Yoga Sutra - Stiinta Sufletului Vol 5 - Patanjali

PATANJALI

YOGA SUTRA

- STIINŢA SUFLETULUI -

Volumul V

Comentata de OSHO

Discursuri tinute în perioada 1-10 ianuarie şi 11-14 aprilie 1976 la Shree Rasneesh Ashram şi acopera sutrele 1-32 din partea a treia, Vibhuti Pada din “Yoga Sutra”, a lui Patanjali.

EDITURA RAM 1998

Traducere: Adaptarea textului: Tenotredactare : Coperta:

Sorin Voinea Marius Petre Marius Ciobanu Gabriela Popa

© Editura RAM 1998

INTRODUCERE Patanjalişi Osho nu predică nici o dogmă despre Dumnezeu sau viaţă. Yoga nu este o religie, iar Osho şi Patanjali nu sunt două fiinţe “religioase”. Amândoi au experimentat ceva - au devenit - şi acum, pur şi simplu, îi ajută pe ceilalţi să trăiască aceeaşi experienţă. Şi nu trebuie să te convingă de nimic: doar îţi oferă nişte metode prin care poţi experimenta singur. Patanjali şi Osho sunt pentru cei care caută adevărul şi care înţeleg că, fără ajutorul unui Maestru, este extrem de dificil să ajungă la final. Nici chiar şutrele singure nu sunt îndeajuns. Este necesar un maestru pentru a le descifra şi a le traduce în limbajul şi înţelegerea fiecăruia. Osho este un astfel de Maestru. Şi Osho nu se limitează doar la yoga. Yoga este o cale prin care se ajunge la adevăr şi, de aceea, Osho vorbeşte despre ea. Aceeaşi claritate şi înţelegere o poţi găsi la el şi în alte cărţi, în care vorbeşte despre tantra, budism, zeu, taoism, hasidism, sofism, despre Iisus şi alţii. Osho te îmbată. Patanjali este la fel de sobru ca un judecător. Este raţional şi total ştiinţific. Osho este iraţionalul personificat. Este un poet, un ilansator. El te aşteaptă să vii pentru a-ţi potoli setea. Nu ai nimic altceva de făcut decât să te îndrepţi spre el şi să foloseşti cheia pe care ţi-o oferă. Te aşteaptă. Osho este o taină dezvăluită!

CUPRINS

I. PUNE O ÎNTREBARE CARE SĂ TE APROPIE DE CASĂ. . . .5 II. MINTEA ESTE FOARTE ŞMECHERĂ. . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 III. INTERIORUL INTERIORULUI. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36 IV. FII O SĂMÂNŢĂ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 V. ACUMULÂND ZEROURILE FIINŢEI. . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 VI. NU POŢI AJUNGE ACOLO DE AICI. . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 VII. ÎNTR-UN UNIVERS RECE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .89 VIII. TEMELIA AFIRMAŢIEI ŞI A NEGAŢIEI . . . . . . . . . . . .102 IX. ÎN FANTASTIC . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 X. ASUMĂ-ŢI RISCUL ! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 XI. SECRETELE MORŢII Şl ALE KARMEI. . . . . . . . . . . . . . .142 XII. UN MARE MINCINOS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

I. PUNE O ÎNTREBARE CARE SĂ TE APROPIE DE CASĂ

1. Dharana, concentrarea, este legarea minţii de obiectul asupra căruia se meditează. 2. Dhyana, contemplarea, este fluxul neîntrerupt al minţii către obiectul meditaţiei. 3. Samadhi apare atunci când mintea devine una cu obiectul meditaţiei. 4. Cele trei - dharana, dhyana şi samadhi - împreună formează samyama. 5. Prin stăpânirea acesteia apare lumina conştiinţei superioare. Odată, un maestru zen i-a invitat pe discipolii săi să pună întrebări. Unul dintre aceştia a întrebat: “Ce recompense viitoare îi aşteaptă pe cei care perseverează în căutarea lor?” Maestrul i-a răspuns: “Pune o întrebare care să te apropie mai mult de casă. Un al doilea discipol a întrebat: “Cum pot acţiona pentru ca greşelile din trecut să nu mă mai afecteze?” Maestrul i-a repetat: “Pune o întrebare care să te apropie mai mult de casă.” Atunci un alt discipol s-a ridicat şi a spus: “Noi însă nu pricepem ce se înţelege prin a: “pune o întrebare care să ne apropie mai mult de casă.” “Pentru a vedea în depărtare, mai întâi trebuie să vezi în apropiere. Fii foarte atent la momentul prezent, pentru că acesta conţine răspunsurile referitoare la trecut şi viitor. Ce gând ţi-a trecut prin cap? Acum, când te afli lângă mine, corpul îţi este relaxat sau tensionat? Eşti pe deplin atent la mine sau mă asculţi doar parţial? Prin astfel de întrebări te apropii mai mult de tine însuţi. Iar întrebările acestea conduc la răspunsuri îndepărtate.” Iată atitudinea sistemului yoga faţă de viaţă. Yoga nu este ceva metafizic Ea nu este preocupată de întrebări despre trecut, viitor, despre vieţi trecute sau viitoare, despre rai sau iad, Dumnezeu sau diavol. 5

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Yoga este interesată de întrebări care să fie apropiate de fiinţă. Cu cât întrebarea este mai corectă, cu atât există şanse mai mari să găseşti un răspuns. Iar dacă poţi pune o întrebare foarte apropiată de tine, atunci este posibil ca întrebarea să dispară şi atunci vei fi făcut primul pas către tine însuţi. Călătoria începe. Atunci, treptat, vei rezolva şi problemele îndepărtate - dar iniţial, căutarea yoghină se rezumă doar la faptul de a te aduce acasă. Dacă îl întrebi pe Patanjali despre Dumnezeu, el nu îţi va răspunde. De fapt, va crede că eşti puţin cam prost. Yoga îi consideră pe toţi metafizicienii ca fiind stupizi, deoarece ei îşi pierd timpul cu probleme care nu pot fi rezolvate. Şi nu pot fi rezolvate tocmai datorită faptului că sunt prea abstracte. Este mai bine să începi exact de acolo de unde te afli. Şi doar de acolo poţi porni. Fiecare călătorie reală poate începe doar din locul în care te afli. Nu pune tot felul de întrebări exterioare sau metafizice; întreabă-te ce se întâmplă în tine însuţi. Iată primul lucru care trebuie înţeles: yoga este o ştiinţă. Este foarte pragmatică, empirică. Ea îndeplineşte toate criteriile unei ştiinţe. Şi, de fapt, ştiinţa pe care o cunoaştem cu toţii este mai îndepărtată de sensul real al cuvântului decât yoga. Ştiinţa se concentrează asupra obiectelor. Yoga însă se întreabă: dacă nu înţelegi subiectul, natura ta, lucrul cel mai apropiat de tine, atunci cum ai putea înţelege obiectul? Dacă nu te cunoşti pe tine, atunci tot ce vei cunoaşte va fi eronat, deoarece îţi lipseşte temelia. Iar când interiorul nu este luminat, cum ai putea crede că vei reuşi să îţi luminezi exteriorul? Şi când interiorul este luminat, atunci nu mai contează dacă în afară este întuneric sau nu; strălucirea ta interioară va fi îndeajuns pentru tine. Aceasta îţi va lumina calea. Metafizica nu ajută - doar creează confuzie. În perioada în care eram student am vrut să urmez cursul unui profesor care preda morala, etica. Oricum nu am fost decât la prima lecţie. Nu mi-a venit să cred că acel profesor era atât de rămas în urmă. Vorbea despre fenomene care au fost valabile cu o sută de ani în urmă şi cred că era complet inconştient de noua evoluţie a filosofiei morale moderne. Însă i se putea ierta acest lucru. În afară de aceasta, era şi foarte plictisitor - părea chiar că depune eforturi pentru a-i plictisi pe toţi cei din clasă. Nici acest lucru nu constituia o mare problemă, deoarece aş fi putut adormi. Dar, pe deasupra, mai avea şi o voce foarte iritantă, iar gesturile pe care le făcea.... Era foarte confuz. Nu am întâlnit niciodată un om care să aibă atât de multe contradicţii cum avea acel profesor. A doua oară nu am mai intrat la cursurile sale. Probabil că s-a simţit jignit sau tulburat de acest fapt, însă nu a spus nimic. Aştepta să o facă la momentul potrivit, deoarece ştia că într-o bună zi aveam să dau un examen. Dar când am luat examenul, însumând 95 de puncte din 100, nu i-a venit să creadă. Într-o zi, când ieşeam din cantina universităţii, m-a oprit şi a întrebat: 6

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

“Cum ai reuşit? Ai venit doar la prima lecţie şi de atunci timp de doi ani nu te-am mai văzut la ore. Cum ai reuşit să obţii un punctaj atât de mare?” I-am răspuns: “Probabil că datorită acelui prim curs la care am asistat.” A devenit şi mai tulburat şi a întrebat: “Datorită primei mele ore? Doar dintr-un singur curs? Nu încerca să mă păcăleşti, spune-mi adevărul.” Am spus: “Morala nu mi-ar permite.” Las-o încolo de morală şi spune-mi adevărul. Promit că nu mă voi supăra.” Atunci i-am spus: “De prima oară ţi-am spus adevărul, dar l-ai înţeles greşit. Dacă nu aş fi venit la primul curs sunt convins că aş fi obţinut punctajul maximum - o sută de puncte. Tu m-ai zăpăcit! Datorită lecţiei acelea am pierdut cinci puncte.” Metafizica, filosofia, gândirea abstractă, toate acestea te zăpăcesc şi nu fac altceva decât să te înfunde în confuzie. Nu te conduc nicăieri. Îţi împotmolesc mintea şi îţi dau tot felul de lucruri la care să te gândeşti, dar în schimb nu te ajută absolut deloc să devii mai atent, mai conştient. Gândirea nu te va ajuta niciodată, doar meditaţia o poate face. Şi iată diferenţa dintre ele: în timp ce gândeşti eşti preocupat de gânduri; în timp ce meditezi eşti preocupat de capacitatea conştientizării. Filosofia se ocupă de minte; yoga se preocupă de conştiinţă. Mintea este un lucru de care poţi deveni conştient - îţi poţi privi gândurile exact aşa cum observi norii pe cer. Acestea curg în permanenţă. Iar cea care poate vedea foarte clar acest lucru este conştiinţa. Întregul efort al sistemului yoga este acela de a te face să atingi acel ceva care nu mai poate fi redus la un obiect - propria ta subiectivitate. Pe aceasta nu o poţi vedea, deoarece este văzătorul. Nu îl poţi prinde, deoarece în clipa în care ai reuşit, acel lucru a devenit separat de tine. A fi yoghin înseamnă a deveni ceea ce poţi deveni. Yoga este ştiinţa prin care poţi ajunge la tine însuţi; prin ea reuşeşti să te vezi în puritatea ta cea mai clară. Iar în clipa în care ai o licărire a naturii tale interioare, întreaga lume se schimbă. Atunci vei trăi în lume, însă aceasta nu te va mai distrage: nimic nu te va mai putea distrage - vei fi centrat. Vei putea merge oriunde şi totuşi vei rămâne nemişcat - acum ai atins eternul, centrul care nu se mişcă şi care nu se transformă niciodată. De astăzi vom începe să discutăm despre partea a treia din Yoga Sutra lui Patanjali, “Vibhuti Pada”. Partea a patra este “Kaivalya Pada”, însă aceasta este doar fructul final. Partea a treia este cea mai semnificativă, deoarece prin ea ajungi la punctul final; doar în ea se mai face referire la tehnici şi metode. Kaivalya înseamnă singurătate, libertate absolută, independenţă - atunci eşti atât de mulţumit încât îţi eşti îndeajuns ţie însuşi. Iată scopul sistemului yoga. În partea a patra vom vorbi despre fructele care vor fi culese. Însă atâta timp cât nu poţi înţelege “Vibhuti Pada” nu o vei putea înţelege nici pe cea de-a patra. 7

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Partea a treia este baza. Iar dacă am presupune că întreg capitolul “Kaivalya Pada” ar fi fost distrus sau pierdut, atunci am putea spune că nu s-a pierdut aproape nimic din Yoga Sutra. Se poate renunţa la ultimul capitol, deoarece nu reprezintă altceva decât anumite prezentări ale realizării finale. Patanjali vorbeşte despre aceasta pentru a te ajuta, deoarece mintea este curioasă, vrea să fie convinsă: “Ce vei obţine? Care este ţelul final?” Patanjali însă nu se bazează pe credinţă, pe convingeri sau încredere oarbă. Pur şi simplu el este un om de ştiinţă. Baza, temelia fundamentală se află în partea a treia din Yoga Sutra. Până acum, în primele două părţi, doar ne-am pregătit pentru aceasta. Şi în primele părţi au existat metode care trebuiau practicate, dar acestea au fost exterioare bahirang - se aflau la periferie. Iar dharana, dhyana şi samadhi - concentrarea, meditaţia şi samadhi - sunt denumite antarang, interioare. Primele cinci etape sunt exterioare, îţi pregătesc corpul, caracterul - într-un cuvânt, periferice pentru a putea pătrunde în interior. Dar Patanjali procedează foarte metodic. El nu vorbeşte despre iluminarea bruscă, ci te conduce spre realizare pas cu pas. 1. Dharana, concentrarea, este legarea minţii de obiectul asupra căruia se meditează. Obiectul, subiectul şi transcendentul - aceste trei lucruri trebuie foarte bine ţinute minte. De exemplu, mă priveşti: eu sunt obiectul, iar cel care se uită la mine este subiectul. Dar dacă poţi deveni puţin mai atent, mai conştient, vei putea să îl recunoşti pe cel care cu adevărat se uită la mine - transcendentul. Eu sunt obiectul, tu eşti subiectul care priveşte şi, când te detaşezi îl poţi percepe pe cel care se uită la mine. Mai întâi, trebuie să te concentrezi asupra obiectului. Concentrarea înseamnă focalizarea minţii. În mod normal, mintea este doar un flux constant de gânduri - mii şi mii de gânduri se agită, aleargă, se înghesuiesc. Este şi normal să fii divizat, confuz. Datorită atâtor de multe gânduri începi să te mişti simultan în mai multe direcţii. Fiecare gând te trage într-o parte. Astfel, aproape tot ceea ce începi să realizezi rămâne incomplet. Un gând te trage spre stânga, altul spre dreapta şi nu mai ajungi niciodată la final - eşti doar o energie împotmolită. Aceasta este starea minţii obişnuite - ai atât de multe obiecte exterioare asupra cărora te focalizezi încât subiectivitatea este aproape pierdută. Nu poţi simţi cine eşti, deoarece eşti prea preocupat de gândurile care te înconjoară şi nu mai ai timp să faci o pauză pentru a te privi. Nu eşti liniştit - îţi lipseşte singurătatea. Fiecare om se află pierdut într-o mulţime de gânduri şi nu găseşte niciodată un loc în care să stea singur pentru a pătrunde în sine însuşi. Iar obiectele îţi atrag în permanenţă atenţia - fiecare gând te forţează să acţionezi într-o direcţie specifică. Este aproape o nebunie.

8

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

De fapt, diferenţa între nebuni şi oamenii sănătoşi nu este calitativă, ci cantitativă. Poate că tu eşti nebun doar în proporţie de 79 %, iar altul a ajuns la 100 %. Observă-te şi ai să vezi că am dreptate Şi de multe ori treci pragul nebuniei: în furie, la nervi, faci lucruri inimaginabile, după care îţi pare rău: “Am acţionat fără să vreau. Parcă m-ar fi posedat, m-ar fi forţat cineva. Eu nu am dorit să fac acel lucru.” De foarte multe ori ajungi la punctul culminant al nebuniei, după care revii la starea de aşa-zisă normalitate. Mergi la un spital de boli nervoase şi observă nebunii. Oamenilor nu le place să se uite la nebuni, deoarece aceştia le pot scoate la suprafaţă nebunia lor interioară. Imediat ce observi un nebun poţi realiza faptul că şi tu eşti la fel de nebun ca acel om, doar că el a luat-o puţin mai înainte. Oricum urmezi la rând: fiecare om stă la coadă la nebunie. William James s-a dus la un spital de nebuni, după care s-a întors acasă foarte trist şi s-a băgat în pat. Soţia sa l-a întrebat: “De ce eşti trist?” În general, el era un om foarte vesel. A răspuns: “Am văzut acei nebuni şi brusc mi-a apărut ideea că între ei şi mine nu este o diferenţă prea mare. Diferenţa este foarte mică. De multe ori şi eu am depăşit limita normalităţii: în furie, lăcomie, deprimare, în pasiune. Singura diferenţă este că ei par împotmoliţi acolo, nu se mai pot întoarce. În schimb eu sunt puţin mai flexibil şi mă pot reîntoarce. Dar cine ştie? Poate că într-o zi această flexibilitate se va pierde. Văzându-i, am realizat faptul că ei reprezintă viitorul meu. Acesta este motivul pentru care sunt trist. Simt că mai devreme sau mai târziu îi voi ajunge din urmă.” Observă-te cu atenţie şi apoi observă şi un nebun: acesta vorbeşte singur - dar şi tu o faci. Diferenţa este că vorbeşti fără să te audă ceilalţi, dar dacă cineva te priveşte atent va vedea imediat mişcarea buzelor. Nebunul vorbeşte cu voce tare, iar tu o faci în şoaptă. Diferenţa este doar cantitativă. Şi cine ştie? În orice zi poţi ajunge ca el. Poate că într-o dimineaţă, în timp ce mergi spre serviciu, te opreşti pe marginea drumului şi începi.... Observă-i pe ceilalţi de lângă tine şi vei vedea că toţi fac acelaşi lucru. Chiar şi oamenii care încearcă să te ajute - psihanaliştii, terapeuţii, medicii - toţi se află în aceeaşi barcă. De fapt, psihanaliştii se îmbolnăvesc mult mai repede decât oamenii de rând. Nici o altă profesiune nu poate concura în alegerea nebuniei cum este cea a psihoterapiei. Şi asta deoarece terapeuţii lor, fiindcă trăiesc printre nebuni, le dispare frica de a exterioriza exact ceea ce simt în interior; şi astfel încet-încet, distanţa se micşorează. Am citit o anecdotă: Un om s-a dus la un doctor pentru a-şi face un control de rutină şi medicul l-a întrebat: “Spune-mi, vezi în faţa ochilor nişte puncte?” “Da, doctore.”

9

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

“Ai dureri de cap frecvente?” - a mai întrebat doctorul. “Da.” “Dureri de spate?” “Da.” “Şi eu la fel” - a spus doctorul - “şi mă întreb, oare ce boală o mai fi şi asta?” Medicii şi pacienţii se află toţi în aceeaşi barcă. Nici unul dintre ei nu cunosc nimic. În Orient, profesiunea de psihanalist nu există şi asta dintr-un anumit motiv. Noi am creat un om cu totul diferit: yoghinul. Nu terapeutul. Yoghinul este o fiinţă complet diferită de oamenii obişnuiţi. Iar între tine şi un terapeut nu există decât o singură diferenţă: el cunoaşte mai mult despre nebunia ta sau a lui, în timp ce tu nu cunoşti nimic. Doctorul este mai informat, a citit mai mult. El cunoaşte mai multe lucruri despre starea normală şi anormală a minţii umane, dar le cunoaşte în mod intelectual. Un yoghin este complet diferit calitativ, nu cantitativ. El a reuşit să iasă din nebunia în care se scaldă întreaga umanitate. În Occident, faptul că se caută cauzele exterioare, mijloacele şi metodele externe, a fost încă de la început un pas greşit. Cauţi cauzele în exterior, în timp ce acestea se află în interior. Acestea nu se află în lume, în relaţii, legături sau altceva, ci sunt adânc înrădăcinate în inconştienţa ta. Nu se află în gândire sau în vise. Analizarea viselor sau a gândurilor nu te va ajuta foarte mult. Cel mult te poate face să devii normal-anormal, dar nu mai mult de atât. Cauza fundamentală este aceea că nu eşti conştient de trafic şi de zgomotul produs de traficul mental; nu eşti separat, detaşat; nu poţi sta deoparte doar să priveşti, precum un observator. Psihanaliza continuă să adune milioane de cazuri, dar cu toate acestea nu rezolvă nimic. Este la fel ca şi cum ai încerca să muţi un munte din loc, dar nu reuşeşti să mişti nici măcar un bolovan. Însă psihanaliştii trăiesc de pe urma profesiei lor. Dar ţine minte: odată ce porneşti în direcţie greşită poţi merge la infinit şi nu mai ajungi niciodată acasă. Am auzit că doi irlandezi au ajuns în New York şi nefiind familiarizaţi cu oraşul s-au hotărât să nu zăbovească în el. Aşa că s-au urcat într-un tren pentru a pleca mai departe. La un moment dat, un băieţel a venit în dreptul lor şi i-a întrebat dacă nu doresc să cumpere nişte fructe. S-au uitat la fructe şi au recunoscut doar două dintre ele - portocalele şi merele. Dar celelalte şe erau necunoscute, aşa că, arătând spre unul dintre aceste fructe exotice, l-au întrebat pe băiat: “Ce este acest fruct?” Băiatul a răspuns: “O banană.” “Şi este comestibilă?” “Bineînţeles.” “Şi cum se mănâncă?” - au întrebat irlandezii. 10

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Atunci băiatul le-a arătat cum se decojeşte şi cum se mănâncă o banană. Irlandezii au cumpărat fiecare câte una, după care unul dintre ei a muşcat primul. În chiar acel moment, trenul a intrat într-un tunel. Irlandezul a spus: “Pe toţi sfinţii! Nu muşca încă din fructul ăsta blestemat, pentru că eu am muşcat şi am orbit pe loc!” Coincidenţele nu reprezintă cauzele, iar psihologia occidentală cercetează doar coincidenţele. Dacă cineva este trist, imediat începi să cauţi coincidenţele: de ce este trist? Poate că a avut o copilărie nefericită sau poate că părinţii săi nu i-au arătat afecţiune, ori poate că mediul în care a crescut a fost nefavorabil. Toate acestea nu sunt altceva decât nişte coincidenţe. Cauzele se află în interior; coincidenţele în exterior. Priveşti într-o direcţie greşită şi nu vei găsi niciodată un ajutor. Eşti trist deoarece nu eşti conştient. Eşti nefericit şi suferi pentru că nu ştii cine eşti. Toate celelalte nu sunt altceva decât nişte coincidenţe. Priveşte adânc înăuntru. În prezent suferi pentru că nu ţi-ai revelat esenţa. Iar primul lucru care trebuie făcut este dharana. Mintea este prea aglomerată. Înlătură acele gânduri inutile şi focalizează-ţi mintea doar spre un singur punct. Te-ai concentrat vreodată asupra unui lucru? A te concentra înseamnă a-ţi focaliza mintea spre un singur lucru. De exemplu, asupra unui trandafir. Înainte de a te concentra asupra lui, trandafirul era foarte neînsemnat - un alt obiect printre celelalte câteva mii. Dar când te focalizezi doar asupra lui, vei vedea că trandafirul devine din ce în ce mai important. Va deveni totul. Dacă te poţi concentra asupra unui trandafir, acesta îţi va dezvălui calităţiie sale: culoarea, parfumul. Focalizează-te total asupra lui şi nasul nu va mai simţi altceva decât parfumul trandafirului - orice altceva va fi exclus, iar în conştiinţa ta nu va mai exista decât trandafirul. În literatură budistă există o povestire foarte frumoasă. Odată, Buddha ia spus lui Sariputtra: “Concentrează-te asupra râsului.” Acesta a întrebat: “Asupra cărui aspect al râsului?” Buddha a spus: “Nu asupra unui aspect special, ci doar asupra râsului în general şi după aceea să îmi spui ce ai descoperit.” Nimeni altcineva nu a mai pătruns atât de profund în acest sentiment. Sariputtra a definit şi catalogat râsul în şase categorii: “Toate acestea sunt aranjate într-o ordine ierarhică - de la cele mai sublime la cele mai nerafinate.” Râsut şi-a dezvăluit fiinţa interioară. Primul tip de râs, Sariputtra îl denumeşte sita: “Un zâmbet vag, aproape imperceptibil care se manifestă în expresia facială doar în modul cel mai subtil posibil şi doar când fiinţa respectivă este mulţumită pe deplin.” Dacă eşti foarte, foarte atent, doar atunci poţi observa acest tip de râs. Urmăreşte chipul unui buddha şi îl vei observa. Oricum trebuie să fii extrem de atent şi concentrat pentru a-l putea vedea. Nici măcar buzele nu se mişcă - nu este nimic vizibil; îi poţi spune râsul invizibil. 11

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Poate că acesta este şi motivul pentru care creştinii spun că Iisus nu a râs niciodată - el trebuie să fi avut acest zâmbet sublim, sita. Sariputtra l-a văzut pe chipul lui Buddha. Este ceva rar care nu apare decât în clipa în care sufletul ajunge la punctul culminant al evoluţiei. Al doilea tip de râs este denumit hasita: “Un zâmbet în care este implicată mişcarea buzelor şi în care se dezvăluie foarte puţin vârfurile dinţilor.” Al treilea este vihasita: “Un zâmbet larg însoţit de un chicotit.” Al patrulea este upahasita: “Un râs accentuat, puternic ca volum sonor, însoţit de mişcări ale capului, umerilor şi braţelor.” Apoi, ai cincilea este apahasita: “Râsul puternic care cauzează apariţia lacrimilor.” Iar al şaselea este atihasita: “Râsul zgomotos, turbulent, însoţit de mişcări ale întregului corp şi care dă naştere convulsiilor, istericalelor.” Când te concentrezi asupra unui lucru mărunt cum este râsul, acesta îşi dezvăluie toate calităţile sale - devine o lume în sine. Concentrarea îţi dezvăluie lucruri care nu sunt cunoscute prin starea obişnuită a minţii. În general trăim într-o stare foarte indiferentă. Omul este pe jumătate adormit: pare că vede, dar nu observă nimic; pare că aude, dar nu ascultă nimic. Concentrarea este cea care aduce energie ochilor, urechilor. Dacă priveşti atent la un lucru, orice altceva va fi exclus şi obiectul respectiv îţi va dezvălui totul despre el. Ştiinţa se bazează pe concentrare. Urmăreşte un om de ştiinţă şi vei vedea că întreaga sa muncă se bazează doar pe concentrare. Există un incident interesant în viaţa lui Pasteur: el lucra, privea printrun microscop, iar după un timp a intrat în cameră un străin care a stat şi a aşteptat ca Pasteur să termine. La un moment dat, Pasteur s-a ridicat de pe scaun, l-a văzut pe acel om şi l-a întrebat: “De cât timp aştepţi? De ce nu m-ai anunţat că ai intrat în cameră?” Străinul a spus: “Am vrut de câteva ori să o fac - şi chiar trebuia să o fac pentru că mă grăbesc. Cineva m-a rugat să trec pe aici să îţi las acest mesaj, dar când am văzut cât de concentrat erai - ca şi cum te rugai - am zis că este mai bine să nu te deranjez. Părea o activitate sacră.” Pasteur a spus: “Da, ai dreptate. Aceasta este rugăciunea mea. Ori de câte ori mă simt tulburat şi am prea multe griji sau mă simt împovărat de gânduri, încep să privesc prin microscop şi imediat întreaga lume, dispare. Nu mai cunosc nimic altceva decât ceea ce percep acolo.” Ştiinţa poate face primul pas spre yoga, deoarece ea se bazează pe concentrare. Orice om de ştiinţă, dacă evoluează şi nu se împotmoleşte în iţele ştiinţei poate deveni un yoghin. Iar acest lucru se datorează faptului că ei îndeplineşte prima condiţie a sistemului yoga: concentrarea. Dharana, concentrarea, este legarea minţii de obiectul asupra căruia se meditează. 2. Dhyana, contemplarea, este fluxul neîntrerupt al minţii către obiectul meditaţiei. 12

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Prima este concentrarea: înlăturarea tuturor obiectelor şi focalizarea doar asupra unuia singur. În clipa în care poţi păstra în conştiinţă doar un singur obiect, ai atins concentrarea. Al doilea pas este următorul: conştiinţa trebuie să fie orientată neîntrerupt spre acel obiect. Este la fel ca fascicolul luminos al unei lanterne. Sau, alt exemplu mai bun: atunci când torni apă dintr-un vas în altul, curentul apei este neîntrerupt. Iată ce înseamnă contemplarea: conştiinţa trebuie să fie oerintată continuu spre obiectul asupra căruia s-a concentrat. Nu trebuie să existe nici un fel de întrerupere, deoarece aceasta arată faptul că eşti distras. Dacă ai reuşit să practici concentrarea, contemplarea va fi foarte uşor de realizat. Dar fără prima, cea de-a doua este imposibilă. La început înlături toate obiectele şi rămâi cu unul singur, apoi înlături toate întreruperile, toate perturbaţiile mentale şi te proiectezi asupra acelui obiect. Când priveşti un singur obiect, acesta îţi poate dezvălui calităţile sale. Un obiect oricât de mic poate dezvălui toate calităţile Divinului. Poetul Tennyson a trecut printr-un experiment minunat. Într-o dimineaţă, se plimba şi la un moment dat a ajuns la un zid foarte vechi, iar întro gaură a zidului înflorise o floricică. A privit floarea, s-a relaxat, energia a început să curgă între ei, soarele tocmai răsărea.... Brusc i-a apărut în minte: “Dacă te-aş putea înţelege, atunci voi înţelege întregul Univers.” Fiecare particulă este un univers în miniatură. Fiecare particulă are în ea întregul univers, aşa cum fiecare picătură de apă are în interior compoziţia întregului ocean. Este îndeajuns să înţelegi o picătură de apă şi vei înţelege toate oceanele. Nu ai de ce să cercetezi fiecare picătură în parte. Concentrarea este cea care ajută să îţi fie dezvăluite calităţile picăturii şi picătura devine însăşi oceanul. Meditaţia dezvăluie calităţile conştiinţei, iar conştiinţa individuală devine conştiinţa cosmică. Deci, dharana dezvăluie obiectul; dhyana dezvăluie subiectul. Un curent neîntrerupt al conştiinţei spre un obiect... În acel curs continuu, doar în curent...doar curgi precum un râu: fără nici o întrerupere, fără să te distragă nimic...brusc devii conştient de propria fiinţă - vei şti cine eşti. În curentul neîntrerupt al conştiinţei, ego-ul dispare. Ai devenit oceanul Sinele. Contemplarea este calea artistului. Prima, concentrarea, este calea omului de ştiinţă. Acesta este preocupat de lumea exterioară şi nu de el însuşi. Artistul este preocupat doar de el însuşi. Când un om de ştiinţă descoperă ceva, o face din lumea exterioară. Când un artist dezvăluie ceva, o face din el însuşi. Pentru o poezie trebuie să pătrundă foarte profund fiinţa proprie. Unui artist nu îi poţi cere să fie obiectiv. Ai văzut pomii din tablourile lui Van Gogh? Aceştia aproape ating cerul, stelele. Acest gen de copaci nu există nicăieri în lume, doar în picturile lui Van Gogh. Stelele sunt mici, iar copacii sunt imenşi. Cineva l-a întrebat pe Van Gogh: “Unde ai mai văzut asemenea copaci? De unde îi creezi?” 13

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Însă Van Gogh a răspuns: “Din mine. Pentru că, după cum simt eu, copacii reprezintă dorinţa pământului de a atinge cerul.” Astfel, copacul este complet transformat - s-a petrecut o metamorfoză. Copacul nu mai este un obiect, ci a devenit o subiectivitate. Artistul se transpune, devine însăşi obiectul pe care doreşte să îl exprime. Există multe povestiri frumoase despre maeştrii zen, pentru că ei au fost întotdeauna mari artişti. Acesta este unul dintre lucrurile cele mai minunate în zen. Nici o altă religie nu a fost la fel de creatoare, iar atâta timp cât o religie nu este creatoare, nu este totală - îi lipseşte ceva. Un maestru zen obişnuia să le spună discipolilor: “Dacă doriţi să pictaţi un bambus, atunci deveniţi un bambus.” Nu se poate altfel. Cum ai putea picta un bambus dacă nu l-ai simţit din interior? ...dacă nu ai simţit cum te bate vântul, cum te udă ploaia, cum te încălzeşte soarele? Cum poţi picta un bambus dacă nu ai auzit cântecul păsărilor, aşa cum îl aude un bambus? Poţi picta un bambus la fel cum o face un aparat de fotografiat, însă atunci nu vei fi un artist. Aparatul de fotografiat aparţine ştiinţei. Acesta doar evidenţiază obiectivitatea bambusului. Însă când un Maestru priveşte un bambus el nu o face din exterior. Curentul neîntrerupt al conştiinţei sale se revarsă asupra bambusului şi omul dispare. Se produce o întâlnire reală, o comuniune - îţi va fi extrem de dificil să mai spui care este bambusul şi care este conştiinţa - totul se contopeşte, iar marginile dispar. Contemplarea este calea artistului. Tocmai de aceea, uneori, artiştii au trăiri asemănătoare cu cele ale misticilor. Acesta este motivul pentru care poezia poate transmite ceva specific, ceva ce proza nu poate face niciodată; ori pictura poate dezvălui lucruri care nu pot fi dezvăluite în alt mod. Artistul ajunge uneori prin trăiri foarte aproape de persoanele religioase, de mistici. Dacă un poet rămâne doar un poet, s-a poticnit. El trebuie să curgă, să se mişte: de la concentrare la meditaţie şi de la aceasta la samadhi. Trebuie să mergi mai departe. Dhyana este orientarea neîntreruptă a minţii spre un obiect anume. Şi ar fi bine să alegi un obiect pe care îl iubeşti. Îţi poţi alege persoana iubită sau copilul, ori o floare - orice iubeşti - deoarece în iubire este mai uşor să curgi neîntrerupt spre obiectul sau fiinţa respectivă. Priveşte în ochii iubitei. Mai întâi uită de restul lumii şi apoi îndreaptă-te spre iubită - ea este lumea ta. Priveşte-o în ochi şi curgi în continuu spre ea. Nu trebuie să te mai distragă nimic. Şi, deodată, vei fi capabil să vezi cine eşti cu adevărat - vei reuşi să îţi vezi subiectivitatea. Dar ţine minte: acesta nu este sfârşitul. Obiectul şi subiectul sunt două părţi ale întregului. Ziua şi noaptea, viaţa şi moartea - toate sunt părţi ale întregului. Obiectul este exterior, subiectul este interior - tu nu eşti nici în exterior şi nici în interior. Acest lucru este foarte dificil de înţeles, deoarece toţi spun: Pătrunde înăuntru.” 14

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Dar aceasta este doar o etapă temporară peste care va trebui să treci. Exterior şi interior - ambele sunt în afară. Tu eşti cel care poate ieşi sau intra. Tu eşti cel care se poate plimba între cele două polarităţi. Iar tu eşti dincolo de acestea. A treia stare este samadhi. 3. Samadhi apare atunci când mintea devine una cu obiectul meditaţiei. Când subiectul dispare în obiect, când obiectul dispare în subiect, când nu mai există nimic de privit şi nimeni care să privească, când dualitatea a dispărut, se aşterne o tăcere minunată. Nu mai poţi spune ce există, deoarece nu mai este nimeni care să spună aceasta. Nu mai poţi face nici un fel de afirmaţii despre samadhi, deoarece tot ce se poate exprima este ştiinţific sau poetic. Religia rămâne inexprimabilă. Aşadar, există două tipuri de afirmaţii religioase. Patanjali foloseşte terminologia ştiinţifică. Religia în sine nu are nici un fel de terminologie întregul nu poate fi exprimat. Pentru a exprima trebuie să divizezi. Pentru a exprima trebuie să categoriseşti totul în obiect şi subiect. Buddha foloseşte tot terminologia ştiinţifică; Lao Tzu, Iisus, folosesc terminologia poetică. Însă ambele sunt doar nişte terminologii. Depinde de mintea fiecăruia. Patanjali are o minte foarte ştiinţifică, înrădăcinată în logică şi analiză. Iisus are o minte poetică. Ceea ce trebuie să ţii minte este faptul că ambele sunt incomplete şi trebuie depăşite. Este necesar să mergi mai departe. Samadhi apare atunci când mintea devine una cu obiectul meditaţiei. Când mintea devine una cu obiectul meditaţiei, nu mai există nimeni care să cunoască şi nimic de cunoscut. Iar până când nu ajungi să cunoşti acest lucru - această cunoaştere care trascende cunoscătorul şi cunoscutul nu faci altceva decât să îţi iroseşti viaţa. Poate că ai alergat după câţiva fluturi iluzorii, poate că ai reuşit să obţii anumite plăceri mărunte, dar ai pierdut binecuvântarea finală. În cămara unei gospodine exista un borcan cu miere care avea capacul desfăcut şi un roi de muşte a fost imediat atras de aroma răspândită de miere. S-au aşezat pe miere şi au început să mănânce lacome. Însă picioarele s-au afundat în miere şi muştele nu mai puteau să îşi ia zborul. Când erau aproape gata să moară, una dintre ele a spus: “Of, creaturi proaste ce suntem, pentru un amărât de mic dejun am ajuns să ne dăm viaţa.” Ţine minte: aceeaşi posibilitate există şi pentru tine. Priveşte-te - te poţi afunda atât de mult în pământ încât să nu mai poţi să îţi foloseşti aripile. Este foarte posibil să devii atât de împovărat de micile plăceri în care te complaci încât să uiţi de existenţa beatitudinii supreme - iar aceasta este accesibilă în fiecare clipă. Pierzi timpul cu strânsul scoicilor sau pietricelelor strălucitoare de pe malul mării şi uiţi de magnifica comoară a propriei fiinţe. Ţine minte acest lucru. Este real. Foarte rar se întâmplă ca cineva să nu cadă pradă capcanei vieţii.

15

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Eu nu spun să nu te bucuri. Soarele este minunat, florile, fluturii sunt foarte frumoşi, dar nu te pierde printre ei. Bucură-te de ei, nu este nimic rău în acest lucru, însă ţine minte că ceva mult mai minunat aşteaptă să te decoperi. Poţi sta în anumite momente în bătaia razelor de soare, dar nu îţi face din aceasta un stil de viaţă. Relaxează-te şi plimbă-te pe malul mării. Nu este ceva rău. Este chiar foarte bine să mai ieşi la un picnic din când în când, însă nu considera că doar la atât se rezumă viaţa. Iată un lucru pe care trebuie să îl ai în permanenţă în vedere: când îţi orientezi atenţia către ceva, acel lucru devine realitate. Acordă atenţie unor pietricele şi ele devin diamante - atenţia ta este adevărata comoară. Am auzit că un angajat al căilor ferate a rămas închis într-un vagon frigorific şi, nemaiputând să iasă, s-a resemnat cu gândul că va muri. Iar apropierea momentului morţii a fost scrijelit chiar de el pe pereţii vagonului respectiv: “Am devenit din ce în ce mai rece. Nu îmi rămâne nimic altceva decât să aştept. Probabil acestea sunt ultimele mele cuvinte.” Şi chiar aşa a fost. După un timp a fost găsit mort; aproape îngheţat. Culmea este că vagonul frigorifer nu era pus în funcţiune şi temperatura era de 18 grade. De asemenea, aer era din plin, deci nu putea muri nici sufocat. A murit doar datorită propriei minţi. Pur şi simplu s-a sinucis. Frigiderul a funcţionat doar în mintea sa. Ţine minte: subiectul atenţiei devine realitate. Apoi, acea realitate devine atât de puternică încât te atrage şi mai mult. Atunci începi să îi acorzi prea mai multă atenţie şi irealul devine singura realitate posibilă, iar realul este cu complet uitat. Trebuie căutată realitatea. Şi singura modalitate de a o găsi este să înlături obiectele şi să rămâi cu unul singur. Apoi, înlătură toate distragerile şi permite-i conştiinţei să curgă neîntrerupt spre obiect. Iar fenomenul al treilea apare de la sine. Dacă aceste două condiţii sunt îndeplinite, starea de samadhi apare spontan. Iar într-o bună zi vei vedea că obiectul şi subiectul au dispărut; oaspetele şi gazda nu mai sunt de găsit - domneşte doar tăcerea. În acea tăcere realizezi ţelul adevărat al vieţii. Patanjali spune: Cele trei - dharana, dhyana şi samadhi - împreună formează samyama. O definiţie magnifică pentru samyama. În mod normal, s-a crezut că samyama este o disciplină, o stare de control a Caracterului. Dar nu este aşa. Samyama este echilibrul obţinut după ce obiectul şi subiectul au dispărut. Este liniştea deplină a non-dualităţii interioare. Uneori se întâmplă şi involuntar să se ajungă la realitate. Nu poţi găsi un om care să nu fi experimentat câteva clipe această stare. Accidental se întâmplă să trăieşti asemenea momente cu adevărat beatifice. Cineva mi-a spus: “Astăzi am trăit cinci minute de realitate.” Îmi place expresia: “cinci minute de realitate.” L-am întrebat: “Şi cum s-a produs?” Mi-a spus că datorită unei gripe. Este incredibil, dar adevărat. 16

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Multora li se întâmplă ca atunci când sunt bolnavi să trăiască nişte stări de linişte inimaginabile, deoarece datorită bolii rutina zilnică încetează. Persoana respectivă mi-a spus că doctorul nu i-a permis să se dea jos din pat şi câteva zile nu a făcut altceva decât să privească spre tavan. S-a relaxat şi dintro dată totul s-a oprit. Timpul a dispărut, spaţiul s-a evaporat. Nu mai avea la ce să privească şi nu mai era nimeni care să privească. Brusc a apărut unitatea. Unora li se întâmplă acelaşi lucru în timp ce fac dragoste. Apare un orgasm total, după care totul se linişteşte...te relaxezi. Rigiditatea a dispărut, tensiunea, furtuna s-a potolit şi apoi apare tăcerea...brusc, imediat îşi face apariţia realitatea. Uneori se mai întâmplă în timp ce te plimbi, înoţi, stai pe plajă, priveşti stelele. Însă toate acestea sunt doar nişte accidente. Şi datorită faptului că sunt accidente şi nu se potrivesc cu stilul tău de viaţă, începi să uiţi de ele. Nu le mai acorzi atenţie. Dar important este că apar în viaţa oricui. Yoga este o cale sistematică de a ajunge la acea realitate. Yoga a reuşit să creeze o ştiinţă din aceste accidente şi coincidenţe. Toate trei - concentrarea, contemplarea şi samadhi - constituie samadhi. Acestea reprezintă o trinitate. 5. Prin stăpânirea acesteia apare lumina conştiinţei superioare. Cei care realizează trinitatea despre care am vorbit ajung la lumina conştiinţei superioare. “Urcă mai sus şi mai sus, cerul trebuie să îţi fie destinaţia, stelele să îţi fie ţelul.” Însă călătoria începe din locul în care te afli. Pas cu pas: “Urcă mai sus şi mai sus, cerul trebuie să îţi fie destinaţia, stelele să îţi fie ţelul.” Până când nu devii la fel de vast ca cerul nu ai de ce să te opreşti - călătoria nu este încă completă. Atâta timp cât nu atingi şi devii lumina eternă, nu te simţi mulţumit sau satisfăcut de nimic. Permite-i flăcării divine să ardă în tine, astfel încât într-o bună zi să renaşti şi să devii lumina eternă. Prin stăpânirea acesteia apare lumina conştiinţei superioare. Odată ce stăpâneşti primii trei paşi interiori, lumina îţi este accesibilă. Iar atunci vei trăi veşnic în acea lumină: “Spre seară cocoşul vesteşte venirea dimineţii. La miezul nopţii străluceşte soarele amiezii.” Chiar şi noaptea îţi va fi luminată; întunericul va fi dispărut. Oriunde vei merge, lumina interioară te va urma - tu eşti lumina. Mintea încearcă întotdeauna să te facă să te simţi mulţumit; mintea îţi spune mereu că nu mai ai nimic de descoperit sau căutat. Ea este cea care încearcă să te convingă că ai ajuns la capătul călătoriei. Mintea nu îţi permite să fii nemulţumit şi întotdeauna caută tot felul de scuze şi raţionalizări. Nu asculta la ea. Acele raţionalizări nu sunt reale, ci doar nişte trucuri ale minţii, deoarece ea nu doreşte să mergi mai departe. Mintea este leneşă: doreşte să te aşezi într-un loc, să nu mai peregrinezi.

17

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

A fi un sannyasin înseamnă a deveni un hoinar care cutreieră conştiinţa. A fi sannyasin înseamnă a deveni un vagabond - în conştiinţă - continuă să cauţi. “Urcă mai sus şi mai sus, cerul trebuie să îţi fie destinaţia, stelele să îţi fie ţelul.” Nu asculta de minte. Într-o noapte, un beţiv se sprijinea de un felinar şi credea că acel stâlp era uşa de la casa în care locuia. La un moment dat se apropie de el un poliţist şi îi spune: “Prietene, nu are nici un rost să mai încerci. Nu este nimeni acasă.” Beţivul, printre sughiţuri, a spus: “Hîc.., crezi că mă păcăleşti. Nu vezi că la etaj este lumină?” Mintea este ameţită şi continuă să îţi dea tot felul de raţionalizări: “Ce crezi că mai poţi obţine?” Chiar cu câteva zile înainte a venit la mine un politician şi mi-a spus: “Ce pot avea mai mult? M-am născut într-o familie foarte săracă de la ţară şi acum am devenit ministru. Ce altceva îmi mai poate oferi viaţa?” Oare este îndeajuns să ajungi ministru? Şi el se întreabă satisfăcut ce poate avea mai mult de la viaţă? În timp ce întregul cer şi spaţiu îl aşteaptă şi îi este accesibil, el este satisfăcut că a devenit ministru. Nu te bloca în acest mod. Până când nu devii un zeu! Câteodată este bine să te odihneşti, este necesar să mai faci câte un popas, dar ţine minte: este doar un popas pentru o noapte - dimineaţa trebuie să porneşti la drum. Există mulţi oameni care sunt satisfăcuţi cu ceea ce au realizat în lume. Alţii nu sunt satisfăcuţi de ceea ce au obţinut în lume, însă sunt foarte mulţumiţi de promisiunile preoţilor. Aşa zişii oameni religioşi. Dar nu sunt deoarece religia nu este o promisiune. Nimeni nu îţi poate oferi nimic - este necesar să dobândeşti totul singur. Toate promisiunile nu sunt altceva decât nişte consolări, iar acestea sunt periculoase - doar nişte droguri. Am auzit că la un examen de la un curs de prim ajutor, un preot a fost întrebat: “Ce faci când întâlneşti un om care este slăbit şi epuizat?” “Îi ofer puţin coniac” - a răspuns preotul. “Dar dacă nu ai coniac?” “Atunci îi promit că o să îi aduc” - a venit prompt răspunsul preotului. Preoţii fac întotdeauna acest lucru. Ei sunt cei mai mari înşelători: “Nu te îngrijora. Donează, mergi la acţiuni de caritate, dăruieşte bani, ajută-i pe săraci şi noi îţi promitem că vei ajunge în rai.” Yoga reprezintă un efort individual. În yoga nu există preoţi, ci doar Maeştri care s-au realizat şi care te pot ajuta şi pe tine să te realizezi. Lumina lor este o călăuză. Evită promisiunile preoţilor. Aceştia sunt cei mai periculoşi oameni de pe Pământ, deoarece ei nu îţi permit să devii cu adevărat nesatisfăcut. Ei continuă să te consoleze, iar dacă te consolezi înainte de a realiza ceva, atunci nu ai reuşit decât să te amăgeşti singur. Yoga crede în efort, într-un efort intens. Trebuie să meriţi, trebuie să câştigi dumnezeirea - să plăteşti exact cât costă. 18

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Cineva l-a întrebat pe fostul Prinţ al Ţării Galilor: “Ce părere ai despre civilizaţie?” “Este o idee foarte bună. Cineva ar trebui să se gândească să o pună în aplicare.” Yoga nu este doar o idee, o părere, ci o practică - este abhyasa, o disciplină, o ştiinţă a transformării interioare. Şi ţine minte: nimeni nu o poate practica în locul tău. Trebuie să porneşti singur la drum. Yoga te învaţă cum să ai încredere în tine, te învaţă cum să devii încrezător în tine însuţi. Yoga îţi spune că o astfel de călătorie este pur individuală. Un Maestru îţi poate arăta calea, dar va trebui să o parcurgi singur.

19

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

II. MINTEA ESTE FOARTE ŞMECHERĂ 1. Cum îl pot ajuta pe un cerşetor? Indiferent că îi dau sau nu o rupie, el va continua să rămână un cerşetor. Nu cerşetorul este problema. Dacă ar fi fost, atunci toţi care ar fi trecut pe stradă s-ar fi simţit la fel ca tine. Dacă cerşetorul ar fi fost problema, atunci cerşetorii ar fi dispărut din lume cu mult timp în urmă. Problema este în interiorul tău: inima ta este cea care percepe acest lucru. Încearcă să înţelegi. Mintea intervine imediat: ori de câte ori inima simte iubire, mintea spune: “Indiferent că îi dai sau nu ceva, el va rămâne un cerşetor.” Dacă rămâne sau nu un cerşetor, aceasta nu este responsabilitatea ta, însă când inima simte că trebuie să faci ceva în privinţa lui, atunci fă. Nu încerca să eviţi nimic. Mintea este cea care încearcă să evite şi spune: “Ce se va întâmpla? Persoana respectivă va rămâne un cerşetor întreaga sa viaţă, aşa că nu este nevoie să mai faci nimic.” Însă astfel pierzi o posibilitate în care iubirea ar fi putut curge nestingherită prin fiinţa ta. Dacă cerşetorul a decis să fie un cerşetor, tu nu poţi face nimic. Poate că îi dai ceva şi poate că el aruncă ceea ce primeşte. Aceasta este decizia sa. Mintea este foarte şmecheră. Persoana respectivă pune o altă întrebare: Atunci de ce există cerşetori? Pentru că în inima oamenilor nu există iubire. Mintea intervine, se interpune iarăşi: Dar bogaţii nu au furat de la cei săraci? Aşadar nu ar trebui şi cei săraci să ia înapoi ceea ce le-a fost furat? Acum uiţi de cerşetor şi de durerea pe care ţi-a produs-o acela în inimă. Totul a devenit doar politică. Acum nu mai este o problemă a inimii, ci a minţii. Şi chiar mintea este cea care a creat cerşetorul. Hoţia minţii este cea care a creat cerşetorii. În lume există oameni foarte calculaţi şi foarte raţionali - ei sunt cei care au devenit bogaţi. Iar oamenii inocenţi care nu sunt atât de calculaţi sunt cei care au devenit săraci. 20

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Poţi transforma societatea - în Rusia Sovietică s-a încercat acest lucru. Dar nu este nici o diferenţă. Acolo au dispărut vechile categorii - săracii şi bogaţii - dar au apărut alte categorii: conducătorii şi conduşii. Acum cei care sunt şmecheri şi calculaţi au devenit conducători, iar ceilalţi au devenit conduşi. Ce poţi face? Până când scinderea care a apărut între minte şi inimă nu dispare, până când umanitatea nu începe să trăiască prin inimă şi nu prin minte, clasele sociale vor continua să existe. Numele se vor schimba, dar suferinţa şi mizeria vor continua să persiste. Întrebarea este foarte relevantă şi semnificativă: “Ce pot face pentru un cerşetor?” Dar nu cerşeţorul reprezintă problema, ci tu şi inima ta. Fă ceva, orice poţi, dar nu încerca să arunci responsabilitatea asupra celor bogaţi. Nu arunca responsabilitatea asupra istoriei sau structurii economice, deoarece toate acestea sunt secundare. Dacă umanitatea rămâne la fel de şmecheră şi calculată ca până acum, atunci nu va face altceva decât să se învârte în cerc şi să repete veşnic aceleaşi greşeli. Ce poţi face tu pentru el? Tu nu eşti decât o mică parte din întreg. Orice ai face nu vei schimba cu nimic situaţia - însă te poţi transforma pe tine. Faptul că îi oferi ceva unui cerşetor nu îl va schimba cu nimic, dar gestul, faptul de a dărui te va transforma pe tine. Acesta este lucrul cel mai important. Iar dacă aceasta continuă - revoluţia inimii - dacă oamenii se vor privi ca fiinţe, într-o bună zi sărăcia va dispărea fără să fie înlocuită cu o altă formă de exploatare. Până acum toate revoluţiile au dat greş, deoarece revoluţionarii nu au fost capabili să vadă care este cauza reală, fundamentală a sărăciei. Ei nu fac altceva decât să privească la cauzele superficiale şi afirmă: “Motivul pentru care cineva este sărac se datorează faptului că altcineva îl exploatează.” Însă de ce există oameni care sunt capabili să exploateze? De ce aceştia nu sunt capabili să vadă că ei nu câştigă nimic şi că altcineva pierde foarte mult? Poate că adună mari bogăţii, însă în jurul lor ucid întreaga viaţă. Averea lor este ridicată numai pe cadavre. De ce nu pot vedea? Mintea a creat şi explicaţii pentru aceste lucruri: “Oamenii sunt săraci datorită karmei. În vieţile trecute au făcut ceva greşit şi tocmai de aceea suferă. Iar cei bogaţi au ajuns să aibă tot ce doresc datorită înfăptuirii de acţiuni bune.” Însă până când nu dispare această tendinţă de păcăleală şi amăgire, structura societăţii nu se poate schimba. Transformarea trebuie să apară în structura personalităţii umane. Ce poţi face tu? Poţi încerca să scapi de bogaţi, dar aceştia vor intra pe uşa din spate. Şi, de fapt, mai hoţi decât bogaţii sunt cei care încearcă să scape de aceştia. Poate că bogătaşii nu vor mai putea intra pe uşa din spate, însă revoluţionarii, comuniştii, socialiştii, se vor instala pe tron şi vor începe să exploateze. Iar aceştia vor exploata mult mai puternic, deoarece s-au dovedit a fi mai deştepţi decât clasa bogătaşă din moment ce au putut scăpa de ea. 21

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Prin faptul că au reuşit să scape de cei bogaţi, au demonstrat un singur lucru - că sunt mai hoţi. Şi ţine minte: întotdeauna se vor naşte alţi revoluţionari care vor încerca să îi alunge pe revoluţionarii care au început să exploateze. Astfel, hoţia ajunge să ia amploare. Ori de câte ori se încearcă să se distrugă un sistem şi se folosesc aceleaşi mijloace pe care acel sistem le-a folosit pentru a se impune, atunci nu se va schimba nimic altceva decât numele, simbolurile - societatea va rămâne aceeaşi. Mai bine nu te mai învârti în jurul cozii. Nu cerşetorul reprezintă problema, ci tu. Nu încerca să te amăgeşti. Nu încerca să afirmi că datorită karmei a ajuns cerşetor, pentru că nu cunoşti nimic despre karma. Aceasta este doar o ipoteză prin care se explică anumite lucruri inexplicabile. Iar odată ce ai acceptat ipoteza te simţi despovărat: vei putea continua să fii bogat, iar săracul să rămână sărac - nu mai există nici o problemă. Ipoteza funcţionează precum un tampon. Acesta este şi motivul pentru care în India sărăcia a devenit atât de răspândită şi oamenii au devenit atât de insensibili faţă de ea. Toţi au o singură teorie, un singur concept care acţionează precum un tampon la fel cum suspensia de la maşină amortizează şocurile de pe şosea. Karma nu este altceva decât un amortizor de şocuri. De multe ori te vei simţi afectat de sărăcie, însă teoria karmei va amortiza şocurile date de sărăcie. Însă ce poţi face? Aceasta nu are nimic de-a face cu tine. Te bucuri de bogăţiile tale datorită faptelor bune din trecut şi altcineva suferă datorită faptelor sale rele. În India există o sectă jainistă, Tera-Panth, în care s-a folosit la maximum teoria karmei. Ei spun: “Nu te implica, nu interveni, deoarece cel care suferă o face datorită karmei sale din trecut. Nu îl ajuta cu nimic, pentru că atunci intervii şi îi prelungeşti procesul. Poate că fără intervenţia ta, pentru el s-ar fi terminat totul mai repede.” De exemplu, unui sărac îi poţi oferi bani sau mâncare pentru a trăi câţiva ani de zile, dar suferinţa va reveni. Îl poţi ajuta să nu mai aibă nevoie de nimic întreaga viaţă, însă în viaţa următoare suferinţa va reîncepe exact din locul în care tu ai întrerupt-o. Cei din secta Tera-Panth susţin că nu trebuie să intervii niciodată. Chiar dacă cineva a căzut pe stradă, tu trebuie să îţi continui drumul mai departe. Şi ei spun că aceasta este compasiunea adevărată; prin implicare doar întârzii procesul. O teorie tampon foarte bună. În India, oamenii au devenit absolut insensibili. Şi pentru aceasta nu i-a ajutat nimic altceva decât o teorie foarte amăgitoare. În Occident s-a descoperit un alt tampon: sărăcia există datorită celor bogaţi - deci, aceştia din urmă trebuie distruşi. Priveşte cu atenţie fenomenul. Când te uiţi la un om sărac, în inimă îţi apare iubirea, dar imediat îţi spui că acel om este sărac din cauza celor bogaţi. 22

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Astfel transformi iubirea în ură; începi să îi urăşti pe cei bogaţi. Ce fel de joc este acesta? Atunci vei spune: “Bogătaşii trebuiesc distruşi! Trebuie să li se ia totul. Ei sunt criminalii.” Ai uitat de cerşetor şi inima este goală. De fapt este plină de ură...şi tocmai ura este cea care a creat societatea în care există cerşetorii. Şi vei reîncepe să urăşti, dar acum vei urî societatea - deoarece crezi că este nedreaptă. Vei încerca să o transformi, însă nu vei reuşi decât să schimbi regulile, numele, legile şi acolo vor continua să existe conduşi şi conducători, exploataţi şi exploatatori, opresaţi şi opresori. Diferenţa nu este deloc semnificativă. Sclavii şi stăpânii vor continua să persiste. Singura revoluţie posibilă este cea a inimii. Când vezi un cerşetor, rămâi sensibil. Nu îi permite nici unui tampon să intervină între tine şi cerşetor. Rămâi deschis. Este dificil, deoarece poţi începe să plângi, te poţi simţi foarte tulburat şi afectat. Împărtăşeşte ceea ce simţi. Dar nu te îngrijora dacă celălalt va rămâne sau nu un cerşetor - tu ai făcut tot ce ai putut. Şi acest lucru te va transforma: va lua naştere o fiinţă care este mai apropiată de inimă şi mai îndepărtată de cap. Îată care este singura transformare posibilă - cea interioară. Dacă umanitatea se transformă în acest mod, atunci este posibil să se nască o societate în care oamenii să fie atât de sensibili încât să nu mai poată exploata; vor deveni atât de atenţi şi conştienţi încât nu vor mai putea oprima. Doar atunci va fi posibil ca sclavia, sărăcia şi mizeria să nu mai existe. Acţionează din inimă şi nu te lăsa vrăjit de teorii. Dar ai spus că trebuie să ne îndreptăm spre polul opus; să alegem ştiinţa, dar şi religia, raţionamentul şi iraţionamentul. Occidentul şi Orientul, tehnologia şi spiritualitatea. Însă pot alege şi politica şi meditaţia? Pot alege să schimb lumea, dar în acelaşi timp să mă transform şi pe mine? Oare pot fi revoluţionar şi sannyasin în acelaşi timp? Da. Am repetat de multe ori faptul că omul trebuie să accepte polaritâţile. Însă meditaţia nu este un pol, ci acceptarea polarităţilor, iar prin acceptare se transcend polarităţile. Aşa că nu există un opus al meditaţiei, Încearcă să înţelegi bine acest lucru. Te afli într-o cameră întunecată, întunericul este opusul luminii sau doar absenţa ei? Dacă este opus, atunci înseamnă că are propria sa existenţă. Şi chiar o are? Este real sau este doar absenţa luminii? Dacă ar avea o realitate individuală, atunci în clipa în care aprinzi o lumânare ar putea să refuze să dispară. Va lupta pentru existenţa sa - va rezista. Însă întunericul nu luptă niciodată. El este atât de vast, iar lumânarea atât de mică. Şi cu toate acestea nu poate face nimic în privinţa ei. Poate că întunericul din acea cameră a domnit secole întregi, dar în clipa în care aprinzi lumânarea va dispărea pur şi simplu. Nu va putea spune: “Eu am existat aici mii de ani şi nu voi permite unei amărâte de lumânări să mă învingă.” Întunericul nu are o realitate pozitivă, ci este doar absenţa luminii. În clipa în care se confruntă cu lumina nu mai poate exista; imediat ce ai stins lumina îşi face imediat apariţia. 23

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

De fapt, nu apare şi dispare, ci este doar absenţa luminii. Meditaţia este lumina interioară. Ea nu are nici un opus. Viaţa obişnuită nu este altceva decât absenţa meditaţiei. Viaţa fiecărui om - plină de dorinţe, putere, prestigiu, ambiţie, lăcomie, invidie - este doar absenţa meditaţiei. Politica este un cuvânt foarte vast în care nu sunt incluşi doar politicienii, ci toţi oamenii, deoarece fiecare este la fel de ambiţios ca orice politician. Oricând apare competiţia, acolo răsare şi politica. De exemplu, studenţii din grupele de la facultate se numesc colegi, dar nu sunt altceva decât nişte inamici, competitori. Fiecare încearcă să fie mai bun şi să ajungă mai sus decât ceilalţi. Ambiţia este prezentă în fiecare dintre ei; de fapt, aceştia sunt deja politicieni. Competiţia, lupta, concurenţa nu este altceva decât o politică. Întreaga viaţă este orientată pe politică. Meditaţia seamănă cu lumina: când apare, politica se dizolvă instantaneu. Aşadar, nu poţi fi politician şi meditativ în acelaşi timp. Este imposibil. Meditaţia nu este un pol, ci reprezintă absenţa conflictului, ambiţiilor, egoismului. Să îţi spun o poveste sufistă foarte faimoasă. Un maestru a spus: “Nimeni nu poate înţelege omul atâta timp cât nu înţelege care este legătura între lăcomie, constrângere şi imposibilitate.” Un discipol a spus: “Aceasta este o enigmă pe care nu o pot înţelege.” Maestrul i-a spus: “Nu căuta niciodată să înţelegi enigmele când le poţi dezlega prin experimentarea directă.” Atunci l-a luat pe discipol de mână şi au pornit prin oraş. La un un moment dat au intrat într-un magazin în care se vindeau haine şi Maestrul i-a spus vânzătorului: “Arată-mi cea mai scumpă haină, pentru că astăzi am chef să cheltuiesc foarte mult.” I-a fost adusă cea mai scumpă robă din magazin, i s-a cerut un preţ extrem de mare, după care maestrul a spus: “Da, este exact ceea ce doresc, dar aş vrea să aibă cusuţi la guler nişte bănuţi din aur şi o fâşie de blană de-a lungul mânecilor.” “Nimic mai uşor” - a spus vânzătorul - “dacă aştepţaţi puţin se rezolvă imediat.” După câteva clipe, vânzătorul s-a reîntors cu roba ornamentată exact aşa cum ceruse sufistul. “Acum cât costă?” - a întrebat sufistul “De 20 de ori mai mult decât prima robă.” - a răspuns vânzătorul. “Excelent, le voi cumpăra pe amândouă.” Maestrul i-a arătat discipolului faptul că lăcomia are inclusă în ea o anumită imposibilitate. Nu fi prea lacom; nu cere să fii politician şi meditativ în acelaşi timp. De fapt ceri să fii ambiţios şi relaxat. Vrei să fii violent, agresiv, dar simultan doreşti să fii liniştit şi relaxat. 24

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Dacă acest lucru ar fi fost posibil, atunci nu ar mai fi fost nevoie de sannyas sau de meditaţie. Nu le poţi avea pe amândouă. Odată ce începi să meditezi, politica dispare şi odată cu ea toate efectele pe care le producea: tensiunea, grijile, anxietatea, violenţa, lăcomia. Toate acestea sunt produse ale minţii politice. Tu va trebui să decizi: ori politician, ori meditator. Nu poţi fi ambele, deoarece în clipa în care apare una, cealaltă dispare. Lumea în care trăieşti reprezintă absenţa meditaţiei. Însă când meditaţia îşi face apariţia, lumea va dispărea instantaneu, la fel ca întunericul în preajma luminii. Acesta este motivul pentru care Shankara, Patanjali şi alţii au spus că lumea este iluzorie, ireală. Pare a fi reală, dar în clipa în care o confrunţi cu lumina vei realiza brusc că nu a fost absolut deloc reală. Observă întunericul: cât de real şi dens este; cum te înconjoară din toate părţile. Şi nu doar atât simţi cum te cuprinde frica. Cum irealul creează frica. Te poate chiar ucide şi, de fapt el nu există! Imediat ce ai făcut lumină, întunericul dispare - doar pare a fi real, însă nu este. Lumea dorinţelor, a ambiţiilor, a politicii, este asemănătoare cu întunericul: pare că există. În clipa în care meditezi, coşmarul încetează şi tu vei începe să râzi. Însă te rog, nu încerca imposibilul. Dacă o faci vei deveni o personalitate scindată. Mă întrebi: “Pot alege şi politica şi meditaţia? Pot încerca să schimb lumea şi, în acelaşi timp, să mă transform şi pe mine?” Aşa ceva nu este posibil. De fapt, tu eşti lumea. În clipa în care te schimbi pe tine ai început să schimbi şi lumea - nu există altă cale. Dacă încerci să îi schimbi pe ceilalţi, atunci nu vei fi capabil să te schimbi pe tine, iar cine nu se poate transforma pe sine nu va putea transforma nici pe altcineva. Poţi crede că o faci, dar te vei amăgi singur. Revoluţionarii sunt bolnavi, tensionaţi, nebuni; trebuie să aibă în permanenţă o ocupaţie, pentru că dacă rămân singuri înnebunesc. Atunci încep să schimbe lumea, să facă tot felul de reforme sociale.... Şi în nebunia lor nu mai pot vedea întreaga stupiditate în care se zbat: cum ai putea transforma pe altcineva atâta timp cât nu te-ai transformat pe tine? Porneşte de acolo de unde te afli. Porneşte din propria casă. Mai întâi creează lumina interioară şi atunci vei fi capabil.... De fapt, este greşit spus că îţi apare capacitatea de a-i transforma pe alţii. Odată ce te-ai transformat şi ai devenit o sursă de energie infinită, acea energie singură îi va transforma pe ceilalţi. Nu înseamnă că vei începe să munceşti din greu, să devii un martir sau altceva, nu. Doar rămâi în tine însuţi, dar puritatea energiei, inocenţa şi prospeţimea ei se va revărsa asupra tuturor. Va atinge toate ţărmurile lumii. Fără nici un efort exterior apare revoluţia reală. Şi singura revoluţie reală este cea lipsită de efort. 25

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Când este realizată prin efort este violentă - nu vei face altceva decât să îţi impui asupra altora propriile idei. Stalin a ucis milioane de oameni deoarece era revoluţionar. A dorit să schimbe societatea şi cine stătea în calea lui era distrus. Uneori se întâmpla ca până şi cei care doresc să te ajute să te ajute împotriva voinţei tale. Nu le pasă dacă tu doreşti sau nu să fii altfel, schimbat - te vor transforma în ciuda împotrivirilor tale. Nu te vor asculta. Acest tip de revoluţie este menită să fie violentă, sângeroasă. Iar adevărul este că o transformare, o revoluţie adevărată nu poate fi violentă sau sângeroasă, deoarece ea trebuie să pornească din inimă, din iubire. Un revoluţionar real nu va încerca să schimbe pe nimeni. El rămâne înrădăcinat în sine însuşi şi doar cei care doresc cu adevărat să fie transformaţi vor veni la el. Şi vor veni din cele mai îndepărtate ţinuturi. Aroma se va răspândi peste tot în lume şi fiinţele care doresc să se transforme vor veni singure la oază pentru a-şi astâmpăra setea. Nu oaza este cea care va cutreierea lumea. Iar fenomenul cel mai minunat este acela că oaza nu va încerca să te înece, indiferent că ai sau nu nevoie de ea. Nu înseamnă că dacă nu o asculţi te va cufunda şi îneca. Stalin a ucis foarte mulţi oameni. Revoluţionarii au fost la fel de violenţi cum sunt reacţionarii - uneori chiar i-au întrecut. Aşa că, nu încerca imposibilul. Doar transformă-te pe tine. Nu fi îngrijorat de ceilalţi. Şi ei au un suflet, o conştiinţă. Dacă doresc să fie transformaţi, nimeni nu îi va împiedica să o facă. Tu doar stai la locul tău. Cui îi este sete va veni. Şi atracţia o va face chiar prospeţimea şi răcoarea apei. Mai întrebi: “Pot fi revoluţionar şi sannyasin în acelaşi timp?” Nu. Dacă eşti sannyasin eşti o revoluţie, nu un revoluţionar. Nu ai nevoie să fii un revoluţionar. Urmăreşte să înţelegi ceea ce îţi spun. Atunci nu vei mai încerca să îi schimbi pe oameni sau să creezi o revoluţie. Nu mai plănuieşti nimic - tu eşti revoluţia, o trăieşti. Chiar stilul tău de viaţă va fi o revoluţie. Oriunde te vei uita, orice vei atinge, acolo se va petrece o revoluţie. Aceasta va deveni un proces spontan - precum respiraţia. Acum îţi mai spun o poveste sufită: Un foarte cunoscut sufit a fost întrebat: “Ce este invizibilitatea?” Sufitul a spus: “Îţi voi răspunde atunci când voi avea posibilitatea să îţi şi demonstrez.” Sufiţii nu vorbesc foarte mult. Ei doar creează situaţii. După un timp, cei doi au fost opriţi de nişte soldaţi care le-au spus: “Avem ordin să arestăm toţi sufiţii dervish. Regele a dat o lege prin care sufiţii, prin ceea ce fac şi spun, sunt consideraţi periculoşi pentru liniştea şi pacea populaţiei. Aşa că trebuie să vă arestăm.” Oricând apare o persoană religioasă, o revoluţie, politicienii încep să devină neliniştiţi, deoarece chiar prezenţa sa îi înnebuneşte. 26

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Prezenţa unei asemenea persoane este îndeajuns pentru a crea haos, o dezordine, o moarte a societăţii vechi. Doar prin fiinţa respectivă poate lua naştere o lume nouă. El devine un vehicul - absent, complet absent în ceea ce priveşte ego-ul. Este un vehicul al Divinului. Este normal ca politicienii, conducătorii să devină tulburaţi, deoarece nimeni nu poate reprezenta un pericol atât de mare cum este o persoană religioasă. Ei nu se tem de revoluţionari, deoarece strategiile lor sunt aceleaşi, folosesc acelaşi limbaj, aceeaşi terminologie. Nu sunt deloc diferiţi. De exemplu, în New Delhi poţi observa foarte bine politicienii - pe cei care sunt la putere, dar şi pe ceilalţi care nu deţin puterea. Toţi sunt la fel. Politicienii care deţin puterea vor să îşi apere poziţia şi devin reacţionari. Însă ceilalţi se gândesc şi vorbesc numai despre revoluţie, deoarece doresc să dea jos puterea actuală. Însă imediat ce ajung la putere încep să devină şi ei tot nişte reacţionari. Un revoluţionar care are succes este unul mort; cei care pierd puterea devin revoluţionari. Şi toţi nu fac altceva decât să amăgească oamenii. Indiferent că îi alegi pe cei de la putere sau pe ceilalţi, nu are importanţă - doar alegi etichete diferite în spatele cărora se ascunde acelaşi conţinut. O persoană religioasă reprezintă un pericol real. Chiar fiinţa sa este periculoasă, deoarece aceasta creează lumi noi. Dar să revenim la povestire. După ce soldaţii i-au înconjurat pe cei doi sufiţi, unul dintre ei a spus: “Foarte bine. Este datoria voastră să ascultaţi ordinele regelui.” “Voi nu sunteti sufiţi?” - a întrebat unul dintre soldaţi. “Cum poţi să-ţi dai seama dacă suntem sufiţi sau nu?” Soldatul a căutat prin traista lor şi a găsit o carte sufistă şi a întrebat: “Ce este aceasta?” Sufitul s-a uitat la titlul cărţii, a dat pagina şi după câteva momente a spus: “Un lucru căruia o să îi dau chiar eu foc dacă voi nu o faceţi.” Şi chiar aşa a făcut. După care soldaţii au plecat mai departe satisfăcuţi. “Care a fost, scopul unei asemenea acţiuni?” - a întrebat unul dintre sufiţi “Ca să devenim invizibili. Pentru omul de rând, vizibilitate înseamnă a arăta exact ca ceva sau cineva cu care el se aşteaptă să semeni. Dacă arăţi diferit, natura ta adevărată devine invizibilă pentru el.” Un om religios trăieşte o viaţă a revoluţiei, dar invizibilă - pentru că a deveni vizibil înseamnă a deveni grosier, înseamnă a coborî pe treapta cea mai de jos a scării. Un sannyasin creează o revoluţie în el însuşi şi rămâne invizibil. Iar această sursă invizibilă de energie continuă să facă miracole. Dacă eşti sannyasin nu mai ai nici o nevoie să devii revoluţionar, deoarece eşti deja o revoluţie. Şi spun revoluţie, pentru că revoluţionarul este deja mort, are idei fixe, are o minte dogmatică. Îţi spun: o revoluţie - un proces. Un sannyasin trăieşte clipă de clipă, el răspunde realităţii într-un mod spontan şi nu prin ideile fixe impuse de alţii. 27

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Încearcă să vorbeşti cu un comunist şi vei vedea că acesta nu te ascultă. Poate că pare atent la tine, dar de fapt nu te ascultă. Acelaşi lucru este valabil şi cu un catolic sau cu un hindus. În timp ce vorbeşti, ei îşi pregătesc răspunsurile din trecut, din ideile impuse. Dacă eşti atent poţi vedea pe faţa lor că nu deţin nici un răspuns real. Chipul lor este mort, inexpresiv. Dar vorbeşte cu un copil şi vei vedea că el te ascultă cu adevărat atent. Este atent absolut numai la tine. Copilul este total, în el poţi observa un răspuns - proaspăt şi pur. Un sannyasin este precum un copil - inocent. El nu trăieşte din ideile altora nu este un sclav al nici unei ideologii. Trăieşte prin atenţie, conştientizare. El acţionează aici şi acum! Nu are un trecut şi nici un viitor, doar prezentul. Când Iisus a fost crucificat, unul din hoţii lângă care a fost ridicat pe cruce i-a spus: “Noi suntem nişte criminali. Înţelegem că ne merităm soarta. Dar tu pari complet inocent. Însă sunt fericit că mă aflu lângă tine. Întreaga mea viaţă nu am făcut nici un bine, dar lângă tine mă simt extrem de fericit.” Dar hoţul uitase un amănunt. Când părinţii lui Iisus au trebuit să fugă din ţară, pentru a scăpa de ordinul regelui prin care se impunea uciderea tuturor copiilor născuţi în acel an, au fost prinşi de un grup de hoţi care i-au înconjurat şi urmau să îi omoare pentru a-i jefui. Unul dintre hoţi s-a apropiat de prunc, l-a privit şi le-a spus celorlaţi: “Veniţi şi priviţi acest copil.” Şi după ce s-au uitat cu toţii la Iisus nu au mai putut face nimic din ceea ce îşi propuseseră...şi au plecat. Cel de pe cruce era acelaşi hoţ care îl salvase pe Iisus. Acum însă nu ştia că Iisus a fost pruncul pe care l-a salvat el în trecut. Pe cruce fiind, hoţul a mai spus: “Eu nu am făcut nici o faptă virtuoasă, întreaga mea viaţă a fost plină de hoţii, jafuri, crime. Dar acum sunt fericit şi îi mulţumesc lui Dumnezeu că m-a ajutat să mor lângă o fiinţă atât de inocentă ca tine.” Atunci Iisus i-a spus: “Pentru recunoştinţa şi gratitudinea pe care o arăţi, chiar astăzi vei intra cu mine în împărăţia lui Dumnezeu.” Teologii creştini s-au întrebat foarte mult ce putea însemna acel astăzi. Pur şi simplu s-a referit la momentul actual, la clipa prezentă: acum. Un om religios nu are trecut sau viitor, ci doar clipa prezentă. Acest moment este totul. De fapt, Iisus a vrut să spună: “Priveşte! Deja ai ajuns, în chiar această clipă, datorită recunoştinţei tale, prin recunoaşterea purităţii şi inocenţei - prin căire pentru de faptele tale - trecutul ţi-a dispărut complet. Noi ne aflăm deja în împărăţia lui Dumnezeu.” Un om religios nu trăieşte prin ideologii moarte, idei fixe, concepte, filosofii, ci trăieşte în momentul prezent. El răspunde spontan, conştient; este întotdeauna proaspăt şi pur, niciodată alterat de trecut. Aşadar, dacă eşti sannyasin, eşti o revoluţie. Iar aceasta este mult mai măreaţă decât revoluţionarii, deoarece aceştia s-au oprit, au stagnat undeva pe drum: râul a îngheţat şi nu mai poate curge. 28

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Un sannyasin este un curent continuu, un flux veşnic. 2. Tu eşti yoghin bhakta, jnani sau tantric? Nici unul dintre acestea Nu încerca să mă etichetezi, să mă categoriseşti. Mintea doreşte să eticheteze tot ce întâlneşte; însă eu nu permit să fiu catalogat. Eu sunt precum mercurul: cu cât încerci mai mult să mă prinzi, cu atât devin mai imposibil de prins. Ori sunt totul, ori nimic - doar aceste două categorii le poţi folosi, deoarece ele nu vor reprezenta adevărul. Iar în ziua în care vei înţelege faptul că sunt totul sau nimic, aceea va fi o mare realizare pentru tine. Să îţi spun o poveste pe care am citit-o chiar ieri. În această poveste, “Ţara Orbilor”, H.G. Wells relatează cum un călător a ajuns într-o vale izolată de restul lumii prin nişte ziduri imense. După ce a reuşit să intre, a trăit o perioadă de timp printre oamenii de acolo. La un moment dat persoanele din jurul său au început să îl ocolească şi să îl considere un om ciudat. Medicii din acea ţară spuneau: “Creierul îi este afectat de nişte organe ciudate numite ochi. Aceştia îl menţin în permanenţă într-o stare de iritare şi perturbare.” Şi au ajuns la concluzia că trebuie operat urgent. Ei nu puteau concepe ca cineva să aibă un organ de vedere. Era ceva anormal. Călătorul însă se îndrăgostise de o fată şi aceasta a început să insiste să îşi facă operaţia pentru a putea trăi fericiţi amândoi până la sfârşitul zilelor: “Dacă nu îţi înlături ochii, comunitatea mea nu te va accepta. Eşti anormal. Nimeni nu a auzit de aceste organe şi datorită lor vei rămâne un străin pentru noi. Iar conducătorii noştri nu îmi vor permite să stau cu tine. Şi, pe deasupra, mă simt puţin înfricoşată să trăiesc lângă o persoană atât de diferită de mine.” Fata a insistat şi aproape l-a convins. În definitiv o iubea şi era gata să îşi dea şi vederea pentru a sta lângă ea. Dar într-o dimineaţă, când urma să decidă ce să facă, a observat răsăritul soarelui, frumuseţea florilor...şi a plecat. A înţeles că nu putea fi mulţumit în acea ţară şi s-a reîntors în ţinuturile în care oamenii trăiau în lumină. Buddha, Iisus, Krishna, Zarathustra, sunt oameni care văd, dar care trăiesc într-o vale a orbilor. Îi poţi denumi oricum doreşti, însă categorisirile tale nu arată altceva decât faptul că sunt diferiţi de tine, că au o altă calitate a vederii, că au ochi, că pot vedea ceva ce tu nu reuşeşti să vezi. Este normal să te simţi ofensat; de aceea, chiar dacă începi să îi urmezi, la început încerci să fii împotriva lor. Dar viziunile lor creează în tine o dorinţă; adânc înăuntrul tău simţi că modul lor de a vedea este accesibil şi pentru tine. La suprafaţă îi negi, însă în interior simţi că poţi să nu ai dreptate. Acele fiinţe trebuie ţinute minte ca oameni care puteau vedea dar care au trăit în valea orbilor.

29

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Eu mă aflu aici printre toţi cei care mă ascultă. Îţi înţeleg dificultatea, deoarece nu poţi vedea ceea ce văd eu, nu poţi simţi ceea ce simt, nu poţi atinge. Ştiu că, chiar dacă vei fi convins, adânc înăuntru tot va mai exista o umbră de îndoială. Cine ştie? Poate că omul acesta ne păcăleşte, poate că nici nu există. Nu poţi avea încredere în nimeni şi nimic atâta timp cât nu experimentezi singur. Ai dori să mă categoriseşti. Măcar aşa îmi poţi da un nume şi te vei simţi uşurat. Prin faptul că poţi spune că sunt yoghin ai sentimentul că mă cunoşti. Dar aceasta este o obsesie. Un copil te întreabă: “Ce floare este aceasta?” El nu se simte bine deoarece simte că floarea îl face conştient de ignoranţa sa. Când îi răspunzi: “ Este un trandafir” - imediat începe să râdă şi să repete mecanic: “Este un trandafir, este un trandafir.” Se duce la alţi copii şi le spune: “Priviţi, acesta este un trandafir.” Dar ce a învăţat cu adevărat? Doar un nume. Însă acum este liniştit, nu mai este un ignorant. Cel puţin simte că nu mai este ignorant. Necunoscutul a intrat în lumea cognoscibilului. Ce ai realizat prin faptul că i-ai dat un nume acelei flori? Ori de câte ori îţi faci o nouă cunoştinţă, imediat întrebi: “Care este numele tău?” De ce? De ce nu poţi trăi fără nume? Şi nimeni dintre noi nu are un nume. Nimeni nu se naşte cu un nume. Imediat ce se naşte un copil, familia se reuneşte şi începe să se gândească ce nume să îi pună acelui prunc. Care este motivul acestei grabe? Pentru că în lumea ta a mai apărut un străin şi trebuie să îl etichetezi. După aceea eşti satisfăcut: ştii că acel copil este băiatul tău, Rahim, Ram. Toate numele sunt absurde. Nici un prunc nu are nume - este la fel de nenumit ca Dumnezeu. Dar numele trebuie impus: obsesia minţii de a cunoaşte prin categorisire trebuie pusă în practică. Însă atunci ai ucis realitatea. Mulţi vin şi mă întreabă: “Cine eşti tu? Ce eşti? Hindus, creştin, jainist, musulman?” Dacă mă pot categorisi, dacă pot crede că sunt hindus, atunci sunt mulţumiţi şi cred că mă cunosc. Dar acel cuvânt - “hindus” - le va da o falsă impresie a cunoaşterii. Acelaşi lucru mă întrebi şi tu: ce sunt? Yoghin, bhakta, jnani, tantric? Dacă ai găsi un nume ai fi liniştit. Atunci te poţi relaxa şi simţi că nu mai este nici o problemă. Însă crezi că mă poţi cunoaşte doar printr-un termen? Şi, de fapt, dacă doreşti cu adevărat să mă cunoşti, nu aduce între noi nici un fel de nume. Înlătură toate etichetele şi categorisile. Priveşte direct. Deschide-ţi ochii şi curăţă-i de praf, după care priveşte fără nici un fel de cunoaştere. Priveşte-mă simplu, inocent, fără idei preconcepute şi atunci vei reuşi să pătrunzi în profunzime. Voi deveni transparent. Aceasta este singura modalitate de a mă cunoaşte - este singurul mod de a cunoaşte realitatea. Priveşte un trandafir, dar uită complet de cuvântul “trandafir”. Uită-te la un copac şi uită de termenul “copac”. 30

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Priveşte verdeaţa, însă şterge-ţi din minte cuvântul “verde”. Imediat vei deveni conştient de faptul că te înconjoară o prezenţă stranie - Dumnezeu. Când Dumnezeu este etichetat, acesta devine lumea; când lumea este necategorisită, devine Dumnezeu. Dacă Dumnezeu este condiţionat devine lumesc, grosier; dacă lumea este necondiţionată, nestructurată, necunoscută, misterioasă, devine Divinul. Priveşte-mă fără cuvinte. 3. Cum mă pot dărui dacă mă tem de mine însumi? Şi mă doare inima. Unde se află uşa iubirii? Nu există un “cum”. Dacă înţelegi stupiditatea ego-ului, suferinţa şi prostia sa, atunci vei renunţa imediat la el. Dar nu există un “cum”. Imediat ce observi suferinţa care ţi-o provoacă ego-ul, iadul şi mizeria în care te cufundă, îl vei elimina instantaneu. Momentan te agăţi de el, pentru că încă îţi mai creează anumite vise, încă nu i-ai înţeles natura, crezi că poate există o comoară ascunsă în el. Observă-te în profunzime. Nu întreba cum să renunţi la el - doar observă cum te cramponezi de el. Cramponarea este problema. Dacă nu te-ai agăţa de el, ar dispărea de la sine. Iar dacă mă întrebi pe mine cum să o faci şi nu poţi să vezi cramponarea, atunci îţi pot da o tehnică, dar vei începe să te cramponezi şi de aceasta. Şi o faci tocmai datorită faptului că nu înţelegi procesul cramponării. Am auzit o anecdotă. Un profesor de filosofie care era foarte distrat - aşa cum sunt aproape întotdeauna filosofii, dar nu înseamnă că au atins starea de non-minte, ci doar faptul că nu îi interesează decât ceea ce fac - s-a întors acasă fără umbrelă şi soţia sa încerca să afle anumite indicii despre locul în care a pierdut-o: “Spune-mi, când ai pierdut-o?” Aceasta este o întrebare complet greşită, deoarece un om care este distrat şi care pierde un lucru, cu siguranţă va uita şi momentul în care le-a pierdut. Deci, soţia l-a întrebat: “Când i-ai simţit lipsa?” “Draga mea, exact în momentul în care făceam duş. Atunci am realizat că nu o mai am cu mine.” Te agăţi şi întrebi cum să scapi de ego. Dar mintea va începe să se agaţe şi de tehnica pe care ţi-o pot oferi. Nu întreba “cum”, ci caută în tine însuţi - de ce te agăţi. Ce ţi-a oferit până acum? Ţi-a dat altceva în afară de promisiuni? Chiar doreşti să fii amăgit la infinit? Nu crezi că până acum te-a păcălit destul? Nu eşti mulţumit? Vrei mai mult? Chiar nu eşti conştient de faptul că acesta nu te conduce nicăieri? Şi de fiecare dată când devii frustrat nu realizezi faptul că promisiunea era falsă încă de la început. Devii frustrat şi reîncepi să visezi şi să speri că în cele din urmă ego-ul se va Îine de cuvânt. Ego-ul este impotent. Nu poate face altceva decât să promită; dar nu îţi poate oferi niciodată nimic. Priveşte foarte clar acest lucru. Iar între promisiune şi împlinirea ei există numai suferinţă, frustrare, mizerie. Iadul despre care ai auzit nu este undeva în adâncul pământului sau în ceruri ci se află chiar în spatele ego-ului. 31

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Când devii conştient de suferinţa creată de el, pur şi simplu nu te mai agăţi. Instantaneu apare dăruirea. Abandonul este absenţa ego-ului. Problema este ca nu întrebi niciodată “De ce mă agăţ de ego?” Întrebi doar: “Cum să mă dăruiesc, să mă predau?” Este o întrebare greşită. Ceilalţi îţi pot recomanda multe lucruri de care începi să te agăţi metode, tehnici filosofii, religii, biserici. Pentru a se scăpa de acest amărât ego au fost create trei sute de religii. Au fost scrise milioane de tehnici şi metode; şi cu cât citeşti mai mult, cu cât devii mai cunoscător, cu atât este mai mică posibilitatea de a scăpa de el - deoarece atunci ai mai multe lucruri de care te agăţi. Nu ai făcut altceva decât să îţi decorezi, să îţi împodobeşti ego-ul. Am citit autobiografia unui foarte cunoscut romanicier. Spre sfârşitul vieţii obişnuia să se plângă oricui îl întâlnea: “Mi-am irosit viaţa pentru că nu am dorit niciodată să devin un scriitor.” Cineva l-a întrebat: “Atunci de ce nu te-ai oprit? De 20 de ani spui că te-ai săturat şi că nu ai dorit niciodată să devii romancier. Dar atunci de ce nu te-ai oprit?” El a răspuns: “Cum aş fi putut? Când am realizat faptul că aceasta nu este vocaţia mea, devenisem deja faimos.” Nu poţi renunţa la ego dacă continui să îl împodobeşti. Şi chiar cunoaşterea ta este cea care îl decorează. Când te duci la meci, când citeşti ostentativ Biblia sau Gita, când îi priveşti pe alţii cu privirea “mai sfânt decât ei”, când ochii îţi sunt plini de condamnare - toate acestea nu sunt altceva decât nişte podoabe ale ego-ului. Încerci să devii umil, simplu, dar adânc în tine simplitatea ta este condusă chiar de ego. Şi apoi continui să găseşti tot felul de scuze pentru aceasta. În India a trăit un om, Nizam din Hyderabad, care a fost cel mai bogat om din lume. Rockefeller sau Ford au fost săraci pe lângă el. Nimeni nu ştie exact la sumă se ridica valoarea bogăţiilor, iar aceasta era constituită numai din diamante; avea milioane de diamante. Avea şapte magazii care erau pline numai cu diamante. Nici chiar el nu ştia exact care era numărul acestora, dar în schimb era cel mai zgârcit om din lume. Poate nu îţi vine să crezi, dar când oaspeţii plecau şi lăsau în scrumiere ţigări pe jumătate fumate, el le strânge şi le fuma singur. După ce a fost înscăunat ca lider al zonei Hyderabad a folosit aceeaşi bonetă timp de 40 de ani. Cred că aceea era boneta cea mai murdară din lume. Nu o spăla niciodată, deoarece îi era frică să nu se strice. A trăit o viaţă săracă, însă obişnuia să spună oamenilor: “Eu sunt un om simplu. Poate că sunt cel mai bogat din lume, dar duc o viaţă de sărac.” Problema este că nu era cu adevărat sărac, ci era doar avar. Spunea că trăieşte în acest mod deoarece nu este ataşat de lucrurile lumeşti. Se credea un sfânt, dar nu era. Pur şi simplu era cel mai zgârcit om din lume. Iar pentru aceasta se pot găsi tot felul de raţionamente. Era atât de superstiţios.... Obişnuia să se roage mult timp doar pentru a pretinde că este pur şi religios, dar nu era - doar îi era teamă. 32

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Noaptea dormea cu picioarele într-un vas plin cu sare, deoarece musulmanii au impresia că dacă picioarele stau în sare, fantomele nu te mai pot ataca. Cum ar putea un asemenea om să se roage cu adevărat? Cum ar putea cel care îi este frică de fantome să îl iubească pe Dumnezeu? Prin iubirea de Dumnezeu, frica dispare. Oricum, el nu a făcut altceva decât să se amăgească pe sine. Ţine minte întotdeauna: începe de la început. Observă unde te agăţi şi de ce o faci. Nu întreba “cum” să te predai. Doar urmăreşte şi descoperă care este motivul pentru care te agăţi de ego, de ce eşti încăpăţânat. Dacă încă mai speri că ego-ul îţi va oferi un rai, atunci aşteaptă - nu este nici o nevoie să te dăruieşti. Dacă simţi că promisiunile lui sunt false şi că egoul te amăgeşte, atunci care mai este nevoia să întrebi “cum” să îl abandonezi? Nu te agăţa. De fapt, odată ce ştii că un lucru îţi face rău, îl arunci singur, fără să mai întrebi nimic, pe nimeni. Pur şi simplu îl arunci. Când vezi că te afli înconjurat de flăcări, nu mai întrebi pe nimeni cum să ieşi afară, doar o faci. Odată s-a întâmplat să ia foc o casă din faţa celei în care locuiam. Clădirea avea trei etaje şi la ultimul etaj locuia un bărbat mai gras care ieşise pe fereastră pentru a sări. Oamenii de jos îi strigau: “Nu sări! O să mori! Aşteaptă puţin pentru că o să îţi aducem o scară.” Dar cine mai ascultă la ceilalţi în clipa în care viaţa îi este în pericol? A sărit pur şi simplu şi şi-a rupt un picior. Culmea este că focul nu ajunsese încă la etajul său, începuse doar la primul etaj. Deci, avea timp destul să aştepte până îi aducea cineva o scară. După o perioadă de timp l-am întrebat: “Ai făcut un miracol. Nu ai întrebat pe nimeni cum să sări. Ai mai sărit şi înainte de la etajul trei?” “Niciodată” - mi-a răspuns. “Sau ai practicat undeva cum să sări? Ai citit vreo carte sau ai întrebat pe cineva cum se poate sări?” - l-am întrebat. “Ce tot vorbeşti? Am sărit pur şi simplu! Nici măcar nu îi auzeam pe cei care erau jos şi îmi strigau să aştept. Doar mai târziu, când deja aterizasem, am înţeles că vroiau să mă ajute cu o scară pe care să cobor.” Când ţi-a luat foc casa nu mai întrebi pe nimeni “cum” să ieşi din ea. Şi îţi spun: casa într-adevăr ţi-a luat foc. Iar tu întrebi cum să sari. Nu, nu ai înţeles nimic, încă nu simţi cu adevărat că eşti înconjurat de flăcări. Eu îţi spun că trebuie să faci saltul şi acest lucru îţi creează în minte întrebarea: “Cum să îl fac?” Dar dacă ai înţelege cu adevărat că eşti învăluit de flăcări, atunci chiar dacă eu îţi voi striga: “Aşteaptă! Îţi aduc o scară!” - nu vei aştepta nici măcar o singură clipă. Vei face saltul. Însă acum stai confortabil şi întrebi “cum” să faci saltul. Nu există nici un “cum”. Doar priveşte suferinţa pe care o creează ego-ul. Dacă o conştientizezi, atunci vei ieşi din ea. Mai spui: “Iar inima mă doare.” Este şi normal. Prin ego vei trece prin multe suferinţe şi dureri. Apoi, mai întrebi: “Unde este uşa iubirii?” 33

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Ieşi afară din ego. Acolo se află uşa pe care o cauţi. Ego-ul este cel care te împiedică să iubeşti, să meditezi, să te rogi şi să ajungi la Dumnezeu. Cu toate acestea, încă mai asculţi de ego. Acum totul nu mai depinde decât de tine. Aceasta este alegerea ta, nimeni nu te-a forţat să asculţi ego-ul. Este doar propria ta alegere. Dacă l-ai ales, nu mai întreba “cum”; dacă nu l-ai ales, atunci nu mai este nici o nevoie să întrebi “cum”. 4. De ce, când încerc să ascult discursurile tale cu atenţie deplină, nu mai pot să îmi amintesc nimic din ceea ce ai spus? Nu este nici o nevoie. Dacă mai ascultat pe deplin atent, atunci nu mai este nici o nevoie să îţi aminteşti ce am spus. Tot ce ai auzit va deveni parte din fiinţa ta. După ce mănânci ceva, te chinui să îţi aminteşti clar ce ai mâncat? Care ar fi folosul acestui lucru? Hrana devine corpul tău, oasele şi sângele tău din trup. După ce ai mâncat, digeri şi uiţi totul. Dacă mă asculţi total, atunci eu mă transform în oasele, sângele, carnea şi fiinţa ta spirituală. Pur şi simplu mă digeri. Oricând va exista o situaţie, vei răspunde - şi în acel răspuns va exista tot ce ai ascultat...dar nu ca o amintire, ci ca o experienţă trăită. Iar această diferenţă trebuie foarte bine înţeleasă. Tot ce încerc să fac aici nu este să creez oameni cât mai cunoscători şi mai informaţi. Nu acesta este scopul discursurilor mele. Eu doresc doar să îţi dezvolt fiinţa, să te fac să exişti mai mult, nu să devii mai învăţat. Aşa că rămâi lângă mine, ascultă-mă total; apoi nu este nici o nevoie să îţi mai aminteşti ceva. Totul va deveni parte din tine. Şi va ieşi la iveală ori de câte ori va apărea o necesitate. Dar nu va fi precum o amintire, ci ca un răspuns viu, spontan. Există pericolul ca tot ce auzi să devină amintiri, însă atunci nu vei fi deloc transformat, ci containerul memoriilor va deveni din ce în ce mai mare. Computerul devine din ce în ce mai informat. Şi ori de câte va apărea o situaţie reală, vei uita totul: vei acţiona din memorie şi nu din conştiinţă. Mă vei uita. Iar în orice situaţie ireală, când doar vei argumenta şi discuta cu altcineva, îţi vei aminti. Dacă ceea ce îţi spun devine o amintire, atunci aceasta va fi bună pentru dezbateri, argumentări, contraziceri - astfel îţi arăţi cunoştinţele, îi convingi pe ceilalţi de cât de multe cunoşti. Pentru asemenea situaţii mesajul meu este foarte folositor, dar în viaţa reală.... Când vei vorbi despre iubire vei fi capabil să îţi aminteşti multe din tot ce ai auzit de la mine, însă când te vei îndrăgosti cu adevărat, atunci vei acţiona din propria fiinţă - deoarece nimeni nu poate folosi o amintire moartă într-o situaţie vie. Am auzit o anecdotă: Într-o zi, în timp ce se afla în junglă, un explorator a descoperit un trib de canibali care tocmai se pregăteau să mănânce. Căpetenia tribului, în mod surprinzător, vorbea engleza foarte bine. Când exploratorul l-a întrebat cum a reuşit să înveţe această limbă, căpetenia a spus că a stat un an de zile la colegiu în Statele Unite. 34

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

“Ai fost la colegiu” - a exclamat uimit exploratorul - “şi încă mai mănânci carne de om?” “Ei bine, da” - a recunoscut canibalul, după care a adăugat pe un ton foarte conciliant - “dar acum bineînţeles folosesc cuţitul şi furculiţa!” Asta este tot. Dacă devin o parte a amintirilor tale, atunci nu vei face altceva decât să rămâi un canibal care a ajuns să folosească furculiţa şi cuţitul. Aceasta va fi singura diferenţă. Însă dacă îmi vei permite să pătrund în altarul, fiinţei tale interioare, dacă mă vei asculta total - acesta este şi sensul ascultării depline - atunci vei uita totul despre computer şi memorie; nu vei mai avea nevoie de ele. Examenul prin care va trebui să treci nu va fi asemănător cu cel din facultăţi şi universităţi; examinatorul va fi chiar Universul însăşi. Atunci vei dovedi dacă m-ai ascultat sau nu. Vei simţi brusc că eşti transformat: vei iubi, dar vei fi diferit - la o situaţie veche vei răspunde într-un mod cu totul diferit de cum o făceai până atunci. Când cineva te va deranja, tu nu vei mai fi tulburat. Altcineva va încearcă să te irite şi să te enerveze, să te insulte, dar tu vei rămâne liniştit şi relaxat. Vei fi precum o floare de lotus: vei sta în apă, însă neatins de aceasta. Şi doar atunci vei putea realiza cu adevărat ce s-a întâmplat dacă ai stat lângă mine. Este un transfer al fiinţei, nu o comunicare a cunoştinţelor. 5. Aş dori să pun una din acele întrebări scurte şi amuzante pe care tu le laşi la sfârşitul discursurilor şi după care spui: “Aceasta a fost pusă de Dheerendra”. Dacă continui să meditez, îmi va apărea în cele din urmă meditaţia? Niciodată. Mai bine nu mai medita. Dacă doreşti să pui întrebări, atunci te rog: nu mai medita. Când meditezi, toate întrebările dispar şi doar răspunsul rămâne. Dacă doreşti să pui din ce în ce mai multe întrebări, opreşte-te din meditaţie. Şi toate întrebările sunt stupide şi amuzante, aşa că în această privinţă nu ai de ce să te îngrijorezi. Dar trebuie să fii foarte atent la un singur lucru: Nu medita! Dacă doreşti să pui întrebări de acest gen, atunci nu mai medita niciodată. Când meditezi toate întrebările se dizolvă - doar tăcerea va persista, îţi repet: toate întrebările sunt prosteşti şi amuzante. Tăcerea este răspunsul. Ţine minte: ori ai întrebări, ori ai răspunsuri. Nu le poţi avea niciodată pe amândouă. Când ai întrebări, nu poţi avea răspunsul. Eu îţi pot oferi răspunsul, dar acesta nu va ajunge niciodată la tine. Până să ajungă, deja îl vei converti în alte o mie şi una de întrebări. Întrebările sunt infinite, însă când ai răspunsul răspunsul, nu răspunsurile, deoarece nu există decât un singur răspuns la toate întrebările - atunci acestea nu mai apar. Meditează dacă doreşti să îţi fie dezvăluit răspunsul care dezleagă toate întrebările. Dacă vrei să continui să întrebi, atunci nu mai medita. Meditaţia este răspunsul. 35

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

III. INTERIORUL INTERIORULUI

6. Samyama trebuie practicată în etape. 7. Cele trei - dharana, dhyana şi samadhi - sunt interne în comparaţie cu primele cinci care le preced. 8. Dar chiar şi acestea sunt externe în comparaţie cu samadhi-ul fără de sămânţă. 9. Nirodha parinam este transformarea minţii, în care mintea devine impregnată de condiţia de nirodha, care intervine momentan între o impresie, dispariţia acesteia şi apariţia impresiei care îi ia locul. 10. Acest curent devine calm prin practică repetată. Am auzit că în Germania există două şcoli tradiţionale de gândire. Partea nordică a ţării, industrială şi practică are următoarea filosofie: “Situaţia este gravă, dar nu lipsită de speranţă.” Partea sudică a ţării, romantică şi mai puţin practică are alt concept de gândire: “Situaţia este lipsită de speranţă, dar nu serioasă.” Dacă mă întrebi pe mine îţi voi spune că situaţia nu este nici serioasă şi nici lipsită de speranţă. Iar eu mă refer la condiţia umană. Situaţia oamenilor pare gravă şi serioasă deoarece am fost învăţaţi timp de secole întregi să fim serioşi. Condiţia umană pare lipsită de speranţă datorită faptului că am acţionat greşit faţă de noi înşine. Încă nu am descoperit că ţelul este acela de a fi naturali şi că toate ţelurile care ni s-au impus nu fac altceva decât să ne îndrepte din ce în ce mai mult spre nenatural. A fi natural înseamnă a fi în consonanţă cu legile cosmice - la ceea ce Patanjali se referă ca fiind samyama. Acesta nu este un lucru impus, nu este ceva exterior, ci este o înflorire a naturii tale interioare. Samyama înseamnă a deveni ceea ce eşti cu adevărat - a te întoarce la natură. Cum o poţi face? Care este natura umană? Până când nu vei căuta adânc în propria fiinţă nu vei descoperi ce este natura umană. Trebuie să pătrunzi în interior; iar întregul proces din yoga nu este altceva decât o călătorie interioară. 36

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Pas cu pas, în opt etape, Patanjali te conduce acasă. Primele cinci etape yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara - te ajută să depăşeşti corpul. Trupul este prima ta periferie, primul cerc concentric al existenţei tale. Al doilea pas este cel prin care depăşeşti mintea: dharana, dhyana, samadhi. Centrul fiinţei tale se află dincolo de corp şi minte. Acest centru este denumit de Patanjali samadhi-ul fără de sămânţă - kaivalya. Şi înseamnă a veni faţă în faţă cu propriul sine. Deci, întregul proces poate fi divizat în trei părţi: transcenderea corpului, a minţii şi apoi cufundarea în propria fiinţă. Peste tot în lume, în fiecare civilizaţie, ţară, societate, cultură, am fost învăţaţi să căutăm doar în exterior. Iar ţelurile pot fi diferite: bani, putere, prestigiu sau chiar Dumnezeu - oricum toate sunt exterioare ţie. Iar ţelul real este acela de a reveni la sursa interioară. Doar atunci cercul va fi complet. Înlătură toate destinaţiile exterioare şi îndreaptă-te spre interior. Acesta este mesajul din yoga. Ţelurile exterioare sunt impuse şi nu vor deveni niciodată naturale - nu pot deveni. Am auzit o anecdotă despre G.K. Chesterton: El se afla într-un tren şi era foarte absorbit în lectura unei cărţi când, la un moment dat, a venit controlorul şi i-a cerut biletul. Chesterton a început să îl caute insistent, după care controlorul i-a spus: “Lăsaţi domnule, voi reveni mai târziu pentru a-l composta; sunt sigur că îl aveţi.” Chesterton a început să se bâlbâie: “Sunt convins că am bilet, dar ceea ce vreau să ştiu este: oare pentru ce direcţie l-am cumpărat?” Unde te îndrepţi? Care este destinaţia ta? Ai fost învăţat să ajungi mereu undeva. Mintea ţi-a fost în permanenţă manipulată şi controlată din exterior de părinţi, familie, şcoală, societate, guvern. Fiecare te trage spre el şi îţi fixează un ţel, iar tu cazi în capcana sa. Dar ţelul se află deja în interiorul tău. Nu ai unde să te îndrepţi. Trebuie doar să te descoperi pe tine. Iar în clipa în care ai cunoscut cine eşti cu adevărat, oriunde vei merge îţi vei descoperi destinaţia, te vei simţi mulţumit, liniştit, calm, relaxat. Iată ce înţelege Patanjali prin samyama: o atmosferă subtilă, calmă, liniştită, răcoroasă, satisfăcută, care te învăluie şi te urmează pretutindeni. Oriunde vei merge vei duce cu tine propriul câmp subtil - şi toţi ceilalţi îl vor putea percepe. Chiar îl vor putea atinge, indiferent dacă sunt sau nu conştienţi de acest lucru. Când o astfel de persoană se apropie de tine, simţi cum te înconjoară o briză şi un parfum necunoscut. Te simţi legănat de ea, tulburările, grijile, furia, toate dispar - deoarece acea fiinţă este o forţă magnetică care te ia cu ea, te ridică pe valurile ei extrem de înalte. În Orient am creat o tradiţie foarte frumoasă prin care căutătorii vin şi stau lângă fiinţele care au obţinut samyama. Am denumit aceste reuniuni ca darshan, satsang. Pentru mintea occidentală aceste lucruri par cu totul absurde.

37

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Ce poţi crede când vezi o persoană cum vine la cineva şi începe să îi atingă picioarele, după care se aşează lângă el şi închide ochii... Nu există nici un fel de comunicare verbală - timp de ore întregi doar stau unul lângă celălalt şi apoi se ridică, îşi reating picioarele, după care se despart. Dar pe chipurile lor se poate observa că au comunicat, că s-au contopit unul în celălalt. Doar când stai aproape de cineva care a atins starea de samyama, o fiinţă autentică, în tine ceva începe să se transforme. Însă conceptul de samyama a devenit confuz, deoarece oamenii îl practică doar ca pe un ritual. Mulţi îşi reprimă tendinţele doar pentru a afişa o stare de calm, pace şi linişte. Ei arată ca nişte fiinţe care au atins starea de samyama, dar nu au făcut-o. Când te apropii de ei poţi simţi imediat tulburarea şi neliniştea interioară - sunt precum nişte vulcani: la suprafaţă totul este calm, dar înăuntru se pregăteşte explozia. Ţine minte: nu îţi impune niciodată nimic. Dacă o faci, vei deveni divizat şi nu vei realiza nimic. Fiinţa interioară trebuie să curgă prin tine. Nu trebuie să faci altceva decât să înlături obstacolele aflate pe drum. Nu ai ce să adaugi; de fapt, dacă te lipseşti de anumite lucruri vei fi perfect. Dacă adaugi nu vei reuşi decât să te împovărezi. Iar cele opt etape descrise de Patanjali nu reprezintă altceva decât o cale metodică de a înlătura toate poverile acumulate. Însă de ce devine omul atât de obsedat de disciplina exterioară? Trebuie să existe o cauză, un motiv. Şi motivul este foarte simplu: a impune ceva din exterior este mai uşor, mai ieftin, nu te costă nimic. Este la fel ca atunci când consideri că ai un chip urât şi îţi cumperi o mască pentru a-i păcăli pe alţii. Nu te va costa prea mult. Dar orice lucru mort nu este cu adevărat frumos. De fapt, ai devenit chiar mai urât ca înainte. Cel puţin, chipul tău era viu, radia inteligenţă, vitalitate. Acum te ascunzi în spatele unei măşti moarte. Oamenii devin din ce în ce mai interesaţi să cultive samyama din exterior. De exemplu, dacă eşti furios, pentru a atinge o stare de relaxare este nevoie de mult efort şi va trebui să plăteşti cu vârf şi îndesat pentru a o obţine. Dar a-ţi reprima furia este mult mai uşor. Şi nu faci altceva decât să îţi foloseşti chiar energia furiei pentru o reprima. Iar prin aceasta nu o mai îndrepţi asupra altora, ci doar asupra ta, însă furia va persista. Şi ţine minte: a fi uneori furios nu este ceva grav, dar a reprima furia şi a rămâne constant plin de furie este un lucru extrem de periculos. Aceasta este şi diferenţa dintre ură şi o personalitate urâcioasă. Când furia îţi apare spontan, aceea este ura - este ceva momentan. Nu ai de ce să îţi faci griji - vine şi pleacă. Dar când îţi reprimi furia, atunci ura dispare şi apare în fiinţă o personalitate urâcioasă care va deveni un stil de viaţă permanent. Aceasta îţi va afecta comportamentul, relaţiile. Vei fi tot timpul furios şi urâcios. Iar acest gen de furie nu va fi adresată cuiva, ci va fi o calitate a fiinţei tale. Eşti un rezervor plin de furie. La început, furia a fost doar o situaţie întâmplătoare; după aceea, furtuna a trecut şi s-a reaşternut tăcerea şi liniştea. 38

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Dar pe măsură ce reprimi furia, aceasta îţi pătrunde în oase, în sânge - va circula peste tot în corp şi furia va ieşi la suprafaţă în tot ce vei face. Chiar dacă vei iubi pe cineva, vei iubi într-un mod furios şi violent, agresiv şi distructiv. Poate că nu doreşti să fii aşa, dar nu mai ai ce face. A-ţi impune ceva din exterior, la început, pare foarte benefic şi uşor, dar în cele din urmă se va dovedi a fi fatal. Oamenii se înghesuie să reprime tot ce pot, deoarece există tot felul de experţi care le spun cum să o facă. Imediat ce s-a născut un copil, părinţii săi devin experţii. Iar ei încă nici măcar nu şi-au rezolvat problemele lor. Dacă îşi iubesc cu adevărat copilul, atunci nu îi vor impune niciodată şablonul care le-a fost impus lor. Dar, în definitiv, cine iubeşte? Nimeni nu cunoaşte cu adevărat iubirea. Fiecare încearcă să îşi impună propriul model, în care el funcţionează. Nimeni nu este conştient de ceea ce face. Părinţii duc o viaţă plină de suferinţe şi încearcă să târască copilul în acelaşi loc în care se află şi ei. Iar copiii, inocenţi şi puri, necunoscând ceea ce este bine şi rău, vor deveni cu siguranţă nişte victime. Însă aceşti experţi nu cunosc nimic - ei nu şi-au rezolvat propriile probleme - şi faptul că pot da viaţă unui copil îi face să creadă că deja au autoritatea de a modela acea fiinţă inocentă. Iar copilul trebuie să îi asculte este complet neajutorat. Dar până când ajunge să fie conştient deja este prins în capcană. Nu poate lupta cu miile de şcoli, universităţi, experţi şi alte mii de lucruri care se arată foarte dornice să îşi împărtăşească cunoştinţele. Nimeni nu cunoaşte nimic. Fii foarte atent la aceşti experţi. Dacă doreşti să ajungi la esenţa fiinţei tale, atunci ia-ţi viaţa în propriile mâini. Nu asculta la nimeni; deja până acum ai ascultat prea mult. Am auzit o anecdotă: Un expert foarte eficient controla o clădire guvernamentală şi a ajuns la un oficiu în care doi tineri stăteau degeaba la un birou. “Care sunt îndatoririle voastre?” - a întrebat expertul. Unul dintre ei a răspuns: “Eu mă aflu aici de şase luni şi încă nu mi s-au trasat nici un fel de sarcini.” “Dar dumneata?” - l-a întrebat expertul pe celălat tânăr. “Şi eu mă aflu aici tot de şase luni şi încă nu mi s-au trasat nici un fel de sarcini.” Atunci expertul a spus cu o voce gravă: “Ei bine, unul dintre voi va trebui să plece, deoarece nu este posibil ca amândoi să practicaţi în acelaşi birou aceeaşi muncă.” Experţii gândesc întotdeauna din punct de vedere al informaţiei. Doi muncitori care nu fac nimic sunt consideraţi că îndeplinesc aceeaşi muncă. Dar mergi la un înţelept: el nu gândeşte niciodată în termeni informaţionali. El te priveşte prin ochi direct în fiinţă. 39

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Lumea este condusă de experţi şi oamenii au uitat să mai caute înţelepciunea. Iar un expert este un om ca oricare altul. Singura diferenţă dintre tine şi el este aceea că expertul a acumulat mai multe informaţii. El cunoaşte mai mult decât tine, dar acele informaţii nu reprezintă propriile sale realizări sunt doar nişte informaţii moarte. A acumulat totul din exterior şi încearcă să îi informeze pe toţi cei din jurul său de tot ce cunoaşte. Caută un înţelept. Aceasta este căutarea unui guru. În Orient, oamenii călătoreau mii de kilometri pentru a întâlni pe cineva care cunoaşte şi pentru a sta lângă el, pentru a rămâne în prezenţa unei fiinţe care a atins stadiul de samyama. Însă o asemenea floare nu este artificială sau împrumutată de la altcineva, ci este o înflorire interioară. Ţine minte: samyama de care vorbeşte Patanjali nu reprezintă conceptul obişnuit de cultivare, ci este conceptul de înflorire, de ajutare a manifestării esenţei interioare. Fiecare dintre noi are deja sămânţa. Aceasta nu are nevoie decât de un sol adecvat. Are nevoie de puţină iubire, de apă, de atenţie şi într-o zi va răsări. Iar atunci parfumul ei se va răspândi în toate direcţiile. Un om care a atins stadiul de samyama nu se poate ascunde. Mulţi încearcă, dar nu o pot face, deoarece vântul le va răpândi parfumul. Indiferent că se retrage într-o junglă sau într-o peşteră, oamenii tot îl vor găsi. Într-un mod necunoscut, dar inteligent, cei care caută vor găsi. Pentru a înţelege sutrele de astăzi este bine dacă poţi găsi în interior o analogie, ceva similar cu ceea ce am discutat. De exemplu, când iubeşti pe cineva eşti altfel decât atunci când doar arăţi iubire. Ai observat diferenţa? Când te vizitează un oaspete pe care îl îndrăgeşti şi iubeşti, te deschizi, înfloreşti, întreaga fiinţă îi urează bun venit. Dacă vine cineva respingător sau pentru care nu simţi nimic îi vei ura un bun venit formal, dar inima rămâne închisă. Ai observat diferenţa dintre aceste două atitudini? Când urezi un bun venit real, atunci eşti unitar - întâmpinarea este totală. În situaţia opusă nu faci altceva decât să urmezi o anumită etichetă; iar dacă oaspetele este destul de receptiv va pleca imediat. Nici măcar nu va intra în casa ta. Dar pentru a observa contradicţia ta interioară, oaspetele trebuie să fie cu adevărat receptive. Îi întinzi mâna doar la suprafaţă; energia este transmisă prin ea, dar este reţinută undeva în interior. Şi musafirul nu va întâlni decât o mână moartă. Ori de câte ori urmezi exteriorul, nu faci altceva decât să urmezi o disciplină - nu este nimic real. Ţine minte: oricând faci ceva, acţionează total. Dacă nu vrei să faci un lucru, atunci nu îl mai face deloc. Unitatea, totalitatea este cel mai semnificativ lucru. Dacă tu continui să acţionezi în mod inconsecvent, contradictoriu, atunci îţi distrugi înflorirea interioară. Cu timpul vei deveni o floare de plastic lipsită de viaţă, fără nici un fel de parfum. S-a întâmplat odată ca Nastratin Hogea să plece de la o petrecere şi să îi spună gazdei: Îţi mulţumesc foarte mult pentru că m-ai invitat. 40

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

A fost cea mai minunată petrecere din viaţa mea.” Iar petrecerea fusese una foarte obişnuită. Puţin uimită, gazda a exclamat: “Vai, dar nu trebuie!” Atunci Nastratin a zis: “Ba da, trebuie, pentru că eu întotdeauna spun acest lucru.” Iată un fapt cu totul lipsit de sens. Nu trăi o viaţă încarcerată în maniere şi etichetă. Trăieşte o viaţă autentică. Ştiu că o viaţă manierată este foarte confortabilă, dar este şi otrăvitoare. Te va ucide încet-încet. Viaţa autentică nu este atât de confortabilă şi convenientă, ci este riscantă, periculoasă - însă este reală, iar acest pericol este mult mai valoros decât orice confort. Şi nu te vei căi niciodată. Odată ce ai început să te bucuri de o viaţă reală, de sentimente adevărate, curentul energiei nu va mai fi divizat şi vei înţelege că merită să pui totul la bătaie pentru acel stil de viaţă. Un singur moment de trăire adevărată este cu mult mai valoros decât o întreagă viaţă ireală, deoarece în acel moment vei realiza ce este viaţa şi care este scopul ei. O viaţă îndelungată trăită superficial nu îţi va aduce nimic. Iată viaţa lipsită de speranţă pe care ne-am creat-o în jurul nostru: trăim, dar nu trăim deloc, facem tot felul de lucruri pe care nu le dorim, urmăm profesii care nu ne plac. Din moment ce falsitatea te-a înconjurat în o mie şi una de feluri, cum crezi că mai poţi cunoaşte ce este viaţa? Datorită falsităţii nu mai poţi intra în contact cu fluxul vieţii. Uneori, când devii conştient de aceasta, apare o a doua problemă. Ori de câte ori oamenii devin conştienţi de falsitatea în care convieţuiesc, imediat se îndreaptă spre cealaltă extremă. Aceasta este o altă capcană a minţii, deoarece nu faci altceva decât să treci dintr-o eroare în alta. Realul se află undeva la mijloc. Samyama înseamnă echilibru - echilibru absolut: fără nici o pendulare între extreme. Când nu eşti înclinat nici spre dreapta şi nici spre stânga, când nu eşti nici socialist şi nici individualist, când nu eşti nici una şi nici alta, atunci înfloreşte samyama. Am auzit că Nastratin Hogea suferea de o obsesie: îi era frică să răspundă la telefon. Imediat cum auzea că sună telefonul, Nastratin începea să tremure. Cine ştie ce mesaj putea primi? L-am sfătuit să meargă la un psihiatru şi m-a ascultat. După o săptămână, m-am întâlnit cu el şi l-am întrebat: “Ştiu că ai fost la psihiatru: ce crezi, te-a ajutat?” “Cu siguranţă. În urmă cu o săptămână îmi era o frică de moarte când auzeam că sună telefonul.” “Şi acum?” - l-am întrebat. “Acum? Mă duc şi răspund direct - indiferent că sună sau nu.” Poţi foarte uşor să treci de la o extremă la alta, de la o falsitate la alta, de la o frică la alta. 41

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Poţi să pleci din oraş în mănăstire - acestea sunt extremele. Şi majoritatea absolută a celor care trăiesc în oraş şi majoritatea celor care trăiesc în mănăstiri sunt la fel de dezechilibraţi - doar că fiecare înclină în altă direcţie. Samyama înseamnă echilibru. Iată ce înţeleg prin sannyas: a fi echilibrat, a sta prin târguri, dar a nu permite acestora să pătrundă în tine. Dacă mintea poate să rămână necotropită de bazar, atunci te poţi retrage într-o mănăstire; însă dacă bazarul te urmează.... Şi este inevitabil să te urmeze, deoarece acesta nu este ceva exterior, ci este impregnat în tine, în gândurile şi mintea ta. Cum ai putea să îţi părăseşti mintea? O vei lua cu tine oriunde vei merge. Aşadar, nu încerca să scapi de situaţiile ivite. Mai degrabă, devino din ce în ce mai conştient. Schimbă climatul interior şi nu mai fi îngrijorat de situaţiile exterioare. Insistă continuu asupra acestuia, pentru că dacă nu o faci vei fi foarte repede atras de cealaltă extremă. Mintea te va îndemna: “Pleacă într-o mănăstire şi acolo vei scăpa de toate grijile şi tulburările pe care le ai; deoarece grijile sunt create de societate, de relaţii, de afaceri.” Nu, acestea nu se datorează societăţii, familiei sau relaţiilor, ci doar ţie. Acestea sunt doar nişte scuze. Dacă doreşti să te retragi într-o mănăstire, atunci grijile vor găsi noi obiecte de care să se agaţe. Priveşte-ţi mintea, în ce dezordine se află. Iar acel haos interior nu este creat de situaţiile exterioare; acestea, cel mult, pot fi doar nişte scuze. Fiecare om crede că ceilalţi din jurul lui îl fac să fie furios sau nervos. Dar poţi face un experiment foarte simplu: stai singur 24 de ore, fără să întâlneşti pe nimeni. Stai tăcut şi vei vedea cum de multe ori pe zi, fără nici un motiv aparent, începi să te enervezi şi te înfurii. Crezi că eşti stimulat sexual doar pentru că vezi o femeie frumoasă? Greşeşti, încearcă acest experiment şi vei vedea că sexualitatea îşi face apariţia fără nici un motiv anume. Totul se află în interiorul tău. Două femei treceau pe stradă şi d-na Brown, foarte supărată, îi spune celeilalte: “Auzi şi dumneata d-na Green. Dna Gray mi-a spus că i-ai dezvăluit secretul pe care ţi l-am spus şi pe care ţi-am spus să nu i-l spui.” D-na Green: “Oh! Mizerabila! Şi i-am spus să nu îţi spună că i-am spus.” D-na Brown: “Ei bine, atunci să nu îi spui că ţi-am spus că mi-a spus.” Iată traficul gândurilor, zgomotul care se derulează în continuu în minte. Acesta trebuie potolit, dar nu prin forţă, ci prin înţelegere. 6. Samyama trebuie practicată în etape. Patanjali nu este în favoarea iluminării subite - aceasta nu este pentru oricine. Este ceva foarte rar, este excepţională. Patanjali este foarte ştiinţific şi nu se preocupă deloc de excepţional. El descoperă regula, iar excepţia creează regula. Excepţia îşi poate purta singură de grijă; nu este nevoie să fie luată în consideraţie. Însă omul obişnuit se dezvoltă în etape, treptat, deoarece pentru iluminarea brusca este nevoie de un curaj foarte mare. 42

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

În iluminarea bruscă există un risc: poţi înnebuni sau te poţi ilumina. Ambele posibilităţi rămân deschise. Dacă mecanismul corpului şi al minţii nu sunt pregătite pentru aceasta, atunci te va spulbera. Patanjali nu vorbeşte despre acest tip de iluminare. De fapt, el insistă ca samyama să fie realizată în etape, tocmai pentru a te pregăti, pentru a ingera totul în doze mici. Patanjali spune că iluminarea nu trebuie să te ia pe nepregătite, deoarece este un eveniment atât de măreţ încât poţi fi şocat - poţi muri sau înnebuni. Aceasta este şi diferenţa dintre Patanjali şi Zen. Primul este în favoarea regulei, cel de-al doilea în favoarea excepţionalului. Dacă Zen-ul ar dispărea din lume, atunci omenirea nu ar pierde nimic, pentru că excepţionalul poate avea singur grijă de el. Însă dacă Patanjali ar dispărea, atunci s-ar pierde enorm de mult. El este potrivit pentru omul obişnuit - pentru toţi. Un Tilopa poate face saltul, la fel şi un Bodhidharma. Dar aceştia sunt nişte aventurieri, oameni cărora le place să rişte. Aceasta nu este calea potrivită pentru oricine. Majoritatea oamenilor au nevoie de o scară pe care să urce şi să coboare; puţini pot sări direct de la balcon. Şi nu este nici o nevoie să îţi asumi acest risc din moment ce ai şi posibilitatea de a călători confortabil şi graţios. Zen-ul este puţin cam excentric, deoarece se bazează doar pe experienţe unice; atenţia este îndreptată numai spre excepţional, spre neobişnuit. Patanjali merge cu picioarele pe pământ; el este de un mare ajutor pentru umanitate. Samyama trebuie practicată în etape. Nu te grăbi, mergi încet, astfel încât totul să devină foarte solid înainte să pui piciorul. Înainte de fiecare etapă evolutivă, de fiecare nou pas, aşteaptă. În acel interval trebuie să absorbi şi să digeri tot ce ai realizat, iar după ce totul s-a impregnat în fiinţa ta...atunci porneşte mai departe. Nu este nevoie să alergi, deoarece prin alergare poţi ajunge la un punct pentru care să nu fii pregătit. Iar dacă nu eşti pregătit, va fi periculos. Mintea este lacomă şi doreşte să aibă totul chiar în această clipă. Mulţi mă întreabă: “De ce nu ne oferi o metodă prin care să devenim iluminaţi instantaneu?” Exact aceştia sunt oamenii care nu sunt pregătiţi. Dacă ar fi fost, atunci ar fi avut răbdare, ar fi spus: “Când va veni, va veni. Nu ne grăbim deloc, putem aştepta oricât de mult.” Dar în realitate sunt foarte lacomi şi nici măcar nu ştiu ce fac. Pur şi simplu invită cerul să îi pătrundă. Nu poţi rezista, nu îl poţi conţine - vei exploda. Patanjali spune: Samyama trebuie practicată în etape. Iar aceste opt etape au fost discutate. 7. Cele trei - dharana, dhyana şi samadhi - sunt interne în comparaţie cu primele cinci care le preced. Despre primele trei am vorbit ieri şi mai demult am vorbit şi despre celelalte cinci. Este foarte simplu: primele cinci sunt externe, iar ultimele trei sunt interne. 43

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

8. Dar chiar şi acestea sunt externe în comparaţie cu samadhi-ul fără de sămânţă. Dacă pe ultimele trei le compari cu: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, atunci sunt interioare, dar când le compari cu experienţa finală a lui Buddha sau Patanjali sunt exterioare. Ele se află exact la mijloc. Mai întâi transcenzi corpul - aceştia sunt paşii exteriori; apoi transcenzi mintea aceştia reprezintă paşii interiori; dar când ajungi la fiinţa proprie, atunci tot ce a existat anterior va părea exterior. Nici chiar mintea nu este destul de interioară. Este mai internă decât trupul. Dar în clipa în care poţi deveni un observator al ei, atunci devine externă. Când îţi urmăreşti gândurile, acestea devin ca nişte obiecte. Samadhi fără de sămânţă reprezintă starea din care nu mai există naştere, din care nu te mai poţi reîntoarce în lume, din care nu mai poţi reveni în timp şi spaţiu - sămânţa dorinţei este arsă complet. Când te îndrepţi spre ceva, chiar şi când te îndrepţi spre yoga, aceasta este tot o dorinţă - dorinţa de a descoperi Sinele propriu, de a obţine pacea, liniştea, beatitudinea, adevărul. După primul samadhi.... După concentrare şi contemplare, când ajungi la samadhi, starea în care subiectul şi obiectul au devenit unul, chiar şi atunci mai persistă o umbră a dorinţei - dorinţa de a afla adevărul, de a-l cunoaşte pe Dumnezeu sau oricum vrei să îl denumeşti. Dorinţa încă persistă deşi este foarte subtilă, invizibilă, aproape inexistentă. Şi trebuie să existe, deoarece până aici ai folosit-o tot timpul. Dar acum va trebui să dispară. Şi samadhi trebuie să dispară. Meditaţia devine completă doar când poţi renunţa la ea. Când uiţi complet de ea şi o abandonezi, când nu mai ai nevoie să meditezi, când nu mai ai nevoie să mergi nicăieri - nici în afară şi nici în interior - când întreaga călătorie se opreşte, atunci dorinţa dispare. Dorinţa este sămânţa. La început ea te conduce spre exterior; apoi, dacă eşti destul de inteligent să înţelegi faptul că te îndrepţi într-o direcţie greşită, va începe să te conducă spre interior - dar ea există. Călătoria interioară începe datorită unei dorinţe frustrate de exterior. Ţine minte: dorinţa trebuie să dispară. După samadhi, chiar şi sămânţa trebuie să dispară. Atunci îşi face apariţia samadhi fără de sămânţă. Acesta este finalul. Şi apare nu pentru că l-ai dorit, deoarece atunci nu ai mai fi lipsit de sămânţa dorinţelor. Înţelege bine acest lucru: apare doar când ai înţeles inutilitatea dorinţei - chiar şi pe aceea de a pătrunde în interior. Nu poţi dori samadhi-ul fără de sămânţă. Când dorinţa dispare, brusc, acesta îţi este dezvăluit. Nu are nimic de-a face cu efortul tău. Până la samadhi se depune efort; deoarece efortul are nevoie de motivaţie. Când dorinţa a dispărut, efortul va dispărea şi el. Atunci nu mai ai nici o motivaţie să faci ceva sau să fii cineva. Golirea totală, vacuitatea, ceea ce Buddha denumeşte a fi shunya, apare de la sine. 44

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Şi chiar aceasta este frumuseţea: neatins de dorinţă, necorupt de motivaţie, apare puritatea însăşi, inocenţa în sine. Acesta este samadhi fără de sămânţă. Acum nu va mai exista renaştere. Buddha obişnuia să le spună discipolilor: “Când ajungeţi la samadhi să fiţi atenţi. Menţineţi-vă în această stare pentru a putea fi de ajutor oamenilor.” Pentru că dacă nu te agăţi de samadhi şi îşi face apariţia samadhi fără de sămânţă, atunci vei dispărea: Gate, gate, paragate - Dus, dus, veşnic dispărut. Atunci nu mai ai ce face. Poate că ai auzit de cuvântul “bodhisattva”. Eu am dat multor sannyasini acest nume. El înseamnă: cel care a ajuns la samadhi şi nu se cufundă în samadhi-ul fără de sămânţă. Astfel el se menţine în samadhi şi poate ajuta oamenii care încă mai caută, care încă nu au descoperit lumina. Există o poveste foarte frumoasă în care se spune că Buddha ajunge la porţile raiului şi uşile i se deschid, dar el rămâne afară. Zeii îl întreabă: “Ce este cu tine? Intră. Te-am aşteptat atât de mult timp.” Dar Buddha le răspunde: “Cum aş putea intra? Mulţi încă mai au nevoie de mine. Voi rămâne la uşă pentru a-i ajuta pe cei care vin după mine. Eu voi intra ultimul. După ce vor intra toţi, când nu va mai rămâne nimeni în afară, atunci voi intra şi eu. Dacă intru acum, uşa se va închide şi nu va mai fi găsită aşa de uşor. Încă mai există milioane de fiinţe care se luptă să o găsească. Şi unii dintre ei au ajuns foarte aproape. Aşa că dacă stau aici, voi va trebui să ţineţi porţile deschise şi eu le voi arăta oamenilor pe unde să intre.” Acesta este stadiul de bodhisattva: cel care a ajuns la final, care este gata să devină un Buddha. În esenţă este pregătit să se topească în Întreg, dar rezistă - din compasiune. El se agaţă de ultima dorinţă posibilă: aceea de a-i ajuta pe ceilalţi. Aceasta este cea care îl menţine în existenţă. Şi este foarte dificil, aproape imposibil - când toate lanţurile s-au rupt este extrem de greu să depinzi de o fragilă relaţie de compasiune. Însă acestea sunt acele câteva clipe în care uşile sunt deschise pentru întreaga umanitate - când un bodhisattva stă la poartă şi nu o lasă să se închidă. Nu trebuie să faci altceva decât să te uiţi la poartă, să o recunoşti şi să pătrunzi. Dharana, dhyana, samadhi sunt interne comparativ cu cele care le preced, însă sunt externe fată de samadhi-ul fără de sămânţă. 9. Nirodha parinama este transformarea minţii, în care mintea devine impregnată de condiţia de nirodha, care intervine momentan între o impresie, dispariţia acesteia şi apariţia impresiei care îi ia locul. Această sutra este foarte, foarte semnificativă pentru majoritatea oamenilor deoarece o pot folosi imediat. Nirodha înseamnă suspendarea temporară a minţii, o stare momentană de non-minte. Şi ea apare tuturor, dar este foarte subtilă şi clipa în care se produce este atât de infimă încât nu o poţi simţi. Până când nu devii puţin conştient nu vei fi capabil să o sesizi. Să îţi descriu procesul. 45

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Ori de câte ori în minte apare un gând, mintea este acaparată de el - la fel cum un nor acoperă cerul. Dar nici un gând nu poate fi permanent. Chiar natura sa este nepermanentă: un gând vine şi apoi pleacă, după care imediat apare altul şi îi ia locul, între acestea două există un interval foarte subtil. Un nor a trecut şi încă nu a apărut altul - iată ce înseamnă nirodha. Cerul este liber şi poţi privi la el. Stai tăcut şi urmăreşte. Gândurile circulă ca maşinile; în minte există un trafic asemănător cu cel de pe şosele. O maşină a trecut şi alta urmează să vină - între ele apare un loc gol, vacant. După o perioadă, o altă maşină îşi va face apariţia şi şoseaua va fi iarăşi aglomerată. Când poţi sesiza intervalul dintre două gânduri, pentru un moment te vei afla în aceeaşi stare în care se află cel care realizează samadhi-ul. Este un fel de samadhi momentan, o străfulgerare. Observă, urmăreşte cu atenţie. Un gând pleacă şi altul urmează să vină: în spaţiul dintre ele te vei afla în aceeaşi stare ca cel care a pătruns în Samadhi. Însă starea ta este doar un fenomen momentan. Patanjali îl denumeşte nirodha - un proces dinamic, fluctuant. Încearcă să observi. Aceasta este una dintre cele mai semnificative metode. Nici nu ai nevoie să practici altceva. Este îndeajuns să rămâi tăcut şi să continui să observi intervalul. La început va fi dificil, dar cu timpul vei deveni mai atent şi nu vei mai pierde acele pauze. Nu acorda nici un fel de atenţie gândurilor. Focalizează-te asupra spaţiului gol şi nu asupra gândurilor. Priveşte drumul gol. Dar în general, noi ne concentrăm asupra gândurilor şi nu asupra intervalului dintre ele. Un Maestru îi învăţa pe discipoli despre nirodha. A luat o cretă şi a făcut un punct foarte mic pe o tablă, după care i-a întrebat pe discipoli: “Ce vedeţi?” Toţi au răspuns în cor: “Un punct mic şi alb.” Maestrul a râs şi a întrebat: “Dar chiar nici unul dintre voi nu poate vedea tabla? Toţi vedeţi doar punctul acesta infim?” Nimeni nu vede tabla; toţi privesc la acel punct foarte minuscul. Schimbă-ţi focalizarea. Există fotografii în care în aceeaşi poză sunt două imagini. Dacă priveşti într-un anumit fel vei vedea imaginea unei femei tinere, iar dacă îţi schimbi focalizarea vezi imaginea unei bătrâne. Oricum, nu le poţi vedea pe amândouă deodată. Acelaşi lucru se întâmplă şi în minte: când priveşti gândurile, nu poţi privi intervalul dintre ele. Schimbă-ţi focalizarea asupra spaţiului gol şi vei înţelege că acesta este permanent, iar gândurile sunt iluzorii. Atunci vei putea avea primele străfulgerări ale stării de samadhi. Însă gustul trebuie să îl descoperi singur pentru a merge mai departe. Orice aş spune eu sau orice ţi-ar spune Patanjali nu va avea nici o semnificaţie atâta timp cât nu ai gustat singur. În clipa în care ai simţit beatitudinea acelui interval, aceasta te va înconjura, te va învălui şi vei şti că dacă îl poţi menţine permanent, atunci şi beatitudinea se va revărsa continuu în tine. 46

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Astfel începi să lucrezi cu adevărat. Iată ce înseamnă nirodha parinama - Nirodha parinama este transformarea minţii, în care mintea devine impregnata de condiţia de nirodha, care intervine momertan între o impresie, dispariţia acesteia şi apariţia impresiei care îi ia locul. În urmă cu zece ani, în Japonia, s-a făcut un inventar la Palatul Imperial al Bijuteriilor. Comoara imperială era păstrată într-o clădire protejată numită Soshuen. Bijuteriile au stat în acea clădire timp de 900 de ani. Cercetătorii au început să cureţe un şirag pe care erau înşirate pietre de chihlimbar şi după ce l-au spălat cu grijă au observat că una dintre pietre nu semăna foarte bine cu celelalte. După ce au examinat-o mai atent au realizat faptul că acea piatră nu era chihlimbar, ci o perlă de culoare roz-verzuie. Timp de sute de ani o perlă unică a fost confundată cu chihlimbarul. Oricât de mult am fi trăit în confuzie, într-o identitate falsă, examinarea de sine ne poate dezvălui imediat adevărata noastră natură. În clipa în care ai o străfulgerare a realităţii interioare vor dispărea toate identităţile false în care te-ai complăcut vieţi întregi. Nu vei mai putea fi păcălit de acele identităţi false. Această nirodha parinama îţi poate da prima străfulgerare a naturii tale reale. Şi ţine minte: straturile de praf sunt nimic pe lângă straturile de gânduri, impresii, fantezii, imaginaţii, vise, dorinţe. Odată ce ai avut o licărire, deja te-ai convertit. Aceasta este convertirea reală şi nu aceea prin care un hindus devine creştin sau un creştin devine hindus. Acest tip de convertire nu reprezintă altceva decât trecerea dintr-o închisoare în cealaltă. Adevărata convertire este cea prin care treci de la gânduri la non-gânduri, de la minte la non-minte. Când vei reuşi să contempli spaţiul dintre două gânduri, deodată ţi se va revela natura ta interioară. După aceea se reaşterne întunericul, dar tu nu vei mai fi acelaşi. Acum deţii ceva ce nu mai poţi pierde sau uita şi vei începe să îl cauţi mereu şi mereu. La acest lucru se referă sutra următoare: 10. Acest curent devine calm prin impresii repetate. Dacă reexperimentezi mereu oprirea minţii, dacă priveşti în fiinţa ta fără să mai fii obstrucţionat de gânduri, atunci acest curent devine calm, liniştit, natural şi spontan. Începi încet, ajungi la propria comoară. Mai întâi prin străfulgerări scurte; apoi, prin licăriri din ce în ce mai prelungite. Şi, într-o bună zi, se întâmplă: ultimul gând a dispărut şi altul nu mai apare. Te afli într-o tăcere profundă şi eternă. Acesta este ţelul. Este dificil, dar posibil. Se spune că atunci când Iisus a fost crucificat, chiar înainte să moară, un soldat a venit şi l-a înţepat cu sabia în dreptul inimii pentru a vedea dacă mai este sau nu în viaţă. Încă trăia. A deschis ochii, s-a uitat la soldat şi a spus: “Prietene, există un drum mai scurt spre inima mea decât acesta.” 47

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Timp de secole întregi, oamenii s-au întrebat care a fost sensul acestei afirmaţii. S-au dat mii şi mii de explicaţii, dar nici una nu se apropie de mesajul lui Iisus, deoarece acesta este foarte criptic. Dar este simplu: dacă pătrunzi în inima ta, atunci acesta este cel mai scurt drum pentru a intra în inima lui Iisus. Pătrunde în tine însuţi şi te vei apropia de Iisus. Şi, indiferent că Iisus este în viaţă sau nu, trebuie să priveşti în interior, să cauţi sursa propriei tale vieţi şi atunci vei afla că Iisus nu poate fi omorât niciodată. El este viaţa eternă. Poate că atunci pe cruce a dispărut ca trup, dar va apărea în altă parte. Şi chiar dacă nu o va face, va rămâne veşnic în inima Întregului. Când Iisus a spus: “Prietene, există un drum mult mai scurt spre inima mea decât acesta.” Iată mesajul său: “Pătrunde în interior, priveşte în natura proprie şi mă vei descoperi acolo. Împărăţia lui Dumnezeu se află în interiorul tău.” Şi este eternă. Este viaţa nesfârşită, nemuritoare. Dacă priveşti în nirodha, vei privi în viaţa veşnică - fără început şi sfârşit. Iar odată ce ai testat gustul ambroziei, pentru tine nimic nu va mai putea deveni un obiect al dorinţei - absolut nimic. Atunci, singurul obiect al dorinţei va fi nectarul, elixirul experimentat, iar aceasta te va conduce spre samadhi, după care va trebui înlăturată - şi-a îndeplinit funcţia. Ţi-a oferit străfulgerarea, te-a apropiat de uşa fiinţei; după aceasta va trebui să renunţi la ea. Şi când a dispărut, tu nu vei mai fi...doar Dumnezeu va exista. Acesta este samadhi fără de sămânţă.

48

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

IV. FII O SĂMÎNŢĂ

1. Am auzit că Patanjali şi Lao Tzu mergeau împreună şi când au ajuns la un râu. Patanjali a început să meargă pe apă, dar Lao Tzu s-a oprit şi l-a chemat înapoi. “Ce s-a întâmplat?” - a întrebat Patanjali. “Nu aşa se trece un râu” - a răspuns Lao Tzu, după care l-a condus la un loc în care apa era foarte puţin adâncă şi l-au trecut împreună. Aceasta este de la Yatri. Povestea este adevărată, dar Yatri, ai pierdut din vedere punctul cel mai important. Să îţi spun povestea, exact aşa cum este ea. Patanjali şi Lao Tzu au ajuns la un râu, iar Patanjali a început să treacă râul mergând pe apă. Lao Tzu-a rămas pe mal şi l-a chemat înapoi. “Ce s-a întâmplat?” - a întrebat Patanjali. “Nu este nevoie să treci râul, deoarece acest mal este celălalt” - a răspuns Lao Tzu. Iată cum pune accentul Lao Tzu: Nu este nevoie să mergi nicăieri - malul celălalt se află chiar aici. Nu este necesar să faci nimic. Tot ceea ce ţi se cere este să fi conştient. Efortul este neimportant, deoarece tu eşti deja ceea ce poţi fi. Nu te duce în altă parte. Nu urma nici o cărare. Nu căuta nimic. Oriunde te vei duce, vei pierde, deoarece totul îţi este accesibil chiar aici şi acum. Să îţi spun o altă povestioară, iar pentru conştiinţa umană aceasta este una dintre cele mai importante povestiri. Ea este despre Zarathustra, un alt Lao Tzu, care credea în existenţa naturală, în existenţă pur şi simplu. Odată, în timp ce regele Persiei, Vishtaspa, se întorcea victorios de la un război, s-a întâmplat ca el să treacă prin preajma locului în care trăia Zarathustra. S-a decis să îl viziteze pe mistic şi când a ajuns la el, i-a spus: Am venit la tine pentru a-mi explica legile naturii şi ale universului. Nu pot să stau prea mult, deoarece trebuie să mă îndrept către palat unde mă aşteaptă alte treburi importante pentru regatul meu.” 49

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Privindu-l pe rege, Zarathustra a zâmbit, a luat de pe jos un bob de grâu, i l-a oferit şi a spus: “În acest mic grăunte sunt conţinute toate legile universului şi forţele naturii.” Regele a fost uimit de acest răspuns şi, neînţelegând mesajul, a luat bobul de grâu şi l-a aruncat cu furie pe jos. Crezând că a fost ridiculizat, i-a spus lui Zarathustra: “Am fost un prost că am venit până aici şi mi-am pierdut timpul degeaba.” Anii au trecut. Regele se dovedea a fi un bun conducător şi luptător. Ducea o viaţă plină de lux şi mulţumire aparentă, dar într-o noapte, în timp ce stătea în pat, au început să îi apară tot felul de gânduri: “Acum trăiesc în acest palat şi sunt înconjurat numai de lucruri şi mâncăruri alese, dar cât timp mă voi mai putea bucura de toate acestea? Ce se va întâmpla cu mine după ce voi muri? Oare vor putea bogăţiile şi puterile pe care le am să mă salveze de la boală şi moarte? Voi pierde totul odată cu apariţia morţii?” Nimeni din palat nu i-a putut răspunde la aceste întrebări. Între timp, faima lui Zarathustra s-a răspândit peste tot. Atunci, lăsând la o parte mândria, a ordonat să meargă nişte slujitori şi să îl aducă pe Zarathustra la palat. Slujitorilor, în afară de comori, le-a fost dată şi o invitaţie personală pentru Zarathustra, în care scria: “Regret că în trecut nu am avut minte şi ţi-am cerut să îmi explici măreţele probleme ale exitenţei în doar câteva clipe. Acum, odată cu trecerea anilor, am reflectat profund şi am realizat faptul că nu mi se poate dezvălui imposibilul în doar câteva minute. Cu toate acestea nu mi-a dispărut setea de a cunoaşte legile universului şi pe cele ale naturii. Te implor, vino la palat şi ajută-mă. Sau, dacă nu poţi veni, atunci trimite unul dintre cei mai buni discipoli ai tăi pentru a mă învăţa şi a-mi răspunde la toate întrebările.” După o perioadă de timp, slujitorii s-au întors şi i-au spus regelui că Zarathustra a refuzat comoara dăruită deoarece nu îi mai era de nici un folos ajunsese deja la comoara finală. Mai mult de atât: Zarathustra i-a trimis regelui un dar înfăşurat într-o frunză spunându-le mesagerilor că acela este maestrul care îl poate învăţa totul. Regele a desfăcut frunza şi a văzut că acolo se afla acelaşi bob de grâu care îi fusese oferit la prima lor întâlnire. Regele a crezut că acesta trebuie să fie un grăunte magic şi l-a pus într-o cutiuţă de aur pe care a aşezat-o printre celelalte comori ale sale. În fiecare zi privea cutiuţa şi spera să se întâmple un miracol - aştepta ca grăuntele să se transforme într-o persoană care să înceapă să îl înveţe. După luni şi ani de zile, văzând că nu se întâmplă nimic, regele şi-a pierdut răbdarea şi a spus: “Se pare că Zarathustra m-a păcălit din nou. Ori îşi bate joc de mine, ori nu cunoaşte nimic, nu poate să îmi răspundă la întrebări. Oricum, îi voi arăta că pot ajunge la răspunsuri şi fără ajutorul său.” Aşa că regele a trimis mesagerii cu aceeaşi comoară unui mistic indian renumit. Tshengragacha, la care veneau căutători din întreaga lume. 50

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

După luni de zile, caravana a revenit din India şi când Tshengragacha a ajuns la palat, i-a spus regelui: “Sunt onorat de faptul că m-ai invitat pentru a-ţi fi învăţător, dar îţi spun cu sinceritate că am venit mai mult pentru a-l întâlni pe marele Zarathustra.” Atunci regele a luat cutiuţa din aur în care ţinea grăuntele de grâu şi a spus: “Uite, i-am pus lui Zarathustra anumite întrebări şi el, în schimb, mi-a trimis acest bob de grâu. Aici se află maestrul care urmează să mă înveţe legile universului şi forţele naturii. Nu este ridicol?” Filosoful a privit grăuntele şi a început să mediteze. La sfârşit, a spus: “Nu regret absolut deloc faptul că am parcurs un drum atât de îndelungat, pentru că acum ştiu cu certitudine că Zarathustra este cu adevărat un mare maestru aşa cum crezum înainte să ajung aici. Da, acest grăunte ne poate învăţa legile universului şi forţele naturii, deoarece le conţine în el chiar acum. Dacă îl păstrezi în această cutie nu faci altceva decât să pierzi esenţa mesajului. “Dacă plantezi acest grăunte în pământ, în solul de care are nevoie, atunci ploaia, aerul, lumina soarelui, a Lunii şi a stelelor îl vor face să crească la fel ca un univers. Va deveni din ce în ce mai mare. Acelaşi lucru este valabil şi pentru tine: dacă doreşti să evoluezi în cunoaştere şi înţelegere, atunci trebuie să renunţi la viaţa artificială pe care o duci în prezent şi să te îndrepţi spre locul în care vei fi aproape de forţele naturii şi ale universului. Aşa cum sursele inepuizabile de energie se revarsă în continuu asupra acestui bob de grâu, la fel şi infinitele surse ale cunoaşterii se revarsă şi curg în permanenţă asupra ta, până când devii una cu natura şi universul organic. Dacă urmăreşti cum creşte această sămânţă, vei descoperi că în ea se află o putere misterioasă şi indestructibilă - puterea vieţii. Sămânţa dispare, dar victoria asupra morţii constă chiar în această dispariţie.” Regele a spus: “Tot ce afirmi este foarte adevărat, dar în cele din urmă şi planta rezultată se va ofili şi va muri.” Misticul a răspuns: “Dar nu o va face până când nu a realizat un act de creaţie şi a dat naştere la alte sute de seminţe. Grăuntele dispare în pământ şi din el apare o plantă. Acelaşi lucru trebuie să îl faci şi tu. Viaţa creează întotdeauna mai multă viaţă; adevărul mai mult adevăr; sămânţa mai multe seminţe. Singura artă pe care trebuie să o cunoască cineva este arta de a muri. Doar atunci poate renaşte. Aşa că propun să mergem amândoi la Zarathustra şi poate că el ne va învăţa mai mult.” În câteva zile au ajuns la grădina în care stătea Zarathustra. Singura sa carte era cartea naturii şi întotdeauna el îşi îndemna discipolii să citească numai în aceasta. Regele şi misticul au stat un an de zile în grădina lui Zarathustra şi au aflat marele adevăr al vieţii: studiul şi odihna, viaţa şi munca, toate sunt unul şi acelaşi lucru; singura cale de a trăi cu adevărat este aceea de a duce o viaţă simplă, naturală - o viaţă interioară creativă în care creşterea şi evoluţia individuală reprezintă un dinamism unic şi total. 51

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Ei au învăţat cum să citească legile existenţei şi vieţii chiar din vasta carte a naturii. După un an, regele s-a întors la palat şi l-a rugat pe Zarathustra să îşi sistematizeze marea sa învăţătură. Zarathustra l-a ascultat şi ca rezultat a luat naştere marea carte Zend-Avesta, măreaţa carte a parsişilor. Această povestire nu reprezintă altceva decât călătoria omului spre Dumnezeu; în ea poţi descoperi cum îţi poţi dezvălui ceea ce se ascunde în interiorul tău. Fii o sămânţă. Chiar eşti, dar momentan eşti ţinut închis într-o cutiuţă din aur. Permite-ţi să cazi în pământ, acolo unde este locul tău. Şi fii pregătit să mori. Nu te teme de moarte, deoarece dacă te temi atunci nu vei mai putea trăi. Moartea nu este altceva decât uşa care se deschide spre viaţă. Prima întâlnire cu viaţa se face prin moarte, iar cei care se tem de moarte se închid faţă de viaţă. Atunci vor rămâne închişi, se vor afla în siguranţă, dar nu vor creşte. Prin teama faţă de moarte nu vei putea să reînvii. De fapt, viaţa unei asemenea persoane nu este altceva decât o moarte virtuală. Moartea seminţei în sol este doar un început, nu este finalul. Însă a rămâne închis este chiar finalul, acolo nu mai există nici un început. Tu eşti o sămânţă. Nu este nevoie să mergi în altă parte pentru a te descoperi. Ego-ul trebuie să se dizolve în pământ şi imediat va începe să conveargă în tine întregul univers. Brusc vei vedea că eşti ceea ce ai dorit întotdeauna să fii. Acest mal este celălalt. Nu ai nevoie să mergi undeva. Tot cea ce ţi se cere este să pătrunzi în interior, să faci un salt în propria fiinţă, să fii în armonie cu tine însuţi. Iar Lao Tzu nu ţi-ar arăta niciodată cum să ajungi pe un alt mal. Putem modifica puţin povestioara şi să mai includem un personaj: Buddha. Patanjali va încerca să meargă pe suprafaţa apei - chiar o poate face. El este un mare om de ştiinţă a conştiinţei lumii interioare. El ştie cum să învingă gravitaţia. Buddha va spune: “Nu aşa se trece un râu. Vino cu mine şi îţi voi arăta o metodă mai uşoară. Nu este nici o nevoie să depui atât de mult efort să mergi pe apă, când mai jos cu câţiva metri apa este foarte puţin adâncă. De ce să înveţi o artă atât de grea, când poţi face totul să fie foarte uşor?” Dar ce va spune Lao Tzu? El va râde şi le va spune: “Ce faceţi? Dacă părăsiţi acest mal o veţi lua razna, deoarece nu există alt ţărm. Aici, în chiar această clipă, totul este aşa cum trebuie să fie. Nu ai unde să mergi. Un căutător al adevărului nu urmează nici o cale, pentru că toate căile conduc la locul în care se află adevărul - chiar aici.” Lao Tzu spune doar să te relaxezi în propria fiinţă. Iluminarea nu este o călătorie, ci doar o relaxare. Stai aşa cum eşti şi nu mai acţiona, nu mai face nimic. Fii conştient în propria ta natură, înlătură toate conceptele stupide despre moralitate, filosofii, religii. Aruncă acest gunoi. Nu te teme de pământ şi nu cerşi cerul. Pătrunde în pământ. Nu are de ce să îţi fie frică. 52

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Contopeşte-te cu natura, pentru că doar în ea aparrţii cu adevărat întregului Univers. Zarathustra nu şi-a bătut joc de rege, ci chiar i-a îndeplinit dorinţa. Regele a spus că nu are timp de pierdut şi vrea să înveţe totul foarte repede; atunci Zarathustra i-a oferit un simbol - sămânţa. Dar regele nu a putut înţelege mesajul. Iar în acel mesaj se afla întreaga esenţă a cărţii sacre Zend-Avesta nimic nu persistă. Acesta este mesajul religiei adevărate. Orice altceva nu reprezintă decât nişte comentarii. În acea zi, Zarathustra a făcut acelaşi lucru ca atunci când Buddha i-a oferit o floare lui Mahakashyapa. Prin acea sămânţă, Zarathustra a dăruit mai mult decât acea floare. Este bine dacă înţelegi aceste simboluri. Buddha oferă flori. Floarea reprezintă finalul; iar aceasta nu i se poate oferi decât unui Mahakashyapa, unui om care a ajuns la final. Zarathustra oferă seminţe. Aceasta reprezintă începutul şi nu poate fi dată decât celui care se află în căutare, care încă mai bâjbâie prin întuneric. Floarea lui Buddha nu poate fi dată oricui. Şi, de fapt, nu poate fi oferită decât celui care de fapt nu are nevoie de ea. Mahakashyapa nu are nevoie de floare. Sămânţa lui Zarathustra poate fi dată celor care au nevoie de ea; singurul său mesaj este următorul: “Devino o sămânţă. Tu eşti o sămânţă, trebuie doar să te redescoperi. Dumnezeu este ascuns în tine. Nu pleca nicăieri în altă parte.” Religia lui Zarathustra este una dintre cele mai naturale: a accepta viaţa aşa cum este, a trăi viaţa aşa cum este ea. Nu cere imposibilul. Mergi mai încet şi priveşte în jurul tău: adevărul este prezent; doar tu eşti absent. Acest mal este celălalt. Această viaţă este viaţa - nu există altă viaţă. Însă poţi trăi în acest fel în două moduri: la minimum sau la maximum. Când te limitezi la primul mod, atunci vei trăi precum o sămânţă. Vei trăi la maximum doar atunci când trăieşti ca o floare. Permite-i seminţei să devină o floare. Chiar sămânţa însăşi este cea care înfloreşte. Tu eşti cel care devine malul celălalt. Tu eşti cel care devine adevărul. Ţine minte aceste lucruri. Iar dacă poţi tine minte întotdeauna că trebuie doar să fii natural, atunci ai înţeles tot ce este fundamental şi esenţial. 2. Care este diferenţa dintre za-zen şi dhyana? Dhyana despre care vorbeşte Patanjali este doar un pas, o etapă între celelalte opt. Za-zen este doar un singur pas. Patanjali crede în evoluţia gradată. Zen-ul crede în iluminarea subită. Deci ceea ce pentru Patanjali reprezintă doar un pas, în zen este totul - adică este îndeajuns doar meditaţia. Nu mai ai nevoie de altceva. În za-zen, orice altceva în afară de meditaţie nu mai este esenţial. Patanjali îţi oferă un sistem în care sunt prezentate toate cerinţele, toate lucrurile de care ai nevoie, de la început la sfârşit. El îţi dă o învăţătură completă şi nu vorbeşte niciodată despre o realizare bruscă - trebuie să evoluezi treptat, pas cu pas. 53

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Cu cât evoluezi şi îţi absorbi, îţi ajustezi dezvoltarea, cu atât vei fi mai capabil pentru evoluţii superioare. Zen-ul este pentru cazuri excepţionale, pentru suflete curajoase care pot risca totul pentru nimic, care pot risca totul fără să se aştepte la nici un câştig. Acest lucru nu este posibil pentru toţi. Mulţi trebuie să meargă foarte încet - şi nu este nimic rău în aceasta. Dacă pentru tine aceasta este practica naturală, atunci trebuie să mergi încet. Nu ai de ce să te prosteşti şi să încerci să faci saltul. Ascultă-ţi propria natură: dacă simţi că poţi risca, atunci nu mai sta pe gânduri şi nu mai încerca să îţi faci nici un fel de planuri - nu ai de ce să te mai preocupe evoluţia treptată. Ai de ales: ori poţi coborî încet pe scară, ori poţi sări direct de pe terasă. Depinde doar de tine, Însă este necesar să îţi asculţi propria natură. Sunt oameni care nu pot aştepta, care nu au răbdare să coboare încet. În clipa în care au auzit chemarea, au şi făcut saltul - nu mai aşteaptă nici măcar o singură clipă. Dar acestea sunt cazuri foarte rare. Iar când spun “rar” nu fac nici un fel de evaluare. Prin aceasta nu mă refer la “superior”. Când spun “rar”, acesta înseamnă pur şi simplu rar: adică nu sunt mulţi oameni de acest gen. Aşa că nu mă înţelege greşit şi nu trăi cu impresia că mă refer la oameni superiori. Nimeni nu este superior şi nimeni inferior - dar oamenii sunt diferiţi. Cei care simt că pot sări, atunci vor alege zen-ul. Dar mai sunt şi persoane cărora le place să fie atente şi să meargă prudent. Foarte bine. Dacă aceasta îţi este natura, atunci nu încerca să te schimbi. Ţine minte întotdeauna: tu, natura ta este cea care trebuie să fie factorul decisiv. Nu urma orbeşte calea zen sau pe Patanjali. Mai întâi ascultă-ţi propria fiinţă. Patanjali şi zen-ul există pentru tine - nu tu pentru ei. Duminica este creată pentru om şi nu omul pentru duminică. Toate religiile există pentru tine, nu vice versa, în final, tu eşti ţelul. 3. Când ascult de propriile sentimente, de vocea mea interioară, aceasta îmi spune doar să dorm, să mănânc şi să mă joc pe plajă. Dar îmi este frică să ascult de aceste sentimente deoarece cred că voi deveni prea slab ca să mai supravieţuiesc în lume. Oare mă va proteja Existenţa dacă îmi permit să fiu eu însumi şi să mă relaxez? Primul lucru: nu ai de ce să supravieţuieşti în această lume. Această lume este o casă de nebuni şi nu ai de ce să supravieţuieşti în ea. Este o boală plină de ambiţii, politică, egoism. Însă mai există o modalitate, iar aceasta este adevărata religiozitate: poţi fi în această lume fără să faci parte din ea. “Când ascult de propriile sentimente şi de vocea interioară, acestea îmi spun să nu fac nimic....” Atunci nu mai face. Nu există nimeni mai demn de încredere decât vocea ta interioară, iar Dumnezeu îţi vorbeşte în acest mod. începe să ai încredere în propriile sentimente interioare. Nu ai de ce să mai faci ceva - doar mănâncă, dormi, relaxează-te pe plajă; este perfect. 54

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Aceasta să îţi fie religia. Nu ai de ce să te temi. La un moment dat vei simţi nevoia să îl cauţi pe Dumnezeu. Dar pentru aceasta va trebui să elimini frica. Iar dacă ajungi la momentul în care ai de ales între sentimentele interioare şi frică, atunci alege-le pe primele. Nu alege teama. Mulţi o fac şi au ajuns să trăiască ca nişte cadavre. Mulţi îşi aleg religia din teamă şi astfel ajung să nu mai fie nici religioşi şi nici profani. Ei trăiesc într-o indecizie permanentă. Frica nu te va ajuta niciodată la nimic. Teama este întotdeauna o teamă faţă de necunoscut, faţă de moarte. Însă, dacă doreşti cu adevărat să trăieşti, atunci trebuie să accepţi posibilitatea de a trăi în incertitudine, în necunoscut, în inconvenienţe, în nefamiliar. Acesta este preţul pe care trebuie să îl plătească oricine pentru a obţine beatitudinea finală. Nimic nu se poate obţine pe gratis. Trebuie să plăteşti - altminteri vei rămâne paralizat de frică. Vei pierde întreaga viaţă. Bucură-te de tot ce îţi arată sentimentul interior. “Cred că voi deveni prea slab pentru a mai supravieţui în lume.” Nu este nevoie. Aceasta care vorbeşte nu este altcineva decâ frica. Iar din frică se naşte şi mai multă frică. “Mă va proteja Existenţa?” Iată din nou frica care cerşeşte tot felul de garanţii şi promisiuni. Cine îţi poate oferi o garanţie? Cine poate garanta pentru viaţa ta? Nu doreşti altceva decât să închei un fel de poliţă de asigurare. Nu, nu există nici o posibilitate. În existenţă, nimic nu poate fi sigur - absolut nimic. Şi este bine că este aşa. Altfel ai fi fost deja mort. Dacă existenţa ar putea fi asigurată, atunci s-ar pierde toate emoţiile şi senzaţiile oferite de viaţă. Viaţa este minunată tocmai pentru că este nesigură. Viaţa este frumoasă pentru că există moarte. Viaţa este magnifică pentru că o poţi pierde. Dacă nu ai putea să o pierzi, atunci totul ar fi o închisoare - nu te-ai mai putea bucura de nimic. Şi chiar dacă vei putea ordona sau crea la comandă fericirea şi libertatea, acestea vor dispărea înainte să apară. “Oare mă va proteja Existenţa dacă îmi permit să fiu eu însumi?” Verifică. Un singur lucru îţi pot spune...dar ţine minte, acum nu vorbesc fricii din tine. Îţi pot spune un singur lucru: toţi cei care au acţionat au descoperit că i-a protejat, însă nu vorbesc fricii. Nu fac altceva decât să îţi încurajez spiritul de aventură, atât şi nimic altceva. Te conving, te îndemn să cauţi aventura. Toţi cei care au încercat au văzut că protecţia este infinită. Însă nu ştiu dacă poţi înţelege această protecţie pe care ţi-o oferă Universul. Protecţia pe care o ceri acum nu îţi poate fi oferită deoarece nu ştii că, de fapt, ceri moartea. Doar un corp mort este absolut protejat. Un lucru viu se află veşnic în pericol. A fi viu este un hazard. Cu cât eşti mai viu, cu atât există mai multă aventură şi pericol. Nietzsche avea scris pe perete un motto: Trăieşte periculos. Cineva l-a întrebat: “De ce ai scris acest lucru pe perete?” Nietzsche a răspuns: “Doar pentru a-mi aminti mereu de frica interioară.” 55

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Trăieşte periculos, pentru că acesta este singurul mod în care poţi trăi. Ascultă întotdeauna la chemarea necunoscutului şi porneşte în căutarea sa. Nu încerca niciodată să te stabileşti undeva. Dacă o faci, atunci vei muri; aceasta este o moarte prematură. M-am dus la o onomastică a unei fetiţe şi când aceasta a început să primească darurile - păpuşi şi tot felul de jucării - a devenit foarte fericită, dar brusc şi-a întrebat mama: “Mămico, existau şi în trecut astfel de zile minunate pe vremea când trăiai tu?” Oamenii mor înainte de termen. Toţi se stabilesc, se închid într-o securitate şi convenienţă moartă. De fapt, fiecare are o existenţă mormântală ca să spun aşa. Ţine minte: nu vorbesc fricii din tine. “Oare mă va proteja Existenţa dacă îmi permit să fiu eu însumi?” Întotdeauna a făcut acest lucru şi nu cred că va fi diferită faţă de tine. Nu cred că vei deveni o excepţie. Existenţa i-a protejat întotdeauna pe cei care i s-au abandonat ei. Urmează natura. Urmează-ţi propria natură interioară. Am citit o anecdotă care mi-a plăcut foarte mult: În campusul Universităţii Columbia, primăvara, au fost instalate o sumedenie de plăcuţe de genul “Nu călcaţi pe iarbă”. Studenţii însă ignorau complet acele plăcuţe şi unii chiar ajungeau să se tăvălească pe pajiştile din faţa universităţii. În cele din urmă, administratorii şi alte oficialităţi au ajuns la preşedintele universităţii şi i-au expus problema cu care se confruntă. Atunci preşedintele i-a întrebat: “Păi, nu este mai uşor să o iei de-a dreptul? De ce să mai ocolim? Mai bine îi lăsăm pe studenţi să bătătorească bine căile pe care le folosesc şi apoi le pavăm cu ciment.” Viaţa trebuie să fie un flux în care nimic nu este fixat dinainte. Permite-ţi să te relaxezi. Curgi natural şi bătătoreşte-ţi propria cale. Nu ai de ce să te înscrii pe o bandă de pe autostrăzile pe care circulă milioane de fiinţe. Dacă o faci, nu vei ajunge nicăieri. De fapt, mergând pe o autostradă nu faci altceva decât să te îndepărtezi de natură. Natura nu cunoaşte nici un fel de şabloane, ci curge spontan, în mii de direcţii. Observă...stai pe plajă şi priveşte marea. La suprafaţă sa apar milioane de valuri, dar fiecare dintre ele este unic şi diferit. Nu poţi găsi două valuri care să fie identice. Acestea nu urmează nici un şablon. Şi nici un om care este cu adevărat om nu va urma vreun şablon. Mulţi îmi cer: “Arată-ne calea” - iar eu le spun: “Nu îmi cereţi acest lucru.” Nu pot face altceva decât să îţi spun cum să mergi, nu pe unde să mergi. Încearcă să înţelegi această distincţie: îţi pot arăta cum să mergi curajos. Nu te pot îndrepta spre o cale anume, deoarece aceasta este pentru laşi. Căile fixate dinainte există doar pentru cei lipsiţi de curaj, paralizaţi. Cei care ştiu cu adevărat să meargă vor pătrunde în sălbăticie, în necunoscut - şi îşi vor pava cărarea chiar mergând pe ea. 56

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Şi fiecare ajunge la Dumnezeu într-un mod diferit. Nu poţi să te apropii de el dacă te afli într-o mulţime de oameni. Acolo ajungi doar singur - absolut singur. Dumnezeu este sălbatic. El încă nu este civilizat - şi sper că nu va deveni niciodată civiliza. Încă este spontan şi iubeşte spontaneitatea. Aşadar, dacă natura interioară îţi spune să stai pe plajă şi să te relaxezi, atunci fă acest lucru. De acolo, din interior, te cheamă Dumnezeu. Acum te învăţ doar cum să fii tu însuţi - atât şi nimic altceva. Este foarte dificil să mă înţelegi, deoarece datorită fricii doreşti ca eu să îţi impun un şablon, o disciplină a vieţii, un stil, un mod de viaţă. Persoanele ca mine au fost întotdeauna înţelese greşit. Un Lao Tzu, un Epicur, un Zarathustra, întotdeauna au fost înţeleşi eronat. O persoană cu adevărat religioasă te va învăţa cum să fii liber, cum să iubeşti; nu te va învăţa legi sau şabloane moarte. Îţi va arăta cum să ajungi un spaţiu vid, pentru că numai din acesta se poate naşte o stea. Ştiu că există frica de libertate; altminteri de ce ar mai fi în întreaga lume atât de multe închisori? De ce şi-ar mai căra oamenii închisorile invizibile oriunde se duc? Eu nu am întâlnit decât două tipuri de oameni: câţiva, foarte puţini, care trăiesc în închisorile vizibile şi ceilalţi, care convieţuiesc în închisorile invizibile. Aceştia din urmă, în numele moralităţii, tradiţiei, religiei, conştienţei, duc cu ei povara închisorii. Sclavia are mii de nume - libertatea doar unul singur. Nu există mai multe tipuri de libertate. Ai observat? Adevărul este unul. Minciunile pot fi milioane. Poţi minţi într-o mie şi una de feluri, dar nu poţi spune adevărul decât într-un singur mod. Adevărul este simplu. Iubirea este una; legile sunt milioane. Libertatea este una; închisorile sunt enorm de multe. Iar dacă nu eşti foarte atent, nu vei fi niciodată capabil să te mişti liber. Cel mult nu vei face altceva decât să îţi schimbi închisorile. De la o închisoare treci la alta şi, între timp, până când ajungi la cealaltă, te bucuri puţin de plimbarea făcută. Acest lucru se întâmplă pretutindeni în lume: un catolic devine comunist, un hindus devine creştin, un musulman devine hindus - şi toţi se bucură. Şi, bineînţeles, o fac pentru că simt puţină libertate în timp ce îşi renovează celulele cu altă vopsea. Toţi cad în aceeaşi capcană - iar capcana este una singură, doar numele diferă. Toate ideologiile nu sunt altceva decât nişte închisori. Îţi spun: fii atent la ele - inclusiv la ideologia mea. 4. Recent, de câteva ori am simţit că pot zbura şi m-am simţit dezpovărat de apăsarea gravitaţiei şi a celor 95 de kilograme ale corpului. Este aceasta doar o nebunie...? Nu. Fiinţa se află la punctul de întâlnire dintre două dimensiuni. Una dintre ele aparţine pământului: gravitaţia - cele 95 de kilograme care te trag în jos. Cealaltă dimensiune aparţine graţiei: tărâmul lui Dumnezeu, ţinutul libertăţii - în care te poţi înălţa şi mişca liber fără nici un fel de obstacol. 57

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Când meditezi, de multe ori se poate petrece acest lucru: devii conştient de faptul că gravitaţia a dispărut şi că nu te mai reţine nimic...depinde doar de tine dacă să zbori sau nu, dacă se te ridici sau nu în înaltul cerului. Dar când deschizi ochii observi că te afli tot în corp. În meditaţie se întâmplă adesea să pătrunzi într-o dimensiune diferită - cea a graţiei. Aceste două lucruri trebuiesc înţelese foarte bine: gravitaţia este cea care te atrage în jos, iar graţia este forţa care te atrage în sus. Aceasta din urmă încă nu a fost descoperită de ştiinţă şi poate nici nu va fi descoperită vreodată. În privinţa celeilalte legi - a gravitaţiei - cred că mulţi cunosc cum a fost descoperită. Newton, fizicianul care a descoperit-o, stătea în grădină şi deodată a văzut cum cade un măr din copac. Atunci a început să se întrebe: “De ce a căzut spre pământ? De ce nu s-a deplasat lateral? Sau de ce nu a început să se ridice spre cer?” Astfel, s-a descoperit faptul că Pământul, cu o anumită forţă, atrage totul spre el. Newton a observat căderea mărului, dar nu a observat şi creşterea pomului. De aceea, eu întotdeauna.... Ori de câte ori am citit povestirea aceasta, am simţit că Newton nu a observat decât o parte a fenomenului: căderea fructului - nu şi creşterea copacului. Arunci o piatră şi aceasta cade pe pământ - foarte adevărat. Însă piatra este moartă, în schimb copacul este viu. Viaţa se înalţă în permanenţă. Omul, în conştiinţa sa, a atins punctul cel mai înalt. Când închizi ochii şi începi să meditezi, când te afli într-o stare extatică, beatifică, brusc corpul nu mai există. Atunci devii conştient de copacul interior al vieţii - copac care se înalţă din ce în ce mai sus, până când simţi că poţi zbura. Aşadar nu este nici o nebunie, dar te rog, nu încerca să sări de la fereastră şi nu încerca să zbori cu adevărat. Aceasta ar fi cu adevărat o nebunie. Unii care au fost influenţaţi de LSD sau de marihuana au încercat să zboare, dar din toţi cei care au meditat nu a încercat nimeni acelaşi lucru. Aceasta este şi frumuseţea meditaţiei. Cei care se află sub impresia halucinantă creată de droguri simt că pot zbura cu adevărat. Am auzit că o fată chiar a încercat să zboare de la etajul 40 al unei clădiri din New York - dar asupra ei a început să acţioneze legea lui Newton. Atunci nu mai eşti un copac, ci ai devenit un fruct mort care cade şi se zdrobeşte de pământ. Acesta este pericolul drogurilor; ele îţi pot cauza anumite trăiri halucinante. Însă în meditaţie nu se poate întâmpla niciodată aşa ceva, deoarece meditaţia îţi oferă două lucruri deodată: dimensiunea nouă şi conştientizarea. Tu ştii că trupul există şi nu îl ignori. Doar eşti proiectat în două dimensiuni. Într-o zi, un domn foarte gras vorbea despre tehnica pe care o foloseşte la tenis: “Creierul îmi spune să alerg repede la fileu şi să lovesc mingea graţios, după care să mă reîntorc pe linia de tuşă pentru a fi pregătit de ripostă.” 58

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

“Şi apoi ce se întâmplă” - l-am întrebat. S-a întristat şi mi-a răspuns: “Atunci corpul întreabă: «Cine eu?» Ţine minte: eşti corp şi conştiinţă - ambele. Eşti răspândit în două dimensiuni. Eşti punctul de întâlnire al pământului şi cerului, al gravitaţiei şi graţiei. Acesta este un mare adevăr spiritual. Uneori a fost posibil. Şi de aceea este bine să te fac atent la acest aspect, ca trupul chiar să se ridice puţin de la pământ. În Bavaria, o femeie care medita a reuşit să se ridice mai mult de un metru de la pământ. Imediat a fost cercetată ştiinţific şi s-a descoperit că într-adevăr putea sta în aer, în timpul meditaţiei, timp de patru sau cinci minute. Aceasta este una dintre experienţele yoghine cele mai vechi. S-a întâmplat în trecut şi se poate întâmpla şi în prezent. Deci, oricine se poate confrunta cu acest fenomen. Dacă atracţia graţiei este prea puternică, echilibrul se pierde şi se produce ridicarea de la pământ. Dar acesta nu este un lucru foarte bun. Nu îl încerca şi nici nu îl dori. Este un echilibru care este periculos pentru viaţă. Când atracţia graţiei este mai puternică decât cea a gravitaţiei, atunci corpul se poate ridica în aer. Chiar şi atunci, nu te gândi că ai înnebunit. Newton nu reprezintă întreg adevărul. Există adevăruri mult mai măreţe decât cel al său. Iar gravitaţia nu este singura dimensiune - mai există şi altele. Omul este un microcosmos, iar greşeala noastră constă în faptul că am început să credem doar într-o parte din el. De aceea, ori de câte ori ne apare o dimensiune nouă, începem să gândim că ceva nu este în regulă. De fapt, în Occident, majoritatea oamenilor nebuni sau bolnavi mental, nu sunt cu adevărat bolnavi. Mulţi dintre ei au avut străfulgerări ale necunoscutului, dar societatea nu permite şi nu recunoaşte necunoscutul. Imediat ce o persoană are străfulgerări ale unei alte dimensiuni, cei din jurul său încep să creadă că a înnebunit. Există cărţi care susţin faptul că Iisus a fost bolnav mental, pentru că nici un om normal nu poate auzi în minte altă voce în afară de a sa, iar Iisus spunea că Dumnezeu îi vorbeşte - fapt cu totul inacceptabil pentru noi. De asemenea, există cărţi care susţin acelaşi lucru despre Mahomed, iar acesta chiar a spus că Dumnezeu i-a dictat Coranul. Tendinţa naturală a minţii este să nu accepte niciodată lucrurile sau fenomenele neexperimentate personal. Da, astfel de lucruri apar şi în nebunie, dar şi în supraconştiinţă. O persoană nebună cade sub nivelul normal al conştiinţei şi mintea sa devine accesibilă unor forte complet necunoscute. Un yoghin sau un mistic ajunge la controlul conştiinţei - la samyama. El se ridică deasupra nivelului normal şi lui îi devine accesibil acelaşi tărâm necunoscut. Diferenţa dintre ei este aceea că nebunul devine o victimă a necunoscutului, iar misticul este un stăpân al necunoscutului. Ambii încep să vorbească în acelaşi mod şi astfel poţi fi foarte uşor indus în eroare. Nu ai de ce să crezi că ai înnebunit. Totul este în regulă, însă nu încerca să zbori cu adevărat. 59

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Bucură-te de sentimentul care ţi-a apărut şi permite-i să se producă. Imediat ce începi să crezi că eşti nebun, îl opreşti - iar acest lucru îţi va tulbura meditaţia. Bucură-te de el aşa cum te bucuri de un vis în care îţi imaginezi că zbori. Închide ochii şi mergi oriunde doreşti. Ridică-te în înaltul cerului şi vei vedea că îţi vor deveni accesibile din ce în ce mai multe lucruri - dar nu te teme. Aceasta este cea mai îndrăzneaţă aventură - chiar mai importantă decât aterizarea pe Lună. A deveni un astronaut al spaţiului interior reprezintă aventura finală. 5. Mi-ai spus să fiu eu însumi, dar nu înţeleg. Cum pot fi eu însumi dacă nu mă cunosc pe mine? Indiferent că te cunoşti sau nu, nu poţi fi altfel decât tu însuţi, dar numai dacă îţi doreşti acest lucru. Pentru a fi tu însuţi nu ai nevoie de nici o cunoaştere. Un trandafir este doar un trandafir şi asta nu înseamnă că el cunoaşte faptul că este un trandafir. O piatră este o piatră. Pentru aceasta nu este necesară nici o cunoaştere. De fapt, tocmai datorită cunoaşterii te pierzi pe tine însuţi. Mă întrebi: “Mi-ai spus să fiu eu însumi, dar nu înţeleg. Cum pot fi eu însumi dacă nu mă cunosc pe mine?” Cunoaşterea este cea care creează problemele. Priveşte un trandafir - el nu este deloc confuz. În fiecare zi va continua să existe ca atare şi nu devine niciodată confuz; nu înseamnă că într-o altă zi va începe să arate altfel. Pentru a fii tu însuţi nu este necesară cunoaşterea. Şi te îndepărtezi de tine însuţi tocmai datorită cunoaşterii. Cunoaşterea este cea care creează toate problemele. Am auzit că unchiul Dudley dorea să îşi sărbătorească cea de-a 75-a aniversare şi un pilot de aviaţie i-a oferit ca dar o călătorie cu un aeroplan pe deasupra oraşului în care bătrânul a locuit întreaga sa viaţă. Unchiul Dudley a acceptat oferta şi după câteva looping-uri au aterizat, iar pilotul l-a întrebat: “Te-ai speriat, unchiule Dudley?” “Nu” - a răspuns ezitant bătrânul - “pentru că nu m-am aşezat cu toată greutatea pe scaun.” Într-un avion greutatea corporală este cărată de acesta, indiferent că te aşezi sau nu. Deci, indiferent că te cunoşti sau nu pe tine însuţi, nu are importanţă. Cunoaşterea este cea care te tulbură. Gândeşte-te la următorul fenomen: dacă împreună cu unchiul Dudley ar fi fost pusă în avion o piatră, aceasta ar fi fost aşezată pe podea cu toată greutatea pe care o are. Şi crezi că unchiul Dudley este capabil cu adevărat să nu stea în avion cu toată greutatea sa corporală? Nu, însă fără să fie necesar, el şi-a făcut tot felul de griji. Iar diferenţa dintre ei este că piatra nu deţine nici un fel de cunoaştere, în schimb unchiul Dudley este împovărat de aceasta. Singura problemă a umanităţii este cunoaşterea şi tocmai datorită cunoaşterii este uitată fiinţa propriu-zisă. 60

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Meditaţia te ajută să transcenzi cunoaşterea. Prin meditaţie ajungi să redevii spontan - prin ea redevii copil. A medita înseamnă a fi, nu a gândi. Când îţi spun să fii tu însuţi mă refer la faptul că trebuie să meditezi. Nu încerca să fii altfel sau să imiţi pe altcineva. Nu poţi! Poţi încerca şi te poţi amăgi, dar nu vei face altceva decât să visezi. Vei rămâne tu însuţi indiferent de ce vei face. De ce să nu te relaxezi? Nu te lua după exemplul oferit de unchiul Dudley - ci aşează-te cu toată greutatea. Relaxează-te. Relaxat fiind, brusc vei începe să te bucuri de fiinţa interioară şi va dispărea orice efort de imitare. Aceasta este singura grijă a oamenilor: cum să fie ca alţii, cum să devină ca Buddha sau Patanjali. Poţi fi doar tu însuţi. Acceptă-te, bucură-te de tine însuţi. Relaxează-te. Maeştrii zen le spun discipolilor: “Fiţi foarte atenţi la Buddha - dacă îl întâlniţi, omorâţi-l imediat.” Ce vor să spună prin aceasta? Faptul că tendinţa umană este aceea de a imita. Există o carte intitulată “Imitarea lui Hristos”. Niciodată nu am întâlnit o carte care să aibă un titlu mai urât ca aceasta. Imitare? Dar, într-un fel, titlul este foarte simbolic: îţi arată exact cum este mintea umană. Fiecare încearcă să imite pe cineva. Nimeni nu poate deveni precum Iisus şi nici nu este nevoie - Dumnezeu doreşte ca tu să fii nou, original. El te doreşte pe tine, vrea să fii tu însuti. 6. Când vorbeşti despre săritură simt că doresc să o fac. Dar în acelaşi timp simt că nu mă aflu destul de aproape de marginea de pe care pot face saltul. Văd că tu încerci să ne trezeşti, dar nu pot simţi cu adevărat atingerile tale. Deci, cum pot ajunge la margine? Cum te pot lăsa să mă înveţi cu adevărat? Fiecare om se află la margine, pe muchia de pe care poate face saltul. Dacă îndrăzneşti, saltul este posibil în fiecare clipă. Fiecare moment îţi oferă posibilitatea de a sări. Iar când mă întrebi cum să ajungi la locul din care poţi sări nu faci altceva decât să te amăgeşti. Întrebarea este un truc prin care reuşeşti să te consolezi cu faptul că nu eşti un laş. Gândeşti că poţi face saltul oricând, dar cum se poate sări “dacă nu am ajuns la locul potrivit”? Aşadar, mai întâi trebuie să găseşti marginea - iar pe aceasta nu o vei găsi niciodată, deoarece se află chiar în faţa ta. Oriunde te afli eşti pe locul din care poţi sări. Aceasta este o întrebare capcană. Doar priveşte în faţa ta. Priveşte. Oriunde ai fi, nu are nici o importanţă. Spui: “Văd că tu încerci să ne trezeşti, dar nu pot simţi cu adevărat atingerile tale.” Problema este că nu dormi cu adevărat. Dacă ai dormi, atunci ar fi foarte uşor pentru mine să te trezesc. Doar pretinzi că dormi - atunci îmi imposibil să mai fac ceva. Tu vezi şi simţi că încerc să te trezesc, dar cu toate acestea nu se întâmplă nimic. Însă cum poţi vedea că te mişc dacă dormi? Să îţi spun o anecdotă: Într-o după amiază de vară, un părinte le-a promis copiilor că o să îi ducă la plimbare, dar în cele din urmă s-a răzgândit şi a preferat să rămână acasă şi să se odihnească. Aşa că s-a prefăcut că doarme. 61

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Copiii au început să sară şi să strige, au încercat tot ce au putut pentru a-l trezi, dar totul a fost în zadar. Au încercat chiar să îl mişte, însă părintele “dormea” în continuare. La un moment dat, mezina s-a apropiat de tatăl său, ia ridicat una din pleoape şi le-a spus fraţilor ei: “Încă este acolo.” Ştiu că şi tu eşti acolo. Dar şi tu ştii că te prefaci. Totul depinde de tine. Poţi prelungi acest joc oricât de mult îţi place - în final, totul este pe cheltuiala ta. Eu nu sunt îngrijorat absolut deloc. Dacă îţi place să te prefaci, atunci este foarte bine. Fă-o în continuare. Însă eu pot vedea...văd foarte clar cum te prefaci că dormi. Problema este că ţi-e frică să te trezeşti, să exişti, să îţi realizezi propria fiinţă. Priveşte la situaţia reală şi nu mai pune tot felul de întrebări. În prezent te afli chiar pe muchia pe care o cauţi. Nu încerca să fii hoţ, deoarece în lumea interioară a fi hoţ sau şmecher înseamnă a fi prost şi stupid. În lumea interioară, cei care sunt simpli realizează mult mai multe decât cei care cunosc tot felul de lucruri. Simplitatea înseamnă inocenţă. Simplitatea este minunată, beatifică şi inocentă. Doar realizează ceea ce spun! Ştiu că mă auzi pentru că ţi-am deschis pleoapele şi am văzut că încă te afli acolo. În fiecare zi fac acest lucru. Nu eşti mort şi nici adormit - doar te prefaci. Depinde doar de tine. Când te vei hotărâ să încetezi această mascaradă, eu voi fi lângă tine şi te voi ajuta, dar nu te pot împinge împotriva voinţei tale. Acest lucru nu este permis. Dumnezeu nu îmi permite, deoarece dăruieşte fiecăruia dintre noi o libertate totală; iar în această libertate totală este inclus totul: sfinţenia, nebunia, păcatul, sinuciderea, negarea lui Dumnezeu, autodistrugerea, absolut totul. Iar Dumnezeu iubeşte libertatea - el este libertate. 7. Preaiubite maestre, computerul a putut acumula toate cuvintele rostite de tine, dar zâmbetul nu îl poate cuprinde. Aceasta este doar o parte a întrebării; a doua parte o voi citi mai târziu. Acum voi încerca să răspund la prima. Fostul preşedinte francez Rene Coty se afla la o expoziţie de pictură abstractă din Paris şi a fost întrebat dacă a putut înţelege tablourile văzute. A răspuns: “Mi-a trebuit întreaga viaţă ca să înţeleg că nu este necesar să înţeleg totul.” A doua parte a întrebării este: Poţi doar să ne zâmbeşti în tăcere? Nu vei fi capabil să vezi nimic. Zâmbetul pe care îl vei vedea nu va fi al meu, iar pe cel care este cu adevărat al meu nu vei putea să îl observi. Tăcerea pe care o poţi înţelege nu este a mea, iar cea care este cu adevărat a mea nu o vei putea înţelege, deoarece fiecare poate înţelege doar ceea a experimentat.

62

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Pot zâmbi - de fapt, o fac tot timpul - însă adevăratul meu zâmbet nu îl poţi vedea. Când zâmbesc în modul tău de înţelegere, atunci îl vezi - dar nu acesta este punctul cel mai important. Eu sunt veşnic tăcut, chiar şi atunci când vorbesc. Cuvintele nu îmi tulbură tăcerea absolut de loc. Dacă această tăcere ar putea fi tulburată, atunci nu merită a fi păstrată. Tăcerea mea este infinit de vastă: poate cuprinde cuvintele, sunetele. Aceasta nu este tulburată de nimic. Şi tăcerea mea nu se teme de cuvinte. Poate că ai văzut mulţi oameni care nu vorbesc, dar acea tăcere este împotriva vorbirii - o astfel de tăcere nu este altceva decât o absenţă. Tăcerea mea nu este absenţa vorbirii, ci este o prezenţă! Ea îţi poate vorbi, cânta. Tăcerea mea are o energie infinită. Nu este un vid, ci o satisfacţie - o împlinire.

63

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

V. ACUMULÂND ZEROURILE FIINŢEI

11. Samadhi parinama, transformarea interioară, este liniştirea treptată a distragerilor minţii şi apariţia simultană a focalizării. 12. Ekagrata parinam, transformarea focalizării, este condiţia minţii în care un obiect mental care dispare este înlocuit imediat de un obiect similar, identic cu cel dispărut. 13. Prin ceea ce s-a spus în ultimele patru sutre, sunt de asemenea explicate şi transformările privind proprietatea, caracterul şi starea elementelor şi organelor de simţ. 14. Indiferent că sunt latente, active sau nemanifestate, toate proprietăţile sunt inerente substratului. Lev Tolstoi, un mare scriitor rus, povestea că în timp ce se plimba prin pădure a văzut o şopârlă care stătea la soare şi, apropiindu-se de ea, a spus: “Inima îţi bate; soarele străluceşte şi eşti fericită.” După o pauză, a adăugat: “Dar eu nu sunt.” De ce şopârlele sunt fericite, iar omul nu este? De ce întreaga creaţie este bucuroasă şi se află într-o continuă sărbătoare? De ce, în afară de om, totul este cufundat în fericire? De ce este omul o excepţie? Ce s-a întâmplat cu el? Care este cauza acestei nenorociri de care nu mai poate scăpa? Aceste lucruri trebuie foarte bine înţelese, deoarece din această înţelegere se deschide calea prin care se poate transcende condiţia umană. O şopârlă trăieşte în prezent. Ea nu are nici cea mai vagă idee despre existenţa viitorului sau trecutului. Ea doar se află aici şi acum. Însă omului nu îi este îndeajuns această clipă - de aici apare boala, pentru că nu poţi obţine nimic decât într-o singură clipă. Nu poţi avea la dispoziţie două momente deodată. Şi oriunde te vei afla, vei fi aici şi acum - conştientizarea nu se poate produce decât în momentul prezent. A fi precum o şopârlă care stă la soare înseamnă a medita. Înlătură trecutul şi viitorul. Cum? Doar prin înlăturarea gândirii, pentru că doar gândurile aparţin trecutului sau viitorului. 64

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Un gând nu poate exista aici şi acum. Gândirea este ori nenăscută, ori moartă. Este veşnic ireală - ori face parte din imaginaţie, ori din memorie. Realul este experimentarea existenţială. În realitate poţi dansa, cânta, iubi, dar nu poţi gândi - deoarece gândirea este întotdeauna despre ceva. În chiar acest “despre” se află ascunsă întreaga suferinţă. Prin gândire nu vei ajunge niciodată undeva, ci doar te vei învârti în cerc. Întreaga esenţă a meditaţiei este aceea de a fii conştient aici-acum, de a fi parte din întreg, de a nu mai încerca să te îndrepţi spre trecut sau viitor. Cum ai mai putea suferi dacă nu ai mai fi împovărat de trecut şi nici îngrijorat de viitor? Unde ar mai exista suferinţa? Brusc ai exploda într-o dimensiune complet nouă - ai transcende timpul şi ai deveni parte a eternităţii. Însă toţi nu facem altceva decât să repetăm aceleaşi lucruri; la fel ca un disc de gramofon uzat. Două fete discutau într-un parc şi una dintre ele părea atât de tristă încât cealaltă a simţit că trebuie să o consoleze şi a îmbrăţişat-o, întrebând-o: “Angeline, ce te tulbură?” Angeline a dat din umeri şi a spus; “Ah, nu este nimic grav, dar în urmă cu două săptămâni dl Scurtu a murit. Îţi aminteşti de el? Întotdeauna a fost drăguţ cu mine. Oricum, a murit şi mi-a lăsat 50.000 $. Săptămâna trecută a murit şi dl Lungu care mi-a lăsat 60.000 $. Problema este că săptămâna aceasta nu am mai primit nimic.” Iată problema: întotdeauna ceri şi aştepţi mai mult. Şi cu cât vei dori mai mult, cu atât va fi mai greu să renunţi la dorinţe. Pe cei săraci îi poţi înţelege dacă suferă, dar şi cei bogaţi suferă la fel de mult. Oamenii sănătoşi se simt la fel de mizerabili ca şi cei bolnavi. Suferinţa nu dispare prin sănătate, bogăţii, faimă sau putere. Pare a fi un curent subtil. Suferinţa există chiar în pretenţia de a avea mai mult, iar mintea va putea întotdeauna să îşi imagineze din ce în ce mai multe lucruri. Chiar şi raiul poate fi îmbunătăţit. Toată lumea crede că orice situaţie poate fi îmbunătăţită. Asta înseamnă că vei suferi oriunde te vei afla. Nici măcar raiul nu te va mulţumi, aşa că nu îl mai aştepta - acolo vei fi la fel de nefericit ca şi aici. Şi cred că în rai vei fi chiar mai nefericit decât pe Pământ; pentru că aici măcar vei mai putea spera că într-o zi poate că vei pătrunde în rai. Iar când intri, această speranţă dispare. Aşa cum eşti, nu te poţi afla decât în iad - iar raiul şi iadul nu reprezintă altceva decât două moduri de a privi lucrurile. Acestea nu sunt locuri fizice, geografice, ci doar două atitudini prin care priveşti obiectele exterioare. O şopârlă este în rai şi Tolstoi în iad. Şi gândeşte-te: un om ca Tolstoi a fost un geniu; cărţile sale vor rămâne în istorie. Cu toate acestea, nu puteai găsi un om mai nefericit ca el. Era foarte bogat; soţia sa era o prinţesă foarte frumoasă şi totuşi el se gândea în permanenţă la sinucidere. 65

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

A început chiar să se gândească că suferinţa sa i se datorează faptului că este bogat; atunci a început să ducă o viaţă foarte săracă - însă suferinţa nu a dispărut. Care era problema sa? Tolstoi a fost un om care a avut o imaginaţie foarte mare - aşa trebuie să fie un scriitor. Însă chiar aceasta a constituit suferinţa sa: cu cât îşi imagina mai multe, cu atât observa că posibilităţile imaginaţiei sale se extind şi mai mult. Ţine minte: dacă aştepţi ceva de la viaţă, atunci nu vei primi nimic. Nu aştepta nimic şi viaţa ţi se va dezvălui în toată splendoarea ei. Nu cere şi viaţa se va revărsa asupra ta. Miracolul şi magia ei se află la îndemâna oricui trebuie doar să aştepţi puţin şi să fii lipsit de dorinţe… dar acest lucru pare imposibil. Înseamnă că vor exista momente în care nu vei avea gânduri. Patanjali spune că acest lucru este posibil. Toţi cei care au pătruns în spaţiul interior al fiinţei au cunoscut faptul că există perioade în care mintea nu gândeşte. Problema este că pierzi acele spaţii goale tocmai pentru că ele se află doar în prezent. Momentan nu faci altceva decât să sari de la un gând la altul, iar între ele se afla intervalul gol. La mijloc se află paradisul, iar tu sari de la un iad la altul. La mijloc, tu nu exişti. Simţi că eşti doar când “sari de la un gând la altul. Fiecare gând îţi hrăneşte ego-ul, te ajută să exişti, te defineşte, îţi dă o formă, o identitate. Nu priveşti în spaţiul dintre ele, deoarece îţi este frică acolo tu nu mai exişti - iar acolo se află adevăratul tău chip, identitatea ta reală. Şi omul a reuşit atât de bine să evite conştientizarea intervalelor dintre gânduri, încât a ajuns să uite complet de ele. Între două gânduri se află un spaţiu gol pe care nu îl percepi. Nu trebuie să te grăbeşti. Aşteaptă. Un gând a dispărut şi imediat apare altul.... Observă: gândurile nu se suprapun unul peste celălalt, ci ele sunt separate. Iar uşa prin care poţi reintra în existenţă o constituie chiar acel interval. Tot prin acea uşă ai fost izgonit din grădina Edenului. Pătrunde în ea şi vei regăsi fericirea. Am auzit că o familie s-a mutat de la ţară la oraş, iar mama i-a dat băieţelului ei instrucţiuni foarte exacte în privinţa traficului: “Să nu traversezi niciodată strada până când nu trec toate maşinile.” Într-o zi, băieţelul a vrut să meargă la un prieten şi mama i-a reamintit povaţa. După o oră, copilul s-a întors cu lacrimi în ochi şi mama sa l-a întrebat agitată: “Ce s-a întâmplat?” “Nu am putut traversa strada. Am tot aşteptat, însă nu trecea nici o maşină.” I s-a spus să nu traverseze până când nu trec toate maşinile. Strada era goală, dar băieţelul se uita după maşini.

66

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Aceeaşi situaţie se întâmplă şi în interior. Drumul este întotdeauna gol tu însă cauţi gândurile şi astfel devii foarte îngrijorat. Interiorul îţi este plin, invadat de tot felul de gânduri şi nu îţi mai poţi îndrepta atenţia în altă parte. Focalizarea este greşită. Dacă eşti atent la gânduri, atunci îţi creezi mintea; când eşti atent la spaţiile goale, atunci creezi meditaţia. Acumularea spaţiilor goale este meditaţia; acumularea gândurilor este mintea. Acestea sunt cele două posibilităţi ale fiinţei: poţi exista prin minte sau prin meditaţie. Caută intervalele dintre gânduri. Ele deja există, îţi sunt accesibile în permanenţă. Meditaţia nu este ceva care trebuie impus prin efort. Ea există la fel de mult ca şi mintea. De fapt, chiar mai mult decât mintea, deoarece aceasta există doar la suprafaţă, ea reprezintă doar valurile, iar meditaţia este oceanul. În fiecare clipă Dumnezeu te caută la fel de mult cum îl cauţi şi tu pe el. Poate că nu îl cauţi conştient. Este posibil să îl doreşti indirect. Poate că îl cauţi ca beatitudine, uitare, contopire, muzică, iubire. Dar nu denumirea contează; tu îl cauţi - conştient sau nu. Şi mai trebuie să înţelegi un lucru esenţial: şi el te caută pe tine - deoarece atâta timp cât căutarea nu se realizează din ambele direcţii, întâlnirea nu este posibilă. Întregul caută partea la fel de mult cum şi partea caută întregul. Soarele caută floarea la fel de mult cum şi floarea caută soarele. Nu doar şopârla stă la soare, ci şi soarele îşi trimite razele şi căldura spre şopârlă. Este un întreg coerent; altminteri lucrurile ar începe să se despartă. Există o singură piesă, o singură armonie, un singur dans. Toate gesturile şi mişcările sunt corelate. Nici nu se poate altfel, deoarece atunci existenţa ar dispărea. Reflectează foarte bine la următoarea parabolă: Omul, să spunem, urcă pe un munte - deoarece până atunci a stat în vale şi nu a făcut altceva decât să viseze şi să îşi imagineze tot felul de lucruri, iar ceea ce a obţinut nu a fost decât frustrare. În vale, omul a rămas gol, nemulţumit, fad; acum crede că Dumnezeu se află pe vârful muntelui. În vale a trăit, însă vârful muntelui l-a fascinat, l-a invitat să meargă spre el. Aceasta este şi problema oamenilor: îi atrage tot ceea ce este îndepărtat, deoarece este foarte dificil să priveşti apropiatul, aproapele. Iar când începi să te simţi gol în valea în care trăieşti este logic să gândeşti că ceea ce cauţi nu se află în apropierea ta. Aşa că priveşti în depărtare. Este ceva natural pentru minte să se îndrepte de la o extremă la alta. Omul crede că Dumnezeu se află pe vârful muntelui. În vale nu există altceva decât grijile şi datoriile vieţii omeneşti, anxietatea. Începi să te saturi şi vrei să scapi din acel loc. Valea arată ca un cimitir. Este normal să doreşti să ieşi din ea şi să cauţi libertatea, moksha. Singura grijă pe care o mai ai este următoarea: “Cum pot evada din această închisoare?” Vei începe să te gândeşti cum să scapi de violenţă, ambiţie, ură, conflict;

67

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

doreşti să scapi de societate, de cea care îţi oferă posibilitatea de a fi îngrijorat şi tulburat; de fapt, încerci să fugi de cea care îţi impune anxietatea şi angoasa. Dar aceasta nu este o călătorie către vârful muntelui, ci doar o evadare din valea în care ai trăit. Nu vârful este cel care te cheamă, ci valea este cea care te împinge să ieşi din ea. Încă eşti condus de societate; astfel, nu poţi fi liber. Nu înseamnă că mergi de unul singur. Pur şi simplu eşti expulzat. Valea este cea care creează o situaţie în care nu mai poţi trăi. Viaţa pare îngrozitoare în viaţa fiecărui om apare acest moment. Omul încearcă să evadeze spre vârful muntelui. Iar acum urmează partea cea mai importantă a parabolei: Dumnezeu, pe de altă parte, coboară spre vale. El se îndreaptă spre vale, vine în întâmpinarea sa. Omul este sătul de aglomeraţie, iar Dumnezeu este sătul de singurătate. Ai observat? Când eşti singur poţi fi fericit foarte uşor. Dar când eşti în preajma altcuiva este foarte dificil să devii fericit. Cu cât te afli înconjurat de mai mulţi oameni, cu atât este mai imposibilă fericirea. Omul este sătul de aglomeraţie, de mulţime: nu are unde să fie singur, peste tot apare câte un străin care te urmăreşte. Nu ai nici măcar o fărâmă de intimitate. Este normal să fii plictisit, împovărat. Dar şi Dumnezeu îşi dreşte ca tu să-l cunoşti. El este, singur.... Dumnezeu coboară în vale, doreşte să se manifeste printre oameni. Omul doreşte să fie singur. Dorinţa lui Dumnezeu este aceea de a deveni om, iar dorinţa omului este aceea de a deveni Dumnezeu. Există un adevăr al atracţiei şi unul al reîntoarcerii. Omul este veşnic atras de transcendenţă, iar Dumnezeu se întoarce întotdeauna. Altfel, creaţia sar fi oprit cu mult timp în urmă. Trebuie să fie un cerc. Gangele continuă să se verse în ocean, iar oceanul continuă să se ridice spre nori şi să se reverse în munţi - revine la Gange; altminteri Gangele nu ar mai putea curge. Gangele este veşnic atras, iar oceanul revine etern la Gange. Acelaşi lucru se petrece şi cu omul şi Dumnezeu: acesta este cercul complet. Dacă doar omul ar fi fost cel care îl căuta pe Dumnezeu, atunci lumea ar fi dispărut cu mult timp înainte, deoarece toţi oamenii ar fi ajuns pe vârful muntelui. Însă vârful nu poate exista fără vale; Dumnezeu nu poate exista fără lume - ziua fără noapte, viaţa fără moarte. Este dificil de înţeles acest lucru - că Dumnezeu revine în permanenţă pe pământ şi omul se îndreaptă în continuu spre Dumnezeu. Omul este o renunţare constantă, sannyas, iar Dumnezeu o revenire permanentă, o sărbătoare. Există un adevăr al atracţiei şi unul al revenirii. Fără Dumnezeu omul este incomplet, doar împreună formează un adevăr, realul Adevăr. Religia este aspiraţia către Absolut - doar o jumătate. Pentru a fi întreagă trebuie să existe şi o revenire. Religia trebuie să te înveţe cum să te îndrepţi spre Dumnezeu, dar şi cum să revii spre lume, pentru că undeva la mijlocul drumului omul se întâlneşte cu Dumnezeu. 68

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Dacă treci de el...şi există această posibilitate. Poate că eşti grăbit să urci cât mai repede, iar Dumnezeu trece pe lângă tine şi tu îi arunci o privire plină de ură şi condamnare: “Cum ar putea fi acesta Dumnezeu, dacă el se îndreaptă spre valea din care am plecat? Cum poate fi cineva mai sfânt decât mine?” Ţine bine minte următorul lucru: când te vei întâlni cu Dumnezeu, îl vei vedea manifestându-se în lume, iar tu vei părăsi lumea în mod simbolic, detaşându-te de ea. Aşa-zişii sfinţi şi înţelepţi nu ajung niciodată să înţeleagă ce este Dumnezeu. Ei continuă să vorbească doar despre un concept mort. Nu încerca să ignori manifestarea, pentru că atunci nu îl vei vedea pe Dumnezeu şi când vei ajunge pe vârful muntelui nu vei mai găsi nimic. Cei care trec pe lângă Dumnezeu vor găsi un vârf de munte gol. Lumea era prea plină, iar vârful este prea gol. Dumnezeu se reîntoarce în permanenţă creează veşnic. Creaţia este un proces etern. Dumnezeu nu este o entitate, ci un proces - procesul manifestării. Dacă îl poţi întâlni pe drum şi îl poţi recunoaşte, atunci este posibil să renunţi să mai urci...vei începe să cobori. Toţi înţelepţii adevăraţi au înţeles acest lucru şi, după ce au fost atraşi de vârf, s-au reîntors printre oameni. Ei au înţeles cu adevărat ideea de sfinţenie şi unitate. Au realizat faptul că exteriorul şi interiorul nu sunt două lucruri opuse, creaţia şi creatorul, materia şi mintea nu sunt diferite cu nimic - sacrul şi profanul sunt una şi aceeaşi entitate. Din ei a dispărut dualitatea şi a apărut advaita - non-dualitatea - mesajul real al Vedantei şi al yogăi. Este normal să te saturi de lume şi la fel de natural este să cauţi libertatea. S-a întâmplat ca Nastratin Hogea să îşi sărbătorească cea de-a 25-a aniversare a căsătoriei şi cu această ocazie a dat o petrecere pentru toţi prietenii săi. Desigur, m-a invitat şi pe mine. Dar, spre mirarea mea, gazda nu era nicăieri de găsit. În cele din urmă l-am găsit în bibliotecă sorbind cu sete dintrun pahar cu coniac şi privind fix focul din şemineu. “Hogea” - am spus - “ar trebui să fii lângă invitaţi. De ce stai aici trist şi tăcut?” “De ce sunt trist?” - a început să îmi explice: “După cinci ani de la căsătorie am decis să îmi ucid soţia. M-am dus la avocatul meu şi acesta mi-a spus că dacă o fac, voi primi 20 de ani de închisoare. Gândeşte-te, astăzi aş fi fost un om liber!” Este normal. Lumea este prea împovărătoare - creează atât de multe griji şi anxietăţi. Este natural să cauţi libertatea, liniştea - nu este nimic deosebit în aceasta. Devine un fenomen cu adevărat special atunci când ai ajuns pe vârf şi te reîntorci în vale complet diferit, revii plin de frumuseţe şi bucurie - o fiinţă pură care trăieşte într-o lume impură.

69

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Când te reîntorci în închisoare din proprie iniţiativă, ca un om liber care acceptă celula, pentru tine aceea nu va mai fi o închisoare - libertatea nu poate fi încarcerată. Doar un sclav poate fi încătuşat. Un om liber nu poate fi niciodată închis - va putea trăi liber chiar şi într-o închisoare. Iar atâta timp cât libertatea ta nu este aşa de puternică, aceasta nu valorează nimic. Acum sutrele. Samadhi este un cuvânt foarte dificil de tradus. În limba greacă există ceva similar - ataraxia - care înseamnă calm, tăcut, liniştit, satisfăcut pe deplin: atât de mulţumit încât nimic nu te mai poate tulbura sau distrage. Eşti în deplină armonie cu Existenţa. Nimeni nu te mai poate deranja, fiindcă celălalt a dispărut. Celălalt a dispărut odată cu gândurile tale. Spaţiile, intervalele calme şi liniştite despre care am vorbit, acestea sunt samadhi, ataraxia. Dar nu înseamnă că dacă ai ajuns la ele nu vei mai putea gândi. Nu înseamnă că îţi va dispărea capacitatea de gândire. De fapt este chiar invers, vei fi capabil să gândeşti cu adevărat doar atunci când vei reuşi să trăieşti în intervalul dintre gânduri. Până atunci nu eşti decât o victimă a atmosferei sociale - înconjurat de o mie şi unul de gânduri, dintre care nici unul nu este al tău. Acele gânduri nu fac altceva decât să se agaţe de tine. Nu sunt originale, ci împrumutate. Până acum ai trăit o viaţă împrumutată de la alţii. Este şi normal să fii trist. Acesta este motivul pentru care arăţi ca şi mort. Fericirea, bucuria, toate sunt blocate de aceste gânduri împrumutate. Datorită lor nu puteai curge. Când te vei cufunda, contopi în samadhi, în intervalul liniştit şi calm dintre gânduri, vei putea să gândeşti şi să vezi totul exact aşa cum este. Vei gândi, dar acelea vor fi gândurile tale. Astfel vei reuşi să trăieşti o viaţă originală, proaspătă ca o adiere a vântului de dimineaţă. Vei deveni creativ. În samadhi devii un creator deoarece atunci devii parte din Dumnezeu. Există o afirmaţie a lui Pascal care spune că majoritatea problemelor omului apar datorită faptului că el nu este capabil să stea în banca lui. Da, aşa este. Dacă poţi sta liniştit în interiorul tău, atunci toate problemele dispar. În prezent, le creezi pentru că alergi permanent dintr-un loc în altul; te ataşezi de gânduri, iar acestea nici măcar nu sunt ale tale. Dai naştere la tot felul de probleme pentru că nu poţi sta liniştit. 11. Samadhi parinama, transformarea interioară, este liniştirea treptată a distragerilor minţii şi apariţia simultană a focalizării. Mai înainte, Patanjali a vorbit despre nirodha parinam - a privi în spaţiul dintre două gânduri. Dacă o poţi face, vei vedea că gândurile încep să se liniştească, distragerile se răresc - exact cum, în urma unei căruţe, praful care s-a ridicat începe să se aştearnă pe pământ. Sau ca atunci când o căruţă trece printr-un pârâu şi ridică la suprafaţă întregul mâl de pe fundul apei. Aşteaptă puţin şi vei vedea că apa redevine limpede precum cristalul. 70

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Când conştientizezi în spaţiile dintre gânduri simţi cum curentul conştiinţei începe să se limpezească. Aceasta este transformarea interioară la care se referă Patanjali: Samadhi parinama, transformarea interioară, este liniştirea treptată a distragerilor minţii şi apariţia simultană a focalizării. Există două părţi: pe de o parte, se liniştesc distragerile, iar pe de altă parte, apare focalizarea. Când eşti plin de gânduri, nu eşti o singură fiinţă, ci o multitudine - nu şi o conştiinţă unitară. Dacă te focalizezi asupra gândurilor devii divizat exact în atât de multe părţi câte gânduri sunt în minte. Fiecare gând devine o diviziune a fiinţei. Nu mai eşti unipsihic, ci polipsihic. Şi fiecare gând nu face altceva decât să îţi fărâmiţeze fiinţa, astfel încât ajungi să înnebuneşti. Un bătrân scoţian s-a întors de la vânătoarea organizată de noul lord al ţinutului şi s-a aşezat pe fotoliu, pentru a se relaxa în faţa focului din cămin. “Angus, ţi-am adus o cană cu ceai cald.” A spus soţia sa: “Noul lord este un ţintaş bun?” Bătrânul a pufăit de câteva ori din lulea şi a apoi a spus: “Ah, este un ţintaş foarte bun, însă este incredibil cum Dumnezeu reuşeşte să protejeze raţele ochite de stăpânul nostru.” Îţi ratezi ţinta tocmai pentru că nu reuşeşti să priveşti fix. Întreaga suferinţă a omului este datorată faptului că aleargă simultan în toate direcţiile este absolut indecis, nu ştie ce să facă şi nu ştie de ce face ceea ce face. Am auzit că doi politicieni s-au întâlnit în faţa uşii unui psihiatru. Unul ieşea şi celălalt urma să intre la doctor. Cel care intra l-a întrebat pe celălalt: “Ce faci, intri sau ieşi?” Atunci acela a răspuns: “Ei bine, dacă aş fi ştiut ce fac, crezi că m-aş mai fi aflat aici?” Nimeni nu ştie ce face sau unde se îndreaptă, ce caută cu adevărat. Şi continui să pierzi totul deoarece ţinta se schimbă în permanenţă. Este un flux. În jurul tău există o mie şi una de ţinte, iar tu eşti divizat într-o mie şi una de părţi - o mulţime care strigă la altă mulţime de ţinte. Astfel, întreaga ta viaţă se dovedeşte a fi sterilă. Samadhi parinama, transformarea interioară, este liniştirea treptată a distragerilor minţii şi apariţia simultană a focalizării. Pe măsură ce gândurile dispar - ele reprezintă distragerile - apare focalizarea. Devii unificat. Curentul conştiinţei începe să curgă într-o singură direcţie. Iar când acesta este direcţionat, atunci poate ajunge undeva. 12. Ekagrata parinam, transformarea focalizării, este condiţia minţii în care un obiect mental care dispare este înlocuit imediat de un obiect similar, identic cu cel dispărut. În mod normal, când un gând dispare, acesta este înlocuit de un alt gând total diferit. Tristeţea dispare, fericirea apare; când dispare fericirea îşi face apariţia frustrarea - frustrare/furie, apoi furie/tristeţe.

71

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Climatul din jurul tău continuă să se schimbe permanenţă, iar odată cu acesta te schimbi şi tu. În fiecare moment ai o culoare diferită. Este şi normal să nu ştii cine eşti şi să treci prin tot felul de stări: dimineaţa eşti trist, la prânz eşti vesel, iar seara eşti frustrat. Nu ştii cine eşti cu adevărat. Şi cauza acestor fluctuaţii se datorează doar faptului că, timp de câteva secunde, te identifici cu flecară stare în parte. Ekagrata parinam este o stare a conştiinţei în care aceste transformări încetează. Devii unit şi focalizat. Dacă vei dori să reţii o anumită stare, o vei putea face. Dacă vei dori să reţii doar fericirea, atunci în interior doar aceasta va persista. Dacă doreşti tristeţea - depinde de tine. Oricum tu eşti stăpânul. Însă omul obişnuit nu este altceva decât un proces care se află într-o continuă transformare. De foarte mult timp observ oamenii şi mă întreb cum reuşesc să reziste, să supravieţuiască. Într-o zi a venit la mine un cuplu şi mi-a spus: “Ne iubim foarte mult. Binecuvântează-ne.” A doua zi au revenit şi au spus: “Aseară neam certat şi ne-am despărţit.” Care este starea reală? Cearta sau iubirea? Totul pare a fi un flux în continuă schimbare. Nimic nu pare a face parte integrantă din fiinţa ta; totul aparţine doar procesului gândirii - apare un gând de o anumită culoare, apoi altul şi altul. O fată mioapă, care nu dorea să poarte ochelari s-a hotărât să se căsătorească. În cele din urmă şi-a găsit un bărbat şi amândoi au plecat în luna de miere la cascada Niagara. După ce cuplul a terminat călătoria şi s-a întors acasă, mama fetei, a alergat la telefon şi a sunat la un oftalmolog. “Doctore” - spunea mama - “trebuie să veniţi imediat. Este o urgenţă. Fata mea a refuzat întotdeauna să poarte ochelari, iar acum s-a întors din luna de miere şi.... “Doamnă” - a întrerupt-o doctorul - “vă rog, controlaţi-vă. Am examinat fata dumneavoastră şi vederea ei nu se poate înrăutăţi mai mult; nu are o boală care să evolueze atât de rapid.” “Ah, nu?” - s-a mai liniştit mama - “Atunci cum vă explicaţi că bărbatul cu care s-a întors nu mai este cel cu care a plecat?” Aceasta este situaţia fiecărui om. Fiinţa pe care o iubeşti dimineaţa, seara o urăşti de moarte. Femeia sau bărbatul care arăta magnific într-o anumită zi, în altă zi devine urâţenia întruchipată. Iar acesta este cu adevărat un caz de urgenţă. Fiecare om este purtat de curent în toate direcţiile. La cea mai mică adiere de vânt direcţia se schimbă. Problema este că încă nu ai un centru. Gurdjieff obişnuia să le spună discipolilor săi: “Mai întâi trebuie să existaţi, deoarece încă nu trăiţi cu adevărat. Acesta trebuie să fie scopul vieţii voastre: să fiţi” Cineva l-a întrebat: “Cum putem iubi?” Gurdjieff i-a răspuns: “Nu pune astfel de întrebări lipsite de sens. Mai întâi trebuie să fii, altminteri cum poţi să crezi că ai putea iubi?” 72

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Până când nu exişti, cum poţi fi fericit? Cum poţi acţiona dacă nu eşti prezent? În primul rând este necesară conştienţa - apoi totul devine posibil. Iisus spune: “Mai întâi căutaţi regatului lui Dumnezeu şi apoi vi se va da totul.” Aş dori să o schimb puţin: “Mai întâi căutaţi regatul Fiinţei şi apoi vi se va oferi totul.” De fapt, Iisus a vrut să spună chiar acest lucru. Regatul lui Dumnezeu este doar un termen mai vechi al regatului Fiinţei. Însă după câte văd în ochii oamenilor, nimeni nu există cu adevărat. În fiecare există o multitudine de oaspeţi, dar gazda nu este prezentă nicăieri. Ekagrata parinama, transformarea interioară a conştiinţei este o necesitate fundamentală pentru apariţia fiinţei. Într-un flux, conştienţa nu este posibilă. Cel mult vei putea deveni una sau alta, dar niciodată nu vei fi o fiinţă adevărată. 13. Prin ceea ce s-a spus în ultimele patru sutre sunt de asemenea explicate şi transformările privind proprietatea, caracterul şi starea elementelor şi organelor de simţ. Iată cum spune Patanjali că este situaţia: lumea se schimbă în jurul tău, corpul se transformă, simţurile, mintea - totul se află într-o continuă fluctuaţie iar dacă şi tu faci acelaşi lucru, atunci nu există nici o posibilitate de a descoperi eternul, imperturbabilul, neschimbătorul. Este foarte adevărat: lumea se schimbă, totul se află într-o continuă transformare - totul este un flux. Lasă-l să fie. În lume există un singur lucru permanent - schimbarea. Totul se transformă, cu excepţia schimbării. Doar aceasta îşi păstrează un caracter permanent. Corpul se transformă în continuu. În fiecare clipă curge şi se schimbă; altminteri cum crezi că poţi trece de la copilărie la tinereţe şi apoi la bătrâneţe? Şi crezi că poţi spune în ce zi ai devenit tânăr? Poţi spune în ce zi un tânăr a trecut la bătrâneţe? Este foarte dificil. De fapt, dacă îi întrebi pe psihologi, aceştia nu pot spune foarte clar în ce moment un om trăieşte şi în care moment este mort. Este imposibil de decis. Definiţiile de acest gen sunt neclare datorită faptului că viaţa este un proces. Unui om mort cu adevărat încă îi continuă să crească unghiile şi părul. O parte a corpului pare a fi vie şi funcţională. Nu se poate spune cu certitudine momentul în care moare cineva. De fapt, viaţa şi moartea nu pot fi definite - este un fenomen fluctuant. Corpul se transformă, mintea la fel. Dacă eşti absorbit de această lume schimbătoare şi în acelaşi timp, cauţi adevărul, beatitudinea, atunci vei fi frustrat. Pătrunde în interior, îndreaptă-te spre spaţiile în care nu există nici lumea, nici corpul şi nici mintea. Acolo, pentru prima oară, vei fi faţă în faţă cu eternitatea, iar aceasta nu are nici început şi nici sfârşit - este veşnic neschimbătoare. 14. Indiferent că sunt latente, active sau nemanifestate, toate proprietăţile sunt inerente substratului comun.

73

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Patanjali spune că nu este nici o diferenţă între o floare care a murit şi una care a înflorit. O floare care a înflorit nu face altceva decât să moară, iar cea care a murit nu face altceva decât să încerce să se reîntoarcă. Creaţia este un veşnic proces al dispariţiei şi apariţiei. Acest proces este denumit de Patanjali, prakriti. Acesta este un alt cuvânt care nu poate fi tradus. Nu se referă doar la creaţie - ci este chiar procesul creaţiei şi ale distrugerii. Tot ce devine manifestat, dispare - devine nemanifestat - dar rămâne în substrat, în prakriti. Cândva va reveni. Iarna vine şi apoi dispare; vara îşi face apariţia şi apoi dispare - dar amândouă revin. Florile răsar şi se ofilesc. Norii plutesc pe cer şi apoi dispar. Lumea se mişcă în cerc. Lucrurile au două stări: manifestate şi nemanifestate. Tu eşti dincolo de ele. Nu eşti nici manifestat şi nici nemanifestat. Tu eşti martorul, observatorul. Prin nirodha parinam - pauza dintre două gânduri - vei percepe pentru prima dată acest observator. Apoi trebuie să acumulezi acele pauze, să le aduni. Şi ţine minte: imediat ce ai acumulat două intervale, acestea devin unul singur. Se contopesc unul în celălalt, deoarece două zerouri nu pot fi cu adevărat două. Nimicul este întotdeauna unul. Încearcă să aduci acasă o mie de zerouri şi vei vedea că rămâi doar cu unul singur. Continuă să acumulezi zerourile fiinţei şi încet-încet ajungi la ceea ce Patanjali denumeşte samadhi parinama. Distragerile dispar; mai întâi încep să se îndepărteze din ce în ce mai mult...şi dispar. Atunci apare în fiinţă focalizarea conştiinţei. Aceasta este prima străfulgerare a fiinţei tale reale dincolo de prakriti, dincolo de acest joc al creaţiei şi distrugerii, al înfloririi şi morţii, al mişcării şi inerţiei. Devii un martor detaşat. Acel martor este fiinţa ta. Iar a ajunge la aceasta este chiar scopul practicii yoga. Iată ce înseamnă yoga: unio mistica - uniunea mistică cu tine însuţi. Iar dacă ai reuşit să devii una cu propria fiinţă vei realiza că ai devenit una cu Întregul, cu Dumnezeu. Fiinţa ta este o tăcere, o vacuitate şi o linişte neţărmurită...Dumnezeu este de asemenea tăcere. Două tăceri nu pot fi două ele se contopesc, se unesc una cu cealaltă. Te retragi în tine însuţi şi Dumnezeu revine în manifestare...pe drum vă întâlniţi şi deveniţi unul. Această uniune şi unitate este înţelesul cuvântului “yoga”. Yoga înseamnă a deveni Unul.

74

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

VI. NU POŢI AJUNGE ACOLO DE AICI

1. De ce se pun întotdeauna aproape aceleaşi întrebări? Pentru că mintea în sine este o repetare. Nu este niciodată originală. Nu poate fi - este un lucru împrumutat. Mintea nu este niciodată nouă; ea reprezintă trecutul şi de aceea devine un mecanism, un şablon, o rutină. Apoi, te obişnuieşti cu ea şi începi să devii foarte eficient în a te mişca pe aceeaşi cale, mereu şi mereu. Continui să pui aceleaşi întrebări fiindcă rămâi cu aceeaşi minte. Dacă tu nu eşti nou, nici întrebările nu pot fi altele. Atâta timp cât nu renunţi complet, total şi definitiv la vechea minte, nu îţi pot apărea întrebări noi. Acestea nu pot pătrunde în tine deoarece nu au loc unde să intre. Spaţiul este ocupat de trecut, de tot felul de gunoaie. Şi mintea are acest obicei în a se repeta pe sine. Mintea este foarte încăpăţânată. Chiar dacă susţine că se schimbă, această transformare nu este reală, ci este doar o pretenţie, o formă modificată a vechiului. Poate că limbajul, forma se schimbă, însă în interior întrebarea rămâne aceeaşi...iar mintea va fi neschimbată. Dar această întrebare este bună. Este pusă de Saroj şi până acum ea a mai pus foarte multe întrebări la care nu i-am răspuns niciodată. Astăzi am hotărât să îi răspund pentru că aceasta este o revelaţie, a înţeles un lucru: faptul că pune mereu aceleaşi întrebări. Această înţelegere este nouă; în mintea ei a apărut un nou răsărit. Conştiinţa ei a perceput un anumit şablon. Acum nu ai de făcut altceva decât să ajuţi, să cooperezi cu această conştientizare. Încet-încet vei începe să te vezi în două dimensiuni: cea a minţii - a trecutului, vechiului; şi cea a conştiinţei - a prospeţimii, originalităţii. Să îţi spun o anecdotă: Un om mergea pe stradă, când deodată a văzut pe cineva şi a început să alerge spre celălalt trotuar. Când a ajuns, i-a ars bucuros o palmă pe spate celuilalt om şi a spus: “Paul Porter, ce bine îmi pare că te văd! Dar ce s-a întâmplat cu tine? Ultima oară când te-am văzut erai mic şi gras. 75

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Acum, dintr-o dată, eşti înalt şi slab.” “Domnule” - a răspuns omul încurcat - eu nu sunt Paul Porter.” “Ah!” - a bolborosit celălalt - “Ţi-ai schimbat şi numele, eh?” Mintea are un obicei prost de a crede în ea însăşi - chiar dacă nu are motive să o facă. Şi chiar dacă această minte nu îţi oferă altceva decât suferinţă şi durere, tu continui să crezi în ea. Oamenii spun că această epocă este o perioadă a necredinţei. Dar eu nu văd acest lucru. Observ că în minţile oamenilor continuă să existe aceleaşi dogme. Un om este hindus şi crede în hinduism, deoarece mintea sa a fost condiţionată să fie hindusă. Alt om este comunist şi crede în comunism; iar altul este creştin şi crede doar în creştinism. Toţi trei sunt la fel. Nu sunt diferiţi. Poate că au nume şi etichete diferite, dar li se întâmplă acelaşi lucru sunt condiţionaţi, se agaţă şi cred în minte. Eu numesc un om cu adevărat religios pe cel care renunţă la minte, la condiţionări şi începe să pătrundă într-o conştiinţă nouă, devenind din ce în ce mai atent la toate condiţionările existente în interior. Iar aceste condiţionări dispar chiar în clipa în care le conştientizezi - aceasta este singura libertate posibilă. Orice altceva reprezintă doar gunoaie; toate discuţiile despre libertate - politică, economică, socială - sunt doar nişte gunoaie. Nu există decât o singură libertate. Este bine, Saroj, că ai putut deveni conştientă de faptul că întrebările tale se repetă veşnic. Tocmai de aceea nu am răspuns la ele. Ar fi fost inutil, pentru dacă mintea ar fi continuat să-şi păstreze obiceiurile sale, atunci nu ar fi ascultat nimic. Încearcă întotdeauna să descoperi noul, proaspătul şi dizolvă-te în el înainte de a deveni învechit. Nu îţi face din viaţă un lucru structurat şi şablonat. Permite-i să rămână un curent, un flux, un lichid neîngheţat care se îndreaptă spre necunoscut. Mintea reprezintă cunoscutul. Iar tu eşti necunoscutul. Dacă înţelegi acest lucru, atunci vei începe să îţi foloseşti mintea şi nu vei mai fi niciodată folosit de ea. 2. Sunt mulţi care văd multe contradicţii în ceea ce spui. Mai demult ai explicat de ce o faci, însă până acum nu am întâlnit la tine nici o contradicţie, chiar şi atunci când trebuia să existe. Chiar dacă doresc, nu le pot vedea. Este ceva în neregulă cu mine? Te rog, explică-mi acest lucru. Nu, nu este nimic în neregulă cu tine. Ceilalţi sunt cei care greşesc, ei sunt cei care continuă în permanenţă să vadă contradicţiile. Şi aceştia reprezintă majoritatea; tu vei fi minoritar. Aşa că nu te lăsa copleşit, dominat de majoritate. Rămâi singur. Adevărul nu este niciodată al mulţimii, ci întotdeauna al individualului. Adevărul nu este al multitudinii, ci al unicului. Această diferenţă trebuie foarte bine înţeleasă.

76

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Adevărul ştiinţific nu este niciodată unic. De fapt, acesta se debarasează de unicitate şi ascultă doar la repetitivitate. Ştiinţa continuă să susţină faptul că nici un experiment nu poate fi credibil atâta timp cât nu este repetat. Când un fenomen poate fi repetat de o mie de ori şi dă acelaşi rezultat, atunci se poate considera că acesta este adevărat. Adevărul religios este unic. Un Buddha nu poate fi repetat şi nici un Iisus. Aceştia au apărut din neant şi au dispărut în neant - nu există nici o posibilitate de repetare a lor. Acesta este şi motivul pentru care ştiinţa continuă să îi nege, deoarece ştiinţa nu crede decât în repetarea mecanică a unui lucru. Dacă Buddha ar fi putut fi produs în serie - ca într-o fabrică de asamblat maşini - atunci ştiinţa ar fi crezut în ei. Dar aşa ceva nu este posibil. Religia este tărâmul unicului, rarităţii, irepetabilului; ştiinţa este tărâmul repetabilului. Tocmai de aceea ştiinţa rămâne o parte a minţii, iar religia transcende mintea - deoarece mintea nu poate înţelege decât ceea ce se poate repeta. Oamenii văd în mine contradicţiile tocmai pentru faptul că nu mă repet niciodată. Ei reuşesc să vadă contradicţiile pentru simplul motiv că mintea lor este antrenată în logica aristotelică. Această logică spune că un lucru poate fi ori alb, ori negru. Dacă este alb, atunci nu poate fi negru şi invers. Logica aristotelică este fundamentul minţii ştiinţifice. Mintea religioasă spune că albul este şi negru, iar negrul este şi alb. Religia vede în profunzimea lucrurilor, iar acolo opuşii devin un singur fenomen. Viaţa trebuie să fie şi moartea. Şi invers. Mintea religioasă ajunge la înţelegerea faptului că ele se întrepătrund, se întâlnesc în tine. Ceva se naşte şi altceva moare. În fiecare clipă renaşti şi mori. Nu eşti o continuitate. În fiecare moment ceva se dizolvă, iar altceva apare în existenţă. Problema este că nu eşti conştient şi nu poţi sesiza intervalul. Datorită acestui fapt, totul pare a avea continuitate. Religia spune că nu există nici un fel de contradicţii - nu pot fi - deoarece existenţa este una singură. Religia crede şi vede că nu există practic o polaritate. Că polaritatea nu reprezintă o opoziţie, ci o complementaritate, deoarece existenţa este non-duală. Viaţa nu poate fi separată de moarte, aşa cum noaptea nu poate fi separată de zi, vara nu poate fi separată de iarnă, bătrâneţea de copilărie. Totul este interschimbabil. “Nu” şi “da” nu sunt opuşi, ci complementari. Două puncte ale aceleiaşi linii - chiar dacă se află la extremele liniei - sunt unul şi acelaşi. O persoană religioasă, nu poate fi la fel precum un om de ştiinţă. Ea are o logică mai profundă. La suprafaţă nu este evidentă, ci se află cufundată în interiorul fiinţei fenomen. Eu nu sunt un filosof şi nu încerc să dovedesc nimănui nimic, nici un fel de teorie sau ipoteză. Nu există nimic de dovedit. Adevărul există, deja este oferit. Religia nu are nimic de dovedit, doar îţi arată o cale prin care poţi ajunge la ceea ce deja există. 77

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Eu vorbesc în permanenţă, dar asta nu înseamnă că o fac datorită unei teorii. Dacă aş face-o, atunci aş fi perfect logic. Voi încerca să văd întotdeauna dacă vorbele mele se potrivesc teoriei pe care o am; dacă se potrivesc, atunci le voi spune, dacă nu, atunci voi tăcea. Nu am nici un fel de teorie. Totul se potriveşte perfect în mine însumi. Dacă aş avea vreo teorie, atunci faptul real ar deveni secundar, iar teoria ar deveni prioritară. Nu am nici un fel de teorie. Fiecare fapt mi se potriveşte perfect. Doar foarte puţini oameni devin conştienţi de acest lucru. Aşa că nu ai de ce să te îngrijorezi. Cei care văd contradicţiile au o minte aristotelică. Întregul meu efort este acela de a te ajuta să te topeşti şi să îţi dizolvi structura construită, astfel încât să poţi ajunge să vezi opuşii ca fiind complementari. Dacă mă iubeşti, atunci se va întâmpla imediat acest lucru, deoarece inima nu cunoaşte nici un fel de contradicţii. Chiar dacă există o contradicţie la suprafaţă, inima cunoaşte numai coerenţa - va şti că acea contradicţie este doar o faţetă a unui fenomen. Eu sunt o unitate. Dacă mă urmăreşti, dacă mă iubeşti, eşti capabil să vezi această unitate. Iar în clipa în care o vezi, simţi că totul izvorăşte din acea unitate. Totul este coerent. Nu are importanţă dacă înţelegi sau nu raţional. Inima îşi are propriile ei raţiuni, iar acestea sunt mult mai profunde decât gândurile şi gândirea. Când oamenii mă ascultă - mă refer la persoanele care se află întâmplător lângă mine, care nu călătoresc împreună cu mine spre necunoscut, care nu au nici o legătură cu mine - atunci este normal ca spusele mele să li se pară contradictorii. Vor interpreta totul prin propria lor înţelegere. În ei nu vor mai exista cuvintele mele, ci propria lor interpretare. Iar datorită acestei interpretări puritatea se va pierde şi vor începe să apară problemele. Am auzit o povestioară: Patrick s-a dus la preot pentru a se spovedi: “Părinte, îmi iubesc vecina.” Preotul a spus: “Asta este minunat. Sunt bucuros să văd că predicile noastre au avut succes şi te-au făcut să te îndrepţi spre căile lui Dumnezeu. Continuă, fiule. Acesta este şi mesajul lui Iisus: să îţi iubeşti aproapele ca pe tine însuţi.” Patrick s-a întors acasă, s-a schimbat într-o îmbrăcăminte mai confortabilă şi s-a dus la uşa vecinei. A sunat la uşă şi după ce i s-a deschis a întrebat: “Pot intra?” Doamna a spus: “Ei bine, Albert este plecat, însă este ziua în amiaza mare şi te-ar putea vedea cineva că ai venit aici.” “Este în regulă” - a spus Patrick - “Am primit dezlegare specială de la părintele O’Brien.” Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi. Iisus s-a referit la un cu totul alt lucru - la o rugăciune, o meditaţie, un mod de a fi. Însă mintea obişnuită îi oferă o altă interpretare: iubirea devine sex. Rugăciunea devine infatuare. 78

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Iar mintea este foarte şmecheră: continuă să se agaţe de orice lucru. Când mă asculţi, fii atent. Poate că îmi interpretezi cuvintele în modul tău. Când spun “libertate”, poate că înţelegi “permisiunea de a face orice”; prin “iubire” poţi înţelege doar “sex”. Priveşte-te. Observă-ţi interpretările, deoarece acestea nu sunt altceva decât nişte capcane - şi vei găsi în mine multe contradicţii, deoarece eu nu mai exist. Fiecare se reflectă în mine. Omul are în interior o multitudine de contradicţii - este foarte confuz. Ai în interior o mulţime de minţi şi este normal ca prin acestea să vezi numai contradicţii pe care le vei interpreta aşa cum crezi de cuviinţă. Ascultă-mă. Chiar mai mult de atât: fii cu mine. Atunci toate contradicţiile vor dispărea. A treia întrebare este o povestire foarte frumoasă spusă de Devateertha: 3. Povestea ta despre unchiul Dudley îmi aminteşte despre o altă poveste din Virginia de Vest. Un străin căuta un anumit loc şi, rătăcindu-se, s-a oprit să îl întrebe pe un fermier cum poate să ajungă acolo unde doreşte. Bătrânul i-a spus: “Mergi trei kilometri spre nord, treci podul, o iei la dreapta, mai mergi şase kilometri până la un hambar ruinat, o iei la stânga spre un gard de lemn.... Nu, nu este bine.” A încercat din nou: “Mergi pe acest drum patru kilometri, treci peste un pârâu, ocoleşti un castan, apoi o iei la dreapta, mai mergi pe cărarea care îţi apare în faţă încă doi kilometri, faci la stânga, te opreşti la semn.... Nu, iarăşi nu este bine.” Bătrânul a mai încercat iarăşi: “O iei spre vest până dai de magazinul lui Gruber, o iei la dreapta şi treci podul, apoi mai mergi încă cinci kilometri, treci pe lângă o casă galbenă, mai urci pe trei dealuri şi ajungi la o intersecţie de cărări, o iei spre dreapta.... Nu, nici acum nu este bine.” În cele din urmă, după ce s-a mai gândit puţin, bătrânul a spus: “Îmi pare rău, dar nu poţi ajunge acolo de aici de unde te afli.” Mi-a plăcut întotdeauna această povestioară. Este foarte semnificativă. Să repet ultima parte: “Îmi pare rău, dar nu poţi ajunge acolo de aici, de unde te afli.” De fapt, de aici nu poţi ajunge decât aici. De aici nu ai unde pleca. Nu ai nici o posibilitate, decât să ajungi chiar aici unde te afli. Din prezent nu poţi ajunge decât în prezent - în permanenţă. Din ziua de astăzi nu poţi ajunge în cea de mâine; te vei reîntoarce în continuu în ziua de astăzi - doar aceasta este eternitatea. Clipa actuală este eternitatea şi doar aici există singurul spaţiu posibil. Poate că bătrânul era beat, însă uneori beţivii afirmă nişte adevăruri fundamentale. De ce? Pentru simplul fapt că ei nu pot aplica în logica aristotelică. Poate că aceasta reprezintă şi atracţia pentru alcool sau droguri relaxarea. Mintea este divizată şi băutura face ca această divizare să dispară. 79

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Atunci te stabileşti în tine însuţi, îţi regăseşti copilăria - stare în care totul se contopea cu totul şi în care nu existau nici un fel de limitări. Priveşte un copil. Dacă visează o jucărie, dimineaţa când se trezeşte începe să plângă după ea. Pentru un copil nu există nici o diferenţă între starea de vis şi cea de veghe, între vis şi realitate. Totul se contopeşte în tot. Un copil trăieşte într-o lume total diferită - cea a misticilor, a non-dualiştilor; lumea în care nu mai există nici un fel de distincţii şi în care lucrurile nu mai sunt divizate unul împotriva altuia. Este foarte posibil ca bătrânul să fi fost beat. Altminteri, când eşti treaz nu poţi spune un astfel de lucru. El a încercat cât a putut să îşi folosească mintea aristotelică, să pătrundă în vechile şabloane ale minţii, care au fost dezbinate de influenţa alcoolului. În cele din urmă a spus: “Îmi pare rău, dar nu poţi ajunge acolo de aici de unde te afli.” Concluzia acestei anecdote ar fi fost foarte iubită de maeştrii zen. Ei au înţeles totul, deoarece şi ei sunt ameţiţi - îmbătaţi de prezenţa lui Dumnezeu. Iar în această situaţie apare acelaşi fenomen: categoriile, distincţiile dispar. Lao Tzu spune: “Toţi au mintea limpede, doar eu sunt confuz.” Lao Tzu confuz? El continuă: “Fiecare cunoaşte bine totul, numai eu nu cunosc nimic. Toţi sunt înţelepţi, doar eu sunt ignorant.” Cuvântul “Lao Tzu” înseamnă ori “bătrânul”, ori “idiotul”. Este foarte posibil ca inamicii să îl strige după numele său, dar să îl considere un idiot; prietenii poate că îl strigau Lao Tzu, dar îl considerau doar un bătrân senil. Ţine minte: nu ai unde să mergi. Nu faci altceva decât să porţi în permanenţă prezentul. Oriunde vei merge, nu vei găsi altceva decât un “aici şi acum”. Aici-acum reprezintă eternitatea. Poate că acestea par două lucruri separate, deoarece limbajul ne-a făcut să credem acest lucru, însă nu este aşa. Asupra limbajului încă mai trebuie să se lucreze. Einstein a dovedit ştiinţific faptul că spaţiul şi timpul nu sunt separate. El a creat un nou termen “spaţiutimp”, “Aici-acum” este de asemenea un termen al viitorului. Mai devreme sau mai târziu, când Einstein va fi asimilat în limbaje, aceste două cuvinte îşi vor pierde orice distincţie - aici-acum. Povestea este minunată. Uneori în anecdote, în povestiri, este ascunsă foartă multă înţelepciune. Ele nu sunt doar pentru a te bine dispune. Câteodată, prin râs nu faci altceva decât să încerci să scapi de ceva care te-ar putea deranja. Nimeni nu scrie aceste povestiri, ci ele cresc precum copacii. De-a lungul secolelor, o mie şi una de minţi lucrează asupra acestora. Ele continuă în permanenţă să evolueze şi să devină mai rafinate. În definitiv, fac parte din moştenirea umană. Când auzi o glumă nu trebuie doar să râzi. Este foarte bine dacă râzi, dar ai grijă să nu pierzi poanta. Poate că aceasta are ascunsă în ea o valoare imensă. Iar dacă o poţi sesiza, conştiinţa îţi va fi îmbogăţită. 4. Recent, am avut o percepţie a vidului. Munca pe care o îndeplinesc îmi cere să lucrez cu imagini juxtapuse într-un mod ciudat. 80

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Procesul de eliminare a ego-ului va permite muncii cu imagini să devină ca nouă sau odată cu dispariţia mea va dispărea şi munca? Depinde. Dacă munca ta este doar o profesie, atunci poate dispărea când vei dispărea şi tu. Când ego-ul tău dispare în meditaţie, profesia poate dispărea şi ea. Însă numai dacă este o vocaţie şi nu o profesie, dacă este o chemare şi nu o muncă - dacă aceasta nu îţi este impusă de alţii, ci are sursa în interior, se hrăneşte din adâncul fiinţei - atunci ea nu va mai fi doar o muncă, ci va deveni iubirea ta. Astfel, vei deveni din ce în ce mai creativ. Când ego-ul dispare este eliberată o cantitate foarte mare de energie. Ego-ul este cel care foloseşte şi consumă cea mai mare parte a energiei fiinţei. Observă-te timp de 24 de ore, urmăreşte cât de multă energie consumi: în furie, ură, mândrie. Însă când ego-ul a dispărut, toată acea energie va fi cu totul la dispoziţia ta. Poate deveni creativă, dar atunci creativitatea are o calitate diferită, un gust şi o aromă complet diferite. În acel moment nu tu vei fi cel care creează; vei deveni un releu, un vehicul, vei fi străbătut de ceva superior: vei fi un flaut la care va cânta chiar Dumnezeu. Vei fi doar un canal care permite fluidului să curgă. Dacă se întâmplă să existe un obstacol, acela este creat de tine. Dacă apare frumuseţea, aceasta este a lui Dumnezeu. Când greşeşti, tu eşti cel care greşeşte. Orice greşeală nu este a altcuiva decât a ta. Când canalul nu este liber, pentru ca Dumnezeu să curgă prin el, nu este vina nimănui decât a ta. Iar când îţi va apărea ceva minunat - o poezie, o pictură, un dans sau orice altceva - te vei simţi profund recunoscător. Imediat ce îţi va apare în inimă rugăciunea, în aceeaşi clipă va apărea şi mulţumirea, recunoştinţa. Atunci creativitatea ta va avea o calitate foarte senină. În prezent, când trăieşti prin ego, nu există altceva decât agitaţie şi zbucium. Prin ego, creativitatea nu este altceva decât un zgomot care susţine în permanenţă că tu eşti creatorul. Poate că poezia nu este deloc semnificativă sau frumoasă, dar poetul strigă peste tot că el este cel care a creat-o. Poate că pictura nu este decât o imitaţie, poate că nu are nimic original în ea, însă pictorul îşi va purta în permanenţă mândria, oriunde se va duce. Ego-ul este foarte gălăgios. Când ego-ul va dispare vei începe să curgi în multe direcţii, iar atunci totul va deveni calm şi tăcut. Cineva l-a întrebat pe profesorul Charles Townsend Copeland de la Universitatea Harvard de ce locuieşte într-o cămăruţă atât de mică la ultimul etaj al clădirii Hollis Hali. Profesorul a răspuns: “Întotdeauna mi-a plăcut să locuiesc acolo. Este singurul loc din Cambridge în care deasupra mea nu se mai află decât Dumnezeu.” Apoi, după o scurtă pauză a adăugat: “Şi el este ocupat, dar cel puţin este tăcut.” Da. Dumnezeu este ocupat, chiar foarte mult - pătrunde în întreaga Existenţă. Observă numai cât de multe lucruri face simultan. Această expansiune infinită nu este a nimănui altcuiva decât a sa. 81

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

În mitologia hindusă există zei care au mii de braţe. Este ceva simbolic, care nu vrea să spună altceva decât că nu se poate lucra doar cu două mâini. Sunt atât de multe de făcut încât doar două braţe nu sunt îndeajuns. Munca este extrem de vastă. Mai există un zeu care are trei capete, care privesc în trei direcţii diferite - ce s-ar întâmpla dacă ar avea doar un cap şi nu ar şti ce se întâmplă în spatele său? El trebuie să privească peste tot, să muncească cu toate cele o mie de mâini...dar o face atât de tăcut şi nici măcar nu revendică: “Eu am realizat atât de multe!” Iar omul doar aranjează câteva cuvinte şi deja crede că acela este un poem. Apoi îi apare imediat mândria şi îngâmfarea. Ţine minte: doar persoanele mediocre revendică. Un creator real nu va revendica niciodată nimic, deoarece creatorii reali devin atât de umili încât ajung să înţeleagă că nimic nu se poate realiza de unul singur. De fapt, ei sunt doar nişte vehicule prin care divinitatea se exprimă. Când Rabindranath Tagore, un mare poet indian, începea să creeze, se închidea în cameră şi stătea zile întregi singur. Nu mânca şi nu făcea nimic altceva, decât asculta vocea lui Dumnezeu. El se purifica pentru a putea deveni un vehicul prin care Dumnezeu să se poată manifesta. Tot timpul spunea: “Toate aceste poeme minunate nu sunt ale mele. Strofele magnifice nu sunt ale mele, însă toate versurile ordinare îmi aparţin. Cu siguranţă eu sunt cel care lea adăugat.” După moartea lui Coleridge s-au găsit în camera sa aproximativ 40.000 de poeme şi nuvele neterminate. În timpul vieţii, prietenii îl întrebau: “De ce nu le continui şi le finalizezi?” El răspundea: “Cum aş putea eu să le finalizez? El este cel care începe totul şi tot el trebuie să le şi termine - atunci când doreşte. Eu sunt neputincios. Într-o zi m-a inspirat şi a scris prin mine aproape o poezie întreagă; mai lipsesc doar câteva fraze, dar eu nu le voi completa, pentru că dacă aş face-o, atunci aş distruge totul. Ce ar ieşi dacă pe lângă cele şapte strofe provenite din rai se adaugă o strofă provenită de pe Pământ? Nu, ar distruge totul. Voi aştepta. Dacă Creatorul nu se grăbeşte, atunci de ce m-aş grăbi eu? Cine sunt eu să îmi fac griji?” Acesta este un artist adevărat. Un artist adevărat real nu este un creator; el devine un instrument, este inspirat de forţele efervescente ale lui Dumnezeu. Va rosti cuvinte magnifice, dar acestea nu vor fi ale sale. Va picta, însă culorile nu vor fi ale pictorului. Va dansa şi va cânta, dar mişcările şi sunetele doar vor curge prin el. Aşa că, depinde. Mă întrebi ce se va întâmpla cu munca ta atunci când ego-ul va dispare în meditaţie. Dacă este o profesie, cu siguranţă va dispărea şi ea - şi este foarte bine că dispare. Nimeni nu trebuie să fie un profesionist, ci munca trebuie realizată din iubire, trebuie să devină iubita ta - altminteri, printr-o muncă profesională totul va deveni destructiv. Atunci întreaga viaţă va deveni mecanică inertă, negativă.

82

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Este şi normal să îţi otrăveşti fiinţa, dacă faci ceva ce nu ai dorit niciodată să faci. Este un act de violenţă. Munca trebuie să fie religia, rugăciunea ta. Între tine şi munca pe care o îndeplineşti trebuie să curgă un curent al pasiunii. Când ţi-ai descoperit cu adevărat vocaţia, apare imediat o relaţie de iubire. Munca nu va mai fi o obligaţie, o datorie sau o impunere. O vei face într-un mod cu totul diferit şi vei simţi o transformare: sistemul interior va funcţiona pentru prima dată la maximum. Va apărea o satisfacţie nemaiîntâlnită. Prin propria muncă îţi vei descoperi fiinţa - munca va deveni o oglindă care te reflectă. Şi nu contează ce muncă ţi-ai ales. Nu înseamnă că doar lucrurile măreţe devin vocaţii. Orice se poate transforma într-o vocaţie construirea unei jucării, crearea de pantofi sau îmbrăcăminte sau orice altceva. Nu are importanţă ce faci. Dacă iubeşti ceea ce faci, dacă te dăruieşti în muncă fără nici un fel de rezerve, fără să te retragi, ci dansezi în timp ce o realizezi, atunci aceasta te va curăţa, te va purifica. Încet-încet, gândirea va dispărea şi vei auzi numai o muzică tăcută - aceasta este chiar fiinţa ta. Şi odată cu fiecare pas făcut, în tine vor înflori multe lucruri. Şi, într-adevăr, omul care şi-a găsit vocaţia este cu adevărat bogat. Cel mai bogat om din lume este cel care începe să se simtă satisfăcut prin munca pe care o îndeplineşte. Atunci întreaga viaţă va deveni doar o venerare. Munca trebuie să fie o venerare, însă acest lucru este posibil doar când propria fiinţă începe să fie din ce în ce mai meditativă, iar prin meditaţie începi să prinzi curaj. Prin meditaţie vei reuşi să arunci profesia şi să abandonezi; te îndrepţi spre vocaţie. Poate că prin profesie te-ai fi îmbogăţit, dar acea bogăţie ar fi fost doar exterioară. Printr-o vocaţie poate că vei rămâne sărac; societatea poate că nu îţi va plăti nimic, poate că nu este deloc interesată de ceea ce faci. Este foarte posibil ca poeziile create de tine să nu fie cumpărate de nimeni; deoarece societatea nu are nevoie de poezii. Îşi poate permite să existe fără poezie, însă, dacă faci ceva pentru înarmare sau război, atunci societatea te va plăti cu vârf şi îndesat. Dacă faci ceva pentru iubire - iar poezia aparţine iubirii, poezia creează din ce în ce mai multă iubire - societatea nu va da doi bani pe ceea ce faci. Societatea are nevoie de soldaţi, bombe, rachete, arme - nu o interesează şi nu are nevoie de iubire. Societatea poate că nu te va plăti şi vei rămâne sărac, dar îţi spun că acest risc, această sărăcie este mult mai bogată decât orice avere exterioară - atunci vor începe să se reverse asupra ta bogăţiile interioare. Poate că, în ceea ce priveşte lumea exterioară, vei muri sărac, însă în ceea ce priveşte fiinţa interioară vei muri ca un împărat - iar în final doar acest lucru are valoare. 5. Corpul îmi este foarte bolnav - este rogi. Mintea îmi este suficient de înţelegătoare - este bhogi. Inima este aproximativ yoghină. 83

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Aflându-mă lângă tine, lângă inocenţa, iubirea şi totalitatea purităţii care te reprezintă, care sunt şansele mele de a mă ilumina în această viaţă? Călăuzeşte-mă şi facilitează-mi pătrunderea în împărăţia lui Dumnezeu. Pregătit fiind pentru ce este mai rău, sper să ajung la ceea ce este mai bine. Corpul este de mare ajutor dacă este sănătos, dar aceasta nu constituie o condiţie absolută - este de ajutor, dar nu neapărat necesară. Dacă poţi rupe identitatea cu trupul, dacă începi să simţi că nu eşti corpul, atunci nu mai contează dacă acesta este sau nu sănătos. Când îl transcenzi şi devii un observator al său, atunci iluminarea este posibilă chiar şi într-un corp bolnav. Dar nu spun că trebuie să te îmbolnăveşti. Doar vreau să spun că dacă te simţi bolnav nu trebuie să te simţi disperat sau lipsit de speranţă. Un corp sănătos este folositor. Este mai uşor să se depăşească un corp sănătos decât unul bolnav, deoarece cel care este bolnav necesită mai multă atenţie. Şi este dificil să uiţi de trup, dacă este bolnav. El îţi va reaminti mereu durerea şi suferinţa prin care trece. Are nevoie de atenţie, de îngrijire. Este dificil să uiţi de el, iar dacă nu poţi uita de el îţi va fi dificil să îl transcenzi. Dar ţine minte: eu spun dificil - nu imposibil. Nu trebuie să fii îngrijorat. Dacă simţi că este bolnav cronic şi nu ai cum să îl mai însănătoşeşti, atunci uită de el. Va trebui să faci un efort puţin mai mare pentru a obţine conştientizarea sa, dar aceasta poate fi realizată. Mohamed nu a fost foarte sănătos. Buddha se îmbolnăvea constant; el avea întotdeauna în preajma sa un doctor. Jeevak se numea medicul care îl îngrijea şi stătea mereu lângă Buddha. Shankara a murit la vârsta de 33 ani înseamnă că trupul său a fost destul de serios afectat, altminteri nu se poate muri la o vârstă atât de fragedă. Deci, nu ai de ce să îţi faci griji. În al doilea rând spui: “Mintea îmi este suficient de înţelegătoare - este bhogi.” Dacă este aşa, atunci poţi ieşi foarte uşor din ea. Doar o minte neştiinţifică poate repeta la nesfârşit stupiditatea indulgenţei. Dacă eşti puţin atent, dacă o poţi observa ştiinţific, mai devreme sau mai târziu vei ieşi din ea. De exemplu, sexul nu are nimic rău în el, dar a-l repeta incoştient întreaga viaţă este o stupiditate. Ţine minte: nu spun că este un păcat - nu. Repetarea sa inconştientă la nesfârşit arată faptul că eşti puţin stupid. Religiile au spus întotdeauna că sexul este un păcat. Eu nu spun acelaşi lucru. Este o prostie. Nu este nimic rău în el, dar dacă eşti destul de inteligent, într-o bună zi îl vei transcende. Şi cu cât inteligenţa este mai ridicată, cu atât mai repede va veni ziua în care vei spune: “Gata, a venit timpul să mă opresc. Este minunat, dar toate au un înţeles la vremea lor.” Să îţi spun o povestioară: Doi bătrâni au ajuns la tribunal pentru a divorţa. Bărbatul avea 92 de ani şi femeia avea 84. Judecătorul l-a întrebat pe bărbat: “Câţi ani ai?” “Nouăzeci şi doi, Onorată instanţă.” 84

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Apoi a întrebat-o acelaşi lucru pe bătrână, iar aceasta, ruşinată, a spus: “Optzeci şi patru.” Judecătorul a mai întrebat de câţi ani sunt căsătoriţi, iar bătrânul, cu o grimasă, a răspuns: “De şaizeci şi şapte de ani.” “Şi chiar credeţi că este bine să terminaţi o căsnicie după atâţia ani?” - a întrebat ferm judecătorul. Bătrânul a dat din umeri şi a spus: “Onorată instanţă, oricum am privi situaţia, eu m-am săturat!” Dacă eşti destul de inteligent nu vei aştepta timp de 92 de ani - te vei sătura mai devreme. Iar cu cât eşti mai inteligent, cu atât te vei sătura mai repede. Buddha a părăsit lumea dorinţelor şi plăcerilor când era foarte tânăr. A plecat exact când s-a născut copilul său - acesta avea mai puţin de o lună. El a fost un om cu adevărat inteligent. Cu cât există mai multă inteligenţă, cu atât mai devreme apare punctul de transcendenţă. Deci, dacă crezi că ai o minte destul de ştiinţifică, atunci este timpul să înţelegi că ai ajuns la răscruce. Apoi, mai afirmi: “Inima este aproximativ yoghină.” Aproximativ? Acesta nu este limbajul inimii, ci al minţii. Inima cunoaşte în totalitate - ori este albă, ori este neagră. Totul sau nimic - inima nu cunoaşte nimic cu aproximaţie. Spune-i unei femei: “Te iubesc cu aproximaţie” - şi vei vedea ce iese. Cum ai putea iubi aproximativ? Şi, de fapt, ce înseamnă acest lucru? Că nu iubeşti. Înseamnă că nu este iubire. Poate că ai auzit câteva sunete ale minţii şi încă nu le-ai înţeles. Inima este întotdeauna totală. Nu contează dacă este pentru sau împotriva a ceva, dar este veşnic totală. Inima nu cunoaşte nici o diviziune; toate diviziunile sunt ale minţii. Corpul îţi este bolnav, acest lucru nu constituie nici o problemă. Trebuie doar să faci puţin mai mult efort. Mintea încă se complace în dorinţe şi plăceri, nici acest lucru nu constituie o problemă. Mai devreme sau mai târziu vei înţelege şi vei ieşi din ea. Dar problema reală apare odată cu a treia afirmaţie: aproximativ-ul nu te va ajuta cu nimic. Priveşte din nou în inimă, în străfundurile ei. Cât poţi de adânc. Permite-i inimii să îţi şoptească ceea ce simte. Dacă inima iubeşte cu adevărat yoga - căutarea, efortul de a descoperi adevărul vieţii - dacă a pornit deja la drum, atunci nimic nu o mai poate opri. În calea ei nu mai pot apărea nici un fel de obstacole, nici ale corpului şi nici ale dorinţelor. Inima poate depăşi orice barieră - deoarece ea este sursa reală a energiei tale. Ascultă-ţi inima, încrede-te în ea. Urmează-o. Şi nu trebuie să fii îngrijorat în privinţa iluminării, deoarece aceasta este o grijă a minţii. Inima nu cunoaşte nimic despre viitor, ci trăieşte aici-acum. Caută, meditează, iubeşte, fii aici-acum - nu te îngrijora de iluminare. Aceasta va veni de la sine. Cui îi pasă? Dacă eşti pregătit, îţi va apărea. 85

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Dacă nu eşti pregătit şi continui să te gândeşti constant la ea, atunci acest lucru te va face să fii şi mai nepregătit. De fapt, gândirea funcţionează ca un obstacol. Aşa că uită complet de iluminare şi nu te mai gândi dacă vei ajunge la ea în această viaţă. Când vei fi pregătit, îţi va apărea. Se poate petrece în orice moment. Depinde doar de cât eşti de pregătit. Când fructul este copt, acesta cade singur pe pământ. Maturitatea, coacerea este totul. Aşa că, nu ai de ce să creezi tot felul de probleme nenecesare. Sunt îndeajuns cele pe care le ai: boala, plăcerile, dorinţele, iubirea aproximativă pentru yoga şi iluminare iată cu câte probleme trebuie să te confrunţi. Te rog, nu face şi din iluminare o problemă. Uită totul despre ea. Aceasta nu are nimic de-a face cu tine şi gândirea ta şi aşteptările pe care le ai, speranţele şi dorinţele care le ai. Nu are nimic de-a face cu acestea. Ori de câte ori eşti lipsit de dorinţe şi eşti pregătit, iar fructul este copt, totul vine de la sine. 6. Când vei muri vei putea face ca ego-ul meu să moară odată cu tine? Chiar acum sunt pregătit să te ajut. De ce să mai aştepţi atât de mult? De ce să mai amâni? Iar dacă nu mă percepi în timp ce sunt viu, atunci cum crezi că vei putea ajunge la mine după ce voi muri? Dacă nu poţi curge odată cu mine în timp ce mă aflu lângă tine, îţi va fi extrem de dificil să o faci când nu voi mai fi. De ce să mai amâni? Îţi este sete şi eu sunt gata să îţi astâmpăr setea chiar în clipa prezentă, de ce să mai aştepţi ziua de mâine? Îţi este teamă? Dacă astăzi îţi este teamă, atunci cu siguranţă îţi va fi şi mâine. Iar mâine îţi va fi şi mai multă frică, deoarece frica se acumulează. Înlătur-o. Pregătirea pentru moarte reprezintă chiar pregătirea pentru renaştere. Îmi aduc aminte de o poveste foarte frumoasă pe care doresc să o împărtăşesc cu tine: Trei broaşte ţestoase, în vârstă de 207, 135 şi 97 de ani s-au decis să facă o călătorie prin cârciumele din Londra. Primul bar în care s-au hotărât să intre a fost “Elasticul Stelar”. După două săptămâni au ajuns la următoarea cârciumă şi chiar în clipa în care intrau, ţestoasa cea mai bătrână a spus: “Oh, dragă, mi-am uitat portofelul în barul celălalt.” Ţestoasa cea mai tânără a spus: “Dar eşti prea bătrân ca să mai baţi drumul încă o dată. Aşa că mă duc eu în locul tău “ Şi a plecat. După zece zile; cele două ţestoase se pregăteau să iasă din bar şi în timp ce coborau pe scări, una dintre ele a spus: “Tânărul Arnold ar fi trebuit să se întoarcă până acum.” Cealaltă ţestoasă a spus: “Ştiam eu că aşa este: un tip foarte încet şi în care nu poţi avea încredere.” Deodată se auzi o voce de sub scări: “Aha, v-am auzit ce aţi spus! Tocmai pentru asta nici nu o să mai mă duc după bani!” 86

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Nu fi leneş şi nu amâna. 7. Ori de câte ori mă aflu lângă tine mă simt tensionat. Şi cred că sunt trei motive pentru că simt aceasta. Primul: simt că sunt testat şi de aceea trebuie să rămân în permanenţă atent. Al doilea: am primit atât de multe de la tine încât simt că trebuie să te răsplătesc cumva, lucru care mi se pare aproape imposibil. Iar al treilea motiv: încă simt că mai trebuie să primesc ceva de la tine şi îmi este frică să nu îl pierd. Această întrebare a fost pusă de dr. Phadnis, Ajit Saraswati. Toate cele trei motive sunt adevărate şi mă bucur că el este atent, conştient şi poate pătrunde în profunzimea lucrurilor. Da, toate cele trei motive sunt adevărate. Ori de câte ori se află lângă mine, simt şi eu că este puţin nervos - iar motivul pentru care o face l-a expus chiar el. Nu este nimic în neregulă. Aşa decurg lucrurile. Dacă începi să îmi simţi prezenţa, înseamnă că poţi percepe spaţiile interioare, intervalele. Atunci va trebui să treci prin multe: vei începe să te simţi nervos, tensionat, îngrijorat, dacă vei putea sau nu să faci faţă situaţiei sau să o depăşeşti. Eu îţi ofer foarte multe şi cu cât vei primi tot ce îţi dau, cu atât vei fi capabil să primeşti şi mai multe - iar acest lucru creează o nervozitate interioară. Creşterea, dezvoltarea, evoluţia înseamnă responsabilitate. Este cea mai mare responsabilitate posibilă...de aceea şi apare frica că poţi pierde ceea ce ţi se oferă. Da, este adevărat că atunci când primeşti ceva, inima doreşte imediat să dea înapoi altceva - iar acest lucru este imposibil, înţeleg. Ce poţi da...în afara propriei fiinţe? Cauzele expuse sunt adevărate şi mă bucur foarte mult când văd că cineva reuşeşte să conştientizeze aceste lucruri. 8. Ai făcut atât de mult pentru mine şi nici măcar nu îmi ceri să fiu mai bun sau să mă schimb. Doar îmi iei durerea cu mâna şi mă îndrepţi spre fericire. Eu ce pot face pentru tine? Această întrebare vine de la Amida. Aceeaşi întrebare va răsări în multe inimi. Întrebarea este minunată, însă nu ai de ce să îţi faci probleme. Nu ai nevoie să faci nimic pentru mine. Doar fii. Doar trăieşte şi nu mai gândi în termeni de acţiune. Nu poţi face nimic. Doar fii tu însuţi şi mă vei face extrem de fericit. Asta nu înseamnă că acum nu sunt fericit - este la fel ca atunci când un grădinar îşi îngrijeşte grădina şi vede că mai înfloreşte o floare pe lângă toate celelalte.... Aşa cum un pictor sau un poet lucrează asupra operei sale, tot la fel lucrez şi eu asupra oamenilor. Toţi cei de lângă mine sunt poeziile, florile şi picturile mele. Este îndeajuns ca pictura să existe - nimic altceva nu mai este necesar. 9. Te rog, vorbeşte despre muzică şi meditaţie. Acestea nu sunt două lucruri diferite. 87

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Muzica este meditaţie – o meditaţie cristalizată într-o anumită direcţie. Meditaţia este muzică – o muzică care se topeşte în starea de dincolo de forme. Ele nu sunt diferite. Motivul pentru care iubeşti muzica se datorează faptului că în ea simţi apariţia meditaţiei. Eşti absorbit şi ameţit de ea. Asupra ta începe să descindă ceva din dimensiunea necunoscutului...Dumnezeu începe să îţi şoptească câte ceva la ureche. Inima va bate într-un ritm diferit - va fi în armonie cu Universul. Prin muzică ai primul orgasm cu Întregul. În fiinţă începe să îţi pătrundă un dans subtil şi vei simţi cum ţi se deschid uşi care până atunci ţi se păreau complet inaccesibile. Praful depus timp de secole asupra fiinţei va fi spulberat şi te vei simţi proaspăt, vei simţi că Spiritualul te-a curăţat, te-a îmbăiat. Muzica este meditaţie; meditaţia este muzică. Acestea sunt doar două dintre porţile prin care poţi să te apropii de acelaşi fenomen. 10. Privindu-te cum stai în fotoliu devin din ce în ce mai uimit. Stai incredibil de confortabil, pari a fi lipsit de greutate. Ce ai făcut cu legea gravitaţiei? Nu este nevoie să faci nimic cu legea gravitaţiei. În clipa în care devii meditativ ţi se aplică o lege diferită: cea a graţiei. Ţi se deschide o altă dimensiune - cea a graţiei. Ceva anume te atrage în sus. Nu este nevoie să faci nimic cu legea gravitaţiei. Nu trebuie decât să deschizi în fiinţă o nouă poartă prin care legea graţiei să îţi devină accesibilă.

88

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

VII. ÎNTR-UN UNIVERS RECE

15. Diferenţa în procesul de succesiune este cauza transformărilor. 16. Practicând samyama asupra celor trei tipuri de transformări nirodha, samadhi şi ekagrata - apare cunoaşterea trecutului şi viitorului. 17. Sunetul, scopul şi ideea se află în minte într-o stare confuză. Practicând samyama asupra sunetelor, se produce o separare şi astfel se poate înţelege sensul sunetelor făcute de orice fiinţă vie. 18. Prin observarea impresiilor trecute este obţinută cunoaşterea vieţilor anterioare. În cartea lui Friederich Nietzsche, “Ştiinţa Veselă”, există o parabolă foarte frumoasă: Un nebun ajunge într-o piaţă şi, ţinând în mână o lanternă, începe să strige: “Îl văd pe Dumnezeu! Îl văd pe Dumnezeu!” Mulţimea de oameni însă îşi vedea de treabă şi nu îl lua nimeni în seamă. Mulţi chiar, începuseră să râdă de el, “Unde este Dumnezeu? Vă spun, noi suntem cei care l-au ucis - voi şi cu mine.” În timp ce oamenii îi ignorau enormitatea afirmaţiilor, el şi-a aruncat lanterna şi a spus: “Am venit prea devreme, încă nu mi-a sosit timpul. Acest eveniment măreţ se va petrece cândva în viitor.” Această parabolă este extrem de semnificativă. Pe măsură ce omul evoluează, atitudinea sa faţă de Dumnezeu se schimbă. Trebuie să fie aşa deoarece omul îl percepe pe Dumnezeu în funcţie de nivelul său spiritual. Nu este aşa cum scrie în Biblie, că Dumnezeu este cel care îl creează pe om după chipul şi asemănarea sa. Omul îl creează pe Dumnezeu după propriul său chip. Iar când chipul omului s-a schimbat, atunci şi Dumnezeu se va schimba. Şi în dezvoltarea omului va apărea un punct în care Dumnezeu va dispărea complet. Dumnezeul personal este un produs al unei minţi imature. Existenţa divină este un concept complet diferit. Dumnezeu nu este o fiinţă care stă în rai şi manipulează sau controlează totul. Nu, tot acest nonsens dispare pe măsură ce omul se maturizează. Doar un copil poate înţelege Divinul ca fiind personificat. 89

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Când umanitatea se maturizează, Dumnezeul nostru va trebui să dispară. Atunci apare o existenţă complet diferită: totul este Divin. Pentru Nietzsche, realizarea faptului că nu există un Dumnezeu personal a însemnat prea mult. El nu a putut suporta şi a deviat. Nu a fost pregătit să înţeleagă ce i s-a întâmplat. El era precum un copil care are nevoie de jucării. Nietzsche a avut nevoie de un Dumnezeu personal. A meditat foarte mult şi în cele din urmă a realizat faptul că în cer nu există un Dumnezeu. El a afirmat că acesta a murit şi, de asemenea, a devenit conştient că noi suntem cei care l-au omorât. Desigur, dacă a fost creat de noi, tot noi trebuia să fim cei care să îl omoare. Conceptul de Dumnezeu personificat a fost creat de o minte copilărească. Când se va ajunge la maturitate, acest concept va dispărea - este exact ca atunci când un copil care trece la adolescenţă nici măcar nu se mai uită la jucăriile sale. Peste o perioadă de timp vei da peste ea undeva prin casă şi îţi vei aminti ce mult ai iubit-o, dar acum pentru tine nu mai are nici un rost te-ai transformat. Omul a creat un Dumnezeu personificat şi tot omul este cel care îl va distruge. Nietzsche nu a putut suporta această realizare şi a înnebunit; chiar nebunia sa arată faptul că nu a fost pregătit pentru străfulgerarea care i-a apărut. Însă în Orient, Patanjali este adeptul impersonalităţii. Dar acest lucru nu îl deranjează absolut deloc, pentru că el este matur, este conştient, integrat. Nici pentru Buddha nu există un Dumnezeu personificat.... Dacă ar fi existat un Dumnezeu personificat, atunci l-ar fi iertat pe Nietzsche şi ar fi înţeles că acel om încă mai avea nevoie de el. Nietzsche era divizat, confuz - jumătate din fiinţa sa spunea da şi cealaltă jumătate spunea nu. Dacă ar fi existat un Dumnezeu personal, atunci l-ar fi iertat şi pe Gautama Buddha, pentru că acesta cel puţin nu a vorbit niciodată de dumnezeu. În cele din urmă şi aceasta era tot o atenţie. Însă aşa-zisul Dumnezeu nu l-ar putea ierta pe Patanjali, deoarece acesta s-a folosit de el. Nu doar l-a negat, ci chiar la folosit ca pe un instrument. A spus: “Pentru evoluţia finală a omului, chiar şi conceptul de Dumnezeu poate fi folosit ca ipoteză.” Patanjali este foarte rece, mult mai rece decât Buddha, pentru că în orice afirmaţie sau negaţie există o pasiune - în iubire şi ură există pasiune. Patanjali este absolut indiferent. El spune: “Da, ne putem folosi de conceptul de Dumnezeu.” Patanjali este cel mai mare ateist pe care l-a cunoscut lumea. În Occident, conceptul de ateist este complet diferit. Încă nu este ceva matur. Un ateist se află pe acelaşi plan cu un teist. Patanjali este un adevărat ateist, iar asta nu înseamnă că este nereligios. El este cu adevărat religios. Un om religios nu poate crede în Dumnezeu. Va arăta paradoxal.

90

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

O persoană religioasă nu poate crede în Dumnezeu, deoarece dacă ar face-o ar trebui să dividă existenţa în două - creatorul şi creaţia. Dumnezeu şi existenţa, minte şi materie. Cum ar putea un om religios să dividă? El ajunge să înţeleagă chiar Divinitatea existenţei. Atunci fiecare loc este un templu. Totul este Divin. Yoga este o ştiinţă perfectă, care nu te învaţă să crezi orbeşte, ci te învaţă să cunoşti. Ea nu îţi spune să închizi ochii, ci să îi deschizi - şi ea îţi oferă chiar metode prin care poţi deschide ochii. Yoga nu îţi spune nimic despre adevăr, ci doar te îndeamnă să deschizi ochii pentru a putea vedea ceea ce deja există şi îţi este accesibil. Iar ceea ce poţi vedea este ceva cu mult mai mult decât îţi poţi închipui - este mai mult decât toţi zeii şi dumnezeii la un loc. Divinitatea infinită. Încă un lucru în legătură cu parabola. Nebunul a spus: “Am venit prea devreme, încă nu mi-a sosit timpul. Acest eveniment măreţ urmează să îşi facă apariţia.” Patanjali a venit cu adevărat prea devreme. Încă nu i-a sosit timpul. El încă aşteaptă timpul potrivit. Şi întotdeauna se întâmplă aşa: oamenii care văd şi realizează adevărul sunt întotdeauna cu mult înaintea vremurilor în care apar - uneori chiar cu mii de ani înainte. Patanjali a apărut în urmă cu cinci mii de ani; iar lumea interioară a omului nu a devenit nici până astăzi o ştiinţă. Patanjali ne-a oferit fundaţia, structura pe care umanitatea să poată evolua. Religiile, aşa-zisele religii sunt juvenile. Patanjali este un gigant; este atât de înalt încât nu îi putem vedea vârful. Însă, dacă nu te agăţi de confuzii şi eşti pregătit să urmezi calea pe care ţi-o arată, atunci totul este foarte clar. În jurul lui Patanjali nu există nici un fel de misticism. El este un matematician al misterului; este un logician al ilogicului; este un om de ştiinţă al necunoscutului. Şi este magnific faptul că un singur om a reuşit să închege o adevărată ştiinţă a spiritualului. Acesteia nu îi lipseşte nimic, doar aşteaptă ca umanitatea să se apropie de ea pentru a putea să o înţeleagă. Omul înţelege doar ceea ce vrea. Înţelegerea sa este dominată de dorinţe. Acesta este motivul pentru care Patanjali, Buddha, Zarathustra, Lao Tzu, toţi au simţit că au apărut prea devreme. Omul încă se joacă cu jucării; el nu doreşte să evolueze. Fiecare om se agaţă de tot felul de stupidităţi. A investit foarte mult în ignoranţă şi acum nu poate renunţa la ea - trebuie să continue să se amăgească. Priveşte-te. Când vorbeşti despre Dumnezeu, vorbeşti despre Dumnezeul tău. Şi ce fel de Dumnezeu poate fi acesta? Va fi la fel ca tine: nici mai frumos şi nici mai urât - nu este o claritate, ci o confuzie. Totul se va limita la propria ta persoană. Oamenii gândesc în conformitate cu dorinţele, ambiţiile şi ego-urile pe care le au. Acestea colorează totul. S-a întâmplat odată ca Mulla Nasruddin să candideze într-o campanie electorală, dar după numărătoarea voturilor s-a observat că lui îi reveniseră doar trei voturi. 91

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Soţia sa, după ce a aflat, i-a spus: “Vezi? Întotdeauna am ştiut că ai o amantă!” Este normal ca o minte geloasă să gândească în astfel de termeni: un vot al lui Nasruddin, un vot al soţiei, dar de unde a venit cel de-al treilea vot? Mintea geloasă gândeşte în termeni de gelozie; mintea posesivă gândeşte în termeni de posesivitate, iar cea furioasă în termeni de violenţă. Priveşte la Dumnezeul evreilor. Acesta este la fel de posesiv ca orice om. Este la fel de egoist şi răzbunător ca orice om. Nici măcar nu arată a fi divin, mai degrabă arată a fi mai aproape de diavol. Iar mitul în care Adam este izgonit din rai nu arată nimic despre Adam, ci despre Dumnezeu. “Adam nu a ascultat” - ce Dumnezeu este acela care nu poate tolera puţină libertate? Acela este doar un dumnezeu posesiv, un stăpân de sclavi. De fapt, care a fost păcatul lui Adam? Curiozitatea şi nimic altceva. Dumnezeu i-a spus: “Să nu mănânci niciodată din fructul copacului cunoaşterii.” Adam a fost curios - este ceva foarte omenesc. Fundamentul ştiinţei este curiozitatea, cercetarea. Toţi oamenii de ştiinţă sunt nişte păcătoşi. Patanjali, Buddha, Zarathustra sunt doar nişte păcătoşi, pentru că au îndrăznit să caute adevărul, să afle ce este viaţa. Ei sunt la fel ca Adam. Însă Iehova este intolerant şi nu poate ierta pe nimeni. Oare curiozitatea este un păcat? Efortul de a cunoaşte necunoscutul este un păcat? Neascultarea este un păcat? Sau rebeliunea? Înseamnă că toţi oamenii religioşi sunt păcătoşi, deoarece ei sunt rebeli. Nu, nu are nimic de-a face cu Dumnezeu, ci cu mintea evreiască - o minte juvenilă care îl creează pe Dumnezeu după propria ei imagine. Mulla Nasruddin a coborât din tren şi când l-am văzut era alb ca varul. După ce ne-am salutat mi-a spus: “Îmi pare rău că am stat cu spatele la sensul direcţiei de mers.” “De ce?” - l-am întrebat - “Trebuia să o rogi pe persoana din faţa ta să faceţi schimb de locuri.” “Nu puteam să fac acest lucru pentru că nu era nimeni pe scaunul din faţă.” Nici în cer nu se află nimeni care să îţi avizeze favorabil sau nefavoabil acţiunile. Orice vrei să faci, fă. Nu este nimeni care să îţi dea permisiunea. Oricum doreşti să fii, fii. Existenţa este liberă şi accesibilă tuturor. Iată înţelegerea pe care ţi-o oferă yoga: existenţa este accesibilă oricui. Poţi fi orice doreşti. Totul este pregătit şi te aşteaptă. Nu aştepta permisiunea cuiva, deoarece pe scaunul din faţa ta nu se află nimeni - poţi sta oricând pe el. Nasruddin pare absurd şi ridicol, dar acelaşi lucru l-a făcut şi umanitatea. Nu rugăciunea formală este lucrul cel mai potrivit pentru noi, ci meditaţia. Care este diferenţa? Când te rogi formal trebuie să crezi că aceasta este suficient pentru aţi atinge scopul. Când meditezi îţi angrenezi inclusiv fiinţa interioară. 92

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

În rugăciune te adresezi unei entităţi exterioare; în meditaţie eşti cufundat în tine. Yoga este meditativă, în ea nu există loc pentru nimic exterior. Iată un lucru pe care trebuie să îl ţii minte întotdeauna: dacă vrei să fii cu adevărat religios, atunci va trebui să treci prin eliminarea religiei dogmatice. Pentru a fi cu adevărat religios nu trebuie să începi prin a fi credincios. Fii precum Adam. Adam reprezintă începutul lui Hristos. Adam este cel care porneşte cercul, iar Hristos îl închide. Începe prin a spune nu, astfel încât da-ul tău să semnifice ceva. Nu te teme şi nu crede orbeşte sau din teamă. Iar dacă vreodată vei ajunge să crezi, fă-o din cunoaştere şi iubire - niciodată din frică. Acesta este motivul pentru care în creştinătate nu s-a putut dezvolta un sistem yoga; iudaismul nu a putut crea ceva asemănător cu yoga. Acelaşi lucru este valabil pentru musulmani. Yoga a fost creată de oameni care au fost curajoşi şi care au refuzat să creadă în ceva, pare au reuşit să nege şi să refuze convenienţa crezurilor şi care au început să cerceteze şi să pătrundă singuri în necunoscut - în propria lor fiinţă. Este o responsabilitate foarte mare. A căuta adevărurile religioase înseamnă a fi pe deplin responsabil, deoarece atunci când nu crezi în răsplata din ceruri, tu eşti singur într-o lume rece şi distantă. Nu te poţi agăţa de nimeni şi nimic. Pentru aceasta este nevoie de mult curaj şi va trebui să îţi generezi o căldură interioară proprie. Acesta este şi înţelesul sistemului yoga: a crea căldura propriei fiinţe. Existenţa este rece. Căldura nu ţi-o poate da nici un Dumnezeu ipotetic. Momentan doar visezi. Poate că te satisface acest vis, dar nu înseamnă că el este şi adevărat. Este mai bine să fii rece, dar realist decat să fii înconjurat de mii de minciuni şi să te simţi călduţ. Yoga spune să realizezi faptul că eşti singur. Ţi s-a oferit o existenţă şi acum trebuie să îi creezi sensul. Sensul nu este deja oferit. Existenţialiştii occidentali susţin un fapt cu care Patanjali este cu totul de acord: existenţa precede esenţa. Să încerc să explic. De exemplu, unei pietre i se oferă o esenţă. Existenţa ei reprezintă esenţa sa. Piatra nu va creşte, nu va evolua, deja este ceea ce trebuie să fie. Însă omul este altfel: el se naşte - i se acordă o existenţă, dar esenţa încă nu îi este revelată. Omul este ca un recipient gol şi el va trebui să umplel acel recipient prin propriile sale eforturi. Va trebui să creeze un sens, să bâjbâie prin întuneric, să caute şi să descopere ce este viaţa. Trebuie să fie creativ. Existenţa este oferită, esenţa trebuie creată - şi în fiecare clipă trăită nu faci altceva decât să îţi creezi esenţa. Iar dacă nu o creezi, atunci nu o ai. Mulţi mă întreabă: “Te rugăm, spune-ne care este sensul vieţii.” Ca şi cum sensul ar fi predeterminat. Nu, acesta trebuie creat. Şi este minunat. Dacă destinul ne-ar fi fost inflexibil fixat, atunci omul nu ar fi fost altceva decât o piatră. Atunci nu ar mai fi existat nici o posibilitate de creştere, de cunoaştere, de aventură. 93

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

O piatră este total închisă, ei nu i se mai deschide nici o dimensiune nouă. Deja este ceea ce trebuie să fie, dar omul nu este...el reprezintă doar o posibilitate care are un viitor infinit, căruia îi sunt accesibile o mie şi una de alternative. Depinde doar de tine cine şi ce devii. Tu eşti responsabil. Chiar dacă există Dumnezeu, responsabilitatea propriei evoluţii cade asupra ta. Acesta este şi motivul pentru care cei slabi ori leneşi au o evoluţie mai lentă. Oamenii puternici îşi asumă această responsabilitate. Aceasta este o necesitate fundamentală - pentru yoga - să fi responsabil şi să realizezi faptul că nu ţi-a fost revelat sensul existenţei; pe acesta trebuie să îl cauţi. Viaţa ta poate avea un sens - dar acesta trebuie descoperit prin propriile eforturi. Orice faci, orice act va da un sens pozitiv sau negativ vieţii şi existenţei tale. Acesta este un adevăr esenţial prin cunoaşterea căruia practica yoga poate deveni posibilă. Altminteri, poţi continua să te rogi: îngenunchează şi continuă să îţi interpretezi rugăciunile, trăieşte în amăgiri şi halucinaţii. Sigmund Freud a scris o carte căreia i-a dat un nume foarte semnificativ: “Viitorul unei iluzii”. Cartea este în legătură cu religia. Este un ghinion faptul că el nu a reuşit să audă de Patanjali; probabil că dacă ar fi auzit, nu ar mai fi scris o astfel de carte - deoarece religia poate exista fără iluzii. Pentru Sigmund Freud, religia înseamnă creştinism şi iudaism. El nu a fost conştient de profunzimile religiilor orientale. Religiile occidentale sunt mai mult sau mai puţin politice. Multe dintre ele nici măcar nu sunt religii - există doar la suprafaţă. În schimb, religiile orientale au pătruns în profunzimea existenţei şi ele au spus un fapt extrem de important: trebuie să negi dogmele şi să nu mai depinzi de nimeni. Ori de câte ori crezi că ai nevoie de cineva de care să depinzi, atunci nu faci altceva decât să creezi o iluzie. Toţi cei care s-au apropiat de adevăr au realizat faptul că adevăratul Dumnezeu nu este cel creat de imaginaţia omului. Dumnezeul religiilor nu este decât o interpretare, o minciună care te încălzeşte puţin. Oamenii continuă să interpreteze totul în felul lor. Interesul sistemului yoga este tocmai acela de a te ajuta să înlături toate interpretările, de a ridica vălul care îţi acoperă ochii. Trebuie să priveşti clar şi limpede; flacăra fiinţei trebuie să ardă, dar să nu mai scoată nici un fel de fum. Într-un parc, doi bărbaţi îşi descriau soţiile: “A mea este precum Venus din Milo.” “Adică vrei să spui că este foarte frumoasă şi stă complet dezbrăcată?” a întrebat celălalt. “Nu, ci este o relicvă care nici măcar nu este întreagă.” “A mea însă îmi aminteşte de Mona Lisa.” “Vrei să spui că este franţuzoaică şi are un zâmbet enigmatic?” “Absolut deloc, arată ca un tablou văzut din lateral şi ar trebui să stea într-un muzeu.” 94

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Oamenii interpretează în permanenţă. Ascultă întotdeauna la sensul şi nu la cuvintele lor. Ascultă la fiinţa lor interioară, nu la sunetele exterioare. Nu ceea ce spun este semnificativ, ci ceea ce sunt. Dogmele sau rugăciunea formale nu sunt semnificative; de asemenea, la fel de neimportante sunt templele sau bisericile. Doar tu eşti cel care eşti important. Când te rogi, nu trebuie să fii atent numai la rugăciunea ta, ci şi la tine. Când îngenunchezi, nu îţi observ gestul, ci doar pe tine. O religie care apărut din temeri şi frică este imposibilă. Religia este posibilă doar prin înţelegere. Acesta este întregul efort al lui Patanjali. Dar oamenii încep să îl interpreteze chiar şi pe Patanjali. Ei îşi interpun minţile şi nu mai ascultă nimic, iar atunci Patanjali a dispărut. Într-o şcoală, un profesor l-a întrebat pe un elev care a întârziat: “Care este motivul pentru care ai ajuns aşa de târziu?” “În timp ce mergeam spre şcoală am văzut un semn de circulaţie….” Profesorul l-a întrerupt: “Ce legătură are acel semn cu faptul că ai întârziat?” “Tocmai asta vroiam să vă spun. Era un semn pe care scria: «Atenţie, Şcoală - Reduceţi viteza».” Depinde doar de tine ce înţelegi atunci când îl citeşti pe Patanjali. Dacă nu renunţi la clişeele tale mentale, atunci îţi va fi imposibil să înţelegi corect. Înţelegerea devine posibilă doar când eşti complet deschis - nu intervii, nu întrerupi, nu colorezi şi înfrumuseţezi, doar vezi, priveşti fără nici un fel de idei preconcepute. Acum sutrele: 15. Diferenţa în procesul de succesiune este cauza transformărilor. Mulţi au auzit despre miracole, siddhi. Patanjali spune că nu este posibil nici un miracol - toate miracolele urmează o singură lege. Când legea nu este cunoscută, oamenii, din ignoranţă, încep să creadă în miracole. Patanjali spune că acestea nu există. El este foarte ştiinţific şi afirmă că tot ce se petrece se datorează unor anumite legi. Iar dacă nu le cunoşti, atunci fenomenele cauzate de acestea ţi se vor părea cu adevărat miraculoase - chiar şi persoana care înfăptuieşte miracolul poate să nu cunoască legea prin care se produce acesta; pur şi simplu o foloseşte fără să ştie ce face. Aceasta este sutra fundamentală a tuturor miracolelor: Diferenţa în procesul de succesiune este cauza transformărilor. Dacă schimbi procesul interior, atunci şi manifestarea se schimbă. Poate că nu eşti conştient de procesul subtil - doar vezi manifestarea. Iar datorită faptului că nu pătrunzi mai în profunzime şi te limitezi doar la suprafaţa fenomenului începi să crezi că acesta este un miracol. De exemplu, alchimiştii au urmărit timp de secole întregi să transforme metalul în aur. Există zvonuri care spun că unii dintre ei au reuşit. 95

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

În trecut, oamenii de ştiinţă au negat asemenea experienţe, dar în zilele noastre ştiinţa a reuşit să descopere faptul că lumea şi materia este constituită din atomi; iar atomii, la rândul lor sunt constituiţi din electroni. Care este diferenţa dintre aur şi oţel? Diferenţa nu constă în realitatea lor fundamentală, deoarece ambele sunt constituiţi din atomi şi electroni. De ce sunt diferiţi? Şi care este diferenţa? Aceasta constă doar în structură şi nu în substanţa de bază a fiecăruia. Uneori, electronii sunt mai mulţi, alteori mai puţini - aceasta este diferenţa. Cantitatea creează diferenţa - substanţa este aceeaşi. Din acelaşi tip de cărămizi poţi construi mai multe modele de case. Cărămizile sunt aceleaşi, dar din ele poţi ridica o colibă, dar şi un palat. Realitatea de bază este aceeaşi. Dacă vrei, coliba poate fi transformată într-un palat, iar palatul într-o colibă. Aceasta este sutra fundamentală a lui Patanjali: Diferenţa în procesul de succesiune este cauza transformărilor. Aşadar, dacă înţelegi procesele subtile devii capabil de lucruri pe care oamenii obişnuiţi nu le pot face. 16. Practicând samyama asupra celor trei tipuri de transformări nirodha, samadhi şi ekagrata - apare cunoaşterea trecutului şi viitorului. Dacă te concentrezi pe nirodha - pe intervalele existente între două gânduri - şi continui să conştientizezi acele intervale - ceea ce Patanjali denumeşte a fi samadhi - atunci ajungi la o situaţie în care devii focalizat şi unit - ekagrata - iar imediat după ea urmează cunoaşterea trecutului şi viitorului. Ar fi un miracol dacă ai putea cunoaşte viitorul. Dar nu este un miracol. În Occident, a existat un caz foarte renumit şi neobişnuit în care Swedenborg i-a scris o scrisoare unui preot celebru, Wesley, în care îi spunea: “În lumea spiritelor am auzit un zvon prin care am aflat că vii să mă vizitezi.” Wesley a fost foarte surprins, deoarece chiar avea intenţia de a-l vizita. Însă nu spusese nimănui acest lucru. Atunci i-a răspuns: “Sunt pur şi simplu uimit. Nu ştiu ce înţelegi prin lumea spiritelor sau prin faptul că ai auzit un zvon, dar este adevărat: m-am gândit să vin să te vizitez - şi nu am spus nimănui acest lucru! Plec într-un turneu şi după trei sau patru luni voi trece pe la tine.” Swedenborg i-a răspuns: “Acest lucru nu va fi posibil, pentru că în lumea spiritelor am auzit alt zvon care spunea că la acea dată voi muri.” Şi într-adevăr a murit. Swedenborg a plecat în vacanţă cu nişte prieteni şi în timp ce stăteau pe veranda unei case dintr-un sătuc, a început să strige: “Foc! Foc!” Prietenii au început să fugă şi să încerce să iasă din casă, dar au observat că nu a luat nimic foc. Atunci l-au întrebat ce a vrut să spună şi el, transpirând şi tremurând, le-a spus: “Aproximativ la 400 de kilometri a luat foc un oraş.” Imediat au plecat spre acel oraş şi într-adevăr oraşul era în flăcări. Regina Suediei a început să fie interesată de Swedenborg şi a căutat să îl întâlnească. După ce l-a întâlnit, l-a întrebat: “Îmi poţi spune ceva prin care să îmi dovedeşti că pătrunzi în lumea spiritelor?” El a închis ochii şi a spus: 96

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

“În palat” - în care Swedenborg nu fusese niciodată - “în camera cu numărul cutare, într-un anumit sertar este o scrisoare lăsată de soţul tău. Însă cheia pentru sertar se găseşte în altă cameră.” Soţul reginei murise cu 12 ani în urmă. Apoi Swedenborg a continuat: “În scrisoare este un mesaj....” - şi el a scris mesajul pe o bucată de hârtie. După ce s-a descoperit scrisoarea, mesajul din aceasta era acelaşi cu cel scris de Swedenborg. Patanjali spune că atunci când este realizată nirodha, din aceasta apare starea de samadhi. Iar după ce este realizată starea de samadhi se produce focalizarea, unificarea conştiinţei şi imediat apare cunoaşterea trecutului şi a viitorului. Pentru tine, timpul va dispărea şi vei deveni o parte a eternităţii. Pentru tine, trecutul nu va mai fi trecut şi viitorul nu va mai fi viitor. Atunci, toate trei îţi vor fi accesibile simultan. Dar acesta nu este un miracol, ci este doar o lege simplă, fundamentală, pe care o poţi înţelege şi folosi. 17. Sunetul, scopul şi ideea se află în minte într-o stare confuză. Practicând samyama asupra sunetelor, se produce, o separare şi astfel se poate înţelege sensul sunetelor făcute de orice fiinţă vie. Patanjali spune că dacă reuşeşti să practici samyama - adică dharana, concentrarea; contemplarea, dhyana şi samadhi - dacă reuşeşti să le uneşti şi să le îndrepţi asupra oricărui sunet creat de orice fiinţă vie - animale, păsări sau oameni - atunci vei înţelege sensul acestuia. În Occident s-a spus despre Sfântul Francisc că vorbea cu animalele. Mulţi discipoli şi alţii oameni l-au auzit şi văzut cum vorbea cu maimuţele chiar le numea “surori”. S-a mai auzit că mergea la un râu şi chema peştii -“Fraţii mei” - şi sute de peşti veneau spre mal şi scoteau capul din apă pentru a-l asculta. Iar acestea nu sunt nişte poveşti; zeci şi sute de oameni au fost martori la astfel de fenomene. Lukman, creatorul sistemului de medicină unani, vorbea cu copacii şi îi întreba care le sunt proprietăţile: “Dragul meu, pentru ce fel de boală poţi fi folosit?” Iar oamenii de ştiinţă sunt complet uimiţi cum a reuşit să descopere el atât de multe medicamente fără să facă nici un fel de experiment sau cercetare a bolilor respective. În prezent, ştiinţa a reuşit să pătrundă în proprietăţile ascunse ale lucrurilor, dar Lukman a vorbit despre ele cu mult timp în urmă. Patanjali spune că nici acesta nu este un miracol. Dacă te concentrezi – devii unit şi asculţi sunetul fără implicarea nici unui gând - atunci, acel sunet îţi va dezvălui adevărul aflat în spatele său. Nu este vorba de înţelegerea unui limbaj, ci este vorba de înţelegerea tăcerii. În mod normal, dacă ştii limba engleză poţi înţelege engleza, iar dacă cunoşti franceza poţi înţelege limba franceză. Acelaşi lucru este valabil şi pentru tăcere: dacă o cunoşti, atunci poţi înţelege tăcerea. Acesta este limbajul întregului.

97

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Când devii focalizat şi unit devii absolut tăcut. În acea tăcere absolută ţi se va revela totul - iar acesta nu este un miracol. Lui Patanjali nici nu îi place cuvântul “miracol”. El este un om al tăcerii. Şi aici nu există nici un fel de magie - totul este foarte simplu. Într-o zi m-am dus acasă la Mulla Nasruddin şi acesta se afla în bucătărie cu soţia sa şi spălau vasele. Eu am rămas cu fiul său, Fajalu, în sufragerie, pentru a ne uita la televizor când, deodată, s-a auzit un zgomot de farfurii sparte. Eu şi Fajalu am ascultat, dar nu am mai auzit nimic altceva. În cele din urmă Fajalu a spus: “Mama este cea care le-a scăpat.” Uimit, l-am întrebat: “Cum de ştii acest lucru?” “Pentru că ea nu a spus nimic.” Există un mod de înţelegere prin tăcere - deoarece şi aceasta spune ceva. Tăcerea nu este goală. Ea îşi are propriile mesaje. Datorită faptului că eşti prea plin de gânduri, nu poţi înţelege şi auzi acea misterioasă voce tăcută, interioară. Ascultă cântecul unei păsări. Patanjali spune să asculţi atât de meditativ şi atent încât să poată dispărea orice gând şi să apară nirodha. Apoi, intervalele vor deveni continue şi se vor revărsa asupra ta ca samadhi. Iar în clipa în care nu mai intervine nici un gând şi nici un fel de perturbare, atunci apare focalizarea totală. Brusc eşti una cu trilul păsării şi înţelegi mesajul ei. Noi toţi suntem o parte a Întregului. În spatele cântecului, în inima păsării există un înţeles ascuns - iar dacă eşti tăcut, vei fi capabil să îl înţelegi. Patanjali spune: Sunetul, scopul şi ideea se află în minte într-o stare confuză. Practicând samyama asupra sunetelor, se produce o separare şi astfel se poate înţelege sensul sunetelor, făcute de orice fiinţă vie. Mulla Nasruddin a pierdut o zi întreagă la o licitaţie aşteptând piesa nr. 45, adică un papagal sud american închis într-o colivie cromată. În cele din urmă i-a surâs norocul şi pasărea a fost scoasă la vânzare. Mulla a cumpărat-o, însă a plătit mai mult decât se aştepta. Totuşi, soţia sa dorea cu disperare o astfel de pasăre. În timp ce asistentul licitaţiei îi cerea numele şi adresa, acesta i-a spus lui Nasruddin: “Domnule, v-aţi ales cu o pasăre foarte frumoasă.” Mulla a spus: “Da, ştiu. Este o frumuseţe de pasăre. Dar am uitat să întreb dacă poate vorbi?” Asistentul a ridicat din sprâncene uimit şi a spus: “Dacă vorbeşte? Dar nu aţi auzit că în ultimele cinci minute a licitat împotriva dumneavoastră?” Problema este că noi suntem atât de ocupaţi cu propriile gânduri încât nu mai auzim nimic. Cine mai ascultă la un papagal? Oamenii nu îi aud nici pe cei care îi iubesc. Cine îşi mai ascultă nevasta? Care femeie îşi mai ascultă soţul? Ce copil îşi mai ascultă părintele? Mai există vreo mamă care să asculte ceea ce îi spune copilul? Nu, oamenii sunt atât de ocupaţi mental - de fapt, sunt prizonieri acolo - încât nu mai există nici o posibilitate să mai, audă nimic. Ascultarea are nevoie de tăcere. Pentru auz este necesară atenţia. 98

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

A auzi înseamnă a fi pasiv şi receptiv. Auzul nu este o stare mentală absentă, ci o atenţie totală, conştientizare deplină - plină de lumină, dar pasivă. 18. Prin observarea impresiilor trecute (sanskara) este obţinută cunoaşterea vieţilor anterioare. Iar când devii tăcut - ceea ce Patanjali denumeşte a fi ekagrata parinam, transformarea care produce focalizarea conştiinţei - atunci poţi privi impresiile trecute. Poţi să te întorci în timp şi să îţi cunoşti vieţile anterioare. Iar acest lucru este extrem de semnificativ - te vei transforma instantaneu. În prezent continui să repeţi aceleaşi stupidităţi, non-sensuri, doar pentru simplul fapt că ai uitat tot ce ai făcut în vieţile trecute. Dacă poţi privi în trecut şi poţi vedea acelaşi şablon pe care l-ai repetat în permanenţă...gelozia, posesivitatea, furia, ura, lăcomia, mândria, avariţia, egoismul; cum încercai să te îmbogăţeşti şi de fiecare dată dădeai greş şi o luai de la capăt mereu şi mereu.... Când te poţi întoarce în trecut şi îţi observi milioanele de vieţi irosite şi răspândite de-a lungul eternităţii, crezi că mai poţi fi acelaşi? Mai poţi să te cufunzi în lăcomie când vezi că aceasta ţi-a oferit întotdeauna aceleaşi frustrări? Însă noi uităm. Trecutul este absorbit de ignoranţă; trecutul se ascunde în întuneric. În faţa ta se lasă o cortină a uitării, de care nu mai poţi trece. Proprietarul unei galerii de artă din Bombay îi arăta unui client tablourile pe care le avea expuse, dar cumpărătorul nu ştia ce-şi doreşte - a încercat un portret, o natură moartă, o piesă florală, o privelişte de ţară, dar nu se ajungea la nici un rezultat. Disperat, proprietarul l-a întrebat: “Aţi dori cumva un nud?” “Pentru Dumnezeu, nu” - a răspuns clientul. “Eu sunt ginecolog.” Dacă eşti un ginecolog, cum ai mai putea fi interesat de un nud? Îţi va fi imposibil să te mai intereseze corpul. Cu cât cunoşti un lucru mai mult, cu atât este mai puţin fascinant. Cu cât cunoşti mai mult, cu atât este mai mică obsesia. Cu cât cunoşti mai mult, cu atât mai clară apare inutilitatea. Când cineva se poate întoarce la impresiile vieţilor trecute.... Şi este foarte simplu: este necesară doar focalizarea conştiinţei. Buddha şi-a povestit vieţile sale anterioare - “Poveştile Jatak” - iar acestea reprezintă o adevărată comoară. Înaintea sa nimeni nu a mai făcut acest lucru. Fiecare poveste este foarte semnificativă - deoarece aceasta este povestea întregii umanităţi: stupiditatea omului, gelozia, lăcomia, furia, compasiunea, iubirea. Priveşte-ţi trecutul şi această viziune îţi va schimba viitorul. Nu vei mai fi acelaşi. Un domn în vârstă de 70 de ani şi-a luat inima în dinţi şi a zburat cu un aeroplan. După ce a aterizat, s-a întors spre pilot şi i-a spus: “Domnule, ţin să vă mulţumesc pentru ambele călătorii.” “Ce vreţi să spuneţi?” - a întrebat mirat pilotul. “Nu aţi zburat decât o singură dată.” “Nu este adevărat” - a răspuns pasagerul, “Au fost două zboruri: primul şi ultimul.” 99

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Experienţa transformă, dar pentru aceasta ea trebuie să fie conştientizată. O trăire inconştientă nu te schimbă cu nimic. Ai mai trăit în acelaşi mod în care o faci şi acum - de foarte multe ori - dar ai uitat. Apoi, reporneşti pe acelaşi drum şi crezi că ai luat-o pe o rută cu totul nouă. De multe ori te-ai îndrăgostit şi tot de atât de multe ori ai devenit frustrat. Iar acum mergi spre aceleaşi căi vechi. Poate că trupul îţi este nou, dar mintea este tot veche. Corpul este ca o sticlă nouă, în care mintea este doar un vin vechi. Sticlele continuă să se schimbe, iar vinul rămâne acelaşi. Patanjali spune că, dacă poţi deveni focalizat, unificat - şi nu este nimic dificil, ai nevoie doar de puţin efort, perseverenţă şi răbdare - atunci vei putea fi capabil să te vezi exact aşa cum ai mai existat şi înainte de această viaţă. Este îndeajuns o viziune foarte scurtă şi întregul şablon în care exişti în prezent se va distruge. Nu este nici un miracol, ci doar o lege simplă şi naturală. Problemele apar doar datorită faptului că eşti inconştient. Problemele sunt datorate faptului că între fiecare moarte şi naştere se lasă o cortină care te împiedică să vezi tot ceea ce ai făcut în vieţile anterioare. Eşti precum un iceberg: la suprafaţă nu este vizibil decât un vârf foarte mic, iar restul se află cufundat în adâncuri. Personalitatea actuală este doar o mică parte, care a reuşit să răzbească la suprafaţă. Iar trecutul se află ascuns undeva dedesubt. În clipa în care devii conştient de acesta, nu mai ai nevoie de nimic altceva. Chiar acea conştientizare declanşează o revoluţie. Noii recruţi au început rapid instrucţia. Sergentul de marină l-a întrebat pe unul dintre ei: “Jones, când cureţi o puşcă care este primul lucru pe care îl faci?” Mă uit la numărul de înregistrare al acesteia” - a răspuns prompt soldatul. “Pentru Dumnezeu, ce legătură are aceasta cu curăţatul armei?” - a întrebat agitat sergentul. “Păi trebuie să fiu sigur că este puşca mea.” Acesta este punctul în care toţi dau greş. Nu ştii cine eşti; nu îţi cunoşti propriul număr; nu ştii niciodată ce faci. Fiecare om a devenit foarte priceput în a uita. Psihanaliştii spun că omul are tendinţa să uite tot ce îi provoacă durere. Dar nu înseamnă că uiţi cu adevărat - totul rămâne în inconştient. În hipnoza profundă se poate dezvălui tot ce ai reprimat şi ascuns în inconştient. De exemplu, dacă te întreb ce ai făcut într-o anumită zi, în urmă cu zece ani, nu îţi vei putea aminti. Ai trăit acea zi, dar nu îţi mai poţi aminti nimic din ce ai făcut. Dacă însă te duci la un hipnotizator şi te cufunzi într-o transă hipnotică destul de profundă, îţi vei aminti imediat ziua respectivă, chiar în cele mai mici detalii. Pur şi simplu vei retrăi din nou acea zi. Dar imediat ce te vei trezi din hipnoză vei uita totul. Se pare că este prea mult să ne amintim toate amănuntele şi lucrurile minore prin care trecem. Aşa că aruncăm totul în cămara inconştientului. Însă trebuie să privim în această cămară, deoarece acolo sunt ascunse şi nişte comori fabuloase. 100

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Iar dacă reuşeşti să vezi şi să înţelegi că tot ce ai făcut până acum nu a fost altceva decât o repetare monotonă şi automatică a aceloraşi acţiuni, atunci acea cămară va deveni un pasaj prin care poţi trece la fiinţa ta superioară. Psihologia modernă susţine că există două părţi ale mentalului: conştientul şi inconştientul. Psihologia yoghină afirmă că mai există o posibilitate: supramentalul. Momentan trăieşti în conştient - acesta este solul pe care există majoritatea oamenilor. Mai jos de el este inconştientul - trecutul acumulat. Iar când mă refer la trecut înţeleg prin acesta toate vieţile anterioare, inclusiv cele animale, vegetale sau minerale - de la început sau, altfel spus, de la începutul fără de început. Tot ce ţi s-a întâmplat, toate transformările sunt acumulate în cămara interioară. Fiecare va trebui să facă curăţenie în această cămară. Înţelegerea acestui fapt îţi va oferi cheia prin care poţi ajunge la scara supramentalului, a conştiinţei. Patanjali spune că totul decurge conform anumitor legi foarte simple. Miracolele decurg în conformitate cu legea focalizării, unificării conştiinţei. De fapt, nu există decât un singur miracol real - acela de a deveni focalizat şi unit. Aceste sutre reprezintă baza pe care se poate dezvolta o nouă ştiinţă. În Occident a început deja această muncă. Se depun foarte multe eforturi în ceea ce priveşte domeniul paranormal sau suprasensibil. Cu toate acestea, omenirea încă se află în întuneric. Când lucrurile vor deveni mai clare, Patanjali îşi va ocupa locul binemeritat în istoria spiritualităţii umane. El este incomparabil este primul om de ştiinţă care nu crede în superstiţii, miracole şi care reduce totul la o lege ştiinţifică. Prin observarea impresiilor trecute este obţinută cunoaşterea vieţilor anterioare. În Terapia Primară se lucrează puţin în acest domeniu şi se poate ajunge până la momentul naşterii din viaţa prezentă. Dar nu este îndeajuns. Dacă ai reuşit să ajungi până acolo, trebuie să fii ajutat să pătrunzi mai în profunzime: să ajungi să îţi aminteşti de perioada petrecută în pântec. Şi cred că eu voi crea o nouă terapie, Regresoterapia. Cei care au reuşit să progrese cu ajutorul Terapiei Primare vor trebui să treacă la regresoterapie, pentru ca aceasta să îi poată ajuta să pătrundă în amintirile existente din pântecul mamei; apoi, mâi departe spre momentul morţii din viaţa trecută; după aceea pătrunzi în amănuntele şi detaliile vieţii trecute. Iar în clipa în care ai putut să îţi aminteşti o întreagă viaţă trecută, atunci ai cheia cu care vei putea deschide toate uşile trecutului. De ce trebuie să deschizi porţile trecutului? Pentru că în trecut este ascuns viitorul. Dacă îţi cunoşti trecutul, atunci nu îl vei mai repeta în viitor. Altminteri îl vei repeta la infinit. Cunoaşterea trecutului devine o garanţie a faptului că nu îl vei mai repeta în viitor - atunci vei fi un om cu totul diferit şi nou. Yoga este ştiinţa omului nou. 101

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

VIII. TEMELIA AFIRMAŢIEI Şl A NEGAŢIEI

1. Mai demult, când ai vorbit despre Sartre, ai spus că el a fost întrebat într-un interviu care este cel mai semnificativ lucru din viaţa sa şi a răspuns: “Totul - să iubeşti, să trăieşti, să te hrăneşti.” Apoi, tu ai afirmat că remarca sa este foarte asemănătoare cu cele din zen. Însă are Sartre o minte-zen? Asta este şi ceea ce am spus: foarte asemănătoare cu cele din zen. Nu este exact zen, dar seamănă. Existenţialismul este pe punctul de a deveni zen. Dacă rămâne în punctul în care se află în prezent, nu va deveni niciodată zen, dar dacă ar face saltul atunci ar deveni cu adevărat zen. Sartre se află în acelaşi punct în care s-a aflat şi Buddha înainte de iluminare, diferenţa este că Buddha s-a deschis faţă de viitor. El nu s-a oprit, nu a stagnat, ci şi-a continuat călătoria. Sartre a rămas blocat în negativismul său. Negativismul este necesar, însă doar atât nu este îndeajuns. De aceea şi afirm că atâta timp cât nu eşti capabil să spui nu dogmelor, nu vei deveni niciodată capabil să îi spui da lui Dumnezeu. Însă nu este îndeajuns doar a spune nu - este necesar, dar trebuie să mergi mai departe. Sartre încă se limitează la negativsm. Este bine că a ajuns până aici, dar nu este destul; mai trebuie să facă un pas, spre negarea negaţiei. Negarea negaţiei este pozitivul absolut. Să încerc să explic. De exemplu, eşti trist. Poţi stagna în tristeţe, o poţi accepta ca “final”, dar atunci călătoria, cercetarea încetează - acum te-ai stabilit la casa ta. Nu mai eşti un proces. Negaţia a devenit stilul tău de viaţă. Nimic nu trebuie să devină un stil de viaţă. Căutarea este infinită. Continuă, caută...şi când ajungi la temelia negativismului, atunci porneşte spre suprafaţă, spre tărâmul afirmaţiei. Ai fost ateu; ajungi teist - vei spune da întregii existenţe. Tristeţea se transformă în beatitudine, “nu” devine “da”. Dar acesta nu este sfârşitul. Continuă să călătoreşti şi aşa cum negaţia dispare, tot la fel va veni un moment în care va dispărea şi afirmaţia. 102

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Iată esenţa din zen: da-ul şi nu-ul dispar amândouă şi tu eşti eliberat de orice atitudine, idee, filosofie, dogmă, teologie, doctrină - nimic nu te va mai opri sau înnoura. Aceasta a denumit-o Patanjali ca fiind nirbija samadhi samadhi fără de sămânţă - pentru că în pozitivism încă mai există sămânţa. Acesta este punctul de transcendere; punctul în care dispari complet şi, în acelaşi timp, devii total. De aceea, Buddha nici nu l-a afirmat şi nici nu l-a negat pe Dumnezeu. Dacă îl vei întreba: “Există Dumnezeu?” - Buddha doar îţi va zâmbi. Iar acel zâmbet arată transcendenţa la care a ajuns. Nu va spune nici da şi nici nu, deoarece acestea nu sunt altceva decât nişte etape ale călătoriei şi nu scopul în sine. Iar a te agăţa de ele este o copilărie. Doar un copil se ataşează; un om cu adevărat matur nu o va face niciodată. Maturitatea reală nu se agaţă de nimic - nici chiar de afirmativitate. Buddha este atât de dumnezeiesc şi totuşi atât de puţin vorbeşte despre Dumnezeu - dar aşa sunt toţi cei care au depăşit afirmaţia şi negaţia. Ţine bine minte acest lucru: Sartre se agaţă, se află suspendat la graniţa negativităţii. Acesta este şi motivul pentru care vorbeşte în permanenţă de tristeţe, anxietate, angoasă, deprimare. El a scris o carte “Existenţă şi Nimicul” în care încearcă să dovedească faptul că lumea nu are nici o valoare - negarea totală. Însă el se agaţă de acest lucru. Oricum este un om autentic. Nu-ul său este adevărat. L-a câştigat singur. Nu este doar o simplă negare: el a trăit acea negare; a suferit şi s-a sacrificat pentru ea. Este un nu autentic. Există două tipuri de negativişti: cei autentici şi cei neautentici. Poţi deveni foarte uşor un negativist din motive greşite. De exemplu, un comunist este ateu, dar nu este autentic. Motivele sale sunt false; raţionamentele sale sunt superficiale - el nu şi-a trăit negativismul. A trăi negativismul înseamnă a te sacrifica, a suferi, a pătrunde în lumea disperării, în întuneric, a peregrina prin minte aflându-te într-o stare lipsită de speranţe, în care nu domneşte decât întunericul, veşnic. Şi în care nu mai există nici o speranţă pentru răsăritul soarelui - a trăi în tărâmul non-sensului fără să creezi nici o iluzie, deoarece tentaţia este foarte mare. Când te afli rătăcit în noapte este foarte tentant să te gândeşti la dimineaţa care trebuie să apară. Dar ori de câte ori speri începi să crezi în speranţă, pentru că nu poţi spera fără să crezi. Pentru a spera trebuie să crezi. Sartre nu este cu adevărat total. El a trăit negativitatea, a suferit pentru ea. Nu se agaţă de nici un crez. Oricât de puternică este tentaţia, el nu începe să viseze. Oricât de mult l-ar atrage viitorul sau raiul, el nu va fi tentat deloc de acestea. Sartre rămâne blocat asupra unui aspect - iar pentru el acesta reprezintă non-sensul, inutilul. Într-adevăr, în existenţă pare a nu exista nici un Dumnezeu - cerul pare complet gol. Dreptatea sau nedreptatea par inexistente,

103

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Întreaga existenţă pare accidentală - nu este un cosmos, ci un haos. Este dificil de trăit în acest haos; este aproape imposibil, inuman, să trăieşti într-un haos fără să începi să visezi, deoarece simţi că înnebuneşti. Acesta este şi motivul pentru care Nietzsche a înnebunit - şi el s-a aflat în aceeaşi situaţie ca şi Sartre. Nietzsche a fost prima minte din noua generaţie, primul pionier care a încercat să spună un “nu” autentic. Dar a înnebunit. Şi mulţi o vor face, deoarece în negativism nu există iubire, speranţă, sens. Existenţa va fi arbitrară, accidentală. În interior gol, în exterior tot gol...nu există nici un ţel, nimic de care să te agăţi, nici un loc în care să mergi - nici o raţiune de a exista. Pare dificil, aproape imposibil. Sartre şi-a câştigat singur negativismul, a trăit în el. El este un om autentic - un Adam real care nu a ascultat. A spus “nu” şi a fost izgonit din grădina speranţelor, viselor. El a trăit complet gol, dezbrăcat într-o lume de gheaţă. Totuşi este un om minunat; problema este că mai trebuia să facă un pas. Avea nevoie de mai mult curaj. Încă nu ajunsese la fundul sacului, la temelia negativismului. De ce? Deoarece a creat o filosofie din nihilism, iar filosofia ia dat un sens. El vorbeşte permanent despre tristeţe. Ai observat? Ori de câte ori cineva începe să vorbească despre tristeţe, chiar cuvintele sale ajută la dispariţia tristeţei. Acesta este şi motivul pentru care oamenii discută în permanenţă despre suferinţele vieţii lor. Prin cuvinte ajung să uite. Sartre a afirmat şi argumentat faptul că nimic nu are sens, că întreaga viaţă este lipsită de sens. Chiar acest lucru a devenit sensul său - a lupta, a demonstra şi motiva ceea ce crede. Aici este momentul în care s-a rătăcit. Dacă ar mai fi săpat puţin ar fi ajuns la fundaţia negativismului. Iar atunci ar fi fost aruncat spre pozitivismul profund. Din negativism se naşte pozitivismul. Dacă nu se întâmplă acest lucru, atunci ceva este în neregulă. După noapte trebuie să urmeze ziua. Iar când dimineaţa nu îşi face apariţia, înseamnă că ceva este în neregulă. Probabil nu vrei să vezi lumina, poate că ochii ţi s-au obişnuit cu întunericul şi nu mai poţi privi razele soarelui. Sartre ar fi făcut cu adevărat parte din zen dacă ar fi reuşit să mai facă un singur pas. Atunci ar fi fost capabil să spună da, însă acest pozitivism nu putea izvorî decât dintr-un nu autentic. Există un fenomen în care anumite femei se află sub iluzia că sunt însărcinate. O femeie crede că este gravidă şi doar prin intermediul acestei idei se autohipnotizează şi burta sa chiar începe să crească. Doar printr-un singur gând corpul începe să treacă prin transformări totale. Când cineva începe să spună “nu” fără să merite sau fără să câştige acest drept.... De exemplu, în Rusia negativismul a devenit filosofia oficială. Fiecare este comunist şi crede că este ateu. 104

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Acest “nu” este un fals - la fel de fals ca “da”-ul indienilor. Totul nu este altceva decât o graviditate falsă. În fiecare şcoală şi liceu se venerează negativismul. Ateismul a devenit o religie. Şi acelaşi lucru este valabil şi pentru creştinism, hinduism sau islamism. Fiecare copil născut începe să fie condiţionat... Un copil care îşi vede tatăl că începe să se roage, va începe şi el să îi imite. Copiii sunt foarte buni imitatori. Tatăl merge la biserică...copilul îl urmează. Când vede că toţi cred într-un lucru, începe şi el să pretindă că este credincios. Astfel se naşte o credinţă falsă. Burta va începe să crească, dar nu va rezulta nici un copil. “Da”-ul poate fi fals, “nu”-ul poate fi fals - atunci nu va rezulta nimic. Un pom este cunoscut după fructele pe care le oferă; cauza este cunoscută în funcţie de efect. Dacă eşti sau nu autentic, acest lucru se va vedea în funcţie de naşterea ta viitoare. Acesta este o realitate. Al doilea lucru care trebuie foarte bine ţinut minte este următorul: o mamă poate fi cu adevărat însărcinată, dar când rezistă şi se împotriveşte naşterii, atunci nu va face altceva decât să ucidă copilul. Pruncul a fost real, dar mama a refuzat să coopereze. Pentru naşterea copilului, mama trebuie să coopereze. Naşterea este un lucru natural. Faptul că femeile au ajuns să nască atât de greu şi să suporte atât de multe dureri se datorează chiar faptului că nu cooperează. Iar cei care cunosc spun că naşterea naturală-poate fi pentru femeie unul din momentele cele mai extatice. Dar pentru aceasta trebuie să coopereze. Nici un orgasm nu poate fi atât de profund cum este cel care poate apărea la naştere - naştere lipsită de orice rezistenţă sau împotrivire. Existenţa ei va vibra, fiinţa ei va deveni un vehicul al Divinului. Femeia devine un creator. Atunci fiecare fibră a corpului va începe să vibreze la cântecul provenit din străfundurile fiinţei sale. Va fi extaziată. Nici un orgasm sexual nu poate fi atât de profund ca cel pe care îl poate atinge o femeie în momentul naşterii. Problema este că în prezent se petrece exact invers. În loc să treacă prin extaz şi beatitudine, ea trece prin durere şi suferinţă - iar acest lucru se datorează faptului că se împotriveşte. Copilul se pregăteşte să părăsească pântecul - dar mama nu îi dă voie, nu îl ajută, nu cooperează cu el. Iar dacă nu este cu adevărat deschisă, atunci îl poate chiar omorî. Acelaşi lucru s-a întâmplat cu Sartre: copilul era pregătit să se nască, dar mamei i-a fost frică. Iar Sartre a fost cu adevărat însărcinat. Se poate spune că pentru el scopul vieţii a fost faptul de a fi şi a rămâne în permanenţă gravid nu copilul a fost principalul ţel. Este exact ca atunci când o femeie însărcinată începe să se teamă că dacă va naşte, va pierde ceva din ea. Graviditatea nu trebuie să se transforme într-un stil de viaţă. Este un proces - începe şi se termină. Nu trebuie să te agăţi de el. Singura problemă a lui Sartre a fost aceea că s-a ataşat de procesul în sine. 105

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

În lume există mulţi atei care sunt fals însărcinaţi; dar câţiva sunt reali, însă poţi pierde chiar şi atunci când eşti însărcinat cu adevărat. Nu încerca niciodată să îţi transformi un punct de vedere într-o filosofie, pentru că atunci ego-ul va începe imediat să se implice şi vei începe să o demonstrezi, să o dovedeşti, să o impui asupra altora. Amitabha a spus o mică povestioară care ar fi bine să o înţelegi: Un înţelept evreu din Brooklin îl întreabă pe alt înţelept evreu: “Ce este verde, stă pe perete şi fluieră?” Al doilea înţelept, contemplând, a răspuns: “Nu ştiu.” Primul înţelept: “Un hering roşu.” “Dar ai spus că este verde.” “Da, dar îl poţi vopsi în roşu.” Ţine minte: un hering roşu, dar pe care îl poţi vopsi. Al doilea înţelept a continuat: “Dar ai spus că atârnă pe perete.” “Bineînţeles, pentru că îl poţi agăţa pe perete.” În cele din urmă al doilea înţelept a spus: “Atunci cum rămâne cu fluieratul!?” “Şi ce dacă nu fluieră?” Din propoziţia originală nu a mai rămas nimic, dar ego-ul se agaţă de ea. Totul devine o călătorie a ego-ului. Sartre este un om autentic, dar totul a devenit o călătorie a ego-ului. El are nevoie de mai mult curaj. Da, îţi spun: pentru a spune “nu” este nevoie de curaj; pentru a spune “da” este nevoie chiar de mai mult curaj. În negativism, ego-ul te poate ajuta. Ego-ul se simte bine să spună “nu” - se simte hrănit, întărit. A spune “da” reprezintă o dăruire, un abandon - este necesar foarte mult curaj. Sartre are nevoie de o conversie; dacă “nu”-ul ar deveni “da”, atunci Sartre nu ar mai semăna cu zen-ul, ci chiar va deveni zen. Iar mai presus de zen se află Buddha: iluminarea finală, nirbija samadhi despre care vorbeşte Patanjali - samadhi fără de sămânţă - în care “da”-ul este de asemenea înlăturat. Când “nu”-ul este cu adevărat înlăturat, atunci nu mai este nici o nevoie să duci povara unui “da”. De ce spui că Dumnezeu există? Pentru simplul fapt că te temi ca nu cumva să nu existe. Însă nimeni nu spune că ziua există. Nimeni nu afirmă că soarele răsare, deoarece toţi cunosc acest lucru - l-au trăit. Ori de câte ori insişti asupra unui lucru, aceasta arată că undeva, în adâncul fiinţei, există teama, îţi este teamă că poate nu este aşa. Din cauza acestei temeri insişti şi continui să spui în permanenţă “da”. Oamenii devin fanatici, dogmatici - sunt gata să moară sau să omoare pentru ideile lor. De ce există în lume atât de mult dogmatism? Datorită faptului că nimeni nu a ajuns cu adevărat undeva. Toţi se tem. Tuturor le este teamă să nu fie tentaţi de negativism. Fiecare dintre noi are în interior negaţia şi aceasta poate fi oricând trezită la viaţă. Orice om trăieşte într-o lume închisă, astfel încât nimeni să nu îi poată tulbura ideologiile. 106

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Dar dacă un om a ajuns cu adevărat la pozitivism, ce nevoie mai are să spună “da”? Buddha nu spune nimic despre Dumnezeu. El doar zâmbeşte la stupiditatea afirmaţiei şi a negaţiei. Viaţa există fără nici o interpretare. Este completă - absolut perfectă şi completă. Nu ai nevoie de nici un fel de ideologie pentru a spune ceva despre ea. Trebuie doar să rămâi tăcut şi să o asculţi. Trebuie să o trăieşti, să o simţi. Ţine minte întotdeauna: oamenii care sunt prea obsedaţi de pozitivism nu fac altceva decât să îşi reprime negativismul în interior. Întrebarea următoare este de la Amitabha: 2. Siddhartha din cartea lui Herman Hesse îi vorbeşte astfel lui Buddha: “Oh, Prea-Luminate, cel mai mult ţi-am admirat învăţăturile. Totul este foarte clar şi evident. Arăţi lumea ca fiind un lanţ întreg şi neîntrerupt - etern, complet coerent, învăluind şi îmbrăţişând magnificul şi infimul în acelaşi mod. Nici măcar pentru o singură clipă nu mă îndoiesc că eşti Buddha, că ai atins înălţimile absolute la care mulţi se luptă să ajungă. Şi ai reuşit prin propria căutare. Nu ai învăţat nimic de la alţii şi eu cred, Prea-Luminate, că nimeni nu se poate salva prin învăţăturile altora. Nimănui nu îi poţi comunica ceea ce ai experimentat şi trăit, ceea ce ţi s-a petrecut în momentul iluminării, secretul unui Buddha adevărat - cel singur printre milioane şi milioane de fiinţe. “Acesta este motivul pentru care eu merg pe propria mea cale - nu caut un învăţător ales sau mai bun, pentru că nu există cineva mai bun; nu se poate ajunge decât singur - sau, altă alternativă este aceea de a muri.” Tu cum comentezi aceste lucruri? Cartea lui Herman Hesse, “Siddhartha”, este una dintre cărţile foarte rare din istoria omenirii. Autorul nu a mai reuşit să creeze o altă capodoperă aceasta a reprezentat punctul său culminant. Siddhartha îi spune lui Buddha: “Tot ce ai spus este adevărat. Cum ar putea fi altfel? Ai explicat totul aşa cum nu a mai făcut-o nimeni înaintea ta - ai reuşit să clarifici totul. Tu eşti cel mai mare învăţător posibil. Dar ai ajuns singur - nu ai fost niciodată un discipol. Nu ai urmat pe nimeni, nu ai ascultat pe altcineva şi ai căutat singur. Trebuie să te părăsesc” - îi spune Siddhartha “dar nu pentru a găsi un învăţător mai măreţ, pentru că nu există aşa ceva, ci pentru a căuta adevărul singur. Singura ta învăţătură cu care sunt de acord este aceea că fiecare trebuie să fie propria sa lumină; de aceea trebuie să plec, să te părăsesc.” Siddhartha este trist. Probabil că i-a fost foarte dificil să îl părăsească pe Buddha, dar trebuia să caute singur, să călătoarească singur. Care este comentariul meu asupra acestui lucru? În lume există două tipuri de oameni. Majoritatea oamenilor, 99 % dintre oameni nu pot călători singuri.... 107

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Dacă încearcă să o facă vor rămâne veşnic adormiţi. Singuri fiind, posibilitatea de a reuşi este aproape nulă. Au nevoie de cineva care să îi trezească, să îi ajute, să le tulbure somnul. Dar mai există şi un alt tip de oameni: cei care îşi pot găsi singuri drumul. Buddha aparţine tipului mai puţin frecvent. Siddhartha aparţine aceluiaşi tip: el îl înţelege pe Buddha, îl iubeşte şi îl venerează. El simte durerea despărţirii, dar trebuie să plece. Trebuie să îşi descopere propria cărare, să caute singur adevărul. Dar nu înseamnă că toţi trebuie să pornească în căutare singuri. În acest secol au trăit două persoane foarte importante: Gurdjieff şi Krishnamurti. Ei sunt reprezentanţii celor două tipuri despre care am vorbit. Krishnamurti insistă în permanenţă că fiecare trebuie să fie singur şi să caute în singurătate, iar Gurdjieff insistă asupra muncii în grup, în colectivitate - el spune că nimeni nu poate reuşi singur să scape din închisoare. Şi toţi prizonierii trebuie să caute metode şi mijloace prin care să poată evada, iar ajutorul cel mai mare îl pot avea de la cineva care se află în afara închisorii. Altminteri nu pot reuşi singuri. Cine are dreptate? Discipolii lui Krishnamurti nu ascultă absolut deloc mesajul lui Gurdjieff, iar discipolii acestuia nu ascultă deloc mesajul lui Krishnamurti. Însă ambii au dreptate, deoarece umanitatea este împărţită în două tipuri de oameni. Şi nici unul dintre ei nu este mai bun ca celălalt. Nu încerca să evaluezi. Oamenii există ca femei şi bărbaţi, dar acestea sunt doar două tipuri biologice nici unul dintre ei nu este mai superior. Acelaşi lucru este valabil şi în spiritualitate: cineva are nevoie de ajutor, altcineva poate călători singur. Persoanei care nu poate ajunge singură i se potriveşte tehnica abandonului, a dăruirii, devoţiunii, încrederii. Şi să nu crezi că încrederea este uşoară. Este la fel de dificil ca şi atunci când încerci să mergi singur, uneori este chiar mai dificil. Dar există şi persoane care pot călători singure. Chiar în urmă cu câteva zile a venit un tânăr şi m-a întrebat: “Nu pot căuta singur? Trebuie neapărat să devin sannyasin, discipol al tău?” I-am răspuns: “De ce ai venit să mă întrebi, pe mine aceste lucruri? Tu nu eşti genul de om care să poată reuşi singur. Ca dovadă: nici măcar acest lucru nu ai reuşit să îl decizi singur. Crezi că vei reuşi să fii decis în alte lucruri? Ai venit să mă întrebi şi să îţi dau eu răspunsul - deja eşti un discipol!” Dar a început să argumenteze: “Însă tu nu ai fost niciodată discipolul nimănui.” I-am răspuns: “Aşa este, dar nici nu m-am dus să întreb pe cineva dacă să fiu sau nu.” Şi aceasta este înţelegerea mea: foarte puţini din cei care pornesc singuri la drum ajung să se realizeze - mulţi sunt amăgiţi de ego, care le dă impresia că ei fac parte din acel tip rar de persoane. Ego-ul te amăgeşte foarte uşor. Poate că nu urmezi pe nimeni, dar cu siguranţă îţi urmezi ego-ul, propria imagine, iar aceasta te va conduce în o mie şi una de direcţii. Te urmezi pe tine, iar tu nu eşti altceva decât un haos confuz. Unde vei merge? Cum o vei face? 108

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Fii foarte clar în privinţa acestor lucruri. Ascultă-ţi intuiţia. Ego-ul este cel care îţi spune să nu urmezi pe nimeni? Dacă este el, atunci nu vei ajunge nicăieri. Deja ai căzut în capcană. Mai bine găseşte un Maestru şi înlătură acest ego, deoarece nu te va conduce decât la suferinţă şi durere. Ascultă vorbele lui Siddhartha: “Acesta este motivul pentru care voi începe să călătoresc singur - nu pentru a căuta un alt maestru, deoarece nimeni nu este mai bun....” El îl iubeşte şi venerează pe Buddha: “Tot ce spui este foarte clar. Nimeni până la tine nu a mai dezvăluit realitatea atât de limpede. Tot ce spui în legătură cu orice lucru mărunt sau măreţ este foarte limpede şi inteligibil. Eu ştiu că tu eşti realizat; dar nu plec din cauză că te-aş suspecta de falsitate, nu. Te respect. Prin tine am ajuns să am străfulgerarea care mi-a luminat calea. Prin tine am reuşit să privesc realitate, îţi sunt extrem de recunoscător, însă este timpul să plec.” Acest gen de oameni nu sunt cei care pot urma pe cineva. Siddhartha pătrunde în lume, chiar începe să trăiască cu o prostituată; doreşte să cunoască plăcerile şi desfrâul; învaţă căile lumii şi ale păcatului, iar după multe suferinţe, dezamăgiri şi frustrări, conştiinţa sa începe să se trezească. Calea este foarte lungă, dar el merge fără nici un dubiu, fără să şovăie nici măcar o singură clipă. Nu refuză să plătească oricât i s-ar cere: este pregătit să moară sau să se realizeze. O astfel de fiinţă şi-a înţeles singură tipul din care face parte. Cel mai important lucru în căutarea spirituală este acela de a înţelege din care tip faci parte. Mulţi sunt confuzi şi îmi spun: “Ştim că trebuie să descoperim din care gen de fiinţe facem parte, dar noi nu suntem siguri.” aceasta este certitudinea: nu fac parte din cei care pot călători singuri. În clipa în care nu poţi decide singur, atunci nu ai de făcut altceva decât să renunţi la ego şi să te dăruieşti cuiva. Există multe capcane. Un exemplu foarte bun îl oferă discipolii lui Krishnamurti. În jurul său nu se adună fiinţe precum Siddhartha - de ce ar faceo? În jurul lui Krishnamurti se strâng oameni care au nevoie de un învăţător, dar care nu sunt pregătiţi să renunţe la ego. Este un aranjament foarte frumos Krishnamurti spune: “Eu nu sunt un învăţător sau un maestru” - astfel egourile, lor rămân intacte. El nu spune: “Abandonaţi-vă, dăruiţi-vă” - astfel nu apare nici o piedică în calea ego-ului. De fapt, el chiar ajută ego-ul să se dezvolte, spune: “Fiecare trebuie să îşi descopere singur calea pe care trebuie să meargă.” Astfel, cei care îl ascultă se simt minunat şi îi ascultă pe Krishnamurti ani de zile. Există persoane care au trăit în preajma lui Krishnamurti timp de 40 de ani şi unii dintre ei vin şi îi întreb: “Dacă într-adevăr l-aţi înţeles, atunci de ce nu încetaţi să vă mai duceţi la el? Krishnamurti spune că nu este nevoie de nici un învăţător şi că el nu este un maestru; fiecare trebuie să caute singur şi să se realizeze prin propriile mijloace. De ce v-aţi irosit atât de mulţi ani din viaţă?” 109

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Şi pot vedea foarte bine pe feţele lor faptul că au nevoie de un maestru, dar nu vor să se predea. Acesta este un compromis foarte bun: Krishnamurti spune că nu este nevoie de devoţiune, dar cu toate acestea continuă să înveţe şi să vorbească despre aceasta, iar oamenii îl ascultă şi învaţă. În preajma lui Gurdjieff poţi întâlni oameni care sunt pregătiţi să se abandoneze, dar bineînţeles că şi acolo există persoane care nu doresc să facă nimic şi prin aceasta cred că au pornit cu adevărat pe drumul devoţiunii. Foarte mulţi oameni sunt stupizi - ei spun: “Noi ne abandonăm. Acum responsabilitatea este a maestrului. Dacă ceva nu merge bine, maestrul este responsabil.” Însă Gurdjieff era foarte dur şi nu le permitea acestor oamenilor de acest gen să rămână în preajma sa; le crea atât de multe probleme încât mulţi plecau imediat ce au venit. Foarte puţini oameni au fost cu adevărat pregătiţi să se abandoneze şi să înţeleagă cu adevărat mesajul lui Gurdjieff. De exemplu, un muzician foarte cunoscut şi faimos s-a alăturat grupului condus de Gurdjieff. După o perioadă scurtă de timp Gurdjieff i-a spus: “Ai cântat destul; acum trebuie să începi să faci nişte gropi în grădină.” Omul respectiv era pianist şi nu muncise niciodată, mâinile sale erau foarte delicate şi fine, iar Gurdjieff l-a pus să muncească 12 ore pe zi - la săpat gropi în pământ. În fiecare zi, pianistul nu făcea altceva decât să sape, iar spre seară Gurdjieff venea şi îi spunea: “Foarte bine, acum trebuie să astupi tot ce ai săpat; după aceea te poţi duce la culcare. Şi dimineaţa o iei de la capăt.” Timp de trei luni pianistul nu a făcut decât această activitate absurdă, dar când te-ai dăruit cuiva nu te mai preocupă nimic. Pur şi simplu ai abandonat raţiunea. După trei luni pianistul devenise o fiinţă cu totul diferită şi atunci Gurdjieff i-a spus: “Acum te poţi reîntoarce la muzică.” Iar muzica creată a fost complet nouă; el a pătruns în necunoscut şi a crezut din toată inima în Gurdjieff. Persoanele care încearcă să se amăgească nu vor sta lângă Gurdjieff, dar lângă Krishnamurti vor putea râncezi oricât de mult doresc - deoarece nu au de făcut nimic: nici un fel de muncă, meditaţie.... Şi Krishnamurti are dreptate! însă problema constă în faptul că are dreptate doar pentru cei 1%, iar persoanele care fac parte din acest procent nu vor veni niciodată la el, nu îl vor asculta şi vor face doar ceea ce simt. Dacă se întâmplă cumva ca cineva să îl întâlnească, atunci îi va mulţumi - exact aşa cum a făcut Siddhartha. Siddhartha l-a întâlnit pe Buddha, l-a ascultat, i-a simţit frumuseţea, mesajul, iluminarea, meditaţia, energia, dar cu profund respect - realizând tipul din care face parte - cu tristeţe i-a spus: “Aş fi dorit să stau lângă tine, dar trebuie să plec.” Dar el nu pleacă datorită ego-ului; nu pleacă în căutarea altui maestru; în el nu există nici un fel de rezistenţă - doar a înţeles totul şi de aceea a trebuit să plece. 110

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Dacă Krishnamurti este înţeles cu adevărat, atunci trebuie să îl părăseşti. El nu este un om în preajma căruia să poţi rămâne veşnic. Lângă Gurdjieff poţi sta, dar nu şi lângă Krishnamurti, pentru că întreaga sa învăţătură te îndeamnă să rămâi singur, să nu urmezi pe nimeni. Krishnamurti îţi spune că adevărul nu are o cale bătătorită, nu are o poartă pe care poţi intra - metoda este una singură: fii conştient! Nu îţi trebuie nimic altceva. În clipa în care ai înţeles, îi vei mulţumi şi vei pleca pe drumul tău. Însă acest tip de oameni nu reprezintă decât 1% din umanitate. Şi ţine minte: dacă nu faci parte din acest tip, atunci nu pretinde nimic, deoarece nu te poţi schimba, nu poţi fi altfel decât eşti. Este imposibil. Va trebui să acţionezi conform tipului din care faci parte şi prin aceasta vei reuşi să transcenzi. 3. Dacă nu există un Dumnezeu personal, atunci tu de ce îmi răspunzi în fiecare dimineaţă la gândurile pe care le am? Dacă mi-a apărut ascultarea interioară, oare acest proces va continua şi când mă voi întoarce în Occident? Da, în fiecare dimineaţă îţi răspund, indiferent că mă întrebi sau nu, îţi răspund la gânduri tocmai pentru faptul că nu există un Dumnezeu personal. Ce vreau să spun? Dacă ar exista un Dumnezeu personal ar fi prea ocupat să răspundă la întrebările tuturor - ar fi ocupat cu problemele întregului univers. Gândeşte-te: chiar dacă ar exista un Dumnezeu personal, care să se intereseze doar de problemele, anxietăţile şi grijile existente pe Pământ, acesta ar înnebuni. Iar Pământul, în întregul Univers, nu reprezintă altceva decât un fir de praf. Oamenii de ştiinţă spun că există cel puţin 50.000 de planete pe care pot exista fiinţe evoluate. Universul este neţărmurit - cu cât pătrundem mai mult în el, cu atât înţelegem că este infinit. Ce ar putea face un Dumnezeu personal în această vastitate? Lucrurile sunt simple datorită faptului că nu există un Dumnezeu personal. Întreaga existenţă este Divină. Nu există nici o anxietate; Divinitatea este răspândită pretutindeni şi nu este închisă într-un singur Dumnezeu. O persoană care încearcă să răspundă la o multitudine de întrebări va înnebuni. Însă, în privinţa mea, acest lucru nu este posibil. Eu sunt doar un spaţiu gol, care răspunde prin ecouri. Din moment ce în interior nu se află nimeni, nebunia nu este posibilă. Sunt la fel ca o oglindă: dacă vii în faţa mea vei fi oglindit. Imediat ce ai plecat şi reflecţia a dispărut. Eu nu mă aflu aici ca o persoană, ci ca un gol; de aceea, din partea mea nu există nici un efort pentru a-ţi răspunde la întrebări sau la gândurile interioare. Te reflecţi doar pentru simplul fapt că te afli în preajma mea. Dar acesta nu este un efort. Cineva l-a întrebat pe Michelangelo: “Se pare că în munca ta există foarte multă inspiraţie.” 111

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

El a răspuns: “Da, dar numai un procent. Un procent este inspiraţie şi 99 de procente transpiraţie.” Şi are dreptate. Lângă mine nu există nici un fel de transpiraţie, ci doar inspiraţie. Eu nu mă gândesc la problemele nimănui, nu sunt îngrijorat şi nu încerc să ajut pe nimeni. Tu eşti acolo, iar eu sunt aici: între noi transpiră ceva - între vidul meu şi fiinţa ta apare ceva care nu are nimic de-a face cu noi. Doar o vale goală în care tu cânţi un cântec şi valea ţi-l repetă. Aşa că nu va fi nici o diferenţă, nu va conta absolut deloc dacă te vei afla lângă mine sau vei pleca în Occident. Iar dacă simţi o diferenţă, atunci aceasta ţi se datorează numai ţie. Când eşti aproape de mine te vei simţi mai deschis. Aceasta este doar o idee: crezi că eşti deschis datorită faptului că eşti aproape de mine. Apoi, când vei pleca în Occident, aceeaşi idee te va face să gândeşti că eşti departe şi nu mai poţi fi deschis - astfel, te închizi. Aruncă aceste idei şi eu îţi voi fi accesibil oriunde te vei afla; această accesibilitate nu este personală şi deci nu are nimic de-a face cu timpul şi spaţiul. Mergi în Occident, mergi până la capătul pământului, dar păstrează-ţi aceeaşi atitudine. Trezeşte-te în fiecare dimineaţă exact cum o faci când eşti lângă mine; stai, aşteaptă, mergi, acţionează exact ca şi cum te-ai afla aici şi vei vedea cum gândurile se limpezesc instantaneu. Şi aceasta va fi o experienţă mai frumoasă, pentru că nu va exista nici un contact fizic. Va fi o experienţă transcendentală. Iar dacă vei reuşi, atunci spaţiul va dispărea. Între un Maestru şi discipol nu există nici un spaţiu. Şi mai este posibil încă un miracol: într-o bună zi va dispărea şi timpul. Iar dacă nu vei putea transcende timpul, atunci în ziua în care voi muri îţi voi deveni inaccesibil. Eu nu voi deveni niciodată inaccesibil, dar chiar ideea ta prin care crezi că sunt mort şi că nu mai poţi avea nici o legătură cu mine te va închide. Înlătură ideea de timp şi spaţiu. La început, este bine să te scoli şi să faci totul exact cum făceai aici - trezeşte-te la opt, dar după fusul orar al Indiei. După un timp poţi renunţa şi poţi să faci acelaşi lucru în oricare moment al zilei. Iar când vei vedea că îţi sunt accesibil în orice spaţiu şi timp vei deveni cu adevărat beatific. Atunci nu va mai apărea nici o întrebare. Buddha a murit şi mulţi au plâns şi au suferit. Foarte rar se naşte un buddha, însă alţii doar au stat liniştiţi - Manjushree a fost unul dintre aceştia. El a continuat să stea sub umbra copacului şi nu a reacţionat în nici un fel. Cineva a venit şi l-a întrebat: “Ce faci? Eşti atât de şocat încât nici nu te mai poţi mişca? Buddha a murit!” Manjushree a zâmbit şi a spus: “Înainte să moară am reuşit să înlătur timpul şi spaţiul, de aceea Buddha îmi va rămâne accesibil oriunde şi oricând. Aşa că nu mai veni la mine cu astfel de ştiri absurde.” Manjushree nu s-a dus să vadă corpul neînsufleţit al lui Buddha: dar în schimb ştie că totul este accesibil pretutindeni - el nu este închis în timp şi spaţiu.

112

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Buddha a rămas viu pentru cei care sunt vii - a rămas accesibil celor care sunt deschişi faţă de el. Acelaşi lucru este valabil şi în privinţa mea. Singurul lucru pe care trebuie să îl faci este să înveţi să fii deschis faţă de mine. 4. Răspunsul pe care l-ai dat referitor la inima care este aproximativ yoghină m-a făcut să îmi aduc aminte de următorul dialog: Soţia: “Dragul meu, de când ne-am căsătorit, mă iubeşti mai mult, sau mai puţin?” Soţul: “Mai mult sau mai puţin.” A încerca să vorbeşti despre iubire în termeni de mai mult sau mai puţin este absurd, deoarece iubirea nu poate fi decât totală - ori este, ori nu este. Nu este o cantitate, ci o calitate. Nu poate fi măsurată, ci este incomensurabilă. Întrebarea este complet absurdă şi lipsită de sens, dar iubiţii continuă să pună mereu astfel de întrebări, deoarece nu cunosc ce este iubirea. Ceea ce trăiesc ei este cu totul altceva. Nu poate fi iubire, pentru că aceasta nu este cantitativă. Cum poţi iubi mai mult? Cum poţi iubi mai puţin? Ori iubeşti, ori nu iubeşti. Iubirea te înconjoară, te umple...sau dispare complet şi nu mai lasă nici măcar o umbră în urma ei. Iubirea este o totalitate. Nu o poţi diviza; este indivizibilă. Iar dacă nu ai ajuns la această iubire indivizibilă, atunci trebuie să fii foarte atent, pentru că nu deţii altceva decât o monedă falsă. Mai bine renunţă şi caută moneda reală. Care este diferenţa? Când iubirea este falsă, atunci nu faci altceva decât să îţi imaginezi că iubeşti. Totul este doar un truc al minţii. Este exact ca atunci când posteşti şi noaptea visezi că te înfrupţi din cele mai bune bucate. Datorită faptului că omul trăieşte o viaţă lipsită de iubire, mintea continuă să viseze şi să aibă tot felul de fantezii despre iubire. Acestea te ajută să supravieţuieşti, dar imediat ce visele dispar, instantaneu începi să creezi altele. Problema este că nu devii niciodată conştient de faptul că fanteziile sunt complet inutile. Cineva l-a întrebat pe Gurdjieff cum să iubească - el i-a răspuns: “Mai întâi fii. Altminteri iubirea ta va fi falsă.” Dacă trăieşti autentic, cu adevărat conştient, doar atunci este posibilă iubirea.” Iubirea este precum o umbră a fiinţei reale. Doar un Buddha, un Hristos, un Patanjali, doar ei pot iubi. Omul nu poate iubi. Iubirea este o funcţiune a fiinţei. Momentan încă nu eşti o fiinţă - iar motivul se datorează simplului fapt că nu eşti îndeajuns de conştient pentru a iubi. Pentru iubire este nevoie de cea mai mare conştientizare posibilă. Crezi că poţi iubi atunci când sforăi şi dormi? Iubirea oamenilor seamănă mai mult cu ura decât cu iubirea - acesta este şi motivul pentru care această aşa-zisă iubire se amărăşte şi acreşte imediat ce îşi face apariţia. Iubirea se transformă în gelozie, posesivitate, ură. Iubirea oamenilor seamănă mai mult cu un loc în care se pot ascunde - nu este un cer vast; este mai mult o necesitate decât un curent independent. 113

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Nu este altceva decât o dependenţă - şi toate dependenţele sunt urâte. Iubirea reală te face liber, îţi oferă libertate totală - este complet necondiţională. Nu îţi va cere niciodată nimic. Doar îţi dăruieşte şi împărtăşeşte totul - îţi mulţumeşte şi se simte recunoscătoare doar pentru simplul fapt că ai acceptat-o. Iubirea nu cere niciodată nimic. Ei îi revin foarte multe, dar acesta este un lucru cu totul diferit. Crezi că în clipa de faţă este posibil să iubeşti? Pentru aceasta trebuie să exişti ca un curent, să curgi. Însă omul se amăgeşte singur şi nu doar pe el însuşi, ci şi pe ceilalţi. Iar anecdota aceasta arată exact situaţia în care există oamenii. Soţul este întotdeauna îngrijorat dacă soţia îl iubeşte sau nu. Soţia, la rândul ei, este îngrijorată dacă soţul o iubeşte mai mult sau mai puţin. Să nu pui niciodată o astfel de întrebare. Mai bine întreabă-te dacă iubeşti, pentru că măcar în această situaţie nu te mai legi de celălalt. Iar dacă observi că nu iubeşti, atunci nu te amăgi, ci încearcă să devii mai autentic, mai real şi adevărat. Sacrifică totul! Merită. Tot ce deţii este complet nefolositor atâta timp cât nu iubeşti. Sacrifică totul pentru ea. Nimic nu este mai valoros. Toate diamantele din lume nu au nici o valoare atâta timp cât nu ai ajuns la această calitate denumită iubire. Iubirea este adevăratul Dumnezeu. Iubirea este singurul Dumnezeu. Iar pe Dumnezeu nu îl poţi avea mai mult sau mai puţin - ori îl ai, ori nu îl ai. Caută în profunzime; este nevoie de o atenţie constantă. Şi ţine minte întotdeauna un singur lucru: dacă poţi iubi vei fi satisfăcut şi mulţumit. Dacă iubeşti vei putea celebra, te vei simţi recunoscător şi vei mulţumi Existenţei din toată inima. Dacă eşti capabil de iubire, atunci doar faptul de a fi viu îţi va produce o bucurie, o fericire imensă. Nu este nevoie de nimic altceva - iubirea este binecuvântarea.

114

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

IX. ÎN FANTASTIC

19. Prin samyama se pot cunoaşte gândurile celorlalţi. 20. Dar percepţia prin samyama nu dă naştere cunoaşterii factorilor mentali care stau la baza gândurilor din mintea altuia, pentru că nu acesta este obiectul samyama-ei. 21. Practicând samyama asupra formei corpului pentru a se suspenda puterea receptivă, contactul dintre ochii unui observator şi lumina reflectată de corp este întrerupt şi astfel trupul devine invizibil. 22. Acest principiu explică, de asemenea, şi dispariţia sunetelor şi a celorlalte obiecte ale simţurilor. “Încep să îmi pierd încrederea în abilităţile mele” - i-a spus un tânăr vânzător ambulant prietenului său. “De exemplu, astăzi nu am vândut nimic. Am bătut pe la toate uşile şi unii mi-au închis uşa în faţă, alţii m-au trântit pe scări, mi-au aruncat produsele la gunoi, iar unii foarte nervoşi au încercat chiar să mă împuşte.” “Dar ce anume vinzi?” - l-a întrebat prietenul. “Biblii” - venit răspunsul prompt al tânărului vânzător. De ce a devenit religia un cuvânt evitat? De ce devin oamenii plini de plicitiseală în clipa în care li se menţionează cuvântul religie, Dumnezeu sau ceva asemănător? De ce întreaga omenire a devenit indiferentă? Aceste lucruri trebuiesc foarte bine înţelese, deoarece nu sunt nişte probleme minore. Religia este un fenomen atât de semnificativ încât omul nu poate trăi fără ea. A trăi fără religie înseamnă a trăi fără nici un scop, fără poezie. În lipsa religiei omul devine exact ceea a spus Sartre: doar o pasiune nefolositoare. Omul nu este o pasiune lipsită de utilitate, dar fără religie va deveni lipsit de sens. Dacă nu există nimic superior care să te atragă, atunci viaţa va fi lipsită de orice sens. 115

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Superiorul este necesar pentru a te atrage, pentru a te îndemna să te înalţi spre el, astfel încât să nu rămâi înţepenit în inferior. Fără religie, viaţa va semăna cu un copac care nu face flori sau fructe. Da, fără religie, omul este doar o pasiune inutilă; dar prin religie el devine înflorirea vieţii - Dumnezeu se naşte în el. Trebuie înţeles motivul pentru care religia a devenit un cuvânt evitat, ori bagatelizat. Există oameni care sunt porniţi împotriva religiei. Alţii sunt indiferenţi, iar unii sunt ipocriţi şi arată că îi interesează. Altă categorie nu mai există persoanele cu adevărat religioase au dispărut definitiv. Ce s-a întâmplat? Primul lucru: descoperirea unei noi atitudini faţă de viaţă, descoperirile ştiinţei - o fereastră nouă - pe care religia nu le-a putut absorbi. Faţă de viaţă există doar trei atitudini: cea logică, raţională, ştiinţifică; cea ilogică, superstiţioasă, iraţională; şi a treia este cea mentală, metologică transcendentală. Religia obişnuită a încercat să se agaţe de cea de-a doua categorie, iar acest lucru a îndreptat-o spre sinucidere, deoarece a rămas blocată la nivelul cel mai inferior al vieţii - iraţionalul, ilogicul. Ce înţeleg prin acest cuvânt “ilogic”? Credinţă oarbă. Religia s-a dezvoltat şi a înflorit doar prin agăţarea de această categorie şi a reuşit datorită faptului că nu a existat un alt standard, nu a mai existat un alt competitor cu care să se întreacă. Imediat ce a apărut ştiinţa - un punct de vedere mai matur - a apărut şi conflictul şi religia a devenit defensivă. A început să se teamă de faptul că noua atitudine o va distruge şi a devenit din ce în ce mai închisă. La început a încercat să lupte - era puternică şi a încercat să distrugă descoperirile lui Galileo Galilei şi ale altora, fără să ştie că acesta a fost primul pas spre sinucidere. Astfel, religia a început lunga bătălie cu ştiinţa - o bătălie în care religia nu avea sorţi de izbândă. Un punct de vedere inferior nu poate lupta cu alt punct de vedere superior. Mai devreme sau mai târziu trebuie să piardă. Şi cel mult poate amâna înfrângerea, dar nu va câştiga. Un punct de vedere superior va câştiga întotdeauna, iar cel inferior, dacă nu vrea să dispară, trebuie să se transforme. Religia a murit datorită faptului că nu s-a putut maturiza. Religia obişnuită, aşa-numita religie a murit doar pentru că nu a reuşit să se ridice la standardul impus de Patanjali. Patanjali este nereligios şi complet ştiinţific. Doar religia sa poate supravieţui. Omul a gustat din conştiinţa superioară a ştiinţei, a gustat din adevăr şi acum nu mai poate fi forţat să rămână orb şi superstiţios - este imposibil. Omul a devenit matur şi nu i se mai poate impune să se comporte ca un copil - iar religia a vrut să facă tocmai acest lucru. Este normal ca acest cuvânt - religie - să devină bagatelizat. A doua atitudine, cea logică, aparţine nivelului la care se află Patanjali. El nu îţi cere niciodată să crezi în nimic, ci îţi spune să experimentezi. Patanjali spune că tot ce arată nu sunt altceva decât nişte ipoteze – trebuie să experimentezi şi să îţi dovedeşti singur dacă sunt sau nu adevărate. 116

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Nu crede în alţii şi nu te limita doar la o cunoaştere împrumutată. Religia a murit pentru că a devenit o cunoaştere împrumutată. Iisus spune: “Dumnezeu există” - iar creştinii cred orbeşte. Krishna spune: “Dumnezeu există” - iar hinduşii îl cred. Mohamed a afirmat: “Dumnezeu există şi eu l-am întâlnit, chiar i-am auzit vocea” - şi musulmanii îl cred orbeşte. Dar toate acestea sunt nişte lucruri împrumutate. Însă Patanjali este diferit - el spune: “Nimeni nu îţi poate împrumuta experienţa sa. Trebuie să experimentezi singur. Doar atunci - numai atunci - ţi se va revela adevărul.” Am citit o anecdotă: Doi soldaţi americani, undeva în Orientul îndepărtat, stăteau într-un tranşeu şi aşteptau momentul atacului. Unul dintre ei a scos o foaie de hârtie şi a început să scrie o scrisoare. După câteva clipe s-a rupt vârful creionului şi l-a întrebat pe celălalt soldat aflat lângă el: “Hei, Mac, poţi să îmi împrumuţi puţin pixul tău?” Soldatul i-a înmânat pixul, “Hei, Mac, ai cumva un plic?” Soldatul s-a scotocit prin buzunare şi a găsit un plic mototolit. După un timp, soldatul care scria l-a întrebat: “Ai şi un timbru?” I s-a dat timbrul şi după ce a terminat de scris a împăturit foaia de hârtie, a băgat-o în plic, a lipit-o şi a spus: “Hei, Mac, care este adresa prietenei tale?” Totul este împrumutat. Patanjali nu crede în experienţa împrumutată - el nu crede în credinţă. Aceasta este o atitudine ştiinţifică. El crede în experimentare şi tocmai de aceea ar fi putut să îi înţeleagă foarte bine pe Galileo, Einstein - ei sunt călători care merg pe acelaşi drum. Viitorul aparţine lui Patanjali, nu Bibliei, Coranului sau Gitei. Aparţine Yoga Sutrei, deoarece viitorul şi aceasta folosesc acelaşi limbaj. Patanjali aparţine dimensiunii logice a vieţii. Mai există o altă categorie, cea a supra-raţionalului, dar aceasta face parte din zen. Este ceva extrem de îndepărtat. Iar tot ce este îndepărtat pare doar imaginaţie. Poate cândva, zen-ul va ajunge religia mondială, dar acest lucru nu se va petrece foarte repede, deoarece zen-ul este supraraţional. Să încerc să explic acest lucru. Iraţionalul - categoria care este mai jos de raţiune - seamănă cu supraraţionalul. Pare ca acesta, însă nu este decât o monedă falsă. Ambele sunt ilogice, dar într-un mod cu totul diferit. Diferenţa este foarte vastă şi profundă. Un om iraţional trăieşte mai jos de raţiune: în întunericul credinţei oarbe, în cunoaşterea împrumutată - el nu a încercat să experimenteze, nu a fost destul de curajos pentru a pătrunde în necunoscut. Întreaga sa viaţă nu este altceva decât o viaţă împrumutată, neautentică, inertă, insensibilă. Iar persoana care a pătruns în supraraţional este non-logică, dar într-un sens cu totul diferit: iraţionalitatea sa a absorbit raţiunea şi a depăşit-o, a transcens. O persoană iraţională se va teme întotdeauna de raţiune, deoarece raţiunea îi va crea în permanenţă tendinţa de apărare; va crea frica. 117

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Acesta este şi pericolul: dacă raţiunea reuşeşte să învingă, atunci credinţa va trebui să dispară. Un om supraraţional nu se teme niciodată de raţiune, ci chiar se bucură de ea. Un plan superior îl poate accepta întotdeauna pe cel inferior - şi nu doar îl acceptă, ci îl absoarbe, se hrăneşte cu el, îl foloseşte. Însă inferiorul se teme întotdeauna de superior. Iraţionalul are ceva în minus - raţiunea. Supraraţionalul are ceva în plus raţiunea. Credinţa reprezintă iraţionalul; supraraţionalul reprezintă încrederea încredere datorată experimentării. Aceasta nu este împrumutată. Omul supraraţional a ajuns să înţeleagă faptul că viaţa este mai presus de raţiune. Iar raţiunea este acceptată şi nu negată. Raţiunea este bună, folositoare, dar viaţa nu se limitează doar la ea, ci este un fenomen mult mai măreţ. Raţiunea face parte din ea - şi este minunată, dacă rămâne o parte a unei unităţi organice; însă devină complet urâtă dacă se separă şi începe să funcţioneze ca un fenomen separat. Persoana supraraţională nu este împotriva raţionalului, ci depăşeşte pe acesta. Vede foarte clar faptul că raţionalul şi iraţionalul fac parte din viaţă exact aşa cum fac parte ziua şi noaptea, naşterea şi moartea. Pentru o astfel de persoană opusurile au dispărut şi au devenit complementare. Zen-ul este o atitudine transcendentală. Patanjali reprezintă o atitudine foarte logică. Dacă îl urmezi pe Patanjali vei ajunge la supraraţional. De fapt, aşa cum persoanele religioase obişnuite se tem de ştiinţă, raţiune şi logică, persoanele care se agaţă de o atitudine ştiinţifică se tem de zen. Citeşte cărţile lui Arthur Koestler - un om foarte logic - şi vei vedea că se află la acelaşi nivel cu persoanele religioase. Pentru el, logica a devenit o religie - şi tot ce a scris despre zen, a făcut-o cu frică şi cu reţinere, deoarece zen-ul distruge toate categorisirile. Toate religiile obişnuite - creştinismul, hinduismul, islamismul - au ajuns mai jos de raţiune. Dar există creştini extraordinari – Eckhart, Bohme - şi sufişti precum Kabir, care se află mai presus de raţiune. Patanjali poate fi un pod pe care fiinţa umană obişnuită să poată trece spre zen. El este podul - nu există altul. Patanjali este omul de ştiinţă al interiorului. Omul poate trăi două tipuri de viaţă: interioară sau exterioară. Patanjali este cel care face legătura între acestea. Ceea ce el numeşte “samyama” nu este altceva decât un echilibru între interior şi exterior - doar vei sta undeva la mijloc şi vei fi deschis spre ambele dimensiuni. În acest sens, Patanjali este un om de ştiinţă mult mai mare decât Einstein. Într-o bună zi, Einstein ar fi trebuit să înveţe de la Patanjali. În schimb Patanjali nu are nimic de învăţat de la Einstein, deoarece tot ce poate afla din lumea exterioară rămâne, cel mult, doar o informaţie. Nu poate deveni niciodată o cunoaştere reală, deoarece te afli în afara ei. Cunoaşterea adevărată este posibilă doar când ai ajuns la sursa cunoaşterii - iar acolo se produc multe miracole. 118

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Cel mai mare miracol este acela că în clipa în care ajungi la sursa cunoaşterii, tu dispari. Cu cât vii mai aproape, cu atât începi să dispari mai mult. Iar când te-ai centrat, ai dispărut complet - dar atunci exişti pentru prima oară. Nu mai eşti aşa cum te cunoşteai. Ego-ul s-a dizolvat şi călătoria s-a terminat. Pentru prima oară eşti o fiinţă adevărată. Iar datorită acestei fiinţe reale ai reuşit să ajungi acasă. Acest fenomen, Patanjali îl denumeşte a fi samadhi. În samadhi toate probleme s-au dizolvat, întrebările au dispărut şi anxietăţile au încetat să mai apară. Ai ajuns acasă şi nu te mai tulbură nimic. Acum eşti capabil să te bucuri. Fiecare moment devine o fericire şi bucurie continuă. Primul lucru: religia s-a împotmolit în iraţional. Al doilea: oamenii aşazişi religioşi au devenit din ce în ce mai neautentici. Iar al treilea: lumea a devenit total lipsită de răbdare. Toţi se grăbesc, aleargă - nu se îndreaptă nicăieri, dar continuă să fugă. Fiecare a ajuns să se mişte din ce în ce mai repede; nici nu trebuie să îi întrebi: “Unde vă duceţi?” - pentru că îi pui într-o situaţie stânjenitoare. Mai bine întreabă-i: “Cât de repede alergaţi?” Oamenii aleargă ca bezmeticii - religia însă este un fenomen care necesită răbdare infinită. Dacă te grăbeşti vei pierde religia. Care este motivul pentru care a apărut graba? De ce a apărut? În timp ce fugi, nu poţi face altceva decât să priveşti fugar lucrurile - nu le poţi studia. Subiectivitatea necesită o răbdare îndelungată; ea evoluează, dar nu dintr-o dată. Nu este ca o floare de primăvară care înfloreşte în câteva zile şi apoi se ofileşte. Are nevoie de timp, deoarece este copacul etern al vieţii. Nu îl poţi forţa să crească în câteva clipe. Acesta este şi motivul pentru care oamenii devin din ce în ce mai interesaţi de lucruri şi din ce în ce mai puţin interesaţi de persoane. Lucrurile pot fi obţinute instantaneu. Iar problema este că nu sunt interesate nici măcar de propriile persoane. De fapt, oamenii au ajuns să iubească lucrurile ca pe nişte fiinţe, iar pe fiinţe să le trateze ca pe nişte lucruri. Cunosc un bărbat care mi-a spus că îşi iubeşte maşina. În privinţa soţiei sale nu este sigur, dar maşina şi-o iubeşte. Soţia o foloseşte. Şi maşina o iubeşte. Totul s-a întors la 180 de grade. Fii atent: foloseşte lucrurile şi iubeşte persoanele. Însă pentru a iubi pe altcineva trebuie mai întâi să devii tu însuţi o persoană. Acest lucru ia timp, pregătire, efort. Oamenii devin înfricoşaţi imediat ce încep să îl citească pe Patanjali: pare un proces extrem de îndelungat. Chiar este. Un insomniac s-a dus la doctor pentru a se trata şi s-a bucurat foarte mult când acesta i-a dat o reţetă foarte ieftină. “Un măr înainte de culcare” - a spus doctorul. “Minunat!” - a exclamat pacientul. “Stai, asta nu este totul” - l-a avertizat doctorul. “Trebuie să fie mâncat într-un anumit fel. 119

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Tai mărul în jumătate şi o mănânci, iar cealaltă jumătate o pui în haină pe care o îmbraci şi începi să te plimbi cam 5 kilometri. Iar când te întorci acasă mănânci şi cealaltă jumătate.” Scurtăturile nu există. Nu te amăgi; viaţa nu cunoaşte nici un fel de scurtătură. Calea este foarte lungă şi această lungime are un sens special: doar cu răbdare poţi creşte şi evolua. Mintea modernă se grăbeşte prea mult. De ce? Care este motivul? Mintea modernă este prea egoistă, centrată asupra ego-ului. De acolo apare graba. Ego-ul se teme întotdeauna de moarte - iar frica aceasta este naturală, deoarece ego-ul va muri. Nimeni nu îl poate salva. Pentru o perioadă îl poţi proteja, dar în cele din urmă va trebui să moară. Separat fiind trebuie să mori, iar cu cât te simţi mai separat de existenţă, de totalitate, cu atât te vei simţi mai înfricoşat. Frica apare datorită separării. Cu cât devii mai individualist, cu atât eşti mai deschis spre anxietate. În Orient, oamenii nu sunt atât de individualişti şi nu se grăbesc deloc, deoarece încă duc o viaţă primitivă, ei nu fac parte dintr-o colectivitate în care se pune accentul pe individualitate. Ei merg foarte încet şi se bucură de viaţă. În Occident se pune accentul pe ego şi toţi se îndreaptă spre individualitate, spre ne-linişte, spre nebunie, frică, teamă. Cu cât eşti mai individualist, cu atât vei muri mai repede. Moartea este întotdeauna proporţională cu propria individualitate, pentru că doar individualul moare. Universalul aflat în fiecare dintre noi va continua să trăiască. Nu poate muri. Acesta a existat înainte să te naşti şi va exista după ce vei muri. Am auzit o anecdotă foarte frumoasă: “Da” - a spus cu mândrie un bărbat - “familia mea îşi are originile în anul 1600.” “Presupun” - a remarcat sarcastic prietenul său - “că data viitoare ne vei spune că strămoşii tăi au călătorit şi în arca lui Noe.” “Nu, pentru că strămoşii mei au avut propria lor barcă.” Ego-ul continuă să te dividă, iar această separare este chiar cauza morţii. Etunci este normal să începi să te grăbeşti, deoarece moartea se apropie cu repeziciune - viaţa este scurtă şi sunt atât de multe lucruri de făcut. Cine mai are timp să mediteze? Cine mai are timp să pătrundă în tărâmul sistemului yoga? Şi mulţi cred că astfel de lucruri sunt doar pentru oameni nebuni. Cine este interesat de zen? Dacă meditezi va trebui să aştepţi ani întregi, să treci printr-o conştientizare, intensă, dar pasivă. Va trebui să continui să meditezi. Pentru o minte occidentală - sau modernă, pentru că orice minte modernă este occidentală - acest lucru pare doar o pierdere de timp. Acesta este motivul pentru care floarea religiei a început să se ofilească. Oamenii continuă să pretindă că sunt religioşi, dar nu fac altceva decât să evite religia. Totul a devenit o formalitate socială. Fiecare se duce la biserică sau la templu doar pentru a arăta că este un om respectabil. 120

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Nimeni nu se îndreaptă sincer spre religie - cine are timp să o facă? Viaţa este foarte scurtă şi sunt foarte multe lucruri de făcut. Oamenii sunt interesaţi doar de lucruri: să aibă o maşină mai mare, o casă mai faimoasă, mai mulţi bani în contul bancar. Oamenii au uitat complet care este afacerea cea mai reală - aceea de a avea mai multă viaţă. Dar toţi sunt interesaţi doar de bani. Iar problema este că după moarte nu poţi lua cu tine nimic altceva decât fiinţa. Yoga este ştiinţa care se interesează doar de fiinţa interioară, de subiectivitate, de fiinţare...cum să devii un dumnezeu, cum să faci parte din Existenţă, din Întreg. 19. Prin samyama se pot cunoaşte gândurile celorlalţi. Dacă atingi focalizarea, samadhi-ul şi devii atât de tăcut încât în minte să nu mai apară nici un singur gând, atunci devii capabil să vezi gândurile aflate în minţile altora. Poţi începe să citeşti gândurile altor oameni. Am auzit o glumă despre doi yoghini care au ajuns la samadhi. Ei s-au întâlnit, dar nu aveau ce să îşi spună. La un moment dat, unul dintre ei a spus: “Aş dori să împărtăşescu cu tine o anecdotă. Odată...” - şi celălalt a început să râdă. El a putut afla gluma înainte de a fi rostită. Dacă eşti tăcut, prin tăcere poţi pătrunde în minţile altora. Asta nu înseamnă că trebuie neapărat să o faci. Patanjali nu face altceva decât să îţi arate ce îţi apare în cale. Şi un yoghin adevărat nu va face niciodată acest lucru, pentru că aceasta înseamnă încălcarea intimităţii şi libertăţii altora. Patanjali denumeşte acest capitol din Yoga Sutra: “Vibhuti Pada”. Şi descrie toate miracolele care pot apărea unui căutător. El nu îndeamnă pe nimeni să le caute sau să le practice, ci doar atrage atenţia asupra lor şi asupra faptului că, dacă sunt folosite, evoluţia încetează. Atunci energia se opreşte, stagnează. Nu le folosi. Aceste sutre nu fac altceva decât să te atenţioneze ce se poate întâmpla. Problema este că mintea este foarte curioasă. Cine nu ar dori să afle gândurile altcuiva? Dacă ai reuşi, atunci ai reuşi să îl domini pe celălalt însă yoga nu reprezintă un efort pentru dobândirea de putere sau faimă, iar un yoghin real nu va pune niciodată în aplicare aceste miracole. Dar se mai întâmplă ca unii să le încerce. Şi pot reuşi chiar dacă nu sunt religioşi, chiar dacă nu practică întregul sistem yoga, indiferent că sunt sau nu yoghini. Uneori se întâmplă accidental. Dacă mintea ajunge la un stadiu de tăcere profundă, atunci vei reuşi să priveşti imaginile mentale ale altcuiva. Când eşti tăcut, mintea celuilalt nu se află departe de tine; în schimb, când eşti plin de gânduri eşti foarte îndepărtat de mintea altuia, deoarece chiar gândurile tale sunt cele care te distrag şi îndepărtează. Zgomotul făcut de propriul trafic interior al gândurilor este atât de înnebunitor, încât nu mai poţi auzi nimic altceva. 121

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Ai observat? Unii oameni obişnuiţi, care nu au nimic de-a face cu meditaţia sau cu yoga, încep să le apară anumite puteri suprasensibile sau telepatice. De exemplu, două persoane care se iubesc foarte profund încep să devină conştiente de gândurile celuilalt. Soţia începe să simtă ce se petrece în mintea soţului. Ea nu vede totul foarte clar, imaginea este difuză, însă a devenit capabilă să simtă ce se petrece cu persoana lângă care trăieşte. Mama, dacă îşi iubeşte foarte mult copilul, începe să devină conştientă de nevoile copilului fără ca acesta să ceară sau să spună nimic. Există un canal prin care eşti legat de toţi. Noi suntem conectaţi cu întregul. Patanjali spune: Prin samyama - focalizare, echilibru interior, samadhi se pot cunoaşte gândurile celorlalţi. Nu trebuie să faci altceva decât să te focalizezi asupra altcuiva. În tăcere profundă trebuie doar să îl priveşti pe celălalt şi imediat vei vedea că mintea sa ţi se va deschide exact ca o carte. Dar nu este bine să o practici constant, deoarece atunci încep să îţi devină accesibile şi alte posibilităţi: poţi interveni, poţi redirecţiona gândurile celuilalt. Poţi înlocui gândurile sale cu propriile tale gânduri, îl poţi manipula şi el nu va şti niciodată că acelea nu au fost ideile sale. Aceste lucruri nu trebuiesc făcute. Dar percepţia prin samyama nu dă naştere cunoaşterii factorilor mentali care stau la baza gândurilor altuia, pentru că nu acesta este obiectul samyama-ei. Poţi vedea gândul, dar nu înseamnă că poţi vedea şi motivul. Pentru motiv va trebui să pătrunzi mai profund. De exemplu, vezi imaginea mentală a cuiva: Luna înconjurată de stele şi învăluită de nori. Poţi vedea imaginea, dar nu poţi vedea cauza pentru care există acea imagine. Dacă persoana respectivă este un pictor, atunci motivaţia sa este cu totul diferită de a unui om de ştiinţă; dacă este un iubit, de asemenea motivaţia este diferită. Doar prin observarea imaginii sau gândului nu înseamnă că poţi vedea şi motivul pentru care a apărut. Motivaţia este mult mai subtilă decât gândul. Imaginea mentală (gândul) este grosieră - ea se află pe ecranul minţii, dar care este cauza pentru care se află acolo? De ce a apărut? De ce se gândeşte persoana respectivă la Lună? Poate că este un poet, un pictor - un lunatic. Doar reuşind să vezi imaginea nu înseamnă că poţi vedea şi cauza pentru care a apărut imaginea respectivă. Motivaţia, cauza o poţi cunoaşte doar când pătrunzi în samadhi-ul fără de sămânţă - niciodată înainte. Cauza nu are o imagine, nu este vizibilă, ci este dorinţa invizibilă care sălăşluieşte în inconştientul minţii. Pentru a o cunoaşte trebuie să pătrunzi în adâncime. Iar când ai reuşit să devii pe deplin conştient şi dorinţele ţi s-au dizolvat.... Priveşte. Când propriile gânduri se dizolvă devii capabil să citeşti gândurile altora; când propriile dorinţe se dizolvă vei reuşi să vezi dorinţele celorlalţi. 122

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

27. Practicând samyama asupra formei corpului pentru a se suspenda puterea receptivă, contactul dintre ochii unui observator şi lumina reflectată de corp este întrerupt şi astfel trupul devine invizibil. Poate că mulţi au auzit despre yoghini care au devenit invizibili. Patanjali însă încearcă să reducă totul la o simplă lege ştiinţifică - el spune că miracolele nu există. O persoană poate deveni invizibilă dacă înţelege o lege ştiinţifică foarte simplă. Care este legea? Fizica modernă spune că vederea este bazată pe reflectarea luminii de către obiecte sau persoane. Faptul că mă poţi vedea se datorează simplului motiv că lumina este recepţionată de ochii tăi. Dacă sunt capabil să absorb lumina care cad asupra mea, atunci nu mă vei mai putea vedea. De asemenea, fizica modernă susţine că şi culorile sunt văzute în acelaşi mod. De exemplu, cineva poartă o robă portocalie, iar eu pot vedea acest lucru. Dar ce înseamnă aceasta? Simplul fapt că hainele reflectează culoarea portocalie, spectrul din care face parte această culoare, iar toate celelalte culori sunt absorbite - doar portocaliul este reflectat. Când vezi pe cineva îmbrăcat în alb, acest lucru nu înseamnă altceva decât faptul că toate razele spectrale sunt reflectate. Albul reprezintă toate culorile. Nici negrul nu este o culoare, doar că în această situaţie razele nu sunt reflectate, ci absorbite - negrul nu este nici o culoare. Acesta este şi motivul pentru care, atunci când te îmbraci în negru într-un climat călduros va începe să îţi fie foarte cald, mult mai cald decât dacă te-ai fi îmbrăcat în alb. Albul reflectă, negrul absoarbe. Albul este mai răcoros - doar privind culoarea albă începi să te simţi proaspăt şi răcoros. În India, jainiştii au ales culoarea albă pentru că aceasta semnifică renunţarea totală - reflectarea totală. Albul nu absoarbe nimic. Moartea este reprezentată pretutindeni în negru deoarece absoarbe totul - nimic nu îi scapă, totul se dizolvă şi dispare în ea. Putem spune că negrul seamănă cu o gaură neagră. În toate culturile, răul sau diavolul este reprezentat în negru, deoarece nu poate renunţa la nimic. Este prea posesiv. Nu poate dărui sau împărtăşi absolut nimic. Hinduşii au ales culoarea portocalie pentru simplul motiv că aceasta reflectă razele spectrale roşii. O rază spectrală roşie care pătrunde în corp creează sexualitate, violenţă, pasiune, tulburare. Iar oamenii de ştiinţă susţin faptul că cineva care trăieşte în permanenţă timp de şapte zile într-o cameră complet roşie - zidurile, canapeaua, mobila, perdelele, totul roşu - atunci acel om înnebuneşte. Hinduşii au ales nuanţele culorii roşii - portocali, roz, oranj doar pentru a deveni mai puţin violenţi. Dar în sistemul lui Patanjali există o profundă corespondenţă între lumea exterioară şi cea interioară. Trebuie să existe, deoarece acestea există împreună. De exemplu, lumina este emanată de soare şi ochii o pot recepţiona, dar dacă se întâmplă ca ochii să nu fie receptivi la lumină, atunci vei trăi în întuneric. Acest lucru este valabil pentru o fiinţă oarbă. Deci, într-un fel, ochii corespund cu soarele, reprezintă soarele. 123

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Astrul zilei reuşeşte să îi influenţeze, să îi afecteze. Acelaşi lucru este valabil şi pentru urechi şi sunete. Realitatea exterioară este cunoscută ca fiind tattva - elementară - iar corespondenta ei interioară este cunoscută ca fiind tanmatra. În sistemul lui Patanjali, acestea două sunt esenţiale. Tattva este realitatea exterioară, soarele, iar corespondentul acestuia este corespondentul esenţial din ochi - tanmatra. Acesta este şi motivul pentru care există un dialog între soare şi ochi. Între sunet şi urechi, între nas şi miros. Există o corespondenţă invizibilă prin care ceva se uneşte cu altceva. Când cineva începe să mediteze şi ajunge să înţeleagă pauzele, nirodha, apoi începe să le acumuleze - ajungând la samadhi - imediat îşi face apariţia ekagrata parinama. Astfel, poate privi în elementele interioare ale fiinţei, în elementele subtile - tanmatra. Orice om a reuşit să vadă soarele, dar este foarte greu să îţi priveşti proprii ochi. Acest lucru îl poţi face doar într-o stare de vid mental foarte profundă. Ai auzit sunetele, dar încă nu ai reuşit să asculţi urechea care le aude. Vibraţiile care ajung la ureche sunt foarte subtile, iar tu eşti prea grosier. Trebuie să treci printr-un proces de rafinare şi vei reuşi să auzi muzica subtilă. Fiecare dintre noi a mirosit un trandafir, dar foarte puţini au fost capabili să miroasă elementul subtil - tanmatra. Yoghinul devine capabil să asculte sunetul interior - tăcerea; devine capabil să vadă cu ochii interiori şi astfel ajunge la viziune. Şi atunci se poate descoperi mecanismul prin care se devine invizibil: Practicând samyama asupra formei corpului.... Dacă yoghinul se concentrează asupra formei corpului său, doar prin această concentrare razele soarelui sunt absorbite în trup fără să mai poată fi reflectate în lumea înconjurătoare. Când te concentrezi asupra formei, aceasta se deschide. Toate uşile închise încep să se deschidă şi razele soarelui pătrund în tanmatra formei tale care absoarbe tattva emanată de soare. Astfel, brusc, nimeni nu te mai poate vedea. Pentru a vedea un lucru lumina trebuie să fie reflectată. Acelaşi lucru se întâmplă şi cu sunetul: 22. Acest principiu explică, de asemenea, şi dispariţia sunetelor şi a celorlalte obiecte ale simţurilor. Când yoghinul se concentrează asupra elementului subtil din ureche tanmatra - toate sunetele sunt absorbite şi oricine ajunge în prezenţa sa se va simţi înconjurat de tăcere. Yoghinul nu mai creează nici un sunet în jurul său; dimpotrivă, toate sunetele care vin spre el sunt absorbite. Şi acelaşi lucuru se întâmplă cu toate simţurile. Un astfel de om devine invizibil în multe moduri. Acestea sunt criteriile care pot fi observate în preajma unui yoghin. Şi nu trebuie să crezi că el le practică în mod consecvent - dimpotrivă, chiar le evită. Dar uneori se produc. Câteodată, stând lângă un Maestru.... Şi mulţi care vin în preajma mea simt astfel de lucruri. Chiar ieri cineva m-a întrebat: “Nu ştiu dacă am înnebunit sau nu, dar când te privesc, uneori, nu te mai văd - dispari pur şi simplu.” 124

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Oricine priveşte în profunzime va observa astfel de fenomene. Dacă te concentrezi asupra cuvintelor mele vei deveni conştient de faptul că ele provin din tăcere. Şi doar atunci când simţi aceste lucruri m-ai simţit cu adevărat. Ţine minte: un yoghin adevărat nu urmăreşte să facă aşa ceva. Doar rămâne în fiinţa sa şi lucrurile continuă să se producă. De fapt, chiar le evită, dar uneori miracolele se produc de la sine. Iar miracolele în sine nu există problema este că miracolele îl urmează pretutindeni pe cel care a pătruns în samadhi. Sunt la fel ca o umbră. Aceasta este ceea ce eu numesc a fi ştiinţa religiei. Patanjali a creat fundaţia. Mai sunt foarte multe de făcut. El ne-a dăruit doar structura, scheletul - noi trebuie să umplem spaţiile goale. Este necesar să ridicăm zidurile, să construim ferestrele - trebuie să trăim într-o casă adevărată. Timp de cinci mii de ani această fundaţie nu s-a schimbat deloc - încă nu a devenit tărâmul în care omul să poată trăi. Omul încă nu este pregătit. Nimeni nu face nimic altceva decât să se joace cu nişte jucării, iar realul continuă să aştepte pe cineva care să devină îndeajuns de matur încât să îl poată folosi. Nimeni altcineva nu este responsabil - doar noi suntem. Fiecare Fiinţă umană este responsabilă pentru această vastă somnolenţă care a învăluit omenirea. Iar din ceea ce văd eu nu este altceva decât o ceaţă care poate fi foarte uşor risipită - problema constă în faptul că omul încă doarme. Am auzit că, într-o zi, o reformistă catolică a văzut un beţiv care se clătina şi l-a întrebat: “Sărmane om, cine te pune să bei atât de mult?” Printre sughiţuri, beţivul a spus: “Doamnă, nu mă pune nimeni, o fac din proprie iniţiativă.” În mod voluntar, omul se află în întuneric - şi stă acolo. Nimeni nu îl forţează să rămână acolo. Aceasta este responsabilitatea fiecăruia. Şi nu începe să dai vina pe Satana sau pe alte forţe necurate. Nu te corupe nimeni. Nu te poate corupe nimeni, decât tu singur. Iar în clipa în care dormi, vezi totul distorsionat. Doi beţivi se întorceau acasă pe o linie ferată mergând încet pe traversele acesteia. Deodată, cel din faţă a spus: “Oh, Trevor, fir-ar să fie, aceasta este cea mai mare scară pe care am mers vreodată.” Celălalt a adăugat: “Pe mine nu mă deranjează scara. George; uite, vine liftul!” Nimeni nu face altceva decât să se îmbete prin ego, posesiuni, gelozie. Ignorăm pur şi simplu realitatea şi tot ce vedem este distorsionat. Această distorsiune creează lumea iluziilor. Lumea în sine nu este iluzorie. Propriile noastre minţi îmbătate o fac iluzorie. În clipa în care beţia a dispărut, lumea ţi se va dezvălui în adevărata sa frumuseţe - devine Dumnezeu. Dumnezeu şi lumea nu sunt două fenomene separate. Doar par a fi, iar acest lucru se datorează faptului că suntem adormiţi. În momentul în care ne trezim vom vedea foarte clar că sunt unul şi acelaşi lucru. 125

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Şi când vei vedea adevărata frumuseţe care te înconjoară, toate suferinţele, disperările, tristeţile, toate acestea vor dispărea. Atunci vei trăi în dimensiunea diferită a beatitudinii şi binecuvântării. Yoga nu este nimic altceva decât un mod de privire corect. Priveşte atent...şi lumea devine Dumnezeu. Dumnezeu se găseşte prin propria ta atenţie; în somn, el dispare. Şi ţine minte: nu el dispare cu adevărat, ci doar tu tu eşti cel care se pierde. În somn, uiţi cine eşti cu adevărat. Samadhi reprezintă o conştientizare care a ajuns la punctul ei culminant este înflorirea reală a tăcerii. Şi fiecare dintre noi o poate atinge, deoarece este dreptul fiecăruia. Nu ai de făcut nimic altceva decât să o chemi, să o cauţi. Nu mai pierde timpul. Foloseşte fiecare clipă pe care o ai la dispoziţie şi caută un singur lucru, constant: să devii din ce în ce mai conştient. Am auzit că două evreice, Sarah şi Amy, s-au întâlnit după 20 de ani. Ele au fost la colegiu împreună şi au fost foarte bune prietene. Imediat s-au îmbrăţişat, s-au pupat şi Sarah a întrebat: “Amy, ce-ai mai făcut?” “Foarte bine. Mă bucur că te văd. Dar tu cum ai trăit, Sarah?” “Îţi vine să crezi că, atunci când m-am căsătorit cu Harry, am plecat întro călătorie de miere de trei luni pe Mediterană şi o lună în Israel? Ce crezi?” “Fantastic” - a spus Amy. “Ne-am întors acasă şi mi-a arătat noua vilă care mi-o cumpărase - 16 camere, două piscine, trei Mercedes-uri. Despre asta ce m-ai spui?” “Fantastic.” “Iar acum, la cea de-a 20-a aniversare, Harry mi-a dăruit un inel cu un diamant de zece carate!” “Fantastic.” “Şi urmează să plecăm într-o călătorie în jurul lumii.” “Oh, este fantastic.” “Oh, Amy, am vorbit atât despre câte a făcut Harry pentru mine încât am uitat să te întreb ce a făcut sau ce ţi-a dăruit soţul tău, Abe.” “Ah, noi am trăit foarte bine.” “Bine, dar ce a făcut în mod special?” “M-a trimis la o şcoală de bune maniere.” “Cum adică? Şi ce ai câştigat mergând acolo?” “Am reuşit să învăţ să spun «fantastic» în loc de «rahat».” Asta este tot ceea ce înseamnă yoga: să te facă conştient de fantastic. Acesta te aşteaptă chiar după colţ. Problema este că acum folosim cuvântul “fantastic” la fel cum îl foloseşte Amy după ce a mers la şcoala de bune maniere. Trebuie să ne decidem să descoperim cu adevărat ceea ce este fantastic. Iar decizia nu poate fi luată decât personal. Nu o poate lua nimeni în locul tău. Doar singur decizi modul în care exişti şi trăieşti. Dacă doreşti să fii transformat, atunci decide-te. Yoga nu este un sistem religios bazat pe credinţă, ci este o metodologie, o ştiinţă care te învaţă cum să pătrunzi în fantastic. 126

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

X. ASUMĂ-ŢI RISCUL

Prima întrebare este pusă de Paritosh: 1. De când m-am întors în Poona şi ţi-am ascultat discursurile am trecut printr-o stare de nelinişte şi tulburare. Am auzit că ego-ul meu nu există cu adevărat, dar problema mea este în legătură cu ego-ul - dar şi acesta fiind inexistent. Ego-ul nu a făcut altceva decât să urmărească şi să ţină sub observaţie un ego non-existent. În dilema în care mă aflu îmi amintesc de o strofă dintr-o poezie a unui poet anonim, care sună cam aşa: “În timp ce stăteam pe verandă A trecut pe lângă casa mea un om invizibil Astăzi nu a mai trecut Şi mi-aş dori nici să nu o mai facă.” Ego-ul este dilema cea mai mare şi tocmai de aceea trebuie foarte bine înţeles. Altminteri, luptând cu ego-ul nu faci altceva decât să-l întăreşti. Ce anume este ego-ul? O divizare, o divizare a superiorului şi inferiorului - este persoana care te conduce. Ego-ul este divizarea sfântului şi păcătosului, a dumnezeului şi a diavolului. Iar omul nu face altceva decât să se identifice cu partea superioară şi să o condamne pe cea inferioară. Dacă această diviziune există, atunci ego-ul va exista în orice faci. Iar renunţând la el nu faci altceva decât să creezi un super-ego. Non-divizarea este beatitudinea; diviziunea este suferinţa. Aceasta va începe să creeze tot felul de probleme, griji, anxietăţi. Atunci ajungi să renunţi şi la super-ego, dar astfel creezi un super-super-ego - şi aşa vei continua la infinit. Nu astfel se scapă de ego; nu prin evitarea problemei se ajunge la rezolvarea ei. Am auzit despre un om care credea în mod fanatic în Fecioara Maria, în Dumnezeu şi în teoligia catolică. La un moment dat s-a săturat şi a devenit ateist. Atunci a început să spună: “Nu există nici un Dumnezeu şi nici o Fecioară Maria.” Nu a reuşit decât să repete acelaşi lucru vechi, iar acum este chiar mai absurd ca înainte. 127

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Am auzit că într-un oraş mic trăia un croitor evreu. El era un om simplu şi credincios. Dar într-o zi de sabbath nu a venit la sinagogă şi oamenii au început să creadă că el a devenit ateu. Întregul oraş a fost împânzit de vestea că acel croitor a devenit ateu şi toţi vorbeau doar despre acest lucru. Mai mulţi oameni s-au dus la atelierul croitorului şi l-au întrebat de ce a devenit ateu. Croitorul a rămas tăcut. În următoarea zi oamenii s-au dus iarăşi la el - toţi erau îngrijoraţi doar de un singur lucru: de ce a devenit croitorul ateu? Atunci, au făcut o delegaţie condusă de cizmar - o persoană mai agresivă decât alţii - şi l-au întrebat clar: “Ai devenit cu adevărat ateu?” Croitorul a răspuns simplu: “Da, am devenit ateu.” Cei din delegaţie nu le-a venit să creadă, deoarece nu se aşteptau la un răspuns atât de clar şi l-au întrebat: “Atunci de ce ieri ai rămas tăcut?” Croitorul a răspuns: “Cum?! Ce, credeaţi că puteam să accept faptul că am devenit ateu chiar în ziua de sabbath?” Vechile şabloane, continuă să existe. Am mai auzit despre un ateu care era pe moarte şi preotul i-a spus: “Fiule, acum este timpul să te împaci cu Dumnezeu.” Muribundul a deschis încet ochii şi a spus: “Îi mulţumesc lui Dumnezeu că am rămas cu adevărat ateu.” Totul rămâne identic, doar etichetele se schimbă. Te rog, încearcă să înţelegi ego-ul. Nu crea un super-ego, ci doar încearcă să înţelegi ce este ego-ul. Ego-ul nu este altceva decât o separare de Întreg: crezi că tu eşti separat de Întreg. Este doar un gând, nu o realitate - o ficţiune, un vis care te învăluie. Nimeni nu este separat de Întreg - nu poate fi, deoarece în clipa în care a devenit separat nu mai poate exista. Atunci energia vieţii nu mai poate curge prin tine. Energia vieţii continuă să te pătrundă şi să te însufleţească indiferent de părerile tale personale. Întregul nu este interesat absolut deloc de ceea ce spui sau crezi. El continuă să te hrănească şi să te îngrijească. Te “umple”. În clipa în care gândeşti că eşti separat de Întreg creezi o diviziune interioară. Tot ce este natural în tine tu consideri că este inferior - deoarece pare a aparţine Întregului, nu ţie. Sexul devine inferior deoarece pare a aparţine unităţii organice a întregului. Acesta este şi motivul pentru care toate religiile condamnă sexul. Şi îţi spun, până când sexul nu este total acceptat, nimeni nu poate deveni cu adevărat religios, deoarece religia este transformarea aceleiaşi energii. Nu este o negare, ci o profundă acceptare. Da, este o transformare, dar aceasta se produce doar printr-o acceptare totală şi profundă. Când natura este acceptată devine complet diferită; când este negată totul se amărăşte şi se strică - devii un iad. Ego-ul este întotdeauna fericit atunci când condamnă, deoarece prin condamnare te simţi superior. 128

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Într-o biserică, vicarul le-a cerut oamenilor veniţi la slujba religioasă: “Să se ridice în picioare cel care au păcătuit în ultima săptămână.” Jumătate din congregaţie s-a ridicat în picioare. Vicarul a continuat: “Acum să se ridice şi cei care ar fi păcătuit dacă ar fi avut ocazia.” Cealaltă jumătate s-a ridicat şi ea. O femeie i-a şoptit soţului ei: “Se pare că doar vicarul este singura persoană bună dintre noi.” Bărbatul i-a răspuns: “Nu te lua după aparenţe. El s-a ridicat în picioare cu mult timp înaintea noastră.” Super-ego-ul este cel care condamnă în permanenţă; el este cel care îţi spune în continuu ce este bine şi ce este rău, ce este păcătos şi ce este virtuos. Super-ego-ul este singurul păcat existent. Deci, ce este de făcut? Poţi încerca să condamni ego-ul, dar astfel creezi un super-ego. Înlătură orice condamnare toate condamnările - şi astfel, ego-ul dispare fără a-şi mai face apariţia un super-ego. Cine eşti tu să judeci? Cine eşti tu ca să poţi spune ce este bine şi ce este rău? Cine eşti tu să divizi existenţa în două? Existenţa este una - o unitate organică. Totul este unit: noaptea şi ziua, binele şi răul. Diviziunile sunt create doar de om. Nu trebuie să condamni nimic. Imediat ce condamni vei începe să creezi tot felul de lucruri ireale. Opreşte-te din condamnare şi priveşte: vei vedea că nu există nici un ego. Aşadar, nu ego-ul este problema. Problema reală este condamnarea, judecarea, divizarea. Uită totul de ego, pentru că tot ce vei face prin ego nu este altceva decât naşterea unui alt ego. Există atât de multe ego-uri câte persoane. Cineva are un ego mai obişnuit, mai lumesc, iar altcineva deţine un ego mai religios. Unul spune cât de multe are, iar altul se laudă la cât de multe a renunţat. Un aşa-zis sfânt se afla pe moarte şi discipolii s-au adunat în jurul său. Acestea erau ultimele sale momente şi discipolii vorbeau în şoaptă lângă patul său. Unul dintre ei a spus: “Niciodată nu va mai exista un om atât de moral.” Altcineva a spus: “Am învăţat atât de multe de la el. Nu am întâlnit niciodată un om care să cunoască atât de multe. Ne va fi veşnic dor de el.” Fiecare dintre discipoli l-au lăudat în fel şi chip: cât de sfânt era, cât de înţelept, virtuos, disciplinat, curat. La un moment dat sfântul a deschis ochii şi a spus: “Nu spune nimeni nimic despre cât de umil şi modest am fost?” Modestia devine un ego. Ego-ul este cel care devine pioşenia. Iar când o otravă devine umilă şi modestă, aceasta devine mai otrăvitoare. Aşadar, dacă mă înţelegi bine, atunci nu condamna ego-ul. Dacă o vei face, vei crea un super-ego şi vei fi tulburat, neliniştit. Cum ai mai putea fi liniştit? Înlătură condamnarea. Nu te mai diviza. Acceptă-ţi fiinţa exact aşa cum este.

129

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Şi nu trebuie doar să o accepţi, ci chiar să o primeşti cu braţele deschise. Bucură-te de ea. Atunci vei vedea că nu mai există nici un ego sau supra-ego nici măcar nu au existat vreodată. Tu eşti cel care le-ai creat. Omul nu a reuşit să creeze decât un singur lucru: este ego-ul. Orice altceva a fost creat de Dumnezeu. 2. Pătrund în meditaţie, în muncă şi iubire, dar cu toate acestea simt că nu este îndeajuns. Te rog, distruge-mă odată pentru totdeauna. Aceasta vine de la Anand Bodhisattva. Orice experienţă, oricum ar fi, nu va fi îndeajuns. Experienţa muncii, a iubirii, chiar şi experienţa meditaţiei nu va fi satisfăcătoare, deoarece toate experienţele sunt exterioare. Tu rămâi ascuns în spatele experienţei. Tu eşti observatorul. Experienţa ţi se întâmplă ţie, dar tu nu eşti ea. Şi nici o experienţă nu va fi totală, pentru că cel care experimentează este întotdeauna superior experienţei. Între experimentator şi experienţă rămâne un gol care spune: “Da, s-a întâmplat ceva, dar nu a fost îndeajuns. Este nevoie de mai mult.” Aceasta este suferinţa minţii. Orice ai face, mintea nu va fi mulţumită şi va dori întotdeauna mai mult. Iar acest lucru este valabil chiar şi pentru meditaţie. Întotdeauna vor exista noi vârfuri de atins. Natura experienţei este aceea de a nu fi totală. Atunci, ce poate fi total? Ce anume te poate satisface? Rămâi un observator - nu te pierde în experienţă. Doar fii atent. Cunoaşte bine faptul că totul este trecător şi orice experienţă trăită - bună sau rea, frumoasă sau urâtă nu este decât un nor care rătăceşte pe cerul fiinţei. Nu te identifica cu el. Nu te identifica cu iubirea, cu meditaţia - de fapt, ce este meditaţia? Aceasta nu este o experienţă, ci prin ea doar devii conştient de observator. Doar priveşte şi rămâi centrat în cel care priveşte şi atunci totul te va satisface şi va fi total. Altminteri, nimic nu este total. Când rămâi atent, conştient, tot ce faci te va satisface - chiar şi un duş va fi atât de satisfăcător, încât nu te poţi aştepta la mai mult. Iei micul dejun, îţi bei ceaiul şi te simţi total, mulţumit, fericit. Fiecare clipă devine un diamant şi fiecare experienţă devine o înflorire - dar tu rămâi atent. Nu te pierzi în experienţă, nu te identifici cu ea. Eu te înţeleg. Te străduieşti să munceşti, să meditezi, faci tot ce poate face un om. Mai mult de atât nu poţi face. Şi chiar dacă reuşeşti, aceasta nu te va ajuta. Trebuie să înţelegi următorul lucru: fii observatorul. Permite-le experienţelor să treacă şi nu te lăsa distras de ele. Rămâi atent, alert, neîngrijorat: doar priveşte traficul, norii care se perindă pe cer. Fii un martor şi vei vedea că vei fi satisfăcut chiar şi de cele mai mărunte lucruri. Există un haiku scris de Baso. În Japonia există o floare numită “nazuna” - este atât de mică şi obişnuită încât nimeni nu vorbeşte despre ea. Poeţii discută despre trandafiri sau alte flori frumoase. Nazuna este o floare care există în multe ţări, dar nimeni nu se oboseşte să o privească sau să îi dea un nume. 130

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

În ziua în care Baso a avut primul satori, a ieşit din colibă şi a văzut cum înfloreşte o nazuna. El spune în haik-ul său: “Pentru prima dată am reuşit să văd frumuseţea florii nazuna. Este magnifică. Toate paradisele la un loc sunt nimic pe lângă ea.” Cum de a devenit nazuna atât de frumoasă? Şi Baso continuă: “Ea s-a aflat întotdeauna lângă mine. Am, trecut de mii de ori pe lângă ea şi nu am văzut-o” - pentru că Baso nu se afla acolo. Mintea vede doar ceea ce îi satisface ego-ul. Cine priveşte o nazuna? Un lotus, un trandafir este o floare foarte frumoasă, dar o nazuna este atât de nesemnificativă încât nimeni nu este atras de ea.... În ziua în care Baso a văzut-o, în bătaia razelor solare, a spus: “Pentru prima dată am întâlnit frumuseţea florii nazuna” - dar acest lucru a fost posibil doar când a reuşit să îşi întâlnească propria sa realitate. În clipa în care ai devenit un observator - aceasta este satori, samadhi când ai reuşit să devii un martor, totul va avea o culoare diferită. Verdele cu care eşti obişnuit devine extraordinar. Atunci nimic nu va mai fi ordinar. Pentru un observator totul devine superb, extraordinar, magnific. Iisus le spune discipolilor săi: “Priviţi la crinii din câmpie.” Un crin este o floare obişnuită, dar nu şi pentru Iisus, deoarece el se află într-un spaţiu diferit. Discipolii săi s-au întrebat de multe ori ce a vrut Iisus să spună prin afirmaţii de genul: “Chiar şi gloria şi măreţia regelui Solomon sunt nimic pe lângă splendoarea şi frumuseţea unui crin.” Până şi Solomon, care a fost regele cel mai înţelept, bogat şi drept al evreilor este nimic în comparaţie cu un crin. Cum este posibil aşa ceva? Oare poate fi un crin mai minunat şi măreţ decât un rege? Dar Iisus a văzut ceva ce noi nu reuşim să vedem. Ce a văzut Iisus? Dacă devii un martor, lumea îşi dezvăluie toate misterele în faţa ta. Şi atunci totul te va încânta. Cineva l-a întrebat pe un maestru zen: “După ce ai atins starea de satori ce ai făcut?” El a răspuns: “Am continuat să tai lemne, să car apă: Când îmi era foame mâncam şi când îmi era somn mă culcam.” Totul este minunat şi frumos. Tai lemne, cari apă.... Gândeşte-te. Contemplează puţin la acest lucru. Într-o nuvelă a lui Nikos Kazantzakis, acesta descrie cum Sfântul Francisc vorbea cu un copac, iar la un moment dat acesta spune: “Frate, spunemi ceva despre Dumnezeu” - şi imediat copacul a înflorit. Şi în grădina ta înfloresc mii de copaci, dar tu nu eşti acolo pentru a-i vedea. Este nevoie de un Sfântul Francisc. Reîntoarce-te acasă, devino un observator şi atunci totul - munca, iubirea, meditaţia - totul te va satisface. Totalul este atât de infinit încât ideea de multitudine dispare pur şi simplu; iar când mintea nu mai este îngrijorată de multitudine şi diversitate, atunci vei începe să trăieşti cu adevărat - nu înainte. Eu îţi înţeleg anxietatea; Îmi spui: “Te rog, distruge-mă odată pentru totdeauna.” Dacă puteam o făceam de mult timp. Dacă ar fi fost doar după mine, atunci nu mai aşteptam să mă rogi. 131

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Nici măcar nu îţi ceream permisiunea. Dar nu este după mine. Trebuie să cooperezi. De fapt, eu sunt doar o scuză - trebuie să o faci singur. Şi nu trebuie să te grăbeşti - ai răbdare. Este nevoie de foarte multă răbdare. Problema este că în Occident, nerăbdarea a devenit o parte inerentă a minţii. Oamenii au uitat totul despre frumuseţea răbdării. Am citit o anecdotă: Doctorul îi explica pacientului despre noua tehnică de recuperare: “După operaţie trebuie să începi să faci plimbări scurte. În prima zi este necesar să mergi cinci minute, în a doua zi zece minute, iar în cea de-a treia trebuie să te plimbi timp de o oră, înţelegi?” “Da, doctore” - a răspuns cu încredere pacientul - “dar este bine dacă în timpul operaţiei stau întins?” Fii mai răbdător. Momentan te afli pe masa de operaţie şi trebuie să te relaxezi şi să cooperezi cu mine pentru că aceasta nu este o operaţie în care este nevoie de inconştienţă. În operaţia aceasta nu ţi se poate administra nici un fel de anestezic. Totul trebuie făcut în timp ce eşti conştient. Şi cu cât eşti mai conştient, cu atât este mai uşor de făcut. Iar eu nu pot face nimic împotriva voinţei tale - este necesară cooperarea ta. Şi cel care operează, cu adevărat nu sunt eu, ci tu. Eu sunt doar un pretext. În ziua în care te vei trezi vei înţelege că nu eu am făcut-o. Eu doar ţiam insuflat puţină încredere în forţele proprii; doar ţi-am arătat că este posibilă; doar te asigur că eşti pe calea cea bună. În această operaţie, pacientul este şi chirurgul. Chirurgul stă deoparte. Prezenţa sa este folositoare - nu îţi mai este frică, nu te mai simţi singur. Şi este foarte bine că nu o poate face nimeni în locul tău, pentru că atunci nu ar fi fost nimic real. O libertate oferită de altcineva nu este o libertate adevărată. Dacă cineva te-ar putea face liber, atunci cu siguranţă altcineva te poate reîncătuşa. Nimeni nu te poate elibera. Libertatea este propria alegere. Eu nu te pot ajuta cu adevărat. Dar dacă vrei, tu poţi obţine, prin mine, tot ajutorul posibil. Să încerc să îţi explic. Nu te pot ajuta, deoarece nu pot fi agresiv în mod pozitiv faţă de cineva. Eu nu te pot ucide, dar prin mine tu te poţi sinucide, înţelegi? Eu sunt deschis şi prin mine te poţi ajuta singur. În ziua în care se va întâmpla vei înţelege şi vei realiza faptul că ai fi putut face totul singur. Însă acum este aproape imposibil să faci totul singur. Chiar şi prin mine este destul de dificil. Dar nu te grăbi, aşteaptă şi acordează-te din ce în ce mai mult cu sinele martor. Când suferi este foarte uşor să nu te identifici, dar adevărata problemă apare odată cu iubirea, fericirea, beatitudinea, meditaţia, extazul - când te cufunzi în ele este foarte greu să nu te identifici. Ţine minte: când eşti beatific rămâi conştient şi atent - aceasta este doar o stare, un nor care va dispărea. Poate că este un nor foarte viu colorat, dar rămâi separat de el - mulţumeşte-i că a apărut şi nu te grăbi să devii una cu el. 132

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Într-o astfel de identificare începe să apară dorinţa de mai mult. Rămâi un observator care nu este ataşat de nimic şi vei vedea că dorinţa de mai mult nu va mai apărea. De ce? Pentru că atunci când observatorul devine identificat cu experienţa nu face altceva decât să rămână în minte, iar mintea reprezintă chiar tărâmul dorinţelor. Când un observator rămâne un observator şi nu se identifică cu experienţa, atunci nu mai există nici un fel de minte. Între acestea două există un spaţiu în care nu se află nici un pod. În acea stare nu mai există nici o dorinţă pentru nimic - acolo vei fi mulţumit pe deplin, absolut satisfăcut. Toate la timpul lor, Bodhisattva. Nu te grăbi şi nu te nelinişti. 3. Părerea mea este că pentru a evolua trebuie să îmi asum nişte riscuri, iar pentru a depăşi aceste riscuri trebuie să iau anumite decizii. Dar când trebuie să iau o decizie încep să mă neliniştesc şi să îngrijorez dacă nu cumva fac o alegere greşită. În definitiv, viaţa mea este influenţată de ceea ce fac. Ce este această nebunie? În primul rând, începi prin a spune “Părerea mea”. Părerile nu te vor ajuta la nimic. Ele nu reprezintă o înţelegere. Părerea este ceva împrumutat, înseamnă un lucru pe care nu l-ai înţeles. Poate că ai fost fascinat de el, poate că i-ai văzut pe alţii că au riscat şi au evoluat, dar încă nu ai realizat faptul că riscul este singurul mod prin care poţi trăi - nu se poate altfel. A nu risca este singurul lucru greşit; riscul nu este niciodată greşit. Nu poţi risca greşit, pentru că dacă îţi este frică să rişti ca nu cumva ceva să iasă prost, atunci nu mai rişti deloc. Dacă totul îţi este potrivit şi aranjat astfel încât să nu iasă nimic rău şi începi să rişti - atunci unde mai este riscul? Nu, în risc există posibilitatea de a face ceva greşit - tocmai de aceea se şi numeşte risc. Şi este minunat să poţi pătrunde în acel spaţiu, în care ceva poate fi corect şi altceva greşit. Omul evoluează şi creşte prin greşeli. Înţelegerea apare prin greşeli. Chiar dacă o iei pe cărări greşite, în momentul în care ai realizat că te-ai rătăcit, te poţi întoarce oricând înapoi. Şi când ai revenit nu mai eşti acelaşi - ai învăţat ceva. Nu doar ai memorat ce ţi-au spus alţii, ci ai trăit pe deplin. Aşadar, nu trebuie să îţi fie frică că te rătăceşti sau că înnebuneşti. Cei care se tem devin paralizaţi. Ei nu mai înaintează. Iar viaţa este un risc, deoarece este vie - nu este un lucru mort. Doar în mormânt nu mai există nici un risc. Când ai murit, nu mai poţi risca nimic. Un discipol l-a întrebat pe Lao Tzu: “Nu este posibil să trăim o viaţă confortabilă şi lipsită de griji?” Lao Tzu i-a răspuns: “Aşteaptă puţin. Când vei muri, în mormânt vei putea duce o viaţă liniştită, veşnic lipsită de griji.” Nu îţi irosi viaţa, pentru că moartea o să apară. Mai bine trăieşte din plin momentele pe care le mai ai la dispoziţie. Şi nu există alt mod de a trăi decât prin risc. 133

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Riscul este veşnic prezent. Şi trebuie să fie aşa, deoarece în fiecare fiinţă există un curent, un flux. Este posibil să înnebuneşti, să te accidentezi, orice este posibil. Exista odată un om căruia îi era foarte frică să ia decizii şi ajunsese în situaţia în care tot ce alegea să facă ieşea exact pe dos: afacerile nu aduceau decât pierderi, dacă dorea să prindă un tren îl pierdea, femeia cu care dorea să se căsătorească se îndrăgostea de alt bărbat. Toate îi ieşeau exact invers. Într-o zi trebuia să plece în alt oraş şi nu putea ajunge decât cu o singură cursă aeriană. Aşadar nu avea de ales, nu trebuia să decidă nimic. Era fericit: în sfârşit ajunsese în situaţia în care nu trebuia să aleagă nimic. Însă după ce avionul s-a înălţat, la mijlocul drumului s-a stricat motorul. Atunci a spus: “O Dumnezeule! De data asta nu am ales nimic. Nu am avut altă alternativă. Este prea de tot: înţeleg că tot ce aleg iese pe dos, dar acum nu am ales nimic. Tu eşti cel care ai ales.” El credea în Sfântul Francisc şi s-a rugat: “Sfinte Francisc, salvează-mă. Măcar de data asta. Până acum nu ţi-am cerut niciodată nimic, deoarece ştiam că tot ce aleg iese rău. Dar acum nu este vina mea. Te rog, ajută-mă.” Atunci o mână a coborât din cer şi l-a luat din avion. Era extrem de fericit, dar imediat a auzit o voce: “Care Francisc? Spune-mi pe cine ai chemat: pe Francisc Xavier sau pe Francisc din Assisi?” Nu poţi scăpa.... Viaţa este un risc. Trebuie să alegi. Prin alegere evoluezi, creşti, te maturizezi. Prin propriile decizii greşeşti şi înveţi - cazi şi te ridici. Nu te teme de căzături - altminteri picioarele îşi vor pierde capacitatea de se mişca. Nu este nimic în neregulă dacă mai cazi din când în când - este o parte a vieţii. Dacă ai căzut, ridică-te şi porneşte mai departe. Fiecare căzătură te face mai puternic, mai experimentat, mai atent. Data viitoare aceeaşi cărare nu te va mai distrage. Poţi comite oricât de multe greşeli - dar nu repeta mereu aceeaşi greşeală. Nu este nimic rău în a greşi. Greşeşte cât poţi de mult - cu cât faci mai multe, cu atât mai bine, deoarece vei experimenta mai mult. Nu stagna, nu te agăţa de o stare inertă, indecisă a minţii. Hotărăşte-te! A nu te decide este singura decizie greşită pe care o poţi face, deoarece atunci pierzi totul. Thomas Edison a lucrat asupra unui proiect timp de trei ani şi a, încercat tot ce este posibil pentru a-i reuşi experimentul, dar totul ieşea prost. Unul dintre elevii săi i-a spus: “Ai făcut o mie de experimente şi prin fiecare ai dat greş. Se pare că nu aceasta este calea cea bună. Ne pierdem timpul.” Edison l-a privit surprins şi a spus: “Ce vrei să spui? Cum adică nu este calea cea bună? Până acum am încercat să descui o mie de uşi şi nu am reuşit; uşa potrivită nu poate fi foarte departe. Deja am comis o mie de greşeli, dar am învăţat foarte multe. Cum adică pierdem timpul?

134

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Prin aceste o mie de greşeli nu am făcut altceva decât să ne apropiem şi mai mult de adevăr - am săpat şi am ajuns mai aproape de el. Cât de mult putem greşi?” Nu te teme niciodată de greşeli, de erori sau eşecuri. Întrebarea a fost pusă de Prem Nisha. Ea se teme întotdeauna. Chiar şi aici în sală se ascunde; eu nici măcar nu o pot vedea. Probabil că se teme foarte mult să îmi întâlnească privirea. Eu ştiu că este aici, că vine aici în fiecare zi, dar stă undeva ascunsă şi nu o pot vedea. Iar uneori, când se află în rândul din faţă, îşi apleacă capul în podea pentru a nu o putea recunoaşte. Viaţa curge, se mişcă. Poţi sta ascunsă întreaga viaţă, dar atunci viaţa ta va fi moartă. Ridică-te şi mergi. Asumă-ţi riscul. Situaţia ta este asemănătoare cu cea a unui copil. Micuţul Winifred s-a întors din tabără cu mai multe premii obţinute pentru sculptură în lemn, căţărare în copaci, înot, vâslit şi cu o mică stea. Când a fost întrebat pentru ce a obţinut steluţa, el a răspuns: “Pentru că la plecare am avut valiza cea mai îngrijită şi hainele cele mai frumos împachetate.” Mama a fost foarte încântată până când Winifred a adăugat: “Şi am reuşit să obţin acest premiu pentru că nu am despachetat deloc hainele!” Nisha, despachetează-ţi valiza! Nu te teme că nu vei mai putea să împachetezi totul foarte bine. Puţină dezordine nu strică - nu este nimic în neregulă. Însă a rămâne închis faţă de viaţă este singura greşeală pe care o poţi face. Este un refuz - un refuz dat lui Dumnezeu. Întregul te-a creat pentru a trăi, pentru a trăi cât de profund poţi, cât de riscant poţi. Întregul doreşte să fii viu, să trăieşti la maximum, iar tu te temi că ceva poate merge greşit. Dumnezeu nu se teme de nimic, nu îi este frică că ceva poate merge greşit. El trimite tot felul de oameni - buni, răi, sfinţi, păcătoşi. Dacă i-ar fi fost teamă, atunci lumea ar fi dispărut cu mult timp în urmă sau nici măcar nu ar fi existat. Dacă lui Dumnezeu i-ar fi fost frică şi s-ar fi gândit: “Aş putea să creez oamenii, dar dacă se întâmplă ceva greşit, dacă unii dintre ei o vor lua pe cărări greşite....” Şi chiar aşa s-a petrecut: Adam, primul dintre oameni, s-a revoltat şi a dorit să renunţe la confortul şi fericirea pe care o avea în Grădina Edenului. Gândeşte-te la Adam, ce risc şi-a asumat. Iar de atunci, Dumnezeu nu s-a oprit din creat. De fapt, se pare că Dumnezeu a creat întreaga situaţie. El i-a spus lui Adam: “Nu mânca din fructul acelui copac.” Aceasta a fost tentaţia. Creştinii greşesc când cred că diavolul a fost cel care l-a ispitit pe Adam. Nu, Dumnezeu este cel care l-a ispitit: “Nu mânca din fructul acelui pom.” Ce tentaţie mai mare poate exista? Încearcă cu un copil şi spune-i că nu are voie să facă ceva şi vei vedea ce se întâmplă. Un copil care urma să plece la Londra cu mama sa, a venit să îşi ia rămas bun de la mine şi i-am dat o cutiuţă spunându-i să nu o deschidă. El mi-a răspuns: “Da, nu o voi deschide.” 135

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Apoi am continuat să vorbesc cu mama lui şi din când în când îi mai aminteam să nu deschidă cutia, iar el îmi confirma că nu o va deschide. După un timp, mama sa a exclamat: “Uite, deja a deschis cutiuţa!” Nu este nevoie de nici un diavol. Dumnezeu este îndeajuns. El este Existenţa şi oricât de mult te-ai rătăci nu poţi ieşi din el. Unde te poţi duce? Crezi că poţi face ceva împotriva sa? Nu totul este doar un joc de-a v-aţi ascunselea. Dumnezeu te creează şi tot el te ispiteşte - aceasta este singura modalitate prin care poţi evolua. Da, într-o bună zi vei reveni acasă. Adam pleacă din grădină; Iisus se reîntoarce, Iisus este Adam - a devenit conştient de greşeala făcută şi a reparato. Dar Iisus nu ar fi existat dacă la început nu ar fi existat un Adam. Un preot vorbea unor copii şi le spunea cum să se roage şi cum le poate fi iertate greşelile. Apoi, a întrebat: “Pentru a fi iertat care este cerinţa de bază?” Un băieţel s-a ridicat şi a spus: “Să păcătuieşti.” Pentru fi iertat trebuie mai întâi să greşeşti. Adam îi este necesar lui Iisus. Adam reprezintă rătăcirea; Iisus reîntoarcerea. Dar Iisus este total diferit de Adam. Adam era inocent, Iisus este şi înţelept - inocent plus încă ceva. Iar acest plus i-a apărut tocmai pentru că s-a rătăcit. Acum cunoaşte mai mult, înţelege mai bine căile vieţii. Fiecare dintre noi trebuie să treacă prin această dramă. Pentru a deveni Iisus trebuie să fii Adam. Nu trebuie să te îngrijorezi. Fă-ţi curaj. Nu fi laş. Porneşte la drum. Chiar şi să te rătăceşti este bine. Nu trebuie să repeţi aceeaşi greşeală mereu şi mereu, pentru că dacă o faci, atunci eşti stupid. Iar dacă nu faci nici o greşeală eşti mai rău decât stupid. Înţelepciunea vine prin experienţă şi nu o poţi obţine altfel. Spui: “Cred că pentru a evolua trebuie să îmi asum nişte riscuri....” Nu mai crede nimic. Credinţa sau convingerea nu are nimic de-a face cu viaţa. Priveşte viaţa; urmăreşte-te pe tine. Aceasta trebuie să devină o introspecţie şi nu o părere. Şi nu îţi spun să mă crezi pe mine. Încearcă să înţelegi că rămâi paralizat dacă îţi este teamă şi nu porneşti la drum. Dacă un copil se teme să se ridice în picioare şi nu încearcă să meargă.... Şi fiecare dintre noi ştie că va cădea, se va răni, dar aşa trebuie să fie - acesta este singurul mod în care poate învăţa. Cu timpul va-învăţa să îşi menţină echilibrul. Priveşte un copil cum încearcă să meargă în patru labe; înainte de aceasta doar se târa. Apoi, mai târziu, ajunge să se ridice în două picioare. Aceasta este cea mai mare aventură. Şi o numesc aşa deoarece umanitatea a evoluat datorită acestui lucru. Animalele merg în patru labe; doar omul a reuşit să se ridice şi să fie biped. Animalele se mişcă cu mai mare siguranţă. Omul a fost puţin mai fascinat de pericole, de risc şi a încercat să meargă în două picioare. Gândeşte-te la primul om care a renunţat să mai meargă în patru labe: cu siguranţă a fost privit ca fiind un nonconformist, un revoluţionar, un rebel. 136

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Probabil că toţi au râs de el. Adevărul este că părea şi ridicol: toţi cei din societate foloseau pentru mers patru membre, numai unul s-a ridicat şi a încercat să meargă pe două membre. Este posibil să îi fi spus: “Ce faci? Ai înnebunit? Nimeni nu a mai făcut aşa ceva. Vei cădea şi te vei răni. Mai bine revino şi fii ca noi.” Şi este bine că el nu i-a ascultat, pentru că dacă ar fi făcuto ar fi rămas şi el în copaci cum au rămas acei oameni conservatori, care au râs de el. Maimuţele sunt conservatorii. Revoluţionarul a devenit om. Probabil că maimuţele ne privesc şi gândesc: “Oare ce s-o fi întâmplat cu aceşti oameni? De ce or fi atât de năpăstuiţi? De ce trebuie să se chinuie?” Doar când întreprinzi ceva nou devii accesibil noului, instantaneu. Nu te teme. La început nu este nevoie să te mişti cu paşi mari - este îndeajuns să iei decizii în probleme minore, rămânând în acelaşi timp conştient şi atent la tot. Poţi greşi. Dar ce este în neregulă cu greşeala? După ce ai greşit poţi reveni la starea iniţială. Dar atunci vei fi mai înţelept. Nu transforma totul într-un crez. Permite-i să devină o înţelegere. Doar atunci va avea efect. “...iar pentru a depăşi aceste riscuri trebuie să iau anumite decizii.” Bineînţeles, fiecare trebuie să ia anumite decizii. Acesta este unul dintre cele mai frumoase lucruri din viaţă. Aceasta arată că eşti liberă. Poate că ai fi dorit să decidă altcineva în locul tău, dar atunci ai fi rămas un sclav. Animalele se află într-o poziţie mai bună ca oamenii - pentru ele totul este hotărât dinainte. Ele se hrănesc numai cu un anumit tip de alimente, au un şablon fix. Animalele nu decid singure şi de aceea niciodată nu sunt dezorientate. Omul este singurul animal care este confuz, dar tocmai aceasta este gloria sa - deoarece trebuie să decidă. Omul ezită şi se află întotdeauna între două alternative - Sfântul Francisc din Assisi şi Sfântul Francisc Xavier. Este riscant. Gândeşte-te la cel care trebuia să aleagă între cei doi sfinţi. Ce s-ar fi întâmplat dacă mâna care l-a salvat nu era a celui la care s-a rugat? Însă trebuie să decizi. Prin alegere se naşte sufletul - devii integrat. Decide - oricare ar fi rezultatul. Nu continua să rămâi indecis, pentru că atunci vei face întotdeauna ceva contradictoriu. Vei încerca să mergi simultan în două direcţii. Jumătate din fiinţă porneşte spre nord şi cealaltă jumătate porneşte spre sud. Aşa apare suferinţa. Un bărbat a intrat val-vârtej la administraţia financiară şi a început să se răstească la bărbatul de la ghişeu: “Ascultă. Sunt într-o situaţie grea. Soţia mea a dispărut.” “Da?” - a întrebat mirat funcţionarul, “Îmi pare rău, ar aici doar se plătesc taxele către stat. Ar trebui să mergi la poliţie.” Bărbatul a dat din cap în mod afirmativ şi a spus: “Ştiu, dar acum nu mă mai duc la poliţie, pentru că ultima oară am fost şi imediat ce le-am raportat dispariţia au şi găsit-o.” 137

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

De ce mai raportează cuiva? Pentru că o parte a fiinţei simte că trebuie să acţioneze într-un fel, să raporteze cuiva, iar cealaltă parte se simte fericită: “Oh, ce bine că a dispărut. Şi ce bine ar fi dacă nu ar mai veni niciodată înapoi.” Acesta este modul în care curge viaţa - orice situaţie are mai multe aspecte. Atunci este şi, normal să devii fragmentat. Soţul, ca persoană respectată în societate, trebuie să acţioneze într-un fel; bărbatul, fiinţa care are nevoie de libertate, simte că trebuie să facă ceva cu totul diferit de soţ. Soţul nu poate să îşi arate fericirea, pentru că atunci respectul pe care i-l arată ceilalţi sar risipi imediat şi ego-ul nu poate permite acest lucru. Atunci nu se duce la poliţie, ci în cu totul altă parte. Observă-ţi propria viaţă. Nu o irosi. Este nevoie de decizii. În fiecare clipă trebuie să decizi. Iar fiecare moment pierdut, în fiecare moment în care rămâi indecis nu faci altceva decât să creezi fragmentarea interioară. Decide în fiecare clipă şi, încet-încet, vei devenii întreg, integrat. Şi nu decizia este lucrul real, ci faptul că eşti hotărât. Prin decizii nu faci altceva decât discerni şi să devii hotărât. O tânără mămică s-a dus la dentist şi s-a aşezat pe un scaun în sala de aşteptare. Era cam speriată şi o rugase pe sora ei să o însoţească pentru a o încuraja şi, totodată, pentru a avea grijă şi de copilul în vârstă de trei luni pe care îl luase cu ea. Curând urma să îi vină rândul să intre în “camera de tortură”. În timp ce se aşeza pe scaun, i-a spus nervoasă doctorului: “Nu ştiu ce este mai rău - să îmi scot o măsea sau să fac un copil.” Dentistul, politicos, a răspuns scurt: “Ei bine, vă rog să vă hotărâţi mai repede, pentru că mai aşteaptă şi alţii.” Acelaşi lucru vreau să i-l spun şi lui Prem Nisha. Şi ea s-a învârtit mult timp pe aici. Hotărăşte-te. Decide-te. Nu este bine să te învârti în cerc. Ori eşti aici, ori în altă parte - totul este să fii într-un loc. Dacă vrei să fii aici, atunci fii total aici. Acest loc va deveni pentru tine întreaga lume, iar această clipă va fi eternitatea. Sau, poţi să mergi în altă parte. Şi acest lucru este la fel de bun. Nu contează unde eşti, întrebarea este: Te afli undeva? Nu rămâne divizat. Nu te îndrepta spre toate direcţiile simultan, altminteri vei înnebuni. Dăruirea este o decizie şi chiar una dintre cele mai mari. A te încrede în cineva este o decizie, riscul este mare. Cine ştie? Poate că vei fi păcălită. Când te îndrăgosteşti nu faci altceva decât să ai încredere în persoana iubită. Dar cine ştie? Poate că acea persoană te va omorî în timp ce dormi. Sau poate că va fugi cu toţi bani pe care îi ai, însă iubirea nu este posibilă fără risc. Hitler nu a permis niciunei femei să doarmă în camera sa, îi era teamă să nu fie omorât, otrăvit. Dar gândeşte-te cât de mizer se simţea, ce viaţă a dus. A dus o viaţă îngrozitoare şi le-a făcut şi altora viaţa mizerabilă.

138

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Se spune că odată s-a întâlnit cu un diplomat englez şi întâlnirea avea loc într-o clădire cu şapte etaje. Hitler încerca să îl impresioneze şi să îi arate că nu are nici un rost ca Anglia să mai lupte: “Vom ajunge să cucerim întreaga lume. Nimeni nu poate sta în calea noastră.” Şi ca să îi dea un exemplu i-a spus unui soldat: “Sări pe fereastră.” Iar soldatul fără să ezite a sărit de la etajul 7. Diplomatului nu i-a venit să creadă. Apoi, ca să îi arate mai clar care este situaţia, i-a spus unui alt soldat: “Sări!” Acesta a sărit şi el. Deja era prea mult. Şi ca să îi arate şi mai clar cu cine se punea, Hitler i-a spus unui al treilea soldat: “Sări şi tu!” Diplomatul era pur şi simplu îngrozit şi şocat. Chiar în clipa în care cel de-al treilea soldat era gata să sară, diplomatul l-a luat de mână şi i-a spus: “Stai! De ce doreşti să te sinucizi? Chiar nu simţi nimic pentru viaţă?” Soldatul i-a răspuns: “Lasă-mă în pace! Tu numeşti asta viaţă?” Şi a sărit fără să ezite. Dacă iubirea nu există, viaţa este imposibilă. Viaţa, în esenţa ei, înseamnă iubire; iubirea, în profunzimea ei, înseamnă viaţă. Iubirea este încredere, este un risc. A fi aproape de mine înseamnă a iubi profund, deoarece acesta este singurul mod în care cineva poate sta lângă mine. Eu nu mă aflu aici doar pentru a propaga nişte idei. Nu sunt un învăţător, încerc să ofer fiecăruia o viziune diferită asupra vieţii. Este riscant; încerc să conving oamenii că viaţa pe care au trăit-o până acum a fost complet greşită. Mai există şi un alt mod în care poţi trăi, dar acasta aparţine necunoscutului, viitorului. Nu l-ai gustat şi fiecare va trebui să aibă încredere în mine. Va trebui să mergi cu mine prin întuneric. Este normal să apară frica, teama; vor fi anumite pericole. Doar dacă eşti curajos poţi cunoaşte extazul. 4. În timpul meditaţiei îţi invoc prezenţa şi te simt lângă mine. Pot, prin această metodă, să mă îmbib cu fiinţa ta totală? Voi fi capabil să te invoc total în mine? Te rog, binecuvântează-mă. (De asemenea, nu este nevoie să îmi răspunzi verbal.) Eu nu răspund decât verbal. Şi orice răspuns al meu este bidimensional. Se află pe două planuri: cel verbal - pentru cei care nu pot înţelege altă dimensiune - şi simultan în dimensiunea comunicării non-verbale. Aceasta este pentru cei care trăiesc şi care pot asculta şi auzi cu adevărat. Şi nu îmi cere niciodată binecuvântarea, pentru că aceasta există în permanenţă, indiferent dacă tu o ceri sau nu. Indiferent că cooperezi cu mine, dacă eşti sau nu împotriva mea, aceasta nu are nici o importanţă pentru binecuvântare. Aceasta nu este o acţiune, ci mai degrabă seamănă cu procesul respiraţiei - veşnic prezent. Dacă poţi simţi, atunci o vei descoperi. Eu sunt binecuvântarea. Ai descoperit o metodă foarte bună. Spui: “În timpul meditaţiei îţi invoc prezenţa şi te simt lângă mine. Pot, prin această metodă, să mă îmbib cu fiinţa ta totală? Voi fi capabil să te invoc total în mine?” Da, absolut. 139

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Continuă şi nu te teme, deoarece mai devreme sau mai târziu, vacuitatea te va face să îţi fie foarte frică - vacuitatea înseamnă moarte, dispariţie. Atunci vei dispărea şi în faţa ta se va deschide realitatea. Însă pentru a simţi prezenţa propriei realităţi ego-ul trebuie să fie complet absent. Înainte de a simţi deplinătatea fiinţei este necesar să devii absolut gol. Dar până atunci vei trece printr-o stare, un interval în care vei fi gol, iar Dumnezeu nu va fi intrat - iar acest interval ţi se va părea a fi infinit de îndelungat. A existat un caz, într-un tribunal în care se judeca un caz de omor şi spre finalul procesului inculpatul era gata să fie achitat pe motivul că nu lipsise decât trei minute dintre cei care îi asigurau alibiul. Avocatul părţii adverse, într-o ultimă încercare a spus: “Să încercăm un experiment. Vă rog pe toţi juraţii să închideţi ochii şi să încercaţi să nu vă gândiţi la nimic. Iar după trei minute eu am să vă anunţ că îi puteţi deschide. Atunci veţi vedea cât de lungi sunt cele trei minute în care inculpatul nu a fost văzut printre cei de la petrecere.” După ce au trecut cele trei minute, avocatul a spus: “Gata, puteţi deschide ochii. Asta este tot ce am de spus.” Şi juraţii au dat un verdict diferit: vinovat. Încearcă să stai tăcut timp de trei minute şi ţi se va părea o veşnicie. Ai observat: când moare o personalitate publică, la anumite manifestări sportive sau politice se păstrează un minut de reculegere. Acel minut pare atât de îndelungat şi apăsător încât începi să te gândeşti că nu mai poţi suporta. Ori de câte ori eşti tăcut, un singur moment de tăcere pare veşnic. Şi este imposibil să îţi imaginezi ce se întâmplă când eşti cu adevărat absent: hiatusul poate dura o singură clipă, dar va părea o eternitate. Atunci te poţi speria şi este posibil să revii la starea iniţială, să te agăţi de trecut. Dar frica nu va dura mult. Ţine minte: nu te teme. Nu te reîntoarce, continuă să mergi mai departe. Acceptă moartea, pentru că doar din ea apare viaţa adevărată. Doar când mori atingi nemurirea. Nemurirea te aşteaptă veşnic - şi nu este ceva exterior ţie, ci este chiar fiinţa proprie. Problema este că te identifici cu trupul şi cu mintea. Acestea sunt lucruri schimbătoare şi muritoare. Undeva în adâncul tău se află conştiinţa pură, neatinsă. Acea conştiinţă pură este adevărata ta natură. Yoga nu reprezintă altceva decât un efort de a atinge puritatea fiinţei, virginitatea din care se naşte cu adevărat Iisus. În clipa în care ai atins virginitatea interioară, atunci ai renăscut - aceasta este reînvierea. Permite-mi să ajut la moartea ta, astfel încât să te poţi renaşte cu adevărat. Un Maestru este moarte şi viaţă - cruce şi reînviere. Tu ai reuşit să găseşti metoda corectă. Acum mergi mai departe. Îmbibă-te cu prezenţa mea din ce în ce mai mult - adică devin-o gol. Şi, în curând acea vacuitate va dispărea. La început dispare totul şi în tine nu mai există altceva decât vacuitate, iar când aceasta este totală va dispărea şi ea. 140

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Buddha, în legătură cu acest fenomen, obişnuia să le spună discipolilor săi: “Este la fel ca flacăra care se stinge a unei lumânări.” Lumânarea arde întreaga noapte. Flacăra este cea care o consumă. Lumânarea dispare şi dispare.... În ultima clipă, în care lumânarea mai există, flacăra face un salt şi dispare. Acelaşi lucru se întâmplă şi cu tine: la început, dacă te îmbibi cu goliciune, vei distruge totul. Vei fi ca o flacără care distruge totul în jurul ei. Iar apoi, după ce totul s-a distrus şi eşti complet gol, flacăra face saltul şi vacuitatea a dispărut şi ea. Atunci te vei reîntoarce acasă - satisfăcut, extatic, supraabundent. Acela este momentul în care omul devine Dumnezeu.

141

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

XI. SECRETELE MORŢII Şl ALE KARMEI

25. Practicând samyama asupra celor două tipuri de karma, activă şi latentă, ori asupra semnelor bune sau rele, se poate prezice cu exactitate momentul morţii. 24. Practicând samyama asupra prieteniei sau a oricărui alt sentiment, se dobândeşte puterea inerentă acestora. 25. Practicând samyama asupra altor puteri, precum cea a elefantului sau altele, se obţin puterile acestora. 26. Direcţionând lumina activităţii suprasenzoriale, se dobândeşte cunoaşterea celor subtile, ascunse şi îndepărtate. 27. Practicând samyama asupra soarelui este obţinută cunoaşterea sistemului solar. Am auzit o povestioară foarte frumoasă. A existat odată un sculptor, un artist renumit, a cărui măiestrie era atât de desăvârşit încât dacă sculpta o statuie a unui om îţi era foarte dificil să o deosebeşti de un om adevărat. Statuile făcute de el erau aproape vii. La un moment dat, un astrolog i-a prezis artistului că va muri foarte curând şi acesta a început să se teamă. Sculptorul sa tot gândit ce să facă şi atunci i-a venit ideea să construiască 11 statui identice cu el şi să se ascundă printre ele. Moartea a venit şi a început să îl caute. Sculptorul nici măcar nu mai respira. Îngerul Morţii a rămas surprins, nu şi-a putut crede ochilor. Până atunci nu i se întâmplase niciodată aşa ceva. Moartea ştia că Dumnezeu nu a creat niciodată două fiinţe identice - doar unicate. Dumnezeu nu era ca o linie de asamblat maşini. Ce s-a întâmplat? Moartea trebuia să se decidă pe cine să ia cu ea. În cele din urmă s-a întors la Dumnezeu şi l-a întrebat: “Ce ai făcut? Am întâlnit 12 persoane identice, iar eu trebuie să iau cu mine doar una dintre ele. Cum o pot alege?” Dumnezeu a râs şi l-a chemat pe îngerul Morţii aproape de el pentru a-i şopti la ureche formula prin care poate deosebi persoana reală de cele false. 142

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

I-a rostit câteva cuvinte care trebuia să le repete în preajma statuilor şi i-a mai spus: “Asta este tot ceea ce trebuie să faci şi îl vei descoperi pe artist.” Îngerul a întrebat: “Dar cum mă vor ajuta aceste cuvinte?” Dumnezeu i-a repetat : “Nu ai de ce să te îngrijorezi. Doar aplică ce ţiam spus.” Atunci îngerul Morţii s-a întors în casa sculptorului şi, şovăielnic, fără să se adreseze cuiva anume a spus: “Totul este perfect, cu excepţia unui singur lucru. Ai reuşit să mă păcăleşti, dar ai făcut o singură greşeală.” Artistul a uitat complet de faptul că trebuia să stea ascuns şi a întrebat repede: “Care greşeală?” Moartea a râs şi a spus: “Te-am prins. Aceasta este greşeala: nu poţi uita de tine. Acum, urmează-mă.” Moartea este a ego-ului. Dacă ego-ul există, atunci există şi moarte. În clipa în care ego-ul dispare, moartea dispare şi ea. Ţine minte, tu nu vei muri; însă dacă te gândeşti că tu exişti, atunci cu siguranţă vei muri. Entitatea falsă a ego-ului va muri, dar când te gândeşti la tine în termeni de non-existenţă, nonego, atunci deja ai devenit nemuritor. Întotdeauna ai fost nemuritor, acum doar ai devenit conştient de acest fapt. Artistul a fost prins deoarece nu a putut dispărea în non-fiinţă. Buddha spune în Dhammapada: “Dacă poţi vedea moartea, atunci moartea nu te poate vedea pe tine.” Dacă poţi muri înainte de venirea morţii, atunci moartea nu mai poate ajunge la tine - şi nu este nevoie să sculptezi tot felul de statui. Acest lucru nu te va ajuta cu nimic. Adânc înăuntru trebuie să distrugi o statuie, nu să creezi altele. Este necesar să distrugi imaginea egoului. Nu ai de ce să creezi alte statui sau imagini identice cu tine. Religia, întrun fel, este distructivă, într-un fel este negativă. Ea te anihilează complet şi definitiv. Mulţi vin la mine cu ideea de a atinge sau rezolva ceva, dar eu mă aflu aici pentru a-i distruge complet. Tu ai ideile tale; eu pe ale mele. Fiecare doreşte să fie satisfăcut - în ego - iar eu doresc să distrug ego-ul, să îl anihilez, să îl dizolv, deoarece aceasta este singura satisfacţie posibilă. Ego-ul este veşnic nesatisfăcut. Ego-ul, prin chiar natura sa, nu poate ajunge la satisfacţie, nu poate fi mulţumit. Mulţumirea, satisfacţia apare doar când tu nu mai eşti. În clipa în care tu dispari, ajungi cu adevărat la realizarea finală - sau o poţi denumi oricum doreşti. Sutrele lui Patanjali sunt doar nişte metode ştiinţifice prin care te poţi dizolva. Doar prin acestea te poţi sinucide cu adevărat. Şi o numesc a fi adevărată pentru simplul fapt că a-ţi ucide corpul nu este decât o sinucidere falsă, ireală. Sinuciderea reală se produce atunci când îţi ucizi ego-ul. Acesta este şi paradoxul: dacă mori, atingi viaţa eternă. Agaţă-te de viaţă şi vei muri de mii de ori. Vei continua să te naşti şi să mori la nesfârşit. Este un cerc. 143

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Ieşi din cercul vieţii şi al morţii. Cum? Pare imposibil, deoarece nu te-ai gândit niciodată la tine ca la o non-fiinţă, ca la un spaţiu pur şi gol. Fiecare sutra trebuie să fie înţeleasă foarte profund. O sutra este un lucru foarte condensat - este ca o sămânţă pe care trebuie să o accepţi în inimă şi acolo să poată rodi. Doar atunci îşi va realiza menirea. Eu nu pot face altceva decât să te conving şi să te îndemn să fii deschis, astfel încât sămânţa să pătrundă în non-fiinţa ta interioară. În acel întuneric al non-fiinţei, sămânţa va începe să rodească. O sutra este o sămânţă. Intelectual este foarte uşor să o înţelegi. Existenţial, a-i pătrunde înţelesul este extrem de dificil. Dar Patanjali şi cu mine dorim ca fiecare să o înţeleagă existenţial şi nu intelectual. Aşa că, cei care mă ascultă este bine să renunţe de tot la intelect. Şi nu trebuie doar să fiu ascultat; ascultarea este secundară. Conştientizarea, trăirea împreună cu mine este lucrul esenţial. Permite-ţi să fii lângă mine, să trăieşti cu mine, să te acordezi pe frecvenţa mea. Fii total aici-acum şi vei simţi ceea ce am realizat. Eu am trecut prin moartea despre care vorbesc. Am “murit” cu mult timp în urmă şi acest lucru poate deveni contagios. Dar pentru aceasta trebuie să te apropii foarte mult şi să exişti în comuniune cu mine. Atunci vei simţi gustul. Şi Buddha are dreptate când spune: “Dacă poţi vedea moartea, atunci moartea nu te poate vedea pe tine” - deoarece în acel moment ai transcens-o. Pentru tine nu va mai exista moarte. Prima sutra: 23. Practicând samyama asupra celor două tipuri de karma, activă şi latentă, ori asupra semnelor bune sau rele, se poate prezice cu exactitate momentul morţii. Sunt multe lucruri care trebuie înţelese. În primul rând: de ce este necesar să îţi cunoşti momentul morţii? Cum te va ajuta acest lucru? Care este sensul? Dacă îi întrebi pe psihologii occidentali, aceştia vor spune că acesta este un simptom al unei morbidităţi anormale. De ce să fii îngrijorat de momentul morţii? Mai bine evită acest lucru. Continuă să crezi că moartea nu va apărea - cel puţin pentru tine. Întotdeauna se întâmplă altora Ai văzut oameni morţi sau muribunzi, dar pe tine nu te-ai văzut în această ipostază, deci de ce să îţi mai faci griji? Poate că tu eşti o excepţie. Problema este că nimeni nu este o excepţie. Moartea ţi-a apărut deja încă din momentul naşterii, aşa că nu o poţi evita. Naşterea este ceva peste puterea ta; nu poţi face nimic în legătură cu ea deja s-a produs. Deja a trecut. Nu mai poţi da timpul înapoi. Moartea însă urmează să apară - iar în privinţa ei se poate face ceva. Întreaga religie orientală se bazează pe viziunea morţii, deoarece aceasta este o posibilitate care urmează să îşi facă apariţia. Dacă o cunoşti dinainte, atunci ţi se vor deschide multe uşi. 144

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Atunci vei putea muri în felul tău, îţi vei semna singur moartea şi astfel vei fi capabil să nu te mai renaşti - acesta este întregul înţeles al sutrei. Nu are nimic de-a face cu morbiditatea. Este ceva foarte, foarte ştiinţific. Când ştii că toţi mor este o prostie să nu te gândeşti la propria moarte, să nu meditezi asupra ei sau să nu o înţelegi în profunzime, iar dacă îţi cunoşti momentul morţii ţi se vor deschide multe posibilităţi. Patanjali spune că poate fi cunoscut momentul morţii cu foarte mare exactitate - ziua, ora, minutul şi chiar secunda când se va întâmpla. Iar dacă îl cunoşti, atunci te poţi pregăti. Moartea trebuie întâmpinată ca un oaspete. Ea nu este un duşman. De fapt, este un dar divin, îţi oferă posibilitatea - dacă eşti conştient şi atent în timp ce treci prin ea - să nu te mai naşti şi să nu mai mori. Altminteri, dacă o pierzi, te vei renaşte şi vei muri până când vei înveţa lecţia morţii. Să o spun în alt mod: întreaga viaţă nu este altceva decât o pregătire pentru moarte. Acesta este şi motivul pentru care moartea se petrece ultima. Ea este culmea, vârful, punctul culminant al vieţii. În Occident, psihologii contemporani au descoperit faptul că orgasmul, punctul culminant al actului sexual, oferă oamenilor o stare extatică, satisfăcătoare, reînvigoratoare. Prin aceasta eşti curăţat, reîntinerit, revitalizat praful s-a spulberat prin acea baie de energie. Dar psihologii nu cunosc faptul că actul sexual nu este altceva decât o moarte mai mică; iar cel care obţine un orgasm foarte profund este cel care îşi permite să moară în iubire. Moartea însă este orgasmul suprem. Intensitatea morţii este atât de puternică încât mulţi oameni devin inconştienţi. Nu o pot suporta, nu o pot întâlni. În clipa în care apare, ei devin atât de înfricoşaţi încât, pentru a o evita, devin inconştienţi. Aproximativ 99 % dintre oameni mor în mod inconştient. Ei pierd o mare posibilitate. A cunoaşte momentul morţii este o metodă care te ajută să fii pregătit, atent, conştient în clipa în care moartea îşi va face apariţia. În clipa în care ai acceptat cu conştientizare moartea, pentru tine nu va mai exista naştere - ţi-ai învăţat lecţia. Nu mai este nevoie să revii la şcoală. Această viaţă nu este altceva decât o şcoală, o disciplină. Şi nu este deloc morbidă. Religia este interesată de moarte. Iar religia care nu este preocupată de moarte, nu poate fi numită religie. Poate fi sociologie, moralitate, politică, orice, dar nu religie. Religia se află în permanenţă în căutarea nemuririi. Însă aceasta este posibilă doar prin uşa morţii. Sutra spune: Practicând samyama asupra celor două tipuri de karma, activă şi latentă, ori asupra semnelor bune sau rele, se poate prezice cu exactitate momentul morţii. Prin analiza făcută în Orient asupra karmei s-a descoperit că aceasta este de trei tipuri. Prima este denumită sanchita - totalul vieţilor trecute. Tot ce ai făcut, felul în care ai reacţionat, tot ce ai gândit, simţit, dorit, realizat, greşit - aceasta este sanchita. 145

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Al doilea tip de karma este cunoscută ca fiind prarabdha. Aceasta este o parte a karmei sanchita pe care trebuie să o îndeplineşti în viaţa prezentă. Fiecare dintre noi a trăit multe vieţi, a acumulat mult. Iar o parte din tot ce am acumulat are posibilitatea de a fi rezolvată, arsă, în viaţa prezentă. Însă numai o parte, deoarece viaţa prezentă are o anumită limitare - nu poţi trăi mai mult de 70, 80 sau 90 de ani. În această perioadă de timp nu poţi trăi toată karma acumulată - sanchita - doar o parte din ea, adică prarabdha. Al treilea tip este cunoscută ca fiind kriyaman - adică karma zilnică. În fiecare clipă există posibilitatea să faci sau să nu faci ceva. Cineva te insultă şi devii furios. Nu faci altceva decât să reacţionezi. Dar poţi face şi altceva: doar priveşti, eşti un observator care nu se identifică cu nimic. Nu reacţionezi, ci priveşti calm şi liniştit - rămâi centrat. Astfel, celălalt nu va reuşi să te tulbure. Dacă eşti tulburat şi reacţionezi, atunci kriyaman pătrunde în rezervorul adânc al karmei sanchita. Astfel începi să acumulezi, să aduni material şi pentru vieţile viitoare. Când nu reacţionezi, atunci karma trecută este arsă şi dispare - probabil că în trecut l-ai insultat şi tu pe acel om, iar acum te insultă şi el pe tine. Conturile au fost reglate, între voi totul s-a terminat. O persoană conştientă şi înţelegătoare va fi fericită că măcar a scăpat de un lucru. A devenit puţin mai liber. Cineva a venit la Buddha şi a început să îl insulte. Buddha a tăcut, a ascultat şi apoi a spus: “Mulţumesc.” Celălalt a rămas uimit şi a întrebat: “Ce faci? Eşti nebun? Eu te insult şi tu doar îmi mulţumeşti?” Buddha i-a răspuns: “Da, pentru că aşteptam acest lucru. În trecut şi eu te-am insultat şi acum aşteptam - până când nu veneai, eu nu eram complet liber. Tu eşti ultimul om şi datorită ţie mi-am închis toate conturile. Îţi mulţumesc că ai venit. Puteai foarte bine să nu fi venit în această viaţă în preajma mea şi atunci ar fi trebuit să te aştept. Şi nu mai spun nimic altceva, deoarece este îndeajuns. Nu vreau să dau naştere unui alt lanţ karmic.” În acest mod, karma kriyaman - karma de zi cu zi - nu mai pătrunde în rezervor, nu se mai acumulează; de fapt, apa din rezervor chiar se împuţinează. Acelaşi lucru este valabil şi pentru prarabdha - karma unei vieţi întregi, a acestei vieţi. Dacă în timpul vieţii prezente continui să reacţionezi, nu faci altceva decât să adaugi mai multă apă în rezervor. Astfel, urmează să te renaşti mereu şi mereu, deoarece creezi prea multe lanţuri cu care te încătuşezi singur. Încearcă să înţelegi conceptul oriental referitor la libertate. În Occident, libertăţii i se dă o conotaţie politică. În India, noi nu suntem interesaţi de libertatea politică, pentru că atâta timp cât un om nu este liber din punct de vedere spiritual, atunci nu are nici o importanţă dacă este liber sau nu din punct de vedere politic. Sclavia este creată de karma. Tot ce faci în mod inconştient devine karma. Orice acţiune inconştientă devine karma; de fapt, aceea nici nu este o acţiune, ci doar o reacţiune. 146

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Când faci ceva pe deplin conştient aceea este o acţiune - spontană, totală. Ea nu va lăsa nimic în urma ei. Este completă în ea însăşi. Tot ce este incomplet va trebui completat într-o zi sau alta. Aşadar, dacă în această viaţă rămâi şi acţionezi pe deplin conştient şi atent, atunci prarabdha dispare şi rezervorul devine din ce în ce mai gol. Iar în câteva vieţi acesta se goleşte de tot. Practicând samyama asupra celor două tipuri de karma.... Patanjali se referă doar la sanchita şi prarabdha, deoarece kariyaman face parte din prarabdha. De aceea, el le-a divizat doar în două. Ce este samyama? Aceasta trebuie foarte bine înţeleasă. Samyama este cea mai mare sinteză a conştiinţei umane: o sinteză între dharana, dhyana, samadhi. În mod normal, mintea sare în continuu de la un obiect la altul. Nu eşti focalizat asupra unui singur lucru nici măcar pentru o secundă. Continui să sari în toate părţile. Mintea se mişcă în continuu - este un flux. Starea obişnuită a minţii este foarte haotică: în clipa prezentă ai ceva în minte, iar în următorul moment îţi apare altceva. Primul pas care trebuie făcut pentru a ieşi din această stare este dharana - concentrarea, fixarea conştiinţei asupra unui singur obiect, fără să îi permiţi acestuia să dispară. Imediat ce dispare trebuie să îl readuci mereu şi mereu în focalizarea conştiinţei, astfel încât să înceteze obiceiul inconştient al minţii de a sări la un obiect la altul. Doar prin dispariţia acestui obicei vei reuşi să atingi o cristalizare, o unitate, o integritate reală. Când în minte există o mie şi unul de obiecte, tu eşti divizat. Înţelege foarte bine acest lucru: rămâi divizat, deoarece obiectele tale sunt divizate, fragmentate. De exemplu, astăzi iubeşti o femeie, mâine alta, poimâine alta. Acest lucru va crea o divizare interioară. Nu mai poţi fi unul, vei deveni o mulţime. De aceea, Orientul a insistat asupra faptului de a se iubi cât mai mult o singură persoană. Prea multe schimbări te erodează, te fragmentează. Aşa că, nu este de mirare faptul că în Occident schizofrenia a devenit aproape o boală obişnuită, normală. Este natural - totul se află într-o continuă schimbare. Am auzit că o actriţă de la Hollywood s-a căsătorit cu al 11-lea bărbat şi după ce au venit din luna de miere, copiii actriţei au adus un caiet şi i-au spus noului tătic: “Te rugăm să ne dai un autograf, să ne scrii câteva rânduri, pentru că mâine cine ştie...poate că pleci şi tu. Astăzi eşti aici, dar mâine nu se ştie. De aceea noi adunăm semnături de la toţi taţii.” Fiecare continuă să îşi schimbe casele, serviciile. În America, perioada maximă în care o persoană stă la un singur servici este de trei ani. Şi acum s-a ajuns la aceeaşi, perioadă limită şi în privinţa căsătoriilor. Probabil că le este frică să depăşească aceşti trei ani, deoarece în al patrulea s-ar putea aşeza la casele lor, ar putea rămâne toată viaţa cu aceeaşi femeie şi acelaşi servici, ar putea renunţa la goana asta continuă. Oamenii aleargă dintr-un loc în altul, iar acest lucru creează tot felul de divizări interioare. 147

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

În Orient, oamenii primeau un serviciu pe care îl îndeplineau întreaga viaţă. Un brahmin rămâne brahmin întreaga sa viaţă. Prin aceasta se asigura stabilitatea fiinţei. Un cizmar rămâne cizmar până la moarte. Oamenii se năşteau, munceau, se căsătoreau şi mureau în acelaşi oraş. Lao Tzu a spus: “Am auzit că în timpurile antice, oamenii nu treceau marele râu.” Probabil că auzeau câinii lătrând sau alte zgomote, poate că vedeau fumul care ieşea pe coşurile caselor şi au dedus că trebuie să fie un oraş, dar nimeni nu se obosea să vadă ce este cu adevărat. Oamenii aveau o viaţă armonioasă. Schimbarea constantă care există în prezent nu arată altceva decât nebunia minţii. Nimeni nu mai poate rămâne prea mult timp în prezenţa aceluiaşi lucru şi astfel viaţa devine o schimbare continuă. În acest mod nu poţi înflori, nu poţi trăi cu adevărat. Deci, concentrarea este focalizarea conştiinţei asupra unui singur obiect. Priveşti un trandafir şi nu îi permiţi minţii să plece în altă parte. Dar mintea nu va putea sta într-un singur loc şi va începe să hoinărească într-o parte sau alta dar tu o aduci înapoi. Pur şi simplu o îmblânzeşti. O readuci în faţa trandafirului. Iar în clipa în care vei putea rămâne cu trandafirul o perioadă mai mare de timp, atunci vei şti pentru prima dată ce este un trandafir. Nu este doar o floare: Dumnezeu a înflorit în ea. Parfumul ei este parfumul Divinului. Stai în faţa unui copac şi cunoaşte-l. Stai cu iubita şi nu pleca, cunoaşteo, întâlneşte-o cu adevărat. Problema este că oamenii nici măcar în iubire nu sunt cu adevărat prezenţi. Nici chiar în iubire nu te poţi focaliza. Astfel, pierzi foarte mult. Prin iubire se deschide o uşă, dar tu nu te afli acolo pentru a o vedea. Iar când revii în faţa uşii, aceasta este deja închisă. În fiecare moment există milioane de posibilităţi pentru a vedea Divinul, dar nimeni nu există în prezent. Dumnezeu vine şi bate la uşa ta, însă tu nu eşti acasă. Hoinăreşti prin lume. Această hoinăreală trebuie să înceteze - iată ce este dharana: primul pas din magnifica sinteză care este samyama. Al doilea pas este dhyana. În dharana, în concentrare, doar îţi focalizezi mintea: obiectul este cel important. Trebuie să îl readuci în permanenţă în conştiinţă; nu trebuie să îi pierzi urma. În meditaţie, în dhyana, obiectul nu mai este deloc important - devine ceva secundar. Acum fluxul conştiinţei este important - chiar conştiinţa care curge asupra obiectului. Şi te poţi folosi de orice obiect, însă fluxul conştiinţei trebuie să aibă o curgere continuă - nu trebuie să existe nici un fel de pauze. Ai observat? Când torni apă dintr-un vas în altul, apar întreruperi. Însă nu acelaşi lucru se întâmplă atunci când torni ulei - acesta are o continuitate; apa curge discontinuu. În dhyana, conştiinţa trebuie să curgă în continuu asupra obiectului. Altminteri va pâlpâi, nu va fi o flacără care arde uniform. Uneori este acolo, alteori dispare; apoi reapare şi redispare. Prin dhyana, fluxul conştiinţei trebuie să fie continuu.

148

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Iar când conştiinţa devine continuă, tu începi să te fortifici şi simţi pentru prima dată ce este viaţa. Pentru prima dată vor dispărea golurile din viaţa ta. Vei deveni unit. Această unitate nu este altceva decât unitatea şi uniformitatea conştiinţei. Când conştiinţa ta este precum stropii de apă, atunci nu poţi exista într-un singur loc şi vei fi divizat. Pauzele vor crea tot felul de tulburări şi nu vei mai fi energic, vital, viu. Nu poţi deveni o cascadă de energie decât în momentul în care conştiinţa curge continuu, precum un râu. Al treilea şi ultimul ingredient al samyamei este samadhi. În dharana, obiectul este important, deoarece trebuie să alegi un obiect din milioanele de lucruri care te înconjoară. În dhyana, în meditaţie, conştiinţa este importantă aceasta trebuie să fie continuă. Iar în samadhi, subiectul este important - este necesar să se renunţe la el. Când în mintea ta sunt multe obiecte, tu eşti divizat în mulţi subiecţi - o mulţime - eşti o fiinţă polipsihică. Nu ai doar o minte, ei mai multe. Mulţi îmi spun: “Dorim să devenim sannyasini, dar....” Acest “dar” creează a doua minte. Ei cred că sunt unitari, însă acel “dar” îi divizează. Vor să facă ceva şi, în acelaşi timp, nu vor să facă - au două minţi. Urmăreşte şi vei descoperi în interior o multitudine de minţi - o atmosferă ca cea din piaţă. Unui obiect îi corespunde un singur subiect, o singură minte - focalizată, centrată, stabilizată. Dar în cele din urmă trebuie să se renunţe şi la această minte, pentru că altfel vei rămâne în ego. Iar renunţarea la minte se face în samadhi. Atunci în interior nu va rămâne decât conştiinţa pură. Acestea trei luate împreună formează samyama. Samyama este cea mai mare sinteză a conştiinţei umane. Acum vei fi capabil să înţelegi sutra: Practicând samyama asupra celor două tipuri de karma, activă şi latentă, ori asupra semnelor bune sau rele, se poate prezice cu exactitate momentul morţii. Dacă te concentrezi, meditezi şi pătrunzi în samadhi, atunci poţi fi capabil să afli cu exactitate momentul morţii. Nu trebuie decât să îţi îndrepţi această mare putere care ţi-a apărut, samyama, asupra morţii şi vei afla imediat când vei muri. Cum se petrece? Când pătrunzi într-o cameră întunecată nu poţi vedea ce este în ea. Însă dacă intri cu o lumină vei vedea totul. Acelaşi lucru se petrece şi cu viaţa fiecăruia: trăieşti în întuneric şi nu ştii cât de multă karma mai ai de ars în această viaţă. Prin puternica lumină produsă de samyama vei cunoaşte imediat cât de multă prarabdha - karma vieţii prezente - mai trebuie să arzi. Vezi camera că este goală, mai există doar câteva lucruri aruncate într-un colţ, dar în curând vor dispărea şi ele. Atunci vei putea cunoaşte momentul morţii. Se spune despre Ramakrishna că era foarte interesat de mâncare; de fapt era chiar obsedat. Chiar şi soţia sa, Sharada, se simţea stânjenită de acest fapt, deoarece nu putea concepe un sfânt care să fie obsedat de mâncare. Uneori se oprea din satsanga doar pentru a se duce în bucătărie să afle ce se pregăteşte, ce va mânca în acea zi. 149

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Discipolii săi cei mai apropiaţi i-au spus: “Paramahansa, nu este bine să faci astfel de lucruri. Totul este perfect, tot ce faci şi spui, dar chiar nu poţi renunţa la acest obicei?” Ramakrishna doar râdea şi nu spunea nimic. Într-o zi, Sharada a insistat şi el i-a spus: “Bine, dacă vrei am să îţi spun. Prarabdha mea este pe terminate şi pentru a nu muri trebuie să mă agăţ de ceva. Aşa că am ales mâncarea.” Soţia nu l-a crezut. Este foarte dificil pentru soţii să îşi creadă soţii - chiar dacă soţul este un Paramahansa, nu are nici o importanţă. Ramakrishna a văzut că nu îl crede şi i-a spus: “Am observat că nu ai încredere în ceea ce îţi spun, însă ţine minte: cu trei zile înainte de moarte nu mă voi mai atinge de mâncare, nici măcar nu o voi mai privi. Tu îmi vei aduce farfuria cu mâncare şi eu voi privi în altă direcţie. Atunci vei şti că mai am trei zile de trăit aici.” Nici acest lucru nu l-a crezut şi cu timpul a uitat de el. Însă într-o bună zi, când Sharada i-a adus mâncarea preferată, Ramakrishna nici măcar nu s-a uitat la farfurie şi a privit în altă parte. Brusc, Sharada şi-a adus aminte de cuvintele sale şi a început să plângă. Ramakrishna i-a spus: “Acum nu ai de ce să plângi. Munca mea s-a încheiat. Nu mai trebuie să mă agăţ de nimic.” Şi exact după trei zile a murit. El nu mai era închis, ci era complet liber şi doar din compasiune se agăţa, încerca să mai continue să existe pe acest tărâm. Nu dorea decât să îi ajute pe cei strânşi în jurul său. Însă este dificil să înţelegi un Paramahansa, un buddha, un siddha, o persoană care şi-a ars întreaga karmă. Este foarte dificil. Un iluminat nu mai depinde de gravitaţie şi pentru a rămâne în lume trebuie să se agaţe de o piatră, de o stâncă care îl poate ajuta să nu părăsească pământul. Când vei fi pe deplin conştient şi vei reuşi să practici cei trei paşi din samyama vei şti cu exactitate cât de multă karma mai ai. Vei fi la fel ca un doctor care, doar măsurând pulsul unui pacient, îşi poate da seama cât de obosită îi este inima. Iar unii doctori au o experienţă atât de bogată încât , pot cunoaşte când moare un bolnav. Acelaşi lucru se va întâmpla şi cu tine: vei cunoaşte cât de multă prarabdha ţi-a mai rămas. Acest lucru poate fi realizat în două moduri: ori asupra karmei, ori asupra anumitor semne: Practicând samyama asupra celor două tipuri de karma, activă şi latentă, ori asupra semnelor bune sau rele, se poate prezice cu exactitate momentul morţii. De exemplu, aproximativ cu nouă luni înainte de moartea unei persoane încep să apară anumite semne. În mod normal, nimeni nu le observă, deoarece este un fenomen foarte subtil. Eu spun aproximativ nouă luni, pentru că diferă de la persoană la persoană. Perioada va fi identică cu cea petrecută în pântecul mamei, de la momentul conceperii şi până la naştere. Unii se nasc înainte de nouă luni, alţii exact la nouă luni, iar unii chiar depăşesc această perioadă. Depinde de fiecare. Înainte de moarte, exact cu aceeaşi perioadă de timp, în ombilic, în hara, se petrece un fenomen deosebit. Este nevoie de pregătire, aşa cum ai avut nevoie de o perioadă de pregătire pentru a te naşte. 150

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Trebuie să te pregăteşti pentru moarte şi de aceea ţi se acordă un timp anume pentru a face acest lucru. Astfel, cercul este complet. Cei care sunt conştienţi şi atenţi cunosc imediat faptul că în centrul din abdomen s-a petrecut ceva şi moartea se apropie. Oricum, perioada aproximativă este aceea de nouă luni. Sau, de exemplu, mai există şi alte semne. Un om, înainte de moarte, exact cu şase luni înainte nu mai poate să îşi vadă vârful nasului, deoarece ochii încep să se întoarcă în sus. După moarte, ei sunt complet ridicaţi, dar încep această întoarcere cu şase luni înainte de apariţia morţii. Acelaşi lucru se întâmplă şi cu un nou născut. Unui copil i se fixează globii oculari după o perioadă de jumătate de an - mai sunt şi excepţii, dar în general aceasta este perioada după care ochii sunt stabili. Acesta este şi motivul pentru care copiii îşi mişcă ochii într-un mod foarte ciudat: ei îi pot apropia foarte mult de rădăcina nasului sau îi pot depărta spre tâmple. Şi perioada de mobilizare a globilor oculari va fi identică cu aceea de fixare petrecută în copilărie. Există multe metode prin care yoghinii se concentrează asupra vârfului nasului. Conform cu sistemul yoga, în om există şapte centri energetici. Primul se află la baza coloanei vertebrale, iar ultimul în creştetul capului. Între aceştia mai există alţi cinci centri. Iar moartea se produce dintr-un anumit centru - iar acesta va fi conform cu evoluţia fiecăruia. Cei mai mulţi oameni mor aflânduse ca nivel de conştiinţă în centrul din zona organelor genitale, deoarece îşi petrec întreaga viaţă fiind obsedaţi de sexualitate - se gândesc în permanenţă, visează şi îşi închipuie tot felul de fantezii sexuale, ca şi cum întreaga viaţă pare a fi centrată în jurul sexualităţii. Dacă ai evoluat şi ai depăşit sexul, atunci vei fi ajuns la iubire şi vei părăsi corpul prin centrul inimii. Iar când te vei dezvolta complet, când vei fi devenit un siddha, vei părăsi corpul fizic prin centrul capului, sahasrara. Centrul în care te afli ca nivel de conştiinţă la momentul morţii va avea o deschizătură şi pe acolo va fi eliberată întreaga energie vitală. Chiar în urmă cu câteva zile a murit Vipassana. Ea i-a cerut fratelui ei, Viyogi, să îi lovească capul în clipa în care este pusă pe rugul funerar. În India, acesta este un gest simbolic: dacă persoana care a murit a evoluat şi energia s-a eliberat prin creştetul capului, atunci craniul se va sparge ca un pepene. Dar Vipassana nu s-a realizat. Punctul prin care se eliberează energiea se deschide şi chiar poate fi văzut. Cândva ştiinţa medicală occidentală va deveni interesată de sistemul yoghin şi atunci medicina va porni pe o nouă cale. În viitor se va cunoaşte prin care centru a murit fiecare; exact cum astăzi se cunoaşte dacă cineva a murit otrăvit, spânzurat, înecat, de inimă. Însă centrul prin care moare fiecare nu este luat deloc în considerare - şi acesta este cel mai important. Medicina poate fi de mare ajutor în această problemă. Yoghinii au lucrat foarte mult în această privinţă şi au descoperit faptul că centrul prin care moare cineva se fisurează, în preajma sa apare o gaură - este ceva asemănător cu un ou găurit prin care se scurge conţinutul. 151

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Cu trei zile înainte să moară, persoana care a realizat samyama, va şti prin care centru va pleca - aproape întotdeauna o va face din sahasrara. Cu trei zile înainte de moarte, în cap începe să apară o anumită activitate. Aceste indicaţii te pot ajuta să te pregăteşti să îţi întâmpini moartea. Iar dacă ştii cum să o întâmpini - cu bucurie, sărbătorind, dansând - atunci nu te vei mai renaşte. Ţi-ai învăţat lecţia. Ai învăţat tot ce puteai învăţa pe acest pământ şi acum eşti pregătit să porneşti în misiuni mai măreţe - eşti gata să primeşti viaţa nemuritoare. Atunci vei fi pregătit să fii absorbit de Cosmos, de Întreg. Ţi-ai câştigat singur acest drept. Încă un lucru în legătură cu această sutra. Kriyaman, karma de zi cu zi, este doar un fragment foarte mic; în termenii psihologiei moderne este denumit “conştient”. Dincolo de el este “subconştientul”, prarabdha; iar cel mai profund este “inconştientul”, sanchita. În mod normal, omul nu este conştient de activităţile sale zilnice. Atunci cum ar putea fi conştient de prarabdha sau sanchita? Este imposibil. Aşa că este bine să se înceapă cu conştientizarea activităţilor de zi cu zi. Mergi pe stradă, fii atent. Mănânci, fii atent. Trebuie să rămâi conştient în tot ceea ce faci. Nu acţiona ca un zăpăcit sau ca un somnambul. Orice spui, spune pe deplin conştient astfel încât să nu ajungi să te căieşti. De exemplu, afirmi: “Îmi pare rău, dar am spus-o fără să vreau” - aceasta nu arată altceva decât că eşti complet adormit. Sau spui: “Nu ştiu de ce am acţionat astfel. Nu ştiu cum s-a întâmplat. Parcă nu am fost eu însumi.” Eşti precum un somnambul. Fii din ce în ce mai atent. Asta înseamnă a fi aici-acum. De exemplu, mă asculţi, dar o poţi face doar superficial sau o poţi face total. Mă poţi privi total, fără să existe în minte nici un gând, nici un fel de tulburare. Doar te focalizezi asupra mea - mă asculţi şi mă vezi total - eşti cu mine aici-acum: acesta este primul pas. Dacă ai reuşit să faci primul pas, atunci cel de-al doilea va fi foarte uşor vei pătrunde în subconştient. Iar când te va insulta cineva nu vei deveni conştient doar de furia de la suprafaţă, ci vei vedea cum o parte a furiei, un val foarte subtil a pătruns instantaneu în subconştient. Nu poţi cunoaşte acel val subtil decât dacă eşti pe deplin atent şi conştient. Altminteri, nu îl vei vedea decât în clipa în care a apărut la suprafaţă. Încet-încet vei deveni conştient de multe nuanţe subtile, umbre ale emoţiilor - este prarabdha, subconştientul. Iar în momentul în care vei atinge profunzimile subconştientului vei avea acces la o altă dimensiune. Cu cât creşti mai mult, cu atât eşti mai deschis spre dezvoltare, spre evoluţie. Vei fi capabil să vezi - acesta este cel de-al treilea pas - întregul trecut, sanchita. Şi când ai reuşit să pătrunzi în inconştient - prin capacitatea de a duce lumina în străfundurile fiinţei - atunci devii iluminat. Iată semnificaţia ce înseamnă să devii un buddha: întunericul a dispărut. Fiecare colţ şi ungher al camerei este luminat. Atunci trăieşti, acţionezi şi nu mai acumulezi nici un fel de karma. 152

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

A doua sutra: 24. Practicând samyama asupra prieteniei sau a oricărui alt sentiment, se dobândeşte puterea inerentă acestora. Mai întâi trebuie să devii conştient şi al doilea pas pe care trebuie să îl faci este următorul: îţi îndrepţi samyama asupra sentimentului de prietenie, iubire, compasiune. Să îţi spun o povestioară: S-a întâmplat ca un mare călugăr budist, Tamino, să muncească din greu pentru a ajunge la satori, prima stare din samyama, dar acolo nu a putut fi conştient de nimic.... Când eşti cu adevărat conştient, nu poţi fi conştient de ceva anume. Eşti conştient doar de conştientizare. Şi nici aşa nu este bine spus, deoarece atunci conştientizarea pare a fi un obiect. Nu, nu eşti conştient de ceva anume - eşti doar conştient. ...şi călugărul nu era conştient de nimic, iar sufletul său părea inexistent. Această stare era mult superioară celei de pace şi el ar fi dorit să rămână în ea pentru veşnicie.... Ţine minte: când cineva atinge samyama, acela doreşte să rămână veşnic în acea stare - însă nu acesta este finalul călătoriei. Este doar jumătatea drumului. Până când samadhi nu devine iubire, până când nu împărtăşeşti cu ceilalţi ceea ce ai descoperit în interiorul fiinţei, nu eşti altceva decât un om ca toţi ceilalţi - cu nimic diferit. Nu samadhi este ţelul final, ci iubirea. Acea stare este atât de minunată încât no vei mai dori să o părăseşti, nu te va mai interesa de nimic altceva. ...Tamino dorea să rămână pentru veşnicie în acea stare. Dar s-a întâmplat ca într-o zi, în timp ce medita în pădure, să treacă prin apropiere de el un călător care a fost atacat de nişte hoţi. Călătorul, jefuit şi rănit, a strigat după ajutor, dar Tamino nu auzea şi nu vedea nimic - era cufundat în meditaţie.... Călugărul medita, iar în preajma sa cineva îi cerea ajutorul, însă Tamino medita şi nu mai putea auzi sau vedea nimic - ochii îi erau deschişi, dar el nu se mai afla în spatele lor. A pătruns în adâncul fiinţei sale. Corpul era în viaţă, îşi menţinea organele în funcţiune, dar la periferie nu se mai afla nimeni. ...călătorul sângera şi se târa spre călugăr. În aceeaşi clipă, Tamino a revenit din meditaţie - a repătruns în corp, în simţuri - dar când l-a văzut pe acel om nu a putut înţelege ce s-a întâmplat; nu ştia ce trebuie să facă.... Durează puţin timp până revii la periferie. Centrul este foarte diferit acolo pătrunzi într-un teritoriu complet diferit. Iar când revii din centru este dificil să te acomodezi instantaneu cu periferia. Experienţa este asemănătoare cu aceea pe care au trăit-o astronauţii care au aterizat pe Lună: după ce s-au întors pe Pământ au trebuit să stea într-un mediu special creat pentru a-şi reveni, pentru a se acomoda cu gravitaţia Pământului. Pe Lună, gravitaţia este de opt ori mai mică decât pe Pământ; 153

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

acolo poţi face salturi de până la 18 metri cu foarte mare uşurinţă. Gravitaţia este aproape inexistentă, iar suprafaţa Lunii este atât de goală încât te înnebuneşte. Tăcerea este insuportabilă, apăsătoare. Primul om care a aterizat pe Lună era ateu, dar imediat ce s-a întâlnit cu atmosfera astrului nopţii a căzut în genunchi şi a început să se roage. Primul lucru pe care l-a făcut a fost să se roage. Ce s-a întâmplat cu el? Tăcerea a fost atât de apăsătoare şi el s-a simţit atât de singur încât a uitat de totul şi şi-a amintit doar de Dumnezeu. A renunţat la mintea sceptică, la îndoieli, la ateism - a îngenuncheat şi a început să se roage. Astronauţii care revin de pe Lună trebuie să se reacomodeze cu mediul existent pe Pământ - dar aceasta este nimic în comparaţie cu revenirea din centrul, fiinţei. ...Tamino era confuz şi o perioadă destul de mare de timp nu a înţeles ce se întâmplă cu el şi ce trebuie să facă. Însă pe măsură ce curentul vieţii revenea în corp, călugărul s-a îndreptat spre călător şi i-a îngrijit rănile cât de bine a putut. Dar era prea târziu; sângele cursese prea mult timp şi drumeţul a murit în braţele lui Tamino. În ultimele sale clipe, călătorul l-a privit pe călugăr şi apoi a murit. Tamino nu a putut uita acei ochi şi el a uitat complet de centrul fiinţei în care tocmai pătrunsese. Pierduse întreaga experienţă revelată în satori. Tamino era uimit. În privirea muribundului, Tamino a văzut acelaşi lucru ca şi atunci când se afla pe câmpul de luptă. Înainte de a deveni călugăr, întreaga pace, linişte şi seninătate au dispărut. Atunci s-a întors la mănăstire, s-a îndreptat spre o verandă şi s-a aşezat în faţa unei sculpturi care îl înfăţişa pe Gautam Buddha. Spre înserat, razele soarelui s-au aşternut asupra chipului statuetei şi aceasta părea a prinde viaţă. Tamino a întrebat: “O, Buddha, oare învăţătura ta a fost adevărată?” Imaginea i-a răspuns: “Adevărată şi falsă.” “Ce a fost adevărat?” - a întrebat Tamino. “Compasiunea şi iubirea.” “Şi ce a fost fals?” “Renunţarea la viaţă, evadarea.” “Asta înseamnă că trebuie să mă reîntorc la viaţă?” Însă imediat lumina de pe chipul statuetei a început să se piardă şi totul a redevenit rece. Este o povestire minunată. Da, Tamino trebuia să revină la viaţă. Din samadhi trebuie să revii la iubire; de aceea, Patanjali în sutra sa spune că imediat după experimentarea morţii: Practicând samyama asupra prieteniei sau a oricărui alt sentiment - compasiune, iubire - se dobândeşte puterea inerentă acestora. Psihologii contemporani sunt de asemenea de acord cu aceasta - până la o anumită limită. Dacă te gândeşti constant la ceva anume, acel lucru începe să se materializeze. Poate că ai auzit de sloganul lui Emile Coue: “În fiecare zi mă simt din ce în ce mai bine.” 154

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

El a tratat şi a reuşit să vindece mii de bolnavi doar prin acest slogan. Pacienţii nu trebuiau să facă altceva decât să repete acele cuvinte şi să păstreze constant în minte ideea că: se simt din ce în ce mai bine şi mai sănătoşi, mai fericiţi. Mulţi au reuşit să scape chiar de boli mentale. Şi nu este altceva decât o mică mantra. Omul este cel care creează lumea în care trăieşte. Tu eşti cel care îţi creezi corpul în care exişti şi tot tu îţi creezi mintea, ideile. Ceea ce gândeşti, mai devreme sau mai târziu va deveni realitate. Fiecare gând, în cele din urmă, devine un lucru material. Şi aceasta se petrece cu mintea obişnuită, care continuă în fiecare clipă să sară de la un obiect la altul; atunci ce mai poţi spune despre samyama? Când nu mai există mintea şi în interior nu apare decât sentimentul de prietenie, devii acel sentiment. Buddha a spus: “Data viitoare când voi apărea în lume, numele meu va fi Maitreya «iubitorul, prietenul»“. Este ceva foarte simbolic - Buddha al Iubirii, al Prieteniei. El nu vrea să spună altceva decât că după iluminare, omul trebuie să devină un prieten. După atingerea stării de samadhi trebuie să atingi compasiunea. Şi doar compasiunea este criteriul după care se poate cunoaşte dacă samadhi este adevărat sau fals. Ţine minte: nu te zgârci - deoarece obiceiurile continuă să persiste. Dacă te agăţi de bani sau de tot felul de lucruri, atunci când îţi va apărea starea de samadhi-ul vei începe să te agăţi şi de aceasta. Agăţarea va continua - şi tocmai aceasta trebuie să dispară. De aceea, imediat după cunoaşterea şi simţirea momentului morţii, Patanjali spune să te îndrepţi spre prietenie, spre iubire, spre dăruire. În Palestina există două mări: una este plină de apă proaspătă şi în jurul ei cresc foarte multe plante şi copaci. Apa pură din care este constituită această mare este adusă de râul Iordan care izvorăşte din muntele Hermon şi ea are calităţi curative.... Iisus iubea acest râu şi această mare. ...Maestrul iubea această mare şi el şi-a petrecut multe momente pe malurile ei. Este un loc care şi astăzi este plin de vitalitate, energie şi seninătate. Dar acelaşi râu se varsă la sud în altă mare în care nu există nici un fel de viaţă. Atmosfera este sinistră, aerul este greu şi nimeni, nici om şi nici animal nu bea din această mare. Este moartă. Care este diferenţa dintre aceste două mări? De ce una este atât de vie, iar cealaltă este moartă? Iată care este diferenţa: Marea Galileiei primeşte, dar nu păstrează apa adusă de râul Iordan. La fiecare strop de apă primit, un alt strop se scurge în altă parte. Şi cu cât dăruieşte mai mult, cu atât primeşte mai mult. Aceasta este marea vieţii - Marea Galileei. Cealaltă mare primeşte apa dăruită de râu, dar nu dăruieşte la nimic, nu oferă nimic în schimb. Şi îşi merită cu adevărat numele de Marea Moartă. 155

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Acelaşi lucru este adevărat şi despre viaţa omului. Poţi deveni Marea Moartă sau Marea Galileei. Iar când ajungi să fii precum Marea Galileei, atunci mai devreme sau mai târziu vei atrage spre tine conştiinţa lui Iisus. Maestrul va fi lângă tine, îl vei vedea în preajma ta - te vei afla într-o lume complet diferită. Vei fi atins de Divin. Sau poţi deveni precum Marea Moartă şi vei continua să primeşti fără să dăruieşti nimic - vei continua să acumulezi până la suprasaturare. O persoană zgârcită este o persoană moartă; un avar moare în fiecare zi. Î mpărtăşeşte orice deţii şi vei primi mai mult. Acesta este înţelesul prieteniei. Iar Patanjali spune să îţi îndrepţi samyama asupra iubirii şi prieteniei şi acestea vor începe să se dezvolte. Şi nu înseamnă că vei deveni prietenos, ci vei deveni prieten, chiar prietenia însăşi. Nu doar vei iubi, ci vei deveni iubirea, vei fi chiar acea calitate magnifică a iubirii. 25. Practicând samyama asupra altor puteri, precum cea a elefantului sau altele, se obţin puterile acestora. Dacă îţi îndrepţi samyama asupra oricărui lucru vei obţine ceea ce doreşti - deoarece acum eşti infinit. Poţi realiza orice miracol - depinde doar de tine. Dacă doreşti să devii la fel de puternic ca un elefant, atunci o vei putea face. Nu trebuie să faci altceva decât să păstrezi ideea în interior, să o îngrijeşti ca pe o sămânţă, să o hrăneşti prin samyama şi vei deveni acel lucru. Datorită acestei sutre mulţi oameni au făcut foarte mult rău. Ea îţi oferă cheia la multe uşi, iar dacă doreşti să devii demoniac, atunci o poţi face. Yoga poate fi folosită în mod greşit, la fel ca orice altă ştiinţă. Ştiinţa modernă este cea care a descoperit energia atomică. Şi ce au făcut cu ea? Putem să aducem la mult mai multe oraşe în starea în care au fost aduse Hiroshima sau Nagasaki - putem să transformăm întregul Pământ într-un cimitir. Dar aceeaşi energie atomică poate fi folosită şi în mod creativ. Toată sărăcia existentă pe Pământ ar putea să dispară extrem de repede. S-ar putea crea tot ce doreşti: hrană, lux, orice. Nimeni nu ne împiedică să o facem, dar omul nu deţine încă o înţelegere creativă a lucrurilor. Yoga a fost folosită greşit. Orice cunoaştere îţi dă putere, iar aceasta o poţi folosi în două moduri: pozitiv sau negativ. Am auzit o anecdotă: Un beţiv s-a îndreptat spre un bancher şi i-a cerut şase penny pentru a-şi cumpăra o cană cu cafea. Fiind un om extrem de generos, bancherul i-a dăruit o bancnotă de 20 de shilingi. “Uite” - a spus bancherul - cu asta poţi bea 20 de căni cu cafea.” A doua seară bancherul l-a văzut din nou pe beţiv şi l-a întrebat bucuros: “Ei, cum te simţi?” Vagabondul i-a aruncat o privire duşmănoasă şi a spus: “Lasă-mă în pace. Din cauza acelor 20 de căni cu cafea nu am mai putut dormi toată noaptea.” 156

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Deci, depinde de fiecare dintre noi. O binecuvântare poate deveni un blestem. Ceea ce dezvăluie Patanjali nu este altceva decât magie albă: este o formulă magică. O poţi transforma cu foarte mare uşurinţă în magie neagră. Atunci vei fi distructiv faţă de alţii - şi faţă de tine însuţi. Ţine minte acest lucru. Acesta este şi motivul pentru care Patanjali mai întâi vorbeşte despre prietenie şi iubire şi apoi începe să vorbească despre puteri. Oameni precum Patanjali sunt foarte atenţi. Şi trebuie să fie atenţi tocmai datorită oamenilor. Ei urmăresc fiecare pas care trebuie efectuat. La început îţi spune cum să ajungi la samyama şi apoi vorbeşte imediat despre prietenie şi compasiune; după aceasta vorbeşte despre puteri. Pentru că atunci când ai compasiune nu poţi folosi puterile obţinute într-un mod greşit sau negativ. 26. Direcţionând lumina activităţii suprasenzoriale, se dobândeşte cunoaşterea celor subtile, ascunse şi îndepărtate. Fiecare dimensiune devine accesibilă - cunoaşterea celor subtile, ascunse şi îndepărtate. Când ştii cum să exişti fără ego, doar o conştiinţă pură - fără subiect şi obiect - atunci totul devine posibil. Poţi cunoaşte totul. Cunoscândute pe tine însuţi poţi cunoaşte totul. 27. Practicând samyama asupra soarelui este obţinută cunoaşterea sistemului solar. Această sutra este puţin mai complicată - şi nu sutra însăşi, ci mai mult înţelesul care i-a fost acordat de toţi comentatorii sutrelor lui Patanjali. Toţi cred că Patanjali se referă la astrul zilei pe care îl văd toţi oamenii, dar el nu vorbeşte despre acesta; nu poate vorbi despre acesta, deoarece nu este astrolog şi nici nu este interesat de astrologie. Patanjali este interesat doar de om, de fiinţă. Singurul său interes este acela de a trasa harta conştiinţei. Şi soarele nu este exterior. În terminologia yoghină, omul este un microcosmos. Omul, într-un mod subtil, este un mic univers - condensat într-o existenţă infimă. Iar întreaga existenţă nu este altceva decât expansiunea omului. Iată terminologia yoghină: microcosmos şi macrocosmos. Tot ce există în exterior se află şi în interiorul omului - exact la fel. Aşa cum soarele există în cosmos, tot la fel, omul are un soare interior; de asemenea, are şi o lună. Iar Patanjali este interesat doar să îţi arate harta geografică a lumii interioare: Bhuwan gyanam surya samyamat - Practicând samyama asupra Soarelui este obţinută cunoaşterea sistemului solar. El nu se referă la soarele exterior, ci la cel din interiorul fiecăruia dintre noi. Unde se află acest soare interior? Unde este centrul sistemului solar interior? Este ascuns în adâncul aparatului reproducător. Acesta este şi motivul pentru care aparatul genital este mai cald decât restul corpului. Pentru animale avem o expresie foarte sugestivă: a intra în călduri. Centrul sexual este soarele. De aceea actul sexual te face să te încălzeşti, să transpiri, să respiri rapid. Iar dacă se practică fără continenţă după ce acesta s-a consumat te simţi extenuat. După care urmează somnul. 157

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Dacă energia sexuală a fost irosită, luna începe să îşi facă apariţia; după apusul soarelui urmează răsăritul lunii. Soarele este centrul sexual şi practicând samyama asupra sa vei fi capabil să cunoşti sistemul solar interior. Şi atunci vei putea să îl transcenzi, îi vei cunoaşte toate secretele - dar acesta nu are nimic de-a face cu soarele exterior. Când reuşeşti să cunoşti soarele interior, vei reuşi să îl înţelegi şi pe cel exterior. Toate vietăţile şi plantele au nevoie de astrul zilei. În Africa, de exemplu, este chiar o competiţie între copaci. Acolo jungla este foarte densă şi pentru a beneficia de razele soarelui, copacii trebuie să crească cât mai înalţi altminteri vor muri. Dacă nu eşti scăldat în razele sale nu vei putea obţine energia vitală, esenţială, energia necesară vieţii. Soarele este viaţă: sexul este viaţă. Viaţa apare din sex - din soare, întreaga viaţă. Copacii încearcă să crească cât mai înalţi pentru a beneficia cât mai mult de razele soarelui. Atunci ei devin deschişi faţă de soare şi soarele devine deschişi faţă de ei. Plantele care se află în bătaia razelor solare cresc mai înalte decât cele care nu beneficiază niciodată de lumina directă a astrului. Sexul este soarele interior; soarele este organul sexual al sistemului solar. Şi când reuşeşti să îl cunoşti pe cel interior vei reuşi să îl înţelegi şi pe cel exterior. De aceea, insist asupra acestui lucru: Patanjali nu încearcă altceva decât să traseze harta lumii interioare. Şi bineînţeles, pentru aceasta nu se poate porni decât de la nivelul soarelui, deoarece el este centrul. Ţine minte: nu este ţelul final, ci centrul. Nu este finalul, ci centrul. Trebuie să te ridici deasupra sa - acesta este doar începutul. Nu este omega, ci alfa. După ce Patanjali a descris cum poţi atinge samyama, apoi cum poţi să te îndrepţi spre compasiune, iubire şi prietenie. Şi cum poţi deveni puternic prin aceste atribute, imediat el trece la teritoriul interior, la topografia internă a fiinţei: Practicând samyama asupra Soarelui este obţinută cunoaşterea sistemului solar. Lumea poate fi împărţită în două tipuri de oameni: predominant solari şi predominat lunari - sau yang şi yin. Soarele este masculin; luna este feminină. Soarele reprezintă dinamismul; luna reprezintă receptivitatea, pasivitatea. Întreaga existenţă are la baza două principii: solar şi lunar. De asemenea, corpul poate fi şi el divizat în acelaşi mod. Yoga deja a făcut acest lucru. Yoga a analizat totul atât de profund încât a ajuns chiar şi la divizarea respiraţiei. O nară aparţine soarelui şi cealaltă aparţine lunii. Când te înfurii începi să respiri prin nara solară, iar când devii tăcut şi liniştit începi să respiri prin nara lunară. Întregul corp este divizat: o parte este masculină, cealaltă este feminină. Mintea este şi ea divizată: masculină şi feminină. Iar căutătorul trebuie să-şi armonizeze aceste două energii şi, apoi, să le depăşească pe amândouă.

158

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

XII. UN MARE MINCINOS

1. Discipolii tăi vor atinge iluminarea brusc sau printr-o evoluţie treptată? Învăţătura ta nu urmează o cale anume. Îmi poţi spune dacă aceasta poate fi urmată de oricine sau este valabilă doar pentru anumiţi oameni rari, de excepţie? Primul lucru care trebuie înţeles este acela că termenul de “atingere” nu are nimic de-a face cu spiritualitatea. Este o parte a lăcomiei tale. Ideea de a realiza sau obţine ceva aparţine materialităţii. Faptul că doreşti să deţii putere, prestigiu, avere, iluminare. Dumnezeu sau nirvana nu are importanţă - dorinţa de a obţine ceva aparţine ego-ului, lumii materiale. Revoluţia spirituală se produce doar când renunţi la această lăcomie, când renunţi la ideea de a deveni ceva sau cineva. Tu deja eşti ceea ce cauţi aşa că nu mai tânji după nimic. Şi niciodată nu ai fost altceva - întotdeauna ai fost exact ceea ce ai căutat. Dumnezeu se află în interiorul tău în fiecare clipă - gata oricând să se manifeste. Deoarece Dumnezeu nu este ceva diferit sau separat de tine sau de viaţă. Însă lăcomia oamenilor a fost întotdeauna o problemă; datorită acesteia au apărut tot felul de exploatatori, care mai de care mai cunoscător şi mai înţelept - aceştia sunt cei care te-au îndrumat greşit; ei ţi-au arătat tot felul de căi prin care te poţi realiza. Întregul meu efort este acela de a te ajuta să vezi adevărul că deja deţii tot ceea ce doreşti. Nu se pune problema de atingere. Nu ai de ce să te gândeşti la viitor. În clipa în care te gândeşti la ziua de mâine, deja a apărut dorinţa. Atunci doreşti să fii altcineva, să fii ceva diferit de ceea ce eşti - lucru complet imposibil. Nu poţi fi decât ceea ce eşti. Devenirea este un vis; conştienţa este adevărul. Din cauza lăcomiei, ceilalţi din jurul tău au început să te intoxice cu tot felul de doctrine şi idei - iar tu le-ai acceptat. Nu le-ai acceptat pentru că ceea ce ar spune ceilalţi ar fi ceva adevărat, ci din cauza datorită lăcomiei, doar pentru că cuvintele lor îţi hrănesc lăcomia. 159

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

A fi aproape de mine este tot ceea ce ai de învăţat: trebuie să te dezveţi de lăcomie. Şi o poţi face chiar în această clipă. Nu mai amâna; nu mai spune: “Da mâine o să renunţ la lăcomie.” Doar încearcă să înţelegi suferinţa produsă de aceasta. Iar dacă poţi vedea clar faptul că lăcomia este cea care creează iadul, atunci de ce să laşi pe mâine ce poţi face azi? Şi aceasta va dispărea imediat prin înţelegere. Nu tu eşti cel care renunţă la ea, ci dispare singură. Deci, dacă însăşi ideea de a atinge ceva este stupidă, atunci ce sens mai are să întrebi cum te vei realiza, treptat sau spontan? Tu deja eşti ceea ce doreşti să devii. Nu trebuie să uiţi nici măcar o clipă faptul Dumnezeu este în tine. Şi nu te mai gândi la nimic altceva. Renunţă la toate prostiile cu care te-ai înconjurat singur. Deci, aceasta este munca pe care o fac aici: anihilez toate ideile greşite. Şi fiecare încearcă cu disperare să se agaţe de ele, deoarece a plătit cu vârf şi îndesat pentru acestea. Timp de secole ţi-au fost implementate în minte, în numele spiritualităţii. O fată catolică şi un băiat evreu s-au îndrăgostit nebuneşte unul de celălalt, dar nu putea fi împreună datorită credinţelor şi ideilor religioase care le fuseseră inoculate. Mama fetei i-a spus: “Dacă vrei să fii împreună cu el, mai întâi trimite-i o broşură religioasă şi poate înţelege ce este catolicismul. Convinge-l că este necesar să devină catolic.” Fata a ascultat şi a început să îi arate tot felul de broşuri religioase şi băiatul a fost convins de cuvintele ei. Apoi au stabilit data nunţii. Fata era în culmea fericirii. Dar cu o zi înainte de nuntă, fata a venit plângând acasă şi mama a întrebat-o: “Ce ai? De ce plângi?” Fata a răspuns: “Căsătoria s-a anulat.” “Cum este posibil? Nu ai spus că a devenit interesat de catolicism şi doreşte să se convertească?” “Ba da, dar cred că i-am vorbit prea convingător, deoarece acum vrea să devină preot.” Aceşti vânzători ai spiritualităţii au existat timp de milenii întregi. Ei sunt cei care au exploatat omenirea şi i-au implantat în minte tot felul de nebunii. Nu poţi fi altceva decât ceea ce eşti - altceva nu este posibil. Este un fapt real - este un dar. Deci, spiritualitatea nu este o realizare, ci o amintire, o recunoaştere. Singura problemă este că ai uitat. A doua parte a întrebării este: “Învăţătura ta nu urmează o cale anume. Îmi poţi spune dacă aceasta poate fi urmată de oricine sau este valabilă doar pentru anumiţi oameni rari, de excepţie?” Doar pentru oameni de excepţie? Dar oricine este o excepţie, este unic şi nerepetabil. Eu încă nu am întâlnit o persoană care să nu fie excepţională. Nu am întâlnit un bărbat sau o femeie obişnuită. Şi crede-mă, am căutat din greu fiecare este absolut unic. Dumnezeu nu se repetă niciodată. Creativitatea sa este absolută - el nu crede în imitaţii, în obişnuit, în banal. Dumnezeu creează doar extraordinarităţi şi unicate. 160

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Încearcă să înţelegi acest lucru, deoarece societatea ţi-a inoculat ideea că eşti un bărbat obişnuit. Câţiva dintre noi doresc să arate că sunt deosebiţi şi pentru aceasta trebuie să dovedească că toţi ceilalţi din jurul lor sunt nişte fiinţe de rând. Politicienii nu cred că fiecare dintre noi este unic. Dacă ar crede, atunci cine ar mai dori să ajungă preşedinte, prim-ministru? Cine va încerca va părea stupid în faţa celorlalţi. Politicienii sunt cei care se cred unici şi pentru aceasta trebuie să demonstreze că toţi ceilalţi sunt nişte persoane banale. Pentru a-şi dovedi extraordinaritatea, ego-urile lor au căutat să sugereze un alt lucru: că oricine în afara lor este banal. Şi atunci încep să te îndemne să îţi dovedeşti extraordinaritatea - trebuie să devii bogat, precum Rockefeller, ori politician adevărat, ori poet precum Ezra Pound sau Cummings; trebuie să devii pictor, precum Picasso sau Van Gogh; actor sau orice altceva. Afirmă-te! Ieşi în faţă! Fii cineva: demonstrează-ţi talentul, sau geniul, sau puterea. Şi imediat vei ajunge ca învăţătorii tăi, iar restul lumii va rămâne în mocirlă - în schimb, tu vei vei excepţional. Însă vreau să îţi spun că fiecare se naşte ca o fiinţă excepţională - şi nu este nevoie să dovedească aceasta. Cei care încearcă nu arată altceva decât faptul că nu sunt foarte siguri de unicitatea şi originalitatea lor. Încearcă să înţelegi acest lucru. Doar oamenii care se simt inferiori încearcă să dovedească că sunt superiori. Complexul de inferioritate te ajută să concurezi cu ceilalţi şi să dovedeşti că eşti superior. Dar, fundamental, fiecare este unic. Bucură-te dacă te simţi bine când compui muzică sau poezii, când pictezi sau dansezi, dar nu face din aceasta o competiţie a ego-ului. Priveşte pictorii sau poeţii moderni: sunt atât de egotici încât par puţin dezcentraţi. Ce se întâmplă? Ei nu se bucură de faptul că pot crea, ci doar se folosesc de poezie sau pictură pentru a urca pe scara ierarhică a societăţii şi a declara: “Priviţi-mă: eu sunt unic, iar ceilalţi nu sunt.” Datorită acestor oameni bolnavi.... Ei au nevoie de tratament psihiatric. De asemenea, politicienii şi toate celelalte persoane ego-centrate trebuiesc să fie spitalizate. Datorită nebuniei lor, competiţiei disperate spre care îi îndreaptă pe oameni, începi să te simţi mic şi neînsemnat; simţi că nu eşti special, că doar vegetezi - trăieşti o viaţă măruntă şi vei muri în mizerie şi nerecunoscut de nimeni. Aceasta este o idee foarte periculoasă - o sămânţă otrăvitoare adânc implantată în tine. Arunc-o! Dar ţine minte: când spun că fiecare este unic nu o fac într-un mod relativ. Nu spun că tu eşti mai unic decât altcineva. Când spun că eşti unic, o fac într-un mod absolut - nu într-un mod comparativ. Fiecare este la fel de unic ca şi ceilalţi. Unicitatea este chiar natura ta. Mă întrebi: “Învăţătura ta nu urmează o cale anume. Îmi poţi spune dacă aceasta poate fi urmată de oricine, sau este valabilă doar pentru anumiţi oameni rari, de excepţie?” 161

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Este doar pentru excepţii, însă toţi sunt unici şi excepţionali. Aş dori să îţi mai spun o anecdotă: Exista un rege care nu suporta gândul că cineva îi putea fi superior.... Probabil că era un politician adevărat...Aşa că el şi-a adunat toţi învăţaţii şi i-a întrebat: “Cine este superior eu sau Dumnezeu?...” Pentru că atunci când porneşti într-o călătorie a ego-ului, lupta finală se va da între tine şi Dumnezeu. Într-o bună zi vei ajunge să te întrebi care dintre voi este superior. Friedrich Nietzsche a spus: “Nu pot crede în Dumnezeu, pentru că dacă o voi face voi rămâne veşnic inferior - veşnic.” Atunci nu mai ai nici o posibilitate de a deveni superior. Aşa că Nietzsche spune: “Mai bine renunţ la ideea de Dumnezeu. Cum ar putea exista două fiinţe superioare?” Acel rege bolnav probabil era un adept al lui Nietzsche. ... Învăţaţii s-au uitat unii la alţii şi au fost şocaţi - pentru că ştiau că dacă vor răspunde că Dumnezeu este superior vor fi imediat ucişi. Atunci i-au cerut regelui un timp de gândire, deoarece se temeau pentru vieţile lor şi nu vroiau să moară. Se vedea pe faţa lor că sufereau. La un moment dat un învăţat bătrân le-a spus: “Nu vă mai îngrijoraţi. Lăsaţi totul în seama mea. Mâine o să mă prezint singur în faţa regelui.” A doua zi, după ce s-a adunat întreaga curte, bătrânul înţelept s-a prezentat în faţa regelui şi, ducându-şi mâinile la piept, a îngenuncheat şi a pronunţat următoarele cuvinte: “O Preamărite, fără îndoială că tu eşti cel superior” - atunci regele a început să îşi mângâie mustaţa şi să îşi înalţe mândru capul: “Tu eşti mai măreţ, pentru că tu ne poţi goni din regatul tău, în timp ce Dumnezeu nu ne poate goni din împărăţia sa.” Nu se poate ieşi; nu poţi părăsi regatul lui Dumnezeu. Aceasta este şi unicitatea. Nu poţi fi altceva decât o parte a lui Dumnezeu. Respectă-te şi respectă-i şi pe alţii. În clipa în care încerci să îţi dovedeşti superioritatea eşti lipsit de respect faţă de ceilalţi - deoarece prin ideea de a te afirma nu arăţi altceva decât faptul că ai acceptat ideea că nu eşti unic. De aceea şi vrei să dovedeşti ceva. Respectă-te şi respectă-i şi pe ceilalţi, deoarece adânc în interior nimeni nu este separat de ceilalţi. Noi suntem un întreg şi nu doar nişte insule - suntem vastul continent al lui Dumnezeu. 2. Patanjali spune că prin ignoranţă se acumulează ignoranţă şi astfel se acumulează karma; dar înainte de a discuta despre aceste lucruri ne-ai spus că până când nu se ajunge la o anumită cristalizare, omul nu este responsabil de acţiunile proprii - ai spus că, mai degrabă, Divinul este cel care acţionează, doar acesta este responsabil. Te rog, vrei să clarifici aceste aparente contradicţii? Da par nişte contradicţii, dar numai pentru tine. Decât să clarific aceste contradicţii, mai bine încerc să te clarific pe tine. Aş dori să te curăţ complet, astfel încât să nu mai exişti - atunci cu siguranţă nu vei mai observa nici un fel de contradicţii. 162

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Contradicţiile sunt percepute prin intelect. În clipa în care intelectul a dispărut, atunci vei putea vedea totul clar - în conştiinţă nu va mai pluti nici un nor - te vei afla în samyama, absolut gol şi nu vei mai vedea nici o contradicţie. Toate contradicţiile vor apărea ca fiind complementare. Şi acestea chiar sunt complementare; problema este că mintea a fost antrenată de logicieni, de intelectuali. Ai fost învăţat să divizi orice lucru în poli opuşi: zi şi noapte, viaţă şi moarte, bine şi rău, Dumnezeu şi diavol, bărbat şi femeie. Iar dacă îţi spun că în fiecare femeie există un bărbat şi în fiecare bărbat coexistă o femeie, îmi vei spune: “Asta este o contradicţie. Cum se poate aşa ceva? Un bărbat este un bărbat şi o femeie este o femeie.” Dar nu este chiar aşa. Viaţa nu crede în Aristotel; viaţa este mult mai măreaţă. Bărbatul şi femeia sunt complementari şi nu se contrazic unul cu celălalt. Ai văzut simbolul taoist care reprezintă simbolurile yin şi yang? Contradicţiile se contopesc, se dizolvă una în cealaltă: viaţa în moarte şi moartea în viaţă. Şi chiar aşa este. Viaţa şi moartea nu sunt două entităţi separate. Între ele nu există un interval. Viaţa devine moarte şi moartea redevine viaţă. Un val se ridică şi apoi revine în ocean. Valul nu este separat de ocean. Un munte şi o prăpastie nu sunt două lucruri diferite. Valea nu este altceva decât inversul muntelui, iar muntele este inversul văii. Bărbatul şi femeia, ca de altfel toate aceste aparente contradicţii, sunt complementari unul altuia. Şi odată ce înţelegi acest fapt, vei şti că nu am de ales şi trebuie să vorbesc în mod contradictoriu, deoarece eu vorbesc despre Total, despre Întreg şi altfel nu se poate. Orice voi încerca să spun nu va reprezenta Totalul, va fi doar un fragment, iar un alt fragment este lăsat deoparte. De aceea, trebuie să revin şi asupra celuilalt fragment. Limbajul încă este aristotelic şi nu cred că este posibil ca în viitor să apară un limbaj care să nu fie logic. Ar fi ceva extrem de dificil, deoarece în viaţa de zi cu zi, pentru a fi mai practici, este necesar să divizăm lucrurile în alb şi negru. Albul şi negrul par separate, dar viaţa reală este un curcubeu - ea deţine întregul spectru. Poate că într-o parte este albă, iar în altă parte este neagră, dar între ele există milioane de nuanţe care le unesc. Viaţa este un spectru. Dacă nu priveşti şi mijlocul, atunci este normal ca polii opuşi să ţi se pară contradictorii. Problema este că viziunea ta nu este foarte clară. Am auzit că într-o zi, un beţiv intrase la oficiul de înregistrare a naşterilor şi a morţilor şi a spus printre sughiţuri: “Domnilor, aş dori să înregistrez naşterea a doi gemeni!” “Dar de ce vorbeşti la plural? Nu vezi că sunt singur la ghişeu?” - i-a spus funcţionarul. “Da?” - a întrebat mirat beţivul, “Atunci cred că ar fi bine să mă duc înapoi la spital şi să privesc mai bine.” 163

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Inconştienţa este cea care îţi distorsionează privirea. Atunci este normal să vezi că mă contrazic. Contradicţiile există doar în aparenţă. Adânc înăuntru acestea se întâlnesc. În legătură cu ceea ce spui: “Patanjali spune că prin ignoranţă se acumulează ignoranţă şi astfel se acumulează karma; dar mai înainte de a discuta despre aceste lucruri ne-ai spus că până când nu se ajunge la o anumită cristalizare, omul nu este responsabil de acţiunile proprii - ai spus că, mai degrabă, Divinul este cei care acţionează, doar acesta este responsabil.” Da, aceste două căi par contradictorii. Una dintre ele este aceea prin care laşi totul în mâinile lui Dumnezeu - dar totul. Atunci tu nu mai eşti responsabil. Însă ţine minte: trebuie să fie un sacrificiu total, fără nici un fel de reţinere. Şi indiferent de ce vei face, bine sau rău, Dumnezeu este cel care a acţionat. Adu-ţi aminte întotdeauna de totalitate - aceasta te va transforma. Nu încerca să fii şmecher, deoarece există posibilitatea ca uneori să pui unele lucruri pe seama lui Dumnezeu. Ori de câte ori te vei simţi vinovat vei arunca întreaga vină asupra lui Dumnezeu, iar când vei face ceva care îţi hrăneşte egoul vei spune: “Da, eu am făcut-o.” Şi poate că nu o vei spune cu voce tare, dar adânc înăuntru vei simţi acest lucru. Dacă compui o poezie înălţătoare vei afirma: “Eu sunt poetul care a creat-o.” Dacă pictezi un tablou foarte frumos vei spune: “Eu sunt pictorul care l-am făcut.” Dacă ţi s-ar acorda premiul Nobel nu ai spune: “Acesta este meritul lui Dumnezeu şi doar el este îndreptăţit să îl primească.” Nu, vei spune: “Da, am muncit mult pentru el şi am aşteptat ani de-a rândul să îmi fie recunoscută valoarea.” Când lui Bernard Shaw i-a fost acordat premiul Nobel, el pur şi simplu la refuzat, spunând: “Am aşteptat prea mult. Acum acest premiu nu se mai ridică la valoarea şi prestigiul meu.” A fost una dintre persoane cele mai egotice. A mai spus: “Când eram tânăr îmi doream, tânjeam să îl câştig. Acum sunt destul de bătrân şi nu mai am nevoie de el. Valoarea mea mondială este deja foarte mare şi oamenii mă preţuiesc enorm de mult. Acum nu mai am nevoie de acest premiu. Chiar dacă îl primesc nu va mai putea să îmi ridice prestigiul.” Apropiaţii i-au spus că nu este bine să refuze premiul, deoarece aceasta ar fi fost o insultă adusă comitetului de decernare şi atunci s-a hotărât să îl accepte. Dar imediat după aceea a donat banii primiţi unei organizaţii de care nu a auzit nimeni. Iar singurul membru, care era totodată şi preşedinte al organizaţiei, era chiar Shaw. Când a fost întrebat de ce a acţionat în acest mod, a răspuns: “Toţi cei care au luat premiul Nobel până acum au ajuns doar o singură dată pe prima pagină a ziarelor. Eu l-am respins şi am fost şi a doua oară pe prima pagină a tuturor ziarelor. Apoi, l-am acceptat şi iarăşi am fost pe prima pagină. După aceea, am donat banii primiţi şi din nou am deţinut primul titlu al ziarelor.

164

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Iar în cele din urmă, după ce s-a aflat că mi i-am donat chiar mie, din nou am captat atenţia tuturor. Aşadar, l-am folosit la maximum.” A extras tot ce a putut. Aşa că există posibilitatea ca ego-ul să fie cel care alege. Faţă de ceea ce te face să te simţi vinovat, vei spune că Dumnezeu este responsabil. Faţă de ceea ce te face să te simţi bine, vei culege toţi laurii numai pentru tine. Cealaltă cale - a lui Patanjali, Mahavira, Buddha - aruncă întreaga responsabilitate doar asupra fiecăruia. Patanjali nu vorbeşte mult despre Dumnezeu. Este prea ştiinţific pentru a face acest lucru. El spune că devoţiunea faţă de Dumnezeu reprezintă o altă metodă prin care poţi ajunge la iluminare, la nirvana. Patanjali seamănă enorm de mult cu Buddha şi Mahavira, care nu au vorbit deloc despre Dumnezeu. Ei au spus: “Doar omul este responsabil.” Pentru totul. Nu numai pentru lucrurile bune, ci şi pentru cele rele. Înţelegi cum aceste două contradicţii sunt unite în conceptul totalităţii? Ambele necesită integritate - aceasta este veriga lor de legătură. Singurul lucru care te ajută este totalitatea: ori predându-te total şi laşi totul în seama lui Dumnezeu, ori iei toată responsabilitatea asupra ta. Ceea ce este important este totalitatea. Fii total în orice faci şi acest lucru îţi va aduce eliberarea. A fi total înseamnă a fi eliberat. Aceste două căi par contradictorii, dar nu sunt. Amândouă sunt bazate pe aceeaşi idee: totalitatea. În lume există două tipuri de oameni şi tocmai de aceea este nevoie de două tipuri de căi. Pentru mintea feminină este foarte uşor să se dăruiască, să se sacrifice. Pentru mintea masculină este foarte dificil să facă acest lucru. De aceea, mintea masculină are nevoie de Patanjali, de o cale pe care întreaga responsabilitate să revină asupra propriei fiinţe. Mintea feminină are nevoie de calea devoţiunii - metodele lui Narad, Meera, Chaitanya, Iisus. Totul este al lui Dumnezeu; totul este lăsat în seama sa. Iisus spune mereu: “Eu doar Lui îi aparţin.” Acesta este şi sensul cuvintelor: “El este Tatăl şi eu sunt fiul. Iar un fiu nu este altceva decât o manifestare a conştiinţei Tatălui - acesta sunt eu.” Pentru o minte feminină, receptivă, pasivă, Patanjali nu va fi de prea mare ajutor. Este nevoie de iubire, de sacrificiu total, de dizolvare, contopire. În schimb, pentru o minte masculină, dinamică, Patanjali este perfect. Însă ambele sunt la fel de bune. Contradicţia apare tocmai datorită faptului că nu poţi înţelege mintea pe deplin. Însă prin aceste două căi, pe oricare ai alege-o, tu devii total; iar cu timpul, mintea superioară va începe să înflorească şi în tine. 3. Preaiubite maestru, Ramakrishna se folosea de mâncare ca de o ancoră pentru a putea rămâne la periferie. Dar compasiunea nu este îndeajuns pentru a putea rămâne în această lume? Şi te rog să mă ierţi, dar vreau să îţi pun o întrebare personală: care este ancora pe care o foloseşti tu? 165

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Mai întâi, compasiunea nu este îndeajuns, deoarece este atât de pură încât nu o poţi folosi ca pe o ancoră. Este atât de pură încât gravitaţia pământului nu poate acţiona asupra ei. Pământul are nevoie de ceva mai material. Corpul este material şi are nevoie de ceva asemănător lui. Cenuşă din cenuşă. Pentru a rămâne în corp, compasiunea nu este îndeajuns. De fapt, în ziua în care compasiunea şi-a făcut apariţia, deja eşti pregătit să părăseşti corpul. Ea te atrage spre înălţimi, te eliberează de gravitaţia pământului. Îţi va fi aproape imposibil să mai rămâi în trup. Nu, această puritate nu este de prea mare ajutor pentru a rămân în această lume. Pentru a rămâne în corp este nevoie de ceva material. Mâncarea este foarte bună - ea face parte din materie şi de aceea îţi oferă o anumită greutate. Mulţi s-au folosit de alte lucruri, dar nimeni nu a putut rămâne aici doar cu ajutorul compasiunii. Ea este cea care te ajută să te înalţi; prin ea îşi face apariţia graţia. Gravitaţia este atracţia spre pământ, iar graţia este atracţia spre înălţimi. În clipa în care eşti plin de compasiune, graţia începe imediat să se reverse asupra ta. Atunci îţi va dispărea greutatea şi vei fi pregătit să zbori. Pentru a sta aici ai nevoie de o greutate. Ramakrishna s-a folosit de hrană - aceasta a fost greutatea care l-a ţinut la periferie. El a avut nevoie de aceasta pentru a nu se înălţa. În legătură cu a doua parte a întrebării, aş dori să îţi spun o anecdotă: Patru membri ai diferitelor culte religioase aveau o discuţie confidenţială şi îşi dezvăluiau viciile. “Mie îmi place să mănânc carne de porc”- a spus rabinul. “Eu beau o sticlă de vin roşu în fiecare zi” - a spus preotul protestant. “Îmi place să mă întâlnesc în fiecare zi cu câte o femeie” - a mărturisit catolicul. Atunci s-au întors toţi spre baptist. Acesta a ridicat din umeri şi a spus: “Ce îmi place mie? Îmi place foarte mult să bârfesc!” Acesta este şi răspunsul meu: îmi place să bârfesc. Aceasta este povara care mi-am ales-o. Toate aceste discursuri nu sunt altceva decât nişte bârfe. Iar dacă exprimarea aceasta îţi răneşte ego-ul, atunci le poţi denumi bârfe divine, spirituale - dar în cele din urmă sunt doar nişte bârfe. 4. Cu umilinţă doresc să îţi pun următoarea întrebare şi sper sincer că îmi vei răspunde mâine. M-am întors din Singapore şi în curând mă voi duce din nou acolo. Astăzi dimineaţă ai afirmat că ego-ul este singura piedică în calea realizării şi doar prin transcenderea sau cucerirea lui se poate atinge natura noastră esenţială. Ai mai spus că prin concentrarea asupra impulsului sexual se poate ajunge la iluminare. Dar nu crezi că aceste două afirmaţii sunt contradictorii, pentru că dacă te concentrezi asupra actului sau impulsului sexual deja ai devenit cel care acţionează în mod egotic? 166

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Noi credem că doar prin detaşarea de dorinţele sexuale se poate ajunge la desăvârşire. Cu umilinţă te rog să îmi clarifici această neînţelegere. Cu siguranţă întrebarea este pusă de un indian. Da, este de la P. Gangaram. Şi doresc să fie notat acest lucru, deoarece întrebarea arată exact mentalitatea indiană. Să încercăm să disecăm întrebarea, pas cu pas. “Cu umilinţă doresc să îţi pun următoarea întrebare şi sper sincer că îmi vei răspunde mâine.” Nu este nevoie să spui aceste cuvinte, dar mintea indiană este foarte formală. Nu este deloc sinceră. Nu este directă, întotdeauna se ascunde în spatele ritualurilor, cuvintelor. Pare politicoasă, dar nu este. O minte politicoasă este întotdeauna directă, spontană. Nu este nevoie să te ascunzi în spatele ecranului formalităţilor, etichetei - cel puţin nu aici. Dumnezeu nu este o formalitate şi eticheta sau morala nu te vor ajuta în nici un fel să rezolvi problemele vieţii. Doar îţi vei crea singur probleme. “Astăzi dimineaţă ai afirmat că ego-ul este singura piedică în calea realizării şi doar prin transcenderea sau cucerirea lui se poate atinge natura noastră esenţială.” În primul rând, ai auzit ceva ce eu nu am afirmat. Şi aceasta face parte tot din mintea indiană. Pentru o astfel de minte este foarte dificil să audă exact ceea ce se spune; ea este deja plină de tot felul de idei, filosofii, doctrine, tradiţii şi alte non-sensuri. Şi singurul lucru care i-a mai rămas de făcut este să le amestece între ele. Da, am spus că este necesară transcenderea, dar nu am afirmat “cucerire”. Acest domn spune: “Astăzi dimineaţă ai afirmat că ego-ul este singura piedică în calea realizării şi doar prin transcenderea sau cucerirea lui....” Aceste cuvinte nu sunt sinonime. Cucerirea implică reprimare, violenţă, impunere, luptă, conflict. Şi atunci când lupţi, ego-ul nu poate fi transcens, deoarece ego-ului îi place lupta - prin aceasta se hrăneşte. Deci, prin cucerire, ego-ul nu este depăşit. Cu cât încerci mai mult, cu atât vei deveni mai egoist. Dar bineînţeles că atunci ego-ul va fi mai pios, mai umil, mai sfânt, mai religios. Însă ţine minte; atunci el devine şi mai subtil, deci şi mai periculos. Este doar o otravă purificată. Cucerirea nu este acelaşi lucru cu transcenderea. Care este diferenţa? Transcenderea apare prin înţelegere, iar cucerirea prin luptă. Iar prin luptă nu vei reuşi niciodată să elimini nimic: nici măcar nu vei mai putea renunţa la luptă, deoarece în clipa în care o faci, inamicul reapare. O persoană egoistă care luptă cu ego-ul va deveni umilă, însă în acea umilinţă nu există nimic altceva decât egoism. Nu poţi găsi persoane mai egoiste decât persoanele care se luptă să fie umile. Ei spun: “Noi nu însemnăm nimic; suntem precum praful de pe pantofii cuiva” - dar priveşte-le ochii. Să îţi spun o anecdotă: “Doctore - se plângea un pacient, “am foarte multe dureri de cap. Ce spui despre aceasta?” “Fumezi mult?” - a întrebat doctorul. 167

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

“Nu. Niciodată nu m-am atins de tutun. Şi mai mult decât atât: nu am băut niciodată, iar ultima întâlnire cu o femeie am avut-o în urmă cu 20 de ani.” “Înseamnă că în acest caz singura explicaţie ar fi faptul că aura ta de sfânt este puţin cam strâmtă.” Iată ce se întâmplă prin “cucerire” - aura de pioşenie se strâmtează şi vei începe să ai dureri de cap. Acest lucru se întâmplă tuturor persoanelor religioase. Toţi devin falşi, crispaţi, neautentici. Când le apare furia, ei încep să zâmbească, dar acel zâmbet este pictat. Nu fac altceva decât să îşi reprime furia în inconştient. Dar ţine minte: tot ceea ce reprimi se răpândeşte în întreaga fiinţă. Devine o parte din tine. Este posibil ca un om religios să nu pară niciodată furios, dar furia va deveni chiar stilul său de viaţă. Nu vei reuşi să îl vezi niciodată roşu de furie, însă aceasta îi va curge prin sânge şi va fi emanată prin toţi porii trupului. Egoul va exista în toate acţiunile sale. Va fi foarte atent să nu devină furios şi astfel se va afla întotdeauna într-o stare de apărare. Nu, cucerirea nu înseamnă transcendere. Transcenderea are o frumuseţe aparte; cucerirea este complet urâtă. În clipa în care ai transcens, ai înţeles stupiditatea şi iluzia pe care le-a menţinut ego-ul. Şi atunci nu tu eşti cel care renunţă la el, ci acesta dispare de la sine. Înţelegerea funcţionează precum un foc care arde ego-ul. Atunci nu vei mai putea spune niciodată: “Am renunţat la ego.” Cel care va cuceri ego-ul va deveni umil; cel care doar l-a transcens nu va deveni nici umil şi nici egoist. Doar un egoist poate fi umil. Când ego-ul nu mai există, atunci cum mai poţi fi umil? Cine va fi umil? Umilinţa nu mai are bază. Prin dispariţia ego-ului, omul se eliberează de o capcană foarte mare. Nu mai este nici umil şi nici egoist. Este simplu, adevărat, autentic. Nu va exagera în nici un mod. Exagerarea este o tendinţă a ego-ului. La început spui: “Eu sunt cel mai măreţ om” - iar după “cucerire” treci la altă exagerare: “Eu sunt cel mai umil.” În ambele cazuri te vei crede deosebit. La început doreşti ca lumea să îţi recunoască valoarea şi măreţia, apoi, când vezi că nimeni nu face acest lucru.... Deoarece toţi se află pe aceeaşi cale şi urmăresc aceleaşi lucruri. Fiecare se crede deosebit. Când observi că această competiţie este prea dură şi înţelegi că nu vei rezolva nimic, încerci să o iei pe un alt drum: “Eu nu sunt nimic” - şi aştepţi ca acest lucru să fie recunoscut de cineva. Ai devenit un mare înţelept, lipsit complet de ego. Iar în sinea ta te gândeşti cât de uşor a fost să îi păcăleşti pe ceilalţi. Tine minte: cucerirea nu este transcendere. “Astăzi dimineaţă ai afirmat că ego-ul este singura piedică în calea realizării şi doar prin transcenderea sau cucerirea lui” - să nu foloseşti niciodată acel “sau” între “cucerire” şi “transcendere”; acestea sunt două fenomene complet diferite - ...se poate atinge natura noastră esenţială.” 168

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

“Ai mai spus că prin concentrarea asupra impulsului sexual....” Nu am spus aşa ceva. Am afirmat “samyama” şi nu doar “concentrare”. Concentrare, meditaţie, samadhi - extaz - toate împreună. Acesta este şi motivul pentru care repet de foarte multe ori fiecare frază, pentru că oamenii aud doar ceea ce vor ei. Adu-ţi aminte de câte ori am repetat ieri cuvântul “samyama”, încercând să explic ce este aceasta. Concentrarea este doar primul pas; al doilea este meditaţia. În meditaţie, concentrarea trebuie să dispară. Poţi urca o scară fără să laşi în urmă treptele? În a treia etapă, extazul - samadhi - dispare şi meditaţia. Toate acestea, luate împreună, sunt denumite samyama. Da, când îţi îndrepţi samyama asupra sexului, acesta devine brahmacharya - dar nu o poţi face doar prin concentrare. “Ai mai spus că prin concentrarea asupra impulsului sexual se poate ajunge la iluminare.” Da, prin samyama asupra oricărui impuls, te poţi elibera de acesta. Deoarece în samadhi nu eşti altceva decât înţelegere - iar înţelegerea eliberează. Şi o minte care înţelege nu are de ce să încerce să scape sau să fugă de anumite lucruri. Poate face faţă oricărei probleme. Focul înţelegerii este cel care arde orice problemă. Încearcă să îţi îndrepţi samyama spre impulsul sexual şi vei vedea că acesta dispare. Nu este cucerit, ci transcens. “Dar nu crezi că aceste două afirmaţii sunt contradictorii...” Nu, nu cred. Tu eşti confuz şi confuzia a apărut tocmai datorită propriei ideologii. Ideologiile te ajută să te ascunzi în spatele lor şi să asculţi totul de acolo. Este foarte dificil să întâlneşti un indian care să asculte în mod direct. Indienii au deveni precum papagalii - repetă în mod continuu Gita, Vedele, Upanishadele. Repetă fără să înţeleagă nimic. Când înţelegi nu mai ai nevoie să repeţi nimic. Atunci vei cânta propriul cântec divin. Vei începe să acţionezi în modul tău unic. Krishna a făcut acest lucru. Tu de ce trebuie să îl imiţi? Cine este el pentru a fi imitat? Dacă o faci, atunci vei deveni şi tu tot o imitaţie. Toţi indienii au devenit doar nişte imitaţii; toţi poartă măşti şi gândesc că locuiesc într-o ţară foarte religioasă. Nu este aşa. Aceasta este una dintre ţările cele mai şirete din lume. “Dar nu crezi că aceste două afirmaţii sunt contradictorii, pentru că dacă te concentrezi asupra actului sau impulsului sexual deja ai devenit cel care acţionează în mod egotic?” Cine ţi-a spus că dacă vei îndrepta samyama asupra sexului vei deveni cel care acţionează? Samyama nu înseamnă altceva decât conştientizare pură. Devii observator. Cum ai putea să acţionezi când doar observi impulsul sexual? Imediat ce l-ai văzut prin intermediul lui sanyama acesta va deveni diferit de subiect. De exemplu, mă vezi pe mine. Suntem separaţi. Tu eşti obiectul viziunii mele, iar eu sunt capacitatea care vede. Cunoscutul este separat de cunoscător. Urmăreşte să îndrepţi samyama asupra oricărei dorinţe - sex, lăcomie, egoism - şi vei vedea că eşti separat de aceasta, deoarece tu o poţi vedea. 169

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Cum mai poţi acţiona? Orice persoană acţionează doar în clipa în care îşi pierde conştientizarea şi se identifică cu obiectul viziunii. Aceasta va spune: “Eu sunt sexul, eu sunt foamea, eu sunt corpul.” Însă dacă observi cu atenţie vei vedea că eşti foarte diferit de ele. Când îţi este foame, închide ochii şi urmăreşte acest impuls. Nu te poţi identifica cu foamea. Iar dacă te simţi identificat, imediat conştientizarea se pierde. Întreaga artă a conştientizării este de a te ajuta să te simţi separat de tot ceea ce te înlănţuie. Nu, acţiunea nu poate apărea niciodată prin samyama. Cel care acţionează dispare complet. Brusc, vei vedea că tu nu ai acţionat niciodată lucrurile s-au petrecut, însă tu nu ai făcut nimic. Eşti doar un observator pur, sakshi. Şi aceasta este religia cea mai înaltă dintre toate. “Noi credem că doar prin detaşarea de dorinţele sexuale se poate ajunge la desăvârşire.” Faptul că ai idei, că “gândeşti”, creează foarte multe probleme. Dacă ai citit ceva şi crezi că poţi practica, atunci practică şi vei vedea dacă ideile sunt sau nu false. Dar oamenii îşi împodobesc mintea cu tot felul de idei, chiar se “hrănesc” cu ele. Nu te-ai săturat? Ai rezolvat ceva prin ele? Ţi-a apărut transformarea? Iluminarea? Fii puţin mai inteligent şi priveşte la aceste idei pe care le-ai cărat întreaga viaţă după tine - ce ai rezolvat? Înăuntru este doar o groapă de gunoi. Trebuie să începi să faci curat. Eu nu încerc să ofer nimănui nici un fel de idei sau dogme substituente. Întregul meu efort este doar de a te anihila complet - de a distruge mintea astfel încât să poţi vedea totul foarte limpede. Eu nu cred în nici un fel de ideologii şi vreau ca şi tu să faci acelaşi lucru. Toate ideologiile sunt false. Şi spun toate - inclusiv a mea. Deoarece ideile nu te pot aduce la realitate. Realul poate fi cunoscut doar atunci când nu ai nici un fel de idei despre el. Realul există, dar îl pierzi tocmai datorită faptului că eşti foarte plin gunoaie. Iar când mă asculţi, dacă o faci prin prisma ideilor, atunci vei deveni din ce în ce mai confuz. Te rog, pentru câteva minute cât stai aici, lasă-ţi ideile deoparte. Doar ascultă-mă. Şi nu îţi spun să crezi ceea ce afirm - îţi spun doar să asculţi. Acordă-ţi o şansă şi vei vedea ce se petrece. Dar în general este exact invers: eu spun ceva şi tu repeţi în interior cu totul altceva. Opreşte banda. Aruncă din interior toate benzile vechi; altminteri nu vei putea niciodată să înţelegi ceea ce spun. Şi, de fapt, eu nici nu spun prea multe; doar mă aflu aici - sunt prezent aici. Discursurile mele nu sunt altceva decât un pretext pentru a mă afla lângă tine. Dacă reuşeşti să laşi deoparte ideile... Şi nu îţi spun să le arunci pentru totdeauna - nu, doar lasă-le puţin deoparte, ascultă-mă şi după aceea le poţi readuce în discuţie dacă crezi că sunt mai bune. ănsă nu le amesteca cu vorbele mele. 170

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Încă o anecdotă: Un evreu bătrân a venit în vizită la fiul său care locuia în America. Bătrânul a fost şocat când a văzut că tânărul nu mai urma regulile şi tradiţiile evreieşti. Tatăl l-a întrebat: “Fiule, tu chiar nu mai păstrezi dieta noastră?” “Tată, este destul de dificil să faci mâncare kusher şi de aceea mănânc în restaurante.” “Dar cel puţin respecţi sfânta zi de duminică?” “Îmi pare rău, dar este destul de dificil să faci în America acest lucru.” În cele din urmă, bătrânul resemnat l-a întrebat: “Dar spune-mi fiule: mai eşti încă circumcis?” Iată modul în care funcţionează mintea împovărată şi veche. Las-o puţin deoparte: doar atunci mă vei putea înţelege. Altminteri îţi va fi imposibil. 5. Ieri ai explicat samyama ca fiind o sinteză între concentrare, meditaţie şi samadhi. Te rog, explică diferenţa dintre samyama şi iluminarea finală. Cum se face că Patanjali nu a vorbit deloc de catharsis, în timp ce tu pui atât de mare accent pe aceasta? Te rog să ne dezvălui antidotul prin care putem scăpa de tentaţia folosirii greşite a puterilor psihice. Cum poate cineva diferenţia dacă îşi arde karma prarabdha, destinul, ori îşi creează altă karma? Dacă moartea cuiva este fixată atât de strict, chiar la secunde, nu înseamnă că omul nu are libertatea de muri mai devreme sau de a-şi prelungi durata vieţii? Prima rugăminte este următoarea: “Te rog, explică diferenţa dintre samyama şi iluminarea finală.” Nu te gândi la iluminarea finală. Nu există nici un mod prin care poate fi explicată sau descrisă. Dacă eşti cu adevărat interesat, eu ţi-o pot oferi, dar nu întreba nimic despre ea. Este mai uşor să ţi-o ofer decât să ţi-o explic. Orice descriere este o nedreptate faţă de ea. Samyama poate fi descrisă deoarece aceasta este o metodă. Iluminarea nu poate fi nici măcar descrisă; ea se petrece prin samyama. Samyama este precum o sămânţă plantată în pământ - trebuie să o îngrijeşti, să o aperi, să o uzi. Cândva vor apărea florile. Şi este foarte dificil să spui ceva despre flori. Însă înainte de apariţia lor poţi spune foarte multe despre sămânţă - aceasta este metoda. Îţi pot vorbi despre tehnici şi metode. Dacă le practici, într-o bună zi vei ajunge în iluminare Şi acest lucru se poate întâmpla chiar acum - dacă eşti pregătit să te sacrifici complet. Ce înţeleg prin sacrificiu complet? Predarea, abandonarea totală. Dacă îmi permiţi, ţi se poate petrece chiar în această clipă, deoarece în mine arde flacăra iluminării. 171

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Problema este că te aperi cu toate puterile - ca şi cum ai avea ceva de pierdut. Dar eu nu văd că deţii ceva preţios. În interior nu ai altceva decât întuneric şi suferinţă. Deschide-te faţă de mine, sacrifică-te...până când un discipol nu se sacrifică complet pentru Maestru, între ei nu s-a creat nici un fel de contact. Pentru iluminare trebuie să te sacrifici complet. Devino vulnerabil faţă de mine. Este dificil. Te simţi pierdut. Simţi că îţi pierzi pământul de sub picioare. Şi, de fapt, nu deţii nimic - tu nici măcar nu exişti pentru a te putea pierde. Tu nu eşti cel care poate fi pierdut, ci acela care nu poate fi pierdut niciodată. Da, devenind vulnerabil vei pierde ceva: ego-ul - nu pe tine. Doar când vei pierde totul vei ajunge la fiinţa autentică. Aşa că nu întreba nimic despre iluminarea finală. Buddha a spus: “Iluminaţii nu pot face altceva decât să arate calea: nimeni nu îţi poate spune nimic despre iluminare.” Eu îţi pot arăta apa, dar nu îţi pot spune nimic despre senzaţia pe care ţi-o dă aceasta atunci când îţi potoleşte setea. Cum aş putea să spun ceva? Ai apa la îndemână. De ce nu bei din ea? Bea din mine şi vei fi sătul. Atunci vei cunoaşte, vei simţi totul. Iluminarea seamănă mai mult cu un sentiment - nu ai cum să îl descrii. Este precum iubirea: dacă ai iubi, ştii care este senzaţia; însă dacă te întreabă cineva nu poţi spune nimic. Sfântul Augustin a spus un lucru minunat: “Eu ştiu ce este timpul, dar dacă cineva doreşte să îi explic acest lucru, brusc îmi dau seama că nu cunosc nimic.” Acelaşi lucru este valabil şi pentru tine: încearcă să defineşti timpul şi vei vedea dacă vei reuşi. Lev Tolstoi, un mare scriitor rus, se afla la Londra şi, necunoscând foarte bine limba engleză, a întrebat pe cineva: “Scuzaţi-mă, îmi puteţi spune ce este timpul?” Persoana respectivă a ridicat din umeri şi a spus: “Mai bine ai întreba un filosof!” La întrebarea: “Cât este ora?” - poţi răspunde; dar la întrebarea: “Ce este timpul?” Cunoşti, simţi şi trăieşti în timp. Acesta trece în permanenţă pe lângă tine. Omul trăieşte în timp la fel ca şi un peşte în apă - un peşte nu poate defini apa. Am auzit că un peşte era foarte interesat de apa oceanului. Auzise peste tot vorbindu-se despre ocean, dar el nu îl văzuse niciodată. Aşa că a început să mediteze. Un alt peşte, care tocmai înota pe acolo, crezând că s-a întâmplat ceva, s-a oprit şi l-a întrebat pe celălalt: “Îţi este rău cumva? De ce stai nemişcat?” Peştele a răspuns filosofic: “Pe mine nu mă mai interesează probleme triviale ale celorlalţi şi de aceea am hotărât să trec la lucruri mai elevate. Am auzit foarte mult vorbindu-se de apa oceanului şi doresc să aflu ce este aceasta. Nu am reuşit niciodată să o văd.” Răspunsul a venit prompt: “Prostule, chiar trăieşti în ea!” Este dificil să cunoşti ceva care este foarte apropiat de tine. Trăieşti în timp, dar îţi este foarte dificil să îl înţelegi. Trăieşti în Dumnezeu, însă îţi este imposibil să îl defineşti. Deja te afli în iluminare! Ai nevoie doar de claritate, de recunoaştere, de reamintire. 172

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

De aceea îţi şi spun că ţi-o pot oferi oricând - pentru că deja o deţii. Nu trebuie făcut nimic în plus. Trebuie doar să îmi permiţi să te ţin puţin de mână. A doua întrebare: “Cum se face că Patanjali nu a vorbit deloc de catharsis, în timp ce tu pui atât de mare accent pe acesta?” Să îţi spun o anecdotă: Un beţiv care de-abia se mai ţinea pe picioare a oprit un trecător şi l-a întrebat cât este ora. Omul s-a uitat la ceas şi i-a răspuns. Atunci beţivul, a dat din cap mirat. Şi a afirmat: “Nu îmi dau seama ce se întâmplă. Toată noaptea am primit numai răspunsuri diferite.” Întreaga noapte! Când vorbeşti despre mine şi Patanjali gândeşte-te la diferenţa de cinci mii de ani dintre noi. Şi te mai miri de faptul că toată noaptea ai primit numai răspunsuri diferite? Când a trăit Patanjalii, oamenii erau complet diferiţi de cei din timpurile noastre. Umanitatea avea o calitate total diferită şi de aceea nu era nevoie de catharsis. Oamenii erau puri, simpli, asemănători copiilor. Un copil nu are nevoie de catharsis, dar pentru un bătrân este foarte benefic. Un copil nu a acumulat nimic. Priveşte un copil. Când devine furios, el trăieşte acel sentiment - începe să sară, să ţipe, să urle. Iar după ce furia a trecut, va zâmbi ca şi cum nu s-ar fi întâmplat nimic. Pentru el, furia acţionează ca un catharsis. Când este iubitor vine şi te îmbrăţişează şi te sărută fără să îl intereseze nimic de etichetă sau maniere. Şi frumuseţea constă în faptul că nici pe tine nu te vor mai interesa asemenea lucruri; vei spune: “Este un copil; încă nu este civilizat” - adică nu este otrăvit, condiţionat. Când un copil doreşte să ţipe, o va face. El trăieşte într-o libertate totală; nu are nevoie de catharsis. El se eliberează permanent de tot ce acumulează. Dar un bătrân? Acelaşi copil va ajunge bătrân şi nu va mai putea exprima nimic. Există o mie şi una de situaţii în care doreşti să fii furios, dar nu poţi este periculos. Când şeful ţipă la tine, tu începi să zâmbeşti. În interior ai dori să îl ucizi, dar cu toate acestea, pe faţă ţi se aşterne un zâmbet inocent. Ce se va întâmpla cu furia din interior? Va fi reprimată. Acelaşi lucru se întâmplă şi în viaţa unei societăţi. Patanjali a trăit în perioada în care oamenii încă erau primitivi. De exemplu, în India încă mai există triburi foarte primitive care nu au nevoie să treacă prin nici un fel de tehnici sau metode prin care să elimine ceea ce au acumulat. Încearcă să le sugerezi să practice Meditaţia Dinamică şi vor începe să râdă; vor spune: “Care este sensul ei?” Nu au nevoie de aşa ceva, pentru că după fiecare zi de muncă ei dansează până ating orgasmul. Astfel de oameni nu lucrează în birouri; încă nu sunt civilizaţi. Trăiesc viaţa aşa cum le este dată. Taie copaci şi dansează - nu au nevoie de un Mahavira sau de altcineva. Nu le este necesară nici un fel de filosofie care să îi înveţe să fie non-violenţi. 173

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

Da, un om de afaceri are nevoie de o filosofie care să îi arate şi să îl înveţe non-violenţa. Acesta este şi motivul pentru care toţi jainiştii sunt oameni de afaceri, comercianţi. Întreaga zi o petrec la piaţă, pe stradă, încercând să îşi vândă produsele şi zâmbesc în permanenţă. Atunci ai nevoie de o filosofie prin care să te poţi controla. Altminteri ai sări la oricine - fără nici un motiv. Însă ce nevoie are de filosofie un primitiv? El munceşte întreaga zi şi îşi exprimă furia prin muncă fizică. Când vine acasă este complet non-violent. Acesta este motivul pentru care Patanjali nu a vorbit niciodată despre catharsis. Nu a fost nevoie să o facă. Societatea se afla la începuturi. Oamenii erau inocenţi şi îşi trăiau viaţa fără să reprime nimic. De catharsis este nevoie doar când în minte a pătruns reprimarea. Cu cât o societate este mai represivă, cu atât va fi nevoie de mai multe metode pentru a ajunge la catharsis. Şi îţi spun: este mai bine să practici Meditaţia Dinamică decât să îţi arunci furia asupra cuiva. Altminteri sanchita karma se va mări din ce în ce mai mult. În schimb, Meditaţia Dinamică nu generează deloc sanchita karma. În Meditaţia Dinamică nu faci altceva decât să îţi exprimi furia, dar nu asupra cuiva anume. Îţi exprimi tot ce ai reprimat. Poţi ţipa, dansa, urla, sări, alerga, orice simţi. Şi aceasta te va curăţa şi nu va mai da naştere la nici un fel de încătuşare viitoare. Deci, în samyama despre care vorbeşte Patanjali, eu voi include şi purificarea, catharsis: oricum nu Patanjali mă interesează, ci tu. Pentru că, dacă nu vei elibera reprimările interioare spre cer, spre neant, atunci cu siguranţă că le vei îndrepta asupra cuiva. Astfel, nu vei reuşi decât să îţi creezi un lanţ karmic mai puternic. Catharsis este de viitor. Cu cât omul devine mai civilizat, cu atât va fi mai multă nevoie de catharsis. A treia parte a întrebării este: “Te rog să ne dezvălui antidotul prin care putem scăpa de tentaţia folosirii greşite a puterilor psihice.” Singurul antidot este iubirea: altminteri, orice putere corupe. Puterea, în general, corupe - indiferent că este politică, fizică, monetară. Ori de câte ori te simţi puternic şi nu ai iubirea în interior, atunci puterea ta va deveni o calamitate pentru ceilalţi, un blestem: puterea îţi orbeşte ochii. Iubirea îţi deschide ochii, îi curăţă...viziunea şi percepţia îţi vor deveni foarte clare. Puterea te învăluie. Să îţi spun o anecdotă: Un bogătaş cam zgârcit nu dăruia niciodată nimic săracilor. Rabinul i-a cerut să ajute cu hrană şi medicamente o familie săracă, dar a refuzat. Atunci rabinul i-a adus o oglindă şi i-a spus: “Priveşte în oglindă. Ce vezi?” “Faţa mea şi nimic altceva.” “Acum” - a continuat rabinul - “priveşte prin fereastră. Ce vezi?” “Bărbaţi şi femei. Văd doi iubiţi care se îmbrăţişează, nişte copii care se joacă. Dar de ce mă întrebi?” 174

Yoga-Sutras:Patanjali – vol.5

OSHO

“Îţi poţi răspunde şi singur la această întrebare. Prin fereastră priveşti viaţa; în oglindă te vezi pe tine. O oglindă este creată tot din sticlă, la fel ca fereastra, dar pe spatete sticlei este aplicat un strat de argint care împiedică ca sticla să mai fie transparentă. Din moment ce acel strat de argint ţi-a limitat vederea, nu ai reuşit să te vezi decât pe tine însuţi. La fel te-au orbit şi bogăţiile tale. Ele nu îţi mai permit să vezi şi să te gândeşti la nimeni altcineva.” Bogătaşul a dat din cap în semn că înţelege şi a spus: “Ai dreptate. Argintul este motivul pentru care nu am reuşit să îi văd prin oglindă pe îndrăgostiţi şi pe copii.” Orice putere orbeşte. Indiferent că este vorba despre aur, argint sau puteri psihice. Atunci nu vei mai reuşi să te vezi decât pe tine. Acesta este şi motivul pentru care Patanjali insistă asupra faptului ca, imediat ce a fost realizată samyama, să se treacă la prietenie, iubire. Primul lucru care trebuie să îl faci după ce ai realizat samyama este să îţi îndrepţi întreaga energie spre iubire; energia trebuie să devină un flux de iubire care se revarsă în continuu. Astfel nu există nici o posibilitate de a folosi greşit puterile psihice. 6. Bhagwan, ca de la un beţiv la altul, vinul tău este cel mai dulce dintre toate. Aceasta este de la Purnima. Am un singur lucru să îţi spun: până acum nu ţi-am servit decât aperitivul. Încă nu ai gustat cu adevărat din vin - pregăteşte-te: vinul te aşteaptă. Şi nu începe să te îmbeţi doar din aperitiv. Tot ce am spus până acum nu este altceva decât aperitivul. 7. Preaiubite Maestre, tu minţi vreodată? Eu sunt un mincinos şi chiar unul perfect - de fapt, chiar şi aceasta este o minciună.

175