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Mitología china (http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_china) La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos relativamente cohesionados de la cultura de la antigua china. Muchas de sus leyendas toman lugar durante el período de los tres augustos y cinco emperadores. A pesar de la influencia de la civilización japonesa antigua, mucho de la mitología china es única. La mitología china se conoce gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Han. Al no tener más de 2.000 años de antigüedad, estos escritos apenas pueden clasificarse como recientes. Además, fueron redactados por doctos que a veces reinterpretaron la mitología acuerdo con sus concepciones filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos virtuosos que reinaban tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología elaborada durante la Antigüedad temprana. Se puede tener una idea de lo que era la mitología china "original" comparándola con los relatos de otros pueblos en el Extremo Oriente. Al extender esta comparación a toda Eurasia, se puede apreciar que una gran parte de esta mitología es de origen indoeuropeo. Posee pues semejanzas totalmente sorprendentes con las mitologías germana, griega o eslava. Eso se debe a la invasión de China por un pueblo indoeuropeo, los tocarios, hace más de 3000 años.

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Tres augustos y cinco emperadores Los tres augustos y los cinco emperadores (chino: 三皇五帝, pinyin: sān huáng wǔ dì) son los gobernantes mitológicos de China anteriores a la primera dinastía Xia. La tradición china atribuye a estos personajes mitológicos la fundación de la civilización china y la invención de las instituciones sociales, culturales y económicas, como la familia, la agricultura, la escritura, etc. A pesar del carácter legendario de las historias que se cuentan sobre estos personajes, que habrían vivido cientos de años y serían responsables de hechos milagrosos, es posible que en el origen de estas leyendas se encuentren personajes reales, jefes tribales del III milenio adC que habrían logrado victorias militares previas a la unificación de la posiblemente legendaria dinastía Xia. Las fuentes históricas chinas coinciden en el número de tres augustos y cinco emperadores, pero las identidades de éstos varían según las fuentes, existiendo versiones diversas tanto para los augustos como para los emperadores. Tres augustos Existen varias versiones de las identidades de los tres augustos (三皇 sān huáng) Augusto Celestial (天皇 Tiānhuáng), Augusto Terrenal (地皇 Dìhuáng) y Augusto Qin (泰皇 Qínhuáng), según las Memorias históricas de Sima Qian. Augusto Celestial, Augusto Terrenal, y Augusto Humano (人皇 Rénhuáng), según la obra de la dinastía Song Tàipíng Yùlǎn (太平御覽), que cita una obra de la dinastía Han Occidental, el Chūnqiū Wěi (春秋緯). Esta lista se diferencia de la anterior sólo en el uso de un nombre ligeramente diferente para el tercer augusto. Suiren, Fuxi y Shennong, según el Shàngshū dàzhuàn (尚書大傳) y el Báihǔ Tōngyì (白虎通義). Fuxi, Nüwa y Shennong, según el Yùndòu Shū (運斗樞) y el Yuánmìng Bāo (元命苞). Fuxi, Shennong y el Emperador Amarillo, según el Dìwáng Shìjì (帝王世紀). Fuxi, Shennong y Gònggōng (共工), según el Tōngjiàn Wàijì (通鑒外紀). Otra versión, citada en la Wikipedia china (consultada en junio de 2005) sin aportar fuentes, menciona al dios del fuego Zhùróng (祝融) en lugar de Gonggong. Cinco emperadores Las identidades más habituales de los cinco emperadores (五帝 wǔ dì) son las que se mencionan en varios escritos de la antigüedad, como las Memorias históricas, el Shìběn (世本) o el Dàdàijì (大戴記). De acuerdo con estas obras, los cinco emperadores son los siguientes: El Emperador Amarillo. Zhuānxù (顓頊). Dìkù (帝 ), o simplemente Kù ( ). Tángyáo (唐堯), o simplemente Yáo (堯). Yúshùn (虞舜), o simplemente Shùn (舜). Otras versiones de las identidades de estos cinco emperadores incluyen la del Libro de los Ritos (禮記 Lǐjì): Tàihào (太皞) （identificado con Fuxi）, Yándì (炎帝) （identificado con Shennong), el Emperador Amarillo, Shǎohào (少皞) y Zhuanxu. Por su parte, el Prefacio al clásico de los documentos (尚書序 Shàngshū Xù) y el Dìwáng Shìjì (帝王世紀) recogen otra versión: Shǎohào (escrito aquí 少昊）, Zhuanxu, Gāoxīn (高辛) （identificado con Diku）, Tangyao y Yushun. En ocasiones, se identifica a los cinco emperadores con los cinco dioses de los puntos cardinales (en la tradición china, el "centro" se considera un punto cardinal más), como en la versión recogida en las Elegías de Chu (楚辭 chǔcí): Taihao (Este), Yandi (Sur), Shaohao (Oeste), Zhuanxu (Norte) y el Emperador Amarillo (Centro). Elegìas de Chu (http://es.wikipedia.org/wiki/Chuci) también conocidas como Canciones del Sur o Canciones de Chu, son una antología de poemas chinos atribuidos a Qu Yuan y Song Yu, del periodo de los Reinos Combatientes, así como a otros imitadores posteriores de su estilo poético. Constan de 58 poemas cortos y seis largos, y constiruyen la segunda recopilación más antigua de la poética china. Véase también (wikipedia) Historia de China Lista de Emperadores de China Enlaces externos Breve cronología histórica de China (www.spanish.people.com.cn/refran/breve.htm) Otro cuadro cronológico de la historia de China (www.china.org.cn/spanish/sp-shuzi2004/dsj/fl_2.htm) China Imperial en el Museo Nacional de Antropología (México). Página sobre las identidades de los tres augustos y los cinco emperadores (en chino) –www.budaedu.org.hk/amtb/budaedu/shwd.html Mitos y leyendas La Creación Shennong Una característica única de la cultura china es la relativamente tardía aparición en la literatura de los mitos sobre la Creación, que lo hacen tras la fundación del confucionismo, el taoísmo y las religiones populares. Las historias tienen varias versiones, a veces contradictorias entre sí. Por ejemplo, la creación de los primeros seres es atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nüwa, Pangu o el Emperador de Jade. En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía un dualismo cosmológico oponiéndose dos principios, por una parte la luz, el sol y el fuego, por otra parte la oscuridad, la luna y el agua. Generalmente, un pájaro representaba al primer principio. En China, se trataba de un cuervo. El pájaro solar es uno de los temas privilegiados de la dinastía Shang, la primera dinastía china cuya existencia se certifica por medio de la arqueología. Una serpiente, como un animal acuático, representaba al segundo principio. La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de China, pertenecía al clan de la serpiente, y su padre pertenecía al clan del pájaro. Por lo tanto, Shun era resultante de la unión de los dos principios. Este mito ilustra también el totemismo de la antigua sociedad china, según el cual cada clan tenía un animal antepasado, así como la exogamia, que exigía que los esposos fueran provenientes de clanes diferentes. Xie era el antepasado de Shang y su madre se llamaba Jiandi. Un día, fue a bañarse con sus sirvientes en el río de la colina oscura. Un pájaro negro (probablemente una golondrina o un cuervo) pasó llevando un huevo multicolor en su pico. Lo dejó caer. Jiandi lo tomó y lo puso en su boca, pero lo tragó por descuido. Tras esto, concibió a Xie. En este relato, se trata de una forma particular de la unión de los dos principios cósmicos, puesto que este mito hace intervenir por una parte al agua y a la oscuridad, y por otra parte un pájaro. Shangdi (上帝), aparece en la literatura hacia el 700 adC o antes (la fecha depende de la datación del Shujing, el "Clásico de la Historia"). Shangdi parece tener los atributos de una persona, pero no se le identifica como creador hasta la dinastía Han. La aparición de Tian (天), el Cielo, en la literatura presenta el mismo problema que Shangdi, dependiendo también de la fecha del Shujing. Las cualidades del Cielo y de Shangdi parecen unirse en la literatura posterior hasta ser adorados como una sola entidad (皇天上 帝), por ejemplo en el Templo del Cielo de Pekín. La identificación de los límites entre uno y otro, todavía no ha sido resuelta. Nüwa aparece en torno al año 350 adC. Su compañero es Fuxi y a veces se los adora como los ancestros últimos de la humanidad. Pangu aparece en la literatura no antes del año 200 de nuestra era. Fue el primer creador. Al comienzo sólo había un caos sin forma del que surgió un huevo de 18.000 años. Cuando las fuerzas yin y yang estaban equilibradas, Pangu salió del huevo y tomó la tarea de crear el mundo. Dividió el yin y el yang con su hacha. El yin, pesado, se hundió para formar la tierra, mientras que el Yang se elevó para formar los cielos. Pangu permaneció entre ambos elevando el cielo durante 18.000 años, tras los cuales descansó. De su respiración surgió el viento, de su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó en las montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierra fértiles, el vello de su cara en las estrellas y la Vía Láctea. Su pelo dió origen a los bosques, sus huesos a los minerales de valor, la médula a los diamantes sagrados. Su sudor cayó en forma de lluvia y las pequeñas criaturas que poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el viento, se convirtieron en los seres humanos. Esta información fue encontrada por: Búsqueda de Filosofías orientales. (Yin & Yan)

El emperador del Jade

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El Emperador de Jade ((玉皇), aparece en la literatura después del establecimiento del taoísmo. También se le representa como Yuanshi Tianzun (元始天尊) o como Huangtian Shangdi (皇天上帝).

Emperador de Jade (http://es.wikipedia.org/wiki/Emperador_de_Jade) El Emperador de Jade (chino: 玉帝, pinyin: Yù Dì) o Augusto de Jade (玉皇, Yù Huáng) es el gobernante del cielo según la mitología china y uno de los más importantes dioses del panteón taoísta. También es conocido por otros nombres más ceremoniosos que se podrían traducir como Emperador Augusto de Jade (玉皇上帝, Yù Huáng Shàngdì) o Gran Emperador Augusto de Jade (玉皇大帝, Yù Huáng Dàdì). Los niños le llaman Abuelo Celestial (天公, Tiān Gōng). El Emperador de Jade gobierna sobre el cielo y la tierra del mismo modo que los emperadores terrenales gobernaron un día sobre China. Él y su corte son parte de la burocracia celestial que, a imitación de la de la antigua China, gobierna sobre todos los aspectos de la vida humana. Desde el siglo IX fue también el patrón de la familia imperial. Un cráter de Rea, una luna del planeta Saturno descubierta por la sonda espacial Voyager 2, fue bautizado con el nombre del Emperador de Jade.

El Sol Huang Di El sol residía sobre un árbol, llamado Fusang o Kongsang. Por la mañana, Se levantaba de este árbol para posarse y dormir sobre otro árbol situado al oeste. En la antigüedad, había diez soles. Un día, estos se levantaron al mismo tiempo, infligiendo a los hombres un calor intolerable. Yi derribó a nueve de ellos con sus flechas, por lo que no permaneció más que uno. Según la mayoría de los textos, el mismo Yao pidió al arquero Yi cortar los soles en vez de derribarlos, pero éste es el resultado del cruce de las mitologías chinas e indoeuropeas, ya que Yi es un héroe indoeuropeo. Este mito de los soles múltiples existe en otro pueblo del Extremo Oriente, en Siberia, e incluso en algunos relatos Amerindios, prueba de su antigüedad. La Gran Inundación La mitología china comparte con las tradiciones sumerias, griegas, mayas, judaicas y de otros orígenes el mito del Diluvio Universal o gran inundación. En este caso, Yu, el Grande, con la ayuda de Nüwa, construyó los canales que consiguieron controlar la inundación y que permitieron a la gente cultivar sus cosechas. Deidades importantes Guan Yin Nüwa. Selló el cielo cuando este estuvo desgarrado utilizando piedras de siete colores. El parche aplicado a los cielos se convirtió en el arcoiris. Se dice que támbien es quien creó la humanidad. Fuxi. Hermano o esposo de Nüwa. Se le atribuye la invención de la escritura, la pesca y la caza. Shen Nong. Inventor de la agricultura. Yu el Grande. Primer emperador de la semilegendaria dinastía Xia. Regula el curso de los ríos para controlar las inundaciones. En algunas versiones es un dragón. Gong Gong. Un demonio maligno del agua que destruyó el Monte Buzhou (不周山). Zhu Rong. Dios del fuego. Derrotó a Gong Gong. Pangu. Separó el cielo de la tierra según una historia sobre la Creación. Cangjie. Creó el alfabeto. Chi You. Dios guerrero que peleó contra Huang Di. Inventor de las armas de metal. Huang Di. El emperador Amarillo, ancestro de toda la civilización china. Xuan Nu. Asistió a Huang Di para someter a Chi You. Los Tres Puros. La trinidad Daoista, las deidades más altas. Emperador de Jade. Gobernante del Cielo y de la Tierra. Taoísta. Los Tres Puros (http://es.wikipedia.org/wiki/Los_Tres_Puros) Los Tres Puros (chino: 三清, pinyin: Sān Qīng, Wade-Giles: San Ch'ing) es el nombre por el que se conoce en la mitología china a las tres principales deidades taoístas. Estos tres dioses son: EL Puro de Jade (玉清, Yù Qīng, Yu ch'ing), también conocido como Yuanshi Tianzun, "Venerable Celeste del Comienzo Original". El Puro Superior (上清, Shàng Qīng, Shang Cch'ing), también conocido Lingbao Tianzun (灵宝天尊, 靈寶天尊, Língbǎo Tiānzūn), "Venerable Celeste del Tesoro Sublime". El Gran Puro (太清, Tài Qīng, T'ai Ch'ing), también conocido como Daode Tianzun (道德天尊, Dàodé Tiānzūn), "Venerable Celeste del Tao y su virtud", y Taishang Laojun (太上老君, Tàishàng Lǎojūn), "Supremo Señor Lao", ya que es el título honorífico de Laozi divinizado.

Los ocho inmortales. He Xiangu (何仙姑), Cao Guojiu (曹國舅), Li Tieguai (鐵拐李), Lan Caihe (藍采和), Lu Dongbin (呂洞賓), Han Xiang Zi (韓湘子), Zhang Guo Lao (張果老) y Zhongli Quan (漢鍾離). Taoístas. Los ocho inmortales (http://es.wikipedia.org/wiki/Los_ocho_inmortales) Los ocho inmortales (chino: 八仙, pinyin: Bāxiān, Wade-Giles: Pa Hsien) son un grupo de deidades que rara vez aparecen por separado. Según la mitología china existieron terrenalmente y se dice que que nacieron durante las dinastías Tang o Song. Son adorados dentro del taoísmo pero también en la cultura china popular y viven en la montaña Penglai (蓬莱山, 蓬萊山, Pénglái shān). Los poderes de cada inmortal pueden ser transferidos a sendos utensilios que pueden dar la vida o destruir el mal y que en conjunto son conocidos como An Baxian (暗八仙, Àn Bāxiān, "Los Ocho Inmortales Escondidos"). Fueron descritos por primera vez durante la dinastía Yuan y en la literatura occidental anterior a los años setenta del siglo XX se les conoce a veces como los Ocho Genios. En chino dan nombre a la hortensia (八仙花， Bāxiān huā, "Flor de los Ocho Inmortales"). Los Ocho Inmortales Los Ocho Inmortales son: Lü Dongbin Lan Caihe Zhang Guo Lao He Xiangu Li Tieguai Esta información fue encontrada por: Búsqueda de Filosofías orientales. (Yin & Yan)

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Han Xiangzi Zhongli Quan Cao Guojiu Literatura Los Ocho Inmortales han servido de base a muchas obras de arte, tanto en el campo de la escultura como en la pintura o en la literatura. Dentro de éste último destaca El viaje hacia el este de los Ocho Inmortales (八仙出 游 , 八仙出處東游記, Bāxiān chū chù dōng yóu jì) de tiempos de la dinastía Ming. También en esa época se escribió, por un autor anónimo, Los Ocho Inmortales cruzan el mar (八 仙 海, 八仙過海, Bāxiān guò hǎi), donde se narra su viaje para asistir a la fiesta de aniversario de la diosa Xi Wangmu, llamada Encuentro del melocotonero de la Inmortalidad (蟠桃会, 蟠桃會, pán táo huì). Al llegar al mar, en vez de utilizar sus nubes para cruzar, Lü Dongbin sugiere que unan sus poderes para atravesar las aguas. De aquí proviene el proverbio chino "los Ocho Inmortales cruzan el mar, cada uno revela su poder divino" (八仙過海 各顯神通, 八仙 海 各显神通, Bāxiān guò hǎi gè xiǎn shén tōng), utilizado en las situaciones en que todo el mundo ofrece sus habilidades para conseguir una meta común. Otro grupos de Ocho Inmortales En la mitología e historia chinas han existido otros grupos de ocho personas denominados como inmortales, como por ejemplo: Los Ocho Inmortales del vino Los Ocho Inmortales de Huainan Los Ocho Inmortales de Sichuan Los Ocho Inmortales del Partido Comunista Chino Cuatro Reyes Celestiales. Cuatro dioses guardianes budistas. Cuatro Reyes Celestiales (http://es.wikipedia.org/wiki/Cuatro_Reyes_Celestiales) Los Cuatro Reyes Celestiales (chino: 四天王, pinyin: Sì Tiānwáng, japonés: Shitennō, sánscrito: Devarāja o Lokapāla, tibetano: rgyal.chen bzhi, coreano: 사천왕, Sacheonwang) son cuatro deidades budistas que protegen los cuatro puntos cardinales. En China también son conocidos como los Cuatro Reyes Celestiales Protectores del Mundo (护世四天王, 護世四天王, hùshì sìtiān wáng) o como los Cuatro Ayudantes de Buda (四大金 , 四大金剛, sì dà jīngāng ). Residen en el cielo Cāturmahārājika (pali: Cātummahārājika, "de los Cuatro Grandes Reyes), en Los Ocho Inmortales cruzando el mar, en las laderas inferiores del monte Sumeru, el más inferior de los seis mundos del cielo Kāmadhātu. Son los protectores del mundo y combaten el mal, siendo cada uno de ellos capaz 'Mitos y leyendas de China' (1992), de E. de comandar una legión de criaturas sobrenaturales para proteger el Dharma. T. C. Werner. En el bote, siguiendo el Todos ellos sirven a Sakra (帝釈天, Taishakuten, en japonés), el señor de los devas del cielo de los Treinta y Tres dioses. Los días octavo, decimocuarto y decimoquinto de cada mes lunar, sentido de las agujas del reloj y envían mensajeros, o acuden ellos mismos, para ver cómo se desrrollan la virtud y la moralidad empezando por la esquina superior en el mundo de los hombres. Después emiten un informe frente a la asamblea de los Treinta y Tres dioses. derecha: He Xiangu, Han Xiang Zi, Lan A las órdenes de Sakra, los Cuatro Reyes y sus séquitos montan guardia para proteger a los Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli Treinta y Tres dioses frente a otro ataque los Asuras, que en una ocasión amenazaron con destruir el reino de los devas. También han jurado proteger al Buda, al Darma y a los seguidores Quan y Cao Guojiu. Fuera del bote, Zhang de Buda del peligro. Guo Lao. De acuerdo con Vasabandhu, los devas nacidos en el cielo Cāturmahārājika miden la cuarta parte de un krośa (aproximadamente 250 metros) y viven 500 años (cada día de los cuales equivale a cincuenta años en nuestro mundo, sumando en total unos nueve millones de años o, según otras fuentes, 90.000 años). Los Cuatro Reyes Celestiales son conocidos con distintos nombres en cada cultura y tienen asociados distintos colores y símbolos. Según la teoría de los Cinco Elementos se pueden encontrar más asociaciones, aunque hay que tener en cuenta que éstas pertenecen a una tradición independiente y no se corresponden con las asociaciones de la tradición china:

Cinco Elementos (http://es.wikipedia.org/wiki/Cinco_Elementos) La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar o el fengshui. Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos. Según el ciclo de generación la madera genera el fuego, el fuego la tierra, la tierra el metal, el metal el agua y el agua la madera. Según el ciclo de dominación la madera domina la tierra, la tierra el agua, el agua el fuego, el fuego el metal y el metal la madera. Correspondencias básicas En el capítulo Yueling (月令篇) del Liji (禮記) y en el Huainanzi se establecen las siguientes correlaciones:

*

Eleme nto

Punto cardinal

Color

Nota musical

Mader a

este

verde o azul*

jué 角 (mi)

Fuego

sur

rojo

zhǐ 徵 (sol)

Tierra

centro

amarillo

gōng 宮 (do)

Metal

oeste

blanco

shāng 商 (re)

Agua

norte

negro

yǔ 羽 (la)

El carácter 青 (qīng) se refiere al color de la naturaleza, pudiendo ser azul, verde o incluso negro según el contexto.

Otras correspondencias Esta información fue encontrada por: Búsqueda de Filosofías orientales. (Yin & Yan)

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*

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Eleme nto

Criatura celestial

Estación

Direcc ión

Planet a

Sabo r

Senti do

Víscera (yin)

Víscera (yang)

Dedo

Mader a

Qīng-lóng (青龍) El Dragón verde

Primavera

Este

Júpite r

Ácido

Vista

Hígado

Vesícula biliar

Anular

Fuego

Zhū-què (朱雀) El Fénix rojo

Verano

Sur

Marte

Amar go

Oído

Corazón

Intestino delgado

Corazó n

Tierra

Huáng-lóng (黃龍)* El Dragón amarillo

Cambio de estación (cuatro veces al año)

Centro

Satur no

Dulce

Olfat o

Bazo / Páncreas

Estómago

Índice

Metal

Bái-hǔ (白虎) El Tigre blanco

Otoño

Oeste

Venus

Pican te

Sabo r

Pulmón

Intestino grueso

Pulgar

Agua

Xuán-wǔ (玄武) La Tortuga negraSerpiente

Invierno

Norte

Mercu rio

Salad o

Tacto

Riñón

Vejiga urinaria

Meñiq ue

Posteriormente también se le asoció el Qilin (麒麟), unicornio.

Correspondencias con los trigramas del I Ching Eleme nto

I Ching

Trigramas

Mader a

Viento, Trueno

:||☴ (巽 xùn) |:: (震 zhèn)

Fuego

Fuego

|:|☲ (離 lí)

Tierra

Tierra, Montaña

:::☷ (坤 kūn) ::| (艮 gèn)

Metal

Cielo, Lago

|||☰ (乾 qián) ||: (兌 duì)

Agua

Agua

:|:☵ (坎 kǎn)

Nombre sánscrito

Vaisravana (Kubera)

Virūdhaka

Dhṛtarāṣṭra

Virūpākṣa

Nombre pali

Vessavaṇa (Kuvera)

Virūḷhaka

Dhataraṭṭha

Virūpakkha

Significado

“El que lo oye todo”

“El que agranda”

"El que mantiene el estado" o “El vigía "El que lo ve todo" de las tierras”

Chino tradicional

多聞天

增長天

持國天

廣目天

Chino simplificado

多 天

增 天

持国天

广目天

Pinyin

Duō Wén Tiān

Zēng Cháng Tiān

Chí Guó Tiān

Guăng Mù Tiān

Nombre coreano

Damun Cheonwang 다문천왕

Jeungjang Cheonwang 증장천왕

Jiguk Cheonwang 지국천왕

Gwangmok Cheonwang 광목천왕

Caracteres japoneses

多聞天 o 毘沙門

増長天

持國天 o 治國天

廣目天

Nombre japonés

Tamonten or Bishamon

Zōchōten

Jikokuten

Kōmokuten

Nombre tibetano

rnam.thos.sras (Namthöse)

'phags.skyes.po (Phakyepo)

yul.'khor.srung (Yülkhorsung)

spyan.mi.bzang (Chenmizang)

Color

Amarillo

Azul

Blanco

Rojo

Símbolo

Paraguas. Mangosta

Espada

Pipa

Serpiente. Pequeña Stupa. Perla

Adeptos

Yaksha

Kumbhanda

Gandharvas

Nagas

Dirección

Norte

Sur

Este

Oeste

En chino, la expresión Fengtiao Yushun (风调雨顺, 風調雨順, Fēng Tiáo Yǔ Shùn, "Viento propicio y lluvia oportuna -para la cosecha-") sirve también como regla nemotécnica para recordar los símbolos de cada rey. Fēng significa viento, pero también, escrito con otro carácter, filo (锋, 鋒) de una espada, que es el símbolo de Virūḍhaka. Esta información fue encontrada por: Búsqueda de Filosofías orientales. (Yin & Yan)

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Tiáo significa propicio, pero también melodía, lo cual recuerda que el instrumento musical pipa es el símbolo de Dhṛtarāṣṭra. Yǔ, lluvia, nos recuerda que el símbolo de Vaiśravaṇa es el paraguas. Shùn, oportuno, se refiere al símbolo del dragón rojo, ya que la serpiente es el símbolo de Virūpakkha. Estos símbolos también unen a las deidades con sus seguidores. Por ejemplo los Nagas, seguidores de Virūpakkha, son criaturas mágicas que pueden cambiar de forma y ser humanos o serpientes y los Gandharvas, seguidores de Dhṛtarāṣṭra, son músicos celestiales. Fēng significa viento, pero también, escrito con otro carácter, filo (锋, 鋒) de una espada, que es el símbolo de Virūḍhaka. Tiáo significa propicio, pero también melodía, lo cual recuerda que el instrumento musical pipa es el símbolo de Dhṛtarāṣṭra. Yǔ, lluvia, nos recuerda que el símbolo de Vaiśravaṇa es el paraguas. Shùn, oportuno, se refiere al símbolo del dragón rojo, ya que la serpiente es el símbolo de Virūpakkha. Estos símbolos también unen a las deidades con sus seguidores. Por ejemplo los Nagas, seguidores de Virūpakkha, son criaturas mágicas que pueden cambiar de forma y ser humanos o serpientes y los Gandharvas, seguidores de Dhṛtarāṣṭra, son músicos celestiales. A Xiang (阿香). El conductor de la carroza del Dios del Trueno. Bi Fang (必方 o 畢方). Dios del fuego. Bi Gan (比干), Cai Shen. Dios de la abundancia, quien monta sobre un tigre. Chang E (嫦娥). Diosa de la Luna, esposa de Yi. Che Kung. Dizang Wang (地藏王菩薩). Salvador de los muertos. Erlang Shen ((二郎神). Fei Lian o Feng Bo. Dios del Viento. Enemigo de Shen Yi. Dios del Norte (北帝, 真武大帝, Bei Di, Pak Tai). Guan Gong (關聖帝君). Dios de las Hermandades. Dios del poder marcial. Guan Yin (觀世音菩薩). Diosa de la compasión y la misericordia. Hai Re (海若). Dios de los mares. Hau Wong. Hung Shing (洪聖). Jingzha Kam Fa Kua Fu (夸父). El perseguidor del sol. Kuixing. Dios de las pruebas. Hotei, el Buda sonriente. Dios de la felicidad y abundancia, popular deidad Budista. Lei Gong (雷公). Dios del trueno. Lung Mo (龍母). Man Cheong. Man Mo. Matsu (妈祖). Diosa del mar. También conocida Tianhou (天后, "diosa del cielo"). Meng Po (孟婆). Muzha. Nezha (哪吒). Nu Ba. Antigua diosa de la sequía. Qi Xi. La muchacha pastora y tejedora. Qi Yu. Sam Po. Hermana de Matsu. Shangdi (上帝). Shen Yi. El Salvador de China. Un gran arquero. Shing Wong (城隍). Diosa responsable de los asuntos de la ciudad. Sun Wukong (孫悟空). El Rey Mono de Viaje al Oeste. Tam Kung. Dios del mar. Tian (天) Tu Di Gong (土地公). Dios de la tierra. Wong Tai Sin (黃大仙). Xi Wangmu (西王母). "La Reina Madre del oeste". Diosa que posee el secreto de la vida eterna. Yan Luo (閻羅). Gobernante del infierno (abreviación de 閻魔羅社, del sánscrito Yama Raja). Yuk Wong. Zao Jun (灶君). Dios popular de la cocina. Zhong Kui (鍾馗), o Jung Kwae. Personaje con reputación de subyugar a los demonios. Criaturas míticas Fenghuang Aves Fenghuang. El fénix chino. Ji Guang (吉光). Jian (鶼). Tiene un solo ojo y una sola ala. Son dos y dependen una de la otra, por lo tanto son inseparables, representando al marido y mujer (鶼鶼). Jingwei (精衛). Trata de llenar el océano con ramas y guijarros. Shang-Yang. Un ave de lluvia. El ave de nueve cabezas. Utilizada para asustar a los niños. Su Shuang (鷫鵊). Descrita como pájaro del agua, como la grulla. Peng (鵬). De tamaño gigante y un terrible poder de vuelo. También conocida como el Roc chino. Qing Niao (青鳥). El mensajero de Xi Wangmu. Zhu. Un mal presagio. Dragones Yinglong. Un poderoso sirviente de Huang Di. Rey Dragón (龙王, lóngwáng). Fucanglong. El dragón del tesoro. Shenlong. El dragón de la lluvia. Dilong. El dragón de la tierra. Tianlong. El dragón celestial. Li (Dragón sin cuernos). Un dragón menor de los mares. No tiene cuernos. Jiao. Otro dragón sin cuernos. Vive en los pantanos. Es el menor de los dragones. Otras criaturas Ba She (巴蛇). Una serpiente que puede comer elefantes. Qilin (Kirin en japonés). Animal quimérico con diversas variaciones. Originalmente era una jirafa. Long Ma. El dragón-caballo, similar al Qilin. Kui (夔). Un monstruo de una sola pierna. Kun (鯤). Un gigantesco y monstruoso pez. Iuduan. Puede detectar la verdad. Yaoguai. Demonios. Espíritu del zorro. Nian, la bestia. Cabezas de buey y caras de caballo (牛頭馬面). Joven mensajero en los infiernos. Pixiu (貔貅). Rui Shi (瑞獅). Esta información fue encontrada por: Búsqueda de Filosofías orientales. (Yin & Yan)

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Tao Tie (饕餮). Una especie de gárgola, frecuentemente encontrada en antiguos recipientes de bronce, representando la avaricia. Se dice ser el quinto hijo del dragón y tiene tal apetito que incluso come su propia cabeza. Xiao (魈). Espíritu o demonio de la montaña. Chao, el cerdo. Lugares míticos Xuan Pu (玄圃). Tierra encantada en la Montaña Kunlun (崑崙). Yao Chi (瑤池). Residencia de los inmortales donde vive Xi Wang Mu. Fu Sang (扶桑). Una isla mítica, frecuentemente identificada con Japón. Que Qiao (鵲橋). El puente formado por aves a través de la Vía Láctea. Peng lai (蓬萊). El paraíso, una fabulosa isla encantada en el Mar de China. Long Men (龍門). La puerta del dragón donde las carpas se pueden transformar en dragones. Di Yu (地獄). El infierno chino. Fuentes literarias de la mitología china Zhiguai, un género literario que trata de historias y sucesos extraños (la mayoría de origen sobrenatural). Viaje al Oeste, de Wu Cheng'en, con un bestiario de yougui, animales malévolos. Cuentos Extraños de un Estudio Chino, por Pu Songling, con muchas historias de los demonios zorro. Creación de los dioses o Fengshen Yanyi (封神演義). Heian Zhuan o Epopeya de la Oscuridad, la única colección de leyendas en su forma épica preservada por una población clasificada como parte de la etnia Han de China, a saber, habitantes del área de la Montaña de Shennongjia en Hubei. Su contenido abarca desde el nacimiento de Pangu hasta la era histórica. Documentos históricos imperiales y cánones confucianos tales como el Shiji, Lushi Chunqiu, Liji, Shangshu. Poesía del verso de los estados antiguos tales como Lisao de Qu Yuan del Estado de Chu. Véase también Astrología china Religión en China I Ching I Ching (http://es.wikipedia.org/wiki/I_Ching) El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional: 易經; en chino simplificado: 易 ; en pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 2400 a. C. El término i ching significa Libro de las Mutaciones. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico. Fundamentación La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año. En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria. En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el Ser. En Occidente identificamos el Ser con la materia. En cambio, para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo. Los comentarios de Chou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser "noble". Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta. Historia Antes de que se escribieran los primeros comentarios del I Ching durante la dinastía Chou, hace más de 3.000 años, era una práctica frecuente en la corte y en la clase ilustrada consultar el futuro mediante tallos de milenrama, también llamada aquilea. Existían desde los tiempos del emperador Fu-Hi imágenes asignadas al resultado de la consulta. Cuatro son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro: el texto del mítico Fu-Hi, cuya ubicación en el tiempo se remonta a por lo menos 2400 años antes de nuestra era; los del rey Wen y su hijo el duque de Chou, hacia el 1100 adC., y, por último, los de Confucio y sus discípulos, 500 a 400 años adC. A esos textos se adicionaron comentarios de hechiceros y de la escuela del yin-yang que fueron descartados por los estudiosos en épocas recientes. Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta, para conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la cultura china como para pasarlos por alto. Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para las "diez alas" o comentarios de la escuela confuciana. Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos datos fiables, lo sitúan hacia el siglo XI a.C., cuando el rey Wen, desarrolló un sistema de ideas basado en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduce por lagarto y también por fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidad en el cambio. Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Chou continuó el desarrollo del sistema de ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre los opuestos y de “acción – reacción”, definiendo las 6 líneas de cada uno de los hexagramas. Por tanto, no es hasta el siglo VIII a.C. cuando definitivamente surge el Chou I o Los cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes líneas. A partir de este momento, el Chou I comienza a ser cada vez más conocido y su uso se extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos. Posteriormente, en torno al siglo VI a.C. surgen dos de las principales corrientes de pensamiento de la cultura china, representadas por: Lao Tse, autor del Tao Te King, principal texto de la filosofía taoísta, y Confucio, que proponía la ética y la moral como las vías más eficaces para alcanzar el bienestar humano y social. Entre los siglos V y III a.C., el confucianismo comienza a extenderse a todos los niveles sociales y se establecen numerosas escuelas de seguidores de sus ideas. Durante los siglos III y II a.C., algunos miembros de las escuelas de Confucio, escribieron una serie de textos, tratados o apéndices que se conocen como Las 10 Alas, y que contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas del duque de Chou, de la simbología y las imágenes, del concepto del cambio, de los trigramas, de la secuencia de los hexagramas y de su asociación por pares. Finalmente, al unir el Chou I o Los cambios de Chou junto con los textos o tratados que forman Las 10 Alas, es cuando surge el I Ching o Libro del Cambio o de las Mutaciones tal y como lo conocemos en la actualidad. Usos Experimentar el I Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios en nuestras circunstancias y en nosotros mismos. Este milenario tratado de leyes universales, cuyo origen se remonta a más de 3.000 años de antigüedad, nos indica la dirección natural o de menor resistencia al Cambio que presenta la situación en la que nos encontramos. La posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las apariencias y llegar a comprender los cambios que se producen en nuestra vida, es principalmente lo que nos ofrece el I Ching a través de la estructura de ideas representadas en los diferentes símbolos y hexagramas y de las relaciones que se establecen entre las mismas. Si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están adivinando el futuro, aunque realmente, se trataría de una simple previsión, resultado de la comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos. Medios de consulta Tallos de milenrama. Esta información fue encontrada por: Búsqueda de Filosofías orientales. (Yin & Yan)

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Jing Fang (77-37 A.C.)luego de años de investigación del I Ching y sus teorías, estableció una correspondencia entre las líneas de los 64 hexagramas con los ciclos del sistema sexagesimal, es decir que a cada línea de cada hexagrama le asignó un valor expresado en un tronco celeste y una rama terrestre. Posteriormente surgió una nueva forma de adivinación en la que la interpretación del hexagrama se realizaba en función de los troncos celestes y ramas terrestres de sus líneas, proceso al que se denominó "ensamblaje" del hexagrama. Debido a que este proceso prolongaba el tiempo de la consulta, para la práctica de este sistema, los tallos de milenrama fueron remplazados por tres monedas, a cuyas caras se les otorga un número par y otro impar. La suma de los números de cada tirada da una cifra, que si es par representa una línea quebrada, y si es impar una línea entera, con las que finalmente se dibujan los trigramas y los hexagramas. Posteriormente hubo también practicantes del I Ching que adaptaron esta forma de consulta para utilizarla con la interpretación original de hexagramas y líneas propia del oráculo de Zhou. Monedas Otros medios Estructura de interpretación Líneas simples La división al azar y el recuento de los tallos era una compleja operación que se reducía a números, los que a su vez representaban líneas quebradas o líneas enteras, según fueran pares o impares. Trigramas Tres líneas trazadas sobre papel constituyen un trigrama. El trigrama tiene asociados toda una variedad de significados, en la tabla se resumen los más usuales. Nombre

Cualidad

Imagen

Familia

Ch'ien

Lo Creativo

fuerte

Cielo

Padre

Kun

Lo Receptivo

abnegado

Tierra

Madre

Chen

Lo Suscitativo

movilizante

Trueno

Primer hijo

Kan

Lo Abismal

peligroso

Agua

Segundo hijo

Ken

El Aquietamiento

quieto

Montaña

Tercer hijo

Sun

Lo Suave

penetrante

Viento, Madera

Primera hija

Li

Lo Adherente

luminoso

Fuego

Segunda hija

Tui

Lo Sereno

regocijante

Lago

Tercera hija

Hexagramas Con los ochos trigramas básicos se forman los 64 hexagramas.

1

11

34

5

26

9

14

43

12

2

16

8

23

20

35

45

25

24

51

3

27

42

21

17

6

7

40

29

4

59

64

47

33

15

62

39

52

53

56

31

44

46

32

48

18

57

50

28

13

36

55

63

22

37

30

49

10

19

54

60

41

61

38

58

Bibliografía Jordi Vila y Albery Galvany, Yijing. El libro de los cambios. Con el comentario de Wang Bi. Primera versión directa del chino que se traduce al español; Ediciones Atalanta: Girona, 2006 [2ª edición]. ISBN 8493462594 R.Wilhelm. Prólogo de C.G.Jung. I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa, 1960/2006 [31ª edición]. ISBN 8435019020 Esta información fue encontrada por: Búsqueda de Filosofías orientales. (Yin & Yan)

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C.G.Jung, Prólogo al I Ching (1950), Capítulo 16 del Volumen 11: Acerca de la Psicología de la Religión Occidental y de la Religión Oriental de las Obras Completas de C.G.Jung. Editorial Trotta: Madrid. En preparación. En memoria de Richard Wilhelm (1930), Capítulo 5 del Volumen 15: Sobre el Fenómeno del Espíritu en el Arte y en la Ciencia de las Obras Completas de C.G.Jung. Editorial Trotta: Madrid, 1999 [2ª edición]. ISBN 8481643424 Enrique Zafra, I Ching. Entre el azar y la posibilidad. Gaia Ediciones 2005. ISBN 848445133X. Véase también (wikipedia) Richard Wilhelm C.G.Jung Dao De Jing

Taoísmo Zhuangzi Sun Tzu

Enlaces externos La Web del I-Ching -www.e-ching.com Primera traducción directa de Yijing (www.atalantaweb.com/libro.php?id=17) y autores (www.atalantaweb.com/bio.php?id=24) Prólogo del Yijing - www.atalantaweb.com/uploads/fitxers/Introduccion%20Yijing.pdf Presentación editorial - www.atalantaweb.com/uploads/fitxers/Yijing.pdf Repercusión mediática - www.atalantaweb.com/uploads/fitxers/I%20Ching.%20Vila%20San%20Juan.jpg I Ching. Entre el azar y la posibilidad –www.librodelcambio.com zh-classical:易經

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