Victor Trimondi - La Shadow Del Dalai Lama PDF

 

 

LA SHADOW DEL DALAI LAMA

 

La sexualidad, la magia y la política en el budismo tibetano 

por Victor Victor y  y Victoria Trimondi  Traducido por Mark Penny  desde ONLINEMAGAZIN Sitio web 

ÍNDICE

 

Introducción: Luz y sombra  Platón Cueva  Realpolitik  y  y la política de los símbolos  

Parte I - Ritual de la política  1 -- El budismo y la misoginia (reseña histórica)  El "sacrificio" de Maya: la leyenda de Buda  El desmembramiento de meditación de las mujeres: el budismo Hinayana  La transformación de las mujeres en los hombres: el budismo Mahayana 

2 -- El budismo tántrico  La explosión de sexus: Vairayana budismo  Amor místico sexual entre los sexos y cosmogónica eros  El gurú como manipulador de lo divino  La apropiación de gynergy y estrategias de poder androcéntrico  El poder absoluto de brujo de la "gran" (Maha Siddha) 

3 -- El "Hombre tántrico Sacrificio"  El karma mudra: la mujer real   El mudra Inana: la mujer de la imaginación  Karma mudra vs Inana mudra  El Maha mudra: la mujer interior  El "sacrificio tántrico femenino" 

4 -- La Ley de Inversión de  El lenguaje de crepúsculo  El deseo sexual  El tabú del incesto  Comer y beber sustancias impuras  Necrofilia  Asesinato ritual 

4 -- La realidad social en el antiguo Tíbet   La imagen occidental de la Tíbet  La estructura social de los antiguos Tíbet   Derecho penal tibetano  Empleados de comercio  La intriga política  La evolución más reciente en la imagen histórica 

5 -- Buddhocracy y la anarquía - contradictorias o complementarias?  Los brujos Grand (Maha Siddhas)  El fundador del budismo tibetano anarquista: Padmasambhava,   De la anarquía a la disciplina de la orden: el linaje de Tilopa  El mundo pre-ordenados a la lucha contra la burocracia clerical: santos locos  Un erótico anarquista: el Dalai Lama VI   Una historia de tántrico Tíbet  Sabiduría loca y loca y el Oeste 

6 -- El regicidio lamaísmo como mito de origen y el sacrificio ritual del Tíbet  Regicidio ritual en la historia de la Tíbet  El "chivo expiatorio del Tíbet"  Asesinato ritual como un tema de actualidad entre los tibetanos exiliados  El sacrificio ritual de Tíbet   La violencia reales y los imaginarios imaginarios propios 

7 -- La Guerra de los Dioses de Oracle y el asunto Shugden  El oráculo del estado tibetano 

 

Símbolo y la realidad  La coincidencia con lo demoníaco  La agresión de la pareja divina  Las críticas de Occidente 

Doryhe Shugden-una amenaza para la vida del Dalai Lama XIV? 

8 -- La magia como un instrumento político  Invocación de los demonios  "Voodoo magia"  Armas de extrañar Magic  El "Gran Quinto", como mago y el Dalai Lama XIV  La política de Mandala 

5 -- Pure Shaktismo tántrico y feminismo, y la Alquimia  El sacrificio de machos ginocéntrica  El vajra y el hacha de dos cabezas   La dakini  Kali como el tiempo vencido diosa El "sacrificio femenino alquímico" 

9 -- La Guerra de los Dioses detrás de la máscara de la Paz   

Las iniciaciones públicoysiete y su Secret 6 -- Kalachakra - El público las menores Iniciaciones significado simbólico  El auto-sacrificio de la pupila  El árbol de linaje   El tiempo de máquina divina   Las cuatro iniciaciones superiores "secreto"  Esperma y la sangre menstrual como sustancias mágicas  El "Ganachakra" y los cuatro más altos "," iniciaciones 

7 -- De Kalachakra - El interior de los procesos  La candali: La mujer de fuego  La "teoría de la gota" como una expresión de androginia  Excurso: El cuerpo femenino mística  El método o la manipulación de lo divino 

8 -- El Buda ADI - Su Cuerpo Místico y sus aspectos Astral  El "Power of Ten": el cuerpo místico de Buda IDA  El astral, los aspectos temporales del Buda IDA Rahu-el devorador de sol y la luna  Kálágni y la yegua día del juicio final  El mito del eterno retorno 

9 -- El Buda IDA: El principio de Mandala y el gobernante del mundo  El cosmos mandala budista  El principio de Mandala  El Mandala de Kalachakra de arena  El gobernante del mundo: El ejercicio del poder político-social político-soc ial por el Buda IDA  Profano y el poder espiritual 

10 -- El mito de Shambhala agresivo  De Geografía de la reino de Shambhala  Los reyes y la administración de Shambhala  El "Raging Turner rueda": La ideología militar de Shambhala  Máquinas de guerra letales  La "batalla final"  Buda contra Dios  El origen no budista del mito de Shambhala  Evaluación del mito de Shambhala  "Interior" y "exterior" Shambhala 

11 -- El Manipulador de El amor erótico   12 -- Epílogo a la Parte I 

Parte II - La política como ritual  Introducción: La política como ritual  Mito e historia   La batalla de los sexos y la historia de  El reino sagrado  La escatología y la política   Historia y misticismo 

La agresividad de los dioses tutelares del Tíbet  

(Dharmapalas) Guésar de Ling - Siegfried "tibetana"  Los reyes guerreros del Tíbet y los sucesores de oficina  Los Dalai Lamas como los señores supremos de guerra  La distorsión histórica de los tibetanos de la "pacífica"  ¿Es el XIV Dalai Lama "los mayores que viven príncipe de la paz"  La guerrilla tibetana y de la CIA  Marchando música y el terror  El cálculo político y el mensaje budista de la paz  "Buda ha sonreído": El Dalai Lama y las pruebas atómicas indias 

10 -- La punta de lanza de la guerra de Shambhala - Los mongoles  Genghis Khan como un Bodhisattva  El Buddhization de Mongolia  El mito de Mongolia Shambhala  Dambijantsan, el Dalai vengador sanguinario  Von Ungern Sternberg: La "Orden de los Guerreros budista"  El Dalai Lama XIV y Mongolia 

11 -- El mito de Shambala y el Oeste  El misionero Shambhala Agvan Dorjiev  Bolchevique budismo  El templo de Kalachakra en San Petersburgo  Madame Blavatsky y el mito de Shambhala  Nicholas Roerich y el Tantra Kalachakr Kalachakra a  El "Shambhala Warrior" Chögyam Trungpa  Otro Western Shambhala visiones  El Dalai Lama XIV y el mito de Shambhala 

12 -- Fascista Ocultismo y es una estrecha relación con el tantrismo budista  Nacionales de los amigos de el decimocuarto Dalai Lama Socialista  La conexión nazi-Tíbet  Julius Evola: un fascista tántrico  Miguel Serrano: "El Dalai Lama amigo" ideólogo y  jefe de "hitlerismo esotérico" esotérico"  El ex hombre de las SS Heinrich Harrer: maestro del Dalai Lama XIV  Julius Evola: el "Tantra" asesor de Benito Mussolini  Miguel Serrano: "amigo" del Dalai Lama y el ideólogo principal de "hitlerismo esotérico" 

13 -- Los japoneses Doomsday gurú Shoko Asahara y XIV Dalai Lama  Shoko Asahara relación con el Dalai Lama XIV  La escena de guerra Shambhala  El sistema de la secta de los rituales tántricos es budista  Dioses Asahra's  El Chakravartin japonés  El asesinato, la violencia y la religión  El Armagedón japonés  Religión y laboratorios laboratorios químicos  La canción de Sarin  Los contactos internacionales 

 

  1 -- El Dalai Lama - encarnación de los dioses tibetanos  Buda Amitabha: El sol y la luz deidad  Las máscaras diferentes de Avalokiteshva Avalokiteshvara ra  El Dalai Lama XIV, como el maestro supremo de Kalachakra   Las declaraciones del Dalai Lama XIV sobre la sexualidad y la magia sexual 

2 -- El Dalai Lama (Avalokitshvara) y los demonios (Srinmo)  La esclavitud de la diosa de la tierra Srinmo Srinmo y  y la historia del origen de la Tíbet  ¿Por qué las mujeres no pueden subir la montaña de cristal puro  Matriarcado en la Tierra de Nieves?  La imaginación occidental  Las mujeres en la sociedad tibetana antigua  La división de la alquimia de lo femenino: La diosas tibetano Palden Lhamo y Tara  Tara--Tíbet'S Madonna  El lamento de Yeshe Tshogyal  El fondo mitológico al conflicto chino-tibetanas: Avalokiteshvara Avalokiteshvar a y Guanyin  Wu Zetian (Guanyin) y Songtsen Gampo (Avalokiteshvara)  Ci Xi (Guanyin) y el Decimotercer Dalai Lama (Avalokiteshvara)  Jiang Qing (Guanyin), y el decimocuarto Dalai Lama (Avalokiteshvara)  El feminismo y el budismo tántrico  El Dalai Lama XIV y la cuestión de los derechos de la mujer 

3 -- Los fundamentos de la tibetanos Buddhocracy 

Los dos hermanos diferentes 

14 -- Metafísica China rivalidad con el Tíbet   Mao Zedong: el sol rojo  La Gran Revolución Cultural Proletaria  El "deificación" de Mao Zedong  "Mao Zedong, las prácticas tántrica tántricas" s"  Una rivalidad espiritual entre el decimocuarto Dalai Lama y Mao Zedong?  La era post-Mao, en Tíbet  Una visión pan-asiática pan-asiática del Tantra Kalachakra  Taiwán: Un trampolín para el budismo tibetano y el Dalai Lama XIV?  ¿Son los chinos interesados en el mito de Shambala? 

15 -- La conquista del Oeste Buddhocratic   Robert A. Thurman: "El padrino académico de la causa tibetana"  La revolución robados  La historia forjada Thurman  A Buddhocracy en todo el mundo  Tíbet una tierra de la iluminación?  Thurman como "sumo sacerdote" del Tantra Kalachakra  

16 -- Tácticas, estrategias, falsificaciones, Illusions El "Tíbet lobby "  La manipulación de los "Verdes"  El mundo ilusorio de diálogo interreligioso y el movimiento ecuménico  La ciencia moderna y el budismo tántrico  La cosmogonía budista y la visión del mundo posmoderno El yogui como equipo  Hollywood y el budismo tántrico 

La historia del estado de pensamiento budista  17 -- Conclusión  El Dalai Lama y el Estado son uno budista  El patrón atávico del budismo tibetano  La creencia de fingida del Dalai Lama XVI en la Choque de religiones: religiones: La contribución democracia occidental  fundamentalista del lamaísmo  El "Gran Quinto" - Absolute dom soberano de Tíbet  Volver al racionalismo?  La magia como la política - el mágico mundo del Dalai Lama V  Los predecesores del Dalai Lama V  Los sucesores de la "Gran Quinto": La XIII y XIV Posdata: Creative polaridad más allá de tantrismo   Dalai Lamas  Encarnación y el poder  El "Gran Quinto" y el sistema de la encarnación  Referencias  El poder sagrado de los reyes del Tíbet y que es Anexo: Crítico Foro Tantra Kalachakra  atribución a los Dalai Lamas  Glosario  El Dalai Lama XIV y la cuestión de la encarnación e ncarnación  La introducción de la doctrina de la encarnación en el Oeste  Los distintos órdenes del budismo tibetano   (Gelugpa, Kagyupa, Nyingmapa, Sakyapa, Bon),  Informes El Cordón relacionados: Dorado - Hitlerismo Esoterico - Por Miguel Unificación de la Orden Budista Bu dista tibetano bajo el reinado absoluto de la XIV Dalai Lama  Serrano El asunto del "Karmapa" 

 

 

INTRODUCCIÓN Luz y sombra

 

 

Durante siglos después de que Buda había muerto, su sombra es aún visible en una cueva  una horrible, la columna vertebral-fría sombra.  Dios ha muerto, pero el hombre es el camino   que es en los siglos venideros no  Se cuevas en las que aparece su sombra   y nosotros, también debemos triunfar sobre su sombra. Friedrich Nietzsche 

La práctica y la filosofía f ilosofía del budismo se ha propagado tan rápidamente por todo el mundo occidental en los últimos 30 años y tan a menudo ha sido un tema en los medios de comunicación que ahora cualquiera que esté interesado en los asuntos culturales se ha formado una especie de concepto del budismo. En el convencional "occidental" idea del budismo, las enseñanzas de Buda Gautama se considera como un contramodelo oriental positiva a la civilización decadente y la cultura de Occidente: la guerra en el mundo occidental ha introducido y la explotación en la historia del mundo, el budismo defiende la paz y la libertad, el racionalismo occidental, mientras es destructivo de la vida y el medio ambiente, las enseñanzas de la sabiduría oriental preservar y salvaguardar ellos. La meditación, la compasión, la serenidad, comprensión, no violencia, la modestia, y la espiritualidad de la Asia están en contraste con ellaaccionismo, la la egolatría, el malestar, el adoctrinamiento, la violencia, la arrogancia y el materialismo de la Europa y América del Norte. Ex oriente lux - "La "La luz viene de Oriente"; en el occidente de NOx - "La "La oscuridad prevalece en Occidente".  Consideramos que esta yuxtaposición de los hemisferios oriental y occidental no sólo como el "negocio" de los creyentes ingenuos y celoso lamas tibetanos. Por el contrario, esta comparación de valores se ha distribuido entre los intelectuales occidentales como una especulación filosófica popular en la que coquetean con su propia desaparición.   Pero la crema de la Hollywood también con gusto y confiesan abiertamente su lealtad a las enseñanzas del budismo (o lo que ellos entienden que éstas se), especialmente cuando estas proceden de la boca de los lamas tibetanos. "Tíbet se ve más próximo que nunca en el mapa del mundo del espectáculo, "el Herald Tribune escribió en 1997. "Tíbet va a entrar a la cultura popular occidental como algo que sólo puede Hollywood es la inyección de entretenimiento en el sistema mundial. Recordemos que, 20 Hollywood fuerzapp. más el mundo, además de la EE.UU. militares "(Herald "( Herald Tribune  de marzoesdela 1997, 1, poderosa 6). Orville en Schell, quien está trabajando en un libro sobre El Tíbet y el oeste , Considera que el Dalai Lama "Hollywood conexión "como un sustituto de la falta de cuerpos diplomáticos existente existentess que podrían representar los intereses del jerarca tibetano en el exilio:" Desde que [el [ el Dalai Lama] no ttiene iene embajada, y no tiene poder político, tiene que q ue buscar otro tipo . Hollywood es una especie de país en el suyo, y ha establecido una especie de embajada en ese país. "(Newsweek  "(Newsweek , 19 de mayo de 1997, p. 24).   En el budismo mostrar más y más celebridades de negocios creen que han descubierto un mensaje de salvación que puede por fin llevar la paz y la tranquilidad. En relación con su película más reciente sobre el joven Dalai Lama (Kundun  ( Kundun ), ), El director Martin Scorsese, más conocido por la violencia de sus películas, emocionalmente declaró: "La violencia no es la respuesta, no funciona más. Estamos en el final de la peor del siglo en el que las mayores atrocidades en la historia del mundo se han producido... La naturaleza de los seres humanos deben cambiar. Debemos cultivar el amor y la compasión "( Focus   46/1997, p. 168; retraducción). El héroe del karate Steven Segal, quien cree ser la reencarnación de un lama tibetano, nos dice, "he sido budista durante veinte años y desde entonces han vivido en armonía conmigo mismo y el mundo" (Bunte  ( Bunte , 6 de noviembre de 1997, p. 24; retraducción). Para el actor Richard Gere, uno de los confidentes más cercanos occidental del Dalai Lama, la "fina ironía del budismo, que representa la única forma de verdadera felicidad, es nuestro propio placer de ofrecer a

 

todos y cada uno" (Bunte  ( Bunte , 6 de noviembre de 1997, p. 25; retraducción). Helmut Thoma, ex jefe de la empresa privada de televisión alemana RTL, no es menos positivo acerca de esta religión oriental: "Los budistas se tratan entre sí en un amistoso, bien intencionados y manera compasiva. Ellos no ven diferencia entre su propio sufrimiento y el de los demás. Admiro que "(Bunte  "( Bunte , 6 de noviembre de 1997, p. 24). La actriz Christine Kaufmann también ha entusiasmado, "En el budismo, la máxima es: disfrutar de las fases de la felicidad de estos son transitorios" (Bunte  ( Bunte , 6 de noviembre de 1997, p. 21). Sharon Stone, Uma Thurman, Tina Turner, Patty Smith, Meg Ryan, Doris Dörrie, y Shirley MacLaine son sólo algunas de las estrellas de cine y cantantes que siguen las enseñanzas de Buda Gautama.   La prensa no es menos eufórica. La revista alemana Bunte ha elogiado las enseñanzas de la religión oriental como el "ideal de nuestro tiempo": El budismo no tiene una enseñanza moral, nos obliga a la felicidad, apoya los ganadores, tiene en contraste con otras religiones, un pasado intachable ( "sin esqueletos en el armario"), adora a la naturaleza como una catedral, hace que las mujeres hermosas, promueve la sensualidad, promete la eterna juventud, crea el paraíso en la tierra, reduce el estrés y el peso corporal (Bunte  (Bunte , 6 de noviembre de 1997, pp. 20ff.).   Lo que se ha convertido en el mito de la Buddhization "de Occidente" es el trabajo de muchos. Los monjes, los estudiosos, los seguidores entusiastas, generosos patrocinadores, ocultistas, los hippies, y todo tipo de "excursionistas del Este" han trabajado en él. Sin embargo, se eleva sobre todos ellos, así como la Himalaya superar todos los picos en el planeta, es Su Santidad Tenzin Gyatso el decimocuarto Dalai Lama. Timeless, gigantesco, respetuoso, tolerante, paciente, modesta, sencilla, llena de humor, cálido, suave, ágil, terroso, armónico, transparente, puro, y siempre sonriente y riendo - así es como el Kundun  (la   (la palabra tibetana que significa "presencia" o "Buda viviente") es ahora conocida por todos. No hay ninguna característica humana positiva que no haya en un momento u otro se ha aplicado al Dalai Lama. Para muchos de los habitantes del planeta, incluso si no son budistas, que representa el individuo vivo más respetable de nuestra época.  Muchos creen que han descubierto en la personalidad pura y simple de este monje budista todas las cualidades excepcionales de carácter gracioso y digno de confianza que buscamos en vano entre nuestros políticos occidentales y los líderes de la iglesia. En un mundo lleno de maldad, el m materialismo aterialismo y la corrupción que representa la buena voluntad, el reino del espíritu, y la flor de loto de la pureza, en medio de la vorágine de la trivialidad y la confusión que él representa el significado, la calma y la estabilidad, en la lucha competitiva de los el capitalismo moderno y en una época en que los informes de las catástrofes son constantes es el garante de la justicia y una voluntad clara y firme, desde el fragor de la batalla de las culturas y pueblos que surge como el apóstol de la paz, en medio de un brote mundial de fanatismo religioso que predica la tolerancia y la no violencia.  Sus seguidores le adoran como un dios, un "Buda viviente" (Kundun  (Kundun ), ), Y lo llaman su "rey divino". Ni siquiera los papas católicos o emperadores medievales pretendido nunca una posición tan elevada espiritual - que siguió a inclinarse ante el "Señor de señores" (Dios) como sus siervos supremo. El Dalai Lama, embargo-de a laladoctrina tibetana, al Supremo), menos - sees parece y actúa como En él sesinrevela la figuraacuerdo mística de ADI Buda (el Buda un ideal religioso enella"más carnealto". y la sangre. En algunos círculos, enormes esperanzas se colocan en el Kundun como el Redentor nuevo a sí mismo. No sólo los tibetanos y mongoles, muchos de Taiwán de China y los occidentales también lo ven como un latterday Mesías. [1] Sin embargo humanos el monje de Dharamsala (India) Puede aparecer, su persona está rodeada por las especulaciones más ocultas. Muchos de los que lo han conocido creen que han encontrado lo sobrenatural. En el caso del "rey divino", que ha descendido a la humanidad desde el techo del mundo, lo que fue negado a Moisés, a saber, a ver el rostro de Dios ( Señor )-Ha )-Ha sido posible para los budistas piadosos, y al contrario que el Señor este rostro no muestra ira, pero sonríe con gracia y con gusto en su lugar.  El esotérica pathos en la caracterización del Dalai Lama hace tiempo que trascendió las fronteras de los grupos de información privilegiada budista. Es el famoso personalidades del mundo del espectáculo e incluso artículos en la prensa respetable "occidentales que ahora expresan el estilo místico de la Kundun en exclamaciones de peso: "La fascinación es la búsqueda del tercer ojo", Melissa Mathison, guionista de la película de Martin Scorsese, Kundun, escribe en el Herald Tribune . "Los estadounidenses están esperando algún tipo de puerta mágica en la mística, el pensamiento de que

 

hay alguna razón misteriosa de las cosas, una explicación cósmica. Tíbet ofrece la expresión más extravagante de la mística, y cuando la gente se encuentra Su Santidad, se puede ver en sus rostros que están esperando para conseguir este éxito que vaya más allá de sus vidas, llevan a otra parte "(Herald "(Herald Tribune , 20 de marzo de 1997).   Sin embargo - y éste es otro cuento de hadas mágico - el papel omnipotente del rey divino combina bien con la modestia y sencillez monástica expone. Es precisamente esta combinación fascinante de la Corte Suprema ("rey divino") y el todopoderoso con los más humildes ("mendigo") y más débil que hace que el Dalai Lama tan atractivo para muchos - palabras claras, comprensibles, con una sonrisa amable, un simple vestido , sandalias de fricción, y detrás de todo esto la omnipotencia de lo divino. Con su declaración repite constantemente constantemente - "Yo... veo primero como un hombre y un tibetano que ha tomado la decisión de convertirse en un monje budista "- Su Santidad ha conquistado los corazones de Occidente (Dalai Lama XIV, 1993a, p.7). Podemos creer en esa persona, podemos encontrar refugio en él, de él aprendemos acerca de la sabiduría de la vida y la muerte. [2]   Un efecto inverso similar se encuentra en otro de los Kundun  frases   frases favoritas, que la institución del Dalai Lama podría ser superfluos en el futuro. "Tal vez lo que realmente sería bueno si yo fuera el último!" (Levenson, 1990, p. 366). Tales admisiones de su propia superfluo hacer llorar a los ojos de la gente y sólo superado por el pronóstico del "rey divino" que en su próxima vida, probablemente se reencarnará como un insecto con el fin de ayudar a esta forma de vida inferior, como un insecto "Mesías". A raíz de tales profecías desgarradoras nadie desearía nada más que la institución del Dalai Lama podría durar para siempre.  La impotencia política del país, el jerarca se ha tenido que huir de efectuar una potencia similar y preocupante. La imagen de la inocente, pacífica, espiritual, indefensas, y pequeños Tíbet, Suprimido y humillado por el gigante chino despiadado, inhumano ha elevado Nieves"Y su rey monástica a la situación de un símbolo mundial ydematerialista, la" resistencia pacifistael". "Tierra Cuantode más Tíbet y su "rey eclesiástica" se ven amenazados, cuanto más crece su autoridad espiritual y más de la Kundun se convierte en una autoridad moral internacional internacional.. Se ha logrado la imposible tarea de sacar ffuerzas uerzas de su debilidad.  Los numerosos discursos de el decimocuarto Dalai Lama, sus entrevistas, declaraciones, escritos, biografías, libros, y sus innumerables presentaciones y prólogos a los textos de otros se ocupan casi exclusivamente de temas como la compasión, la bondad, la sinceridad, el amor, la no violencia, derechos humanos, visiones ecológicas, las profesiones de la democracia, la tolerancia religiosa, la espiritualidad interior y exterior, las bendiciones de la ciencia, la paz mundial, y así sucesivamente. Haría falta un verdadero villano de no totalmente de acuerdo con lo que ha dicho y escrito. La conciencia de formación, el logro de la paz espiritual, el cultivo de la alegría interior, el fomento de la satisfacción, la práctica de la conciencia, eliminando el egoísmo, ayudar a los demás - lo que la persona responsable puede dejar de identificarse con esto? ¿Quién no anhela el amor perfecto, claro entendimiento, la generosidad y la iluminación?  Dentro de la civilización occidental, el Dalai Lama se presenta como la luz más pura. Él representa según el ex presidente Jimmy Carter - un nuevo tipo de líder mundial, que ha colocado a los principios de paz y compasión en el centro de su política, y que, con su tipo y naturaleza de ganar, nos ha demostrado cómo todos los más golpes de suerte se puede llevar con perseverancia y paciencia. Por ahora simboliza la dignidad humana y la responsabilidad global de millones de personas. Hasta hace muy poco casi nadie, con excepción de sus peores enemigos, los comunistas chinos, se ha atrevido a criticar este impotentes / astro omnipotente. Pero, entonces, de la nada en 1996, las nubes negras empezaron a congregarse más de la aureola brillante del "Buda viviente". Los cargos, acusaciones, sospechas y las inculpaciones comenzaron a aparecer en los medios de comunicación. Al principio, en Internet, a continuación, en los informes de prensa aislado, y, finalmente, en programas de televisión (véase Panorama  sobre   sobre ARD [Alemania], 20 de noviembre 1997 y 10 vor 10   en SF1 [Suiza], January 5-8, 1998). Al mismo tiempo, como la Hollywood estrellas estaban levantando un altar de los medios de comunicación para su dios del Tíbet, los ataques públicos contra el Dalai Lama son cada vez más frecuentes. Incluso para un político mundano el catálogo de acusaciones habría sido vergonzoso, pero para un rey divino que eran horrendas. Y en esta ocasión los ataques no llegaron desde el campo chino, pero desde dentro de sus propias filas.  

 

  Los graves cargos siguientes se nivelan en una carta abierta a la Kundun supuestamente escrita por los tibetanos en el exilio que se critica el "despotismo" del jerarca: "La causa [del despotismo] es la enfermedad invisible, que todavía está allí y que se desarrolla de inmediato si se reunió con varias condiciones. ¿Y qué es esta enfermedad? Es su apego a su propio poder. Es un hecho que incluso en ese momento si alguien se ha utilizado la democracia en usted, usted no habría sido capaz de aceptarlo. ... Su Santidad, usted desea ser un gran líder, pero usted no sabe que a fin de cumplir el deseo, un "voto de Bodhisattva política es necesaria. Así que entró en lugar del camino político equivocado "de acumulación" (Lam (Lam tsog ) Y que llegará en un camino continuamente mal. Usted cree que para ser más líder que había que garantizar su propia posición en primer lugar, y siempre que ninguna oposición en su contra surgió que había que defenderse, y esto se ha vuelto contagiosa. ... Por otra parte, para desafiar a los lamas que ha utilizado la religión para su propio objetivo. Para ello había que desarrollar la fe ciega del pueblo tibetano. ... Por ejemplo, se inicia la política pública de la iniciación de Kalachakra. [3] Normalmente, la iniciación de Kalachakra no se da en público. Entonces empezó a utilizar continuamente en una gran forma para su política. El resultado es que ahora los tibetanos han regresado a exactamente el mismo barro y sucio mezcla de política y religión de los lamas que usted mismo ha criticado de manera tan precisa en épocas anteriores. ... Ha hecho de los tibetanos en burros. Usted puede obligar a ir de aquí para allá como quiera. En sus palabras siempre dices que quieres ser Gandhi, pero en su acción que son como un fundamentalista religioso que utiliza la fe religiosa con fines políticos. Su imagen es el Dalai Lama, su boca es Mahatma Gandhi y su corazón es como la de un dictador religioso. Usted es un mentiroso y es muy triste que en la parte superior de los sufrimientos que ya tienen los tibetanos tengan un líder como usted. Los tibetanos se han convertido en fanáticos. Dicen que el Dalai Lama es más importante que el principio de Tíbet.... Por favor, si tienes ganas de ser como Gandhi, no encienda la situación del Tíbet en la iglesia dominada por el estilo de siglo 17 Europa "(Sam, 27 de mayo de 1997 -- Grupos de noticias 16).   La lista de acusaciones es interminable. Aquí presentamos algunas de las acusaciones formuladas contra la Kundun desde 1997 que tratamos con más detalle en este estudio: la asociación con los  japoneses "gurú de gas venenoso" Shoko Asahara (el "asunto Asahara"); la violenta represión de la expresión libre de la religión en sus propias filas (el "asunto Shugden") , la división de las otras sectas budistas (el "asunto Karmapa"), el abuso sexual frecuente de las mujeres por los lamas tibetanos ("Sogyal Rinpoche y junio de Asuntos Campbell"), la intolerancia hacia los homosexuales, la participación en un asesinato ritual (los eventos del 4 de febrero, 1997); vínculos con el nacionalsocialismo (el asunto de "Heinrich Harrer"); nepotismo (el "asunto Yabshi"); vendiendo su país a la renuncia de China (de la soberanía del Tíbet); mentiras políticas; reescribir la historia, y mucho más. Durante la noche el dios se ha convertido en un demonio. [4] Y de repente occidentales están empezando a preguntarse si el rey de la luz de la Himalaya no podría haber una sombra monstruosa. ¿Qué queremos decir con la sombra "del Dalai Lama" es la posibilidad de un lado oscuro, turbio, y "sucias" a la personalidad de ambos y su oficina político-en contraste con la cifra pura ycautivado brillante que corta como el "héroe vivo más importante de la paz en nuestro siglo "en la   conciencia a millones. Para la mayoría de las personas que han llegado a conocerle personalmente o a través de los medios de comunicación, tales dimensiones nocturna a Su Santidad son inimaginables. La posibilidad ni siquiera se les ocurre, ya que el Kundun ha comprendido la manera de ocultar de manera efectiva los aspectos amenazadores y demoníacos del budismo tibetano y de los muchos capítulos oscuros en la historia de Tíbet. Hasta 1996, había logrado la crítica de China a tierra poco de lado en jugar al héroe que brilla en la escena mundial. 

Platón cueva 

La sombra es el "otro lado" de una persona, su "cara oculta", las sombras son sus "profundidades ocultas". El psicoanálisis nos enseña que hay cuatro formas de lidiar con nuestra sombra: se puede negar, reprimir, el proyecto de que en otras personas, o integrarlo.  Pero el tema de la sombra no sólo tiene una dimensión psicológica, desde entonces famosa analogía de Platón de la cueva se ha convertido en uno de los motivos favoritos de la filosofía occidental. En su Politeia   (El Estado), Platón habla habla de un "Ignorantes" las pe personas rsonas que ha habitan bitan en una cu cueva, eva, de espaldas a la entrada. Fuera brilla la luz de la realidad eterna y verdadera, pero como la gente ha dado

 

la espalda a él, todo lo que ven son las sombras de la realidad que revolotean esbozada a través de las paredes de la cueva antes de sus ojos. Su atención humana es por arte de magia cautivada por este mundo sombrío y por lo tanto sólo se perciben los sueños y las ilusiones, la realidad nunca superior en sí. Si un habitante de la caverna un día logran escapar de esta vivienda oscura, sería reconocer que había estado viviendo en un mundo de ilusiones.   Esta parábola es una adaptación de Friedrich Nietzsche en el aforismo 108 de su Fröhliche Wissenschaft [La gaya ciencia], y - de interés aquí - vinculada a la figura de Buda: "Durante siglos después de que Buda había muerto", escribió Nietzsche, "su sombra todavía era visible en una cueva una terrible columna vertebral fría sombra. Dios ha muerto, pero el hombre es la forma en que está, en los siglos venideros habrá cuevas en las que aparece su sombra - y - también debe triunfar por encima de su sombra". [5] Este aforismo nos anima a especular sobre el Dalai Lama. Él es, después de todo, adorada como "Dios" o como un "Buda viviente" (Kundun  ( Kundun ), ), Como un ser iluminado supremo. Pero, podríamos discutir con Nietzsche, el verdadero Buda ("Dios") está muerto. ¿Esto hace que la figura de la nada el Dalai Lama, sino una sombra? Son pseudo-dogmas, pseudo-rituales, y pseudo-misterios de todo lo que queda del budismo original? ¿El Buda histórico Shakyamuni nos deja con la sombra de su "terrible" (el Dalai Lama) y hemos sido retados a liberarnos de él? Sin embargo, también podría especular sobre si las personas perciben sólo la silueta del Dalai Lama, ya que todavía viven en la cueva de una conciencia no iluminada. Si fueran a salir de este mundo de ilusión, es posible que la experiencia de la Kundun como el astro supremo y Suprema de Buda (IDA Buda).   En nuestro estudio del Dalai Lama nos ofrece respuestas concretas a estas y otras cuestiones metafísicas. Para ello, sin embargo, debemos llevar a nuestros lectores en (Nietzsche), cueva, donde la "sombra terrible" de la yKundun   (un   (un "Buda en  la pared. Hasta ahora, esta cueva ha sido cerrada al público no se podía entrarviviente") por los noaparece iniciados. Por cierto, cada templo tibetano posee dicha habitación misteriosa de las sombras. Además de las distintas cámaras sagradas en el que estatuas de Buda sonriente emiten paz y serenidad hay habitaciones secreto conocido como gokhangs  que   que sólo se puede entrar por unos pocos elegidos. En la penumbra de parpadeo, la mitad de las lámparas de mantequilla de ahogado, rodeado de armas oxidadas, animales de peluche, y partes del cuerpo momificado, los dioses tibetanos viven en el terror de la gokhang . Aquí se reúnen los habitantes de un reino de la violencia y monstruoso de la oscuridad. En un sentido figurado la gokhang  simboliza   simboliza la oscuridad de ritualismo y lamaísmo Tíbet'S oculta la historia de la violencia. Con el fin de realmente llegar a conocer el Dalai Lama (el "Buda viviente"), primero tenemos que bajar a la cueva de los "" (la gokhang ) Y no llevar a cabo una espeleología de su religión. 

"Realpolitik" y la "política de símbolos"  Nuestro estudio se divide en dos partes. La primera contiene una descripción y crítica de los fundamentos religiosos de los tibetanos ("Tantra"), el budismo y tiene derecho Ritual como política . La segunda parte (La (La política como ritual ) Examina la política de poder de la Kundun  (Dalai   (Dalai Lama) y sus condiciones históricas. La relación entre el poder político y la religión es una cuestión central en nuestro libro.  En las sociedades antiguas (como la del Tíbet), todo lo que sucede en el mundo cotidiano - de los actos de la naturaleza a los principales acontecimientos políticos a los acontecimientos cotidianos - es la expresión de los poderes trascendentes y las fuerzas que trabajan entre bastidores. Los mortales no determinan su propio destino, sino que son instrumentos en manos de los "dioses" y "demonios". Si queremos tener una comprensión a todos los del Dalai Lama "secular" política, se debe deducir de dicho enfoque atávico que impregna el legado cultural tradicional del budismo tibetano. Para los misterios que administra (en el que los "dioses" hacer sus apariciones apariciones)) constituyen los ffundamen undamentos tos de su visión política y la toma de decisiones. Estado y la religión, los rituales y la política son inseparables para él.  Sin embargo, lo que distingue a una "política de símbolos" de "realpolitik  "realpolitik "? "? Ambos tienen que ver con el poder, pero los métodos para lograr y mantener el poder son diferentes. En realpolitik  que   que se trata de hechos que son a la vez causa y manipulada por la gente. Aquí los protagonistas son los políticos,

 

generales, directores generales, los líderes de opinión, estrellas de la cultura, etc Los métodos mediante los cuales se ejerce el poder son la fuerza, guerra, revolución, los sistemas jurídicos, el dinero, la retórica, la propaganda, los debates públicos y el soborno.   En el mundo de la política simbólica, sin embargo, nos encontramos con "sobrenatural" campos de energía, los "dioses" y "demonios". Los protagonistas en los eventos seculares siguen siendo seres humanos, como los dignatarios eclesiásticos, sacerdotes, magos, gurús, los yoguis, y chamanes. Pero todos ven a sí mismos como funcionarios de algún tipo de divina voluntad superior, o, más allá de su humanidad que ellos mismos se convierten en "dioses", como en el caso del Dalai Lama. Su ejercicio del poder así no sólo implica mundana técnicas, sino también la manipulación de los símbolos en los rituales y la magia. Para él, las imágenes simbólicas y los actos rituales no son simplemente señales o actos de estética, sino más bien instrumentos con los que activar los dioses y para influir en la conciencia de la gente. Su realidad política es determinada por desvío de una "metafísica" a través de los misterios. [6]  Esta forma de interpretación de los acontecimientos históricos y simbólicos conduce a la metapolítica aparentemente fantástico de los tibetanos. Lamaísmo cree que no puede influir en el curso de la historia sólo en el Tíbet, pero para todo el planeta a través de su sistema de rituales e invocaciones, a través de prácticas de magia y ejercicios de concentración. El resultado es una mezcla atávica de la magia y la política. En lugar de ser determinado por el parlamento y el gobierno tibetano en el exilio, las decisiones políticas son tomadas por los oráculos y los seres sobrenaturales que actúan a través de ellos. Ya no se trata partidos con programas diferentes y los líderes que se enfrentan en la arena política, sino más bien distintos y antagónicos dioses oráculo. oráculo.  Por encima de todo, es en la persona del Dalai Lama, que se concentra toda la mundana y espiritual / potencial magia de visión del mundo tibetano.deSegún la tradición,   rey.  rey. sus actos, pordemucho quela se percibe en términos política práctica es de un susagrado  entorno, porTodos lo tanto profundamente vinculado vinculado a los misterios del Tíbet.  Estos últimos siempre han estado envueltos en el secreto. Los no iniciados no tienen derecho a participar o aprender acerca de ellos. Sin embargo, en los últimos años mucha información acerca de los cultos del Tíbet (registrados en los textos del tantra llamada y sus comentarios) ha sido publicado y traducido a las lenguas europeas. El mundo que se abre aquí a la conciencia occidental parece igualmente fantástico y fascinante. Este mundo es una combinación de la pompa de teatro, magia medieval, la sexualidad sagrada, el ascetismo implacable, la deificación suprema y la más baja maltrato de mujeres, delitos criminales, máximo las exigencias éticas, la aparición de dioses y demonios, el éxtasis místico, y la lógica fría y dura en todos los una sola y potente, el rendimien r endimiento to paradójica.  Nota sobre la literatura que se cita:   Los documentos originales que citamos son, sin excepción Europea de traducciones del sánscrito, tibetano o chino, o proceden de occidentales. Por ahora, pertinentes tantos han sido traducidos que proporcionan unafuentes base académica adecuada paralosuntextos examen crítico de la cultura del budismo tibetano, sin la necesidad de referirse a los documentos en el idioma original. Para nuestro estudio, la Tantra Kalachakra es central. Esto no se ha traducido en su totalidad, además de un manuscrito muy problemático por la Tibetoligist alemán, Albert Grünwedel, que se puede encontrar en la Biblioteca Estatal de Baviera en Munich. Partes importantes del Sri Kalachakra han sido traducidos al Inglés por John Roland Newman, junto con un famoso comentario sobre estas piezas por Pundarika conocido como el Vimalaphraba. Vimalaphraba. (John  (John Ronald Newman -- La rueda exterior del tiempo: la cosmología budista Vajrayana en el Tantra Kalachakra   - Vimalaprabh ā  – n āmam ūlatantr ānus āri ņī  ņī   dv āda śas āhasrik ālaguk ālacakratantrar ā ja ţī  ţī k  k ā) Madison 1987)  El Sri Kalachakra (Laghukalachakratantra)  (Laghukalachakratantra)  se supone que es una simplificación de un texto original mucho más amplio con el nombre de Sekoddesha. Sekoddesha.   El texto completo se ha perdido - pero algunos pasajes importantes de ella se han conservado y han sido comentado por el reconocido estudioso Naropa (siglo 10). Una traducción al italiano del comentario de Ranieri Gnoli y Giacomella Orofino está disponible. Además de esto, hemos estudiado todas las demás tareas de la Tantra Kalachakra   que hemos sido capaces de encontrar en una lengua occidental. Nos Thuis en una posición de poder reconstruir de manera adecuada el contenido de la "Time Tantra" de los comentarios de numerosos traducido y fuentes para una historia cultural (y no una valoración filológica) del tantra. Esta amplia

 

bibliografía aparece al final del libro. A fin de que las intenciones y los métodos de este sistema religioso comprensible para un público occidental, una comparación con los tantras y con paralelos en la cultura europea es más importante que el conocimiento lingüístico minucioso de todas las líneas del sánscrito o tibetano t ibetano original.  En aras de la legibilidad, hemos transcrito tibetano y sánscrito nombres sin signos diacríticos y en este se han orientado principalmente a nosotros mismos para usos anglo-sajón.   Notas: 

[1] En la opinión del Tíbet, el investigador Peter Bishop, el jefe de la iglesia lamaísta satisface un "despertar reconocimiento del Padre Divino", para muchos de Occidente (Bishop 1993, p. 130). Para el obispo, Su Santidad destaca como una figura paternal salvador contra las inseguridades y los miedos producidos por la sociedad moderna, en contra de las críticas contra las religiones monoteístas, y en contra de los escombros de la decadencia del sistema europeo de valores.   [2] A través de este efecto contradictorio el Dalai Lama es capaz de fortalecer su estatura sobrehumana con la más banal de las palabras y los hechos. Muchos de los visitantes occidentales de Su Santidad, por ejemplo, se sorprenden después de una audiencia que un "dios-rey" constantemente se frota la nariz y se rasca la cabeza "como un mono". Sin embargo, escribe el Tíbet investigador Christiaan Klieger, "esas expresiones del cuerpo natural no van en detrimento ddee la condición de que el Dalai Lama - lejos de eso, ya que añade a su carisma personal. Sostiene que la imagen de incongruente de una forma divina en un cuerpo humano "(Klieger 1991, p 79).  [3] El Kalachakra   iniciaciones son los rituales más significativos que el Dalai Lama lleva a cabo, en parte, en público y en parte en secreto. Por ahora los actos públicos tendrán lugar en la presencia de cientos de miles de personas. Los análisis y las interpretaciones de la Kalachakra  iniciaciones   iniciaciones se encuentran en el centro del estudio actual.  [4] Hasta 1996, el Oeste debían ser divididos en dos facciones - con los defensores elocuentes del budismo tibetano, por un lado, y los que estaban completamente ignorantes de la cuestión y se mantuvo en silencio por el otro. En contraste, moderna o "posmoderno" crítica cultural de las enseñanzas budistas y los exámenes críticos del clero tibetano y la estructura del Estado tibetano son extremadamente raros (todo lo contrario del caso de la literatura que se ocupa el Papa y la Iglesia Católica). No comprometida y franca análisis y la interpretación de los budistas tibetanos o de la historia, en la búsqueda de breves enfrentamientos abiertos y la verdad, con el lado sombrío de la fe del "verdadero" y su historia, tiene que ser buscada como aguja en un pajar de exaltaciones ideológicas y deliberadamente construidas de los mitos de la historia. Por esta razón, los que trataban de descubrir y revelar el fondo oculto de batalla han tenido que nadar contra una opinión formada masiva actual de la resistencia basada en pre-y la manipulación deliberada. Esta situación ha cambiado en el período desde 1996.   [5] El hecho de que el aforismo de Nietzsche sobre la sombra es el número 108 ofrece numerolgists terreno fértil para la especulación oculto, como 108 es uno de los números sagrados más importantes del budismo tibetano. Dado el estado de los conocimientos sobre Tíbet en el momento, es poco probable que Nietzsche escogió este número deliberadamente.  [6] No obstante, existe una correlación oculta entre "la política simbólica y ritual" real y los acontecimientos políticos. Así, los lamas tibetanos creen que están justificadas en subsumir la realidad social pre-existentes (incluyendo la de Occidente) en su visión del mundo mágico y someterlo a su "irracional" de los métodos. Con una construcción de una conciencia contemporánea audaz pensamiento aparente, que ven en los procesos de la historia del mundo no sólo la labor de los políticos, los militares y los líderes empresariales, pero éstas se declaran los lacayos de los poderes divinos o demoníacos.  

Parte I

RITUAL DE LA POLÍTICA COMO

 

Playboy: ¿Es usted realmente interesado en el tema del sexo?   (14 ª) Dalai Lama: ¡Dios mío! Le pregunta a un 62-años de edad, monje   que haya sido célibe durante toda su vida una cosa así.   No tengo mucho que decir sobre el sexo   - Excepto que es totalmente aceptable   si dos personas se aman.  (El decimocuarto Dalai Lama en un Playboy entrevista (edición alemana), marzo de 1998) 

 

  1. El budismo y la misoginia - RESEÑA HISTÓRICA  Una crítica bien fundada y - en caso previsto - una deconstrucción de la imagen occidental del budismo en la actualidad se establece en sí debería concentrarse por completo en la escuela particular de budismo conocido como "tantrismo" (Tantrayana  (Tantrayana   o Vajrayana ) Por dos razones. [1] La primera es que el "camino tántrico" representa la fase más reciente en la historia del budismo y con cierta justificación, es considerada como la suprema y por lo tanto la doctrina más completa de todo el sistema. En una manera de hablar tantrismo ha integrado todas las escuelas budistas lo anterior dentro de sí mismo y, además, convertirse en un receptáculo para el hindú, Irán, Asia Central, e incluso Islámica influencias culturales. Por lo tanto - como tantas veces repetida Tantrayana declaración pone  pone  -- uno que ha comprendido el "Tantra Way" también ha comprendido por otros caminos hacia la iluminación.   La segunda razón para concentrarse en el tantrismo reside en el hecho de que representa la forma más amplia difusión del budismo en Occidente. O ccidente. Ejerce una atracción casi mágica a muchos en América y Europa. Con el Dalai Lama en su cabeza y su clero de los tibetanos en el exilio, que posee un ejército poderoso y flexible de los misioneros que avanzar en la Buddhization de Occidente con la habilidad psicológica y diplomática.  Es el objetivo del presente estudio para elaborar, interpretar y evaluar los motivos, las prácticas y visiones del budismo tántrico y su historia. Nos hemos propuesto hacer visibles los campos arquetípicos y el "oculto" que determinan las competencias, o al menos influencia, la política mundial del Dalai Lama como el representante supremo de Tantrayana . Por esta razón tenemos que familiarizar a nuestros lectores con los dioses y demonios, que no en nuestra forma de ver las cosas pero desde un de que vistalos tántrico - hanexperiencia dado forma continúan formacontemporánea a la historia delcomo Tíbet.laAsí tendrá quepunto mostrar tibetanos experienci a dey su historia dando y la política expresión de una realidad mundana trascendental, y que organizan sus vidas de acuerdo a las leyes que no son de este mundo. En resumen, deseamos que la sonda hasta el corazón del misterio tántrico.  A la luz de la complejidad del tema, hemos decidido proceder por deducción y que el prólogo del libro completo con la declaración de núcleo de nuestra investigación, en forma de una hipótesis. Nuestros lectores lo que se creará en su camino con una declaración cuya verdad o falsedad sólo se desprende de las investigaciones que siguen. La formulación de esta hipótesis es necesariamente muy abstracto en un principio. Sólo en el curso de nuestro estudio no se llene de sangre y la vida, y por desgracia, la violencia y la muerte también. t ambién. Nuestra declaración de núcleo es el siguiente:  El misterio del budismo tántrico consiste en el sacrificio  del principio femenino y la manipulación del amor erótico  con el fin de alcanzar el poder androcéntrico universal Una cadena interminable de formas derivadas de sacrificio ha desarrollado a partir de este acontecimiento central de sacrificio y de las técnicas de poder asociadas: el sacrificio de la vida, ccuerpo uerpo y alma al espíritu de la persona a un Dios Todopoderoso o un ser superior, de los sentimientos de la razón, el amor a la omnipotencia, la tierra al cielo, y así sucesivamente. Esta gnosis sacrificio generalizado, que - como veremos - en última instancia, permite al final universo entero en un mar de fuego, y que alcanza su plena madurez en la doctrina del tantrismo, ya está en marcha en las fases anteriores del budismo, como la leyenda de Buda. Para demostrar esto, nos parece razonable analizar también las tres etapas que preceden a budista Tantrayana  con   con respecto a sacrificar la "hembra", la "manipulaciónn del amor erótico", y el "desarrollo del poder androcéntrico".  "manipulació La historia del budismo se divide normalmente en cuatro fases, que encuentra su pleno desarrollo en la India. La primera relata la vida legendaria y las enseñanzas del Buda histórico Shakyamuni, que llevaba el nombre de Siddharta Gautama (c.560 B.C.E.-480 B.C.E.). La segunda fase, que comienza inmediatamente después de su muerte, se conoce como Theravada Budismo. Se denomina despectivamente Hinayana o la "baja de vehículo" más tarde por las escuelas budistas. La tercera fase se ha desarrollado desde el siglo II B.C.E., Mahayana El budismo, o el "gran vehículo". Tantrismo, o Tantrayana , Surgió en el siglo IV, C.E. C. E. a la mayor brevedad. Es también conocido como Vajrayana , o el "Diamante de vehículos". 

 

  Del mismo modo que hemos introducido todo el texto con una hipótesis central, también nos gustaría que el prefacio de la descripción de las cuatro etapas del budismo histórico a los que dedicamos las páginas siguientes, con cuatro variaciones correspondientes en nuestra declaración básica sobre el sacrificio de la "mujer", la "manipulación "manipulación del amor erótico", y el "desarrollo del poder androcéntrico":  1.

  El "sacrificio del principio femenino" es desde el principio, un acontecimiento fundamental en las

enseñanzas de Buda. Se corresponde con el rechazo budista de la vida, la naturaleza y el alma. En esta fase inicial, el portador del poder androcéntrico es el Buda histórico mismo.  2.  En Hinayana  El   El budismo, la "Baja de vehículo", el "sacrificio de lo femenino" se lleva a cabo con la ayuda de la meditación. El Hinayana  temores  temores monje y teme las mujeres, y los intentos de escapar de ellos. También hace uso de los ejercicios de meditación para destruir y trascender la vida, la naturaleza y el alma. En esta fase, el portador del poder androcéntrico es el es el hombre santo asceta o Arhat .  3.  En Mahayana , El "gran vehículo", la huida de las mujeres es sucedido por la compasión por ellos. La mujer debe ser liberada de su cuerpo físico, y el Mahayana monje desinteresadamente le ayuda a prepararse para la transformación necesaria, de modo que pueda convertirse en un hombre en su próxima reencarnación. reencarnación. Lo femenino es, pues, ttodavía odavía se considera inferior y despreciable, como lo que debe ser sacrificado para ser transformado en algo puramente masculino. En ambas escuelas filosóficas de la fundación de Mahayana Budismo (Madhyamika (Madhyamika y Yogachara ), ), La vida, la naturaleza, el cuerpo y el alma son consecuencia sacrificado al espíritu absoluto ( citta ). ). El portador del poder androcéntrico en esta fase es el "Salvador" o Bodhisattva .  4.  En el tantrismo o Vajrayana , El maestro tántrico (yogi  (yogi ) Los intercambios compasión con la mujer para el control absoluto sobre el femenino. Sexual con ritos mágicos que se eleva a la mujer a la condición de una diosa, para posteriormente ofrecerle como un sacrificio real o simbólica. El beneficiario de este es sacrificio. un dios, pero yogui a Vajrayana  sí mismo,  ya absorbe en síen mismo la energía de vida sacrificio completonodel Esteel radical el que método termina una tormenta apocalíptica que consume todo el universo dentro de sus llamas. En esta fase, el portador del poder androcéntrico es el "Gran Maestro" o Maha Siddha .  Si, como los partidarios de la reclamación tantrismo budista, una lógica de desarrollo se refiere a las distintas fases del budismo, a continuación, esta comienza con un origen pasiva (Hinayana  ( Hinayana ), ), Cambia a una fase activa o intermediario ética (Mahayana  ( Mahayana ), ), Y termina en una fase agresiva / final destructiva (Tantrayana ). ). La relación de las tres escuelas para el género femenino debe ser caracterizado como un fugitivo, de apoyo y destructiva, respectivamente.  En caso de nuestra hipótesis se ve confirmada por la presentación de pruebas concluyentes de persuasión y argumentación, esto daría lugar a la sentencia que en el budismo tántrico se trata de un misógino, destructivo, la filosofía y la religión masculina que es hostil a la vida - es decir, todo lo contrario de aquel para el que es con confianza y magnanimidad, dio la bienvenida bienvenida en Occidente, sobre todo en la figura del Dalai Lama. 

El "sacrificio" de Maya: la leyenda de Buda 

Incluso la historia del nacimiento del Buda Shakyamuni histórico muestra la actitud radicalmente negativa del budismo temprano hacia la esfera sexual y hacia la mujer. Maya , La madre de la sublimidad, no lo conciben a través de una mezcla de las semillas de lo masculino y lo femenino, como de costumbre en el pensamiento indio, ni tampoco entrar en el mundo a través del canal de parto natural. Su concepción fue ocasionado por un elefante blanco en un sueño de Maya. El Buda también milagrosamente milagrosamen te a la izquierda el vientre de su madre por el lado de la cadera, el acto de nacimiento por tanto, no está asociado con ningún dolor. ¿Por qué esta antinatural antinatural  de nacimiento? Debido a que en el budismo todas las cualidades femeninas la sangre menstrual, la sexualidad femenina, la concepción, el embarazo, el acto de parto, de hecho, incluso una mujer mirada o una sonrisa - eran desde el principio no se consideran indicadores de los placeres de la vida, sino, al contrario, la vida humana - en las palabras de Buda - en última instancia se agota en la enfermedad, la edad y la muerte. Se demuestra ser una existencia sin la constancia, como un elemento unenduring. La vida como tal, con su constante cambio y variedad, se opone, en contraste insoportable a la eternidad y la unidad del espíritu. Con la abundancia de que se trata de suelo el "vacío puro" de la conciencia, para dispersar a la unidad del Espíritu con su diversidad, o - en palabras de los

 

más conocidos contemporáneos teórico cultural budista, el estadounidense Ken Wilber - la " "biosfera (la esfera de la vida) arrastra la" noosfera "(la esfera del espíritu) a un nivel inferior de la evolución. La vida humana en toda su debilidad es pues un período de escasez que se sufrió en el camino hacia el infinito ( "Sería mejor que nunca hubiera nacido"), y la mujer, que saca esta miserable existencia, funciones como la causa del sufrimiento y de muerte.  Maya muere poco después del nacimiento de la sublimidad. Dado que el principio de la vida natural de su muerte puede ser simbólicamente interpretado de esta manera - se quedó en el camino de la vía sobrenatural de la iluminación de su hijo, que deseaban liberarse y la humanidad de la interminable cadena de la reencarnación. ¿Es ella la madre primigenia antiguos que muere para dar lugar a la marcha es Madre, triunfal considerado de su solel/ hijo? acontecimiento En la teoríasimbólico de la evolución que, tanto de Ken en la Wilber, historia el asesinato del desarrollo de la de Gran la ontogénesis individual () y la historia cultural de la humanidad (filogénesis), debe preceder a la emancipación de la conciencia. La estructura del yo sólo puede desarrollarse en un niño después de la muerte materna, ya que el niño es todavía una unidad indiferenciada dentro de la fuente materna. Según Wilber, un proceso correspondiente se puede observar en la historia humana. Aquí, después de la destrucción de la matriarcal, "culto typhonic" la madre, los modelos culturales han sido capaces de desarrollar las estructuras patriarcales y la trascendencia del ego masculino.  Sobre la base de esta tesis psicoanalítica influencia, se podría interpretar la Maya 's 's temprana muerte como la muerte materna, que debía preceder a la evolución de la conciencia de Buda masculino. Esta interpretación recibe una cierta chispa cuando nos damos cuenta de que el nombre de Maya ilusión significa 'en sánscrito. Para un contemporáneo planteado dentro de la tradición racionalista occidental, esa denominación puede parecer pura coincidencia, pero en la visión del mundo mágico simbólico del budismo, sobre todo en el tantrismo, tiene un profundo significado de largo alcance. Aquí, como en todas las culturas antiguas, un nombre se refiere no sólo a una persona, sino también a las fuerzas y   los dioses que evoca. Maya   - El nombre de la madre de Buda - es también el nombre de la diosa india más poderosa Maya. Todo el universo material se concentra en el Maya , Ella es la mujer de mundo. En constante movimiento que produce y consume todas las apariencias de nuevo. Le corresponde a la MATERIA PRIMA de PRIMA  de la alquimia europea, la sustancia básica en la que las semillas de todos los fenómenos son simbólicamente oculto. La palabra Maya se deriva de la raíz sánscrita Ma - , Que también nos ha dado madre , material , Y masa . La diosa representa todo lo que es cuantitativo, todo lo que es material. Ella es venerada como la "Gran Madre", que teje los hilos del destino del mundo. La tela que se teje de esto es la vida y la naturaleza. Se compone de los instintos y sentimientos, de lo físico y la psique, pero no el espíritu.  Fuera de sus hilos Maya  ha  ha tejido un velo y este reparto sobre la realidad trascendente detrás de toda la existencia, una realidad que para el budista se opone al mundo de las apariencias como el principio espiritual. Maya  es  es el movimiento femenino que perturba el statu quo meditativa del hombre, que es el cambio que destruye su eternidad. Maya   echa fuera de su red de "ilusión" con el fin de obligar a la autonomía del yo a ella, al igual que una madre natural se une a su hijo para sí misma y no dejarlo ir para que pueda desarrollar su propia personalidad. En su web se sofoca y se mantiene en el ego oscuro del hombre lucha por la libertad y la luz. Maya   encapsula la espíritu , Su archi-enemigo, en un capullo. Ella es el principio del nacimiento y el renacimiento, la superación de la que es la meta más alta de un budista. La vida eterna llama que ha visto a través de sus engaños, a quien se toma en serán destruidos y renace en incesante activida actividad, d, como todos t odos los seres vivos.  La muerte de Maya, Maya, el  el gran mago que produce el mundo de las ilusiones, es el condición sine qua non   para la aparición de "verdadero espíritu". Por lo tanto, no era una mujer común y corriente que murió con el fallecimiento de la madre de Shakyamuni. Su hijo había bajado a la tierra porque quería arrancar el velo de ilusión y de enseñar de la VERDADERO la realidad detrás de la red de la fenomenal, ya que había experimentado la vida y el espíritu como la formación de un dualismo incompatible y estaba convencido de que esta contradicción sólo puede ser curada a través de la omnipotencia del espíritu y la destrucción de la vida. Completamente aprisionado dentro de las tradiciones míticas y filosóficas de su tiempo, ve la vida, engañosas y suntuosa y que la muerte acecha detrás de una sonrisa, como una mujer. También para él - como para el sistema androcéntrico de la religión se encontraba dentro mujer era el símbolo oscuro de la transitoriedad, de esto se sigue que quien aspira a la eternidad que al

 

menos simbólicamente "destruir" el mundo-mujer. Que el Buda histórico se libró de la ejecución de un acto consciente de esta "destructiva" por la muerte natural de su madre hace ningún cambio en la declaración fundamental: sólo a través de la destrucción de Maya   (ilusión) se puede lograr la iluminación!   Una y otra vez, esta superación del principio femenino partió por la muerte prematura de su madre acompaña al Buda histórico en su camino a la salvación. Que experimenta tanto el matrimonio y su polo opuesto, la disolución sexual, como dos importantes barreras de bloqueo de su desarrollo espiritual que debe superar. Shakyamuni, por tanto, sin escrúpulos abandona a su familia, su esposa y su hijo Yasodhara Rahula, y en la edad de 29 se convierte en "sin hogar". El detonante final para esta decisión radical de renunciar a su vida yreal fue una noche orgiástica en los brazos sus muchas concubinas. Cuando ve la "decadente repugnante" rostros de las mujeres todavíadedormida a la mañana siguiente, se vuelve la espalda a su palacio para siempre. Sin embargo, la iluminación, incluso una vez que ha encontrado no regresa a la suya o volver a entrar en el flujo pulsante de la vida. Por el contrario, él es capaz de convencer a Yasodhara Rahula y de la exactitud de sus enseñanzas ascéticas, que él mismo describe como una vía intermedia entre la abstinencia y la alegría de vivir.  vivir.  Esposa y su hijo siga su ejemplo, salir de la casa y el hogar, y unirse a la Sangha , La orden mendicante budista.  La ecuación de la mujer con el mal, conocen de todas las culturas patriarcales, también fue un hecho inevitable para el Buda histórico. En una famosa escena dramática clave, las "hijas de Mara "Tratan "Tratan de tentarlo con todo tipo de señuelos carnal ingenioso. ingenioso. Mujer y su amor erótico - la anécdota nos enseña impedir la realización espiritual. Arquetípico, Mara   corresponde a la encarnación del demonio de la Euro-mitología cristiana, y su descendencia femenina son brujas lascivo. Pero Shakyamuni permanecido sordo a sus palabras obscenas y no estaba impresionado por sus gestos lascivos. Hizo como a través de [su] la belleza del diablo, ya queun sumontón aspectoinfecciosas frágil por rugiendo a ellos como ver un león: "Este cuerpodeeslasunhijas pantano de basura, de impurezas. ¿Cómo puede alguien tener el placer de deambular como letrinas? "(Citado por Faure, 1994, p. 29).  Durante su vida, el Buda histórico fue azotado por una misoginia crónica; de ello, en la cara de numerosos documentos, no puede haber ninguna duda. Su mujer, refranes despreciando son irrespetuosos, cáustico y heridas. "Uno preferiría hablar con los demonios y asesinos, con las espadas, antes tocar las serpientes venenosas, incluso cuando su mordedura es mortal, de charlar con una mujer sola" (citado por Bellinger, 1993, p. 246), que predicaba a sus discípulos, o aún más agresiva, "Sería mejor, simplón, que su sexo entrar en la boca de una serpiente venenosa que el que ingrese a una mujer. Sería mejor, simplón, que su sexo entrar en un horno que el que entrar en una mujer "(citado por Faure, 1994, p. 72). La iluminación y el contacto íntimo con una mujer no eran compatibles para el Buda. "Pero el peligro de los tiburones, los monjes vosotros, es una característica de la mujer", advirtió a sus seguidores (citado por Hermann-Pfand, 1992, p. 51). En otro momento, con horror que compuso el texto siguiente:  Los que no son sabios   Se comportan como animales   Racing hacia formas femeninas   Como los cerdos hacia el barro   ... ... ... ... ... ....   Debido a su ignorancia   Volvieron desconcertado por las mujeres, que   Al igual que los solicitantes de beneficios en el mercado de   Engañar a los que se acercan   (Citado por D. Pablo, 1985, p. 9)   El discípulo favorito de Buda, Ananda, más de una vez trató de poner a su maestro el deseo explícito de las mujeres por su propia experie experiencia ncia espiritual, pero las respuestas del Maestro eran en su mayoría negativos. Ananda fue muy confundido por esta refractariedad, de hecho, contradice la opinión recogida de su Maestro que todas las formas de vida, incluso los insectos, podrían alcanzar la Budeidad. "Señor, ¿cómo debemos comportarnos hacia las mujeres?", Le preguntó a la Sublimidad "No buscar en ellos!" - "Pero ¿y si tenemos que mirar a ellos?" - "No hablar con ellos" - "Pero ¿y si tenemos que hablar con ellos?" - "Manténgase despi despierto!" erto!" (Citado por Stevens , 1990, p. 45) 

 

  Esta actitud despectiva hacia la mujer todo lo que es aún más sorprendente en que el Buda histórico fue ayudado por las mujeres en los momentos decisivos a lo largo de su itinerario espiritual: después de un ejercicio ascético casi mortal de su vida fue salvada por una chica con un plato de leche, que le enseñó a través de este gesto que la camino del medio  entre   entre la abstinencia y la  joie de vivre   era el camino correcto hacia la iluminación, no el callejón sin salida del ascetismo predicado por los yoguis indios. Y otra vez fueron las mujeres, ricos mujeres laicas, que apoyó su orden religiosa (Sangha  (Sangha ), ), Con generosas donaciones, lo que hace posible la rápida difusión de sus enseñanzas. 

El desmembramiento de meditación de la mujer: el budismo Hinayana  En el centro de Theravada  O Hinayana  , El después budismo de - en que las Shakyamuni conservan y sólo despreciable desarrollado sulamuerte - seenseñanzas encuentra ladeiluminación de se la persona, y, en conexión con esto, su retirada voluntaria de la vida real. El héroe de los religiosos Hinayana es el "hombre santo" o Arhat . Sólo el que ha superado su persona - y por lo tanto inferiores yo, y, tras atravesar con éxito un camino de iniciación en los ejercicios de ricos, alcanza la Budeidad, es decir, la libertad de toda ilusión, puede llamar a sí mismo un Arhat. Luego entra en un estado superior de conciencia, que los budistas llaman  llaman  Nirvana   (no-ser). Para llegar a esta etapa final, un Hinayana   monje se refiere a sí mismo exclusivamente con su perfección espiritual y no busca ningún contacto para cualquier tipo de público.   El Hinayana   temor temor general de los creyentes de contacto es a la vez confirmado y ampliado por el temor de vuelo y de lo femenino. Completamente de acuerdo con el Maestro, para los seguidores de Hinayana  lo   lo profano y el mundo ilusorio (samsara  (samsara ) Era idéntico con el universo femenino y la red de Maya . En todas sus formas - de la virgen a la madre de la prostituta y la vieja fea - mujer estaba en el camino del desarrollo espiritual de los monjes. Al entrar en el Sangha  (Orden  (Orden budista), un novato tuvo que abandonar a su como esposa e amenaza hijos, así constante como el fundador de la orden se había Se hecho unacomo vez. un El matrimonio fue visto una para el celibato es necesario. temía poderoso competidor que retuvo a los hombres de la orden, y que se debilitó en su conjunto.   Teniendo en Buda Mara  la   la experiencia como punto de partida, sus sucesores fueron constantemente por la energía oscura y el atractivo de la mujer. La literatura de este período está lleno de innumerables cuentos de seducciones en el que los monjes ya sea resistido valerosamente las tentaciones sexuales o han sufrido terriblemente por su conducta errante, y la victoria de la castidad, la sexualidad se convirtió en un tema permanente de discusión religiosa. "Fórmulas de meditación para aliviar los pensamientos lujuriosos fueron prescritos", escribe Diana Pablo, el erudito religioso estadounidense, "La liberación catártica de éxtasis de meditación rivalizaba  la  la de un orgasmo [...] La imagen de la mujer se había desarrollado gradualmente como la antítesis de la antítesis de la religión y la moralidad. "(D. Pablo, 1985, p. 8) El Buda ya había dicho de "el hombre arquetípico" santo de este período, el asceta Arhat , Que "la pasión sexual no puede más se aferran a un Arhat que el agua a una hoja de loto" (citado por Stevens, 1990, p. 46).  En el budismo temprano, como en la cultura medieval cristiana, el cuerpo humano como tal, pero en particular el cuerpo femenino, fue despreciado como algo sucio e inferior, como algo muy imperfecto, que fue sólo superficialmente bella y atractiva. Con el fin de meditar sobre la transitoriedad de todo el ser, los monjes, en un ejercicio amplio, imaginó una mujer desnuda. Esta denominada "meditación analítica" se inició con un "perfecto" y hermoso cuerpo y transformado este paso a paso en un viejo, enfermo y moribundo, para finalizar f inalizar el ejercicio, por representarse una podrida y maloliente cadáver. El cuerpo femenino, como el otro absoluto, fue asesinado y descuartizado pensativo como un símbolo del mundo despreciado de los sentidos. La fascinación sexual y las irritaciones de la violencia criminal son producidos por tales prácticas monásticas. Volveremos más tarde a los ejemplos históricos en los que los monjes llevó a cabo el desmembramiento de los cuerpos de las mujeres en la realidad. Hay ejemplos sorprendentes en la literatura que muestran cómo las mujeres se auto-destructiva interiorizado esta denigración de sus propios cuerpos. "El novicio femenino debe odiar su cuerpo impuro como una cárcel en la que es encarcelada, al igual que un pozo negro en el que ha caído", exige una abadesa de las monjas jóvenes. (Faure, 1994, p. 29) Sólo en la medida en que prestan su cuerpo y la sexualidad despreciable y profesado abiertamente su inferioridad, la mujer puede adquirir una posición dentro de la comunidad budista en absoluto. 

 

En el Vinaya Pi ṭ ṭ aka  aka , El gran libro de reglas de la orden, que es válido para todas las fases del budismo, encontramos ocho reglamentos especiales para monjas. Una de ellas establece que tienen que inclinarse ante incluso la más humilde y más joven de los monjes. Esto se aplica incluso a la cabeza de honor y de edad de un convento respetados. Sólo con la mayor dificultad de Buda podría ser persuadido a las mujeres ordenadas. Estaba convencido de que esto causaría un daño irreparable a su doctrina y que así desaparecería de la India 500 años antes de lo previsto. Sólo después de que los motivos más urgentes de todas partes, pero principalmente debido a las halagadoras palabras de su discípulo favorito, Ananda, no se reconoció su derrota.  Pero incluso después de la concesión de su aprobación el Buda se mantuvo escéptico: "Para salir de casa bajo el imperioodel Dharma¿Ysegún lo anunciado por mí, no de es la apropiado por lasentonces mujeres.elNoEstado debe haber coordinación nunhood. por qué? I las mujeres salen vida de hogar, de Dharma no se maintaned durante un largo período. "(Citado por el Sr. D. Pablo, 1985, p. 78). Este reproche, que una monja de su vida el abandono de la familia, parece completamente absurdo dentro del sistema de valores budistas, ya que para un hombre que fue precisamente su más alto deber de dejar a su familia, casa y hogar por motivos religiosos.  Debido a la infinidad de prejuicios religiosos y sociales, las órdenes de monjas no fueron capaces de florecer plenamente en la cultura budista, siendo pocos en número, y el día de hoy desempeñan un papel completamente subordinado dentro de las estructuras de poder de las órdenes monásticas androcéntrico (Sangha  (Sangha ) De todas las escuelas. 

La transformación de las mujeres en los l os hombres: el budismo Mahayana 

En la siguiente fase de la Mahayana  Budismo   Budismo (de 200 B.C.E.), El "gran vehículo", la relación con el medio ambiente cambia radicalmente. radicalmente. En lugar de los ejercicios centrada pasiva, asociales y libre de la Arhat   de las actividades de la compasión Bodhisattva ahora encontramos sobrehumano de la salvación, salvación , que ha renunciad r enunciado o a la más alta surgen. frutos deAquí la iluminación final,uneslibertador decir, la entrada en Nirvana   (no-ser), con el fin de ayudar a otros seres que también figura en el camino espiritual y liberarse a sí mismos. La negación del mundo de la Hinayana se sustituye por compasión (Karuna ) Para el mundo y sus habitantes. En contraste con la Arhat , Que cumple a sí mismo, el Bodhisattva, impulsado Bodhisattva,  impulsado por "amor desinteresado", idealmente vaga la tierra, enseñando a la gente las verdades budistas, y es muy venerada por ellos, por su abnegado y "infinitamente tipo" actos. Todo Bodhisattvas  tienen   tienen el corazón abierto. Al igual que Jesucristo se presentaron voluntariamente en el sufrimiento de los demás demás para liberarlos de sus prob problemas lemas y motivar a los a sus creyentes a través de ejemplares buenas obras.  El "gran vehículo", también se integra un gran número de dioses de otras religiones dentro de su sistema y, por tanto erigió un panteón budista impresionante. Entre ellas se encuentran numerosas diosas, que sin duda se han experimentado como una revolución por la mujer contra los monjes del budismo temprano. Sin embargo, Mahayana  , , al mismo tiempo, t iempo, en varias escuelas filosóficas que todos - aunque con argumentos diversos - enseñar de la ilusión del mundo de las apariencias (samsara  ( samsara ), ), Preguntas de este reino de los dioses. En última instancia, incluso el cielo se ven afectados por la nulidad de todo ser, o son puramente imaginario. "Todo está vacío" (Madhyamika  (Madhyamika  la  la escuela) o "todo lo que es la conciencia" (Yogachara  (Yogachara  escolar)   escolar) son las dos máximas fundamentales de la teoría cognitiva como se enseña en Mahayana .  El Mahayana   fase del budismo se hizo cargo de la Vinaya Pi ṭṭ  aka  aka   (Reglamento de la Orden) de Hinayana  y  y por lo tanto pocos cambios para las monjas budistas. Sin embargo, un tema de redención más favorable a las mujeres tomaron el lugar de la misoginia abierto. Aunque la evaluación negativa fundamentalmente de lo femenino no fue superar así, la Bodhisattva , Cuyo mayor tarea es ayudar a todas las criaturas que sufren, ahora abierta de nadie y las mujeres apoyado desinteresadamente en liberarse de la carga apremiantes de su sexo. Si la idea de la iluminación se despierta en un ser mujer y ella sigue la Dharma  (la  (la doctrina budista), entonces ella puede reunir gran mérito de tal manera que se le permitirá volver a nacer como un hombre en su próxima vida. Si luego, en forma masculina, continúa llevando una existencia impecable al servicio de las "enseñanzas", entonces ella, después de "su" segunda muerte, la experiencia de la alegría de despertar en el paraíso de Buda, Amitabha, Amitabha, que  que está poblada exclusivamente por hombres. Así, aunque en un sublime y más "humana" la forma, la destrucción de lo femenino es una condición previa para la iluminación en Mahayana   El budismo también. El logro de las etapas avanzadas de desarrollo espiritual y de haber nacido de una mujer son

 

mutuamente excluyen excluyentes. tes.  Sólo en los grados inferiores (de un total de diez) era posible en el "gran vehículo" para una mujer para actuar como un Bodhisattva. Incluso el famoso autor de los más populares Mahayana   de texto de todos, El rugido del león de la reina Sri Mala   (Siglo 4 º C.E.), No se le permitió aspirar a todas las etapas del Bodhisattva, y por lo tanto no alcanzar la iluminación total. Las mujeres eran lo fundamental y negó categóricamente el papel de un "perfeccionado" Buda. Para ellos, el "cinco posiciones cósmica" de Brahma   (Creador del Mundo), Indra  (Rey   (Rey de los dioses), Gran Rey, World Ruler (Chakravartin  (Chakravartin ), ), Y Bodhisattva de los dos niveles más altos eran tabú. De hecho, incluso grados inferiores abrieron las mujeres sólo algunos como el Sutra dellos Loto    (c. 100 C.E.), Bodhisattva Por ejemplo.seEste textoaestá en crasaporoposición a la textos, visión tradicional androcéntrico que eran mucho más generalizado, y se resumen en una declaración concisa y sin ambigüedades de la gran erudito Asangha (4 º  siglo C.E.Budas): "totalmente perfeccionado no son mujeres. ¿Y por qué? Precisamente porque un Bodhisattva .... se ha abandonado por completo el estado de la mujer. Ascender al trono más excelente de la iluminación, que nunca vuelve a renacer como una mujer. Todas las mujeres son, por naturaleza, llena de corrupción y de la inteligencia débil. Y no por quien es, por naturaleza, lleno de corrupción y de la inteligencia débil, es totalmente perfeccionado alcanzar alcanzar la Budeidad. "(Shaw, 1994, p. 27)  En Mahayana  El   El budismo, el género se convirtió en una categoría kármica, por el que la encarnación como una mujer se equiparan con una menor Karma . El renacimiento de una mujer como un hombre a entender que ella había trabajado con éxito fuera de su mal karma. En consecuencia, los hombres que había llevado una vida pecaminosa se reencarna como "mujeres de poco".  Sin embargo, como tantas se mujeres desean seguirtextos. el camino Buda, aceleración de la transformación de género examinó en varios En eldeSutra de una la deposible la Tierra Pura   budistas mujer tuvo que esperar a su renacimiento como hombres antes de que logró la iluminación, y en otros sutras que "simplemente" necesario para cambiar su sexo en sus vidas actuales y así lograr la liberación. Estas transmutaciones sexuales son de los milagros por supuesto, pero una mujer que llegó a ser de los frutos de la más alta de Buda debe ser capaz de realizar actos sobrenaturales. "Si las mujeres a despertar la idea de la iluminación", dice el Sutra en el cambio de sexo femenino ", ", Entonces tendrán la gran y buena persona, estado de ánimo, el estado de un hombre de la mente, el estado de un sabio de la mente. [...] Si las mujeres despertar a la idea de la iluminación, entonces no estarán sujetos a la limitación del estado de una mujer de mente. Debido a que no se limitará, siempre que se separará del sexo las mujeres y se convierten en hijos. "Es decir, un seguidor masculino de Buda. (Citado por D. Pablo, 1985, p. 175/176).  Muchas tesis radical de la Mahayana   El budismo (por ejemplo, el dogma de el "vacío de todo ser") conduce a contradicciones insalvables en la cuestión de género. En principio, el Dharma   (las enseñanzas) quela un ser perfecto de es género libre deen todo lo tanto tiene que ser asexual. Este requisito, con dice la que insignificancia losdeseo nivelesy por espirituales superiores que se entiende que destacar, sin embargo, contradice la norma ortodoxa otros que sólo los hombres se han ganado la iluminación.. Estos elementos disonantes son luego aprovechadas por las mujeres. Hay varios diálogos iluminación muy inteligentes en la que los budistas mujer concluyente anular su inferioridad de la mujer con los argumentos que se incluyen dentro de la doctrina budista en sí. Por ejemplo, en la presencia de Buda Shakyamuni la niña Candrottara explica que un cambio de sexo de hembra a macho no tiene ningún sentido desde el punto de vista el "vacío de todas las apariencias" enseñado en la Mahayana   por lo que es superfluo. Ya sea hombre o mujer también es irrelevante para el camino hacia la iluminación, como se describe en el Sutra del Diamante .  La asexualidad de Mahayana  El  El budismo tiene una fuerte orientación hacia la glorificación religiosa de la imagen de la madre. Este es realmente un desarrollo más sorprendente, y no es compatible con los anteriores fundamentos de la doctrina, ya que la madre es despreciado como la causa del renacimiento, tanto como la joven como la causa de la seducción sexual. Una apoteosis de la maternal, pues, fue posible sólo después de que los monjes había "liberado" el arquetipo de la madre de su "naturales" atributos, tales como la concepción y el nacimiento. El "Gran Madre" de Mahayana   El budismo, como Prajñápáramitá   por por ejemplo, son seres trascendental que nunca han manchado a sí mismos a través del contacto con la naturaleza de base (la sexualidad y la procreación). 

 

  El tener sólo su calidez, su función protectora, su incondicional disposición para ayudar y su amor sin límites en común con la madre tierra. Estas madres trascendental de la Mahayana  son  son dueñas del cielo ciertamente poderosa, pero los más poderosos tienen una gran experiencia para ser, más se disuelven en el puramente alegóricas. Que representan "la sabiduría perfecta", la "madre de vacío", "amor trascendente". Sin embargo, cuando se examina la génesis de estas figuras simbólicas femeninas (como se hace en detalle en nuestro análisis de la Vajrayana   El budismo), entonces todos ellos resultan ser los productos de un imaginario masculino superior Buda ser.   Para cerrar este capítulo nos gustaría mencionar un fenómeno que se produjo con mayor frecuencia que a uno le gustaría aceptar en Mahayana  "La cópula compasivo". Las relaciones sexuales entre monjes célibes y los seres femenina era en: realidad permitido en circunstancias excepcionales: si los se realiza por compasión a la mujer que se acostaba. Incluso podría ser un imperativo moral para dormir con una mujer:  mujer:  "Si una mujer cae violentamente enamorada de un Bodhisattva y está a punto de sacrificar su vida para él, es su deber de salvar su vida por satisfacer todos sus deseos" (Stevens, 1990, p. 56). Al menos algunos monjes probablemente tuvo mucho placer en el cumplimiento de este mandamiento.  En los centros de budismo occidental moderna también, independientemente de si se practican ejercicios zen o lamaísta, no es raro que los maestros a dormir con sus alumnas, a fin de "espiritualmente" ayudarles (Boucher, 1985, p. 239). Pero es sobre todo un asunto más íntimo que en el caso del gurú de hoy en día que se jactaba de Asia a un entrevistador americano ", he dormido con un millar de mujeres. Uno de ellos tenía una joroba. Le di mi amor, y se ha convertido en una persona feliz. ... Yo soy un 'estropajo budista ". Un estropajo es algo que se consigue sucio, pero al mismo tiempo que limpia todo lo que toca "(Faure, 1994, p. 92).  Notas: 

[1] La palabra sánscrita tantra , Al igual que su equivalente tibetano rguyd Hilo, Hilo, tiene muchos significados, todos los cuales, sin embargo, son inicialmente agrupados en torno a términos como '', 'tejer', 'web', y 'red'. De estos, 'sistema' y 'manual' finalmente salió. Las personas que siguen el Camino tántrico se llama Tantrika o Siddha . Se establece una distinción entre hindúes y budistas de los sistemas de enseñanza. Este último, más concretamente, consiste en un número definido de los textos codificados y sus comentarios.

2. El budismo tántrico

 

La cuarta y última fase del budismo entró en el escenario mundial en el siglo III C.E. a la mayor brevedad. le conoce Tantrayana  , Vajrayana   oenseñanzas Mantrayana de : El Vajrayana  "Tantra vehículo", el "Diamond Path" o elSe "Camino de como las fórmulas mágicas". Las o   se registran en las Sagradas Escrituras, conocida como tantras . Estas son las doctrinas secretas ocultistas, que - según la leyenda - ya había sido compuesta por Buda Shakyamuni, pero el tiempo no se consideró oportuno que se les reveló a los creyentes hasta mil años después de su muerte.   Es cierto que Vajrayana  básicamente  básicamente se adhiere a las ideas de Mahayana  El  El budismo, en particular la doctrina de la vacuidad de todas las apariencias y el precepto de la compasión para todos los seres sufrientes, pero el tántrico temporalmente countermands las altas exigencias morales de la "gran vehículo" con un radical "inversión amoral" de comportamiento. Para lograr la iluminación en esta vida que se apodera de los métodos que invertir los valores clásicos budistas en sus opuestos directos.  Tantrismo designa a sí mismo el mayor nivel de toda la estructura de las enseñanzas budistas y establece una relación jerárquica a las dos fases anteriores del budismo, por el cual el nivel más bajo está ocupado por Hinayana   y el nivel medio de Mahayana. Mahayana.   Los hombres santos de las distintas escuelas se clasifican en consecuencia. En la base de las normas de la Arhat , Luego viene la Bodhisattva , Y todos son reinaba en el Maha Siddha , El maestro tántrico Grand. Las tres etapas del budismo en la actualidad existen uno junto al otro como autónomo sistemas religiosos. 

 

En el siglo VIII C.E., Con el apoyo de la dinastía de los ttibetanos ibetanos de la época, los monjes introducida en India Vajrayana  dentro   dentro de Tíbet, Y desde entonces se ha definido la religión de la "Tierra de Nieves". Aunque muchos elementos de la cultura indígena se han integrado en el entorno religioso del budismo tántrico, esto nunca fue el caso de los textos básicos. Todos estos se originó en India. Se pueden encontrar, junto con comentarios sobre ellos, en dos colecciones canónicas, la Kanjur  (una   (una traducción del siglo XIII, de las palabras de Buda) y el Tanjur  (una   (una traducción de los textos doctrinales del siglo XIV). Ritual escritos por primera vez en Tíbet no se consideran parte del canon oficial. (Esto, sin embargo, esto no significa que no fueron objeto de un uso práctico.) 

La explosión de la sexualidad: Vajrayana  Budismo  Budismo  Todos los estructuralmente todos ellos transformación del amor erótico en tantras poder son espiritual y mundano.similares, [1] La esencia de incluyen toda la la doctrina es, sin embargo, encapsulados en el llamado Kalachakra Tantra, o "Tiempo de Tantra", el análisis de que es nuestro objetivo central. Se diferencia de las enseñanzas del tantra permanecer en el poder tanto en sus intenciones políticas y su visión escatológica. Es - nos gustaría plantear la hipótesis de antelación - el instrumento de una metapolítica complicado que intenta influir en los acontecimientos del mundo a través del uso de los símbolos y los ritos más que las herramientas de realpolitik . El "tiempo Tantra" es la doctrina secreta particular que determina fundamentalmente la existencia de rituales de la vida Decimocuarto Dalai Lama, y el "dios" rey de la política mundial espiritual puede ser entendida a través de un conocimiento de él solo.  El Tantra Kalachakra  marca  marca el cierre de la Creative  Creative  fase  fase de Vajrayana de  la  la historia en el siglo décimo. No hay otros textos fundamentales del tantra se han concebido, ya que, mientras innumerables comentarios sobre los textos existentes, se han escrito, hasta el día de hoy. Debemos, pues, respecto de la hora "Tantra" como la culminación y el final de la tantrismo budista. Los demás textos tántricos que citamos en este estudio (en especial la sobre Guhyasamaya Tantra , elLa Hevajra Tantra  Candamaharosana Tantra  ), Basan, ), principalmente, el fin de descifrar Tantra Kalachakra  .   y el A primera vista, los roles sexuales parecen haber cambiado por completo en el budismo tántrico (Vajrayana )).. El desprecio por el mundo de los sentidos y la degradación de la mujer en Hinayana , La asexualidad y la compasión por las mujeres en la Mahayana , Parece que se han convertido en su contrario aquí. Todo sino que equivale a una explosión de la sexualidad, y la idea de que el amor sexual alberga el secreto del universo se convierte en un dogma espectacular. El encuentro erótico entre el hombre y la mujer se le concede un aura mística, una autoridad y el poder completamente negado en las épocas anteriores budista.   Con timidez ni temor, ni los monjes budistas ahora hablan de "mujeres de venerar", "alabando a la mujer", o "servicio a la pareja femenina". En Vajrayana , Todas las mujeres que se experimenta en lugar de la exaltación humillación, sino de desprecio le gusta, a primera vista, el respeto y alta estima. En el Candamaharosana Tantra   de de la glorificación de lo femenino no tiene límites: "Las mujeres son el cielo, las mujeres son Dharma, ... las mujeres son Buda, las mujeres son la sangha, las mujeres son la perfección de la sabiduría "(George, 1974, p. 82).   El espectro de las relaciones eróticas entre los rangos de ambos sexos de las profesiones más sublime del amor cortés, a la grosera pornografía. A partir de los más altos peldaños de la escalera, el culto a los monjes lo femenino como "la sabiduría perfeccionada" (Prajñápáramitá  ( Prajñápáramitá ), ), "Consorte de la sabiduría" (prajna ), ), O "mujer del conocimiento" (Vidya  ( Vidya ). ). Esta espiritualización de la mujer corresponde, con algunas variaciones, a los cultos cristianos de María y Sofía. Así como Cristo venerado de la "Madre de Dios", el budismo tántrico se inclina ante la mujer como la "Madre de todos los Budas", la "Madre del Universo", el "Genetrix", la "hermana", y como " maestra "(Herrmann-Pfand, 1992, pp. 62, 60, 76).  En lo que se refiere a las relaciones con las mujeres sensuales, estas se dividen en cuatro categorías: "riendo, con respecto, abrazar, y la unión". Estos cuatro tipos de formulario de comunicación erótica el patrón para una clasificación correspondiente de los ejercicios tántricos. Los textos de las Kriya Tantra   la dirección de la categoría de la risa, las de la Carya Tantra  la  la de la mirada, la Tantra Yoga  considera   considera que la abrazan, y en los escritos de los Anuttara Tantra  (se   (se dirige mejor el Tantra), la unión sexual. Estas prácticas están en una relación jerárquica entre sí, con la risa en el nivel más bajo y el acto de amor tántrico en el más alto.

 

En Vajrayana   éste se convierte en una preocupación religiosa de primer orden, la condición sine qua non   de de la iluminación. Aunque la homosexualidad no era infrecuente en los monasterios budistas y en ocasiones incluso se considera como una virtud, el "gran gozo de la liberación" estaba fundamentalmente concebido como la unión del hombre y la mujer y, en consecuencia retratada en imágenes de culto.  Sin embargo, ambos socios tántrico no encuentro uno al otro como dos personas naturales, sino más bien como dos deidades. "El hombre (ve) a la mujer como una diosa, la mujer (ve) el hombre como un dios. Al unir el cetro de diamantes [falo] y loto [[vagina], vagina], deben hacer ofrendas a los demás ", leemos en una cita de un tantra (Shaw, 1994, p. 153). La relación sexual es fundamentalmente un ritual: cada mirada, cada yforma de contacto le da un sexuales significadojuegan simbólico. edad, incluso la mujer,cada su caricia, apariencia, la forma de susseórganos un Pero papellaimportante en de la ceremonia sexual.  Los tantras describir espectáculos eróticos sin la menor timidez o vergüenza. Instrucciones técnicas en el estilo seco de los manuales de sexo puede ser encontrado en ellos, pero las oraciones también de éxtasis y poemas en los que el maestro tántrico celebra el amor erótico de hombre y mujer. A veces, esta literatura tántrica muestra un inocente  joie de vivre . Las instrucciones que ofrece el tántrico Anangavajra para la realización de las prácticas de amor sagrado son directos y poético: "Poco después de haber abrazado a su pareja e introdujo su miembro en su vulva, que bebe de sus labios que se chorreaba la leche, la lleva a Coo ternura, goza de placer rico y deja los muslos tiemblan. "(Bharati, 1977, p. 172)  En Vajrayana  la  la sexualidad es el caso en el que todos se basa. Aquí, el encuentro entre los dos sexos se trabaja hasta el tono de una verdadera obsesión, y no - como veremos - por su propio bien, sino para lograr más, algocomo más elevado en el sistema de las cosas. En una manera el sexo es algo considerado el MATERIA PRIMA, tántrico PRIMA, La sustancia primigenia prima con de la hablar, que el experimento de sexo socios, con el fin de extraer "espíritu puro" de ella, así como alcohol de alta calidad puede ser extraído de uva fermentado. Por esta razón, el maestro tántrico está convencido de que la sexualidad no sólo alberga los secretos de la humanidad, sino que también proporciona el medio en el que los dioses pueden ser cultivadas. Aquí se encuentra la gran fuerza de la vida, aunque de forma salvaje y desenfrenad desenfrenada. a. Por tanto, es imposible evitar la impresión de que el más "caliente" el sexo recibe la más eficaz se convierte en el ritual tántrico. Incluso las obscenidades más picante, no se han omitido de estas actividades sagradas. En el Candamaharosana Tantra   por ejemplo, las golondrinas amante con la lujuria gozosa el agua de lavado, que gotea de la vagina y el ano de la persona amada y disfruta sin náuseas su excremento, el moco nasal y los restos de la comida que ha vomitado en el suelo. El espectro completo de desviación sexual está presente, aunque sea en la forma del rito. En un texto de la initiand llama masoquista: "Yo soy tu esclavo en todas sus formas, profundamente activo en la devoción a usted. Oh, Madre "y la" diosa "- a menudo simulada por una prostituta - responde:" Me llamo a su amante! "(George, 1974, pp. 67-68).  La burla erótica y la broma sexual también ha sido durante mucho tiempo un tema popular entre los Vajrayana los monjes y tienen, hasta este siglo, produjo una literatura insolente y escandaloso de la picaresca. Gran estruendo de la risa son que aún se escucha en el lamaserías tibetanos en las bromas obscenas del tío Dönba, que (en el siglo 18) se vistió de monja y luego pasó varios meses como un "chico caliente" amante en un convento. (Chopel, 1992, p. 43)   Pero junto a tal obscenidad también encontramos un cultivo, el refinamiento sensual. Un ejemplo de esto es proporcionado por la asombrosa up-to-manual de la fecha de las prácticas eróticas, la Tratado sobre la Pasión , De la pluma de la tibetano Dalai Gedun Chopel (1895-1951), en el que analiza la "moderna" tántricas el "64 artes del amor". Esta oriental Ars Erotica   data de la década de 1930. El lector se le ofrece mucho conocimiento útil sobre diversos, en posiciones de parte sexual fantástico, y recibe instrucciones sobre la forma de producir sonidos excitantes, antes y durante el acto sexual. Además, el autor ofrece una exposición informativa sobre los distintos ritmos del coito, la masturbación en las técnicas especiales para la estimulación del pene y el clítoris, incluso el uso de vibradores se discute. El Tíbet, Chopel, no de ninguna manera deseo de ser original, se hace referencia explícita al sexo más famosas del mundo, el manual, el Kama Sutra , De la que ha elaborado la mayoría de sus

 

ideas.  Tal permisiva "libros de amor" del medio tántrico ya no son - en nuestra época iluminada, donde (al menos en Occidente) los mojigatería ha sido reemplazado - un espectáculo que podría causar gran sorpresa o protesta. Sin embargo, estos textos tienen un mayor potencial provocador de lo profano "correspondiente" obras, en la que las descripciones de las mismas técnicas sexuales son otra cosa que se encuentran. Para los que fueron escritos por los monjes para los monjes, y leer y practicado por los monjes, que en la mayoría de los casos tenía que haber hecho un juramento de celibato estricto.   Por esta razón, el tántrico Ars Erotica   aún aún hoy despierta una gran curiosidad y vómito, a numerosas preguntas. Son las reglas básicas budismo ascético realmente suspendidas en Vajrayana  ? Es la falta de respeto tradicionales para ladelmujer, finalmente superada gracias a esos textos? ¿La misoginia eterna y la negación del mundo, dar paso a un sentido epicúreo de la sensualidad y la afirmación del mundo? Son los seguidores de la "Diamond Path" realmente preocupado con el amor sensual y la asociación místico o no el amor erótico servir a la consecución de un objetivo externo a ella? ¿Y cuál es ese objetivo? ¿Qué pasa con las mujeres después del ritual acto sexual?   En las páginas que siguen trataremos de responder a todas estas preguntas. Cualquiera que sea la respuesta puede ser, tenemos que en cualquier caso, suponemos que en el budismo tántrico el encuentro sexual entre el hombre y la mujer simboliza un acto sagrado en el que las dos fuerzas primarias del universo se unen. 

El amor místico sexual y el amor erótico cosmogónico 

En la opinión de los Vajrayana  todos  todos los fenómeno f enómenoss del universo están ligadas entre sí por los hilos del amor erótico. El amor erótico es la gran fuerza de la vida, la prana  ,   , que fluye a través del cosmos, la libido cósmica.de Por erótica procreadora con esto queremos amor heterosexual un esfuerzo independiente su finalidad natural paradecir la prestación de los niños.como El budismo tántrico no significa que esta calificación a decir que las conexiones eróticas sólo puede desarrollarse entre hombres y mujeres, o entre los dioses y diosas. el amor erótico, lo abarca todo para un tántrico así. Pero cada Vajrayana  profesional   profesional está convencido de que la relación erótica entre un femenino y un principio masculino (yin-yang  (yin-yang ) Se encuentra en el origen de todas las otras expresiones del amor erótico y que este origen puede ser experimentado de nuevo y repite microcósmicamente en la unión de una pareja sexual. Nos referimos a un encuentro erótico entre el hombre y la mujer, en la que ambos experimentan a sí mismos como el núcleo de todo t odo ser, como "amor por el género místico". En el tantrismo, esto funciona como la fuente primordial del amor erótico cosmogónico y no al revés, el amor erótico cósmica no es la primera causa de una comunión mística de los sexos. Sin embargo, como veremos, el Vajrayana   las prácticas de terminar en un espectacular destrucción del hombre toda la cosmología femenina.  Suspensión de los opuestos   Pero volvamos al continente, aparentemente sanos, de erotismo tántrico. "Es a través del amor y en vista del amor que el mundo se desarrolla, a través del amor se vuelve a encontrar su unidad original y su eterna no-separación", un texto tántrico nos enseña (Faure, 1994, p. 56). Aquí también, la unión de los principios masculino y femenino es un tema constante. Nuestro mundo fenoménico es considerado como el campo de acción de estas dos fuerzas básicas. Ellos se manifiestan como polaridades en la naturaleza como en las esferas del espíritu. Cada solo aparece como un solo la mitad de la verdad. Sólo en su fusión pueden realizar la transformación de todas las contradicciones en armonía. Cuando una pareja humana recordar su unidad metafísica que puede llegar a ser un solo espíritu y una sola carne. Sólo a través de un acto de amor puede el hombre y la mujer regresar a su origen divino en la continuidad de todo ser. El tántrico se refiere a este acontecimiento místico, como yuganaddha , Que literalmente significa "unidos como pareja".  Tanto los cuerpos de los amantes y los principios metafísicos oposición están unidos. Así, en el tantrismo no hay contradicción entre el amor erótico y religioso, o la sexualidad y el misticismo. Ya que se repite el juego de amor entre un masculino y un polo femenino, los bailes de todo el universo. Yin   yy Yang,   o yab   y Yum  en Yang,   en tibetano, encontramos en el inicio de una cadena interminable de polaridades, que resulta ser tan colorido y complejo como la vida misma.  

 

La pareja divina en el budismo tántrico:   Samantabhadra y Samantabhadri  

 

El "sexual" es, pues, de ninguna manera limita al acto sexual, sino que abarca todas las formas de amor hasta e incluyendo unaGape  una Gape . En el tantrismo hay un erotismo polares del cuerpo, un erotismo polares del corazón, ya veces - aunque no siempre - un erotismo polar del espíritu. Tal omnipresencia de los sexos es algo muy específico, ya que en otras culturas "amor espiritual" (ágape  (ágape ), ), Por ejemplo, se describe como un acontecimiento más allá del ámbito de la Yin   y Yang . Pero, en contraste Vajrayana   nos muestra cómo el amor erótico heterosexual puede refinar sí dentro de los límites de las esferas más sublimes de la mística, sin tener que renunciar al principio de la polaridad. Esa es, sin embargo renunció al final es una cuestión totalmente distinta.  El "santo matrimonio" suspende la dualidad del mundo y lo transforma en una "obra de arte" de la polaridad creativa. Los recursos de nuestro lenguaje discursivo no son suficientes para dejarnos expresar en palabras la fusión mística de los dos sexos. Así, el "sin nombre" rapto sólo se puede describir con palabras que decir lo que no es: en el yuganaddha " no no existe ni afirmación ni negación, ni la existencia ni no-existencia, ni no recuerdo ni recuerdo, ni el cariño ni la no afectación, ni la causa ni el efecto, producción la producción, ni la pureza ni impureza, la forma, ni nada sin forma, no ni eslasino la síntesisnide todas las dualidades "(Dasgupta, 1974,nip.nada 114).con   Una vez que el dualismo se ha superado, la distinción entre el yo y el otro se vuelve irrelevante. Así, cuando el hombre y la mujer encuentran uno al otro como fuerzas primarias, "yoidad [es] perdido, y los dos polos opuestos se funden en un estado de unidad íntima y gozosa" (Walker, 1982, p. 67). El Adyayavajra tántrico describe este proceso de la superación de sí mismo como el "más alto característica común espontánea " (Gang, 1988, p. 85).  La cooperación de los polos ahora toma el lugar de la batalla de los opuestos (o de sexos). Cuerpo y espíritu, el amor erótico y la trascendencia, la emoción y el intelecto, siendo ( samsara ) Y no-ser (Nirvana ) Se casó. Todas las guerras y b controversiasel cielo bien y el mal, ntre y el infierno, día y noche, sueño y realidad, la alegría y el sufrimiento, la alabanza y el desprecio son pacificado y suspendido en el yuganaddha . Miranda Shaw, un erudito religioso de la generación más joven, describe "de un par de Buda, Buda o masculino y femenino en la Unión ... [como] una imagen de unidad y de concordia feliz entre los sexos, un estado de equilibrio e interdependencia. Este símbolo poderosamente evoca un estado de plenitud primordial una completitud del ser ". (Shaw, 1994, p. 200)   Sin embargo, este estado es idéntica a la inconsciente sabemos que el éxtasis del orgasmo? La

 

suspensión de los opuestos se produce con ambos socios en un trance? N - en el tantrismo dios y la diosa definitivamente no se disuelven en un océano de inconsciencia. En cambio, obtienen acceso al conocimiento no dual y por lo tanto discernir la verdad eterna detrás del velo de las ilusiones. Su profunda conciencia de la polaridad de todos los que se les da la fuerza para salir de la "mar de nacimiento y la muerte " detrás de ellos.  Divino amor erótico lo conduce a la iluminación y la salvación. Pero no es sólo los dos socios que la redención experiencia, más bien, como nos dicen los tantras, toda la humanidad se libera a través del amor sexual, mística. En el Hevajra-Tantra, cuando la diosa Nairatmya , Profundamente conmovido por la miseria de todos los seres vivos, pide a su esposo celestial a revelar el secreto de cómo el sufrimiento humano se con puede poner a su fin,aéste tocado por las su petición. y, mientras que en unión ella, se encarga lo deeslamuy magia sexual, prácticasLadelbesa, yogalaaacaricia, través del cual todas las criaturas, el sufrimiento puede ser liberado (Dasgupta, 1974, p. 118). Esta "redención a través de amor erótico" es una característica distintiva del tantrismo y sólo muy rara vez se encuentran en otras religiones.  El culto de los órganos sexuales   ¿Qué símbolos se utilizan para expresar esta polaridad creativa en Vajrayana? Al igual que muchas otras culturas budismo tántrico hace uso del hexagrama, una combinación de dos triángulos. El triángulo masculino, que apunta hacia arriba, representa el falo, y la que apunta hacia abajo, triángulo femenino de la vagina. Ambos órganos sexuales son muy venerado en los rituales y meditaciones del tantrismo.  Otro símbolo muy importante para la fuerza masculina y el falo es un objeto ritual llamado simétrico vajra . Como la virilidad divina es pura e inquebrantable, la vajra   se describe como un "diamante" o "joya". un "rayo" es uno símbolos de un rayo. Todo loconocido masculino quevajra  se denomina vajra . Por lo Como tanto, no sorprende quedelalos semilla masculina es también como . La traducción tibetana de la palabra sánscrita Dorje, Dorje,   , que también tiene significados adicionales, que son naturalmente asociado con la mitad masculina del universo. Los tibetanos  tibetanos   los colores translúcidos término del cielo y el firmamento Dorje. Dorje. Incluso  Incluso en los tiempos pre-budistas los pueblos de la Himalaya adorado a la bóveda del cielo como su Padre divino. 

Vajra y Gantha (campana)  

La contraparte femenina a la vajra  es  es la flor de loto (Padma  ( Padma ) O la campana (gantha  (gantha ). ). En consecuenci consecuencia, a, tanto Padma   yy gantha representar a la vagina (Yoni  (Yoni ). ). Puede venir como una sorpresa para la mayoría de los europeos lo mucho que la reverencia Yoni se concede en el tantrismo. Es glorificado como la "Sede de un gran placer" (Bhattacharyya, 1982, p. 228). En "la vuelta de la mujer de diamantes", el yogui encuentra "un lugar de seguridad, de paz y tranquilidad y, al mismo tiempo, de la mayor felicidad"

 

(Gang, 1988, p. 89). "Buda reside en los órganos sexuales femeninos", que son instruidos por otro texto (Stevens, 1990, p. 65). Gedun Chopel nos ha dado un himno entusiasta a las partes pudendas: "Se levantó como el lomo de una tortuga y tiene una boca puerta cerrada por la carne. ... A ver esto sonriendo con el brillo de los fluidos de la pasión. No es una flor con pétalos de mil, ni cien, sino que es un montículo dotado con la dulzura del líquido de la pasión. La esencia refinada de los jugos de la reunión de la obra de los fluidos f luidos de blanco y rojo [de hombres y mujeres], el sabor de la auto-producido la miel es en ella. "(Chopel, 1992, p. 62). No es de extrañar, con estos himnos de alabanza, que un servicio regular sagrado en honor de la vagina surgido. Esta concede el material gran diosa y las ventajas espirituales. "Aho!", Oímos su llamada en el Cakrasamvara Tantra, "Voy Tantra, "Voy a conceder el éxito supremo en el que rinde culto a mi ritual de loto [vagina], [ vagina], portador de todo gozo "(Shaw, 1994, p. 155).  Esta alta estima por los órganos sexuales femeninos es especialmen especialmente te sorprendente en el budismo, en la vagina después de todo es la puerta de entrada a la reencarnación, que el tántrico se esfuerza por todos los medios a cerrar. Por esta razón, para todos los primeros budistas, independientemente de la escuela, el canal de nacimiento humano contados como una de las características más inquietantes de nuestro mundo de las aparienci apariencias. as. Pero, precisamente porque los ejes yoni el ser humano normal en el mundo del sufrimiento y la ilusión que tiene - como veremos - convertirse en un "umbral de la iluminación " (Shaw, 1994, p. 59) para el tántrico. Sanados por el acto sexual, místico, también se concede un mayor, trascendental procreador función. De él surge el poderoso anfitrión de los Budas y bodhisattvas. Leemos en los textos pertinentes "que el Buda se encuentra en el vientre de la diosa y el camino de la iluminación [se experimenta] como un embarazo "(Faure, 1994, p. 189).  Esto central adoración de la yoni ha llevado a una situación en la que casi todos los textos del tantra comenzar con la frase fundamental ",He oído decir: érase una vez el Señor Mayor se quedó en las vaginas de las mujeres de diamantes, que representan el cuerpo, el lenguaje y la conciencia de todos los Budas ".concentrada Así como lasde letras BibliaSanto, se creíaasíentambién un principio de la Cábala hebrea para la esencia tododeellaLibro las cuatro primeras letras decontener la frase introductoria tántrico -- evam ("He oído lo que ') - Encapsular todo seCRET del Camino de diamante. "A menudo se ha dicho que el que ha entendido evam ha comprendido todo "(Banerjee, 1959, p. 7).  La palabra (evam  (evam ) Ya que se encuentran en las escrituras principios de Gupta (c. 300 C.E.) Y está representado allí en la forma de un hexagrama, es decir, el símbolo del amor sexual místico. La sílaba E   representa el triángulo apuntando hacia abajo, la sílaba VAM   es retratado como un triángulo en posición vertical. Así E representa la Yoni  (vagina)   (vagina) y VAM   el lingam   (falo). E  es   es el loto, la fuente, la ubicación de todos los secretos que la doctrina sagrada de los tantras enseña en la ciudadela de la felicidad, el trono, la Madre. E  destaca   destaca aún más por «el vacío y la sabiduría". Masculino VAM  Por   Por otra parte establece las reclamaciones a la reverencia como "vajra  "vajra , El diamante, maestro de las alegrías, el método, la gran compasión, como el Padre ". E   yy VAM  juntos  juntos forman "el sello de la doctrina, la fruta, el mundo de las apariencias, el camino hacia la perfección, el padre (yab  ( yab ) Y la madre (Yum  (Yum ) "(Véase, entre otros, Farrow y Menon, 1992, pp. FF XII.). Las sílabas e-VAM  se   se consideran tan poderosa que la pareja divina puede convocar a toda la muchedumbre de los Budas hombres y mujeres con ellos.   El origen de los dioses y diosas de   Desde el punto primordial pares emanan tántrico par de Budas y bodhisattvas, dioses y demonios. Antes de que todos vienen de los cinco machos y cinco hembras Tathagatas  (Budas   (Budas de meditación), los cinco Herukas  (budas  (budas iracundos) en unión con sus socios, los ocho Bodhisattvas  con  con sus consortes. También nos reunimos los dioses del tiempo, que simbolizan los años, meses y días, y los siete "brillante parejas planetaria". Los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua y tierra) están representados en pares en forma divina - estos también tienen su origen en el amor sexual místico. Como se dice en el Hevajra Tantra : "Mediante la unión de los órganos sexuales masculinos y femeninos del titular del Voto realiza la unión erótica. De contacto en la unión erótica, como la calidad de la dureza, la Tierra se plantea; agua surge de la fluidez del semen, el fuego surge de la fricción de los golpes, el aire es famoso como el movimiento y el espacio es el placer erótico " (Farrow y Menon, 1992, p. 134).  No es sólo el "puro" elementos que proceden de la comunión erótica, también lo hacen las mezclas de ellos. A través de la continua unión de lo masculino con el flujo femenino de la procreación poderes en el mundo de todas las partes part es del cuerpo. En un comentario por el famoso erudito tibetano Tsongkhapa, se relata cómo el legendario monte Meru, los continentes, las cordilleras y todos los paisajes de la

 

tierra surgen de la esencia de los pelos de la cabeza, los huesos, vesícula biliar, el hígado, el cabello, las uñas , dientes, piel, carne, tendones, nervios, los excrementos, la suciedad (!), y pus (!). Los manantiales, cascadas, estanques, ríos y océanos forman a sí mismos de las lágrimas, la sangre, la menstruación, las semillas, el líquido linfático y la orina. Los centros de fuego interior de la cabeza, el corazón, el ombligo, abdomen y extremidades corresponden en el mundo externo al fuego que se desató por las piedras en huelga o el uso de una lente, una chimenea o un incendio forestal. Asimismo, todos los fenómenos de viento externo echo el aliento que se mueve a través de los cuerpos de la pareja primigenia (Wayman, 1977, pp. 234, 236).  De la misma manera, los cinco "estados agregado" (la conciencia, el intelecto, las emociones, la percepción, la corporalidad) originarios de lalas pareja primordial. "doce sentidos" (sentido de el la audición, otros fenómenos, elson sentido del olfato, cosas tangibles,Elsentido de la vista, el gusto, sentido del gusto, el sentido de la forma, el sentido del tacto, los olores, el sentido de espíritu, sonidos) también son emanaciones de el amor sexual místico. Además, cada uno de los doce "capacidad de actuar" es asignado a una diosa o un dios - (la capacidad de orinar, eyaculación, la capacidad oral, la defecación, el control del brazo, caminando, el control de la pierna, teniendo, la capacidad de defecar, hablando, el "mayor capacidad" (?), necesidad de orinar). Junto a los dioses del "dominio del cuerpo", encontramos las de "dominio de la palabra". El recuento de pareja divina como origen de la lengua. Todos los vocales (ali  ( ali ) Están asignados a la diosa, el dios es el padre de las consonantes (Kali  ( Kali ). ). Cuándo ali   y Kali   (que también puede aparecer como divinidades personificada) se unen, se forman las sílabas. Ocultos dentro de estos, como si en un huevo mágico son las semillas verbal (bija  (bija ) De que el universo lingüístico crece. Las sílabas se unen entre sí para construir unidades de sonido (mantras  ( mantras ). ). Tanto a menudo no tienen ningún significado literal, pero son muy ricos en emocional, erótico, mágico y místico intenciones. Aun cuando existen muchas similitudes entre ellos, como el lenguaje divino de los todavía se tiene que ser más poderoso la poesía de Occidente, los dioses puede sertantras ordenado a través de los cantos rituales de las que sílabas germinal. En Vajrayana  cada  cada dios y cada acontecimiento divino obedece a una específica mantra .  Como el amor erótico no deja nada de lado, todo el espectro de las emociones de los dioses (siempre y cuando estos pertenecen al dominio del deseo) es originalmente se encuentra en la relación mística de los sexos. No hay emoción, humor que no se originan allí. Los textos hablan de "erótico, maravilloso, humor, compasión, tranquilo, heroico, repugnante, furioso" sentimientos (Wayman, 1977, p. 328).  El origen del tiempo y el vacío   En el Tantra Kalachakra   ( "Tiempo Tantra"), el polo masculino es el tiempo de Dios Kalachakra , La diosa femenina el tiempo Vishvamata. Vishvamata. Los  Los principales símbolos de la divinidad masculina son el cetro de diamantes (vajra  (vajra ) Y el lingam   (falo). La diosa sostiene una flor de loto o de una campana, ambos símbolos de la Yoni  (vagina).  (vagina). Él gobierna como "Lord of the Day", ella como la "Reina de la Noche".  El misterio del tiempo t iempo se manifiesta en el amor de esta pareja divina. Todas las expresiones temporales del universo se incluyen en la "Rueda del Tiempo" (Kala  ( Kala   el tiempo significa 'y chakra   «Rueda»). Cuando el tiempo de la diosa Vishvamata   y el tiempo de Dios Kalachakra   unir, experimentan la comunión como "tiempo elevado", como un "matrimonio místico", como Hieros Gamos . El círculo o rueda (chakra  (chakra ) Indica "tiempo cíclico" y la ley de "eterno retorno". Los cuatro grandes épocas del mundo (mahakalpa  (mahakalpa ) También están ocultos en el misterio de la primera pareja tántrica, como son las modalidades muchos cronológico. Los textos describen la menor unidad de tiempo como uno sixty cuarta parte de un chasquido de dedos. Segundos, minutos, horas, días, semanas, meses y años, todo el complejo cálculo del calendario tántrico, todos surgen de la mística entre el amor sexual Kalachakra   y Vishvamata . Los cuatro jefes de la hora de Dios se corresponden con las cuatro estaciones. Incluyendo el "tercer ojo", su total de 12 ojos pueden ser asignados a los 12 meses del año. Contando tres porros al dedo, en Kalachakra's  24   24 armas hay 360 huesos, que corresponden a los 360 días del año en el calendario tibetano. 

 

Kalachakra y Vishvamata  

 

Tiempo se manifiesta como el movimiento, la eternidad como reposo. Estos dos elementos se abordan también en la Tantra Kalachakra. Ni Kalachakra. Ni el tiempo cíclico, ni cronológico tiene ninguna influencia sobre el estado de inmovilidad durante el Hieros Gamos. El Gamos. El río del tiempo ahora corre en seco, y el fruto de la eternidad puede ser disfrutado. Tal experiencia se libera a la pareja divina, tanto del pasado como futuro, que puedan resultar ilusoria, y les da el presente intemporal.  ¿Cuál es la situación con los pares opuestos de espacio y tiempo? En la filosofía europea y la física teórica, esta relación ha dado lugar a incontables discusio discusiones. nes. La especulación sobre el espacio-tiemp espacio-tiempoo fenómeno, sin embargo, mucho menos popular en el tantrismo. Los textos prefieren el término shunyata  (vacío)  (vacío) al hablar de "espacio", y señalar las propiedades secreto de "vacío", especialmente su poder paradójico para traer todas las cosas. El espacio está vacío ", pero el espacio, tal como se entiende en la meditación budista, no es pasiva (en el sentido occidental). ... El espacio es la matriz dinámica absolutamente absolutamente indispensable para todo lo que es "(Gross, 1993, p. 203).  Podemos ver shunyata   (vacío) como el término más central de la filosofía budista entero. Es el segundo del ventrículo Mahayana  Budismo.  Budismo. (La primera es Karuna , La compasión por todos los seres vivos.) "Vacío absoluto" se disuelve en la nada todos los fenómenos de ser hasta e incluyendo el ámbito de la Ser Supremo. No podemos hablar de vacío, ya que la realidad de la shunyata   es independiente de cualquier construcción conceptual. Que trasciende el pensamiento y ni siquiera somos capaces de afirmar que el mundo de los fenómenos no no  existe.   existe. Este negativismo radical ha sido correctamente descrito como la "doctrina de la vacuidad del vacío".   A la luz de esta inexpresabilidad fundamentales y de featurelessness shunyata, uno se queda pensando por qué es indefectiblemente considerado como un principio "femenino" en Vajrayana   Budismo. Pero lo es! Como su polo opuesto masculino los tantras designar conciencia ( citta ) O la compasión (Karuna  (Karuna ). ). "La mente es el Señor y la vacuidad es la Dama, sino que siempre deben mantenerse unidos en Sahaja [el estado más elevado de la iluminación]", como proclama un texto (Dasgupta, 1974, p. 101). El tiempo y el vacío también se complementan entre sí en forma polar. Así pues, la Kalachakra  (la  (la divinidad del tiempo de Dios) llora enfáticamente que, "a través del poder de tiempo aire, fuego, agua, tierra, islas, montañas, los océanos, las constelaciones, la luna, sol, estrellas, planetas, los dioses, sabios, los fantasmas / espíritus, nagas (demonios de serpiente), cuatro veces el origen de los animales, los seres humanos y los seres infernales se han creado en el vacío "(Banerjee, 1959, p. 16). Una vez que ha sido impregnada por el "tiempo masculino", lo "femenino" vacío da a luz a todo. La observación de que la vagina está vacía antes de que se emita la vida es probable que han desempeñado un papel en el desarrollo de este concepto. Por esta razón, shunyata  nunca   nunca puede ser entendido como una pura negatividad en el tantrismo, sino que se considera como el origen "informe" de todo ser. 

 

 

La luz clara   El objetivo final de todas las doctrinas mística en la más amplia variedad de culturas es la capacidad de experimentar la luz más clara. Fenómenos de luz juega un papel tan importante en el budismo tántrico que el tibetólogo italiano, Giuseppe Tucci, habla de un photism francamente "" (doctrina de la luz). La luz, de la que todo se deriva, es considerado el "símbolo de la más alta lo intrínseco" (Brauen, 1992, p. 65).  En la descripción de los fenómenos sobrenaturales de luz, los textos tántricos, en ningún sentido se limitan a la localización de estos de nuevo a una luz primordial místico, sino más bien se han reunido un catálogo deiris, "fotismos", que vez experimentado. Estos las chispas, velas, bolas completo de luz, arco columnas detal fuego, luces celestiales, y asíincluyen sucesivamente hastalámparas, que flash durante la meditación. Cada una de estas apariciones es presagio de un determinado nivel de conciencia, jerarquizados. Así, uno debe atravesar diversas etapas de la luz para, finalmente se bañan en la luz del "mayor claridad". La característica verdaderamente única del tantrismo es que esta "luz más clara" corrientes de la yuganaddha , La Hieros Gamos . Es en este sentido que debemos entender la frase siguiente de la poética Tantra Kalachakra : "En un mundo purificado de la oscuridad, al final de la oscuridad espera de una pareja" (Banerjee, 1959, p. 24).  Resumiendo, podemos decir que el tantrismo ha hecho el amor erótico entre los sexos, el tema religioso central. Cuando la pareja divina se unen en una bendición, "por la fuerza de su alegría a los miembros de la comitiva también se fusionan", es decir, los otros dioses y diosas, los Budas y bodhisattvas con sus consortes sabiduría (Wayman, 1968, p. 291) . La pareja divina es que todo lo sabe, comoello tiempo sabe y, de de hecho representa )enY sílaladiosa sílabas que producen cosmos. su aliento Dios (Kalachakra  (Kalachakra  delgerminales tiempo (Vishvamata  (Vishvamata  ) Elelcontrol deCon los movimientos de los cielos. Astronomía, junto con todas las otras ciencias, tiene su origen en ellos. Se inició en todos los niveles de la meditación, tienen el dominio de las doctrinas secretas y todas las formas de yoga sutil. La clara luz brilla de ellos. Ellos saben que las leyes del karma y cómo se puede ser suspendido. Compasión, el dios y diosa de atención para la humanidad como si fuéramos sus hijos y dedicarse a las preocupaciones del mundo. Como maestro y maestra de todas las formas de determinar el momento en que el ritmo de la historia. Ser y no ser fusible dentro de ellos. En resumen, la polaridad creativo de la pareja divina produce el universo.  Sin embargo, esta imagen de belleza completa entre los sexos no se sostiene en lo más alto del altar del budismo tántrico. Pero, ¿qué podría ser más alto que el principio de polar del universo y el infinito?  Sabiduría (prajña) y método (Upaya)   Antes de responder a esto, queremos ver rápidamente un par más de opuestos que se casan en yuganaddha . Hasta ahora no hemos examinado aún la polaridad más citados en los tantras, "sabiduría" (prajna ) Y el "método" (Upaya  (Upaya )).. No hay ningún texto tántrico original, sin comentarios indio o tibetano y sin intérprete occidental del tantrismo que no trate a la "unión de Upaya   yy prajna "En "En profundidad profundidad..  "" La sabiduría y el "método" se mantienen para ser la madre, simples y padre de todos los otros opuestos tántrico. Cada constelación polares se deriva de estos dos términos. Para resumir, Upaya   representa el principio masculino, el falo, el movimiento, la actividad, el dios, la iluminación, y así sucesivamente; prajna   representa el principio femenino, la vagina, la calma, la pasividad, la diosa, la ley cósmica. Todas las mujeres, naturalmente, cuentan como prajna , Todos los hombres como Upaya . "La mezcla de este Prajñá y Upaya [son] como la mezcla de agua y la leche en un estado de nodualidad" (Dasgupta, 1974, p. 93). También es el punto de vista declaró que Upaya  se   se convierte en un estorbo cuando no está unido con prajna;   sólo ambos conjuntamente conceder la liberación y la Budeidad (Bharati, 1977, p. 171). 

 

Prajñá y Upaya  

 

Esta extensión casi ilimitada de los dos principios ha llevado a una situación en la que sólo rara vez son examinados críticamente. ¿Es que están en una verdadera polar  relación   relación con la otra? ¿Por qué - nos preguntamos - no "la" sabiduría necesidad de "método"? De alguna manera este par de opuestos no concuerdan entre sí - no puede incluso ser una desordenada y caótica "la sabiduría"? ¿No es prajna   (sabiduría) suficiente por sí sola, ¿no son "método" como un aspecto parcial de la misma? ¿Qué es un "sin método" sabiduría? Incluso si traducimos Upaya    - Como ocurre a menudo - como «técnica», que todavía no tienen una correspondencia polares convencer a prajna . Esta combinación también parece exagerado - ¿por qué la "técnica" y "sabiduría" se reúnen en una boda mística? La oposición se hace aún más absurdo y lo profano, si traducimos Upaya  (como   (como lo es la clara intención) como un "medio hábil" o incluso "truco" o "truco" (Wilber, 1987, p. 310). [2] Considerando que con la "sabiduría" uno tiene una idea de lo que se entiende, comprender el término technoid Upaya   presenta grandes dificultades. Así pues, debemos examinar con más detalle.  "En todo caso", escribe David Snellgrove, un renombrado experto en el tantrismo, "hay que destacar que aquí este los medios sigue siendo concepto doctrinal, quefinactúa medio para es un fin, y en ningún sentido, concepto puede seruninterpretado como un en sícomo mismo , como el caso con la perfección de la sabiduría [prajna  [prajna ] "(Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 283). "Método" es así un instrumento que debe ser combinado con un contenido, "la sabiduría". "Sabiduría", Snellgrove añade, "puede ser visto como la representación de la evolución del Universo" (Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 244). Debido a la distribución de ambos principios a lo largo de las líneas de este género tiene una cualidad femenina. El instrumental "método", que se asigna a la esfera masculina, lo que demuestra a sí misma - como vamos a explicar con más detalles - como una técnica para controlar el sagrado femenino "sabiduría". Upaya  no  no es más que un instrumento de manipulación, sin ningún tipo de contenido único o el fondo de su cuenta. Método es el mejor medio para un fin (es decir, la sabiduría). De reserva de análisis y precisión técnica son dos de sus propiedades fundamentales. Ya que la sabiduría - como se puede deducir de la cita de Snellgrove - representa el universo entero, Upaya   es el método con el que el universo puede ser manipulado, y desde prajna   representa el principio femenino y el Upaya   el masculino, su unión implica una manipulación de lo femenino por el masculino.   Para ilustrar este proceso, debemos echar un vistazo rápido a un mito griego que narra cómo Zeus   sabiduría adquirida (Metis  (Metis )).. Un día el padre de los dioses ingestión Titán de la hembra Metis. Metis.   (En griego, Metis  griego,  Metis  significa  significa "sabiduría".) "Sabiduría" sobrevivió en el vientre y le daba consejos de allí. Según

 

esta historia a continuación, Zeus   única contribución hacia el desarrollo de "su" sabiduría era una astucia tragar. Con este método tosco pero eficaz (Upaya  ( Upaya ) Que ahora puede presentarse como la fuente de toda sabiduría. Llegó a ser, a través del nacimiento de Atenea, Atenea, el  el masculino "portador" de lo femenino prajna . Metis , La La   madre de Athena , En realidad da a luz a su hija en el estómago del padre de los dioses, pero es él quien lleva a su grado o por fuerza en el mundo. En la armadura completa, Atenea , Ella misma un símbolo de la sabiduría, las ráfagas de la parte superior de la Zeus cráneo. Ella es el "nacimiento cabeza" de su padre, el producto de sus ideas. Aquí, la ingestión de lo femenino y su imaginario (re) producción (desde el nacimiento la cabeza) son las dos técnicas ((Upaya  Upaya ) Con la que Zeus manipula la sabiduría (prajna, ( prajna, Metis, Atenea ) Para sus propios fines. Veremos más adelante cómo este mito ilustra claramente el proceso del misterio tántrico.  En cualquier caso, nos gustaría plantear la hipótesis de que la relación entre los dos principios tántricos de la "sabiduría" y "método" no es ni una relación de complementariedad, ni la polaridad, ni siquiera antinomia, sino de la hegemonía androcéntrica. La traducción de Upaya  como   como "truco" está totalmente  justificado. Así pues, podemos en ningún sentido hablar de un "matrimoni "matrimonioo místico" de la prajna   y Upaya, y, lamentablemente, que pronto deberán demostrar que muy poco de la amplia difusión (en Occidente) la concepción del tantrismo como un arte sublime de amor y de un perfeccionamiento espiritual de la asociación se mantiene.  El culto de la "sabiduría" (prajna  (prajna ) Como una energía cósmica que abarca ya tenía un papel importante que desempeñar en la Mahayana  Budismo.  Budismo. Allí encontramos una extensa literatura dedicada a ella, el Prajñápáramitá  los  los textos, y todavía es cultivado a lo largo de todos los Asia. En la famosa Sutra de la sabiduría perfeccionada en ocho estrofas Mil   (c. 100 B.C.E.), Por ejemplo, la glorificación de la Prajñápáramitá   ( "La sabiduría más trascendental") y la descripción de la forma Bodhisattva son centrales. "Si unaBodhisattva desea un Buda, [...] ]siempre serPaul, enérgico y siempre paga el respeto la Perfección de laconvertirse Sabiduría en [ Prajñápáramitá  [Prajñápáramitá  ", Se leedebe allí (D. 1985, p. 135). También hay casos en los Mahayana la iconografía donde el "mayor sabiduría" se representa en la forma de ser mujer, pero en ninguna parte hay aquí es hablar de la manipulación o el control de la "diosa". La devoción, la oración ferviente, himno, canto litúrgico, la emoción de éxtasis, rebosante de emoción y alegría son las formas de expresión con la que el creyente adora Prajñápáramitá . 

El gurú como manipulador de lo divino 

En vista de la disonancia sugerido previamente entre prajna   yy Upaya, Upaya, debemos  debemos preguntarnos quién es esta autoridad es, que a través del "método" hace uso de la sabiduría, la energía para sus propios fines. Esta cuestión es tanto más pertinente, ya que en la realidad visible de las religiones tántrico - en la cultura de lamaísmo tibetano, por ejemplo -- Vajrayana  nunca   nunca es representado como un par de igual a igual, pero casi exclusivamente en hombres solteros, en casos muy raros, como las mujeres solteras. Los dos socios reúnen para realizar el acto sexual ritual y luego se separan.   De ello se deduce de manera concluyente de lo que ya se ha descrito que debe ser el principio masculino, que los efectos de la manipulación de la sabiduría femenina. Aparece en la figura del "maestro tántrico". Su conocimiento de las técnicas sagrado lo convierte en un "Yogi". Cada vez que asume el papel de maestra que se conoce como un Guru  (Sánscrito)  (Sánscrito) o de un lama  (Tibetano).  (Tibetano).  ¿En qué posición excepcional del maestro tántrico de poder surgir? Cada Vajrayana   las prácticas de seguidor del llamado "yoga Deidad", en el que el yo es concebido como una divinidad. El creyente se distingue entre dos niveles. En primer lugar se reflexiona sobre el "vacío" de todo ser, a fin de superar su ser corporal, mental, espiritual y de las impurezas y "bloques" y crear un espacio vacío. El núcleo de este proceso de meditación de la disolución es la entrega del yo individual. Después de esto, la imagen de vida (yiddam  (yiddam ) De lo divino especial que debe aparecer en el ritual apropiado se forma en la conciencia imaginativa del yogui. De su cuerpo, el color, la postura, la ropa, la expresión facial y los estados de ánimo se describen en detalle en los textos sagrados y deben volver a crear exactamente en la mente. No estamos por tanto ante un ejercicio de la libre imaginación espontánea y creativa, sino  

más bien con una reproducción exacta de un arquetipo codificado. El profesional puede externalizar o proyecto de la yiddam , De modo que se le aparece. Pero esto es sólo el primer paso, en los que tras él se imagina a sí mismo como la deidad. Así, los swaps de su ego personal con la de un ser se r sobrenatural. El yogui ha superado su existencia humana y que constituye "el

 

último átomo de" una unidad con el Dios (Glasenapp, 1940, p. 101).   Pero nunca debemos perder de vista el hecho de que la deidad se ha imaginado no posee existencia autónoma. Existe pura y exclusivamente como una emanación de su imaginación y por lo tanto puede ser creado, mantenido y destruir a voluntad. Pero, ¿quién es realmente este maestro tántrico, este manipulador de lo divino? Su conciencia no tiene nada en común con la de una persona común y corriente, que debe pertenecer a un ámbito mayor que el de los dioses. Los ttextos extos y los comentarios de describir esta "alta autoridad" como el "yo superior" o como el Buda primitivo (ADI Buda), como el primordial, el origen de todo ser, con los que el yogui se identifica. Así, cuando de pero un "gurú" enarquetipo Vajrayana  Entonces de acuerdo a la doctrina ya no tomados estamos tratando con hablamos un individuo, con un y, ser trascendente, que tiene ya que fueron de un cuerpo humano con el fin de aparecer en el mundo. Eventos no están en el control de la persona (del latín persona " m máscara áscara "), sino el Dios actúa a través de él. Esto a su vez es la emanación de un arco-dios, una epifanía del Buda más alto IDA. Seguido a su conclusión lógica, esto significa que el decimocuarto Dalai Lama (el maestro tántrico de más alto rango del budismo tibetano) no determina la política de los tibetanos en el exilio como una persona, sino como el Bodhisattva Avalokiteshvara , Cuya emanación que es. Por lo tanto, si queremos emitir juicios sobre su política, debemos llegar a un acuerdo con los motivos y las visiones de Avalokiteshvara. Avalokiteshvara.   El enorme poder maestro tántrico no tiene su origen en una Vajrayana   la doctrina, pero en las dos principales direcciones filosóficas de Mahayana  Budismo   Budismo (Madhyamika  (Madhyamika   y Yogachara ). ). El Madhyamika   escuela de Nagarjuna (siglo V) discute el principio del vacío (shunyata  ( shunyata ), ), Que constituye una base para todo el ser. Radicalmente, esto también se aplica a los dioses. Son pura ilusión y para un yogui valen ni más ni menos que una herramienta que se emplea en el establecimiento de sus objetivos y luego se pone a un lado.  Paradójicamente, esta teoría radical de la percepción budista condujo a la admisión de una inmensa multitud de dioses, la mayoría de los cuales provino de la esfera cultural hindú. De ahora en adelante, podrían poblar el cielo budista, algo que era tabú en el Hinayana. Hinayana. Como  Como lo fueron en lo ilusorio última instancia, ya no había ninguna necesidad de temer a ellos o los consideran como la competencia, puesto que podría ser "negada", que podría ser "integrado".  Para el Yogachara   la la escuela (siglo IV), todo - el yo, el mundo y los dioses - consiste en la "conciencia" o "espíritu puro". Este idealismo extremo también hace posible que el yogui para manipular el universo de acuerdo a sus deseos y planes. Debido a los cielos y sus habitantes no son más que figuras del  juego de su espíritu, espíritu, que pueden se serr producidos, de destruyeron struyeron e interca intercambiar mbiar a su antojo. antojo.  Pero lo que, en una evaluación de la Vajrayana  sistema,  sistema, debe dar motivos para la reflexión es el hecho, ya mencionado, que el panteón budista presentó en el escenario tántrico está codificado en gran detalle. Ni en la coreografía ni los trajes han habido cambios esenciales desde el siglo XII, si uno está dispuesto a pasar por alto la inclusión de varios espíritus menores de protección, de los cuales los más  jóvenes (Doryhe ( Doryhe Shugden   por por ejemplo) datan del siglo XVII. En el yoga actuales "Deidad", practicado por un experto a día de hoy (incluso uno de Occidente), un cielo condenada de antemano con sus antiguos dioses se conjura. Las llamadas de expertos en imágenes primitivas que se desarrollaron en Indio / Tibetano, tal vez incluso de Mongolia, círculos culturales, y que, por supuesto - como lo mostraremos en detalle en la segunda parte de nuestro estudio - representan los intereses y deseos políticos de estas culturas. [3] Puesto que el Maestro se encuentra en un nivel superior a la de un dios, y es, en última instancia, el Buda de la IDA, sus alumnos están obligados a adorarlo como un super-ser omnipotente, que manda a los dioses y diosas, los Budas y bodhisattvas . La apoteosis después de un maestro tántrico, que el semi-mítico fundador del budismo en el Tíbet, Padmasambhava, previsto para un initiand, es sintomático de un sinnúmero de oraciones similares en la liturgia del tantrismo: "Usted debe saber que el maestro de uno es más importante que incluso los mil budas de este eón. ¿Por qué es eso? Es porque todos los Budas de este eón apareció después de cursar un master. ... El maestro es el Buda [la iluminación], el maestro es el dharma [ley cósmica], del mismo modo que el maestro es también la sangha [orden monástica] "(Binder-Schmidt, 1994, p. 35). En el Guhyasamaja Tantra   se puede leer cómo todos los seres iluminados se inclinan ante el maestro: "Todos los Budas y bodhisattvas en todo

 

el culto pasado, presente y futuro del Maestro .... [y] que este pronunciamiento de la vajra  palabras:   palabras: "Él es el padre de todos nosotros los Budas, la madre de todos nosotros los Budas, en que él es el maestro de todos nosotros los Budas" (Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 177).  Una anécdota extraña desde las primeras etapas del tantrismo hace que esta deificación de los gurús más evidente. Un día, el famoso vajra  maestro,   maestro, Naropa, pidió a sus alumnos, Marpa, "Si yo y el dios Hevajra apareció antes de que, al mismo tiempo, ante el cual se te arrodillas primero? ". Marpa pensamiento, "Veo a mi gurú de todos los días, pero si Hevajra   se revela a mí que es un acontecimiento extraordinario, y sin duda sería mejor mostrar respeto a él primero ". Cuando le dijo a su amo esto, Naropa clic dos dedos y en ese momento Hevajra apareció con toda su corte. Pero antes de Marpa puede postrarsedeen el polvo antes de la un aparición, con un el segundo de los dedos desvaneció en el corazón Naropa. "Usted cometió error", exclamó maestroclic (Dhargyey, 1985,se p. 123).  En otra historia, los protagonistas son este Naropa mismo y su instructor, el Kalachakra  Master  Master Tilopa. Tilopa habla a su discípulo, diciendo: "Si quieres la enseñanza, a continuación, construir un mandala". Naropa fue incapaz de encontrar las semillas, por lo que hizo el mandala de arena. Sin embargo, buscó sin éxito para que el agua de cemento de la arena. Tilopa le preguntó: "¿Tiene la sangre?" Naropa se cortó las venas y la sangre fluía. Pero entonces, a pesar de la búsqueda en todas partes, no podía encontrar las flores. "¿No tienen los miembros?", Preguntó Tilopa. "Cortar la cabeza y colocarla en el centro del mandala. Tome sus brazos y piernas y colocarlas alrededor de él! "Naropa lo hizo y el mandala dedicado a su gurú, y luego se desplomó de la pérdida de sangre. Cuando recobró el conocimiento, Tilopa le preguntó: "¿Estás contento?" Y Naropa contestó: "Es la felicidad más grande para poder dedicar este mandala, el hecho de mi propia carne y sangre, a mi gurú".   El poder que de los - esto es lo queuna estas historias enseñar a nosotros - no atiene límites, mientras Diosgurús es, finalmente, sólo ilusión que el deben gurú puede producir y despedir voluntad. Él es el arco-Señor, que reina sobre la vida y la muerte, el cielo y el infierno. A través de él habla el Espíritu Absoluto, que tolera nada aparte de sí mismo.  El alumno debe entregar completamente su yo individual y la transforman en un tema del Espíritu que mora en su maestro. "Yo y mi profesor es uno" significa entonces, que el mismo Espíritu en la vida de ambos. 

La apropiación de gynergy y estrategias de poder androcéntrico 

Sólo en muy raras ocasiones es la omnipotencia y la divinidad de un yogui adquiere al nacer. Por lo general el resultado de una evolución espiritual gradual y complicado. Evidentemente, para ser capaz de darse cuenta de su omnipotencia, que debe trascender incluso la polaridad sexual de todo lo que existe, un maestro tántrico hombre requiere una sustancia, lo que llamamos " gynergy " (la energía femenina )  ),, Y que tenemos la intención de examinar con más detalle en el siguiente. Como no puede, al principio de su camino al poder, encontramos este "elixir" dentro de sí mismo, se debe buscar allí donde, de conformidad con las leyes de la naturaleza que se pueden encontrar en abundancia, en las mujeres.  Vajrayana   por lo tanto - según las evaluaciones de no pocos investigadores occidentales de ambos sexos - una técnica de magia sexual masculina diseñada para "robar" las mujeres de su forma particular a las mujeres de la energía y para que sea útil para el hombre. Después de "robo", que fluye de la tántrico expertos como la primavera, que los poderes de su experiencia de la iluminación espiritual. Todas las potencias que, desde un punto de vista del Tíbet, han de ser buscado y encontrado en la esfera femenina son realmente sorprendentes: el conocimiento, la materia, la sensualidad, el lenguaje, la luz - de hecho, según los textos tántricos, el yogui percibe todo el universo como femenino. Para él, la fuerza femenina (Shakti  ( Shakti ) Y la sabiduría femenina (prajna  (prajna ) Constantemen Constantemente te de dar a luz a la realidad, incluso las verdades trascendentales, como "vacío" ( shunyata ) Son femeninas. Sin "gynergy  "gynergy ", ", En el punto de vista tántrico de cosas que ninguno de los niveles más altos a lo largo del  camino hacia la iluminació iluminaciónn se puede alcanzar, y por lo tanto, en ningún caso, un estado de perfección. Con el fin de ser capaz de adquirir la fuerza de lo femenino primigenio del universo, un yogui debe dominar los métodos espirituales apropiadas (Upaya  (Upaya ), ), Que examinará en detalle más adelante en este

 

estudio. El conocido investigado investigadorr de la cultura tibetana, David Snellgrove, describe su función principal como la transmutación de la forma femenina en el masculino con la intención de acumular poder. Es por esta y no por otra razón que el tántrico busca el contacto con una mujer. Por lo general, "los flujos de alimentación de la mujer al hombre, especialmente cuando es más poderoso que él", el O'Flaherty Doniger Indologist (O'Flaherty, 1982, p. 263) nos informa. Por lo tanto, desde lo femenino poderosa crea el mundo, el yogui "creativos" masculino sólo puede convertirse en un creador, si se apropia de los poderes creativos de la diosa. "¿Puedo nacer desde el nacimiento hasta el nacimiento", lo que clama en el Hevajra Tantra, "Concentrándose Tantra, "Concentrándose en mí la esencia de mujer" (Snellgrove, 1959, p. 116). Él es el brujo que cree que todo el poder es femenino, y que conoce el secreto de cómo manipularlo.   El clave para ser, sus una sueños de omnipotencia está ena cómo es capazdedeambos transformarse en dos un "sobrenatural" andrógino    quién tiene acceso los potenciales sexos. Las energías sexuales ahora pierden su igualdad y sean introducidos en una relación jerárquica entre sí en la parte masculina que ejerce un control absoluto sobre el femenino.  Cuando, en la situación inversa, el principio femenino se apropia de lo masculino y los intentos de dominar, tenemos un caso de gynandry . Ritos Gynandric son conocidos con los tantras hindúes. Pero en contraste, en el budismo androcéntrico que se trata exclusivamente de la producción de un estado andrógino "perfecto", es decir, en términos sociales con el poder del hombre sobre la mujer o, en resumen, el establecimiento de un régimen patriarcal monástica.  Desde la "bisexualidad " del yogui representa una condición previa para el desarrollo de su poder, se forma un tema central de discusión en cada tantra. Es conocido como el "dos en uno" de principio, que suspende todas las oposiciones, como la sabiduría y el método, sujeto y objeto, el vacío y la compasión, pero sobre todo masculino y femenino (Snellgrove, 1987, vol. 1, p . 285). Otras frases son "la bipolaridad", 1992, p. 314).  o la realización de la "divinidad bisexuales en el propio cuerpo" (Herrmann-Pfand, Sin embargo, el "dos-en-uno" principio no se dirige a un estado más allá de la sexualidad y el amor erótico, como intérpretes modernos a menudo entienden que sea. El maestro tántrico deliberadamente utiliza el masculino / femenino energías sexuales para obtener y ejercer el poder y no destruirlos, incluso si sólo están presentes dentro de su propia identidad después de la iniciación. Sigan funcionando allí como las dos fuerzas polares primitivo, pero ahora en el yogui andrógino.  Así, en el tantrismo, que en todo caso se trata de un culto erótico, que reconoce el amor erótico cósmica como la fuerza determinante del universo, incluso si se manipula en los intereses del poder. Esto está en marcado contraste con los conceptos asexual de Mahayana  Budismo.   Budismo. "El estado de la bisexualidad, que se define como la posesión de poderes sexual tanto masculino como femenino, se consideró lamentable, es decir, no propicio para el crecimiento espiritual. Debido a la potencia sexual excesivo de la masculinidad y la feminidad, la persona bisexual tenía debilidad de voluntad o falta de atención a los preceptos morales ", informa Diana Pablo en referencia a la" gran vehículo "(D. Pablo, 1985, pp. 172-173) .  Pero Vajrayana   no no se deja intimidar por esa proclamación, sino que rinde culto al andrógino como un diamante ser radiante, que se siente en su corazón "el beso feliz del hombre interior y las fuerzas de mujer" (Mullin, 1991, p. 243). El andrógino tántrico se supone que de hecho participan de los deseos y las alegrías de ambos sexos, pero al igual que gran parte de su poder concentrado. Aunque en su forma terrenal aparece ante nosotros como un hombre, el yogui no obstante, tanto el hombre como las normas y   mujer, como Dios y   diosa, como el padre y   la madre a la vez. El initiand se instruye a "visualizar el lama como Kalachakra  en  en el Padre y el aspecto Madre, es decir, en unión con su consorte "(Dalai Lama XIV, 1985, p. 174), y luego deben declarar a su gurú," Tú eres la madre, usted es el padre, usted es el maestro del mundo "(Grünwedel, Kalachakra II , P. 180). El Buda vaginal   El objetivo de la androginia es la adquisición de poder absoluto, ya que, según la doctrina tántrica, el cosmos debe ser considerada como la obra y el producto de ambos sexos. Ahora, unidos en el cuerpo místico del yogui, este último lo que cree que tiene el nacimiento secreto fuerza a su disposición - que la capacidad natural de la mujer que el hombre carece principalmente y que por lo tanto desea con tanta fuerza. 

 

  Esta voluntad se expresa, entre otras cosas, el título real Bhagavan  (gobernante   (gobernante o regente), que se adquiere después de la iniciación tántrica. La palabra sánscrita bhaga originalmente designado la genitales femeninos, útero, la vagina o la vulva. Pero bhaga también significa la felicidad, la felicidad, la riqueza, a veces el vacío. Esta metáfora indica que la multiplicida multiplicidadd del mundo surge de las entrañas de la mujer. El yogui lo permite a sí mismo ser reverenciado en la Tantra Kalachakra ya que Bhagavad  o  o Bhagavan , Como portador de la fuerza de nacimientos femeninos o, alternativamente, como portador de una "felicidad". "Se llama El Buda Bhagavad , Porque posee la Bhaga, Bhaga, Esto  Esto caracteriza la calidad de su gobierno "(Naropa, 1994, p. 136), se puede leer en el comentario de Naropa en el siglo XI, y el tántrico famoso continúa," El Bhaga   es de acuerdo a la tradición del cuerno de la abundancia en la posesión seis bendiciones en suy forma perfeccionada: la soberanía, la belleza, buen nombre reputación,delala abundancia, la visión la fuerza adecuada para poder alcanzar los elobjetivos fijados/ "(Naropa, 1994, p. 136). En su introducción a la Hevajra Tantra   el Contemautores temporales, GW Farrow y yo Menon, escribe, "En el punto de vista tántrico, el Bhagavan es definido como aquel que posee Bhaga, la matriz, que es la fuente" (Farrow y Menon, 1992, p. xxiii).  A pesar de esta usurpación masculina de la Bhaga   primero llega a su extensión y profundidad de simbolismo en el tantrismo, es presagiado por un motivo peculiar del cuerpo de una fase anterior del budismo. De acuerdo con un canon de amplia aceptación, un Buda histórico debe identificarse a través de 32 características distintivas. Éstas toman la forma de manchas inusuales en su cuerpo físico, como, por ejemplo, el sol imágenes de la rueda en las plantas de los pies. El décimo signo, conocido por la medicina occidental como criptorquidia , Es que el pene está cubierto por un espeso pliegue de piel ", el ocultamiento de la parte inferior de los órganos en una vaina", este texto va a añadir, "las partes privadas de Buda están ocultos como los de un caballo [es decir, semental] (Gross, 1993, p. 62).  Incluso criptorquidia como un indicador Mahayana   El ser  El budismo de mostrar sisula"asexualidad", en nuestra opinión,del enIluminado Vajrayana en  que  que sólo puede señal es delalaintención apropiación de la energía sexual femenina sin el Buda por lo que requieren de renunciar a su potencia masculina. En cambio, en la elaboración de la comparación a un caballo que tiene un pene que, naturalmente, se basa en una vaina ", es posible aprovechar una de las más poderosas metáforas míticas sexual de la región cultural de los indios. Desde el Veda s el semental se ha visto como el símbolo supremo de los animales de la potencia masculina. En el folclore tibetano, el Dalai Lama también poseen la capacidad de "retirar" sus órganos sexuales (Stevens, 1993, p. 180).   El Buda como la madre y el yogui como diosa   La "capacidad de dar a luz" adquirido a través de "robo" de gynergy transforma el gurú en una "madre", una super-madre, que puede producir ella misma los dioses. Cada lama tibetano t ibetano tanto, valora mucho el hecho de que pueden reclamar los poderosos símbolos de la maternidad, y un epíteto popular para los yoguis tántricos es "Madre de todos los Budas" (Gross, 1993, p. 232). El papel de la madre, lógicamente, supone un embarazo simbólico. Por lo tanto, estar "embarazada" es una metáfora común utilizada para describir la capacidad productiva de un maestro tántrico's (Wayman, 1977, p. 57).  Pero a pesar de todas sus cualidades maternales, en última instancia, el yogui representa el arco de los hombres de Dios, el Buda de la IDA, que produjo la diosa madre de sí mismo como un arquetipo: "Es de señalar que la diosa primordial, emanado de el Señor ", las notas de un intérprete tantra importante," El Señor es el Eterno sin principio, mientras que la Diosa, que emana del cuerpo del Señor es el que produce "(Dasgupta, 1946, p. 384). Eva fue creada de una costilla de Adán, como Génesis G énesis ya nos informa. Dado que, según la iniciación tántrica, el femenino sólo debe existir como un elemento manipulable de lo masculino, los tantras hablan de la "junto nacido mujer" (Wayman, 1977, p. 291).  Una vez que la emanación de la diosa madre del dios masculino, ha sido incorporada formalmente en el canon, no hay obstáculo a la libre imaginación y la auto-producción de la lama como diosa. "Entonces, he aquí a sí mismo como mujer divina en la forma vacía" (Evans-Wentz, 1937, p. 177), instruye a una guía para la meditación para un alumno. En otro, la declama este último, "Yo mismo instantáneamente instantáneamen te convertirse en la Señora Santo" (citado por Beyer, 1978, p. 378).  Steven Segal (actor de Hollywood): El Dalai Lama "es la gran madre de todo nuturing y amorosa. Acepta todos los que vienen sin juicio. "(Schell, 2000, p. 69)  

 

Una vez equipada con la fuerza de lo femenino, el maestro tántrico tiene incluso la capacidad de producir huestes de figuras femeninas de sí mismo o para llenar el universo entero, con una figura femenina individual: "Para empezar, imagina la imagen (de la diosa Vajrayoguini ) De un tamaño más o menos la de su propio cuerpo, y luego en el de una casa, luego de una colina, y finalmente en la escala del espacio ultraterrestre "(Evans-Wentz, 1937, p. 136). O imagina que el cosmos como un gran palacio sin fin de parejas sobrenatural: "Todas las divinidades de la danza masculina dentro de mí. Y todas las divinidades femeninas canalizar sus sagrados vajra  letras   letras de las canciones a través de mí ", el Dalai Lama Segunda escribe sus letras en una canción tántrico (Mullin, 1991, p. 67). Sin embargo, "entonces, él [el yogui] puede resolver estas parejas en su meditación. Poco a poco se da cuenta de que su existencia objetiva es ilusoria y que no son sino una función. ... Trasciende y se viene a verlos como imágenes reflejadas en un espejo, como un espejismo y así sucesivamente "(Carelli, 1941, p. 18).  Sin embargo, fuera de los ritos y las sesiones de la meditación, es decir, en el mundo real, el doble de género super-se presenta casi exclusivamente en el cuerpo de un hombre y sólo muy raramente como una mujer, aun cuando exclama en el Guhyasamaja Tantra , "Yo soy, sin duda, cualquier figura. Soy mujer y soy hombre, yo soy la figura del andrógino "(Gang, 1998, p. 66).   ¿Qué sucede con la mujer?   Una vez que el yogui se ha "robado" su gynergy utilizando las técnicas de la magia sexual, la mujer desaparece del escenario tántrico. "El socio femenino", escribe David Snellgrove ", conocido como la Sabiduría-Maiden Sabiduría-M aiden [prajna ] Y supuestamente supuestamente,, fruto de esta gran perfección de la sabiduría, es, en efecto utilizarse como un medio para un fin, que es experimentado por el yogui a sí mismo. Por otra parte, una vez que ha dominado las técnicas de yoga requisito no tiene necesidad de una pareja femenina, para todo el proceso se representa dentro de su propio cuerpo. Así, a pesar de los elogios de las mujeres en estos tantras y su estatus simbólico, toda la teoría y la práctica se da en beneficio de los hombres "(Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 287).  "(Snellgrove, Equivalentes de otros muchos intérpretes de otros países occidentales del tantrismo se puede encontrar: "En ... Tantrismo ... la mujer es decir, un objeto extraño, sin posibilidad de reciprocidad o de la comunicación real "(citado por Shaw, 1994, p. 7). La mujer "es para ser utilizado como un objeto ritual y luego dejar de lado" (también citado por Shaw, 1994, p. 7). O, en otro punto: los yoguis tenido "relaciones sexuales sin la sensualidad ... No existe ninguna relación de intimidad con una persona - a la mujer ... en cuestión es un objeto, una representación del poder ... baterías de las mujeres son meramente espiritual "(citado por Shaw, 1994, n. 128, pp. 254-255). Las funciones de la mujer como una herramienta de la "salvación", como ayudar a un "en el camino hacia la iluminación". El objetivo de la Vajrayana  es  es aún "para destruir a la mujer "(citado por Shaw, 1994, p. 7).  Por cierto, este funcionamiento de la pareja sexual se dirige - ya que todavía tiene que demostrar - sin deliberación ni vergüenza en el original Vajrayana  textos.  textos. Moderno autores occidentales con opiniones compatibles a las del budismo, por el contrario, tienden a la opinión de que el andrógino tántrico armoniza los roles sexuales dentro de sí mismo, de modo que el patrón andrógino es válido tanto para los hombres y las mujeres. Pero este no es el caso. Incluso en un nivel etimológico, la androginia (del griego antiguo aner "Hombre" y gyne   'Mujer') 'Mujer') no se puede aplicar a ambos sexos. El término indica cuando se toma literalmente - el hombre de las fuerzas femenino poseído por un hombre, mientras que para una mujer el fenómeno correspondiente tendría que denominarse "gynandry" (femenino fuerzas masculinas poseído por una mujer).  Androginia vs gynandry   Desde androginia y gynandry se utiliza en referencia a la organización de sexo, energías específicas, y no una descripción de las características físicas sexuales, podría pensarse que estamos siendo demasiado pedante aquí. Eso sería cierto si no fuera que el tantrismo que participan de un culto extremo del cuerpo del hombre, psique y espíritu. Con muy pocas excepciones, todos los Vajrayana   gurús son hombres. Lo que es cierto el mundo de las apariencias también es cierto al más alto nivel trascendental. El BUDDHA IDA es principalmente representado representado en la fforma orma de un hombre.  Después de nuestra discusión de la fisiología f isiología "mística" del yogui, que aún deberá ser capaz de ver que este describe la construcción de un cuerpo masculino de la energía. Pero las dudas acerca de si la androginia representa una usurpación viril de energías femeninas debería desaparecer una vez que han transmitido los secretos de la semilla tántrico (semen) gnosis. Aquí, el yogui masculino utiliza la

 

sangre menstrual de una mujer para construir su cuerpo bisexuales.  En consecuencia, el intento de crear un andrógino   estar fuera de una mujer significa que su propia esencia femenina se convierte en subordinado a un principio masculino (el principio de aner ). ). Incluso cuando se presenta las características exteriores sexual de una mujer (senos y vagina), que muta, como sabemos ya de Mahayana  El   El budismo, en términos de energía en un hombre. En contraste, una contrapartida en verdad como mujer a un gurú de la andrógina sería una amante gynandric. La cuestión, sin embargo, es si las técnicas enseñadas en los tantras budistas son en absoluto adecuados para instituir un proceso de transformación de una mujer en la dirección de gynandry, o si han sido escritos por y para hombres solos. Sólo después de una detallada descripción de los rituales tántricos seremos capaces de responder a esta pregunta. 

El poder absoluto de la "Gran Brujo" (Maha Siddha) 

El objetivo de la androginia tántrico es la concentración de poder absoluto en el maestro tántrico, que en su opinión constituye el control irrestricto sobre ambas fuerzas cósmicas primordiales, el dios y la diosa. Si se supone que tiene, a través del esfuerzo constante de meditación, destruyó su yo individual individual,, entonces ya no es una persona que q ue ha concentrado el poder en sí mismo. En lugar del ego humano es el superyó de un dios con amplios poderes. Este tema sobrehumana no conoce límites cuando se proclama en el Hevajra Tantra, "Yo Tantra, "Yo soy el revelador, yo soy la doctrina revelada y yo soy el discípulo dotado de buenas cualidades. Yo soy el objetivo, yo soy el amo del mundo y yo soy el mundo, así como las cosas del mundo "(Farrow y Menon, 1992, p. 167). En los tantras hay una distinción entre dos tipos de poder:   El poder sobrenatural , Es decir, en última instancia, la conciencia ilustrada y la

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iluminación.  2.  El poder del mundo   tales como la riqueza, la salud, la regencia, la victoria sobre un enemigo, y así sucesivamente sucesivamente..  Pero no una clasificación de los tantras en una categoría inferior, se trate sólo con asuntos mundanos, y un mayor, en el que se enseñan los objetivos verdaderamente religiosa, es posible. Todos los escritos se refieren tanto a lo "sagrado" y "profano".  El poder sobrenatural le da el control maestro tántrico en el universo. Se puede disolver y volver a establecerla. Se le concede el control sobre el espacio y el tiempo en todas sus formas de expresión. Como "dios del tiempo" (Kalachakra  (Kalachakra ) Se convierte en "Señor de la historia". Como Adi Buda, determina el curso de la evolución.  El poder del mundo significa, sobre todo, ser capaz de manejar con éxito los demás. En el universalismo universali smo de la Vajrayana  los  los que mandó que no son sólo las personas, sino también los seres de otras esferas transhumana - espíritus, dioses y demonios. Estos no pueden ser gobernados con los medios de este mundo sola, pero sólo a través del arte de la magia sobrenatural. Fundamentalmente, pues, el poder de un gurú de los aumentos en proporción al número y la eficacia de sus "fuerzas mágicas" (siddhis  (siddhis ). ). El poder y el conocimiento de las artes mágicas son sinónimo de un maestro tántrico.  Esta presencia generalizada de la magia es algo fantástico para nuestra conciencia occidental. Por lo tanto, debemos tratar de incorporar a nosotros mismos de nuevo a la antigua India, La tierra de cuento de hadas de los milagros y secretos y de imaginar el ambiente de ocultismo, de los cuales surgió el budismo tántrico. El Heinrich Zimmer Indologist ha esbozado la atmósfera de la época de la siguiente manera: "Aquí la magia es algo muy real. Una palabra mágica, correctamente pronunciado penetra la otra persona sin resistencia, se transforma, hechiza ellos. Luego, bajo el hechizo de la participación involuntaria del otro es porosa para el fluido f luido de la magia de toma de voluntad, que conduce la corriente eléctrica que conecta con él "(Zimmer, 1973, p. 79). En el Tíbet del pasado, las cosas no eran diferentes, hasta algún momento de este siglo. Todos los fenómenos del mundo están interconectados por magia,dely "las discusiones cada acto, pensamiento a la arte tierradeeterna mundo" (Zimmer,secretas 1973, p.[link] 18). cada Comopalabra, los "portadores de aunque un podertodo mágico" o como "los reyes mago" de los yoguis tántricos expulsado redes tejidas con hilos de tal. Por esta razón se les conoce como Maha Siddhas , "Grand brujos". 

 

Lamaísta "hechicero" (un gÇodpa Ngakphang) 

 

Cuando nos detenemos a examinar lo que los tantras decir acerca de los objetos mágicos con la que un Maha Siddha   está equipada a cabo, se nos recuerda de los objetos maravillosos que sólo los héroes de cuentos de hadas poseen: una espada mágica que trae la victoria y poder sobre todos sus posibles enemigos, un ungüento para los ojos con los que se puede descubrir un tesoro escondido, un par de "botas de siete leguas" que permiten al adepto para llegar a cualquier lugar de la tierra en poco tiempo, viajar, tanto en el suelo y el aire, hay un elixir de alquimia que transforma los metales básicos en oro puro, una poción mágica que otorga la juventud eterna y una curación de la maravilla para protegerlo de la enfermedad y la muerte, las píldoras que le dan la capacidad de asumir cualquier forma o forma, una campana de la magia que hace que el mago invisible. Se puede asumir la aparición de varios individuos diferentes, al mismo tiempo, puede suspender la gravedad y puede leer los pensamientos de la gente. Él es consciente de sus encarnaciones anteriores, ha llegado a dominar todas las técnicas de meditación, se puede reducir el tamaño de un átomo y ampliar su cuerpo hacia fuera, hacia las estrellas. Posee el "ojo divino" y "oído divino". En breve, él tiene el poder para determinar todo de acuerdo a su voluntad.  El Maha Siddhas   el control del universo a través de sus conjuros, fórmulas de encantamiento, o mantras. "Soy consciente", David comentarios Snellgrove ", que en el presente día los budistas occidentales, en particular aquellos que son seguidores de la tradición tibetana, no les gusta este término Inglés [hechizo  [hechizo ,],] Utilizado para el mantra y el resto debido a su asociación con la magia vulgar. Sólo hay que responder que si a uno le gusta o no, la mayor parte de los tantras se refiere precisamente a la magia vulgar, porque esto es lo que más personas están interesadas en "(Snellgrove,, 1987, vol. 1, p. 143).  "(Snellgrove "Erotic" hechizos, que permiten el yogui para obtener las mujeres para sus rituales sexuales magia, se mencionan muy a menudo en los textos tántricos. Se sigue practicando el ritual del acto sexual después de su iluminación: desde la clave del poder reside en la mujer todos los casos de coito litúrgica refuerza su omnipotencia. No es sólo seres terrenales que debe obedecer mantras tales, sino ángeles de sexo femenino y habitantes de los infiernos espeluznante también.   El mago todopoderoso también puede esclavizar a una mujer contra su voluntad. Sólo debe evocar una imagen de la persona real, deseado. En la meditación, él empuja una flecha de flores por el centro de su corazón y se imagina cómo la víctima del amor empalado cae al suelo inconsciente. Tan pronto se vuelva a abrir los ojos de los conquistadores con la espada desenvainada y fuera espejo de empuje obliga a acomodar a sus deseos. En este escenario se juega en la imaginación puede obligar a ninguna mujer real en los brazos del yogui sin resistencia (Glasenapp, 1940, p. 144). Otro poder mágico que le permite asumir el cuerpo de un marido inocente y pasar la noche con su esposa incógnito , O que pueden multiplicarse a sí mismo siguiendo el ejemplo del dios indio Krishna  y   y luego dormir con cientos de vírgenes a la vez (Walker, 1982, p. 47).  Por último, llamamos la atención sobre una serie de destructivas Siddhis  (poderes  (poderes mágicos): convertir a una persona a la piedra, el Hevajra Tantra  recomienda  recomienda utilizar perlas de cristal y la leche de consumo, para someter a alguien que necesita de sándalo, para hechizar a ellos, la orina, para generar g enerar odio entre

 

los seres de los seis mundos, el adepto debe emplear carne y huesos humanos, para evocar algo, cambios de los huesos de un brahmán muerto y consume el estiércol animal. Con los huesos de búfalo El Iluminado sacrifica a sus enemigos (Snellgrove, 1959, p. 118). Hay hechizos que inmediatamente dividió a una persona por la mitad. Este arte negro, sin embargo, sólo debe aplicarse a una persona que ha infringido la doctrina budista o insultado a un gurú. Uno puede también la imagen del mal, vómitos de sangre que hace, o con una aguja de fuego aburrido en la espalda o una carta en llamas marca su corazón - en el mismo instante que se va a caer muertos (Snellgrove, 1959, pp. 116-117). Utilizando el "ritual de tiza" un yogui puede destruir un ejército enemigo en cuestión de segundos, cada soldado de repente pierde la cabeza (Snellgrove, 1959, p. 52). En la segunda parte de nuestro análisis, vamos a discutir en detalle cómo matar a ese tipo de prácticas mágicas eran, y en un grado todavía son, una división de tibetano / política estatal laica.  Uno debe, sin embargo, en toda t oda mención a la equidad que, en menor grado g rado en los textos originales del tantra, pero tanto más frecuencia en los comentarios, todo uso arbitrario del poder y la violencia está explícitamente prohibido por el juramento Bodhisattva (a actuar sólo en de los intereses de todos los seres que sufren). No hay tantra, sin ceremonia y sin la oración en las que se haya afirmado en repetidas ocasiones que toda la magia sólo puede realizarse por compasión ( Karuna ). ). Esta constante, casi con desconfianza a menudo el requisito de prueba repetida, sin embargo, como veremos, ser un disfraz, ya que la violencia y el poder en el tantrismo son de carácter estructural y no sólo de naturaleza moral.  Sin embargo, en vista de las estructuras de poder del Estado moderno, la economía mundial, los militares y los medios de comunicación modernos, la imaginación de la Maha Siddhas  sonar  sonar ingenuo. Sus ambiciones han individualista y algo fantástico acerca de ellos. Pero las apariencias engañan. Incluso en la antigua Tíbet el empleo de las fuerzas mágicas (siddhis  ( siddhis ) Fue considerado como una importante división de la política estatal Buddhocratic. La magia ritual era mucho más importante que las guerras o las actividades diplomáticas en la historia del lamaísmo oficial, y, como veremos, todavía lo es.  El concepto tántrico, que el poder se transforma el amor erótico, es también familiar del psicoanálisis moderno. Es sólo que en la psique occidental esta transformación es por lo general, si no siempre, un inconsciente. Según Sigmund Freud se reprime el amor erótico, que puede convertirse en delirios de poder. En cambio, en el tantrismo este proceso inconsciente es manipulado deliberadamente y se hizo eco en un experimento casi mecánica. Se puede - como en el caso de lamaísmo - definir toda una cultura. Los neerlandeses psicólogo Fokke Sierksma, por ejemplo, se supone que el "deseo de poder" opera como un motor esencial para que la vida monástica tibetana. Un monje puede pretender, según este autor, a meditar sobre cómo un estado de vacío puede ser realizado, pero "en la práctica el resultado no fue el vacío, pero la inflación del ego". Para el monje no es una cuestión de "poder espiritual de liberación místico" (Sierksma, 1966, pp. 125, 186).  Pero aún más sorprendente que el mundo mágico / tántrico de la antigua Tíbet es el hecho de que el phantasmagora del tantrismo han logrado en el día de hoy a penetrar en la conciencia cultural de nuestra civilización occidental, altamente industrializados, y que han tenido el poder de anclaje con éxito allí con todos sus atavismos asistente. Este intento de Vajrayana  a   a la conquista del Oeste, con sus prácticas de magia es el tema central de nuestro estudio.   Notas: 

[1] El primer documento conocido tántrica budista, el Guhyasamaja Tantra , Data del siglo 4 º en la primera. Numerosas obras de otros y seguir, que todos mostrar el mismo patrón básico, sin embargo. El proceso de formación termina con la Tantra Kalachakra  a  a más tardar el 11 de o siglo.  [2] [2]   Se celebró una conferencia en Berkeley (EE.UU.) en 1987, en la que la discusión se centró principalmente en el término Upaya .  [3] Esta integración cultural de las divinidades tántrico es generalmente rechazado por los lamas. Sin descanso, que tranquilizar a sus oyentes de que se trata de los arquetipos de aplicación universal, a la que nadie, cualquiera que sea su religión, puede mirar para arriba. Es cierto que el Shunyata  la   la doctrina, la "Doctrina del Vacío", hace que teóricamente posible luego despedir a los dearquetípica otras culturas. gurús comosea Chögyam Trungpa, quientambién murió enreunir 1989,y también se refieren a ladioses reserva total "Moderno" de la humanidad en sus enseñanzas. Pero en su praxis espiritual que dependen exclusivamente de los símbolos tántricos y tibetano, yiddams  y  y los ritos. 

 

 

3. EL SACRIFICIO MUJERES TANTRA  Hasta ahora sólo hemos examinado el régimen tántrica muy amplia y abstracta. Pero ahora queremos mostrar de manera concreta cómo la "transformación de amor erótico en el poder" se lleva a cabo. Volvemos así al punto de partida, el amor por el juego entre yogui y yogini, dios y diosa, y examinar primero las diversas tipologías femeninas que el maestro tántrico utiliza en sus rituales. Vajrayana   distingue tres tipos de mujer en todos: ( Karma mudra ). ). Ella es un compañero humano real. Según la   La "mujer de verdad" (Karma

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doctrina tántrica que pertenece al reino de la "del deseo".  2.  La "mujer imaginaria" o "mujer espíritu" (mudra (mudra Inana ). ). Ella es citado por la imaginación de meditación del yogui, y sólo existe allí, o en su fantasía. El mudra Inana  se  se coloca en el "dominio de las formas".  3.  La "mujer interior" (Maha (Maha mudra )).. Ella es la mujer interiorizado a través de la praxis tántrico, con una existencia independiente de la yogui. Ni siquiera está acreditado con la realidad de una forma de imaginar, por lo tanto se considera como una figura del reino de los "sin forma".  Los tres tipos de mujer que se denomina mudra . Esta palabra originalmente significaba 'sello', 'sello', o 'letra del alfabeto. Indicó, además, determinados gestos con las manos mágicas y posturas corporales, con el que el yogui realizado, controlado y "cerrado" las energías divinas. Esta riqueza semántica ha dado lugar a todo tipo de especulaciones. Por ejemplo, leemos que el maestro tántrico "sellos" de los fenómenos del mudra  mundo ( la felicidad, y que, como su compañero ayuda se a hacer ella de es conocida como   ( con «Sello»). Más concretamente, la Maha Siddha le Naropa   Naropa refiereesto, al hecho que una pareja tántrica, en contraste con una mujer normal, asiste al gurú en el bloqueo de su eyaculación durante el acto sexual, y como son "sellos" de esto, que es de gran importancia para la realización del ritual. Por esta razón se la conoce como mudra , 'Sello' (Naropa, 1994, p. 81). Pero el significado real reside probablemente en los siguientes: en Vajrayana  de   de lo femenino en sí mismo es "cerrado", es decir, hechizado por medio de un acto de magia, de modo que está a disposición del maestro tántrico en su totalidad. 

El karma mudra: la mujer real 

¿Cuáles son entonces los criterios externos que un Karma mudra , Una mujer de verdad, tiene que cumplir a fin de servir a un gurú como consorte de la sabiduría? El Hevajra Tantra,  Tantra,  por ejemplo, la describe en los siguientes términos: "Ella no es ni demasiado alto, ni demasiado corto, ni muy negro ni muy blanco, pero oscuro, como una hoja de loto. Su aliento es dulce, y su sudor tiene un olor agradable como el de almizcle. Su partes pudendas  da   da a luz un aroma de un momento a otro, como diferentes tipos de flores de loto, o como la madera de aloe dulce. Ella es tranquila y firme, agradable en el habla y en conjunto delicioso "(Snellgrove, 1959, p. 116). En otro momento el tantra mismo recomienda que el gurú "tomar una consorte que tiene un rostro hermoso, es con los ojos abiertos, está dotado con la gracia y la juventud, es oscuro, valiente, de buena familia y se origina en los fluidos femeninos y masculinos" ( Farrow y Menon, 1992, p. 217). Gedun Chopel, un famoso tántrico desde el siglo 20, establece una distinción entre las diversas regiones de las que las mujeres vienen. Las niñas de la provincia de Kham, por ejemplo, tienen la carne blanda, los amantes de dzang están bien versados en las técnicas eróticas, "las chicas de Cachemira" se valoran por su sonrisa, y así sucesivamente (Chopel, 1992, p. 45).  A veces también se requiere de la Karma mudra   que, además de ser atractiva que también tienen competencias erótico. Por ejemplo, el Tantra Kalachakra  recomienda   recomienda la formación en las sofisticadas técnicas sexuales de la India Kama Sutra . En este manual famoso de la intensificación del deseo sexual, el lector puede informar a él o ella misma acerca de las posiciones más audaces, el uso de afrodisíacos, anatómicas mujeres poseen, la de las relaciones conlas lasventajas cortesanas, y mucho varias más . La única intención de seducción la Kama Sutra  Sin jóvenes, Sin embargo, las es sexualizar la vida como un todo. En contraste con los tantras no hay ningún poder religioso y las intenciones políticas que se encuentran detrás de este trabajo. Por lo tanto, no tiene valor intrínseco para el yogui tántrico. Este último utiliza únicamente como una fuente de inspiración, inspiración, para estimular sus

 

deseos que luego trae bajo el control consciente. La juventud es un requisito adicional que el mudra  tiene  tiene que cumplir. El Maha Siddha  Saraha   Saraha distingue cinco consortes sabiduría diferentes en función de la edad: los ocho años de edad virgen (Kumari  ( Kumari ); ); A los doce años de edad, Salika ; A los dieciséis años de edad, Siddha , Que ya sangra mensuales; los veinte años de edad, Balika, Balika, y  y los veinticinco años de edad, bhadrakapalini , Que él describe como la "quema de grasa de prajna" (Wayman, 1973, p. 196). El "moderno" tántricas ya se ha mencionado, Lama Gedun Chopel, advierte explícitamente que los niños pueden llegar a ser herido durante el acto sexual: "Forcingly hacerlo con una joven produce fuertes dolores dolores y heridas de sus genitales. ... Si no es el momento de copular, y si sería peligroso para ella, sobre la rotación entre los muslos, y ella [la hembra de laaños semilla] va a ysalir "(Chopel, recomienda la alimentación niño de doce de edad dulces de miel1992, antes p. del135). coito Además, ritual sexual (Chopel, 1992, p. 177).   de un Cuando el rey y más tarde t arde Maha Siddha, Dombipa, Siddha, Dombipa, un día cuenta de la hermosa hija de un cantante de viaje antes de su palacio, que la eligió como su esposa y le compró la sabiduría de su padre de un correonormous suma en oro. Ella era "una virgen inocente, no contaminado por el mundo sórdido de ella. Ella fue absolutamente encantador, con una tez blanca y rasgos clásicos. Tenía todas las cualidades de un Padmini , Un niño de loto, los más raros y más deseable de todas las niñas "(Dowman, 1985, pp. 53-54). Wel sombrero de niño se convirtió en la "loto" después de que el ritual no se registra.  "En el rito de la" virgen culto '(Kumari-puja  '( Kumari-puja ) ", Escribe Benjamin Walker", una niña es seleccionado y capacitado para la iniciación, e inocente de su destino inminente es llevado ante el altar y adorado en el desnudo y, a continuación desflorada por un gurú o chela "(Walker, 1982, p. 72). No fue sólo el tántricos hindúes que practican rituales con un Kumari , Sino también a los tibetanos, en cualquier caso, el Gran Abad de la secta Sakyapa, a pesar de que estaba casado.   Sobre una base numerológica de doce o dieciséis años, se prefieren las niñas de edad. Sólo cuando no se puede encontrar Tsongkhapa se recomienda el uso de un billete de veinte años de edad. También hay una tabla de correspondencias entre las diferentes edades y de los elementos y los sentidos: un niño de 11 años de edad, representa el aire, una de 12 años de edad de fuego, un niño de 13 años de edad de agua, un niño de 14 años de edad, de la Tierra , A15-año-v A15-año-viejo iejo sonido, un joven de 16 años de edad, el sentido del tacto, de 17 años de sabor antiguo, de 18 años de edad-forma o forma, y de 20 años de edad, el sentido del olfato (Naropa , 1994, p. 189).  Los rituales no se debe realizar con las mujeres mayores de esta, ya que absorben las "fuerzas ocultas" del gurú. Los peligros asociados con mayores mudras  son   son un tema discutido ampliamente. Un comentarista tántrico famoso describe 21 - a 30 años de edad como "diosas de la ira" y les da los siguientes nombres: la más negra, los más gordos, los codiciosos, los más arrogantes, el riguroso, el parpadeo, el envidioso, el hierro cadena, y el ojo terrible. 31 - a 38 años de edad son considerados como manifestaciones de espíritus malignos y 39 - a 46 años de edad como "manifestaciones ilimitado de los demonios". Se les llama Dog Hocico, huevos Gob, Chacal Face, Tiger Gullet, Garuda Taza, Características Búho, Pico del Buitre, el picoteo Crow (Naropa, 1994, p. 189). Estas mujeres, según el texto, gritar y regañar, amenaza y maldición. Con el fin de obtener el yogui completamente fuera de balance, una de estas terribles cifras llama a él en el Kalachakra Tantra, "Bestia Tantra, "Bestia humana, tiene que ser aplastada hoy". Luego rechina los dientes y silbidos, "Hoy tengo ganas de devorar su carne", y con la lengua temblando, continúa, "De tu cuerpo que hará que la bebida de sangre" (Grünwedel, Kalachakra III , P. 191). Que algunos tantras radicales lo ven como especialmente productivos para copular con tales mujeres "monstruos" es un tema al que volveremos más adelante.  ¿Cómo funciona el yogui encontrar una real, humana mudra ? Normalmente, ella es entregado por su discípulo. Esto también es válido para la Tantra Kalachakra . "Si uno da el maestro iluminado el prajna   [mudra ] Como un regalo ", proclama Naropa," el yoga es una bendición "(Grünwedel, 1933, p. 117). Si un 12 - o 16-year-old girl no se puede encontrar, de 20 años será suficiente, asesora a otro texto, y continúa: ofrecer hermana, hijaun o esposa a la"sugurú entonces1977, el más valioso de la mudra    es es "Uno para eldebe alumno, mássuque sirve como regalo para amo"", (Wayman, p. 320).   Además, se les enseña hechizos mágicos con los que a la llamada de un compañero. El Hevajra Tantra  recomienda  recomienda el siguiente mantra: "Om "Om Hri   - Se puede entrar en mi poder -- savaha! "  (Snellgrove,   (Snellgrove,

 

1959, p. 54). Una vez que el yogui se ha repetido este dicho diez mil veces el mudra  aparece  aparece ante él en carne y hueso, y obedece a sus deseos.  El Tantra Kalachakra  insta   insta al yogui para hacer la mudra  flexible   flexible con bebidas alcohólicas: "El vino es esencial para el consorte de la sabiduría [prajna  [ prajna ].]. ... Alguno mudra a todos, incluso aquellos que todavía no están dispuestos, pueden ser adquiridos con la bebida "(Grünwedel, Kalachakra III , P. 147). Es sólo un pequeño paso de ésta a la utilización de la fuerza directa. También hay textos, que aconsejan "que si una mujer se niega la unión sexual debe ser forzado a hacerlo" (Bhattacharyya, 1982, p. 125).  Sea o no unrespuestas Karma mudra   los las textos necesidades de formación del ritual, algo que receves diferentes en  las y comentarios. En especial general, antes se debe estar es familiarizado con la doctrina tántrica. Tsongkhapa aconseja que tomar y mantener un voto de silencio. Se advierte expresamente en contra de las relaciones con los socios indigna: "Si una mujer no tiene ... calidad superlativa, que es una flor de loto inferior. No te quedes con que uno, porque está lleno de cualidades negativas. Hacer una ofrenda y mostrar un poco de respeto, pero no la práctica (con ella) "(citado en Shaw, 1994, p. 169). En el Hevajra Tantra   un solo mes es el tiempo de preparación requerido, a continuación, "la niña [es] liberado de todas las ideas falsas y recibió como si fuera una bendición" (Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 261).  Pero ¿qué sucede con la bendición "," una vez que el ritual ha terminado? "El Karma mudra ... tiene un significado puramente pragmática e instrumental y es superfluo en la meta ", escribe el italiano tibetólogo Raniero Gnoli en la introducción a un Kalachakra   (comentario de Naropa, 1994, p. 82). Después de que el acto sexual en que está "de más utilidad para el tántrico de la cáscara de una cáscara de maní", dice Benjamin Walker (Walker, 1982, pp. 72-73). Ha cumplido con su deber, transfirió su energía femenina para el yogui, y ahora sucumbe ante el desprecio que el budismo es válido para todas las mujeres "normales" como símbolos de la ilusión del "supremo" (Maha ( Maha Maya ). ). No hay ninguna mención de una iniciación de la pareja femenina de textos codificados en el tantra budista.   El karma mudra y el Oeste   Dado que las demandas del público en general que un lama tibetano llevar la vida de un monje célibe, debe mantener sus prácticas sexuales en secreto. Por esta razón, los documentos sobre las cuentas y verbales de amor erótico de oficina son extremadamente raros. Es cierto que los ritos de magia sexual son libre y abiertamente discutidos en los textos del tantra, pero ¿quién hace qué, con quién y dónde están todos "muy secreto". Sólo los seguidores de inmediato se informó, el autor Inglés junio informes Campbell. Y ella tiene la autoridad para hacer tal afirmación. Campbell había estado trabajando durante muchos años como traductor y asistente personal para el gurú de la más alta Kagyupa ranking, (1905-1989 Su Santidad Kalu Rinpoche), cuando el viejo (por entonces acercarse a sus ochenta años) un día le pidió que fuera su mudra . Estaba totalmente sorprendido por esta petición y no podría empezar a imaginar tal cosa, pero entonces, tuvo que presentarse a los deseos de su amo. A medida que finalmente logró escapar del círculo mágico tántrico, el público previamente carentes de información está en deuda con ella por una serie de comentarios competentes en la política de gabinete sexual de lamaísmo moderna y la psicología de los Karma mudra .  ¿Qué, pues, de acuerdo con Campbell, Son las razones que motivan a las mujeres occidentales a entrar en una relación tántrica, y después mantener sus experiencias con los maestros a sí mismos? En primer lugar, su gran respeto y reverencia por el lama, que como un "Buda viviente" comienza y lleva a cabo el ritual de enlace. Entonces, el Karma mudra , Aun cuando no se reconoce públicamente, goza de un estatus alto en el pequeño círculo de la información y, temporalmente, el rango de un dakini , Es decir, una diosa tántrica. Su relación íntima con un "hombre santo" le da más la sensación de que ella misma es santo, o al menos la oportunidad de recoger un buen karma para sí misma.   Por supuesto, la mudra debe un estricto voto de silencio absolutocon respecto a susPenal relaciones conse el maestro tántrico. En caso vajurar a romper, a continuación, de acuerdo el Código tántrico puede esperar grandes dificultades, la locura, la muerte y en la parte superior de esta milenios de tormentos infernales. Con el fin de intimidar a ella, se alega Kalu Rimpoche que le dijo a su mudra, mudra,   June Campbell, que en una vida anterior que mató a una mujer con un mantra, porque le desobedeció

 

y se comentó sobre intimidades. "La imposición del secreto ... en el sistema tibetano ", Campbell escribe, "cuando se produjo únicamente como un medio para proteger el estado y donde se vio reforzada por amenazas, fue un arma poderosa para mantener a las mujeres de lograr algún tipo de integridad en sí mismos. ... Así pues, mientras el sistema de linaje [la cadena de los gurús 'de inicio] consideró que estas [sexual] de las actividades como la promoción del estado de la iluminación de los sostenedores del linaje, el destino de uno de los dos protagonistas principales, el consorte, siendo reconocidos, implícita y sin nombre " (junio de Campbell, 1996, p. 103). June Campbell también la primera corría el riesgo de hablar abiertamente sobre sus experiencias, que se encontraba represivo y degradantes, después de Kalu Rinpoche R inpoche había muerto.  En su   alibro, este sólogurú se como lamenta la Innombrable posterior y elel desprecio Karma mudra  a pesar de autor alabarnoa su unade"diosa" por el tiempo que duró ritual, sinopor quelatambién analiza la situación traumática de "agotado" las mujeres, que, una vez que su capitán ha "bebido" su gynergy , Se negocian en un "fresco" mudra . También hace referencia a la ingenuidad de los maridos occidentales, que envían a sus cónyuges a un gurú de buena fe, para que puedan completar su desarrollo espiritual. (Junio de Campbell, 1996, p. 107). Durante su relación con Kalu Rimpoche fue también la práctica con otra mujer que no tenía aún veinte años. La niña murió de repente, de un ataque al corazón, se dijo. Volveremos sobre esta muerte, que se inscribe en la lógica del modelo tántrico, en una etapa posterior. Los temores que estos acontecimientos despertaron en ella, los informes de Campbell, cortó por completo del mundo exterior y la dejó totalmente entregado a la dominación de su gurú.  Esta arrogancia masculina se hace particularmente evidente en una declaración de la joven lama, Dzongsar Khyentse Rinpoche, quien anunció el siguiente en respuesta a la Campbell's conmoción agitación libro: "Si las mujeres occidentales empiezan las relaciones sexuales con lamas tibetanos, entonces la consecuencia de una serie de ellos es la frustración, porque sus expectativas culturalmen culturalmente te condicionado, no se cumplen. Si la esperanza de encontrar un agradable y amante de la igualdad en un Rinpoche, no podían estar cometiendo un error mayor. Algunos Rimpochés, que son venerados como grandes maestros, literalmente sería el peor de todos los socios - desde el punto de vista del ego. Si uno se acerca como un gran maestro, esperando ser reconocido, y que desean una relación en la que uno comparte, cumple uno al otro, etc, entonces uno está haciendo una mala elección - no sólo desde el punto de vista del ego, sino también en un completamente normal, el sentido mundano. Probablemente no les traerá las flores o los invitan a las cenas con velas "(Esotera  "(Esotera , 12/97, p. 45; retraducción). Se habla de cotización tal de que sea honesta, ya que se reconoce con bastante claridad la inferioridad espiritual de las mujeres (que representan el ego, el deseo y la banalidad) cuando se enfrentan a la autoridad espiritual sobrehumana de los gurús de sexo masculino. El maestro tántrico Khyentse Rinpoche sabe exactamente lo que está hablando, cuando se continúa con la siguiente s iguiente frase: "Mientras en Occidente entiende la igualdad en el sentido de que hay dos aspectos encontrar un denominador común, en Vajrayana   La igualdad de budismo se encuentra completamente fuera de la dualidad o de la dualidad. Cuando se mantiene la dualidad, no puede haber igualdad "(Esotera  "( Esotera , 12/97, p. 46; retraducción). Es decir, en otras palabras: la mujer como iguales y autónomos asociados deben ser eliminadas, y tiene que entregar sus energías a la finalización del maestro (más allá de la dualidad).   "El abuso sexual" de las mujeres occidentales por los lamas tibetanos entre tanto ha convertido en un tema constante en la escena budistas, y también ha provocado acalorados debates en Internet. "El abuso sexual" de las mujeres occidentales occidentales por los lamas tibetanos entre tanto ha convertido en un tema constante en la escena budistas, y también ha provocado acalorados debates en Internet. Ver: www.trimondi.de / ES / links.htm # SEXABUSE Incluso la Oficina oficial del decimocuarto Dalai Lama ha tenido que responder a las acusaciones cada vez más común: "Lo que algunos de estos estudiantes han experimentado es terrible y muy lamentable", anunció Tenzin Tethon, un secretario de Su Santidad, y admitió que para un número de años ya había habido informes de incidentes de este tipo (Lattin, grupos de noticias 2). Naturalmente, Tenzin Tethon no hizo ninguna mención del hecho de que la explotación sexual de mujeres con fines espirituales constituye el corazón del misterio tántrico. Pero hay más y más ejemplos donde las mujeres están empezando a defenderse. Así, en 1992, el autor best-seller conocido y comentarista de la Libro Tibetano de los Muertos, Sogyal Muertos,  Sogyal Rinpoche, tuvo que enfrentar la Corte Suprema de Justicia de Santa Cruz, acusadas de haber "utilizado su posición

 

como intérprete del budismo tibetano a tomar ventaja sexual y otras de las alumnas durante un período de muchos años" (Triciclo  (Triciclo  1996,   1996, vol. 5 no. 4, p. 87). El demandante estaba buscando 10 millones de dólares. Se alegó Sogyal Rinpoche había asegurado a sus numerosos socios que sería muy saludable y espiritualmente gratificante a dormir con él. Otro mudra , Victoria de Barlow Ciudad de Nueva York, Que se describe en una entrevista con Prensa Libre cómo ella, a la edad de 21 años, fue convocado a la habitación de Sogyal Rinpoche durante un retiro de meditación: "Fui a un apartamento para ver a un lama altamente estimado y hablar de religión. Abrió la puerta sin camisa y con una cerveza en la mano ". Cuando estaban sentados en el sofá, el Tíbet "se abalanzó sobre mí con besos y descuidada a tientas. Pensé que [luego] que debería considerar como el más profundo cumplido que él estaba interesado y, básicamente, la entrega a él ". Hoy en día, Barlow dice que está "disgustado por la forma en que de los noticias tibetanos manipulado los occidentales hansin reverencia caminoextrajudicial, budista" (Lattin, grupos 2).han El caso mencionado anteriormente, embargo,por unelacuerdo y el resultado, de acuerdo a los seguidores de Sogyal, de la meditación profunda de su maestro.  Normalmente, sería correcto desestimar tales "historias de sexo" como el chisme superfluo y tenerla en cuenta. En la lógica oculta de la Vajrayana, Sin embargo, necesitan ser vistos como prácticas rituales colocados estratégicamente diseñado para llevar el poder y la influencia de gurú. Tal vez, además, tienen algo que ver con la conquista budista de Occidente, que está simbolizada por varios mudras . Estas conjeturas puede sonar algo extraño, pero en el tantrismo nos enfrentamos a una lógica diferente a aquel al que estamos acostumbrados acostumbrados.. Aquí, los eventos sexuales no son poco frecuentes globalizado y capaz de influir en toda la humanidad. Volveremos a este punto. Pero al menos estos ejemplos demuestran que "el Tíbet es célibe" monjes "práctica" con las mujeres reales - un hecho que el clero tibetano como el decimocuarto Dalai Lama ha engañado al Occidente hasta ahora. Debido a que más y más "consortes de la sabiduría" está rompiendo su juramento de secreto, es sólo ahora que las condiciones están creadas para una discusión pública de los rituales tántricos como tal. La crítica a la fecha no ha ido más allá de un discurso moral-feminista y en ningún caso conocido por nosotros (con la excepción de algunas de las declaraciones junio de Campbell) ha ampliado con el mecanismo oculto de la explotación Vajrayana .  Por otro lado, el hecho de que las necesidades sexuales de los lamas ya no puede ser cubierto, tiene, en un tipo de estrategia de antemano, llevó a una situación en la que su "espiritual" trabajar con Karma mudras  es   es presentable como algo que se da por sentado, y que no es de por sí alarmante. "Muchos Rimpochés", una Christopher Fynn ha escrito en la Internet, "incluyendo Jattral Rinpoche, Dzongsar Khyentse, Dilgo Khyentse y Ongen Tulku han consortes - que todo el mundo sabía" (Fynn, grupos de noticias 4).  Y el Dalai Lama, a sí mismo el Maestro Mayor de los ritos de magia sexual, aumenta el dedo moral: "En los últimos años, los profesores de Asia y el Oeste han estado involucrados en escándalos sobre la mala conducta sexual a los alumnos varones y mujeres, el abuso de alcohol y drogas, y el uso indebido de dinero y poder. Este comportamiento ha causado un gran daño a la comunidad budista y personas individuales. Los alumnos de ambos sexos deben ser alentados a enfrentar los maestros con los aspectos de su comportamiento poco ético de manera adecuada "(Esotera  "(Esotera , 12/97, p. 45; retraducción). ¿Qué debe hacerse de tales solicitudes por Su Santidad, que también están en silencio acerca de los mecanismos sexistas de tantrismo es un tema que veremos con detalle en la segunda parte de nuestro estudio.  A raíz de estos up-to-revelaciones de la fecha "" acerca de Western Karma mudras, Volvamos a nuestra presentación de la situación tántrico como se describe en los textos tradicionales. 

El mudra Inana: la mujer de la imaginación 

En contraste con la real   Karma mudra, el mudra Inana  es  es de carácter puramente espiritual  figura,  figura, que aparece como una diosa, el consorte de la sabiduría de diferentes budas, o como un "Dakini". Ella es el producto de la imaginación. Pero debemos tener en cuenta que la mudra Inana  nunca   nunca puede ser una fantasía azar gurú,están más codificados. bien, su aspecto exterior, el color delassucopias pelo, tántrico su ropa,una susimagen joyas yque los símbolosalque la del rodean, Así, en su imaginación ya está registrado en el panteón budista. En este sentido, el culto de la mudra Inana  la   la adoración tiene mucho en común con la mística cristiana que rodea Sofía y María y por ello ha sido a menudo comparado con, por ejemplo, la Mater gloriosa   al final de Goethe Fausto , Donde el alquimista

 

reformada con entusiasmo gritos:  El mejor amante del mundo!   Déjame en el azul   Carpa del Cielo, desplegada en la luz   Escucha a tu medida Misterio!   Justificar pensamientos dulces que se mueven   El seno del hombre a tu encuentro!   Y con gozo santo del amor   Bear él hasta te saludan!   (Fausto  II,  II, 11997-12004 11997-12004))  Aquí, "el poeta alemán Goethe ... sin sospechar nada voces expresa la conciencia budista de la Jñānamudrā [ [mudra mudra Inana ]"   toma toma nota de Herbert Guenther, que ha intentado en una serie de escritos para interpretar los tantras desde el punto de vista de un filósofo europeo (Guenther, 1976, p. 74). No obstante, cabe señalar que tal sublimaciones occidental de lo femenino sólo corresponden a un grado con la imaginación de tántricos indios y tibetanos. No, no es sólo noble y etérea vírgenes que se dibuja en la imaginación de los yoguis, pero también sensible "dakinis" temblando de lujuria, que no es raro que aparecen como figuras de horror, diosas con cuencos de los cráneos y las cuchillas en sus manos .  Sin embargo, cualquier clase de una mujer de la secta se imagina, en todos los eventos que se unan sexualmente con este ser espiritual durante el ritual. El blanco y refinado "Sophias" en el campo de la imaginación no están exentos de la ritual acto sexual. "Entre las últimas fases de progreso del tántrico's", Benjamin Walker, nos dice, "es la unión sexual en el plano astral, cuando se invoca a los espíritus elementales, fiendesses y los espíritus de los muertos, y tiene relaciones sexuales con ellos" (Walker, 1982, p. 74).  Desde el yogui produce su compañero de sabiduría a través de la fuerza imaginativa de su espíritu, con razón se puede considerar a sí mismo de su padre espiritual. El mudra Inana  está   está compuesto de la sustancia de sus propios pensamientos. Ella lo tanto, no consiste en la materia, pero - y esto es muy importante - que no obstante, aparece fuera de su imaginación-padre e inicialmente se encuentra con él como un sujeto autónomo. De este modo sus experiencias como un ser que es cierto lo tiene solo dar las gracias por su ser, pero que sin embargo tiene una vida propia, como un niño, separado de su madre una vez que nazca.  En total, los tantras distinguir dos "tipos de nacimiento" para las parejas femeninas imaginado: en primer lugar, las "mujeres producido por los hechizos", en segundo lugar, el campo ", nacido en yoginis". En ambos casos se trata de los llamados "campos de la energía femenina" o arquetipos femeninos que el maestro tántrico puede a través de su poder de la imaginación para hacer visibles a él como "cuerpos ilusorios". Esto generalmente se lleva a cabo a través de una meditación profunda en la que el yogui visualiza la mudra Inana   con con su "ojo espiritual" (Wayman, 1973, pp. 193-195).  Como un maestro de la imaginación sin límites, el yogui rara vez es el contenido con un solo mudra Inana , Y en su lugar crea varios seres mujer de fuera de su espíritu, ya sea uno tras otro o simultáneamente. El Tantra Kalachakra   describe cómo lo imaginado "diosas" primavera de diversas partes de su cuerpo, desde fuera de la cabeza, la frente, el cuello, el corazón y el ombligo. Él puede conjurar las entidades más diversas en forma de mujer, como elementos, los planetas, las energías, fuerzas y emociones - compasión por ejemplo: "como la encarnación de este surge en el corazón de una mujer resplandeciente de oro con una bata blanca. ... Entonces estos pasos mujer ... de su corazón, se propaga a sí misma hacia el cielo de los dioses, como una nube y deja caer una lluvia de alimento como un antídoto para todo el sufrimiento corporal "(Gang, 1988, p. 44).   

Karma mudrainterminable vs Inana mudra En la literatura tántrica encontramos un debate sobre si el acto sexual con una mágica Karma mudra   de de carne y hueso debe valorarse más que con un imaginado mudra Inana . Por ejemplo, Herbert Guenther, dedica un número de páginas a este debate en su estudio de existencialista Vajrayana . A pesar de que también informa en detalle acerca de "pro-mujer" intenciones de los tantras,

 

llega a la sorprendente conclusión de que tenemos en la Karma mudra  una  una mujer "que da el placer que contienen las semillas de la frustración", mientras que el mudra Inana  es   es "una mujer que da un puro, aunque inestable, de placer" (Guenther, 1976, p. 57).  Como producto del espíritu puro, que las clases de la mudra Inana  por  por encima de una mujer viva. Ella "es una creación de la propia mente. Ella es de la naturaleza de la Gran Madre o de otras diosas y comprende todo lo que ha sido previamente experimentado "(Guenther, 1976, p. 72, citando a Naropa). Pero ella también, finalmente va en la dirección de toda la vida y "por tanto también, incluso el amor, Jñānamudrā  [mudra Inana ],], Nos da simplemente una fugaz sensación de felicidad, aunque este sentimiento es de un superior, y por lo tanto más positivo, para que el Karmamūdra [Karma [Karma mudra ] Que nos hace "triste" ... "(Guenther, 1976, p. 75).  Por otra parte, hay argumentos de mucho peso para la mayor importancia de una mujer de verdad (Karma mudra ) En el rito de iniciación tántrica. Entonces, el propósito del ritual con ella es el final de trascender el mundo externo real de la apariencia (Maya  (Maya ) Y la creación de un universo que funciona únicamente en función de la voluntad y la imaginación del maestro tántrico. Su primera tarea es, pues, reconocer el carácter ilusorio de la realidad como un todo. Esto es, naturalmente, representa de manera más gráfica, de manera tangible, y de hecho por una mujer de carne y hueso que por una construcción de ficción del propio espíritu, que el mudra Inana  es.   es. Ella aparece desde el principio como el producto de una ilusión.  Un Karma mudra  por  por lo tanto presenta un desafío excepcionalmente difíciles de la capacidad espiritual del adepto, ya que la real mujer humanos también debe ser reconocido como una ilusión (Maya  ( Maya )! )! Esto significa, en última instancia, nada menos que el yogui ya no concede todo el mundo físico, que en la tradición indígena se concentra en la forma de una mujer, una existencia independiente, y que, como consecuencia, reconoce la materia como un concepto de su propia concienci conciencia. a. Él de tal modo se libera de todas las restricciones impuestas por las leyes de la naturaleza. Esta disolución radical de la realidad se cree que en varias ocasiones para acelerar el proceso de iniciación que de otro modo tiene numerosas encarnaciones.  Sobre todo si la "iluminación" y la liberación de las limitaciones de la realidad es que deben lograrse en una sola vida, es necesario en la opinión de los comentaristas de practicar el tantra con un humano mudra . En el Cakrasamvara Tantra   leemos, por ejemplo, que "el camino secreto, sin consorte no concederá la perfección a los seres" (citado por Shaw, 1994, p. 142). Tsongkhapa, fundador de la secta Gelugpa tibetano es de la misma opinión: "Una compañera es la base de la realización de la liberación" (citado por Shaw, 1994, p. 146). Imagined las mujeres sólo son recomendables para las personas menos calificadas, o puede servir al principio de la ruta ritual como un ejercicio preliminar, los informes de Miranda Shaw, que hace referencia a las modernas Masters Gelugpa como Lama Yeshe, Gueshe Kelsang Gyatso y Gueshe Dhargyey (Shaw, 1994 , pp. 146, 244, notas 26, 27, 29).  Otra razón para el uso de un Karma mudra  puede  puede verse en el hecho de que por sus transformaciones mágicas del yogui necesita una secreción de la que la mujer se expresa durante el acto sexual y que se conoce como "semillas femeninas" en los textos. Se considera un cuerpo de concentrado de gynergy . Este fluido vaginal codiciado tarde será objeto de una discusión detallada. 

El Maha mudra: la mujer interior 

Durante el ritual tántrico la Karma mudra   por lo tanto debe ser reconocido por el yogui como una ilusión. Esto es, por supuesto, también t ambién es cierto de la mudra Inana , Ya que el maestro tántrico como un ser autónomo tiene que trascender las dos formas de lo femenino, lo real y lo imaginado. Ya hemos aprendido de Herbert Guenther que la "mujer espíritu" es también de carácter efímero y con tendencia a la transitoriedad. El yogui no puede atribuir su existencia con una "inherente". Al comienzo de cada ritual tántrico ambos mudras  todavía  todavía parecen fuera de él, el Karma mudra  antes  antes de su "real" los ojos, la mudra Inana  antes  antes de su "espiritual" los ojos.   ¿Pero este carácterEnilusorio losrefiere dos tipos deexistencia mujer que externa significa yque se disuelven nada por el maestro tántrico? lo quedese a su autónoma, estoen eslade hecho la concepción del yogui. Él no está de acuerdo, incluso la mujer real cualquier existencia inherente más. Cuando, después del ritual tántrico en el que se eleva a una diosa, ella vuelve a casa antes de que todos los ojos en forma visible, físico, a los ojos del gurú que ya no existe como un ser independiente,

 

sino simplemente como el producto de su imaginación , como una imagen conceptual - incluso cuando una persona normal percibe la niña como un ser de carne y hueso.  Pero, aunque su existencia femenina autónoma se ha disuelto, su esencia femenina (gynergy  ( gynergy ) No se ha perdido. A través de un acto de magia sexual, el yogui se ha apropiado de esta y con ello lograr el poder de un andrógino. Él destruye, por decirlo así, el exterior femenina, a fin de interiorizar y producir una "mujer interior", como parte de sí mismo. "Se absorbe la Madre del Universo en sí mismo", tal como se describe en el Tantra Kalachakra  (Grünwedel,  (Grünwedel, Kalachakra IV , P. 32). En una etapa posterior se describirá en detalle las técnicas sutiles con que se realiza esta absorción. Aquí estamos simplemente una lista de algunas de las propiedades de la mujer del "interior", el llamado Maha mudra   (( "Grande" mudra  ). imaginación. ). El límite con Ambos el mudratipos Inana    no es fija, después de todo el físico, Maha mudra    es también un producto de la de no mujer lo que no tienen cuerpo y en su es lugar más allá de "la estructura atómica y se componen de una sustancia puramente espiritual" (Naropa, 1994, p. 82). Sin embargo, la mudra Inana   todavía existe fuera del maestro tántrico, la "mujer interior", sin embargo, como su nombre lo indica, ya no puede distinguirse de él y se ha convertido en una parte de su yo. En general, la Maha mudra  Se  Se dice que residen en la región del ombligo. No baila y actúa como un oráculo, como la diosa griega Metis   hizo una vez en el vientre de Zeus . Ella es la "in-nacido" y produce "en alegría, que nace del cuerpo, la alegría de nacido de la lengua, la alegría de nacido del espíritu y la alegría de nacidos de la conciencia" (Naropa, 1994, p. 204).  El maestro tántrico masculino tiene ahora el poder de asumir la forma femenina f emenina de la diosa (que es, por supuesto, un aspecto de su propio cuerpo místico), es decir, que pueden aparecer en la figura de una mujer. De hecho, incluso tiene la capacidad mágica que se dividie dividiera ra en dos seres de género, una mujer y una deidad masculina. Él es más capaz de multiplicarse en varias mudras maha . En el Guhyasamaja Tantra,   con la ayuda de conjuros mágicos que llena un palacio entero con figuras femeninas, a sí Tantra, mismos todas las partículas de su cuerpo sutil.  Ahora, uno podría pensar que para el yogui iluminado el libro de los placeres sensuales sería cerrada, ya que para él no hay más mujeres exterior. Pero por el contrario es el caso. Su deseo no se transforma, sino que más bien hizo eterno. Así, en su imaginación, que es "unidos día y noche [con la Maha mudra ].]. El yogui dice a menudo, no podría vivir sin su beso y abrazo "(Dasgupta, 1974, p. 102). Es incluso capaz de estimular la imaginación de los órganos sexuales de la mujer interior con el fin de combinar su placer erótico con su propio (al mismo tiempo que disfruta de ambos), y así infinitamente intensificarlo. (Farrow y Menon, 1992, pp. 271, 272, 291).  A pesar de esta turbulencia sexual que mantiene una conciencia estricta de la polaridad de las fuerzas primarias cósmica, es sólo que estos son ahora cuenta dentro de su propia persona. Él es al mismo tiempo masculino y femenino, y tiene tanto energías sexuales bajo su control absoluto. Él encarna el teatro tántrico entero. Él es director, actor, público, trama y escenario de uno individual.  Estos juegos son agitados, sin embargo, sólo un lado de la filosofía tántrica, por el otro es un concepto de statu quo eterno del ser, vinculados a la imagen de la Maha mudra . Ella aparece como el "mejor inmóvil", que, como un espejo claro, mágico, refleja la feminidad se volvió hacia el cristal. Una feminidad obediente sin voluntad propia, que cumpla con las miradas, las órdenes, los deseos y las fantasías de su amo. Un autómata femenino, que desea por nada, y bendice el yogui con su conocimiento y sabiduría divinas santo.  Ya sea móvil o inmóvil, erótico o Spiritualized - la Maha mudra  es   es universal. Desde un punto de vista tántrico que encarna el universo entero. Por tanto, quien tiene el control sobre la mujer de su "interior" se convierte en un señor del universo, un pantocrat. Ella es una paradoja, eterno e indestructible, pero sin embargo, como todo el cosmos, sin una existencia independiente. Por esta razón se la conoce como un "espejo mágico" (Naropa, 1994, p. 81). En última instancia, ella representa el "vacío".   En los debates occidental occidentales es sobre la Maha mudra  ella  ella es glorificado por el Lama Govinda (Ernst Lothar Hoffmann) como "eternocon femenino", cuenta como parte de la yogui (Govinda, 1991, p. 111). Deelacuerdo Govindaque queahora cumple una función comparable a laser de esencial. la musa, que hasta el siglo 19 la inspiración le susurró en los oídos de los artistas europeos. Musas también podría convertirse en encarnado como las mujeres reales, pero de la misma manera existe como "diosas interior", conocido entonces bajo el nombre de "inspiración". 

 

  La doctrina budista de la Maha mudra   también ha sido comparado con el concepto de Carl Gustav Jung de Anima   (Katz, (Katz, 1977). Jung propuso que el alma humana de un hombre es el doble de género, que tiene una parte masculina y femenina, la animus   y el Anima . En la mujer ocurre lo contrario. Su femenino Anima  corresponde  corresponde a un masculino animus . Con algunas salvedades, el psicólogo de fondo estaba convencido de que el otro-de género parte del alma original se puede encontrar en la psiquis de cada persona. Jung asume así el alma humana posee un andrógino primario, o gynandry, respectivamente. El objetivo de una psicología integral es que el individuo reconoce su otra mitad, de género y acercar a las dos partes del alma en armonía.  Incluso si atribuimos las mismas intenciones que el tantrismo, Esto es, como todos los textos pertinentes de reclamación, que el una ladodiferencia femenino esencial del yoguipermanece. se encontraron inicialmente fuera de sí mismo - ya sea en forma de una mujer de verdad o de la figura de un imaginario - y el primero debe ser integrada a través de prácticas sexuales sagrados. Si - como en Jung - la Anima  se  se encontraban en el "cuerpo místico" del maestro tántrico desde el principio, entonces seguramente sería capaz de activar su lado femenino sin necesidad de usar una externa mudra . Si pudiera, entonces todos los mayores y más altas iniciaciones en Vajrayana sería redundante, ya que describe la "mujer interior", como el resultado de un proceso que comienza con la mujer de un "exterior".  Es tentador concluir que existe una relación causal entre ambos tántrico femenino "socios", lo interno y lo externo. El maestro tántrico utiliza a una mujer humana, o al menos una mudra Inana  para   para crear su cuerpo andrógino. Se destruye su existencia autónoma, le roba su gynergy , Se integra esto en la forma de una mujer de "interior" y se convierte así en una poderosa doble género super-ser. Podemos, por hipótesis, describir el proceso de la siguiente manera: el sacrificio de la mujer exterior es la condición previa para el establecimiento de la interna Maha mudra . 

El "sacrificio femenino tántrico" 

Pero, ¿estamos realmente justificado hablar de un "sacrificio femenino tántrico"? Vamos a tratar de encontrar una respuesta a esta difícil cuestión. Fundamentalmente, el budismo tántrico distingue tres tipos de sacrificio: el exterior, el interior y el secreto. El "sacrificio exterior" consiste en la ofrenda a una divinidad, los Budas, o el gurú de la comida, el incienso, las lámparas de mantequilla, el perfume, y así sucesivamente. Por ejemplo, en el llamado "mandala sacrificio" todo el universo puede ser presentado a la maestra, en la forma de un modelo en miniatura, mientras que el alumno dice lo siguiente. "Me sacrifico todos los componentes del universo en su totalidad a ti, noble, amable, y santo lama "(Bleichsteiner,, 1937, p. 192)  "(Bleichsteiner En el "sacrificio interior" del alumno (Sadhaka  ( Sadhaka ) Da a su gurú, generalmente en un acto simbólico, sus cinco sentidos (vista, oído, olfato, gusto y tacto), sus estados de conciencia, y sus sentimientos, o se ofrece a sí mismo como un individuo para ser sacrificado. Cualquiera que sea la demanda principal de él se llevará a cabo - incluso si la sadhaka   debe debe cortar la carne de sus propios miembros, como la Naropa adepto tántrico.  Detrás del "sacrificio secreto" se esconde, por último, un acontecimiento ritual especial que atrae nuestro interés especial, ya que es aquí que la ubicación de sacrificar la "mujer tántricos" se debe sospechar. Se trata - como se puede leer en un comentario a la moderna Tantra Kalachakra   - "El sacrificio espiritual de una dakini   al lama "(Henss, 1985, p. 56). Estos sacrificios simbólicos de las diosas son todos, pero estereotipadas de las ceremonias tántricas. "La mujer enjoyada exquisito ... se ofrece a los Budas "(Gang, 1988, p. 151), como la Guhyasamaja Tantra pone. A menudo, las ocho, a veces, dieciséis años, de vez en cuando un sinnúmero de "las niñas sabiduría" se ofrecen en "la santa más secreto de la oferta" (citado por Beyer, 1978, p. 162)   El sacrificio del samsara   Un sacrificio de lo femenino no tiene por qué ser el primer tratado en el tantrismo, sin embargo, sino que se reiteradamente pueden encontrar en la lógica de la doctrina budista entero.como Mujer - Comoy Buda Shakyamuni relieve en muchos de sus declaraciones - funciona la sí  primera principal causa de la ilusión (Maya  (Maya ), ), Sino también como la fuerza f uerza que genera el mundo de los fenómenos (samsara  (samsara ). ). Es el objetivo fundamental de todos los budistas para superar esta engañosa samsara . Este mundo de las apariencias con experiencia como femenino, lo presenta con su mayor desafío. "Una mujer", escribe

 

Nancy Auer Falk, "fue la verdadera imagen del devenir y de todas las fuerzas ciegas del crecimiento y la productividad que el budismo conocía como Samsara. Como tal, ella también era el enemigo - no sólo a nivel personal, como una fuente individual de la tentación, pero también en un nivel cósmico "(Gross, 1993, p. 48). En esta lógica misógina, es sólo después de la destrucción ritual de lo femenino que el mundo ilusorio (Maya  (Maya ) Se puede superar y trascender.  ¿Es por esta razón que Maya  (ilusión),   (ilusión), la madre del Buda histórico, tuvo que morir justo después de dar a luz? En su temprana muerte podemos reconocer el hecho original que se encuentra al comienzo de la actitud misógina fundamental de todas las escuelas budistas. Maya tanto concibió y dio a luz a la Sublime de una manera sobrenatural. No fue un acto sexual, sino un elefante que, en un sueño, ocasionado concepción, Buda Shakyamuni y no dejarmitos el cuerpo de su madre a través delnocanal de parto, sino ala través de su elcadera. Sin embargo, estos de nacimiento transfeminine fueron suficientes para los narradores de leyendas. Maya  como  como madre de la tierra había, en el camino hacia la iluminación de una religión que busca liberar a la humanidad de la interminable cadena de la reencarnación, que se proclamó una "ilusión" (Maya  ( Maya ) Y destruido. Ella no recibe mayor galardón en el escuela de Buda, Ya que la mujer - como madre y como amante - es la maldición que trabas a nuestra existencia ilusoria.  Ya en Mahayana   El budismo, el cadáver desnudo de una mujer era considerada como la meditación más provocativa y eficaz un objeto initiand podría utilizar para librarse de la red de Samsara . Inscrita en el iconografía de su cuerpo eran todas las vanidades de este mundo. Por esta razón, el que se hundió se inclinó sobre un cuerpo femenino en descomposición podría alcanzar la iluminación en su vida actual. Para aumentar la intensidad de la observación de macabro, era habitual en varios órdenes de la India monástica para desmembrar el cadáver. Oídos, nariz, manos, pies, y los pechos se cortó y el tronco desfigurado se convirtió en el objeto de contemplación. "En el contexto budista, el espectáculo de la mujer mutilada sirve para mostrar el poder del Buda, el rey de la Verdad (Dharma) en Mara, el señor del reino del deseo.", Escribe Elizabeth Wilson en una discusión de ttales ales prácticas ", borrando los mensajes sexuales transmitidos por los cuerpos de mujeres atractivas a través del espectáculo horrible de las mutilaciones, el poder superior del Rey del Dharma se manifiesta a los ciudadanos del reino del deseo". (Wilson, 11995, 995, pp.. 80).  En Vajrayana , La Shunyata   la la doctrina (entre otros), de la no existencia de todo ser, es empleado para llevar a cabo un sacrificio simbólico del principio femenino. Sólo una vez que esta se ha evaporado en la nada un "" ¿Puede el mundo y los seres humanos ser rescatado de la maldición de la Maya  (ilusión).  (ilusión). Esto también puede ser una razón por la que el "vacío" (shunyata  (shunyata ), ), Que en realidad, por definición, no puede poseer todas las características, es hipostasiado como femenino en los tantras. Esto se hace especialmente claro en el Hevajra Tantra . En la puesta en escena del ritual que nos encontramos, en primer lugar una yogini real (Karma ( Karma mudra ) O, al menos, una diosa imaginada (mudra (mudra Inana ), ), A quien el yogui se transforma en el curso de los acontecimientos en la nada "un" utilizando técnicas de la magia. Al final el maestro tántrico tiene completamente robado su existencia independiente, es decir, para decirlo sin rodeos, que ya no existe. "Ella es la Yoguini sin un yo" (Farrow y Menon, 1992, pp. 218219). Así, su nombre, Nairatmya, literalmente significa "aquel que no tiene auto, es decir, no sustancial» (Farrow y Menon, 1992, p. 219). El mismo concepto es en el trabajo cuando, en otro el tantra, el "dakini final" se visualiza como un valor "cero punto" y con experiencia como "el placer y la vacuidad inseparables" (Dowman, 1985, p. 74). Chögyam Trungpa canta de la más alta señora "sin ser" en los siguientes versos:  Siempre presente, no existen ...  , Sin cuerpo, sin forma, la divinidad de la verdad.  (Trungpa, 1990, p. 40)  Sólo su bodilessness, su sacrificio existencial y su disolución en la nada permitir que la Karma mudra   transmutar en el Maha mudra   yy gynergy que se derivaron de la yogini con el fin de construir el ego femenino de los expertos con este material "." "Renunciar a su forma [como] una mujer, ella podría  

suponer que de su Señor", la Hevajra Tantra  se  se establece en otro punto (Snellgrove, 1959, p. 91). El Maha mudra   tiene, se dice, un "órgano vacío" (Dalai Lama I, 1985, p. 170). ¿Qué puede ser entendido por esta metáfora contradictoria? En su comentario sobre el Kalachakra   Tantra , Ngawang Dhargyey describe cómo el "cuerpo vacío" sólo puede producirse por la destrucción de todo el

 

"material" elementos de un físico, natural del cuerpo "de la apariencia". En contraste con tales ", sus cuerpos se componen sólo de la energía y la conciencia" (Dhargyey, 1985, p. 131). El mundo físico, la sensualidad,, la materia y la naturaleza - considerados femeninos, no sólo en el budismo - se convierten sensualidad así en el espíritu puro en una oposición irreconciliable. Pero no son destruidos en su totalidad el proceso de su espiritualización violentos, sino más bien «asumida» en el sentido hegeliano, es decir, "negación" y "conservación", al mismo tiempo, son - a hacer uso de uno de los términos favoritos de el teórico de la evolución budista, Ken Wilber - "integrado". Esto garantiza que las energías creativas femenina no se pierden a raíz de la materia "disolución" de sus portadores, y en cambio están disponibles únicamente para el yogui como un elixir precioso. Un sacrificio de lo femenino como un principio autónomo que por lo tanto debe ser considerada como la condición sine qua non  para  para el poder universal delenmaestro tántrico.Pero Hoyesta ennecesidad día estenosacrificio femenino ser realizado enteramente la imaginación. siempre han sido el sólo caso.puede   "Comer" la gynergy   Pero Vajrayana  se  se refiere a más que el rendimiento de un drama cósmico en el que lo femenino y sus cualidades son destruidos por razones metafísicas. El tántrico reconoce la mayoría de las propiedades femeninas como extremadamente poderoso. Por lo tanto, no tiene la menor intención de destruirlos como tal. Por el contrario, desea hacer las fuerzas de su propio femenino. Lo que quiere destruir es el único portador de física y mental de gynergy -- la mujer real. Por esta razón, el "sacrificio femenino tántrico" es de un carácter diferente al sacrificio cosmogónico de lo femenino del budismo temprano. Se basa en el paradigma antiguo en el que las energías de una criatura se transfieren a su asesino. El fabricante del sacrificio quiere absorber la sustancia vital de la oferta, en muchos casos por el consumo después de que haya sido sacrificado. A través de esto, no sólo se "integra" las cualidades de los muertos, pero también cree que podría burlar a la muerte, por la alimentac alimentación ión sobre el cuerpo y el alma de la víctima del sacrificio.  En este sentido, la observación de que todo el mundo el sacrificio sagrado es contextualmente relacionados con los alimentos y comer, es de cierto interés. Es necesario matar a las plantas y animales para alimentarse a sí mismo. Las cosas que mueren son posteriormente consumidos y por lo tanto aparece como una condición necesaria para el mantenimiento y la propagación de la vida. Comer aumenta la fuerza, por lo tanto, era importante incorporar literalmente al enemigo. En el canibalismo, el Devorador de integrar las energías de las que ha sacrificado. Desde que los seres humanos antiguos no hizo ninguna distinción básica entre los procesos físicos, mentales o espirituales, la misma lógica aplicada a la alimentación "de las fuerzas no corporal. También se comían las almas, o prana, prana,   o élan vital .  En el Vedas , Ese general "lógica devoradora" condujo a la concepción de que los dioses se alimentaban de los líquidos de vida de los seres humanos sacrificados ritualmente, al igual que los mortales consumir los cuerpos de los animales de la energía y la alimentación. Así, una sección de crítica racional de los Upanishads   desaconsejados tales sacrificios humanos, ya que no avance la iluminación individual, sino que sólo beneficiaría a los hambrientos de sangre seres sobrenaturales.   La vida y la muerte se implican mutuamente en esta lógica, el ser una condición para el otro. Todo el círculo de la vida es por tanto una fiesta de sacrificio enorme, que consiste en el robo mutuo y la absorción de energía, un perro cósmico-come-perro. Aunque el budismo temprano dio rienda suelta a una fuerte crítica de los ritos védicos, especialmente la masacre de personas y animales, la mentalidad de sacrificio antiguo reaparece en la vida ritual tántrico. La "lógica devoradora" de la Vedas   también controla la Tantrayana . Por cierto, la palabra tantra  se   se encontró por primera vez en el contexto de la gnosis de sacrificio védico, donde significa "marco de sacrificio" (Smith, 1989, p. 128).   Canibalismo Sagrado fue siempre la comunión, santa unión con el Espíritu y las almas de los muertos. Se convierte en la comunión eucarística, cuando el sacrificio es un dios sacrificado, cuyos seguidores comen de él en una cena. Dios y el hombre son primero, cuando el hombre o la mujer se ha comido del santo cuerpo y se bebe la sangre sagrada de su dios. Lo mismo ocurre en la relación con la diosa. El yogui a ella,mágica no sólodeenlaelMaya  acto. sexual, pero sobre todo a través consumo de su santo tántrico gynergy se gynergy  , Laune fuerza A veces, como veremos, por lo del tanto bebe sangre menstrual de su pareja. Sólo cuando la sangre femenina también pulsos en sus venas ¿será completa , Un andrógino, un señor de ambos sexos. 

 

Para obtener el "gynergy  "gynergy "Por "Por sí mismo, el yogui debe" matar "el poseedor de las sustancias vitales femenino y luego en" incorporar "a ella. Ese acto de violencia no implica necesariamente el asesinato real de su mudra , También se puede realizar de manera simbólica. Sin embargo, un asesinato ritual real de una mujer es como la medida no impide, y no es sorprendente que algunas referencias se pueden encontrar en la Vajrayana  textos  textos que descaradamente y sin escrúpulos de la demanda real de la muerte de una mujer. En un comentario sobre la Hevajra Tantra , En un momento en que un menor consorte de la sabiduría de casta (Dombi  ( Dombi ) Se está abordando, destaca sin rodeos, "Yo te mato, o Dombi , Me tomo la vida! " (Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 159).  Sati, o el sacrificio inaugural sagrado   En en todos rituales deestudios la más alta Tantra Tantra   un simbólico   ysacrificio es cualquier puesto encaso, escena. De los numerosos de iniciación caso en la historia cultural  sacrificio religiosafemenino somos conscientes de que un "primer evento arcaica", un "asesinato sagrado inaugural" puede estar oculto detrás de tales representaciones simbólicas. Este evento "original", en la que una consorte real sabiduría fue ritualmente asesinado, necesitan de ninguna manera ser conscientemente reconocido por las generaciones siguientes, y los participantes del culto que sólo realizar el sacrificio en su imaginación o como teatro sagrado. Como el antropólogo francés René Girard argumenta de forma convincente en su ensayo sobre el La violencia y lo sagrado , La acción criminal original es, normalmente ya no plenamente recordó durante las actuaciones más simbólicas. Pero no se puede también llegar a ser totalmente olvidado. Es importante que el origen violento de su rito sacrificial siendo un misterio para el participante de culto. "Para mantener su fuerza estructural, la violencia inaugural no debe hacer acto de presencia", afirma Girard (Girard, 1987, p. 458). Sólo así se mezcla la experiencia de los participantes que la carga emocional especial y ambivalente de la delincuencia y la misericordia, la culpa y la expiación, la violencia y la satisfacción, temblando y la represión que por primera vez se presta el aura numinosa de la santidad a los eventos de culto.   Por tanto, parece oportuno examinar el budismo tántrico en busca de signos de tal sacrificio una "toma de posesión". En este sentido, nos gustaría llamar la atención sobre un mito de Shiva, que ha tenido no obstante una influencia en la historia de los tantras budistas.  En el pasado mítico, Sati  fue  fue la consorte del dios Shiva . Cuando su padre Daksa  estaba  estaba planeando una gran fiesta del sacrificio, se abstuvo de invitar a su hija y su yerno, la ley. De fforma orma espontánea espontánea,, Sati  sin  sin embargo, asistieron a la fiesta y estaba profundamente ofendido por la Daksa . Lleno de vergüenza y la ira se arrojó sobre el altar de los sacrificios y la quema de morir. (En otra versión de la historia que solo fue invitado y incinerado a sí misma cuando se enteró de que su esposo fue excluido de la fiesta.) Shiva , Informó de la muerte de su esposa, se apresuró de inmediato a la escena de la tragedia y decapitados Daksa . Luego tomó el cuerpo de su amada Sati , Puso sobre sus hombros y comenzó una procesión fúnebre en todos los India. Los otros dioses querían liberar al hombre del cadáver y se dedicó a desmembrar, pieza por pieza, sin darse cuenta de Shiva lo que estaban haciendo.   Los lugares donde cayeron los fragmentos estaban destinados a ser los lugares sagrados conocidos como Pithas Shakta . Allí donde Sati   vulva vino a la tierra el lugar más sagrado fue establecido. En algunos textos se habla de 24, en otros de 108  108   pithas , Siendo este último el número sagrado del budismo. En Sati   numerosas numerosas tumbas de los cementerios se establecieron de inmediato, en la que el pueblo incinerado a sus muertos. Alrededor de estos lugares desarrollado una polifacética, y, como veremos, la cultura de la muerte muy macabro, que se nutría de los tántricos de todas las escuelas (incluida la variedad budista).  En otra versión de la Sati  , , la leyenda de el cadáver de la Shiva esposa contenía una "pequeña pieza un símbolo del tiempo de manifiesto -, [que] destruyó el cuerpo de la diosa de adentro hacia afuera. ... [Él] fue desmembrado en 84 fragmentos que cayó a tierra en los diversos lugares santos de los India"(Hutin, 1971, p. 67). Esto es de hecho una variante notable en la historia, ya que el número de los famosos Maha Siddhas   (Gran (Gran brujos), que tanto en la tradición hindú, budista y presentó tantrismo a India como una práctica religiosa nueva, es de 84. Estos tántricos eligió por primera vez el Pithas Shakta   como los lugares  como centrales paradado sus rituales. Algunos de ellos, losse Siddhas Nath,  se  se había sacrificado por ellos y les había su sangre. Por esta razón, vistieron conafirmó túnicasSati  rojas (White, 1996, p. 195). Asimismo, una de las muchas leyendas cementerio indígena narra cómo cinco de los Maha Siddhas  surgido   surgido del cadáver incinerado de una diosa llamada Adinatha  (Blanco,  (Blanco, 1996, p. 296). Se puede suponer que esto también es una variación sobre el Sati  leyenda.  leyenda. 

 

  No está claro si la historia de la diosa cometido un suicidio sacrificio o si fue víctima de un cruel asesinato. Sati   salto voluntario en las llamas parece indicar que la primera, su desmembramiento sistemático de este último. A "criminológica" la investigación del caso sobre la base de la historia solo, es decir, sin referencia a otras consideraciones, es imposible, ya que la Sati   la leyenda debe ser considerado en sí como una expresión de la ambivalencia desconcertante que, según René Girard, velos todo sacrificio inaugural. Todo lo que es cierto es que todos los originalmente budista (!) Vajrayana de  lugares  lugares de culto importantes se dedicaban a la hindú desmembrado Sati .  Antes, sin embargo, las pretensiones de la DC Sircar Indologist, las reliquias de la diosa de los "grandes" se dice que se1973, encuentra en la Pithas Shakta  . En el corazón su cultosin estaba el culto de su  su  Yoni  (  ( 'Vagina') (Sircar, p. 8). No podemos sino coincidir con estadeopinión, embargo, también debemos señalar que la mayoría de los cultos matriarcales de la que somos conscientes también mostraron una orientación fálica. Aquí, el falo no señalizar un símbolo de la dominación masculina, sino que era un juguete de la diosa de los "grandes", con el que podía sexual por arte de magia manipular a los hombres y para ella obtener placer. También nos parece importante señalar que las prácticas de los indios cultos ginocéntrica no eran en modo alguno quedan exentas de la obsesión de sacrificio. En contraste, existe una amplia literatura que los informes de los horribles ritos practicados en las Pithas Shakta  en   en honor de la diosa Kali . Sus seguidores se inclinó ante ella como el "consumidor de carne cruda", que constantemente tiene hambre de sacrificios humanos. Las personas dedicadas a ella fueron alimentados hasta que fueron lo suficientemente gordo para satisfacer el paladar de la diosa. En particular, los días de fiesta de las víctimas fueron decapitadas en su templo de cobre (Sircar, 1973, p. 16).  Naturalmente, sólo podemos especular que el "desmembramiento de la diosa" en la Sati   mito puede ser una reacción masculina a la fragmentación original del dios masculino de la ginocéntrica Kali . Pero esta reciprocidad asesino no debe ser visto únicamente como un acto de venganza. En ambos casos se trata de una cuestión de la energía de vida mayor que ha de lograrse mediante el sacrificio del sexo opuesto. Al hacerlo, el "revolucionario" yoguis androcéntrico hecho uso de una práctica ritual y simbolismo similar a los seguidores agresiva femenina de la anterior matriarcado, pero con los locales invertido. Por ejemplo, el número 108, tan central en el budismo, es un recordatorio de los 108 nombres con los que la gran diosa era adorado (Sircar, 1973, p. 25).   El sacrificio al fuego de la dakini   La característica especial de griego ritos de sacrificio consistía en la combinación de la quema y de comer, de rito de sangre y el altar de fuego. En la pre-budista, rituales de la India védica con fuego también la forma más común de sacrificio. Los seres humanos, animales y plantas se ofrecían a los dioses en el altar de la llama. Dado que todos los sacrificios se suponía que simular entre otras cosas, el desmembramiento de los humanos en primer lugar, Prajápati, Prajápati,   siempre se refería a un "sacrificio humano simbólico", incluso cuando se utilizaron animales o vegetales de sustitución. Al principio, los primeros budistas adoptado una actitud muy crítica con respecto re specto a ese tipo de prácticas védica y rechazó de plano, en marcado contraste con Vajrayana más tarde, en el que fueron a recuperar la importancia central. Incluso hoy, pujas de fuego son algunos de los rituales más frecuentes del budismo tántrico. El origen de estos budista "masas llama" de la Vedas  se  se hace evidente cuando se observa que el fuego dios védico Agni  aparece   aparece en la Budistas  tantras   tantras como "consumidor de Ofertas". Esto es cierto incluso de los tibetanos. En este sentido, Helmut von Glasenapp describe una de las escenas finales de la gran escala Kalachakra  el   el ritual, que el Panchen Lama realiza en Beijing 1932: Una "pila de leña empezó a arder y el fuego de Dios invita a tomar su lugar en los ocho de hojas de loto que se encontraba en el centro de la chimenea. Una vez que le habían ofrecido sacrificios abundantes, Kalachakra   fue invitado a venir aquí desde su mandala y ser uno con el dios del fuego "(von Glasenapp, 1940, p. 142). Así, el dios del tiempo y el fuego se unen.  

 

 

Dakinis Burning  

La quema simbólica de "diosas de sacrificio" se encuentra en casi todos los tantra. Representa todas las características posibles, de los sentidos humanos a diversos estados de conciencia. Los elementos (fuego, agua, etc) y las características físicas individuales también se imaginó en la forma de un "diosas de sacrificio". Con el pronunciamiento de una fórmula mágica de gran alcance que todos perecen en el incendio. En lo que se conoce como la Vajrayoguini  el  el ritual, el alumno varios sacrificios Inana   mudras   a un fuego rojo dios que monta una cabra. La diosa principal, Vajrayoguini , Aparece aquí con "un cuerpo de color rojo que brilla con un resplandor como el del fuego de la eón" (Gyatso, 1991, p. 443). En el Guhyasamaya Tantra   incluso las diosas se funden en una bola de fuego de la luz para luego servir como un sacrificio para el Buda Supremo. Aquí, la experta también hace inofensivo mujeres malignos a través del fuego: "Uno hace que el holocausto en un triángulo. ... Si uno ha hecho tres largos días, concentrándose en el objetivo de las mujeres, entonces lo que puede detenerlos, ni siquiera por la infinidad de tres eones "(Gang, 1988, p. 225). Una "mujer ardiente" por el nombre de Candali   desempeña un papel importante en la Kalachakra   iniciaciones que dedicamos un capítulo entero a ella más tarde. En este contexto, se examina también el "motor de encendido de la energía femenina", un evento central por el camino de la iniciación sexual de la magia del tantrismo.   En un la iconografía budista, diosasEstos de iniciación tántrica, la dakinis están son representados el por baileel dentro de círculo de fuego de las la llama. seres sobrenaturales femeninos encontradas yogui en su viaje iniciático que lo ayudan en su desarrollo espiritual, pero con el que también puede caer en un conflicto grave. Traducido, dakini   significa "cielo va uno" o "mujer que vuela" o "Sky Dancer". (Herrmann-Pfand, 1996, pp. 68, 38). En el budismo, el nombre apareció alrededor de 400 C.E. 

 

  El alemán Albert Grünwedel tibetólogo fue toda su vida obsesionado con la idea de que el "cielo / caminantes del cielo" una vez fueron humanos "compañeros de la sabiduría", que, después de haber sido asesinado en un ritual de fuego, siguió funcionando en el servicio de la tántrico enseñanzas como seres espirituales femenino (genios  (genios ). ). Vio en el dakinis las "almas de los asesinados mudra s "desterrado por arte de magia, y cree que después de su muerte sacrificial que tomaron para inquietante como fantasmas budistas (Grünwedel, (Grünwedel, 1933, p. 5). ¿Porqué, preguntó, no siempre tienen las dakinis tazas de cráneo y cuchillas en sus manos en las representaciones visuales? Obviamente, como se puede leer en todas partes, para advertir a los iniciados contra el mundo transitorio y engañoso de samsara  y  y para separarlos de él. Pero Grünwedel ve en una luz completamente diferente: para él, así como los santos exponer de su martirioy cráneos, en la iconografía cristiana, así también las diosas tántricas demostrarlossuinstrumentos paso mortal con cuchillos al igual que sus hermanas europeas, las brujas, con los que tienen mucho en común, han de ser quemados en la hoguera (Grünwedel, Kalachakra III , P. 41) Grünwedel remonta el origen de este sacrificio de regreso al misoginia marcada de la primera fase del budismo: "Los insultos [lanzaron] el sonido horrible mujer. ... El cuerpo de la mujer es un verdadero caldero del infierno, a la mujer una forma f orma mágica de los demonios de la destrucción "(Grünwedel, 1924, vol. 2, p. 29).  Uno podría encogerse de hombros a las especulaciones de este tibetólogo alemán e investigador de Asia. En lo que se entiende simbólicamente, que no contradigan la ortodoxia tántrica en la menor, que incluso enseña la destrucción de la "externa" lo femenino como un artículo de fe. Como hemos visto, las diosas de sacrificio se queman simbólicamente. Algunos tantras incluso confirmar explícitamente la tesis de que la Grünwedel dakinis una vez fueron "mujeres de carne y hueso", que más tarde se transforma en "seres de espíritu" (Bhattacharyya, 1982, p. 121). Así fue sacrificado como un Karma mudra , Una mujer humana, para luego transformarse en una mudra Inana , Una mujer imaginaria. Pero el proceso no termina aquí, entonces el mudra Inana  aún  aún tenía una existencia exterior a los expertos. También debe ser "sacrificado" a fin de crear la "mujer interior", el Maha mudra. Un pasaje de la Candamaharosana Tantra por lo tanto claramente insta a los expertos: "Amenazar, amenazar, matar, matar, matar matar a todos los Dakinis!" (citado por George, 1974, p. 64)   Pero ¿cuál es la intención detrás de un sacrificio dakini de fuego? El mismo que detrás de todos los otros rituales tántricos, es decir, la absorción de los gynergy  sobre   sobre la que fundar la omnipotencia del yogui. Aquí, el ansiado elixir femenino tiene sus propios nombres específicos. El experto pide que la "sangre del corazón de la dakini", la "esencia del corazón de la dakini", la "vida, corazón de la dakini" (Herrmann-Pfand, 1992, p. 342). La "A través de la" conversión "Dakinis convertido en protectores de la religión, una vez que han entregado su vida de corazón" a su conquistador ", un texto de registros tantra (Herrmann-Pfand, 1992, p. 204).  Esta "entrega del corazón" a menudo puede ser brutal. Por ejemplo, un cuento tibetano habla de cómo el yogini Magcig declara que está dispuesta a que su pecho se raja con un cuchillo - si, en realidad o sólo la imaginación no está claro. Su corazón fue llevado a cabo ", y mientras la sangre roja - por goteo, goteo - fluía", puesto en un cuenco de cráneo. Entonces, el órgano fue consumido por cinco dakinis que estaban presentes. Después de esta terrible operación de corazón Magcig había transformado a sí misma en una dakini (Herrmann-Pfand, 1992, p. 164). Tan macabra como esta historia es, por otra parte demuestra que el sacrificio femenino tántrico no necesariamente tienen que ser llevadas a cabo contra la voluntad de la mujer a ser sacrificado. En contraste, la yogini menudo entrega su corazón, la sangre voluntariamente porque ella ama a su amo. Como Cristo, se deja ser crucificado por amor. Sin embargo, su gurú no puede permitir que este amor correr libremente. Él tiene el sagrado deber de controlar los sentimientos del corazón, y el poder de manipular.  En el corazón de la dakini reside el secreto de la iluminación y por lo tanto de poder universal. Ella es la "Reina de Corazones", que - como el de Diana, Princesa de Gales - deben someterse a un violento "muerte sacrificial", para luego brillar como el ideal puro de la monarquía (el "régimen autocrático" de los yoguis). Lama Govinda también hace referencia a una apoteosis del sacrificio de fuego de la dakini cuando proclama en centró una visión todas las si fuerzas femeninas se concentran en losalcaminantes del cielo ", hasta que se en unque punto como a través de una lente que encienden calor supremo y convertirse en el santa llama de la inspiración que conduce a la iluminación perfecta "(Govinda, 1991, p. 231). No es necesario decir que aquí la inspiración y la iluminación del maestro de ttantra antra masculinos solamente se entiende y no la de su sacrificio femenino.  

 

 

Vajrayoguini   El "sacrificio femenino tántrico" ha encontrado una expresión de capas sublime y muchos-en lo que se conoce como la "Vajrayoguini  "Vajrayoguini   rito ", que nos gustaría examinar brevemente debido a su amplia distribución entre los lamas tibetanos. t ibetanos. Vajrayoguini   es es la más importante figura divina de la mujer en las prácticas de yoga más alta del budismo tibetano. La diosa es venerada como, entre otras cosas, "Mistress of the World", la "Madre de todos los Budas", "Reina de las Dakinis" y una "poderosa dueña de conocimientos". Su culto reverencial es tan única en el lamaísmo androcéntrico que un examen más detenido tiene mucho de recomendable. Al hacerlo, nos basamos en un documento sobre la Vajrayoguini la praxis por el lama tibetano Kelsang Gyatso.  Este ritual tántrico, centrado en una figura femenina principal, empieza como todos los demás, con la adoración de los alumnos del gurú. Sentado sobre dos cojines, que representan el sol y la luna, el maestro tiene una vajra   yy campana   en en sus manos, subrayando así su androginia y el poder transexual.  

Vajra Yoguini en el círculo de la quema  

Externo, interno y secreto de los sacrificios se hacen para él y su linaje. Por encima de todo esto se refiere a que muchos imaginaban "diosas de sacrificio" que emanan del pecho del alumno y de ahí entrar en el corazón de la maestra. Entre estas se encuentran las diosas de la belleza, la música, las flores y la luz. Con los "sacrificios secreto" la sadhaka pronuncia el siguiente: "Y yo mudras ilusoria oferta más atractiva, una gran cantidad de mensajeros nacidos de los lugares, nace de mantra, y nació de manera espontánea, con los organismos prestamistas, experto en las 64 artes del amor" ( Gyatso,  

1991, p. 250). En el Vajrayoguini  la  la praxis de un total de tres tipos de sacrificio simbólico femenino se distinguen. Dos de ellos consisten en la oferta de mudras Inana , Es decir, de las "mujeres de espíritu", que proceden de la imaginación del alumno. En la ofrenda del sacrificio tercera que presenta a su maestro con un

 

compañero sexual real (Karma (Karma mudra ) (Gyatso, 1991, p. 88).  Una vez que todas las mujeres se han presentado a la gurú y le ha absorbido sus energías, la imagen de la Vajrayoguini   surge en su corazón.  corazón.  Su cuerpo aparece en rojo y brilla como el fuego de la "apocalíptica". En su mano derecha sostiene un cuchillo con una vajra en en forma de asa, en la izquierda una calavera cuenco lleno de sangre. Ella lleva una varita mágica sobre los hombros, la punta de la cual está adornada con tres cabecitas humanas. Ella lleva una corona formada de cinco calaveras. Otros cincuenta cabezas están vinculadas en una cadena que gira alrededor de su cuello. Bajo sus pies de la divinidad hindú Shiva  y  y el rojo Kalarati  Crouch,  Crouch, en el dolor.  Entonces su imagen penetra en la pupila,a.y Que tomalaposesión él, convirtiéndolo sí mismofemenina a través de una dramaturgia iconográfica interiorizad interiorizada. sadhakade ahora representa a en la divinidad se considera un gran misterio. Así, el maestro ahora susurra al oído: "Ahora están entrando en el linaje de todos los yoginis. Usted no debería hablar de esos secretos sagrados de todas las yoginis a aquellos que no han entrado en el mandala de todas las yoginis o aquellos que no tienen fe "(Gyatso, 1991, p. 355). Con el orgullo divino, el alumno responde: "Yo soy el Cuerpo de Deleite de Vajrayoguini "(Gyatso, "(Gyatso, 1991, p. 57) o simple y directa, dice," Yo soy Vajrayoguini "(Gyatso, "(Gyatso, 1991, p. 57). Entonces, como una diosa recién surgido que viene a sentarse cara a cara con su gurú. Si este último goza ahora de la unión sexual con la sadhaka como Vajrayoguini   no puede determinarse a partir de los textos disponibles.   En cualquier caso, debemos considerar esta diosa artificial como una máscara femenina, tras la cual oculta la sadhaka hombre que ha asumido su forma. Él puede, por supuesto, establecer esta máscara de lado de nuevo. Es impresionante cuán vivo y sin adornos, la descripción de esta transformación inversa de la "Vajrayoguini  "Vajrayoguini  de   de alumnos "en su forma original es:" Con la claridad de la Vajrayoguini ", ", Dice en un texto ritual," Te doy mis pechos y el desarrollo de un pene. En el lugar perfecto en el centro de mi vagina las dos paredes se transforman en campana como los testículos y el estambre en el pene en sí "(Gyatso, 1991, p. 293).  Otro sexo-transfiguraciones cambio también son conocidos de Vajrayoguini  la  la praxis. Así, por ejemplo, el profesor puede desempeñar el papel de la diosa y dejó que sus alumnos asumir el papel masculino. También se puede dividir a sí mismo en una docena de diosas - sin embargo, es siempre hombres (el gurú o sus alumnos) que juegan los papeles femeninos.   Chinnamunda   La terrible Chinnamunda  (Chinnamastra   ( Chinnamastra ) El ritual también se refiere a un "sacrificio femenino tántrico". En el centro de este drama ritual encontramos una diosa (Chinnamunda  ( Chinnamunda ), ), Que decapita a sí misma. Iconográfico, que se describe como sigue: Chinnamunda   está de pie con el cuchillo con el que ha decapitado a sí misma sólo apretó en la mano derecha. A su izquierda, levantó la palma que sostiene su propia cabeza. Tres chorros de chorro de sangre desde el muñón de su cuello. El de en medio las curvas en forma de arco en la boca de su cabeza cortada, los otros dos de flujo en la boca de dos diosas más pequeños que el flanco más Chinnamunda  más  Chinnamunda . Por lo general pisotea uno o más pares de los amantes. Este culto con sangre se distribuye tanto en el budismo y el hinduismo tántrico.  Según una leyenda piadosa de origen, Chinnamunda  rompe  rompe su propia cabeza, porque sus dos agentes se quejan de la gran hambre que ella es incapaz de saciar. La decapitación fue motivado tanto por la gran compasión con dos seres que sufren. No obstante, parece grotesco que un individuo como Chinnamunda, en Chinnamunda,  en posesión de estos extraordinarios poderes mágicos, se verían obligados a alimentar a sus compañeros con su propia sangre, en vez de evocar una comida opulenta para ellos con un hechizo. Según otro, la interpretación metafísica, la diosa quería llamar la atención sobre la irrealidad de todo ser con su propia obra destructiva. Sin embargo, incluso este tópico filosófico apenas puede explicar la situación horrible, aunque uno está acostumbrado a un buen acuerdo con los tantras. ¿No es razonable por lo tanto para ver una representación despiadada de un "sacrificio femenino tántrico" en la Chinnamunda   mito? mito? ¿O estamos aquí ante un culto matriarcal antigua en la que la diosa da una demostración destrucción?  de su carácter trinitario y su indestructible a través de una al final "ineficaz" acto de autoEsta tesis ginocéntrica es una reminiscencia de un análisis de los rituales por Elisabeth Anne Bernard, en la que explica Chinnamunda   yy sus dos compañeros a una emanación de la diosa trino (Benard,

 

1994, p. 75). [1]  [1]  Chinnamunda  no  no es en absoluto la única víctima en esta historia de horror macabro, sino que también extrae sus energías de la vida desde el amor erótico entre los dos sexos, al igual que un maestro de tantra budista. De hecho, en su forma iconográfica canonizada baila sobre una o dos parejas de amantes, que en algunas representaciones participan en el acto sexual. El Kinsley David Indologist lo resume los acontecimientos en una ecuación concisa y reveladora: "Chinnamasta [Chinnamunda  [Chinnamunda ] Toma la vida y el vigor de la pareja copulando copulando,, a continuación continuación,, la regala generosamen generosamente te por cortar su propia cabeza para alimentar a sus devotos "(Kinsley, 1986, p. 175). Así, una "mayor sacrificio" y el robo de su energía de amor se encuentran al comienzo de este tan difícil de interpretar rito de sangre.   Sin embargo, el misterio sigue siendo por qué este drama particular, con sus tres protagonistas femeninas, fue aprobado en las prácticas tántricas de meditación budista. Podemos ver sólo dos explicaciones posibles para esto. En primer lugar, que representa un intento por Vajrayana   para incorporar dentro de su propio sistema de cada elemento mágico de sacrificio, sin importar lo extraño, e incluso si se originó entre los seguidores de un culto matriarcal. Apropiándose de lo absolutamente exterior, el yogui aún más claramente demuestra su omnipotencia. Puesto que está convencido de su capacidad - en última instancia - jugar todos los roles de género propio y como él también considera a sí mismo un señor de la vida y la muerte, por tanto, también se refiere a sí mismo como el dueño de esta Chinnamunda  "Ritual  "Ritual de mujeres". La segunda posibilidad es que el sacrificio de las funciones de la diosa como una velada referencia a sacrificar la "mujer tántricos", interpretado por el yogui, que es sin embargo capaz de ser entendido por los iniciados. [2]

Resumen 

La amplia distribución de los sacrificios humanos en casi todas las culturas del mundo durante años ha ocasionado un debate de muchos lados, entre los antropólogos y psicólogos de las tendencias más variadas en cuanto a la función social y significado de la "humanum " humanum sacrificium ". ". En este sentido, de referencia en repetidas ocasiones han introducido en el doble sentido del acto de sacrificio, que se realiza de forma simultánea tanto destructiva y una función reguladora en el orden social. El ejemplo clásico de esto es el sacrificio de la llamada "chivo expiatorio". En este caso, los miembros de una comunidad hacen uso de los gestos mágicos y hechizos para transferir todos sus defectos e impurezas en una sola persona que es asesinada. A través de la destrucción de la víctima, los rasgos negativos de la sociedad también son borradas. El psicólogo Otto Rank, ve la motivación para la magia, en una transferencia, por último, el miedo de la persona de la muerte. (citado por Wilber, 1990, p. 176).  Otro gnosis de sacrificio, especialmente predominante en los cultos matriarcales presupone que la fecundidad puede ser generado a través de someter a una persona a una muerte violenta o sangrado a la muerte. Procesos, desde el mundo de la naturaleza vegetal, en el que las plantas mueren cada año a fin de volver en primavera, son simuladas. En este punto de vista, la muerte y soportar la vida en una  

relación necesaria entre sí, la muerte da la vida. Una relación entre la fertilidad y los sacrificios sacrif icios humanos también se forma en la cultura india antigua de la Vedas . La tierra y la vida que soporta, todo el universo, de hecho, se formaron, según el mito védico de origen, por el trabajo independiente, por el desmembramiento de la figura adámica santa Prajápati . Sus miembros distintos y los órganos forman los bloques de construcción de nuestro mundo. Sin embargo, estos laicos desconectó y dispersos al azar hasta que los sacerdotes (los Brahmanes ) Vino y sabiamente recombinado a través de la realización constante de los ritos de sacrificio. A través de los sacrificios, los brahmanes, garantizó que el cosmos se mantuvo estable, y que les dio el poder social enorme.  Todos estos aspectos puede, al menos en general, contribuir a sacrificar la "mujer tántrico", pero los factores centrales son los dos elementos ya mencionados: mencionados:

  La destrucción de lo femenino como símbolo de la máxima ilusión (Hinayana ( Hinayana y Mahayana  

1.

El sacrificio budismo) de la mujer a fin de absorber su gynergy   El gynergy (Tantrayana ))..

2.

Vamos a cerrar este capítulo, una vez más por resumir por qué el sacrificio de la mujer es esencial para el rito tántrico: Todo lo que se opone a un destacamento de este mundo, que se caracteriza por el

 

sufrimiento y la muerte, todo el oscurecimiento de Maya  de  Maya , El engaño total de samsara  es   es vergonzoso el trabajo de la mujer. Su liquidación como una entidad autónoma trae a nada de este mundo de las apariencias de la nuestra. En la lógica tántrico de la inversión, sólo trasciende lo femenino f emenino puede llevar a la iluminación y la liberación de demonios de renacimiento. Es el único que promete la vida eterna. El yogui lo que puede llamarse un "héroe" (Vira  (Vira )),, Porque tenía el coraje y las bellas artes necesarias para absorber los más destructivos y más base en el universo en sí mismo, a fin no sólo para hacerlo inofensivo, sino también para transformarla en energía positiva para el beneficio de todos los seres.   Este "sobrehumana" victoria sobre el desastre del "femenino" convencido de que el tántricos que la semilla para una inversión radical en positivo también se oculta en todos los demás negativo   los hechos, y particulares. Lo impuro, son  por lo tanto la materia prima de la quelas el sustancias, Vajra  maestro  maestro trata de destilar lo puro, lo lo malo, buenoyyellopenal sagrado. Notas: 

[1] Elisabeth Anne Benard gustaría distinguir claramente su interpretación de una lectura androcéntrica del ritual. Ella admite abiertamente sus intenciones feministas y celebra Chinnamunda  tanto  tanto como una mujer "deidad solar" y una "diosa de la luna trino". Ella lo tanto los acuerdos de su control gynandric largo de los dos cuerpos celestes y de ambos sexos. [2] Los textos tibetanos que describen el rito de la Chinnamunda, ven en ella un símbolo de los tres canales de energía, con el que los experimentos yogui en su cuerpo místico. (Discutiremos esto en detalle más adelante.) Por lo tanto, el famoso erudito Taranatha escribe, "cuando la [mujer] gobernante rompe la cabeza de su cuello con el cuchillo en la mano derecha, las tres venas Avadhuti, Ida y Pingala se rompen, ya través de esto, el flujo de la codicia, el odio y la ignorancia se corta, para ella y para todos los seres "(Herrmann-Pfand, 1992, pp. 263-264). Esta comparación es un tanto tensas, sin embargo, desde los canales de energía interna son de hecho en el sexo-específico (Ida - masculino; Pingala - femenino; Avadhuti - andrógino) y por esta razón podría presentar dificultades para un represention en forma de tres mujeres.

4. DE LA LEY DE INVERSION

 

Cada tipo de pasión (el placer sexual, ataques de ira, el odio y el odio) que normalmente es considerado tabú por los budistas normas éticas, se activa y se nutre en Vajrayana  con  con el objetivo de a continuación, transformándolo en su contrario. Los monjes budistas, que suelen estar sujetos a un estricto conjunto puritana-aparente puritana-aparente de normas, cultivar esa "violación de un tabú", sin restricciones, una vez que han decidido seguir el "Diamond Path". Los excesos y extravagancias ahora cuentan como parte de su estilo de vida elegido. Tales actos no sólo están permitidas, pero se prescriben de plano, porque de acuerdo a la doctrina tántrica, el mal sólo puede ser expulsado por el mal, la avaricia por la avaricia solo, y el veneno es la única cura para el veneno.  Adecuadamente las instrucciones de radicales se pueden encontrar en el Hevajra Tantra : "Un hombre sabio ... debe eliminar la suciedad de su mente por la suciedad ... uno debe elevarse por que a través del cual se cae ", o, más claramente", como flatulencia se cura al comer frijoles para que el viento puede expulsar el viento, como una espina en el pie pueden ser eliminados por otra espina, y como un veneno puede ser neutralizado por el veneno, por lo que el pecado puede purgar el pecado "(Walker, 1982, p. 34). Por la misma razón, la Tantra Kalachakra   exhorta a sus alumnos para cometer los siguientes: a matar, a mentir, robar, romper sus votos matrimoniales, beber alcohol, tener relaciones sexuales con niñas menores de clase (Broido, 1988, p. 71). Un tántrico es liberado de las cadenas de la rueda de la vida precisamente por la que encarcele a una persona normal.   Como dice un dicho tántrico dice: "¿Qué une el tonto, libera a los sabios" (Dasgupta, 1974, p. 187), y otro, el paso más drástico subraya que, "el mismo hecho de que un mortal normal se queman por un centenar de millones de millones de años, a través de este mismo acto como un yogui inició alcanza la iluminación "(Eliade, 1985, p. 272). Según esto, cada ritual está diseñado para catapultar el initiand en un estado más allá del bien y del mal.  Esta necesidad espiritual de encontrar lo prohibido, ha sido fundamentalmente justificada a través de cinco argumentos: 

 

  En primer lugar, a través de romper un tabú para los que existe a menudo una pena alta, el experto confirma el núcleo de la filosofía budista todo: el vacío (shunyata  (shunyata ) De todas las apariencias. "Me siento vacío, el mundo está vacío, los tres t res mundos son nulas", el Maha Siddha  Tilopa  Tilopa proclama triunfalmente por lo tanto "ni pecado ni virtud" existe (Dasgupta, 1974, p. 186). El shunyata  Ofrece  Ofrece así un principio de legitimación metafísica de cualquier crimen concebible "", ya que en realidad carece de existencia inherente.  Un segundo argumento se deriva de la vacuidad, la "equivalencia de todo ser". Ni la pureza ni la impureza, ni la lujuria ni odio, ni la belleza ni fealdad existe. No hay, pues "no hay diferencia entre los alimentos y los despojos, entre los zumos frutasUn y la sangre,Maha entreSiddha  los vegetales, savia la orina, entre el almíbar y el semen" (Walker, 1982,dep.32). valiente  justifica la  justifica una faltaygrave de las cuales se le ha acusado con las palabras: Un valiente Maha Siddha  justifica  justifica una falta grave de las cuales se le ha acusado con las palabras: "Aunque la medicina y el veneno crear un efecto contrario, en su última esencia son uno; cualidade cualidadess también negativos y ayudas en el camino, uno en esencia, no debe ser diferenciada" ( , citado por Stevens, 1990, p. 69). Así, el yogui podía con la conciencia tranquila vagar por los caminos del otro lado del códice moral dominante. "Por los mismos hechos que el mal traer a la gente en el infierno el que utiliza los medios adecuados se alcanza la salvación, no hay duda. Toda la maldad y la virtud se dice que han pensado como su base "(Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 174).  El tercero - un poco ad hoc, pero no obstante frecuentes - justificación de los "pecados" de la Vajrayana   consiste en el voto de Bodhisattva Mahayana  El   El budismo, que requiere que una ayuda y asistencia a todas las criaturas hasta que se alcanza la iluminación. Sorprendentemente, este fin piadoso puede hacer santo el medio más mal. "Si", se lee en uno de los tantras, "por el bien de todos los seres vivos o por causa de una enseñanza del Buda debe matar seres vivos, uno es tocado por el pecado. ... Si, por el bien de los seres vivos o de embargo para los intereses del Buda, se apodera de la riqueza de otros, no es tocado por el pecado ", y así sucesivamente (Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 176). En el curso de la historia del Tíbet el voto del Bodhisattva tiene, como veremos en la segunda parte de nuestro estudio, legitimada numerosos asesinatos asesinatos políticos y basados en la ffamilia, amilia, mediante el cual el más "inteligen "inteligente" te" argumento también fue empleado, que lo había "liberado" el víctima de asesinato desde el mundo de las apariencias (samsara  (samsara ) Y que él o ella lo que tenía una deuda de agradecimiento al asesino.  El cuarto argumento, que también fue difundido en otras culturas mágicas, nos es familiar de la homeopatía, y afirma: similia similibus curantur   ( "Como las curaciones como"). En esta práctica de curación generalmente trabaja con pequeñas cantidades, por lo tanto pecados graves puede ser expiado por infracciones más leves.  Los intentos quinto y último argumento para persuadirnos de que la iluminación sí surge a través de la inversión radical de su contrario y que no hay absolutamente ninguna otra forma posible para liberarse de las cadenas de la samsara . Aquí, la lógica de la inversión tántrico se ha convertido en un dogma que ya no tolera otros caminos hacia la iluminación. En este sentido, podemos leer en el Guhyasamaja Tantra de que "el más humilde de nacimiento, los responsables de la flauta y así sucesivamente, como [la gente], que constantemente han asesinato solo en la mente, alcanzar la perfección a través de esta forma más" (citado por Gang, 1988, p. 128). Sí, en algunos textos existe una proporcionalidad directa entre la magnitud de la delincuencia "y la velocidad con la que lo espiritual" liberación "se produce.   Sin embargo, esta lógica de inversión tántrico contiene una paradoja peligrosa. Por un lado, Vajrayana   se encuentra no sólo en la oposición radical a la "social", las normas, sino de igual modo también a las reglas originales fundamentales de su propio sistema budista. Por lo tanto, siempre deben temer a las acusaciones y la persecución de sus hermanos religiosos. Por otro lado existe el peligro mencionado por Friedrich Nietzsche, que cualquiera que con demasiada frecuencia se ve monstruos en la cara pueden convertirse en un monstruo. Lamentablemente, la historia - en especial la de Tíbet - Nos enseña el tantra cuántos maestros no fueron capaces de librarse de los demonios que convocó. Vamos a seguir ese destino en la segunda parte de nuestro estudio.  

El lenguaje de crepúsculo 

A fin de mantener oculto al público de todas las cosas ofensivas que están implicados en las violaciones requiere de un tabú, algunos textos del tantra hacer uso de la denominada "lengua

 

desconocida" (samdhya-Bhasa  (samdhya-Bhasa ). ). Este tiene la función de las referencias al uso del velo tabú sustancias, las partes privadas del cuerpo, y las acciones ilegales en palabras poéticas, por lo que no puede ser reconocido por los no iniciados. Por ejemplo, se dice "loto" y significa "vagina", o se emplea la expresión "conciencia de la iluminación" (bodhichita  (bodhichita ) De los espermatozo espermatozoides, ides, o la palabra "sol" ((Surya  Surya ) Para la sangre menstrual. Esta lista de sinónimos puede prolongarse indefinidamente. Sería, sin embargo, se apresure a suponer que el potencial de la lengua crepúsculo tántrico se agota en el empleo de expresiones eufemísticas para eventos sexuales para evitar remover ofensa en el mundo en general. En consonancia con la visión del mundo mágico del tantrismo, una equivalencia o de la interdependencia a menudo es puesta entre la denotación elegido "poético" y su contraparte en la "realidad". Así pues, como veremos más la consumido, semilla masculina en efecto, la conciencia efectoa de la iluminación (bodhichita  (bodhichita  ) Cuando es adelante, ritualmente y la vagina de hecho transformarse sí misma a través de la imaginación de meditación en un loto.   Por supuesto, en todo ese crepúsculo metafórica es posible! Dado que, en contraste con los extensos comentarios, el tabú de violaciónes a menudo de manera explícita y sin vergüenza discutido en los textos originales tántrico, modernos exégetas del texto a menudo han cambiado las tornas. Por ejemplo, en las escenas de horror desagradables que son recogidos en este documento, el lama Govinda alemana ve signos de advertencia que actúan como elemento disuasorio para los intrusos descarada en los misterios. Para evitar que personas no autorizadas entren paraíso, es representado como un matadero. Pero esta circunscripción imputado de lo bello con lo horrible contradice el sentido de los tantras, la intención de los cuales es, precisamente, debe buscarse en la transformación de la base en lo sublime y lo que la confrontación deliberada con las abominaciones de este mundo.   Los escenarios que se presentan en las páginas siguientes son de hecho tan anormal que el pelo de los primeros eruditos occidentales se erizaron cuando por primera vez traducido el texto tántrico del tibetano o sánscrito. E. Burnouf estaba consternado consternado:: "Uno duda a reproducir tales enseñanza enseñanzass odiosa y humillante", escribió en el año 1844 (von Glasenapp, 1940, p. 167). Casi un siglo más tarde, incluso mundial tibetólogos famosos como Giuseppe Tucci o David Snellgrove admitió que simplemente habían omitido algunos pasajes de sus versiones traducidas a causa de los horrores descritos en el mismo, a pesar de que por lo tanto derogada con sus responsabilidades académicas (Walker, 1982, p. 121 ). Hoy en día, en la era de la información sin límite, cualquier resistencia a la visualización de las imágenes anteriormente tabú se está evaporando rápidamente. Así, en alguna traducción moderna es abiertamente enfrentado con todos los "crímenes y desviaciones sexuales" en los tantras. t antras. 

El deseo sexual 

Vamos a empezar de nuevo con el tema del sexo. Este es el eje alrededor del cual gira todo el tantrismo. Ya hemos hablado largo y tendido sobre por qué las mujeres eran consideradas como el mayor obstáculo en el camino hacia la iluminación masculino. Debido a que la mujer representa la puerta de el renacimiento, porque produce de ilusión, porque roba las fuerzas delentrada hombre temía - los orígenes de la maldad en su interior.elEnmundo consecuencia, para tocar aleuna mujer también fue la violación más grave de tabú para un budista de la fase de pre-tántrico. La gravedad de la transgresión se multiplica si se trataba de las relaciones sexuales.  Pero, precisamente porque distanciamiento más extremas de la iluminación es inherente a las "hijas de Mara " , Porque se considera el mayor obstáculo para un hombre y una barricada el reino de la libertad, según el tántrico "ley de inversión" que son piedra de toque para cualquier adepto más importante en el camino de iniciación. El que sabe cómo obtener el dominio sobre las mujeres también entiende cómo controlar toda la creación, ya que es representado por él. A causa de esta paradoja, la unión sexual goza de prioridad absoluta en la Vajrayana . Todos los otros actos rituales, sin importar lo extraño que pueda parecer, se derivan de este origen, la magia sexual.   En realidad, el postulado tántrico mismo - que la superación de un polo opuesto debe ser considerado más valioso y meritorio de las características más anormales exhibe - también debe ser válido para la sexualidad:. la "ley la inversión", el más y repugnante, perversa de la mujer, más Según adecuado quededebe servir como una sombrío pareja sexual en los agresiva rituales. ySin embargo, la preferencia de los yoguis de las niñas, especialmente jóvenes y atractivas (que mencionamos más arriba) parece contradecir esta fealdad f ealdad postulado. 

 

Por cierto, la Tantra Kalachakra   es es en sí mismo consciente de esta contradicción, pero es incapaz de resolverlo. Así, el tercer libro del tantra El tiempo tiene las siguientes sugerencias para hacer que: "Las mujeres terrible, furioso, stuck-up, el blanqueo de hambre, pendenciero ... hay que evitar" (Grünwedel, Kalachakra III , P. 121). Pero entonces, unas páginas más adelante, encontramos justamente lo contrario: "Una mujer, que ha abandonado a sí misma a un deseo de vida, que se deleita en la sangre humana ... debe ser venerado por el yogui "(Grünwedel, Kalachakra III , P. 146). El libro trata cuarto con la "ley de la inversión" directamente, y en el versículo 207 se describe la Karma mudra   como una "hetaira nudoso". Inmediatamente Inmediatamente después de esto se sigue el argumento de por qué una diosa que se esconde detrás de la faz de la hetaira, ya que para el yogui, "el oro [puede] ser el mismo valor como el cobre, una joya de la corona de un dios, lo mismo que una trozo de cristal, si es inaudito de la fuerza masculina a través de lamasculina donaciónseamorosa de hetairas formación ... "(Grünwedel,   Kalachakrase IV ,pueden P. 209) recibir - es decir, la mayor puede ganar de las más bajas femenino. En este sentido, la Chakrasamvara Tantra   recomienda la praxis erótica con la mujer altiva, temperamental, orgulloso, dominante, salvaje e indomable, y la yogini Laksminkara insta al lector a reverenciar a una mujer que está "mutilado y deforme" (Gang, 1988, p. 59). El Maha Siddha   Tilopa también se adhirió estrictamente a la política de inversión y tántrico copulado con una mujer, que llevaba la "marca de dieciocho fealdad", cualesquiera que sean. Su discípulo Naropa siguió sus pasos y fue iniciado por una vieja bruja "vieja y fea leprosos". Cuanto más tarde el sucesor, Marpa, recibió su iniciación en las manos de una falta "olor" funeral dakini lugar "... con largos senos escuálidos y los órganos sexuales enorme de olor ofensivo "(Walker, 1982, p. 75). Si bien la fea "socios amor" amenazan desde el principio el camino de la salvación y la vida de un adepto, al final del proceso tántrico de la inversión que brillan como las bellezas cuento de hadas, que se han transformado de sapos en princesas. Así, después de la transmutación, un "Tiburón chacal" se ha convertido en el "Dakini de la sabiduría"; Gobierno de Bolivia un "león" el honorable "dakini Buda" con "una tez azulada y una sonrisa radiante», «un pico de cara" a " dakini joya "con una" cara bonita, blanca "y así sucesivamente (Stevens, 1990, p. 97). Todas estas encantadoras criaturas están bajo el control completo de su gurú, que a través de la conquista de la mujer demoníaca ha alcanzado la calificación de los brujos y ahora da el tono para el demonesses transformado.  Por motivos fácilmente comprensibles, el hecho es que en las prácticas de magia sexual se muestra una preferencia por trabajar con jóvenes y atractivas. Pero incluso para explicar esta paradójica se ofrece: Debido a su capacidad de atracción de las vírgenes son mucho más peligrosos para el yogui que una vieja bruja. Las posibilidades de que pierda su autocontrol emocional y sexual-control en la relación de ese tipo son por lo tanto muchas veces más altos. Esto significa que las mujeres atractivas regalarle un desafío aún mayor que hacer el feo.   Los tantras son más coherentes al aplicar la "ley de la inversión" a la clase social de las parejas femeninas de lo que son con respecto a la edad y la belleza. Las mujeres de las castas más bajas no son sólo recomendable, sino que más bien parecen ser realmente necesarios para el cumplimiento de ciertos rituales. El Tantra Kalachakra   las listas de jardineros femenina, carniceros, artesanos, prostitutas, y la aguja de trabajo entre sus recomendacio recomendaciones nes (Grünwedel, Kalachakra III , Pp. 130, 131). En otros textos se habla de cerda rebaños, actrices, bailarines, cantantes, lavanderas, camareras, tejedores y similares. "Cortesanas también favorecida", escribe el Tíbet investigador Matthias Hermanns, "desde el más lascivo, depravado, sucio, moralmente repugnante y disolutos que son, los que están mejor adaptados a su función" (Hermanns, 1975, p. 191). Esta evaluación está de acuerdo con la convocatoria de la Anangavajra tántrico a aceptar cualquier mudra, mudra,   cualquier naturaleza que pueda tener, puesto que "todo lo que tiene su existencia en el último no-dual de la sustancia, nada puede ser perjudicial para el yoga, y por tanto, el yogui debe disfrutar de todo a su antojo sin el mínimo temor ni vacilación" (Dasgupta, 1974, p. 184).  Una y otra vez, los llamados candalis  son  son mencionados como los compañeros sexuales del Tantra es. Estas son las niñas de la casta más baja, que llevan una vida miserable con todo tipo de trabajo en torno crematorios. evidente, por un comentario sobre la sexuales Hevajra Tantra   queúltimo  que entre(Snellgrove, otras cosas que noa los se ofrecían a losEsyoguis vagabundos para las prácticas de este 1987, vol. 1, p. 168). Para un hindú ortodoxo criaturas se consideraban intocables. Si ni siquiera la sombra de un cAndali  cAndali  cayó  cayó sobre un hindú, las consecuencias fueron desastrosas largo de la vida para el segundo. 

 

  Dado que anuló las prescripciones estrictas del sistema de castas hindú, con sus rituales, una actitud revolucionaria revoluciona ria fundamentalmente social se ha atribuido a budismo tántrico. En particular, las feministas modernas acreditarán con este (Shaw, 1994, p. 62). Pero, aparte del hecho obvio de que las mujeres de las clases más bajas son más fácilmente disponibles como parejas sexuales, también aquí la "ley de inversión" se considera decisivo para la decisión que debe tomarse. La inferioridad social de la mujer aumenta el "antinomism" de los rituales tántricos. "Es el símbolo de la" lavandera "y" cortesana "[que son] una importancia decisiva", podemos leer en un libro de Mircea Eliade, y que "debemos familiarizarnos con el hecho de que, de conformidad con el tántrico la doctrina de la identidad de los contrarios, la "más noble y valiosa" es, precisamente, [se encuentra] escondidos dentro de la 'más bajos y más banal "(Eliade, 1985, p. 261, nota 204).   Asimismo, cuando las mujeres de las castas superiores (brahmanes, "guerreros", o los empresarios ricos) están en lista de deseos de Tantra, en especial cuando están casados, la ley de las funciones de inversión de aquí también, desde un tabú rígido se rompe a través de la el empleo de una mujer de las clases altas - un indicador del poder ilimitado del yogui.  

El tabú del incesto 

Existen pruebas irrefutables de las sociedades arcaicas por la violación de la prohibición del incesto: apenas hay un tantra de la clase superior en el que las relaciones sexuales con la propia madre o hija, con las tías o hermanas-en-ley no se anima. Aquí también el lama alemán Govinda enfáticamente las protestas contra la adopción de los textos literalmente. Sería francamente ridículo pensar "que los budistas tántricos realmente promover el incesto y las desviaciones sexuales (Govinda, 1991, p. 113). La madre, hermana, hija y así se quedó para los cuatro elementos, la egolatría, o algo similar.  Sin embargo, las cesiones simbólica no necesariamente en contradicción con la posibilidad de una praxis incestuosa, que en realidad es que no se encuentra sólo en la Tíbet de la antigüedad, sino también en culturas totalmente independientes repartidos por todo el mundo. También en este caso, sigue siendo válido que el yogui, que es como una cuestión de principio, interesado en una violación fundamental de las proscripciones, debe realmente mucho tiempo para una relación incestuosa. Tampoco hay falta de reportes históricos. Se presenta la maldición de una mentalidad puritanas lama del siglo 16, quien se dirigió a los excesos de sus colegas libertino como sigue: "En la ejecución de los ritos de la unión sexual de las personas copulan sin tener en cuenta las relaciones de sangre ... Usted es más impuro que los perros y los cerdos. A medida que han ofrecido las heces puro dioses, orina, semen y sangre, va a renacer en el pantano de los cadáveres podridos "(Paz, 1984, p.95).  

Comer y beber sustancias impuras 

Un papel central en los ritos es interpretado por la comida tántrico. Está absolutamente prohibido para los monjes budistas a comer carne ni beber alcohol. Este tabú es también deliberadamente roto por Vajrayana   adeptos. adeptos. Para hacer que la transgresión más radical, consumo de losdetipos de carne que generalmente se consideran "prohibidos" en la sociedad india seeldesea: la carne elefante, la carne de caballo, dogflesh, carne de res y carne humana. Este último se conoce con el nombre de Maha Mamsa , La "carne grande". Por lo general procedían de los muertos, y es una "carne de los que murieron debido a su propio karma, que murieron en la batalla, debido a su mal karma o por su propia culpa", escribe en su Pundarika tradicionales Kalachakra  comentario,  comentario, y va a agregar que es sensible a consumir esta sustancia en forma de píldora (Newman, 1987, p. 266). Pequeñas cantidades de teta se recomienda también en un texto moderno sobre la Tantra Kalachakra  y   y (Dhargyey, 1985, p. 25). Hay recetas que distinguir entre los diferentes partes del cuerpo y la demanda del consumo de cerebro, hígado, pulmones, intestinos, testículos y así sucesivamente para las ceremonia ceremoniass particulares.  Los cinco tipos de tabú de la carne se les concede un carácter sacramental. Dentro de ellos se concentran las energías de la más alta Budas, que son capaces de aparecer a través de la "ley de la inversión". Los textos de lo que hablar de los "cinco ambrosias" o "cinco néctares". Otros impuro "alimentos" también han sido asignados a los cinco budas dhyani. Ratnasambhava   se asocia con la sangre, Amitabha (Wayman,   con el semen,  con   con carne humana, Aksobhya  con  con   con la orina, Vairocana   con excrementos 1973,Amoghasiddhi  p. 116).  El Candamaharosana Tantra  listas  listas de las sustancias con gusto particular que se ofrecen a los expertos por su consorte sabiduría durante los rituales de magia sexual y que se debe tragar: excrementos,

 

orina, saliva, restos de comida entre los dientes, lápiz labial, un plato de agua, vómitos, el agua de lavado que queda después de su ano se ha limpiado (George, 1974, pp. 73, 78, 79) Aquellos que "hacer que el excremento y la orina de sus alimentos, será verdaderamente feliz", promete el Guhyasamaja Tantra  (citado   (citado por Gang, 1988, p. 134). En el Hevajra Tantra   el adepto debe beber la sangre menstrual de su mudra  de   de un tazón crá cráneo neo (Farrow y M Menon, enon, 1992, p. 98). Pero el pescad pescadoo podrido, el agua de alcantarillado, las heces caninas, la grasa cadáver, el excremento de los muertos, toallas sanitarias, así como todos los imaginables "bebidas embriagantes", también se consumen (Walker, 1982, pp. 80-84).  Existe un mandamiento estricto de que el yogui practicando no sientan ningún disgusto en el consumo de estas sustancias "Unop.nunca sentirse disgustado excrementos, semen o sangre" (citado porimpuras. Gang, 1988, 266).debe Fundamentalme Fundamentalmente, nte, "tienepor queloscomer y beber loorina, que obtiene y que no deben tener nociones sobre gustos y aversiones" (Farrow y Menon, 1992, p. 67).   Pero no es sólo en los ritos tántricos, en la medicina tibetana, así como de forma de todos los excrementos humanos y animales se emplean con fines curativos. El excremento y la orina de los lamas más codiciados son los medicamentos. Transformada en pastillas y ponerse a la venta, que alguna vez jugaron y ahora jugar una vez más - un papel importante en la actividad de exilio del Tíbet y los monasterios tibetanos. Naturalmente, los precios más altos se pagan por las excreciones de la  jerarca supremo, el Dalai Lama. Hay un informe sobre el dios Decimocuarta joven rey estancia en Beijing (en 1954) que relata cómo los excrementos de Su Santidad se recogen diariamente en una olla de oro para luego ser enviados a Lhasa y se transforma en un medicamento que (Grunfeld, 1996, p. 22). Incluso si esta fuente de vino del campo chino, se puede dar crédito sin más, ya que las prácticas correspondientes correspondien tes eran comunes en todo el país.  La "fiesta en heces falacia" 

Como damtsig ha entrado en contacto con el materialismo psicológico occidental, tácticas de defensa propia han tomado una variedad de formas. La que más ha intrigado a mí es lo que han denominado la "Fiesta en la falacia de heces" - de los cuales parece que hay dos variantes. Me encontré con la primera durante mi introducción a Vajrayana en Vajradhatu Seminario - un período de tres meses de práctica y la retirada estudio diseñado por Chögyam Trungpa Rinpoche. Asistí a este retiro después de la muerte Trungpa Rinpoche, cuando su hijo, Sakyong, enseña. En el verano avanzado y las enseñanzas se hizo más difícil, la especulación sobre samaya calentado. La especulación tomó un patrón repetitivo impar. En algún momento de toda conversación sobre el tema, alguien inevitablemente se dice: "He oído que samaya significa que si el Sakyong le dice a comer mierda, tiene que hacerlo". La conversación luego se convertiría en cada uno decidir si se come mierda o no. Después de desconcierto sobre ella por un tiempo, mi respuesta final a esta declaración fue: "¿Cuán probable es que el Sakyong le pido a comer mierda?" Toda la discusión era una táctica de miedo, sin embargo inconsciente, puede haber sido. Se presentó uno con un extremo, reducción al absurdo  la  la proposición de la que se lograba con razón la espalda con disgusto. En el proceso, sólo la casualidad de que también se corte aislarse de averiguar lo que realmente samaya hizo  significar.  significar. Esa versión de la Fiesta en heces falacia opera por el estudiante es tudiante asustando a sí mismo fuera de la damtsig.  La segunda variación sobre este tema funciona para desacreditar al Dalai con la que el estudiante puede hacer el voto. Un buen ejemplo de esto fue en un informe sobre la primera conferencia de maestros budistas occidentales con Su Santidad el Dalai Lama en Dharamsala, en 1993. En una de las sesiones de la conferencia, Robert Thurman informes, dijo que cualquiera que permitió a sí mismo ser llamado maestro vajra debe presentarse con un plato de excrementos y un tenedor. Si él o ella no era capaz de comerla, basado en el principio de rochig (gcig ro   - Un gusto), entonces él o ella era un fraude y debe tomar solo punto. Este punto de vista político tortuoso es el que tiene por objeto neutralizar cada Lama que no se invierte con el grado correcto de la adulación occidental actual. Evidentemente, un Lama que niega ser un maestro vajra, pero que no deja de considerarse como un maestro vajra está exento de la oferta de la fiesta fecales de Robert Thurman.

De: La "Fiesta en heces falacia", o - como no asustar a sí mismo lejos de la liberación - por Nora Cameron en: http://www.damtsig.org/articles/faeces.html 

Necrofilia 

En un brillante ensayo sobre el tantrismo, el ensayista y poeta mexicano Octavio Paz llamó la atención sobre el hecho de que la gran afición de los mexicanos por los esqueletos y cráneos se puede encontrar en ninguna otra parte del mundo, excepto en las prácticas rituales budistas de los tibetanos y nepalíes. La diferencia radica en el hecho de que en México las cifras de muerte son considerados como una burla de la vida y los vivos, mientras que en el tantrismo son "horrible y obsceno" (Paz, 1984, p. 94). Esta conexión entre la muerte y la sexualidad es de hecho un popular leitmotiv   en el arte tibetano. En las imágenes de desplazamiento de las parejas tántricas están debidamente equipadas con el cráneo cuencos y cuchillas, usan collares de cabezas cortadas y pisotear en torno a los cadáveres mientras mantiene unos a otros en el abrazo de la unión sexual.  

 

Un general, la tensión necrófilo hecho dominante en la cultura tibetana no puede pasarse por alto. De trabajo Fokke Sierksma incluye una descripción de una celda de meditación en el que un lama había sido encerrado. Fue decorado con cabellos humanos, la piel y los huesos, que probablemente fueron suministrados por el dismemberers de cadáveres. Ensartado en una línea que había una serie de secado pechos femeninos. El cuenco del monje encerrado no era el cráneo humano de siempre, pero también se hizo de la piel curada de cáncer de mama de la mujer (Sierksma, 1966, p. 189).   Tales ambientes macabro puede ser descartada como excesos marginales, que es realmente lo que están en el espectro de la cultura tibetana. Pero sin embargo, están en una relación significativa y simbólica de profundidad con la filosofía f ilosofía paradójica del tantrismo, del budismo, en general, incluso, que desde sus inicios, se recomienda como ejercicios de meditación sobre los cadáveres de las diferentes etapas de descomposición, a fin de reconocer la transitoriedad de todo ser. Solo el desprecio por la vida budista, que cerró la puerta de entrada a Nirvana , Es suficiente para comprender la fascinación que regular con el morboso, lo macabro y la descomposición del cuerpo que caracteriza a lamaísmo. Los crematorios, los campos de funeraria, los cementerios, las piras funerarias, las tumbas, sino también lugares en los que un asesinato se llevó a cabo o de una sangrienta batalla se libró se consideran, de acuerdo con la "ley de la inversión", que será especialmente convenie conveniente nte ubicación para el desempeño de la ritos tántricos con una consorte de la sabiduría. El arte sagrado de Tíbet también se deleita con temas macabros. En las ilustraciones de las deidades del panteón ira tibetana, su radiación infernal se transfiere a los paisajes y los cielos y de transformar todo en un Nature morte   en el verdadero sentido de la palabra. Torbellinos Negro y verde vapores venenosos barrido a través de llanuras fértiles. Deep barras rojas de rayo a través de la noche y las nubes de alquiler, montado por las brujas, la rabia a través de un campo de cielo negro. Pedazos de cadáveres se encuentran dispersos por todas partes, y se mordía por todo tipo de bestias repugnantes de la presa.  A fin de explicar la morbilidad de la cultura monástica tibetana, los neerlandeses culturales psicólogo Fokke Sierksma hace referencia al concepto de Sigmund Freud de la muerte de un "deseo" ((Thanatos  Thanatos ). ). Curiosamente, una comparación con el budismo se produce al famoso psicoanalista al describir la estructura de la urgencia necrófilo, que él atribuye, entre otras cosas, el "principio de nirvana". Esto lo entendemos como un deseo general de la inactividad, el descanso, la resolución y la muerte, que se afirma que es innata de toda la vida. Pero además de esto, desde Freud, el deseo de muerte también se exhibe un componente sádico y masoquista de hormigón. Ambas actitudes son expresiones de la agresión, la dirigida hacia el exterior (sadismo), la otra se dirige hacia el interior (masoquismo). 

Asesinato ritual 

La forma más agresiva del deseo de muerte es un asesinato externalizados. Sigue siendo tabú como la violación definitiva en el régimen tántricos para seguir siendo examinado. El ritual de matanza de personas para apaciguar a los dioses es un acto en muchas religiones. ningún hacer sacrificios rituales pertenecen al pasado, sinosagrado que siguen desempeñando un En papel hoy sentido en día, por ejemplo en el tántrico Kali  los  los cultos de la India. Incluso los niños se ofrecen a la diosa cruel en sus altares con sangre (Tiempo  (Tiempo , Agosto de 1997, p. 18). Entre los budistas tibetanos en particular, los actos de violencia tántricos no son tan bien conocidos. Debemos, pues, mucho cuidado plantear la cuestión de si un asesinato ritual aquí pueden también ser parte de la actividad de culto.   Es cierto, al menos, que todos los textos de la clase de tantra verbalmente convocatoria de asesinato. El adepto que busca refugio en el Buda dhyani Akshobya   medita sobre las diversas formas de odio hasta el asesinato agresivo. Por supuesto, también en este caso, una violación es un tabú para ser transformada de acuerdo con la "ley de la inversión" en su contrario, la consecución de la vida eterna. Así, cuando el Guhyasamaja Tantra   requiere requiere del adepto que "debía matar a todos los seres sintientes con este rayo secreto" (Wayman, 1977, p. 309), entonces - de acuerdo a la doctrina - esto debe ocurrir a fin de liberar del sufrimiento.  Asimismo, se considera un acto de honorrepugnantes. a "entregar" el de las personas de las cuales un yogui sabe que en el futuro cometer delitos Asímundo Padmasambhava, el fundador del budismo tibetano, en su infancia, mató a un niño cuyos hechos abominable abominabless que preveía el futuro. 

 

Maha Siddha Virupa y un empalado humanos  

 

Pero no es sólo pura compasión o de una intención transformadora que se encuentra detrás de las llamadas ya sedel habudismo. mencionado al asesinato en losentantras, sobre no después, cuando sede dirigen los enemigos Como, por ejemplo, los ritos de latodo, Hevajra Tantra : "Después habera anunciado la intención de ser el gurú y cumplida", se dice ahí, "actuar con la misericordia del rito de la muerte de uno que es un no creyente de las enseñanzas del Buda y los detractores de los gurús y de los Budas. Uno debe emanar una persona, visualizar su forma de ser al revés, vómito con sangre, temblando y con los cabellos en desorden. Imagine una aguja ardiente entrar en su espalda. Entonces, previendo la semilla-sílaba semilla-sílaba del elemento fuego en su corazón se muere al instante "(citado por Farrow y Menon, 1992, p. 276). El Guhyasamaja Tantra  También  También ofrece instrucciones sobre cómo - como en la magia vudú - crear imágenes del adversario e infligir un "asesino" en estas lesiones, que luego en realidad ocurre en la realidad: "Uno lleva a un hombre o una mujer con tiza o carbón de leña o similar. Uno de los proyectos de un hacha en la mano. Entonces uno los proyectos de la forma en que la garganta se raja "(citado por Gang, 1988, p. 225). En otro punto, el enemigo está embrujado, envenenado, esclavizados, o paralizado. Penas correspondientes se encuentran en la Tantra Kalachakra . También en el adepto se insta a asesinar a un ser que ha violado las enseñanzas budistas. El texto exige, sin embargo, que esto se llevará a cabo con la compasión (Dalai Lama XIV, 1985, p. 349).  La destrucción de los oponentes a través de medios mágico es parte de la formación básica de cualquier adepto tántrico. Por ejemplo, podemos aprender de la Hevajra Tantra   un hechizo con la ayuda de la que todos los soldados de un ejército enemigo puede ser decapitada de un solo golpe (Farrow y Menon, 1992, p. 30). Allí también podemos encontrar la manera de producir una fiebre ardiente en el cuerpo del enemigo y que sea vaporizad vaporizadoo (Farrow y Menon, 1992, p. 31). Estas prácticas mágicas se matando - como veremos-en ningún sentido marginal a la historia religiosa tibetana, sino que logró entrar a la política de amplia escala de los Dalai Lamas.   La furia destructiva ni siquiera se evitan los titanes, los dioses o los Budas. En cambio, a través de la destrucción de los seres más altos de la tántrico absorbe su poder y se convierte en un arco-dios. Incluso aquí, a veces las cosas toman un giro sádico, como por ejemplo en el Guhyasamaja Tantra , Donde se exige el asesinato de un Buda: "Uno apaga a sangre, se le apaga en el agua, se le apaga en el excremento y la orina, se lo entrega, sellos de sus miembros, entonces se hace uso de el rey de la ira . Si se completa esta ochocientas veces incluso después de un Buda es seguro que se desintegran "(citado por Gang, 1988, p. 219).  Con el fin de desempeñar eficazmente este asesinato Buda, el yogui se invoca un caos completo, cuyo aspecto grotesco podrían haber modelado en una obra de Hieronymus Bosch: "Él los proyectos de la

 

amenaza de los demonios, múltiple, en bruto, horrible, endurecido por la rabia. A través de este portador incluso los diamantes [el Buda más alto] muere. Proyecta cómo es comido por las lechuzas, cuervos, buitres de celo con el pico largo. Así, incluso el Buda se destruye con certeza. Una serpiente negro, extremadamente brutal, que hace que el miedo tener miedo. ... Que se alza, por encima de la frente. Consumidos por esta serpiente hasta el Buda se destruye con certeza. One permite a los peligros y los tormentos de todos los seres en las diez direcciones descender sobre el enemigo. Esta es la mejor. El es el tipo supremo de la invocación "(citado por Gang, 1988, p. 230). Esto puede ser reforzado con el mantra agresivo siguiente: "Om, mariposa, mariposa, pie, de pie, se unen, se unen, matar, matar, quemar, quemar, abajo, abajo, explosión, explosión el jefe de todas las adversidades, el príncipe de los grandes Horda, traer la vida a su fin "(citado por Gang, 1988, p. 230).   Nos encontramos con una fantasía de asesinato particularmente interesante en la puesta en escena deliberada del drama de Edipo, que un pasaje de la Candamaharosana Tantra   requiere. El adepto debe matar Aksobhya, Aksobhya, su  su padre de Buda, Buda , con una espada, dar a su madre, Mamaki, Mamaki, la  la carne del padre asesinado a comer y tener relaciones sexuales con ella después (George, 1974, p. 59; Filliozat, 1991, p. 430).  Dentro del espectro de la budista y prácticas tántricas asesinato, el planeado como "suicidio" de los "siete veces nacido" representa una especialidad. Aquí estamos tratando con una persona que se ha reencarnado cualidades de siete veces y muestra excepcional de carácter. Él habla con una voz agradable, observa con ojos hermosos y posee un fino aroma y cuerpo incandescente que arroja siete sombras. Nunca se enoja y su mente está constantemente llena de infinita compasión. El consumo de la carne de esa persona maravillosa tiene los mayores efectos mágicos.  Por lo tanto, el tántrico debe ofrecer un "siete veces nacido" veneración con flores y le pido que actúe en interés de todos los seres que sufren. Entonces - se dice en los textos - él será, sin duda entregar su propia vida. Después pastillas se deben hacer de su carne, cuyo consumo de subvención entre otras cosas, la siddhis   (competencias) de "cielo-andar". Estas pastillas son, de hecho todavía se están distribuyendo en la actualidad. El corazón de sangre es especialmente buscado, y el cráneo de los muertos bendito también posee poderes mágicos (Farrow y Menon, 1992, p. 142).   Cuando se considera la petición de suicidio hace a los "siete veces nacido", la estructura del sistema de cínica tántrico se hace especialmente especialmente claro. Su carne es tan anhelado porque muestra que la inocencia que el Tantra a causa de su contaminación con todos los elementos de base del mundo de las apariencias ya no posee. El "siete veces nacido" es lo contrario de un adepto, que ha tenido tratos con las fuerzas oscuras de lo demoníaco. Con el fin de transformarse a sí mismo a través de la carne gozosa de un inocente, las solicitudes yogui como una sacrificar deliberadamente a sí mismo. Y el ser superior es tan buena que en realidad responde a esta petición y después hace que su cuerpo muerto disponible para el consumo sagrado.  El misterio de la Eucaristía, en la que el cuerpo y la sangre de Cristo está dividido entre sus creyentes resortes tan fácilmente a la mente que no es imposible que el consumo tántrico de un "siete veces nacido" representa un budista paráfrasis de la Última Cena cristiana. (Los tantras apareció en el siglo 4 º en la primera.) Pero tal auto-sacrificio escenas también se pueden encontrar ya en el Mahayana   Budismo. En el Sutra de la sabiduría perfeccionada en ocho estrofas Mil  de   de una descripción se puede encontrar de cómo el Bodhisattva Sadáprarudita desmiembra su propio cuerpo para rendir culto a su maestro. En primer lugar se rendijas ambos brazos para que la sangre se derrama. Luego se corta la carne de las piernas y finalmente se rompe los huesos propios con el fin de ser capaces también de ofrecer la médula como un regalo. Cualquiera que sea la opinión tiene de esos actos de éxtasis de la auto-mutilación, en la Mahayana   siempre demostrar la gesta heroica de un punto de vista ético ser superior que desee ayudar a otros. En contraste, el sacrificio cínico de los "siete veces nacido" muestra la explotación de un sentimiento noble y desinteresado de servir a los intereses de poder de la tántrica. A la vista de los motivos de esa base, la Tíbet el investigador David Snellgrove con cierta justificación, pone en duda la preparación imputados siete encarnado a ser sacrificado: "¿Uno atraparlo y esperar a que mueraque o nolauna acelerar el proceso? Todospoco estosprobable ritos feroces tantras dar 1987, tantosvol. con1,elp.objeto asesinato, segunda alternativa no parece ... " (Snellgrove, 161). de

Símbolo y la realidad 

Teniendo sospechas Snellgrove como punto de partida, se plantea la cuestión de si el asesinato ritual

 

de una persona que pretende ser real o simbólica en las secuencias de comandos tántrico. Entre los intérpretes occidentales de las opiniones tantras están divididas. Los primeros investigadores como Austine Waddell o Albert Grünwedel supone una interpretación literal de los ritos descritos en los textos y estaban consternados por ellos. Entre los autores contemporáneos, especialmente aquellos que son ellos mismos los budistas, los "crímenes" de los Vajrayana  suelen   suelen restó como metáforas alegóricas, como Michael M. Broido o Anagarika Govinda hacer en sus publicaciones, por ejemplo. Esta atenuada punto de vista es, por motivos ffácilmente ácilmente comprensibles, comprensibles, hoy, afortunadamente aprobada por los lamas tibetanos de enseñanza en todo el mundo occidental. Se libera a los gurús de las confrontaciones molesto con las normas éticas de las culturas en las que se han establecido después de su huida de Tíbet. Ellos también se ven ahora llamada a transformar el lado ofensivo sombra de los tantras en amistoso lados brillante: "La carne humana", por ejemplo, ha de entenderse como una referencia al propio yo imperfecto que el yogui "consume" en un sentido figurado a través de su sagrada prácticas. "Para matar" significa robar a los patrones de pensamiento dualista de la vida, a fin de recrear la unidad original con el universo, y así sucesivamente. Pero a pesar de los eufemismos como queda un sabor desagradable,, ya qque desagradable ue las declaraciones de los tantras son tan inequívoca y clara.  Es en todo caso, un hecho que todo el esquema ritual tántrico no pasar sin partes del cuerpo muerto y hace un uso generoso de ellos. Los objetos sagrados empleados consisten de órganos humanos, la carne y los huesos. Normalmente, estos se encuentran en y recogida de los hornos crematorios del público en India o los campos de la funeraria Tíbet.  Sin embargo, hay indicios de que deben tomarse en serio que hasta este siglo los tibetanos han tenido que entregar su vida por motivos rituales. El (siglo XIV) Annals Azul , Un documento fundamental en la historia del budismo tibetano, ya los informes de la forma en la Tíbet el llamado "18 ladrones monjes" sacrificados hombres y mujeres para sus ceremonias tántrico (Annals ( Annals Azul , 1995, p. 697). El inglés Sir Charles Bell visitó una estupa en la frontera con Bhután Tíbet en la que el cuerpo ritualmente asesinado de un niño de ocho años de edad y una niña de la misma edad fueron encontrados (Bell, 1927, p. 80). Los certificados de sacrificio humano en el Himalaya registrada por el antropólogo norteamericano Robert Fecha Ekvall de la década de 1950 (Ekvall, 1964, pp. 165-166, 169, 172).  En su crítica del lamaísmo, los chinos hacen frecuentes y enfática referencia a la matanza ritual de tales prácticas, que sigue siendo generalizada en el momento de la llamada "liberación" del país, es decir, hasta el final de la década de 1950. Según ellos, en el año 1948 21individuals fueron asesinados por los sacerdotes del Estado de sacrificio de Lhasa , como parte de un ritual de destrucción del enemigo, porque sus órganos se requiere como ingredientes mágicos (Grunfeld, 1996, p. 29). En lugar de rechazar estas declaraciones de antemano como la propaganda comunista, el mal, el espíritu original de los textos del tantra parece darse el lujo de que se investigue concienzudamente y sin prejuicios.  Los objetos ritualesCiertamente mórbida ennos exhibición enalgo el Tibetano Revoluciones Museo   establecido los chinos en Lhasa, enseñan de horror: cráneos preparados, con las por manos momificados, rosarios hechos de huesos humanos, diez trompetas de los huesos del muslo de 16-años de edad, las niñas, y así sucesivamente. Entre las exposiciones del museo es también un documento que lleva el sello de la (XIII y XIV?) Dalai Lama en la que exige la contribución de la cabeza humana, la sangre, la carne, los intestinos de grasa, y la mano derecha, también la piel de los niños, de la sangre menstrual de una viuda, y las piedras con que los cráneos humanos han podido evitar, por el "fortalecimiento de la orden santa" (Epstein, 1983, p.138). Además, una pequeña parcela de cortado y preparado los órganos sexuales masculinos que son necesarios para llevar a cabo ciertos rituales también se puede ver allí, así como el cuerpo carbonizado de una joven mujer que fue quemada por bruja. Si los textos del tantra no se mencionan tales requisitos macabro, jamás se le ocurre a uno para tomar esta manifestación de la violencia religiosa en serio.   Que los chinos con sus acusaciones de excesos tántrico no puede ser tan falsa, se demuestra por el brutal asesinato relativamente reciente de tres lamas, que sacudió a la comunidad tibetana en el exilio en Dharamsala. de febrero 1997, Los cuerpos asesinados de los 70 de edad, Lama Lobsang Gyatso,Encendido jefe de la 4escuela budista-dialéctico, y dos de sus alumnos se años encuentran a pocos metros de la residencia del Dalai Lama XIV. Los asesinos habían apuñalado en repetidas ocasiones a sus víctimas con un cuchillo, se había cortado la garganta, y según informes de prensa habían piel parcialmente sus cadáveres (Süddeutsche (Süddeutsche Zeitung , 1997, no. 158, p. 10). Todos los observadores y

 

comentaristas en el caso eran de la opinión unánime de que se trataba de un caso de asesinato ritual. En la segunda parte de nuestro análisis se examinan en detalle los antecedentes reales y simbólicos y las implicaciones políticas de los acontecimientos del 4 de febrero. f ebrero.  En cualquier caso, las exigencias supremas que un yogui debe hacer de sí mismo, a fin de exponer a un "crimen" que "realmente" se compromete como una ilusión habla de la posibilidad de la puesta en escena real de un homicidio durante un ritual tántrico. En última instancia, la concepción de que todo es sólo una ilusión y no tiene existencia independiente independiente lleva a una indiferencia en cuanto a si un asesinato es real o "simplemente" alegórico. Desde este punto de vista de todo en el mundo de la Vajrayana  es  es a la vez "real" y "simbólica". "Tocamos los símbolos, cuando pensamos que estamos tocando los cuerpos y objetos materiales", escribe Octavio Paz en relación con el tantrismo, "Y viceversa: de acuerdo con la ley de la reversibilidad de todos los símbolos son reales y tangibles, las ideas e incluso la nada tiene un sabor . No hace ninguna diferencia si el crimen es real o simbólica: Realidad y fusible símbolo, y en la fusión se disuelven "(Paz, 1984, pp. 91-92).  

La coincidencia con lo demoníaco 

Los excesos del tantrismo se legitiman por la afirmación de que el yogui es capaz de transformar el mal en bien a través de sus técnicas espirituales. Este intento desmesurado, no obstante dar lugar a temores en cuanto a si el adepto de hecho tiene la fuerza para resistir todas las tentaciones del diablo, el ""? De hecho, la "ley de inversión" siempre lleva en la primera fase a la aprobación de "con lo demoníaco" y considera que el contacto con el "diablo" como una prueba de admisión adecuada para el camino de la iluminación. Ninguna otra corriente en cualquiera de las religiones del mundo por lo tanto las filas de los demonios y su séquito tan alta como en Vajrayana .  La imagen de la iconografía de Bolsas de Tíbet literalmente rebosa de deidades terrible terrible (herukas  ( herukas ) Y los secuaces de color rojo. Cuando uno se atreve, la mirada se encuentra con la cara desfigurada, llena de odio muecas, los ojos inyectados de sangre, colmillos salientes. Burlas Twisted dejar un temblor - a la vez terrible y maravilloso, como en un cuento de hadas oriental. Rodeado de cuervos y búhos, abrazados por serpientes y pieles de animales, los dioses monstruo hombres y mujeres llevan hachas, espadas, picas y otros símbolos de culto de asesinos en las manos, dispuestos en cualquier momento para cortar a su oponente en mil pedazos.   Los llamados "libros de los muertos" y el texto ritual también otros almacenes para todo tipo de zombies, las personas que comen, fantasmas, vampiros, furias y demonios. En el Guhyasamaja Tantra   la concurrencia de los Budas, con lo demoníaco y el mal se eleva a una parte explícita del programa: "Constantemente comer sangre y trozos de carne ... Beben traición como la leche ... cráneos, huesos, ahumados, aceite y grasa de gran gozo "(citado por Gang, 1988, pp. 259-260). En este documento, los dioses budistas dan rienda suelta a sus fantasías agresivas destructivo: "Hack a pedazos, cortar en pedazos, cortar, cortar, huelga, huelga, quemar, quemar" instan al initands con voz furiosa (citado por Gang, 1988, 220). Uno casi podría que uno esTambién, confrontado con el caosbudista primordial. Visiones de horror no sólop.son encontrados por el creer adepto tántrico. en la tradición tibetana, parece que toda persona normal, a veces durante toda la vida en la tierra, pero después de la muerte inevitable. Al morir cada persona fallecida que, a menos que ya está iluminada, el progreso a través de un limbo (Bardo  (Bardo ) En el que bandas de los demonios le atormentan sádicamente y tratar de engañar a los ojos. Al igual que en la Edad Media cristiana, las fantasías de los monjes tibetanos también se deleitan con imágenes insoportables del infierno. Se dice que ni siquiera un bodhisattva es permitido para ayudar a una persona fuera del infierno de la Vajra  (Trungpa,  (Trungpa, 1992, p. 68). Aquí también nos gustaría llegar a una descripción más larga, con el fin de llamar la atención sobre el anacrónico-insoportable visión del mundo del budismo tántrico: "Las almas se hierven en grandes calderos, inserta en ataúdes de hierro rodeada por las llamas, sumergirse en agua helada y las cuevas de hielo, vadear ríos de fuego o pantanos llenos de víboras venenosas. Algunos son aserradas en pedazos por los esbirros demoníacos, otros tiraban con tenazas ardientes, roído por los gusanos, o vagar perdido por un bosque con un follaje de afeitar afiladas dagas y espadas. Las lenguas de los que blasfemado contra lason enseñanza de bajo crecer tan grande un libros campo y el arado de los demonios en ellos. Los hipócritas aplastados grandes cargascomo de los sagrados y pilas enormes de las reliquias "(Bleichsteiner, 1937, p. 224). Hay un total de 18 diferentes infiernos, uno más terrible que la anterior. Por encima de todo, la mayoría de los castigos brutal se reservan para los "pecadores" que han infringido las normas de la Vajrayana . Se puede esperar a que su cabeza "y el corazón [a] ráfaga"

 

(Henss, 1985, p. 46).  Una mirada a la ley tibetana penal revela que tales visiones de miedo y horror también logró un cierto acceso a la realidad social. Sus métodos de tortura y tortuoso de la pena de ningún modo inferior a las crueldades de China denunciado ya en todas partes: por ejemplo, las manos de los ladrones fueron mutilados por estar encerrado en sal lleno de bolsas de cuero. La amputación de miembros y flagelaciones de sangre en las plazas públicas de las Lhasa, Planeado como la congelación de la muerte, la sujeción, la instalación de un yugo y muchos otros "medieval" tormentos se encontraban en el código penal hasta bien entrado el siglo 20. Western viajeros informe con horror y repugnancia de los calabozos oscuros y húmedos de Potala, la residencia oficial de los Dalai Lamas.  Esta familiaridad clara con el espectáculo del infierno en una religión que lleva las banderas del amor y la bondad, la paz y la compasión es chocante para un forastero. Es sólo el paradoxicalness de los tantras y el Madhyamika  (la  (la filosofía de la doctrina de la "vacío" de todo ser), que permite la interacción rápida entre el cielo y el infierno que caracteriza a la cultura tibetana. Cada respuesta que se lama ", ya que es todo pura ilusión, que debe ser también el caso para el mundo de los demonios", si uno le pregunto acerca de los espíritus diabólicos. Él le indicará que es la tarea ética del budismo a la gente libre de este mundo de horrores. Pero sólo cuando se tiene coraje parecía el demonio en el ojo, ¿puede ser expuesto como ilusoria o como una figura fantasmal planteados por la propia conciencia.   Sin embargo, que la preocupación obsesiva y continua con la terrible está motivada por tales intenciones terapéuticas y especulaciones filosóficas es difícil de comprender. Lo demoníaco se le concede un valor intrínseco sumamente alto en la cultura tibetana, que influye en todas las esferas sociales y posee una tradición ininterrumpida. Cuando Padmasambhava convertido al budismo del Tíbet en el siglo VIII, las sagas cuentan que fue la oposición de numerosos hombres nativos y los demonios femeninos, en contra de todos ellos fue la victoria gracias a sus habilidades en la magia. Pero a pesar de su victoria que nunca mató a ellos, y en su lugar les obligó a jurar a servir el budismo como espíritus protectores (dharmapalas  (dharmapalas ) En el futuro. ¿Por qué, tenemos que preguntarnos a nosotros mismos, fue esta horda de demonios bufando de coraje no se transforma a través de la ley tántrico "de inversión" en una colección de seres amantes de la paz y la gracia? ¿No hubiera sido razonable para que ellos han abandonado su carácter agresivo con el fin de llevar una vida pacífica y serena en la forma del Buda Shakyamuni? Lo opuesto fue el caso - la nueva "adquisición" budista dioses protectores (dharmapalas  ( dharmapalas ) No sólo había la oportunidad, sino también el deber de vivir su agresividad innata al máximo. Esto fue incluso multiplicado multiplicado,, pero ya no estaba dirigido a los budistas ortodoxos y en su lugar actuó para aplastar a los "enemigos de la enseñanza". El caos atávica de la pre-budista Tierra de Nieves sobrevivió como una facción dentro del panteón tántrico y, desde el horror, en general, ejerce un mayor poder de fascinación de una visión "aburrida" la paz, que determina la vida cultural tibetano.  Muchos tibetanos - entre ellos, como veremos más adelante, el decimocuarto Dalai Lama - todavía creen que son constantemente amenazados por poderes demoníacos, y se mantienen ocupados frenando las fuerzas oscuras con la ayuda de la magia, plegarias, y litúrgica técnicas, , sino también que les contratan para sus propios fines, que dicho sea de paso es una fuente considerable de ingresos para los exorcistas profesionales entre los lamas. Directamente al lado de este abismo underworldly - al menos en la imaginación - una mística ciudadela de paz puro y eterno descanso se alza, de los que se habla mucho en los escritos sagrados. Ambas visiones - que de horror y de la felicidad - se complementan entre sí y se encuentran en el tantrismo vinculadas en una relación "teológica" de causalidad, causalidad, que dice que el cielo sólo se pueden celebrar después de que uno ha viajado por el infierno.  En su estudio psicoanalítico de la cultura tibetana, Fokke Sierksma conjeturas de que el miedo crónico de los ataques demoníacos fue difundido por los lamas para ayudar a mantener su poder y, a raíz de esto, se mezcla con un placer sadomasoquista en la macabra y agresivo. El goce de la crueldad generalizada monjeslos semás legitima, entreBudas otras cosas, hecho las de que - como sedioses puede crueles leer en los textos del entre tantralos - incluso elevados puedenelasumir formas de los (herukas ) Entonces, bramidos y lleno de odio, todo lo Smash a pedazos. En estos días una sonrisa es planteada por las observaciones del británico Austine Waddells, que, en

 

su famoso libro publicad publicadoo en 1899, El budismo en el Tíbet, llamó Tíbet, llamó la atención sobre el temor general que dominó en todos los aspectos de la vida religiosa en el Tíbet: "Los sacerdotes deben ser constantemente llamados a apaciguar a los demonios, amenazante, cuyo apetito voraz sólo es agudizada por la comida dada a la estancia" (citado por Sierksma, 1966, p. 164). Sin embargo, las imágenes de horror de Waddell se confirmaron varias décadas más tarde por el tibetólogo Giuseppe Tucci, cuya credibilidad académica no se puede dudar: "La vida espiritual de los tibetanos", Tucci, escribe, "se define por una actitud permanente de defensa, por un esfuerzo constante para apaciguar a los poderes y propiciar que teme t eme "(Grunfeld, 1996, p. 26).  No hay necesidad de que confiar únicamente en los intérpretes occidentales con el fin de demostrar la orientación demoníaca tantrismo es, sino que puede formar una impresión de nosotros mismos. Incluso un examen fugaz de la iconografía tántrica violentos confirma que el horror es un elemento determinante de la doctrina. ¿Por qué el "divino" demonios en el thangkas sólo muy rara vez se toman en el campo unos contra otros, sino casi exclusivamente segar hombres, mujeres y niños? ¿Qué motiva a los "amantes de la paz" Dalai Lama a elegir como su diosa protectora principal de una mujer maniática por el nombre de Palden Lhamo , Que corre día y noche a través de un mar de ebullición de la sangre? El temible diosa está sentada sobre una silla que q ue ella misma personalmente hechos a mano de la piel de su propio hijo. Ella lo asesinó a sangre fría f ría porque se negó a seguir los pasos de su madre se convirtió y se convierten en un budista. ¿Por qué - también debemos preguntarnos a nosotros mismos - tiene el dios de la guerra militante Begtse   sido tan venerada desde hace siglos en los monasterios tibetanos de todas las sectas?  Uno podría creer que esta "familiaridad con lo demoníaco" que a finales de los 20o siglo han cambiado entre los tibetanos exiliados, que son elogiados por su abierta "de mente". Lamentablemente, muchos eventos de los cuales se llega a hablar de la segunda parte de nuestro estudio, pero sobre todo de la reciente y ya se ha mencionado asesinatos rituales de la 4 de febrero 1997 en Dharamsala, demuestran que las puertas del infierno no son atornilladas cerrada. Según los informes hasta la fecha, los autores actuaban en nombre del espíritu protector, agresivo, Doryhe Shugden.  Shugden.  Incluso el decimocuarto Dalai Lama ha atribuido a este dharmapala  (deidad  (deidad protectora) el poder de amenazar su vida y para hechizar a él por medios mágicos.   Si el horror es aceptable, entonces la muerte es barato. Es cierto que en la muerte tantrismo es considerado como un estado de conciencia que puede ser superada, sino en la cultura tibetana (que también incorpora elementos tántricos) como los demonios que también ha logrado un floreciente "vida propia" y goza de culto y adoración general. Hay - como a menudo se llegan a mostrar - que está en el centro de numerosos ritos macabros. La formulación de un problema de Sigmund Freud, que "el objetivo de toda la vida es la muerte" en nuestra opinión puede ser precedido del lamaísmo como su leitmotiv .   

La agresión pareja divina ¿Esta iconografía de horror se aplican también de a lalapareja divina, que son adorados en el corazón de los rituales tántricos? Sobre la base de la apoteosis ya descrito místico del amor sexual como la suspensión de todos los opuestos, como una polaridad creativa, como el origen del lenguaje, los dioses, el tiempo, de la compasión, el vacío, y de la luz blanca que debemos asumir que la primera pareja irradian paz, la armonía, la concordia y la alegría. De hecho, hay tales ilustraciones feliz del amor de dios y la diosa en el tantrismo. En este sentido, el Buda primordial, Samantabhadra muy venerada en la escuela Nyingmapa, merece una mención especial: desnuda se sienta en la postura de meditación sin ningún tipo de objetos rituales en las manos, abrazando a su pareja igualmente igualmente sin ropa, Samantabhadri . Esta desnudez de la pareja amorosa muestra una visión de gran alcance, que rompe la relación patriarcal de dominación de otro modo habitual que prevalece entre los sexos. Todas las otras imágenes de los Budas, con sus consortes expresar un gesto de dominación androcéntrico a través de los objetos simbólicos que se les asignen. [1]

 

Los instrumentos de la divinidad Kalachakra y su consorte Vishvamata  

 

Imágenes con Fines Pacíficos de la pareja divina, sin embargo, excepcional en el mejor Tantras y de ninguna manera la regla. La mayoría de los yab-yum   las representaciones son de la Heruka tipo, es decir, que muestran las parejas en las posiciones furioso, destructivos y violentos. Sobre todo, el Buda Hevajra   y su consorte Nairatmya . Rodeado por la quema de ocho "" dakinis se realiza una danza bizarra del infierno y está tan intoxicado por su instinto de muerte que sostiene un cuenco calavera en cada una de sus manos los dieciséis años, en el que los dioses, los seres humanos y animales se encuentran como víctimas. En su mano derecha Nairatmya   amenazadoramente cambios de un cuchillo. Raktiamari, Yamantaka, Cakrasamvara, Vajrakila  o   o lo que sea los nombres de los grupos de pares con los tantras otros pueden tener, todos ellos presentan el mismo inconfundible mezcla de agresividad,, Tánatos, y el amor erótico.  agresividad Asimismo, el dios del tiempo, Kalachakra, es del tipo de Heruka. Su salvajismo se destaca por su vampiro como los caninos y el pelo que se encuentra en el extremo. La piel de tigre envuelto alrededor de sus caderas también señala, según su carácter agresivo. Dos de sus cuatro caras no son pacíficos, sino que expresan la avaricia y la ira. Pero, sobre todo la actitud destructiva es su hincapié en los símbolos que el "Señor del Tiempo" tiene en sus veinticuatro manos. De éstos, seis son de carácter pacífico y dieciocho son de guerra. Entre estos últimos son los vajra , vajra   gancho, espada, tridente, cuchillo, damaru  (un  (un tambor de dos cuencos de cráneo), kapala  (un  (un vaso hecho de un cráneo humano), khatvanga   (un tipo de cetro, la punta de la que está decorada con tres cabezas humanas), hacha, disco, switch, escudo, ankusha  (gancho   (gancho de elefante), flecha, arco, honda, rosarios hechos de huesos humanos, así como las cabezas de Brahma . Los símbolos pacíficos son: una joya, loto, caracol blanco, triratna   (Triple Joya), y el fuego, siempre que no se utiliza de forma destructiva. Por último, está la campana.  Su consorte, Vishvamata, Vishvamata, tampoco  tampoco para hacer una impresión pacifista. De los ocho objetos simbólicos que ella tiene en sus ocho manos, seis son agresivos o mórbidos, y sólo dos, el loto y la joya de la

 

triple, significan la felicidad y el bienestar. Entre sus armas de defensa mágicos son el cuchillo, vajra  de  de gancho, un tambor hecho de cráneos humanos, el cráneo copas llenas de sangre caliente, y rosarios hechos con huesos de humanos. Para señalizar que está bajo el control del principio androcéntrico, cada uno de sus cuatro cabezas lleva una corona que consiste en una pequeña figura que representa al Buda masculino dhyani, Vajrasatva . En cuanto a las expresiones faciales de la diosa de tiempo puede ser descifrado, sobre todo, que expresan la codicia sexual.   Ambas deidades principales, Kalachakra y Vishvamata , Stand se sumaron a los de la Unión en el llamado a la facilidad-posición, que se supone que indica su preparación para la batalla y la voluntad de ataque. La base se compone de cuatro cojines. Dos de estos simbolizan el sol y la luna, los otros dos los planetas imaginarios, Rahu   yy Kaligni . Rahu  Se  Se cree que tragar, tanto de los cuerpos celestes y el ex desempeña un papel dentro de la Kalachakra  rituales   rituales que es tan prominente como el de Kaligni , El fuego apocalíptico que destruye el mundo con la llama. Los dos planetas tanto, tienen un carácter extremadamente agresivo y destructivo. Bajo los pies de la pareja de dos dioses hindúes suelen mostrarse siendo pisoteados, el amor de dios rojo Kama  y  y el terror blanco dios Rudra . Sus dos socios, Rati  y  y Uma, tratan en vano de rescatarlos.  En consecuencia, el escenario de toda la Tantra Kalachakra   es guerrera, provocadora, morbosa, y caliente, templado. En el examen de su iconografía, uno siempre tiene la sensación de ser el testigo t estigo de una masacre. No es ninguna ayuda en contra de esto cuando los comentarios de muchos de estrés y otra vez que los objetos rituales agresivos, combativos posturas corporales, las expresiones de ira, y los hechos ira son necesarias para superar los obstáculos que bloquean la ruta de acceso del individuo a la iluminación. Tampoco, a la luz de la compulsión patológica con la que el tantra intenta sacar el horror con el horror, es la convincente la afirmación, que la ira de Buda es compensada por el amor de Buda y que toda esta crueldad es para el beneficio de todos los seres del sufrimiento.   La agresividad de ambos socios en los tantras sigue siendo un enigma. Para nuestro conocimiento no es discutido abiertamente en cualquier lugar, sino que aceptó en silencio. En el mejor Tantras, pero todos podemos asumir el principio de que la pareja amorosa como la ira-elemento guerrero y turbulento t urbulento encuentra su contrapunto en un Buda pacífica y sin moverse en postura de meditación. A la luz de esta iconografía tántrica tiene la impresión de que la vajra   maestro prefiere una sexualidad caliente y agresivo con el que llevar a cabo la transformación del amor erótico en el poder. Tal vez el psicólogo neerlandés, Fokke Sierksma, no están tan lejos de la verdad cuando describió los resultados tántrico como "sadomasoquistas", mediante el cual el papel de sádico es principalmente desempeñado por el hombre, mientras que la mujer exhibe tanto compulsiones juntos. En cualquier cualquier caso, la energía liberada por el "sexo caliente" que parece ser una especialmente codiciados sustancia para los yoguis "alquimia" juegos de transformación, que vendrán a examinar con mayor detalle más adelante en el curso de nuestro estudio.  La poesía yen la las belleza del amor sexual mística es mucho (aunque no siempre en todos), expresada palabras de los textos más alto Tantra,más quefrecuente en las representaciones visuales de un erotismo tántrico mórbida. Esto no encajan entre sí de alguna manera. Desde que a finales de los rituales de magia sexual, el principio masculino el único que permanece, la alabanza verbal de la diosa, la belleza y el amor también puede ser manual, destinadas a conjurar la devoción de una mujer. Teniendo en cuenta que el método (Upaya  ( Upaya ) De los yoguis también puede ser traducido como "truco", no puede excluir esa posibilidad. 

Las críticas de Occidente 

A la vista del potencial para la violencia inocultable y las obsesiones de poder dentro de manifiesto con el budismo tántrico es incomprensible que la idea se ha extendido, incluso entre muchos autores occidentales y un público muy amplio, que Vajrayana   es una práctica exclusivamente religiosa que promueve la paz. Esto parece ser lo más engañado ya que todo el sistema de ninguna manera niega su propia destructividad y obtiene su poder de toda la explotación de los extremos. A la vista de estas inconsistencias, algunos intérpretes interesados de los tantras proyecto fantasías violentas budista hacia exterior, haciendo que el hinduismo y el Oeste responsables de la agresión y el hambre de poder.el   Por ejemplo, el tibetólogo de origen alemán, Herbert Guenther (nacido en 1917), que ha participado en un intento por ganar respetabilidad filosófica de Vajrayana   en Europa y América desde los años 60,

 

claramente ataca a la occidental y la cultura hindú: "Esta mentalidad de poder puramente Hinduistic, de modo similar a la psicología de la dominación occidental, se generalizó y se aplica a todas las formas de tantrismo por los escritores que no vieron o, debido a su sumergirse tanto en la psicología dominante, no podía entender que el deseo de darse cuenta de ser no es el mismo que el ansia de poder "(Guenther, 1976, p. 64). El erotismo sagrado del budismo es totalmente mal en el oeste y se interpretó como el placer sexual y la explotación. "El uso de la sexualidad como una herramienta de poder destruye su función", este autor nos dice y continúa: "dispensa tantrismo budista con la idea de poder, en la que se considera un remanente de la filosofía subjetivista, e incluso va más allá del mero placer de la goce de ser y de la iluminación inalcanzable sin la mujer "(Guenther, 1976, 66).   Anagarika Govinda (1898-1985), también un alemán convertido al budismo original cuyo nombre era Ernst Lothar Hoffmann y que se creía ser una reencarnación del romántico alemán Novalis, hizo esfuerzos aún mayores para denegar una reclamación al poder en el budismo tibetano. Incluso intentó, con - cuando se considera la tirada de sus libros - gran éxito, obviamente, para limpiar Vajrayana  de  de su sexualidad sagrada y presentarlo como una escuela pura, espiritual de la sabiduría.   Govinda también da a los hindúes de la culpa de todo lo malo de los tantras. Shakti    - El Dalai alemán dice - la potencia media. "Unidos con Shakti , Estar lleno de energía! ", Dice en un tantra hindú (Govinda, 1984, p. 106). "El concepto de Shakti , Del poder divino, "- continúa el autor -" juega ningún papel en el budismo. Mientras que en el hinduismo tántrico el concepto de poder está en el centro de preocupación "(Govinda, 1984, p. 105). Además, se nos dice, el yogui tibetano es libre de todas las fantasías sexuales y el poder. Se alcanza la unión exclusivamente con el "eterno ffemenino" emenino",, el símbolo de "la emoción, el amor, el corazón y la compasión". "En este estado ya no hay nada 'sentido sexual' en la tradicional de la palabra ..." (Govinda, 1984, p. 111).  Sin embargo, la crítica feminista de la Vajrayana , Que Miranda Shaw presentó en su libro sobre "La mujer en el budismo tántrico"  tántrico"  publicado en 1994, parece aún más extraño. Con referencia a Herbert Guenther también los jueces la interpretación de los autores que revelan el tantrismo que la explotación sexual y espiritual de la mujer, para ser una maniobra de "psicología de la dominación occidental". Estos estudiosos "androcéntrico" reiterar un prejuicio profundamente incrustado en la cultura occidental, que dice que los hombres siempre están activas, en contraste con las mujeres víctimas pasivas, los hombres son conscientes de poder, las mujeres no tienen poder, los hombres son moldeados por el intelecto, las mujeres por la emoción. Se sugirió que las mujeres no poseen la capacidad para la práctica de yoga tántrico (Shaw, 1994, p. 9).  No es de extrañar que el "militante tántrico" Miranda Shaw sostiene por lo tanto, luego de la primera a la última línea de su libro comprometido intenta aportar la prueba de que las mujeres no tenían nada que envidiar a los grandes gurús y Maha Siddha s. s. El número aparentemente escaso de "yoginis" que se encuentra en la historia de la Vajrayana, en comparación que es a la Asamblea, literalmente, incontables de maestros se construyen por el autor un ser espiritual, la sólo elite el femenina super. Las mujeres de la tántricos, fase de fundación de tantrismo - que en aprendemos aquí - no trabajo  junto con sus compañeros de igual a igual, sino que fueron muy superiores a ellos en su conocimiento de los misterios. Ellos son los verdaderos "maestros" y el budismo tántrico debe su existencia a ellos. Este intento feminista radical para interpretar el tantrismo como un evento de culto originalmente matriarcal, es, sin embargo, no del todo injustificadas. Veamos brevemente rastrear sus pasos.  Notas: 

[1] [1]   En la habitual yab-yum  la   la representación de los Budas de dhyani, la figura de Buda masculina siempre cruza los dos brazos a la espalda de su consorte de la sabiduría, Formando lo que se conoce como la Vajrahumkara gesto. Al mismo tiempo, sostiene uuna na vajra  (el   (el símbolo supremo de la masculinidad) en su mano derecha, y un gantha   (el símbolo supremo de la feminidad) en la izquierda. La posesión simbólica de los los objetos rituales lo identifica como el señor de ambos sexos. Él es el andrógino y el prajna  es  es una parte de su yo.  

 

 

5. PURE shaktismo, TANTRA FEMINISMO, Y la alquimia  

A fin de comprender las intenciones "teológica" de la Vajrayana  y   y de su iconografía y la psicología, es de gran valor para establecer una comparación con los cultos de la diosa matriarcal y ginocéntrica de la India. El alto grado de tensión y las fuerzas de explosivos en los escenarios de la magia sexual de los tantras sólo puede explicarse a la luz de la manera en conflicto en el que las dos corrientes culturales tratar la dinámica entre los sexos. Para nuestro conocimiento no hay cultura en la que los sexos tienen como sistemas teocráticos dado lugar a poder sofisticados y complejos, tales como las luchas en la India - hasta e incluyendo el día de hoy.  Heinrich von Glasenapp llamadas shaktismo puro  la  la lucha contra el contrario, la fuerza para el budismo androcéntrica: "puro, cien por ciento shaktismo es la enseñanza de todas las sectas que respecta Durga  o  o una de sus formas, como la dueña del mundo "(von Glasenapp, 1940, p. 123). Durga , Que es sólo otro nombre para la diosa Kali . Ella es adorado por sus seguidores como la deidad más universal. Todos los otros dioses, ya sea masculino o femenino, emergen de ella. Ha agradable y terribles características, pero los rasgos oscuros y crueles que predominan. Ella está vinculad vinculadaa tradicionalmente a la destrucción, el hombre que destruyen la sexualidad. Ella personifica prohibido el sexo, la rabia destructiva, y la muerte. El terror y la locura de contar entre sus características y se cree que su salida y hacia fuera de destrucción, un día reducir el mundo a escombros. Nuestra época, que los hindúes y los budistas también consideran que es el "oscuro", y que se precipitan e inevitablemente hacia su caída, lleva el nombre de esta diosa temible -- Kali Yuga .  Kali  se  se le aparece a los creyentes como Shakti , Es decir, como la energía femenina en la forma de una divinidad femenina universal. En su omnipotencia "que incluye tanto la espiritual y los principios materiales y por lo tanto se puede entender que contienen tanto el alma y la naturaleza ... El principio femenino crea el cosmos, en combinación con el principio masculino, aunque el masculino siempre es de importancia secundaria y subordinada al principio femenino ... "- los informes sobre el tantra investigador Agehananda Agehananda Bharati ((Bharati, Bharati, 1977, p. 174).  Aquí la rueda androcéntrico del Tiempo se ha girado 180 grados y el tantrismo modelo patriarcal de dominación ha sido reinterpretada matriarchally. En vez de cabeza rapada monjes o de pelo largo Maha Siddha ss,, las mujeres ya celebrar como "sacerdotisas y chamanes femeninos". La divinidad omnipotente, ahora se revela como una mujer. "Así que los seguidores de la escuela Shakti justificar su denominación por la creencia de que Dios es una mujer y que debe ser el objetivo de todos para convertirse en una mujer" (Bhattacharyya, (Bhattacharyya, 1982, p. 109) - Bhattacharyya escribe en su historia de la las corrientes tántricas. 

El sacrificio de machos ginocéntrica 

De acuerdo con una amplia distribución de vista, el elemento matriarcal y el culto a la diosa se cree que q ue han sido predominante durante siglos en la sociedad india y aún ahora pueden ser descubiertos en la cultura popular (Bhattacharya, 1982, p. 116, nota 41; Torres, 1985). Los habitantes nativos de la primera pre-aria sociedades agrícolas eran seguidores de la diosa de la "gran". Los objetos rituales procedentes de las excavaciones de las antiguas ciudades de Mohenjo-Daro y Harappa (c. 2500 aC) indican que los cultos matriarcales se practicaban allí. Astounding paralelos a las diosas de Babilonia de la Media Luna Fértil se han elaborado.  Sólo a partir de la intrusión violenta de los pueblos pastores patriarcal desde el norte (alrededor de 1500 aC) fue la religión nativa de la India sistemáticamente desplazadas. A partir de ahora el sistema de castas arias con sus sacerdotes de sacrificio (brahmanes) y guerreros (Kshatriyas) en su apogeo social determina la política religiosa. Tampoco la primera fase del budismo muestran ningún cambio esencial en el modelo androcéntrico. En el momento de la Maurya y Gupta períodos (alrededor de 300 dC), este experimentó una transformación decisiva. La doctrina ascética del budismo temprano (Hinayana ) Le dio forma al ideal del Bodhisattva compasivo (Mahayana  ( Mahayana ). ). Linaje colorido de los dioses del hinduismo desarrollado - a menudo representado como una gran pareja mítica. Sin embargo, los arqueólogos han excavado numerosas figuras de arcilla de esta época, que la deidad Gran Madre. Su figura aparece incluso en monedas. El sumergida "principio femenino" de los primeros tiempos, por lo

 

tanto volvió a aparecer entre los siglos tercero y séptimo CE en la India.   A partir de la población rural que tuvo acceso a los estratos aun más alto. "La fuerza de las masas detrás de él", Bhattacharyya nos informa, "diosas colocado al lado de los dioses de todas las religiones, pero incluso con ello la emoción todo centrado alrededor de la Mujer principio no puede ser canalizado. Así se sintió la necesidad de una nueva religión, totalmente dominado por las mujeres, una religión en la que incluso los grandes dioses como Vishnu o Shiva quedaría subordinado a la diosa. Esta nueva religión llegó a ser conocido como shaktismo "(Bhattacharyya, 1982, p. 207).  Los budistas también fueron no está en condiciones de permanecer completamente al margen de este renacimiento de antiguos cultos femeninos. Esto se puede detectar, por ejemplo, en la famosa colección de poemas, Therigatha, Therigatha, donde  donde las monjas budistas cantar de su liberación de la esclavitud de la vida familiar cotidiana. Pero nunca hubo un movimiento de emancipación real de los budistas femenina. En contraste con los seguidores del Buda Shakyamuni, tuvieron éxito en su intento de época para hacerse con el control de las "nuevas mujeres", a través de la integración y la manipulación, sin necesidad de combatir o reprimir la emergente "poder de la mujer" directamente: los monjes descubrieron Vajrayana .  Hay mucho que decir acerca de la sugerencia de las prácticas tántricas, o al menos ritos similares, eran originalmente parte del culto de adoración de la gran diosa, que en contraste con el budismo temprano tenía una actitud totalmente libre y abierta hacia la sexualidad. Esto también es admitido implícitamente por los yoguis budistas, cuando se proyectan todas las fuerzas de los universos en un arquetipo femenino. Ya que estaban convencidos de que poseían una técnica (Upaya  ( Upaya ), ), Que en última instancia, puso el poder absoluto sobre la diosa en sus manos, la podría mantener esta aparente omnipotencia de lo femenino sin riesgo. Uno casi tiene la impresión de que, deliberadamente, adoptó la imagen matriarcal omnipoten omnipotente. te.  Sin embargo, tan pronto como las mujeres realmente captado por el poder, esto fue visto por todos los cultos androcéntrica de la India como un gran desastre y muy temido. La mujer aparece entonces como un dios horror bestial o un tigre sediento de sangre que mata a su amante, con danzas extrañas en su cuerpo o de los lugares del pene, aún despierta de los muertos en su vulva. Se la representa como un ser con la boca abierta y los colmillos sangrientos. Numerosas variantes de estos retratos macabros son conocidos. A la luz de esas imágenes de horror de los temores de los hombres estaban plenamente justificadas por el hombre culto de la destrucción de los sacrificios no fueron rareza en las inmediaciones del negro Kali .  El académico de estudios religiosos Doniger O'Flaherty huellas a todos de vuelta al ritual arquetípica de un insecto, que lleva el nombre de la "mantis religiosa". Esta langosta gran muerde la cabeza de los más pequeños macho durante la cópula y después lo consume con fruición (O'Flaherty, 1982, p. 81). Aunque loscon cuentos no  dicen que la diosa rompe la cabeza a su amante con sus dientes, lo hace decapitarlo un sable. Estos cultos femeninos se supone que deben imitar los eventos vegetativa en la naturaleza. Así como las plantas germinan, brotan, flores, frutos y luego morir de nuevo a surgir de nuevo desde la semilla, así la muerte se les apareció como un aspecto necesario de la vida y la condición previa para un renacimiento. Cuando la antigua diosa madre cosmocéntrica dona fertilidad, que exige a cambio de sacrificios sangrientos. Era sobre todo los animales y los seres humanos de sexo masculino que tenían que entregar sus vidas para preservar y propagar la planta, los reinos animal y humana (HerrmannPfand, 1992, p. 102; Neumann, 1949, p. 55). No se dice, sin embargo, si esta orientación vegetativa para el culto es el único motivo o si no existe también una demostración sangrienta de poder dentro de una lucha por motivos religiosos entre los sexos involucrados.   Los ritos crueles de Kali   de ninguna manera pertenece al pasado. Como la prensa india en la actualidad los informes, los incidentes de los últimos tiempos cada vez más de los sacrificios humanos aantiguo la diosa se han acumulado, el que esconsume principalmente los progenie niños losyque se ofrece arriba. con El mito y universal de la Madreen Tierra, que su propia engorda a sí misma sus cadáveres, que con avidez vueltas hasta que la sangre la semilla de los seres humanos y animales, que atrae a la vida en su agujero oscuro abismo y con el fin de destruirlo, es en realidad la celebración de un renacimiento en la India contemporánea (Neumann, 1989, pp. 148-149).  

 

 

El vajra y el hacha de dos cabezas 

Inicialmente, los hombres han reaccionado con miedo y luego con protesta a tales ritos sangrientos matriarcal, como podemos deducir de muchos mitos fundadores patriarcal. Tal vez algún tipo de neurosis de ansiedad masculina, que se deriven olvidado y suprimido la lucha con el matriarcado, se esconde detrás de la aparentemente excesiva excesiva importancia concedida a la patológica vajra  y  y por lo tanto el "falo" en el budismo tántrico?  En una historia cultural de el cetro del "diamante" (vajra  ( vajra ), ), El Hummel Siegbert tibetólogo menciona que la vajra   fue adorado tanto en la India védica, y entre los griegos como un símbolo de un rayo. El símbolo entró el budismo a través de la influencia helenística sobre el arte de Gandhara. La forma actual sólo evolucionado a lo largo de los siglos. Anteriormente, el vajra   se parecía más a un "doble cabeza de hacha con relámpagos resplandor" (Hummel, 1954, pp. 123ff.).   Hummel, que ha examinado también las influencias de la cultura matriarcal tibetana en otras obras, conjetura que el símbolo de un origen ginocéntrica Creta. Pero vamos a citarle directamente: " Vajra "   yy "dos cabezas hacha" presupone "las imágenes de la deidad madre cretense, que lleva un hacha de doble filo, ya que no sólo un signo, sino también una encarnación de su soberanía y poder, así como un instrumento mágico, un privilegio, por cierto, deidades masculinas que significativamente no ha recibido "(Hummel, 1954, p. 123). El objeto de culto minoico se dice que se han utilizado como un arma con la que el toro sagrado era sacrificado.   Este ritual de sangre de bovino, que de acuerdo a los informes y los mitos de la antigüedad fue ampliamente distribuido distribuido entre los cultos matriarcales del Cercano Oriente, hace el sacrificio de hombres antiguos en el debate una vez más. Luego, el toro se considera un sustituto de la historia más reciente para el marido de la reina de la tribu, que ella misma iba a ser la encarnación de una diosa. Tras la expiración de su período en el cargo, las sacerdotisas sacrificado y empapado la tierra con su sangre real a fin de generar la fertilidad.  Aparte de esto, es muy probable que la castración antiguos estaban vinculados con el hacha de dos cabezas (Hummel, 1954, pp. 123ff.). En cualquier caso, el todopoderoso Cibeles  llevaba   llevaba esta punzante como su emblema de poder. Los autores clásicos informe con horror cómo los sacerdotes fanáticos de esta madre-diosa frigia dejarse castrado ritualmente o la mutilación a cabo ellos mismos. "Cybelis" se dice que es una traducción de "doble hacha de cabeza" (Alexiou, sf, p. 92).   Si aceptamos Hummel cuenta del origen de la vajra   como el hombre destruyen el cetro de la gran diosa, la reverencia excesiva con que el budismo tántrico tratar el "rayo" se hace más comprensible: el hacha, que una vez cortados o mutilados hombre se ha convertido en su más temida arma mágica, con la que que demuestra claramente su victoria sobre la gran diosa.   En el vajra , El "cetro de diamantes", "rayo" o "falo", se simboliza el control androcéntrica del mundo. Representa la superioridad del espíritu masculino sobre la naturaleza femenina. "El vajra " , Lama Govinda, escribe, "se convirtió en ... . .. la quintaesen quintaesencia cia de la espiritual supremo, un poder que no pueden soportar y que en sí es irrefutable e invencible: al igual que un diamante, la más dura de todas las sustancias, puede cortar en pedazos todas las demás sustancias en sí, sin ser cortado por cualquier otra cosa "(Govinda, 1991 , p. 65). Para demostrar esta omnipotencia de la masculinidad absoluta, surgió dentro de "Vajrayana "Vajrayana "  la  la obsesión lingüística que une a todos los eventos y protagonistas de los rituales tántricos a la palabra vajra .  No es sólo los objetos que son ceremonialmente sacrificado, como vajra incienso, incienso, vajra granadas, granadas, vajra lámparas, lámparas, vajra -perfumes, -perfumes, vajra -flores, -flores, vajra -banderas, -banderas, vajra los los vestidos y demás que llevan el nombre sánscrito de cetro del "diamante", sino también todas las actividades religiosas, tales como vajra -música, -música, vajra -danza, -danza, vajra movimiento, movimiento, vajra gestos. gestos. "La totalidad de este sistema de pivotes en la idea de la vajra , Que es el ideal supremo, pero al mismo tiempo, los alrededo alrededores res de iniciar sus primeros pasos. Todo lo que a lalaformación místicapara llevarepetir este nombre. de vajra la purificación preliminar, el bote queselorefiere contiene, fórmula sagrada más de loEl...agua todo es "  (Carelli,  (Carelli, 1941, p. 6).  Incluso el símbolo de la feminidad supremo, el "vacío" (shunyata  (shunyata ), ), No escapa a su aplicación. "El vajra  

 

representa el principio activo ", escribe Snellgrove," los medios hacia la iluminación y los medios de conversión, mientras que la campana representa la perfección de la sabiduría, conocido como el Vacío (s'ünyatá ). ). En el estado de la unión, sin embargo, la vajra   comprende tanto los coeficientes de la iluminación, los medios y la sabiduría "(Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 131). "Shunyata " Shunyata " , Podemos leer en Dasgupta,   " , que es firme, sustancial, indivisible e impenetrable, incapaz de ser quemados e Dasgupta, imperecedero, se llama Vajra ... ... Vajra  ...  ... es el vacío y en el Vajrayana  todo  todo es Vajra "  (Dasgupta,  (Dasgupta, 1974, pp. 77, 72).  Vajra   y la "campana" (gantha  (gantha ) Forman parte de los dos objetos rituales más importantes en el tantrismo. Pero aquí también el masculino "rayo" ha alcanzado la supremacía. Esto es muy gráficamente expresada en la construcción simbólica de la campana femenino "." Con el fin de mostrar su subordinación al principio masculino, que siempre posee un mango en forma de media vajra . Uno no también encontrar un gantha , Que no tiene numerosos pequeños "cetros de diamantes", es decir, "falos", grabada en su borde exterior. La campana, visible y muy alabada símbolo de lo femenino, es por tanto, también bajo la hegemonía del rayo, el "".  El gesto de dominio con el que los sellos maestro tántrico su consorte durante el acto sexual se llama el Mudra Vajrahumkara : Cruza las manos detrás de la espalda de su pareja, con la vajra  tenía   tenía en la mano derecha, y el gantha   en la izquierda. El contenido simbólico de este gesto sólo puede ser el siguiente: el yogui como andrógino es señor de las dos energías sexuales, el masculino (simbolizado por el vajra ) Y el femenino (simbolizado por el gantha ). ). En el cerco ( "sellado") de su consorte la sabiduría con el gesto andrógino, desea expresar que es una parte de su ser, o más bien, que ha absorbido como su Maha mudra  (  ( "mujer interior").   

Entre el séquito ruidoso de Kali   puede, puede, en las cuentas de hindúes, se encuentra un grupo de demonios La dakini menores femenino conocido como dakinis . A s que ya hemos visto, estos también juegan un papel indispensable en la práctica salvadora de tantrismo budista. Los "caminantes del cielo" - como su nombre puede ser traducido - son menos una especie de ángel femenino, sino que son principalmente una clase subordinada de los demonios femeninos. Desde que originalmente pertenecían a la Kali   ambiente, su transformación histórica más reciente en una unidad de apoyo budista seguramente debe proporcionar algunas ideas interesantes sobre la historia temprana del tantrismo y su relación con los cultos ginocéntrica.  El dakinis tienen una preferencia para colgar alrededor de los hornos crematorios. Su favorita es la tarifa de la carne humana, que utilizan con fines mágicos en sus rituales. Ellos visitan la enfermedad en las mujeres, hombres y niños, especialmente la fiebre, las obsesiones, el consumo, y esterilidad. Al igual que las brujas europeas que vuelan por el aire y asumir las formas de los animales más variados. De este modo, el tormento que les rodean como los gatos, serpientes venenosas, leonas y perras. Ellos son vilipendiados como "ruidovampiros, de los responsables, que toman distancia,consumen hissers, y los comedores de carne". Como que chupan las la mujeres sangre fresca y ritualmente menstruación - la suya o la de los demás. Al igual que el griego arpías , Con los que tienen mucho más en común, devoran placenta y se alimentan de cadáveres. Ellos tienen una gran predilección y deseo de la semilla masculina. Estos horror-las mujeres incluso pueden consumir el aliento de una persona viva (O'Flaherty, 1982, p. 237).  Su aspecto terrible se describe en una biografía del gran libertador tibetano de la salvación, Padmasambhava: algunos se suben a los leones con su pelo suelto y llevar a cabo calaveras en sus manos como signo de victoria, mientras que otras posan sobre el lomo de las aves y lanzó gritos estridentes ; los cuerpos de los otros aún están cubiertas por diez caras y diez bocas con las que devoran corazones humanos, un grupo más vomitar perros y los lobos, generan un relámpago, y descender a sus víctimas con un trueno. "La huella de un tercer ojo en su frente [se encuentra], que desde hace mucho tiempo las uñas de los dedos como garras, y un corazón negro en su vagina" (Stevens, 1990, p. 73). Ritual cuchillos curvos, con la que desmembrar cadáveres, un tazón de cráneo que sorberdetodo de con sangre, dosconvoca pequeñasa de preparada el cerebrosartenes dostipo hijos, la que suscomposición compañerosdey tambor un cetro, en que desde son tres cráneos ensartados, - son considerados parte del equipamiento estándar de una dakini's.  

 

Escultura de un Dakinis  

 

Las dakinis normalmente sólo se revelan a la tántrico - ya sea como humanos de las mujeres de carne y hueso o como fantasmas cifras sueño, o como. En el bardo   Estado, el tiempo entre la muerte y el renacimiento, sin embargo, se encuentran todos los que han muerto con el fin de llevar a cabo sus sacrificios terribles. El Libro Tibetano de los Muertos   También les llama gauris   y se llaman muchas personas, entre ellos: Ghasmari, Candali, Nari, Pukkasi  y  y así sucesivamente. Montan en búfalos, lobos, chacales y leones, el desgaste de los huesos humanos más diversos como joyería; cierre de banderas de piel de los niños en sus manos, sus baldaquines están hechas de piel humana, y que desempeñan sus melodías horribles sobre los huesos de la cadera de una niña de Brahman de los que han formado flautas, como cetro agarra uno de los cadáver de un niño, otro rompe la cabeza de un hombre fuera y lo consume. Con esta pantalla la terrible "caminantes del cielo" quiere inducir al espíritu de la persona muerta a buscar en el temor del vientre protector de una mujer humana, para renacer. Pero en caso de que resistir con valentía las imágenes espantosas, entonces se libera de la "Rueda de la Vida" y se le permite entrar Nirvana .  En consecuencia, los tantras instar a que todos los expertos adquirir por sí mismo el arte y la astucia de la Cakrasamvara , El primer perseguidor dakini budista, con el fin de conquistar y de obligar a estos demonios femeninos, ya que sólo puede experimentar la iluminación y someter la demonesses. A continuación, seforma convierte en señor delalomuerte femenino general, precisamente porque esta se le opusieron en su más terrible como de la en diosa y no ceder a ella. Pero el proceso tiene más que una dimensión psicológica. Desde la dakinis provienen del ejército del negro Kali , Ley para el tantrismo su sometimiento patriarcal es también un "teocrático". Con cada victoria sobre el andador un "cielo" el culto de la diosa ginocéntrica negro grande es simbólicamente dominado por el poder androcéntrico del Buda.  Los métodos empleados en este acto de conquista son a menudo brutal. Cuando el Maha Siddha   Tilopa se encontró con la reina de las Dakinis en su palacio en la forma de una chica muy atractiva y elegante (una bruja de la ilusión), no dejar que el demonio engañar a los ojos. Le arrancó la ropa de su cuerpo y la violó (Sierksma, 1966, p. 112). En el Guhyasamaja Tantra   la Hauptgottheit masculino señala a la dakinis a él con pinchos y ganchos de diamantes que "brillan como las llamas ardientes". Ya hemos mencionado suponer Albert Grünwedel anterior, que los "caminantes del cielo" fueron originalmente las mujeres reales que fueron transformados en seres espirituales flexibles a través de un "sacrificio de fuego La fue posibilidad no de puede descartarse que la ofrecen razón por que sufrióa su ardiente "El destino detántrico". las brujas" que antes su "Buddhization" que susla servicios la   terrible Kali  como  como sacerdotisas. Si bien es cierto, como el historiador tibetano Buston nos dice, que la demonesses fueron subyugados

 

por la divinidad tántrica Cakrasamvara   y se convirtió al Budismo, su crueldad fue sólo superada en parte por la conversión. De hecho, desde este punto, hay dos tipos de dakini y no es raro que los dos representan aspectos en contra de un andador único "cielo". La oscuridad, la forma repulsiva se une por una figura de la luz, un baile de hadas etéreas, una virgen sonriente. Esta parte hermosos asumió el papel de la mudra Inana   para el yogui, la mujer espiritual, amable y portador trascendente del conocimiento. Yo el próximo capítulo analizaremos con más detalle cómo esta división del dakinis en brujas malas y hadas buenas representa un evento primario en tántrico (y alquímico) técnicas de control.  Así, el partido mal entre las dakinis no tuvo necesidad de renunciar a su pre-terrores budista, ya diferencia de la sangrienta Erinias   de las sagas griegas, no se transforman en amantes de la paz pilares del Estado como la Euménides . Por el contrario, el horror dakinis ofrecido sus artes destructivas en el servicio de la doctrina budista nuevo. Se siguió desempeñando un papel como las formas en que la muerte de la madre y su ex amante, Kali , A quien un adepto necesarias para someter, podría aparecer. Su aparición ha convertido en una terrible francamente esencial, aunque mortalmente peligroso, tramo que recorrer en el camino de la iluminación tántrico. Sólo al final de un inicio correcto hacer el "demonesses" aparecen en forma de "ángeles de sexo femenino".  Para Lama Govinda, sin embargo, que constantemente los intentos de exorcizar todos los bailes "brujas" de Budismo Tibetano, su forma de luz es la única verdad: para él, el dakini   representa el elemento del reino de la "etérea" que no podemos percibir con nuestros sentidos, ya que el nombre tibetano para el caminante del cielo, Khadoma , Se dice que este significado (Govinda, 1984, p. 228). El lama Europea explica la Khadomas  a   a ser "genios de meditación", "los impulsos de la inspiración, que transforman la fuerza de la naturaleza en el genio creativo" (Govinda, 1984, p. 228) - en resumen, que operan como las musas de los yoguis. Ver Govinda's no es del todo incorrecta, sino que sólo describe el resultado de muchas capas y muy complicado proceso en el que la dakini demoníaca se transforma a través de sacrificar la "mujer tántricos" descrito anteriormente en un andador suave y etérea "cielo". 

Kali como el tiempo vencido diosa 

Ahora se trata sólo de la comitiva de la ex silvestres Kali  que   que es sometido en el tantrismo budista, o es la misma diosa oscura vencido? El investigador del Tíbet, Austine Waddell, ha concluido sobre la base de una ilustración del dios del tiempo, Kalachakra, Kalachakra, y  y su consorte, Vishvamata , Que estamos tratando aquí con una representación de Buda más alto en la unión con la diosa hindú de terror Kali , Que juntos hacer la obra del diablo (Waddell (W addell,, 1934, p. 131). En estos días, su interpretación se considera divertido divertido,, y es a menudo citado como un ejemplo de advertencia de la ignorancia y la arrogancia occidental. Sin embargo, en nuestra opinión Waddell es absolutamente correcto, y es capaz de ayudarnos a comprender el misterio oculto en el corazón de la Tantra Kalachakra .  Para el puesto de toda la cultura védica de la India (es decir, tanto el hinduismo y el budismo), la diosa de Kali  representa la lo madre horror nuestro decadente pasado, -que su nombre como la  representa Kali Yuga . aPor tanto,elella es lade"dueña detiempo la historia". Más completa que llevan se considera que el  personificación   personificación del tiempo de manifiesto (Kala  ( Kala )  sí mismo. En la traducción, la palabra Kali   significa que tanto la forma f orma femenina de "tiempo" y también el color 'negro'. Como tal, para el hinduismo la diosa simbolizaba la apocalíptica "agujero negro" en la que todo el universo material se desvanece al final de tiempo. El más nos acercamos al final de un ciclo cósmico, el espesor de la "oscuridad" se convierte.   Su polo opuesto masculino y retador budista, Kalachakra, intentos -, se puede concluir de la interpretación de Waddell - para llave de la "Rueda del Tiempo" de ella, con el fin de convertirse a sí mismo "Señor de la Historia" y establecer un Buddhocracy androcéntrico en todo el mundo. En el actual y el próximo EON quiere que él y sólo él tiene el control sobre el tiempo. Por tanto, es una cuestión de cuál de los dos sexos se controla la evolución del universo polar completa - que como diosa o él como Dios? Cuando el maestro tántrico como el representante de la hora de Dios en la tierra tiene éxito en la conquista de la diosa Kali , Entonces él tiene - según la lógica tántrico - abrió el camino en su camino a la dominación del mundo en exclusiva patriarcal.   La agresión hacia los otros es, pues, la base de la relación entre el género de los dos pretendientes al trono del "tiempo". Sin embargo, el budista Kalachakra   Dios se aparece a acometer de forma más inteligente que su oponente hindú, Kali Vishvamata . Utilizando técnicas de magia que él sabe cómo incitar la sexualidad agresiva de la diosa y, sin embargo ponerla bajo su control. 

 

  Veremos más adelante que es también su intención de destruir el universo existente, que lleva el nombre de Kali Yuga . Por esta razón, es sumamente interesados en los aspectos destructivos de tiempo (Kali  (Kali ) O, respectivamente, en el poder destructivo de la diosa, que puede aplastar todas las formas de la existencia debajo de ella. "¿Qué es Kalachakrayana ? ", Un comentarista del tantra contemporánea pregunta, pregunta, y responde de manera reveladora:" La palabra Kala  medio  medio tiempo, la muerte y la destrucción. Kalachakra   es es la rueda de la destrucción "(Dasgupta, 1974, p. 65).  

El "sacrificio femenino alquímico" 

"El Tantra Kalachakra", escribe el estadounidense David Gordon White en su historia general de la alquimia india ,".... nos ofrece la vista más penetrante que tenemos un sistema alquímico específicamente budistas budistas "(White, 1996, p. 71). En el quinto capítulo del Tantra tiempo, el "gran arte" se considera como una disciplina separada (Carelli, 1941, p. 21). En su comentario sobre el Kalachakra  de  de texto, Pundarika compara el conjunto de procedimiento de la magia sexual en este tantra con una obra alquímica.  En la India, la alquimia era y sigue siendo un organismo muy esotérica difusión del conocimiento, y ha sido desde el siglo IV DC Se enseña y se emplea como un arte curativo holístico, especialmente en Ayurveda . Además de sus usos medicinales, se consideró que (como en China y el Occidente) como el arte de la extracción de oro (y por tanto la riqueza y el poder) de las sustancias de base. Pero más allá de esto, siempre fue considerado como un medio sumamente eficaz para alcanzar la iluminación. Yoguis indios, especialmente el llamado Nath Siddhas , Que había elegido el "gran arte", como su técnica sagrado, con experiencia no sus intentos alquímico como "experimentos científicos" con sustancias químicas, sino más bien como un ejercicio místico. Se describen a sí mismos como seguidoresespecial, de Rasayana  con el de este término indica se había elegido un caminoque de iniciación el de la  y"Ruta de uso la Alquimia". En su oculta enque la praxis experimentos químicos combinados con ejercicios de Hatha Yoga  y  y los ritos tántricos sexual.  Influencia árabe en la alquimia india se presume, pero éste sin duda es anterior a ellos. Incluso mayores son los alquímico sofisticados experimentos sexuales magia de los taoístas. Por esta razón, algunos estudiosos occidentales importantes de Asia, por ejemplo, David Gordon White, Agehananda Bharati, y Joseph Needham, de la opinión de que China podría ser considerado como un posible origen, tanto para el "gran arte" y el tantrismo indio. Por otra parte, la alquimia europea de principios de los tiempos modernos (16o  a 18o siglo) tiene tantas similitudes con el mundo simbólico de la alquimia tántrica de la India, que - desde una influencia directa es difícil de imaginar - uno debe plantear una historia común, probablemente de Egipto, el origen, o debemos asumir que tanto las corrientes esotéricas se basó en el embalse de arquetipo mismo de nuestro inconsciente colectivo. Lo más probable es que ambos son del caso.  En Occidente, estrecha religiosos relación entre la alquimia occidental y elGustav tantrismo se el ha psicólogo tematizadodepor, entre otros, losla estudios erudito Mircea Eliade y Carl Jung, la profundidad. De Jung más de una vez llamó la atención sobre los paralelismos entre los dos sistemas. Su introducción a un cuasi-texto tántrico de China con el título de Das Geheimnis Goldenen der Blüte [ 'El Secreto de la Flor de Oro'] es sólo un ejemplo de muchos. Mircea Eliade también vio "una correspondencia notable entre el tantrismo y el SIC occidental mysteriosophical [gran] ... actual, en la que al principio de la gnosis era cristiana, herméticos, Griego / alquimia Egyptan y las tradiciones de los misterios confluían" ( Eliade, 1985, p. 211). De los autores más modernos, es sobre todo David Gordon White, que merece mención, que ha estudiado exhaustivamente el estrecho vínculo entre las ideas y experimentos de alquimia y el indio Siddhas   (hechiceros) y sus prácticas tántricas. Sin duda, el tantrismo y la alquimia, tanto de procedencia indígena o europeo, la cuota de muchas imágenes fundamentales entre sí.  Al igual que sus colegas orientales, los alquimistas occidentales se expresan en un idioma crepúsculo (sandhabhasa )).. Todas las palabras, signos y símbolos, que fueron formuladas para describir los experimentos en sus oscuros "laboratorios", posee múltiples significados y sólo comprensible para los "iniciados". Así como en algunos textos del tantra, "secreto" prácticas estuvieron representados por "inofensiva" de las imágenes en los tratados europeos, lo que fue especialmente cierto en el tema del amor erótico y la sexualidad. Este fuerte vínculo con lo erótico pueden parecer absurdas, en el caso de los experimentos de química, pero la visión del mundo fue la alquimia, al igual que la del tantrismo,

los experimentos de química, pero la visión del mundo fue la alquimia, al igual que la del tantrismo,

 

dominado por la idea de que nuestro universo funciona como la creación y interplayof un masculino y un principio femenino, y que todos los niveles de existencia son compenetrados por la polaridad de los sexos. Principios "de género está en todo, todo tiene masculino y femenino, el género se manifiesta en todos los niveles", se lee en un tratado europeo sobre el arte de la "gran" (Gebelein, 1991, p. 44).   Esto fue cierto también para el ámbito de las sustancias y compuestos químicos, los metales y elementos. Tanto el tántrico y los escritos alquímicos, por lo tanto los mapas de la imaginación erótic eróticaa y cualquier persona persona con un pequeño di discurso scurso la ppsicología sicología pue puede de reconocer el sistema sexual o generalizada de referencia oculta en un texto hermético de los 16   siglo. En esa época la gente no tenía el menor reparo en describir los procesos químicos como eventos eróticos y escenarios erótico como fusiones químicos. Se comportó de forma f orma exactamente igual en Occidente como en Oriente.  Examinemos ahora la alquimia tántrica un poco más de cerca. El lama tibetano, Dragpa Jetsen, por ejemplo, distingue tres aspectos del arte real: el "La "La alquimia de la vida : Puede hacer que su vida dura tanto como el sol y la luna [, la] Alquimia la] Alquimia de cuerpo : Puede hacer que su cuerpo se eternamente pero dieciséis años [y la] Alquimia de los goces : Se puede convertir el hierro y el cobre en oro "(citado por Beyer, 1978, p. 253). Estos tres experimentos, a continuación, se refieren principalmente a dos objetivos: en primer lugar el logro de la inmortalidad, y en segundo lugar la producción de oro, es decir, la riqueza material. En consecuencia, en un comentario sobre la Tantra Kalachakra podemos leer: "Luego viene la práctica de la alquimia, que en este caso, la producción de oro mediante el uso de los elixires" (Newman, 1987, p. 120).  Pero para los "verdaderos" expertos (ya sea tántrico o alquimista Europea) no era sólo una cuestión del metal amarillo real, sino también el llamado "oro espiritual". En Occidente esto se entiende la "piedra filosofal" o el "elixir herméticos", que transformó el experimentador en un superhombre. La alquimia y el tantrismo tanto, tienen la misma meta espiritual. Para lograr esto, numerosos procesos de reconversión, fueron necesarias en el laboratorio de la experta, que no acaba de adoptar la forma de procesos químicos, pero que el alquimista experimentado sucesivas transformaciones de su personalidad, es decir, se disolvió su psique y luego volver a unir un número de veces en el curso de la experimentación. Solve et coagula (se disuelven y se unen) es por esta razón, la primera y más conocida máxima del arte hermético. Este principio también, controla el ritual tántrico en numerosas variantes, como, por ejemplo, cuando el yogui se disuelve el cuerpo humano con el fin de reconstruir como un cuerpo divino.  Sin entrar en muchos más paralelos entre el tantrismo y el "gran arte", nos gustaría centrarme aquí en un evento primario en la alquimia europea, que llamamos el "sacrificio alquímico femenino" y que desempeña un papel igualmente fundamental para el adepto de la gran arte como el sacrificio de la "mujer tántrico" no para el tántrico. Hay tres etapas que deben examinarse en este caso de sacrificio:  El sacrificio o la "materia negro"(albedo  (Nigredo  (Nigredo     La absorcióndedelalamujer leche"oscura" de la "virgen" o de gynergy )  )  3.  La construcción del andrógino cósmico (Rubedo  ( Rubedo ) 

1. 2.

1. El sacrificio de la cuestión negro (Karma ( Karma mudra ) 

El punto de partida para un experimento alquímico en ambos sistemas, el europeo y el indio, el reino de la materia gruesa, el innoble o base, para luego transmutar de acuerdo con la "ley de la inversión" en algo benéfico. Este procedimiento es - como hemos visto - completamente tántricos. Así, el erudito budista, Aryadeva, (siglo III) se puede emplear la siguiente comparación: "Así como el cobre se convierte en oro puro cuando se extiende con un tinte de extrañar, también lo hará el [base] pasiones de las ayudas se Conociendo a la salvación" (von Glasenapp, 1940, p. 30). Lo mismo tántrico  vista   vista se recoge en el siglo XVIII por los franceses expertos Limojon de Saint-Didier, cuando se compruebe en su Triunfo Hermétique que "los filósofos [alquimistas] dicen, que hay que buscar la perfección en las cosas imperfectas y que se encuentra allí" (Hutin, 1971, p. 25).  En la alquimia europea grueso del material de partida para los experimentos que se conoce como la MATERIA PRIMA y PRIMA y es de carácter fundamentalmente femenino. Asimismo, como en los tantras, las materias primas tales como el excremento, orina, sangre de la menstruación, parte de los cadáveres y

demás son nombrados en los textos alquímicos, no importa que la cultura a que q ue pertenezcan, como los

 

materiales físicos de partida para los experimentos. Simbólicamente, el material primordial es describir en imágenes como "la serpiente, dragón, sapo, víbora, Python". También está representada por la figura de todas las formas imaginables mujer repulsivo - por las brujas, las mezcladoras de veneno, putas, diosas ctónicos, por la madre del "dragón", tan a menudo citada en la psicología profunda. Todas estas son metáforas de la naturaleza demoníaca de lo femenino, como también sabemos que desde ya en la primera fase del budismo. Cabe recordar que Shakyamuni las mujeres en general en comparación con las serpientes, los tiburones y las prostitutas.  Estos términos misógino de la MATERIA PRIMA son PRIMA son imágenes que, por un lado intentan describir el salvaje, la muerte, llevando la naturaleza, por el otro dispuesto a admitir que una fuerza secreta capaz de producir todo en el mundo de los fenómenos se oculta dentro de la "madre naturaleza". La naturaleza en la alquimia tiene a su disposición el poder universal de nacimiento. Representa la matriz primordial de los elementos, la massa confusa , El gran caos, de la que estalla la creación de otros. , Sobre esta base, Titus Burckhardt, un experto entusiasta en el gran arte, lleva el oeste MATERIA PRIMA en PRIMA  en comparación directa con tántrico Shakti  y   y la diosa de negro, Kali : "Sobre la idea de la Shakti   se basan todos los métodos espirituales tántrico que están más estrechamente relacionados con la alquimia que a cualquier otro de las artes espirituales. The Hindu, de hecho, la alquimia respecto a sí mismo como un método tántrico. Ya que Kali , La Shakti  es  es por un lado, la madre universal, que abraza a todas las criaturas, y por otro lado el poder tiránico que los entrega a la destrucción, la muerte, el tiempo y el espacio "(Burckhardt, 1986, p. 117). La primera sustancia alquímica (MATERIA ( MATERIA PRIMA  PRIMA  o massa confusa ) No puede ser mejor en persona en el tantrismo, que por Kali y su séquito anterior, los crematorios-inquietante, crematorios-inqu ietante, aterradora dakinis Experimentar un poco con el material originario suena bastante inofensivo para alguien que no se ha iniciado. Sin embargo, un asesinato simbólico se oculta detrás de esto. El asunto negro, un símbolo de lo femenino fundamentales y de la naturaleza poderosa de la que todos venimos, se quema o, en algunos casos, vaporizado, cortados en trozos o desmembrados. Así, en la destrucción de la MATERIA PRIMA   que al mismo tiempo, destruir nuestra "madre" o, básicamente, el "fundamentalmente PRIMA femenino". Los expertos europeos no se asusta de incluso la más crasa matar metáforas: "abrir el regazo de su madre", dice en un texto en francés de los 18o siglo ", con una hoja de acero, penetran en las entrañas y avanzar a su vientre, no se encuentra nuestro sustancia pura [el elixir]" (Bachelard, 1990, p. 282). Simbólicamente, este primer acto violento en la producción alquímica se encuentra dentro de un contexto de sacrificio, la muerte y el color negro y por eso se llama Nigredo , Que es "ennegrecimiento". 

2. La absorción de la leche de la "virgen" o gynergy (mudra (mudra Inana ) 

La "sustancia pura" o el "elixir", que, según la cita anterior se obtiene de las entrañas de la Madre Naturaleza, no es otra cosa distinta de la alquimia gynergy tan solicitado en el tantrismo. Al igual que el Tantra, el alquimista lo que establece una distinción entre el "grueso" y el "sublime" femenino. Después de laeldestrucción madre de la "oscuridad", la llamada Nigredo  segunda fase siguiente, que por nombre dede la la albedo    ( "blanqueo").  ( La experta entiende que, La esto significa la "liberación" de va lo femenino sutiles ( "sustancia pura") de las garras del dragón secundarios "" (MATERIA (MATERIA PRIMA). PRIMA). El maestro ha transformado tanto la cuestión negro, que para él simboliza a la madre oscura, después de su quema o el corte en su laboratorio en una etérea "niña" y posteriormente a la destilación de esto, la "pura Sophia", la encarnación de la sabiduría, el " diosa de la luna casta ", la" dama blanca de los cielos ". Se habla "de la transformación de la ramera de Babilonia en una virgen" (Evola, 1993, p. 207).   Ahora bien, esta transmutación no es, como un observador de la época tal vez podría imaginar que el proceso sea, un proceso mental puramente espirituales. En el laboratorio del alquimista algún tipo de sustancia de partida el negro es, de hecho, quemó, y un producto químico, por lo general el líquido contenido en realidad se extrae de este material, que las capturas de adeptos en un frasco con forma de pera al final del experimento. Los indios se refieren a este líquido como Rasa , Sus colegas europeos como el "elixir". De ahí el nombre de la alquimia de la India -- Rasayana .  A pesar de que todos los intérpretes en la discusión de la imagen alquímica "virgen" (la sutil femenino) son de la opinión unánime de que este es un asunto de lo espiritual y psicológico fuente de inspiración para el hombre, sin embargo esto tiene una existencia física como un el líquido mágico. La "mujer blanca", de Sophia "santo" es tanto una imagen de deseo de la psique masculina y el elixir visible en un

vaso. (En relación con la gnosis semilla que se indicará que este es también el caso en el tantrismo.) 

 

  Este elixir tiene muchos nombres y que se llama entre otras cosas "rocío de la luna" o Aqua sapientiae   (agua de la sabiduría) o "leche de la Virgen Blanca". La final (química) la extracción de la leche de extrañar que se conoce como ablactatio  (ordeño).  (ordeño). Incluso en ese punto concreto hay paralelismos con el tantrismo: En la quietud que se describe "la iniciación florero" de la Kalachakra Tantra, los Tantra, los vasos rituales que se ofrecen a la vajra  maestro  maestro en el sacrificio, representan los consortes sabiduría sabiduría (mudras  (mudras ). ). Se llaman "el vaso que contiene el blanco [la leche]" (Dhargyey, 1985, p. 8). Cualquiera que sea los ingredientes de esta "rocío de la luna" puede consistir, tanto en los círculos culturales es considerado como el elixir de la sabiduría (prajna  (prajna ) Y una forma líquida de gynergy . Es tan fuertemente deseado por todos los europeos como experto por cada maestro tibetano tántrico.   Que se puede afirmar que, en el tantrismo, la relación entre la mujer real (Karma ( Karma mudra ) Y el espíritu de la mujer imaginaria (mudra (mudra Inana ) Es la misma que entre la madre oscura (MATERIA (MATERIA PRIMA) PRIMA) Y la "diosa de la luna casta" (el elixir de la vida femenina-o gynergy ) En la alquimia europea. Por lo tanto, el sacrificio de Karma mudra   (MATERIA PRIMA), PRIMA), Elaborado por lo general de las clases bajas, y su transformación en una diosa budista "" (mudra ( mudra Inana ) Es un drama alquímico. Otra variación sobre la obra hermética idéntica aparece en la victoria de la vajra  dueño   dueño de la dakini horror oscuro (MATERIA (MATERIA PRIMA)) Y su masacre, después de que ella (post PRIMA ( post mortem ) Entra en la etapa tántrico como una figura amable, flotantes - como un néctar que da "caminante del cielo" ( "la diosa de la luna casta"). La brujacomo puta cementerio se ha transformado en un otorgante dulce de la sabiduría. 

3. La construcción del andrógino cósmico (Maha (Maha mudra ) 

Tras el consumo de leche de la "virgen", el escurrimiento de las gynergy , La etérea femenina se disuelve en la imaginación de los alquimistas y ahora se convierte en una parte de su masculino andrógino el aquí, segundo sacrificio de la mujer, esta sólo vez se como "Sofía", o como independiente "espiritual" ser. tieneAsí, lugar entonces el objetivo de la obra alcanza cuando el adepto, al igual que el Tantra, ha destruido totalmente la autonomía del principio femenino y lo ha integrado dentro de sí mismo. A tal fin, trabaja en y destruye la "diosa de la luna casta" o la "mujer blanca" (mudra ( mudra Inana ), ), Una vez más a través del elemento de fuego. El ocultista italiana, Julius Evola, ha descrito este procedimiento en términos claros y sin adornos: en esta fase "de azufre y el fuego se activa de nuevo, el que ahora viven masculino ejerce una influencia sobre el fondo, ... gana la partida sobre el femenino, lo absorbe y transmite su propia naturaleza a ella "(Evola, 1983, p. 435). En consecuencia, el principio femenino es completamente absorbida por el masculino. Algo más prosaicamente expresó, esto significa que las bebidas alquimista la "leche de virgen" antes mencionadas de su botella.  En resumen, si comparamos este proceso alquímico con el tantrismo, una vez más, entonces podemos decir que el alquimista sacrificios en primer lugar, el femenino "madre de todos" ( MATERIA PRIMA), PRIMA), Así como los sacrificios tántrico la mujer real, la Karma mudra . Desde la destrucción de la Karma mudra   el vajra   maestro entonces se obtiene la "mujer espiritual", la mudra Inana , Al igual que el alquimista laobtiene "Sophia"como de Maha la destrucción de la interior"), MATERIA PRIMA . Entonces, el alquimia tántrico internaliza "mujer el espiritual" mudra  (  ( "mujer asíPRIMA. como el adepto de la tiene en la "virgen blanca" en la forma de llevar la suerte-femenino "rocío de la luna".   Una vez finalizado el trabajo, en ambos casos el femenino desaparece como la correspondencia externa, independiente y polares para el masculino y continúa funcionando únicamente como una fuerza interior (Shakti  (Shakti ) Del maestro de tantra andrógino, o alquimista andrógino, respectivamente. Dentro de la alquimia esta interiorización del principio femenino (es decir, la construcción de la Maha mudra  en  en el tantrismo) es conocido por el término Rubedo , Que es "enrojecimiento" "enrojecimiento"..  Desde el sacrificio simbólico de la mujer en ambos casos incluye el uso del elemento de fuego, en la alquimia como en el tantrismo budista que se trata de un culto del fuego androcéntrico. En ambos contextos, un bisexual, egocéntrica super se produce a través de ritos mágicos - un "rey espiritual", un "gran mago" (Maha (Maha Siddha ), ), Un poderoso "andrógino", el "hermafrodita universal". "Él es el hermafrodita de la inicial de ser", escribe CG Jung de la cifra objetivo del proyecto alquímico ", que las medidas de separación, en el hermano clásico par hermana y se une en la" conjunctio "PP" (Jung, 1975,. 338, 340). En consecuencia, el objetivo final de todo experimento alquímico, que va más allá de ganar dinero fácil es la unión de los sexos en la persona del experto, en el entendido de que se podría desarrollar un poder ilimitado como un hombre-mujer. La definición bisexuales idéntico del ser super

occidental se refleja en el auto concepto de la tántrico, que tras su unión mística ( conjunctio ) Con lo

 

femenino - es decir, después de la absorción de la gynergy -- renace como el señor "de ambos sexos".   En Occidente, como en el Este, luego experimenta a sí mismo como el "padre y madre de su propio" como un "niño de sí mismo" (Evola, 1993, p. 48) - "Se casa con él mismo, impregna a sí mismo ". Se convierte en "conocido como el padre y progenitor de todos, porque en él la vida de la semilla y la plantilla de todas las cosas" (Evola, 1993, p. 35) Para decirlo en una frase - el rey mística de la alquimia es, en principio, idéntica a la el tántrico Maha Siddha (gran hechicero).  Sería de primavera de los límites de este estudio para examinar los patrones más que unen los dos sistemas entre sí. Nosotros, sin embargo, volver a este cuando resulte necesario. En nuestra opinión, todo los acontecimientos del tantrismo puede ser redescubierta en una u otra forma en el escenario simbólico de la alquimia: la erotización del universo, los mortales peligros que se asocian con el desencadenamiento de los elementos femenino, la "ley de inversión", el jugar con fuego , la ingestión de la "luna" (de lo femenino) por el "sol" (el masculino), la geografía mística del cuerpo, los mantras y los mandalas, el misticismo que rodea a los planetas y las estrellas, la teoría t eoría de la micro-macrocosmos, el la luz oscura y la luz clara, el apocalipsis en escena, la captación por el poder sobre el universo, el despotismo del ermitaño patriarcal, y así sucesivamente. Nos gustaría dejar el asunto con esta lista y cerrar el capítulo con una exposición sucinta de Lhundop Sopa, un especialista en tibetano contemporáneo sobre la Tantra Kalachakra : "Por lo tanto, la Kalachakra  camino  camino se hace al final como una especie de alquimia "(Newman, 1985, p. 150). Ambos sistemas están basados en el guión original mismo. 

6. Kalachakra: EL PÚBLICO Y las Iniciaciones SECRET  

El Tantra Kalachakra   (Tiempo (Tiempo Tantra) aún es considerado el último y más reciente de todos los textos del tantra revelado (c. siglo X), también como la "más alta de todos los Vajrayana maneras "," la cumbre de todos los sistemas budista ". Se diferencia de la anterior tantras en su carácter enciclopédico. enciclopédi co. Se ha descrito como la declaración "más complejos y profundos en materias espirituales y temporales" (Newman, 1985, p. 31). Así pues, podemos describir como la Summa theologia   de tantrismo budista, como la raíz y la corona de la enseñanza, el tantra, el jefe de nuestra "época degenerada" (Newman, 1985, p. 40). Tsongkhapa (1357-1419), el reformador significativos y fundador de la orden del Gelugpa tibetano, fue de la opinión de que cualquier persona que conocía la Tantra Kalachakra   domina domina todas las otras enseñanzas secretas budistas sin esfuerzo.   A pesar de que todos los tibetanos las escuelas de la práctica de Tantra Kalachakra , Los expertos siempre han sido sólo individuo que verdaderamente comando este ritual complicado. Para los sombreros amarillos (Gelugpa  (Gelugpa ), ), Estos son tradicionalmente el Dalai Lama y el Panchen Lama. Un pequeño grupo de estudio del monasterio Namgyal están disponibles para ayudar a que el Dalai Lama en la ejecución de las ceremonias con conocimientos técnicos.   El ritual se compone de una parte pública y una parte secreta, organizada por los participantes a puertas cerradas. Los alumnos con poco conocimiento previo o incluso las personas con ninguno podrá participar en las iniciaciones público. En contraste, las iniciaciones secretas sólo son accesibles para unos pocos elegidos.  A pesar de la selección elitista, los textos que a veces sugieren que la posibilidad de alcanzar el máximo nivel de iluminación en el Tantra Kalachakra  dentro   dentro de una sola vida está abierto a todo el mundo. La realidad es otra, sin embargo. De los cientos de personas que participan en un evento público,con un la comentario deyoga los Estados, al final,asólo diráysu diaria. los miles solo se iniciará práctica del que pertenecen estese tantra deoración estos, sólo un De puñado se iniciará en las iniciaciones más secreta (Mullin, 1991, p. 28). En el Vimalaprabha , El primer comentario sobre el texto original, se dice en términos inequívocos que los laicos (no religiosos) no podrán absolutamente poner los pies en el camino hacia la iluminación (Newman, 1987, p. 422).  

 

  Pero incluso si el objetivo supremo sigue siendo cerradas para él, cada participante debe, sin embargo para obtener ventajas para sí mismo numerosos espiritual de los eventos rituales en masa. Según las declaracioness del Dalai Lama, manchas kármica lo que puede ser removido y las nuevas semillas para declaracione el buen karma empezar a crecer. El impaciente es una seña por la posibilidad de renacer en Shambhala , Un paraíso estrechamente asociado con la Kalachakra mito. En todo caso el alumno tiene "la oportunidad de disfrutar de los rayos brillantes de la comunión espiritual con el Dalai iniciar, en este caso, Su Santidad el Dalai Lama, y es de esperar para absorber una rociada de la energía espiritual de la ocasión" (Mullin, 1991, p. 28). Dado que, según la versión oficial, el gurú celebrante lleva a cabo la Kalachakra  ritual  ritual para, entre otras cosas, la "liberación de toda la humanidad" y el "mantenimiento de la paz mundial", tanto en las masas presentes en el espectáculo y los iniciados individuo participar en este entorno altamente éticos de los objetivos (Newman, 1987, p. 382).  Fundamentalmente, los tantras budistas se subdividen en tantras padre, la madre de tantras, o no tantras doble. En tantras padre es principalmente el "método" de la creación de un organismo de forma divina (vajrakaya  (vajrakaya ) Con el que el yogui se identifica que se enseña. Por lo tanto la producción de sí mismo como una divinidad es fundamental aquí. Para ello, los siguientes atributos negativos de la necesidad de expertos para ser transformado: la agresión, el deseo y la ignorancia ignorancia..  La madre tantras principalmente establecer un valor a la creación de un estado de vacío y el gozo inquebrantable, así como de la disposición cuarta parte de la luz clara. Aquí el yogui emplea exclusivamente a la transformación del deseo sexual como un medio.   La falta de tantras doble son una combinación de tantras padre y la madre de tantras. La "creación de un organismo de forma divina" es, pues, junto con el "hacer surgir de la luz clara" y "vacío feliz". Así, el yogui quiere tanto a aparecer como una deidad poderosa y alcanzar la capacidad para descansar de manera incondicional en un estado equivalente a la Nirvana  y  y para bañarse en una luz mística.  Desde el Tantra Kalachakra  todas   todas las promesas de estas posibilidades de la iluminación, el escriba tibetano famoso, Buston (1290-1364), lo clasificó como un no-dual de tantra. Su opinión no se quedó sin oposición, sin embargo. Otro experto destacado en los ritos, Kay-Drup-Jay (1385-1438) describe, al igual que la mayoría de los autores Gelugpa, como un tantra madre.   Otra clasificación se divide de la hora "Tantra" en un punto externo, interno y alternativa.   Las "externas" del tantra describe la creación y la destrucción del universo, incluye los tratados de astronomía y geografía, y se ocupa de la historia del mundo, con las profecías y las guerras religiosas. Los informes sobre el reino mágico de Shambhala   son de gran importancia aquí. También se hace hincapié en la astrología y los cálculos matemáticos relacionados con él. El calendario nacional en su totalidad y ely tiempo de mantenimiento de.  los métodos de los tibetanos se derivan del sistema astronómicos astrológicos en el Kalachakra  En contraste, la "interna" Kalachakra   trata trata a la anatomía de la energía en el cuerpo místico. Desde un punto de vista tántrico, el cuerpo de cada persona está compuesto de carne y la sangre no sólo, sino también una serie de centros de energía que están conectados entre sí por canales. Fluidos, secreciones, y "vientos" fluyen a través de e impregnan esta compleja red. Entre las secreciones, semen y la sangre menstrual femenino desempeñan un papel importante.   En la "alternativa" Kalachakra   llegamos llegamos a conocer las técnicas con las que el yogui evoca, se disuelve, o que regule estas corrientes de energía interior, según sea necesario. Además, cómo pueden ser introducidos en una relación mágica a los fenómenos del exterior Kalachakra  (sol,  (sol, la luna y las estrellas ...) también se enseña aquí.  Desde el Tantra tiempo pertenece a las enseñanzas más alto secreto (Anuttara (Anuttara Tantra Yoga ), ), Sólo puede ser Dhargyey, practicado de poreste unosmodo, pocospuede elegidos. introducción a un comentario contemporáneo de Ngawang leerEn lo la siguiente: "Venta y la distribución de este libro es restringido. Pedimos encarecidamente a que sólo los iniciados en el tantra del yoga y de preferencia en el Kalachakra sistema en sí debe leerlo. Esta cautela se acostumbra a la tradición, pero no tener en

cuenta que sólo puede ser perjudicial (Dhargyey, (Dhargyey, 1985, p. III). 

 

  Tales gestos amenazadores son una parte oculta del mundo del espectáculo, a continuación, en estos días ya no es incluso necesario para comprender tibetano o sánscrito para sumergirse en los tantras, ya que numerosos textos más sus comentarios han sido traducidos a las lenguas europeas y son de acceso general. Prohibido incluso Dhargyey de "text" (Comentario ( Comentario sobre el Tantra Kalachakra ) Se puede encontrar en las grandes bibliotecas públicas. David Snellgrove, un intérprete excepcional e incorruptible de la historia religiosa tibetana, sarcásticamente observaciones del secretismo extendida también promovido por los lamas que, "No hay nada secreto en particular sobre el yoga sexual en el Tantra Yoga Mayor, uno sólo tiene que leer los textos" ( Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 269).  Esta fue, de hecho diferente en el Tíbet de la antigüedad. Las enseñanzas más alto del yoga no se les permitía ser impresos, y puede ser distribuido, en el mejor de puño y letra en su lugar. Incluso para los monjes que era muy difícil recibir iniciaciones superiores, y estos ofrecen un tiempo de preparación mucho más larga de lo habitual en nuestros días. Iniciaciones de masas fueron, en contraste con el día de hoy, muy raras ocasiones. 

Las iniciaciones público siete menores y su significado simbólico 

Pasemos ahora a las distintas etapas de la iniciación tratados en el Tantra Kalachakra   y sus características y sus métodos. ¿Qué puede ser entendido por el inicio de plazo ((abisheka  abisheka )? )? Se refiere a la transmisión de las energías espirituales y puntos de vista de un sacerdote a una persona que ha solicitado de él. El inicio lo que supone una relación jerárquica. En su forma clásica, un maestro (gurú o lama) se comunica con sus conocimientos y poderes místicos a un alumno (sadhaka  (sadhaka ). ). Este maestro también, una vez sentado frente a su propio gurú antes de que éste lo mismo lo inició. Las cadenas de los iniciados, todos los cuales se remonta al Buda histórico, son conocidas como "líneas de transmisión". Es habitual para de la transmisión de proceder vía oral, de oreja a oreja. Estano es,son pues, también conocida como "oído la" susurró linaje "(Beyer,por 1978, p. 399). Pero las palabras en ningún sentido una necesidad. El inicio también puede proceder sin habla, por ejemplo a través de gestos o la visualización de imágenes simbólicas.   Ambas formas de transmisión (lo oral y lo no verbal) todavía tienen lugar entre los seres humanos. Cuando, sin embargo, las deidades budistas iniciar el alumno directamente, sin ir físico entre ambos, este es conocido como el linaje de la "conciencia de los vencedores". Los Budas trascendentes (Dhyani (Dhyani Budas ) Que un enfoque de la tierra adepto directamente se refieren como "vencedores". Un subtipo de comunicación de más allá se conoce como el linaje de la "confianza de las dakinis". Aquí un adepto descubre los textos sagrados, que estaban ocultos para él en las cuevas y hendiduras de montaña por el dakinis en tiempos de antaño, con el fin de instruir a él tras su descubrimiento. Estos "tesoros de la conciencia", también conocido como Termas  como Termas , En general, provocó duras críticas de los lamas ortodoxo, ya que pone en tela de juicio su privilegio de ser la única fuente de iniciación.   El Tantra(Rajasuya  Kalachakra   está  está explícitamente sobre la tradicional de laelcoronación la India (Rajasuya  ). Así ). como la Rajasuya modelada  Autoriza   Autoriza al heredero al trono ceremonia a tomar sobre estado de de un rey, por lo que la iniciación tántrica permite a los adeptos a la función como la emanación de una deidad budista. Por supuesto, tampoco es como una persona que el Dalai comunica las energías divinas a la initiand, sino más bien como un ser sobrehumano en forma humana.   Es deber de los alumnos a imaginar su gurú como un Buda viviente (en tibetano Kundun ) Durante el proceso de iniciación completa. De modo que nunca se olvida de la naturaleza sobrehumana de su maestro, el Tantra Kalachakra  establece  establece un Liturgia Guruyoga , Que debe ser recitado por el initiand al menos tres veces al día y tres veces por noche. Varias de estas liturgias son cientos de páginas (Mullin, 1991, p. 109). Pero, en palabras, todas ellas en el sentido siguiente se puede encontrar, con la que el Dalai demandas del alumno (sadhaka  ( sadhaka ) Obediencia absoluta: "Desde ahora yo soy tu [deidad] Vajrapani . Debes hacer lo que te digo que hacer. Usted no debe burlarse de mí, y si lo hace, ... el momento de la muerte vendrá, y usted caerá en el infierno "(Dalai Lama XIV, 1985, p. 242).  Dado que es la meta de cada iniciación tántrica que la sadhaka  se   se logra un estado de transhumana, desde el principio del camino de iniciación que se desarrolla un "orgullo divino" y, como el primer Dalai Lama nos informa, se transforma en un "recipiente" en el que las energías sobrenaturales cobrar (Mullin, 1991, p . 102). Esto también es válido para la Tantra Kalachakra. 

 

El auto-sacrificio de la pupila 

Pero concurso metafísica doesn'ta ahora surgen entre la deidad que está detrás del gurú y la deidad de alumnos de nueva creación? Este no es el caso por dos razones. Por un lado, el divino maestro y detrás de las formas alumno una unidad. Se podría incluso considerar característicos de las entidades divinas que son al mismo tiempo capaz de aparecer en diversas formas. Por otro lado, no es el alumno (sadhaka ) Que produce la deidad, en contraste, absoluta y completamente pierde su individualidad humana y se transforma en "vacío puro", sin tener que entregar su cuerpo perceptible en el proceso. Este cuerpo vacío de la sadhaka  es   es entonces en el curso de la iniciación ocupado por la divinidad o de la Lama, respectivamente. Chögyam Trungpa ha expresado en términos inequívocos: "Si nos sometemos a nuestro cuerpo a la gurú de la que estamos entregando nuestro punto de referencia primordial. Nuestro cuerpo se convierte en la posesión del linaje, no es la nuestra más. ... Quiero decir que la entrega de nuestro cuerpo, nuestra querida psicológicamente la vida es entregado a otra persona. Nosotros no tenemos la vida de nuestro querido celebrar más "(junio de Campbell, 1996, p. 161). El alumno tiene completamente dejado de existir como un alma individual y la mente. Sólo su cuerpo, cubierto por un dios o, respectivamente, por su gurú, visiblemente deambula por el mundo de las apariencias.  El Tantra Kalachakra  describe   describe este proceso como un "acto de la deglución", que el Dalai realiza en el initiand. En un drama central del tantra tiempo que se repite varias veces, la destrucción oral de la sadhaka gráficamente demostrado, aun cuando el procedimiento sólo tiene lugar en la imaginación de los participantes del culto. La siguiente escena se desarrolla: el gurú, como el Kalachakra deidad, se traga el alumno una vez que se ha fundido con el tamaño de una gotita. Como una gota de la initiand luego recorre el cuerpo de sus maestros hasta llegar a la punta de su pene. Desde allí, el gurú le empuja hacia la vagina y el útero de la Vishvamata , El consorte de la sabiduría de Kalachakra . Dentro de Vishvamata's    elsadhaka cuerpo como del alumno comobudista la caída entonces se disuelve en destrucción "nada". El renacimiento de la una deidad tienedelugar sólo después de esta vaginal. Desde el andrógino vajra  amo  amo al mismo tiempo representa Kalachakra   yy Vishvamata  dentro  dentro de una sola persona y debe ser imaginado por el experto como "padre-madre" durante todo el proceso de iniciación, que como el hombre se hace cargo de todo el sexo etapas específicas del proceso de nacimiento - a partir de la eyaculación, entonces la concepción, el embarazo, hasta el acto de nacimiento en sí. [1]  En cierto sentido, a través de la utilización del cuerpo de su alumno, el gurú, o al menos su conciencia sobrehumana, alcanza la inmortalidad. Mientras el maestro sigue con vida que tiene, por decirlo así, creó un doble de sí mismo en la forma de la sadhaka, si él muere, su espíritu sigue existiendo en el cuerpo de su alumno. De este modo se pueden reproducir a sí mismo en el mundo de samsara   mientras que hay personas que se preparan para su causa a sacrificar su individualidad y su entrega por sus cuerpos como una casa.   En consecuencia, tantrismosino no más desarrolla las buenas cualidadestededestruye una persona con"elementos el fin de enaltecer o incluso ael divinizar, bien resuelta y deliberadamente deliberadamen todos los de la personalidad" de los iniciados con el fin de sustituirlos por la conciencia del gurú de iniciar y de la deidad que se le asignen. Esto nos lleva al final del camino de iniciación a una situación donde el maestro de tantra ahora vive en la forma de la pupila. Este último ha de facto   desapareció como un individuo, aun cuando su cuerpo físico de edad todavía puede ser aprehendido. Se ha convertido en una caja en la que el espíritu de su maestro de mora. 

El árbol de linaje 

El alumno sirve como un recipiente vacío en el que no puede fluir sólo el espíritu de su maestro, sino también el linaje de los antiguos maestros, que se extiende detrás de él, además de las deidades que han representado. Es todos esos que ahora ocupan el cuerpo de la sadhaka ya través de él son capaces de funcionar en el mundo real.   En el lamaísmo, una vez que alguien cuenta como parte del linaje de los iniciados de alto, forman parte de un "árbol místico", cuyas hojas, ramas, tronco y raíces consisten en numerosos de los Budas y bodhisattvas del tibetano / panteón tántrico. En el extremo o en el centro de la copa del árbol más alto de la Ilustración en (el Buda IDA) es el trono, que va por nombres diferentes en las distintas escuelas. La energía divina fluye de él a través de cada parte a profundidad en las raíces. Evans-Wentz compara

esta abajo del flujo de una corriente eléctrica: "Como la electricidad puede ser transmitido de una

 

estación receptora a otro, así que ... es la gracia divina ... transmite a través del Buda Dorje Chang (Vajradhara ) A la línea de Gurus Celestial y de allí a los Gurus apostólica en la tierra, y de él, a cada uno de los Gurus del subordinado, y por ellos, a través de la iniciación mística, a cada uno de los neófitos "(Evans-Wentz, 1978, p. . 9, citado por el Obispo, 1993, p. 118).  Todos los iniciados de alto están separados por una profunda división de la masa de los creyentes y el resto de los seres que sufren, ya sea que se postran ante el árbol de la línea dinástica con asombro total o son incapaces siquiera de percibirlo en su ignorancia. Sin embargo, todavía hay una conexión entre el universo intemporal de los gurús y "normales", ya que las raíces del árbol místico están ancladas en el mismo mundo que aquel en el que viven los mortales. La jerarquía espiritual señala sus recursos naturales y espirituales de él, tanto de bienes materiales y la devoción religiosa y la energía amorosa. El investigador crítico del Tíbet, Peter Bishop, tiene por lo tanto, y con justificación completa, llamado la atención sobre el hecho de que el árbol místico en línea lamaísmo toma la apariencia de una organización burocrática, monástica regulado: "Esta imagen idealizada de un orden jerárquico, donde todo es evaluado, certificado y le asigna un lugar específico según el grado de realización, donde el control, la supervisión y autorización es absoluta, es la raíz metáfora del budismo tibetano "(Bishop, 1993, p. 118). 

Los primeros siete iniciaciones 

Todos juntos la Tantra Kalachakra   conversaciones de quince etapas de iniciación. Las siete primeras se consideran inferiores solemnidades y son públicos realizados por el Dalai Lama y abierto a las grandes masas. Las otras ocho no son solamente para una pequeña minoría, seleccione. El Wayman Alexander tibetólogo ha establecido una comparación con los misterios Eleusian de la antigüedad, la primera parte de que también se llevó a cabo frente a un gran público, mientras que sólo unos pocos  

participaron en la segunda parte, secreto en el templo por la noche (Wayman, 1983 , 628). Las iniciaciones siete menores deben ser resumidos aquí. Son áreas siguientes: la (1) la iniciación de agua, (2) la iniciación de la corona; (3) el inicio de la cinta de seda; (4) el vajra y la campana de apertura, (5) la iniciación de conducta; (6) la iniciación nombre; y (7) la puesta en marcha permiso. Los siete se comparan con las etapas de desarrollo de un niño desde el nacimiento hasta la edad adulta. En particular, las que sirven para purificar a los alumnos.  Antes de iniciar el camino iniciático, el neófito jura un voto con la que se compromete a luchar por la Budeidad sin cesar, a pesar y evitar todos los delitos, para conducir a otros seres a lo largo del camino hacia la iluminación, y de seguir completamente las instrucciones del maestro de Kalachakra. Pero, sobre todo, debe visualizar su gurú andrógino como la pareja divina, Kalachakra en unión con su Vishvamata consorte. Con los ojos vendados debe imaginar que está vagando a través de un mandala de tres dimensiones (un palacio imaginario), que está ocupada por los cuatro Budas de meditación (Amitabha, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, Amoghasiddhi, Vairochana) y sus socios.  Después de la venda se ha eliminado, se lanza una flor sobre una imagen sagrada (mandala) se extendía ante él, que ha sido preparado a partir de arena de colores. El lugar donde la flor se detiene indica la figura de Buda en particular con la que el alumno debe identificar durante su viaje de iniciación. En la fase siguiente se recibe dos cañas de hierba Kusha, ya que el Buda histórico experimentó una vez la iluminación mientras meditaba mientras está sentado en este tipo de hierba. Además, el Dalai le da un palillo de dientes para la limpieza, así como un cordón rojo, que debe atar alrededor de la parte superior del brazo con tres nudos. Entonces recibe instrucciones para dormir. Antes de irse a la cama que tiene que recitar mantras algunos tan a menudo como sea posible, y luego para poner a sí mismo en su lado derecho con su cara en la dirección del mandala de arena. Los sueños son enviados a él en la noche que el gurú analiza otro día. Se considera especialmente desfavorable si un cocodrilo se traga el alumno en su sueño. El monstruo se considera como un símbolo para el mundo de las ilusiones (samsara) e informa al sadhaka que todavía está muy atrapado por este. Pero a través de la meditación sobre el vacío de todas las apariencias que pueda disolver todas las imágenes de los sueños una vez más desfavorables.  Instrucciones adicionales y que también siguen los ritos de purificación de preocupación. Al final de los primeros siete etapas el maestro vajra luego se disuelve el alumno en el "vacío" en su imaginación, para luego visualizar como su propia imagen polares, como Kalachakra en unión con Vishvamata. No

debemos olvidar nunca que el maestro tántrico andrógino representa tanto deidades tiempo en una

 

sola persona. Dado que el alumno tiene absolutamente ningún derecho más la existencia individual desde el comienzo de la iniciación, las dos deidades se duplicó el tiempo de esta meditación imaginar que aparecen tanto en el maestro de tantra y, en la persona del sadhaka.   Así, podemos ver que, ya en la primera fase de la iniciación de Kalachakra, la alternancia entre la disolución y la creación determina el drama de iniciación. El profesor en el curso de los rituales de destruir a sus alumnos muchas veces más en la imaginación, a fin de reemplazarlo con una deidad, o él le dará instrucciones al sadhaka para llevar a cabo el acto individual de la destrucción sobre sí mismo hasta que no queda nada de su personalidad. En un sentido figurado, podemos describir esta destrucción y la autodestrucción de la persona como un continuo a cabo "el sacrificio humano", ya que el "humano" debe abandonar su existencia terrena a favor de que de una deidad. Esto no es en absoluto una interpretación liberal de los textos del tantra, sino que es, literalmente, exigió en ellos. El alumno tiene que ofrecer a sí mismo con el espíritu y la mente, la piel y el cabello a la gurú y los dioses en el trabajo a través de él. Por cierto, éstos, junto con todos sus atributos divinos, están codificados en un canon, que ya no pueden desarrollarse y ejercer su influencia en la realidad como congelados imágenes arquetípica arquetípicas. s.  A la luz de todo el procedimiento que hemos descrito, parece razonable que recordemos la tesis planteada anteriormente, que la "producción" de la deidad y la "destrucción" de la persona de pie en una relación de causalidad originalmente el uno al otro, o - para decirlo más claramente - que los dioses y el gurú que manipula a alimentarse por sí mismos las energías vitales de la pupila.   Las dos primeras iniciaciones, el agua y la iniciación de la corona, se dirigen a la purificación del cuerpo místico. El inicio de agua (1) corresponde a las zonas de baño de un niño poco después de su nacimiento. LosPosteriormente, cinco elementosel (tierra, aire y éter) purifican cuerpo de energía de la sadhaka. gurú enagua, formafuego, de Kalachakra sese imagina queenseeltraga el initiand que ha fundido con el tamaño de una gota, y luego le empuja a través de su pene en el vientre de su pareja Vishvamata, que finalmente da a luz a él como una deidad . Como ya se mencionó, en este escenario de la concepción y el nacimiento no debemos perder de vista el hecho de que el gurú andrógino representa simultáneamente en su persona el dios del tiempo y la diosa del tiempo. El rendimiento total es, pues, poner en escena por él. Al término de la iniciación del agua toca el maestro de la initiand en el "cinco lugares", con una concha de caracol: la corona, el hombro, el antebrazo, la cadera y el muslo. Aquí, el shell es probablemente un símbolo para el elemento de agua.   El inicio de la corona (2) que sigue ahora corresponde al primer corte de pelo del niño. He aquí los llamados "cinco agregados" de la pupila se purifican (forma, sentimientos, percepción, las estructuras de conocimiento, la conciencia). Por la "purificación" debemos entender en primer lugar, la disolución de todas las estructuras de la personalidad individual y luego de su "nueva creación", como las características de una deidad. El procedimiento se describe así en los textos del tantra, sin embargo, para exactos, Al nofinal se trata una "re-creación", sino de lamaestro sustitución la personalidad delcon alumno con laserdivinidad. de ladesegunda iniciación el toque vajradelos "cinco lugares", una corona.  Las iniciaciones tercero y cuarto se dirige a la purificación de la palabra. En el inicio de cinta de seda (3), el gurú andrógino, una vez más se traga el alumno y - en forma de Vishvamata - da a luz a él como a un dios. Aquí los canales de energía, que de una forma tántrica de ver las cosas constituyen el "marco de mística" del cuerpo sutil, se purifican, que se disuelve y se crea de nuevo. En el desarrollo de la criatura humana esta iniciación tercero corresponde a la perforación de las orejas, de modo que un anillo de oro puede ser usado como un adorno.  El vajra y la campana de apertura (4) el siguiente, que se compara con el habla de las primeras palabras de un niño. Ahora, el gurú de la limpia de los tres "canales de energía principal" en el cuerpo del alumno. Se encuentran junto a la columna vertebral y construir juntos la columna vertebral sutil de los adeptos, por así decirlo. El canal derecho se convierte en el vajra masculino, a la izquierda de la campana femenino (gantha). En el centro, "andrógina" canal de las dos energías, masculina y femenina, se reúnen y generar el llamado "calor místico", que encarna el principal acontecimiento en la más alta iniciación, que se describe en detalle más adelante. El alumno ahora pide a la divinidad Kalachakra, representado por el gurú, para darle el vajra y la campana, es decir, a entregar a él los

emblemas de la androginia. 

 

  Una vez más, un acto de la deglución tiene lugar en el inicio de sesiones. El inicio de la conducta (5) corresponde al disfrute de un niño de los objetos de los sentidos. En consecuencia, los seis sentidos (vista, oído, olfato, etc) y sus objetos (imagen, sonido, olor, etc) se destruyen en la meditación y la vuelve a crear después como características características divinas. El maestro vajra ritualmente toca "de los alumnos cinco lugares", con un anillo de pulgar.  En el nombre de inicio (6) que sigue, los ordenados reciben un nombre religioso secreto, que suele ser idéntica a la de la deidad que se les asignen en los ritos de preparación. Las profecías gurú que el alumno aparecerá como un Buda en el futuro. Aquí las seis habilidades para actuar (boca, brazos, piernas, órganos sexuales, órganos urinarios, y el ano) y las seis acciones (discurso, comprender, caminar, la copulación, la micción y defecación) se purifican, se disuelve y vuelve a crear. Como parece obvio, los textos de comparar el nombramiento de un niño con el inicio de sesiones. La iniciación de quinto y sexto, junto purificar el espíritu.  El inicio de permiso (7) sigue siendo - que corresponde en el plano humano a la primera lección del niño en la lectura. Cinco símbolos (el vajra, joya, espada, flor de loto, y la rueda), que actúan como metáforas de los diversos estados de conciencia en profunda meditación se purifican, disuelta y sustituida. El gurú andrógino traga el alumno, una vez más y como Kalachakra en unión con su esposa da a luz a él de nuevo. A continuación, le entrega el vajra y la campana, así como los cinco objetos simbólicos que acabamos de mencionar, uno tras otro. Un río de los mantras brota de la boca del Dalai ", fluye hacia la boca del alumno, y se acumula en su centro del corazón. Con una cuchara de oro el maestro le da una "medicina para los ojos", con la que puede dejar de lado el velo de la ignorancia. Él entonces recibe un espejo como una advertencia de que el mundo de los fenómenos es ilusoria y vacía como un reflejo en extre un espejo. a la concentración extrema. ma.  Un arco y flecha, que son, además, entregó a él, se supone que le instan El ritual establece peso especial en la entrega del cetro de diamantes (vajra). El gurú dice que "el carácter secreto de los vajra es la sabiduría excelsa de gran gozo. La celebración de la vajra recordarán la verdadera naturaleza de la vajra final, o lo que se denomina "método" (Bryant, 1992, p. 165). A través de este comentario final el maestro del tantra fuerza evoca la primacía masculina en el ritual. En que el alumno se cruza de brazos con el vajra en la mano derecha y la campana femenina en la izquierda (el gesto Vajrahumkara), demuestra su androginia y su capacidad tántricos para controlar las energías sabiduría femenina (prajna) con el "método" (Upaya ).   Con esta demostración de la posición dominante de los siete menores iniciaciones son de composición. El adepto ahora puede describirse a sí mismo como señor A "del séptimo nivel". Con efecto inmediato se gana el derecho a difundir la enseñanza de Buda, aunque sólo dentro de los límites de la parte inferior de las iniciaciones descrito. El maestro vajra lo llama a él, "Gire la rueda de vajra (enseñar el Dharma) en o para ayudar a todos los seres sintientes" (Bryant, 1992, p. 164).  En el verdadero sentido de la palabra los primeros siete solemnidades son sólo los "juegos preliminares" de la iniciación de Kalachakra. Entonces, sólo en las iniciaciones superiores que siguen lo hace llegar a la unión sexual con una pareja real. Los consortes sabiduría de los siete niveles más bajos son de carácter puramente imaginario y no Karma mudra es necesario para su funcionamiento. Por lo tanto, también se puede dar en público, incluso frente a grandes multitudes. 

El tiempo de máquina divina 

Hasta ahora, el maestro vajra, y su alumno aparecen como los únicos protagonistas en la fase de iniciación del Tantra Tiempo. Predominante en las siete escenas de iniciación es la consolidación ininterrumpida de la posición de los maestros, principalmente representado en el acto de la deglución y el renacimiento de la initiand, es decir, en su destrucción como una creación humana y su "re-" como un dios. Por lo tanto, se puede describir la "muerte del alumno" y su "nacimiento como un dios", como la escena principal del drama tántrico, repite constantemente en los siete niveles más bajos de inicio. De la personalidad individual de la sadhaka es destruido, pero su cuerpo se mantiene visible. El gurú utiliza como un buque de vida en la que él deja que su divino flujo de sustancias a fin de multiplicarse. Los mismos dioses viven ahora en el alumno y el maestro.  

Pero no hay ninguna diferencia entre el gurú y el sadhaka más después de la iniciación? Este es el

 

caso cuando ambos están en el mismo nivel de iniciación. Pero si el maestro ha sido iniciado en una etapa superior, entonces abarca completamente el estadio inferior en la que el alumno aún se encuentra. Por ejemplo, si el initiand ha completado con éxito los siete solemnidades inferior de la Tantra Kalachakra  Sin   Sin embargo, el maestro de Kalachakra está actuando desde la etapa de inicio de sesiones, a continuación, el alumno se ha convertido en una parte del gurú de la iniciación, el gurú, pero no es en ningún sentid sentidoo una parte de los alumnos, ya que su poder espiritual de las competencias son mucho más elevado elevadoss y más amp amplia. lia.  Las etapas de iniciación y las personas asignadas a ellos por lo tanto están en una relación jerárquica clásica entre sí. El superior siempre integrar el inferior, el menor debe obedecer siempre el más alto, los más abajo no son más que el brazo extendido de los de arriba. Si, por ejemplo - como sospechamos - el Dalai Lama sólo han alcanzado la etapa de mayor apertura de la Tantra Kalachakra , Entonces todos los otros budistas iniciados en el Tantra tiempo no sería simplemente sus subordinados en un sentido burocrático, sino más bien partes de plano de su yo. En su sistema, sería el arco-dios (el Buda ADI), que integrado a los otros dioses (o Budas) dentro de sí mismo, entonces ya que se destruyeron todos los elementos individuales y humanos de la initiand, sólo hay seres divinos que viven en el cuerpo de la pupila. Sin embargo, estos también están en una relación clasificada entre sí, ya que son más bajos, más alto y supremo de las deidades. Necesitamos por lo tanto - para formular f ormular las cosas un poco provocadora - para examinar si la Tantra Kalachakra   representa una enorme máquina del tiempo divino con el Dalai Lama como el primer motor y sus seguidores como las ruedas diferentes.  

Las cuatro iniciaciones superiores "secreto" 

Los siete menores iniciaciones se supone que primero "purificar" la pupila y luego lo transforman en una deidad. Por esta razón se les conoce como la "etapa de la producción". Los siguientes "cuatro iniciaciones superiores" considera el "estado delaperfección". Se les conoce como:ser (8)recibidos el inicio vaso; (9) el inicio secreto;se(10) el inicioque sabiduría, y (11) palabra iniciación. Sólo podrán en condiciones de absoluto secreto por un pequeño número de elegidos.  En todas las iniciaciones superiores la presencia de una joven de diez, doce, dieciséis o veinte años de edad. Sin una vida Karma   mudra la iluminación no puede, al menos de acuerdo con el texto original, hay que alcanzar en esta vida. La unión con ella lo que se considera como el acontecimiento clave en la acción exterior de los rituales. Así, como el cuarto libro de la Tantra Kalachakra  dice  dice con énfasis, "ni la meditación ni la recitación de los mantras, ni la preparación ni los mandalas grande y tronos, ni la iniciación en el mandala de arena, ni la citación de los Budas otorga poderes sobrenaturales, pero solo el mudra "  (Grünwedel,  (Grünwedel, Kalachakra IV , P. 226).  Además, en las iniciaciones superiores, el adepto está obligado a consumir ritualmente los cinco tipos de carne (carne humana, carne de elefante, carne de caballo, perro, y la carne) y bebidas de los cinco néctares (sangre, semen, menstruación ...).  En los textos que se dirigen a un amplio público la iniciación del vaso (8) que eufemísticamente se describe como sigue. El vajra   maestro tiene un vaso antes de los ojos de la sadhaka's. El adepto visualiza una diosa de sacrificio que lleva el jarrón. El recipiente se llena con un líquido blanco (Henss, 1985, p. 51). En realidad, sin embargo, la escena de iniciación se juega siguientes: en primer lugar el alumno trae el lama una "niña hermosa, sin mancha", de doce años de edad. A continuación, invoca a recibir la iniciación y canta un himno de alabanza a su gurú. "Satisfecho, el maestro luego se toca el pecho de la mudra de una manera mundana "(Naropa, 1994, p. 190). Todo esto tiene lugar antes de la pupila atenta mirada, a fin de estimular el deseo sexual de este último.   Según otro pasaje de los textos - sino también en referencia a la Tantra Kalachakra   - La vajra  maestro   maestro muestra a la chica desnuda a la sadhaka y le exige ahora movimiento de los pechos de la Karma mudra  a  a sí mismo (Naropa, 1994, p. 188). "No hay realmente ningún vaso o cualquier olla que se utiliza para este empoderamiento", se nos informa de Ngawang Dhargyey, un comentarista moderno sobre el Tantra Tiempo. "Lo que se conoce como" el bote "son los pechos de la muchacha, que se llama el« vaso que contiene el blanco "(Dhargyey, 1985, p. 8). Ya hemos llamado la atención sobre el hecho de que esta sustancia blanca es probablemente la secreción de la misma magia de la mama de la mujer que los alquimistas europeos del siglo XVII, describe con entusiasmo como "Virgen de la leche" y cuyo consumo prometió grandes poderes mágicos para el adepto. 

 

La vista de la niña desnuda y la caricia de los senos hace que el "descenso" de la semen viril  (semilla  (semilla masculina) en el alumno. En la vista tántrico de las cosas de esta original se encuentra en un punto por debajo del techo del cráneo y comienza a fluir a través del cuerpo en el pene cuando un hombre se excita sexualmente. En ningún caso podrá llegar al punto de la eyaculación aquí! Si el alumno con éxito su lujuria maestros, alcanza la etapa de inicio de sesiones, que se conoce como la "inmóvil" en la base de la fijación de la esperma en el falo.  Veamos ahora continuar con la descripción eufemística de la iniciación secreto siguiente (9): El alumno está con los ojos vendados. El capitán se une a las fuerzas masculinas y femeninas dentro de sí mismo y, posteriormente, permite el sabor adepto el "néctar de mística", que se le ofrecen en forma de té y yogurt para que pueda experimentar el gran gozo (Henss, 1985, p. 52) . En realidad algo diferente se  juega en este nivel: en primer lugar, la ropa de las manos expertas de valor y otras ofrendas de sacrificio hacia el maestro. Luego se lo presenta con una joven y grácil. Las exigencias que el Dalai sadhaka salir de la habitación o venda a sí mismo. Tántrico se sirven los platos, el capitán venera y alaba el mudra con canciones de la adulación, la eleva a la condición de una diosa y luego las parejas con su "hasta que su flujo de los fluidos sexuales" (Farrow y Menon, 1992, p. 121). A continuación, con carácter excepcional, permite que el semen fluya hacia la vagina.   La mezcla de "rojo-líquido blanco", así creada, es decir, de la semilla masculina y femenina, se extrae de los órganos sexuales de la consorte sabiduría con un dedo o una cuchara de marfil y se recoge en un buque. El capitán, llamará al alumno, o le da instrucciones para quitar la venda. Ahora toma algunas de sustancia "santo" con el dedo una vez más y humedece la lengua del experto con él, mientras pronunciaba las palabras: "Este es el sacramento, querido, como fue enseñado por todos los Budas ... "- Y el alumno responde felizmente:" Hoy mi nacimiento se ha convertido en fructífero. Hoy mi vida es fructífera. hanConcretamente, nacido en el Buda la Familia. un hijodeldeconsumo los Budas 1987, vol. Hoy 1, p.me 272). esto de significa que élAhora tiene,soy a través de"(Snellgrove, la mujer y la semilla masculina, alcanzó la condición de andrógino.  Pero también hay otras versiones de la segunda iniciación. Cuando leemos que "El alumno visualiza el secreto vajra  de   de la vajra  maestros   maestros en su propia boca y los gustos de los blancos bodhichita  del   del Dalai gurú. Este blanco bodhichita  se  se hunde en su propio chakra del corazón y al hacerlo genera felicidad ... de iniciación secreto el nombre 'es también un resultado del hecho de que uno participa de la sustancia secreta de la vajra   "maestro (Henss, 1985, p. 53; Dhargyey, 1985, p. 8), entonces esto en verdad significa que el gurú establece su esperma llena el pene en la boca de los expertos y los gustos de este último el semen, ya que el" bodhichita blanco "y la" sustancia secreta "no son otra cosa que la semen viril  del  del maestro de iniciación.  En el inicio de la sabiduría (10) que sigue, el alumno se enfrenta con una escena aún más sexualmente provocativas: "... se le dice a mirar la vagina de una mujer difusión del conocimiento. Fiera pasión surge en él, que alasuchica vez induce gozo "Oh, "(Dalai Lama, 1985, p.155). El consorte maestro de entonces "da" la sadhaka con lasgran palabras: Gran Ser,I,aprovechar esta quetantra le dará la felicidad" (Farrow y Menon, 1992, p. 186). Ambos son instruidos para participar en la unión sexual (Naropa, 1994, pp. 188, 190). Durante la ejecución ritual de la yuganaddha  (fusión),   (fusión), el adepto en ningún caso podrán desprenderse de su semen.  El Tantra Kalachakra  no   no se regalan todos los secretos que se juegan a cabo durante esta escena. Por lo tanto, tiene sentido volver sobre el tantra otros textos a fin de obtener información más precisa sobre el procedimiento durante la fase de iniciación décimo. Por ejemplo, en el Candamaharosana Tantra, Una vez que el maestro ha dejado la habitación, el mudra   ahora provoca que el alumno con obscenidades culinarias: "¿Puede tener, mi querida", le grita, "a comer mi suciedad, y las heces y la orina, y chupar la sangre por dentro de mi bhaga  [vagina]?   [vagina]? "Luego, el candidato debe decir:" ¿Por qué no me llevan a comer a su suciedad, oh Madre? Tengo que practicar la devoción a la mujer hasta que me doy cuenta de la esencia de la Ilustración "(George, 1974, p. 55).   El final de "iniciación palabra" (11) es en un sentido real ya no es un inicio por el gurú, como su nombre lo indica, sólo existe en una forma literal. No es pues también puso de manifiesto en cualquier escenario externo, sino que tiene lugar exclusivamente dentro del cuerpo sutil interior del antiguo alumno, ya que ésta ya ha hecho el cambio a una conciencia perfeccionado y se transformó en una

deidad. Un comentario sobre el inicio undécima superior por lo tanto pertenece en el siguiente capítulo,

 

que se refiere a los procesos de fósforo en el cuerpo de energía del practicante. 

Esperma y la sangre menstrual como sustancias mágicas 

Pero antes de continuar con una discusión de las cuatro más altas iniciaciones, nos gustaría hacer una serie de reflexiones sobre el tema de la gnosis esperma, que de forma tan decisiva, no sólo las formas Kalachakra sino que todos los tantras. El mismo nombre, bodhichita, bodhichita, corre  corre a cargo de las semillas tanto en el macho y la experiencia mística suprema, la de la "luz clara". Esto ya se hace evidente cuán estrechamente entrelazados la semen viril y la iluminación son. El bodhichita   ( "La sabiduría de la mente") se caracteriza por la sensación de "felicidad suprema" y "conciencia absoluta". La conexión entre los dos estados de conciencia y el esperma masculino parece ser una necesidad para el tántrico, ya que, como podemos leer en el Hevajra Tantra " sin sin esperma no habría gozo y felicidad sin esperma no existiría. Dado que el semen y la felicidad no son eficaces por sí solos son mutuamente dependientes y la felicidad surge de la unión con la divinidad "(Farrow y Menon, 1992, p. 169).   En el tantra, la luna y el agua son idiosincráticamente asignado a la semilla masculina, que es peculiar porque tanto las metáforas son de carácter principalmente femenino en términos de historia cultural. Tendremos que mirar en esta anomalía en el budismo tántrico más tarde. t arde. Sin embargo, una asignación de solares de los espermatozoides es también conocida (Bharati, 1977, p. 237). El significado excepcional que se otorga a los semen viril  en  en Vajrayana  ha  ha dado lugar a la concepción entre el pueblo tibetano que, en lugar de sangre, los flujos de semilla masculina en las venas de un alto lama (Stevens, 1993, p. 90).  La retención de esperma   Para un budista tántrica la conservación de la semilla masculina es la condición sine qua non   de la iluminación espiritua espiritual l más elevado. Esto en marcado contrasteGaleno con la posición Galenode (129-199 d. C.), la más alta autoridad médica de está la Edad Media europea. era de ladeopinión que la semenis retencio  daría   daría lugar a una putrefacción de la secreción, y que la sustancia podrida subiría a la cabeza y perturbar el funcionami f uncionamiento ento del cerebro.  En contraste, los tantras enseñan que el esperma se almacenó originalmente en un tazón lunar debajo del techo del cráneo. Tan pronto como una persona comienza a experimentar el deseo sexual, que comienza a fluir, gota a gota, pasando por los cinco centros de energía (chakras  (chakras ). ). En cada uno de ellos, el yogui experimenta un específico "seminal" éxtasis (Naropa, 1994, p. 191). El destino del viaje del espermatozoide dentro del cuerpo es la punta del pene. Aquí, a través de la concentración meditativa extrema, el adepto recoge el deseo: "El vajra  [pene]  [pene] se inserta en el loto [vagina], pero no se movió. Cuando la lujuria de un arte transitorio surge, el mantra de Hum debe ser hablado. ... La decisiva [factor] es, pues, la retención de los espermatozoides. A través de este, el acto obtiene una dimensión cosmológica. ... Se convierte en el medio de alcanzar la iluminación (Bodhi  ( Bodhi ) "(Grönbold, Asiatische Studien , P. 34). "Delicia reside en la punta de la vajra   [pene] ", como se dijo en un Kalachakra  (texto  (texto Grönbold, 1992a).  Con el tema de la retención de los espermatozoides se hace un llamamiento a las antiguas prácticas indígenas sexual que datan de los tiempos pre-budistas. En el poema épico nacional de los indios, los Mahabharata,   que ya pueden leer de los ascetas "que guardan el semen hacia arriba" (Grönbold, Mahabharata, Asiatische Studien , P. 35). En el budismo temprano de un hombre santo (Arhat  ( Arhat ) Se distingue por el hecho de que sus vertidos se han conquistado y en el futuro ya no se producen. Desde Vajrayana   viene la huelga decir que "un yogui, cuyo miembro es siempre difícil es el que siempre conserva su semen" (Grönbold, Asiatische Studien , P. 34). En contraste, en la India, el flujo de la semilla masculina en "las fauces de fuego f uego del órgano sexual femenino" es todavía hoy considerado como un sacrificium   yy por lo tanto temido como un elemento de la muerte (White, 1996, p. 28).  La aventura, en parte, las técnicas de retención de semen debe ser aprendido y mejorado por la práctica constante a través de expertos, en su mayoría dolorosas. Ellos son el resultado de la disciplin disciplinaa mental o físico, como a través de la presión sobre el perineo en el momento del orgasmo, a través del cual el conducto espermático se bloquea o se detiene el flujo seminal a través de su respiración. Si no obstante, trata de la eyaculación, el esperma perdido debería ser eliminado de la mudra de  la   la vagina con el dedo o la lengua y, posteriormente, borracho por el profesional. 

Sin embargo, lo que está prohibido bajo pena de terribles castigos en el infierno para el alumno, esto

 

no es por mucho el caso de su gurú. Por lo tanto, Pundarika, el primer comentarista en el Tantra Kalachakra , Distingue entre la eyaculación uno ", que surge del karma y sirve para perpetuar la cadena de la reencarnación, y otra, que está sujeto a control mental ..." (Naropa, 1994, p. 20). Un iluminado lo que puede eyacular tanto como lo desee, a condición de que no pierde su conciencia al hacerlo. Ahora se hace evidente por qué el vajra   maestro en el segundo mayor apertura (9) del Tantra tiempo es capaz de dejar sin perjudicar su flujo de semen en la vagina de la mudra a fin de poder ofrecer la mezcla (sukra  (sukra ), ), Que se queda para el alumno como alimento sagrado.   La hembra de la semilla   Como la correspondencia femenina a esperma masculino de los textos designar la semilla de la mujer (semen feminile ). ). Entre los tántricos es muy controvertida si se trata de un asunto de la sangre menstrual o líquidos que la mudra   segrega durante el acto sexual. En cualquier caso, los fluidos sexuales del hombre siempre se asocian con el color blanco, y los de la mujer de rojo. Fundamentalmente, la aprobación de la gestión mujer se le asigna un efecto mágico igualmente poderosa que la de su contraparte masculina. Incluso la sed de los dioses después de la menstruación y veneran como el néctar de la inmortalidad "(Bernard, 1994, p. 103). En el matriarcado indio viejo, y todavía hoy en algunos Kali los cultos, la diosa de la menstruación se considera como una de las más altas formas de aparición del principio femenino (Bhattacharyya, 1982, pp. 133, 134). Fue en los primeros tiempos una opinión generalizada, retomado en los últimos años por las feministas radicales, que el conocimiento natural y sobrenatural de toda la diosa se concentró en la sangre menstrual. 

Menstruando Dakinis  

Fuera de los cultos tántricos ginocéntrica y sin embargo, una valoración negativa de la sangre menstrual predomina, que sabemos de casi todas las religiones patriarcales: una mujer en menstruación es impura y extremadamente peligrosa. La radiación de la magia de la sangre no trae bendiciones, sino que tiene efectos devastadores en la esfera de lo sagrado. Por esta razón, las mujeres que son la hemorragia no puede entrarLa ensangre el recinto de un es templo. ideauna también está ampliamente distribuido en Hinayana Budismo. menstrual visto Esta no como maldición que tiene su origen en un pecado original mujeres: "porque nacen como mujeres", dice en un texto del vehículo de la "baja", "sus esfuerzos hacia la Budeidad están poco desarrollados, mientras que sus

lascivia y malas características predominan. Estos pecados, que se refuerzan mutuamente, asumen la

 

forma de la sangre menstrual, que se descarga cada mes en dos corrientes, ya que los suelos no sólo el dios de la tierra, sino también todas las otras deidades también "(Faure, 1994, p. 182 ). Pero el tántricos son completamente diferentes! Para ellos, los fluidos f luidos de la mujer Lúculo llevan nombres como "vino", "miel", "néctar", y un secreto oculto en su interior que puede llevar al yogui a la iluminación (Shaw, 1994, p. 157)  Según la lógica tántrico de la inversión, que, precisamente, la peor es la sustancia de partida más adecuado para el mejor, el yogui no debe debe temer la fuerza destructiva de la magia la menstruación menstruación,, ya que se puede revertir en su contrario creativa mediante el método adecuado. El abrazo de sangrado "un" amante tanto, es un privilegio gran ritual. En su libro sobre la India cultos extáticos, Philip Rawson indica que "el rito sexual más poderoso ... exige relaciones sexuales con la pareja femenina cuando está menstruando y la energía sexual de su 'red' está en su pico "(Rawson, 1973, p. 24; véase también Chopel, 1992, p. 191).  Sorprendentemente, los distintos tipos de reglas que pueden ser utilizados para propósitos mágicos divergentes han sido catalogadas. Los textos de distinguir entre la sangre menstrual de una virgen, una mujer de clase baja, una mujer casada, viuda, y así sucesivamente. (Bhattacharyya, 1982, p. 136) El momento en que la menstruación tiene lugar también tiene un significado ritual. En el Tíbet yiddams (imágenes de meditación) que ilustran existen dakinis de cuya vaginas la sangre está fluyendo en los ríos (Essen, 1989, vol. 1, p. 179).  De acuerdo con la preferencia de los tántricos para cada sustancia tabú de lo posible, no es de extrañar que bebe de la menstruación. La siguiente visión en realidad percibida por una mujer, la yogini Yeshe Tsogyal, no obstante, podría haber sido la misma facilidad que experimentan casi cualquier Lama: "Una dama de rojo,en totalmente y ni siquiera de huesos, apareció mí . Ella puso su vagina mi boca ydesnudo, la sangre fluía de la llevaba misma un quecollar bebían con tragos. Ahoraante me pareció que todos los reinos estaban llenos de felicidad! La fuerza, sólo comparable a la de un león, volvió a mí! " (Herrmann-Pfand (Herrmann-Pfand,, 1992, p. 281).  Como ya se ha mencionado, el flujo mensual, no siempre es reconocida como la sustancia anhelado por el yogui. Algunos autores aquí también pensar en otros líquidos que la mujer libera durante el acto sexual o mediante la estimulación del clítoris. "Cuando la pasión se produce, el líquido se reduce femenino", Gedun Chopel, que ha explorado el tema intensamente, nos dice (Chopel, 1992, p. 59). De él aprendemos también que las mujeres guardan el secreto del poder de la magia de sus vertidos: "Sin embargo, la mayoría de las personas que aprendieron en la actualidad y también las mujeres que han estudiado muchos libros dicen que la mujer no tiene regenerativa [?] Líquido. Porque me gusta conversar sobre las partes más bajas, le pedí muchas amigas, pero aparte de sacudir a un puño de mí con la vergüenza y la risa, no pude encontrar ni uno que me daría una respuesta honesta "(Chopel, 1992, p. 61 ).  El sukra   En la concepción tradicional budista de un embrión surge de la mezcla de la semilla masculina y la semilla femenina. Esta mezcla de rojo-blanco se conoce por los textos que sukra Dado que los fluidos del hombre y la mujer produce una nueva vida, el silogismo analógico siguiente aparece tan evidente como es simple: si el yogui logra unir de forma permanente dentro de sí mismo, tanto elixires (el semen viril  y   y el semen feminile ), ), Entonces la vida eterna se encuentra en reserva para él. Se convierte en un "nacido de sí mismo", tras superar la maldición de la regeneración y la reemplazó con la visión esotérica de la inmortalidad. Con la mezcla de rojo-blanco que alcance la "medicina de la larga vida", un "cuerpo perfecto" (Hermanns, 1965, pp. 194, 195). Sukra   es el "jugo de la vida" excelencia , La esencia líquida de todo el mundo de las apariencias. Se compara con amrta, la "bebida de la inmortalidad" o el "néctar divino".  Incluso si muchos textos tántricos hablar sólo de bodhichita, la semilla masculina, en el fondo es una cuestión de la absorción de los fluidos, el macho y la hembra, en suma - de sukra . Es cierto que la mezcla de los fluidos sexuales no parece incompatible con la prohibición de la eyaculación, sino a través de la llamada Vajroli   método método de las consecuencias perjudiciales de la emisión de semen puede revertirse, de hecho esto se considera una verdadera piedra de toque de la máxima habilidad del yoga. Aquí, el maestro de tantra permite que su bodhichita   el flujo en la vagina de su pareja para después

echarse atrás en sí mismo a través de la uretra del macho-hembra mezcla que ha surgido allí.

 

"Después de haber escuchados demás", Mircea Eliade cita un texto diciendo: "se llama y dice: a través de mi fuerza, a través de mi semilla tomo tu semilla - y ella es, sin semilla" (Eliade, 1985, p. 264) . El hombre lo que se roba la semilla de la mujer bajo la impresión de que a través de este puede convertirse en un ser andrógino de gran alcance, y la deja sin su propia energía vital.   Algunos de los "iniciados", incluso tener éxito en la elaboración de los semen feminile  sin  sin eyacular los espermatozoides, para luego producir el anhelado sukra   mezcla en su propio cuerpo. El dominio de este método requiere ejercicios dolorosos y prolongados, tales como la introducción de varillas de plomo y "tramos cortos de soldadura" en la uretra (Eliade, 1985, p. 242). Aquí se puede ver muy claramente la cantidad de un cálculo técnico y significado del término Upaya (método) tiene en los tantras. Sin embargo, esto no impide la Babhaha tántrico de la celebración de este proceso de robo en una estrofa poética:  En la ciudadela sagrada de la vulva de la   un superlativo, socio hábil,  hacer de la praxis de la mezcla de semillas de blanco   con su océano de semillas de color rojo.  Luego absorber, elevar y extender el néctar   Una corriente de éxtasis, como nunca has conocido.  (citado por Shaw, 1994, p. 158).  Eyaculación   Ahora, ¿qué sucede si el yogui no ha dominado el método de elaboración de la espalda? Fundamentalmente, se aplica lo siguiente: "A través de la pérdida de la Bindu  [semen]  [semen] viene la muerte, aembargo, través de retención, vida "(Eliade, p. 257). una visión tanto más beber tolerante, sin el su experto puedelacaptar el sukra  1985, de fuera de laEn vagina en un un vaso y luego (Shaw, 1994, p. 157). No es raro que el consumo recipiente que se hará de un cráneo humano. El Candamaharosana Tantra   recomienda chupar la mezcla con una sonda (tubo) a través de la nariz (George, 1974, p. 75). Si uno de los tragos sukra   fuera de su mudra de   los genitales con la boca, entonces el proceso se describe como "de boca en boca" (White, 1996, p. 200). Sin una exageración puede referirse a esta bebida de color blanco de la "Red bodhichita "   como la Eucaristía tántrico grandes, en la cual el semen y la sangre sagrada que se consume en lugar de pan y vino. A través de esta cena oriental "Last" el poder y la fuerza de las mujeres se pasan por alto al hombre.   Ya, siglos antes de que el tantrismo, las eyaculaciones nocturnas de los budistas Arhats   (hombres santos) fueron un tema de gran debate. En el tantrismo, un hombre que dejó que su flujo de esperma fue mencionado como un pashu, un "animal", mientras que cualquiera que pudiera mantener en el acto sexual es un Vira , Un "héroe", y otorgó el atributo divya , "Divino" (Bharati, 1977, p. 1977 148).  Ya hemos informado de cómo la eyaculación es equiparar simplemente con la muerte. Esto también que ya mejores aprenderintérpretes, de los Upanishads pre-budista.que Dese hecho, la cultura es, en la estimación de uno de sus Doniger O'Flaherty, caracteriza por india un miedo mortal de la pérdida de semen mucho más allá de los límites del medio tántrico: "El temor de perder los fluidos corporales no lleva sólo a la retención, sino a los intentos de robar el líquido de la pareja (y el temor de que la pareja tratará el mismo truco) - otra forma de competencia. Si la mujer es demasiado fuerte o demasiado viejo o demasiado joven, cosas terribles que va a pasar con el hombre inocente que cae en la trampa, hecho que representa a menudo en términos de su pérdida de sus fluidos "(O'Flaherty, 1982/1988, p. 56). Agehananda Bharati también comparte esta evaluación, cuando escribe en su libro sobre la tradición tántrica que, "la pérdida de semen es un viejo, todo temor en la tradición indígena y, probablemente, el núcleo del síndrome de ansiedad más fuerte en la cultura indígena" (Bharati , 1977, p. 237).   La elaboración de esperma por una mujer es vista por un yogui tántrico como un robo mortalmente peligroso y un delito fundamentales. ¿Es esto simplemente una cuestión de fantasías de los hombres? No, en absoluto - una correspondencia ginocéntrica a la semilla robo de absorción es, a saber, conocido desde la Kali   cultos cultos para ser un evento ritual. Aquí, la mujer asume la posición superior el acto sexual y en ciertos ritos hojas de las energías del hombre cuya vida se ha agotado por detrás como un cadáver. Según declaraciones del investigador Tíbet, Matthias Hermanns ¸ había yoginis (yoguis mujeres) que reciben enseñanza en una técnica "por el cual fueron capaces de sacar por la fuerza el semen de su pareja desde fuera del pene", y el autor llega a la conclusión de este que, "Por

tanto, es la contraparte del procedimiento que el yogui emplea para absorber los jugos genitales de

 

varias mujeres, una tras otra a través de sus miembros" (Hermanns, 1965, p. 19). El robo del esperma masculino en la vigilia y en el sueño de la misma manera se considera como una de las diversiones preferidas de las Dakinis.  Alquimia y el semen semen Gnosis   Antes de continuar con el camino de iniciación en la Tantra Kalachakra , Nos gustaría echar una breve mirada sobre la India y la alquimia sexual, las sustancias que emplea, por este medio la ciencia oculta por lo general coincide con la gnosis semillas tántrico. El término sánscrito para la alquimia es Rasa-  vada . Rasa  significa  significa "líquido" o "azogue". Quicksilver se consideró la sustancia química más importante que se hizo uso de la "mística" experimentos, tanto en Europa como en Asia. El metal líquido se empleó en la transformación de materiales, tanto en el este y el oeste, en particular, con la intención de producir oro. En el Occidente que llevaba el nombre del dios romano Mercurio. El Tantra Kalachakra   También menciona el mercurio en varios puntos. La frecuencia con la que se menciona es el resultado de su ser simbólicamente equiparada con la semilla masculina (bodhichita  (bodhichita ), ), Y fue, en una forma de hablar, la forma natural de fondo de la semen viril .  Es una característica de mercurio que puede "tragar" otras sustancias, es decir, químicamente se unen a ellas. Esta cualidad permite que el metal líquido para convertirse en un símbolo poderoso para el yogui tántrico, que como un andrógino logra absorber - es decir, "tragar" - el gynergy  de  de la sabiduría de su consorte.  La contraparte femenina correspondiente al mercurio es el azufre, conocida en la India como Rasa-  vada , Y considerado como un producto químico concentrado de la sangre menstrual. Su eficacia mágica es especialmente alto cuando una mujer ha sido alimentado de azufre veintiún días antes de su menstruación. y azufre, crear de cinabrio,  que, cinabrio,  lógicamente, se equipara con laAmbas sukra ,sustancias La mezclajuntas, secretamercurio de la semilla masculina y femenina. En los textos indios alquímico se recomienda que una bebida de una mezcla de mercurio y azufre con el semen y la sangre menstrual durante un año para alcanzar poderes excepcionales (White, 1996, p. 199).   Lo fundamental que la "semilla femenina" fue para el Opus   de los alquimistas de la India puede deducirse de la siguiente historia. El yogui y Nagarjuna adepto, muy venerada por los tibetanos y un homónimo del famoso fundador de Mahayana  El   El budismo, con quien a menudo es poner en el mismo nivel, experimentó durante años con el fin de descubrir el elixir de la vida. Albert Grünwedel por lo tanto ha bautizado el "Fausto del budismo". Un día, harto de su falta f alta de éxito, lanzó su libro de fórmulas en el río. Fue rescatado por una prostituta de baño y regresó a la maestra. Él vio esto como un signo más y comenzó de nuevo con su experimentación con la asistencia de la hetaira. Pero una vez conseguido nada más, hasta que una tarde su asistente derramado un líquido a la mezcla. De repente, en cuestión de segundos, el elixir de la vida había sido creado, que Nagarjuna había trabajado catorce años en vano de descubrir.  Cualquiera que conozca los tantras que ser conscientes de que la prostituta era una dakini y que el líquido maravilloso maravilloso era o la hembra de la semilla o la sangre menstrual. Nagarjuna sólo podían alcanzar alcanzar su objetivo una vez que se incluyó una mudra  en   en sus experimentos alquímicos. Por esta razón, entre los alquimistas de la India, un "asistente de laboratorio hembra" siempre es necesario para comple completar tar el "gran trabajo" (White, 1996, p. 6).  También hay manuales de arte europeo de los "grandes" que requieren que una obra con la "sangre menstrual de una prostituta". En un texto pertinente se puede leer: "Eva mantiene la hembra de la semilla" (Jung, 1968, p. 320). Incluso I ncluso la retención de esperma y su transmutación en algo más alto que se conoce en el oeste. Por lo tanto el médico del siglo XVII, desde Bruselas, Johannes Baptista Helmont, establece que: "Si el semen no se emite, se transforma en una fuerza espiritual que conserva su capacidad de reproducir espermatozoides y vigoriza el aliento emitido en el discurso" (Couliano, 1987, p . 102). Giordano Bruno, el hereje entre los filósofos del Renacimiento, escribió un ensayo general sobre la manipulación del amor erótico a través de la retención del semen y para los fines de alcanzar el poder. 

"Ganachakra" y los cuatro más altos "," iniciaciones 

La ruta de inicio de la Tantra Kalachakra , A la que volvemos ahora después de este desvío en el

mundo de la gnosis de semillas, nos lleva ahora a los cuatro más altos iniciaciones, o más bien a la

 

duodécima a las etapas de iniciación XV. El lector pronto se verá que se trata de una copia ampliada de los cuatro "iniciaciones superiores" (8-11). De este modo, también se llevan los mismos nombres: (12) el inicio jarrón, (13) el inicio secreto; (14) el inicio sabiduría, y (15) la palabra iniciación. La diferencia principal consiste en el hecho de que en lugar de sólo uno mudra, mudra, diez  diez sabiduría consortes ahora participan en el ritual. Los diez se debe ofrecer a los maestros por el alumno (Naropa, 1994, p. 193). Hay diferentes reglas para los monjes y laicos, en este sentido. Se requiere de un laico que el mudra s de ser miembros de su familia - su madre, su hermana, su hija, su hermana, en la ley, y así sucesivamente (Naropa, 1994, p. 192). Esto hace que sea de facto   imposible para él para recibir el Kalachakra   la solemnidad. Aunque el mismo mandamiento se aplica a un monje, se interpreta simbólicamente en su caso. Por lo tanto, tiene que entregar a su gurú numerosas niñas de las castas más bajas, que luego adoptan los nombres y funciones de los diversos parientes femeninas durante el ritual. Entre otras cosas, los elementos son asignados a ellos: la "madre" es la tierra, la "hermana" de agua, la "hija" de incendios, la hija de la "hermana" es el viento, y así sucesivamente (Grünwedel, Kalachakra III , P. 125).  Después de que el alumno ha entregado a las mujeres hacia su amo, se le da de nuevo a uno de ellos como un cónyuge "simbólico para los ritos inminente (Naropa, 1994, p. 193). Así pues, hay diez mujeres presentes en el ritual tántrico etapa - una como la "esposa" de la sadhaka y nueve como sustitutos para el resto de sus parientes de sexo femenino. El maestro ahora elige una de estas por sí mismo. El consorte sabiduría escogido lleva el nombre de Shabdavajra. Shabdavajra. Se  Se os ha prescrito que ser de entre doce y veinte años de edad y ya han menstruado. Primero, el gurú acaricia las joyas de las mujeres jóvenes, luego se desviste y finalmente la abraza. La pareja tántrica están rodeados por los restantes ocho mujeres, junto con el alumno y su "cónyuge" en un círculo. Todas las yoginis tienen un significado cósmico en particular y se les asigna a entre otras cosas, los puntos de la brújula. Cada una de ellas las estámujeres desnudatienen y tiene el pelo con ellleno fin de el aspecto salvaje de una dakini. En sus manos, unsoltó cráneo humano deevocar diversas sustancias repugnantes y un cuchillo (Naropa, 1994, p. 193/194).  El gurú ahora se mueve hacia el centro del círculo (chakra  (chakra ) Y realiza una danza mágica. Posteriormente se une con Shabdavajra  en  en el yoga divino, mediante la inserción de "la joya de su vajra "  (el  (el falo) en su (Naropa, 1994, p. 194). Después de que ha retirado su miembro más, en las palabras de Naropa, ocurre lo siguiente: " 'Él pone su vajra  [falo],   [falo], que está llena de esperma en la boca [de la pupila]. Después de que el maestro le da su propia mudra , A quien ya ha adoptado "(Naropa, 1994, p. 1994.195). Sobre la base de los textos que tenemos ante nosotros no hemos sido capaces de determinar si el alumno ya las parejas con la chica. Esta parte del ritual se conoce como el inicio florero y formas el nivel de iniciación XII.  En la iniciación secreto (13), que ahora sigue, "el maestro debe establecer su propio vajra  [falo]   [falo] en la boca de la esposa del alumno y, al tiempo que el alumno está con los ojos vendados, él [el gurú] debe aspirar a la  clítoris Naranasika    el consorte  el de la Naropa sabiduría "(Naropa, p. 195). del sánscrito,  sánscrito, naranasika  medios '. "Entonces", continúa, "el 1994, maestro debe Traducido dar su propio mudra   al  alumno con la idea de que ella es su esposa "(Naropa, 1994, p. 195). Este pasaje sigue siendo un poco confusa, puesto que ya ha dado un mudra   para el alumno como "esposa" durante el inicio jarrón anterior (12).  Durante el inicio de la sabiduría siguientes (14), el sadhaka, rodeado de las mujeres restantes, se une en primer lugar con el mudra   el que el gurú le ha permitido tener. Pero no se queda sólo en una. "Puesto que es una cuestión de diez mudra ss,, el maestro debe ofrecer a los alumnos ya que muchos de ellos lo que es capaz de poseer sexualmente, y que en dos períodos de 24 minutos cada uno, comenzando desde la medianoche hasta el amanecer ", los informes de Naropa (Naropa, 1994, p. 195) . De este modo se ha multiplicado por diez las relaciones sexuales en presencia del capitán y las mujeres restantes.  En contraste con su gurú, el sadhaka  en   en ningún caso podrán expresar su semen durante el ritual, sino que sólo deben traer sus gotas de bodhichita  a   a la punta de su pene y luego elaborar el semen feminile   de una yogini tras otro (Naropa, 1994, p. 196). ¿No debería tener éxito, es condenado al infierno. Hay, sin embargo, todavía una oportunidad para escapar del juicio divino: "Si, debido a la debilidad del espíritu, la bodhichita   [semen] se derrama en la vulva, a continuación, es conveniente recoger con la

lengua que de la misma que se mantiene fuera de la flor de loto [vagina] "(Naropa, 1994, p. 196).  

 

  El cuarto, la palabra de inicio (15) designa el "estado supremo de la perfección". En las tres investigaciones investigacion es iniciadas antes de la sadhaka ha elaborado fuera de la gynergy de sus socios y llegó a un estado de felicidad. Se ha convertido en un vajra  maestro.  maestro. Este es el resultado de los procesos de energía interior de su cuerpo místico, que ha completado durante el ritual y que se describen en el capítulo siguiente.  ¿Qué sucede ahora, al final de esta "disciplina" orgía, a las mujeres que participaron en el día de reposo "brujas"? Las fuentes son escasas. Pero nosotros, no obstante tener acceso a una traducción del tercer capítulo de la Tantra Kalachakra   por Albert Grünwedel. Esto debe ser tratada con gran cautela, pero teniendo en cuenta la concreción de las imágenes que el traductor no puede haber cometido muchos errores aquí. Grünwedel nos dice que, "Al final de la solemnidad de un pecho chaqueta, beneficioso para el cuerpo de licitación, es que debe darse a la bendita tierra formada [es decir, la Karma mudra s mencionados más arriba]. Yoginis Santo se debe dar otra mama chaqueta con una falda "(Grünwedel, Kalachakra III , P. 201). Y en la siguiente sección del tantra recomienda dar a las chicas flores perfumadas, fruta, y un pañuelo como recuerdo de la cita única (Grünwedel, Kalachakra III , P. 202).  El ritual de cuatro etapas que acabamos de describir se conoce como Ganachakra . Es el secreto más profundo de la Tantra Kalachakra , Pero también es conocido en los Tantras mejor otros. Ahora, en lugares secretos, que son tales Ganachakras   llevado a cabo? El famoso (siglo XIV), el historiador tibetano, Buston, sugiere el uso de "su propia casa, un escondido, abandonados o de situación también agradable, una montaña, una cueva, un bosque, a orillas de un gran lago, un cementerio, un templo de la diosa madre "(Herrmann-Pfand, 1992, p. 376). No son recomendables, en cambio, la casa de un brahmán o noble, un palacio o un jardín del monasterio. El Hevajra Tantra   "Estas es másfiestas degradado menos comprometedor sobre real la elección de ubicación para el Ganachakra   ritual: es  ritual: que sey celebrarán en los cementerios, en los bosques de montaña o lugares desiertos, que son frecuentados por los seres no-humanos. Se debe tener nueve escaños que están hechos de partes de cuerpos, pieles de tigre o trapos que provienen de un cementerio. En el centro se encuentra el maestro, que representa al dios Hevajra , Y alrededor de la yoginis ... se publican "(Naropa, 1994, p. 46). Con el gurú en el centro forman un círculo mágico, la vida Mandala .  El número de participantes yoginis difiere de tantra tantra. Se extiende de sesenta y ocho a cuatro. Números como éste parecen poco realistas. Sin embargo, hay que tener en cuenta que en el pasado, Ganachakras   También se llevaron a cabo por poderosos gobernantes orientales, que apenas han tenido dificultades para organizar esta considerable cantidad de mujeres en un solo lugar. Es, sin embargo, muy poco probable que estos maestros del tantra copulado con los 64 yoginis en una noche.   Varios objetos rituales son entregados a las mujeres durante el ritual de que la mayoría, si no todos, son naturaleza agresiv agresiva: cuchillas, trompetas dese hueso, cráneos, brochetas. Como un cultodea una la comida encima de a: néctares deespadas, santos mencionados sirven: los excrementos, la carne humana, y la carne de diversos animales tabú. Para beber hay sangre menstrual, orina, semen, etc. El tercer capítulo de la Tantra Kalachakra   recomienda recomienda "baba, mocos, lágrimas, grasa, saliva, la suciedad, heces, orina, médula ósea, los excrementos, el hígado, la vesícula, la sangre, piel, carne, esperma, las entrañas" (Grünwedel, Kalachakra III, p. 155).  La carne del sacrificio de los "siete veces nacido", que hemos mencionado arriba es, cuando estén disponibles, también se ofrece como un alimento sagrado en un Ganachakra . En la historia que enmarca una historia tántrico, la Vajradakinigiti , Dakinis varios matar al hijo de un rey, nacido en siete veces, a fin de hacer una comida sacrificial de su carne y su sangre. Asimismo, dos escenas de la vida de la Kalachakra  maestro   maestro Tilopa se conocen en el que el consumo de un "siete veces nacido" en una fiesta dakini que se menciona (Herrmann-Pfand, 1992, pp. 393-394).  Albert Grünwedel cree que las parejas femeninas de los gurús fueron originalmente sacrificado en el Ganachakra   y de hecho fueron quemados en la hoguera como brujas Europea, para luego ser resucitado como "dakinis", como demonesses tántrico. Su hipótesis es difícil de confirmar, sobre la base de la evidencia histórica disponible. Sin embargo, en cuanto a la importancia simbólica del rito es que se trate, podemos suponer con seguridad que aquí estamos tratando con una ceremonia de

sacrificio. Por ejemplo, Buston (siglo 14), en relación con los más altos Kalachakra   la apertura y por

 

tanto, también en relación con la Ganachakra , Habla de "víctimas secreto" (Herrmann-Pfand, 1992, p. 386). Los diez Karma   mudras  presentes   presentes durante el ritual de ir por el nombre de "diosas de sacrificio". Un evento en el Ganachakra procedimiento se conoce como "sacrificio de la Asamblea", que sólo puede haber significado el sacrificio de las mujeres presentes (Herrmann-Pfand, 1992, p. 386). Un intérprete además de los tantras, Abhinavagupta, se refiere a la Ganachakra   como el "sacrificio de la rueda" (chakra  (chakra  las  las ruedas ") o como el" mayor sacrificio "(Naropa, 1994, p. 46).   Todo lo que hemos dicho acerca del sacrificio de la "mujer tántrico" es, sin duda también es cierto para la Ganachakra . Hay documentos que prueban que tales sacrificios eran realmente realizadas. En el siglo XI un grupo de la famosa "monjes ladrón" llegó a ser prominente, de los cuales los siguientes se pueden leer en el Annals Azul : "La doctrina de los dieciocho [monjes ladrón] consistía en una forma corrupta de la práctica tántrica, secuestraron a las mujeres y los hombres y tenían la costumbre de realizar sacrificios humanos durante las fiestas tántrico (ganacakra - puja ) "(Annals "( Annals Azul , 1995, p. 697). Tales excesos fueron criticadas ya por los historiadores tradicionales del Tíbet, aunque con una cierta indulgencia. Así, el quinto Dalai Lama, quien también escribió una historia del Tíbet, exonerado el gurú de los monjes ladrón de dieciocho años, Prajnagupta por su nombre, de toda culpa, al tiempo que condenó a sus "alumnos" como la parte culpable (Herrmann-Pfand, 1992, p . 418, nota 11).  Obviamente, un budista Ganachakra  siempre  siempre es conducido por un hombre. Sin embargo, como mucho, en el tantrismo, este ritual también parece haber tenido un origen matriarcal. El Indologist MarieThérèse de Mallmann describe en detalle esa ginocéntrica "fiesta círculo" desde el siglo VI. Se puso en escena por una reina oriental de gran alcance. En un documento se dice de ella que, "a través de ella [la reina], rey círculo se redujo a la función de un sacrificio que se realizó en el círculo (chakra  (chakra ) De las diosas "(Mallmann, 1963, p. 172). Por lo tanto, implicó la realización de un sacrificio rey, que se encuentra muchas en launque el viejoEnrey reemplazado por uno nuevo. La en víctima del culturas sacrificioantiguas aquí es,matriarcal, en todo caso hombre. el fue Ganachakra    de tantrismo budista, precisamente lo contrario se llevó a cabo! El yoginis son sacrificados y el gurú eleva a sí mismo con el rey triunfante de la circunferencia.  El ritual ginocéntrica también era conocido bajo el nombre de "rueda de las diosas", "rueda de la madre" o "rueda de las brujas". Su amplia distribución en los siglos quinto y sexto, sobre todo en Cachemira, apoya nuestra hipótesis anterior, que era un poderoso despertar de antiguos cultos matriarcales en la India durante este período.  El feminismo contemporáneo ha vuelto a descubrir los orígenes matriarcales de la Ganachakra . Adelheid Herrmann-Pfand es capaz de hacer referencia a varios pasajes algo ambivalente tibetano textual en el que en su opinión, Ganachakras   antes estaban dirigidas por mujeres (Herrmann-Pfand, 1992, pp. 379, 479). Por lo tanto, llega a la conclusión de que este ritual es un asunto de usurpación de "patriarcal" de un culto matriarcal.  Miranda Shaw, por otra parte, casi se puede decir que se deleitan con la idea de "círculos de bruja", y toma todas las Ganachakra  que  que se menciona en los tantras a ser una fiesta exclusivamente femenina. Se invierte el procedimiento de plano: "la literatura tántrico", la feminista, escribe, "registros de numerosos casos en donde el ingreso aumento de los yoguis a una asamblea de yoginis. La inclusión en una fiesta yogini es visto como un alto honor para un médico masculino. En el escenario clásico, un yogui inesperadamente se encuentra en la presencia de una convocatoria de yoginis, tal vez en las profundidades de un bosque, un templo abandonado, o una cremación. Que quiere entrar en su círculo de la Asamblea y las fiestas con ellos, recibe la iniciación de los mismos, y obtiene la tradición mágica y las enseñanzas tántricas "(Shaw, 1994, p. 82). Sobre la base de lo que hemos analizado hasta la fecha, la interpretación de Shaw no puede ser dejada de lado. En las mujeres budistas tantrismo se concede de hecho todo el poder, es sólo que al final del juego, el gynergy y el poder de la mujer han logrado a través de la utilización del método de (Upaya), (Upaya),   aterrizó en las manos del gurú de la masculina.  Como siempre, también en este caso surge la pregunta de si la Ganachakra  se   se debe entender como real o "simplemente" simbólicamente. Textos de sapan (siglo XIII) y Buston (siglo XIV) no dejan ninguna duda acerca de su realidad llevando a cabo. Alexandra David Neel, sin embargo, concluye que la fiesta del sacrificio en la forma descrita no han sido practicadas en nuestro siglo. Representaciones

simbólicas, en la que ninguna mujer real de participar y son reemplazados por sustitutos, tales como

 

floreros, son un asunto diferente. Según declaraciones de los lamas moderna, como sucedáneo de Ganachakras  se  se extendieron hasta la ocupación china (Herrmann-Pfand (Herrmann-Pfand,, 1992, p. 416).  Nos gustaría discutir brevemente si se trata de una orgía en el caso de la Ganachakra . La gente entiende Arcaico una orgía sexual indiscriminado que se mezcla dentro de un grupo. Fue precisamente el caos, éxtasis, y la conducta incontrolada de los participantes determinaron el curso de los acontecimientos en medio de la promiscuidad general. A través de la orgía ordenado del tiempo fuera suspendido, no había ninguna jerarquía entre los participantes. Durante unas horas el "profano" estado de orden social establecido se separó de la turbulencia "santo" de caos. Por lo general, esto ocurrió el fin de invocar la fertilidad de la tierra. Se agrícolas y hortícolas sociedades que preferentemente fomentado la orgía como un punto culminante de sus ritos sagrados. En contraste, el budista Ganachakra   debe debe ser visto como un ritmo muy controlado de principio a fin. Es cierto que nos hace de los elementos de la orgía (la sexualidad en grupo y las danzas salvajes de la yoginis), pero el maestro de tantra siempre mantiene un control completo sobre los acontecimientos.  Así, al final de esta presentación de las etapas de iniciación quince de los Tantra Kalachakra  podemos   podemos establecer que todas las características esenciales que hemos descrito en la sección general sobre el tantrismo resurgir en este "más alto de enseñanza" oculta del budismo tibetano: la absorción de gynergy , La transmutación alquímica de la energía sexual, de hecho de los fluidos sexuales en el poder androcéntrico, la creación de la androginia, el sacrificio de la mudra  y  y el sadhaka , La destrucción de las personas en beneficio de los dioses, y así sucesivamente. En este sentido la Kalachakra  en   en esencia, no difiere de los otros sistemas de enseñanzas tántricas. Simplemente es más amplio, magnífico y lógicamente consistente. Además, no es la escatología política, lo que le permitió convertirse en el tantra, el estado de lamaísmo y que aún tenemos que explorar.  Todos los eventos en el ejercicio tántrico que hemos descrito hasta ahora se han jugado en el mundo exterior, en el sistema de ritos, las prácticas sexuales magia y la realidad perceptible. El objetivo final de este esfuerzo tántrico visible es que el yogui absorber toda la energía liberada durante el ritual (los de la mudra , El alumno, y las deidades evocado). Sólo así puede ser aquel que concentra en sí mismo los "muchos", pero sobre todo los principios masculino y femenino, para posteriormente, en una segunda fase todavía no se describe, llevar adelante todo de nuevo. A partir de aquí que primero haya llegado a su forma perfecta, la del Buda ADI (la más alta de Buda), que en el tantrismo es la causa última de todas las apariencias.  Notas: 

[1] El auto-sacrificio (chód  (chód ): ): en el ritual chód el alumno, con el fin de alcanzar la iluminación, ofrece su propio cuerpo para ser devorado por las dakinis (que, como sabemos, representan a su amo). De preferencia, lleva a cabo en los cementerios. Los devoradores de carne aparecen en la oscuridad de la noche o en luna llena y empezar a arrancar la piel del candidato de su cuerpo y despedazarlo pieza por pieza hasta el hueso. Incluso entoncesen noelseproceso detienen, y en su condel uncuerpo un terribleson craqueo finallylconsume la médula. El initiand "muere" y todas suslugar partes destruidos. Con estolos se huesos logra la yliberación liberación completa de todo lo terreno y hace que el salto en un estado de iluminación. De hecho, este ritual de matar sólo tiene lugar simbólicamente - no. Sin embargo, en la imaginación del alumno - que la escena se vive con emoción, como en un sueño. Esto es casi insoportable para las personas que se comportan puramente pasiva. En sus viajes en el Tíbet, Alexandra David-Neel encontrado figuras fantasmales, rechazados por todos, que paseaba por perdido y loco porque no habían sobrevivido a las ceremonias mentalmente chód. Por esta razón, el ritual también se prescribe que el adepto debe imaginarse a sí mismo no sólo como la víctima, sino también como parte activa, el sacrificador en forma de una diosa o una dakini. "Tan pronto como su conciencia entra en el cuerpo de la la diosa, imagine que su cuerpo es ahora un ex depresiones whih cadáver en el suelo. ... Tú, que ahora están a la diosa, utiliza el cuchillo curvo en su mano derecha para cortar el cráneo, justo por encima de las cejas "(Hopkins, 1982, p. 162). Después, el alumno, como un sediento de sangre vajra dakini, consume su propio cuerpo tendido delante de él. Así, en este ritual que nnoo sólo entrega su vida, pero de igual modo también desempeña el verdugo verdugo sádico que lo destruye. Dado que esta última es siempre un ser mujer, se identifica identifica con la imago de la diosa del mal. Él lo intenta superar el acto que él, como tán tántrico trico temores, sobre todo, a saber, ser asesinado por el femenino, en el que la lleva a cabo sobre sí mismo en la forma de una mujer.  

 

 

7. Kalachakra: los procesos internos

 

Hasta ahora sólo hemos descrito lo que ocurre en el mundo externo de los rituales. Pero la etapa tántrico perceptible tiene su correspondencia en el "interior" del yogui, es decir, en su conciencia y lo que se llama su cuerpo místico. Ahora queremos examinar este "teatro interior" más de cerca. Se ejecuta en paralelo a los acontecimientos externos.  Una persona anatómicamente capacitados en el siglo XXI requiere una porción divina de la tolerancia para tener una familiaridad con los conceptos de la fisiología tántrica, entonces para los tantras del cuerpo se compone de una red de múltiples canales de mayor o menor a través del cual el flujo de energías de la vida. Estos también son conocidos como "venas" o "ríos" (Nadi, tsa ). ). Esta estructura de la carrocería dinámica es ningún descubrimiento de la Vajrayana , Sino que fue adoptado en tiempos pre-budistas. Por ejemplo, ya se puede encontrar en las Upanishads  (siglo  (siglo IX B.C.E.).  Los tres principales canales son considerados el eje central en el sistema sutil física de una persona, los cuales van desde la parte inferior de la espina dorsal de la cabeza. Ellos son, como todo en los tantras, le asigna un género. El canal izquierdo se llama Lalana  (o  (o ida , kyangma , da-  wa ), ), Es masculino, su símbolo es la luna y su elemento de agua. El derecho, "femenina" de canal con el nombre de pingala   (o Roma, JNI-AMA) JNI-AMA) Está relacionada con el fuego y el sol, ya que ambos también son consideradas como femeninas en los tantras budistas. Que provisionalmente se puede describir el canal central (avadhuti  ( avadhuti   o susumna , Ooma ,) ,) Como ser andrógino. Representa entre otras cosas, el elemento del espacio. Todas las energías de la vida se mueve a través de los canales con la ayuda de los vientos - por la que el tántrico significa distintas formas de respiración.  En una descripción simplificada (como se encuentra en la mayoría de los comentarios), la izquierda, el canal masculino (Lalana  (Lalana ) Está lleno de blanco, el semen acuoso, la mano derecha, el canal femenino (rasana  (rasana ) Con sangre roja, menstrual de fuego. El canal principal en el centro, en cambio, es inicialmente vacío. Via sagrado, en parte extremadamente dolorosas, las técnicas del yogui logra presionando las sustancias de los dos canales laterales en el avadhuti  , , El canal principal. La mezcla (sukra  (sukra ), ), Lo que crea ahora fluye a través de todo su cuerpo como órgano de la iluminación de la energía y lo transforma en un diamante andrógino "ser", que une en sí la energía primaria de los masculino y lo femenino.  

Los tres canales interiores (véase la nota 1)  

Los tres canales pasan a través de cinco centros de energía que se encuentran en el cuerpo del

yogui, que se conocen como chakras   (ruedas) (ruedas) o círculos de loto . En el budismo tibetano, el recuento comienza con el chakra del ombligo y conduce a través del corazón, la garganta, y los

 

chakras frente a la flor de loto más mil en la corona del cráneo. De gran importancia para la iniciación tántrica es la ecuación de la persona "ruedas de energía" con los cinco elementos: tierra = ombligo, corazón = agua; garganta = fuego, frente = aire (viento), más de loto (corona del cráneo) = espacio (éter). Asimismo, los chakras se distribuyen a los diferentes sentidos y objetos de los sentidos. Además de esto hay muchos más trabajos de los centros de loto (chakra ), ), Siempre y cuando estos pueden ser divididos en grupos de cinco: las cinco "blisses" Del mismo modo se cuentan entre estos, también los cinco Budas de meditación con sus consortes la sabiduría, y los cinco sentidos.  Los canales de energía fina se extienden desde las "ruedas" y, como el sistema nervioso fisiológicas, rama a través del cuerpo humano. Los tantras describen un impresionante total de 72.000 canales de multa, que, junto con los centros de loto y los tres principales canales de la forma "sutil" cuerpo del yogui. En mortal un "ordinario" de esta red es bloqueada. Las energías no puede fluir libremente, los chakras están "muertos", las "ruedas" son inmóviles, inmóviles, la percepción de los fenómenos espirituales limitada. También se habla de un "nudo".  Ahora bien, es la primera tarea del yogui a desatar esos nudos en él ni en su discípulo, a la libre y para limpiar los canales bloqueados en todas las direcciones a fin f in de cubrir todo el cuerpo con poderes divinos. La desvinculación de los "nudos" se consigue en la Guhyasamaja Tantra   a través del bloqueo de los dos canales laterales (Lalana  ( Lalana   y pingala ), ), En el que las energías divididas de acuerdo a sus características sexuales fluyen normalmente hacia arriba y abajo, y la introducción de las sustancias masculino y femenino en la avadhuti   (el canal del medio) (Dasgupta, 1974, p. 155). En el original Kalachakra  textos   textos (véase la nota) la anatomía de los canales es mucho más complicado. [1] La dramaturgia tántrico es, pues, juega entre los tres protagonistas en el yogui - lo masculino, lo femenino, y el principio andrógino. En consecuencia, los tres canales principales de energía reflejan el patrón sexual tántrica con el Lalana  como  como el hombre, el pingala  como  como a la mujer, y la avadhuti   como el andrógino. Los centros de loto (chakras  ( chakras ) Son los escenarios en los que la trama se desarrolla en torno a la relación entre esta trinidad. Así, si el fósforo, "interior" mundo de los eventos del maestro de tantra se supone que la plaza con el exterior, ya se ha descrito las acciones rituales, debemos redescubrir el clímax de la actuación exterior en su única "interno": por ejemplo, el sacrificio femenino tántrico, la absorción de gynergy , La creación de la androginia, la destrucción y la resurrección de todas las partes del cuerpo, y así sucesivamente. Vamos a examinar lo que estos procedimientos «internos» más de cerca. 

El Candali 

El Tantra Kalachakra   muestra muchos paralelismos con el hindú Kundalini Yoga . Ambas doctrinas secretas exige que el cuerpo de la energía del yogui, es decir, su Mysto canales mágico y los chakras, o ser destruidos a través de una auto-iniciado el fuego interno. La ley de la alquimia de resolver coagole et   ( "disolver y reconstruir") es también una máxima aquí. También sabemos de Phoenix como-de-los escenarios-l escenarios-las as cenizas de los místicos occidentales. Para nuestro estudio es, sin embargo, de especial interés que este "fuego interior" lleva el nombre de una mujer en el Tantra tiempo. El candali    - Como se llama - se refiere en primer lugar, una chica de la casta más baja, pero la palabra sánscrita que etimológicamente también lleva el significado de "mujer fuerte" (Cozort, 1986, p. 71). Los tibetanos traducir "candali  "candali "Como" "Como" el caliente '(Tum-mo  '(Tum-mo ) Y que esto significa una fuente de poder de fuego en el cuerpo de un adepto del tantra.  El candali   lo lo que se revela como la hermana budista del fuego hindú-serpiente ( kundalini ), ), Que también está latente en el chakra más bajo de un yogui y salta en llamas una vez que se desencadena. Pero en el budismo el aspecto destructivo de la mujer interior "fuego" es mucho más hizo hincapié en que su lado creativo. Es cierto que el hindú kundalini   también es destructivo, pero también es más venerado como el principio creativo (Shakti  ( Shakti ): ): "Ella es una madre mundo, que es eternamente embarazada del mundo. ... La mujer y el mundo Kundalini   son los aspectos macroscópico y microscópico de la grandeza misma: Shakti , Que como Dios teje y tiene todas las formas "(Zimmer, 1973, p. 146). 

 

Con respecto a las técnicas corporales que son necesarios para despertar el kundalini, estos varían entre las tradiciones culturales. El yogui budistas, por ejemplo, libera el fuego interior en el ombligo y no entre el ano y la raíz de pene igual que sus colegas hindúes. El candali   se enciende en el vientre y, bailando frenéticamente, asciende al canal de energía de media (avadhuti ). ). Un texto la describe como "un rayo de fuego", otros como la "hija de la muerte" (Snellgrove, 1959, p. 49). Entonces, el nivel para el nivel, el "Hot One" se quema todos los chakras del adepto. Los cinco elementos equipararse a los centros de energía son destruidos en el calor abrasador. Comenzando desde abajo, en primer lugar, la tierra se quema en la región del ombligo y se transforma en agua en el chakra del corazón. Luego el agua se quemó y se desintegra en yelen fuego en la de garganta. En todos la frente, la ayuda la candali   elenaire consume el fuego, la corona la cabeza los con elementos quededesaparecen el espacio vacío. Al mismo tiempo, se destruyen los cinco sentidos y los objetos de los cinco sentidos que corresponden a los respectivos centros de loto. Dado que una meditación de Buda y su pareja viven en cada chakra, estas también sucumben a las llamas. El Tantra Kalachakra   habla de la desmaterialización A "del agregado de la forma" (Cozort, 1986, p. 130).  Por último, la candali   devora devora a todo el cuerpo de la vieja energía de los expertos, incluidos los dioses que, en el régimen de fósforo de las cosas, viven en él. No debemos olvidar nunca que el universo tántrico consiste en una cadena interminable de analogías y homologías y los vínculos entre todos los niveles del ser. Por lo tanto el yogui considera que mediante la organización de la destrucción de su cuerpo humano imperfecto que al mismo tiempo destruye el mundo imperfecto, y que por lo general con las mejores intenciones. Así, el Lama Govinda describe con entusiasmo extático las cinco etapas de este fascinante apocalipsis micromacrocósmico: "En la primera, el susumna  (el   (el canal central) con la llama ascendente en él se imagina como un capilar fino como un cabello, en el segundo, con el grosor de un dedo meñique y en el tercero, con el grosor de un brazo, en el cuarto, lo más amplia como todo el cuerpo: como si el cuerpo se había convertido en el susumna (avadhuti ), ), Un buque de fuego solo. En la quinta etapa el escenario de despliegue alcanza su punto culminante: el cuerpo deja de existir para el meditater. El mundo entero se convierte en un ardiente susumna , Una tormenta azotó interminable océano de fuego "(Govinda, 1991, 186).  Pero, ¿qué sucede con la candali , Una vez que ha completado su obra pirotécnicos? ¿Acaso ahora participar como un socio en igualdad con el yogui, en la creación de un nuevo universo? No - es todo lo contrario! Ella desaparece de la escena tántricos, al igual que los elementos que fueron destruidos con su ayuda. Una vez que se ha evaporado todos los centros de loto (chakras), hasta el techo del cráneo, que se funde la bodhichita   (semilla masculina) almacenados allí. Esto, en razón de su  su   " acuosa acuosa "carácter, posee el poder para extinguir la" mujer de fuego ". Ella es, como los humanos Karma mudra   en el nivel de la realidad visible, destituido por el yogui.  En vista de este espectacular erupción volcánica en el paisaje interior del cuerpo del maestro de tantra debemos preguntarnos qué significa la magia puede ser que le conceda el poder para encender el candali   yy hacerla servir a su propósito. Tantras Varios designar la codicia sexual, que la lleva a la ebullición. El Hevajra Tantra  habla   habla de "el fuego de la pasión" (Farrow y Menon, 1992, p. XXIX). En otro texto "kamic  "kamic  fuego  fuego "se menciona explícitamente (Avalon, 1975, p. 140). El término se refiere al dios hindú Kama , Que representa el placer sexual. En consecuencia, se hace referencia directa al acto de amor en un nuevo manual tántrico, donde se puede leer que "durante las relaciones sexuales Candali la vibra un poco de calor y gran surge" (Hopkins, 1982, p. 177).  La ecuación del acto sexual con un ritual de fuego se puede remontar a la Vedas , Y más tarde fue adoptada por el budismo tántrico. Allí, la mujer se conoce como el "fuego de sacrificio, su parte inferior ya que la madera de sacrificio, la región genital como la llama, la penetración como el carbono y el coito como laseguir chispa" (Bhattacharyya, 1982, p. 124). DesdePero un punto de vista védico el mundo no puede existiendo sin un sacrificio de fuego. también podemos leer que "la ofrenda del fuego proviene de la unión con los mensajeros femenina [dakinis]" - esto Tsongkhapa, el fundador de la escuela tibetana Sombrero Amarillo (Shaw,

1994, p. 254). 

 

En su clásico, Yoga y la Tibets Geheimlehren [Yoga y las enseñanzas secretas del Tíbet], Evans-Wentz describe un escenario especialmente impresionante sobre la "leña" de la candali . Aquí, la "mujer de fuego" se enciende a través de una meditación sobre el sol. Después de que el maestro ha requerido de su pupilo que visualizar los tres canales principa principales, les, los chakras, y la "forma vacía" de una yogini, el ejercicio debe continuar como sigue: "En este punto en el rendimiento que debe imaginar un sol en el medio de cada uno de palma y la planta de cada pie. Luego ver estos soles colocados uno frente al otro. Luego imagina un sol en la reunión de los tres principales nervios psíquica [de los canales principales] en el extremo inferior de los órganos reproductores. A través de la influencia de uno sobre otro de los soles en sus manos y pies, una llama se encendió. Este fuego se enciende el sol debajo del ombligo. ... Todo el cuerpo se incendie. Entonces, cuando exhala imaginar el mundo entero a ser invadido por el fuego en su verdadera naturaleza "(Evans-Wentz, 1937, p. 154). El interior de desencadenamiento de la candali   en el cuerpo del yogui es tan única que plantea muchas preguntas aún sin respuesta que sólo puede examinar paso a paso en el curso del siguiente capítulo: ¿Por qué debe ser una mujer y no llamas a un hombre que en el vientre de la maestro de tantra? ¿Por qué la mujer, que está vinculado con el elemento agua en la mayoría de las culturas, equiparado con fuego aquí? ¿Por qué es la candali   tan agresivo y destructivo, tan furioso y salvaje en vez de leve, constructivo y bien equilibrado? Pero sobre todo, debemos preguntarnos por qué el perito debe utilizar una niña real con el fin de encender la "mujer interior" en su propio cuerpo? ¿Existe tal vez una conexión entre la mujer externa y la mujer interior, la Karma mudra  y  y el candali ?  Sólo se abordan estas cuestiones brevemente aquí, punto a punto como si dijéramos, con el fin de tratarlos con más detalle en el curso del texto. Como ya hemos dicho, el origen de la candali   se encuentra el hindú kundalini  la serpiente, "Ladel serpiente representa el en mundo corporal y el  desarrollo de de la Heinrich fuerza deZimmer, vida, esque unadice: forma mundo divino-fuerza que efectúa [Shakti  [Shakti ]].. "(Zimmer, 1973, p. 141). La vida, la creación del mundo, el poder: kundalini   oo candali  son  son manifestaciones de la una y la misma energía, y esto se aprecia tanto en el hinduismo y el budismo como femenina. Zimmer por lo tanto se refiere explícitamente a la serpiente mística como "la mujer del mundo" (Zimmer, 1973, p. 146). Correspondientes descripciones de los candali  también   también son conocidos. El yogui budista, cuya actitud hacia el mundo de las apariencias es muy hostil, convierte a la mujer y el acto de nacimiento responsable de la terrible carga de la vida. Para él, "mundo" y "mujer" son sinónimos. Cuando, en su imaginación, se quema a una mujer dentro de sí mismo, entonces es con este acto pirómano de la violencia simbólica de fundición a la "mujer del mundo" sobre la pira. Pero este mundo también consiste en su ser corporal de edad y agregados sensorial, sus estados de ánimo psicológico, y sus estructuras humanas de la conciencia. Todos ellos son víctimas de las llamas. Solamente una vez que ha destruido el universo existente, que sufre bajo la ley de una mujer, en un infierno, ¿puede elevarse a ser un gobernante divino del universo.   Así, la asignación de lo femenino con el elemento de fuego imputados por el tantrismo prueba a sí mismo a un examen más detenido de ser una manipulación simbólica. Todo indica que en la cultura indígena también mujer y se asocia fundamentalmente con el agua y la luna en lugar de con el fuego y el sol como se afirma en los tantras. En no-cultos tántricos de la India (védica, vishnuita) las tareas clásicas de los sexos se han mantenido por completo su validez. Por lo tanto, el encendido de la "mujer de fuego" se refiere a un "artificial", experimento que va en contra de las normas culturales, lo que los alquimistas Europeo ha calificado como la "producción de agua ardiente". Agua - originalmente femenina - es incendiada por la potencia masculina de la llama y luego se vuelve destructiva. Tendremos que demostrar más tarde que el candali   También hay que entender simbólicamente no es más que una energía de agua encendida. El agua sirve en este caso como un tipo de combustible y "explota" como el principio femenino encendido en el servicio de las estrategias de androcéntrica de la destrucción. Esta ingeniosa idea sólo puede derivar de la ley tántrico de inversión que nos enseña que una cosa nace de su contrario. A medida que el Candamaharosana Tantra  así  así dice, "Las mujeres son el fuego supremo de la transformación" (Shaw, 1994, p. 39). 

Si se asume que el femenino se prende fuego en contra de su voluntad en el Kalachakra  ritual,  ritual, entonces se puede entender por qué el candali  reacciona  reacciona de manera tan agresiva y destructiva.

 

Tal vez, una vez que ha estallado, instintivamente detecta que el procedimiento afecta a toda su destrucción sistemática? Quizás ella también tiene una idea de las pérfidas intenciones de los yoguis y como un animal salvaje comienza a destruir los agregados elementales y sensoriales de su verdugo en la esperanza de exterminio de lo que él y la liberación de sí misma? Frente a su evidente éxito en la destrucción física del enemigo patriarcal, la mujer se convierte en enloquecido por el poder, sin saber que ella lo que sólo sirve a su enemigo como una herramienta. Precisamente por lo que el adepto tántrico que quiere es alcanzar un estado en el que todavía existe sólo como conciencia pura. Su primer objetivo es por tanto la desmaterialización total de su cuerpo humano, hasta el último átomo. Para eso se necesita la furia de fuego de la candali , Que representa otra cosa que el odio de una diosa incapacitado por el patriarcado.  Pero también podría ser lo contrario, que el candali  cae   cae en las garras de fuego consumidor ", que el fuego místico del amor que se quema las mujeres cuando se celebra el" matrimonio sagrado "con su dios. Las monjas cristianas a menudo describen la Unio Mystica  con  con Cristo, su esposo celestial, celestial, con metáforas de fue fuego. go. En el caso de Teresa de de Ávila, las llllamas amas del amor están relacionados con un simbolismo inequívocamente sexual. Las palabras con que se describe la penetración divina de su amor se han hecho famosos: "Lo vi con una larga lanza de oro, y su punta era como si fueran de ffuego, uego, me pareció como si en repetidas ocasiones lo puso en mi corazón y penetró a mis entrañas! .... El dolor era tan grande que he tenido que quejarse, y sin embargo, la dulzura de este excesivo dolor era tal que no podía desear para ser liberados de él "(citado por Bataille, 1974, p. 220). Una mujer, que completa y totalmente a sí misma se entrega a su yogui con todo su ser, que le abre al amor de su corazón todo, ella también puede estallar en llamas. El odio y el amor místico son sustancias altamente explosivas.   Independientemente de lo que establece el femenino en el fuego, el drama pirómano que se  juega en este escenario interno es de principio a fin bajo el control del yogui como el "maestro del fuego". Nunca se rinde esta posición como "director". Dos seres son siempre sacrificados al final del teatro tántrico: el cuerpo de la vieja energía de la vajra  maestros  maestros y el encendido candali   a sí misma. Ella es el símbolo trágico del sacrificio interior de la "mujer tántrico", que - como hemos explicado anteriormente - se encontraba en el mundo exterior se ejecutó originalmente en un altar de fuego.  Pero también aquí la ya menudo repetida advertencia se aplica: ¡Ay de los adeptos que pierde el control sobre la kundalini  o  o candali . Para entonces se convierte en un "vampiro terrible, como un choque eléctrico", la "pura potencia de la muerte", que extermina a él (Evola, 1926, p. 232). 

La "teoría de la gota" como una expresión de androginia 

Veamos ahora, tras el acto de destrucción de examinar el acto interno de la creación en el cuerpo místico de la yogui como se describe en los tantras diversos, especialmente los Tantra Kalachakra . Ya hemos considerado el evento donde la "mujer de fuego" (candali  ( candali ) Alcanza el techo interior del cráneo del yogui y se funde la bodhichita   (semen) no. Este último está vinculado simbólicamente con el agua y la luna. Su descenso es por tanto, también conocido como el "camino de la luna", mientras que el ascenso de la CAndali CAndali va por el nombre de la forma en que el "sol". El bodhichita  también   también se le llama Bindu , Que significa 'punto', 'Ninguna', 'cero', o 'drop'. Según la doctrina, todas las fuerzas de la conciencia pura se recogen y se condensa en esta caída ", en que la" energía nuclear del microcosmos ", se concentra (Grönbold, Asiatische Studien , P. 33).  Después de los canales y los chakras han sido limpiados por el fuego de la candali , La bodhichita  puede   puede fluir por el avadhuti  (el   (el canal del medio) sin restricciones. Al mismo tiempo, este se extingue el fuego establecido por la "mujer de fuego". Desde que se le asigna el sol y las "gotas de semen" la luna masculino, el lunar de las fuerzas ahora destruir los solares. Pero sin embargo, en el corazón de la cuestión no se ha cambiado a través de este, ya que el descenso de la caída de la "", aunque se ttrata rata de una inversión de la correspondenci correspondenciaa simbólica tradicional, es, como siempre en los tantras budistas, una cuestión de una victoria del dios sobre la diosa. 

Paso a paso, el esperma fluye por el canal central, deteniéndose brevemente en los distintos

 

centros de loto y producir una sensación de felicidad, y ello hasta que se detiene en la punta de pene excitado. Las sensaciones de éxtasis que provoca este progreso han sido catalogados como "los cuatro alegrías". [2]  Esta alegría descendente aumenta gradualmente y culmina al final en un placer indescriptible: "millones y millones de veces más que la emisión normal [de esperma]" (Naropa, 1994, p. 74). En el Tantra Kalachakra   la la fijación de placer orgiástico que se puede atribuir a la retención del semen que se denomina "unspilled alegría" o el "más alto inmuebles" (Naropa, 1994, p. 304, 351).  Esta "felicidad en el fijo" está en marcado contraste con los "turbulento" y, a veces "salvaje" el sexo que el yogui realiza una estimulación erótica al comienzo del ritual con su pareja. Se trata de un elemento de la doctrina tántrica que el "fijo" controla el "turbulento". Por esta razón, no puede dejar de thangka función de un Buda o Bodhisattva que como un observador no involucrado sin emociones se refiere a la animación yab-yum   escenas (de la unión sexual), representada o impasible permite que estos pasan por él, no importa cuan turbulento y picante que se encuentren. Tampoco sé de una sola ilustración de una pareja sexualmente excitado en la iconografía tántrica que no se ve compensada por una tercera figura que se sienta en la postura del loto y observa la cópula en calma total. Esto suele ser un pequeño Buda por encima de la escena erótica. Él es, a pesar de su invisibilidad la instancia de control real en el juego de la magia sexual - el frío, indiferente, sereno, calculador y misteriosa sonrisa de voyeur caliente pasiones amorosas.  El éxtasis orgiástico debe a cualquier precio se fija en el cuerpo místico de los expertos, nunca se puede "No desperdiciar su fuerza masculina, de lolacontrario delleer infierno le esperan. existe pecado más grande que pérdidalos deterribles placer",castigos podemos en la Kalachakra  comentario  comentario de Naropa (Naropa, 1994, p. 73, versículo 135). Pundarika también trata el delicado tema en detalle en su comentario sobre el Tantra Hora: "El pecado surge de la destrucción de placer, ... un oscurecimiento y luego sigue de esto, la caída de la propia vajra   [falo], entonces un estado de confusión espiritual y una preocupación exclusiva e inmediata con las cosas pequeñas, como comer, beber y así sucesivamente "(Naropa, 1994, p. 73). Esto es, para decirlo más claramente, si el yogui experimenta el orgasmo y la eyaculación en el curso del acto sexual, entonces pierde sus poderes espirituales.  Dado que las gotas de semen simbolizan el "líquido luna", su descenso por etapas a través de los varios centros de energía del yogui está vinculado a cada una de las fases de la luna. Bajo el techo del cráneo que empieza  empieza  como una "luna nueva", y crece en la caída de nivel en nivel, para luego llegar a su más brillante esplendor durante su fase XVI en el pene. En su imaginación el yogui se fija allí como una luna brillante "completo" (Naropa, 1994, p. 72, 306).  Lógicamente, en la segunda secuencia, contrapone el "ascenso de la luna llena" se pone en escena. Para el adepto ya no es una luna menguante. Puesto que no se ha derramado su semilla, la abundancia luminoso y el satélite sigue siendo su noche. Este ascenso procesión triunfal de la caída de la Luna a través del canal del medio es, lógicamente, conectado a un placer más intenso que el descenso, ya que "la alegría unspilled" comienz comienzaa en el pene, como la luna de un "completo" y ya no pierde todo su esplendor .  Durante su ascenso se detiene en cada chakra  a  a fin de evocar de nuevo la "mayor felicidad" allí. A través de este paso a paso de éxtasis persistentes en el loto centros del yogui forma su cuerpo divino nuevo, que ahora se refiere como el "cuerpo de la creación" (Naropa, 1994, p. 311). Esta es la primera en la fecha f echa que la "gota de luna llena" llega a la flor de loto en la frente.  A veces, aunque no todo el tiempo, vagando por los cuatro centros de placer de la "gota" varios encuentros diosas que saludan con "diamante" canción. Ellos son jóvenes, tiernos, muy bella, amable y listo para servir. El desenfreno y el siseo de la ira de rojo candali  no   no más! "Que", las bellezas de llamadas, "el cuerpo de diamante, la rueda giratoria que deleita a muchos seres, el revelador de la prestación de los objetivos de Buda y el objetivo supremo de la iluminación, me

amas con pasión en el momento de la pasión, si usted, el señor leve deseo de que yo vivo "(Wayman, 1977, p. 300). Tales tentaciones eróticas de plomo en algunos casos a una unión

 

imaginaria con una de las diosas. Pero incluso si no llega a esto, el yogui debe, en cualquier caso, mantendrá su miembro en un estado erguido durante el ascenso de la "de la luna llena" (Naropa, 1994, p. 75).  En varios Kalachakra  los   los comentarios del modelo estático de la subida y la caída de la Blanca Luna-gotas dentro del cuerpo místico de los expertos es determinado por el triunfo de los hombres bodhichita   solo. En la primera fase, la caída de fuego que destruye la candali y la conduce al vacío, por así decirlo, ya que la Bindu (caída) también significa "nada", y tiene control sobre el poder de disolución. En la segunda fase, la caída de las formas el único elemento cósmico con el que el nuevo cuerpo del yogui posteriormente será construida. En este punto de vista no es, pues, ahora se habla de la semilla del hombre solo y no de una mezcla de la semen viril   y semen feminile . En su Kalachakra Naropa comentario escribe explícitamente que es la luna masculina que produce la creación y el sol femenino que produce la disolución (Naropa, 1994, p. 281). Uno lo que debe estar bajo la impresión de que después de la extinción de la candali  no   no hay nuevos elementos femeninos existentes en el cuerpo del yogui, o, para decirlo en palabras de la creencia popular de que ya hemos citado, que perm en lugar de la sangre fluye por sus venas. Pero hay otros modelos también.  Daniel Cozort, por ejemplo, en su estudio contemporáneo de la Tantra Yoga mejor, habla de dos gotas fundamentales. La una es blanca, masculina, lunar, y acuosa, y se encuentra bajo el techo del cráneo y el otro es rojo, femenino, solar y de fuego, y situada en la región de los genitales (Cozort, 1986, p. 77 ). Las "cuatro alegrías desde arriba" se evocan cuando los flujos de gota blanca de la frente a través de la garganta, el corazón y el ombligo a la punta del pene. Las "cuatro alegrías desde abajo" se plantean a la inversa, cuando la caída de flujos de color rojo arribamasculino desde la base de la columna través de los centrosendeelloto. Hay del un total hacia de 21.600 y el mismo número vertebral de gotas ya femenino almacenada cuerpo yogui. El adepto que sufran a lo que el flujo de las experiencias 21.600 momentos de felicidad y se disuelve 21.600 "componentes de su cuerpo físico", ya que el efecto de las gotas y no sólo placer, pero también vacío (Mullin, 1991, p. 184).  El proceso es el primero en la fecha que "dos columnas de las gotas" se han formado en el cuerpo de energía de los expertos, el principio más arriba, el otro desde abajo, y los dos de haber sido construido paso a paso. Al final de esta migración de las gotas ", una amplia vacío   del cuerpo, adornado con todas las marcas y características distintivas de la iluminación, un cuerpo que corresponde al elemento del espacio [se forma]. Es "claro y brillante", porque es intangible e inmaterial, vaciado de la estructura atómica de la tierra ", como el primer Dalai Lama ya había escrito (Dalai Lama I, 1985, p. 46).  Una nueva versión (que también se aplica al Tantra Time) nos presenta a "cuatro" gotas del tamaño de yuna dede sésamo pueden encontrar en diversos lugares de la energía del cuerpo sonsemilla capaces vagar que de unselugar a otro. [3] A través de complicados ejercicios de la yogui trae estas gotas cuatro principio a un punto muerto, y fijando ellos en ciertos lugares en el cuerpo crea un cuerpo místico.  La anatomía de la energía del cuerpo se vuelve aún más complicada en el Kalachakra   comentario de Lharampa Ngawang Dhargyey cuando se introduce otra "gota indestructible" en el corazón de la yogui además de la caída de los cuatro mencionados anteriormente. Esto andrógino   Bindu  está   está compuesto de las semillas de la "blanca del padre" en su mitad inferior,  junto con la semilla de la "Red de la madre" en la parte superior. Es del tamaño de una semilla de sésamo y se compone de una mezcla de "extremadamente fina energías". Los otros centros de loto también como "bisexual" gotas, con mezclas de distintas proporciones, sin embargo. En el ombligo, por ejemplo, el Bindu  contiene   contiene las semillas más rojo que el blanco, en la frente, lo contrario es cierto. Uno de los ejercicios de meditación consiste en la disolución de todas las gotas en suprimir el "corazón indestructible".  Por suerte, no es nuestra tarea, ni es importante para nuestro análisis, para que la caída de varias teorías de la fisiología tántrico en el acuerdo con uno de otro. No obstante, hemos hecho

un esfuerzo para hacerlo, pero debido a la confusión terminológica y en la hairsplitting textos accesibles, se quedaron con numerosas contradicciones insolubles. En general, sin embargo,

 

se puede decir que se trata de dos modelos básicos.   En el primer cuerpo la energía divina se construye únicamente con la ayuda de la blanca, masculina bodhichita . La energía femenina en la forma de la candali   ayuda únicamente a la destrucciónn del cuerpo humano de edad.  destrucció En el segundo modelo el yogui construye un cuerpo andrógino de los colores rojo y blanco, masculino y femenino bodhichita  elementos.  elementos.  Los pasajes de texto disponib disponibles les para todos nosotros presumir que el masculino-femenino gotas ya se puede encontrar en el sistema de energía de los expertos antes de la iniciación. Él es, pues, considerarse desde el principio como un ser bisexual. Pero ¿por qué entonces necesitamos una externa o incluso una mujer con la que imaginó para realizar el ritual tántrico? ¿Sería en este caso no será posible activar la androginia (y las gotas correspondiente) al parecer, ya está presente en su propio cuerpo sin ninguna presencia femenina? Probablemente no! Un pasaje de la Sekkodesha , Que habla del hombre (khagamukha  ( khagamukha ) Que posee un canal lleno de semen viril y la mujer (sankhini  (sankhini ) De un canal lleno de semen feminile , Nos lleva a sospechar que el yogui señala en primer lugar el rojo bodhichita  o   o la caída de rojo fuera de la Karma mudra   (la (la mujer real), y que su androginia tanto, es el resultado de esta praxis y no un punto de partida natural.  Esta opinión es apoyada también por otro pasaje de la Tantra Kalachakra , En la que el sankhini   es mencionado como el canal del medio en el cuerpo místico de la yogui (Grönbold, 1969, p. 84). Normalmente, la sangre fluye a través de la menstruación sankhini  y   y puede ser encontrado en el cauce derecho desexual la mujer 1994, p. todo 72). En cambio, el cuerpo del yogui, antes inferior de iniciar la magia no (Naropa, "canal menstrual" lo que existe.enAhora, cuando este texto se refiere a la avadhuti  (el   (el canal central) del maestro como el tantra sankhini , Que sólo puede significar que se ha "absorbido" el mudra de   semillas de color rojo después de la unión con ella.  Así pues, debemos suponer que antes de que el ritual de magia sexual de la Red bodhichita   esté totalmente ausente de los expertos o el propio cuerpo, si está presente, entonces, sólo en pequeñas cantidades. Se ve obligado a robar el elixir rojo de la mujer. La técnica de extracción descrita anteriormente también se presta apoyo a esta interpretació interpretación. n.  Independientemente de que los Lamas tibetanos están convencidos de la abrumadora superioridad de sus teorías y prácticas, en principio, no hay ninguna diferencia fundamental entre hindúes y budistas técnicas (Snellgrove 1987, vol. 1, 294). Ambos se refieren a los sistemas de la absorción de la gynergy y la producción de un fósforo / masculino / andrógino / cuerpo el yogui. Hay, sin embargo, numerosas el detalle. esto es tambiéndivino ciertopor cuando se comparan los tantras budistasdiferencias individualesenentre sí. Al Pero contrario de enseñanza único para las dos escuelas que se podría designar sería total "shaktismo", "que eleva la diosa sobre todos los dioses" (von Glasenapp, 1936, p.125). 

Excurso: El cuerpo femenino mística 

Pero es del todo posible aplicar la fisiología mística describe en los tantras budistas a una mujer? ¿O es la energía del cuerpo femenino sujetos a otras leyes? ¿Tiene la kundalini  también  también el sueño en el periné de la mujer? ¿Una mujer llevar su gota roja en la frente? ¿Dónde está el blanco bodhichita se encuentran en ella y cuáles son sus movimientos? Son los dos canales laterales dispuestos en su interior al igual que los de un hombre o se invierte? ¿Por qué ella también trabaja con el fuego en su cuerpo y no con el agua?  Hay muy pocos informes sobre el cuerpo místico de la mujer, y las instrucciones, incluso menos. Los libros en la praxis que hemos podido consultar están sacados de la esfera cultural china. La francesa, Despeux, recogido algunas estasChia en un retrato histórico (Siemprevivas de la Catherine Chine Ancienne  ). ). Unhamanual práctico de de Mantak y Maneewan está disponible, disponibl e, está subtitulado El Camino Secreto Amor Mujer de la Energía . 

En general, estos textos nos permiten decir que la energía espiritual de las experiencias sufridas por las mujeres en sus órganos místico seguir un curso diferente a los de los hombres

 

ha descrito anteriormente. Los dos polos entre los cuales el "tántricas" escenario se juega en la mujer no son los genitales y el cerebro como en el caso de un hombre, sino el corazón y el vientre. Mientras que para el yogui el mayor placer es el primer concentrado en la punta del pene, de donde se extrae hasta el techo del cráneo, la mujer experimenta placer en el útero y luego un "orgasmo místico" en el corazón, o el la energía surge desde el corazón, se hunde en el útero y luego se levanta una vez más en el corazón. "La repentina apertura del corazón, chakra , Hace que una experiencia de éxtasis de la iluminación, el corazón de la mujer se convierte en el corazón del universo "(Thompson, 1981, p. 19).  De acuerdo con los textos en chino, por ejemplo, la semilla roja de la mujer se plantea entre sus pechos, y debuscarlo allí desemboca la vagina y, a diferencia la semilla masculina en Vajrayana, Vajrayana,  no hay que bajo el en techo del cráneo (Despeux,de1990, p. 206). Las técnicas para la   manipulación de la energía del cuerpo que resultan de ello son por lo tanto completamente diferente para hombres y mujeres en el taoísmo.  Sin más examen de los procesos internos en el cuerpo femenino, lo que ha dicho en unas pocas frases que ya indica que un traspaso no diferenciada de Vajrayana   técnicas para la energía del cuerpo femenino debe tener consecuencias fatales. Por lo tanto, equivale a una especie de violación de la estructura corporal femenina por el ffísico ísico masculino. Es precisamente esto lo que el decimocuarto Dalai Lama alienta cuando - como en la siguiente cita - compara los procesos internos de una mujer con las de un hombre. "Algunas personas han confirmado que el elemento blanco también está presente en las mujeres, aunque el elemento rojo es más fuerte en ellos. Por tanto, la praxis en la meditación tántrica anteriormente descrito es el mismo para las mujeres, los sumideros de elemento blanco en forma exactamente igual, y entonces se dibuja una copia de seguridad "(Varela, 1997, p. 154).  En caso de una mujer adoptar técnicas de yoga androcéntrico entonces su carácter distintivo sexual desaparece y ella se transforma en términos de energía en un hombre. Al hacerlo así se cumple con el requisito de cambio de sexo de Mahayana  El  El budismo que se supone debe hacer posible que una mujer que ya en esta vida, se reencarnará como los hombres - al menos en lo que respecta a su cuerpo místico.  Feministas espiritual (y hay un número de ellos) que creen que pueden superar su impotencia femenina copiando las técnicas de yoga masculina del tantrismo ser atrapados en la trampa más insidioso y cínico, que el patriarcado ha podido establecer. En la ilusión de que por el desencadenamiento de la candali   dentro de su propio cuerpo que puede sacudir el yugo de androcéntricos, que sin saberlo, emplean la magia sexual manipulaciones que efectuar su propia disolución como seres de género. Llevan a cabo el "sacrificio femenino tántrico" a sí mismos sin saberlo, y prendieron fuego a la hoguera en la que ellos mismos se queman como un candali  o  o de una bruja (dakini  (dakini ). ). 

El método o la manipulación de lo divino 

Pero volvamos de nuevo a las técnicas de tantra masculino. El "método" que el adepto emplea para producir su cuerpo andrógino se conoce como el "Yoga de seis partes" ( Yoga Sadanga ). ). Este sistema de enseñanza es válida tanto para el Tantra Kalachakra  y  y el Guhyasamaja Tantra . Se ha mencionado como la más alta de todas las técnicas en Vajrayana   Budismo. Fundamentalmente, las relaciones sexuales con una mujer y la retención de semen son necesarias en la realización de este yoga. Por supuesto, si un socio no puede ser encontrado, la masturbación también puede ser empleado (Grönbold, Asiatische Studien , P. 34). [4] Las seis etapas de Yoga Sadanga   se llaman (1) retiro individual (pratyahara  ( pratyahara ), ), (2) Contemplación (dhyana  (dhyana ); ); (3) control de la respiración (pranayama  ( pranayama ); ); (4) la fijación o retención (dharana ); ); (5) Recordando (anusmrti  (anusmrti ), ), Y (6) Despliegue o la iluminación (samadhi  ( samadhi ). ). Haremos una breve presentar e interpretar los seis niveles.    Pratyahara   (retiro individual):

1.

El yogui se retira de todas las habilidades sensoriales y objetos de los sentidos de nuevo en sí mismo: lo aísla completamente del mundo exterior. También se dice que las cerraduras de las puertas de los sentidos y atrae los vientos fuera

en sí mismo a fin de concentrarlos en una gota (Cozort, 1986, p. 124). La meditación comienza por la noche y debe llevarse a cabo en completa oscuridad. El intérprete de tantra

 

estadounidense Daniel Cozort, recomienda la construcción de una "luz a prueba de cabina de pasajeros" como una ayuda. El yogui revierte los ojos, se concentra en el punto más alto de su canal de energía de media y prevé una caída de azul pequeño allí. Durante este ejercicio los diez fotismos (luz y los signos de fuego) surgen en el siguiente orden antes de su ojo interno como presagios de la más alta iluminación, la clara luz infinita. (1) de humo, (2) un rayo de luz; (3) luciérnagas; (4) a la luz de una lámpara - estos son los cuatro primeros fenómenos que también son asignados a los cuatro elementos y que Yoga Sadanga  describe   describe como "signos de la noche, ya que uno todavía vive en la oscuridad por así decirlo, como en una casa sin ventanas" (Grönbold, Asiatische Studien , P. 36). Los restantes decirlo, seseis ve en fenómenos un cielo sin son nubes" llamados (Grönbold, los "signos Asiatische de losStudien  días",, porque P. 35). Ellos ahoracomienzan ", por así con (5) a la luz constante, seguido por (6) el fuego, que se considera que el brillo de la vacuidad, (7) luz de la luna y el sol (8), el brillo del planeta Rahu , Que se compara con una  joya de color negro. Luego, en (9) de un átomo emite como un rayo brillante de rayos, y por último (10) la caída de gran figura, que se percibe como "una brillante del orbe negro de la luna" (Grönbold, Asiatische Studien , P. 35). Grönbold interpreta el hecho de que una "luz oscura" se ve al final como un efecto de deslumbramiento, ya que los fenómenos de luz no son ahora más comprensible para el yogui (Grönbold, Asiatische Studien , P. 35). [5] 2.  Dhyana   (contemplación): (contemplación): En el segundo ni nivel vel de Yoga Sadanga  el   el adepto a través de la contemplación fija por debajo del techo del cráneo, sus pensamientos y de diez días y señales de noche. Esta contemplación se caracteriza por cinco estados de conciencia: (1) sabiduría, (2) lógica, (3) la reflexión; (4) el placer y la felicidad imperturbable (5). Los cinco servir para conceder idea de la vacuidad del ser (Grönbold, Asiatische Studien , P. 32). Cuando se ha estabilizado los signos, el yogui ha alcanzado la pureza necesaria para   al siguiente el "ojo divino" (Naropa, el 1994,   ascender Pranayama (viento onivel. el control coQue ntrolahora de laposee resp respiración): iración): Respiración, aire p.y 219). el vviento iento son

3.

sinónimos en todas las formas de yoga. Las energías internas para el cuerpo que fluyen a través de los canales sutiles se llaman vientos. Un experto entrenado puede controlar con la respiración y por lo tanto tiene la capacidad de alcanzar e influir en todos los 72.000 canales en su cuerpo por la inhalación y la exhalación. El viento de la energía en general, lleva el nombre de prana, es decir, la fuerza de vida pura. En el Kalachakra  la   la escuela se mantiene la opinión de que prana es el viento primordial del cual los nueve vientos principales se derivan (Banerjee, 1959, p. 27). El tiempo también es concebida como un ir y venir de la respiración. En consecuencia quien tiene su respiración bajo el control también tiene la maestría en el tiempo. Se convierte en un ser sobrehumano, que "sabe [acerca de] las tres veces": en el futuro por la inhalación, sobre el pasado por la exhalación, y sobre el eterno presente mediante la celebración de su aliento (Grönbold, Asiatische Studien , P. 29). El viento, como un instrumento más al yogui de control, domina el escenario de todo, a veces las gotas de propulsión mística indestructible a través de los canales, a veces empuja a través los el nudos loskarma chakras para de queejercicios la energía fluir libremente, a veces quema de hasta yoguien mal a través de puede respiración. Existen numerosos catálogos de los distintos tipos de viento. Grueso y sutil, secundaria y primaria, subiendo y bajando todos los waft vientos a través del cuerpo. En el Tantra Kalachakra  de   de un total de diez tipos de principio de aliento del viento se distinguen. El punto más alto en pranayama  el  el yoga consiste en la interposición de los vientos en la derecha y la izquierda canales laterales en el canal central (avadhuti  ( avadhuti ). ). En una persona normal, prana pulsos en ambos canales exterior, de los cuales uno es masculino y lo femenino otros. Por lo tanto, desde un punto de vista tántrico que aún vive en un mundo de opuestos. A través de la activación de su canal de medio, andrógino el yogui ahora cree que puede volver a crear la unidad bisexuales original.  4.  El cuarto ejercicio se denomina dharana (fijación). El aliento del viento se fija o retenidos en primer lugar en el canal del medio, a continuación, en los chakras individuales. Las emociones, pensamientos y visiones de deidades particulares también se han resuelto a través de este. A lo largo de este ejercicio, el pene del yogui debe permanecer constantemente erecto. Él es ahora el "señor de los vientos" y puede dejar que las energías de vagar a través de su cuerpo a voluntad, para luego fijar en lugares concretos. Esto también se aplica a la entrada del aire en las gotas, dondequiera que estos se encuentran.

Aunque los expertos ya los controles de los diez principales vientos, en este momento su cuerpo no está purificada. Por lo tanto, se concentra la energía en el chakra del ombligo y la

 

combina con "la caída del consumo de éxtasis sexual". Este es el procedimiento que los primeros resultados en el encendido de la candali .  5.  La entrada de la "mujer de fuego" (candali  (candali ), ), Domina el escenario de la quinta de yoga, conocido como anusmriti . Curiosamente, este tiene el significado de «recuerdo» (Grönbold, 1969, p. 89). ¿Por qué es la vista de captura de la candali " en en el cuerpo y en el cielo "vinculado a una reminiscencia mística? ¿Qué es lo que el yogui se acuerda? Probablemente, la "unidad originaria", la unión de dios y la diosa.  6.  En las últimas etapas de Yoga Sadanga   el experto llega a samadhi (iluminación o despliegue), la "felicidad indestructible". Este estado es también sinónimo de la "visión del vacío" (Wayman, 1983,están p. 39). Todos los -vientos, por entre lo tanto manifestaciones de existencia, así, ahora paralizados reina laypaz lostodas picos.lasPara una noche y un día el yogui 21.600 suspende la respiración, es decir, ya no necesita respirar. Su material y corporal de los áridos son disueltos. Inmovilidad completa se produce, todas las pasiones sexuales se desvanecen y se sustituyen por el placer de la "inmóvil" (Naropa, 1994, p. 219).   Dado que el flujo del tiempo representa nada más que las corrientes de los vientos de la energía en el cuerpo, el adepto tiene, por calmar estas, elevado a sí mismo más allá del ciclo de tiempo y convertirse en su dueño absoluto. De vuelta en el tercer nivel de los ejercicios, durante el pranayama , Ya había ganado el control sobre el flujo del tiempo, pero sólo se detiene cuando se alcanza el estado de samadhi .  Es sorprendente que las seis etapas de la Yoga Sandanga   debe realizarse durante la unión sexual con una Karma mudra  (una   (una mujer de verdad). Pero hasta que llegue a ello, se necesitan muchas horas de preparación. El fotismos interno descrito también surgen en el curso del acto sexual.  Por ejemplo, para presionar las corrientes de energía masculina y femenina en el canal del medio en pranayama , El adepto emplea drástica Hatha yoga prácticas, que se conocen como "la unión del sol y la luna respiraciones" (Evans-Wentz, 1937, p. 33). En la traducción ha   sol significa ', y tha   'Luna'. Hatha , La combinación de la ha   y tha , Significativamente significa "violencia" o "un esfuerzo violento y lo que anuncia el elemento de la violencia en el acto de magia sexual (Eliade, 1985, p. 238). Esto consiste en una repentina, sacudidas saltar durante la relación sexual acompañada por la presión simultánea en el periné con la mano o el talón. Que tales "métodos" (Upaya  (Upaya ) Son especialmente atractivos y erótica para consorte una "sabiduría" (prajna ) Es algo que nos gustaría a la duda. La falta de sentimiento, la frialdad, la astucia, y la misoginia profunda que está detrás de estas técnicas de yoga en realidad debe golpear la Karma mudra  en   en el ojo a la vez. Sin embargo, en los brazos de un Lama divino que sólo rara vez se atreven a tomar en serio sus impresione impresioness escépticos o incluso articularlos.  Yoga Sadanga  describe  describe la Tantra Kalachakra  «Método»  «Método» (Upaya  (Upaya ) Para ser empleadas durante la mayor y la más alta iniciación. Estamos tratando aquí con una emoción, "racional", conjunto de carácter estrictamente técnico de instrucciones para la manipulación de energías que son profundamente emocional, emocional, excitante, e instintiva - como el amor, el erotismo y la sexualidad. En la polaridad tántrica clásico de la "sabiduría" (prajna  (prajna ) Y el "método" es esta última la que está cubierta por estas técnicas de yoga. El yogui no tiene que preocuparse de nada más sabiduría, conocimiento, o sentimientos. Son ya que se encuentran en la prajna "", el elixir femenino que se las puede arrebatar de la mujer por la práctica correctamente Yoga Sandanga . Ahora, ¿cuál es el resultado de este cálculo y la magia sexual sofisticado?  Notas: 

[1] El Tantra Kalachakra distingue entre la parte superior de los tres canales principales y una más baja. Por encima, la división simbólica siguiente hecho: a la izquierda - la luna, masculino, el derecho - el sol, femenino; medio -- Rahu , Andrógino. Rahu  es  es un planeta imaginario que puede causar un eclipse solar o lunar. Los primeros tres flujos de energía que por lo tanto tienen un carácter planetario. La parte inferior está determinado por las sustancias que se pueden encontrar en los tres canales antes de la práctica de yoga: a la izquierda - la orina, el derecho - se semen; men; medio - el excremento. Este acuerdo se complica más debido al hecho de que la la parte superior de canales inferiores amnnd cambiar sus posiciones. El Lalana   (luna, la parte superior izquierda) aparece a continuación en el centro y hay lleno de excrementos. El

pingala  (sol,   (sol, arriba a la derecha) está vinculada a la izquierda inferior, se llena de orina canal. Rahu , En el centro anteriormente mencionado, se encuentra a la derecha abajo, como el canal de esperma. Los

 

canales inferiores y superiores también tienen nombres diferentes y están llenos de sustancias diferentes en hombres y mujeres, por lo tanto, la parte inferior derecha de canal mano se dice que contiene la menstruación en la sangre en lugar de semen en el cuerpo femenino (Naropa, 1994, pp. 274, 274, 275). En las mujeres el canal inferior derecho lleva el nombre de sankhini y está lleno de semillas de las mujeres; el canal inferior derecho del hombre es conocido como khagamukha  y   y contiene la semen viril   (Naropa, 1994, p. 72). Martin Brauen representación gráfica de los canales de la Tantra Kalachakra  (Brauen,  (Brauen, 1992, p. 55) Es cierto que lógicamente coherente para un nmber de las razones - en el que muestra el canal del medio como un continuo de arriba a abajo, por ejemplo. Sin embargo, no está de acuerdo con los pasajes del texto citado de la Sekkodesha  (Naropa,  (Naropa, 1994, p. 72 y ss.).   [2] La "primera alegría" surtirá efecto en la frente y se extiende hasta el chakra de la garganta. El segundo desde allí al corazónElycuarto, lleva ellanombre "mayor se alegría", tercero el ombligo y se llama va la "alegría especial". ""alegría alegríadeinnata", realizalaentermina el extremo delenpene (Cozort, 1986, p. 76).  [3] La primera "gota de sueño profundo" se encuentra en el corazón o en la punta del pene. La segunda "gota del estado de sueño", que también es conocido como el "drop de expresión", es lo mismo que buscar en la región genital o en la garganta. La tercera "gota del estado de vigilia" se mueve entre la la frente y el ombligo. La cuarta "caída del consumo de éxtasis eerótico", rótico", que se experimenta durante las las relaciones sexuales entre el hombre y la mujer, se pueden encontrar en los genitales o bajo el techo del cráneo. También es conocido como el "drop de la sabiduría trascendental" (Dhargyey de 1985, pp. 121122).  [4] El Sadanga Yoga  no   no es idéntica a los "Seis parte Yoga de Naropa", que es mucho más conocido en Occidente. El Maha Siddha   (Naropa), (Naropa), sin embargo, debe haber conocido los dos tipos de yoga, ya que se refiere a la Sadanga  ejercicios   ejercicios en su comentario sobre el Tantra Kalachakra . En el texto original del Tantra Time (Sekkodesha  (Sekkodesha ) Este yoga es sólo muy brevemente mencionado en los versos 115-119 del capítulo cuarto. Sin embargo, este breve pasaje no tiene nada que decir sobre su importancia fundamental, sino sólo de que numerosos documentos específicos que existen para que el yogui puede obtener fácilmente el acceso. De estos, muchos de ellos están en el ínterin las traducciones disponibles en Inglés o Alemán. (Véase, sobre todo, las obras de Grönbold.) [5] En contraste, junto a los cuatro "señales de la noche" mencionado anteriormente, Daniel Cozort menciona los seis siguientes "signos de los días": (5) fuego destructor; (6) el sol; (7) la luna (8) del planeta Rahu ; (9) un golpe de un rayo, y (10) el punto az azul ul (Cozort, 1986, p. 125). En el undécimo signo Kalachakra  y  y Vishvamata  se   se manifiestan en en la unión sexual dentro de la gota azul. El Sekkodesha  llama   llama a este "acontecimiento universal, claro brillante de la imagen" y habla de una epifanía de la omnisciente de Buda, que brilla ", como el sol en agua, unbesmirched, de todos los colores, con todos llos os aspectos, reconocida como una expresión de nuestra propia conciencia, sin ninguna objetividad" (Naropa, 1994, pp. 229, 254). Otros textos fotismos especificar aún más, pero en todos los casos el el fuego se refieren pura y meditaciones de luz que el yogui tiene que recorrer correctamente.  

8. EL BUDA SU CUERPO MÍSTICO Y SUS IDA: ASPECTOS ASTRAL  

El "Power of Ten": el cuerpo místico de Buda IDA  El astral, los aspectos temporales del Buda IDA  Rahu-el devorador de sol y la luna   Kálágni y la yegua día del juicio final  El mito del eterno retorno 

El objetivo principal de el Kalachakra la iniciación es la consecución de un estado espiritual que se conoce como ADI BUDA. En el año 1833, el fundador de Tibetología occidental, el húngaro de Csoma Körös, citado por primera vez en una lengua europea de la famosa Kalachakra  tesis  tesis que la Maha Siddha   Tilopa se dice que ha fijado a las puertas de la universidad budista de Nalanda. En ellos, el BUDDHA ADI se presenta como el más alto, de quien todo lo demás surge: "Él, que no conoce el primer Buda jefe (Adi-Buda  ( Adi-Buda ), ), No conoce la círculo del tiempo (Kalachakra )).. Él, que no conoce el círculo del tiempo, no sabe la enumeración exacta de los atributos divinos. El que no sabe la enumeración exacta de los atributos divinos, no sabe la

inteligencia suprema. Él, que no conoce la suprema inteligencia, no sabe los principios tántricos. Él, que no conoce los principios tántricos, y todos esos, son nómadas en el orbe

 

transmigratos , Y están fuera de la vía del triunfador supremo. Por tanto Adi-Buda   debe ser enseñado por cada lama cierto, y todo verdadero discípulo que aspira a la liberación debe oír de ellos "(citado por Körös, 1984, pp. 21, 22). N tantra otros ha hecho que la idea del Buda ADI tan central en su enseñanza como la Tantra Kalachakra .  Sería erróneo suponer que el Buda ADI es un ser que vive en la esfera espiritual más elevado que el Buda histórico denominado Nirvana . Esto se hace evidente cuando se examinan las tres puertas de la conciencia que conducen a este reino última de la iluminación (Nirvana  ( Nirvana ): ): (1) el vacío (shunyata  (shunyata ); ); (2) la signless (animitta  (animitta ), ), Y (3) el deseo de-menos (apranihata  (apranihata ). ).  Nirvana , La razón de ser  del   del budismo, es a causa de estas tres puertas una grandeza ya no puede ser definido en las palabras. Sólo podemos hablar "sobre" él, que nunca ha podido capturar en palabras o conceptual comprenderlo. Edward Conze, el eminente historiador del budismo, ha reunido a un gran número de tales formulaciones con las que los autores budistas han intentado "imagen" del más alto nivel espiritual de su religión. Nos gustaría citar algunas de estas aquí: el nirvana es el inmortal, inmutable, eterna, duradera, es la paz, el descanso, el silencio, la liberación, la renuncia, el invisible, el refugio, el bien supremo.  El impersonal "carácter" de Nirvana   que ya es evidente en esta lista. Nirvana   es, pues, en ningún caso una persona, sino más bien un estado de conciencia. Por esta razón, la representación del cuerpo del Buda, fue prohibido en la iconografía budista temprana. Después de su entrada en Nirvana  sólo   sólo podía ser interpretado simbólicamente y no física - como, por ejemplo, una rueda o una columna de fuego o incluso a través de su ausencia, por el cual el artista dibujó un "vacío" trono. El "Sublime", que ya habita en el vacío no puede ser interpretado de manera más gráfica.  En consecuencia, Nirvana  hay  hay creación, ni siquiera la causa principal de la creación, sino más bien parado. No es la acción, sino más bien la falta de acción, dirigidos a un objetivo sin pensamiento, más bien no-pensamiento. Es, sin intención y no conoce la motivación. Que no manda, sino que permanece en silencio. Es desinteresada y carece de compromiso. Se encuentra fuera del tiempo. No tiene género. Ni siquiera es, en la fase inicial histórico del budismo, idéntica a la luz mística "claro". Todo esto, sin embargo - la fuerza creativa, a la luz más clara, la acción, el pensamiento, la motivación de comandos - es aplicable a la BUDDHA IDA.  A diferencia de Nirvana , El Buda IDA no es sexualmente neutra, más bien él es el andrógino cósmico que ha integrado la polaridad de los sexos dentro de sí mismo. Él se levantó a sí mismo, existe por sí mismo, es decir, que no tiene padre ni madre. Él es sin nacimiento ni muerte, sin principio ni fin. Él es el más alto gozo y libre de todo sufrimiento. Él es sin mancha y sin defectos. Él es el colapso de los opuestos, el indiviso. Él es la sabiduría y el método, la forma y lo informe, la compasión y la vacuidad. Él es el silencio y el movimiento, es estática y dinámica. Él tiene nombres incontables. Él es el Dios universal, el más alto señor. En las palabras de un indio viejo himno dedicado a él,  Él es el Uno y proclama la enseñanza de la unidad;   Se pone de pie en la cumbre del ser.  Se impregna todo, él es el camino infalible.  Él es el vencedor, uno cuyo enemigo es derrotado,  un conquistador, un gobernante mundial que posee las grandes potencias.  Él es el líder de la manada, la profesora de la manada, el señor de la manada, el dueño de la manada, el portador de energía.  Él tiene un gran poder, soporta todas las cargas. Él no necesita ser dirigido por otros, él es el gran líder.  Él es el Señor de la palabra, el maestro de llaa palabra, la elocuente, el dueño de la voz, la palabra eterna.  (citado por Grönbold, 1995, p. 53) 

Estamos aquí de pie a un interesante punto de inflexión en la historia de la enseñanza budista. En lugar de la vaciedad innombrable, impersonal y sin sexo de la Nirvana , Que se enfrentaran

 

por una regla universal andrógino. Una vivienda de Buda en Nirvana  está   está fuera de todos los tiempos, el Buda de ADI en contraste, es, según una declaración de la Maha Siddha  Tilopa,   Tilopa, idéntica a la hora de Dios Kalachakra . "Él es la Rueda del Tiempo, sin igual, incorruptible" (Carelli, 1941, p. 21).  21). "El Buda Primordial [ADI Buda] da lugar a la Rueda del Tiempo, el ciclo de creación y destrucción, cambio incesante, que define nuestra existencia", nos dice Bernbaum (Bernbaum, 1980, p. 127). Él es el "rey de los Kalachakra Tantra " .  Él conoce el secreto de toda la doctrina de los tantras, controla el cuerpo, el lenguaje, la conciencia y posee todos los poderes mágicos. El Tantra Kalachakra  lo   lo celebra como el señor de las ilusiones ", que emana de para muchas formaslailusorias. Él utiliza las formas de desarraigar los árboles, y también estrechar cima de las montañas "(citadoemanadas por Newman, 1987, p. 296). Él es un Dharmaraja , Un rey de las leyes, porque él manda a todos los seres como el jerarca. Preside dioses y mortales como el juez más universal. Como el portador de la salvación que vence a los enemigos del budismo y conduce a sus seguidores en la edad de oro. El BUDDHA ADI está activo en el centro del universo budista, que al mismo tiempo emana de él. Sin embargo, puede aparecer en la forma antropomórfica de un ser humano yogui,.   Si tuviéramos que describir el BUDDHA ADI en los términos del idealismo filosófico, entonces tendría que introducir frases como "espíritu absoluto", "subjetividad absoluta", "yo absoluto". Él es el Ipsissimus ego  del   del yogui, a quien el segundo trata de alcanzar a través de sus prácticas sexuales de magia. Al final de su iniciación, en un texto tántrico con orgullo grita: Al final de su iniciación, en un texto tántrico con orgullo grita: "Yo hago el universo manifestado dentro de mí en el cielo de la Conciencia. Yo, que soy el universo, soy su creador. [....] El universo se disuelve en mí. Yo, que soy la llama del fuego eterno grandes de la Conciencia. "(Citado por Dyczkowski, 1987, 189). Por estas sentencias no están dirigidas a un yo individual ", sino más bien el" p. superyo "de supuesto, un ser divino universal.   Junto a la subjetivación absoluta del Buda de la IDA, cuya voluntad es la ley y cuyo poder es ilimitado, no es extraño también la opinión que ve en este ser supremo de una máquina cósmica. El Buda universal también ha sido imaginado para ser un mecanismo de relojería en el que cada rueda dentada está vinculada a los demás y todos los engranajes de la malla. El mecanismo de la cosmogonía budista, y su producto controlador en la repetición sin fin, sin nada en esta cadena de eventos que pueden ser cambiados. Todo tiene su lugar, su orden, su repetición. Incluso su propia destrucción - como veremos - se ha convertido en un evento de esta máquina incorporada mega-, al igual que la posterior resurrección inevitable del aparato divino. Un proceso que nunca termina, que nunca se puede parar nunca, se volvió, nunca variaba. Friedrich Nietzsche debe haber captado un vistazo de este reloj cósmico, cuando experimentó su visión de la "repetición eterna". La IDA es BUDDHA este reloj mundial, la máquina de Dieu   o la máquina divina. Absoluto y el mecanismo de absoluta, la subjetividad absoluta y la objetividad absoluta, el yo absoluto y el otro se supone que encontrar la unidad en el arquetipo absoluto del Buda IDA. Esta paradoja es difundido por los maestros tántricos como un secreto de gran místico.  Sin duda, el Buda universal (IDA Buda) de la Tantra Kalachakra   muestra todas las características de un dios universal, un gobernante mundial (pantocrat  (pantocrat ), ), Un Mesías (salvador  (salvador ) Y un creador, que sin duda posee rasgos monoteístas. [1] La idea de un Dios omnipotente, muchas de cuyas características coinciden con el Cercano Oriente concepto de un dios creador, ya fue aceptada en Mahayana   El budismo y ha sido tomado de allí por los tantras temprana (siglo IV). Encontró su primera madurez y la fformulación ormulación final en la Kalachakra enseñanzas (siglo X). Muchos investigadores occidentales están dirigidas por los rasgos monoteístas del buda de IDA para sospechar que no budistas, principalmente de Oriente Próximo influencias aquí. Convencer a las referencias a las fuentes iraníes se han hecho. El continuo desarrollo de la imagen y su contorno están más endeudados a una reacción contra el Islam. En la India y el Cercano Oriente, el personal-teofanía orientada de Alá presentó a la población común con un contador de atractivo atr activo y emocional-modelo emocional-modelo a la elitista y "abstracto" Nirvana  la   la doctrina de los monjes budistas aprendidas. Por lo tanto, parece natural apropiado

para incorporar imágenes en un carismático "el culto propio. Como el arco-dios, el Buda ADI también representa una alternativa al politeísmo hindú, que en ese momento amenazó budismo

 

tan fuertemente como las enseñanzas del Corán más tarde lo hizo.  No había sido una subjetivación de la imagen de Dios en las opiniones orientación filosófica de las escuelas budistas tempranas hasta el gran sabio Nagarjuna (del segundo al tercer siglo EC). Todos estaban en dolor por representar el "Buda", como un nivel de conciencia, un campo cognitivo, una etapa de la iluminación, como un vacío, en suma como un estado mental, pero no como un Creador Mundi . En el sistema del Buda de la IDA, sin embargo, el aspecto creativo sólo juega un papel tan grande como, por ejemplo, la epifanía de la ira divina o la sentencia apocalíptica de la destrucción divina. Pero la conciencia de Buda más alto mental y transpersonal existe en un nivel más allá de la creación y destrucción, más allá de la vida y la muerte.   El BUDDHA IDA es de acuerdo a la doctrina de la "teología" principio que impregna todo el sistema de ritual tántrico. En su forma perfeccionada aparece como cosmocrat el "andrógino", en su forma incompleta, que está progresando a través de los niveles de iniciación individual de la Tantra Kalachakra  como  como un yogui practicando. En principio, el cuerpo místico del maestro de tantra coincide con la del Buda de la IDA, la identidad completa, pero primero se produce cuando el yogui se ha "exterminado" todos los elementos de su humanos  cuerpo  cuerpo y lo transformó en una divino cuerpo.  Veamos ahora a la expansión del poder del Buda IDA como se describe en el Tantra Kalachakra . Esencialmente presenta cinco aspectos:    Un aspecto interno , Que puede ser descrito a través de fósforo   procedimientos en el

1.

cuerpo andrógino de de la la presente, energía del yogui (o decon Buda IDA respectivamente). Hay un "mapa fisiológico" representado un carácter simbólico complejo, el llamado dasakaro vasi  (los   (los vientos de la RTE-Energía). Vamos a examinar este signo más de cerca.    Un aspecto temporal / astral , Que se extiende a las estrellas. En su macrocósmico la

2.

dimensión ADI BUDDHA abarca todo el universo. En cuanto a los cuerpos celestes del sol, la luna y las estrellas se mencionan, son tratados, en la Tantra Kalachakra  como  como en todas las culturas arcaicas, como los indicadores de tiempo. Cualquier persona que controla es el conjunto del maestro de tiempo. En este capítulo se analizan los diferentes modelos tántrico de tiempo. 

  Un aspecto espacial / cósmica , Que también se extiende a través de todo el espacio. La

3.

IDA es BUDDHA, aunque también una persona, también idéntica a la estructura del cosmos budista, o - para decirlo de otra manera - la macrocósmico  modelo   modelo del universo es homóloga con la fósforo cuerpo del Buda IDA. Ambos toman la forma de un mandala (un diagrama cósmico). Aquí se describe la estructura del universo en el que el Buda ADI ejerce su poder. 

  Un aspecto global / política , Que se centra en la idea de un gobernante mundo budista

4.

(Chakravartin ). ). Como veremos, el Buda ADI hace una reclamación directa por el poder político real en el mundo entero. 

  Un mito-programa político . El Tantra Kalachakra  no  no se limita a tratar el tema de la regla

5.

del mundo en general, pero también ha desarrollado una utopía concreta, la ideología y forma de Estado, que se resumen en lo que se llama Mito de Shambhala . Este programa de política global del Buda ADI es tan importante para la comprensión de la Tantra Kalachakra   y más tarde para el análisis de la historia del Tíbet que le dedicamos una sección aparte. 

En la segunda parte, políticos de nuestro estudio ("La política  política   como ritual") vamos a examinar todos los de estos cinco aspectos en relación con el decimocuarto Dalai Lama. En la actualidad es el más alto Kalachakra maestro, cuya persona, acciones y pensamientos más se aproximan

mucho a la concepción de un Buda IDA. 

 

El "Power of Ten": el cuerpo místico de Buda IDA 

El control de las energías cósmicas a través de un cuerpo místico se describe en el Tantra Kalachakra  es  es una tradición que era también conocido en la Europa medieval. Había escuelas filosóficas de Occidente y que consideraba a la anatomía del cuerpo místico humanos y cosmografía como la ciencia misma. La persona y el universo se formó una unidad. Omnis homo Creatura   - "El hombre es la creación entera". En esta perspectiva, el fósforo órganos y miembros - el corazón, el ombligo, los brazos, la cabeza, los ojos, por ejemplo - todos tenían sus macrocósmico correspondencias.   Concuerpo el fin de realizar el lasque condiciones paraesladecir, expansión del poder del de lamudra  IDA,  un andrógino defósforo un yogui se necesita, la internalización deBuda la Maha (mujer interior) que hemos descrito anteriormente. Esta concepción obsesiva, que el poder absoluto puede ser conjurada mediante el matrimonio la "mística" de los principios masculino y femenino dentro de una sola persona, también la alquimia Europeo en su esclava. Una vez más estamos frente a un evento que desempeña un papel tan central en ambas culturas (occidental y oriental) que la ecuación tantrismo = alquimia deben tomarse más en serio. Al final de la obra del "gran" (opus (opus magnum ) De los occidentales que lo mismo encuentro que transpersonales y omnipotente super bienestar de quien se dice que es "al mismo tiempo el principio de control (masculino) y el principio de control (femenino) y por lo tanto andrógin andrógino" o" (Evola, 1989, p. 48). En los textos también se conoce como Hermafrodita , Para indicar que su parte masculina consiste en el dios Hermes , Y su parte femenina de la diosa del amor, Afrodita . Esta deidad bisexual es como el Buda ADI un espíritu creativo que produce el universo. En el Corpus Hermeticum , La colección egipcia de finales de Mysto textos mágicos (200 aC-200 dC) de la que deriva la alquimia europea, ya podemos leer que un "intelectual de ser, lo masculino / femenino de Dios, es la vida y la luz", que que produjo (universo Evola, 1989, pp.que 78, un 79).paralelismo Estas correspondencias fundamentales revelan nos el enfrentamos a mucho más sorprendente entre dos esferas culturales. Por lo tanto, mucho que decir de la sugerencia de que la Tantra Kalachakra  y  y la alquimia europea, tanto provienen de una fuente común.   Como ya hemos informado en detalle, el origen artificial del andrógino cósmico, tanto en la occidental / alquímico y el tántrico / experimentos budista es precedido por el sacrificio de la esfera femenina y su posterior integración en el ámbito masculino. Además, en ambos casos, la edad mental y física "agregados" de los adeptos son destruidos. Al mismo tiempo t iempo que su colega tántrico el alquimista también muere y "vive a través de" varias muertes sutil hasta que alcance su objetivo. Él también se disuelve su existencia humana a fin de nacer como una deidad. Se despoja de lo que los textos se refieren como su "viejo Adán" la existencia (su humanos) para el desarrollo de sí mismo en el "nuevo Adán", el sobrehumano universal (o dios), así como el tántrico debe permitir que su personalidad y de la tierra yo muera, para luego servir como buque de una deidad.  De acuerdo con la micro y macrocosmos la doctrina, el andrógino cósmico - en la alquimia, como en el Vajrayana   - Ejerce el control sobre todo el universo con la ayuda de su Mysto cuerpo mágico. El origen de la energía universal se encuentra en el interior del yogui y luego crece fuera de su cuerpo "pequeños" por fin ampliar el cuerpo "grandes" del universo, como un roble crece a partir de una bellota. En este micro y macrocosmos teoría, debemos considerar el cuerpo místico de la yogui como la mónada central de que todas las otras mónadas (y todos los demás también) son simplemente reflexiones, o, para decirlo más concretamente - y tanto los alquimistas y los tántricos eran tan concretas - a través del control de su cuerpo la energía cósmica del andrógino (el Buda IDA o la alquimia Hermafrodita ) Determina la órbita de las estrellas, la política del mundo que conocemos, y la psique del individuo.  El dasakaro vasi   El cuerpo de fósforo del Buda de la IDA, con la que controla el universo entero, se representa en el Tantra Kalachakra  por   por un símbolo enigmático que lleva el nombre del "poder de los Diez" (en sánscrito dasakaro vasi ; Tibetano namchuwangdan ). ). El orientalista alemán, Albert Grünwedel, lo llamó el "gran alcance en Diez formas" y la primera tibetólogo occidental, Csoma de Körös, los protectores de los Diez "del mundo". 

Encontramos el carácter de numerosos objetos laica. Se adorna las portadas de libros,

 

pequeñas cajas y contenedores, amuletos, aparece en stupas, y es considerado un talismán en la vida cotidiana. Como el sello personal del Panchen Lama, está rodeado por el ave mítica, Garuda , La ingestión de una serpiente. El dasakaro vasi   Se dice que se han exhibido por primera vez junto con la mencionada IDA BUDDHA tesis de la Maha Siddha   y Kalachakra   especialista, Tilopa, en las puertas de la universidad monástica de Nalanda en la India. 

El dasakaro Vasi (namchuwangdan tib.)  

El signo incorpora siete letras entrelazadas, de los cuales cada uno está en un color diferente. Cuatro y cincuenta y nueve cartas representan los cinco elementos en el orden siguiente: aire, fuego, agua, tierra, espacio. La sexta letra representa el Monte Meru, el eje cósmico del universo budista y la séptima del loto, o los doce continentes dispuestos en una rueda alrededor del Monte Meru en la cosmología budista, uno de los cuales se supone que es nuestra tierra. Por encima de este se encuentra la luna (10), y el sol (11). Ambos están coronados por el demonio oscuro Rahu  en  en la forma de una pequeña llama.   Este carácter entrelazadas (dasakaro (dasakaro vasi ) Es el mapa anatómico del cuerpo de fósforo del Buda IDA. Las líneas individuales que forman las letras, por lo tanto se describe como su sistema venoso o nervioso interior. En un Mysto nivel físico de la dasakaro vasi   símbolo se refiere a los diez canales de energía principal de la que un total de 72.000 sucursales fuera de los canales laterales. El punto de partida para el esquema de todo el cuerpo - como hemos descrito anteriormente - formado por los tres venas centrales asignados a los géneros, el masculino a la izquierda (Lalana  ( Lalana ), ), La femenina a la derecha (rasana  (r asana ) Y el canal del medio andrógino (avadhuti  (avadhuti ). ).  Cada una de las letras que componen el dasakaro vasi  corresponde  corresponde a una forma particular de la energía. Los elementos - tierra, fuego, agua y espacio, también cuentan como las energías. Cada una de las corrientes de energía que fluyen a través de las venas puede ser activado por un hechizo correspondiente (mantra  (mantra ). ). En conjunto, los diversos mantras forman una fórmula mágica, que se dice a conceder a quien lo pronuncia correctamente el poder sobre el universo entero, la palabra es "hamkshahmalavaraya "hamkshahmalavaraya "   (Mullin, 1991, p. 327). Este mantra mundial controla todos los diez de las principales energías que constituyen la creación y que los controles de tantra maestro por la fuerza de su espíritu y su respiración. r espiración.  Esto también tiene su contrapartida en la alquimia europea o en la cábala, estrechamente imbricados con él. La deidad andrógina cabalista judío en el sistema del mismo modo posee un cuerpo místico compuesto de diez  (!)   (!) Los centros de energía, los diez sephirot , Y 32 Canales occultae    (canales (canales ocultos) que salen desexos: estos. chochma  Los tres  primeros sephirot  bina  corresponden a losy tres principales canales tántrico de los es el masculino,   lo femenino, Kether  la  la andrógina. 

No hay duda de que el Buda IDA es idéntico con el sistema venoso de la dasakaro vasi . Sin embargo, debemos hacer una diferenciación aquí, ya que existen numerosos indicios de la

 

Tantra Kalachakra  que   que el "poder de los Diez" (dasakaro (dasakaro vasi ) Se considera exclusivamente el símbolo de un sistema de energía femenina que hace que el adepto subordinados mediante el método "" (Upaya  (Upaya ). ). El término es decir, también traducido como los diez " shaktis "  o   o los "diez diosas poderosas". (Bryant, 1992, p. 157). Cada uno de ellos tiene un nombre especial. Estos shaktis  representan  representan las diez fuerzas primarias del buda de IDA. Son, además, equipara con los diez "estados de perfección" de la conciencia: generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, concentración, la sabiduría, el método, la fijación de objetivos espirituales, el poder espiritual y sabiduría trascendente.  La ADI (el ha Dalai BUDALama - como se1985, dice en uno Kalachakra   texto -de  texto la disolució disolución n del dentro sí mismo XIV, p.406). Se debe concluir esta frase, queShakti  antess de estede acto interno de la disolución que debe haber existido en el mundo exterior, ya sea real o sutilmente. Si nuestra sospecha es correcta, entonces estos diez shaktis  de   de la dasakaro vasi  son   son las diez mudras   que celebró una ganachakra  ganachakra   junto con el maestro de tantra en las cuatro más altas iniciaciones del Tantra Tiempo. Un paso más lejos de la Tantra Kalachakra hace referencia a esto: "En ese momento aparecen las formas del cuerpo vacío diferentes Shakti s ", se dice ahí," El yogui, que ha surgido en la forma de la deidad cuerpo vacío, entonces sexual se une a estas diosas, dando lugar a la extraordinaria, suprema felicidad inmutable "(Mullin, 1991, p. 235) . Aquí, su "cuerpo vacío" absorbe los "cuerpos forma" de las diosas, para que estos sigan existiendo en su interior, como las corrientes de energía o como un sistema venoso místico. En las secciones anteriores hemos mostrado cómo las mujeres reales (Karma ( Karma mudras ) En una Ganachakra  se   se transforman a través de un sacrificio ritual en las mujeres el espíritu (dakinis  ( dakinis ), ), Para luego continuar su existencia como la Maha mudra   ( "mujer interior") en el cuerpo del yogui. Adelheid Herrmann-Pfand escribe que "el dakinis (o diez shaktis ) Se identifican con las venas de yoga místico, de quecomo el [yogui] a una venas horda de Dakinis.de Ella fisiología proceso de su sindicato se modo concibe una cuerpo unión [se] de estas o, respectivamente, de las energías que circulan en ellos, que se unen en una gran corriente, ascender, y finalmente el pulso a través de todo el cuerpo. ... A través de la unión con todo lo que uno dakinis es lo mismo que todos los "Budas (Hermann-Pfand, (Hermann-Pfand, 1992, pp. 400, 401).  En la imagen de la dasakaro vasi  entonces,   entonces, los diez shaktis  (los  (los diez mudras ) Confluyen en una mujer poderosa que, la llamada "mujer del mundo". Sabemos que ella desde el Tantra Kalachakra   bajo el nombre de Vishvamata , La diosa del tiempo. Las diferentes líneas de la señal (dasakaro (dasakaro vasi ) Por lo tanto simbolizan, en rigor, su sistema de la vena mística que se inserta en el cuerpo vacío del yogui o IDA de Buda en la culminación del ritual tántrico, se convierte en una parte de su auto y se encuentra bajo su control. El maestro de tantra hombre es, pues, en posesión de un cuerpo de la energía femenina.   Respiración   Debemos por lo tanto ahora pedir lo que queda de él como un hombre? Son el yogui y su cuerpo femenino y masculino se transforma en diosa de los "grandes"? No! Como "vacío" como el maestro de tantra puede haber hecho a sí mismo, que nunca renunciaría a su respiración. Su respiración es el instrumento de control absoluto con que gobierna el incorporado "mujer de mundo" o de los diez " Shakti s ". Un yogui que ha dominado su respiración se dice para montar la energía eólica. Posee un "viento o aliento del cuerpo". Viento, aire, aliento y forma f orma una unidad en la terminología tántrica y la praxis. Por esta razón, y homólogos a los diez Shakti s o de los diez venas de la mujer del "mundo", la dasakaro vasi se habla en el Tantra tiempo como los diez "vientos principales": "Los ocho primeros vientos corresponden a los ocho diosas (Shakti  ( Shakti ) Que rodean a la pareja divina, Kalachakra   yy Vishvamata , Mientras que los dos últimos están vinculados al centro y están asociadas con la diosa Vishvamata "  (Brauen,  (Brauen, 1992, p. 55).  El último paso en el control de los vientos es "la celebración de la gran aliento". Con ella, el yogui se disuelve la "mujer de mundo" en su imaginación en el vacío, es decir, que extermina a ella o la lleva a un punto muerto. Pero ya que puede volver a crear de la nada de su en cualquier momento en que es "el señor de de su nuevo, vida y entonces su muerte". su muerte el mundo, con su Creatio ex nihilo   que   que surge lasCon energías eólicatermina del yogui "son dotados con potencias especiales que son capaces de dar forma a un nuevo mundo",

como el tibetano Kalachakra  intérprete  intérprete Lodrö Tayé nos dice (Taye, 1995, p. 177).   Una vez que el yogui ha incorporado la dasakaro vasi , La mujer mundial o las "diez diosas

 

poderosos" se ha convertido en el BUDDHA ADI, que ahora posee un bisexual "cuerpo de diamante" (vajrakaya  (vajrakaya ). ). El investigador del tantra, Alex Wayman, ha descrito cómo el vajrakaya   surge de la dinámica de género: "El hecho de que en cada caso la diosa se imagina como el iniciador, o como el elemento femenino detrás de las escenas, indica la iniciación como el progreso gradual en la solidificación del cuerpo innata de los tantras. .. el sentido de la marcha de ese organismo para el estado pregenetic andrógino y luego a la luz clara "(Wayman, 1977, p. 69). Alquimia europea también tiene sus vajrakaya , El "cuerpo de gloria", que el adepto recibe en el final de la Opus (la gran obra).  Resumamos: según las enseñanzas de la Kalachakra Tantra, el cuerpo místico de Buda ADI consta de diez canales de energía principal. Estos corresponden a un nivel macroscópico a los diez principales energías de las que proceden de todas las fuerzas de nuestro universo. Para mover y dirigir las energías individuales, el Buda ADI hace uso de la respiración por encima de todas sus fuerzas. Su cuerpo de la energía es representada simbólicamente como la dasakaro vasi .  Un "etiología" de este signo nos lleva a la Ganachakra , O la última de las cuatro iniciaciones del Tantra Tiempo. Los diez vientos de la energía, que también reciben el nombre de los diez shaktis , Corresponden a los diez Karma mudras que participan en el ritual de magia sexual. La dasakaro vasi   tanto, es una prueba más de la importancia fundamental del sacrificio de la "mujer tántrico" en la Vajrayana  El   El budismo, puesto que la gynergy  de   de los diez socios tántrico sexual es robado en el Ganachakra   yy después integrado en el cuerpo místico de la yogui para que pueda obtener el cuerpo andrógino de diamantes de un buda ADI con él. Este cuerpo es el instrumento poderoso a través del cual controla todos los procesos del universo.    

El astral,oculta los aspectos temporales del Buda IDA IDA y el universo Existe una correspondencia entre el cuerpo de fósforo del Buda macrocosmos. En el Tantra Kalachakra   ADI BUDDHA el término abarca tanto la energía del cuerpo del yogui practicando o vajra  maestro   maestro y el universo entero con todos sus mundos y las estrellas. El yogui, el Buda de la IDA, el maestro del tantra, y las leyes del universo son sinónimos, y por lo tanto forman una unidad mística. (Nos tomamos la libertad de repetir que esta doctrina de las correspondencias correspondencias magia es absolutamente esencial para la comprensión de la lógica tántrico y que, bajo la influencia de nuestra visión occidental / mundo científico, tendemos a olvidar esto.) Ya, la historia lo tiene, cuando el Buda histórico era explicar la Tantra Kalachakra   al Rey Suchandra  por  por primera vez, indicó que el universo entero se encontraba dentro de su cuerpo. El mapa de los cielos es igualmente inscrito en su cuerpo. Sol, la luna y las estrellas no se encuentran en las afueras, sino también en el interior, el cuerpo místico de la yogui (IDA Buda). Fue así que la concepción podría ocurrir que un maestro de tantra ilustrado podía mover los planetas a través de sus vientos de la energía. En consecuencia, la rotación de las estrellas que podemos observar en el firmamento es también una acción de los vientos. "La rueda de las estrellas, fijo en ambos polos [la estrella polar], impulsado por los fuertes vientos, gira sin descanso", dice en un fragmento de la astronomía Tantra Kalachakra  (citado  (citado por Petri, 1966, p. 58). Este viento de conducción se considera "el aliento cósmico" del buda de IDA. Dado que el movimiento de los cuerpos celestes proclama el tiempo, el fósforo "organismo estrella" del maestro de tantra (IDA Buda) es, en consecuencia un tipo de máquina del tiempo, un "reloj cósmico".  Desde un drama universal (el ascenso de fuego de la candali ) Se desarrolla en el cuerpo de energía del yogui, debe, de acuerdo con la doctrina de las correspondencias, una actuación coincidente en los cielos macrocosmos. Ahora queremos analizar este espectáculo con más detalle: el sol y la luna juegan el papel principal aquí, los cinco planetas tener alguna parte. Otros dos protagonistas poderosos astral, desconocido para nosotros aquí en Occidente, también se suben al escenario. Se les llama Rahu   y Kálágni . El zodíaco y las estrellas fijas inicialmente permanecer en la audiencia, pero quedar atrapados en el torbellino general de los acontecimientoss al final.  acontecimiento

Sun-Moon  femenino-masculino  femenino-masculino   El sol y la luna corresponden en la Tantra Kalachakra  a   a la derecha ya la izquierda los canales ·

 

de energía en el cuerpo místico del yogui, respectivamente. Aquí también, al igual que en la astrología tántrica, el sol se considera femenino y relacionadas con el fuego y la sangre menstrual, la luna en contraste, es masculino y corresponde al agua y el semen. Esta homología es, como ya hemos señalado más de una vez, muy inusual en términos de historia cultural, a continuación, tradicionalmente, la luna se ve como femenino y el sol como masculino.   Tal vez podamos entender esta incoherencia simbólica mejor si echamos un vistazo a las asociaciones astral y elemental de fuego y el agua, el sol y la luna en el ámbito de la cultura india. En la época védica (1500-1000 aC) los vínculos simbólicos todavía clásica: el hombre = fuego del sol, la mujer = agua la luna. El "clásico" simbolismo de caballos El encaballo esta etapa fundamental para layvida religiosa también se yrefleja este de orientación: representa el sol y el día, la yegua de la luna y la noche. El "semental sol" simboliza la acumulación de poder masculino, la "yegua luna" poder femenino. El último fue lo que equivale a la pérdida del poder masculino en la sociedad androcéntrica y fue considerado un símbolo de la angustia de castración.  En el Upanishads   (800-600 aC) el fuego siguió siendo considerado como un elemento masculino. El hombre se metió "pene de fuego" y su "esperma de fuego" en la cueva "aguada" de la vagina femenina. (O'Flaherty, 1982, p. 55). Aquí también el femenino se clasificó como inferiores y nocivos. El "camino del sol", dirigido a la libertad de los renacimientos, la "forma de la luna", dirigido a la encarnación no deseados.  Incluso en el siglo primero ( "CE"), el Puranas   (una colección de viejos mitos de la India) emplean la energía de fuego como un nombre para la semen viril . Sin embargo, en este momento concepción había observado que lamenstrual semilla del hombre debeuna ser de asignado la luna pordesula color pálido,yamientras que la sangre deberá figurar energíaa solar. Esta idea se convirtió en la codificación en el tantrismo, tanto de los hindúes y budistas forma. Por ejemplo, podemos leer en un texto shivaite que "el semen masculino representa la luna, el flujo femenino representa el sol, por lo tanto el yogui con gran cuidado debe combinar el sol y la luna en su propio cuerpo" (O'Flaherty, 1982 , p. 255).   El equipo simbólica del dios hindú Shiva  También  También proporciona un vívido ejemplo de este cambio de 180 grados en el significado sexual del sol y la luna.  luna.   Shiva  lleva   lleva la luna sobre su cabeza como una corona, está montado sobre el animal símbolo de la gran madre, el toro Nandi , Y tiene su piel azul de la medianoche (como la diosa Kali ). ). Él, el dios masculino, también está equipado con los emblemas que eran considerados como femeninos en las épocas precedentes culturales. En términos de la historia religiosa, la reinterpretación simbólica del sol y la luna, probablemente entre en vigor en su apariencia. Pero ¿por qué?   Ya hemos señalado en varias ocasiones veces que el tantrismo androcéntrico debe estar profundamente enraizada enraizada en matriarcal conceptos religiosos, ya que concede al universo de un personaje femenino, incluso si el yogui ejerce la dominación universal al final del ritual tántrico. Esta podría ser la razón por la semilla del hombre está vinculado simbólicamente a la luna. Una reclamación androcéntrico al poder sobre los tradicionalmente femenino es, a saber, ya expresada en esta asociación, antes de que todo el proceso de iniciación tántrica se pone en movimiento. El principio masculino más supremo de todos, el semen viril , Se revela en apariencia femenina, a fin de demostrar su omnipotencia sobre ambos sexos. Shiva   lleva la corona luna para indicar que se ha integrado todas las energías de la diosa de la luna en sí mismo, es decir, se ha convertido en el comandante de la Luna (y por tanto de lo femenino).   Naturalmente, ahora debemos preguntarnos qué ocurre con la semen feminile   y la sangre menstrual de la diosa. Por razones de simetría, estos símbolos se asignan al sol y al fuego. Pero no a la mujer a través de esta distribución cultural anómala ahora absorber la fuerza y el poder del principio solar antes masculino? No, en absoluto - a continuación, en los tantras el "sol femenino" y "El fuego femenino", obviamente, no han dado a las muchas características positivas que distinguen el "sol masculino" y "el fuego masculino" en las épocas precedentes culturales en la India. En el Tantra Kalachakra  que   que ya no son brillantes, calientes, racional y

creativa, por el contrario representan calor mortal, la piromanía, ardiente frenesí destructivo, y la irracionalidad en todos los niveles. El yogui no es cierto entender cómo tratar hábilmente con

 

estas energías negativas fuego femenino, incluso simples utiliza para quemar su cuerpo grueso y el universo, pero no se transforman en algo positivo. Mientras que el capitán del tantra - como hemos visto - sobrevive como "espíritu puro" de la aventura en llamas de destrucción en que se exterminó a su cuerpo humano, al final de su "mujer de fuego interior" (el principio femenino autónomo) se quema a sí misma y desaparece para bueno de las actividades tántrico. Así pues, debemos distinguir entre un destructivos femenino  el   el sol y un creative c reative masculino  el   el sol, al igual que debemos hacer una distinción entre el fuego de la ruinosa candali   y el fuego como un símbolo masculino significativo de poder de Buda.    

El de BUDDHA IDAde(maestro Kalachakra) el arco La asociación la imagen Buda con el sol y lascomo metáforas delandrógino-sun  fuego es, en contraste con sus vínculos con la luna y los símbolos del agua, omnipresente y ya está sancionada en el budismo temprano. El padre de Buda, Suddhodana, era descendiente de una dinastía "sol" y cuentan como un miembro de la carrera de "sol". Como muestra de su ascendencia solar a su hijo tenía las imágenes del sol en las plantas de los pies, miles de rayos de la rueda o una "cruz gamada" (la esvástica   es un antiguo símbolo del sol), por ejemplo. Un sol ruedas adorna la parte trasera de espiritual de su "trono".  En todas las culturas el león representa el "animal de sol" por excelencia;   Esto es también verdad del budismo. Según una leyenda muy conocida, Gautama Buda Shakyamuni rugía como un león a la salida de el cuerpo de su madre. A partir de entonces se llamó el "león de la casa de Shakya". Después de que el joven Gautama había huido de su palacio a fin de seguir el camino de la iluminación, también gritó "con el sonido de un león": "Hasta que he visto a la otra orilla de nacimiento y muerte, nunca voy a entrar de nuevo a la ciudad. .. "(Joseph Campbell, 1973, 265). ¿Cómo los un dioses se alegraron cuando enteraron de este "voz de león". p. Joseph Campbell, investigador de los mitos,selos comentarios enpotente este momento importante en la historia del mundo en los siguientes términos: "La aventura que se había comenzado a dar forma a la civilización de la porción más grande de la raza humana El rugido del león, el sonido del espíritu solar, el principio de la luz pura de la mente, sin miedo de su propia fuerza, se había roto consagrados en la noche de las estrellas. Y como el sol naciente, emitiendo sus rayos, dispersa, tanto los terrores und los encantos de la noche: como el rugido del león, el envío de alerta por todo el avión lleno de animales, desparrama las gacelas maravillosamente bella en el miedo: lo que el rugido del león de la que había llegado así dio la alerta de un león de saltar de la luz por venir. "(Joseph Campbell, 1962, 265)  Tanto en Mahayana   El El budismo y que siguió más tarde en el tantrismo, esta apoteosis solar del Buda es estrictamente mantenido e incluso ampliado. Las metáforas dom se encuentran en el centro de la Tantra Kalachakra también. El dios del tiempo tiene un "cuerpo como el Sol", se dice que hay (Newman, 1987, pp. 225, 326). Kalachakra  es   es especialmente hablado a menudo como el "sol daymaker" (Newman, p. 243). es el Señor de los sesenta días solares" (Newman, 1987, p. 454) 1987, y se sienta enÉluna "vajra  "vajra    trono de "trescientos leones ". Sus creyentes adoran a él como "el león de la espléndida Sakyas" (Newman, 1987, p. 243). En un comentario sobre el Tantra tiempo podemos leer que "Kalachakra "Kalachakra es en los tres mundos como la sol , Que es la imagen del tiempo "(Banerjee, 1959, p. 133).   Cuando el poder real universal del Buda debe ser ilustrada, a continuación, los símbolos del sol paso atrás hacia el centro de atención en el tantrismo, también. Las imágenes de la luna, que son de tal importancia en el cuerpo místico del yogui, ahora en los textos mismos desempeñar un papel secundario o, a veces cuentan como emblemas de la negatividad. De ahí la Kalachakra   investigador Günter Grönbold lugares el "solar" linaje del Buda histórico en contraste directo con la esfera lunar: "La dinastía del sol se encuentra, como el lector sabe, el principio de la luz sin adulterar adulterar.. La luz de la el sol es puro. La luz de la luna en cambio tiene su parte de la oscuridad. Por otra parte, a la luz del sol es eterno, mientras que la luz de la luna, que crece y decrece en la contraposición con su propia oscuridad, es mortal e inmortal, al mismo tiempo p. 38). Que esa repentina "heliolatry" sólo masculino puede ser está mal cuadrado con "(Grönbold, la lógica de1969, la fisiología tántrico, en el que el principio representado por la luna y el femenino por el sol, también se desprende que varios

comentaristas en el Tantra Kalachakra . Por lo tanto, de manera que no pueden surgir dudas acerca de la superioridad del dios solar de tiempo masculino, estos autores han degradado el tiempo de la diosa, Vishvamata , Que, según el entendimiento del cuerpo tántrico posee una

 

naturaleza solar, como sigue: Ella "no representa el mismo sol, pero el efecto del sol de los ciclos diarios [horas]" (Mullin, 1991, p. 273). Ella lo que simboliza un "sol femenino pequeñas", que se ve ensombrecido por el sol "masculino grandes" del buda de IDA.   Fundamentalmente hay que decir que en el Tantra Kalachakra   EL BUDA andrógino ADI une fuego y el agua, el sol y la luna dentro de sí mismo - pero, sin embargo, en última instancia se deja glorificado como un arco androcéntrico-sun, a fin de demostrar la primacía a la luz masculina en comparación a la oscuridad. El símbolo del sol es por lo tanto de un radio mucho mayor que el sol natural. Se integra en sí todas las metáforas de la luz del universo. En una descripción Herbert la más de Budacomo (IDAsiBuda) aparece "como la luz sol llegara adecaer en unGuenther, océano de color alta bermellón, el brillo de todos los sisoles endel el universo se reúnen en un sol único; como si un altar de oro eran cada vez más alto en el cielo, ... medida que se llena el cielo con sus rayos de luz como si todos los soles en el universo se había convertido en un sol único "(citado por Guenther, 1966, p. 101). El lector no debe perder de vista el hecho de que el Buda de la IDA, y por lo tanto, el arco-sun, es idéntica a la del cuerpo místico de los yoguis iniciados. 

Rahu-el devorador de sol y la luna l una 

En la mitología griega de la Unión de sol (Helios  (Helios ) Y la luna (Selene  (Selene ) Se celebra como un matrimonio místico, como el colapso de los opuestos. También podemos encontrar estas declaraciones en la Kalachakra  la   la escuela, pero aquí la Hieros Gamos  es   es un matrimonio de la muerte, provocada por una terrible existencia por el nombre de Rahu , Que ahora desean examinar con más detalle.  En la astronomía y lanombres astrología (que no se unos deaotros) dos planetas adicionales con los de tibetana los Rahu    y Ketu    sedistinguen encuentran junto las siete estrellas errantes (el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno). Desde un punto de vista astronómico que no se trata de verdaderos cuerpos celestes, sino más bien con los nodos lunares ascendente y descendente, es decir, los dos puntos en los que la órbita de la Luna cruza la eclíptica (el camino del sol). Estos también son conocidos en Occidente como la "cabeza de dragón" y la "cola de dragón", o en su conjunto como los "puntos de dragón". Cuando a veces que se puede determinar astronómicamente, la Luna pasa a través del nodo como un orbital (o sicigia), entonces un eclipse puede ocurrir: cuando la luna está llena un eclipse lunar, y con la luna nueva de un eclipse solar. 

Rahu - la Kalachakra demonio de la oscuridad  

Ambos tipos de eclipse dio lugar a la creencia en la mente de los astrónomos de la India que un planeta gigante se tragó la esfera celeste pertinentes. Desde la sombra de la luna, que oscurece el sol durante un eclipse solar siempre es pitch negro, uno de los planetas

 

imaginarios, Rahu   (que consume el sol), es también negro. En los eclipses lunares la sombra de la tierra parece tener un borde de color y la luna se torna roja de cobre, y por lo tanto, el otro planeta, Ketu  (que   (que consume la luna), se describe como de colores. Sin embargo, en el Tantra Kalachakra Ketu   sigue sigue siendo en gran medida en el fondo y todos los sucesos relacionados con él (los eclipses) son transferidos a Rahu . Así Rahu  aparece   aparece aquí como el devorador de el sol y la luna.  Echemos ahora un vistazo a el origen mítico del demonio oscuro (Rahu  ( Rahu ). ). En los viejos cuentos de la India Rahu  tormentas   tormentas en el cielo en un carro negro tirado por ocho caballos negro tan rápido el pensamiento mismo. Persigue lasdel órbitas y la luna,sólo pisándole con suscomo enormes mandíbulas. En otra versión mito,del sinsol embargo, Rahu's los   la talones, cabeza todavía existe flotando sobre el firmamento, después de haber sido cortada por Indra, Indra,   el dios del sol, como el demonio oscuro trató de robar la bebida vital de los dioses. Sin embargo, esta decapitación no le impidió seguir a volar por los cielos y la deglución del sol y la luna. Es justo que estas pasado ya través de él, ileso, y pronto volvió a aparecer, liberado de la parte baja de la garganta. En términos astronómicos este proceso significa el final del eclipse solar o lunar respectivamente.  Rahu  desempeña  desempeña un papel prominente en la filosofía de la Tantra Kalachakra  que  que de acuerdo a Helmut Hoffmann los sucesos relacionados con él forman una "teología de la oscuridad" de su propia (Hoffmann, 1964, p. 128). Los epítetos del demonio oscuro sólo tienen mucho que decir acerca de su psicología y proclamar su mítico programa integral. Es conocido, entre otras cosas, como el "enemigo de la luna, la dominadora de la luna, tenebroso, devorador de carne, hijo de león, el vocinglero, sino también [como] lightgiver del paraíso celestial" (Petri, 1966, p. 141). También es llamado "serpiente", "eclipser", y "señor de las tinieblas". el Hevajra Tantra   aún es decir"dragón", que es sólo la conciencia del yogui que trae el sol y la lunaEnbajo control . Pero en el Kalachakra Tantra, el Tantra, el Vajra  maestro  maestro en la liga con Rahu  pronuncia  pronuncia el la pena de la destrucción durante los dos cuerpos celestes. Se convierte en la tarea de la Darkling "" (Rahu ) Para destruir los dos astros brillantes como fuerzas autónomas, es decir, para que las energías masculina y femenina a un punto muerto.  La destrucción de la polaridad de género aparece - como hemos visto - como una etapa necesaria en el camino al poder en todos los rituales tántricos. El objetivo final es el primero que llegue esa initiand ", por quien los caminos del sol y la luna están completamente destruidas" (Grönbold, 1969, p. 74), un texto de la Sadhanga Yoga   dice, y el famoso maestro de tantra Saraha estipula que: "Cuando la motilidad y la intencionalidad no son operativos, / Y cuando el sol ni la luna aparece, / Hay, tontos, vamos a relajar la mente tranquilamente" (Guenther, 1976, pp. 69-70) . Dado que el sol y la luna ambos indican el tiempo, su exterminador Rahu  exterminador  Rahu  también   también se describe como "libre de tiempo" (Wayman, (W ayman, 1973, p. 163).  Asimismo, en el Tantra Kalachakra   el canal de energía de media en el cuerpo del yogui (avadhuti ), ), Que señala a la mano derecha, la solar y la mano izquierda, las corrientes de energía lunar en sí mismo y por lo tanto cierra abajo como fuerzas independientes, se equipara con la Rahu  que   que de hecho destruye también el sol y la luna. El avadhuti  por   por lo tanto lleva su nombre y se denomina "canal de Rahu" (Wayman, 1973, p. 163). En referencia al señor "de la oscuridad" el canal del medio es también conocido como el "canal líder de la oscuridad" (Naropa, 1994, p. 272).  Su asociación con la geografía del cuerpo del yogui también trae el demonio planetaria en contacto con el calor místico. En consecuencia, Rahu , El devorador de los orbes brillantes, arde como el fuego un "andrógino" en el cuerpo del tántrico's (Wayman, 1983, p. 616). "Por eso también cuando se llega al andrógino como el fuego en medio del sol y la luna, el desaparecerá" (Wayman, 1983, p. 616), La relación de este simbolismo del fuego a la candali , Que se concibe como puramente femenino y no en todos los andrógino, sigue sin resolverse. Pero entonces los tantras a menudo no son muy exactos cuando se trata de los detalles. Importante para nosotros es que en el Rahu  el  el mito de la destrucción de los cuerpos celestes se ejecuta a través del fuego, así como a través de la oscuridad. Esta combinación también ha

ganado el planeta imaginario Rahu  el  el nombre de "Sol negro". [2]

 

El símbolo de poder de Rahu   adorna cada stupa tibetana. En la doctrina tántrico es este pequeño y poco atractivo que llama ha elevado por encima del sol y la luna con el fin de demostrar que ambas esferas están brillando bajo su control. La violencia andrógina de "sol negro" no se pudo demostrar más claramente o de forma concisa.  

Kálágni y la yegua día del juicio final 

El demonio Rahu También ocupa un lugar central en la iconografía de la Kalachakra  pareja.  pareja. Los cuatro cojines sobre la que el tiempo de Dios baila con su pareja ( Vishvamata ) Contienen en forma concentrada la totalidad del programa de este tantra. Los dos cojines superior representan el sol(Kalachakra  y la luna, respectivamente, y debe de serellos vistosecomo los emblemas de tiempo las dos deidades (Kalachakra    y Vishvamata ). ). Debajo encuentran los cojines de los Kálágni   y Rahu , Los dos demonios de la muerte que se exterminar a la pareja mística. Ya hemos hecho Rahu's conocido, pero que es Kálágni ?  Kálágni  es   es considerado el "fuego apocalíptico", que destruye el mundo. En un nivel de fósforo Kálágni   se equipara a la mujer del "fuego interior" del yogui, la candali . En una escala macrocósmico este demonio de fuego (todavía tenemos varios que se presentarán las razones para considerarlo como una fuerza femenina) destruye todo el universo. Se liquida los sexos como las dos fuerzas primarias de ser universal y por lo tanto como el planeta Rahu  tiene   tiene el calificativo de "devorador del sol y la luna". Pero sobre todo es conocida como el "fuego de la destrucción". La palabra sánscrita Kálágni  es,  es, es decir, etimológicamente compuesta de Kala   ( 'Time' / 'destrucción') y Agni   ( "Fuego"). Pero Kala   También significa "negro" y nos recuerda Kali, la Kali,  la diosa negro iracundo, gobernante de los oscuros días pasado, el Kali Yuga . Kálágni , Kali   y Candali  son,   son, por tanto las variantes de la madre terrible, que se sumerge el universo y de sí misma mar de lo que de el maestro tantra como el Buda IDA puede que eso salga deensíun mismo en llamas, un acto por autónomo creación.de   Así pues, podemos ver que Kálágni   realiza funciones similares a Rahu , De modo que todo puede razonablemente en cuenta tanto los planetas como los dos aspectos de la misma energía (el masculino y el otro femenino). El explorador alemán de Kalachakra   la astronomía, Winfried Petri, se refiere a ellos sobre la base de su poder destructivo sin límites ", como las más altas instancias de la actividad cósmica" (Petri, 1966, p. 146). Son en todo caso, los dos protagonistas del Tantra tiempo que, sistemáticamente, provocar la caída de los cielos, a continuación, Rahu's   yy Kálágni's  papel  papel destructivo no se limita a la destrucción del sol y la luna. Así como el yogui quema total de los diversos estados de su cuerpo desde el fondo hasta la parte superior con el fuego interno (candali  ( candali ), ), También lo hacen Rahu   y Kálágni  destruir   destruir todos los planetas de los cielos (Saturno, Júpiter, etc) en paralelo, a continuación, los centros de energía (chakras  (chakras ) En el cuerpo místico de los maestros de tantra corresponden a las distintas esferas planetarias. Al igual que todos los chakras están microcósmicamente quemado por el calor del "interior", por lo que a un holocausto planetario correspondiente tiene lugar en el macrocósmico mundo. CAndali  CAndali   y Kálágni   por lo tanto los aspectos de la misma fuerza destructiva femenino.  En el Kalachakra Tantra,  Tantra,  Kálágni  también   también tiene el epíteto de "fuego de la boca de la yegua" (Newman, 1987, pp. 229, 481). Basado en un estudio de la Indologist estadounidense, Doniger O'Flaherty, nos gustaría dedicar algunas consideraciones a esta frase peculiar. El mito de la llamada "Mare "Mare día del juicio final "  tiene  tiene una larga tradición en la IIndia. ndia. Los cuentos tradicionales hablan de cómo se está cautivo en el punto más profundo del océano y cómo las llamas corriente continua de sus fosas nasales. Al final del tiempo del caballo monstruoso escapa a su prisión acuosa y conjuntos de todo el universo en el fuego. "El fuego de las bebidas boca de la yegua de las aguas del océano y les permite salir; finalmente el fuego del infierno va a destruir el universo, al final de la edad de Kali", se nos dice en la epopeya nacional de la India, el Mahabharata  (O'Flaherty,  (O'Flaherty, 1982, p. 213).  En general, en la mitología india la "yegua" tiene características similares a las que conocemos de las descripciones de los candali . Es un símbolo de una mujer de clase "inferior", para el

apetito sexual insaciable de los hombres, la destrucción de las brujas, para todos los excesos eróticos del sexo femenino. "En el momento en que ella ve a un hombre", leemos en un texto, "la vulva de la mujer se moja de inmediato. ... La muerte, el infierno, el cabeza de yegua [fuego],

 

el filo de la navaja, el veneno de una serpiente, y el fuego - las mujeres son todas ellas en uno "(O'Flaherty, 1982, p.214). Las mujeres de la comitiva de la diosa hindú Kali , Que son consideradoss como altamente seductora y sexual, son ttodavía considerado odavía hoy le teme, como emanaciones de los peligrosos Mare día del juicio final . [3] En el fondo, la yegua demoníaca, inflamada de cólera, es el archienemigo del maestro del tantra, que sólo puede traer a su bajo control a través de la refrenar de todas sus pasiones. O'Flaherty ve en su cósmica la pura y simple ginocéntrica  opositor  opositor a la andrógino  , , cosmocrat el yogui bisexuales: "Para la yegua es el andrógino femenino por excelencia, la mujer fálica. ... andróginos mujeres son relativamente pero cuandoolvidar ocurren más letales que los hombres "(O'Flaherty, 1982, p. 236) Peroraros, nunca debemos queson el maestro de tantra ha dominado el arte de la magia con la que poner la energía mortal de la mujer a utilizar en su propia búsqueda de poder. También debemos no olvidar que al final del fuego escatológico ocasionados por la yegua del fin del mundo (Kálágni  (Kálágni  / CAndali C Andali / Kali ), ), No es ella, sino más bien el yogui como ADI Buda que asciende al trono mundial.   Es especialmente llamativo que en el mito de la yegua que el fuego apocalíptico que sale del agua. (La yegua de fuego se encuentra en las profundidades de los océanos del mundo.) Si se interpreta la historia desde el punto de vista de la iniciación tántrica este origen, puede hacerse más comprensible. Esto se refiere, es decir, un fenómeno que se conoce como "agua ardiente" en la alquimia europea. Agua, originalmente femenino, es encendido por la energía masculina de fuego y luego las funciones de forma destructiva. En el antiguo códice jurídico de la India de la Manu  también  también podemos leer que, "El fuego f uego es nacido del agua, como se ve en el caso de los rayos y el fuego f uego Mare" (O'Flaherty, 1982/1988?, p.214).  Una vez encendido el agua se comporta como una especie de combustible cósmicos y sirve a la masculina, como una energía destructiva. En el nivel macroscópico al yogui hace uso del fuego el "submarino" de la yegua para disolver el universo de edad con su ayuda, lo mismo que destruye su cuerpo agregados de edad en el nivel de fósforo con la ayuda de la candali . De esta manera, la "muerte" del océano y de lo femenino con que se programa, ya que cuando la yegua del fin del mundo se ha quemado todos los mares que en última instancia, destruye a sí mismo, como en el paralelo candali  colapsa   colapsa y se cierra la etapa tántrico una vez concluido el procedimiento de combustión tántrico.  El Mare día del juicio final  y   y el fuego apocalíptico, Kálágni, Kálágni, representan  representan la energía destructiva mismo, es sólo que uno se encuentra en las profundidades del mar, la otra en contraste a las raíces del mundo de la montaña Meru, allí donde el fuego del infierno quema. Cuando ha llegado el momento, Kálágni  se   se alza de las capas inferiores y paso a paso las quemaduras por el mundo, los planetas y las estrellas. Así como el yogui es el pasado cargado de deudas kármicas que se debe limpiar con un bautismo de fuego a lo largo de su camino a la iluminación, así también, de acuerdo con la Kalachakra   la doctrina, la deuda de muchos milenios pesa sobre las estrellas y los planetas. Por lo tanto, los cuerpos celestes, también debe someterse a una depuración total por el fuego. Lo mismo es cierto para los doce meses y los signos zodiacales que corresponden a ellos. Ellos también son alteradas con un especial nidama , Un tipo de mancha kármica: el signo zodiacal Capricornio con la ignorancia, por ejemplo, con el deseo de Leo, Escorpión, con el renacimiento, y así sucesivamente (Banerjee, 1959, p. 166).  Inexorable y cruel, Kálágni  permite   permite a todo el universo en llamas. Junto con las estrellas de los habitantes del cielo también se quemó, los budas y los dioses, con la humanidad en la tierra y todos los otros seres vivos también son consumidas por el fuego. Los elementos se disuelven espacio, aire, fuego, agua y tierra. La creación entera se hunde en un mar de fuego. En el macrocosmos   sólo unos pocos "semillas galácticos" siguen siendo, que forman el material de partida para un mundo nuevo (Taye, 1995, p. 41). El único elemento que sobrevive a este apocalipsis es el viento, es decir, en el fósforo términos, el aliento de los maestros de tantra (IDA Buda). En la época cósmica siguiente tiene un efecto sobre el resto de las "semillas

galáctica y crea un nuevo universo de ellos. [4]

El mito del eterno retorno 

 

El mito del fuego del mundo, que domina el Tantra Kalachakra , Fue en casa en las culturas griega y oriental. La mayoría de los orientalistas suponer que se trataba de Irán. Desde allí, penetraron en el ámbito de la cultura indígena y se convirtió en vinculada, entre otras cosas, los sistemas budista de yoga. De ahí que también se encuentra el motivo tradicional de la doctrina de fuego apocalíptico en el Tantra tiempo, es decir, el triunfo destructiva de bien sobre el mal: En una época de decadencia mal ha tomado el poder. Por lo tanto, el gran fuego que consume el universo de los actos corruptos como la catarsis final. La lógica apocalíptica que se encuentra en muchas religiones que se deduce que el nuevo sólo puede nacer de la destrucción catastrófica de la edad, es también un paradigma en el Kalachakra  enseñanzas   enseñanzas y tiene, como después se - indicará través ejemplos de lael historia del de Tíbet, desastrosas dicho seaa de pasode nada menos que Apocalipsis San tuvo Juan consecuencias ha tenido para Occidente.  Una y otra vez Rahu  se  se traga el sol y la luna, una y otra vez Kálágni  el  el universo se ahogarán en un mar de llamas, una y otra vez el mundo se acabará, y una y otra vez que surgirán de nuevo. Esos conceptos de "eterno retorno" en repetidas ocasiones mostrar el esquema apocalíptico mismo: un estado de paraíso en el inici inicio, o, a la aceleración de degradación degradación de las costumbres y las condiciones de vida, una catástrofe global destructiva al final y un nuevo principio glorioso que recrea el paraíso original.  En las creencias indígenas sobre el tiempo del mundo (que fueron adoptadas por el budismo) como en el mundo greco-romano se hace una distinción entre los cuatro grandes ciclos. En Occidente estos son conocidos como el oro, plata, cobre, y las edades de hierro. El primero de ellos corresponde en el sistema de la India en el Krta Yuga  la   la última a la Kali Yuga . Los cuatro eras formar un Mahakalpa  , Unnuevo gran ciclo, en elatérmino de los cuales se encuentra el sacrificio de todo el universo y en cuyo comienzo está figura redentora. (Vamos a considerar en detalle de este personaje mesiánico que surge en la interfaz entre la destrucción y la renovación del mundo y que también hace una aparición espectacular en el Tantra Kalachakra en nuestra discusión de la Mito de Shambhala .) .) [5] En el eterno retorno del universo se ejecuta a través de este ritmo de destrucción y resurrección. Miles de millones de universos sufrir la misma suerte. Algo como esto excede la comprensión humana, pero la verdadera monstruosidad en esta concepción es que el maestro de Tantra, para los cuales hay una correspondencia oculta entre el mundo interior y el mundo exterior, se supone que es el director de este drama cósmico, en el que propósito libera al candali  (la   (la mujer de fuego) dentro de su cuerpo místico. Él aparece en la Tantra Kalachakra   tanto como el gran destructor, el Rudra Chakrin , La ira "Turner rueda", que se mueve la rueda del tiempo cíclico, y también en la forma del Mesías esperado, que lidera el elegido de la terrible infierno de la Kali Yuga  (a  (a la que administra el golpe de muerte) a la luz del sol de la Krta Yuga . Él es el Buda de la IDA, el señor de los mundos astral y de los tiempos. [6] El ffamoso amoso erudito de los estudios religiosos, Mircea Eliade, especula sobre un número de páginas de un texto sobre la Mythos ewigen Wiederkehr der   [El mito del eterno retorno] de cómo el pueblo de la antigüedad encontrado consuelo en la idea de que un día el tiempo de su miseria y el tormento que pasan y se sustituye por un momento feliz (Eliade, 1953). Tan mala como puede ser para nosotros, llegará la hora en que entramos en el paraíso original, una vez más. La resurrección es consecuencia inevitable de la catástrofe. Pero - y esto es algo Eliade suprime - en este modelo, la catástrofe es consecuencia inevitable de la resurrección. (Se suprime también el hecho de que en la mayoría de las religiones, de diferentes credos son sacrificados en la caída apocalíptica y sólo los verdaderos creyentes se les permite entrar al cristiano "Nueva Jerusalén" Jerusalén" o el mítico reino budista, "Shambala".)  Notas: 

[1] Esto no quiere decir que por lo tanto debe renunciar a la sin nombre "características" de la Nirvana  en  en los textos tántricos. De hecho, el tantrismo considera a sí misma como la continuación continuación y el desarrollo de las dos escuelas anteriores de Hinayana   y Mahayana   El budismo y se esfuerza constantemente para integrar sus enseñanzas. En su opinión, pueden ser todos, pero dijo que para formar llas as medidas necesarias que debe ser escalado antes el camino del diamante pu pueden eden pisar. Es, sin embargo, poco

común para Vajrayana  a   a quedar atrapados en en las contradicciones incurables en esta empresa. Uno de ellos es la personificación de Buda IDA como un dios creador. creador.  [2] Sabemos también de la oscuridad "o" sol negro "en el mundo simbólico de la alquimia europea, que -

 

exactamente como la Rahu  en  en la Tantra Kalachakra   -- Tiene la función de destruir el sol y la luna como los principios masculino y femenino y su sustitución por un principio andrógino.   [3] La "yegua" como el símbolo de la feminidad peligrosas, agresivas y morbosas consecuencia, debe considerarse en marcado contraste con la "vaca", muy venerada en la India. En la prostitución a dos animales (yegua) y el matrimonio (la vaca), la disolución y la fidelidad, la lujuria y la maternidad, el sexo y el amor, la destrucción y la fertilidad se enfrentan entre sí.   [4] El cinismo y las consecuencias de tales declaraciones o similares, - "El apocalipsis de fósforo experimentado por el yogui es sólo de un lado una caída: es la oposición de una parte cada vez en lo espiritual []" - es algo que los autores son apenas conscientes de , simplemente porque no se toman el micro y macrocosmos consecuencias graves (Hinze, 1983, p. 48). Todo lo que está dentro, por lo que el tantrismo enseña, Esto de significa, sin excepción, que el yogui a través la destrucciónnos ritual de lostambién internosestá (losfuera. agregados su cuerpo) también destruye el exterior. O, de para decirlo acerca de la cita anterior, el "convertirse en el espiritual" está vinculado a un exterminio de los materiales (el mundo exterior).  [5] Normalmente, la secuencia de yugas yugas se concibe como una serie en el tiempo. Esto también es válido en general para la Kalachakra   Tantra . Sin embargo, aquí una nnueva ueva concepción muy original de la adopción de la mitología india, que dice que los cuatro años de edad existir simultáneamente uno junto al otro, como los segmentos de un círculo, por así decirlo. El dios del tiempo se pasea a través de eeste ste círculo como el salvador, el ritmo de la periferia. El territorio que está caminando por siempre se encuentra en la última fase de la Kali Yuga . Pero tan pronto como el "Mesías" ha puesto un pie en ella, la época de oro (Krta ( Krta Yuga ) Amanece en este lugar. El tiempo de este modo, Dios se encuentra constantemente en el límite entre la catástrofe y el paraíso. Él es la aguja del reloj que eenn cada segundo se transforma en el cielo y el infierno, ya que es caminar en círculos, esta situación se repite sin cesar (Petri, 1966., P. 39).  [6] En el Cuatro Nobles Verdades, todas las escuelas de budismo enseña el origen del sufrimiento, la manera de aliviar el sufrimiento, y la entrada en la intemporalidad (Nirvana  ( Nirvana )).. Es muy di difícil fícil entender por qué la doctrina - que ya están en Mahayana  y   y más tarde en Vajrayana    - Ha adoptado como su propia visión cíclico de la historia del mundo, que predica el sufrimiento como un programa cósmico constantemente a repetir. 

9. EL BUDA IDA: The Mandala PRINCIPIO Y EL GOBERNANTE G OBERNANTE MUNDIAL  

 

Hemos descrito cómo el "cuerpo estrellado" del maestro de tantra (IDA Buda) los índices de la época, pero su cuerpo místico Asimismo, abarca todo el espacio y todo lo que hemos dicho sobre los cuerpos celestes es, básicamente, también es cierto para el arreglo espacial del universo . El BUDDHA ADI incorpora todo el cosmos budista. Esto debe ser entendido más concretamente en el punto de vista tántrico, y significa que los elementos estructurales del mundo de los "grandes" debe ser capaz de encontrar otra vez como elementos estructurales en el cuerpo (el "pequeño mundo") del yogui ( ADI Buda). De esta manera comienzan con una mirada a la construcción del cosmos budista. 

El cosmos mandala budista 

Tan pronto como hemos obtenido una idea de la cosmografía de budismo se hace evidente que es fundamentalmente diferente de la visión de nuestro moderno mundo científico. Se basa principalmente en las descripciones de los Abhidharmakosa , Un registro por escrito de la Mahayana  scholar   scholar Vasubhandu (siglo V C.E.). El Tantra Kalachakra  se   se ha adoptado en gran parte el diseño Vasubhandu y sólo se aparta de ella en puntos concretos.   En el punto medio del universo budista se eleva Meru, la montaña del mundo, que se eleva por encima de todo y en la que el cielo y la tierra. Es redondo como el eje "de una rueda". En un pasaje de la Tantra Kalachakra    se lasuizo  se compara con laMartin vajraBrauen, y descrito gigante "" (Newman, 1987, p. 503). El experto mandala, ve como en ellaununrayo puñal "-como la forma" y por lo tanto llama la "daga tierra" (Brauen, 1992, p. 127). Según Winfried Petri la

montaña del mundo tiene la forma de la base de un cono invertido . Todas estas son metáforas fálica. 

 

Cinco círculos de diferentes tamaños rodea el gigantesco "falo" como las ruedas, que son cada uno asignado a un elemento. A partir de las regiones ultraperiféricas son el círculo de espacio, el círculo de aire, el círculo de fuego, el círculo de agua, el círculo de la tierra. Aire y fuego, sin embargo, impregnan la arquitectura cósmica entera. "En todas las direcciones del viento [aire] y fuego", la Tantra Kalachakra , dice (Newman, 1987, p. 506). Estos dos elementos son el espíritu, por así decirlo, que sopla a través de toda la construcción, sino que también forman las dos fuerzas de la destrucción que se borra la estructura del mundo en la final de los tiempos, tal y como la respiración (aire, viento) y el llamas (de fuego, candali ), ), Así como quemar los agregados de edad corporales en el cuerpo místico del yogui. El círculo de la tierra t ierra se compone de un total de discontinua, doce continentes indiv individuales iduales que nadan en el círculo de continentes flor de loto. Por tanto, forma no segmento circular homogéneo. Unodedeagua estos es nuestro mundo, la "tierra". Lleva el nombre Jambudvipa , Que significa "rosa continente manzano".  En Vasubandhu  original   original de la cuenta, cuenta, Meru no está rodeado por los cinco elementos, sino por siete anillo-como las cadenas de montañas, que se encuentran como las ruedas de todo el eje del mundo. Vastos océanos se encuentran entre las ruedas. El último de estos mares es también el más grande. Se llama Mahasa Mudra , El Gran Mudra .  Así, en el concepto budista del mundo Meru formas de la vertical, que se divide en tres segmentos - de abajo a arriba: (1) el infierno, (2) la tierra, y (3) el cielo.  En sus raíces, (1), los siete infiernos principales se encuentran, cada uno más terrible que la anterior. En contraste con las creencias occidentales sobre el bajo mundo, en el budismo hay "infiernos fríos", además de las aguas, donde las almas no son atormentado con fuego, pero con hielo. Infiernos también se pueden otros sólo humo. descripción exacta de acuosa los tormentos en estos terriblesencontrar lugares haallí, sidoen un pasatiempo favorito La de los monjes tibetanos durante siglos. Por encima de los infiernos, al pie de Meru, viven los espíritus el hambre llamada (pretas  ( pretas ), ), una horda de seres humanoides inquieto, que son impulsados por el deseo constante.  En el segmento medio de la montaña, (2), nos encontramos con los doce continentes, y entre ellos,   Jambudvipa , La tierra. Dado que los continentes están rodeados por el océano, no hay ellos, puente de tierra natural para el eje del mundo. Los seres humanos viven en la "rosa continente manzano" (Jambudvipa  (Jambudvipa )).. Este continente también se conoce como la "tierra del karma", ya que los seres que viven allí están aún cargados con Karma   (manchas como consecuencia de las malas acciones). Pero nosotros los habitantes de Jambpudvipa tienen la oportunidad de trabajar fuera de tales manchas kármica para el bien, siguiendo las enseñanzas del Buda. Este es un gran privilegio que no es tan fácilmente disponible para los habitantes de otras esferas o de los otros continentes.  Por encima del mundo terrenal se levanta el segmento de los cielos, (3), y aquí nos encontramos en el reino de las estrellas y los planetas. Más allá de esto uno puede pasear por los círculos de diferentes divina, que se vuelven cada vez más potentes cuanto más se va. La "divina" ascensión comienza en regiones habitadas por los dioses que todavía no han liberado de sus deseos. Entonces entramos en la residencias de la victoria de los treinta y tres deidades del reino de las "formas", que podemos considerar como "formas" en el sentido platónico, es decir, inmóvil, a la baja los campos de energía que irradia. Entre ellos se incluirán, al igual que con Platón, las entidades superiores que representan la esencia pura de los cinco elementos.   Ahora dejar atrás el Monte Meru como una región geográficamente descriptible y "volar" a través de una "zona de intersección", en la que el reino de los dioses y de la forma más potente, más grandioso y más santo imperio de falta de forma se puede encontrar. Los "habitantes" de este ámbito ya no son personalidades en todos y no se puede visualizar, más bien, que llevan los nombres de los términos generales. El Abhidharmakosa  los   los llama "sin dolor", "Nada más", "gran éxito", Acero ", y así sucesivamente. Incluso más arriba nos encontramos con una esfera, que tiene nombres como "conciencia infinita" y "Nada en absoluto" (Taye, 1995, p.155). El

Tantra Kalachakra   se ha integrado totalmente en este modelo del mundo de budismo mahayana.  

 

De este simbolismo etapas de la montaña del mundo es fácil reconocer que encarna no sólo un modelo cósmico, sino también, homologously, la semejanza de una forma de iniciación. Ahora bien, si de esta manera se inicia en el infierno o desde el centro del continente de la tierra, debe dar lugar, en cualquier caso, a través de una progresión a través de diversas esferas terrenal y celestial, a las regiones más altas del reino inmaterial.  El cosmos y la energía del cuerpo del yogui   Como ya hemos indicado varias veces, una homología existente entre la cosmograma budista y la geografía física de la yogui. Microcosmos y el macrocosmos son congruentes, el mundo y el cuerpo místicodel demaestro un yogui formanson una unidad.  El BUDDHA IDA, como forma perfeccionada de practicando tantra y el cosmos idénticos. "Todo está en el cuerpo" - esta correspondencia oculta famoso es de importancia fundamental para el tantrismo también. El paralelo al eje del mundo (Meru  ( Meru ) Está formado, por ejemplo, por el canal central (avadhuti  (avadhuti ) En el cuerpo místico de la yogui. Los textos se refieren también a una forma simple y llanamente como "Meru". Así como el reino de la falta de forma se debe buscar por encima de Monte Meru en el cosmos, por lo que el yogui (IDA Buda) experiencias de la mayor felicidad de el "vacío de todas las formas" por encima de la cabeza en mil "pétalos de loto". El chakra de la frente y el chakra de la garganta corresponden a las residencias de varios de los treinta y tres dioses de la forma (formas) antes mencionado. La humanidad vive en el corazón de los yoguis y por debajo de este se pasa a los genitales, donde se encuentran los reinos del infierno.  En consecuencia, se dice en el Tantra Kalachakra : "La tierra, el viento, los dioses, los mares, todo lo del que"cuerpo es ser pequeño" reconocidocorresponden entre el cuerpo" (Grünwedel Kalachakra II , P. IDA 2). Todas partes a las(Grünwedel, partes del , cuerpo "grande": (Buda) las El yogui filas de dientes forman las casas de varios lunares; las venas de los ríos. Las manos y los pies son las islas y las montañas, incluso un piojo hembra oculto en el vello púbico de un tántrico tiene un "trascendente" significado: Se considera como la vulva peligrosa de un demonio de una región particular, en el infierno (Grünwedel, Kalachakra II , P. 34). Esta homología física del cosmos es el gran secreto que Buda reveló al rey Suchandra   como él lo instruyó en la Tantra Kalachakra : "Como es, sin, por lo que es en el cuerpo." (Newman, 1987, pp. 115,104, 472, 473, 504, 509). Al mismo tiempo, como el secreto fue expuesto, la "simple" receta con la que el yogui puede alcanzar y ejercer un control absoluto sobre todo el universo, también se reveló: en que los controles de las corrientes de energía dentro de su cuerpo místico que controla el cosmos, en la escala en la que permite el flujo de la felicidad a través de sus venas (canales de aire), en esa escala que trae alegría al universo, la turbulencia que se suscita en su interior también se mueve el mundo exterior a través de tormentas y terremotos. Todo sucede en paralelo: cuando el yogui quema su cuerpo durante la purificación del procedimiento mismo de todo el universo se reduce a escombros y cenizas.   Chakravala o la rueda de hierro   Así como el cuerpo andrógino de Buda IDA o del yogui iluminado se concentra en sí las energías de ambos sexos, así cosmografía budista se basa también en una polaridad entre los géneros. Meru, la montaña del mundo, tiene un carácter c arácter más evidentemente fálica y por lo tanto también se conoce como Vajra   , o, más directamente, como Lingam   (falo). Los grandes océanos que rodean el símbolo masculino representa - como un círculo y el agua - el principio femenino.  Curiosamente, la cadena de montañas ultraperiféricas en el modelo cósmico son forjados de hierro puro. Esta corona de hierro debe tener un significado simbólico profundo porque todo el sistema que lleva su nombre, su nombre es Chakravala  (  ( "rueda de hierro"). Por tanto, tenemos que preguntarnos por qué el universo budista está enmarcada por un metal que se ve en todo el mundo como un símbolo de la lesión, la muerte y la guerra. La imagen, naturalmente, invita a una comparación con el hierro " de edad "a la que la humanidad en la mitología greco-romana está encadenado antes de su caída cíclica. La idea de la India de la Kali Yuga  y   y la europea de

la edad de hierro , son congruentes en un sorprendente número de aspectos. En ambos casos se trata de una degeneración cada vez más rápida de la ley, cusstoms, y la moralidad. Al final, sólo una guerra de todos contra todos sigue siendo. Entonces aparece una figura de Salvador y

 

el juego cósmico comienza de nuevo.   Moderna y visiones del mundo budista   El lector puede, ya han solicitado a sí mismos como contemporánea lamas tibetanos conciliar su cosmología budista tradicional con nuestra visión del mundo científico. ¿Es que la rechazaron de plano, han adoptado, o se buscan una manera de combinar los dos sistemas? Alguien que sabía que la Tantra Kalachakra así, el gurú Kagyupa, Kalu Rinpoche, que falleció en 1989, dio una respuesta clara y concisa a las tres preguntas: "Cada una de estas cosmologías es perfecto para el ser cuya proyecciones kármica hacer que la experiencia de su universo de esta ... Pores lo tanto en un nivelcierto. relativo cadaser cosmología es válido. En un nivel final, no manera. la cosmología absolutamente No de puede universalmente válido, siempre que hay seres en situaciones radicalmente diferentes "(Brauen, 1992, p. 109). Según él, el cosmos es una aparición del espíritu. El mundo no tiene existencia fuera de la conciencia que lo percibe. Si esta conciencia cambia, el mundo cambia en el mismo grado. Por esta razón, la cosmografía del budismo no describe naturaleza  sino  sino únicamente las formas del espíritu . Tal extremo idealismo y el relativismo radical ayuda a sí mismo en el poder de socavar con una declaración seca solo los cimientos de nuestra visión científica del mundo. Pero si nada es definitivo más, se deduce que todo es posible, incluso la cosmología de la Abhidharmakosa . Sin embargo, los lamas discutir, sólo en el punto en el tiempo donde toda la humanidad han adoptado el paradigma budista puede también percibir el monte Meru gigantesco en el centro de sus  universo.  universo. Hoy en día, los gurús tibetanos afirman, solo unos pocos "elegidos" tienen esta capacidad.   En la segunda parte de nuestro estudio, vamos a examinar la relación intensa y cordial entre el decimocuarto Lama se y modernos y mostrar queespeculaciones el relativismo radical de KaluDalai Rimpoche distribuye científicos también enoccidentales estos círculos. Similares filosóficas de los europeos se puede encontrar, incluso de épocas anteriores. Heinrich Harrer, que viajó extensamente por el Tíbet en cuenta una anécdota de cómo los occidentales fácilmente - incluso si por pura coquetería - asumir la visión del mundo tibetano. Harrer fue asignado a impartir a los tibetanos, pero en particular, el joven Dalai Lama, la moderna concepción científica del mundo. En el año 1948, cuando trataba de explicar a un grupo de nobles tibetanos en una fiesta que nuestra tierra es redonda y no plana, ni un continente, exhortó a la tibetólogo italianos famosos, Giuseppe Tucci, quien también estuvo presente, que se de su testimonio y el apoyo de su teoría. "Para mi gran sorpresa", dice Harrer, "se puso del lado de los escépticos, ya que creía que toda ciencia debe revisar constantemente sus teorías y un día la enseñanza tibetana podría muy bien llegar a ser derecho" (Harrer, 1984, p. 190).   Así, después de una Buddhization de nuestro mundo, no habría necesidad de que la "conversión" de la población del mundo a prescindir de la tradicional mapa cósmico "de la Abhidharmakosa , Pues de acuerdo con la teoría budista de la percepción del "mapa" y el territorio que describe son idénticas. Ambos, la geografía y su imagen en la conciencia, en última instancia, resulten ser las proyecciones de uno y el mismo espíritu.  La caída del universo tántrico   La estructura del cuerpo místico de la yogui (IDA Buda) duplica la de la cosmograma Chakravala.   En consecuencia, el destino de su cuerpo de energía resulta ser idéntica a la Chakravala. suerte del universo. universo. Así co como mo la mujer tanto en la forma de la el candali   quema todos los elementos secundarios dentro de la etapa principal del tantra a paso, así que al final de tiempo que el universo entero se convierte en la víctima de un incendio mundo, que tiene su origen en las raíces del Monte Meru, en forma de Kálágni . Paso a paso, Kálágni   conjunto de los segmentos individuales de las llamas eje del mundo y surge el parpadeo hasta la región de los dioses forma (las formas). Sólo en las alturas más altas, en el ámbito de la falta de forma, ¿el fuego destructor llegado a un punto muerto. Cuando no hay nada más para quemar la llama se extingue de estar solo. Lo que queda de la totalidad de Chakravala  son  son elementos atómicos de espacio ( "semillas de la galaxia"), que constituyen los componentes básicos para la construcción de un nuevo cosmos, y que, de conformidad con la ley del eterno retorno, se verá

exactamente el mismo que el anterior y lo comparten las mismas suerte que su predecesor. 

El principio de Mandala 

 

El universo budista (Chakravala  (Chakravala ) Toma la forma de un Mandala . Esta palabra sánscrita que significa originalmente originalmente "círculo" y se traduce en tibetano como Kyl-Khor , Lo que significa, más o menos "centro y la periferia". En el punto medio de la Chakravala   nos encontramos con el Monte Meru, la periferia está formada por la rueda gigante de hierro que ya hemos mencionado.   Hay mandalas ronda, los mandalas cuadrados, dos y tres mandalas dimensionales, sin embargo, en todos los casos el principio del punto medio y la periferia se mantiene. Los cuatro lados de un diagrama de la plaza se han equiparado con los cuatro puntos cardinales. Un niño de cinco concepto de forma es también característica de la forma mandala tántrico - con un centro y los de cuatro puntos cardinales. La construcción entremendas su conjunto es visto comosalir. un  campo de energía, la que, a partir de una forma platónica, las fuerzas puede Un mandala es considerado el arquetipo de orden. Ellos se oponen al desorden, la anarquía y el caos como principios contrarios. La turbulencia del clima, las enfermedades del cuerpo, se extiende desolado y salvaje de la tierra, los pueblos bárbaros y los reinos de la incredulidad todos pertenecen al mundo de caos. Con el fin de apoderarse de estas regiones, con el desorden y los grupos étnicos o de poner fin a las perturbaciones caóticas (en el cuerpo de una persona enferma, por ejemplo), los lamas tibetanos realizan diversos ritos, que en definitiva conducen a la construcción de un mandala. Esta se impone sobre un territorio "caótico" a través de acciones simbólicas con el fin de ocuparla, es mental proyectada en el cuerpo enfermo de un paciente con el fin de disipar su enfermedad y el riesgo de muerte, es "parado" un zona de protección como una fortificación sólida contra la tormenta y el granizo.  Como una plantilla, un patrón mandala imprime en todos los niveles del ser y la conciencia. Un cuerpo, templo, un palacio, unauna ciudad o un continente pueden hasta tener forma de un mandalauncomo un pensamiento, imaginación, una estructura política. En laeste punto de vista, toda la geografía de un país con sus montañas, mares, ríos, ciudades y santuarios posee un arquetipo extraterrestre, un mandala, como prototipo, cuya semejanza terrenal que encarna. Esta geometría trascendente no es visible para el ojo normal y se oculta en un nivel superior cósmico.  Oculto detrás de la forma en que percibimos geográfica, el país del Tíbet tiene también, los lamas creen una estructura de mandala, con la capital Lhasa como su centro y las sierras circundantes como de su periferia. Asimismo, el trazado de las calles de Lhasa, es visto como la impresión de un mandala, con el más sagrado templo en el Tíbet, el Jokhang , Como su punto medio. El diseño arquitectónico de este último se basa igualmente en un mandala con el altar mayor como su centro.  La estructura política del Tíbet anterior también tenía un carácter mandala. En él, el Dalai Lama formó el sol central (el centro de la mandala) sobre el que los abades de la órbita de otros planetas, como el Tíbet. Hasta 1959, el gobierno g obierno tibetano fue concebido como un diagrama con un centro y cuatro secciones (lados). "El gobierno se basa en cuatro divisiones", escribió el Dalai Lama en la Séptima Directiva del estado político, "Estos son (1) el tribunal de la ley, (2) la oficina de impuestos, (3) la tesorería, y (4) la gabinete. Todas están alineadas a los cuatro puntos cardinales a lo largo de los lados de un cuadrado que encierra la figura central del Buda "(Redwood francés, 1985, p. 87).  El prototipo de Buda más alto y las emanaciones que le rodea lo que fue trasladado a la dirigencia estatal y las distintas oficinas que estaban subordinados a él. Por supuesto, la figura central de este mandala política está destinada a ser el Dalai Lama, ya que concentra el mundo entero y poder espiritual en su persona. Cada monasterio único reitera esta geometría política con el abad respectivos en el centro.  Sin embargo, el mandala no sólo la estructura del mundo de las apariencias, en la cultura budista Asimismo determina la psique humana, el espíritu y todas las esferas trascendental. Sirve como una ayuda para la meditación y como un palacio imaginario de los dioses en los

ejercicios tántricos. En un nivel microscópico la energía del cuerpo del yogui se considera como la construcción de un mandala de tres dimensiones con el canal central ( avadhuti ) Como el eje central. La totalidad cósmica anatomía psíquica del Buda IDA (maestro tantra) es, pues, un

 

mandala universal. Por esta razón, podemos comprender la cultura budista en general (no sólo la variante del Tíbet), como una complicada red de innumerables mandalas. Además, puesto que estos existen en los diferentes dif erentes niveles del ser, que están encapsulados uno dentro del otro, son otros, y se superponen unos a otros.  Muy acertadamente un aspecto de la budista o mandalas tántricos se ha comparado en los estudios culturales con los medios utilizados utilizados por la magia de los brujos medievales de Europa a convocar a los espíritus, los ángeles y demonios. Entonces, un mandala ( "círculo mágico") también puede ser usada para evocar los Budas, dioses y asuras  (demonios).  (demonios). 

El Mandala de Kalachakra de arena 

Los mandalas son empleadas en todos los rituales tántricos, pero en el Tantra Kalachakra  que  que desempeña un papel muy destacado. Antes de las solemnidades siete inferior del Tantra Tiempo siquiera comenzar un mandala-una muy lujosa de hecho - se construye en el mundo exterior visible. Especialmente los monjes entrenados - para el Dalai Lama una unidad especial del Instituto Namgyal - están encargados de su construcción. Los "materiales de construcción" consisten principalmente de arena de colores, líneas y figuras de los que se aplican a un dibujo en un complicado proceso que dura varios días. Cada línea, cada forma geométrica, cada sombra, cada objeto insertado tiene su significado cósmico. Dado que el mandala está construido de arena, se trata de una obra de arte muy vulnerable, que puede ser destruido fácilmente, y esto, sorprendentemente - y como veremos - es el objetivo final del procedimiento complicado todo.  El mandala de arena de los Tantras tiempo puede ser descifrado como la representación visual de la totalidad Kalachakra ritual por alguien que entienda los símbolos representados allí. Este intérprete, una vez más vienen a través de todo el contenido semántico que hemos encontrado en la anterior descripción de la forma de iniciación tántrica.  El Mandala de Kalachakra de arena  

Por esta razón, debemos considerar esta imagen externa en la arena ya sólo el reflejo visible de una construcción interna-espiritual interna-espiritual que (en otro ámbito), el yogui se imagina como un magnífico palacio construido sobre la cima del Monte Meru. [1] Como el centro y los dos regentes del palacio templo imaginado que nos encontramos Kalachakra   y su consorte la sabiduría, Vishvamata. Son Vishvamata.  Son entronizado como la pareja divina en el punto medio del santo de los santos.   Este budista "Versailles" está habitado por un total de 722 deidades, la mayoría de los cuales representan a los distintos segmentos de tiempo: los dioses de los ciclos de doce años, las cuatro estaciones, doce meses, 360 días, doce horas, y sesenta minutos todos vivimos aquí. Además, existen las entidades sobrenaturales que representan los cinco elementos, los planetas, las 28 fases de la luna y las doce regiones sensoriales. Muy cerca del centro, es decir, a la pareja divina Kalachakra   y Vishvamata , Los cuatro Budas de meditación se puede encontrar en la unión con sus socios, a continuación, siga una serie de Bodhisattvas.  La arquitectura de la Kalachakra   Palacio abarca cinco mandalas individuales, cada uno se adjuntaba la siguiente. Segmentos que se encuentran más cerca del centro (la pareja divina) se les concede una evaluación espiritual más alto que los que están más lejos. La organización de cinco veces el complejo de edificios se supone que reflejan, entre otras cosas, los cinco anillos (los cinco elementos) que se encuentran alrededor del Monte Meru en la cosmografía budista. Asimismo, la altura y la anchura del palacio se encuentran en su relación con la otra una copia de las proporciones del cosmos. Así pues, la Kalachakra   mandala es también una imagen microcósmica del universo budista.  Cualquiera que entre en el Kalachakra   palacio palacio de fuera progresa a través de cinco etapas de iniciación, que culmina en el santuario interior, donde la pareja primordial, Kalachakra   y Vishvamata, están en la unión. Pero visto desde dentro, cada uno de los segmentos de

mandala individual y la vivienda deidades dentro de ellas representa una radiación externa (emanación) de la primera pareja divina. 

 

Así como la macrocósmico   mandala del universo con el monte Meru como su eje puede ser redescubierto en el fósforo del cuerpo del yogui (IDA Buda), así también la Kalachakra  palacio   palacio es idéntica a su cuerpo místico. Nunca debemos perder de vista esto. Por esta razón, la descripción detallada de la Kalachakra   mandala de arena que sigue ahora también debe ser considerada como la anatomía del maestro de tantra (IDA Buda). El anatómica "mapa" del Buda así ADI presenta una serie de imágenes diferentes: en una ocasión que posee la estructura que corresponde a la de todo el universo, en otra forma que de la Kalachakra   palacio, o bien corresponde a la construcción de la complicada dasakaro vasi  (  ( "la potencia de diez"), descrita anteriormente.. Pero en todos estos modelos, el mandala de base-como el patrón de un centro y anteriormente una periferia es siempre el mismo.  La estructura del palacio de Kalachakra   La pareja divina primordial, el tiempo de Dios Kalachakra  y   y el tiempo de la diosa Vishvamata, Vishvamata,   gobernar desde el centro de la Kalachakra  palacio.  palacio. Están representados en el mundo visible del mandala de arena por un azul vajra   (Kalachakra ) Y un punto naranja (Vishvamata  ( Vishvamata ). ). Directamente debajo de ellos una capa de arena amarilla que representa Kálágni, Kálágni,   el fuego destructor, se encuentra, debajo de ésta hay una capa azul, símbolo del planeta apocalíptico, Rahu . Capas para el sol, la luna, y una flor de loto para seguir. La destrucción de la pareja primordial es, pues, a través de la presencia de la Kálágni   yy Rahu, Rahu, ya  ya programados en el centro del mandala de arena, o más bien del palacio de tiempo. tiempo.  Kalachakra   y Vishvamata   están rodeados por ocho pétalos de loto (todo esto está hecho de arena de color). Ahora bien, estos no - como podría suponerse - representan ocho parejas emanación más, sino más bien-en la interpretación oficial - nos encontramos con los ocho Shakti s (u aquí. tratando entonces con ocho seres portadores de energía ochoEstamos "diosas de sacrificio"). Que corresponden a losfemeninos, ocho Karma ocho  mudras   que rodean  que el maestro de tantra en unión con su compañero en la Ganachakra, Ganachakra,   el nivel de doce de iniciación (el inicio vaso). Sin embargo, cuando pensamos en la espalda, se habló de diez Shaktis   antes de. Llegamos a la número "diez" por contar dos aspectos femeninos de Vishvamata   (la diosa central), además de los ocho "diosas de sacrificio" (pétalos de loto). Juntos señalizar los diez principales vientos (el dasakaro vasi ) Con el que el maestro de tantra controles de todas las energías de fósforo f ósforo en su cuerpo místico.  El centro del mandala de arena de Kalachakra  

Así, en el segmento de interior del palacio de tiempo que el conjunto de hipótesis de sacrificio tántrico es esbozado usando sólo una muy pocos símbolos, ya que los diez shaktis   (originalmente diez mujeres) son, como hemos descrito en detalle más arriba, manipulado y erradicado como individuos autónomos en la Ganachakra   ritual para que sus energías femeninas pueden ser transferidos al maestro del tantra. Este segmento central del mandala de arena lleva el nombre del mandala de la "de gran gozo" (Brauen, 1992, p. 133).   El segundo, el complejo adyacente se llama "Mandala de la sabiduría iluminada". Aquí hay dieciséis pilares que simbolizan los diferentes tipos de vacío y que dividen el espacio en dieciséis habitaciones habitaciones diferentes. Estos últimos están ocupadas por parejas que en realidad son deidades pacíficas. Están representados en el mandala por pequeños montones de arena de colores. En esta parte del palacio de los diez (!) Jarrones (kalashas  ( kalashas ) También se puede encontrar. Estos están llenos de sustancias repugnantes como los excrementos, orina, sangre, carne humana, y así sucesivamente, que se transforman en la felicidad, que confiere néctares durante el ritual por el maestro del tantra. Estos buques simbolizar una vez más diosas del sacrificio de los diez "," o de los diez mudras   de la Ganachakra . En la descripción precisa primero de una Kalachakra   ritual por un académico occidental (Ferdinand Lessing), se hace referencia al significado simbólico femenino de los vasos: la "Lamas ... proceder a la tribuna, cada uno con una olla grande de agua (kalasha  (kalasha ). ). Se mueven a un lado a otro. Simboliza la  joven de la iniciación, qque ue juega un gran papel en este culto "(Wayman, 1973, p. 62). Una vez más, la kalashas  corresponden  corresponden a los diez vientos o el "Power of Ten" (dasakaro (dasakaro vasi ) Y con ello

al conjunto de diamantes de Buda IDA.   En nuestro recorrido por el palacio de tiempo, el tercer segmento con el nombre de "el mandala

 

de la mente iluminada", sigue. Esta es la casa de los Bodhisattvas y Budas. Esta última, la dhyani o la meditación Budas, residen aquí en estrecho abrazo con sus consortes: a Oriente, el negro Amoghasiddhi  con   con Lochana , Al Sur, el rojo Ratnasambhava  con   con Mamaki , Hacia el norte, el blanco Amitabha  con   con Pandara , Y al oeste, Vairocana  en   en los brazos de Tara . Las áreas entre los puntos de la brújula también están ocupadas por parejas de Buda. Todos los bodhisattvas que viven en el mandala "de la mente iluminada", también son evidentes en el yab-yum la postura (de la unión sexual). Este tercer segmento se muestra más claramente que el tantrismo t antrismo se deriva la emanación de tiempo desde el amor erótico de las parejas divinas.   El cuarto "mandala de ladepalabra ilustrada" a continuación. DentroUna de ella encuentran ocho flores de loto, cada uno los cuales se cuenta con ocho pétalos. vez se más, el patrón de la Ganachakra, , Ganachakra,  , que ya hemos encontrado en el centro del mandala de arena, se repite en este ramo. En el centro de cada uno de los ocho lotos una pareja se sienta en estrecho abrazo y en cada uno de los ocho pétalos alrededor podemos discernir una diosa. Esto hace un total de deidades ochenta (64 Shakti s, s, 8 parejas femeninas, y 8 de deidades masculinas). El gran número de shaktis , "Hijas" de los mudras "sacrificado" en la Ganachakra , Es un indicador fundamental de cómo la idea del sacrificio de hembras tántrico determina la doctrina del tiempo y su representación artística. A las puertas que llevan a cabo desde el cuarto segmento en el mandala de terceros "de la mente iluminada", estamos una vez más frente a la representación simbólica de "diosas de sacrificio". Aparte de esto, 36 más shaktis , Que representan las sílabas raíz del alfabeto sánscrito y, por tanto los bloques de construcción del lenguaje, vivir en este complejo de edificios.   En el segmento y ultraperiféricas del palacio quedelentramos en también el "mandala cuerpo". Hay quefinal responder a las deidades de losmandala 360 días año. Aquí nos encontramos con el patrón básico de la Ganachakra . Hay doce grandes flores de loto, cada uno con 28 pétalos. En el centro de cada flor de un dios y una diosa se abrazan, todos ellos se sientan alrededor de 28 diosas agrupadas en tres filas. Cada flor de loto lo exhibe 30 deidades, multiplicando por doce tenemos los dioses 360 días (cinco días no se calculan). Además nos encontramos en el mandala corporal doce pares de dioses iracundos y 36 diosas del deseo.   Tenemos, no obstante aún no se describen todos los terrenos del palacio. Las cinco unidades de la plaza de arquitectura ya se ha mencionado se limita a saber, por seis segmentos circulares. Numerosos símbolos de la felicidad como las ruedas, que concede deseos joyas, conchas, espejos, y así sucesivamente, el resto en los arcos (cuadrantes) que se forman entre la plaza del pasado y del primer círculo. Los cinco círculos posteriores simbolizan los elementos en el siguiente orden: tierra, agua, fuego, viento, y el espacio. Los cementerios se encuentran en los círculos de tres y cuatro, representado en forma de ruedas. En la imaginación, están habitadas por diez dakinis horrible con sus socios. Desde un punto de vista budista, este "anillo de los muertos" significa que sólo el que ha superado su existencia corporal puede entrar en el palacio mandala.  El quinto círculo del espacio es representado por una cadena de oro vajra s. s. El mandala conjunto está rodeado por un círculo de llamas como un anillo de sesiones. Según un comentarista de este número se supone que representa la sabiduría de Buda, sin embargo, si queremos seguir insistiendo en el destino del mandala de arena, que debe estar asociado con el fuego del "mundo" (Kálágni  (Kálágni ) Que al final quema el palacio de los dioses del tiempo.  Como estética y pacífica como el mandala de arena puede parecer a un observador occidental, aún se oculta detrás de ella el adorno congelados del ritual de sacrificio del tantrismo. Cada figura femenina única que habita en el palacio de tiempo, ella, una dakini , Shakti, Shakti, o  o una "diosa de sacrificio", es el portador de la tan t an buscada ""gynergy gynergy "  el  el que el yogui se ha apropiado de las prácticas a través deElsuKalachakra  magia, para luego es, dejarla la fuente de energía su cuerposexuales místico andrógino.   palacio  palacio pues,fluir uncomo laboratorio alquímico parade la apropiación de las energías de vida. En el ritual de la suerte del mandala de arena que sin lugar

a dudas tendrá que demostrar que es un altar de sacrificios enormes. No es sólo la shaktis , que son sacrificados, pero las parejas eróticas, así, que se deleitan en el templo con sus placeres sin problemas de amor, de hecho, el tiempo de Dios (Kalachakra  ( Kalachakra ) Y la diosa del tiempo

 

(Vishvamata ) Ellos mismos. La caída de todos ellos es condenada de antemano, se sella su destino.  La construcción del Mandala de Kalachakra de arena   La construcción de la Kalachakra   mandala de arena es un procedimiento complejo y de múltiples capas que se lleva a cabo por una serie de lamas especialmente entrenados. El "maestro constructor" de la figura y el líder espiritual de la Kalachakra  iniciación   iniciación que no siempre tiene que ser la misma persona. Son por así decirlo a los asistentes del maestro de tantra. Sin embargo, desde el principio el último hace el siguiente llamamiento al dios de tiempo: "¡Oh, victoriosa Kalachakra  , Señorundemandala los conocimientos, me postro al protector poseedor de lay compasión. Estoy haciendo aquí por amor y la compasión pory mis discípulos como una ofrenda en el respeto a usted. Oh Kalachakra , Por favor, sea amable y permanecer cerca de mí. Yo, el vajra  maestro,   maestro, estoy creando este mandala para purificar los obstáculos de todos los seres. Por lo tanto, estar siempre atento de mis discípulos y yo, y por favor, residan en el mandala "(citado por Bryant, 1992, p. 141).  Los motivos buscado para el ritual están ahora sometidos a un examen riguroso, el llamado "purificación del sitio". Monjes investigar el terreno, se toman medidas, los mantras y sutras son citados. Posteriormente se trata de una escena muy provocadora, en la que los espíritus locales y la diosa de la tierra son violentamente obligados a aceptar la construcción del mandala.   Vajravega - la emanación aterradora de Kalachakra  

Para este propósito, uno de los lamas toma la apariencia de los Vajravega , Es decir, se visualiza a sí mismo estauna deidad. Vajravega    es de color azul, tieney tres cuellos Él y 24 manos. Como la ropa como que lleva falda de tigre, adornada con serpientes los huesos. es considerado como la emanación de la terrible el tiempo de Dios Kalachakra . Se puede evocar deidades protectoras de sesenta iracundo de su corazón inescrutable, que luego la tormenta a través de sus oídos, nariz, ojos, boca, uretra, el ano, y desde una abertura en la parte superior de su cráneo. Entre estos se encuentran los zombis, vampiros y dakinis con los jefes de los animales.  En la imaginación de los lamas que llevan a cabo el ritual, ese monstruo ahora se arrastra en los espíritus locales que impiden con ganchos de hierro y, una vez que se han atado con cadenas, las uñas que en las diez direcciones con puñales rituales. Otros diez deidades iracundas se proyectan en cada una de estas dagas (phurbas  ( phurbas ). ). Hay indicios de que debe considerarse seriamente que en el desempeño de la Kalachakra   los rituales no es sólo los espíritus locales, sino también a la madre tierra (Srinmo  (Srinmo ) Que representan el clavado a las víctimas. Este mito de los clavos de Srinmo   desempeñado un central "nacional" papel en la construcción de los templos tibetanos, que en realidad no representan más de las tres mandalas dimensionales. Nos vienen a hablar de esto en detalle en la segunda parte de nuestro estudio.  Ahora el maestro de tantra solemnemente los círculos de la ubicación mandala en sentido horario, y se riegan con diversas sustancias y agua bendita. Después de esto los monjes que participan en el ritual de imaginar en el ánimo de que este lugar está cubierto de numerosas pequeñas vajras .  Posteriormente, existe una significativa demostración de poder: el maestro de tantra se sienta por sí mismo en el centro del mandala, el espacio, se enfrenta a Oriente y dice lo siguiente: "Voy a construir en este lugar, un mandala en la forma en que he imaginado "(citado por Brauen, 1992, p. 77). Con este acto de ocupación que hace que sea inequívocamente claro que el señor de la acción ritual es. Más acciones litúrgicas seguir.  El maestro de tantra evoca la deidad terrible, Vajravega, Vajravega, de  de nuevo, y una vez más unidades de potencial de los espíritus perturbadores de los motivos mandala. Está tan lleno de deidades

iracundas que las cifras de horror que se supone deben proteger el mandala incluso proceden de fuera de la planta de los pies. Después, el lugar es ocupado por los símbolos de los cinco budas dhyani. En la mesa, el Dalai establece un loto, una espada, una joya que concede

 

deseos, una rueda y, en el centro, un vajra . Esta posición central "rayo" demuestra una vez más el control masculino de la tierra.  Esta dominante, el comportamiento patriarcal, no siempre ha estado presente en la historia del budismo. En una famosa escena de la vida del Buda histórico, se pide a la tierra para dar testimonio de su iluminación por tocar con la mano derecha (Mudra ( Mudra Bhumisparsha ). ). El budismo tántrico ha conservado esta escena entre sus leyendas de Buda, pero ha añadido un pequeño cambio, aquí Shakyamuni hace el gesto de acariciar la tierra con un vajra , El cetro del poder fálico. "Este instrumento es indispensable para la liturgia de la gran camino", Giuseppe Tucci, escribe, tierraespiritual transformada porcomo la vajra    se convierte diamante "(Tucci, 1982, p. 97). Como un"La símbolo valioso el diamante puedeen parecer, no es sólo una imagen de pureza, pero también es una metáfora de la esterilidad. Entre los vajra  y  y la tierra se encuentra la oposición entre el espíritu y la vida, o - como el estadounidense Ken Wilber budista se expresan - la "noosfera" (el reino del espíritu) y la "biosfera" (el reino de la naturaleza). En que la tierra t ierra se transforma en un diamante por el gesto tántricas del Buda, la naturaleza está simbólicamente en el espíritu puro y de la mujer en un hombre.   Pero volvamos a la secuencia de comandos que se describe la construcción del mandala de arena. Después de la fijación de los espíritus de la tierra o de la madre tierra, la "Procesión de los diez vasos", que están llenos de néctares de la siguiente manera. Estas son llevadas por los monjes en torno a la mesa ritual en el que el mandala de arena se construirán. Una vez más el número de diez! Los diez vasos, los diez poderes, los diez los vientos, los diez shaktis   - Todos ellos son variaciones en los diez mudras , Que participaron y fueron "sacrificados" en la mayor apertura de la Ganachakra  ritual.  ritual.  Todas sus energías en el flujo de Vishvamata , La consorte jefe de la Kalachakra   deidad. La diosa tiempo está simbolizado por una concha marina que los monjes estaba en el centro de la mesa ritual y que debe ser llenada con las esencias de los diez buques (vasos). Aquí, la cáscara representa el elemento femenino en su mayor concentración concentración..  El maestro de tantra ahora ata una de oro vajra  a   a un hilo. Él pone el otro extremo del hilo a su corazón y, a continuación establece el "rayo", con énfasis encendido   el depósito central. La soberanía del principio masculino (vajra  ( vajra ) Sobre el principio femenino (la Shell ) No se pudo demostrar más claramente. Posteriormente, todos los objetos rituales son retirados de la mandala.  El tiempo ha llegado para comenzar con los bocetos preparatorios del mandala de arena. Los monjes comenzar con el "ajuste de la cadena de la sabiduría". Aquí estamos tratando con cinco temas diferentes, que simbolizan los cinco budas dhyani con sus consortes. A través de un ritual de "punteo" de estas cadenas, los textos nos dicen, el mandala se convierte en el sitio ocupado por estos cinco seres supremos. [2] Después de muchos recitales de los monjes comienzan ahora con la obra artística actual, rodeado de numerosos contenedores llenos de arena de colores. Esto se aplica cuidadosamente el bosquejo preliminar con un tipo de embudo. Esto requiere una precisión extrema, ya que la arena debe formar líneas de pelo fino, e incluso hay una serie de dibujos de figuras que se representan en la arena. El trabajo comienza en el medio y el producto hacia el exterior, es decir, el centro del mandala se crea primero y uno trabaja luego, paso a paso hacia la periferia. Se tarda cinco días antes de que finalice la obra de arte.   Al final, la obra completa está rodeada de diez (!) Puñales rituales (phurbas  ( phurbas ) Que actúan como símbolos de protección. Asimismo, diez (!) Jarrones que se supone que representan los diez shaktis  se  se encuentran alrededor del mandala. Dado que todos los símbolos de diez veces en el Tantra   están en homóloga a la "sacrificado" mudras    (shaktis , Dakinis yoginis) Kalachakra  de la Ganachakra    el relación ritual descrito anteriormente, el mandala, con-repetimos - sus numerosas secuencias de diez años, es una demostración ornamentales de sacrificar la "mujer

tántrico" también se ha descrito anteriormente.  Una vez que los jarrones y las dagas se han puesto en su lugar, la obra de arte todo está oculto

 

detrás de una cortina, como si el escenario del sacrificio escondido detrás de la obra sagrada debe ser enmascarada. Para terminar, los monjes realizar otro baile. Cualquiera que haya hasta ahora dudaba de que el Kalachakra  mandala  mandala de arena se refiere a la representación visual de un rito de sacrificio, en realidad debería ser convencido por el nombre de esta danza. Se llama la "danza ritual de las diosas de sacrificio".  La destrucción del mandala   El mandala de arena acompaña a los siete niveles más bajos de la población Kalachakra   rituales como la imagen muda y terrestre al palacio de un trascendental divina tántrico. Se supone que para ayudar initiand crear unadarle obrauna arquitectónica que corresponde con todos sus habitantes dentro de asulosimaginación y así existencia espiritual. Al igual que en la construcción real, dentro de la obra la imaginación también comienza en el centro del mandala, en la que Kalachakra y  Vishvamata  están   están unidos. Paso A partir de ahí, el initiand visualiza a paso la construcción de todo el palacio de tiempo con sus 722 dioses. De este modo comienza en el santuario interior, a continuación, se imagina todos los segmentos mandala que sigue, que termina con la periferia del anillo de fuego, que arde en todo el conjunto arquitectónico de construir.  Durante la construcción imaginaria de la mandala, la initiand de repente obligado a imaginar una escena extremadamente desconcertante que nos gustaría examinar más de cerca: "Fuera de la la sílaba HUM ", se dice en el Kalachakra Tantra, " Tantra, "Vajravega  Vajravega  emana  emana en el corazón de la medititator [la initiand], la forma airada de Kalachakra   - Sonriendo y con rechinar los dientes Vajravega   está de pie sobre un carro tirado por un ser fabuloso, él empuja un gancho en el ombligo de Kalachakra , Las relaciones de su manos, le amenaza con armas y lo arrastra ante el meditador, en cuyo corazón que finalmente se disuelve a sí mismo "(Brauen, 1992, p. 114).  ¿Qué está sucediendo? Vajravega , La emanación de ira del dios del tiempo, de repente se vuelve contra su propio padre "emanación", Kalachakra, Kalachakra, y  y brutalmente lo arrastra ante el adepto meditando. En esta escena es, pues, una distinción establecida entre Kalachakra   y Vajravega . ¿Es esto - como Martin Brauen sospechosos - debe interpretarse como la repetición simbólica del acto de nacimiento, que es de hecho también se asocia con dolor?   Esta interpretación no parece convincente para nosotros. Parece mucho más plausible para reconocer una variante algo oscura del demonio oscuro Rahu   en la Vajravega figura, que destruye el sol y la luna en el Tantra Kalachakra  con  con el fin de reclamar el poder con el tiempo en su lugar. Brauen también indirectamente reconoce esto cuando se compara la aparición agresiva de Vajravega con la activación del canal de la "media" (avadhuti  ( avadhuti ) En el cuerpo místico de la yogui y la destrucción asociada de ambas corrientes de energía (el sol y la luna). El mismo procedimiento también se considera que la tarea principal de la Rahu, Rahu, y  y también, como hemos descrito anteriormente, anteriormente, el canal del m medio edio lleva el nombre del planeta oscuro (Rahu  ( Rahu ). ). Sea como fuere, la llegada de destrucción de Vajravega  anuncia   anuncia el destino de todo el mandala de arena y del palacio de tiempo escondido detrás de ella.   Durante las solemnidades siete inferior de la Kalachakra Tantra, la obra de arte mandala es en pie. Al final de toda la actuación del capitán del tantra recita una serie de oraciones y mantras determinados. A continuación, los círculos del mandala de arena, eliminando con los dedos los 722 dioses que estaban dispersos a través de ella en forma de semillas y colocarlas en una bandeja. Al mismo tiempo, se imagina que entran en su corazón. De este modo absorbe todas las energías del tiempo y los transforma en los aspectos de su cuerpo místico propio. Luego, agarra un vajra , Símbolo de su masculinidad de diamante, y comienza a destruir la arena "palacio divina" con él. El impresionante trabajo conjunto se disuelve en montones de colores y más tarde se barrió juntos. Los monjes punta de la mezcla de colores en un jarrón. El maestro rocía un poco de esto en la cabeza, y le da un mini-porción mayor de sus alumnos. Con la oración ay la el nagas  canto  (dioses procesión lleva elcomo contenido de arena de la maceta de un río y allí se   entrega  una (dioses de serpiente) un regalo.

Sin embargo, un gesto importante aún está por venir. Los beneficios del tantra maestro para el sitio del mandala y se lava con agua fuera de las líneas de base blanco restante en el sitio. Después, quita las diez puñales rituales. Orientación Este que ahora se sienta en el sitio

 

mandala limpia, vajra   yy la campana en la mano, el dueño absoluto de ambos sexos (Kalachakra  (Kalachakra   y Vishvamata ), ), Del tiempo y del universo.   Esta destrucción del mandala de arena generalmente es visto como un acto que se supone que debe llamar la atención sobre la transitoriedad de todo ser. Pero esto se olvida de que el palacio del tiempo sólo se destruye como un externa la construcción y que sigue existiendo en la interior  del  del maestro de tantra (como ADI Buda). En su cuerpo místico, Kalachakra   yy Vishvamata   vivir como las dos corrientes polares de tiempo, aunque bajo su control absoluto. Al final del ritual, el yogui (IDA Buda) se ha transformado en un palacio del divino. Entonces, su fósforo   cuerpo se haque convertido idéntica a allí la Kalachakra    palacio, ahora podemos descubrir todos los símbolos nos encontramos como fuerzas dentroque de su cuerpo de energía.  

El gobernante del mundo: El ejercicio del poder político-social por el Buda IDA 

En su función política de la BUDDHA IDA es un gobernante mundial, un "soberano universal", un "rey del mundo" (dominus (dominus mundi ), ), Un "emperador del universo", un Chakravartin . Los primeros budistas todavía hace una distinción entre un Buda   y Chakravartin . Por tanto, podemos leer en las leyendas de los orígenes del budismo como un hombre santo profetizó el padre de Shakyamuni de que su esposa, Maya, Maya,   pronto tener un iluminado (un Buda ) o un gobernante mundial (Chakravartin  (Chakravartin ), ), Dependiendo de que este hijo sería como un joven más tarde decide ser. Gautama escogió el camino de "espiritual" de Buda y no la del "mundo" Chakravartin , Que en las costumbres de su tiempo, también tuvo que actuar como jefe militar  junto con sus funciones funciones política políticas. s.  En Mahayana   Budismo esta distinción entre un dominus mundi   y un ser iluminado cada vez más desaparece, sin embargo, el Chakravartin  posee  posee características exclusivamente pacíficos. Todos sus "conquistas", informa el investigador Vasubandhu (cuarto o quinto siglo EC), no son violentas. Los potentados del mundo voluntariamente y se someten sin resistencia sobre la base de su radiación receptivo. Se inclinan ante él y decirle: "Bienvenido, oh rey poderoso. Todo lo que te pertenece a ti, oh rey poderoso! "(Citado por Armelin, sf, p. 21). Está encarnado sobre todo como un avatar , Como la reencarnación de un salvador divino, que debe conducir a la humanidad fuera de su miseria y en el paraíso terrenal.   En Vajrayana   El budismo, especialmente en el Kalachakra Tantra,  Tantra,  el Chakravartin   es el resultado exitoso de los ritos de magia sexual se describe más arriba. El yogui "asociales", que durante su fase de iniciación se cuelga alrededor de los cementerios y con las prostitutas como fuera de la ley se ha convertido en un rey radiante, cuyas órdenes son obedecidas por las naciones. El tantra de tiempo que así se revela como un medio de "conquistar" el mundo, no sólo espiritual sino también en términos de poder político, al final la idea imperial de un Chakravartin  incluye  incluye todo el universo. Ampliar ilimitadamente las energías se acumulan aquí en un solo ser (la "política" ADI Buda).  El carácter eminentemente político de la India Chakravartin   lo convierte en un ideal para lamaísmo tibetano, que primero podrían realizarse, sin embargo, en la persona del quinto Dalai Lama (1617-1682). Antes de la "Gran Quinto" ascendió al trono, el arco-abades de las sectas lamaístas individual - ya sea voluntariamente o por necesidad a un lado - concedido el título de gobernante mundial sólo a los emperadores chinos o poderosos, en función de la situación política, a Mongolia individuales Khans. El Tibetano jerarcas sí mismos "sólo" se atribuyó la función de un Buda, un ser iluminado, a quien consideró, sin embargo superior a la Chakravartin . El quinto Dalai Lama, que combina en su persona, tanto el poder terrenal y espiritual, por primera vez en la historia del Tíbet, también estaba cuidado públicamente   describe a sí mismo como Chakravartin . Esto podría haber provocado a sus aliados de Mongolia y la "Regla en el Trono del Dragón" (el emperador de China). Dicha moderación era una parte de la diplomacia del Tíbet de edad, o más bien, ya que el Dalai Lama durante su entronización entregó el mayor de ladel regla universal - la "rueda dementes oro" - fueron los "verdaderos", se aunque ocultos, los símbolo gobernantes mundo, al menos en las del clero tibetanos. Los potentados del mundo de los estados vecinos, en todo caso se concede el papel

de un protector.  Nos vienen a hablar en detalle acerca de si este tipo de imágenes cosmocratic todavía excitar la

 

imaginación de la actual XIV Dalai Lama en la segunda parte de nuestro estudio. En cualquier caso, la Tantra Kalachakra   el que ha colocado en el centro de su política ritual contiene el camino de iniciación gradual en la final de la cual el Trono del León de un Chakravartin  se  se alza.  El "Golden Wheel" (chakra  (chakra ) Es considerado como el abrigo de la regla del mundo de las armas y le dio su nombre, que cuando se traduce del sánscrito significa "rueda de Turner". Ya en el nacimiento de un Chakravartin   lleva un signum en forma de una rueda en la mano y los pies como la prueba gráfica de su soberanía. En el budismo, el símbolo de la rueda fue entendida como la "enseñanza" (el Dharma ) Y la primera "Turner rueda" no era menor que el mismo Buda, quien las estableció de otros la Dharma   en tarde, movimiento por la distribución verdades entre personasla y"rueda entre los seres. " Más en Mahayana   El budismo,delasus  El rueda de oro ya se ha señalado "el gran círculo de poder y gobierno" (Simpson, 1991, p. 45). El Chakravartin   era conocido como el "Rey de la Rueda de Oro". Este es el título dado al "Emperador de la Paz", Ashoka (273-236 aC), después de haber unido la India y con gran éxito, convertido al budismo, pero también es un nombre que el Dalai Lama adquiere cuando la rueda "de oro "es que se le presentó durante su entronización.  Una regla mundo budista agarra la "rueda de mando", símbolo de su fuerza absoluta de mando. En los textos más antiguos del estrés se basa principalmente en sus funciones militares. Él es el comandante supremo de sus fuerzas armadas magníficamente. Como "el rey y político", el Chakravartin  es  es un Estado soberano que reina sobre todos los estados en la tierra. Los líderes de las tribus y naciones están subordinadas a él. Su epíteto es "el que gobierna con su propia voluntad, incluso los reinos de los reyes de otros" (citado por Armelin, sf, p. 8). Él es, pues, también conocido como el "rey de reyes". Su patrocinio se extiende no sólo sobre la humanidad, sino también más de Budas, los reyes iracundos, dioses, demonios, nagas   (dioses de serpiente), las deidades masculinas y femeninas, animales y espíritus. De sus seguidores que exige apasionada devoción por el punto de éxtasis.  Los siete "tesoros valiosos" que están disponibles para un Chakravartin  son  son (1) de la rueda, (2) el deseo de joya de la concesión, (3) el caballo maravilla, (4) el elefante, (5) el ministro (6), el general, y (7) a la princesa. A veces, el juez y el ministro de Hacienda también se mencionan. [3] Las opiniones difieren de un texto a la expansión espacial del poder de la Chakravartin . A veces "sólo" los controles de nuestra tierra, a veces - como en el Tantra Kalachakra   - Todo el universo con todos sus soles y planetas. Esto es - como ya hemos demostrado - descrito en la Abhidharmakosha , La cosmología budista, como una rueda gigante con Meru, la montaña del mundo como su eje central. El perímetro está formado por cadenas de infranqueable de montañas hechas de hierro puro, de ahí el nombre de este modelo se deriva cósmica -Chakravala , Es decir, "rueda de hierro». El Chakravartin  es,   es, pues, soberano de la rueda de un "hierro" de proporcion proporciones es astronómicas.  En términos de tiempo , Los escritos budistas designar a varios períodos de reinado de la Chakravartin . En un texto, como un símbolo de control de la regente suprema lleva en su mano una de oro, plata, cobre, hierro o una rueda dependiendo de la EON (Simpson, 1991, p. 270). Esto corresponde a los indo-europea de la división de las edades del mundo en que cada vez más corto y "peor" más cerca del final. Por esta razón, los gobernantes del mundo de los millones de reinado de la Edad de Oro de muchos años más que la regla de la edad de hierro. El Chakravartin  También   También representa la Kalachakra   la deidad, que es el portador de la rueda universal "tiempo" y por lo tanto, el "Señor de la Historia".  Ya que legislador, legislador, que  que los monitores que las normas humanas estancia en consonancia con lo divino, es decir, los Buddhocratic. "Él es la representación encarnada de la Ley suprema y universal", el académico de estudios religiosos, Coomaraswamy 1978, p. 13,escribe n. 14 bis). Como consecuencia de ello, el gobernante del mundo (Coomaraswamy, rige la vez, como "protector" de lo cósmico y el orden socio-político. 

Como un gurú universal que establece la "rueda de la enseñanza" (Dharmachakra  (Dharmachakra ) En movimiento, en memoria del famoso sermón del Buda histórico en el parque de los ciervos de

 

Benarés, donde el "primer giro de la rueda de la Palabra" tuvo lugar (Coomaraswamy, 1979, p. 25). Como consecuencia, la Chakravartin   es el maestro supremo del mundo y por lo tanto también tiene la "rueda de la verdad" en sus manos. Como Turner cósmica "rueda" se ha superado la "rueda de la vida y la muerte" a través del cual los ignorantes todavía debe recorrer.   En el ambiente revolucionario de los tantras (desde el siglo IV), la política, la guerra-como los aspectos de Turner la "rueda", conocida en el hinduismo se convirtió actual, una vez más, para luego llegar - como veremos - la forma más agresiva en el Mito de Shambhala de la Tantra Kalachakra . El Chakravartin  ahora   ahora lleva una guerra "justa", y es tanto un Buda (o al menos un Bodhisattva) y el líder los gloriosa de político-militar. un ejército en una sola el persona. El "señor de la rueda", lo que muestra claramente rasgos Como emblema de control de la "rueda" también simboliza su carro con el que dirige un ejército invencible. Esta conquista militar y subyuga al mundo entero y establece un Buddhocracy universal. El erudito religioso de la India, Coomaraswamy, también hace referencia al poder destructivo de la rueda. Al igual que el disco del dios hindú Vishnu, Vishnu, se  se puede afeitar la cabeza de las tropas de los ejércitos en cuestión de segundos.  La destrucción y la resurrección son por lo tanto igualmente evocada por la figura de la Chakravartin . Por lo tanto, también aparece en la intersección de dos épocas (el hierro y la edad de oro posterior) y representan tanto a la caída de la antigua y el origen de la eon nueva. Esto le da características marcadas apocalíptica y mesiánica. Él se encarna tanto como destructor del mundo y Redentor del mundo, como exterminador de universal y salvador universal.  

Profano y el poder espiritual  La historia de la India, al igual que la de la Europa medieval, está formado por el choque entre poder espiritual y mundano. "Papa" y "Emperador" también se opusieron unos a otros en el subcontinente, en forma de Brahman y el rey, la batalla entre sacerdotium (regla eclesiástica) y regnum  (autoridad   (autoridad real) fue también un tema político recurrente en la India de la antigüedad. Curiosamente, esta disputa es considerado, tanto en el Occidente y en Asia como un conflicto de género y los dos roles sexuales son transferidas a los dos pretendientes al poder. A veces, el rey representaba lo masculino y lo femenino el sacerdote, en otras ocasiones que era a la inversa, dependiendo dependiendo de qué partido político que actualmente tiene el control.  Esta extensa tema de la "batalla política de los sexos" fue recogido por la elite intelectual del fascismo europeo en los años treinta de este siglo. Los fascistas tenían un interés ideológico en ceder el papel principal en el estado y en la sociedad para el tipo de guerrero y por lo tanto la monarquía. Era una creencia muy extendida en ese momento que la casta sacerdotal hipocresía y la astucia durante siglos había impedido a los reyes en su ejercicio de control a fin de tomar el poder por sí mismos. Tales puntos de vista guerrero amable de la historia influyó en el mitólogo nacional-socialista, Alfred Rosenberg, tal como lo hicieron el italiano Julius Evola, que durante un tiempo actuó como "espiritual" asesor de Mussolini. Ambos creían que el principio masculino que evidentemente en el trabajo en el "rey" y la fuerza contraria femenina inferior en el "sacerdote". "La monarquía tiene el derecho de prioridad sobre el sacerdocio, exactamente como en el simbolismo [donde] el sol tiene precedencia sobre la luna y el hombre sobre la mujer", escribió Evola (Evola, 1982, p. 101).  El filósofo indio de religión, Ananda Coomaraswami, le responde con un contra-tesis: originalmente originalmen te el rrey ey era "indudablemente femenino" y el sacerdote masculino: "El sacerdotium   yy el hombre son la intelectual, y la regnum   yy la mujer los elementos activos en lo que debería ser, literalmente, una sinfonía "(Coomaraswamy, 1978, p. 6). Así, nos encontramos aquí la concepción, muy extendida en la India, que lo femenino está activo, lo masculino pasivo o contemplativo, y que el control puede ejercerse a través de la meditación (por ejemplo, mediante la celebración de la respiración). En este nos encontramos con la opinión de que la práctica delEn yoga es transferible la política. Talel concepción es en ya realidad hinduismo. el budismo tántrico,a sin embargo, orden se invierte, que escaracterístico en Occidente:del la diosa es pasiva y la activa de Dios. Por esta razón, el fascista, Julius Evola, para quien el

principio masculino heroico tiene derecho al trono real, era mucho más fuertemente atraído a budistas Vajrayana  que  que a los tantras hindúes. 

 

Pero cuando el sacerdotium  se   se une con el regnum  en   en una sola persona, como en el caso del Dalai Lama, a continuación, los dos celebrar una "boda mística". Los poderes del flujo de dos fuerzas en una gran actualidad, de los cuales un universal "Turner rueda", un Chakravartin   se plantea, que se ha condensado en sí mismo el principio masculino y femenino, lo mundano y el poder sacerdotal, y por lo tanto capaz de ejercer el control supremo. Ananda Coomaraswamy ha descrito emocionalmente esta situación excepcional con las siguientes palabras: "Es, pues, sólo cuando el sacerdote y el rey, los representantes humanos del cielo y la tierra, Dios y su reino, están" unidos en la realización del rito " , sólo cuando "es tu voluntad en la tierra como en el cielo ', que no es tanto un dar y tomar, no una igualdad de hecho sino una verdadera reciprocidad. y la prosperidad y latemporal plenitud adelalaautoridad vida en todo el sentido de que las palabras, son los frutosLa delpaz "matrimonio" del poder t emporal espiritual, al igual debe ser el matrimonio de la "mujer" al "hombre" en cualquier nivel de referencia. Para ', en verdad, cuando el apareamiento se lleva a cabo, cada uno alcanza el deseo del otro ", y en el caso del" apareamiento "de la sacerdotium y el regnum, ya sea en los ámbitos externo o dentro de ti, el deseo de los dos socios «buena» aquí y en adelante "(Coomaraswamy, 1978, p. 69). La unión de lo masculino y el principio femenino, que aquí es la base de poder político absoluto, muestra la Chakravartin  ser  ser un andrógino, un sobrehumano bisexuales.  Ni Coomaraswamy ni Evola parece tener la más mínima duda acerca de las energías femeninas de acuerdo a los individuos masculinos y de las instituciones en sus teorías. Por esta razón, las visiones de poder patriarcal del tantrismo son tan evidentes en las interpretaciones de los dos autores de la historia, ya que de otro modo sólo se encuentran en los textos originales del Tíbet. Coomaraswamy ya que para el femenino se encarna en el "rey", y como tal nunca podrá gobernar solo, el filósofo religioso considera que el poder autónomo de los reyes de ser el origen del mal: "Pero, si el rey y la cooperación con asimilarse a la poder superior es, pues, el padre de su pueblo, no es menos cierto que las posibilidades de satánico y mortales son inherentes en el poder temporal: Cuando el Regnum persigue sus propios dispositivos, cuando lo femenino [!] de la mitad de la Administración afirma su independencia, cuando presume podría gobernar sin el respeto del derecho, cuando las exigencias de la «mujer», su «derechos'[!], entonces estas posibilidades letales se realizan, el Rey y el Reino, la familia y la casa, igual se destruyen y el desorden reina. Era de una afirmación de su independencia y la reivindicación de "igualdad de derechos" que Lucifer cayó de cabeza desde el cielo y se convirtió en Satanás, el 'enemigo' "(Coomaraswamy, 1978, p. 69). La ecuación de la femenina, con la personificación del mal es aquí menos evidente y grosera de lo que es en la labor de los fascistas, Julius Evola, que interpreta nuestro "infeliz" la edad como el resultado de gynocracy un "", que fue f ue preparado por la sacerdotes de las distintas religiones.  Que el papel de la Chakravartin  está  está reservado exclusivamente para los hombres debe ser un supuesto de auto-evidente a la luz de lo que se ha dicho anteriormente. En un texto budista muy temprano ya encontramos esta formulación sucinta:  Es imposible y no puede ser   que la mujer a un santo que, completamente Despierto [Una]  o un mundo-el Rey Conquistador [Chakravartin] puede comprender:   tal caso no se produce.  (citado por Herrmann-Pfand, 1992, p. 172)  Notas: 

[1] Como ya hemos visto, la montaña del mundo se suma a sus círculos cósmicos que rodean posee la forma de un mandala enorme.  [2] Sin embargo, el actual marcado por el diagrama se realiza con un cordón recubierto de polvo de tiza, que se coloca en direcciones particulares sobre la mesa ritual. Con una breve arrancar en esta cuerda que el polvo se transfiere a la superficie y forma una línea allí. En conjunto, todas las líneas de dibujo del patrón de los cimientos de arena del mandala.   [3] Cuando su rueda de oro, (1), oro, (1), aparece en el horizonte de la enseñanza budista es diseminado. "Esta rueda tiene un millar de rayos. El monarca, que posee se le llama 'el Rey Santo, que hace que la rueda

gire, porque desde el momento de su posesión, la rueda gira y atraviesa el universo de acuerdo con los pensamientos del rey "(Simpson, 1991, p. 269). Gracias a la  joya que concede deseos, (2), el gobernante del mundo sólo necesita levantar la mano y las monedas de oro empezar a llover (Coomaraswamy, 1979, fig. 19). El caballo de extrañar, (3), lo transporta en cualquier lugar en poco

 

tiempo. El elefante, El elefante,   (4), es obediente obediente y representa la fuerza de trabajo entre sus súbditos. El ministro, ministro,   (5), no tiene segundas intenciones y está a su lado con el apoyo moral y táctica. El en general, (6), tiene el poder para derrotar a todos los enemigos. El cuerpo de la la princesa, princesa, (7),  (7), huele a madera de sándalo y de su boca viene el olor de la flor de loto azul. Ella realiza las funciones de una madre real: "El contacto con ella no provoca pasiones, todos los hombres respecto a su como su madre o hermana. ... Ella da a luz a muchos hijos [!]. Cuando su marido está ausente (se mantiene la castidad) castidad) y nunca sucumbe a los placeres de los cinco sentidos "(Taye, 1995, p. 136). - Con los siete siguientes "semi-valiosos" tesoros se vuelve aún más claro de cómo los objetos mágicos de la política Chakravartin   coinciden con los de la tántrico Maha Siddha  (Gran  (Gran Hechicero): (1) la spalabra  s palabra , Que defiende las leyes del rey; (2) un tienda  que   que soporta cualquier clima; (3) un palacio   completo de las diosas la reproducción de música; (4) un bata   impenetrable para cualquier contra los rechaza incendios;todas (5) a las Jardín del Edén y lleno   lleno de plantas animales maravillosos; (6) aarma lugare inmune para dormir    que emociones sueños falsos yy produce una conciencia clara y (7) un par de botas de siete leguas   con la que cualquier punto en el universo puede ser alcanzado en un instante.  

10. EL MITO DE AGRESIVAS SHAMBHA SHAMBHALA LA  El papel del Buda IDA o más bien de la Chakravartin no sólo es discutido en términos generales en el Tantra Kalachakra , Más bien, en el "mito de Shambala" el Tantra Tiempo presenta los objetivos políticos concretos. En este mito se hacen declaraciones sobre la autoridad del monarca mundial, el establecimiento y administración de su estado, la organización de su ejército, y sobre un programa estratégico para la conquista del planeta. Pero vamos a considerar en primer lugar cuál es exactamente el Mito de Shambhala   puede entenderse que sea.  Según la leyenda, el Buda histórico, Shakyamuni, enseñó el rey de la Shambhala, Suchandra, la Kalachakra Mulatantra , Y lo inició en la doctrina secreta. El texto original contenía 12.000 versos. Más tarde se perdió, pero una versión abreviada sobrevivido. Si usamos el calendario un tanto arbitraria del Tantra tiempo como base, el encuentro entre Shakyamuni y Suchandra tuvo lugar en el año 878 a. C. La ubicación de la instrucción fue Dhanyakataka  cerca  cerca de la pila cerca de Monte Vulture Rajagriha (Rajgir) en el sur de la India. Después de Suchandra le había pedido para la instrucción, el mismo Buda asumió la forma de Kalachakra  y   y predicó a él desde un trono de leones rodeado por numerosos bodhisattvas y los dioses.  Suchandra reinó como el rey de Shambhala , Un legendario reino en algún lugar al norte de la India. No viajar solos que se iniciará en Dhanyakataka , Pero fue acompañado por un séquito cortesano de 96 generales, los reyes y gobernadores provinciales. Tras el inicio tomó las enseñanzas del tantra de vuelta a su imperio (Shambala) y la convirtió en la religión del estado allí, según otros informes, sin embargo, esto sólo ocurrió después de siete generaciones.  Suchandra registró la Kalachakra Mulatantra   de la memoria y compuesto por una serie de comentarios completo sobre él. Uno de sus sucesores (Manjushrikirti) escribió una edición abreviada, conocido como el Kalachakra Laghutantra, un Laghutantra, un compendio de la predicación original. Este texto de 1000-el verso se ha conservado en su totalidad y aún hoy sirve como un texto central. Manjushrikirti sucesor, el rey Pundarika, integrado por un comentario detallado sobre la Laghutantra   con el nombre de Vimalaprabha   ( "Luz inmaculada»). Estos dos textos (la Kalachakra Laghutantra  y  y el Vimalaprapha ) Fueron traídos de vuelta a la India en el siglo X por el Maha Tilopa, y de allí llegaron al Tíbet, "Tierra de las Nieves" de Mulatantra  un centenar de años másSiddha  tarde.  Sin embargo, sólo fragmentos del la texto original, la Kalachakra , Han

sobrevivido. El fragmento más importante se llama Sekkodesha  y  y se ha comentado en el Maha Siddha  Naropa.  Naropa. 

 

Geografía del Reino de Shambala  El reino de los Shambhala , En la que el Kalachakra  la   la enseñanza se practica como la religión del estado, está rodeada por un gran secreto, tal y como es su primer gobernante, Suchandra . Luego, también es considerad consideradoo como una encarnación del Bodhisattva Vajrapani , El "Señor de conocimiento oculto". Durante siglos, los lamas tibetanos han desconcertado deliberadamente el país de las maravillas, es decir, que han dejado la cuestión de su existencia o no tan abierta que, paradójicamente, uno tiene que decir que existe y no lo hace. Puesto que es un imperio espiritual, de secretas sus fronteras puede ser cruzado por los iniciados en las enseñanzas de la sólo Tantra Kalachakra  . Invisible paraque los han ojossido mortales ordinarios, durante siglos los más salvajes especulaciones sobre la ubicación geográfica de Shambala han circulado. En términos "concretos", todo lo que se sabe es que se puede encontrar en el norte de la India, "más allá de la Sitha River". Pero nadie ha encontrado aún el nombre de este río en un mapa. Así, en el transcurso de los siglos de los numerosos Los solicitantes de Shambhala han nombrado a todas las regiones, incluso concebible, concebible, desde Cachemira hasta el Polo Norte y cualquier otro lugar.  Un mandala de Shambhala  La opinión más extendida en los estudios tiende hacia la búsqueda de la región original, en lo que hoy es el desierto de la cuenca del Tarim (Tarim (Tarim Pendi ). ). Muchos lamas afirman que todavía existe allí, pero se hace la prueba de ojos curiosos por una cortina mágica y está bien vigilado. De hecho, los elementos sincréticos que se encuentran en el Tantra Kalachakra   hablar en nombre de la opinión de que el texto es un producto de la antigua Ruta de la Seda atravesado por muchas culturas, lo que conduce a través de la cuenca del Tarim. La enorme cadena de montañas que rodean la meseta en casi un círculo también concuerda con la geografía de Shambhala .  Normalmente las reproducciones, el mapa de la mítica Shambala, de los cuales hay numerosos, se asemeja a un mandala. Tiene la forma de una rueda con ocho radios, o más bien corresponde a una de loto de ocho pétalos. Cada una de las formas de pétalos de una región administrativa. Existe una normativa gobernador como el más alto oficial. Él es el virrey de no menos de 120 millones de pueblos que se pueden encontrar en cada "pétalo de flor de loto". Shambhala por tanto, posee un total de 960 millones de los asentamientos. Toda la tierra está rodeada por un anillo de montañas cubiertas de nieve apenas escalable.   En el centro del anillo de montañas se encuentra la capital del país, Kalapa por su nombre. Por la noche, la ciudad de la luz se enciende tan brillante como el día, de modo que la luna ya no puede ser visto. Allí, el Shambhala rey vive en un palacio de cada gema concebible y de diamantes. La arquitectura se basa en las leyes de los cielos. Hay un templo del sol y un templo de la luna, una réplica del zodíaco y las órbitas astrales. Un poco más al sur del palacio el visitante se encuentra un parque maravilloso. En él Suchandra  ordenó  ordenó el templo de Kalachakra   y Vishvamata   a ser construido. Está compuesto de cinco valiosos materiales: oro, plata, turquesa, coral y perlas. Su planta corresponde a la Kalachakra  mandala  mandala de arena. 

Los reyes y la administración de Shambhala  Todos los reyes de Shambhala pertenecer a una dinastía hereditaria. Desde el Buda histórico iniciado el regente en primer lugar, Suchandra, en el Tantra tiempo ha habido dos casas reales que han determinado el destino del país. Los primeros siete reyes llamaban a sí mismos

Dharmaraja  (reyes  (reyes de la ley). Originalmente fueron descendientes del mismo linaje que produjo Buda Shakyamuni, el Shakyas. Los siguientes 25 reyes de la dinastía de los segundos son los "Kulikas" o "Kalkis". Cada uno de estos reinos gobernantes exactamente 100 años. Los

 

regentes futuro son también ya establecidos por su nombre. Los textos no siempre son unánimes sobre quién es actualmente gobernante del reino. Con mayor frecuencia, el rey Aniruddha se llama, que se dice que han tomado las riendas del poder en 1927 y se fijarán a un lado de nuevo en el año 2027. Un gran espectáculo espera el mundo cuando el vástago 25 de la dinastía de los Kalki asuma el cargo. Esta es la Rudra Chakrin , El tornero rueda colérico. En el año 2327 va a ascender al trono. Vamos a llegar a tratar con él en detalle.  Al igual que el indio Maha Siddha s, s, la Kalkis tienen el pelo largo que se atan en un nudo. Asimismo, se adornan conreinas. aretes Él y brazaletes. "El Kalki tiene excelentes ministros, generales, también y un gran número de tiene un guardaespaldas, los elefantes y los formadores de elefantes, caballos, carros, y palanquines. Su propia riqueza y la riqueza de sus súbditos, el poder de su magia, los nagas, demonios y duendes que le sirven, la riqueza que le ofrece los centauros y la calidad de su comida son tales que incluso el señor de los dioses no pueden competir con él. ... El Kalki no tiene más de una o dos herederos, pero tiene muchas hijas que se dan como vajra   damas durante las iniciaciones celebrada en la luna llena de la Caitra   cada año "(Newman, 1985, p. 57). Parece, pues, que sirven como mudras   en la Kalachakra  rituales.  rituales.  El gobernante de Shambhala es un monarca absoluto, y tiene t iene a su disposición el mundo entero y poder espiritual del país. Él está en el vértice de una pirámide "jerárquico" y los fundamentos de su Buddhocracy se compone de un ejército de millones de virreyes, gobernadores y oficiales  

que llevan a cabo los decretos del regente. Como jefe espiritual, que es el representante del Buda de la IDA, como "mundano" un potentado Chakravartin . Él está sentado sobre un trono de oro, sostenido por ocho leones esculpidos. En sus manos sostiene una joya que le concede todos los deseos y un espejo mágico, en el que se puede observar y controlar todo en su reino y en la tierra. Nada escapa a su ojo vigilante. Él tiene la capacidad y el derecho de mirar en lo más recóndito de las almas de sus súbditos, de hecho, de nadie.  Los roles de los sexos en el reino de Shambala son típicos. Se trata exclusivamente de hombres que ejercen el poder político en el estado androcéntrico. De las mujeres que escuchar sólo algo de su papel de reina madre, el portador del heredero al trono, y como "consortes de la sabiduría". En la "economía tántrico" del presupuesto del Estado que constituyen un reservorio de recursos vitales, ya que la "ofertagynergy "ofertagynergy "  que   que es transformada por el funcionario de ritos sexuales magia en poder político. Solo el soberano tiene un millón (!) Las niñas, "jóvenes como de ocho días la luna", que están disponibles para ser sus socios.   La más alta elite del país está formado por el clero tántrico. Los monjes se visten de blanco, hablan en sánscrito, y todos son iniciados en los misterios de la Tantra Kalachakra . La mayoría de ellos se consideran iluminados. Luego vienen los guerreros. El rey es al mismo tiempo, el comandante supremo de un ejército disciplinado y muy potente, con los generales en su cabeza, un cuerpo de oficiales de gran alcance y obediente "clases inferiores". Las armas más eficaces y "moderna" de la destrucción son almacenadas en los arsenales de la extensa Shambhala . Sin embargo, - como veremos más adelante - el ejército sólo se movilizan por completo en el tiempo de trescientos años (2327 dC).  El poder totalitario del rey de Shambala se extiende no sólo sobre los habitantes de su país, sino tambiénJean sobre todos los habitantes de nuestro planeta, "tierra". franceses Kalachakra  entusiasta, Rivière, describe las competencias globales de losLos déspotas budista de la 

siguiente manera: Como amo del universo, emperador del mundo, regente espiritual de los poderosos flujos de energía sutil que regulan el orden cósmico así como [lo hacen] las vidas de la gente, la Kulika [rey] de la Shambhala dirige el desarrollo espiritual de las masas humanas

 

que han nacido en el material pesado y ciego [universo] "(Rivière, 1985, p. 36). [1]  El "carro del sol" de los Rishis   A pesar de todos sus gobernantes se conocen por el nombre, la Shambhala reino no tiene historia en el sentido real. Por tanto, en los muchos siglos de su existencia, casi nada digno de ser registrado en una crónica que ha sucedido. Considere la posibilidad posibilidad de cambio en la historia de la cadena en carga de los acontecimientos en la vida de Buda Shakyamuni y las numerosas leyendas que él dejó detrás de él! Pero hay un hecho que demuestra que este país no estaba totalmente libre de conflictos históricos. Se trata de la protesta de un grupo de no menos de 35 millones (!) Rishis  (videntes),  (videntes), dirigido por el sabio Suryaratha ( "carro del sol"). Como el rey Kulika en primer lugar, Manjushrikirti, predicó el Tantra Kalachakra  a  a sus súbditos, Suryaratha se distanció de ella, y sus seguidores, los Rishis, se unió a él. Prefirieron elegir el destierro de Shambhala que seguir la "ruta de diamante" (Vajrayana  (Vajrayana ). ). Sin embargo, después de que se habían fijado en la dirección de la India y ya habían cruzado la frontera del reino, Manjushrikirti se hundió en una profunda meditación, sorprendió a los emigrantes por las aves demonio de la magia y la orden de traerlos de vuelta.  Este evento probablemente se refiere a un enfrentamiento entre dos escuelas religiosas. Los Rishis adoraba sólo el sol. Por esta razón, también se llama su gurú el "carro del sol" (suryaratha ). ). Pero el rey tenía como Kulika Kalachakra  capitán   capitán y andrógino cósmico Unidos, tanto celestes orbes en sí mismo. Era el maestro de sol y luna. Su demanda de los Rishis que adopten las enseñanzas de la Tantra Kalachakra   también se aprobó en una noche de luna llena. Manjushrikirti terminó su sermón con estas palabras: "Si quieres entrar en ese camino, quedarse aquí, pero si no, entonces deja und ir a otro lugar, de lo contrario las doctrinas de los bárbaros se com a extenderse incluso en Shambala." (Bernbaum, 1980, p. 234).  Los Rishis decidido este último. "Dado que todos queremos seguir siendo fiel a el carro del sol, que tampoco están dispuestos a renunciar a nuestra religión y para unirse a otro", que se reincorporó (Grünwedel, 1915, p. 77). Esto resultó en el éxodo ya se indicó. Sin embargo, en ir a buscar de nuevo Manjushrikirti había demostrado su superioridad mágica y demostró que la "ruta del sol y la luna" es más fuerte que el "camino sol puro". Los Rishis lo trajo muchos tributos de oro y sometidos a su poder y la primacía de la Tantra Kalachakra . En la noche del quince de la iluminación luna fue otorgado a ellos.   Detrás de este histórico único Shambhala incidente se esconde un poder apenas se dio cuenta motivo de política. Los videntes (la Rishis ) Eran como su nombre lo revela claramente brahmanes, que eran miembros de la casta sacerdotal de la élite. En cambio, como sacerdoterey Manjushrikirti integrado en su oficina de las energías tanto de los sacerdotes y la élite militar. En sí mismo, unidos mundano   y espiritual   el poder, que - como ya hemos discutido anteriormente - se asignan por separado para el sol (sumo sacerdote) y de la luna (rey guerrero) en el ámbito de la cultura india. La unión de ambos cuerpos celestes en su persona le hizo un gobernante absoluto.  Debido a la Shambhala los planes militares ámbito para el futuro, que vamos a describir un poco más tarde, el rey y sus sucesores están muy interesados en el fortalecimiento del ejército permanente. Entonces Shambhala necesitará un ejército de millones para las batallas que se avecinan para él, y siglos no cuentan para nada en este campo mítico. Así pues, en interés de Manjushrikirti de abolir todas las distinciones de casta en un Buddhocracy global orientación militar. El Buda histórico ya se supone que han profetizado que el futuro Shambhala rey, "..

militar. El Buda histórico ya se supone que han profetizado que el futuro Shambhala rey, .. poseer la Vajra  la  la familia, se convertirá en Kalki haciendo las cuatro castas en un solo clan, en el Vajra   la la familia, no convertirlos en una familia brahmán "(Newman, 1985, p. 64). El " Vajra   la

 

familia "que se menciona claramente en contraste con la casta sacerdotal en esta declaración de Shakyamuni. Dentro de las diversas familias de Buda, así que representa el que es responsable de los asuntos militares. Incluso hoy en día en Occidente, los altos lamas tibetanos se jactan de que va a renacer como generales (!) En el Shambhala del ejército, es decir, que piensan que para transformar sus oficinas espiritual en un militar.  La intención detrás de esta guerra de planchado de las distinciones de casta se hace más evidente en la justificación de Manjushrikirti de que la tierra, ¿no debería seguir Vajrayana   Budismo, inevitabl emente caen en manos de los Estos - como después indicará fueron los inevitablemente seguidores del Islam, contra la que una"bárbaros". enorme Shambhala militar estabase armado.   El viaje a Shambala   El viaje de informes por parte Los solicitantes de Shambhala  son   son en su mayoría mantiene, por lo que no sabemos si se refieren a las experiencias reales, sueños, fantasías, fantasmagorías o el progreso de iniciación. También hay ningún esfuerzo para mantener estas distinciones claras. Un Shambhala viaje simplemente encarna todas estas juntas. Así, el pueblo aventuras difíciles y peligrosos se han comprometido en la búsqueda del legendario país corresponden a las "diversas prácticas místicas en el camino, que conducen a la realización de la meditación tántrica en el propio reino. ... Las montañas de nieve que rodean Shambhala representan el mundo las virtudes, mientras que el rey en el centro simboliza la mente pura al final del viaje "(Bernbaum, 1980, p. 229). En estas interpretaciones, entonces, los viajes se efectúan en el espíritu. Por otra parte, esta no es la impresión obtenida por hojear el La'i Shambha lam yig , El famoso informe de viaje del Panchen Lama, Tercera (1738-1780). Esto se refiere a una fantástica colección, que es, obviamente, convencido de la realidad de su material de los hechos, de datos históricos y geográficos de Asia central que se describe la manera de Shambhala .  Los paisajes que, de acuerdo con esta "guía de viajes clásico", los visitantes deberán atravesa atravesarr antes de entrar en el país de las maravillas, y las aventuras peligrosas que deben ser sometidos, hagan el viaje a Shambala (ya sea real o imaginaria) de una manera de iniciación tántrica. Esto resulta particularmente claro en la confrontación central, con lo femenino, que al igual que la Vajrayana   los controles de la ruta de viaje conjunto. El libro describe muy pintoresco sobre la página en muchos encuentros con todas las figuras femeninas que ya conocemos medio tántrico. Condiosas el ocioencabezado; literario del autor demontados la más dulce las pinturas las escenasdel más terribles: cerdo brujas en de jabalíes; dakinisy cráneo balanceo copas llenas de sangre, vísceras, ojos y corazón de los hombres, las niñas tan hermosas como flores de loto con los pechos que el néctar de goteo ; arpías; quinientos demonesses con cobre-labios rojos; serpiente Nixes como diosas que tratan de sacar a uno en el agua, el tuerto Ekajati ; Mezcladores veneno, sirenas, vírgenes desnudas con los cuerpos de oro; caníbales femenina; gigantas, dulce Asura  las   las niñas con la cabeza del caballo, el demonio de la duda, el demonio de la locura, los curanderos que dan las hierbas refrescantes que todos esperamos el alma valiente que tiene por objeto buscar el país de las maravillas. Cada encuentro con estas criaturas mujer debe ser dominado. Para cada grupo del Panchen Lama tiene un efecto disuasorio, que complace, o ritual receptivo listo. Algunas de las mujeres debe ser rechazado sin falta por el viajero, otros deben ser honrado y reconocido, sin embargo, con otros que deben unirse en el amor tántrico. Pero, de él de si debe control emocional y seminal aquí! Luego se convertiría en la¡ayvíctima todasperder estas su "bestias",

independientemente de si se muestran hermosos o terribles. Sólo un experto en tantra completa independientemente puede seguir su camino en esta jungla de cuerpos femeninos. 

 

Así, las esferas de alternar entre los exteriores y la realidad interna, y la imaginación, el rey del mundo en los corazones de las personas y el gobernante del mundo real en el desierto de Gobi, Shambhala como la vida cotidiana y la Shambhala como un sueño de cuento de hadas, y todo se vuelve posible. Cuando en sus viajes por el interior de Asia del pintor ruso, Nicholas Roerich, mostró unas fotografías nómadas de Nueva York gritaban: "Esta es la tierra de Shambhala!" (Roerich, 1988, p. 274). 

El "Raging Turner rueda": La ideología militar mili tar de Shambhala  En el año 2327 (C.E.) - las profecías de la Tantra Kalachakra nos dicen - el Kalki 25a subirá al trono de Shambhala . Él va por el nombre de Rudra Chakrin , El "Turner rueda de ira" o la "Furia con la rueda". La misión de esta regla es destruir a los "enemigos de la enseñanza budista" en una batalla escatológica enorme y fundar una edad de oro. Esta militante de la esperanza para el futuro todavía hoy ocupa la mente de muchos tibetanos y mongoles y está empezando a extenderse por el mundo entero. Vamos a considerar la fascinación que el arquetipo de la "Shambhala guerrero "ejerce sobre los budistas occidentales en detalle más adelante.  Rudra Chakrin - el Mesías militante de Shambhala   El Shambala s Tate Tate establece una distinción clara y definida entre amigo y enemigo. La idea original del pacifismo budista es completamente ajeno a ella. De ahí la Rudra Chakrin  lleva   lleva un objeto simbólico marciales como su insignia de dominio, la "rueda de hierro" (!). Cabe recordar que en la visión del mundo budista nuestro universo entero (Chakravala  (Chakravala ) Está encerrado dentro de un anillo de montañas de hierro. Hemos interpretado esta imagen como un recordatorio de la "edad de hierro del juicio final" de las profecías de la antigüedad.   Montado en su caballo blanco, con una lanza en su mano, la Rudra Chakrin  deberá   deberá llevar a su poderoso ejército en el siglo 24. "El Señor de los Dioses", se dice de él en el Kalachakra Tantra,  Tantra,  "Se unieron a los doce señores se van a destruir a los bárbaros" (Newman, 1987, p. 645). Su ejército se compondrá de "excepcionalmente guerreros salvajes" equipadas con "armas afiladas". Cien mil elefantes de guerra y millones de caballos de montaña, más rápido que el viento, servirá a sus soldados de caballería. Dioses indios se incorporarán entonces al total de doce divisiones de Turner, la "rueda de ira" y el apoyo de su "amigo" de Shambala. Este apoyo a la guerra Shambhala el rey se debe probablemente a su predecesor, Manjushrikirti, que sucedió en la integración de los Rishis 120 millones hindúes en el sistema religioso tántrico (Banerjee, 1985, p. xiii).  Si, como dice la leyenda, el autor de la Tantra Kalachakra  fue   fue el Buda histórico, Shakyamuni, en persona, entonces debe de haber olvidado su visión de conjunto y el mensaje m ensaje de paz y tenía una fascinación verdaderamente grande para el hardware militar. Luego armamento juega un papel importante en el Tantra Tiempo. Aquí también, por "arma" se entiende todos los medios de aplicación de la muerte física f ísica de los seres humanos. También se dice marcial del sucesor de Buda, la entrada Rudra Chakrin,  Chakrin,  que, "con la Sella   (un arma mortal) en la mano ... deberá anunciar el Kalachakra  en  en la tierra para la liberación de los seres "(Banerjee, "(Banerjee, 1959, p. 213). 

Máquinas de guerra letales  La descripción gráfica de las máquinas de guerra a la que el Kalachakra deidad dedica un número de páginas que ya están en el primer capítulo del tantra es francamente impresionante y sorprendente (Newman, 1987, pp. 553-570, versos 135-145; Grönbold, 1996). Un total de siete artes excepcionalmente destructivo de armas se introducen. Todos toman la forma de una

rueda. El texto se refiere a ellos como Yantras . Hay una "máquina de viento", que es sobre todo poner en acción contra las fortalezas de montaña. Que flotan sobre el ejército enemigo y dejar que la combustión de petróleo agotado todos lados. Lo mismo sucede con las casas y palacios

 

de la oponente. El arte de la segunda arma es descrito como una "espada en la máquina de tierra". Esto actúa como una protección personal para Turner la "rueda de ira". Cualquier persona que entra en su palacio sin permiso y las medidas a la máquina oculta bajo el suelo es, inevitablemente, inevitableme nte, cortados en pedazos. Como el arte tercera sigue a la "máquina de arpón", una especie de ametralladora antigua. En la compresión de un dedo ", muchas flechas rectas o afilados arpones Pierce sombrero y pasar por el cuerpo de un elefante blindado" (Newman, 1987, p. 506).  Estamos familiariza familiarizados dos con otros de tr tres eslas muy eficaces "de rotación armas" quecomparación todo lo cortante de distancia, sobre todo los jefes tropas enemigas. Uno dedeellos es en con las ruedas del carro de dom Esta es probablemente una variante del disco solar, que el dios indio Vishnú  puesto  puesto con éxito a utilizar contra las hordas de demonios. Ruedas de muerte han desempeñado un papel importante en la historia militar del Tíbet magia hasta en este siglo. Volveremos a este tema en un punto posterior. En estos días, los creyentes en el Mito de Shambhala   ver "aeronaves" o "ovnis" en los que están armados con bombas atómicas y se guían por las tropas de apoyo extraterrestre el rey del mundo.  A la luz de los numerosos instrumentos asesina que se enumeran en la Tantra Kalachakra , Un problema moral, evidentemente evidentemente surgió para algunos budistas "ortodoxo" que llevó a la rueda de las armas en el entendimiento de lo puramente simbólico. Se referían a los métodos radicales de la destrucción de ego humano de uno mismo. El gran estudioso y Kalachakra  , , comentarista Khas Grub,literalmente" expresamente se opone a este intento debenjetomar (Newman, 1987, p. 561).   piadoso. En su opinión, las máquinas "se

La "batalla final"  Volvamos a la Rudra Chakrin, el Chakrin, el redentor apocalíptica tántrico. Él aparece en un período en el que la enseñanza budista es en gran medida erradicada. De acuerdo a las profecías, es la época de la "no-Dharma", contra quien se mantiene firme. Antes de la batalla final contra los enemigos del budismo puede tener lugar el estado del mundo ha empeorado dramáticamente. El planeta está lleno de desastres naturales, hambrunas, epidemias, y la guerra. Las personas se convierten cada vez más materialista y egoísta. La verdadera piedad desaparece. La moral se depravado. Poder y la riqueza son los ídolos único. Un paralelo a la doctrina hindú de la Kali Yuga  Es  Es evidente aquí.  En estos malos tiempos, un despótico "rey bárbaro" las fuerzas de todas las demás naciones que Shambhala a seguir su regla, por lo que al final sólo quedan dos grandes fuerzas: por un lado los depravados "rey de los bárbaros", apoyado por el señor "de todos los demonios", y en segundo lugar Rudra Chakrin,  Chakrin,  el Mesías budista colérico. En primer lugar, el gobernante bárbaro subyuga a todo el mundo aparte del mítico reino de Shambala. Su existencia es un acicate increíble para él y sus temas: "Sus celos se superan todos los límites, hasta estrellarse, como las olas del mar. Indignados de que podría haber una tierra fuera de su control, que reunirá a un ejército und junto a la conquista de ella. "(Bernbaum, "(Bernbaum, 1980, p. 240). A continuación viene, dice la profecía, a una confrontación brutal. [2] Junto a las descripciones de las Tantra Kalachakra   hay muchas otras representaciones literarias de esta batalla apocalíptica budistas que se encuentran. Todos ellos no pueden mantener en secreto su satisfacción por la guerra y el triunfo sobre los cadáveres del enemigo. He aquí un deltreinta, pintor como ruso yelShambhala Nicholas de Roerich, muy( conocida en pasaje los años fundador decreyente, una organización paz enque todoseelhizo mundo

"Bandera de la Paz"). "Duro es el destino de los enemigos de Shambhala. A la justa ira de los colores de las nubes púrpura azulado. Los guerreros de la Rigden-Jyepo  [el  [el nombre tibetano de la Rudra Chakrin ]],, En la espléndida armadura con espadas y lanzas están llevando a cabo sus

 

enemigos aterrorizada. Muchos de ellos ya están postrados y de sus armas de fuego, grandes sombreros y todas sus posesiones están dispersas en el campo de batalla. Algunos de ellos están muriendo, destruida por la mano justa. Su líder ya está herido y se encuentra extendido en el caballo de la gran guerrero, la bendita Rigden . Detrás de la regla, en carros, cañones siguen temerosos, que no pueden soportar las paredes. Algunos de los enemigos, de rodillas, pedir misericordia, o intento de escapar a su destino sobre las espaldas de los elefantes. Pero la espada de la justicia alcanzará difamadores. The Dark debe ser aniquilado. "(Roerich, 1985, p. 232) El "Dark", es decir, aquello aquelloss de diferentes credos, los opositores del budismo y, por tanto de Shambhala. Todos ellos son talados sin piedad durante la "batalla final". En este barrido con entusiasmo de la destrucción de los guerreros budistas olvidar por completo el voto del Bodhisattva que predica la compasión con todos los seres.  Las escaramuzas de la batalla de los últimos días (en el año 2327) son, de acuerdo a los comentarios sobre el Kalachakra Tantra, supone Tantra, supone llegar a través de Irán en el este de Turquía (Bernbaum, 1982, p. 251). Las regiones de la Tantra Kalachakra origen también se refiere a menudo como el sitio de la batalla escatológica que viene (los países de Kazajstán, Uzbekistán, Kirguistán, Tayikistán, Turkmenistán y Afganistán). Esto tiene una justificación histórica determinada, ya que el flanco sur de la "islámica" de la antigua Unión Soviética se considera como una de las regiones en crisis más explosivo de la actualidad (véase a este respecto la Spiegel , 20/1998, pp. 160-161).  La de Shambala. Kailash, la montaña es designado como un objetivo estratégico en más en conquista la batalla de Después sagrada, de la Rudra Chakrin  "ha   "ha matado a [sus enemigos] la batalla librada en el mundo entero, al final de la era de la regla mundo con su ejército por cuatro propia entrada en la ciudad que fue construida por los dioses de la montaña de Kailash" (Banerjee, 1959 , p. 215). En general, "siempre que el [budista] la religión ha sido destruido y la Kali de edad está en aumento, se irá "(Banerjee, 1959, p. 52). [3]

Buda contra Dios  Los ejércitos de Rudra Chakrin  destruirá  destruirá la "no-Dharma" y las doctrinas de las "hordas bárbaras irreligioso". Por la presente, de acuerdo con el texto original de la Kalachakra Tantra, es Tantra, es sobre todo el Corán  que  que se destina. Mahoma mismo es mencionado por su nombre varias veces en el Tantra tiempo, como es su único dios, Alá . Aprendemos de los bárbaros que se les llama Mleccha, lo que significa que los "habitantes de la Meca" (Petri, 1966, p. 107). Estos días Rudra Chakrin  ya   ya se celebra como el "asesino de la Mlecchas "  (Banerjee,   (Banerjee, 1959, p. 52). Esta fijación del tantra en el Islam sólo es muy fácil de entender, entonces los seguidores de Mahoma había en el curso de la historia no sólo causó estragos terribles entre los monasterios budistas y las comunidades de la India - la doctrina islámica debe también han aparecido más atractivo y sensación a muchos de la población ordinaria de la complejidad de un budismo representada por una comunidad elitista de monjes. Había muchos "traidores" en Asia central, que con gusto y llegar sin dificultad por el Corán . Tales conversiones entre la población debe haber comido más profundamente en los corazones de los monjes budistas que las consecuencias directas de la guerra. Entonces, el Tantra Kalachakra , Compuesta en la época en que las hordas de musulmanes estragos en el Punjab y en la Ruta de la Seda, está marcado por un odio irreconciliable para los "subhumanos" de La Meca.  Esta división dualista del mundo entre el budismo, por un lado y el Islam en el otro es un dogma que los lamas tibetanos tratan de la transferencia para el futuro de toda la historia humana. "De acuerdo con conjeturas", escribe un comentarista occidental en la Mito de Shambhala,  Shambhala,  "Dos

superpotencias se tendrá control sobre el mundo y que en el campo unos contra otros. Los tibetanos se prevé una Tercera Guerra Mundial aquí "(Henss, 1985, p. 19). 

 

  En la parte histórica de nuestro análisis, vamos a venir a hablar de esta antinomia, una vez más peligrosas. En contraste con Mahoma, el otro "falsas doctrinas", también mencionad mencionadoo en el primer capítulo de la Tantra Kalachakra   que necesitan ser combatidas por la Shambhala rey aspecto pálido e insignificante. No obstante, tiene sentido para presentarlas, a fin de demostrar que los fundadores de las religiones de la concepción general del enemigo tántrico extendió para abarcar. El Kalachakra designa a Enoc, Abraham y Moisés entre los Judios, entonces Jesús para los cristianos, y un "blanco vestido uno", que es generalmente aceptado que se Mani, el fundador del maniqueísmo. Es muy sorprendente que en otro pasaje de "falsas doctrinas" de estos fundadores religiosos se restó importancia e incluso integrarse en el propio sistema del tantra. Después de que ellos han tenido que dejar que un fuerte ataque descienda sobre ellos como "herejías" en el primer capítulo, en el segundo se forman las diversas facetas de un cristal, y el yogui se instrucciones de no menospreciarlos (Grönbold, 1992a, p. 295 ).  Estas contradicciones son - como ya hemos experimentado a menudo - ha añadido a la filosofía tántrica por sí mismo. El segundo capítulo de la Tantra Kalachakra  por   por tanto, no cambiar a una demanda que parece occidental de la libertad de religión y de opinión, sobre la aparente tolerancia contrario y pensar en términos de "el enemigo" son a la vez conserva el uno junto al otro y son, dependiendo de la situación, en marcha para servir a sus interés propio poder. El decimocuarto Dalai Lama es - como veremos en detalle - un intérprete genial de este juego doble. Exteriormente, él predica la libertad religiosa y la paz ecuménica. Pero en contraste, en el sistema ritual que se concentra en el Tantra agresivo Tiempo, en la que el escenario está dominado por las fantasías destructivas, de la omnipotencia de los sueños, los deseos de conquista, los brotes de cólera, las obsesiones pirómano, ensañamiento, odio, matando a un frenesí, y apocalipsis . Que tales imágenes despótico determinan también los "asuntos internos" de los tibetanos exiliados por el "dios-rey del Tíbet", es algo sobre lo que nos informe en la segunda parte de nuestro estudio.  Después de ganar la batalla final, la Tantra Kalachakra  las  las profecías, la Rudra Chakrin  funda   funda la "edad de oro". Un paraíso puramente budista está establecido en la tierra. La alegría y la riqueza abundan. No hay más guerra. Todo el mundo posee poderes mágicos, la ciencia y la tecnología de florecer. La gente vive a 1800 años y no tienen que temer la muerte, ya que volverán a nacer en un Edén aún más hermosa. Este estado de felicidad prevalece alrededor de 20.000 años. El Tantra Kalachakra  para   para entonces se ha extendido a todos los rincones del mundo y convertirse en una "verdadera" religión del mundo. (Pero después, el ciclo de edad, con sus guerras de destrucción, derrotas y victorias comienza de nuevo.)  

El origen no budista del mito de Shambhala  Visiones apocalípticas, últimas batallas entre el Bien y el Mal, salvadores con armas letales en sus manos están absolutamente ningún tema para Hinayana Budismo. Que aparecen por primera vez en la Mahayana   período (200 B.C.E.), se incorporan por Vajrayana   (400 CE) y obtener su forma final y central en la Tantra Kalachakra  (siglo  (siglo X C.E.). Por lo tanto, como en el caso del Buda de la IDA, la pregunta que surge es cuando la no-budistas influencias sobre la Mito de Shambhala  hay  hay que buscarlas.  Sin embargo, antes de llegar a eso, debemos considerar la amplia Maitreya   la profecía, que choca con la Shambhala la visión y la Tantra Kalachakra . Ya en la época de Gandhara (200 B.C.E.), Maitreya  que  que se conoce como el Buda del futuro que se encarnó en la tierra. Él todavía está viviendo en la llamada Tushita  el  el cielo y espera su misión. Imágenes de él la huelga de los observadores a la vez porque a diferencia de otras representaciones de Buda, no es de

descanso en la postura de loto, sino que se sienta en un estilo "europeo", como si en una silla. En su caso también, el primer mundo va en declive antes de que parece ir en ayuda de la humanidad que sufre. Su revelación es, sin embargo, de acuerdo con la mayoría de los

 

informes de curación mucho más pacífica y que los de Turner, la "rueda de ira". Pero también hay otras profecías más agresivo desde el siglo VII en el que primero viene a la tierra como un mesías a raíz de una batalla apocalíptica final (Sponberg, 1988, p. 31). Para el pintor ruso y Shambhala solicitante, Nicholas Roerich, hay al final no hay diferencia entre Maitreya   y Rudra Chakrin  más,  más, son simplemente dos nombres para el mismo Redentor.  Sin duda, el Kalachakra   Tantra  es  es principalmente dominado por las concepciones que también se puede encontrar en el hinduismo. Esto es especialmente cierto de las técnicas de yoga, pero se aplica hindúes también también, a la cosmología y la destrucción y laelrenovación En profecías el dios Vishnú   aparece como  aparece salvador encíclica la finaldel de universo. la Kali  Yuga,  Yuga, también, por cierto, sobre un caballo blanco como la budista Rudra Chakrin , Con el fin de exterminar a los enemigos de la religión. Incluso lleva el nombre dinástico de la Shambhala los reyes y que se conoce como Kalki .  Entre los investigadores académicos existe no obstante la opinión generalizada de que el motivo de salvador, ya sea Vishnú   o Buda Maitreya   o incluso la Rudra Chakrin, es de origen iraní. La distinción tajante entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, el panorama apocalíptico, las imágenes de la batalla, la idea de un gobernante mundial de militantes, aunque el modelo mandala de los cinco Budas de meditación no se conocían entre las comunidades de origen budista. El budismo, el único entre todas las religiones salvador, el salvador no veía detrás de la experiencia de Gautama de la iluminación. Pero para que Irán estos motivos de la salvación  

eran (y siguen siendo hoy en día) central. En un estudio convincente, la orientalista, Heinrich von Stietencron, ha mostrado que - desde el siglo I, a más tardar - sacerdote solar iraníes infiltrados en la India y la fusión de sus conceptos con las religiones locales, especialmente el budismo. (Stietencron, 1965. P. 170). Eran conocidos como Maga   y Bhojaka . El Magas , De la que nuestra palabra "mago" se deriva, trajeron con ellos, entre otras cosas, el culto de Mitra y la combinó con elementos del culto al sol hindú. Waestern investigadores presumen que el nombre de Maitreya, Maitreya,   el futuro Buda, se deriva de Mitra .  El Bhojakas , Que siguió siglos más tarde (600-700 d. C.), creían que emanaban del cuerpo de su dios sol. También se proclamó a sí mismos como los descendientes de Zaratustra. En la India crearon una religión solar mezcla de las doctrinas de la Avesta   (las enseñanzas de Zaratustra), y Mahayana  Budismo.  Budismo. Desde los budistas que opta por el ayuno y las prohibicione prohibicioness en los campos de cultivo y el comercio. A cambio, el budismo influenciado principalmente con sus visiones de la luz. Su "fotismos" se dice que ayudó especialmente a dar forma a la luminosa figura del Buda Amitabha . Desde que pusieron el dios del tiempo, Zurvan, Zurvan, en  en el centro de su culto, también podría ser lo que q ue se anticipó a las doctrinas esenciales de la Tantra Kalachakra .  Al igual que el Kalachakra  deidad  deidad que hemos descrito, el iraní Zurvan  lleva   lleva todo el universo en su cuerpo místico: el sol, la luna y las estrellas. Las distintas divisiones de tiempo como horas, días, meses y morar en él como seres personificados. Él es el jefe de la eterna y del tiempo histórico. La luz blanca y los colores del arco iris estallido de él. Sus devotos se encomiendan a él como "padre-madre". A veces es retratado como tener cuatro cabezas como el tiempo budista Dios. Él gobierna como el "padre de fuego" o como "fuego de la victoria". A través tr avés de él, el fuego y el tiempo son equivalentes. Él es también el tiempo cíclico, en la que el mundo es tragado por las llamas a fin de surgir de nuevo.  Maniqueísmo Maniqueís mo (del siglo III) ttambién ambién tomó en numerosos elementos de la Zurvan  la   la religión y las

mezcló con Christian / ideas gnósticas y añadió conceptos budistas. El fundador de la religión, Mani, realizó un viaje misionero de éxito a la India. Orientalistas número suponer que sus enseñanzas también tuvo una influencia inversa en el budismo. Entre otros aspectos, se

 

menciona el grupo de cinco veces de los Budas de meditación, los dualismos de luz bien y el mal y la oscuridad, el cuerpo del santo varón como el mundo en un microcosmos, y el concepto de la salvación. Más específicos son las túnicas blancas que los monjes en el reino de los Shambhala llevar puesto. Blanco es el color de culto de la casta sacerdotal maniquea y no es un color normal de la ropa en el budismo. Pero el erotismo evidente que el Kalachakra  traductor   traductor e investigador en Asia, Albert Grünwedel, vio en el maniqueísmo no estaba allí. En contraste, la religión de Mani muestra muy "puritano" los rasgos y rechaza todo lo sexual: "El pecado del sexo", se informa que ha dicho, "es el animal, una imitación de la cópula de diablo. Por encima de todo lo que produce cada propagación y la continuación del mal original "(citado por Hermanns, 1965, p. 105).  Si bien el famoso tibetólogo italiano, Giuseppe Tucci, cree que las influencias iraníes pueden ser detectados en la doctrina de la ADI de Buda, que ve la lamaísta tibetano en forma total y no como gnóstico, ya que los intentos por superar el dualismo del bien y del mal y no se venden de la verdadera moralización de la Avesta   o de los maniqueos. Esto es cierto para la forma de yoga en el Tantra Kalachakra , Pero no lo es para la escatología del Mito de Shambhala . Allí, el "príncipe de la luz" (Rudra ( Rudra Chakrin ) Y los depravados "príncipe de las tinieblas" llevar al campo unos contra otros.  Hubo una directa influencia iraní en el culto Bon, la religión del Estado que precedió el budismo en el Tíbet. Bon, a menudo erróneamente confundidos con las antiguas culturas chamanes de la sierra, esreino una del religión explícita de la luz) con organizado, un salvadorde(Rab (Rab Shen  ) Y un paraíso ( Olmolungring  (Olmolungring  Que un se sacerdocio parece el reino de los Shambhala una manera asombrosa.  Es una tradición en Europa la hipótesis de la antigua influencia egipcia en la cultura tántrico del Tíbet. Esto probablemente se remonta a los escritos ocultos de los jesuitas, Atanasio Kirchner (1602-1680), quien creía que había descubierto la cuna de todas las civilizaciones avanzadas, incluyendo incluyen do la de los tibetanos en el país del Nilo. El británico, el capitán S. Turner, que visitó las tierras altas en el año 1783, fue igualmente convencidos de una continuidad entre el Antiguo Egipto y el Tíbet. Incluso en este siglo, Siegbert Hummel vio la "Tierra de las Nieves", ya que casi una "reserva de la tradición mediterránea" y también nominado a Egipto como el origen de la tradición de los misterios del Tíbet (Hummel, 1954, p. 129, 1962, p. 31 ). Pero fue sobre todo el ocultista Helena Blavatsky, que vio el origen de ambas culturas, que se derivan de la misma fuente. Los dos "sociedades secretas sobrenatural", las ideas que le susurró a ella se la "Hermandad de Luxor" y la "Hermandad del Tíbet". T íbet".  La determinación de la influencia griega en el arte sagrado del budismo (estilo de Gandhara) G andhara) se convirtió en un evento mundial que dejó sus huellas en lugares tan lejanos como Japón. Del mismo modo, el efecto de las ideas helenísticas en el desarrollo de las doctrinas budistas es bien avalada. Hay unanimidad generalizada de que sin este encuentro Mahayana   nunca hubiera sido posible aún. Según los estudios del etnólogo Mario Bussagli, las enseñanzas de la alquimia hermética y se supone que también han entrado en contacto con la visión del mundo de Buda a través de helenístico Baktria (actual Afganistán) y el imperio Kusha que le siguieron, los gobernantes de que eran de los escitas origen, sino que había adoptado el lenguaje y la cultura griega (Bussagli, 1985). 

Evaluación del mito de Shambhala  Los antiguos orígenes y el contenido de la Shambala s Tate Tate hacerlo, cuando se ve desde el

punto de vista de un científico político occidental, un antidemocrático, totalitario doctrinaria, y el modelo patriarcal. Se trata de una construcción ideal de represión que se impone a todos los de la humanidad a raíz de una "guerra final". Aquí, el soberano (el Shambhala rey) y en ningún

 

sentido que la gente decida las normas jurídicas. Él gobierna como el monarca absoluto de un Buddhocracy planetaria. Rey y estatales, aunque forman una unidad mística, en un literal, el sentido no de una marca figurativa, entonces el interior de los procesos energéticos del cuerpo de la regla son idénticos a los acontecimientos del estado externo. Los distintos niveles administrativos de Shambala (virreyes, gobernadores y funcionarios) son considerados los miembros ampliada de la soberana. Además de esto, la Shambhala Estado (en contraste con las enseñanzas originales de Buda) se basa en la dual, clara hasta diferenciación entrela amigo enemigo. Su pensamiento político profundamente e incluyendo esfera ymoral. El Islam es considerado como es el archienemigo del país. En la resolución de los conflictos agravados, Shambhala la sociedad ha recurrido a un "alto-tech" y la maquinaria militar de extrema violencia y emplea a la utopía sociopolítica de "paraíso en la tierra" como su tema central de la propaganda.   De todas estas características que el actual, las profesiones constante Decimocuarto Dalai Lama de la fe en los fundamentos de la democracia occidental siguen siendo palabras vacías, mientras que sigue poniendo los Tantra Kalachakra  y   y el Mito de Shambhala  en  en el centro de su existencia ritual. La objeción comúnmente producidos por los lamas budistas y occidental, que Shambhala se refiere a una metafísica y no una institución mundana, no retener el agua. Sabemos, es decir, de la historia que tanto tradicional tibetana y la sociedad de Mongolia cultivado la Mito de Shambhala   sin sin que en ningún momento establecer una distinción entre un mundo un aspecto metafísico en.  esta materia. En ambos países, todo lo que el jefe de Estado decidió yBuddhocratic era santo sí  El argumento de que la Shambhala la visión era distante "castillos en el aire" tampoco es convincente. El mito del guerrero agresivo y la idea de un mundo en el control de ADI Buda ha influido en la historia de Tibet y Mongolia durante siglos como un programa político rígido, que está orientado a las decisiones de la élite clerical. En la segunda parte de nuestro estudio que presentamos este programa y su ejecución histórica para el lector. Volveremos sobre el tema que en opinión de algunos lamas tibetanos representa el estado de una copia terrenal de la Shambhala reino y el Dalai Lama es una emanación de la Shambhala rey. 

"Interior" y "exterior" Shambhala  En respuesta a la pregunta de por qué el "gobernante del mundo en el trono de León" (el Shambhala rey) no forma pacífica y positiva de intervenir en el destino de la humanidad, los franceses Kalachakra  creyente,   creyente, Jean Rivière, respondió: "Él no inspira la política mundial y no intervenir directamente o humanamente en los conflictos de los seres a nacer. Su papel es espiritual, completamente completamente interior, una persona podría decir "(Rivière, "( Rivière, 1985, p. 36).  Ese "internalización" o "psicologización" del mito es aplicado por algunos autores a la esfera Buddhocratic entero, incluyendo la historia de Shambala y la batalla final profetizado allí. El país, con todas sus virreyes, ministros, generales, funcionarios, guerreros, damas de la corte, vajra   las las niñas, terrenos del palacio, los órganos administrativos y de dogmas, aparece ahora como un modelo estructural que describe el cuerpo místico de un yogui: "Si usted puede utilizar su cuerpo correctamente, que el cuerpo se convierte en Shambhala, los noventa y seis principados de acuerdo en todas sus acciones, y la conquista del reino en sí mismo." (Bernbaum, 1980, p. 155)  La ardua "viaje a Shambala" y la "batalla final" también se subjetivada e identificado como,

respectivamente, un "camino iniciático" o una "batalla interna del alma" en el camino hacia la iluminación. En este psico-drama místico, el gobernante de los últimos días, Rudra Chakrin,  Chakrin,   juega el "ser superior" o la "conciencia divina" del yogui, que declara la guerra al ego humano

 

en la figura del rey del "bárbaro" y extermina. El paraíso profetizó se refiere a la iluminación de la initiand.  Tenemos ya un número de veces en el pasado, sobre todo entre los budistas occidentales hábito generalizado de la internalización de exclusiva o "psicologización" tántrico imágenes y mitos. De una manera "occidental" de ver las cosas, una internalización implica que una imagen externa (una guerra, por ejemplo) se debe entender como un símbolo de un proceso espiritual interno psíquico / (por ejemplo, un "psicológico" de guerra). Sin embargo, según este, la magia de la reflexión prospectiva, la "identidad" demístico algo interior y exterior de diferentes medios, a saber, que los procesos internos en el cuerpo del yogui corresponden a acontecimientos externos, o el tono de este un poco, que en el interior y fuera compuesto de la misma sustancia (de "espíritu puro", por ejemplo). El exterior no es, pues, una metáfora para el interior como en la concepción simbólica occidental, sino más bien dos, interior y exterior, corresponden a otros. Es cierto que esto implica que el exterior puede ser influenciada por las manipulaciones de interior, pero no que lo que desaparece. Aplicando este concepto al ejemplo mencionado anteriormente, los resultados en la simple afirmación siguiente: la Shambhala la guerra se lleva a cabo internamente y externamente. Así como el interior del cuerpo místico () del Buda IDA es idéntica a la de todo el cosmos (exterior), por lo que el cuerpo místico (interior) de la Shambhala rey es idéntica a su estado (exterior).  El Mito de Shambhala  y   y de las ideologías derivadas de ella están en marcado contraste con la visión original de Gautama Buda de paz yDalai de la Ahimsa   la política  la (política la no-violencia), de Mahatma Gandhi, a quien el laactual Lama tan a menudo sederefiere. Para los occidentales sensibilizados sensibilizados por el mensaje pacifista del budismo, la "internalizació "internalización" n" del mito de lo que puede ofrecer un camino en el ambiente militante de la Tantra Kalachakra . Sin embargo, en tibetano / Mongolia la historia ddee la profecía de la Shambhala ha sido tomado literalmente por siglos, y - como todavía tenemos que demostrar - ha dado lugar a compromisos políticos muy agresivos. Que lleva dentro de sí - y esto es algo que vamos a volver a discutir en detalle las semillas de una ideología fundamentalista en todo el mundo de la guerra.  

Notas:  [1] En los años treinta, Jean Marquès Rivière trabajó en la revista Voile d'Isis , En la que la elite oculta de Europa publicó. El editorque fueleRené Durante este período Rivière ivière tántrico ( "con la sangre y el alcohol"), alcohol"), dejó Guénon. poseído por una deidad tibetana.R Sólo realizó a travésunderitual llaa intervención de un exorcista católico podía ser liberado de la posesión. En agradecimiento se reconvirtieron al cristianismo. Pero varios años más tarde, fue una vez más que se encuentran en el campamento de budistas (Robin, 1986, p. 325).  [2] En otra versión de la profecía de los bárbaros en un primer momento tener éxito en penetrar en el país de las maravillas y asalto del palacio del rey. Rudra Chakrin  a   a continuación, se extiende la oferta de la sentencia Shambhala  junto con sus oponentes. El rey bárbaro, aparentemente consiente, pero a continuación, intenta hacerse con el control solo con un intento de asesinato. Pero el intento fracasa, y el Shambhala escapa rey. Sólo ahora la últi última ma batalla sangrienta bien y el mal ocurra. 

[3] El escenario de la Shambhala las guerras no pueden ser fácilmente introducidos en el acuerdo con la caída total del mundo promovido por el capitán del tantra que hemos descrito anteriormente. Rudra Chakrin  es  es un comandante que lleva a cabo sus batallas en la tierra y se extiende a estas en el mejor de los otros 11 los continentes del modelo budista del mundo. Sus oponentes están por por encima de todos los segui seguidores dores de Dios. Tan global co como mo su misión puede ser, todavía es realizado realizado en el marco del cosmos existente. existente. En otros pasajes del texto de la entrada Shambhala el rey es también en comparación con el Buda de la IDA, que al cierre

de la Kali  Yuga  Yuga arrasa a todo el universo y desata una guerra de las estrellas. estrellas. Es, sin embargo, no es el objetivo de este estudio para explicar este tipo de contradicciones. 

 

 

11. El manipulador de amor erótico

 

En este capítulo, queremos introducir al lector a un espectacular europeo paralelo a la idea tántrica fundamental que el amor erótico y la sexualidad se puede traducir en poder material y espiritual. Se trata de varios, hasta ahora rara vez se consideran las tesis de Giordano Bruno (1548-1600).   A la edad de quince años, Bruno, nació en Nola, Italia, se unió a la orden dominica. Sin embargo, su interés en los descubrimientos científicos más novedosos y su fascinación por el esoterismo helenístico muy pronto le llevó a abandonar su orden, una empresa de los tiempos más valientes. Desde este momento comenzó una vida agitada en el camino que lo llevó por toda Europa. No obstante, el monje inquieto e ingenioso ex-escribió y publicó numerosas "revolucionario" obras en las que tomó una actitud crítica de los dogmas de la Iglesia en todo tipo de temas. El hecho de que Bruno defendió muchas ideas de la visión moderna del mundo que estaba surgiendo en el tiempo, especialmente el sistema de Copérnico, lo convirtió en un héroe de la nueva durante su propia vida. Después de que fue declarado culpable de herejía por la Inquisición en 1600 y quemado en la hoguera en el Campo dei Fiori en Roma, la intelligentsia europea proclamó que él es el mayor "mártir de la ciencia moderna". Esta imagen se ha quedado con él hasta el día de hoy. Sin embargo, esto no es del todo justificada, a continuación,, Bruno estaba mucho más interesado en las ideas esotéricas de la antigüedad y el continuación ocultismo de su época que en la investigación científica moderna. Casi toda la magia de sus obras se refieren, a místicos y temas mitológicos.  Al igual que el tántrico indio, este ffilósofo ilósofo renacentista excéntrico y dinámico estaba convencido de que el universo entero se mantiene unido por el amor erótico. El amor en todas sus variantes gobernó el mundo, de la naturaleza física de los cielos metafísica, de la sexualidad al amor sincero de los místicos: que "llevó bien a los animales [sexualidad  [ sexualidad ] O de lo inteligible y se llama entonces lo divino [misticismo  [misticismo ] "(Citado por Samsonow, 1995, p. 174).  Bruno amplió el plazo Eros (amor erótico) para incluir en última instancia, todas las emociones humanas y la describió en términos generales como la fuerza primaria que en condiciones de servidumbre, o más bien-como él decía-"encadenado", a través de afecto. "El más poderoso de todos es el grillete... love "(citado por Samsonow, 1995, p. 224). El amante es" encadenado "a la persona amada. Pero no hay necesidad de aplicar a la inversa, entonces la persona amada no se tiene que amar. Esta definición del amor como una "cadena" hizo posible que a Bruno a ver incluso el odio como una forma f orma de expresar el amor erótico, ya que él o ella que odia es tan "encadenado" a la odiaba por sus sentimientos, como el amante al amado. (Para más ilustran gráficamente el paralelismo entre la filosofía de Bruno y el tantrismo, lo haremos en el siguiente habla de la amante como femenino más que masculino. Bruno utilizó el término completamente genérico para las mujeres y los hombres.   Según Bruno, "la capacidad de encadenar" es también el chacteristic principal de la magia, entonces se comporta como un mago escapista, cuando se une a su "víctima" (ya sea humano o espíritu) a él con amor. "Allí donde hemos hablado de la magia natural, que hemos descrito en qué medida todas las cadenas pueden estar relacionados con la cadena de amor, dependen de la cadena de amor o de surgir en la cadena de amor" (citado por Samsonow, 1995, p . 213). Más que nada, el amor une a la gente, y esto le da algo de lo demoníaco, especialmente cuando es explotado por una pareja, en detrimento de la otra. "Por lo que respecta a todos aquellos que se dedican a la filosofía o la magia, es totalmente evidente que el más alto de bonos, el más importante y la más general pertenece al amor erótico, y es por eso que los platónicos llama amor el gran demonio, Magnus demonio "  (citado  (citado por Couliano, 1987, p. 91). 

Ahora, ¿cómo funciona la magia erótica? Según Bruno erótico / participación de la magia surge entre los amantes, un tejido de afectos, sentimientos y estados de ánimo. Se refiere a esto como rete  (red  (red o tejido). Está tejido de sutiles "hilos de afecto", pero es así tanto más vinculante. (Recordemos que la palabra en sánscrito "Tantra" se traduce como "tejido" o "net"). El rete  (la   (la

 

red erótica) se puede expresar en una relación sexual (a través de la dependencia sexual), pero en la mayoría de los casos es de naturaleza psicológica que, sin embargo refuerza aún más su poder de atar. Cada forma de cadenas de amor a su manera: "Este amor", dice Bruno, "es único, y es una traba que hace que todo lo que uno" (citado por Samsonow, 1995, p. 180).   Si lo desean, una persona puede controlar a quien se unen a ellos con amor, ya que "a través de esta cadena de [la] amante es arrebatado, por lo que ellos quieren ser transferido a la persona amada", como escribe Bruno (citado por Samsonow, 1995 , p. 181). En consecuencia, el verdadero mago es la amada, que explota la energía erótica de la amante en la acumulación de su propio poder. Se transforma el manipulador amor al poder, es unno manipulador de amor erótico. [1] Como veremos pronto, incluso si el deélBruno es literalmente un tántrico, la segunda parte de la definición con la que prologó nuestro estudio todavía parece encajar:  El misterio del budismo tántrico consiste en ...   la manipulación de amor erótico con el fin de alcanzar el poder androcéntrico universal.  El manipulador, también conocido como un cazador de "alma" de Bruno, puede llegar al corazón de los amantes a través de su sentido de la vista, a través de la audición, a través de su espíritu, ya través de su imaginación, y por lo tanto la cadena de ella a él. Él puede mirarla, sonreírle, cogerle la mano, ducha con sus piropos, sueño con ella, o su influencia a través de su poder de la imaginación. "En el encadenamiento", dice Bruno, "hay cuatro movimientos. El primero es la penetración o la inserción, el segundo el apego o la cadena, la tercera, la atracción, la cuarta parte de la conexión, que también es conocido como el disfrute. ... Por tanto, [el] amante quiere penetrar por completo la amada con su lengua, su boca, con los ojos, etc "(Samsonow, 1995, pp. 171, 200). Es decir, no sólo el amante se dejó encadenado, también debe experimentar el mayor deseo para este enlace. Este deseo ha de aumentar hasta el punto que quiere ofrecerse a sí misma con todo su ser querido para el manipulador y le gustaría "desaparecer en él". Esto le da el poder absoluto de éste sobre el encadenado.   El manipulador evoca toda clase de ilusiones en la conciencia de su víctima el amor y despierta sus emociones y deseos. Se abre el corazón del amante y puede tomar posesión de la que tanto "heridos". Él es el Señor sobre las emociones y los extranjeros "carece de medios a su alcance para forjar todas las cadenas que quiere: esperanza, compasión, miedo, amor, odio, indignación, rabia, alegría, paciencia, desdén por la vida y la muerte", escribe Joan P. Couliano En su libro, Eros y magia en el Renacimiento (Couliano, 1987, p. 94). Sin embargo, el encadenamiento promulgado por arte de magia nunca se puede producir en contra de la voluntad manifiesta de la encantada. En contraste, el manipulador que siempre despierta la sugerencia de su víctima, que todo lo que está sucediendo en sus intereses exclusivos. Se crea la ilusión total que el amante es un elegido, un individuo independiente a raíz de su propia voluntad.   Bruno también se menciona un método indirecto de obtener influencia, en la que el amante no sabe en todo lo que está siendo manipulado. En este caso, el manipulador hace uso de los "poderosos seres invisibles, demonios y héroes", a quien evoca con conjuros mágicos (mantras  ( mantras ) A fin de lograr el resultado deseado con su ayuda (Couliano, 1987, p. 88). Aprendemos de la siguiente cita el funcionamiento de estos espíritus invocados por el manipulador: Necesitan "ni oídos, ni voz ni un susurro, sino que penetran en los sentidos internos [del amante] como se describe. Así que no sólo se producen los sueños y la causa voces sean escuchadas y todo tipo de cosas por ver, pero también la fuerza ciertos pensamientos en la vigilia como la verdad, que no puede reconocer como una derivación de los otros "(Samsonow, 1995, p. 140). El amante de lo que cree que está actuando en su propio interés y de acuerdo a su propia voluntad, mientras que ella es, de hecho, está dirigido y controlado a través de halagos magia.   El manipulador no puede ceder abajo las el inclinaciones emocionales. Al igual yogui tántrico debe mantener sus sentimientos control completo de principio a fin.que Porun esta razón, bien

desarrollado egocentrismo es una característica necesaria para un buen manipulador. Él se permite un solo amor: el narcisismo (philautía  ( philautía ), ), Y de acuerdo a Bruno sólo una pequeña élite posee la capacidad necesaria, porque la mayoría de la gente entrega a las emociones incontroladas. incontrolada s. El manipulad manipulador or tiene que completamen completamente te riendas y el control de su fantasía: "Ten

 

cuidado", dijo Bruno le advierte, "no para cambiar a sí mismo de manipulador en la herramienta de los fantasmas" (citado por Couliano, 1987, p. 92). El verdadero mago Europea debe, al igual que su colega oriental (la Siddha ), ), Ser capaces de "organizar, corregir y para proporcionar la fantasía, para crear los diferentes tipos a voluntad" (Couliano, 1987, p. 92).  No debemos desarrollar sentimientos de reciprocidad para el amante, pero él tiene que fingir que los tiene, pues, como dice Bruno, "las cadenas del amor, la amistad, la buena voluntad, por favor, la lujuria, la caridad, la compasión, el deseo, la pasión, la avaricia, , el deseo y el anhelo desaparecer fácilmente si no se basan en la reciprocidad. Fom esto se deriva el dicho: el amor muere sin amor por Samsonow, 1995, p.no181). declaración de intenciones es totalmente cínico,"(citado a continuación, el manipulador está Esta interesado en reciprocidad el amor erótico del amante, sino en la simulación de tal reciprocidad.  Pero para el engaño para lograr que el manipulador no puede permanecer completamente frío. Tiene que saber de su propia experiencia de los sentimientos que evoca en el amante, pero nunca podrá entregarse a los siguientes: "Él es aún supone para encender en su aparato fantástico [su imaginación] pasiones formidables, siempre que sea estéril y que que separarse de ellos. Porque no hay manera de hechizar a los demás que por la experimentación en sí mismo, con lo que quiere producir en su víctima "(Couliano, 1987, p. 102). La evocación de las pasiones sin caer en ellos es, como sabemos, casi un tántrico leitmotiv .  Sin embargo, el aspecto más sorprendente de la tesis de la manipulación de Bruno es que, como en la Vajrayana  ,   , Menciona la retención de esperma como un poderoso instrumento de control que el mago de comandos, ya que "a través de la expulsión de la semilla de la cadena [del amor] se sueltan, a través de la conservación más estrictas" (citado por Samsonow, 1995, p. 175). En otro pasaje se puede leer: "Si esto [la semen viril ] Es expulsado por una parte significativa, la fuerza de la cadena es proporcionalmente reducido (citado por Samsonow, 1995, p. 175). O a la inversa: una persona que reatins de su esperma, lo que puede fortalecer la servidumbre erótico del amante.  Bruno idea de que existe una correspondencia entre el amor erótico y el poder es, pues, de acuerdo con el dogma tántrico en el tema de la gnosis de espermatozoides, así. Su teoría de la fácil manipulación manipulación de amor nos ofrece valiosa información psicoló psicológica gica en el alma de la amante y el manipulador amado. También nos ayudan a comprender por qué las mujeres se entregan a los yoguis budistas y lo que se juega en su mundo emocional durante los ritos. Como ya hemos indicado, este tema es completamente suprimida en el debate tántrico. Pero Bruno direcciones, de manera abierta y cínicamente - es el corazón del amante que es manipulado. El efecto para el manipulador (o yogui) es por lo tanto mayor cuanto más se le Karma mudra  se  se entrega a él.  Tratado de Bruno, Vinculis in genere [En las fuerzas de unión en general] (1591), puede, en términos de su cinismo y la franqueza, sólo puede compararse con la Machialvelli de El Príncipe   (1513). Pero su trabajo va más allá. Couliano señala correctamente que Maquiavelo examina Bruno políticos, sin embargo, la manipulación psicológica. Entonces no es tanto el amor de una compañera y no el amor erótico de las masas que debería ser - esta es la intención de que las reclamaciones de Bruno - el manipulador sirven como una "cadena". El ex monje de Nola reconocido manipulado "amor" como un poderoso instrumento de control para the0 seducción de las masas. Su teoría de lo que contribuye mucho a la comprensión de la capacidad de atracción de éxtasis que los dictadores y pontífices ejercer sobre las personas que los aman. Esto hace que el trabajo de Bruno al día a pesar de su contenido cínico.   Observaciones de Bruno en "el amor erótico como una cadena" son esencialmente tántrico. Gustar Vajrayana, que se refieren a la manipulación de lo erótico, a fin de producir poder espiritual y mundano. Bruno reconoció que el amor en el sentido más amplio es el "elixir de la vida", queencabezado por primera por vezuna hacepersona posible(como el establecimiento y mantenimiento las instituciones de poder el Papa, el Dalai Lama, o unade "querida" dictador,

por ejemplo, ). Tan fuerte como el amor puede ser, es, si sigue siendo unilateral, manipulable en la persona del amante de la "". De hecho, el más fuerte se vuelve, más fácilmente se puede utilizar o "mal" a los fines de poder (por el "amado").  

 

El hecho de que el tantrismo se centra más en la sexualidad a continuación, en la forma más sublime del amor erótico, no cambia nada acerca de este principio de "la explotación erótica". La manipulación de las formas más sutiles de amor como la mirada (Carya ( Carya Tantra ), ), La sonrisa (Kriya Tantra ), ), Y el tacto (Tantra (Tantra Yoga ) También son conocidos en Vajrayana . Asimismo, en el budismo tántrico, como en todas las instituciones religiosas, el "amor espiritual" de sus creyentes es una energía de la vida sin la cual no podría existir. En la segunda parte de nuestro estudio, tendremos que demostrar cómo el líder de los budistas tibetanos, el Dalai Lama, tiene éxito en la unión cada vez más creyentes occidentales a él con la "cadena de amor".   Por cierto, en sua través libro que citado (comunicación Eros y magia de en Occidente el Renacimiento  Couliano es dicha de la opinión de que de hemos los medios de (Eros ya ha )sido tejida en red manipulables "erótica" (rete  (rete ). ). Al final de su análisis del tratado de Bruno en el poder, concluye: "Y puesto que las relaciones entre individuos son controlados por" erótico "criterios en el más amplio sentido de ese adjetivo, la sociedad humana en todos los niveles es en sí misma magia en el trabajo. Sin ni siquiera ser consciente de ello, todos los seres que, por razón de la forma en que el mundo se construye, se encuentran en un lugar intermedio intersubjetiva, participar en un proceso de magia. El manipulador es el único que, habiendo entendido el conjunto de este mecanismo, es el primer observador de las relaciones intersubjetivas al mismo tiempo adquirir conocimientos de la que, posteriormente, a los medios sin fines de lucro "(Couliano, 1987, p. 103).  Pero Couliano no ofrece una respuesta a la pregunta de quién podría ser este manipulador. En la segunda parte de nuestro análisis que tendremos que examinar si el Dalai Lama con su mensaje en todo el mundo de amor, de su poder sobre la red (rete  (rete ) De los medios de comunicaciónn occidentales y sus técnicas de magia sexual de la Kalachakra Tantra, cumple con comunicació los criterios para ser un mago en el sentido de Giordano Bruno.   Notas: 

[1] El filósofo renacentista intenta describir este proceso de transformación en su texto de Vinculis in genere  (1591)  (1591) 

12. EPÍLOGO DE LA PARTE I

 

Hemos demostrado queactúa el budismo ha sido desde el principiode considerado principio de ser una fuerza que en oposición a los conceptos redención.elTodos losfemenino tipos de mujeres, de la madre al amante, la esposa, la hetaira, incluso la monja budista, se ve que son más o menos obstáculos en el camino hacia la iluminación. Esta evaluación negativa de lo femenino no es y nunca tuvo - como a menudo se afirma actualmente - un origen social, sino más bien debe ser considerado considerado como una doctrina dogmática y fundamental de esta religión. Es una consecuencia inevitable de la frase de apertura de la Cuatro Nobles Verdades,  Verdades,  que establece que toda vida es, en sí, el sufrimiento. De esto podemos concluir que todos y cada nacimiento sólo trae miseria, la enfermedad y la muerte, oa la inversa, que sólo el cese de la reencarnación conduce a la liberación. La mujer, como el lugar de la concepción y la procreación, se abre la puerta a la encarnación, y por lo tanto considera que el mayor adversario para el desarrollo espiritual del hombre y de la humanidad en total.   Esto implica que la desactivación, el sacrificio y la destrucción del principio femenino es una preocupación central del budismo. El "sacrificio femenino" ya está jugado en una de las primeras leyendas vida de Buda, temprana muertede de lala ilusión, madre de Buda Maya  . Incluso su nombre evoca adelaladiosa hindú dellamundo femenino la muerte de la Maya  

(ilusión) de forma simultánea significa la apariencia de la verdad absoluta (Buda  ( Buda ), ), Ya que Maya   representa sólo la verdad relativa.  Hemos mostrado cómo la actitud misógina fundamentalmente Shakyamuni se expone en las

 

fases subsiguientes del budismo - en el desmembramiento de meditación de la hembra durante un ejercicio espiritual en el Hinayana;  en   en el intento de cambiar el sexo de la mujer para que ella pueda ganar la entrada a las esferas espirituales más elevadas como un hombre en Mahayana .  En Vajrayana   la actitud negativa hacia los consejos femenina en más de una valoración aparentemente positivos. Las mujeres, la sexualidad y lo erótico recibir una elevación hasta ahora desconocido en los textos tántricos, una deificación de hecho. No obstante, hemos podido demostrar que esta inversión de la imagen de la mujer es para el yogui un mero medio para un fin - robar la energía femenina (gynergy  ( gynergy ) Se concentró en ella como una diosa. Que hemos denominado los rituales de magia sexual a través del cual esta transferencia robo de energía se lleva a cabo el "sacrificio mujer tántricos", destinados en su sentido más amplio y con independencia de si el robo o meramente simbólica realmente tiene lugar, ya que la distinción entre la realidad y el mundo del los símbolos es, en última instancia irrelevante para un tántrico. Todo lo que es real es simbólico, y cada símbolo es real!   El objetivo del sacrificio de la mujer y el desvío de gynergy  es  es la producción de un ser andrógino sobrehumana,, que combina en sí las dos fuerzas, lo masculino y lo femenino. Budistas tántricos sobrehumana considerar una combinación de energías sexuales dentro de un solo individuo a ser una expresión de poder supremo. Él, como un hombre se ha convertido en un portador de la Maha mudra , El buque de una mujer de "interior". A la luz del material que hemos investigado e informado, debemos ver nuestra hipótesis de apertura, repiten aquí, como lo confirma:   El misterio del budismo tántrico consiste en el sacrificio del principio femenino  y la manipulación del amor erótico con el fin de obtener el poder androcéntrico universal Dado que, desde el punto de vista de un maestro tántrico, el más alto (el poder androcéntrico) sólo puede lograrse a través de la transformación ritual de los más bajos (la mujer real), también se aplica este milagro de la transubstanciación a otros dominios. Así que emplea todo tipo de repulsión, las sustancias base en sus ritos, y comete actos criminales hasta el asesinato, a fin de lograr, a través de la "ley de inversión", exactamente lo contrario: la alegría, el poder y la belleza. Tenemos, sin embargo, indica con cierta fuerza como esta "familiaridad con lo demoníaco" puede convertirse en una cuestión de curso. Esto trae consigo el peligro de que el tántrico ya no es capaz de superar la negatividad de sus acciones. La consecuencia es una actitud fundamentalmente agresiva y morbosa, que - como se verá más - constituye una de las características de la cultura tibetana entero.  A medida que el Tantra Kalachakra   incluye dentro de sí las ideas básicas y los métodos de todos los tantras otro, y ya que representa el ritual central del Dalai Lama, nos hemos concentrado en el análisis de este textosido y ofrece una de descripción las iniciaciones de diversos públicos y secretos. Hemos capaces demostrardetallada cómo losde procesos internos de la energía del cuerpo del yogui se ajustan a los procedimientos rituales externos, y cómo el "sacrificio femenino" tiene lugar en los dos ámbitos - el exterior a través de exterminio "de la mujer real (Karma (Karma mudra ) E internamente a través del exterminio de los candali   ( "Mujer de   fuego"). El Tantra Kalachakra , También, tiene como objetivo la "alquimia" creación de un andrógino cósmico, que se supone que para ejercer un control total sobre el tiempo, los planetas y el universo. Esta regla universal andrógino (dominus (dominus mundi ) Es el Buda de ADI. Sólo después de que él puede alinear sus ritos sexuales magia y sus procesos internos fisiológicas con las leyes de los cielos y la tierra puede convertirse en un yogui practicando ADI BUDA. A continuación, pone el sol, la luna y las estrellas en movimiento con su aliento, y por el mismo medio dirige la evolución de la raza humana. Su cuerpo místico y el cuerpo cósmico de Buda ADI constituyen una unidad, y por lo tanto su política corporales (los movimientos de los flujos de energía interna) afecta a la política mundial y los efectos en todos los sentidos. 

En el plano astral, el yogui se desata una guerra gigantesca entre las estrellas antes de que se ADI Buda, que también tiene que sacrificar la polaridad de género (representado por el sol y la luna). En el acto final f inal de esta actuación apocalípticas, las quemaduras maestro tántrico hasta el cosmos en una tormenta asesina a fin de permitir un nuevo mundo para salir de las cenizas del

 

viejo, un mundo que está totalmente sujeto a su imaginación y voluntad. [1] Sólo que lo hace (o Buda de ADI yogui) el dominio abarca todo el universo, en la forma de un mandala.   En su papel político (como el Rey del Mundo) El Buda IDA es una Chakravartin , Un tornero de la rueda cósmica que rige el cosmos, concebido como una rueda. Esta visión del poder está vinculada por la Mito de Shambhala  en   en la Tantra Kalachakra  a   a una utopía política, política, uno que es agresivo y belicoso, despótico y totalitario. Este reino del mundo Buddhocratic es controlado por un sacerdote-rey omnipotente (la Chakravartin ), ), Un señor de la evolución, una emanación de Buda más IDA.  Es cierto, hay muchos intentos literarios para interpretar toda la construcción de la Tantra Kalachakra como lo simbólico jugar fuera de psíquicos, espirituales procesos que deben ser accesibles a cualquier persona que se exponen en el Vajrayana ruta. Pero hay una fuerte sospecha - y en la sección histórica que el cuadro pruebas concluyentes para esto - que las ideas y los objetivos del Tantra tiempo se toman literalmente, es decir, que se refieren a una verdadero dominus mundi (gobernante del mundo), con el establecimiento de un real Buddhocracy, la real Buddhization de nuestro planeta - incluso (como la Shambhala profetiza mito) a través de la fuerza militar.  Pero tal vez el Shambhala la visión es aún más concretos, entonces el concepto de un Buda y un ADI Chakravartin   sólo puede referirse a los presentes cada día-, que desde hace años y uncontestedly cumplen todas las condiciones esotérica de la Tantra Kalachakra . Este individuo es Su Santidad Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama.   El Tantra Tiempo después sería la base ideológica y dogmática de una estrategia para la conquista espiritual de nuestro planeta por el dios-rey del Tíbet. Por lo tanto, si queremos comprender sus decisiones políticas en sus profundidades, debemos empezar con la magia de la metapolítica Tantra Kalachakra , Ya que ambos niveles (el ritual / mágica, y el real y política) son - como vamos a demostrar a través de muchos ejemplos - íntimamente entrelazadas en el mundo antiguo del lamaísmo. El sistema religioso autocrático del rey-dios integra todos los ámbitos sociales y los poderes políticos que han sido separados en nuestra cultura occidental, al menos desde la América del Norte y la Revolución Francesa. El Dalai Lama es - según la doctrina - Emperador y el Papa, el estado y Dios en una sola persona, él es el centro sagrado de vida de Buddhocracy un "".  Se reúne todos los criterios que han sacado a la luz de un gobernante mundial tántrico (Chakravartin ) O un Buda IDA. Pero, puesto que en realidad no gobiernan nuestro planeta, sus ritos y las decisiones políticas PowerPlay, sus negociaciones y sus declaraciones de todos deben ser vistos como pasos tácticos y estratégicos el logro de la meta global final (de dominación del mundo). [2] Esta ambiciosa empresa hacia de ninguna manera ser interrumpida por la muerte del rey-dios, ya que puede - reencarnación - construir sobre los actos de su predecesor (que también lo era) y continuar su trabajo.  Su Santidad nunca admitiría públicamente que aspiraba a la función global de una Chakravartin   a través de la Kalachakra   iniciaciones. Sin embargo, numerosos acontecimientos simbólicos que han acompañado su vida ceremonial desde la infancia son heraldos de su reclamación sin restricciones a la "dominación del mundo". En 1940, como un período de cinco años de edad, fue llevado con mucho boato en el Potala , El "Palacio de los Dioses", y se sentaron a la enorme carga simbólica "León del Trono". Esta entronización ya ha demostrado su reino del mundo y expresó su derecho de poder mundano, como el "León del Trono", en contraste con la sede de la Lotus, es un símbolo de la imperium  (poder  (poder temporal) y no el sacerdotium  (poder  (poder espiritual). El 17 de noviembre de 1950, el rey-dios fue ceremoniosamente le entregó el "Golden Wheel", que lo identificó como tornero de la "rueda universal" (Chakravartin  ( Chakravartin ). ).  Pero es menos estas insignias del poder que hacen de él (que ha perdido su tierra entera) un

planetario potencial soberano en los ojos de sus creyentes occidentales, [3] que el hecho de que una imagen latente largo del deseo ha resurgido en la imaginación de los europeos y americanos. "¿Qué personas, ¿qué nación, que la cultura", Claude B. Levenson se apasiona con el Dalai Lama, por ejemplo, "no tiene en su conciencia colectiva, soñaba con una

 

monarquía perfecta, que, imbuidos de un sentido de justicia y ecuanimidad, se encarga de velar por el curso bien ordenada de un conjunto armónico y justo en todos los sentidos de la sociedad? La imagen del Gran Rey también está ubicado en algún lugar de las profundidades del espíritu humano ... hay algo del Día del Juicio y la Resurrección en estas interpretaciones múltiples de la creencia sincera "(Levenson, 1990, p.303).  Este dominio global, es decir, el poder total sobre la tierra, en contradicción con la aparente impotencia política total del Dalai Lama, que se ve reforzada por sus declaraciones constantemente repetida de auto-negación ( "Soy sólo un simple monje"). Pero no nos No te olvides de la obra tántrico a la paradoja y la "ley de inversión". Esta impotencia secular es precisamente la condición para que el milagro que revela cómo los humildes, el vacío, y los débiles dan lugar a la excelsa, la abundante, y los fuertes. f uertes. El "simple monje del Tíbet" puede - si las doctrinas de sus textos tántricos son correctos - contar con el giro vertiginoso que un día se lanzan a lo alto de las profundidades de la impotencia para convertirse en el gobernante más poderoso del universo. modestia absoluta y absoluta poder son para él como tántrico dos caras de la misma moneda.  El Dalai Lama nunca aparece a la luz pública como un tántrico, pero siempre como un Mahayana  Bodhisattva,  Bodhisattva, que sólo piensa en el sufrimiento de todos los seres vivos, y considera que es con la más profunda compasión. Tantrismo, en el que el budismo tibetano en su totalidad se basa fundamentalmente, por lo que pertenece al lado oscuro de la Kundun ( "Buda viviente"). Sus ritos sexuales magia huir de la luz tanto como las pretensiones de dominación global que se proponen. Este es especialmente especialmente cierto en el Tantra Kalachakra .  Hemos mencionado ya en la introducción que una persona puede negar, reprimir, o por fuera del proyecto su sombra. En la medida en que a sabiendas velos los procedimientos que tienen lugar en la máxima apertura del Tantra tiempo, el Dalai Lama niega su sombra tántrico, en la medida de lo que probablemente está claro acerca de las consecuencias catastróficas del mito de Shambala (como se demostrará en el caso de Shoko Asahara), que suprime su sombra tántrico, en la medida en que las transferencias de todo lo negativo, que según la "ley de la inversión"" representa la sustancia de partida (materia prima) para la transformación espiritual de inversión todos modos, para los chinos, que proyectos su sombra tántrico en los demás.  La agresión y la morbilidad del tantra, los excesos sexuales, el "sacrificio femenino", el "vampirismo" de la energía, las pretensiones de poder omnipotente, el frenesí de destrucción global - todos estos son sistemáticamente encubierta por el decimocuarto Dalai Lama, y puede, aun cuando la mayoría de los textos tántricos están disponibles al público, sea aún más encubierta - por un lado el argumento de que todo es sólo una cuestión de acontecimientos simbólicos que nunca se llevóse a cabo en la realidad, otra parte, pordel reclamar de que las acciones negativas han transformado eny,lospor positivos al final ritual.   los tantras En lo que se refiere al primer argumento, hemos sido capaces de presentar numerosos casos en los textos tántricos se han interpretado bien, literalmente. Además, hemos demostrado que este argumento se derrumba sobre sí misma, ya que no distingue entre el símbolo y la realidad puede ser tirado por un Vajrayana   Budistas, Budistas, en contraposición a un occidental contemporánea "."  El segundo argumento, que los tantras transformar lo negativo en positivo (es decir, pediría al diablo para impulsar el diablo), debe ser capaz de hacer frente a pruebas empíricas. El cuerpo más contundente de la evidencia para la teoría tántrica, en particular para la filosofía y la visión de la Kalachakra  Tantra , Es la historia misma. Durante muchos cientos de miles de años de los rituales tántricos se han realizado en el Tíbet, durante siglos la gente ha tratado de influir en la historia del país a través de los rituales tántricos. Pero lo que, hasta ahora, ha logrado esta política ritualel para lostantrismo tibetanosbudista y para la humanidad, y lopolítico que espara el objetivo de lograr? Vamosde a considerar uso de como un método una mejor comprensión

la historia del Tíbet y que influyen en el destino del país en los siguientes, segunda parte de nuestro libro. Aquí, nuestro tema será la influencia de la Vajrayana  sobre   sobre el estado budista, la economía, los militares, a los asuntos exteriores y la política mundial. 

 

Notas: 

[1] Uno debe preguntarse aquí si realmente se puede hablar de un testamento, ya que el sistema cósmico de los budistas tantrismo se asemeja a una mega-máquina que destruye a sí mismo y luego se fija en el movimiento una vez más en el mismo sentido que antes. Esto haría que el BUDDHA A ADI DI mucho más de un reloj mecánico que el mundo un ser que posee el libre albedrío.   [2] Por esta razón debemos considerar las declaraciones sobre la política práctica por el Dalai Lama, que contradicen las ideas del Tantra tiempo (como, por ejemplo, su profesión de fe en la democracia occidental), como una mera táctica o truco (Upaya  (Upaya ) Con el fin de inducir a error a los que le rodean como a sus verdaderas intenciones (el establecimiento de un Buddhocracy todo el mundo).   [3] Para los tibetanos y mongoles que creen en el lamaísmo, la concepción de que el Dalai Lama como la Chakravartin  es  es una cuestión de curso.  

Parte II

POLÍTICA como ritual  El plan de Shambhalization para Japón es el primer paso hacia el   del Shambhalization del mundo. Si usted participa en ella, vas a lograr gran virtud y elevarse a un mundo superior   Shoko Asahara 

Con el fin de ser capaz de comprender y evaluar a la persona del decimocuarto Dalai Lama y de la historia del Tíbet, primero tenemos que dejar de lado todos nuestros contemporáneo las concepciones occidental en la que los dominios de la religión y la política, de la magia y las decisiones del gobierno y del poder terrenal y espiritual, están separados uno del otro. Asimismo, no debemos dejarnos influir por la auto-presentación pública del jefe del Estado tibetano en el exilio, por sus declaraciones de fe en la democracia, por sus insistentes afirmaciones de la paz, por sus profesiones ecuménico, o por sus declaraciones sobre la política práctica . Luego, un examen más minucioso revela toda la representación, orientada a los valores occidentales, que ofrece diariamente en el escenario político mundial, para ser una táctica política, con la ayuda de la que quiere poner a través de su visión del mundo atávico y androcéntrico mundo - un mundo principios punto de vista dominante cuya están inmersos en la magia, el ritual, el ocultismo, y el despotismo de un estado eclesiástico.  No se trata de las transgresiones individuales política del Dalai Lama, que sólo se han empezado a podría ser denunciados Euro-medios comunicación estadounidenses 1996, lo que hacer que en su la persona y de la de oficina de un problema fundamentaldesde para Occidente. Incluso si estas "deficiencias" tienen más peso cuando se miden contra las pretensiones morales de un "Buda viviente" de lo que sería para un político común, se trata simplemente de las discordancias discordancias superficiales. Por el contrario, cualquiera que desciende más profundamente en el sistema tibetano, inevitablemente, debe entrar en el mundo de la magia sexual de los tantras que hemos descrito. Esto abre una dimensión completamente ajena a un occidental. Por su conciencia "moderna", no hay relación alguna entre el sistema de los rituales tántricos y la realpolitik   de la cabeza del gobierno tibetano en el exilio. Casi no se tomaría en serio la derivación de las decisiones políticas de la Tantra Kalachakra   y el Shambhala Mito . Pero es precisamente esta relación entre el ritual y la política, entre la sexualidad y el poder sagrado, que es - como vamos a demostrar - la preocupación central de lamaísmo.   Europea de la ignorancia estadounidense ante la atávica corrientes religiosas no se limita al budismo tibetano, pero se aplica también a otras culturas, como el islam, por ejemplo. Actualmente es habitual establecer unareales distinción tajante entre de el fundamentalismo religioso, en por Occidente un lado, y para las preocupaciones humanos, políticos

todas las religiones por el otro. El resultado ha sido que todas las tradiciones religiosas del mundo fueron capaces de infiltrarse en Europa y América del Norte como alternativas espiritual valioso para el materialismo decadente del mundo industrializado. En los últimos años no ha habido mucha demanda para una evaluación crítica constante de las religiones.  

 

  Sin embargo, cualquiera que lea atentamente los textos t extos sagrados de las diferentes escuelas de creencias (ya sea el Corán , Los pasajes de la Antiguo Testamento , El cristiano Libro de las Revelaciones,   o Tantra Kalachakra ), Revelaciones, ), Es muy pronto frente a un potencial explosivo para la agresión, lo que inevitablemente debe conducir a guerras sangrientas entre las culturas, y siempre ha hecho en el pasado. El fundamentalismo está presente en la núcleo  de   de casi todas las religiones del mundo y en ningún sentido tiene que representar un malentendido fundamental de la verdadera doctrina. [1] El Dalai Lama es sin duda el más hábil y exitosa de todos los líderes religiosos en la infiltración de Occidente. Se muestra como una sociedad informada, tolerante, y de manera aparentemente natural en público, que todo el mundo está encantado con él desde primera vista. No se le ocurriría a alguien a quien le da la amable sonrisa de Buda que su sistema religioso está decidido a someter a la fuerza del mundo a su legislación. Pero - como queremos demostrar en lo que sigue - este es el objetivo perseguid perseguidoo persistentemente lamaísmo's.  Aunque comprensible, comprensible, esta ingenuidad occidenta occidentall y la ignorancia, no puede excusarse - no sólo porque se ha descuidado hasta ahora a fondo y críticamente investigar la historia del Tíbet y la religión del budismo tántrico, sino porque también nos hemos olvidado por completo que tuvimos que librarnos a un gran costo de un mundo atávico. El despotismo de la iglesia, la inquisición, la privación del derecho a decidir, la eliminación de la voluntad, el menosprecio de la persona, la censura, la persecución de los de otras religiones - estaban todos los obstáculos difíciles de superar en el desarrollo de la cultura occidental moderna. El Occidente despidió a su viejo "dioses" y los mitos de la Ilustración, ahora que se vuelva a importar a través de la adopción acrítica de exóticos sistemas religiosos. Puesto que Occidente está firmemente convencido de que la separación del Estado y la religión debe ser evidente para cualquier persona razonable, no está dispuesto y es incapaz de comprender el proceso político-religioso de las culturas importadas atávico. El fascismo, por ejemplo, fue un caso clásico de la reactivación de antiguos mitos.  Casi todos los dogmas religiosos del budismo tántrico también - con variaciones - surgido en el pasado europeo y forman parte de nuestra herencia occidental. Por esta razón, parece sensato, antes de examinar la historia del Tíbet y la política del Dalai Lama, para comparar varias máximas del pensamiento político e histórico lamaísta con las concepciones correspondientes de la tradición occidental. Esto, esperamos, ayudará al lector a entender mejor las visiones de la "Buda viviente". 

Mito e historia  Para los antiguos griegos la época Homero, la historia tenía yvalor intrínseco, que se experimentaba como elde recuerdo deldemito. Los mitos de losno dioses, luego las de lossino héroes, formado por así decirlo los eventos originales que se escenifica en miles de variaciones por las personas aquí en la tierra, y esta "re-interpretación" era conocido como la historia. La historia era así, ni más ni menos que la imitación mortal de los mitos divinos. "Cuando algo debe decidirse entre los seres humanos", - WF Otto ha escrito sobre la visión del mundo antiguo de los griegos - "la primera controversia deben tener lugar entre los dioses" (citado por Hübner, 1985, p. 131).  Si, sin embargo, los acontecimientos históricos, como la Guerra de Troya por ejemplo, desarrolló una importancia desmesurada, entonces la frontera entre el mito y la historia se volvió borrosa. Los incidentes históricos podría ahora sí se convierten en mitos, o mejor a la inversa, el mito se apoderaron de la historia a fin de incorporar y hacer que similares. Para los pueblos antiguos, este "mitificación" de la historia significaba algo muy concreto - es decir, la intervención directa de los dioses en los acontecimientos históricos. Esto no fue concebido como algoenoscuro sino más bien muy claro y contemporáneo: las divinidades apareció formay misterioso, humana visible (y luchó en batallas por ejemplo) oo que "poseída"

protagonistas humanos y la "inspiración" a grandes hazañas y de fechorías.   Si la historia de la humanidad depende de la voluntad de los seres sobrenaturales en el antiguo punto de vista de las cosas, entonces es una conclusión necesaria de que los humanos no

 

pueden influir en la historia directamente, sino sólo a través de una religiosa "desvío", es decir, a través de suplicar a los dioses. Por esta razón, los sacerdotes, que podían establecer un contacto directo con los poderes trascendentes, había mucho peso en la política. El ritual, el oráculo, y la oración lo que había estado primario en las sociedades antiguas y fueron a menudo más valoradas que las decisiones de un regente. En particular, el rito del sacrificio realizado por los sacerdotes era considerado como la razón real o no una decisión política se reunió con el éxito. Cuanto más valiosos son el sacrificio, mayor es la probabilidad de que los dioses resultaría misericordioso. Por esta razón, y con el fin de poder empezar siquiera la guerra contra Troya, Agamenón dejó que su propia hija, Ifigenia, ritualmente asesinado en Aulis.  Conceptos muy similares - como vamos a demostrar - aún hoy dominan la comprensión histórica arcaica del budismo lamaísta. La religión y la historia no están separadas una de otra en la visión del mundo tibetano, ni la política y ritual, el símbolo y la realidad. Desde que las fuerzas y poderes sobrehumanos (seres de Buda y de los dioses) está en el trabajo detrás de la esfera humana, para la historia lamaísmo es en el fondo los hechos de diversas deidades, y no la actividad de los políticos, jefes militares y líderes de opinión. Los personajes, las motivaciones, los métodos y acciones de los dioses individuales (y demonios), lo que debe hacerse responsable en última instancia, para el desarrollo de la política nacional y mundial. En consecuencia, el estudio de la historia del Tíbet es - en su propia concepción - siempre la mitología, así, cuando se toma con el significado de la "historia de los dioses".  Lo que es verdad de la historia se aplica en el mismo grado a la política. Según la doctrina tántrica, una regla sagrada (tales como el Dalai Lama, por ejemplo) no sólo mando a sus súbditos a través de la palabra hablada y escrita, sino que también realiza diversas interior (meditación) y los rituales externos, para así dirigir o, al menos, la influencia su práctica política. El ritual y la política, los sistemas de oráculo y toma de decisiones políticas los procesos están unidos no sólo en el Tíbet de antaño, pero también - de hecho increíblemente - aún hoy en día entre los tibetanos en el exilio. A nivel central, para la élite lamaístas, la "política" es una secuencia de rituales y actividades mágicas para el cumplimiento de un plan cósmico, que es finalmente ejecutado por los dioses (de los cuales los Lamas son encarnaciones). Es por esta razón que la vida ritual tiene tal importancia, la situación de hecho central en un sistema estatal Buddhocratic. Esta es la fragua real en la que tenía la forma de la realidad de esta sociedad arcaica. Que los procesos políticos aparentemente "normal" (como el trabajo de un "parlamento democrático" o las actividades de las comisiones de derechos humanos, por ejemplo) existe al lado, no es necesario - como el ejemplo de los exiliados tibetanos demuestra-interponen en el camino de lo oculto sistema ritual, sino que incluso se podría decir que ofrecen el velo necesario para ocultar los procesos primarios. 

La batalla de los sexos y la historia de 

Volvamos a Homero y su época. La guerra de Troya demuestra claramente hasta qué punto la historia de los antiguos griegos, estaba vinculado a la batalla de los sexos. Una serie de conflictos de género juntos formaron los acontecimientos que provocaron la guerra: La decisión de París y de la vanidad de las tres diosas principales (Hera, Atenea, Afrodita), el robo y la infidelidad de Helena y el sacrificio de Ifigenia. El fin de la terrible guerra prolongado y está también marcada por sangrientos temas sexuales: el asesinato a traición de Agamenón por su esposa Clitemnestra, su muerte a manos de su hijo Orestes, la fuga de Eneas (de Troya) y de su matrimonio con Dido (la reina de Cartago), el suicidio de Dido abandonada y la fundación de las dinastías romanas (a través de Eneas).  El escritor e investigador de los mitos, Robert Ranke Graves (1895-1985), en un estudio que mientras tanto ha recibido el reconocimiento académico, reunió a un gran volumen de material que responda adecuadamente a su hipótesis de que oculta detrás de todos (!) La mitología griega y historia antigua se encuentra en una batalla de los sexosactual, entreque las apenas formas sale de laa sociedad matriarcal y la patriarcal. Este "subterránea" mítico / sexual

sociedad matriarcal y la patriarcal. Este subterránea mítico / sexual actual, que apenas sale a la luz, y que impulsa la historia humana hacia delante desde las profundidades del subconsciente, también fue un hecho de Sigmund Freud (1856-1939). En su ensayo general, Totem und Tabu [Tótem y tabú], trató de llamar la atención sobre el origen sexual de la cultura humana. 

 

  Como veremos, esto no es diferente para la escritura lamaísta "de la historia": sobre la base del sexo-específicos de la construcción del universo tántrico completo (masculino, femenino, andrógino), la historia del Tíbet, también presupone una relación de género basada en mitología. Desde que Vajrayana   en esencia, exige la supresión del principio femenino por el principio masculino, de la mujer por el hombre, la historia del Tíbet es análoga basada en la represión de lo femenino por el masculino. Del mismo modo, nos encontramos con el "sacrificio femenino" llevado a cabo en el centro de los misterios tántricos, una vez más en el mito de la "historia" del país. 

El reino sagrado 

En muchas sociedades antiguas, el "rey sagrado" fue considerado como el representante de los dioses. Mundano y el poder espiritual se concentra en esta cifra. Su proximida proximidadd a los dioses ffue ue  juzgado de manera diferente de cultura a cultura. En la comunidad oriental de edad superaron los reyes de la función de suplente y se les consideraba como la deidad. Esto les dio el derecho a gobernar con poder absoluto sobre sus súbditos. Su semejanza divina no estaba en absoluto en contradicción con la mortalidad, entonces se creía que el espíritu del dios se retiró del cuerpo humano del rey santo a la hora de su muerte, para luego encarnar de nuevo en la regla siguiente. La historia de los reyes sagrados fue así en realidad una "epifanía", es decir, un aspecto de la divinidad en el tiempo.  En la Edad Media europea, en contraste, "los gobernantes sagrados" sólo se consideran de Dios representantes en la tierra, pero el concepto de su doble papel de hombre mortal y la instancia divina todavía su transitoria. validez. Un sobrenatural eterno y unatenía humana   tanto, habló de las "dos cuerpos del rey", un Otra característica de la teología política de la Edad Media consistió en la división de la oficina real, que anteriormente abarcaba ambos dominios - de modo que (1) y espiritual (2) las misiones seculares se llevaron a cabo por dos personas diferentes, el sacerdote y el Rey, el Papa y el Emperador. Ambas instituciones, junto - o en oposición a otros - determina de manera decisiva la historia de Europa hasta los tiempos modernos.  Cada criterio para el reino sagrado se encuentra con el Dalai Lama y su sistema estatal. Su institución no está aún sujeta a la división de poderes (entre el sacerdocio y la realeza), que sabemos de la Europa medieval, pero se orienta hacia la antigua / estados despóticos orientales (por ejemplo, en Egipto y en Persia). Mundano y el poder espiritual son todo en uno. Él no es el deput'y humanos de un Buda está en el Trono del León, sino que es - según la doctrina - de este Buda ser él mismo. Su epíteto, Kundun , Que está en boca de todos después de la película Martin Scorsese de deluna mismo nombre, o "la Para presencia de preciosas", esde decir, la presencia deidad o de significa un Buda "la en presencia" forma humana. traducir "Kundun "  como   como "Buda viviente" es, pues, plenamente justificadas. En Playboy, en respuesta a la cuestión del sentido de la palabra, Su Santidad respondió: "La presencia de Preciosa. Según la tradición tibetana 'Kundun  'Kundun "Es "Es un término con el que solo puede ser contemplado. Se entenderá como el más alto nivel de desarrollo espiritual que un ser [es decir, no sólo una persona, sino también un Dios] puede alcanzar "(Playboy  "(Playboy , Edición alemana, marzo de 1998, p. 40).  La presencia visible (Kundun  (Kundun ) De un dios en el escenario político mundial, como el jefe de gobierno de un Parlamento democráticamente elegido "puede ser difícil de concebir de una manera occidental de pensar. Tal vez la oficina se puede entender mejor cuando se dice que el Dalai Lama está estrictamente ligada a su filosofía tántrica, los procedimientos rituales y la ideología político-religiosa, y por lo tanto no posee más individual. Su cuerpo, su existencia humana, y por tanto también su humanismo son para él únicamente los instrumentos de su divinidad. Esto se expresa más claramente en una canción del Dalai Lama Séptimo compuso y

cantó para sí mismo:  Dondequiera que vayas, hagas lo que hagas,  Véase a sí mismo en la l a forma de una divinidad tántrica   Con un cuerpo fantasma que se manifiesta aún vacía. 

 

(Mullin, 1991, p. 61)  No obstante, se ha vuelto completamente la práctica establecida en la prensa occidental para referirse al Dalai Lama como el "dios-rey". Si o no esto se quiere decir con ironía apenas se puede decidir en muchos casos. "Un dios para poner sus manos sobre el tema", escribió el Süddeutsche Zeitung en 1998, del líder religioso tibetano, y al mismo tiempo, la Spiegel   proclamó que, "En última instancia, él es el Dalai Lama y el más ilustrado de los ilustrados en este planeta, que pone las cosas en la luz apropiada." (Süddeutsche (Süddeutsche Zeitung 1 de noviembre 1998, p. 4; Spiegel 45/1998, p.101). 

La escatología y la política 

La historia de la Edad Media europea se centró en un acontecimiento cósmico único: la Segunda Venida de Cristo. En tal escatológico  visión  visión del mundo, historia de la humanidad ya no es una copia de los mitos o un parque infantil para capricho divino (como en la antigua creencia en los dioses griegos), sino más bien el rendimiento de un drama gigantesco, mesiánica desempeñado a lo largo de milenios, que se abre con una perfecta de la creación que a continuación se desintegra constantemente debido a la imperfección humana y el pecado y termina en una caída catastrófica después de un día del juicio divino. Al final f inal del "tiempo" el mal se destruyen en una guerra cósmica brutal (el Apocalipsis) y el bien (los verdaderos cristianos) se guardan. Un Mesías aparece y lleva a la pequeña grey de los elegidos en un reino eterno de paz y alegría. El objetivo se llama la redención y el paraíso.   Cuentas escatológica de la historia son siempre la historia salvadora , Es decir, en el principio no es una transgresión que debe ser sanada. Un cristiano se refiere a esta transgresión como el pecado original. Aquí, la curación tiene lugar a través de la Resurrección y la Segunda Venida de Jesucristo, así como a través de la resurrección de los muertos de los hermosos que este ocasiones. Después de esto, la historia llega a su fin y el pueblo, libre de todo sufrimiento, entrar en un paraíso eterno en un maravilloso momento sin historia. Para los cristianos es sobre todo el Apocalipsis de San Juan (El ( El Libro de las Revelaciones ), ), Que establece el guión de este teatro divina.  Desde el punto / budista tántrica de vista de la historia humana - y por consiguiente la historia del Tíbet - también se experimenta como una "historia salvadora". Su escatología se registra en la Tantra Kalachakra , El misterio más culto del Dalai Lama. El Mito de Shambhala  relacionadas   relacionadas con este tantra también profetiza (como el Apocalipsis de San Juan ) La aparición de un Mesías guerrero (Rudra (Rudra Chakrin ) Y de la terrible batalla final entre el bien y el mal. Es sólo que esta vez los buenos son budistas y el mal son principalmente musulman musulmanes. es. Después de Rudra Chakrin's la victoria total "Shambhalization" del planeta (es decir, un Buddhocracy mundial) espera a la humanidad. Esto se equipara con un edén de paz y alegría.   El conocimiento de la visión de Shambhala es necesario para poder evaluar los acontecimientos históricos en el Tíbet (incluida la ocupación china) y la política del Dalai Lama. Cada acontecimiento político histórico y práctico que - desde un punto de vista lamaísta - deben evaluarse a la luz de la meta final formulada en el Tantra Kalachakra  (el   (el establecimiento de un Buddhocracy todo el mundo). Esto también se aplica - según las enseñanzas tántricas - a la evolución de la humanidad.  Así, en términos de principio, la visión tántrica budista se asemeja a la tradición cristiana uno. En ambos casos, un reino de la felicidad se encuentra en el principio que se descompone debido a las malas acciones humanas y, posteriormente, experimenta una caída catastrófica. A continuación se vuelve a crear a través de la guerrera  (!)   (!) Los hechos de un redentor mesiánico. Pero en la visión budista de este dramático proceso no termina nunca, de acuerdo con las leyes cósmicas que debe ser repetido constantemente. En contraste con las concepciones del cristianismo, el paraíso de reciente creación no tiene permanencia, que está sujeto a la

maldición del tiempo como todo lo que es transitorio. Historia de lamaísmo tanto toma la forma del eterno retorno de lo mismo eternamente, la repetición inevitable de todo el curso universal de los acontecimientos en los ciclos inmensamente enorme de tiempo. [2]

Historia y misticismo 

 

Que la relación entre los individuos y la historia puede ser no sólo una evidente, uno activo, sino también una mística es algo de lo que se oye poco en la filosofía occidental contemporánea. Podemos encontrar un punto de vista de la enigmática frase del romántico alemán, Novalis (1772-1801), (1772-1801 ), por ejemplo: "El mayor secreto es la persona misma. La solución de esta tarea sin fin es el acto de la historia del mundo ". [3] En cambio, en el ocultismo como "Renacimiento" interdependencias fueron definitivamente de actualidad. La micro y macrocosmos teoría, que postulaba homologías entre el cuerpo de energía de la voluntad divina "un" individuo y el universo entero, fue ampliamente distribui distribuido do en el tiempo. También se aplica a la historia en los círculos de la alquimia.   En consecuencia, existía la idea de la Zaddik , El "justo", en la Cábala judía tradicional y en  jasidismo. La misión de la Zaddik   consistía consistía en una forma correcta y ejemplar de la vida para producir la armonía social y la paz. Sus pensamientos y acciones eran tan estrechamente alineados con la comunidad nacional a la que pertenecía que la historia de su pueblo desarrollado en paralelo a su destino individual. Así, por ejemplo la mala conducta de un Zaddik   tuvo un efecto negativo sobre el proceso histórico y podría sumir a sus semejantes en la ruina.   Sin embargo, tales concepciones sólo muy vagamente el esquema mucho más profunda relación va de tantrismo budista de la historia. Un maestro debe tantra - si es que quiere cumplir con sus propias ideas y su micro y macrocosmos lógica - tomar literalmente las correspondencias mágicas entre su conciencia y el mundo exterior. Él debe estar convencido de que (como Maha Siddha , Es decir, Gran Hechicero) es capaz de ejercer una influencia sobre el curso de la historia a través de hundirse en la meditación, a través de técnicas de respiración, a través de acciones rituales y prácticas sexuales a través de la magia. Él debe hacer las deidades que evoca o representa a los agentes de su "política", mucho más que las personas que le rodean.  Un rey iniciado en los misterios de la Vajrayana  por   por lo tanto los controles no sólo de su país y sus súbditos, sino también incluso el curso de las estrellas con la ayuda de su respiración mística. "El cosmos, como se revela en la concepción tántrica", Mircea Eliade escribe: "es un gran tejido de las fuerzas de la magia, y, concretamente, esas fuerzas también se puede despertar y ordenó en el cuerpo humano a través de las técnicas de la fisiología mística" (Eliade, 85, p. 225).  Una dependencia de los acontecimientos en el mundo sobre las prácticas sagradas de los individuoss iniciado puede sonar absurdo para nosotros, pero que posee su propia lógica y poder individuo de persuasión. Si, por ejemplo, se analiza la historia del Tíbet desde el punto de vista de la filosofía muy tántrica, a continuación, parala nuestro asombro comprobamos los lamas logrado buenos resultados en formulación de una coherencia que interna salvadorhany simbólica historia de la Tierra de las Nieves. [4] Incluso han conseguido adaptar esta a la persona del Dalai Lama desde sus inicios, aunque esta última institución se estableció como un factor de poder político 900 (!) Años después de la Buddhization del país (en el siglo octavo). Está por encima de toda la doctrina de la encarnación, que ofrece un argumento convincente de gran alcance para la continuidad política de la élite del poder mismo más allá de sus muertes. Con él su mandato el poder político está garantizado para todos los tiempos. Bu las encarnaciones, también han sido con efecto retroactivo en el pasado para reivindicar políticamente significativo "antepasados". El quinto Dalai Lama hizo un amplio uso de este procedimiento.   Así, a fin de presentar y comprender la concepción de la historia del Tíbet y la "política" del decimocuarto Dalai Lama, nos enfrentamos con las cuatro ideas de una visión del mundo antiguo antes descrita: 

  La historia del Tíbet y la política están determinados por los dioses tibetanos.  2.  La historia del Tíbet y la política son la expresión de una batalla mítica de los 1.

sexos.  3.  La historia del Tíbet y la política se orientan en el plan escatológico de la Tantra

 

Kalachakra .  4.  La historia del Tíbet y la política son el logro mágico de un maestro del tantra (el Dalai Lama), que dirige el destino de su país como un rey sagrado  y  y yogui.  Aun si se descarta estas tesis en principio como una fantasía, sigue siendo necesario proceder a partir de ellos, a fin de demostrar adecuadamente y evaluar la concepto de sí mismo   del budismo tántrico, del Dalai Lama, el exiliado líder tibetano, y los muchos budistas occidentales que se han unido a esta religión en los últimos años. A pesar de que de ninguna manera comparten el punto de vista tibetano Sin embargo, estamos convencidos de que la "gran tejido de las fuerzas de la magia" (que caracteriza el tantrismo, en palabras de Mircea Eliade) puede dar forma a la realidad histórica en que muchos creen en él.   En los siguientes capítulos de este modo, describen la historia del Tíbet y la política del decimocuarto Dalai Lama como un proyecto tántrico, como la emanación de los arquetipos divinos, y como una secuencia de escenas en la dramaturgia del Tantra Kalachakra , Así como también es visto por lamaístas. Por tanto, t anto, debemos en primer lugar, introducir al lector en el jefe de los dioses que han ocupado el escenario político de la Tierra de las Nieves desde la Buddhization del Tíbet. Luego, en un nivel metafísico el estado monástico lamaísta es considerado como el conjunto organizado de numerosas deidades, que han ido apareciendo en forma humana (como lamas diferentes) y otra vez durante siglos. Nos enfrentamos aquí con la vida "teocracia", o mejor, "Buddhocracy". Se trata de los dioses tibetanos a los que Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, ha hecho que su cuerpo humano disponible y que hablan y actúan a través de él. Esto puede la razón por la que Su Santidad, al cruzar la frontera hacia la India en su huida de Tíbet en 1959, gritó tan fuerte como pudo, "Lha " Lha Gyelo    - La victoria a los dioses! "(Dalai Lama XIV, 1993a, p. 168). Con este grito que abrió la puerta al mundo, especialmente hacia el Oeste.  Notas: 

[1] En caso de una civilización mundial orientada a los valores humanos quieren establecer las causas de la "batalla de las culturas" y la incidencia global actual del fundamentalismo, entonces haría bien en examinar críticamente los "textos sagrados", los ritos, los misterios y la historia de las tradiciones religiosas y compararlas con las exigencias de una visión planetaria, políticos humanos. Este tipo de investigación y comparación de resultados se aleccionadora. Fue precisamente esa dolorosa y decepcionante realizaciones que nos motivó a escribir este estudio del budismo tibetano y el Dalai Lama, en quien había invertido grandes esperanzas.   [2] Huellas de una imagen cíclica de la historia se encuentran también en el pensamiento de Oswald Spenglers (1880-1936), para quien cada época histórico-cultural se comportó como un organismo que expuso las fases de la vida de nacimiento, infancia, juventud, edad adulta, vejez, y la muerte. El estudio de la historia es, pues, para él, una biografía que debe ser escrito de nuevo para cada cultura.   o [3] encontrar un débil de esta especulación histórica mística en culto del genio de la 19a.a y 20Podemos  siglo. En este sentido, laseco cifras mesías y salvadores se sustituirán porellas figuras de excepción quien (1795-1881 Thomas Carlyle), conocidos como "héroes" y en cuyos pensamientos y acciones de la Zeitgeist  se   se supone que debe ser enfocado. En este punto de vista no es sólo en los políticos y líderes militares, sino también en los científicos, filósofos, artistas o que la esencia de la historia puede ser concentrada. Para el crítico cultural, (1878-1938 Eugen Friedell), el espíritu de un genio histórico infectado toda una época. Se convierte en un "dios" de su época - incluso si se introduce el racionalismo, como René Descartes o el materialismo dialéctico como Karl Marx.   [4] Mientras tanto, los hechos históricos que han distorsionado han sido adoptadas por numerosos "respetable" trabajos académicos de Occidente. Vamos a entrar en los detalles de este. 

 

 

1. El Dalai Lama: LA ENCARNACIÓN DE LOS DIOSES TIBETANO

 

Los dos seres divinos principales que actúan a través de la persona del Dalai Lama son el Bodhisattva, Avalokiteshvara   (en tibetano, Chenrezi ), ), Y la meditación de Buda, Amitabha . Espiritualmente, Amitabha   está en un nivel más alto (como un Buda). Él no "inferiores" a sí mismo directamente en el "dios-rey" (el Dalai Lama), pero aparece primero en la forma de Avalokiteshvara . Solamente Chenrezi  entonces  entonces toma la forma del cuerpo del Dalai Lama.

Buda Amitabha: El sol y la luz deidad 

La meditación de Buda, Amitabha, Amitabha,   normas de acuerdo con un punto de la doctrina de la Mahayana  Budismo  Budismo - como regente de la era actual. Incluso el Buda histórico, Shakyamuni, se estimó que su emanación de la tierra. El sol y la luz son asignados a él y el verano es su temporada. El pavo real, un clásico de los animales del sol, adorna el trono. El color rojo de Amitabha cuerpo también las señales de su carácter solar. Asimismo, su mantra, "HRIH", se refiere como un "símbolo de sol": "No sólo posee el calor del sol, es decir, el principio emocional de la bondad y de compasión -- , sino también la brillantez, la calidad de la aclaración, el descubrimiento, la percepción no mediatizada "(Govinda, 1984, p. 277). Amitabha   es el dios budista de la luz excelencia  y  y sus seguidores lo que le rezan r ezan como señor de la "brillante". Como la "luz sin límites" que brilla a través de todo el universo. Su luminosidad se describe en los textos como "cien mil veces mayor que el resplandor de oro" (Joseph Campbell, 1973, p. 315).antiguos   El simbolismo dom opulenta que está tan estrechamente vinculada a la figura de este Buda ha llevado a varios estudiosos occidentales orientadas a describir el budismo en total como un culto solar. Por ejemplo, el investigador del tantra, Shashibhusan Dasgupta, incluso ve una identidad entre el Buda histórico (la encarnación de la Amitabha ), ), La Dharma   (la doctrina budista) y la deidad solar de la India (Surya  (Surya ) (Dasgupta, 1946, p. 337). El Dharma   (las enseñanzas) enseñanza s) también se refiere a menudo como el "sol" en las tradicionale tradicionaless escrituras budistas, puesto que las palabras de Buda "irradian como el sol". A veces, incluso el principio de "vacío" se identifica con el sol: "Dharma  "Dharma   es Shunya   [vacío], y Shunya   tiene la forma de un cero ", escribe Dasgupta," Por tanto, el Dharma es la forma de un cero, y como el sol también es de la forma de un cero, el Dharma se identifica con el sol. Por otra parte, se mueve el Dharma en el vacío, y vacío es el cielo y el sol se mueve en el cielo y por lo tanto, el sol del Dharma "(Dasgupta, 1946, p. 337).  Amitabha   y el Buda histórico no sólo son asociados con el sol, sino también con el elemento "fuego". "En cuanto a la energía de fuego-," Ananda Coomaraswamy nos dice, "este es el elemento del fuego presente como una energía invisible en todas las existencias, pero se manifiesta por excelencia Arhats  [santos]  [santos] o el Buda "(Coomaraswamy, 1979, p. 10).  Hay una serie de representaciones de Gautama como un "pilar de fuego" f uego" ya desde el siglo III a. C. (Coomaraswamy, 1979, p. 210). La columna de fuego es a la vez un símbolo para el eje del mundo y de la espina dorsal humana hasta que el Kundalini   asciende. Además, tiene un carácter fálico claro. Un texto de Nepal se refiere al Buda ADI linga como una "forma de [fálica] llama" que se levanta de un loto (Hazra, 1986, p. 30). Esta estrecha relación de la figura de Buda al fuego ha inducido a autores tan exigentes como el erudito indio de estudios religiosos, Ananda Coomaraswamy, para ver Shakyamuni en una encarnación de la Agni , El dios indio del fuego (Coomaraswamy, 1979, p. 65).  Sin embargo, el poder de fuego no sólo es valorado positivamente en la mitología india. En el

subcontinente caliente, las fuerzas destructivas son también evocadas por el sol y la llama. Notorious demonios, no sólo de los dioses, reclamó ser descendiente de Surya, el dios del sol. Por lo tanto, la Indologist, Heinrich Zimmer, contó varios cuentos tradicionales en los que los yoguis demoníaca alcanzado por el poder divino a través de la generación de calor interno. Él llama a esta fuerza de yoga de fuego tapas , Lo que significa aproximadamente "resplandor

 

interior".  Trono y el pie de Buda con símbolos del sol y esvásticas  

En contraste, el Lama Govinda completamente reprime la fuerza destructiva de la tapas   y simplemente declara que el principio fundamental del misticismo budista: "Es que todo lo consume, el poder de fuego, el fuego interior que desborda todo, lo que ha llenado la vida religiosa de las personas en su esclava desde el despertar del pensamiento indio: el poder de las tapas ... Aquí, Tapas es el principio creativo, que funciona en el material y lo espiritual [dominios] ... Se trata de «entusiasmo», en su forma más baja de un incendio de paja alimentados por la emoción ciegos, en su nivel más alto, la llama de la inspiración alimentada por la percepción inmediata. Ambos tienen el carácter de fuego "(Govinda, 1991, p. 188). Con esta cita Govinda nos deja ninguna duda de que el budismo tántrico representa un culto del fuego universal. [1] Ya en los tiempos védicos fuego era considerado como la causa de la vida. Los indios antiguos vieron un ritual de fuego en el acto sexual entre hombre y mujer y lo comparó con el frotar dos trozos de madera a través del cual puede ser una llama encendida. Las esferas asignadas a la "fuego Buda", Amitabha, Amitabha,   por lo tanto también los de la pasión erótica y la sexualidad. De los fluidos sexuales magia, la semilla masculina se asocia con él. Esto lo hace el padre predestinado del budismo tántrico. En su mano el "dios del fuego", sostiene un loto, por el que se indica su afinidad con el mundo simbólico de lo femenino. "El lineeage Lotus es la de Amitabha ", ", El decimocuarto Dalai Lama, escribe en un comentario sobre la Kalachakra Tantra,  Tantra,  "Profesionales de la que especialmente debe mantener el compromiso de restringir de, o el abandono, la felicidad de la emisión, aunque haciendo uso de la consorte" (Dalai Lama XIV, 1985, p. 229).  Amitabha  normas  normas como el soberano del paraíso occidental, Sukhavati . Después de su muerte, los budistas en posición vertical renacen aquí desde fuera f uera de una flor de loto. Todos se mueven a través de este en lo sucesivo, en un cuerpo de oro. Las mujeres, sin embargo, no son bienvenidos. bienveni dos. Si se han ganado un gran mérito durante su existencia terrenal terrenal,, a continuació continuación, n, se les concede el derecho de cambiar su sexo y se les permite entrar Amitabha   de la tierra después de haber sido encarnado en los hombres. [2]   Aparte de esto, el Buda de la luz es adorado como el Señor "de la lengua". Pensamiento analítico y distinciones también pertenecen a su área de responsabilidad. Este inducida Lama Govinda hacerle el patrono de la moderna (y occidental), las ciencias. Él es "la diferenciación", "investigación" "investigació n" y "de investigación" (Govinda, 1984, p.123).  Resumamos a continuación: Buda Amitabha  posee   posee los rasgos de carácter de una luz, fuego y deidad solar. Su punto cardinal es el Oeste. Como padre fundador de la familia Lotus se encuentra en una conexión simbólica profunda a la sexualidad ya través de ello el tantrismo.  A la luz de sus cualidades como "dios del fuego", "Señor del Oeste", y "patrón de la ciencia", Amitabha  de   de hecho podría considerarse como el regente de nuestra época moderna, pues los últimos doscientos años de la civilización occidental y el desarrollo tecnológico han sido predominantemente dominada por el elemento de fuego: la electricidad, luz, explosiones, y el arte moderno de contar la guerra como parte de este tanto como el efecto invernadero y la desertificación en todo el mundo. Los grandes inventos - la máquina de vapor, la dinamita, el automóvil, el avión, los cohetes, y finalmente la bomba atómica - son también la obra de "fuego". Las normas elemento de fuego en el mundo como nunca antes en la historia.   Budistas Comprometidos - encabezada por el Dalai Lama - describir nuestra civilización occidental como decadente y desequilibrado, desequilibrado, porque ya no es leal a los valores espirituales. Sin

embargo, uno podría decir, un desequilibrio elemental igualmente determina el mito del "dominio mundial" de Amitabha , Que como el Buda de un solo elemento (!) ( "Fuego") los controles de nuestra época. En términos de historia cultural, el fuego y el sol puede ser considerado como el símbolo clásico patriarcal, mientras que la luna y el agua representan el femenino. Por lo tanto, Amitabha   es también un símbolo de nuestra cultura androcéntrica

 

mundial, que, sin embargo, sólo pueden desarrollar su pureza total cuando esté totalmente libre de las mujeres en el paraíso de la Sukhavati . 

Las máscaras diferentes de Avalokiteshvara Avalokiteshvara 

Como una emanación del ojo derecho de su padre espiritual, Amitabha, Amitabha,   surgido a su hijo, Avalokiteshvara, con Avalokiteshvara,  con el nombre tibetano de Chenrezi . Él es el "Bodhisattva" de nuestra época, el "principal deidad" del Tíbet y de la energía divina, que funciona directamente detrás de la persona del Dalai Lama. No existe ninguna cifra en el panteón budista que goza de mayor respeto que él. Su nombre significa "el que mira hacia abajo amable". Él es identificado por su principal característica de la misericordia y la compasión por todas las criaturas vivientes. Esta estrecha vinculación a la vida emocional le ha ganado el profundo respeto de las masas.   Avalokiteshvara   pueden aparecer en innumerables formas, 108 de los cuales son iconográficamente fijo. En una oración oficial, que se describe como un puer aeternus  (un   (un niño eterno):  De creación de diez millones de rayos,  su cuerpo es completame completamente nte blanco.  Su cabeza está adornada   y sus cabellos llegan hasta el pecho. [... ...]]  Su amabilidad, características sonriendo   son las de un dieciséis años de edad.  (Lange, n.d., p. 172)  Su más conocido y el aspecto más original lo muestra con once cabezas y mil brazos. Esta cifra se levantó - el mito habría que - después de la cabeza del Bodhisattva escindido en innumerables fragmentos porque no podía soportar más la miseria de este mundo y la estupidez de los seres vivos. Entonces su "padre", Amitabha, Amitabha, tomó  tomó los restos con él hasta el paraíso de los Sukhavati y formó diez cabezas nuevas de los fragmentos, añadiendo su propia como la punta de la pirámide. Esta auto-destrucción de la compasión por la humanidad y la posterior resurrección del Bodhisattva hace tentador comparar este Bodhisattva historia de sufrimiento de la Pasión de Cristo. En algunos Mahayana  Textos  Textos budistas de la figura de Avalokiteshvara  es  es exagerado lo que se convierte en un arco-dios, que absorbe en sí mismo todos los otros dioses, incluso el más alto de Buda (IDA Buda). También aparece ya en la India (como más tarde en el Tíbet en la forma de que el Dalai Lama) como Chakravartin , Es decir, como un "rey de los reyes", como un "príncipe de este mundo" (Mallmann, 1948, p. 104).  Sus creyentes se postran ante él como señor de la "brillante". En un cuadro interesante de la colección del Príncipe Uchtomskij que se representa dentro de un círculo de fuego y con el disco del sol. Su epíteto es "uno cuyo cuerpo es el sol" (Gockel, 1992, p. 21). Él se sienta en un trono de leones, o paseos a lomos de un león, o se pone la piel de un león. Así, todos los símbolos solares de Amitabha   yy el Buda histórico también están asociados con él.   Avalokiteshvara en la forma de Yama el dios de la muerte  

A la vista de este esplendor de la luz es demasiado fácil olvidar que la Avalokiteshvara  también   también tiene su lado oscuro. Todos y cada Buda Bodhisattva - la doctrina tántrico dice - pueden aparecer en una tranquila y una forma terrible. Esto también es válido para el bodhisattva de la compasión suprema. Entre sus once cabezas se puede encontrar la cabeza de la terrible Yama, el dios de los muertos. Él y Avalokiteshvara  formar   formar una unidad. Por lo tanto, como el "rey de todos los demonios" (uno de los Yama  epítetos),  epítetos), la "luz de Dios", también reina en los infiernos varios budista. 

Yama  está   está representado en thangkas tibetano como un demonio con cuernos con una corona de cráneos humanos y un pene excitado. Por lo general está bailando salvajemente a un toro bajo el peso de que una mujer, con la que el animal está copulando, está siendo aplastada. Fokke Sierksma y otros ven en esta escena de un ataque a un pre-budista (posiblemente

 

matriarcal) rito de la fertilidad f ertilidad (Sierksma, 1966, p. 215).  Como dios de los muertos (Yama  ( Yama ) Y gruñidos de monstruos Avalokiteshvara   también tiene la "rueda de la vida" en sus garras, que es en verdad una "rueda de la muerte" (un signo de renacimiento) en el budismo. Entre los doce males fundamentales grabado en la llanta de la rueda que así lo terrenal / la existencia humana parece inútil se puede encontrar "el amor sexual", "embarazo" y "nacimiento".  En el mundo de las apariencias Yama  representa  representa el sufrimiento y la mortalidad, nacimiento y muerte. Tanta crueldad y la morbilidad se asocia a esta figura en la imaginación tántrico que todos, pero tiene que ser visto como el hermano oscuro de la Bodhisattva de la misericordia y el amor. Sin embargo, tanto los seres Buda probarse a sí mismos como una unidad paradójica. Es evidente por sí mismo de acuerdo a las doctrinas del tantrismo que las características de Yama   También se puede combinar con la persona del Dalai Lama (la más alta encarnación de la Avalokiteshvara ). ). Esto rara vez se ha tomado en consideración cuando se reunió con el diosrey del Tíbet, que "mira hacia abajo con toda tranquilidad".  Una característica sorprendente es el de la iconografía de la Avalokiteshvara   son los rasgos femeninos que muchas de mostrar sus retratos. Parece, como un ser enigmático entre virgen y el niño con rasgos suaves y redondeados pechos, para unir a ambos sexos dentro de sí mismo. Como se dice en un poema dirigido a un pintor:  Dibuje un Avalokiteshvar Avalokiteshvara, a,  Como una caracola, un jazmín y una luna,  Hero sentado en un asiento de loto blanco [...]  Su rostro es maravillosa sonrisa.  (Hopkins, 1987, p. 160), 

Avalokiteshvara como Andrógino  

Los depósitos, el jazmín y la luna son metáforas de lo femenino. Epíteto del Bodhisattva, Padmapani  (portador   (portador de loto), lo identifique (tal como Amitabha ) Como miembro de la familia Lotus y también lo pone en conexión directa con el simbolismo femenino. En toda Asia el loto se asocia con la vagina. Pero desde Chenrezi  generalmente   generalmente aparece como una figura masculina con rasgos femeninos, debemos referirnos a él como un andrógino, un dios que ha absorbido la gynergy  de  de la diosa dentro de sí mismo. Para Robert A. Paul, por lo tanto asume un "papel de padre-madre" en la sociedad tibetana (Paul, 1982, p. 140). Los dos colores en la que se ilustra gráficamente son de color rojo y blanco. Estos corresponden simbólicamente con el rojo y el blanco de semillas que se mezclan unos con otros en el cuerpo del maestro de tantra.   Su androginia es más claramente reconocible en el famoso mantra con el que Padmapani   (Avalokiteshvara ) Es llamado y que millones de budistas a diario murmurar para sí mismos: OM MANI PADME HUM. Existe una extensa literatura relacionada con la interpretación de esta expresión, de la que las sexuales mágico sonido de la más convincente. En la traducción, el mantra dice: "Om, la joya en el loto, hum". La joya debe ser asignado a la fuerza masculina y el falo, mientras que la flor de loto es un símbolo de la energía femenina. La "joya de la flor de loto", lo que corresponde a la unión tántrica, y, dado que esto tiene t iene lugar dentro de una persona de sexo masculino, el principio de la androginia. La sílaba OM aborda el macrocosmos. HUM significa "Yo soy" y significa el microcosmos. La esencia de la fórmula es así: "En la unión de los principios masculino y femenino Yo soy el universo". Cualquiera que conozca la magia del famoso mantra "posee control sobre el mundo" (Mallmann, 1948, p. 101). Triyhang Rimpoché (1901-1981), (1901-1981 ), un profesor importante del actual Dalai Lama, también ofrece una traducción clara y sin ambigüedades "... mani  indica   indica la joya vajra del padre, la Padma  el   el loto de la mudra, y la carta de Hum  [indica]  [indica] que uniendo estas dos juntos, en el"(citado momento la base, unp.niño nace y en el momento de la [tántrico ruta], las deidades emanan por de López, 1998, 134).

en el momento de la [tántrico ruta], las deidades emanan (citado por López, 1998, p. 134).  La encarnación viviente más famoso de Avalokiteshvara  es   es el Dalai Lama. Todas las energías del Bodhisattva se concentran en él, su androginia, así como sus cualidades de la energía solar y de fuego, su dulzura, así como su ira como Yama, el dios de los muertos. Dentro de la

 

doctrina de la encarnación del Tíbet el Dalai Lama como una persona es sólo la humana y cuerpo de shell en el que Chenrezi  (Avalokiteshvara   (Avalokiteshvara ) Es manifiesta. Es - desde el punto de vista tántrico - las visiones y los motivos, estrategias y tácticas de la "suave hacia abajo en busca Bodhisattva", que determinan determinan la política de Su Santidad y por lo tanto el destino del Tibet. 

El decimocuarto Dalai Lama como el maestro supremo de Kalachakra 

Desde el dios rey tibetano actos como el maestro supremo de la Tantra Kalachakra , El tiempo de dios andrógino (Kalachakra  (Kalachakra   yy Vishvamata  en  en una sola persona) tampoco es encarnado en él. El objetivo del Tiempo Tantra es la "alquimia" de producción de Buda IDA. Hemos descrito en detalle la génesis, "el arte de funcionamien f uncionamiento", to", y el alcance de los poderes del Buda más alto en la primera parte de nuestro estudio, con especial atención a su posición como Chakravartin , Como "gobernante del mundo". Este papel de potencia mundial no está asumido por el Dalai Lama. Por el contrario - el público occidental a veces se refiere a él como político "más poder en el planeta". Así pues, precisamente en localizar su posición a lo largo del camino evolutivo de la Tantra Kalachakra , Debemos observar que la Kundun   todavía no ha llegado a la espiritual / nivel real de un Buda de la IDA, pero aún se encuentra en camino de convertirse en un gobernante mundial (Chakravartin  (Chakravartin ). ).  Todas las "divinas" y "demoníaco" características de Avalokiteshvara   (y también en última instancia de Amitabha ) Antes mencionados son combinados por el "dios-rey del Tíbet" como el más alto vajra  maestro   maestro con la Tantra Kalachakra. De Kalachakra. De acuerdo con lo que se conoce como la RWA la RWA  la tradición, el Bodhisattva Avalokiteshvara  aún   aún se encuentra en el principio de la doctrina budista de tiempo, como el gurú de la "raíz" (Newman, 1985, p. 71). Ahora, ¿qué sabemos Santidad acerca delelrendimiento decimocuarto deDalai la Kalachakra Lama?  sistema por la actual encarnación de la Chenrezi , Su Casi no se sabe nada en público acerca de los ocho "el más alto de las iniciaciones" del Tantra tiempo establecido en la primera parte de nuestro estudio, pero todos los que se sepa más acerca de las iniciaciones siete menores. Han sido y siguen siendo llevada a cabo por Su Santidad - con frecuencia, públicamente, a gran escala y en todo el mundo. El rendimiento de una ostentosa Kalachakra  espectáculo  espectáculo puesto en escena por los monjes de la Namgyal Instituto   [3] de ropas de colores, mientras tanto, una sensación exótica, que cada vez atrae la atención de la prensa mundial. Miles, en los últimos años cientos de miles de personas acudan en gran número a la experiencia y maravillarse con el espectáculo religioso.   El Tantra Kalachakra , Cuyo carácter imperialista agresiva y hemos sido capaces de demostrar en detalle, es que hace referencia el Dalai Lama, sin el menor escrúpulo, como un "vehículo para la paz mundial": "Creemos incondicionalmente en su capacidad para reducir las tensiones", dios - Rey ha llevar dicho la delpaz Tantra Tiempo,de"Ellainicio es lo público, porque en nuestra opinión, es el adecuado para al fomento paz del espíritu y por lo tanto, la paz del mundo, así" (Levenson, 1990, p. 304).  Los occidentales interesadas, que todavía bloquean la magia de los patrones de pensamiento religioso de lamaísmo, se presentan con la Kalachakra   el ritual y el mandala de arena asociados como una "obra de arte total, en el que el sonido y el color, el gesto y palabra están vinculados unos con otros en muchas capas, cargado de significado de manera" (Frankfurter Allgemeine Zeitung 1 de febrero de 1986). Para el Dalai Lama, sin embargo, una asamblea de los dioses invocados realmente tiene lugar durante el rito. En el año 1953 Su Santidad fue iniciado en el Kalachakra  ritos  ritos por Ling Rinpoche, por primera vez. ¿Hasta qué nivel es desconocido para nosotros. Profundamente impresionado por la belleza de la mandala de arena, los jóvenes, Kundun   cayó en un estado de mareo. Poco después pasó un mes de reclusión y se internamente muy movido durante este período. Al decir las oraciones de las palabras a menudo atorado en la garganta a través de la emoción:

"En retrospectiva, yo entiendo que esta situación han sido favorables, un presagio de que yo llevaría a cabo la Kalachakra   iniciación mucho más a menudo que cualquiera de mis predecesoress "(Dalai Lama XIV, 1993a, p. 118).  predecesore El Dalai Lama con el Mandala de Kalachakra como aureola de  

 

  Curiosamente, la primera iniciación en la Tantra Kalachakra  él   él mismo se (en 1954) fue en sus propias palabras "en el deseo de un grupo de mujeres laicas" (Dalai Lama XIV, 1993a, p. 119). Sólo podemos especular acerca de si esta frase es un eufemismo utilizado para disimular una Ganachakra   con ocho o diez Karma mudras   (mujeres reales). Sin embargo, esto se sospechaba, entonces ¿cómo en el Tíbet de antaño, donde las mujeres no tienen la más mínima voz en los asuntos religiosos deben a un "grupo de laicas" de todas las personas han venido a disfrutar del gran privilegio de motivar a los diecinueve años -jerarca de edad a su primer Kalachakra  ceremonia?  ceremonia? A la luz de la corte estricto ceremonial que reinaba en el Potala, esto era para aquellos tiempos totalmente impensable, y por ello debemos suponer que se trata de una reformulación tacto de un ritual tántrico participación yoginis.  Su Santidad celebró dos más Kalachakra   iniciadas en Lhasa en 1956 y 1957. En 1970 se escenificó la iniciación primera vez en público en el exilio (en Dharamsala). Él mismo tenía un sueño poco antes de esto: "Cuando me desperté, sabía que en el futuro me gustaría realizar este ritual varias veces. Creo que en mis vidas anteriores he tenido una relación con la Kalachakra   enseñanza. Es una fuerza kármica "(Bryant, 1992, p. 112). Este sueño fue, de hecho, una realidad en los años que siguieron.   En el verano de 1981, el "año de pájaro de hierro" del calendario tibetano, el dios-rey concedió a un público Kalachakra   inicio por primera vez fuera de Asia. La fecha y el lugar (Wisconsin, EE.UU.), de la iniciación se ha tomado directamente de una profecía del fundador de la "religioso tibetano", Padmasambhava, que introdujo Vajrayana   a la Tierra de las Nieves de la India en el siglo VIII: "Cuando las moscas de hierro de aves y los caballos rollo sobre ruedas ... el Dharma vendrá a la tierra del hombre rojo" (Bernbaum, 1982, p. 33). Los pájaros de hierro en la interpretación de esta visión - son aviones, los caballos son de ruedas de automóviles, y la tierra del hombre rojo (los indios americanos) son los Estados Unidos. Durante el ritual de un halcón con una serpiente en sus garras, se supone que han aparecido en el cielo. En él, los participantes vieron el ave mítica, Garuda , Lo que representa el poder patriarcal que destruye lo femenino en la forma de una serpiente. [4] Qué tenemos aquí la imagen de un tántrico deseo según el cual el Occidente es ya deberían caer en las garras del budismo tibetano en el futuro cercano?  No más de 1200 personas participaron en la puesta en marcha primero en el oeste de Wisconsin. In1983 la Kalachakra  ceremonia   ceremonia se llevó a cabo en Suiza y, por tanto, por primera vez en Europa. Ahora ya hay 6.000 participantes occidental. En el mismo año, más de 300.000 personas se presentó en la iniciación en Bodh Gaya (en India). Este grandioso espectáculo fue declarado por la prensa como el "evento budista del siglo" (Examen (Examen tibetano , Enero de 1986, p. 4). Muchos muy pobres habían ilegalmente la frontera concincuenta China conpersonas el fin de tomar partetibetanos en las festividades. Vale lacruzado pena mencionar que al menos murieron durante el ritual! (Examen (Examen tibetano , Enero de 1986, p. 6).  En 1991, en el Madison Square Garden en Nueva York, hubo un mayor Kalachakra  ceremonia   ceremonia frente a 4000 participantes que atrajo mucha atención pública. Al mismo tiempo, un mandala de arena fue construido en el Museo de Arte Asiático  que   que atrajo a decenas de miles de visitantes. A principios de 1998, el Dalai Lama podría mirar hacia atrás más de 25 iniciaciones público en el Tantra tiempo que había llevado a cabo como el supremo vajra  maestro.  maestro.  Lista de las iniciaciones Kalachakra dada por el Dalai Lama XIV  S.NO.  Fecha  Lugar  Asistentes  1  Mayo 1954  Norbulingka, Lhasa, Tíbet,  100.000  2  Abril 1956  Norbulingka, Lhasa, Tíbet,  100.000  3 

Marzo 1970 

Dharamsala, India, 

30.000 

4  5  6 

Mayo 1971  Bylakuppe, Karnataka, India  Diciembre 1974  Bodh Gaya, Bihar, India,  Septiembre Leh, Ladakh, India  1976 

10.000  100.000  40.000 

7  8  9  10 

Julio 1981  Abril 1983  Agosto 1983  Julio 1985 

11  12  13 

Diciembre 1985  Bodh Gaya, Bihar, India,  Julio 1988  Zanskar, Jammu & Kashmir, India I ndia  Julio 1989  Los Angeles, EE.UU. 

200.000  10.000  3.300 

14  15  16  17  18  19  20  21  22  23 

Sarnath, Varanasi, Uttar Pradesh, India,  Nueva York, EE.UU.  Kalpa, Kinnaur, Himachal Pradesh, India,  Gangtok, Sikkim, India,  Jispa, Keylong, Himachal Pradesh, India, I ndia,  Barcelona, España  Mundgod, Karnataka, India  Ulan Bator, Mongolia Mongolia,,  Tabo, Spiti, Himachal Pradesh, India,  Sydney, Australia 

130.000  3.000  20.000  100.000  30.000  3.000  50.000  30.000  20.000  3.000 

24  25  26 

Diciembre 1990  Octubre 1991  Agosto 1992  Abril 1993  Julio 1994  Diciembre 1994  Enero 1995  Agosto 1995  Junio 1996  Septiembre 1996  Diciembre 1996  Agosto 1999  Agosto 2000 

200.000  3.500  15.000 

27  28  29 

Enero 2002  Octubre 2002  Januar 2003 

Salugara, Bengala Occidental, India,  Bloomington, Indiana, EE.UU.  Key Monasterio, Spiti, Himachal Pradesh, India  Bodh Gaya, Bihar, India,  Graz, Austria (Europa)  Bodh Gaya, Bihar, India, 

 

Madison, Wisconsin, EE.UU.  Bomdila, Arunachal Pradesh, India,  Tabo, Spiti, Himachal Pradesh, India,  Rikon, Suiza, 

1.500  5.000  10.000  6.000 

Aplazado   10.000  200.000 

La gran importancia que concede el Dalai Lama Tantra Kalachakra  y  y su distribución en todo el mundo, exige que todas sus actividades políticas debe interpretarse a la luz de las visiones y las intenciones del Tantra Tiempo. El Tantra Kalachakra   es un acontecimiento político importante. Es el instrumento metapolítico magia con la que el Kundun   espera conquistar el Occidente y el resto del mundo. Él mismo, o más bien las fuerzas y poderes que operan detrás de él, deseo (es) para convertirse en el gobernante de la historia y el tiempo mismo. [5]

Las declaraciones de el decimocuarto Dalai Lama sobre la sexualidad y la magia sexual 

No sabemos casi nada (pública) de la Kundun  Acerca   Acerca de los ocho más iniciadas en el Tantra Kalachakra   y los correspondientes ritos sexuales magia. Exteriormente, el dios-rey presenta una imagen estrictamente asexual. En respuesta a la pregunta de qué pensaba sobre el sexo, responde en Playboy : "¡Dios mío! Le pregunta a un 62-años de edad, monje que ha sido célibe toda su vida una cosa así. No tengo mucho que decir sobre el sexo - excepto que es totalmente aceptable si dos personas se aman "(Playboy  "(Playboy , Edición alemana, marzo de 1998, p. 46). O se resuelve el delicado tema con humor coloquial, como por ejemplo, cuando cita el erudito indio, Nagarjuna, con una línea de tres pensamiento sobre la cuestión del amor erótico: Si uno se pica, entonces uno se rasca.  Mejor que cualquier número de arañazos   Sin embargo, es cuando uno no pican a todos.  (Dalai Lama XIV, 1993a, p. 301) 

Estas palabras son una reminiscencia de la filosofía de la vida de un cómico Mahayana  Budista,  Budista, pero no la de un tántrico. Si el Kundun   se se lleva a cabo se ha llevado a cabo prácticas de magia sexual es un secreto que es por razones comprensibles, no traicionado. Sólo a través de observaciones incidentales - el tema tabú que nunca se habla en público de otra manera - se puede medir que el Dalai Lama es completamente informados de las consecuencias que

 

proceden de los rituales tántricos.  Así, en un evento en San Francisco (en 1994), Su Santidad fue discutir los temas de "la sexualidad y el budismo" con los estudiantes. Cuando la conversación llegó alrededor de engañar a los "sabios" Drungpa Kunley, que se hizo conocido a través de sus aventuras eróticas, su miembro viril enorme, ya través de la literatura tibetana, la Kundun   vida sexual salvaje justifica esta cifra: en Drungpa estamos tratando con un ser iluminado altamente desarrollados, y sus actividades eróticas - sin importar lo extraño que pueda parecer a una persona común y corriente - siempre se realizan en beneficio de todos los seres vivos. "Podría", el Dalai Lama dijo con una sonrisa ", gozan de los excrementos y la orina al igual que los alimentos y vinos" y luego bromeó moderna de los lamas tibetanos que, "Si usted pone en su boca un poco de orina, no se beneficiarán de es "(Arianna, de grupos de noticias 3). De esto se puede concluir lógicamente que cada uno ilustrado debe pasar el tántrico "prueba de sabor" y que los lamas contemporáneos no están dispuestos a someterse a esta prueba.  En un seminario académico sobre la investigación del sueño en Dharamsala la Kundun   comentarios sobre un papel con la siguiente frase: "Ese trabajo con los sueños por los que se trata de la eyaculación puede ser importante" (Dalai Lama XIV, 1996a, p. 115). Cualquiera que conozca la gnosis semillas tántrico sabe también fundamental el dios-rey de interés en este tema debe ser. En la misma reunión se conversó acerca de los encuentros orgiásticos como si fueran una parte constante de su mundo de experiencias. Una comparación de las luces místicas claro con el orgasmo es también evidente para él (Dalai Lama XIV, 1996a, p. 116).   Algunos años más tarde, en la "Mente y Vida", conferencia en Dharamsala (en 1992), habló en detalle acerca de las prácticas tántricas, e incluso se menciona la ofensiva Vajroli  método:  método: "Uno de los métodos de formación que pueden ser utilizados ut ilizados como un estándar de medición del nivel de nuestro control implica la inserción de una paja en los genitales. En esta práctica la primera drwas Yogi agua, y después la leche, UPT a la paja. [Más tarde, otra vez, añadimos nosotros, la sukra de fuera de la vagina de su pareja sexual], que cultiva la capacidad de invertir el flujo durante el coito (Varela, 1997, p. 172). Con una sonrisa algo insinuando que el Dalai Lama a continuación, explicó las diversas tipologías de la mudras  a   a los estudiosos occidentales, que asistían a: "En la literatura tántrica, cuatro Typs de las mujeres, o consortes (S mudra ) Se discuten. Estos cuatro tipos tipos son de loto-como, parecida a un ciervo ciervo,, concha de mar-como, ycomo el elefante. "Luego bromeó diciendo que:" Si la clasificación se había originado en el Tíbet, en lugar de la India, que habría llamado Yak-como. Estas distinciones tienen que ver principalmente con la forma de los genitales, pero también se refieren a las diferencias en términos de constitución corporal. No existen categorías como para los hombres "(Varela, 1997, p. 173).  Al igual que todos los sacerdotes de la Kundun actitud hacia el matrimonio es benévolo y paternalista, sin concesión alguna significación espiritual especial. "En la vida a primera vista parece casó completo y atractivo y la de los célibes como miserable. Pero creo que la vida de un monje es más bien equilibrado, hay extremos menos, menos altos y bajos. Asimismo, siempre le digo esto a mis jóvenes monjes y monjas como consuelo "(Zeitmagazin  "( Zeitmagazin , No. 44, 22 de octubre de 1998, p. 24). No obstante, es muy importante para él como la reproducción para el mantenimiento de la etnia tibetana y que no está nada contento cuando los tibetanos exiliados elegir a los socios el matrimonio de otra raza. Se considera igualmente repulsivas cuando los monjes ordenados de repente decide casarse. Como su hermano Lobsang Samten le habló de sus planes de matrimonio, la Kundun  -le  -le gritó en una referencia a la represión china, "Hasta un perro no copular mientras que en realidad está igual" (Craig, 1997, p. 260). Más tarde se disculpó por esta explosión no controlada.  En 1997, en su viaje a través de los EE.UU., el Dalai Lama llamado sexo oral y anal, tanto para

hetero homosexuales como tabú sexual y lareal masturbación también. Este yúltimo es tolerada por los ytantras secreto cuando no tiene pareja está disponible. Felación cunnilingus son como hemos descrito en detalle en la Parte 1 - incluso prescrito en los cuatro más altos de las iniciaciones Tantra Kalachakra . Pero entre los mortales comunes tanto en las prácticas sexuales son - según un sutra pertinentes - castigados después de la muerte por la destrucción de los órganos sexuales en el infierno Saṃghāta. El Kundun  declaró  declaró tener relaciones sexuales

 

con un monje o una monja que ha hecho un voto de celibato a ser especialmente censurable, naturalmente, sólo cuando éste tiene lugar fuera de los ritos tántricos. Asimismo, el acto sexual está prohibido en los templos. En contraste, las relaciones sexuales con una prostituta se permite cuando el propio cliente paga y no recibe el dinero de un tercero.   Tanto la homosexualidad masculina y femenina se permite - según el Kundun   - Siempre y cuando se practica sin contacto oral o anal. Fue por lo menos políticamente imprudente error de haber hecho esta declaración en San Francisco, la meca del movimiento gay estadounidense. La prohibición sexuales de inmediato dio lugar a las más fuertes protestas. "Muchos estadounidenses" estadounide nses" se han decepcionad decepcionado, o, una declaración de la escena hhomosexual, omosexual, dijo, ya que "abrazó el budismo, ya que pensaban que no era sin prejuicios en materia sexual" (Peterson, de grupos de noticias 6). [6] Notas:

[1] A la luz de este énfasis en la naturaleza de la energía solar y de fuego que caracteriza al Buda histórico, su estrecha relación con el simbolismo de las serpientes es desconcertante, sobre todo porque las serpientes se asocian con el agua y lo femenino. Se sabe que cada estudiante de budismo como nagas , Como reyes y reinas de los manantiales, arroyos, ríos ríos y lagos. En su libro, El Sol y la Serpiente,  el inglés, CF Oldham, ha tratado de demostrar que el culto a la serpiente budista es una institución solar. Durante su vida, Buda ya gozan de la adoración generalizada como Maha Naga , La gran serpiente (Oldham, 1988, p. 179). Desde que él y su tribu pertenecía a la "carrera del sol", conjetura este autor, los dioses serpiente también debe ser "solar". Entre otras fuentes, hace referencia a un sutra antiguo, donde se puede leer de "El señor de las serpientes pertenecientes a la abrumadora Surya  [el  [el dios sol] "(Oldham, 1988, p. 66). No obstante, creemos que la tesis de Oldham, que el culto de la serpiente budista tuvo una naturaleza originariamente solar, a una conclusión falsa. La estrecha relación del budismo heliocéntrica a la esfera de la serpiente por lo tanto sólo puede explicarse en que el Buda sometido a la nagas   aa fin de consolidar su poder supremo como el sol patriarcal de Dios con esta victoria. Este es precisamente el procedimiento que también sabemos de las prácticas tántricas, donde lo femenino, provocados por el fuego de la energía masculina, en última instancia sirve el yogui androcéntrico. El elemento femenino está encendido, como sabemos, denominado Kundalini , Es decir, serpiente de fuego.  [2] La "peregrinación" del alma a la tierra de la "pura" de la luz que Dios ha convertido en Asia - sobre todo en China y Japón - una creencia religiosa extendida y ha conducido a la formación de diversas escuelas budistas.  [3] Una institución especial establecida para el desempeño de las grandes iniciaciones público de la Tantra Kalachakra , Que está bajo la supervisión directa del Dalai Lama.  [4] Garuda, el ave de presa, se presenta en la mitología tibetana como un aasesino sesino de serpiente de gran alcance. Es el águila de fuego, que se alimenta de la carne de la nagas  (serpientes).   (serpientes). Ya sabemos de la epopeya nacional de la India, la Mahabharata , Que pertenece a la raza del sol, y que era una figura totémica de las tribus que adoraban al sol como su máxima máxima deidad. El Garuda es también la protectora de animales del Dalai Lama, y se menciona en la Tantra Kalachakra . ¿Representa el poder masculino de fuego en el mundo femenino de serpiente? Albert Grünwedel vio en estos términos cuando escribió: "Sabemos que la Garuda-como, terrible, de alto vuelo de aves rapaces que las lágrimas las niñas [ Nagis ] Aparte ... " (Grünwedel, 1924, vol. II, p. 68). El autor también está convencido de que se habla en el Tantra Kalachakra   de una transformación de la nagas   dentro de garudas   (Grünwedel, 1924, vol. II, p. 68; Kalachakra IV , P. 182). Lo que uno puede pensar que de la interpretación de Grünwedel, que en todo caso, llama la atención sobre el misterio tántrico que se puede ver a brillar detrás de la ), O Garuda Mito: la transformación de la energía femenina de agua (la serpiente) por el fuego masculino (el Garuda ),   la absorción de la luna (la serpiente) s erpiente) por el sol (el Garuda), como culminación de la evolución del poder patriarcal. [5] Tal vez su papel como dios supremo tiempo tiene algo que ver con el hecho de que el Kundun  tiene   tiene un cariño muy especial para desmontar, reparar, y luego volver a montar relojes modernos? Una organización suiza de de tibetanos exiliados vende relojes con el símbolo principal de la Tantra Kalachakra  (el   (el dasakaro vasi ) Y los mercados de estos a través de Internet. El monje Daoxuan (596-667) ya había comparado el budismo a un reloj. Cuando un Buda aparece en el mundo - podemos aprender de él - entonces el reloj también funciona. Si el reloj no mantiene el tiempo, esto significa que la gente ya no seguir el Dharma. Cuando Shakyamuni murió, "el reloj ya no funcionaba" (Forte, 1988, p. 259).  [6] En este sentido, un texto sobre la homosexualidad, publicado recientemente por uno de los más íntimos de Su Santidad colaboradores occidental parece bastante extraño. El libro más más reciente de Jeffrey Hopkins, catedrático de Estudios Tibetanos en la Universidad de Virginia, tiene el título de El sexo, el orgasmo y la Mente de luz clara: Las 64   (Hopkins, 1996). En la lectura a través del texto, naturalmente, nos preguntamos la Artes de Gay Sexo Masculino  (Hopkins, pregunta: ¿Puede el intercambio de energías tántricos también tienen lugar entre los hombres? Es un consorte sabiduría femenina necesario en absoluto para la realización de las prácticas sexuales de magia o puede ser también un consorte masculino? El libro no ofrece una respuesta a esta, por lo que, como subraya el propio Hopkins, no debe considerarse como un texto tántrico. Es mucho más una cuestión de - como él mismo dice - de un homosexual Kama Sutra , Una guía para la diversión erótica. Un buen número de líneas de lascivo se dedican al coito anal, que es uno de los los tabúes sexuales de Su Santidad. - Un texto en el que homosexuales prácticas tántricas se discuten por un gurú es El Nuevo Testamento Horse Dawn   por por Da Free John, el maestro espiritual de la antigua teórico evolutivo de

América, Ken Wilber. El autor aprueba ritos homosexuales en un grado limitado, pero hace especial hincapié en que, durante el acto de magia sexual estrictamente un hombre debe desempeñar el papel masculino y la otra debe tomar el papel femenino (Da, 1991, p. 348). Uno de los hombres es por lo tanto se utiliza en términos de energía como sustituto de una mujer, que sólo confirma c onfirma la orientación fundamentalmente heterosexual del tantrismo.  

 

 

2. EL DALAI LAMA (Avalokiteshvara ) Y los demonios (SRINMO  (SRINMO )  Historia tal como se entiende en el Tantra Kalachakra  es  es la historia salvadora apocalíptica, que es - como ya hemos dicho - un experimento alquímico destinado a producir un Buda IDA. Los protagonistas de este drama no son simples mortales, pero los dioses. Historia y el mito así formar un sindicato. Si tomamos la filosofía de la Vajrayana literalmente, a continuación, todos los acontecimientos de la actuación tántrico debe ser capaz de encontrar otra vez en la historia del Tíbet. Por lo tanto éste debe ser interpretada como la expresión de una dinámica sexual. Antes de que nosotros mismos empezar a buscar conexiones simbólica y m mítica ítica campos detrás de los hechos políticos prácticos de la historia del Tíbet, debemos preguntarnos si los tibetanos no por su propia voluntad de realización de las específicas de un sexo y sexual interpretación magia de sus experiencias históricas.  Sabemos que las normas de la demanda de juego dos actores principales en cada actuación tántrico, un hombre y una mujer, o, respectivamente, un dios y una diosa. En cualquier caso, la obra se divide en tres actos:   1. El sindicato de la magia sexual de dios y la diosa  2. La posterior "sacrificio femenino tántrico"  3. La producción del andrógino cósmico (IDA Buda)  Volvamos nuestra atención, entonces, a las escenas individuales a través del cual este teatro cósmico se desarrolla en el "Techo del Mundo". Aquí, los mitos del país de origen son de importancia decisiva, a continuación, constituyen el marco arquetípico de la que, en una concepción antigua de la historia, todos los acontecimie acontecimientos ntos posteriores pueden ser derivadas. 

La esclavitud de la diosa de la tierra Srinmo  y  y la historia del origen del Tíbet 

El Bodhisattva Avalokiteshvara   se considera el progenitor de los tibetanos, que determina, pues, los acontecimientos desde el principio. En el período antes de que hubiera seres humanos en la tierra, el ser Buda fue plasmado en un mono y pasó el tiempo en la meditación profunda en el "Techo del Mundo". Allí, como si de la nada, un demonio de rock con el nombre de la Srinmo apareció. La cifra espantosa era un descendiente de la Srin  clan,   clan, una comunidad sedienta de sangre de las diosas de la naturaleza. "Alentados por horniness" - como dice un texto - que también asumió la forma de una (mujer) mono y trató más de siete días para seducir Avalokiteshvara  Pero elélmono Bodhisattva divina tentaciones y se mantuvo intacto y casto.. Como seguía negándose en resistido el octavotodas día, las Srinmo    lo amenazó con las siguientes palabras: "El rey de los monos, me escuchan y lo que estoy pensando. A través del poder del amor, yo te quiero mucho. A través de esta energía de amor que le woo, y confesar: Si no va a ser mi marido, se convierte en la compañera del demonio del rock. Si innumerables demonios jóvenes de rock surgen entonces, cada mañana, se llevará a miles y miles de vidas. La región de la Tierra de las Nieves se tomará sobre la naturaleza de los demonios de rock. Todas las demás formas de vida, entonces será consumido por los demonios de rock. Si yo luego mueren como consecuencia de mi obra, estos seres vivos se hundirá en el infierno. Piensa en mí, entonces, y ten piedad "(Hermanns, 1956, p. 32). Con esto se golpeó la diana. "Las relaciones sexuales fuera de la compasión y en beneficio de todos los seres que sufren", fue - como ya sabemos - una generalizada "ética" en la práctica Mahayana   Budismo. A pesar de este precepto, el mono se dirigió primero a su padre, la emanación, Amitabha, Amitabha,   y le pidió consejo. El "dios de la luz de Occidente", le contestó con sabia previsión: "Tome el demonio de rock como su consorte. Sus hijos y nietos se multiplican. Cuando finalmente han convertido en  

seres humanos, que será un apoyo a la enseñanza (Hermanns, 1956, p. 32). Sin embargo, esta cuenta la evolución budistas, que recuerda a Charles Darwin, no sólo surgen desde el gesto compasivo de un mono divino, sino que también contiene una amplia difusión, un juicio de valor elitista por el clero, que permite a los tibetanos y su país de ser representado como incivilizados, subdesarrollados y de los animales-como, al menos en lo que se refiere a la

 

influencia negativa negativa de su madre primordial. "De su padre, que son trabajadores, clase, y atrajo a la actividad religiosa, de su madre son de genio fuerte, apasionada, propensa a los celos y amante del juego y la carne", dice un texto antiguo de los habitantes de la Tierra de las Nieves (Samuel, 1993, p. 222).  Dos fuerzas se oponen tanto el uno al otro, desde la génesis del Tíbet: la disciplina, contenido, la creatividad cultural, el mundo espiritual de los monjes en la forma de Avalokiteshvara   y la naturaleza, la energía destructiva de lo femenino en la figura de la Srinmo .  En un mito más, no budistas del Tíbet en sí mismo parece ser la encarnación de la Srinmo   (Janet Gyatso, 1989, p. 44). El demonio local se dice que se han resistido a la introducción de la verdadera enseñanza de los misioneros budistas de la India con todos los medios a su disposición, con armamento y con la magia, hasta que finalmente fue derrotado por el gran rey de la ley, Songtsen Gampo (617 -- 650), una encarnación de Avalokiteshvara  (y   (y por tanto de la actual Dalai Lama). "El lago en el plano de la leche", escribe el investigador Tíbet Rolf A. Stein, "donde el rey budista construido su templo (el Jokhang), representado el corazón de los demonios, que yacía sobre la espalda. El demonio es el Tíbet en sí, que primero debe ser domada antes de que pueda ser habitado y civilizado. Su cuerpo todavía cubre la totalidad de Tíbet en el período de su mayor expansión militar (octavo al noveno siglo CE). Su propagación extremidades águila llegó a los límites del asentamiento tibetano ... A fin de mantener los miembros de los demonios derrotados bajo control, doce clavos de inmovilidad se clavan en ella "(Stein, 1993, p.34). Un templo budista se planteó en la ubicación de cada uno de estos doce nailings.  Misteriosas historias circulan entre los tibetanos que hablan de un lago de sangre en el Jokhang, que se supone que constan de Srinmo's  la  la sangre del corazón. Cualquier persona que pone la oreja en el suelo de la catedral, el centro sagrado de la Tierra de las Nieves, todavía puede - muchos dicen - escuchar los latidos del corazón débil. Una comparación de este destino mujer desafortunada con el sometimiento del dragón griego, Python, en Delphi de inmediato sugiere por sí misma. Apolo, el dios de la luz (Avalokiteshvara  (Avalokiteshvara ), ), Deje que el monstruo de la tierra, Python (Srinmo  (Srinmo ), ), Se vive una vez había derrotado de forma que la profecía que para él, y construida sobre el cuerpo maltratado en Delfos el templo oráculo más famoso de Grecia.  El demonio es clavado en la tierra abajo con phurbas . Estos son puñales rituales con tres caras y una cuchilla vajra tirador. Sabemos que estos ya partir de la Kalachakra ritual, donde son contratados también para fijar los espíritus de la tierra y la madre tierra. Los autores que han examinado el significado simbólico de las armas mágicas son unánimes en su valoración de la simbolismo fálico agresivo de los phurba .  En su opinión, Srinmo  opinión, Srinmo   representa representa una variante arquetípica de la Madre Tierra figura conocida de todas las culturas, a quien los griegos llamaban Gaia (laGea) (la Gea).. Como la naturaleza y como mujer que está en marcado contraste con el mundo puramente espiritual del budismo tántrico. Las fuerzas de la naturaleza, que se rebelan contra la civilización androcéntrica, se encuentran agrupados dentro de ella. Ella forma la sombra del mundo femenino en la oposición al paraíso masculino de la luz de la iluminación Amitabha  y   y su hijo emanación radiante, Avalokiteshvara . Srinmo  simboliza   simboliza la (histórica) MATERIA PRIMA, PRIMA, La matriz, la sustancia primordial de la tierra que se necesita para construir un imperio monástico tántrico, ella proporciona la gynergy , Lo femenino Vitale élan , Con el que el Estado federado de late Nieves. Como el vencedor de la diosa de la tierra, Avalokiteshvara   triunfos en la forma del rey Songtsen Gampo, es decir, el Bodhisattva mismo que, como un mono, a principios de engendrado con Srinmo   que los tibetanos en el mito, y que más tarde ejercerá un dominio absoluto del "Techo del Mundo", como el Dalai Lama. 

Centro sagrado del Tíbet, el Jokhang (la catedral de Lhasa), el Real crónicas nos informan, por lo que se levanta sobre el corazón traspasado de una mujer, la madre tierra, Srinmo . Este acto de clavar se repite en la construcción de cada templo lamaísta, ya sea templo o monasterio, e independientemente de que el establecimiento tiene lugar - en el Tíbet, la India, ni de Occidente. Entonces, antes de poner la primera piedra del nuevo edificio, los sacerdotes

 

tántricos ocupar el lugar elegido y llevar a cabo el ritual de la perforación de la madre tierra con sus phurbas. La geografía sagrada del Tíbet es, pues, erigida sobre los cuerpos de las mujeres objeto de malos tratos mítico, como los templos tántricos de la India (el pithas shakta ) Se encuentran en los lugares donde el cuerpo desmembrado de la diosa Sati  cayó  cayó a tierra.  Srinmo con diferentes templos tibetanos en su cuerpo  

En contraste con su hermana en Babilonia, Tiamat , Que fue cortado en pedazos por su bisnieto, Marduk , De modo que el espacio ultraterrestre fue formado por sus miembros, Srinmo   sigue vivo después de su sometimiento y clavar. Según el esquema tántrico, su gynergy  fluye   fluye como una constante fuente de vida para el sistema de Buddhocratic. Ella lo que vegeta - medio muerto, medio vivo - durante siglos en el servicio del clero patriarcal. Una interpretación de este proceso de acuerdo a los criterios de la Gaia  tesis   tesis discute a menudo en los últimos años, sería ciertamente más reveladora. (Volveremos a este punto en nuestro análisis del programa ecológico de los tibetanos en el exilio.) Según esta tesis, los maltratados "Madre Tierra" ( Gaia   es el nombre popular de la madre tierra griega) ha sido explotado por la humanidad (y de los dioses?) durante miles de años y está sangrando a la muerte. Pero  Pero  Srinmo   no es sólo una reserva de energía inagotable. Ella es también el Otro absoluto, el extranjero, y el gran peligro que amenaza el estado Buddhocratic. Srinmo  es   es - como todavía tenemos que demostrar - el mítico "enemigo interno" de lamaísmo tibetano, mientras que el enemigo externo es igualmente mítica representada por una mujer, la diosa china Guanyin .  Srinmo   sobrevivió - aunque fuera en las circunstancias más horribles, sin embargo, los tibetanos también tienen un mito de la desmembración que se repite la tragedia de Babilonia de los Tiamat . Al igual que muchos pueblos que veneran a la tortuga como símbolo de la Madre Tierra. Un mito tibetano habla de cómo en las brumas del tiempo, el Bodhisattva Manyhushri   sacrificado a una criatura "para el beneficio de todos los seres". Con el fin de formar una base sólida para el mundo disparó una flecha que bajar en la tortuga que golpeó en el lado derecho. Los heridos escupió fuego animal, su sangre derramada, y pasó los excrementos. Por lo tanto, multiplica los elementos del nuevo mundo. Albert Grünwedel presenta este mito como una prueba para el sacrificio, la "mujer tántrico" en la Kalachakra ritual: "La tortuga que Manyhushri   atravesado por una flecha de tiempo ... [es] más que otra forma de la mujer del mundo, cuyos órganos internos son representados por la dasakaro vasi   la figura [la potencia de diez] "(Grünwedel, 1924, vol. II, p. 92).  La relación del budismo tibetano a la diosa de la tierra o del país (Tíbet) es también uno de subyugación brutal, una prisión, una esclavitud, un asesinato o un desmembramiento. Eufemísticamente, y en la ignorancia del sistema tántrico de las cosas que también podría ser interpretada una -civilización de la selva a través de laningún cultura. Sin embargo, mutuo sin embargo, la relación secomo percibe ninguna reunión, ningún cambio, reconocimiento de las dos fuerzas tiene lugar. En las profundidades de la historia del Tíbet - como veremos - una brutal batalla de los sexos se juega. 

¿Por qué las mujeres no pueden subir a la montaña de cristal puro 

Incluso el paisaje es sexualizada en las creencias populares del Tíbet (esto también cuadros con las ideas del tantrismo). En los lagos de montaña, el agua de la que ha adquirido un color rojo (probablemente a causa de mercurio), los lamas ver la sangre menstrual de la diosa Vajravarahi . En los ríos, lagos y manantiales habitan los Lu , Que se parecen a nuestros nixies. Ellos son hostiles hacia nosotros, los humanos, sin embargo, eran sin embargo, prefiere que los cónyuges por los reyes de las tierras altas en los tiempos antiguos y trajeron a sus habilidades mágicas con ellos en el matrimonio. Hemos de aprender de el quinto Dalai Lama que no dejan cadáver detrás cuando mueren. 

Los también hanlas dividido a la masiva picos nevadosmatrimonio a lo largo de las descendientes líneas sexual. Lo tantomitos no era raro que montañas particular a contraer y los de esas alianzas alianzas se supone que tienen a tierra de gr gran an alcance casas reales. reales. Uno de las diosas de la montaña es de fama mundial, ya que se eleva por encima de los otros picos del planeta, la montaña más alta de todos. Sabemos de su bajo el nombre de Monte Everest, los pueblos del Himalaya, sin embargo, ruega a ella como la "Madre de la Tierra", la "Diosa Blanca Cielos", el

 

"Glaciar White Lady", la "Diosa de los Vientos", "La Dama de Larga Vida", el "Elefante Diosa".  En su estudio con el título descriptivo de ¿Por qué las mujeres no pueden escalar la montaña de cristal puro?,  puro?,  el investigador describe el Tíbet Toni Huber  Huber  un caso interesante donde una mítica diosa de la montaña fue privada de su poder por un Siddha tántrico y desde entonces la ubicación de su gobierno anterior ya no podrá ser visitado por las mujeres. El caso se refiere a la Tsari, una montaña que fue la sede de una deidad femenina poderosa en tiempos prebudistas. Fue derrotado por un yogui en el siglo XII. La batalla brutal entre ella y el vajra   maestro muestra rasgos claros de una interpretación tántrico. Como el yogui entró en la región bajo su control, la diosa dejó una serie de vaginas aparecen por la manipulación mágica con el fin de seducir a su rival, pero éste logró conjurar la magia a través de un brutal acto de sometimiento. Mientras tanto, en el suelo, se mostró dispuesto a dormir con su vencedor, fue en un principio rechazó el argumento de que era del sexo femenino (!). Pero después de un rato el yogui la aceptó como consorte de la sabiduría y quitó todos sus poderes mágicos, una vez que se habían unido sexual (Huber, 1994, p. 352).  A partir de este momento en adelante, Tsari, que fue una de las montañas más sagrada de las tierras altas, se convirtió en un tabú para las mujeres, tanto para las monjas budistas y para los laicos. Esta prohibición se ha mantenido en vigor hasta los tiempos modernos. Los grupos de peregrinos que visitaban la montaña en los años ochenta, enviaban a sus mujeres de vuelta de antemano. Toni Huber cuestionó acerca de que varios lamas importancia de esta costumbre misógino. La mayoría de las respuestas hizo referencia a la "pureza de la ubicación" que, en opinión de los monjes forman un mandala geográfico: "Debido a que es una morada pura ..... ... las mujeres no están permitidos. ... La única razón es que las mujeres son de nacimiento inferior y lo impuro. Hay muchos mandalas de gran alcance en la montaña, que son divinos y puros, y las mujeres son contaminantes "(Huber, 1994, p. 356).  Pero también había otro motivo para la exclusión de los peregrinos mujer que también muestra cómo y con qué la presunción de la élite del poder androcéntrico de la tierra apoderarse de la geografía antigua femenino: "La razón por la cual las mujeres no pueden ir allí es que en Tsari muchas de las manifestaciones pequeñas, de producción propia de los órganos genitales Buda de piedra. Si nos fijamos en ellos aparecen de ordinario, pero en realidad son falos milagroso de Buda, así que si las mujeres van allí estos milagros se convertiría mimado por su presencia, y las mujeres tendría muchos problemas también. Ellos se enferman y quizás morir prematuramente.. Por lo general, perjudicial prematuramente perjudiciales es para su salud de manera que es por eso que dejó de mujeres que van al lugar sagrado en el pasado, para su propio beneficio. El problema es que las mujeres son bajas y sucias, por lo tanto son demasiado impuro para ir allí "(Huber, 1994, p. 357). No es de extrañar que en los círculos feministas de la futura escalada de Tsari por una mujer y supatriarcal. "reconquista" se ha convertido en un símbolo de resistencia femenina contra el lamaísmo  

Matriarcado en la Tierra de las Nieves? 

Siegbert Hummel ve los restos de un culto a la madre tiempo perdido en la montaña tibetano deidades femeninas y sus atributos. Estos podrían haber llegado ya a la India y de la meseta tibetana de las regiones del Mediterráneo en la Edad de Piedra tardía (a partir de 4000 aC). Se trata de una de las dos corrientes contrarias cultural, que puede se incrustan profundamente en la psique de miles popular tibetana de años atrás: "La primera es de carácter lunar y podría estar relacionado con el Tíbet megalíticos. ... Su visión del mundo es triádico, exposiciones ctónicos, demoníaca y tendencias phallicist, serpiente y los cultos de árboles, así como la adoración de las deidades materna ... El otro componente es marcadamente solar, dualista y el cielo, relacionados, principalmente nómadas. Elementos Shamanist, probablemente de una antigua energía solar, base de caza, son numerosas "(Hummel, 1954, p. 128). 

En este se designa a la discordia sexual que ha mantenido a las civilizaciones de la Tierra de las Nieves en suspenso desde los primeros tiempos, Hummel habla aquí con el vocabulario del tantrismo, probablemente sin saberlo. En su opinión, entonces, los dos cuerpos celestes de la luna y el sol ya se oponía como dos polares, la cultura-la configuración de fuerzas en la prebudistas del Tíbet. Tras el culto solar Bon budismo tántrico ha asumido el papel sunly desde el siglo VIII. En contraste, los cultos de la luna han sido - el mito de la de clavar Srinmo   nos

 

enseña - derrocado por los guerreros dom.  Según Hummel los lunares y solares corrientes culturales son gráficamente demostrado en el muy popular Garuda motivo en el arte tibetano. El Garuda   es un sol mítico pájaro. No es infrecuente que posee en su pico una serpiente, que debe ser asignado a la luna, el mundo matriarcal. Había, pues, un choque fundamental entre las dos culturas: "Desde el Garuda  con   con ello se entiende como un enemigo de las serpientes, parece natural para sospechar que allí donde la serpiente que mata Garuda   se se levantó, las culturas lunares y solares encontradas y se opuso a los otros como enemigos ", escribe Hummel (Hummel, 1954, p. 101).   De hecho, hay numerosos elementos matriarcales históricamente demostrables en la cultura tibetana. En este sentido se encuentran los círculos de piedras inexplicable y misterioso que se han puesto en relación con los cultos matriarcales y que ya fueron f ueron descubiertas por Sven Hedin en sus viajes de investigación. En cambio, numerosos santuarios prehistóricos encontrados en las cuevas nos ofrecen una información menos ambigua. Ha quedado claramente demostrado que las deidades femeninas eran adorados en estos sitios clónico. En este siglo cuevas como todavía se considera como canales de nacimiento y una visita a ellos fue visto como una iniciación y por lo tanto como un renacimiento (Stein, 1988, pp. 2-4).  Una preocupación más secreto de los reinos míticos femeninos, que se supone que han existido en el Tíbet - uno en el oeste, otro en el Este, y la tercera en el norte de la Tierra de las Nieves. La parte en los informes detallados acerca de estas provienen de fuentes chinas y se remontan al siglo VII CE Nos enteramos de que estos reinos, que aparecen como muy poderosos, estaban gobernados por reinas que miembros tuvo el mando un se consejo tribal de la mujer (Chayet, 1993 , p. 51). Cuando murieron varios de la de corte unió voluntariamente a los gobernantes de la mujer en la muerte. Los nobles mujeres tenían los funcionarios varones, y las mujeres eran la cabeza de la familia. Un niño hereda el nombre de su madre.   En una de sus primeras expediciones al Tíbet de Ernst Schäfer encontró con una tribu matriarcal que se distinguieron por su crueldad. En su libro, Unter Räubern en el Tíbet [Entre los ladrones en el Tíbet], informa: "A medida que aprendemos en Dju-Gompa, el matriarcado primitivo es todavía practicada por los Ngoloks silvestres. Una gran reina, Adjung de Jogo por nombre, reina autocrática durante los seis principales tribus que se rigen por los príncipes. Como la reencarnación de un ser celestial que goza de honores divinos y al mismo tiempo es el cónyuge de todos sus príncipes tribales sobre la tierra. Gobierna con mano dura, es bonita e inteligente, posee un guardaespaldas de siete mil guerreros, y maneja un arma como un hombre. Una vez al año Adjung de producto Jogo la montaña de Dios, con sus siete mil hombres en una gran procesión con el fin de meditar en la soledad glacial antes de regresar a las tiendas de campaña negro de su residencia móvil.   No se trata sólo de la valentía de intrépidos de la Ngoloks sino también su crueldad que la gente cuenta las historias más terribles. De todas las tribus tibetanas que se supone que han descubierto las maneras más ingeniosas de despachar a sus víctimas para unirse a sus antepasados. Cortarle las manos y los cráneos de la división son cosas de menor importancia, ya que pueden dejarse en manos de los demás! Pero la gente de coser [] en piel de yak fresca y dejarlos asado en el sol - destripar en vida, o la puesta en marcha hacia el cielo en las entrañas de barras dobladas, estos son los métodos que son queridos en Ngolokland.  En casi todas las épocas del año, pero especialmente en otoño, cuando los pantanos se secaron y los animales están mejor alimentados, la Ngoloks a cabo su saqueo de allanamientos a gran escala para la medida de lo Barum-Tsaidam en el norte, Sungpan en el sur , y DjuGompa en el Oeste. Incluso para los comerciantes chinos que son el epítome de todas las cosas terribles que se dice del "país bárbaro occidental" en el Reino Medio. (Schäfer, 1952, pp.

164-165)  En los años cincuenta, al sur de Bhután, una tribu matriarchally organizado por el nombre de "Garo" todavía existía, cuyos miembros estaban convencidos de que había emigrado de una provincia en el Tíbet en los tiempos prehistóricos (Bertrand, 1957, p. 41 ). También podemos recordar que en el Shambhala libros de viajes del Panchen Lama Tercera se habla de regiones

 

en las que sólo viven las mujeres.  Sin duda, sería un tanto apresurada para concluir la existencia de un matriarcado en el Himalaya entero únicamente sobre la base del material a la mano. Pero en cualquier caso, la imaginación masculina durante siglos ha pintado las montañas inaccesibles como una región bajo el control de las tribus de las mujeres y sus reinas.  

La imaginación occidental 

Ya en el siglo XIII, el mito de los reinos tibetanos mujer había llegado a Europa. La especulación acerca de este han tenido un dominio sobre los viajeros occidentales hasta el día de hoy. Igualmente digno de mención es la conexión alegórica frecuentes del Tíbet a algo enigmático femenina, es decir, un western imaginar cual es congruente con la concepción tradicional tibetana. Puesto que los investigadores del siglo XIX europeo, los escaladores de montaña, y los seguidores de lo esotérico se han entusiasmado con la Tierra de las Nieves, como si se tratara de una mujer que debe ser conquistado, cuyo velo se levante, y en cuyos secretos se quería "penetrar" . El investigador del Tíbet, Peter Bishop, ha dedicado un estudio detallado de esta fantasía occidental (Bishop, 1993, p. 36).  Probablemente, la representación más absurdo de un encuentro con el oeste de la "Gran Madre Probablemente, del Tíbet" se puede encontrar en el informe de viaje de los ingleses, Harrison Forman, desde los años treinta. Para ofrecer al lector una diversión, pero sobre todo para demostrar la fuerza con la cultura de la Tierra de las Nieves puede sobre-estimular la fantasía masculina de un occidental, nos gustaría presentar una de las experiencias animado Forman relató en detalle.   El británico había oído hablar de la abadesa Gong Alakh RRI Tsang (Krisang), la vida "Buda femenino", que despertó su curiosidad enormemente. Visitó a su convento y fue objeto de una recepción más amistosa. Durante una gira que le preguntó sobre una misteriosa gruta, la entrada a la que se veía en una montaña. La abadesa le dio una mirada aguda y anunció que estaba dispuesta a enseñarle el "santuario". En ese momento sintió Forman un combate doloroso de náuseas, pero no obstante, dispuesto a seguir. Así, después de un ascenso difícil, los dos - él y la abadesa - llegó a la gruta. Alakh Gong Krisang encendió dos antorchas y entraron en la cueva. Fueron recibidos por una densa oscuridad, un olor a moho, y las sombras bailar. Chirrido murciélagos revoloteaban por el aire viciado. El ambiente horrible hecho el británico nervioso y se preguntó, "Un pensamiento me golpeó. ¡Dios mío! Justo lo que era esta mujer de vida de Buda? Razón se esforzó por la emoción. Este fue el Tíbet, donde millones de personas creían en los espíritus malignos siempre presente y su capricho "(Forman, 1936, p. 179).  Sin mirar atrás, con un Forman. paso firme, la abadesamás avanzado la gruta. "No tengas miedo, mi amigo!", Sey calmó Progresaron y másmás a en través de pasajes llenos de estalactitas y estalagmitas. Luego llegaron a un espacio en el centro de los cuales cuatro pirámides de huesos humanos se levantó, con una estatua de oro en medio de ellos. La abadesa sonrió como si estuviera en éxtasis una "histérica", dice Forman. Inmóvil, miraba fijamente a la escultura de oro. Alakh Gong RRI Tsang, la mujer Gran Buda de la Drukh Kurr Gomba  

Y ahora debemos dejar que el autor hable por sí mismo: "Y mientras la veía, mi boca abierta. Me quedé mirando mientras ella empezó a desnudarse. Un encogimiento de hombros de ella y de su toga cayó al suelo. Luego se suelta el cinturón de seda en la cintura y deja caer la falda voluminosos, volumino sos, como prendas de vestir. Sus prendas de vestir siguieron otros, uno por uno, hasta formar una pila de rojo a sus pies. Y vi, lo que estoy seguro de que ningún hombre blanco nunca vi delante de mí, ni nunca volverá a ver, el cuerpo desnudo de Alakh Gong RRI Tsang, el

Gran Buda de la mujer Drukh Kurr Gomba. Su cuerpo era asombrosamente voluptuosa, y, supongo, hermoso. Sus pechos se alzaban como los de una colegiala, firme y redonda - como hemisferios de alabastro puro. Su figura era magnífico y sinuosas de proporciones generosas. Yo tenía intención de los desnudos de Miguel Ángel y sustancial de su escuela. Y en medio de los murciélagos siempre rodea se quedó allí - sin dejar de mirar hacia arriba en éxtasis "(Forman, 1936, p. 183). Si examinamos la foto que tomó Forman de la abadesa del convento y

 

en la que no se distingue de un hombre corpulento Abad, uno es realmente asombrado por lo que sólo se supone que se oculta debajo de la ropa de la vida de Buda.   Pero hay más por venir: "Los murciélagos de pronto se asentaron en ella - como buitres a una fiesta. En un momento en que estaba cubierta de pies a cabeza. Como vampiros lujuriosos que se hundió el pico horrible libidinoso en la carne y la sangre comenzó a fluir de un centenar de heridas "(Forman, 1936, pp. 183, 184). Forman convertido en piedra, pero luego - incluso en el caballero más desesperada desesperada de las situaciones a - que llegó a sus sentidos, y empezó a disparar alocadamente alocadamen te a los chupasangre chupasangress con su revólver. Él se despojó de más de siete revistas antes de la abadesa, para su gran asombro le preguntó con una sonrisa a calmarse. Con un gesto majestuoso que reanimado los murciélagos que había matado. No había la menor huella de una herida que se ve en su cuerpo más. "Y en ese momento", Forman nuevos informes ", había sido la más bella mujer en todo el mundo [...] No quedaba nada de la escena espantosa de unos momentos antes de probar t mí que nunca había sucedido en todos, salvar a la mujer desnuda y el ídolo de oro sólido con sus cuatro pirámides de guardiana de huesos humanos. En algún lugar fuera de la oscuridad todavía podía oír débilmente la obscenos gritos de las hordas de murciélagos "(Forman, 1936, p. 185). Al salir de la gruta, Forman, comentó sobre el incidente típicamente británica - con las palabras lapidaria lapidarias: s: "Debe apícola de la altura" (Forman, 1936, p. 186).  Por absurdo que pueda parecer esta historia, no obstante, bastante exactamente hits del mundo visual que domina el medio tántrico, y de ninguna manera exagera los informes a menudo aún más fantástico que sabemos de la vida de los yoguis famosos.  

Las mujeres en la sociedad tibetana antigua 

Entonces, ¿cómo es el destino de Srinmo expresado en la sociedad tibetana? Nos gustaría presentar el papel social de las mujeres en el viejo Tíbet de forma muy condensada, sin considerar los hechos desde la ocupación china o la situación entre los tibetanos en el exilio. Su papel era muy específico específico y mejor se puede resumir diciendo diciendo que, precisamente a cau causa sa de su inferioridad de la mujer tibetana disfrutado de una cierta cantidad de libertad. Fundamentalmente Fundamental mente las mujeres eran considerad considerados os seres inferiores. Adecuadamente Adecuadamente,, la palabra tibetana para la mujer puede ser literalmente traducido como "humilde nacido". El hombre, en cambio, significa "ser de natalidad más altas" (Herrmann-Pfand, 1992, p. 76). Una oración encuentra ampliamente entre las mujeres de invoca el Tíbet, ¿puedo rechazar un cuerpo femenino y renazca [en] un hombre "(Grunfeld, 1996, p. 19). El nacimiento de una niña traía mala suerte, la de un hijo prometido la felicidad y la prosperidad.   La institución del matrimonio en sí no es definitivamente una de las virtudes budistas - el Buda histórico conyugal la dura vida el de renacimiento, un peregrino. algo Para de ser una bendecido con hijos,seanegocian causa dea la la vida maldición quedetrajo consigo carga. Shakyamuni así huyó del palacio de su padre inmediatamente después del nacimiento de su hijo, Rahula. Con palabras de inconfundible y decisiva, Padmasambhava también expresó este sentimiento anti-familia: "Al practicar el Dharma de la liberación, a casarse y llevar una vida familiar es como estar en las cadenas de retención ajustados sin libertad. Si lo desea, a huir, pero se han visto atrapados en las mazmorras del samsara sin salida. Más tarde, lo lamenten, pero se han hundido en el fango de las emociones, sin salir. Si usted tiene hijos, puede ser hermoso, pero que son la apuesta que te ata al samsara "(Binder-Schmidt, 1994, p. 131).  Según la doctrina dominante, las mujeres no pueden alcanzar la iluminación, y se considera, por tanto subdesarrollados. A la reencarnación como un ser ffemenino emenino era considerado como un castigo. La consecuencia de todas estas deficiencias, incapacidades y inferioridades era que la sociedad patriarcal monástica prestado poca atención a las vidas de las mujeres. Se quedaron, por así decirlo, a hacer lo que querían. La vida familiar no sujetos a normas estrictas.

Ceremonias del matrimonio se sin muchas formalidades y podría ser disuelta por mutuo acuerdo sin consultar a una institución oficial. Este desinterés del clero llevado, como hemos dicho, a una cierta independencia entre las mujeres de Tíbet, a menudo exagerada por la sensación de hambre-los viajeros occidentales. Las relaciones extraconyugales fueron frecuentes, especialmente con los funcionarios. Una mujer, sin embargo tenía que permanecer fieles, de lo contrario el marido tenía el derecho de cortar la nariz. Por supuesto, estos

 

privilegios no existen en la situación inversa.   El habla mucho de la poliandria, discutió con la fascinación por los etnólogos occidentales, también fue menor de un fenómeno de emancipación que una necesidad económica. La mujer tenía dos hombres porque el dinero ahorrado para una mujer mayor. Naturalmente, el doble de trabajo que se esperaba de ella. Los miembros masculinos de los estratos superiores tienden en cambio hacia la poligamia y mantuvo varias esposas. Esto se convirtió en todo un símbolo de estatus y tener más de una esposa por consiguiente, prohibido para las clases bajas. A falta de dinero en efectivo, un marido puede pagar sus deudas, dejando a sus acreedores llevar a su esposa. No sabemos de ningún caso de la inversa.   Una actitud liberal hacia las mujeres en nombre del clero surge del tantrismo. Dado que los lamas se considera generalmente como entidades superiores, las mujeres y las niñas nunca se resistió a los deseos de los dioses encarnados. El austriaco, Heinrich Harrer, se sorprendió por la libertad sexual se encuentran en los monasterios. Asimismo, el monje japonés, Kawaguchi Eikai, se preguntaba en su viaje por el Tíbet sobre "la gran belleza que posee los consortes  jóvenes de los abades de edad" (citado por Stevens, 1990, p. 80). Una parte de las parejas femeninas tántrico puede haber ganado la vida como prostitutas después de haber terminado en calidad de mudras  de mudras . Había muchos de estos en las ciudades, y por lo tanto, un dicho según el cual surgió como prostitutas muchos llenaron las calles de Lhasa, como los perros.  Pero había un sacerdocio casado en el Tíbet. Para los miembros de un monasterio de la relajación del juramento del celibato, no obstante se considera una excepción. Estas lamas se casó y determinar, sus mujeresen realiza "pastoral" derara trabajo los pueblos. Por lotántrica que se puede tales primordialmente casos la mujer era sólo muy vez en la consorte sabiduría de su marido. En la sección Sakyapa los abades grandes se casaron y tuvieron hijos. Una dinastía adecuada creció fuera de sus familias. Sabemos de precisamente estos jerarcas poderosos que no hizo uso de sus esposas, sino más bien de las niñas vírgenes (Kumaris  ( Kumaris ) Para sus ritos.  La "libertad" de las mujeres tibetanas era nula y sin efecto tan pronto como se cruzaron las fronteras sagradas - por ejemplo, las puertas del monasterio, que se mantuvo cerrado para ellos. Sólo durante las grandes fiestas anuales se les invitó a veces, pero nunca se les permitió participar activamente en las actuaciones. En el misterio oficial desempeña las funciones de las diosas o dakinis se realiza exclusivamente por hombres. Incluso las aves de corral que chasqueó alrededor en los jardines del Dalai Lama consistía únicamente en gallos, gallinas ya se han corrompido los motivos santo con su radiación femenino. Una mujer nunca se le permitió tocar las pertenencias de un lama.  Las monjas tibetanas lo cierto participar en ciertos ritos, sino que en todas las vidas circunscrita mucho más que los de las mujeres laicas. ¿Acaso el Buda histórico a sí mismo decir que se quedaron en el camino del desarrollo de la enseñanza, y dude mucho antes de ordenar a las mujeres? Estaba convencido de que las "hijas de Mara" podría acelerar la caída del budismo, incluso si se deja la cabeza afeitada. Aún hoy en día las normas prescriben que una monja le debe la más humilde monje el mayor respeto, mientras que la inversa no se aplica en ningún sentido. En lugar de ser elogiada por su decisión de piadoso para llevar una vida en un convento, se abusa de ella por ser incapaces de construir una vida familiar ordenada. A pesar de todas estas degradaciones, a la que no ha habido cambios sustanciales hasta el presente, las monjas no tienen, sin preocuparse por la vida y la integridad física, estaba a la cabeza del movimiento de protesta emergentes en el Tíbet desde 1987. 

La división de la alquimia de lo femenino: La diosas tibetano Palden Lhamo y Tara  En nuestra explicación de tantrismo budista que mencionó repetidamente la división de lo

femenino en un repelente sombrío, y el aspecto agresivo y una brillante, atractivo y suave. La dakini aterradora y cruel es el contrapunto de la dulce y la bendición de entrega de "caminante del cielo". Feminidad vacila entre estos dos extremos (la Virgen y la puta) y se puede mantener bajo control a causa de este conflicto interno. En el mismo contexto, llamó la atención sobre los paralelos a la alquimia india y europea, donde la parte oscura se describe como la MATERIA PRIMA y PRIMA  y el brillante como el elixir femenino (gynergy  (gynergy ) Deseado por el adepto. ¿Tal división de

 

lo femenino también encuentran su expresión en la historia mítica de la Tierra de las Nieves?   Palden Lhamo - diosa protectora del Dalai Lama   Un oscuro monumental y colérica madre excelencia  es  es Palden Lhamo , Que, como su "hermana" Srinmo,   era una salvaje, la matriarca libre en los tiempos pre-budistas, pero entonces, bajo Srinmo, control por una vajra  maestro,   maestro, comenzó a servir a la "doctrina verdadera" -, pero en contraste con la Srinmo   lo lo hace activamente. Ella es la deidad protectora del Dalai Lama, todo el país, y su capital, Lhasa. Esta le concede una posición excepcionalmente elevada en el panteón tibetano. El quinto Dalai Lama fue uno de sus más fieles, se supone que la diosa que se le apareció varias veces en persona, que era su consejero político y confidente (Karmay, 1988, p. 35). Uno de sus muchos nombres, que evocan tanto a su consejo de guerra y su carácter tántrico, es "Gran Guerrero Deidad, la Madre poderosos del mundo de los placeres de los sentidos" (Richardson, 1993, p. 87). Después de la "Gran Quinto" en repetidas ocasiones su mantra recitado por un tiempo, soñaba con "que los espíritus fantasma en China [eran], estando sometidos (Karmay, 1988, p. 35). Desde entonces, ha sido considerado como uno de los principales enemigos de Beijing.  En el examen de un retrato de ella, se convence de que Palden Lhamo  sería  sería una de las figuras más repugnantes en una galería en todo el mundo de los demonios. Con el crujir de dientes, ojos saltones y un cuerpo de color azul sucio, que cabalga sobre una mula salvaje. Debajo de los cascos se extiende un mar de sangre que mana de las venas de sus enemigos sacrificado sacrificados. s. Severed brazos, cabezas, piernas, ojos y entrañas flotando en ella. Silla de la mula se hace de la piel de un ser humano de piel. Eso sería repugnante es suficiente! Pero el horror supera uno cuando descubre es laypiel de su lapropio hijo (!), En Quien muerto por laPalden diosa cuando se negóuno a seguir su que ejemplo adoptar fe budista. su fue mano derecha Lhamo cambios de un club en la forma del esqueleto de un niño. Algunos intérpretes de esta reclamación escena que esta es también los restos de su hijo. Con la mano izquierda la fiendess tiene una calavera cuenco lleno de sangre humana a los labios. Las serpientes venenosas se entrelazan a su alrededor. [1] Como la diosa india, Kali, ella aparece con un séquito ruidoso. Uno puede encontrarse con ella de una noche en los campos cementerio junto con su rebaño ruidoso. Justo lo salvaje agresión de este ejército de fantasmas femenino encendido en la imaginación de los monjes es la mejor muestra de un poema que los lamas del monasterio de Drepung cantar en honor de su dama de protección, Dorje Dragmogyel , Que es uno de los Palden Lhamo's Horda:  Usted gloriosa Dorje Dragmogyel ...  Cuando estás enojado con sus enemigos,  AUna continuación, montar en una de fuego de un nube de llamas - como quebola al final f inal de todos losrelámpago. tiempos --   Brota de la boca,  El humo de los flujos de la nariz,  Columnas de fuego seguirá.  A toda prisa recoja las nubes del firmamento,  El retumbar de los truenos atraviesa  a través de las diez regiones del mundo.  Una lluvia de meteoros terrible  y enormes piedras de granizo se precipita hacia abajo,  Y la tierra se inunda con fuego y el agua.   Devilish aves y los búhos zumbido alrededor,  Negro aves con el pico amarillo float pasado,  uno tras otro.  El círculo de diosas Mnemo giros, g iros, 

Las hordas de guerra de los demonios multitud  Y los caballos de la raza tsen espíritus galopando.   Cuando eres feliz,  entonces el mar bate contra el cielo.   Si la rabia te llena, el sol y la caída de la luna,   Si te ríes, la montaña del mundo se hunde en el polvo ....  

 

Usted y sus compañeros  Derrota a todos los que quieran perjudicar a la enseñanza budista,  Y que tratan de perturbar la vida de la comunidad monástica.   De la herida todos los de mala intención,   Y sobre todo proteger a nuestro monasterio,  este lugar sagrado ....  Usted no debe esperar años y meses,  Para beber ahora y la sangre del corazón caliente de los enemigos,   y exterminar en un abrir y cerrar de ojos.   (Nebesky-Wojkowitz, (Nebesky-Wojkow itz, 1955, 34) 

En nuestra presentación de los rituales tántricos se mostró cómo las diosas de terror o dakinis, cualquiera que sea la forma que puede suponer, debe ser sometido a control por el yogui. Una vez sometidos, que sirven para el estado monástico patriarcal como los destructores de los enemigos. Por lo tanto, repito, el vajra  maestro  maestro es - cuando se encuentra con la madre oscura no están interesados en la transformación de su agresión, sino mucho más en el establecimiento a trabajar como un arma letal contra los atacantes y no budistas. En última instancia, sin embargo - el tantra nos enseña-de lo femenino no tiene existencia independiente, incluso cuando aparece en su forma airada. En este sentido, Palden Lhamo  no  no es más que una de las muchas máscaras de Avalokiteshvara , O - por lo tanto-de el propio Dalai Lama.  Sabemos de un paralelismo sorprendente a este desde el reino de los faraones. Los antiguos egipcios personificaba la ira del rey masculina como una figura femenina. Esto fue conocido como Sachmet , La diosa de la justicia en llamas con el rostro de una leona (Assmann, 1991, p. 89). Desde que los gobernantes también se vieron obligados a reinar con clemencia, así como con justicia la ira, Sachmet  tenía  tenía una hermana más suave, la diosa gata Bastet  gata Bastet . Esta diosa era también una característica del rey se ilustra en la forma femenina. En consecuencia, en el budismo tibetano a la hermana leves de la Palden Lhamo  es  es lo divino Tara .  Incluso si el demonio terrible es en última instancia, una imaginación de la Lama, esto no significa que esta proyección no puede ser independiente y un día libre a sí misma lágrima de él, asume su forma independiente y luego dio el retorno a su padre odiado "proyección "como un enemigo. Estos radicales "liberaciones" de los tibetanos deidades protectoras no son del todo raras y las historias recopiladas del Tíbet están llenos de informes, cuando los funcionarios de sumisión de los lamas liberarse y tratar de rebelarse contra sus señores. Ahora, la comunidad de exiliados tibetanos se está profundamente conmovido por ese espíritu rebelde de protección por el nombre de la Doryhe Shugden , Que tiene en todo caso, logró hasta ahora desfiguran la imagen completamente pura de la Kundun  en  en el Oeste, con algunas manchas más persistentes. Volveremos a informar sobre esto a menudo. Desde Shugden   círculos también viene la sospecha de que la Palden Lhamo   ha fracasado completamente como el protector espiritual de Tíbet, Lhasa, y el Dalai Lama, y ha entregado el país en manos de los ocupantes chinos. Cualquiera que sea la opinión que se tenga de estas especulaciones, la agresión extrema de los demonios y los hechos políticos prácticos no excluyen tal punto de vista de la cuestión.  En la historia de vida de Palden Lhamo   su relación con su hijo es especialmente cruel y numinoso. ¿Por qué una mujer que es venerado como el espíritu protector supremo del Tíbet y el Dalai Lama tiene que ser el asesino de su propio hijo, puede parecer monstruoso incluso a uno que se ha acostumbrado a las atrocidades de los tantras. Si interpretamos el caso psicológicamente hay que preguntarse las siguientes preguntas: Como madre, es Palden Lhamo   que no se rige por el horror constante? Es su fondo y no odio la expresión de su abominable acción? No debe en su corazón el archienemigo del budismo, la causa de su infanticidio? 

¿Es este culto repelente mucho más sangrienta de lo que ya parece? Es la diosa quizá sacrificios que a la vez apaciguar y cautivar a ella? Dado que el demonio tenía que masacre el máximo que una madre puede dar, es decir, su hijo, para el budismo tibetano, el sacrificio que es para llenarla de satisfacción debe ser también el más alto que el lamaísmo tiene para ofrecer. 

 

  De hecho, las muertes m uertes tempranas de la novena, décima, undécima y duodécima Dalai Lama dar lugar a la cuestión de si la ofrenda del sacrificio iniciada deliberadamente a Palden Lhamo   podrían estar involucrados en esta lista? Los cuatro reyes-dioses murió a una edad antes de que pudieran hacerse cargo de los asuntos de gobierno. En cada caso, los regentes que ejercían el poder real hasta que el nuevo Dalai Lamas, la mayoría de edad se sospecha con razón de ser el asesino. En el Tíbet de las intoxicaciones de edad fueron un hecho frecuente. Hay incluso dice que ha sido una creencia enfermiza que quien envenenó un hombre muy respetado que obtener toda la felicidad y los privilegios privilegios de su víctima.  Estos son los hechos históricos. Pero hay un acontecimiento misterioso que se encuentran en el breves biografías de los cuatro infelices "reyes-dioses", que podría prestar su destino de un profundo, un significado simbólico. Nos referimos a la visita a un templo de un centenar de kilómetros al sureste de Lhasa, que fue dedicada a una de las emanaciones de la Palden Lhamo . Debemos imaginar tales santuarios (gokhangs  ( gokhangs ), ), Dedicado a las deidades iracundas, a ser un gabinete real de los horrores. Repleto de armas reales y la magia, rellena por toda clase de partes del cuerpo humano secos, absoluta repugnancia que suscitaron entre los visitantes de Occidente.  Con el fin de poner a prueba la resistencia psicológica de los jóvenes Kunduns , Por lo menos una vez en la vida de los niños fueron encerrados en el templo mórbida mencionados y probablemente expuestos a las actuaciones más terrible de la diosa. "Los jóvenes como ellos, tenían un conocimiento insuficiente de persuadirla para desviar la ira, que llegó tan fácilmente a ella, y, consecuencia, que1994, murió p. poco después de la que reunión", Charles Bell cruel de este ritoende iniciación (Bell, 159). Cualquiera hayaescribió tenido lugar dentro de esta gokhang , Los niños salir de este infierno completamente perturbado y fueron los cuatro cerca de la locura.  La suerte de la Duodécima joven fue particularmente trágico. Su chambelán, uno de sus pocos íntimos, fue sorprendido robando en el Potala en gran escala. Él huyó tras el descubrimiento de la escritura, fue alcanzado, y asesinados. El cuerpo fue atado a lomos de un caballo como si estuviera vivo. El muerto se lo llevó antes a los jóvenes Kundun . Ante los ojos de los quince años, la cabeza, las manos y los pies del infractor fue eliminada y el tronco fue arrojado a un campo. El dios-rey estaba tan horrorizado por el espectáculo del cuerpo de su "mejor amiga" que ya no quería ver a nadie en absoluto nada más y buscaron refugio en mudez. Sin embargo, la visita al templo horrible de Palden Lhamo  todavía   todavía se esperaba de él después. En contraste con la "Gran Decimotercera" no visitar el santuario de los demonios antes de que él tenía 25 años y salieron ilesos. Incluso los chinos se sorprendieron con esto. No sabemos si el decimocuarto Dalai Lama ha puesto sus pies en el santuario.   Si se persigue un / lógica tibetano tántrico, naturalmente, tiene sentido para interpretar la muerte prematura de los Dalai Lamas, cuatro como sacrificios a los Palden Lhamo , Ya que según la tradición, es necesario paliar los dioses en constante terror con sangre y carne. La extrema crueldad demonio está fuera de toda duda, y que ella desea el sacrificio de los muchachos es reveladora de su trágica historia. Por cierto, la masacre de su hijo puede ser un indicador de un culto de sacrificio originalmente matriarcal que los budistas integrado en su propio sistema. Por ejemplo, el investigador AH Francke ha descubierto inscripciones de rock en el Tíbet, que se refieren a los sacrificios humanos a la gran diosa (Francke, 1914, p. 21). Pero también podría-a la luz de los métodos tántricos - ser que Palden Lhamo, se Lhamo, se convirtieron al budismo no por convicción, sino porque estaba obligado por arte de magia a la tierra, fue obligado por sus nuevos señores del asesinato de su hijo y que se vengó por la muerte de la  joven Dalai Lamas. Lamas. 

Incluso una interpretación aparentemente paradójico es posible: como mujer, el demonio está en la confrontación radical con la doctrina de la Vajrayana, Vajrayana,   y ella podría haber vendido su lealtad y el sometimiento por el precio más alto posible, es decir, que el sacrificio de los reyes de Dios. Satisfacciones sadomasoquista sólo puede ser entendido desde dentro del esquema tántrico, pero no son - como sabemos - no en todos rara vez. Por lo tanto, si se establece un límite en el sacrificio de los niños en términos de tiempo y número de empleados, entonces

 

ellos pueden haber sido de beneficio para las encarnaciones posteriores del rey-dios, en particular, es decir, a la XIII y XIV Dalai Lamas. El reinado excepcionalmente largo de los dos últimos Kunduns  que,  que, según la lógica tántrico, el apoyo a esta interpretación. 

Tara-Tíbet 's Madonna 

En el panteón mítico-histórico del budismo tibetano, la diosa suave Tara   representa la contraimagen exacta de la terrible Palden Lhamo . Tara  es  es - en palabras de la alquimia europea - la "virgen blanca", la etérea fuente suprema femenina de inspiración para el adepto. Precisamente en este sentido que representa la contraparte femenina positiva a la destrucción Palden Lhamo , O por lo tanto, a la madre tierra, Srinmo . La imagen dividida de la feminidad en cada fase de la historia religiosa de la India por lo tanto vive en la cultura tibetana. "Witch" y "Madonna" son los dos arquetipos femeninos que durante siglos han dominado y siguen dominando la imaginación patriarcal del Tíbet, al igual que la del oeste. Si todos los atributos negativos de lo femenino se recogen en la bruja, entonces todos los positivos se concentran en la Virgen.  El Tara  culto  culto es probablemente bastante reciente. A pesar de las leyendas cuentan que el culto de la diosa fue llevado a la Tierra de las Nieves en el siglo VII por una de las mujeres del rey tibetano Songtsen Gampo, es históricamente más probable que el erudito indio Atisha introdujo por primera vez el culto en la undécima siglo.  A diferencia de muchos dioses, el repelente demoníacas que atacan a los tibetanos atormentado, Tara   se ha convertido en un lugar de refugio. Bajo ella, los creyentes pueden cultivar sus nobles Se concede la devoción, de el amor, fe y esperanza a aquellos que llaman a ella. sentimientos. Ella exhibe todas las características una madre misericordiosa. Ella aparece a la gente en los sueños como un ángel guardián. Ella cuida de todos los intereses privados y las necesidades. Se puede confiar el uno le importa. Ella ayuda contra las intoxicaciones, cura las enfermedades y las curas obsesiones. Pero ella es también el derecho a recurrir en busca de éxito en los negocios y la política. Se reza a ella como redemptress un "". En la traducción de su nombre significa "estrella" o "estrella de esperanza". Se puede decir que fuera de los monasterios que es la divinidad más venerada de la Tierra de las Nieves. Apenas hay un hogar en el Tíbet en el que una pequeña estatua de Tara  no  no se puede encontrar.  Un número de colores se asignan a sus diversas apariciones. Hay un blanco, verde, amarillo, azul, incluso un negro Tara . A menudo se sostiene un loto con whish 16 pétalos se supone que indica que es de dieciséis años de edad. Su cuerpo está adornado con las joyas más hermosas. En una postura sentada real ella mira hacia abajo ligeramente a los que piden compasión de ella. Naturalmente, uno tiene la impresión de que no es adecuado para tántricas prácticas sexuales. positivo por conjunto de la maternal habersedeconcentrado su interior. EllaElesaspecto experimentada los europeos como unaparece virgen Virgen la sexualidad.enEsta es, sin embargo, no es el caso, entonces, en contraste con su hermana occiden occidental tal con el que lo contrario tiene mucho en común, el blanco Tara  es  es también un consorte sabiduría. [2] A veces, como se sabe también de la adoración Europea de María, sus consejos de culto en más de un indeseable (para el Clero, que es) la ampliación del poder de la diosa que podrían suponer un peligro para el sistema patriarcal. Tara  Se   Se sabe, por ejemplo, como la "Madre de todos los Budas". Una leyenda en la que se niega a aparecer como un hombre también está en circulación y se cita a menudo en estos días: cuando se le preguntó por algunos monjes, si no lo prefieren un cuerpo masculino, que se dice que respondió: "Puesto que no hay tal cosa como un "hombre" o una "mujer", esta esclavitud a hombres y mujeres es hueca. ... Los que desean alcanzar la iluminación suprema en el cuerpo de un hombre son muchos, pero aquellos que deseen servir a los objetivos de los seres en el cuerpo de una mujer son pocos, por lo que puedo, hasta que el mundo se vacía, el objetivo de servir a los seres con nada más que el

cuerpo de una mujer "(Beyer, 1978, p. 65). Tales declaraciones son francamente revolucionaria y están en directa contradicción con la doctrina dominante que las mujeres no puede alcanzar la iluminación en cualquier lugar, pero primero hay que nacer en un cuerpo masculino.   Medida de protección el budismo tántrico la primera en contra de la superioridad femenina potencial de la Tara   es la historia de su origen. En primer lugar, ella no tiene la condición de

 

Buda, pero es sólo un Bodhisattva femenina. Su cabeza está adornada por una pequeña estatua de Amitabha , Un indicador de que está sujeta al Señor Mayor de la Luz (que permite a ninguna mujer en su paraíso) y es considerado como uno de sus emanaciones.   Además, Tara  es   es ni más ni menos que la personificación de las lágrimas Avalokiteshvara . Un día, mientras miraba hacia abajo lleno de compasión a todos los seres sufrientes que tenía que llorar. La lágrima de su ojo izquierdo se convirtió en el verde Tara , Que fluía de su derecho se convirtió en su forma blanca. Incluso si, como según algunas escuelas tántricas, Chenrezi   selecciona tanto Tara s como consortes sabiduría, siguen siendo su creación. Él dio a luz a ellos como andrógino, como "padre-madre".  Tara Verde  

Un inteligente incluso domesticación de la diosa consiste en el hecho de que ella encarna en los cuerpos de los hombres. Innumerables monjes han elegido Tara  elegido  Tara  como   como su yiddam y visualizarse a sí mismos como la diosa en sus prácticas de meditación. "Siempre una en todas las prácticas, debe visualizarse a sí mismo como la Virgen Santa, teniendo en cuenta que la apariencia es la deidad, que su discurso es su mantra, y que su memoria y construcciones mentales son su conocimiento" (Beyer, 1978, p. . 465). Su papel como la "madre de todos los Budas" es también asumida por los meditadores sexo masculino, que lo diga las siguientes palabras: "[me] la madre que da a luz a los conquistadores y sus hijos, yo tengo todo su cuerpo, el habla , la mente, cualidades y funciones activas "(Beyer, 1978, p. 449). En una de sus obras, Albert Grünwedel reproduce el retrato de un lama de alto rango de Mongolia, que es reverenciada como una encarnación de Tara . Incluso los seguidores del budismo occidental moderna gustaría ver el Karmapa como el verde Tara .  Gustar Palden Lhamo,  Lhamo, Tara  también  también desempeña un papel en tibetano realpolitik , Entonces éste es - en su propio punto de vista - jugado por los dioses, no los agentes humanos. Por lo tanto, la opinión oficial de fuera del Potala fue que los zares de Rusia se supone que es una encarnación de la Tara . Las transferencias de imagen Tales son, naturalmente, muy bien adaptado a excitar excitar las fantasías de poder glo global bal de los lamas. Luego, desde llaa diosa surgió de una lágrima de Avalokiteshvara , El zar como Tara   también debe ser un producto del Dalai Lama, la encarnación de vida más altos de Avalokiteshvara . Además de esto, existe la idea derivada de los tantras que el zar (y por tanto Rusia) como Tara  podría  podría ser forzado a través de un acto de magia sexual. Esto parece francamente fantástico, pero - como sabemos - el maestro de tantra no usa su Karma mudra   como símbolos de los elementos, los planetas, y también para los países.  En el siglo XIXde surgió la idea la mismaenmanera que laPalden reina de Inglaterra, Victoria, era una reencarnación la Tara  , Sindeembargo, ocasiones, Lhamo    también fue nominada como la diosa de funcionamiento tras la fachada de la Reina Inglés. Así pues, más natural para el Dalai Lama a cooperar con los británicos o los rusos - ya que el chino había sido poseído durante siglos por un nueve "cabeza de demonio" con el que era imposible llegar a un acuerdo. La China de usar Panchen Lama, sin embargo, vio esto de manera diferente. Para él, los emperadores chinos de la dinastía manchú, que profesaban la fe budista, son encarnaciones del Bodhisattva, Manyhushri, y por lo tanto podrían considerarse como negociadores aceptables.

Tara y María 

Una comparación de los tibetanos Tara   con la figura cristiana de la María   se ha convertido ahora en un lugar común en los círculos budistas. El decimocuarto Dalai Lama también hace uso liberal de este paralelismo cultural con el emocionalismo piadoso. Para el "pontífice amarillo" María  representa  representa la mudra Inana  (el  (el "imaginario femenino") femenino") para hablar de catolicismo.

"Siempre veo una Ella imagen de María," - el Kundun    ha dicho  ha "Creo que ella representa el amor y la que compasión. es como un símbolo de amor. Dentro- de la iconografía budista, la diosa Tara  ocupa   ocupa una posición similar "(Dalai Lama XIV, 1996c, p. 83). No todo lo que hace mucho tiempo, el "dios-rey", emprendió una peregrinación a Lourdes y después resumió sus impresiones sobre el santuario católico más grande a María con las siguientes palabras conmovedoras. conmovedora s. "Hay - delante de la cueva - Experimenté algo muy especial. Sentí una vibración

 

espiritual, una especie de presencia espiritual allí. Y luego delante de la imagen de la Virgen María, oraba "(Dalai Lama XIV, 1996 c, p. 84). El libro autobiográfico con el título de Anhelo de la oscuridad: Tara y la Virgen Negro por el americano, China Galland, informes sobre el intento de incorporar el culto católico de María   a través del culto tibetano de Tara . Tras el segundo matrimonio de la autora no pudo, volvió a la Iglesia católica y se dedicó a un excesivo culto a María con trasfondo feminista. Esta última fue la razón por la Galland se sentía atraído sobre todo a las Vírgenes negro culto en el catolicismo. El "Negro Virgen" ya ha sido venerado durante años por las feministas como una deidad madre apócrifa.  Un día, el autor encontró la diosa tibetana, Tara, Tara, y  y el americano fue inmediatamente fascinado. Tara   la la golpeó como un pionero de la "espiritual de los derechos" de las mujeres. La diosa tenía - este autor cree-proclamaron que, contrariamente a la doctrina de la iluminación budista también podría alcanzarse en un cuerpo femenino. El autor se sintió especialmente atraída por la figura de la verde " Tara " , A quien equipara con el negro Kali  del   del hinduismo en un punto en su libro: "La oscuridad de esta hembra dioses me consoló. Me sentía como un bálsamo en la herida de la interminable tha masculinidad blanca que había divinizado en el Oeste. Fueron al otro lado de todo lo que tenía alguna vez sabe acerca de Dios. Un Dios femenino oscuro. Oh, sí! "(Galland, 1990, p. 31).  En Galland Así pues, estamos tratando con un espiritual feminista que ha redescubierto su madre negro original y está buscando rastros de ella en todas las culturas. En el budismo Tara culto de   este autor lo también los muchos-breasted Artemisa  de Efeso, a tanto, la egipcia Isis , veA referencias los feniciosarquetípicas Alma Mater,a Cibeles,, Cibeles, , A la diosa mesopotámica del inframundo, Ishtar . Una vez más, su sendero nos lleva de la oscuridad Tara   a las "vírgenes negro" de Europa y América. Desde allí el siguiente eslabón de la cadena es la diosa del terror indio Kali   (o Durga ). ). "Era la negrura de la virgen un hilo de conexión de la conexión a Tara , Kali   o Durga , O fue una mera coincidencia? ", Pregunta Galland (Galland, 1990, p. 50). Para ella no era una coincidencia!   Con una palabra Galland activa la visión del mundo ginocéntrica que es bastante conocido en la literatura feminista. Ella ve a la gran diosa en el trabajo en todas partes (Galland, 1993, p. 42). La posición universal que se otorga a sí misma como el principio creador primero se representa de forma inequívoca en un poema. El autor encontró en el texto de un cristiano gnóstico. Hay un poder femenino, que suena "más como Kali  que  que la Madre de Dios ", dice el texto siguiente:  Porque yo soy el primero y el último.    Yo y el ydesprecio. Yo soy soy el la honor prostituta la santa.  Yo soy la esposa y la virgen   ...  Yo soy el silencio que ist incomprensible   (citado por Galland, 1990, p. 51) 

A pesar de su inconfundible pro-posición de la mujer, la feminista conoció a su maestro androcéntrico en octubre de 1986, que transformó su negro Kali  (o  (o Tara  o  o María ) En una dakini flexible tántrica budista. Durante su audiencia, por la que febrilmente esperó varios días en Dharamsala, pidió a Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama: "¿Ha sentido de vincular Tara   y María ? "-" Sí, "- el Kundun   le contesté - "Tara  "Tara   y María   crear un buen puente. Esta es una dirección correcta a seguir "(Galland, 1990, p. 93).   Luego le dijo a la pro-feminista cómo la mujer es el budismo tibetano. Por ejemplo, el Dalai

Sakya, el segundo de mayor rango jerárquico de la Tierra de las Nieves, tenía una esposa y una hija. En algún lugar en Nepal, vivía un hombre de 70 años de monja anciana que tenía derecho a enseñar el Dharma. Cuando era joven había un ermitaño mujer famosa en las montañas del Tíbet. Para él, el Dalai Lama, que no había diferencia en el camino hacia la iluminación, si una persona tenía un cuerpo de varón o hembra. Y, finalmente, el punto culminante: "Tara" - el Kundun   dijo - "en realidad podría tomarse como una feminista muy

 

fuerte. Según la leyenda, ella sabía que apenas había Budas que habían sido iluminados en forma de una mujer. Estaba decidida a conservar su forma femenina y alcanzar la iluminación sólo en esta forma femenina. Esa historia había algún sentido en ella, ¿no? "- Dijo, con" una sonrisa contagiosa "de Galland (Galland, 1990, p. 95).   "Smiling" es la primera forma de comunicación con una mujer que se imparte en los tantras inferiores (el Kriya Tantra ). ). La categoría siguiente tántrico que sigue es el "look" (Carya (Carya Tantra ), ), Y luego el "toque" (Tantra (Tantra Yoga ). ). Galland informó más tarde en la fascinación lo que le ocurrió durante la audiencia: "Él [el Kundun ] Se levantó de su silla, se acercó a mí cuando me levanté, y me tomó con firmeza por los brazos con una sonrisa. El Dalai Lama, Tenzin Gyatso, es incontenible alegría. Su contacto me sorprendió. Era fuerte y enérgico, como un cinturón negro en aikido . La potencia física en sus manos desmentido la suavidad de su apariencia. Se puso frente al mío, y luego se alejó sonriendo y se quedó mirándome, con las manos sosteniendo mis hombros. Su corte de mirar a través de todas las palabras intercambiadas y se calentarán a mí. Sentí que estaba aprendiendo más acerca de él y que se me estaba dando más por él, en ese momento, aunque no era Wat podría poner en palabras. Esta fue la verdadera bendición "(Galland, 1990, p. 96).  A partir de este momento, se transforma el punto de vista metafísico totalidad del autor. La oscuridad revolucionaria Kali   se convierte en un obediente "caminante del cielo" (Dakini), el feminismo radical se convierte en un dócil "consorte de la sabiduría" del budismo tántrico. Con los medios, el Dalai Lama consiguió que un budista devoto seguidor de los cometidos de la gran diosa. A partir de ahora, Galland comienza a visualizar a sí misma a lo largo de las líneas tántrico comoAvalokiteshvara  Tara . Ella interpreta leyenda que diosa ofrece para ayudar a los su padre de lágrimas,   (Tara la  surgió   surgió de en unalade laslalágrimas del Bodhisattva), seres que sufren en el camino correcto, ya que su misión personal.   La "iniciación" de la Kundun   no terminó con este primer encuentro, que encontró su continuación después en un sueño del autor. Hay Galland ve cómo el Dalai Lama chapotea en una bañera, totalmente vestido, y con gran regocijo. Ella misma también se sienta en la bañera de este tipo. Entonces, de repente la Kundun  se  se levanta y la mira en un silencio evocador. "No había nada entre nosotros, sólo el ser puro. Fue un intercambio vivo y verdadero. - De repente, una espada azul salió de la corona de la cabeza del Dalai Lama a través de una a través de la distancia entre nosotros y hasta la corona de mi cabeza, todo el camino hasta mi columna vertebral. Me sentía como si acabara de algunos grandes de transmisión, la enseñanza sin palabras. La espada estaba hecha de luz azul. Yo estaba muy feliz. Luego se metió en la bañera en tercer lugar, donde me encontraba sentado solo. Nos sentamos juntos en silencio. Yo estaba en la derecha. Nuestras caras se fueron al lado del otro, ligeramente tocar "(Galland, 1990, p. 168). Dalai Lama se sale de la bañera. Ella trata persuadirlo para explicar la situación a ella,Ely en particular para interpretar el significado de de la espada. "Pero cada vez que le hizo una pregunta, cambió las formas, como Proteus , El anciano del mar, y dijo nada "(Galland, 1990, p. 169). Al final del sueño que se transformó en un escarabajo de color turquesa que subió la pared de la habitación.   Incluso si los dos protagonistas del sueño (el Dalai Lama y China Galland) están completamente vestidos, vestidos, sentados juntos en la tina, que no se necesita mucha fantasía para ver en esta escena un ritual de magia sexual del repertorio de la Vajrayana . La espada azul es un símbolo fálico clásico y nos recuerda un ejemplo similar de la mística cristiana: es una flecha que penetró en Santa Teresa de Ávila, como experimentó su amor místico de Dios. Para China Galland fue la espada de luz del maestro tibetano supremo del tantra.   Poco después de la iniciación sueño espectacular, la "peregrinación" a los santos lugares en la que las Vírgenes negro de Europa y América son venerados describe en su libro comenzó. En

lugar de Marys   que que ahora sólo ve ante sus variaciones en el oeste del Tíbet Tara . La lágrima (Tara ), ), De Avalokiteshvara  (el   (el Dalai Lama) se convierte en un principio general para la mujer americana. En el gitano oscuro Virgen de Saintes-Maries-de-la-Mer (Francia), en su hermana famosa negro de Czestochowa (Polonia), en la copia de estos últimos en San Antonio (Texas), pero sobre todo en la Virgen de Medjugorje, a la que visita en octubre de 1988, Galland ahora sólo ve a las emanaciones de la diosa tibetana.  

 

  Si bien se reflexiona sobre María   yy Tara  en   en la (antigua) Yugoslavia lugar de peregrinación, una plegaria a la deidad tibetana viene a su mente. "En ella se dice que vienen en lo que alguna vez la forma de una persona la necesita para asumir a fin de que sea útil. La verdadera compasión. Buda Tara, de hecho todos los Budas, se dice que emanan en miles de millones de formas, teniendo en cualquiera de sus formas es necesario para adaptarse a la persona. ¿Quién puede decir que María no es Tara que aparece en una forma que es útil y reconocible para el Oeste? Cuando el Venerable Tulku Tara [budista Galland Guru, una emanación de los hombres Tara ] Llegó [...], hemos hablado de esto. Desde la perspectiva budista, budista, no se puede decir que esto no es posible, me aseguró: "Si hay una persona que dice que definitivamente no, la Virgen no es una emanación de Tara, entonces esa persona no ha entendido la enseñanza de Buda" . Cristo podría ser una emanación de Buda "(Galland, 1990, p. 311).   ¿Qué hay detrás de esta cita de flores y de Galland excéntrico María el el culto también puede ser contemplado como la incorporación de una secta no budista Vajrayana . Entonces María   yy Tara   son a la vez tan específico de cada cultura que una comparación de los dos "diosas" sólo tiene sentido en un nivel muy general. Tampoco Tara  dar  dar a luz a un mesías, ni podemos imaginar un María   que entra en unión sexual con la magia de un monje cristiano. A pesar de esas diferencias evidentes, la doctrina de la emanación de tantrismo permite la absorción de los dioses extranjeros sin dudarlo, pero sólo a condición de que la deidad tibetana el lugar original y la no-budista se derivan de ella. En este sentido, el informe de un católico (benedictinos) monja que participaron en el Kalachakra la iniciación en Bloomington (1999). Para ella, el rito de desencadenar desencaden ar una experiencia experiencia cristiana: "Soy cristiana. Nunca antes que significaba tanto. Este mes pasado me senté en el rito iniciaciónundegure Kalachakra Bloomington con Sutan Santidad el Dalai Lama como el maestro de de maestros, tántrico. en Nunca me he sentido cristiana. [...] Yo estaba sentado en la sección VIP en la etapa muy cerca del Dalai Lama. El público budista seemd como practicantes avanzados. El público estaba casi 5.000 personas bajo la tienda esta enorme. Cuando los estudiantes dharma sabría que yo era una monja que me preguntaba qué había en mi mente como el ritual progresado a través de los textos budistas, recitaciones, visualizaciones visualizaciones de la deidad y los gestos. A la vez, debo confesar, me senté con el mismo respeto, la apertura y el vacío como sea posible. Mi corazón era simplemente Christain en reposo estar allí con "otros". [...] No hay nadie a una correspondencia con los rituales, especialmente una tan compleja y esotérica como el Kalachakra budista, pero hay una manera en que vivimos tha crea la sensación misma, la misma actitud y disposición disposición.. (Funk,. HPI 001) La literatura en que los autores budistas presentar a Cristo como un Bodhisattva y como una emanación de la Avalokiteshvara   crece de año en año. Nos vienen a hablar de esto en el capítulo sobre la política ecuménica del Dalai Lama.     El lamento de Yeshedel Tshogyal La pareja tántrica de Padmasambhava, el fundador budismo tibetano, a menudo se ofrece como el ejemplo histórico de una figura femenina que se supone que se han integrado todas las fuerzas contradictorias de lo femenino dentro de sí misma. Ella va por el nombre de Yeshe Tshogyal y se dice que han alcanzado una independencia única en la historia de yoginis femenina. Algunos autores dicen incluso (al contrario de todas las doctrinas) que alcanzó la meta más alta de la iluminación total. Por esta razón, actualmente se ha convertido en uno de los iconos para los raros, principalmente de Occidente, los creyentes que mantener un puesto de observación para emancipados figuras femeninas en el budismo tántrico.  

Los informes de la leyenda que Yeshe Tshogyal casó con el rey tibetano Trisong Detsen (742803) a la edad de trece años. Tres años más tarde, le dio a Padmasambhava como su Karma mudra . Estas generosas donaciones de las mujeres a los gurús g urús eran, como sabemos, lo normal en el tantrismo y dar por sentado.  

Yeshe Tshogyal se convirtió en discípulo más destacado de su amo. Cuando tenía veinte años, inició su en un ritual de la llama. Durante la ceremonia, el gurú, en forma de una deidad terror "tomó el mando de su trono de loto [la vagina] con su tallo de diamantes en llamas [el pene]" (citado por Stevens, 1990, p. 70). Esto demuestra que tuvo que sufrir la suerte de la consorte sabiduría clásica, era simbólicamente simbólicamente quemada.

 

Más tarde se practicó Vajrayana   con con otros hombres y, posteriormente, se sometió a un largo período ascético como el hielo una "virgen" en el más frío de las montañas del Tíbet. Al igual que el Buda histórico que también fue tentado por el ser lascivo, era simplemente que, en su caso, estas no eran "hijas de Mara", pero los demonios joven muy guapo. Reconoció sus señuelos como el trabajo de Satanás y decididamente rechazado. Pero fuera de la compasión que luego se acostó con toda clase de hombres y dieron "sus partes sexuales de la lujuria" (citado por Stevens, 1990, p. 71). Su devoción en el amor es tan convincente que podría convertir siete salteadores de caminos que la había violado al budismo.  Padmasambhava se supone que le dijo: "La base para la realización de la iluminación es un cuerpo humano. Hombre o mujer, no hay gran diferencia. Pero si ella se desarrolla la tendencia mente en la iluminación del cuerpo de la mujer es mejor "(citado por Stevens, 1990, p. 71). Esta afirmación es ciertamente revolucionario, pero sin embargo, no podemos aceptar que Yeshe Tshogyal viajó un camino esencialmente diferente a la yoginis innumerables anónimos que fueron "sacrificados" en el altar del tantrismo. [4] [ 4] Constantemente a través de visiones que fue instado repetidamente a ofrecerse a sí misma por completo a su amo - el sacrificio de su propia carne, su sangre, sus ojos, nariz, lengua, oídos, corazón, vísceras, músculos, huesos, médula, y su energía vital. Asimismo, uno puede empezar a dudar seriamente de su posición privilegiada dentro del budismo tibetano, cuando uno oye a su impresionante y renunciar a lamento mucho su mujer:  Yo soy una mujer    

poco[!] poder para resistir peligro. Debido aTengo mi inferior [!] nacimiento,  nacimiento, todosellos ataques a mí.  Si voy como un mendigo, perros de ataque mí.  Si tengo la riqueza y los alimentos, los bandidos me atacan.  Si lo hago mucho, la gente del lugar me atacan.  Si no hago nada, chismes me atacan.  Si algo sale mal, todos me atacan.  Haga lo que haga, no tengo ninguna oportunidad para la felicidad.  Porque yo soy una mujer que es difícil seguir el Dharma.  Es difícil incluso para mantenerse vivo.  (citado por Gross, 1993, p. 99)  Muchos siglos después de su muerte terrenal, Yeshe Tshogyal se convirtió para el quinto Dalai Lama un compañero constante en sus visiones y le aconsejó que en sus decisiones políticas. Durante una reunión, "Tshogyal aparece en la forma de una dama blanca, adornada con ornamentos de"(Karmay, hueso. Ella entrap.en unión conescenas él. El blanco el rojo bodhichita [semilla] flujo de un lado a otro 1988, 54). Tales de la yunión con ella se mencionan varias veces en el Visiones Secret de la "Gran Quinto". Algunos de estos se describen de manera concreta que probablemente verdadera preocupación humana mudras quien asumió el papel de Tshogyal Yeshe. Una vez que Su Santidad vio en su corazón ", el mandala de la Phurba [daga ritual] divinidad" divinidad" (Karmay, 1988, p. 67). Tal vez quería recordarle con esta visión de la suerte de agonía Srinmo , La Madre del Tíbet, en cuyo corazón una daga ritual es también pegado. En otra visión que apareció junto con la diosa Candali  y  y tres dakinis más. Bailaban y cantaban las palabras "Phurba es la esencia de todas las deidades tutelares." (Karmay, 1988, p. 67). [5] Incluso si, como se afirma por muchos maestros de tantra contemporáneo y feministas, Yeshe Tshogyal se supone que es el representante histórico más prominente de un "emancipado" Vajrayana   femenina budista, su triste destino muestra lo degradante y desprecio a lo desconocido y no se han mencionado innumerables Karma mudras  de  de la historia del Tíbet debe haber sido tratada. El ejemplo que ofrece debería ser más un impedimento que una positiva,

entonces, ella era más o menos un instrumento de Padmasambhava. Su lugar actual en importancia es exclusivamente un producto de lo contemporáneo Zeitgeist , Que necesita generar counterimages a un budismo esencialmente androcéntrica con el fin de hacerse un hueco en el mundo occidental. 

El fondo mitológico al conflicto chino-tibetanas: 

 

Avalokiteshvara frente a Guanyin 

Ahora nos gustaría señalar que, en la relación histórica entre el Tíbet y China, este último desempeñado y sigue desempeñando la parte femenina, como si el cielo, las altas montañas del Himalaya y las llanuras fluviales de China eran un hombre y una mujer en stand-off, como si de una batalla de los sexos se está librando desde hace siglos entre "masculino" de Lhasa y "femeninas" de Beijing. Esto no debería implicar que, en contraste con la Tierra patriarcal de las Nieves, un matriarcado tiene el decir en China. Sabemos muy bien cómo el "Reino Medio", desde el principio ha seguido una política fundamentalmente androcéntrica y cómo nada ha cambiado en este sentido hasta el presente. Por lo tanto, todo lo que quiero decir aquí es que, desde un Tibetano   punto de vista del conflicto entre los dos países se interpreta como un conflicto de género. Esperamos demostrar en este capítulo que el Dalai Lama se oponen a la amenaza y voraz "Gran Hombre", la dakini terror que es China, y que debe conquistar y subyugar a lo largo de líneas tántrico.  Lo contrario no puede ser tan sencilla: el emperador de China ciertamente vio a los gobernantes de Potala como opositores espiritual poderosa, pero entiende a sí mismo por lo que sólo en muy pocos casos a ser el representante de un "poder femenino". Sin embargo, tales excepciones históricas existen y nos gustaría examinar con mayor detalle. También está el hecho de que la cultura androcéntrica de China ha sido en varias ocasiones limitado y relativizado por fuertes elementos femeninos. Real influencias femeninas pueden ser reconocidos en la mitología china, en particular la filosofía nacional (especialmente el taoísmo), ya veces también en la política, mucho más de lo que jamás el caso en el imperio tibetano masculino monástica. Por ejemplo, Lao-Tsé, el gran pregonero de la Dao De Jing , Se destaca claramente el factor femenino (o más bien lo que se entiende que se trata en el momento) en su teoría práctica "del poder":   Nada es más débil que el agua,  Pero cuando ataca algo duro   O resistentes, entonces nada se resiste,  Y nada va a cambiar su manera.  [...] prevalece [...]  prevalece la debilidad   Más de la fuerza y la  [...] conquista  [...] conquista la dulzura   La firme [...]  se dice en los 78o capítulo de la Dao De Jing . Entre los budistas chinos la mayor reverencia es hasta el día de hoy estará reservada a una diosa (Guanyin  ( Guanyin ), ), Un Buda femenino y no hay Dios. Sin embargo, algunos famosos / China gobernantes notoria de la mujer en particular mostró una tensión única en las relaciones con los reyes y los jerarcas de los tibetanos "Tierra de las Nieves". estaGuanyin  razón vamos a considerar en detalle un poco más. Pero primero hay que girar a la diosaPor china, . 

China (Guanyin  (Guanyin ) Y el Tíbet (Avalokiteshvara  (Avalokiteshvara ) 

¿Con qué facilidad el rol de género ambivalente del hombre andrógino Avalokiteshvara  podría   podría volcarse en la femenina se demuestra en "su" transformación en Guanyin , La "diosa de la misericordia",, que todavía es muy venerado en China y Japón. Originalmente, Guanyin  no misericordia"  no tenía existencia independiente, sino que únicamente considera una apariencia femenina del Bodhisattva (Avalokiteshvara  (Avalokiteshvara )).. En memoria de su pasado masculino que a veces en mayores representaciones tiene una perilla pequeña. ¿Cómo, dónde y por qué el cambio de sexo se produjo es considerado por los estudiosos a ser extremadamente desconcertante. Debe de haber tenido lugar en la dinastía Tang a principios del siglo séptimo, a continuación, antes de que este Avalokiteshvara  era  era todo, sino exclusivame exclusivamente nte de culto en forma masculina también en China. 

Guanyin  

Existe ya en el siglo V un canon en el que 33 aspectos diferentes de Dios, la "luz" son mencionados y siete de ellos son mujeres. Esto demuestra que la encarnación de un Bodhisattva en forma femenina no estaba excluida por la doctrina de la Mahayana  Budismo.   Budismo. Para beneficio de todos los seres sufrientes - dice en un texto - el "redentor" puede asumir

 

cualquier forma imaginable, por ejemplo el de un santo decir, de hierbas medicinales, de las míticas criaturas aladas, caníbales, sí, incluso la de las mujeres ( Chayet, 1993, p. 154). Pero lo que tales excepciones no explica es por qué lo masculino Avalokiteshvara   era esencialmente suplantados y sustituido por el femenino Guanyin  en   en China. En el año 828 CE cada monasterio chino había al menos una estatua de la diosa. Las crónicas señalan la existencia de 44.000 figuras.  Hay acuerdo, más o menos entre los orientalistas que los Guanyin   es una figura sincrética, formado por la integración en el sistema budista importado de la India de los antiguos nativos diosas más poderosas de China. Una leyenda cuenta que Guanyin   originalmente habitó entre los mortales como la hija del rey, Miao Shan, y Shan, y que de la bondad sin límites que se sacrificó por su padre. Este cuento piadoso es, sin embargo, cierta falta de dinamismo en la génesis de una dama tan influyente como un religioso Guanyin , Pero interesante, ya que una vez más nos ofrece un informe de un sacrificio de la mujer en los intereses de un patriarca.   Nos encontramos a menudo la sugerencia formulada por el lado tibetano, que el culto de la Guanyin  es   es una variante china del Tíbet Tara  culto,   culto, igualmente poco convincente, ya que ésta se introdujo en el Tibet en el siglo XI, 400 años después de la transformación de la Avalokiteshvara   en una diosa. En vista de la facultad excepcional que la diosa disfruta en China, parece mucho más razonable ver en ella un descendiente de las matriarcas gran taoísta: la madre primordial Niang Niang,  Niang,  o la gran diosa Xi Wangmu, o Tianhou Shengmu , Que es venerada como la "estrella del mar".  Si Avalokiteshvara    representa  representa un "dios del fuego", continuación, Guanyin    es jarra claramente una "diosa del agua". Ella es a menudo representado enauna roca en el mar con una de agua o una flor de loto en la mano. La "Diosa en el lirio de agua", que a veces tiene un hijo en los brazos y, a continuación se asemeja a la Virgen cristiana, fascinado las cortes reales de Europa en el siglo XVII ya, y los primeros fabricantes de porcelana europea copiar sus estatuas. Sus epítetos, "Emperatriz de los Cielos", "Santa Madre", "Madre de Misericordia", también atrajo hacia el culto de María por el oeste. Gustar María  entonces,  entonces, Guanyin  Se   Se pide también como el salvador Mujer de las dificultades y los temores de un mundo miserable. Cuando las preocupaciones y el sufrimiento que uno infeliz, entonces uno se vuelve hacia ella.  La transformación de la Avalokiteshvara   en una diosa china es un evento mítico que ha moldeado profundamente la relación metapolítico entre China y el Tíbet. Las relaciones históricas de ambas naciones entre sí, aunque ambos presentan las estructuras patriarcales, lo que puede describirse a través del simbolismo de la batalla de los sexos entre el dios del fuego Chenrezi   y la diosa del agua Guanyin . ¿Qué se juega entre los dioses también tiene - los tantras creer - sus correspondencias entre mortales. A través de la suerte de las tres figuras femeninas más poderosas del pasado delos China, vamos a examinar si el patrón tántrico se puede aplicar de manera convincente a los conflictos históricos entre los dos países (el Tíbet y China). 

Wu Zetian (Guanyin) y Songtsen Gampo (Avalokiteshvara) 

Tras la caída del reino de Han en el siglo tercero, Mahayana  El  El budismo se extendió a través t ravés de China y floreció en el período de principios de Tang (618-c. 750). Después de esto un renacimiento del confucianismo comienza lo que lleva desde mediados del siglo noveno a una persecución de los budistas. En el Hua-yen   El budismo del siglo VII (una forma de chino Mahayana   con algunos elementos tántricos), especialmente en los escritos de Fa-Tsang, el cósmico "Sun Buda", Vairocana, es venerada como la más alta instancia.   A finales del siglo VII, como la Guanyin  culto  culto se estaba formando en China, una mujer poderosa y budistas reinó en el "Reino Medio", la emperatriz Wu Zetian (c. 625-c. 705). Anteriormente una

concubina de dos emperadores, padre e hijo - después de su muerte se Wu Zetian, paso a paso y con gran habilidad, el "Dragón trono" en el año 683. Se llevó a cabo una reestructuración radical de la de la élite del poder del país. La decisión de la familia Li fue sistemática y brutalmente sustituidos por otros miembros de su linaje, Wu propio. Sin embargo, la matriarca no retroceso de desterrar a su propio hijo, incluso sobre la base del poder de los intereses políticos, ni de la ejecución de miembros de la familia cuando estos se opuso a su voluntad. Sus

 

generales se dedican con éxito variable en las batallas más sangrientas con los tibetanos y otros pueblos limítrofes.  Probablemente, porque ella era una mujer, su arte sin escrúpulos y despótico se hizo proverbial Probablemente, para los historiadores posteriores. La extravagancia, que se extendió fuera de esta "monstruosa" Grande Dame en el Trono del Dragón todavía resuena hoy en día en las descripciones de los historiadores. El sinólogo alemán, Otto Franke, por ejemplo, con lo que la caracteriza es por un académico excepcionalmente fuertes emociones: "malicioso, vengativo y cruel, hasta el punto de sadismo, por lo que ella comenzó su carrera desenfrenada adicción al poder, incluso a la insensibilidad instinto maternal natural, y un deseo insaciable por el asesinato de acompañarla en el trono robados, junto con la megalomanía grotesca locura religiosa distorsiona su vejez, el desamparo infantil en el rostro de cada forma de charlatanería y la falta completa de la sentencia en la administración y la política de plomo, por último, su caída y acercar el Estado al borde ... Un demonio en su pasión desenfrenada, Wu Zetian se alió con las figuras oscuras de la historia de China "(Franke, 1961, p. 424).  Wu Zetian apoyo budismo fanáticamente, a fin de establecerlo como la religión del estado en el lugar de Doism. "La emperatriz, que tiene a Dios como su ejemplo", como ella llamaba a sí misma, no era un megalómano sólo de cuestiones políticas, sino también en las religiosas, sobre todo porque se dejó celebrado como la encarnación del Buda Maitreya , De la regla de la del eón que viene. Ella hizo un llamamiento a las profecías de la boca del Buda histórico. En el Sutra de la Gran Nube de   que que se puede leer que, 700 años después de su muerte, Shakyamuni se renacer en la forma de una bella princesa, cuyo reino se convertiría en un verdadero paraíso. "Después de consentimiento haber sembradoaellagermen de la durante  [años], [ella como Maitreya ] Su exaltación deVía alegría por incontables el pueblo ", kalpas  dice de [años], la emperatriz en un documento de la época. (Forte, 1988, p. 122). Según otras fuentes, Wu Zetian también dejó de ser adorado como el Bodhisattva, Avalokiteshvara, Avalokiteshvara, y  y como el Buda Sol, Vairocana . Como budista ella misma orientada a la Abhidharmakosa's la concepción cíclica de las cuatro edades del mundo que hemos descrito anteriormente, y que también encontramos en la Tantra Kalachakra . Así, al final de la oscuridad y en los albores de la nueva era por venir, estaba presente la emperatriz de China en la figura salvadora del Buda Maitreya . Su movimiento milenarista, que dirigió como un mesías budista de vida, no después de los pequeños entre las personas, pero entró en conflicto fuerte con el budismo y los poderes establecidos confucianos en la corte, sobre todo porque este Salvador fue también una mujer.   De las enseñanzas budistas Wu Zetian también adoptó la doctrina política de la Chakravartin , La rueda de Turner, que reina sobre el mundo entero. Se llevaría a su pueblo, podemos leer en una profecía, por "girar la rueda de oro" (Forte, 1988, p.122). Uno de sus títulos fue "La Rueda de Oro de para Dominion Diosmás Emperador". 1961, p. 417).existentes Pero incluso esto no ser fue suficiente ella. cuanto Dos años tarde se (Franke, intensificó su epíteto y se dejó conocido como "El Dios Santo Emperador superando el ex Golden Wheel cuanto Dios Emperador" (Franke, 1961, p. 417). La "rueda de oro", junto con los otros emblemas apropiado apropiadoss de la Chakravartin  fueron  fueron colgados en la sala de audiencia.  Con el fin de demostrar visiblemente y simbólicamente reforzar su control del mundo, ordenó a todo el reino a ser cubiertos con una red de templos del estado. Cada templo alberga una estatua de Buda Sol (Vairocana  (Vairocana ). ). Todas estas imágenes se consideran las emanaciones de un gigantesco Vairocana   que que se reunió en el templo imperial de la capital y en el que la emperatriz se dejó para ser adorado.  Entre los edificios sagrados erigido en su mando se encontraba lo que se conoce como una torre de tiempo (Tiantang  (Tiantang )).. De acuerdo con Antonino Forte, el reloj mecánico cada vez primera se reunió allí. El descubrimiento de una "máquina de tiempo" (el reloj) es sin duda uno de los

más grandes logros culturales en la historia de la humanidad. Sin embargo, hoy vemos un acontecimiento tan sólo de su aspecto técnico y cuantitativo. Pero para las personas con una visión de este mundo antiguo "mecánica" del reloj tiene una importancia mucho mayor. Con su construcción y el montaje se hizo un reclamo al control simbólico y real en el tiempo como tal. Por lo tanto, después de la asamblea de la Tiantang  (torre  (torre de tiempo), Wu Zetian se dejó de ser adorado como la diosa de tiempo de vida. 

 

  Junto a la torre del "tiempo" se construyó un enorme pilar de metal (el llamado "eje del cielo"). Se suponía que representan el Monte Meru, el centro del universo budista. Así como la Tiantang   simboliza el control sobre el tiempo, la metálica "eje del cielo", anunció la emperatriz control del espacio. En consecuencia su palacio también fue considerada como la imagen microcósmica del universo entero. Declaró que su capital, Liaoyang, no sólo de ser la metrópoli de China, sino también el domicilio de los dioses. Espacio   yy Tiempo  fueron  fueron así, al menos según la doctrina, firmemente en manos de Wu W u Zetian.  Ya se han producido para el lector que los religiosos / visiones de la política de Wu Zetian se corresponden con el espíritu de la Tantra Kalachakra  en  en tantos aspectos que uno podría pensar que podría haber sido una influencia directa. Sin embargo, esta regla vivió trescientos años antes de la fecha de publicación histórica del Tantra Tiempo. Sin embargo, la influencia de la Vajrayana   (que (que de hecho se ha encontrado en el siglo IV en la India) no puede ser descartada. Budismo Hua-yen, de las ideas de que la emperatriz deriva su filosofía de Estado, también es considerado como "proto-tántrico" por los expertos: "Así, la Chou-teocracia Wu [de la emperatriz]) es la forma de Estado en China que más se aproxime a una teocracia tántrico o Buddhocracy: todo el mundo se considera como el cuerpo de un Buda, y la emperatriz, que gobierna esta comunidad política sacramentalized se considera el más alto de todos los Budas y bodhisattvas "(Bruck y Lai, 1997 , p. 630). [6]  Aunque no hay conexión histórica entre el Tantra Kalachakra   y el "proto-tántrico" visión del mundo de Wu Zetian se puede probar, paralelismo en la historia de las ideas y símbolos de existir. Por ejemplo, juntotiempo con layreclamación al trono del "mundo", como Chakravartin, Chakravartin, el  el control que implica el paso del el espacio, encontramos un paralelismo en agarrar Wu Zetian para los dos cuerpos celestes (el sol y la luna), que es característica del Tantra Tiempo. Dejó un carácter chino especial creado como su propio nombre que fue llamado "sol y la luna que subía de la vaciedad" (Franke, 1961, p. 415).  Pero la intención final de los dos sistemas no son compatibles. La emperatriz Wu Zetian es poco probable que se han esforzado hacia el Buddhocracy de una lamaísmo androcéntrico. En contraste, es probable que las fuerzas de ginocéntrica estaban escondidos detrás de su máscara budista. Por ejemplo, se le concedió oficialmente mujeres (!) Antepasados títulos rimbombantes y epítetos de "Madre Tierra" (Franke, 1961, p. 415). En la cultura patriarcal de China este feminista  acto  acto de Estado fue percibido como una blasfemia monstruoso. monstruoso. Por lo tanto, con referencia a esta nomenclatura, podemos leer en una crítica histórica contemporánea que, "como una confusión de términos como el de Wu no había experimentado desde que comenzaron los registros" (Franke, 1961, p. 415).  El gobernante desenfrenada usurpado para sí misma todos los puestos de la religión monástica masculina. En su hambre de poder que incluso negó su feminidad y se dejó tratar como "Buda de edad" - un acto que aún hoy en día debe de parecer presuntuoso por la maldad lamaístas androcéntrico.. En cualquier caso se ve de este modo por un historiador tibetano en el exilio que, androcéntrico mil años después de su muerte, retrataron la emperatriz de China como un monstruoso dragón come-hombres obsesionados con todos depravaciones. "La emperatriz Wu," K. Dhondup escribió en fecha tan reciente como 1995, en el Examen tibetano , "Uno de los personajes más temibles y crueles que han visitado la historia de China, despertó el deseo sexual en la madura edad de 70 años y persigue con celo implacable de tal manera que el hambre y la voracidad de su satisfacción sexual en la década de los noventa se convirtió en la dieta de los murmullos de la calle y chismosas, y los afrodisíacos potentes que ella misma dio medicamentosos cejas  joven ... "(Examen "(Examen tibetano , Enero de 1995, p. 11).  Wu Zetian no están en la competencia religiosa y simbólica con las ambiciones cósmicas de la

gobernante del reino tibetano gran parte del tiempo? Sólo podemos especular acerca de eso. Aparte del hecho de que ella participó en las guerras intensa con los tibetanos t ibetanos temido, sabemos muy poco acerca de las relaciones entre las "visiones del mundo" de los dos países en el momento de su reinado. Es, sin embargo, de interés para nuestro análisis de "simbólica" de la historia interior de Asia que los historiadores lamaísta póstumamente declaró el rey tibetano Songtsen Gampo, que murió cuarenta años antes del reino de Wu Zetian en el año 650, un

 

Chakravartin . Se Songtsen Gampo (617-650) - recordará el lector - que como la encarnación de la Avalokiteshvara   clavado a la madre del Tíbet (Srinmo  ( Srinmo ) A la tierra con phurbas   (puñales rituales) a fin de construir la geografía sagrada de la Tierra de las Nieves sobre ella.  Detrás de la historia de la vida de Wu Zetian brilla la imagen arquetípica de la Guanyin  como   como el oponente chino femenino, para el varón, el tibetano Avalokiteshvara . Ella misma pretendía ser la encarnación de un Buda (Vairocana  ( Vairocana   o Maitreya ), ), Pero desde que era una mujer, es muy posible que ella era el fenómeno histórico que dio lugar a Avalokiteshvara mencionado cambio de sexo en la diosa principal del budismo chino (Guanyin  (Guanyin ). ).  En cualquier caso Songtsen Gampo y Wu Zetian en conjunto representan las reclamaciones cósmica al poder de Avalokiteshvara   y Guanyin . Podemos considerar como las proyecciones históricas de estos dos arquetipos. Su competencia metapolítico está completamente por alto en el conflicto entre los dos países (China y el Tíbet), que conduce a una interpretación en escorzo de los tibetanos / chino "discordancias". En el pasado las dimensiones míticas de la lucha entre la "Tierra de las Nieves" y el "Reino Medio" nunca ha sido negada por las dos partes, es sólo el ojo occidental de "realpolitik" no puede percibirla.  Wu Zetian no fue capaz de darse cuenta de sus visiones budista ginocéntrica. En el año 691 de la Tiantang   (torre (torre de tiempo) y el reloj en su interior fueron destruidos en un "terrible" tormenta. Su reinado se vio inmersa en una peligrosa crisis, entonces, como varios sacerdotes influyentes afirmó, este "acto de Dios" demostró que los dioses, la había rechazado. Pero se conservó el poder y la influencia política suficiente para poder volver a montar la torre. Sin embargo, en este nuevo 694del Tiantang  esta avez por el fuego. consideró una repetición castigo  También divino enfue las destruido, llamas y llegó la conclusión de El quetribunal la demanda religiosa del poder imperial había fracasado. Wu Zetian tuvo que renunciar a su título mesiánico de "Buda Maitreya "  A  A partir de entonces.  Ci Xi (Guanyin) y el Decimotercer Dalai Lama (Avalokiteshvara) (Avalokiteshvara)  Mil años más tarde, la rivalidad entre China cosmológica (Guanyin  ( Guanyin ) Y el Tíbet (Avalokiteshvara  ( Avalokiteshvara ) Se repite trágicamente en la tensa relación entre el Dalai Lama XIII y la emperatriz viuda Ci Xi (1835-1908).   Ci Xi, apareció en el escenario político en el año 1860. Al igual que su predecesor, Wu Zetian, que comenzó como un noble nacido en concubina del emperador, y hasta un año y siete años que había trabajado su camino paso a paso a través de la jerarquía de su harén y dio a luz el único heredero al trono . El padre imperial, Emperor Xian Feng, murió poco después del nacimiento, y la madre ambiciosa del nuevo hijo del cielo hizo cargo del negocio de gobernar el país hasta su amayoría y deadoptó facto amás allá de que eso. ascendió Cuando al su trono hijo murió repentinamente la edaddedeedad, 18 años su sobrino, como Emperador Dragón Guangxu sino también quedó completamente bajo su influencia hasta su muerte.  Oficialmente, Ci Xi apoyó el confucianismo, pero en privado, como muchos miembros de la dinastía manchú (1644-1911) antes de ella, se sintió atraído por la doctrina laica. Ella estaba bien versado en los escritos canónicos, escribió misterio budista interpreta a sí misma, y estos habían realizado por sus eunucos. Sus habitaciones se llenaron de numerosas estatuas de Buda y era un apasionado coleccionista de viejas banderas templo lamaísta. Su escultura preferida era una estatua de jade de Guanyin  dado  dado a ella por un gran lama. Se vio a sí misma como la manifestación terrenal de la diosa y, a veces vestidos con sus ropas. "Siempre he estado enojado o preocupado por nada", dijo a uno de sus damas de compañía ", por vestirse como la Diosa de la Misericordia me ayuda a tranquilizarme y para desempeñar el papel que represento ... por tener una fotografía de mí mismo vestido con el traje, seré capaz de verme

como debe ser en todo momento "(Seagrave, 1992., p. 413).  Ci Xi y asistentes  

Estos apósitos-up eran en ningún sentido puramente teatral, en lugar Ci Xi experimentad experimentadoo como representaciones sagradas, como los rituales en los que la energía de la diosa del agua de

 

China (Guanyin  (Guanyin ) Fluía dentro de ella. Ella públicamente profesa a sí misma a ser una encarnación budista y también afectó el título masculino de "Buda viejo" (Lao (Lao para yeh ), ), En lengua vernácula, una etiqueta que se convirtió en absoluta. Así pues, estamos tratando con una inversión de ginocéntrica del andrógino Avalokiteshvara  mito   mito de aquí, como en el caso de la emperatriz Wu Zetian. Guanyin , La diosa china de la misericordia, tiene un derecho exclusivo para el control masculino, y por tanto, tiene, en el cuerpo de una mujer, el género masculino de un Buda a su disposición. En el imperialista, occidental patriarcal, Ci Xi fue, como el historiador Sterling Seagrave ha demostrado, la víctima de un lleno de odio, difamatoria, la prensa sensacionalista, quien insinuó que ella era culpable de todos los crímenes imaginables. "La noción de" Seagrave escribe, "que los corruptos chinos fueron dominados por una mujer grotesca de reptil con requerimientos sexuales tentado hombres americanos" (Seagrave, 1992, p. 268). Al igual que su predecesor, Wu Zetian, se convirtió en un terrible "dragona", un símbolo de la feminidad agresivo que ha dominado las fantasías masculinas por miles de años: "Por acuerdo universal de la mujer que ocupaba Dragón de China Trono fue sin duda un reptil. No es un dragón chino gloriosa - sereno, bondadoso, de buen carácter, de Acuario - pero de una cueva-vivienda, dragón de fuego occidental, cuyo aliento era muy tóxico. Una dama dragón "(Seagrave, 1992, p. 272). Así, en términos mitológicos de los dos Bodhisattvas, Avalokiteshvara   y Guanyin, se reunió de nuevo en las cifras del Decimotercer Dalai Lama y la Emperatriz Viuda. Desde el momento en Ci Xi cuenta de que su derecho al poder las dos figuras históricas así ante sí en serio la competencia y la discordia que se extendía mucho más allá de las cuestiones de política práctica. El eunuco imperial jefe, Li Lien Ying, previó este conflicto con más claridad y advirtió Ci Xi variasmortal, vecestanto contra la reunión del dios-rey tibetano en persona. Incluso refirió a un grave peligro para la emperatriz y su hijo adoptivo, el Guangxu. Lasse siguientes palabras son de él o de otro cortesano: "Las encarnaciones gran lama son las huevas del infierno. Ellos no conocen la emoción humana cuando los asuntos se refieren al poder de la iglesia amarilla "(Koch, 1960, p. 216).  Ci Xi, pero no quería escuchar esas voces de advertencia y perentoriamente necesaria la visita del jerarca de el "techo del mundo", a fin de discutir con él la cuestión muy compleja mientras tanto internacional del Tíbet. Sólo después de varios intentos fallidos y muchas de las amenazas directas e indirectas fue capaz de motivar al príncipe desconfiado y cauteloso de la iglesia para emprender el viaje problemático a China en el año 1908.   La recepción para el Dalai Lama fue grandioso, pero incluso en el comienzo hubo dificultades a la hora de protocolo. Ninguna de las partes quería con el gesto, incluso el más pequeño para hacer saber que estaban sujetos a la otra en forma alguna. En general, los chinos mantienen la ventaja. Es el Jerarca de libró de tener vasallaje , a continuación, después de cierto largasque negociaciones seLhasa acordósefinalmente que que sólorendir tendríavasallaje, que realizar los ritos de cortesía que otra cosa se espera de los miembros de la familia imperial - un privilegio excepcional desde el punto de Beijing de vista, pero desde la perspectiva del dios-rey y señor del mundo el potencial de una situación social extremadamente problemática. ¿La venganza Decimotercer Dalai Lama a sí mismo por esta humillación?   El 30 de octubre, Ci Xi y Guangxu organizó un banquete en el "Hall of Shining Purple". El Dalai Lama ya estaba presente cuando el emperador cancelado a último minuto debido a la enfermedad. Tres días más tarde, en ocasión de su 74o cumpleaños, la emperatriz viuda pidió que la conducta dignidad eclesiástica para su ceremonia de la "para la consecución de la Larga Vida" en la "Sala del Trono de la Zealous Gobierno". Esto sucedió. El Dalai Lama ofreció el agua bendita y pequeños pasteles que se debe otorgar su deseo de una vida larga. Después se sirvió el té y, a continuación Ci Xi distribuido sus dones. A mediodía, ella personalmente formuló un edicto en la que expresó su agradecimiento al Dalai Lama y se comprometió a pagarle una

pensión anual de 10.000 taeles. Además iba a ser el título de "Sinceramente obediente, a través de la reencarnación más útil, Excelentísimo existentes a través de sí mismo Buda de los Cielos del Oeste".  Este don y el título rimbombante eran una provocación vestidos de seda. Con ellos Ci Xi no en todos los quieren honrar al Dalai Lama, más bien, quería demostrar, en contraste con la

 

dependencia del Tíbet en el "Reino Medio". Por un lado, con la concesión de un ingreso al diosrey fue degradado a la condición de funcionario imperial. Además, al referirse a la encarnación de la Avalokiteshvara   como un "Sinceramente Obediente Buda", ella no dejó ninguna duda acerca de quien era en el futuro a ser obedientes. ¿Qué tan importantes como "clichés", fueron para los participantes es demostrado por la reacción de los presentes el enviado estadounidense, que interpreta a la concesión de su título, que marca el fin del poder político del Dalai Lama. Este último protestó en vano contra la sentencia y "su orgullo sufrido terriblemente" (Mehra, 1976, p. 20). Todo esto tuvo lugar en el mundo de los fenómenos políticos.  Desde un punto de vista metafísico, sin embargo, como Guanyin   Ci Xi quería hacer a los poderosos Avalokiteshvara  su  su sirviente. El verdadero "partido de los dioses" se llevó a cabo en la tarde del mismo día (3 de noviembre), durante una fiesta a la que el "obediente Buda" fue nuevamente invitado por Su Alteza Imperial. Ci Xi, como el señor mujer "viejo Buda" se atrevió a comparecer ante la encarnación del dios del fuego humillado, Avalokiteshvara  (el  (el Decimotercer Dalai Lama), en el traje de la diosa del agua Guanyin , Rodeado por el baile Bodhisattvas y andadores cielo desempeñado por los eunucos imperiales. Hubo cantos, risas, tonterías, la navegación y el disfrute enorme. Había sido similares, "divino" apariciones de la Emperatriz Viuda antes, pero en la faz de la política y la religión ya dios-rey degradadas del Tíbet, el arco se burló patriarcal-enemigo, la procesión triunfal de Guanyin  en  en esta ocasión se convirtió en un clímax espectacular y provocativa. provocativa.  La Emperatriz Viuda probablemente creía ser protegidos de cualquier ataque sobre su salud por la ceremonia de la longevidad había engatusado desde elalDalai Lama el día anterior.yPor la noche, sin embargo, empezó que a sentirse mal, y se agravó día siguiente. Cuarenta ocho horas después, el Dalai Lama llegó a la emperatriz y le entregó una estatuilla del "Buda de la Vida Eterna" variante (una de Avalokiteshvara ) Con la instrucción que levantar por encima de las tumbas de los emperadores de China oriental. Príncipe Chong, aunque se opuso fuertemente a causa de la premonición, fue con palabras duras encargado por Ci Xi para hacerlo, no obstante. Cuando regresó al palacio imperial el 13 de noviembre, la hembra "Buda antigua" que se sentía de buen humor y estaba en condiciones de nuevo, pero el emperador (su hijo adoptivo), ahora se estaba muriendo, y falleció al día siguiente. Había sido proclive a la enfermedad por años, pero el hecho de que su muerte fue tan repentina también se encontró más misteriosas de sus médicos personales y por lo que no excluía la posibilidad de que había sido envenenado. [7]  Pero la visita de Su Santidad trajo aún más mala suerte para la familia imperial, así como el eunuco, Li Lien Ying, había profetizado. El 15 de noviembre, un día después de la muerte del regente, viuda Ci dictó Xi sufrió un desmayo grave, selorecuperó por unas horas, peroy entonceslavioemperatriz a su fin acercaba, su decreto de separación, corrigió con su propia mano murió en plena posesión de sus sentidos.   Debería ser obvio que la muerte repentina del Emperador y de su madre adoptiva inmediatamente después de uno al otro dio lugar a rumores y que todo tipo de especulaciones sobre el papel y la presencia del Dalai Lama se encontraban en circulación. Naturalmente, la sospecha de que el "dios-rey" del Tíbet había actuado por arte de magia para llegar a su rival cósmica del camino era común entre los cortesanos, consciente de las ideas y prácticas tántricas. Sobre la base de las prácticas de vudú aún para ser designados que han sido cultivadas en el Potala desde hace siglos, tal sospecha es definitivamente a no ser excluido, sino que es probable. En cualquier caso, como Avalokiteshvara   Asimismo, el Jerarca representa el dios de la muerte Yama . Incluso el actual, Decimocuarto Dalai Lama ve - como veremos - con orgullo una conexión causal entre un ritual tántrico se llevó a cabo en 1976 y la muerte de Mao Zedong. Incluso si uno no cree en la eficacia de esas acciones mágicas, hay

que reconocer una sincronía asombrosa en estos casos. Son también, al menos para la tradición tibetana, una que se da por concedida elemento cultural. Los príncipes de lamaísta de la Iglesia han estado siempre convencidos de que pueden lograr la victoria sobre sus enemigos a través de la magia en lugar de armas.  ¿Cuál es sin embargo, absolutamente clara de los acontecimientos en Beijing es el resultado,

 

es decir, el triunfo de la Avalokiteshvara  por   por encima de Guanyin, Guanyin, el  el patriarca de la destrucción de la matriarca. Tal vez Guanyin   tenía que perder esta batalla metafísica porque no había entendido los detalles de las transferencias de energía en el tantrismo? Como Ci Xi había captado el poder masculino, como diosa del agua, el fuego, y luego en su esfuerzos sobrehumanos que se dejó encendida por las llamas de la ambición. Tal vez ella desempeñó el papel de la ignición Candali   (de (de agua de la "quema"), sin saber que era el amo del tantra de la Tierra de las Nieves, que había establecido su encendida?  Pero los planes políticos del Dalai Lama no ha funcionado en absoluto. La Regencia nuevo lo mantuvo en Beijing hasta que accedió a la demanda de China de que el Tíbet sea reconocida como una provincia del imperio chino. Inglaterra y Rusia también ha dado a los chinos de una empresa que no interfiere en modo alguno en sus relaciones con el Tíbet, a fin de evitar un conflicto entre sí. Sólo en 1913, dos años después de la pérdida de poder final de la dinastía manchú (1911) hizo llegar a una declaración de la independencia del Tíbet, y que con una  justificación muy interesante. El Decimotercer Dalai Lama emitió una proclamación que dice literalmente que el trono manchú, que había sido ocupada por el emperador jurídico como "gobernante del mundo" (Chakravartin  (Chakravartin ), ), Ahora estaba vacante. Por esta razón, los tibetanos no tenía más obligaciones a China y poder mundano ahora automáticamente transferido a él, el Jerarca en el Potala - leer entre líneas, esto significa que ahora él mismo realiza las funciones de un Chakravartin  (Klieger,  (Klieger, 1991, p. 32).  Jiang Qing (Guanyin), y el decimocuarto Dalai Lama (Avalokiteshvara (Avalokiteshvara))  Hay una repetición asombrosa de la relación problemática del Decimotercer Dalai Lama (laAvalokiteshvara  A la emperatriz viuda Ci Xila(Guanyin  ( Guanyin  década de 1960. NosSantidad referimos ela relación de )Jiang Qing (1913-1991), esposa) En de laMao Zedong, a Su decimocuarto Dalai Lama. Hasta el día de la Kundun  sigue   sigue convencido de que el presidente del Partido Comunista de China no está completamente informado sobre los hechos vandálicos en el Tíbet en el que la "Guardia Roja" devastado los monasterios de la Tierra de las Nieves, y que probablemente no habría aprobado una de ellas. Él ve los ataques chinos contra el clero lamaísta como trabajan principalmente la destrucción de Jiang Qing. Compañero de Mao, de hecho la unidad de la rebelión de los jóvenes a un máximo sin tener en cuenta su propio partido o de la población, un empeoramiento significativo del caos en todo el país. En esta evaluación, el dios-rey tibetano está de acuerdo, completamente sin intención, con la crítica oficial de la China contemporánea: "Durante la revolución cultural de la contra-revolucionaria camarilla a su alrededor ... Jiang Qing se ayudaron a el error de la izquierda bajo la ocultación de sus verdaderos motivos, y así deliberadamente una patada en las teorías científicas del marxismoleninismo y el pensamiento de Mao Zedong. Rechazaron la política propiamente religiosa que el partido siguió inmediatamente después de la creación de la RP China. De esta manera se destruyó por1982 completo el trabajo religioso chino desde (MacInnis, 1993, p. 46). de la Parte "- se dice en un documento del gobierno En estos acontecimientos contemporáneos, tan significativa para la historia de la Tierra de las Nieves, lo femenino aparece también-de acuerdo con el patrón tántrico y el punto de vista androcéntrico del Dalai Lama - como el radical y lleno de odio destructivo que la fuerza (como un incontrolable "mujer de fuego") quiere destruir el estado monástica laica. Luego, en el punto de vista de los tibetanos en el exilio, la Gran Revolución Cultural Proletaria se considera como el comienzo del "genocidio cultural" que se supone que han amenazado el Tíbet desde este momento. No sin amargura, el dios-rey actual observa, pues, que la Guardia Roja dio a la esposa de Mao la oportunidad ", a comportarse como una emperatriz" (Dalai Lama XIV, 1993a, p. 267).  En el caso de Jiang Qing, sin embargo no es tan fácil verla como una encarnación de Guanyin   yy un oponente de Avalokiteshvara   (el Dalai Lama) como lo es con Ci Xi, quien tomó

deliberadamente en este papel divino. Con su orientación marxista-leninista, la dinastía Qing Jiang comunista sólo puede inconsciente o semiconsciente han convertido en un "barco" de la diosa china del agua. Públicamente, se proyectaba una imagen ateo - al menos desde un punto de vista occidental. Pero esta actitud fundamentalmente anti-religiosas deben - historiadores más y más están llegando a un acuerdo - se expone como un pretexto. El maoísmo era - como más tarde se desarrollará en profundidad - Un profundamente religioso, el movimiento mítico,

 

que se encuentra totalmente dentro de la tradición del imperio chino. Sospecha de que el Dalai Lama de que Jiang Qing se sentía como una emperatriz es correcta.   Por cierto, lo hizo muy conscientemente, entonces abiertamente frente a sí misma a la emperatriz Wu Zetian, que - como hemos visto - juzgado como un Buda femenino para hacerse con el control del mundo, y que simbólicamente adelantó las ideas de la Tantra Kalachakra   en la construcción de una torre de tiempo. Jiang Qing también quiso aprovechar la rueda del tiempo de la historia. De conformidad con la predilección de China para todo tipo de tradiciones ancestrales, ella (la comunista) había ropa hecha para ella en el estilo de la vieja regla de Tang (Wu Zetian).  "Jiang Qing, que había tomado poco interés en la historia de China, se convirtió en un ávido estudiante de la carrera de Wu [Zetian] y las carreras de otros grandes mujeres cerca del trono. Su biblioteca personal se llenó de libros sobre el tema. Los equipos de escritores de de su facción lealtad fanática se apresuraron a preparar artículos que muestran que la emperatriz Wu, hasta entonces considerado generalmente como un lustfull, el poder musaraña hambre, era "anti-confuciana" y por lo tanto "progresistas". "Las mujeres pueden convertirse en Emporer, 'Jiang diría a los miembros de su personal. "Incluso bajo el comunismo no puede haber un gobernante mujer." Ella comentó a Médico de Mao de que Inglaterra no era feudal en China debido a que era "a menudo gobernado por la reinas. ' "(Ross, 1999, p. 273) -" Jiang Qing estaba profundamente interesado en las ideas y los métodos de Emperess viuda Ci Xi. Pero era imposible para ella elogios Ci Xi públicamente, porque en última instancia, la emperatriz viuda Ci Xi conseguido mantener a raya a Occidente y porque era demasiado viva una parte de la Antiguo Régimen  que  que el Partido Comunista había gloriosamente enterrado. "(Ross, 1999, p. 27)  

Pero,encarnación ¿podemos concluir de preferencia Jiangde Qing para lavisión f ormade forma imperial del poder que ellaque es una de Guanyin  ? Sobre la base su propia las cosas, es probable debe rechazar la hipótesis. Pero si - como los budistas tántricos - aceptamos que las deidades representan los campos de fuerza que puede ser incorporado en la gente, entonces ese supuesto parece ser natural. La única pregunta es si es necesario en cada caso que tales personas deliberadamente convocar a los dioses, o si es suficiente cuando su espíritu y energía "inspirar" a la gente en su poder para actuar. Lo que importa en última instancia por un tántrico es una interpretación simbólica convincente de los acontecimientos políticos: la mítica competencia entre China y el Tíbet, entre el emperador de China y el Dalai Lama, entre la emperatriz Wu Zetian y los reyes del Tíbet, entre la emperatriz viuda Ci Xi y el Decimotercer Dalai Lama, todos dan el conflicto entre el decimocuarto Dalai Lama y Jiang Qing un significado metapolítico y hacerlo comprensible dentro de un esquema tántrico de las cosas. Los paralelismos entre estos conflictos son tan evidentes que desde un punto de vista antiguos pueden sin más ha visto como la expresión de un escenario primordial, divina, la disputa entre Avalokiteshvara  y  y Guanyin  sobre  sobre el trono mundial de la Chakravartin .  Antes de comparar la celebración religiosa, el papel político de las tres "emperatrices" unos con otros, nos gustaría una vez más subrayar que no somos nosotros los que ven en China un poder matriarcal que se opone a un Tíbet patriarcal. Por el contrario - que el plan en el resto de este estudio al informe en varias ocasiones en el androcentrismo de China. Lo que sin embargo, deseo transmitir es el hecho de que, desde el / punto de vista lamaísta tántrico los chinos conflicto tibetano es percibida como una batalla de los sexos. El tantrismo no sólo sexualizarr paisajes, los elementos, el tiempo, y todo el universo, sino también la política. sexualiza Desde un chino (taoísta, confuciana, o comunista), el punto de vista esto puede parecer totalmente diferente. Pero no debemos olvidar que dos de los dirigentes femeninas que hemos introducido son fanáticos (!) Con los budistas tántrico (Ci Xi), o proto-tántrico (Wu Zetian) ideas. Tanto así que han percibido su relación política con el Tíbet a través de Vajrayana   espectáculos, por así decirlo. 

Wu Zetian se dejó de ser adorado como un Buda encarnado y un mesías budista. Sus visiones de la política religiosa, muestra un parecido sorprendente con los de la Tantra Kalachakra , Aunque esto se formuló por primera vez varios siglos más tarde. Ya que Chakravartin   ella estaba en la oposición irreconciliable míticamente a los reyes del Tíbet, que, aunque más tarde (en los 17o siglo), tienen derecho a la misma denominación. Ciertamente, no se puede hablar de ella como una encarnación de Guanyin , Ya que el culto de la diosa china por primera vez

 

cristalizó en su tiempo. Pero hay varios indicios de que ella era el personaje histórico en el que la transformación de la Avalokiteshvara   dentro de Guanyin   se llevó a cabo. Ella era - en su propio punto de vista - el primer "Buda viviente" en forma de mujer, como también es verdad de Guanyin .  La mayor parte sin lugar a dudas, Guanyin  es  es "encarnado" en Ci Xi, ya que la Emperatriz Viuda anunció abiertamente a sí misma como una encarnación de la diosa. Hay muchos indicios de que el autócrata de China está profundamente familiarizado con los secretos de lamaísta tantrismo. Por lo tanto, debe haber visto su encuentro con el Decimotercer Dalai Lama como un  juego simbólico simbólico elevado ppara ara que al final tuvo que pagar con ssuu vida.  Con Jiang Qing, la afirmación de que ella era una encarnación de la Guanyin   ya no es tan convincente. El fanático comunista no era un seguidor de Buda, como sus predecesores de remolque y mantiene una imagen ateo. Pero en su "revolución cultural" decisiones y "proletario" rituales de arte, en su desprecio por todo el clero, actuaba y pensaba como una "diosa salvaje" que se rebelaron con el odio y la violencia contra las tradiciones patriarcales. Su radicalidad le hizo en un Erinnye vengar (o fuera de la dakini de control) en un partido tántrico "de los dioses" (como los tántricos que se veía la historia). No hay duda de que los altos lamas tibetanos interpretó el papel histórico de Jiang Qing así. Los tres emperatrices "" ha fallado con su política y su sistema religioso. Wu Zetian tuvo que renunciar oficialmente a su título de "Coming Buda". Después de su muerte, el confucianismo recuperó su poder y comenzó una persecución en todo el país de los budistas.  Ci Xi, murió durante la visita de su "archi-enemi "archi-enemigo" go" (el Dalai Lama XIII). Dentro de pocos años de su muerte, el reinado de la dinastía manchú había terminado (1911).   Jiang Qing fue condenado a muerte por su propio Partido (Comunista) como una "izquierda desviacionista", desviacionista", y luego indultado. Incluso antes de su muerte (en 1991), el régimen maoísta de la "Red Sun" se había derrumbado una vez por todas.   A partir una vez más desde una visión tántrica de las cosas, uno puede especular acerca de si las tres figuras femeninas históricas (que, como encarnaciones de Guanyin   se asigna al elemento de "agua") tuvo que sufrir el destino de una "mujer de fuego", un Candali . Entonces, al final, como el Candali , Que el fundador en sus propias llamas (la pasión política). Los tres, aunque los opositores acérrimo de un hombre-el budismo puramente orientado deliberadamente captado las imágenes religiosas y los métodos del mundo patriarcal organizada. organizad a. Wu Zetian y Ci X Xii dejan de ostentar un título masculino como "Buda de edad"; Jiang Qing se llevaron todo femenino, elementos eróticos de la Gran Revolución Cultural Proletaria y emitió las mujeres jóvenes de la Guardia Roja, con los uniformes masculinos. A la luz de los tres chinos "emperatrices" el pensamiento que se produce un movimiento de emancipación de las mujeres no pueden sobrevivir cuando se aprovecha y utiliza los símbolos de poder androcéntrico y actitudes por sí mismo. Pasamos a la consideración de estas ideas en el capítulo que sigue. El feminismo y el budismo tántrico  Una vez que la mayoría de los altos lamas tibetanos tuvieron que huir de la Tierra de las Nieves desde el final de la década de 1950 y luego comenzó a difundir el budismo tántrico en el Oeste, que voluntaria o involuntariamente, se enfrentan con el feminismo moderno. Este encuentro entre el movimiento de mujeres del siglo XX y el antiguo sistema de la cultura monástica androcéntrico no está exento de una cierta delicadeza. En sí mismo, habría que presumir que aquí dos enemigos irreconciliables de camino de vuelta se juntaron y que ahora "la piel se

marcha". Pero esta relación única - como veremos en seguida - tomó en una forma mucho más complicada. Sin embargo, primero se introduce una mujer valiente y seguro de sí mismo de la historia del Tíbet, que formuló f ormuló un rechazo claro e inequívoco del budismo tántrico.  Tse Pongza - el desafío de Padmasambhava   Poco después de Padmasambhava (Guru Rinpoche), el fundador del budismo tibetano, entró

 

en la "Tierra de las Nieves", una mujer extraordinaria se convirtió en su adversario decisivo. No fue una cifra inferior a Pongza Tse, la esposa principal del rey tibetano, Trisong Detsen (742803), y la madre del heredero. El gobernante había traído la famosa vajra  maestro  maestro en el país de la India con el fin de debilitar a la religión Bon dominante y la nobleza. Con su ayuda activa del sacerdocio de edad (de la Bon) fueron desterrados, y el culto fue reprimido por las medidas drásticas. Una parte de la Bonpo (los seguidores de Bon) sucumbió a la presión y se convertirán, otra división huyeron del país, algunos fueron decapitados y sus cuerpos arrojados al río. Sin embargo, durante todo el período de persecución Tse Pongza siendo un verdadero creyente en los ritos tradicionales y trató por todos los medios para hacer retroceder la influencia de Guru Rinpoche.  Para arrojar una luz mala en su firmeza, más tarde los historiadores budistas acusó de actuar por amor no correspondido, porque había Padmasambhava fríamente rechazado sus insinuaciones eróticas. En cualquier caso, la reina se volvió en contra de la nueva religión con aborrecimiento. "Poner fin a estos brujos" - se supone que han dicho - "... Si este tipo de cosas propagación, la vida de las personas se les robó. Esto no es la religión, pero algo malo! "(Hermanns, 1956, p. 207). El rechazo abierto y señaló siguientes del tantrismo de ella también se ha conservado:  Lo que se llama a un kapala es una cabeza humana colocada sobre un soporte;  Lo que se llama basuta se dispersa entrañas,   Lo que se llama una trompeta de la pierna es un fémur humano  Lo que se llama el "sitio Santísima de la gran campo"    es la unsangre skinlaidrociada humanos a cabo. Lo que se llama rakta es sobre las pirámides de sacrificio,  Lo que se llama un mandala son brillantes, los colores chillones,   Lo que se llama bailarines son personas que llevan guirnaldas de los huesos.   Esto no es la religión, sino más bien el mal, que la India ha enseñado el Tíbet.  

(Hoffmann, 1956, p. 61) 

Con gran visión profética Tse Pongza anunció: "Me temo que el trono real, se perderán si estamos de acuerdo con la nueva religión" (Hoffmann, 1956, p. 58). La historia demostró que su derecha. El reinado de la dinastía Yarlung se derrumbó alrededor de cien años después de pronunciar estas palabras (838) y fue sustituido por pequeños reinos que estaban en el control de varias sectas lamaístas. Pero fue a tomar otros 800 años antes de que el poder terrenal de los reyes tibetanos se combinó con el poder espiritual del lamaísmo en la institución del Dalai Lama, y una nueva forma de Estado que surgió fue capaz de sobrevivir hasta la actualidad: el Buddhocracy tántrico .  Por lo que sabemos, Tse Pongza, el desafío valiente de la Guru Rinpoche (Padmasambhava), aún no se ha descubierto como un precursor por el feminismo. En cambio, no es un texto feminista sobre el budismo tibetano en la que grandes palabras no se dedican a la obediente servidor del gurú, Yeshe Tsogyal (contemporáneo de Tse Pongza y su polo opuesto). Estos escritos son también a menudo lleno de elogios por Padmasambhava. Esto es aún más sorprendente, ya que este último - como el etnólogo y psicoanalista, Robert A. Paul, ha demostrado de forma convincente y como vamos a llegar a mostrar en detalle - debe ser considerada como una mujer sexualmente agresivos, y despreciando la vida héroe cultural .   Feminismo occidental   Podemos distinguir cuatro grupos en el debate occidental moderna entre las mujeres sobre tántrico / budismo tibetano y la historia tibetana: 

  Los seguidores, que han sometido a sí mismos de manera incondicional con el sistema

1.

patriarcal monástica. 

  Las feministas radicales, que rechazan estrictamente y sin condiciones, maldita sea.  3.  Las mujeres que luchan por una reforma fundamental a fin de alcanzar una sociedad

2.

con igualdad de derechos dentro de la doctrina budista.  4.  Las feministas que han penetrado en el sistema a fin de poder hacer que los métodos desarrollados en el tantrismo disponibles para ellos y para otras mujeres, es decir, que

 

están llevando a cabo un proyecto ginocéntrica.   Fuera de estos grupos uno torres individuales como un monolito y es muy venerado y llamado como testigo por los cuatro: Alexandra David-Neel (1868-1969). Al comienzo de este siglo y en las condiciones más aventureros, la mujer francesa valiente atravesado ilegalmente las tierras altas del Tíbet. Ella fue reconocida por los tibetanos como un Lama femenino y - como ella misma dice - venerado como la encarnación de la carrera de "Genghis Khan". (citado por el Obispo, 1989, p. 229). En 1912 se puso de pie ante el Decimotercer Dalai Lama como la primera mujer occidental que lo haga. A pesar de su fascinación por el Tíbet y su profundo conocimiento de la cultura lamaísta nunca se dejó completamente fascinado o embrujado. Cuando parecía que habría una segunda audiencia con Su Santidad, la francesa, la hija de un padre y una madre calvinista, católica, dijo: "No me gustan las papas. No me gusta el tipo de catolicismo budista que él preside. Todo alrededor alrededor es lo afectó, no es ni cordial, ni tipo "(Batchelor, 1994, p. 311).  Alexandra David-Neel tenía tanto una crítica y una actitud de admiración hacia los lamaísmo y las enseñanzas tántricas. También fue rechazado por las condiciones de suciedad y degradación en el que el pueblo del Tíbet tenía que vivir, y por lo tanto aprobado de la invasión china de 1951. Por otra parte, estaba tan fuertemente atraído por el budismo tibetano que resultó ser su alumno más ansioso e ingenioso. Estamos en deuda con ella por los más agudos puntos de vista en el lado sombreado del alma laica. Hoy en día el autor, que vivió más de 100, se ha convertido en un icono feminista.  Echemos ahora un vistazo más de cerca las cuatro orientaciones de la mujer hacia el lamaísmo descrito anteriormente:  1. El grupo de apoyo al primer cristalizado de una reacción a las otras tres posiciones mencionadas. Tiene sólo una cosa en común con una postura "feminista", es decir que se trata de los defensores se atreven a hablar de cuestiones de religión, que era muy rara vez permitido de las mujeres tibetanas en épocas anteriores. Los formularios de grupo para hablar de la paz femenina la fuerza de mantenimiento del budismo patriarcal. Entre sus miembros hay autores como Anne Klein, Carole Divino, Pema Dechen Gorap, y otros. Su principal argumento en contra de la afirmación de que la mujer son oprimidos en Vajrayana es que la enseñanza es fundamentalmente fundamentalme nte sexualmente neutro. El Dharma se dice que es ni masculino ni femenino, las formas de aparición sexos en un mundo ilusorio. Karma Lekshe Tsomo, una monja budista de origen occidental, con lo que reacciona a las modernas feministas radicales número actual con las siguientes palabras de rechazo: "Un creciente de las mujeres y también algunos hombres se sienten la necesidad de identificar la iluminación con una forma femenina. Rechazo la idea de que la iluminación se pueden clasificar en los roles de género y se identifica con estos en absoluto. ... ¿Por qué la conciencia de ser tan intensamente unidos a una forma como los genitales son? "(Citado por Herrmann-Pfand, 1992, p. 11). Con respecto a la situación social de las mujeres en el Tíbet de la antigüedad, los autores del primer grupo de proclamar, en comparación con los de otros países asiáticos gozan de la mayor de las libertades.  2. La discriminación contra el sexo femenino en todas las fases históricas del budismo es, sin embargo, tan evidentes que ha dado lugar a una extensa, mientras tanto ya no analizable, la literatura de las críticas feministas, que con mucha precisión y sin reservas desenmascarar y procesar a los sistema en todos los niveles. Para el budismo temprano, es sobre todo Paul Y. Diana, que ha producido una contribución sólida y significativa. Su libro, Las mujeres en el budismo, se budismo,  se ha convertido en un estándar de trabajo en el ínterin.   El abuso sexual de las mujeres en los modernos centros budistas de Occidente se ha hecho

público, entre otros, el americano, Sandy Boucher. En muchas de estas críticas feministas argumentos de carácter social - Por un lado una jerarquía androcéntrica, por el otro la mujer oprimida - son tan frecuentes f recuentes como los teológicos y filosóficos.  Los puntos que los neo-chamán y Witch Wicca, Starhawk, trae en contra de la teoría budista del sufrimiento nos parecen ser de tal valor que nos gustaría citarlos en longitud. Starhawk ve a sí

 

misma como un representante de la bruja (Wicca) el movimiento, como una dakini feminista: f eminista: "La brujería no mantiene, al igual que la Primera Verdad del budismo, que« toda la vida es sufrimiento ". Por el contrario, la vida es una cosa de maravilla. El Buda se dice que han ganado esta idea [del sufrimiento] después de su encuentro con la vejez, la enfermedad y la riqueza. En la Artesanía [es decir, el movimiento de brujas], la vejez es un gran valor natural y parte del ciclo de vida, el momento de mayor sabiduría y entendimiento. La enfermedad, por supuesto, provoca la miseria, pero no es algo que inevitablemente sufrido: La práctica de la nave estaba siempre conectado con el arte de curar, con la herbolaria y la partería. Tampoco es la muerte terrible: es para simplemente la vida. disolución de la forma física que permite que -elesespíritu de prepararse una nueva El sufrimiento ciertamente existe en la vida parte del aprendizaje. Pero escapar de la rueda de nacimiento y la muerte no es el remedio óptimo, más de lo que hara-kiri es la mejor cura de los dolores menstruales. "(citado por Gross, 1993, p. 284).  Esta crítica feminista radical, naturalmente, también se extiende a Vajrayana : La cínica utilización de las niñas desamparados en los rituales de magia sexual y la explotación de posiciones patriarcales de poder por parte de los gurúes tántricos están en el centro de los "crímenes patriarcales". Pero la transformación alquímica de la energía femenina en uno masculino y el "sacrificio mujer tántricos", ambos de los cuales hemos discutido extensamente en la primera parte de nuestro estudio, son hasta ahora no es un punto de conflicto. Pronto veremos por qué.  3. Los autores Tsultrim Allione, Janice Willis, Joana Macy, y Rita M. Gross pueden contarse entre terceros "reforma". La última de estasentre cree el posible que un mundo visión globallos puede desarrolla desarrollarse rse a partir del encuentro feminismo y elnuevo budismo. Ella de lo que se basa en la labor crítica de las feministas radicales, pero su objetivo es un "post-budismo patriarcal", es decir, la institucionalización de la igualdad de los sexos dentro de la doctrina budista (Gross, 1993, p. 221). Esta reforma no debería debería imponerse en el sistema religioso religioso desde fuera, sino que se lleve a cabo en "el corazón del budismo tradicional, sus monasterios y las instituciones educativas" (Gross, 1993, p. 241). Rita Gross considera que esta vinculación con las mujeres como un proyecto del milenio, que se supone que continuará la serie de grandes etapas en la historia del budismo.  Por esta razón ella no necesita menor metáfora para describir su visión de la "vuelta de la rueda", en recuerdo del primer sermón de Buda en Benarés, donde, con el pronunciamiento de la Cuatro Nobles Verdades,  Verdades,  se puso la "rueda de la enseñanza" en movimiento. Si, como es habitual en algunas escuelas budistas, se ve el primer giro como el vehículo del menor "(Hinayana  "(Hinayana ), ), El segundo como vehículo de la "gran" (Mahayana  (Mahayana ), ), Y el tercero como el tantrismo (Tantrayana ), ), Entonces se podría, como en cifras brutas, se refieren a la conexión del budismo y el feminismo como vehículo de la "cuarta" o de la cuarta esquina de la rueda. "Y con cada vuelta", este autor dice, "vamos a descubrir una base progresivamente más rica y más completa para la reconstrucción de andrógino [!] Budismo" (Gross, 1993, p. 155). Muchas de las doctrinas budistas fundamentales sobre el vacío, cerca de los cuerpos de energía distintas, de las diez ruta de acceso de la iluminación, sobre los conceptos de emanación se mantendría, pero ahora también podría ser seguido y obedecido por las mujeres. Pero, sobre todo, la autora pone el peso sobre las normas éticas de la Mahayana  El   El budismo y le da un giro de estos orientadas a la familia: la compasión con todos los seres, así también con las mujeres y los niños, la vinculaciónn de las estructuras familiares con la Sangha  (Comunidad vinculació  (Comunidad budista), la sacralización sacralización de la ayuda todos los días, hombres en las tareas domésticas, y las ideas similares que se extraen menos de budismo como en el ala moderada del movimiento de mujeres.   Al igual que el italiano, Tsultrim Allione, Gross ve como una tarea aún más de ella para buscar olvidado figuras femeninas de la historia del budismo y que se reserve un lugar importante para

ellos en la historiografía. Ella toma textos como el Therigatha , En la que las mujeres en el Hinayana período ya libremente y muy discutido abiertamente su relación con las enseñanzas, como prueba de una fuerte presencia femenina dentro de la primera fase del budismo. No se trata sólo de los lamas, que son los responsables de la ocultación de las "mujeres iluminados", sino también, sobre todo, los investigadores occidentales, que apenas se molestó por la existencia de adeptos femeninos. 

 

  Ella ve en el tantrismo budista una técnica para la superación de la polaridad entre los géneros, en la forma de una igualdad de derechos, por supuesto. Se puede decir abiertamente que no ha entendido el proceso alquímico, por el cual la energía femenina es aspirada durante el ritual tántrico. Al igual que los tradicionalistas varón que se apodera de la imagen de una androginia (no la de un gynandry), de la que erróneamente se aprueba como un "sexualmente más neutral" del Estado.  4. En cuarto lugar, existen las mujeres desean. Los invertir el complejo de temas sexuales en el budismo, exclusivamen exclusivamente te para su propioque beneficio beneficio. autores estadounidenses, Lynn Andrews y, sobre todo, Miranda Shaw, pueden contarse entre ellos. En su libro, Apasionado Ilustración Las mujeres en el budismo tántrico, habla tántrico, habla abiertamente de una perspectiva de "ginocéntrica" en el budismo (Shaw, 1994, p. 71). Shaw, por lo tanto está a la vanguardia de las mujeres occidentales que están tratando de transformar la doctrina tántrica de la energía en un edificio intelectual feminista. Con las mismas intenciones June Campbell subtítulos en su libro muy crítico, Viajando en el espacio, como "En busca de Identidad femenina en el budismo tibetano". Ella también hace que las prácticas tántricas, que se enteró de que el alumno del maestro Kagyu, Kalu Rimpoche, durante muchos años, útil para el movimiento de mujeres. Del mismo modo se puede detectar en el tibetólogo alemán, Adelheid Herrmann-Pfand estudio sobre el dakinis el deseo de detectar alternativas mujer en el sistema tántrico de las cosas.  Pero de todos estos Shaw Miranda tiene el planteamiento más radical. Por lo tanto, se centrará la atención en ella. Cualquiera que lea su libro apasionado debe tener la impresión de que se trata de la que codificación de una matriarcal a su rival Vajrayana  . Todas de laspoder imágenes femeninas se encuentran enreligión el tantrismo son reinterpretados como símbolos de la diosa. El resultado es una visión del mundo global regido por un arco de la deidad femenina. Cabe recordar que dicho punto de vista matriarcal necesidad de no difieren esencialmente de la de un tántrico androcéntrico. Él también considera que la sustancia del mundo como femenino y cree que las fuerzas que guían el universo son las energías de la diosa. Sólo en última instancia, tiene la vajra  maestro  maestro quiere tener la última palabra.  Por esta razón, la "tántricas" las feministas pueden, sin causar ninguna preocupación de los lamas alcance en el cofre del tesoro de Vajrayana   y poner de manifiesto las deidades femeninas almacenados almacenados allí, de la "Madre de ttodos odos los Budas", la "sabiduría suprema", la diosa de "Tara", a todos los tipos imaginables de dakinis terror. Estas figuras femeninas antes budista - el cuidado y madre protectora, la ayuda en momentos de necesidad, y el otorgante de las iniciaciones - al parecer están en el centro de un nuevo culto. Shaw, con razón se puede llamar la atención sobre los numerosos casos en que las mujeres eran incorporados en los secretos del tantrismo como la dakinis de Maha Siddha s. s. Ello Fueron ellos los que disponen los alumnos varones con habilidades mágicas. De sus competencias, las leyendas nos enseñan, muy superior al de los hombres. Los textos de tantra se dice también que originalmente fue escrita por mujeres. Las filas de los oficiales de los 84 Maha Siddha s (gran tántricos), en todo caso incluir a cuatro mujeres, una de las cuales, Lakshminkara, es considerado como el fundador de una tradición de enseñanza de su propiedad. En la historia más reciente de la Vajrayana  ,   , así, "la mujer ilustrada" surgen una y otra vez: el yoginis Niguma, Yeshe Tshogyal, gcig Ma, y otros.  Como prueba de la hipótesis de poder de las mujeres en el budismo tantrismo el lado feminista le gusta el desfile de los Candamaharosana Tantra  con   con los pasajes en que en que el hombre está completamente subordinado a los dictados de la mujer. Pero el himno a la diosa de la cita en el siguiente todavía es más una secuencia en el proceso de inversión tántrico, a pesar de su descripción de la servidumbre de la amante de hombres: como de costumbre, también en este caso no es la deidad femenina, sino más bien la central de sexo masculino que es el vencedor en la apariencia de un gurú. Aquí están las palabras, que la diosa se dirige a su pareja:  

Coloque los pies sobre sus hombros y   Mira de arriba abajo  Hacer que el pleno cetro despertó (falo)  Introduzca la apertura en el centro de la flor de loto (vagina)   Mover cien, mil, cien mil veces 

 

en mis tres pétalos de loto  de la carne hinchada.  (Shaw, 1994, pp. 155-156) 

Shaw comentarios sobre este poema erótico con las frases reveladoras: "El pasaje refleja lo que puede llamarse una 'mirada femenina' o la perspectiva ginocéntrica, ya que describe la encarnación y la experiencia erótica desde un punto de vista femenino. ... [El hombre] no se encargó de poner fin al culto hasta que la mujer está plenamente satisfecho. Sólo entonces se le permite hacer una pausa a reanimarse con la comida y el vino -, después de servir a la mujer y dejarla comer primero, por supuesto! La búsqueda de placer egoísta está fuera de la cuestión para él, porque él debe servir y complacer a su diosa "(Shaw, 1994, p. 156). Pero el Tantra es, de hecho, dedicada a una deidad masculina iracundo y extremadamente violento y difiere de otros textos únicamente en que el adepto se ha propuesto el difícil ejercicio de ser completamente subordinadas sexualmente a la mujer, para luego - de conformidad con la "ley de de inversión "- de poder celebrar una victoria aún mayor sobre lo femenino y sus propias pasiones. El papel de la mujer como dominatrix, que cita a Shaw con orgullo, también debe ser visto como un momento efímero en el camino hacia la iluminación iluminación masculino.  Sin embargo, Miranda Shaw ve las cosas de manera diferente. Para ella era la mujer que inventó e introdujo el tantrismo. Ellos siempre habían sido los portadores de los secretos. Así, nada en los tantras se debe cambiar en la nueva era "de gynandry" distintos que los textos una vez más las bases de la supremacía de la mujer, para que pueda tomar posesión de su cargo anterior como maestro tántrico y captar de nuevo el timón que se había escapado de las manos. A partir de ahora el hombre tiene que obedecer una vez más: "Los textos tántricos", dice Shaw, "especificar lo que un hombre tiene que hacer para apelar, por favor, y merecen la atención de una mujer, pero no hay requisitos correspondientes que una mujer debe cumplir "(Shaw, 1994, p. 70). En otro punto podemos leer que "la mujer también puede ver a su pareja masculina como una deidad en determinados contextos rituales, pero su divinidad no tiene la misma carga simbólica. Ella no está obligada a responder a su divinidad con cualquier deferencia especial, el respeto, o súplica o para hacerle el servicio de la misma manera que tenga la obligación de servir a ella. "(Shaw, 1994, p. 47). En lugar del dios absoluto, la diosa absoluta ahora avances en el escenario cósmico solo y se apodera del cetro buscado durante mucho tiempo de dominio del mundo.  Tales acercamientos feministas con Vajrayana   El budismo, sin embargo, resultar en una inspección más cercana a caminar a la derecha en una trampa bien tántrico encubierta. Precisamente en el momento en que la mujer emancipada moderna cree que ha librado de las cadenas del sistema patriarcal, se convierte sin darse cuenta aún más profundamente enredados ella.de Este causado ley tántrico "de inversión". sabemos, dentro de laen lógica estaefecto ley, laesyogini debepor serlaelevado a la diosa antes de suComo derrota y de la dominación a manos del gurú, y de la vajra  maestro  maestro es, en ningún caso permite el retroceso si viene a él en una forma furiosa y agresiva. Por el contrario, él es - si se toma la "ley de la inversión" en serio - francamente obligado a "prender fuego a" lo femenino, o mejor, para ponerla a la explosión. El dakinis terror histérico de los rituales son sólo uno de los indicadores de la "inflamar" de las emociones femenino durante las iniciaciones. En nuestro análisis del fuego interior femenina (el Candali ) Como un ejemplo más, se mostró cómo la "mujer de fuego" encendido por el yogui se encuentra en una confrontación radical con el que ha prendido fuego a ella, puesto que se supone que debe quemar todos sus agregados corporales. En el plano astral el capitán del tantra Asimismo, utiliza la femenino   "Fuego apocalíptico" (Kálágni  (Kálágni ) Que reduce el cosmos a escombros humeantes. La agresividad femenina, que puede encontrar su expresión social en forma de ginocéntrica feminismo radical, es, pues, una parte del proyecto tántrico. ¿Quién mejor representa una de fuego, iracundo, diosa peligrosa que una feminista, que con furia se vuelve contra los principios fundamentales de la enseñanza (el Dharma ))?? 

Si tenemos en cuenta el anhelo feminista de fuego como un elemento de poder en la labor de una figura tan prominente como investigador de la cultura americana Mary Daly, entonces surge la pregunta si esas mujeres radicales no han sido burlado por los yoguis tibetanos que hagan su trabajo para les. Daly, incluso exige un "éxtasis pirogenéticas" para la nueva mujer y pide a sus compañeros: "Raging, Racing, asumimos la tarea de la Pyrognomic de nombres de las

 

Virtudes. Así, Así, los rayos, ddee encendid encendidoo los fuego fuegoss de la Apasionad Apasionadoo de llas as Virtudes, qu quee Sear, quemar, chamuscar, char, quemar los vínculos demoníacos ordenado que nos mantienen en el estado doméstico, la liberación de nuestros propios daimons / Musas / Las ffuerzas uerzas de marea de la creación ... Poderes volcánicas están desconectados, de aireación Furia de la Tierra y el nuestro, lanzando adelante vida la lujuria, como la lava, la reactivación del desierto, el mundo "(Daly, 1984, p. 226). Esta actitud encaja perfectamente con la estrategia patriarcal de la destrucción de fuego del mundo tal como lo encontramos en el budismo Tantra Kalachakra   y también en el cristiano Libro de las Revelaciones . En su impulso ciego por el poder, el "pirómano" feministas la MadredeTierra, quienes en el fuego. Al hacerlo, llevartambién a cabo laestableció tarea apocalíptica la yegua de la dicen mítica de delrescate, fin del mundo indígena, de sus narices el fuego apocalíptico (Kálágni  ( Kálágni ) Las corrientes y que se levanta de las profundidades de los océanos. Que las piezas se lo dispuesto en el juego cósmico del Buda IDA por venir.  Recordemos las declaraciones de Giordano Bruno acerca de uno de los rasgos fundamentales de un manipulador: la persona más fácil de manipular es el que cree que está actuando en su propio interés egocéntrico, mientras que él es en realidad el instrumento de un mago y está cumpliendo los deseos de este último. Este es el "truco" (Upaya  (Upaya ) Con el que el yogui deslumbra a los temibles femenina, la "mala madre", y la oscuridad Kali . Cuanto más se rechinar de dientes afilados, más atractivo para que se conviertan en el maestro del tantra. Según la "ley de la inversión" que desempeñan una escena dramática necesaria en el escenario tántrico. Como directores de la magia, los yoguis patriarcal no sólo se preparó para un ataque por el ffeminismo eminismo radical, pero también han hecho un elemento de su desarrollo androcéntrico propio. Quizás esta es porexplícito la cual Miranda conlaelrazón permiso del DalaiShaw Lama.se   le permitió llevar a cabo sus estudios en Dharamsala Hay razones internas y externas para esta destrucción inconsciente pero efectivo libre del feminismo radical. Externamente, podemos ver cómo en el concurso con el patriarcado que captar el elemento del fuego, que también es visto como un sinónimo del término "poder" por los seguidores de la Gran Diosa. El elemento de agua como el equivalente femenino a masculino fuego juega un papel completamente subordinado en Daly y visiones de Shaw. Así, la fuerza bajo la cual la tierra ya sufre se multiplica por la furia de fuego de estas mujeres. Avalokiteshvara   y Kalachakra son - como hemos visto - deidades de fuego, es decir, se alimentan con el fuego, incluso si, o incluso, precisamente porque está iluminado por la "quema" de la mujer.  La razón interna para la autodefensa feminista, la destrucción está en la adopción irreflexiva de la fisiología tántrica por las mujeres. Si tal práctica las mujeres una forma de yoga, a lo largo de las líneas de Miranda Shaw recomienda, entonces utilizar exactamente las mismas técnicas que los hombres, y suponer que las condiciones de la energía aplican los mismos en sus cuerpos. De este modo, empezar - como ya hemos indicado - para destruir sus cuerpos femeninos y reemplazarla con una estructura masculina. Esto está en completo acuerdo con la doctrina budista. Gracias a los rituales androcéntrico su feminidad se disuelve y se convierte en términos de energía de un hombre. Entre el 30 de marzo y 2 de abril de 2000, representantes de grupos de tres y cuatro se reunieron en Colonia, Alemania en una conferencia de las mujeres solamente. Probablemente, sin dar al asunto mucho pensamiento, la revista budista Ursache & Wirkung [Causa y Efecto] corrió su informe sobre la reunión en la que participaron 1.200 budistas Mujer bajo el título de "Göttinnen Dämmerung" [El crepúsculo de las diosas] - que con su referencia a la Götterdämmerung  significa  significa la extinción de las diosas (Ursache ( Ursache & Wirkung , N °32, 2 / 2000).  

Ahora bien, si los yoguis y permanente, puede realmente mantener el control sobre las mujeres a través de sus "trucos" (Upaya  ( Upaya ) Es otra cuestión. Este es el único depende de sus habilidades mágicas, sobre los que no queremos juzgar aquí. Los textos se advierten en varias ocasiones el gran peligro de sus experimentos. Existe la posibilidad siempre presente de que las "hijas de la Mara "   ver a través del sistema complicado y hundir a los lamas en el infierno. Srinmo , La madre tierra encadenada, podrá librarse de un día y la venganza cruelmente a sí misma a sus verdugos, entonces ella también ha llegado a ser un símbolo central del movimiento

 

ginocéntrica. Su liberación es parte de la agenda feminista. "Uno siente un cierto orgullo", podemos leer en los trabajos de Janet Gyatso, "en la descripción de la presencia de los demonios masiva. Se recuerda a los tibetanos de las raíces feroz y salvaje en su pasado. Ella también tiene mucho que decir a la mujer tibetana, en particular, más firme que algunos de sus vecinos asiáticos, con una identidad independiente, y una formidable en eso. Tan formidable que la estructura de poder masculino del mito del Tíbet tenía que ir a las grandes longitudes a mantener la presencia de mujeres bajo control. [.... Srinmo ] Pueden haber sido clavado y prestados inmóvil, pero que amenaza con desprenderse en cualquier relajación de la vigilancia  

o el deterioro de la civilización "(Janet Gyatso, 1989, p. 50, 51). El decimocuarto Dalai Lama y la cuestión de los derechos de la mujer  La relación del decimocuarto Dalai Lama del sexo femenino parece sincera, positiva, y sin inhibiciones. Dejando de lado las diosas tántricas, debemos distinguir entre tres categorías de mujeres en su proximidad: 1. Monjas budistas, las mujeres 2.Tibetan en el exilio, 3. Western laicas.  Monjas budistas   Al comienzo de nuestro estudio hemos descrito los sentimientos extremadamente misógino Buda Shakyamuni expuso a los budistas femenina ordenado. En un ambiente completamente diferente, el decimocuarto Dalai Lama logrado convertirse en una figura de esperanza para todas las mujeres reunidas en la primera conferencia internacional de monjas budistas en 1987 en Bodh Gaya (India). Era la Kundun   y no una monja (bhiksuni  ( bhiksuni ) Que puso en marcha el procedimiento con su discurso principal. Sin duda tenía un significado simbólico profundo tántrico / para quesantos él celebró su conferencia el interior del local  templo. el más santo de los del dios del tiempo, en el resto de eventos deKalachakra  las monjas, templo. tambiénAllí, se en llevó a cabo, comenzando cada vez con un grupo de meditación. Asimismo, se destaca que no sólo los representantes del budismo tibetano que se dirigió al rey-dios, como defensor de sus derechos en la conferencia, sino también a las monjas de otras escuelas budistas. [8]  En su discurso, el Kundun  acogió   acogió con beneplácito la iniciativa de la mujer. En primer lugar, él habló de la importancia moral y emocional de alta de la madre para la sociedad humana. A continuación, daba a entender que de acuerdo a los principios básicos de Mahayana   El budismo, no hay distinción entre los sexos puede hacerse y que, en Tantrayana  la   la mujer debe conceder gran respeto. La única frase en la que el Kundun  tantrismo   tantrismo mencionó en su discurso fue el siguiente: "Por ejemplo, es considerado una infracción cuando los practicantes del tantra no se arrodillan ante la mujer o el paso a su alrededor durante su acostumbrada práctica del yoga [en sus meditaciones]" (Lekshe Tsomo, 1991, p . 34). Las mujeres budistas presentes no habría sabido nada de las mujeres reales (Karma (Karma mudras ) Que participan en las prácticas sexuales de magia, sobre la elevación del ceremonial de la mujer por el lama con el fin de absorber posteriormente su gynergy , O sobre el "sacrificio femenino tántrico".  El Dalai Lama continuó su discurso haciendo hincapié en la existencia de varios yoginis históricos en la tradición india y tibetana, a fin de demostrar que el budismo ha ofrecido siempre las mujeres las mismas oportunidades. En conclusión a la que llamó la atención sobre el hecho de que la relación negativa con el sexo femenino, que se puede encontrar en los textos budistas tantos son los únicos socialmente  acondiciona acondicionado. do. Cuando la demanda fue decisiva al aire, que las mujeres dentro de las sectas budistas se inició a los titulares de la línea para que se gurús como mujer tiene derecho a iniciar el alumnado masculino y femenino, la Kundun  se   se indica con pesar de que tal bhiksuni  la  la tradición no existe en el Tíbet. Sin embargo, como se puede encontrar en China (Hong Kong y Taiwán), tendría sentido para traducir las normas de los pedidos y distribuirlos entre las monjas tibetanas. En

respuesta a la pregunta - ¿Les [entonces] ser reconocido oficialmente como bhiksunis   [maestras]? "- me respondió con evasivas -" En primer lugar, la práctica religiosa depende de la iniciativa propia. Se trata de un asunto personal. Ahora bien, si la ordenación completa fueron reconocidos oficialmente o no, una especie de reconocimiento social que en todo caso estar presentes en la comunidad, que es sumamente importante "(Lekshe Tsoma, 1991, p. 246). Pero él mismo no podía encontrar una tradición, ya que se vio obligada a los principios tradicionales de sus órdenes (el Mulasarvastivada de la escuela) que prohibía a esto, pero haría todo lo

 

posible y el apoyo a una reunión de varias escuelas con el fin de discutir la bhiksuni  cuestión.  cuestión. Diez años más tarde, en Taiwán, donde el "sistema chino" está muy extendida, efectivamente, se había producido ningún avance concreto, pero el Kundun   una vez más tuvo la declaración más progresistas listo: "Espero", dijo a sus oyentes ", que q ue todas las sectas se discuten [el tema] y llegar a un consenso para pasar a fondo por esta tradición. Para los hombres y mujeres son iguales y que ambos pueden aceptar las enseñanzas de Buda en pie de igualdad. "( Examen tibetano , Mayo de 1997, p. 13).  Grandes palabras - entonces la reforma de la tradición represiva monjas los dictados de los hombres es muy reñida en el lamaísmo. Pero incluso si ende el las futuro la bhiksunis    se les permite llevar a cabo rituales y son reconocidos como maestros en consonancia con el modelo chino, esto no afecta a los ritos tántricos, que ni siquiera existen en el sistema chino y que francamente celebrar la discriminación discriminación contra la mujer como un misterio de culto.  Las mujeres tibetanas en el exilio   En lo que se refiere a su posición social y política, mucho ha cambiado, sin duda para las mujeres tibetanas en el exilio en los últimos 35 años. Por ejemplo, ahora tienen el derecho a votar ya presentarse como candidato. Sin embargo, las quejas sobre los mecanismos tradicionaless de la rrepresión tradicionale epresión en las familias son un tema importante, que gracias al apoyo de los defensores occidentales de los derechos de las mujeres no rara vez llegan a un público más amplio. Sin embargo, también aquí la Kundun  obras   obras del reformador y que sinceramente creo que está completamente en serio, entonces él ha tenido durante muchos años ha podido experimentar la dedicación, la habilidad, y el coraje de muchas mujeres en funciones de sus preocupaciones. Todas las mujeresde tibetanas el exilio,muy alienta la en Kundun    a participardeenlos  a el negocio de Estado. La Asociación Mujeresen tibetano, activo la consecución intereses de la sociedad, también se fundó con su apoyo.   A pesar de estas condiciones aparentemente favorables, el progreso hacia la emancipación ha sido muy lento. Por ejemplo, los tres puestos no permanentes reservados para las mujeres en el parlamento en el exilio no puede ser llenado por un período largo, simplemente porque no había candidatos. (Hay 130.000 tibetanos que viven en el exilio.) Esto ha mejorado algo en el ínterin. En 1990, el Kundun  indujo   indujo a su hermana, Jetsun Pema, que será la primera mujer en ocupar un importante cargo en el gobierno. En 1996, ocho mujeres fueron elegidos para la asamblea pública.  A veces, bajo la influencia del feminismo occidental, la cuestión de los derechos de la mujer se enciende violentamente dentro de la comunidad de exiliados tibetanos. Sin embargo, esas erupciones puede una y otra vez con éxito cortado y reducido a la nada a través de dos argumentos:

  La cuestión de los derechos de las mujeres es de naturaleza secundaria y se altera el frente

1.

nacional contra los chinos que deben mantenerse a toda costa. Por lo tanto, la cuestión de los derechos de las mujeres es un tema que sólo será vigente una vez que el Tíbet ha sido liberado del yugo chino.  2.  El deber principal de las mujeres en el exilio es el de garantizar la supervivencia de la raza tibetana (que está en peligro de extinción) a través de la producción de los niños.   Los encuentros de Kundun con el feminismo occidental   En Occidente, el Dalai Lama se enfrenta constantemente con temas de la emancipación, en particular, ya que no pocas mujeres budistas originalmente provenían del campo feminista o posterior - la ola acaba de empezar - llegado al país. Como en todos los ámbitos de la vida moderna, también aquí el dios-rey presenta una imagen de la mente abierta de hombre de

mundo, liberal y en los últimos tiempos, incluso verbalmente revolucionaria. En 1993, como las voces críticas acusando a varios lamas de desinhibido comportamiento sexual excesivo y degradantes, se hizo más fuerte, él tomó las cosas en serio, y prometió que todos los casos se investiguen adecuadamente. En el mismo año, un grupo de dos docenas de maestros occidentales bajo la dirección de Jack Kornfield se reunió y habló con Su Santidad sobre el tema mientras tanto cada vez más precaria de "abuso sexual por parte de los gurús del Tíbet". El Kundun  dijo   dijo a los estadounidenses a "siempre que la gente sepa cuando las cosas van mal.

 

Obtener en los periódicos sí mismos si es necesario "(Lattin, grupos de noticias 17).  En 1983, en un congreso en Alpach, Austria, Su Santidad fue atacado feminista fuerte y fue atacado por las mujeres presentes. Uno de los participantes completame completamente nte sobrecargados con él la afirmación de que, "Estoy muy sorprendido de que no hay ninguna mujer en la etapa de hoy, y me hubiera sido muy contentos de ver al menos una mujer sentada allí, y tengo la sensación de que la razón por la que no hay mujer Dalai Lamas, es simplemente que no se ofrece suficiente espacio "(Kakuska, 1984, p. 61). Otro participante en la misma sesión abusado de él por las mismas razones como "el Dalai Lama, Su falsedad "(Kakuska, "(Kakuska, 1984, p. 60). El Kundun   aprendió rápidamente de esos enfrentamientos, de los cuales ciertamente hubo algunos en los años ochenta. En una entrevista en 1996, por ejemplo, describió con una sonrisa de la diosa Tara  como   como el "primer feminista del budismo" (Dalai Lama XIV, 1996b, p. 76). En respuesta a la pregunta de por qué Shakyamuni fue tan desdeñoso de la mujer, él contestó: "2500 años atrás, cuando Buda vivió en la India dio preferencia a los hombres. Si hubiera vivido hoy en Europa como un hombre rubio que habría tal vez dado su preferencia a las mujeres "(Examen "(Examen tibetano , Marzo de 1988, p. 17). Su Santidad ahora incluso va tan lejos como para creer que es posible que un futuro Dalai Lama podría ser encarnado en la forma de una mujer. "En teoría no hay nada contra ella" (Triciclo  (Triciclo , 1995, V (1), p. 39, véase también el Dalai Lama XIV, 1996b, p. 99). En 1997, incluso enigmático profetizó que pronto aparecerá en una forma femenina: "El próximo Dalai Lama podría ser una chica" (Tagesanzeiger  ( Tagesanzeiger , 27 de junio de 1995).   Según nuestro análisis del tantrismo, debemos considerar la adulación encanto, de sexo femenino, menos, una sin compromiso, adorno lucrativo. Pero sondemás propensos al a ser una manipulación deliberadaaunque empleados, a finmuy de desviar la atención las monstruosidades monstruosidad es del sistema ritual tántrico. Tal vez ellos mismos son un método ((Upaya  Upaya ) Con el que proceda a la "gynergy " gynergy "  de  de las mujeres tan encantado. Después de todo, algo así como que no basta con tener lugar a través del acto sexual. Hay descripciones en la parte inferior tantras de cómo el yogui la posibilidad de obtener el femenino "elixir", incluso a través de una sonrisa, una mirada erótica o un toque de licitación solo.   Se ha golpeado a muchos de los que han asistido a una enseñanza por el Dalai Lama, que mantiene un contacto visual constante y encantador con las mujeres de la audiencia, y de hecho es discutido en la red: "Ahora es muy posible", escribe Richard P. Hayes existe con respecto a la "coquetea" de la Kundun ", ", Que estaba haciendo un esfuerzo consciente para hacer plenamente el contacto visual con las mujeres para aumentar su autoestima y su sentido de autoestima de una respuesta compasiva para el ego de aplastamiento situaciones que las mujeres suelen enfrentar en el mundo. Es igualmente posible que inconscientemente la búsqueda de rostros de mujeres porque las encuentra atractivas. Y bien podría ser el que se encuentre mujeres atractivas debido a que desencadenan su complejo de Anima, de alguna manera "(Hayes, grupos de noticias 11). Hayes tiene razón en su frase final, cuando se compara a la mujer Anima  con  con el tántrico Maha mudra  (la  (la "mujer interior"). Con su coquetea la Kundun  encanta  encanta a las mujeres y al mismo tiempo, sus bebidas "gynergy " gynergy " .  El papel de la mujer en el centro sagrado del budismo tibetano, sólo puede cambiar si se produjera un rechazo fundamental de los misterios tántricos, pero hasta la fecha no hemos encontrado la más mínima indicación de que el Kundun  quiere   quiere terminar en cualquier forma su tradición androcéntrica que en el fondo consiste en el sacrificio de lo femenino.  Sin embargo, sorprendentemente logra despertar la impresión - incluso entre las feministas crítica - que es esencialmente un reformador, dispuesto y abierto a influencias modernas emancipatoria. Parece que los cambios prometidos no sólo han surgido porque, como víctima

de un entorno tradicional, sus manos están atadas (Gross, 1993, p. 35). Esta noción deseos piadosos no prueba nada más que la fascinación que el gran "manipulador de amor erótico" en el "techo del mundo" ejercer sobre su público femenino. Su magia encantadora en el ínterin le permite activar y entusiasmar a todo un ejército de mujeres para su política tibetana en las naciones más diversas del mundo.  El "Ganachakra" de Hollywood  

 

Relajado y sin preocupaciones, con un cierto recurso espiritual del sexo, la Kundun   goza de todos sus encuentros con las mujeres occidentales. Como la prensa mundial confirma, el "monje modesto" de Dharamsala cuenta como uno de los mayores entre los encantadores de la actual generación de políticos políticos y líderes religiosos. "Toda mujer", Hicks y Chogyam escribir en su biografía del Dalai Lama, "que ha sido lo suficientemente afortunados tonelada se concederá una audiencia le dirá lo que es un anfitrión encantador que es" (Hicks y Chogyam, 1990, p. 66) . Sin embargo, Alexandra David-Neel tenía una opinión completamente diferente de su encarnación anterior, el Decimotercer Dalai Lama, a quien describió como rígida, obsesionada  

por el poder, y sin corazón. Así como un actor de cine importante está rodeado por entusiastas fans, lo mismo que el Dalai Lama - en un nivel superior - atrae a una entusiasta multitud de estrellas de cine masculino y femenino. La proporción de mundo-famosas actrices y cantantes en su "s "séquito" équito" ha aumentado notablemente en el ínterin, y entre ellos se encuentran muchos de los rostros más conocidos: Sharon Stone, Anja Kruse, Uma Thurman, Christine Kaufmann, Sophie Marceau, Tina Turner, Doris Dörrie, Koo Stark, Goldie Hawn, Meg Ryan, Shirley MacLaine y una serie de otros cuentan entre ellos. "Aunque Madonna ha" salido "espiritualmente", la Spiegel   refleja, "La 'Material Girl pronto posible" una hermana del Tíbet? "(Spiegel  "( Spiegel , 16/1998, p. 109). "En Hollywood, el líder del Tíbet es actualmente venerado como un Dios", escribe el Playboy   (Playboy [Edición alemana], marzo de 1998, p. 44).  Pero lo que motiva a estas celebridades internacionales para unirse a la Kundun   y sus enseñanzas tántricas budistas con tanto entusiasmo? Hablaremos más adelante sobre las estrellas masculinas son seguidores, en particular, y porla lofe tanto enen esta de la casta de un vistazo a que las mujeres famosas que han adoptado budista los sección últimos años. Bunte , Una gran revista de circulación alemán, ha intentado identificar los motivos de las estrellas femeninas "para su cambio de fe. Junto a la descripción habitual de la paz, calma y tranquilidad, tranquilida d, también se puede leer lo siguiente:  "Más y más mujeres se están convirtiendo al budismo, tanto en Europa y América. Y cuando se mira a ellos, se podría pensar: Hola, parece que ha tenido una cirugía estética? - No, es la enseñanza de Buda que es lo que le conviene y atractivo. budismo ... les da la paz - y la paz es la base de la armonía de la que sólo el amor erótico puede crecer. ... En las grandes religiones del mundo las personas, en particular las mujeres, están constantemente en estado de sitio: de los mandamientos, las prohibiciones, los tabúes, complejos de culpa y las visiones místicas de purgatorio, el Día del Juicio, y el infierno. Pero el budismo no amenaza, no castiga, no carajo. ... Y entonces - el "jefe": Buda no es invisible, punitivos, colérica o incluso amar a Dios. Él es una persona visible ... una persona que ha encontrado su camino y es por lo tanto siempre sonriente en los retratos de él. Pero no hay que rezar para él - que se supone que lo siguen . Para las mujeres, Buda no es el patriarca omnipotente en el cielo, sino más bien un gurú de la vida [!]. Esto lo hace especialmente atractivo para las mujeres. En las mujeres, el budismo no tiene que negar su sensualidad ". Goldie Hawn, comediante del sexo de Hollywood, con entusiasmo reivindicaciones reivindi caciones ", medito y me siento sexy, soy sexy". Anja Kruse, una estrella del cine alemán, con entusiasmo que el budismo a través de ella "se ha ganado más energía positiva y erótica luminosidad". La cantante Laurie Andersen cree que "el budismo es tan antiautoritario que que es atractivo ". La actriz Shirley MacLaine sabe que" uno aprende que también son de Dios "(todas las citas son de Bunte, Bunte, no.  no. 46, 6 de noviembre 1997, pp. 20ff.).  La manipulación del sentido femenino de lo erótico no puede ser mejor demostrado que a través de dichos artículos. Aquí, la historia del budismo misógino todo se transforma en su opuesto exacto con unas pocas palabras alegre. Este es sólo uno de los engaños, sin embargo. El otro es el hecho de que, de acuerdo a tales declaraciones el budismo sostiene el Dolce Vita  

de los ricos y bellos para ser un elevado espiritual objetivo. Para los cristianos y los musulmanes", dice más en Bunte, Bunte, "Paraíso  "Paraíso llama desde el más allá. Famosos ya lo tienen en la tierra - en total acuerdo con las creencias del budismo "(Bunte, "(Bunte, no.  no. 46, 6 de noviembre de 1997, p. 22). El rechazo del Buda histórico de las comodidades de la vida - un dogma importante para su camino salvador - se convierte en su contrario flagrante aquí: el budismo, las estrellas que quieren hacernos creer, los medios de lujo y con total independencia. 

 

Esta es la manipulación deliberada y muy exitosa. La prensa occidental no es ciertamente responsable de esto por sí solo. En que los lamas tibetanos intensificar aún más el egocentrismo y el deseo secreto de las mujeres de celebridades y garantizar su cumplimiento a través del budismo, que traen bajo su control con un método similar ( Upaya  =  = Suficiente) para que, con los que elevar el Karma mudras   (las mujeres reales) a las diosas en sus rituales tántricos. Que como mujer no podría llegar por las ofertas que se les prometió, según Bunte, por los monjes de túnicas de color naranja: "El budismo es la vida eterna. Si uno tiene suerte, la eterna juventud, así "(Bunte  "( Bunte , No. 46, 6 de noviembre de 1997, p. 22).  A la luz de los infiernos, los tabúes, el día del juicio, la falta de vivienda, la batalla apocalíptica, la obediencia absoluta, la adoración incondicional de los gurús, la autoridad patriarcal, el desprecio por las mujeres y para la vida y mucho más por el estilo, con la que la "verdadera" doctrina es tradicionalmente lastrada, las tentaciones que ofrece la Bunte la revista son puramente ilusorio, sobre todo si tenemos en cuenta la dura disciplina y el rigor que debe tener en la lamaserías budista. Tal vez una de las leyendas más famosos de Buda se ha invertido: Un Buda futuro que desea alcanzar la iluminación ya no será tentado por las "hijas de Mara "  (las   (las hijas del diablo), más bien, las "hijas de Mara "  (las  (las estrellas femeninas f emeninas de Hollywood) que están dispuestos a salir a lo largo del camino hacia la iluminación se ven tentados por el Buda (el Dalai Lama). Sólo queda la esperanza de que les gusta el Shakyamuni histórico éxito en ver a través del Espíritu dulce y encantadora "diablo" de los "sinceros" y sonriendo Kundun .  Si adoptamos un punto de vista tántrico, entonces no puede descartar que todas estas mujeres famosas que de una manera más sublimes han realizado una parte de todo el mundo Proyecto de Kalachakra    porselos  por lamas.que Forman - si se puede exagerar un poco una especie de símbolo) Ganachakra que supone para apoyar la apoteosis de los Dalai -Lamas ( Avalokiteshvara  (Avalokiteshvara  En el BUDDHA IDA. Con el ejemplo de la cantante de pop Patty Smith nos gustaría demostrar la fineza y "inteligentemente" energías femeninas pueden ser dirigidos por el Kundun   en el ínterin.  Patty Smith y el Dalai Lama   Ya anticonvencional hasta el punto de radicalismo en su juventud, un gran fan de la Poetas malditos    - Arthur Rimbaud, Federico García Lorca, Jean Genet, William S. Burroughs y otros, Patty Smith creció en el Fábrica   de Andy Warhol, donde aprendió su "antiautoritario" actitud ante la vida. Anarquistas y libertarios, ella construyó una carrera en un repertorio que se opuso a todas las normas sociales. Fuera de la sociedad es donde quiero estar  es   es el nombre de una de sus obras más famosas. En los años ochenta, su esposo y varios de sus amigos más cercanos murió de repente, que afectó profundamente. A fin de superar su dolor se volvió hacia el budismo tibetano. Recordó haber llorado y rezado como un niño de doce años de edad-por la suerte de que el Dalai Lama. Pero se reunió por primera vez el dios-rey en septiembre de 1995 en Berlín y fue fascinado: "" He aprendido bastante de que el hombre ", dijo más tarde", había que estar constantemente poniendo las cosas en equilibrio "(Shambala "( Shambala dom., dom., Julio de 1996).  El antiautoritario Patty Smith había conocido a su amo, en la cara de la sonrisa Kundun   que apenas habría pensado que tenía antes de ella un pontífice cuya historia, la ideología y las visiones se opuso a todas sus libertades libertario y anárquico como su contrario. N - como un conformes mudra   este rebelde social se inclinó ante el maestro de tantra omnipotente, sin preguntar de dónde viene, quién es, o donde se dirige. En un poema que escribió acerca de Su Santidad se muestra cómo de manera incondicional que como una mujer se somete a la gurú de lo divino y venir ADI BUDA. Se abre con las líneas de  ¿Puedo ser nada

pero el pelado de un loto empapelar la distancia para usted bajo los pies   En este poema, toda la dramaturgia de la magia sexual del tantrismo se juega en una forma muy fina. "Peeling" puede sugerir "pelar" en el sentido de "desnudarse con el fin de hacer el amor". El "loto" es un símbolo muy conocido por la vagina de la "". Bajo sus pies   también

 

significa estar "bajo (su) control". Patty Smith, el rebelde social y poeta de la libertad se ha convertido en un dakini obediente del dios-rey del Tíbet.  Todas estas hermosas cantantes y actrices se han olvidado o ni siquiera se sabe sobre el corazón de su hermana, clavado, Srinmo , Que todavía sangra por debajo de la Jokhang centro (lo sagrado del budismo tibetano). Los lamentos de la madre tierra tibetana, en espera de ser rescatados y liberados de los puñales que la uña hacia abajo, no llegan a los oídos de las estrellas de cine sin saberlo. También olvidado son todos los jóvenes anónimos que a lo largo de siglos construir han tenido que entregar poderosos sus energías femeninas al, Que cleroaún tántrico, de amodo éstalos pudiera su Buddhocracy poderosos. . Palden Lhamo  cabalga travésque de un mar de sangre hirviente, impulsado por el terrible trauma de haber asesinado a su hijo, se olvida. El futuro apocalíptico que nos amenaza a todos, si seguimos el camino a Shambhala se olvida. Estas mujeres - como dicen muchos de ellos - creen que han escapado de las iglesias cristianas y el "Papa negro", pero ha ejecutado directamente en la red (en sánscrito: tantra ) De la Papa "amarillo".  Notas: 

[1] Una hermana terrible de la Palden Lhamo  es   es la diosa Ekajati , El "Protector de los Mantra". Tuerto y con un solo diente baila sobre los cuerpos cubiertos de arañazos, balanceando un cadáver humano en una mano, y la colocación de un corazón humano en la boca con la otra. Como adorno lleva una cadena de calaveras. Ella es una especie de diosa de la guerra y es también venerada bajo el nombre de "Magic de armas del Ejército".  [2] Pero Tara  Como   Como todos los Budas y bodhisattvas del Tíbet también tiene su lado terrible. Si este se rompe, ella es conocida como la Red Kurukulla , Que baila sobre cadáveres y sostiene en alto varias armas. Un rosario de huesos humanos se cuelga de su cuello, una piel de tigre cubre sus caderas. En esta forma a menudo está rodeada de vvarios arios dakinis silvestres. Es invocada en su forma cruel entre otras cosas, destruir a sus oponentes políticos.   Me postro ante ella coronada por una luna creciente   Su deslumbrante adorno de cabeza brillante   Desde el cabello nudo Buda Amitabha  Constantemente vigas etc arroyos de la luz.   (Dalai Lama I, 1985, p. 130) 

podemos leer en un poema a la ira Tara  por   por el primer Dalai Dalai Lama. Por encima de todo, es la Sa Sakyapa kyapa secta que adora a ella en esta forma airada. Ella es considerada la patrona de protección específicas de la presente orden. Es muy revelador que el "come-carne y córnea" demonio de rock, Srinmo , Que sedujo a Avalokiteshvara  y   y con él emparentado el pueblo tibetano, también se supone que es una encarnación de la Tara .  [3] Para ver María  la   la Madre de Dios como una emanación de la Tara  no   no está justificada históricamente, sino más bien lo contrario, sería más probable que el caso ya que el culto de Tara es más reciente que el culto de María. Se introdujo por primera vez al Tíbet en el siglo XI por el sabio Atisha.  [4] ¿En qué medida enredado Yeshe Tshogyal fue con el culto dakini tántrico es revelada por el escenario de su "ser llamado a su creador". No son ángeles para llevarla al paraíso después de su vida difícil, más bien "enormes bandadas de come-carne dakinis, un total de doce tipos diferentes, cada uno consume una parte del cuerpo humano: instituciones de la respiración, los comedores de carne, los bebedores de sangre, mordedores hueso, y así sucesivamente - seguido por los animales de rapiña "(Herrmann-Pfand, 1992, pp. 460, 461). Entonces los espíritus y demonios parecidos. La reina de la noche canta una canción en honor a los méritos de los yogini's. Esto sucede durante unos nueve días, hasta que desaparece como una luz azul en un arco iris en el décimo día y abandona a su rebaño fantasmal a su pesar.  [5] Los nombres y las historias de vida de un número de yoginis otros de la historia del Tíbet son conocidos, y estas biografías se puede puede leer en un libro escrito por el italiano, Tsultrim Allione. Todos estos "practicar" las mujeres son tanto de una excepción en la cultura total del Tíbet, que actúan principalmente para confirmar la regla misógino. La participación actual aumento con ellos se deb debee

únicamente al feminismo occidental, que es ansiosamente tratando de recuperar las diosas tántricas. De ahí que se abstengan de presentar la yoginis tibetanos individualmente. individualmente. En un análisis detallado de sus vidas que en todo caso se tiene que volver una y otra vez a los mecanismos de explotación tántrico que hemos descrito en la primera parte de nuestro análisis.   [6] Hua-yen  El   El budismo, que se propaga a una estructura / Buddhocratic estado totalitario, hoy goza de un favor especial entre los académicos estadounidenses. Los dos estudios de los eruditos religiosos, Michael von Bruck y Whalen Lai, lo ven como un no muy fructífero aún exóticos jugando, y de hecho, recomienda poner en lugar de paradigma de la "totalitaria" del Dalai Lama, que se dice que es el modelo

 

de vida de una idea Buddhocratic. Esta recomendación se entiende de una manera totalmente positiva: "Sin embargo, Hua-yen es n ya una tradición viva. ... Esto no quiere decir que un paradigma totalitario podría , no se repetirá ", - y ahora se podría pensar que los dos autores occidentales estaban a punto de pronunciar una advertencia. Pero no, lo opuesto es el caso - "pero parece más sensato buscar esto en el La tradición budista tibetana , A continuación, los budistas tibetanos tienen una memoria viva de un verdadero "Buddhocracy y un Dalai Lama que lleva viviendo el pueblo como religiosas y   la figura de liderazgo político "(Bruck y Lai, 1997, p. 631).   [7] En relación con la relación entre la retención del semen y las obsesiones de poder tántrico que hemos tratado en detalle en nuestro libro, vale la pena mencionar que el Guangxu voluntad débil sufría de   eyaculación el estrés, incluso losfundó ruidoselfuertes, le hizo la eyaculación. [8] En Bodhconstante. Gaya, lasTodo monjas que asistieron llamado Sakyadhita    (el movimiento "Hijas de Buda"). Esto ha llevado entretanto a una organización internacional que representa a las mujeres de más de 26 países. 

3. DE LAS BASES B ASES DE LA BUDDHOCRACY TIBETANO

 

El drama de culto tibetano / budismo tántrico consiste en la constante domesticación de lo femenino demonio, el. Esto es anunciado ya en el lenguaje. El verbo tibetano dulwa  tiene   tiene los siguientes significados: para dominar, someter, conquistar, la derrota y, a veces: a matar, destruir, pero también: a cultivar la tierra, civilizar un país, convertido al budismo, criar, la disciplina. La conquista violentamonástica y las actividades forman así una unidaddepara la laica. La tarea principal del Estado tibetanaculturales consiste en la domesticación la selva (la naturaleza salvaje), los bárbaros los "paganos", y las mujeres. En la terminología tántrico se corresponde con el método (Upaya  (Upaya ) Con la que la naturaleza salvaje femenino (Candali  ( Candali   o Srinmo ) Es derrotado. Paralelamente, el budismo y el estado de anarquía social se oponen unos a otros como enemigos desde el comienzo de la historia del Tíbet - que llevan a cabo su lucha primordial en el ámbito político, social, filosófica, divina y cósmica. A pesar de que la batalla hasta el final, son, sin embargo - como veremos - dependientes unos de otros.  

La historia del estado de pensamiento budista 

La actitud fundamental del Buda histórico era anarquista. No sólo dejó atrás a su familia, el hijo del rey también dejó a un lado todas las oficinas del Estado. Con la fundación de la comunidad budista (el Sangha ), ), Supuso que se trataba de una unión puramente espiritual, que es éticamente muy superior a las instituciones terrenales. El Sangha  formaron   formaron el patrón básico de una sociedad ideal, mientras que el Estado laico recibe constantemente las manchas kármica a través de sus negocios mundanos. Por esta razón, la relación entre las dos instituciones (la Sangha  muchas   muchas discordancias y el Estado) fue siempre tensa y muestra que habían surgido incluso antes - en el período védico - entre el kshatriyas   (guerreros y reyes) y brahmanes   (sacerdotes). Sin embargo, la actitud anti-Estado de los budistas cambiado en el siglo III a. C. con la toma t oma del poder por parte del emperador Asoka (que reinó entre 272-236 a. C.) Ashoka, un gobernante de la dinastía Maurya, había conquistado casi todo el subcontinente indio, después de varias campañas nefastas. Se convirtió al budismo y concede gran importancia a la distribución de la religión de Sakyamuni en todo el país. De conformidad con la enseñanza, prohibió los sacrificios de animales y se propaga la idea del vegetarianismo.  Su estado-status político, no está del todo claro entre los historiadores, a continuación, una serie de documentos contradictorios acerca de este se conservan. En una opinión que él y todo

el Estado presentó a la regla de la Sangha  (la   (la comunidad monástica) y dejó que sus decisiones sean dirigidas por ellos. De acuerdo con otro documento, que él mismo asumió el liderazgo de la comunidad y se convirtió en un sangharaja   (tanto el rey y comandante supremo de la comunidad monástica). La tercera es la más probable - de que, aunque se convirtió a la fe budista que conserva su autonomía política y obligado a la comunidad monástica a obedecer a su voluntad, como emperador. En favor si este punto de vista es el hecho de que fue él quien convocó a un consejo y no forzada a través de su "Buddhological" ideas ".  

 

  Hasta hoy la idea del rey justo "de paz" se ha celebrado en la figura de Ashoka, y ha sido completamente pasado por alto que se enfrentó a la Sangha  con   con el problema del poder estatal. La comunidad monástica budista fue completamente no-coercitivas. no-coercitivas. A raíz de su relación con el Estado, el principio de la no violencia necesariamente entró en conflicto con los requisitos de poder político, esto trajo consigo. Por ejemplo, el Buda histórico se dice que ha tenido una aversión a la pena de muerte que se ofreció a sí mismo como un sustituto, a fin f in de salvar la vida de un criminal. Ashoka, sin embargo, que proclamó un edicto en contra de la masacre de los  

animales, no renunciar a la ejecución de delincuentes por el Estado. Ya sea durante su vida o primera, debido a interpretaciones más tarde - el emperador (en todo caso, después de su muerte), declaró ser un Chakravartin   (gobernante del mundo) que se celebró la "rueda de oro" de la Dharma   (la enseñanza) en sus manos. Fue el primer rey Bodhisattva histórico, es decir, un Bodhisattva encarnado en la figura de un rey terrenal. En él, mundana y el poder espiritual se unieron en una sola persona. Es interesante que estableció su dominio del mundo espiritual a través de una especie de "sacrificio cósmico". La leyenda cuenta cómo el emperador entró en posesión de la reliquia de Buda original y ordenó que se divide en 84.000 piezas y dispersos por todo el universo. Siempre que una partícula de esta reliquia aterrizó, su propagación dominio, es decir, en todas partes, ya que en ese momento en la India 84.000 era un un número simbólico de la totalid totalidad ad cósmica. [1] Este rela relato to piadoso ddee su soberanía universal le hacía completamente independiente de los budistas Sangha .  En el Mahayana Sutra Golden Shine,  Shine,  unos cuantos siglos después de Ashoka, el poder coercitivo del Estado y se como una doctrina del Buda Con bajo esto la el período anárquico deselaafirma Sangha    fuepresenta finalmente terminado. En 200 dC, ahistórico. más tardar, influencia de los greco-romana y las ideas de Irán, el concepto budista de la monarquía se había convertido en su forma totalmente autocrático que es mencionado por los historiadores como "cesaropapismo". "cesaropapismo". Un ejemplo de esto es proporcionado por el rey Kanishka de la dinastía Kushana (2do siglo CE) En él, los atributos de un rey terrenal y los de un Buda estaban completamente fusionados entre sí. Incluso la "venida" de Buda, Maitreya, Maitreya,   y el rey reinante formaron una unidad. El gobernante se había convertido en un salvador. Era un contemporáneo   Bodhisattva y, al mismo tiempo la aparición de la próximos   Mesías budista que había descendido del cielo, ya en esta vida con el fin de difundir su mensaje de salvación a la gente. (Kanishka cultivado un sincretismo religioso y también se utilizan otros sistemas para glorificar su persona y su reinado.) 

El Dalai Lama y el Estado son uno budista 

El Tíbet por primera vez un estado eclesiástico centralizado con el Dalai Lama como su jefe en el año 1642. El sacerdote-rey tenía el autoproclamado derecho a ejercer el poder absoluto. Fue de jure Señor, no sólo sobre sus súbditos humanos sino también sobre los espíritus y todos los demás seres que viven "por encima y por debajo del mundo". Uno de los primeros visitantes occidentales al país, el británico S. Turner, describió la institución de la siguiente manera: "A Lama soberano, inmaculada, inmortal, omnipresente y omnisciente se coloca en la cima de su tejido. [!] Él es estimado como el vice regente del único Dios, el mediador entre los mortales y el Supremo ... Él es también el centro de todo gobierno civil, que se deriva de su autoridad a toda influencia y el poder "(citado por el Obispo, 1993, p. 93).  Turner, que no sabía nada acerca de los secretos del tantrismo, vio al Dalai Lama como una especie de puente (pontifex (pontifex maximus ) Entre la trascendencia y la realidad. Fue de este autor y el gobernador de la imagen de Buda, Su Majestad apareció como el pálido reflejo terrenal de la divinidad. Esta es, sin embargo, demasiado modesto! El Dalai Lama no representan  Buda  Buda en la tierra, ni es un intermediario, ni una reflexión - que es la deidad completa a sí mismo. Él es un

Kundun , Es decir, que es la presencia de Buda, que es un "Buda viviente". Por esta razón, su poder y su compasión se cree que ser ilimitada. Él es el rey del mundo y de Bodhisattva en uno.   El Dalai Lama se reúne el poder espiritual y mundano en una persona - un sueño que no se han cumplido para los papas y emperadores de la Edad Media europea. [2] Según la doctrina, la Kundun  es  es la forma visible (Nirmanakaya  (Nirmanakaya ) De este poder divino amplio en el tiempo, que existe como el aspecto terrenal del dios del tiempo, Kalachakra;   Él es el "señor de la rueda del

 

tiempo". Por esta razón se le entregó una rueda de oro como un signo de su omnipotencia a su entronización. Él se reza el "rey de reyes", el "Victor" y el "conquistador". Incluso si él mismo no manejar la espada, que aún puede ordenar a otros a hacerlo, y les obliga a ir a la guerra para él.  No era tan poca distinción entre el poder de organización política y religiosa en el Tíbet de los antiguos como en el Egipto de los faraones. Como tal, cada acción del dios-rey tibetano, independientemente de lo mundano que parezca a nosotros, era (y es) la religión y la tierra santa.cósmico. El estado que es) considerado reflejo terrenal de un reino Enmonástico esencia, no eragobierna (y es) noera hay(ydiferencia entre el como orden elsobrenatural y el orden social. Los dos sólo varían en su grado de perfección, entonces la ordo universalis   (orden universal), que es evidente en este mundo está marcado sólo por las fallas debido a la imperfección de la humanidad (y no debido a cualquier imperfección de la Kundun ). ). La anarquía, el desorden, la revuelta, el hambre, la desobediencia, la derrota, la expulsión es una cuestión de las deficiencias de la edad, sino de un comportamiento incorrecto nunca por el reydios. Él es sin mancha y sólo presente en este mundo con el fin de instruir a la gente en la Dharma  (la  (la doctrina budista).  El Estado como organismo de fósforo del Dalai Lama   Ashoka, el primer emperador budista, fue considerado como la encarnación de un Bodhisattva y, probablemente, como la de un Chakravartin   (gobernante del mundo). Su papel como el mayor portador de la oficina estatal, sin embargo, no es de carácter tántrico. Fundamentalmente, que actuó como cualquier rey sagrado antes que él. Sus decisiones, sus edictos, sus actos considerados sagrados -, pero no gobierna a través del bajo control de sus energíasyinternas deeran fósforo. El pre-tántrico Chakravartin    (por  (por ejemplo, Ashoka) el control del cosmos, pero el gobernante del mundo tántrico es (por ejemplo, el Dalai Lama), el propio cosmos. Esta ecuación de los procedimientos de macrocosmos y eventos de fósforo en el cuerpo místico de la jerarca tántrico incluso incluye a su pueblo. El maestro de tantra en el Trono del León no sólo representar a su pueblo, en lugar - para ser precisos - que es  les.  les. El tan citado frase "El Estado soy yo" es literalmente cierto de él.  Él controla - como hemos descrito anteriormente a través de la respiración interna, a través del movimiento de los diez vientos (dasakaro (dasakaro vasi ). ). Sus dos principales actividades consisten en metapolítico el rito y el control corporal con el que secretamente gobierna el cosmos y su reino. El político, el culto, y su fisiología mística son inseparables para él. En su cuerpo la energía que  juega fuera de los acontecimien acontecimientos tos de fforma orma virtual, como en un ordenador, para luego permitir que se conviertan en realidad en el mundo de las apariencias.   El Buddhocracy tántrico es, pues, un total de entretejido territorial cosmológico, religioso, administrativo, económico, y los eventos fisiológicos. Tomando literalmente la doctrina, debemos, pues, suponer que el Tíbet, con todas sus regiones, montañas, valles, ríos, ciudades, aldeas, con sus monasterios, los funcionarios públicos, los aristócratas, los comerciantes, agricultores y ganaderos, con todas sus plantas y los animales pueden se encuentra de nuevo en el cuerpo de energía del Dalai Lama. Conceptos aparentemente tan fantástica para nosotros no son específicamente tibetana. También podemos encontrar en el antiguo Egipto, China, la India, incluso en la Europa medieval hasta la Ilustración. Así, cuando el Kundun   dice que en 1996, en una entrevista que "mi propuesta trata de Tíbet como algo parecido a un cuerpo humano. El Tíbet es todo un cuerpo ", esto no es sólo destina alegórica y geopolítica, sino también tantrically (Shambala (Shambala dom., dom., Archivos, noviembre, 1996). Interpretarse en sentido estricto, la declaración también se entiende: el Tíbet y en mi cuerpo la energía son idénticos entre sí. 

Tíbet, por el contrario es una imagen microcósmica de la suma de la humanidad, al menos así es como la Asamblea Nacional tibetano ve el asunto en una carta del año 1946. Podemos leer allí que "hay muchas grandes naciones en este mundo que han logrado una riqueza sin precedentes y podría, pero sólo hay una nación que se dedica al bienestar de la humanidad y que es la tierra religiosa del Tíbet, que abriga una espiritual y temporal conjunto del sistema "(grupos de noticias 12). 

 

El mandala como la forma de organización del Estado tibetano   Hay algo específico en la estructura estatal de la Buddhocracy histórico que la distingue de la Constitución puramente piramidal de cerca de las teocracias orientales. Solo porque de las muchas escuelas y sub-escuelas de budismo tibetano no se puede hablar de una pirámide clásica de liderazgo en el pináculo de que el Dalai Lama se encuentra. Con el fin de describir en términos generales la forma Buddhocratic de Estado, SJ Tambiah introdujo un término que ha adquirido entretanto generalizada en la literatura relevante. Él lo llama "política galáctica" o "política de mandala" (Tambiah, (Tambiah, 1976, pp. 112 y ss.) ¿Qué se entiende por esto?  Como en un sistema solar, los monasterios jefe de la órbita de la Tierra de las Nieves, como los planetas alrededor de la más alta encarnación del Tíbet, el dios-rey y señor del mundo de Lhasa, y la forma con él un mandala de vida. Este principio planetaria se repite en la forma de organización organizaci ón de los monasterios en jefe, en el centro de la misma manera que un Tulku normas como un "pequeño" Chakravartin . Aquí, cada arco-abad es el padre el sol y sobre el que gire la llamada "monasterios niño", es decir, las comunidades monásticas subordinado a él. En determinadas circunstancias, estos pueden constituir un patrón similar con las unidades más pequeñas. 

Mandala-patrón del gobierno tibetano (arriba) y las oficinas de gobierno correspondientes en torno al templo de Jokhang-(abajo)  

Una colección de muchos "sistemas solares", lo que se plantea que en conjunto forman una "galaxia". Aunque el Dalai Lama representa un campo simbólico general, los monasterios siguen teniendo una amplia autonomía dentro de su propio planeta. Como consecuencia, cada

monasterio, cada templo, incluso cada Tulku constituye un modelo en miniatura de todo el estado. En esta concepción idealista que todos son "poco" copias de lo universal Chakravartin   (Turner rueda) y también debe comportarse ideal-por lo general como él. Todos los pensamientos y acciones de la regla mundo debe ser repetida por ellos, e idealmente no debería haber diferencias entre él y ellos. Entonces, todas las unidades planetarias dentro del modelo de galácticos están en armonía unos con otros. A la luz de esta idea, los frecuentes desacuerdos e importante dentro del clero tibetano parece tanto más paradójico.  

 

  Lhasa, capital del Tíbet, constituye el centro cósmico de esta galaxia. Dos magníficos edificios de la ciudad simbolizan el mundo espiritual y el control del Dalai Lama: La Catedral  (el   (el templo de Jokhang) su sacerdocio, el palacio  (el   (el Potala) su reinado. El quinto Dalai Lama ordenó la construcción de su residencia en la "Montaña Roja" (Potala  (Potala ), ), Desde donde los gobernantes de la dinastía de los tibetanos Yarlung antes reinaba, pero él no vivió para ver su finalización magnífico. En lugar de poner la primera piedra, el dios-rey tenía una estaca clavada en el suelo de la montaña del "rojo" y convocó a los dioses iracundos, probablemente también en este caso para demostrar su poder sobre la madre tierra, Srinmo , Cuyo clavado corazón late bajo el Jokhang. Significativamente, un santuario en el sur de la India dedicada a la Avalokiteshvara era conocido en épocas anteriores como "Potala". Su residencia tibetano, que ofrece una vista sobre todos los de Lhasa, fue un lugar suficientemente alto para el "Señor, que mira desde arriba" (como el nombre del Bodhisattva se puede traducir). El Potala fue también conocido como la "residencia de los dioses".  Tíbet también está representado en la forma geométrica de un mandala en la literatura política religiosa. "Si bien se muestra la jerarquía, las relaciones de poder, y las instancias legales", dice Rebecca Redwood francés ", el mandala palpita sin cesar con el movimiento hacia arriba, abajo y entre sus diferentes partes" (Redwood francés, 1995, p. 179).  El mchod-yon relación a otros países   ¿Qué forma tiene la relación de untibetana Chakravartin   desde el techo del mundo los(ygobernantes otras naciones toman en la forma de ver desde las cosas? El Dalai Lamaafue es) - segúnde la doctrina - el más alto (espiritual) ejemplo para todos los pueblos del mundo. Su relación con él son tradicionalmente reguladas por lo que se conoce como la mchod-yon  fórmula.  fórmula.  Con un llamamiento al Buda histórico, los tibetanos interpretar la mchod-yon   relación de la siguiente manera:   La comunidad monástica sagrada (la Sangha ) Es muy superior al gobernante secular.  2.  El gobernante secular (el rey) tiene la tarea, de hecho, el deber de pagar el Sangha   la

1.

protección militar y mantenerlo vivo con generosa "limosna". En el mchod-yon   "relación sacerdote" y "patrón", lo que estaba (y pasivo) se opusieron, en que el patrón está obligado a cumplir todas las necesidades terrenales del clero. 

Tras el budismo se hizo más y más estrechamente vinculado con la idea de Estado, tras el período de Ashoka, y los "sumos sacerdotes" se convirtió en "clientes" (los gobernantes seculares), la mchod-yon  relación   relación se aplica a los países vecinos. Es decir, los Estados que aún no estaban realmente sujeto a la regla del sacerdote-rey (por ejemplo, del Dalai Lama) tuvo que concederle la protección militar y la "limosna". Esta delicada relación entre la Buddhocracy lamaístas y sus países vecinos sigue desempeñando un papel significativo en la política china del Tíbet de hoy, ya que cada una de las partes interpreta de manera diferente y por tanto también los derechos en conflicto deriva de ella.  La parte china ha sido durante siglos la opinión de que la iglesia budista (y el Dalai Lama) en verdad se debe pagar por sus actividades religiosas con la "limosna", pero los derechos sólo se ha limitado en los asuntos mundanos. Los chinos (especialmente los comunistas), lo que impone una clara división entre Iglesia y Estado y, en este punto son en gran medida de acuerdo con las concepciones occidentales, o con la justificación de la apelación de la separación tradicional budista de Sangha  (la  (la comunidad monástica) y política (Klieger, 1991, p.

24). En contraste, los tibetanos no sólo reivindicar para completar la autoridad política, que también están convencidos de que debido a la mchod-yon relación con los chinos son francamente obligados a apoyar con "limosna" y protegerlos con "armas". Incluso si la reclamación no se articula en la situación política actual, no obstante, sigue siendo una característica esencial de tibetanos Buddhocracy. [3] Christiaan Klieger ha demostrado convincentemente que en estos días la totalidad de las

 

funciones tibetanas en el exilio economía, de acuerdo a la tradicional mchod-yon  (sacerdote  (sacerdotepatrón) principio descrito más arriba, es decir, la comunidad con los monjes a la cabeza constantemente constantemen te con el apoyo de las instituciones no tibetanos y personas de todo el mundo con dinero, el trabajo no remunerado, y regalos. El sistema económico del Tíbet ha permanecido por lo tanto "medieval" de la emigración también.  Si los dones considerable a los tibetanos en el exilio están originalmente destinados a proyectos humanitarios o religiosos ya no juega un gran papel en su distribución posterior. "Los fondos generados Oeste como parte del sistema de las del donaciones", escribe1991, Klieger, "se transforma en en el consecuencia, el apoyo político religioso para el estado Tíbet" (Klieger, p. 21). La fórmula, que procede de la relación entre poder espiritual y secular, es consecuencia de la siguiente manera: el que apoya la política de los tibetanos exiliados también patrocina el budismo como tal o, viceversa, quien quiere promover el budismo tibetano debe ser compatible con la política. 

La creencia de fingida el decimocuarto Dalai Lama en la democracia occidental 

Sin embargo, autoritario y antidemocrático de los principios rectores del Estado budistas son, en estos días (y en total contraste con esto) el decimocuarto Dalai Lama exclusiva exclusivamente mente profesa la creencia en un modelo de democracia occidental. Ahora, es el Kundun   la concepción de la democracia un asunto de una reforma en serio prevista de las viejas relaciones feudales tibetanos, un objetivo a que todavía no se dio cuenta de política de largo, o simplemente una estratagema táctica?  Es cierto que, desde 1961 una especie de parlamento existe entre los tibetanos en el exilio en el que los representantes de las distintas provincias y las cuatro escuelas religiosas tienen puestos de miembros. Sin embargo, el "dios-rey" sigue siendo el más alto funcionario del gobierno. Según la Constitución, no puede ser despojado de su autoridad como jefe de Estado y con la mayor política   ejemplo. ejemplo. Nunca ha, Vice President Thubten Lungring ha dicho, ha sido una decisión mayoritaria contra el Dalai Lama. Este último se dice que con una sonrisa responde a un periodista occidental que le preguntó si era posible incluso que podría ser aprobado resoluciones en su contra, "No, no es posible" (grupos de noticias 13).  Cuando se le pregunta sobre su oficina inquebrantable, la Kundun  siempre   siempre se repite que esta postura absolutista del poder fue impuesta contra su voluntad expresa. La gente enfáticamente que se le pedía que mantener su papel como regente de la vida. Con respecto al poder carismático de la integración que es capaz de ejercer, esta fue sin duda una decisión política sensata. Pero esto significa que el exilio tibetano estado del sistema sigue siendo Buddhocratic en el corazón. Sin embargo, esto no impide que la Kundun de presentar la Constitución finalmente aprobada en 1963 como "basado en los principios de la democracia moderna", ni de exigir constantemente la separación de iglesia y estado (Dalai Lama XIV, 1993b, p. 25, 1996b, p. 30).  En el curso de sus 35 años de existencia el exilio del Tíbet "Parlamento" ha demostrado ser puramente cosmético. Era apenas capaz de funcionar y desempeñó un papel completamente subordinado en la toma de decisiones políticas del proceso. El "primer partido político de carácter democrático en la historia del Tíbet", como sí mismo en términos de su plataforma política, el Partido Nacional Democrático de Tíbet  (NDPT),  (NDPT), vio la luz del día en mediados de los noventa. Al menos hasta el 1996, el "pueblo" eran totalmente desinteresados en las reglas del  juego democrático (Examen tibetano , Febrero de 1990, p. 15). La política era, en el mejor llevada a cabo por diversos grupos de presión - las representaciones de división regional, el militante de La Asociación de la Juventud Tibetana  de   de los abades y superiores de las cuatro principales sectas. Pero en última instancia las decisiones (aún) está en manos de Su Santidad,

los ejecutivos de varias, y los miembros de tres familias, de los cuales el más poderoso   es elórganos de la Kundun, el llamado "clan Yabshi". Lo mismo puede decirse de la libertad de prensa ya la libertad de expresión en general. "El historiador Wangpo Tethong," opositores exiliados tibetanos del Dalai Lama escribió en 1998 ", cuya noble familia siempre ha ocupado varios cargos en el gobierno en el exilio, se compara a la democratización en el exilio, con la" propagación de una ideología de unidad nacional 'y' la

 

unificación religiosa y política ". Esto contradice la concepción occidental de la democracia "(Comunicado de prensa de la Doryhe Shugden Coalición Internacional, 7 de febrero de 1998, traducción). El único (!) Periódico indepen independiente diente en Dharamsala, con el nombre de Democracia   (en tibetano: Mangtso ), ), Se vio obligado a suspender la publicación bajo la presión de los miembros del gobierno en el exilio. En el Tibet News,  News,  un artículo de Jamyang Norbu sobre el estado de la libertad de prensa se dice que han aparecido. El autor resume su análisis de lo siguiente: "No sólo no hay ningún estímulo o apoyo para una prensa libre tibetano, y no hay casi una extinción de la libertad de opinión en el exilio del Tíbet" (Comunicado de prensa del Doryhe Shugden Internacional de la Coalición, de febrero, 7, 1998).   El Parlamento tibetano en el exilio y la democracia de los tibetanos exiliados es una farsa. Incluso J. Thubten Norbu, uno de los hermanos del Dalai Lama, está convencido de ello. Cuando en los años noventa se enfrentó ferozmente con Gyalo Thondop, otro hermano de la Kundun , Sobre la cuestión de las relaciones exteriores, los asuntos de gobierno fue paralizado debido a esta disputa entre los hermanos (Examen ( Examen tibetano , Septiembre Septiembre de 199 1992, 2, p. 7). Los o 11   Asamblea Parlamentaria (1991), por ejemplo, no pudo llegar a un consenso sobre la elección de un gabinete completo. Los miembros del Parlamento por lo tanto solicitó que Su Santidad tomar la decisión. El resultado fue que de los siete ministros, dos pertenecían al clan de los "Yabshi", es decir, a la Kundun propia familia: Gyalo Thondop fue nombrado presidente del Consejo de Ministros y también fue responsable de la "seguridad" del departamento. La hermana del Dalai Lama, Jetsun Pema, se le confió el ministerio de educación.  En el futuro, todo lo que se supone que debe cambiar. El nepotismo, la corrupción, las decisiones democráticas, la de supresión la libertad de la prensa no ha se anunciado supone que existen en elnonuevo Tíbet. El 15 junio dede 1988, el decimocuarto Dalai ya Lama al Parlamento Europeo en Estrasburgo, que a su regreso a la Asamblea Constituyente se formaría en la Tierra de las Nieves, encabezada por un presidente que poseen la misma autoridad que él mismo ya disfrutar. Después de esto, serían unas elecciones democráticas. democráticas. La separación entre Iglesia y Estado a lo largo de líneas occidentales estaría garantizado desde el principio en el Tíbet. También sería una renuncia voluntaria de alguna autoridad política vis-à-vis los chinos. Él, el Dalai Lama, que reconocen la supremacía diplomática y militar de China y se contentaron con los "campos de la religión, comercio, educación, cultura, turismo, ciencia, deportes y otras actividadess no políticas" (Grunfeld, 1996, p. 234).  actividade Pero a pesar de estas profesiones hablado, los símbolos nacionales cuentan otra historia: Con orgullo, cada tibetano en el exilio, explica que los dos leones de nieve en la bandera nacional significar la unión espiritual y lo mundano. La bandera del Tíbet es, pues, una demostración visible de la Buddhocracy tibetano. Por cierto, un chino yen yen Yang  el  el símbolo se puede encontrar en el centro. Esto no puede ser una referencia a una pareja real, y más bien, es claramente un símbolo de la androginia del Dalai Lama como el gobernante más tántrico de la Tierra de las Nieves. Todas las otras características heráldica de la bandera (los colores, las joyas de fuego, los doce rayos, etc), que se pasea como el escudo de una sociedad democrática, el Tíbet nacional, están en el repertorio realista del sacerdocio laica.   El Declaración de Estrasburgo   de 1989 y la renuncia a la autonomía de la que contiene son fuertemente criticadas por la Congreso Juvenil Tibetano  (TYC),  (TYC), la La Asociación Europea de la Juventud Tibetana, y Tibetana, y el hermano mayor del Dalai Lama, Thubten Norbu. Cuando la cabeza de la Congreso Juvenil Tibetano   fue atacado fuerte porque no estaba de acuerdo con las decisiones políticas de la Kundun , Se defendió señalando que el propio Dalai Lama había hecho un llamamiento a que prosiga esta postura de línea dura - probablemente a fin de tener la posibilidad de distanciarse de su Declaración de Estrasburgo  (Goldstein,  (Goldstein, 1997, p. 139).

Este doble juego político está intensificando. Mientras que el dios-rey sigue ampliando sus contactos con Beijing, el comportamiento comportamiento de los TYC es cada vez más vocal radical. Nos hemos convertido en demasiado violenta, demasiado pasivo, declaró el presidente de la organización, Tseten Norbu, en 1998 (Reuters, Pekín, 22 de junio, 1998). En contrapartida, desde la visita de Clinton a China (julio 1998), el Dalai Lama ha ofrecido a sí mismo a los chinos como un pacificador para ser empleado contra su propio pueblo como el único baluarte contra el radicalismo tibetano peligroso: "El resentimiento en el Tíbet contra los chinos es muy fuerte.

 

Pero hay una [persona] que pueden influir y representar al pueblo tibetano [se refiere a sí mismo aquí]. Si él ya no existía el problema podría ser radicalizados ", amenazó a los dirigentes chinos, de los cuales se ha dicho que quiere esperar a su muerte en el exilio (Tiempo  ( Tiempo , 13 de  julio de 1998, 1998, p. 26).  Pase lo que pase con el pueblo tibetano en el futuro, el Dalai Lama sigue siendo un arquetipo antiguo de gran alcance en su doble función como líder político y espiritual. En el momento en el que ha de entregar esta doble función, la idea, anclado en el Kalachakra Tantra, de un "rey del mundo" lugar pierde visible,funciones la Chakravartin    es mundano  es jefe espiritual deen unaprimer vez. En este caso,suelparte Dalaisecular Lama ejercer puramente espiritual,y que corresponde más o menos a la de un Papa católico.  ¿Cómo la Kundun   será será en los próximos años la gestión del complejo juego de equilibrios entre comunidad religiosa y el nacionalismo, la democracia y Buddhocracy, el dominio del mundo y el gobierno parlamentario, el sacerdocio y la realeza, es una pregunta totalmente abierta. Él, en todo caso - como la historia del Tíbet y sus encarnaciones anteriores nos han enseñado -tácticamente  orientarse  orientarse a las constelaciones de poder político en particular.   La facción democrática   Dentro de la comunidad tibetana hay algunos tibetanos exiliados educados en las culturas occidentales que han comenzado a examinar cuidadosamente la democracia ostensible de Dharamsala. En una carta a la Examen tibetano  Por  Por ejemplo, un Lobsang Tsering escribió: "La sociedad tibetana en sus 33-años de exilio ha sido testigo de muchos escándalos y los disturbios. Pero, gente conoce los detalles de hermanos estos eventos? ... El escándalo ha sido¿la el "asunto Yabshitodos vs Yabshi 'relativa acerca a los dos mayores delúltimo Dalai Lama. [Yabshi  [Yabshi   es el nombre de la familia de los parientes del Dalai Lama.] Los rumores de continuar funcionando y se extendió como un reguero de pólvora. Muchos aún no están seguros exactamente lo que el asunto se trata. ¿Quién tiene la culpa de esta falta de información? Hasta ahora. cualquier controversia se ha mantenido como un secreto de Estado por nuestro gobierno. Es cierto que no todas las políticas del gobierno deben llevarse a cabo al aire libre. Sin embargo, en nuestro caso, nada se hace al aire libre "(Examen "(Examen tibetano , Septiembre de 1992, p. 22). [4] También debemos tomar en serio las intenciones democráticas liberales de jóvenes tibetanos en el territorio nacional. Por ejemplo, el llamado Manifiesto de Drepung, que apareció en 1988 en Lhasa, hace una impresión refrescante crítica, aunque formulada por los monjes: "Después de haber erradicado por completo las prácticas de la vieja sociedad con todos sus defectos", dice allí. "El futuro del Tíbet no se parecerá a nuestra antigua condición y una restauración de la servidumbre, o sea, como el viejo sistema llamado" de la regla de una sucesión de señores feudales o propiedades monásticas. "(Schwartz, 1994, p. 127). Si estas declaraciones son realmente destinados en serio es algo que uno sólo puede especular. La realidad democrática de los tibetanos en el exilio da lugar a algunas dudas sobre esto.   También es un hecho que el movimiento de protesta en el Tíbet, en continua expansión desde los años ochenta, reúne a todos los que no está satisfecho de alguna manera, de los demócratas en posición vertical para el ritual oscuro monástica para que cualquier medio es aceptable en la búsqueda de la restauración a través de la magia el poder del Dalai Lama en el "techo del mundo". Volveremos a examinar varios ejemplos de ello en el capítulo Guerra y Paz . Turistas occidentales que están mucho más interesados en lo oculto y de las corrientes místicas del país que en el establecimiento de una democracia "occidental", fomentar atavismos como mejor puedan. 

Para los tibetanos dentro y fuera de su país, la situación es extremadamente complicada. Se enfrentan a diario con las profesiones de fe en la democracia occidental, por un lado y un Buddhocratic la realidad arcaica en el otro y se supone que (la Kundun imagina) decidir en favor de dos sistemas sociales a la vez que no son compatibles entre sí. En relación con el todavía para ser designados Shugden  asunto  asunto de esta contradicción se ha hecho muy visible y evidente.   Además, los tibetanos sólo ahora están en proceso de establecerse como una nación, un

 

concepto de sí mismo que no existía en absoluto antes de que - al menos desde que el país ha estado bajo control administrativo. Tenemos que hacer referencia a la del Tíbet en el pasado como un comunidad cultural   y no como un nación . Fue precisamente el lamaísmo y los predecesores de el decimocuarto Dalai Lama, que ahora se erige en la vanguardia de los tibetanos Nación , Que impedían el desarrollo de un verdadero sentimiento de identidad nacional entre la población. La "iglesia amarilla" defendido sus enseñanzas budistas, invocó a sus deidades y perseguido a sus intereses económicos - pero no los de los tibetanos como un pueblo unido. Por esta razón, el clero nunca tuvo también la menor escrúpulo en aliarse con los mongoles o los chinos contra los habitantes de la Tierra de las Nieves.   El "Gran Quinto": Absolute Rey Sol del Tíbet  Los historiadores coinciden en sostener que el Estado tibetano fue la ingeniosa construcción de un solo individuo. La edad de oro del lamaísmo comienza con Ngawang Lobsang Gyatso, el quinto Dalai Lama (1617-1682) y termina con él. Lo que dice el famoso historiador, Thomas Carlyle, que la historia del mundo es otra cosa que la biografía de los grandes hombres pueden ser especialmente cierto en él. Ninguno de sus sucesores haya logrado la misma potencia y fuerza visionaria como la "Gran Quinto". Ellos son, de hecho, sólo la débil transmisión de una energía muy especial que se reunió en su persona en el siglo XVII. Los fundamentos espirituales y materiales que se han establecido en forma de la imagen del Tíbet en el Este y el Oeste hasta el día de hoy. Sin embargo, su práctica   política poder, limitado en primer lugar por la escuela budista diferentes y luego también por los mongoles y chinos, no era en absoluto tan grande. Por el contrario, logró su autoridad transtemporal a través de la acumulación hábil de todos los espiritual recursos y energías, que puso al servicio con una falta de inhibición de la admirable y unapor inventiva ilimitada. Con astucia yy con la bondad brutalidad, con un entusiasmo la magnificencia ostentosa, conlalaviolencia, magia que organizóy la todas las formas importantes de expresión religiosa de su país acerca de sí mismo como el centro brillante. Sin escrúpulos y flexible, dominante y hábil, intolerante y diplomática, que llevó a través de sus objetivos. Fue estadista, sacerdote, historiador, gramático, poeta, pintor, arquitecto, amante, profeta y mago negro en uno - y todo esto junto en un excelente y muy eficaz.  El Grand Siècle  de  de la "Gran brilló Quinta" a cabo en el mismo período de tiempo que la de Louis XIV (1638-1715), el Rey Sol francés, y los dos monarcas a menudo han sido comparados entre sí. Ellos están unidos en su voluntad de hierro para centralizar, su fascinación por el ritual cortesano, su intercambio constante con los mitos, y mucho más. El quinto Dalai Lama y Louis XIV pensaban y actuaban como expresiones de la misma temporales en curso y en ello reside el secreto de su éxito, que superó con creces sus victorias políticas prácticas. Si era el concepto del siglo XVII, para concentrar el estado en una sola persona, a continuación, tanto para los potentados se dice algo de cierto: l'état c'est moi  (   ( "El Estado soy yo"). Ambos vivieron de la misma energía divina, el todo-poderoso sol. El "rey" de Lhasa también se vio a sí mismo como un dios solar "fuego", como el señor de su época, una encarnación de Avalokiteshvara . El año de su nacimiento (1617) se asigna a la "serpiente de fuego" en el calendario tibetano. ¿Era tal vez un indicador cósmica que se convertiría en un maestro de la alta prácticas tántricas, que gobernó su imperio con la ayuda de la kundalini  (  ( "serpiente de fuego")?  En las numerosas visiones del potentado en la que los dioses y diosas más importantes de la Vajrayana  apareció   apareció ante él, los sindicatos tántrico constantemente se llevó a cabo. Para él, la transformación de la sexualidad en poder espiritual y terrenal fue un elemento de pura y simple de su programa político. Textos que él mismo escribió describir cómo él, absorbido por uno de esos ejercicios por una pareja divina, se introdujo en la vagina de su consorte sabiduría, bañado allí "en el rojo y blanco bodhichita "   y después regresó a su viejo cuerpo feliz y regenerada (Karmay, 1988, p. 49). 

Documentos de la época lo veneran como el "sol y la luna" en una persona. (Yumiko, 1993, p. 41). Había dominado a un gran número de técnicas tántricas, e incluso su propia práctica ritual de la destrucción (chód  (chód ) Sin pestañear. Una vez vio cómo un escorpión gigante penetró en su cuerpo y devoró a todos sus órganos internos. Entonces estalló la criatura en llamas que consumieron el resto de su cuerpo (Karmay, 1988, p. 52). Mostraba una especial predilección por las deidades terror más variados que lo apoyaron en la ejecución de su política de poder.  

 

El quinto Dalai Lama estaba obsesionado por los delirios de la magia. Vio a todos sus éxitos políticos y culturales, como resultado de sus propias invocaciones. Para él, los ejércitos eran sólo los órganos ejecutivos de antes de los rituales tántricos. En todas partes, - el dios en el Trono del León - perciben los dioses y los demonios que en el trabajo, con quien formó alianzas o en contra de quien tomó el terreno. Cada paso que tomó fue preparado por las profecías y oráculos. Las visiones en las que Avalokiteshvara  se  se le apareció eran frecuentes, y al igual que con frecuencia se identificó con el "dios del fuego". Con un gran gesto disolvió el mundo entero en los campos de energía que trató de controlar por arte de magia - y de hecho sucedió. La región de Asia del gobernante tiempo le tomó en serio y le permitió su Emperadores sistema. Reinó comoy Chakravartin  , Como mundial, y como el Adi   Buda  en  imponer en la tierra. t ierra. chinos Kan de Mongolia le temían por su poder metafísico.  Uno podría pensar que su emotividad religiosa era sólo un pretexto, para ser empleado como un medio de establecer un poder real. Su actitud a veces sarcástica, pero siempre le puede sugerir este sofisticado. Es, sin embargo, muy poco probable, entonces el estadista divina tenía su liturgia y los secretos ocultos por escrito, y se desprende de estos documentos que su primera prioridad era el control del mundo simbólico y los rituales tántricos y que derivan sus decisiones políticas de estas.  Su Secret Biografía  y   y el Manuscrito de Oro  ,   , que escribió (Karmay, 1988) fueron hasta la más reciente mantuvo encerrado y sólo accesible a un puñado de los superiores de la orden de Gelugpa. Estos dos documentos - que ahora pueden ser vistos también revelan que el autor era un brujo que evaluaron gran cualquier cosa y todo como expresión de los designios divinos, y cuya concepción del poder yauna no debe interpretarse en elconsciente secular. No. Este hay duda decosas que lase"Gran Quinto", pensó y actuó como deidad completamente consciente. tipo de dice que es frecuente entre los reyes, pero el Señor desde el techo del mundo también posee la energía y el poder de convicción para transformar sus visiones tántrico en una realidad que todavía persiste hoy. 

Los predecesores del quinto Dalai Lama 

El grado de organización y disciplina de la Gelugpa ( "Sombrero Amarillo") formaron la base de poder para el quinto Dalai Lama, sobre la cual pudo construir su sistema. Poco después de la muerte de Tsongkhapa (el fundador de la "Yellow Hats") adoptado sus sucesores la doctrina de la encarnación de la secta Kagyupa. Por lo tanto la cadena de los antepasados de encarnado de la "Gran Quinto" se fijó desde el principio. Consta de cuatro encarnaciones de las filas de la gelugpas, de los cuales sólo las dos últimas llevaba el título de Dalai Lama , El primer par se les concede el rango a título póstumo.  La cadena comienza con Gyalwa Gendun Drub (1391-1474), discípulo de Tsongkhapa y más tarde el primer Dalai Lama. Era un experto en pendientes, y más en initiand, la Tantra Kalachakra y compuesto por varios comentarios sobre ella que se leen hoy en día. Sus escritos sobre este tema, incluso si no alcanzan la precisión metódica y el conocimiento canónica de su maestro, Tsongkhapa, muestran que practicaba el tantra y buscó la bisexualidad en "la forma de Kalachakra y su consorte "(Dalai Lama I, 1985, p. 181).   Sus anhelos andrógino son especialmente claro en los himnos con que se invoca a la diosa Tara   aa fin de ser capaz de asumir su forma femenina: "De repente me parece que el santo Arya Tara, cuya mente está más allá del samsara", escribe. "Mi cuerpo es de color verde y mi cara refleja una sonrisa cálida sereno ... alcanzado la inmortalidad, mi apariencia es la de un chico de dieciséis años de edad, niña "(Dalai Lama, I, 1985, pp. 135, 138).   Este aspecto, como la diosa de la misericordia no lo hizo, sin embargo, disuadirlo de seguir una

línea muy dura en lalosconstrucción sistema jurídico. Seopositores determinóperdieron que las cárceles se construirán en todos monasterios,del donde algunas de sus la vida bajo condiciones inhumanas. El sistema penal que la codificación era intransigente y cruel. Días sin comer y los azotes eran parte de esto, como el corte de la mano derecha en los casos de robo o de la pena de muerte en caso de incumplimiento de los votos de celibato, en la medida que tuvieron lugar fuera de los rituales tántricos. Su severidad y rigor, no obstante le ganó la simpatía de la gente, que vio como el brazo de un solo y enojado dios que trajo el orden en el

 

mundo completamente deteriorado del clero monástico.  El título Dalai Lama   aparece aparece por primera vez durante el encuentro entre el arco-abad de Sera, Sonam Gyatso  (1543-1588)  (1543-1588) y el Khan mongol Altan. El príncipe de la Iglesia (más tarde el Dalai Lama Tercera) emprendió el viaje agotador en el norte y visitó los mongoles en el año 1578 por invitación de ellos. Pasó varios días en la corte de Altan Khan, le inició en las enseñanzas del Buda un éxito y demostró su poder espiritual a través de toda clase de milagros sensacional. Un día el príncipe de las estepas apareció con una túnica blanca que se suponía que simbolizan el amor, y confesó mucho sentimiento a la fe comprometió a transformar el "mar de sangre" en uncon "mar de leche" por cambiar lasbudista. leyes deSeMongolia. Sonam Gyatso respondió: "Tú eres el oro de mil ruedas de inflexión Chakravartin  o  o gobernante del mundo "(Bleichsteiner, 1937, p. 89).  Se puede ver claramente recogidos en esta apoteosis de que el monje reconoció la autoridad secular al sucesor de Genghis Khan. Pero, como un Buda encarnado se clasificó a sí mismo más alto. Así se desprende de un discurso de iniciación en el que uno de los sobrinos de Altan lo compara a la luna, sino que aborda el Dalai alta de la Tierra de las Nieves como el sol omnipotente (Bleichsteiner, 1937, p. 88). Pero el príncipe mongol llamado a su huésped "Dalai Lama", un título un tanto modestos sobre la base de la traducción habitual en estos días, "Océano de Sabiduría". Robert Bleichsteiner también traduce algo más emocionalmente como "Thunderbolt-teniendo "Thunderbolt -teniendo Mundial de los Océanos Sacerdote". El dios-rey del Tíbet, lo que lleva un título mongol, tibetano, no uno.  En la reunióndeentre Sonama Gyatso y Altan Khan Lama" había sin duda Gyatso, las negociaciones sobre la encarnación la cuarta la espera de "Dalai (Yonten 1589-1617), luego apareció entre los mongoles en la figura de un bisnieto de Khan. Bleichsteiner se refiere a la decisión de esta "encarnación" como "movimiento de ajedrez especialmente inteligente", que finalmente garantiza el control de la "Yellow Hats" sobre Mongolia y obligó a la Khans para proporcionar ayuda a la orden (Bleichsteiner (Bleichsteiner de 1937, p. 89). El Dalai Lama de Mongolia Cuarto murió a la edad de 28 años y no desempeñar un papel político importante.   Esto fue tomado por la secta Kagyupa potente (la llamada "Red Hats") en esta fase en el tiempo. La "Red Hats" contratados exclusivamente de sus miembros nacionales (tibetano) fuerzas. Que habían atacado (el Dalai Lama III) Sonam Gyatso viaje a los mongoles como una traición y fueron capaces de expandir continuamente sus éxitos poder político para que por la década de 1630 la orden Gelugpa sólo salvable a través de la intervención externa.   Así, nada parece más evidente que la "Gran Quinto" demostrativa debe adoptar el título de Mongolia "Dalai Lama" a fin de motivar a las belicosas tribus nómadas del norte para ocupar y conquistar el Tíbet. Este cálculo político del Estado pagó en su totalidad. El resultado fue una terrible guerra civil entre el kagyupas y los seguidores del príncipe de Tsang, por un lado y el gelugpas y el líder Mongol Gushri Khan por la otra.   Si los registros son de fiar, f iar, el príncipe mongol, Gushri Khan, hizo un donativo de sus conquistas militares (es decir, el Tíbet) para el quinto Dalai Lama y le entregó su espada en pos de la victoria sobre la "Red Hats". Esto no fue evaluado simbólicamente como un acto pacifista, sino más bien como el equipamiento de la ceremonia el príncipe de la iglesia con el poder secular. Sin embargo, sigue abierto a la cuestión de si el poder mongol consciente realmente vio este acto simbólico en estos términos, entonces de jure   Gushri Khan retuvo el título de "rey del Tíbet" para sí mismo. El "Gran Quinta", en contraste, sin duda interpretó el don de la espada como un gesto de la presentación por el Khan (la renuncia de la autoridad sobre el Tíbet), a continuación, de facto   aa partir de ahora se las arregló asuntos como un gobernante absoluto.  

Biografía de The Secret   El quinto Dalai Lama tomó su auto de elevación a la categoría de una deidad y sus prácticas de magia tan en serio como lo hizo su política de poder real. Para él, cada acto político, cada operación militar fue lanzada por un evento visionario o preparados para con un ritual de invocación. Sin embargo, como Tántrico, el dogma de la vaciedad de todo el ser y la inexistencia del mundo fenoménico para él estaba detrás de todo el ritual místico y teatro que

 

realizó. Esta fue la condición epistemol epistemológica ógica de ser capaz de controlar a los protagonistas de la historia al igual que los del mundo espiritual. Es en este marco que la "Gran Quinto" presenta su autobiografía (Secret  (Secret   Biografía ) Con una ironía que socava la labor de su propia vida en los siguientes versos:  Los eruditos no deberían leer esta obra, que será avergonzado.  Es sólo para la orientación de los tontos que se deleitan con ideas fantásticas.   Aunque se trata de evitar la pretensión, francamente,    embargo, dañadoesto conpodría el engaño. Al hablar honestamenteSinsobre lo queesocurrió, ser tomado como mentiras.  

Como si las ilusiones de Samsara no fuera suficiente,  Esta mente estúpida la mía es más atrajo  Para ultra-visiones ilusorias.  Sin duda, es una locura decir que la imagen de la compasión de Buda  Se refleja en el espejo de la existencia kármica.   Permítanme ahora escribir las páginas siguientes,  A pesar de que decepcionará a los que son llevados a creer  Que el desierto espejismo es el agua,   , Así como los que están encantados con los cuentos populares,  Y los que se complacen en nubes rojas en el verano ".   (Karmay, 1988, p. 27) 

Hasta tiempos recientes el Secret Biografía   no se había hecho público, se trataba de un documento secreto, sólo accesible a unos pocos elegidos. No hay duda de que el poderobsesionadoo "dios-rey" quería proteger el carácter sumamente íntimo y la magia de sus escritos obsesionad a través de la dispersión de todos los poema introductorio. Una de las pocas copias manuscritas se conserva en la Biblioteca Estatal de Munich. Allí se puede ver que el Gran Quinto, no obstante tuvo sus "cuentos de hadas" tan en serio que marcó los distintos capítulos con una huella dactilar de rojo.   Todo sobre el Tíbet, que tanto fascina a la gente de Occidente está en recogidos en el carácter de varios niveles del Dalai Lama Quinto. La santidad y la barbarie, la compasión y la realpolitik , La magia y el poder, el rey y un monje mendicante, el esplendor y la modestia, la guerra y la paz, la megalomanía y la humildad, dios y mortal - el pontífice de Lhasa fue capaz de simplificar estas paradojas a una fórmula única y que era él mismo. Fue una sola persona ordinaria de la gran incomprensiblemente, una contradicción hecha carne, un gran solitario, a quien en su propia creenciauna de la vida del colgado. Era misterio la gente, unEste monstruo por sus enemigos, deidad paramundo sus seguidores, unaunbestia de para sus oponentes. ingenioso déspota es - como veremos más adelante - el más alto ejemplo de la actual XIV Dalai Lama.   El regente Gyatso Sangye   El quinto Dalai Lama no tenía que preocuparse por un sucesor, porque estaba convencido de que iba a ser reencarnado en un niño de pocos días después de su muerte. Sin embargo, con sabia previsión del tiempo entre su renacimiento y su mayoría de edad necesaria para ser organizado. Aquí también, la "Gran Quinto" 's Choice es una pieza brillante de la política de poder. Como "regente", decidió nombrar al Dalai Sangye Gyatso (1653-1705) y equipada con él todas las insignias de un rey ya en los últimos años de su vida. Se sentó en el trono amplia del león valiente como el ejecutor de las dos funciones, una mundana y religiosa, que son apropiadas para un gran Chakravartin  la   la realeza, como un señor del cielo y la tierra (Ahmad, 1970, p. 43). El Dalai Lama lo nombró gobernante del mundo hasta que su sucesor (que él

mismo lo era) la mayoría de edad. Se rumoreaba con cierta justificación que el regente era su hijo biológico (Hoffmann, 1956, p. 176).  En términos de sus capacidades, Sangye Gyatso debe considerarse no solamente como un estadista experto, en lugar también fue el autor de varios libros inteligentes sobre diversos temas como sanidad, derecho, historia, y los sistemas rituales. Se procedió en contra de las mujeres de Lhasa, con gran intolerancia. Según un informe de la época se dice que han emitido

 

una orden de que cada ser mujer sólo podía aventurar en público con el rostro ennegrecido, por lo que los monjes no caer en la tentación. A fin de consolidar su posición amenazada durante los tiempos difíciles, mantuvo el fallecimiento del padre de su "divina" (el quinto Dalai Lama) en secreto durante diez años, y explicó que el príncipe de la iglesia se mantuvo en la más profunda meditación. Cuando en el año 1703 el príncipe mongol, Lhazang, planteó nunca completamente resuelta cuestión del poder entre Lhasa y los nómadas guerreros y él mismo afirmaba regencia sobre el Tíbet, surgió un conflicto armado.  El ala derecha del ejército mongol estaba bajo el mando de la esposa del príncipe marcial, Tashi Tsering. Se logró la captura del regente y llevó a cabo su sentencia de muerte personalmente. Si ella era la encarnación de vengeant Srinmo   en la "tierra de los dioses", entonces su venganza se extiende también a la llegada Sexto Dalai Lama, sobre cuyo destino nos informe en un capítulo propio. 

Los sucesores de la "Gran Quinto": La XIII y XIV Dalai Lamas 

El Séptimo y Octavo Dalai Lamas sólo jugó un papel menor en el mundo político más amplio. Como ya hemos informado, los cuatro siguientes reyes de Dios ((del del noveno al duodécimo Dalai Lamas), ya sea una muerte temprana o fueron asesinados. Primero fue el llamado "Gran XIII", que podría ser descrito como un político "," de nuevo. Aunque en constante contacto con el mundo moderno, Thubten Gyatso, el Dalai Lama XIII (1874-1933 (1874-1933), ), el pensamiento y actuó como su predecesor, el "Gran Quinto". Visiones y la magia siguió para determinar el pensamiento político y la actividad en el Tíbet después de que el niño se mudó a la de Potala en medio de gran espectáculo, en julio de 1879. En 1894 tomó el poder sobre el Estado. Poco antes, el regente oficiante había sido condenado a causa de un ritual de magia negro, que se suponía que han realizado para atacar a los jóvenes decimotercera dios-rey, ya causa de una conspiración con los chinos. Fue lanzado en una de las mazmorras del monasterio terrible, encadenados, maltratados y él hasta que murió. Un co-conspirador, jefe de una noble familia distinguida, fue llevado al Potala, después de sus obras fueron descubiertas y empujó desde el más alto de las almenas del palacio. Sus nombres, sus bienes e incluso las mujeres de su casa, se les dio a una de las favoritas del Dalai Lama como un regalo.  En 1904, el dios-rey tuvo que huir a Mongolia para evadir el Inglés que ocuparon Lhasa. Bajo la presión de la dinastía manchú, visitó Beijing en 1908. Ya hemos descrito cómo el emperador de China y de la emperatriz viuda Ci Xi murió misteriosamente durante esta visita. Más tarde cayó con el Decimotercer Dalai Lama con el Panchen Lama,   [5] que han cooperado con los chinos y se vio obligado a huir del Tíbet en 1923. El "Gran Decimotercera" llevada a cabo muy fluctuante improductivas negociaciones políticas con Rusia, Inglaterra y China, ¿por qué le dieron el calificativo de "el" Gran nadie sabe realmente, ni siquiera a su sucesor de Dharamsala.  Un enviado estadounidense la impresión de que Su Santidad (el Dalai Lama XIII) "le importaba muy poco, en todo caso, para cualquier cosa que no afectó a su personal los privilegios y prerrogativas, que se separó por completo de su caso la del pueblo tibetano, que estaba dispuesto a abandonar por completo a merced de China "(Mehra, 1976, p.20) Cuando recordamos que la institución del Dalai Lama era un acuerdo de Mongolia que fue puesto a través de la guerra civil de 1642 contra la voluntad de la mayoría de los tibetanos, dicha evaluación puede estar bien justificada.  Como una encarnación de Avalokiteshvara, el jerarca decimotercero también (como el "Gran Quinto") se vio rodeado menos por los políticos y los jefes de Estado de los dioses y demonios.

David Seyfort Ruegg más astutamente indica que los criterios por los que los budistas en posiciones poder evaluar los las acontecimientos y personalidades no tienen nada en común con de nuestros occidental, concepcioneshistóricos racionales. Para ellos, "sobrenatural" fuerzas y poderes son principalmente en el trabajo, utilizando a personas como vasos del cuerpo e instrumentos. Ya hemos tenido el gusto de esto en la oposición entre el dios-rey como una encarnación de la Avalokiteshvara y Guanyin  en   en la forma de la emperatriz viuda Ci Xi. Otros ejemplos en los próximos capítulos debería mostrar cómo la magia y la política, la guerra y el ritual también se entrelaza entrelazann aquí. 

 

  Ahora, ¿cuál es la situación con respecto a estos temas y los que viven Decimocuarto Dalai Lama? Tiene sus casi 40 - años de exposición a la cultura occidental cambiado nada fundamental en la comprensión política tradicional? Es el dios-rey en curso libre de la antigua, las visiones mágicas de poder de sus predecesores? Dejemos que él para contestar a esta pregunta a sí mismo: en la adopción de la posición del Dalai Lama Quinto, la Kundun  explicó  explicó en una entrevista en 1997, "supone que tengo que seguir lo que hizo" (Dalai Lama, HPI 006). Como consecuencia de ello nosotros también tienen derecho a acreditar el decimocuarto Dalai Lama con todos los hechos y las visiones acuerdo a los criterios de su ejemplar famoso.de  la quinta gran jerarca y evaluar su política de

Encarnación y el poder 

Marca en particular lamaísmo de poder de control se basa en la doctrina de la encarnación. Anteriormente (antes de la invasión comunista) el sistema de la encarnación cubierto toda la Tierra de las Nieves, como una red. En el Tíbet, las encarnaciones monástica se llaman "tulkus". Tulku significa literalmente la "auto-transformación del cuerpo". En Mongolia se les conoce como "chubilganes". "chubilganes". Hubo más de un centenar de estos al final del siglo XIX. Incluso en Beijing durante el reinado de los manchúes imperiales había catorce cargos del Estado, que estaban reservados para tulkus lamaísta, pero no siempre ocupado.  La encarnación de la doctrina tibetana es a menudo mal entendido. Si bien los conceptos de renacimiento en el oeste está dominada por una idea puramente individualista en el sentido de que una persona progresa a través de una serie de cursos de la vida en la tierra en una fila, se establece una distinción en el Tíbet entre tres tipos de encarnación:   1.  Cuando la encarnación como la emanación de un ser sobrenatural, un Buda, Bodhisattva, o una divinidad colérica. Aquí, la encarnación significa que el lama en cuestión es la encarnación de una deidad, al igual que el Dalai Lama es una encarnación de la Avalokiteshvara . La vida Tulku de las energías espirituales de un ser trascendente, o, viceversa, este emana estar en un cuerpo humano.   2.  Cuando la reencarnación surge a través de la transferencia de iniciación del maestro a la sadhaka, es decir, el "gurú de la raíz" (representado por el capitán) y las deidades que están detrás de él representan a sí mismos en su discípulo.   3.  Cuando se trata del renacimiento de una figura histórica que se revela en la forma de un bebé recién nacido. Por ejemplo, el decimocuarto Dalai Lama es también una encarnación del Dalai Lama Quinto. Q uinto.  Los conceptos de la primera y tercera de la encarnación no necesariamente se contradicen entre sí, sino que pueden complementarse entre sí, de modo que una persona que ya ha muerto y la deidad puede ser simultáneamente encarnada en una persona. Pero pase lo que pase, la deidad tiene prioridad y la suprema autoridad. Parece evidente que su continuidad física y la presencia en este mundo es mucho mejor garantizada por la doctrina de la encarnación que, por una línea natural de la herencia. En un sistema religioso en el que la persona en última instancia significa nada, pero los dioses que están detrás de él lo es todo, el cuerpo humano sólo representa el instrumento mediante el cual un ser superior puede hacer una aparición. Desde el punto de la deidad de ver una reproducción natural traería los intereses personales de una familia en conflicto con sus ambiciones divina.  El sistema de la encarnación en contraste, es impersonal, anti-genéticos, y la lucha contra la aristocracia. Por esta razón, las órdenes monásticas, como tal, están protegidos. a través de la crianza de los divinos divinos "un" niño que crea para sí las mejores condicio condiciones nes para la superviven supervivencia cia de su tradición, que ya no pueden ser dañados por los herederos incapaces, las intrigas de la

de su tradición, que ya no pueden ser dañados por los herederos incapaces, las intrigas de la  

familia, y el nepotismo. En un nivel simbólico más fundamental, la doctrina de la encarnación, sin embargo debe ser visto como un movimiento de ajedrez ingeniosa contra el monopolio de la mujer en el parto y la dependencia de la humanidad sobre el ciclo del nacimiento. Hace las cosas "teóricamente" independientes de nacimiento y de la mujer como la Gran Madre. No obstante, que las madres son necesarios para que el tulkus poco en el mundo no es significativa desde el punto de vista

 

Buddhological. Las mujeres sirven meramente como una herramienta, que son por así decirlo la cuna corporal en la que el dios se establece en la forma de un embrión. La concepción de un lama encarnado (Tulku  (Tulku ) Es lo que siempre consideró como un procedimiento procedimiento de lo sobrenatural y no se plantea a través de la mezcla de la semilla masculina y femenina como es normal. Como en la leyenda de Buda, donde la madre de la Sublime queda embarazada en un sueño por un elefante, así también la madre de un Tulku tibetano tiene visiones y sueños de las entidades divinas que entran en ella. Pero el papel de la enfermera "húmeda" es asumida por los monjes ya, de manera que el niño puede ser amamantado sobre la leche de su sabiduría androcéntrico desde la más tierna edad.  La doctrina de la reencarnación fue equipado por el clero, con un alto grado sistema simbólico que no puede acceder a los mortales comunes. Pero, como muestran los ejemplos históricos, las ventajas de la doctrina estaban completamente capaz de combinarse una y otra vez con el principio de la filiación biológica. Por lo tanto, se observaron entre los Sakyapas poderoso, donde la oficina del abad fue heredado de una dinastía de la familia, tanto la cadena de la herencia y los preceptos de la encarnación. Los familiares, por lo general los sobrinos de los  jefes de la orden de Sakyapa Sakyapa,, simplemente fuero fueronn declarados tul tulkus. kus.  Consideremos el lamaísta "árbol de linaje" o "árbol espiritual" y su relación con el sistema de Tulku. En realidad, uno podría suponer que el niño reconocido como la reencarnación ya que poseen todos los misterios de iniciación, que había adquirido en vidas anteriores. Paradójicamente, esto es, sin embargo no es el caso. Cada Dalai Lama, cada Karmapa, cada Tulku se inicia "de nuevo" en los diversos misterios tántricos por un maestro. Sólo después de esto puede considerarse a sí mismo que una rama del árbol de "linaje", cuyas raíces, tronco, y consisten en la corona de muchos de sus predecesores y guru guru de su gurú. Hay críticos del sistema, pues, afirmar que con cierta justificación, que un hijo reconocido como una encarnación primero se convierte en el "recipiente" de una deidad después de su adoctrinamiento adoctrinamie nto "(es decir, después de su iniciación).  El poder tradicional de las sectas individuales lamaísta es principalmente demostrado por su árbol de linaje. Es la imagen idealizada de una estructura jerárquica / sagrado social que obtiene su legitimidad de los misterios divinos, y se supone que implican a los sujetos que la élite de poder representar a la Asamblea que trasciende el tiempo y visible de una invisible, inmutable meta-orden. En el origen del árbol de iniciación, siempre hay un Buda que emana de un Bodhisattva que se encarna a sí mismo en un Maha Siddha . El móvil, de aspecto salvaje yoguis fundadores (la Maha Siddha s) s) son, sin embargo, muy pronto sustituido en las generaciones que siguen sin rostro por "funcionarios" en el árbol de linaje; fantástico grandes hechiceros se han convertido en funcionarios del Estado uniformados. El árbol de linaje se compone actualmente de los eruditos y arco-abades del Estado lama.

El "Gran Quinta" y el sistema de la encarnación 

Históricamente, por la secta "amarillo" (el orden Gelugpa), que tradicionalmente aporta el Dalai Lama, la cuestión de la encarnación, al principio no jugaba un papel tan significativo como lo hizo, por ejemplo, entre la "Red Hats" (Kagyupa). El Dalai Lama Quinto extendió por primera vez el sistema correctamente para su institución y lo convirtió en un artefacto político ingenioso, cuyas fases individuales de creación en los años 1642 a 1653 se puede reconstruir exactamente sobre la base de las pruebas documentales. El "Gran Quinto" vio a sí s í mismo como una encarnación del Bodhisattva Avalokiteshvara . La encarnación de Dios el "nacional tibetana", fue hasta entonces un privilegio reclamado principalmente por el Sakyapa y órdenes de Kagyupa pero no por la escuela Gelugpa. Más bien, su fundador, Tsongkhapa, fue considerado como una emanación del Bodhisattva Manyhushri , El "Señor de trascendental del

conocimiento . Por el contrario, ya en el siglo XIII, el Karmapa se presentaron al público como  

manifestaciones de la Avalokiteshvara . Una identificación con el "dios nacional tibetana" y el padre en primer lugar, Chenrezi   (Avalokiteshvara )),, Fue, por así decirlo, una condición previa para ser mitológico capaz de gobernar la Tierra de las Nieves y sus espíritus, sobre todo desde el sometimiento y la civilización del Tíbet estaban asociados con el "buenas obras" del Bodhisattva, empezando por su compasión, Unión mono con la madre primordial Srinmo . Entre las personas también, el

 

Bodhisattva disfrutado de la más alta autoridad divina, y su mantra, om mani padme hum,  hum,  se reza diariamente por todos. Por lo tanto, quien quisiera gobernar el tibetanos y gobiernan el universo desde el techo del mundo, sólo podría hacerlo como una manifestación del dios del fuego, Chenrezi , El controlador de nuestra época.  El "Gran Quinto" era muy consciente de ello, ya través de una obra sofisticada de la manipulación de la historia metafísica, logró establecerse como Avalokiteshvara   y como la estación final de un total de 57 anteriores encarnaciones del dios. ¿O fue - como él mismo informó - realmente undemilagro que  (es le decir, entregó la lista de la encarnaciónescondido políticamente trascendental? A través una terma  (es un texto escrito y descubierto en la época de los reyes del Tíbet) que encontró en la persona, de su cadena de encarnaciones aparentemente fue "revelado" a él.  Entre los "antepasados" que figuran en él muchas de las grandes g randes figuras de la historia del Tíbet se encuentra - destacados políticos, académicos ingenioso, maestro de magos, y los líderes de la victoria militar. Con este "descubierto" o "inventado" de su documento, la "Gran Quinto", lo que podría orilla a sí mismo con una autoridad política e intelectual que se extendió durante siglos. La lista fue una legitimación de especial valor por su realeza sagrada / mundanos, ya que el gran emperador, Songtsen Gampo, se incluyó entre sus "antepasados encarnación". En su análisis de la introducción de la Chenrezi   culto por Su Santidad, el tibetólogo japonés, Ishihama Yumiko, no deja ninguna duda de que estamos tratando t ratando con un poder de construcción política (Yumiko, 1993, pp. 54, 55).  Ahora, que las entidades fueron - y, de acuerdo a la teoría de que el Dalai Lama Quinta de la encarnación, todavía son - sentado en el Trono del León de Oro? En primer lugar, el Bodhisattva de fuego, Avalokiteshvara , Entonces el tiempo andrógino Turner, Kalachakra , Entonces el rey guerrero tibetano, Songtsen Gampo , Entonces el Siddha versados en la magia, Padmasambhava  (el   (el fundador del budismo tántrico en el Tíbet), y, finalmente, el quinto Dalai Lama a sí mismo con todos sus antepasados de la familia. Esto no fue casi todo, pero las mencionadas son las principales protagonistas, los que determinan la encarnación del teatro en el Tíbet. El decimocuarto Dalai Lama, como sucesor de la "Gran Quinto" también representa a la mencionada "divinidades" y sus predecesores históricos.  En una evaluación del sistema de Buddhocratic y la historia del Tíbet, el poder de las intenciones políticas de los dos dioses principales (Avalokiteshvara  (Avalokiteshvara   y Kalachakra ), ), Debe ser examinado y evaluado en el primer lugar con el fin de deducir las intenciones de los que actualmente viven el Dalai Lama sobre esta base. "Es imposible", el tibetólogo Seyfort David Ruegg escribe, "para trazar una frontera clara entre el" santo y el «profano», o más bien entre lo espiritual y lo temporal. Esto es más evidente en el caso de los reyes Bodhisattva que están representados por el Dalai Lama, ya que ambos son encarnaciones de Avalokiteshvara  ...  ... y los gobernantes mundanos mundanos "(Seyfort Ruegg, 1995, p. 91).  Si se supone que cuanto mayor sea el prestigio de una entidad espiritual, mayor es su poder, tenemos que plantear la cuestión de por qué en el año 1650 el quinto Dalai Lama confirmó y proclamó el primer Panchen Lama, Lobsang Chokyi Gyaltsen (1567-1662) , su antiguo maestro, como una encarnación de Amitabha . Porque en verdad, Amitabha , El "Buda de la luz sin fin", f in", es un puesto más alto en la jerarquía que el Bodhisattva que emana de él, Avalokiteshvara . Esta decisión por el poder del gran dios-rey consciente de Lhasa por tanto sólo puede ser entendido cuando se sabe que, como una meditación de Buda, Amitabha   no puede interferir en los asuntos mundanos. Según la doctrina, que existe sólo como un principio de la inmovilidad y se activa únicamente a través de sus emanaciones. A pesar de que él es el Buda de nuestra era,

no obstante debe dejar todos los asuntos mundanos de su brazo activo, el Bodhisattva Avalokiteshvara  A través de estapueden división de responsabilidades, una lucha entre el Panchen Lama y el Dalai .Lama ni siquiera plantearse.   Sin embargo, el Panchen Lamas nunca han querido caer en línea con el papel no político que se les asignan. Por el contrario - que han intentado por todos los medios disponibles para intervenir en los "eventos del mundo". Su monasterio central, Tashi Lhunpo, se convirtió en una fortaleza en momentos en que todos los potentados extranjeros que habían sido rechazados

 

por el Potala encontrado un oído comprensivo. Aunque se llevaron a cabo negociaciones con los rusos y los mongoles en Lhasa a principios del siglo pasado, Tashi Lhunpo conspiró con el Inglés y Chino. Así, la autonomía statesmanly del Panchen Lama, ha sido a menudo la causa de numerosas discordancias y acre con el Dalai Lama, que en varias ocasiones rayaba en un cisma. 

El poder sagrado de los reyes del Tíbet y su atribución a los Dalai Lamas 

Así, para legitimar su control mundo lleno, parecía obvio para el "Gran Quinto" para hacer los préstamos del simbolismo de lade realeza sagrada. La forma más eficaz con de estos era presentar sí mismo como la encarnación importantes gobernantes seculares el objetivo declaradoa de ahora continúa su política con éxito. El quinto Dalai Lama se pegó a esta idea y extendió su cadena de encarnaciones para llegar a los reyes divinos primera desde los tiempos prehistóricos.  Pero, como sabemos, estas no estaban en el sentido budista, sino que fomenta un estilo singular, chamanistas de influencia de la religión. Que remontaron sus orígenes a un antiguo linaje de los espíritus que habían bajado a la tierra de las regiones celestiales. A través de un edicto del quinto Dalai Lama que, y con ellos los reyes históricos posteriores, fueron reinterpretados como emanaciones de los "campos de Buda". Como prueba de ello, junto con un documento "descubierto" por el jerarca de recursos, un nuevo texto "escondido" (terma  ( terma ), ), La Mani Kabum , Se cita, que se supone un monje ansiosos de que en el siglo 12. En él, las cifras de los tres puesto de dirigente de la poderosa dinastía de los Yarlung se explican a ser emanaciones de Bodhisattvas: Songtsen Gampo (617-650) como una encarnación de Avalokiteshvara, Trisong Avalokiteshvara,  Trisong Detsen (742-803) como una emanación de Manyhushri, Manyhushri, y  y Ralpachan (815-883) como uno de los Vajrapani . De aquí en adelante son considerados a ser portadores de la doctrina budista.  Después de sus orígenes budistas habían asegurado, los reyes del Tíbet después de su muerte asumió todas las características de un gobernante mundial. Ya que Dharmarajas  (reyes   (reyes de la ley), que ahora representan las leyes cósmicas en la tierra. Asimismo, el "Gran Quinto" ahora podría celebrarse como el rey más poderoso renacer secular (Songtsen Gampo, que fue también una encarnación de Avalokiteshvara ) Ya través de esto podría combinar la imperium   (mundana regla) con el sacerdotium   (poder espiritual). Esta opción le legitima como héroe nacional y la guerra Señor Supremo y permitió una reforma fundamental del sistema estatal lamaísta SJ Tambiah que se refiere a la "feudalización de la Iglesia".  El comandante militar y gran jefe de la tribu, Songtsen Gampo (617-650), quien durante su reinado forjado la sierra en un estado de dimensiones sin precedentes, se incluía en el panteón budista. Todavía hoy podemos encontrar representaciones representaciones impresionantes del temido señor de la guerra - por lo general en una armadura completa, y flanqueado por sus dos esposas jefe, el chino Cheng Wen y los Bhrikuti de Nepal.  El rey se dice que mandó una fuerza de 200.000 hombres. Su conducta de la guerra se consideraba extremadamente bárbaras y el "rojo caras", como los tibetanos eran conocidos por los pueblos de alrededor, extender el miedo y el horror de todos los de Asia central. La medida en que Songtsen Gampo fue capaz de extender su imperio corresponde aproximadamente a la el territorio sobre el cual el decimocuarto Dalai Lama aún hoy reclama como su dominio. Por tanto, gracias a la "Gran Quinto" las dimensiones geopolíticas también fueron adoptados de la realeza sagrada.  Desde el punto de vista de una interpretación tántrica de la historia, sin embargo, la hazaña

más grande de este antiguo rey (Songtsen Gampo) fue el clavar de la madre ttierra, ierra, Srinmo, Srinmo, y  y el apostarQuinto", de su corazón bajo el más santo de santos en laconsiderado tierra, el templo de Jokhang.   El "Gran como confirmó ritualista, sinlosduda habría el "dominio de los demonios" como la causa de los éxitos históricos Songtsen Gampo's. Casi mil años más tarde, él también debería preceder a casi todas las decisiones políticas y militares con un ritual mágico. Un día, se dice, Songtsen Gampo se le apareció en sueños y le pedía que fabricar una estatua

 

de oro de él (el rey) en el "estilo de un Chakravartin "   y ponerlos en el templo de Jokhang. Cuando en el año 1651, la "Gran Quinto" visitó lugares en los que el gran rey que una vez fue activo, según las crónicas de flores comenzaron a llover de los cielos allí y los ocho signos tibetano de suerte flotaba en el aire. 

El decimocuarto Dalai Lama y la cuestión de la encarnación de 

El 6 de julio de 1935, el decimocuarto Dalai Lama nació como el hijo de la gente común en un pueblo con el nombre de Takster, lo que significa, aproximadamente, "brillante tigre". En relación con nuestro estudio de deluna temaniña. de género es interesante que los, Es padres muchacho le dio originalmente el nombre Se llamaba Lhamo Dhondup  decir,del "los deseos se cumplan diosa". La androginia de esta encarnación de Avalokiteshvara  fue  fue por lo que ya señaló antes de su reconocimi r econocimiento ento oficial.  La historia de su descubrimiento se ha dicho tan a menudo y de forma espectacular filmada en el ínterin que sólo queremos esbozar brevemente. Después de la muerte del Decimotercer Dalai Lama, el entonces regente (Reting Rinpoche) vio misteriosas cartas en un lago que se dedicó a la diosa protectora Palden Lhamo , Que, junto con otras visiones, indicó que la nueva encarnación del dios-rey se encontraba en el noreste del país, en la provincia de Amdo. Una comisión de búsqueda fue equipado en Lhasa y que figuran en el viaje extenuante. En una choza en el pueblo de Takster un niño pequeño se supone que ha ejecutado a uno de los comisionadoss y exigió el collar del Decimotercer Dalai Lama, que tenía en sus manos. El monje comisionado se negó y sólo le daría si el niño podría decir quién era él. "Usted es un lama de Sera", el niño se dice que gritó en el dialecto que es hablado sólo en Lhasa. [6] Después, a partir de los objetos establecidos antes que él, seleccione los que correspondían a su predecesor, los otros, a un lado. El examen físico realizado en el niño también puso de manifiesto el necesario cinco características que distinguen a un Dalai Lama: La huella de una piel de tigre en el muslo; pestañas ampliado con pestañas curvadas; orejas grandes, dos protuberancias carnosas en los hombros que se supone que representan dos de armas rudimentarias de Avalokiteshvara , La huella de un proyectil en su mano.  Por razones comprensibles, el hecho de que un dialecto chino hablado en la casa de la familia de Su Santidad es con mucho gusto pasar en silencio. El investigador del Tíbet alemán, Matthias Hermanns, que estaba haciendo trabajo de campo en Amdo en el momento del descubrimiento descubrimien to y conocía a la familia de los jóvenes, Kundun así, los informes de que el niño no podía entender a todos los tibetanos. Cuando se encontró con él y le preguntó su nombre, el muchacho respondió en chino que se llamaba "Chi". Este fue el nombre oficial de China para el pueblo de Takster (Hermanns, 1956, p. 319). En circunstancias difíciles, el niño llegó a Lhasa a finales de 1939 y fue recibido allí como Kundun , El Buda viviente. Ya cuando tenía ocho años de edad, recibió su primera introducción en la enseñanza tántrica.  Cada Tulku poco que esté separado de su familia en su tierna edad se pierde el toque maternal. Para el decimocuarto Dalai Lama este papel fue asumido por su cocinero, Ponpo por su nombre. No a la muerte de su madre, sino más bien a la muerte de su madre sustituta, Ponpo la Kundun   lloró lágrimas amargas. "Él me dio de comer", dijo con tristeza, "la mayoría de los mamíferos en cuenta la criatura que se alimenta como el más importante en sus vidas, que era lo que yo sentía acerca de Ponpo. Sabía que mis maestros eran más importantes que mi cocinero, pero emocionalmente emocionalmente el vínculo más fuerte fue con él "(Craig, 1997, p. 326).  En un debate que el Dalai Lama a cabo más tarde con académicos, que mostraron un gran interés en el calor materno y el tacto de licitación del niño como un elemento importante en el desarrollo de la personalidad. Se convirtió en reflexión como una (mujer) orador explicó que la

ausencia de contacto físico como en la infancia podría causar un daño psíquico grave para la  

persona afectada (el Dalai Lama XIV, 1995, p. 319). Todos tulkus jóvenes deben prescindir de todo contacto maternal en la sociedad puramente masculina de los monasterios y esto puede ser un problema psicológico tácito para que el sistema lamaísta conjunto. El gurú tibetano, Chögyam Trungpa ha capturado accidentalmente este anhelo de contacto con la familia en las conmovedoras palabras de su poema "desafiante", Niños sin nombre : "De repente," se dice que hay "un pronto, un niño sin un nombre luminoso

 

llega a ser. ... En el lugar donde las aves de metal croar instantáneamente hijo nacido no puede encontrar el nombre ... Porque no tiene padre , El niño no tiene línea de la familia. Nunca se ha probado la leche porque que no tiene madre . Él no tiene a nadie a jugar con porque no tiene un hermano y una hermana . Al no tener casa para vivir, no tiene cuna. Desde que que no tiene nana , Él nunca ha llorado. No hay civilización, así que no tiene juguetes. ... Dado que no hay punto de referencia, que nunca ha encontrado un auto "(Citado "(Citado en cursiva y en junio de Campbell, 1996, p. 88). El poema se supone que glorifican el "niño nacido de forma instantánea", pero más se parece al grito desesperado de un ser que tenía que renunciar a los placeres de la infancia, porque era tantrically convertido en el buque de una deidad.  

La introducción de la doctrina de la encarnación de Occidente 

En estos días, el Occidente es completamente fascinado por la idea de la reencarnación. En los últimos veinte años se ha como un rayo se apoderó de la conciencia de millones de personas. Un gran porcentaje de los norteamericanos creen hoy en el renacimiento. Libros sobre el tema han convertido en legión en el entretanto. La gente también está fascinado por la idea de que en la figura de un lama tibetano que están cara a cara con una divinidad divinidad real "". Así, el concepto de renacer se ha convertido en un poderoso instrumento en la conquista lamaista de Occidente. Anteriormente, algunos europeos ya se había formado la idea de que eran la reencarnación de los tibetanos antiguos o los mongoles. En los círculos teosóficos como encarnaciones especulativos En Vogue . Un lama tibetano también señaló Alexandra David-Neel atención sobre el hecho de que ella venía de la raza de Genghis Khan.  En 1985 se descubrió que el honorable Lama Yeshe se había encarnado como el niño de dos padres españoles. Su Santidad, comentó sobre el evento espectacular en los siguientes términos: "[budismo] también ofrece muchos métodos diferentes a la práctica, comprender y meditar, por lo que tiene el atractivo de los supermercados. Así que el hecho de que Lama Yeshe, cuyo trabajo principal era en el Oeste, en caso de haber nacido en España, parece bastante lógico. En realidad son muy pocos los lamas reencarnados occidental ahora "(Mackenzie,, 1992, p. 155).  "(Mackenzie La idea de la reencarnación occiden occidental tal se cultiva también por la película de Bernardo Bertolucci, Little Buddha . La trama involucra a un lama que, simultáneamente, encarna a sí mismo en un niño blanco de Seattle y, sorprendentemente, sorprendentemente, en una niña también.  Una anécdota graciosa, también desde el mundo del cine, trajo la doctrina del Tíbet en el descrédito de la encarnación un poco. A saber, el famoso luchador de Aikido y el actor Steven Seagal anunció que era la reencarnación de un lama importante (Chung-trapo ( Chung-trapo Dorje ), ), Que vive varios siglos antes y había hecho su nombre como un cazador de tesoros t esoros ((terton  terton ). ). [7] No fue en absoluto el caso de que Seagal se había adoptado de manera arbitraria su antigua identidad, y no fue capaz de hacer un llamamiento a la confirmación de Penor Rinpoche, el director de la escuela Nyingmapa. Esta "revelación" plantea numerosos interrogantes y una cierta confusión entre los budistas occidentales. Se especuló en la Internet en cuanto a si Seagal había comprado el título de la encarnación ", si este no fue un acto de propaganda política, religiosa diseñado para explotar la popularidad del actor, y mucho más. Para otros, el incidente fue más embarazoso, ya que apareció Seagal con hábitos monásticos poco después de su reconocimiento. Cuando estaba en Bodh Gaya, en la India a principios del año 1997, se sentó en el lugar donde el Buda histórico experimentó la iluminación ", dando su bendición a cientos de monjes tibetanos desconcertado" (Tiempo  (Tiempo , 8 de septiembre de 1997, p. 65).  Las películas de acción en la que Seagal interpreta el papel principal se considera la más brutal del género. "Escenas en la que se meten un cuchillo a través de la oreja de su oponente en su

cerebro o las lágrimas a la laringe , dice el periodista H. Timmerberg, cautivar a través de su autenticidad aparente. decir lucha con cuando se mata ni odioÉl nilucha la iradesapasionadamente, se leía en sus ojos, se en podría el mejor de que desprecio y unfrialdad, poco dey diversión. Precisamente, los ojos de un asesino, o el aspecto de un samurai. Podría ser ambas cosas "(Süddeutsche "(Süddeutsche Zeitung Magazin  N  N º 28, julio 16, 1999). Timmerberg también caracteriza a la estrella como "un gran maestro en el arte de matar". Es cierto que, en su última película de dos a Seagal ha hecho un esfuerzo para aparecer un poco más educado, pero no es de sus obligaciones religiosas, que han obligado a hacerlo. Al menos, esta era la opinión de su

 

maestro, Penor Rinpoche: "Algunas personas piensan que Steven Seagal no puede ser un verdadero budista porque hace películas brutal. Esta no es la case.Such películas son pura diversión y no tienen nada que ver con lo que es cierto e importante. En la vista de los seres budismo reencarnar compasivo en toda clase de vida para ayudar a sus semejantes. Visto así, por supuesto, una persona santa puede ser una estrella de acción "(Süddeutsche "( Süddeutsche Zeitung Magazin  N   N º 28, julio 16, 1999). Penor informó además que el periodista sorprendido de que tulkus (las reencarnaciones de lamas de alto rango) le gustaba ver películas de vampiros.  En las grandes Kalachakra evento realizado este año (1999) por eluna Dalai Lamapara en Bloomington (EE.UU.), Seagal fue la estrella fugaz. Se dice que había donado comida más de mil participantes allí. Esta vez, Richard Gere, el "dios-rey" gran atracción en segundo lugar, no era  jefe de la factura de la la celebridad celebridad.. De hecho, las dos estrell estrellas as budistas no pueden pueden soportar unos unos a otros.  Tal difusión sensacional y liberal de las encarnaciones en el oeste podría, sin embargo, de los daños a la idea en el futuro. El sistema tiene, después de todo, no sólo sus fortalezas pero también sus debilidades, que se encuentran sobre todo en la minoría de edad del niño encarnado, de los cuales uno no sabe exactamente lo que posteriormente va a pasar con él, y que sigue siendo incapaz de actuar, hasta su mayoría de edad. Nombramientos por el Dalai Lama, probablemente sería un medio mucho más eficaz de garantizar su poder centralista. De hecho, hay por esta razón, los debates en los círculos que lo rodean acerca de si la reencarnación de los monjes es en absoluto razonable. Sería mejor abandonar el sistema de Tulku conjunto, Dahyb Kyabgö Rimpoché escribió en el Examen tibetano , Ya que ha llevado a una inflación incontrolable en el número de reencarnaciones monástica (Examen (Examen tibetano , Julio de 1994, p. 13).  A veces la Kundun   también se ha especulado en público acerca de si no sería políticamente más inteligente para nombrar a un sucesor más que contiene el mismo de nuevo. Pero él no se ha comprometido. En una conferencia de 350 tulkus en el año 1989 se anunció que bajo ninguna circunstancia reencarnar en el territorio bajo el control de los chinos (Examen (Examen tibetano , Enero de 1989, p. 5).  En total, el Dalai Lama se interesa por una élite de la encarnación que funcione bien, muy pequeño en número, que se combinaría con un sistema eficaz de citas. Él sabe que una expansión demasiado liberal o incluso una democratización de la idea de la encarnación completamente socavaría su exclusividad. Los nombramientos y las iniciaciones por un gurú son básicamente lo más importante para él, pero él nunca querría renunciar al sistema como tal, que ejerce de manera fascinante una bodega en la imaginación occidental.  Su respuesta a la pregunta de si él mismo se reencarnará, como el Dalai Lama, una vez más ha sido durante años la misma declaración: "Si el pueblo tibetano todavía quiere un Dalai Lama después de mi muerte entonces un nuevo Dalai Lama también vendrá. Yo al menos no tratar de influir en esta decisión de ninguna manera. Si mi pueblo en los próximos años decide poner fin a las viejas tradiciones, entonces uno debe aceptar que "(Playboy  "( Playboy , Edición alemana, marzo de 1998, p. 44).  Debemos dejar que el juicio de nuestros lectores de la seriedad con que toman como "democrático" solución a la cuestión de la tradición de la Buddhocrats tibetano. Que los dioses someterse a la voluntad de la gente es completamente nuevo, al menos en la historia del Tíbet. Pero en cualquier caso, no se tiene que hacer sin la presencia de las "preciosas" (en tibetano: Kundun ) De Su Santidad en nuestra próxima reencarnación, aunque ya no aparece en la forma

de un Dalai Lama. Al final de su entrevista con Playboy que ya hemos citado de una serie de ocasiones, da a sus el pensamiento de despedida siguiente: "Mientras el cosmos existe, y mientras hay lectores seres vivos, voy a estar presente con el fin de expulsar a los sufrimiento del mundo "(Playboy  "(Playboy , Edición alemana, marzo de 1998, p. 44).  

Los distintos órdenes del budismo tibetano 

Tres de las cuatro escuelas principales que determinaron la vida religiosa del Tíbet, fueron formados en el período comprendido entre los 11 o  del siglo 14: El Sakyapa la Kagyupa y el

 

Gelugpa. El Nyingmapa en cambio ha estado en existencia desde el inicio del siglo IX. Los cuatro "sectas" son todavía hoy los pilares más importantes de la cultura tántrica. Era el trabajo ingenioso de la "Gran Quinto" al igual que un alquimista destilar la esencia espiritual y político de todas las órdenes tradicionale tradicionaless y asimilar estos impresionantes en su institución como "Dalai Lama" - un acto de poder político, que es actualmente se repite por su encarnación, el decimocuarto Dalai Lama.  El orden Gelugpa   El "GranHats" Quinto" vino los de más la orden de Gelugpa. De todasSu lasfundador, escuelas el tibetanas la llamada "Yellow fueron fuertemente organizados. destacado erudito Tsongkhapa (1357-1419), había comenzado con una campaña contra la decadencia moral de la enseñanza y la disolución de los monasterios. Se prohibió el consumo de bebidas alcohólicas, exigió la estricta observancia del celibato, insistió en una rigurosa disciplina de trabajo, la mejora de el código de vestimenta y la reforma de la liturgia diaria. Hacia el final de su vida, logró detener la decadencia general en las diversas escuelas a través de la creación de un nuevo orden. De acuerdo con su programa, se llamó a este Gelugpa , Es decir, "seguidores del camino de la virtud". Aunque hubo precursores, en la última instancia de budismo tibetano tiene el "virtuoso" para dar las gracias a su estructura Buddhocratic / oficina. Los tres "la mayoría de los eruditos" monasterios de la sierra pertenecen a la iglesia del "amarillo": Ganden, Drepung y Sera. Estos "tres joyas" del espíritu alojados miles de monjes durante siglos y se consideraron las instituciones religiosas y políticas más poderosas en el país junto con el Potala, residencia del Dalai Lama, y Tashi Lhunpo, sede del Panchen Lama.   Como ninguna otra escuela, el "Yellow Hats" se puede hablar como académico. Que poseían las mejores bibliotecas, el mejor sistema educativo, el programa de entrenamiento más exigentes. Lo que les faltaba era la fantasía y el desenfreno a menudo pintorescos de los otros órdenes. El gelugpas no han producido una sola obra original, pero vio su misión más bien como el único para estudiar los textos budistas ya codificados, para preparar comentarios sobre estos y, en la mayoría de los casos, para aprender de memoria. Hasta los dieciséis volúmenes de escritos de Tsongkhapa son comentarios sobre la literatura canonizada en el Kanjur   traducciones ( "de la palabra" de Buda) y el Tanjur   traducción ( "de los libros de texto"). La fuerza de la gelugpas lo que no estaba en su creatividad, creatividad, sino en su talento superior, políticas y organizativas que combinado con las enseñanzas del tantra de una manera muy efectiva. A pesar de su "puritano" la política que le valió el título de la Luther tibetano, Tsongkhapa era un experto en pendientes y comentarista en los escritos tántricos secreto, especialmente los Kalachakra enseñanzas. Sus alumnos continuaron esta tradición con la extensa obra de su propia cuenta. Esto hizo que la orden Gelugpa un bastión del Tantra Tiempo.  Tsongkhapa era "puritano" sólo en el sentido de que exige una disciplina absoluta y férrea normas en el desempeño de los ritos de magia sexual y en la determinación de que sólo podía llevarse a cabo por los monjes célibes. Aunque se convirtió en un objeto de reverencia emocionales después de su muerte, debido a su precisión y sistematicidad de sus comentarios sobre las técnicas de amor sagrado parecen especialmente frío y calculador. Probablemente son sólo el producto de su imaginación, a continuación, él mismo se supone que nunca han practicado con una verdadera Karma mudra  (consorte  (consorte de la sabiduría) - sin embargo, él escribió mucho sobre esto. Vio en el tántrico ejerce una extremadamente peligrosa pero de gran efectividad práctica que sólo debería ser realizada por una pequeña élite clerical después de atravesar un camino gradual largo y laborioso. La gran masa de los monjes, por lo tanto estaba cada vez más atrás en el curso de la formación académica y posterior tántrico, formando una extensa y humilde "clases inferiores". 

Se encontraba - y aún se encuentra - en la lógica del sistema Gelugpa para producir una pequeña tántricos, minoría decuyas los estudiosos escolarizados y un número aún menor de los adeptos energíasintensamente son, al fin reunidos en un solo individuo. El conjunto monástico "fábrica" es, en última instancia, orientado a la producción de la deidad de un solo budista omnipotente en forma humana. De conformidad con las intenciones de la metapolítica Kalachakra enseñanzas que, siendo su más alta tantra, forman el pilar principal de la Orden Gelugpa, debe ser el tiempo de Dios mismo el que gobierna el mundo como un patriarcal Chakravartin  en  en la figura del Dalai Lama. En última instancia, él es el Buda IDA.

 

  Aunque el institución   del Dalai Lama aún no existía cuando se fundó la orden Gelugpa, su esencia ya estaba en su lugar. De ahí el "virtuoso", construyó la "Roma de Asia" (Lhasa) paso a paso, con el pontífice de la "amarillo" (el Kundun ) En su cabeza. Gracias a sus dotes organizativas que pronto controlaron la mayor parte de Asia central. Desde las orillas del Volga y el Amur, de las estepas de Asia amplio interior de la tundra siberiana, de los oasis de la cuenca de Tarim, de la ciudad imperial de Pekín, desde los valles hasta la India llegó flujos de peregrinos, los enviados, y los regalos tributarios del rey-dios en Lhasa. Incluso sus oponentes lo reconoció como una fuerza espiritual lo alto de cualquier.  El orden Kagyupa   Si bien la gelugpas comenzó a cooperar con los mongoles muy temprano y considerar éstos como su poder de protección, podemos más o menos llamar a la kagyupas, con el Karmapa a la cabeza, las fuerzas nacionales del Tíbet (al menos hasta los 17o siglo). El primer Dalai Lama ya estaba atrapado en las escaramuzas militares con la "Red Hats" (Kagyupa). 150 años más tarde y con el apoyo del príncipe Tsangpa, se habían extendido su poder hasta el momento de que el gelugpas tenía buenas razones para temer por sus vidas y bienes. En la década de 1730 Tsangpa incautados Lhasa y entregó el templo santo, el Jokhang, a los sacerdotes de los "rojos". Incluso en el monasterio de Drepung Gelugpa poderosa cayó a su embestida. En el curso de estas batallas en un fallido atentado contra el Dalai Lama Quinto se dice que se han llevado a cabo. En su lugar, sin embargo, fue asesinado a su madre biológica.   En su hora de necesidad de la "Gran Quinto" logró formar una alianza con Gushri Khan (15821654), el jefe de los mongoles Oirat. El Khan descendió sobre la "Tierra de las Nieves", con una fuerza de decenas de miles de personas fuertes. Una sangrienta "guerra civil" se produjo, en el que dos reglas cierto mundo, el rey de los Tsang y Gushri Khan, se enfrentan entre sí en el campo abierto, pero detrás de ellos, sin embargo, estaban ocultas las verdaderas fuerzas de los dos jerarcas monástica más poderosa en el país, el "Dalai Lama" y el "Karmapa", el líder religioso más influyente en el círculo de los Sombreros Rojos.  Esta guerra civil que se ocupan más de poder del mundo. De acuerdo con las obsesiones tántrico que llevó a ambas partes, la batalla por el trono del mundo y el control sobre el espíritu de los tiempos. (La "Red Hats" también se practica la Tantra Kalachakra.) Kalachakra.) Durante el conflicto, el Dalai Lama visitó el monasterio de Ganden G anden y no sobre un altar vio el enorme sonrisa y la cara de negro de un demonio con muchas cabezas humanas de vuelo a sus fauces abiertas. Se interpretó esta visión como una señal de victoria final sobre el kagyupas.  De acuerdo con las leyes de sus antepasados antepasados,, Gushri Khan, intervino con violencia despiadad despiadada. a. A través de él, el interior del Tíbet fue, según uno de los "Red de documentos", se convirtió en una tierra de fantasmas hambrientos, como los dominios del Señor de la Muerte "(Bell, 1994, p. 125). Recordamos que, como encarnación de la Avalokiteshvara   el Dalai Lama también representa al dios de la muerte, Yama . El mongol ordenó que los dirigentes de la fuerza de oposición cosidos en sacos de pieles y se ahogó. En el año 1642, después de una resistencia mucho más feroz, el auto rojo fue finalmente derrotado. Kagyupas Muchos fueron expulsados de sus monasterios que se convirtieron luego en los sitios Yellow Hat, como había sido el caso en sentido inverso antes. Una huida en masa fue el resultado. Secciones de los Sombreros derrotó Red emigró a Sikkim y Bután y unió sus fuerzas con las dinastías locales allí.   Sin embargo, siendo un déspota inteligente de la "Gran Quinto" no ceder a un deseo de

venganza. Él sabía de la historia que las diversas facciones Kagyupa no formaban un frente unido. Por lo tanto, control cubrió dio algunos de ellos grandes honores, pordespués lo tanto de la su división de se sushabía filas. asegurado Sino que incluso un paso más. con Es decir, que invadió los misterios de los Sombreros Rojos al hacerse cargo de ellos el "nacional" Bodhisattva, Avalokiteshvara   (Chenrezi ), ), Como su encarnación personal de Dios. Esta usurpación fue - como ya hemos demostrado - un golpe maestro político.  El orden Nyingmapa  

 

Debido a su estilo de vida silvestre, el fundador de la Nyingmapa, la mitad de yogui mítico y mago, Padmasambhava (Guru Rinpoche), se pensó que era un personaje de dudosa por la gelugpas. Incluso hoy en día, el nombre de "Guru Rinpoche" provoca fuertes reacciones defensivas de algunos "Yellow Hats". Sin embargo, el quinto Dalai Lama ha adoptado una actitud completamente diferente en este caso. No sólo indican que Padmasambhava fue, como una emanación de la Avalokiteshvara, Avalokiteshvara, una  una encarnación anterior de él, pero él también se sentía atraído casi magnéticamente a las prácticas tántricas que Guru Rinpoche había utilizado para ganar control sobre la Tierra de las Nieves. Los logros del rey Songtsen Gampo, en el dominio político son superadas Guru Rinpoche nivel metapolítico mágico. Más adelantemilitar volveremos a hablarpordelaslosdehechos del yoguiennounconvencionales de/ conquista en detalle.   Padmasambhava (siglo VIII) es el héroe fundador y el icono de la nyingmapas, la más antigua de las escuelas budistas. Se elevó el hechicero (Siddha  ( Siddha ) A la condición de tan alto que a veces era incluso mejor clasificada que la del Buda histórico. A pesar de la "vieja", como se conoce a los nyingmapas, tenía la pátina de la original de ellos (que fueron los primeros), en el transcurso de los siglos a pesar de todo logró sacar la peor reputación de todos sobre sí mismos. Como mendigos errantes, descuidado e inquieto, que vagaban por el Tíbet, fueron considerados licenciosos en materia sexual, y se complementarán sus limosnas a través de la venta de todo tipo de piezas de dudosa mágico. De la depravación y la anarquía que cultivaban, a través de la cual expresaron su desprecio por el mundo (de la samsara ) No obstante, fomentó su reputación como magos poderosos entre el pueblo supersticioso. En general, no eran populares con la gente corriente, porque (a diferencia de los monasterios bien organizados de las otras sectas) que rara vez se exigió impuestos o trabajo forzado.  Su actitud hacia la pre-budistas culto Bon y los restos del chamanismo antiguo era muy relajado, por lo que muchos elementos poco ortodoxos corría en las prácticas religiosas de los Nyingmapa. Por ejemplo, junto con los tantras clásico que practica el llamado Dzogchen   método en el que la iluminación se puede lograr sin una larga preparación y la progresión gradual. A veces se burló de vagos, en otros, eran temidos como poderosos hechiceros. Pero fue sobre todo el estricto y "puritano" gelugpas que castigaba a la "vieja" con odio y desprecio.   Aquí también, la "Gran Quinto" se sintió y actuó en contradicción completa a la opinión dominante entre su propia orden. Su propio maestro había sido un Nyingmapa importante y se le había informado acerca de su "herética" escritos con gran detalle. Con gran éxito se puso a utilizar el terma  la  la doctrina (sobre el descubrimiento de antiguos textos místicos), promovido en esta escuela. Pero por encima de su especial interés de todos fue capturado por las prácticas de magia de la orden, y de Manuscrito de Oro  que   que escribió es un compendio de ingeniosas de hechizos bárbara como son enseñados por los nyingmapas.  La Orden Sakyapa   El "Gran Quinta" aprendido la gran política y las sutilezas de la diplomacia de la Sakyapas que, como poderosos príncipes eclesiásticos, había cooperado con los mongoles y los chinos entre los 12o y el siglo 14.  Al igual que todas las escuelas de budismo tibetano, el ritual también se Sakyapas tántrico. 150 años después de la fundación del primer monasterio (en 1073) la orden se había convertido en una de las instituciones más influyentes en el Tíbet en ese momento. En ella se establecieron las bases para una "ciencia política moderna", que unidas por soldadura de la administración del Estado y de las relaciones internacionales, los campos de energía transpersonal (el Tíbet "dioses") y el sistema sexual ritual de magia en una sola disciplina - una combinación que

ejerció una la atracción de toda la vida en el quinto Dalai Lama.   Según la leyenda, uno de los abades más importantes del monasterio, la influencia Sakya Pandita (1182-1251), se dice que han estado en correspondencia con Genghis Khan. Todo lo que históricamente se ha comprobado, sin embargo, es que casi dos décadas después de la muerte del gran líder militar, en el año 1244, viajó a Mongolia a fin de establecer con éxito el budismo no como religión del Estado. En agradecimiento, Godan Khan nombró regente vicepresidente de la Tierra de las Nieves. 

 

  Esta alianza histórica era tan importante para la "Gran Quinto" que vivió 400 años después de que sin más preámbulos se declaró una encarnación del sobrino de Sakya Pandita y su sucesor, el estadista igualmente dotados, phagspa Lama (1235-1280). La reunión de este último con Kublai Khan (1260-1294) poco antes de que el príncipe mongol tomó el trono chino era legendaria. El futuro emperador quedó tan impresionado por el conocimiento y la retórica de la lama que adoptó la fe budista e incluso se dejó iniciado en la Hevajra Tantra .  El "Granmundial, Quinto"que correctamente vio este encuentro histórico como piedra angular de Él la política encajaba perfectamente en los fundamentos de una su visión global propia. por lo tanto, declaró simplemente las conversaciones entre él y el potentado de Mongolia, Gushri Khan, que tuvo lugar en el año 1637 y que se refería a la derrota de la orden de Kagyupa, para ser el "incarnatory" continuación del diálogo que se inició en 1276 entre Kublai Khan y el Dalai entonces poderoso phagspa y de nuevo continuó en el año 1578 entre el Dalai Lama Tercera y Altan Khan. Durante la reunión con el rey-dios (el quinto Dalai Lama), Gushri Khan se supone que han retirado sus conjuntos anteriores reuniones «encarnación» (como Kublai Khan y phagspa Lama y el Dalai Lama, Tercera y Altan Khan). Este ejemplo muestra cómo la política se llevó a cabo a través de los siglos. La muerte ya no desempeña un papel en estos acontecimientos políticos políticos que son tan importantes para Asia.  El orden Jonangpa   La escuela ya no existentes (hasta el 17o  siglo) de la Jonangpas fue un desprendimiento pequeño pero poderoso de la orden de Sakyapa. Durante la "guerra civil" entre los gelugpas y el kagyupas sus seguidores se aliaron con el rey de los Tsang (la "Red Hat" alianza). Por eso fueron tildados de herejes por el "Gran Quinto" y de facto   destruidos. Esto es aún más sorprendente, ya que un abad de la escuela, el famoso historiador Taranatha (1575-1634), se le preguntó por los padres del quinto Dalai Lama a nombre de su hijo. Sin embargo, demuestra una vez más la sentimental, inflexible manera en que el rey-dios a cabo sus objetivos políticos. Ordenó que las planchas de impresión de la secta (es decir, sus escritos) se cierren y se incorporan los fondos de la Orden, junto con la mayoría de sus monjes en el sistema de Gelugpa. Es de interés que en ese momento esta escuela fue el primer especialista en cuestiones relativas a la Tantra Kalachakra , A la que Taranatha también dedicó una serie de escritos. Tal vez una de las causas del conflicto también se puede encontrar aquí, entonces no puede haber ninguna duda de que la "Gran Quinto" tomó el sistema de energía cósmica del Tantra, literalmente, tiempo y reclamado en exclusiva a ella.   La religión Bon   El ecléctico en el trono de León (el quinto Dalai Lama) también fue para nada mal dispuesto hacia el pre-budista religión Bon. Avalokiteshvara   se le apareció en una visión y lo exhortó "a invitar a bonpos a menudo para llevar a cabo rituales que garantizan la prosperidad del país." (Karmay, 1988, p. 64). Este enlace no es tan paradójico que pueda parecer a primera vista. Ciertamente, los sacerdotes Bon había sido duramente perseguidos como el opuesto exacto del budismo desde tiempos inmemoriales-durante siglos habían sido vilipendiados como los practicantes de la magia negro, los sacrificadores de animales, los adoradores de los demonios. Esta evaluación negativa del Tíbet ha sido compartido por muchos investigadores occidentales hasta la tarde. Sin embargo, estudios más recientes han mostrado que la religión Bon estaba más cerca de budismo que se pensaba. No es - como a menudo se cree erróneamente - el original, la religión chamanes de la sierra.  Bon - Dharmapala (Yeshe Walmo) 

Al igual que los gurús de la India budista en un momento posterior, la primera bonpos fueron introducidos país (en el siglo probablemente Persia). Trajeron ellos una doctrina marcada de en luz eldesconocida en elVI, Tíbet, que es una de reminiscencia de la con Amitabha   culto.  culto. Ellos adoraron Shen Rab , Un ser sobrenatural que muestra muchos de los criterios de un Avalokiteshvara, como Avalokiteshvara,  como un salvador mesiánico. El Bon también creía en la existencia de un reino mítico inaccesibles, Olmolungring , Que comparte los rasgos esenciales con Shambhala . La doctrina de la emanación fue igualmente tan familiar para ellos como un sacerdocio bien organizado. Incluso estaban bien versados en las prácticas tántricas y las doctrinas de yoga. El

 

lama tibetano Namkhai Norbu sospecha de que la práctica del Dzogchen famosa meditación, a través del cual la iluminación se puede llegar directamente, sin etapas intermedias, se remontan a los mismos. Las dos religiones (la de los budistas y de los bonpos) el culto de la esvástica como símbolo de culto, pero la creencia generalizada de que los seguidores de Bon sólo se utiliza la izquierda armada "mal" cruz gamada y el tántricos budistas de la derecha armada "buena "uno como un símbolo no es cierto.   Desde la religión Bon fue capaz de seguir existiendo después de la Buddhization de la Tierra de las Nieves (desde el siglo a pesar de la persecución extrema, los historiadores han definido hasta ahora supone queVII)tomó muchos elementos budistas a fin de protegerse de la persecución. Esto es seguro que ha sido el caso aquí y allá. Sin embargo, es cada vez más claro sobre la base de documentos recién descubiertos que el culto Bon original poseía "budista" elementos desde el principio, de hecho, algunos autores importantes - como David Snellgrove por ejemplo - incluso se habla de heterodoxa una "doctrina de Buda que penetraron en las tierras altas a través de Persia y unido con la religión chamanes locales allí. Cuando existe una diferencia real está en la aprobación de los animales y de vez en cuando los sacrificios humanos en el culto Bon. Pero incluso esto se supone que no es del todo ajeno a los ritos tántricos. No hubo ninguna necesidad de la "Gran Quinto" para temer el contacto con la religión de los "magos de sombrero negro", como se denominan a veces Bonpo. Su propio sistema sólo puede reforzarse mediante la integración de su "".  A través de su política de integración del quinto Dalai Lama demostrativamente reveló que él vio a sí mismo como el gobernante de todas las sectas y de todos los tibetanos, y que no se esfuerza por lograr la hegemonía absoluta de la "amarillo orden" (el gelugpas), sino más bien la restricción la soberanía de su propia institución. Cuando el "Yellow Hats" siempre quieren que las otras escuelas se redujo a un segundo o tercer orden de competencias, el quinto Dalai Lama en contraste aspiraba a una situación en la que todas las escuelas también se inclinó ante él como el maestro supremo del tantra. Las tensiones con su propia orden también condenada de antemano por otra razón. Tradicionalmente, el gelugpas suministrado el regente del rey-dios que, una vez que el "Buda viviente" ((Kundun  Kundun ) Alcanzó la mayoría de edad, tuvo t uvo que abdicar y renunciar a su poder.  Resumamos una vez más: fue el "Gran Quinto" 's intención política de establecer un sistema de Buddhocratic en el Tíbet con la institución del Dalai Lama a la cabeza. Para lograr esto se requiere que todos los recursos materiales y espirituales del país. Desde el gelugpas tomó la disciplina, el talento de organización, la habilidad administrativa, razones de estado, y el aprendizaje de la kagyupas la doctrina de la encarnación, su encarnación de Dios Avalokiteshvara,   y sus raíces nacionales, de la nyingmapas la magia ritual; de la Sakyapas la Avalokiteshvara, habilidad diplomática, de la Jonangpas bien organizada Kalachakra  sistema,   sistema, y de la bonpos el apoyo de esas fuerzas eclesiástica que había propagado principalmente la idea de la realeza antigua, sagrada, una idea que era vital para el establecimiento del trono mundial en el Potala.   Según las leyes del mundo micro y macrocosmos conceptual en el que el quinto Dalai Lama vivía, debe haber visto en su política de poder, un acto simbólico que abarcaba todo el cosmos: Una vez que había alcanzado un control absoluto sobre la Tierra T ierra de las Nieves (el microcosmos ), entonces, homologo homologously, usly, como Chakravartin  también  también tenía el poder sobre el mundo entero (el ( el macrocosmos). El ingenioso entiende cómo paquete juntos todas las energías espirituales del país dentro de su persona y la institución del Dalai Lama que ocupaba. Él recogió los extractos más potentes de las escuelas de toda la orientación y los mezcló en su caldero mágico en una poción de poder, el consumo de los que se suponía que le conceda el control sobre el universo.  

A través de su aplicación política de la doctrina de la encarnación, la quinta Kundun  con  con aplomo podría recurrir a todas figuras políticas importantes de la historia Tíbet y losde empleados como en sus teatros delas marionetas cósmicas. Hizo la idea tántrica la del fuerza motriz su edad. No fue él como persona, sino más bien los dioses que invoca, especialmente Avalokiteshvara   yy Kalachakra , El dios del tiempo, que fueron el principio de organización, la creatividad, lo único cierto, el Buda de ADI. 

Unificación de las órdenes budistas tibetanos bajo el reinado absoluto del

 

decimocuarto Dalai Lama 

Es casi increíble la forma precisa en el decimocuarto Dalai Lama ha continuado e intensificado la política de integración de su ingenio, sin escrúpulos, y muy venerado predecesor de los 17o  siglo, que está destinada a fortalecer su propia posición de poder, sólo que esta vez realmente a una escala global. Se trata principalmente de la Tantra Kalachakra  que   que sirve como su medio más eficaz de dar a las diversas sectas en línea. Mientras tanto, cada una de las diferentes escuelas de Budismo Tibetano está comprometida con el Tantra tiempo y ofrece a pequeña escala Kalachakra   iniciaciones de todo el mundo. En la página oficial Kalachakra   Página de inicio   en   en Internet (www.kalachakra.com), el siguiente "maestros fotografías como la contemporáneos más prominentes "guerreros"de deDharma" la época se de presentan la rueda:   con Dalai Lama (Gelugpa)  Gelek Rinpoche (Gelugpa)  Chögyam Trungpa (Kagyupa)  Namkhai Norbu (Nyingmapa)  Jamgon Kongtrul (Kagyupa)  Minling Terchen Rinpoche (Nyingmapa) ( Nyingmapa)  Sharmapa Rinpoche (Kagyupa)  Tai Situ Rinpoche (Kagyupa)  Thrangu Rinpoche (Kagyupa)  10.  Tsem Tulku (Gelugpa)  11.  Zurman Garwang Rinpoche (Kagyupa)  12.  Chokyi Nyima Rinpoche (Nyingmapa) ( Nyingmapa)  13.  Sakya Trizin (Sakyapa)  14.  Dzongsar Khyentse (Nyingmapa)  15.  Sogyal Rinpoche (Rime Tradición)  16.  Tulku Urgyen (Nyingmapa)  17.  Gelek Rinpoche (Gelugpa)  18.  Kalsang Rinpoche (Kagyupa) ( Kagyupa)  19.  Nan Huai Chin (Kagyupa y Chan)  20.  Rev Shen Yan (?)  21.  Tenzin Wangyal Rinpoche (Bon)  22.  Thrinly Norbu Rinpoche (Nyingmapa)  23.  Tsoknyi Rinpoche (Kagyupa)  24.  Dalai Choedak (Sakyapa) ( Sakyapa)  25.  Ani Choying Drohna (Arya Tara School) 

  2.  3.  4.  5.  6.  7.  8.  9.  1.

Es inmediatamente aparente de este resumen que de los 25 altos lamas que representan públicamente a la Tantra Kalachakra , Sólo hay cuatro maestros Gelugpa. Esto es realmente sorprendente.  Su situación única permite que el exilio el decimocuarto Kundun   a erigirse en la cabeza de todas las escuelas, incluso más que el "Gran Quinto". Esto no es sólo cierto en el plano de la política práctica como jefe de Estado, sino también en el sistema de iniciación. Por lo tanto, Su Santidad se dejó iniciado en todos los linajes importantes de las diversas sectas. En 1986, un profesor Nyingmapa le inició en su tradición. Su Santidad también recibió una iniciación tántrica a manos de la mayor maestro de la secta Sakyapa. Era un lama Nyingmapa, Lopon Tsechu Rinpoche, quien en 1994 presidió la construcción del primer metro, trece de alta Kalachakra   estupa en Occidente (en España).  Tradicionalmente, el gelugpas fueron los únicos que tuvieron una influencia real en los asuntos

del Estado - principalmente a través de la posición de los "regentes", que fueron seleccionados de entre filas ydellevó a cabo elKundun, negocio estado hasta que losseDalai Lamas ahora mayoría edad. En sus el rostro un superior Kundun, los  losde"sombreros amarillos" establecen ende el mismo nivel que las otras sectas. Sus privilegios han desaparecido. "Hoy en día las actividades de Su Santidad el Dalai Lama servir al mundo entero y todos los del budismo tibetano, así como la fe Bön indígenas de manera imparcial", una declaración oficial de Dharamsala, dice, "las inclinaciones de los monasterios gelug a seguir para vincularse con la el gobierno, incluso administrativamente, causa daños y obstáculos en vez de beneficio y apoyo a Su Santidad y el

 

gobierno en el exilio "(Examen "(Examen tibetano , Julio de 1994, p. 12).  El dios-rey de reivindicación espiritual y políticamente representan a todas las sectas se ha, como en el pasado con el "Gran Quinto", en los últimos tiempos dado lugar a una enérgica protesta en medio de movimiento se reduce a las filas de su propio orden (Gelugpa), cuyo poder por esto. De esta vela, el Kundun  está  está acusado de crear una "mezcolanza religiosa" o sus ambiciones personales son aún abiertamente designado. "Según mi entender", escribe el venerable Gueshe Kelsang Gyatso, un acérrimo enemigo del rey-dios de sus propias filas (él es un monje Gelugpa "principal deseo del Dalai Lama es la aintegración las cuatro tradiciones tibetanasordenado), en uno. Los líderes de las otras tradiciones poco poco va a de desaparecer, dejando sólo a él como jefe del budismo tibetano. De este modo, podrá controlar todos los aspectos del budismo tibetano. En el plan de comenzar este fue rechazado por los líderes de Sakya, Kagyu y Tradiciones Nyingma, mientras que el Gelugpa se mantuvo neutral. Más tarde, el Dalai Lama cambió su enfoque. Ahora está tratando de destruir la práctica de la Doryhe Shugden   y cambiar la tradición Gelug, mientras que al mismo tiempo el desarrollo de una estrecha relación con las otras tradiciones, especialmente la Nyingmapa. Poco a poco se espera cumplir sus deseos en este camino "(Gyatso, de grupos de noticias 7).  Según Kelsang Gyatso, el Kundun  se  se supone que han celebrado una serie de reuniones con los abades de la cabeza de las cuatro escuelas principales en la década de 1960 en el que proponía unir a las sectas, bajo su liderazgo. Esta propuesta fue rechazada. La Sakyapa, Kagyupa, y Nyingmapa luego se unieron en 13 establecimientos de exilio del Tíbet con el fin de protegerse de la imposición de la voluntad del Dalai Lama. El líder de los 13, Gongtang Tsultrim, fue asesinado en circunstancias misteriosas. Hasta la fecha el caso del asesinato todavía no se ha resuelto (Sky Warrior, grupos de noticias 18).  Se ha convertido desde entonces en la práctica establecida que para todas las encarnaciones de los grandes lamas, independientemente de la secta, la Kundun la confirmación se solicita que la palabra final. Este no fue el caso en el pasado. Libre de toda competencia, Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama eclipsa a todos los demás jerarcas de la Tierra de las Nieves. Incluso su rivalidad religiosa a menudo abrasivo política y con el pro-China Panchen Lama ya no existe, ya que éste murió en 1989.  El Rime  movimiento,  movimiento, que comenzó en el siglo 19 y tiene como objetivo una iglesia unida en la que se absorben todas las escuelas (que conserva determinadas características individuales), es también una bendición para el absolutismo del rey-dios. Incluso los sacerdotes Bon en el exilio, mientras tanto han reconocido la Kundun   como de facto   autoridad. Al igual que su predecesor del siglo 17 (la "Gran Quinto"), que mantiene buenos contactos con ellos y reza en sus monasterios.  "El Dalai Lama", uno de sus oponentes budista polemiza ", trata de enseñar a todo: Kagyu, Nyingma, Sakya, Gelugpa, Bonpo, y recientemente incluso impartió enseñanzas sobre el cristianismo! Más tarde, podrá ser que se enseñan en el sufismo, el hinduismo, el chamanismo y así sucesivamente. ¿Cuál es su motivación aquí? Es claro para mí que su motivación es reunir la mayor cantidad posible de los discípulos de todas estas diferentes tradiciones. De este modo, se convertirá en su gurú raíz y así tener más poder y control "(Sky Warrior, grupos de noticias 18). Por lo tanto, sus seguidores no le acaba de celebrar como el "líder espiritual supremo y el mundo de seis millones de tibetanos", sino también como el "Jefe de los budistas World Wide" (Ron, grupos de noticias 14). En una resolución de la Tibetano Cholsum Convención , De los cuales los representantes de todos (!) Las organizaciones de tibetanos en el exilio son miembros y que se celebró del 27 a 31 agosto, 1998, dice: "Él [el Dalai Lama] es el

capitán de la Paz en el mundo, él es el director general de todas las tradiciones budistas en  

esta tierra, él es el maestro reconocido por todas las tradiciones religiosas del mundo ".

El asunto del "Karmapa" 

Un ejemplo espectacular de cómo la Kundun  es  es capaz de convertir las divisiones dentro de las sectas de otros para su beneficio es ofrecido por el llamado "asunto Karmapa". Los acontecimientos turbulentos representado entre las distintas facciones dentro de la secta Kagyupa desde el comienzo de los años noventa han incluido enfrentamientos radicales y los

 

casos judiciales, peleas violentas y acusaciones y contra acusaciones de asesinato.  La causa de este desacuerdo no-budistas fue que en la búsqueda de los 17 o  encarnación del Karmapa nuevo, el líder de la Kagyupa, dos candidatos principales y sus defensores enfrentarse unos a otros - por un lado, Situ Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche, que abogaba por un  joven en el Tíbet, por el otro, Shamar Rinpoche, quien propuso propuso una niño en la India. Poco antes de la decisión, un abad, en tercer lugar, Jamgon Kongtrol Rinpoche, cuya voz ha sido muy influyente en la elección, fue víctima de un misterioso accidente automovilístico fatal. Poco después, las partes restantes acusaron mutuamente dereyertas haber provocado la muerte de Jamgon Kongtrol a través de lasemanipulación mágica. Las entre las dos facciones monásticas y las cabezas sangrientas resultado en la India, incluso disparos fueron intercambiados, de modo que la policía de la India se vieron obligados a intervenir (Nesterenko, 1992).  Situ Rinpoche abogó por un niño tibetano entre China (Urgyen Trinley) como su candidato Karmapa, que también tenía el apoyo de la Kundun  y  y el gobierno tibetano en el exilio. Shamar Rinpoche, sin embargo, presentó su propio Karmapa (Thaye Dorje) al público en Nueva Delhi el 17 de marzo de 1994. Desde entonces una gran grieta ha dividido el linaje Kagyupa, que afectan a los numerosos grupos de creyentes occidentales. Superficial Superficialmente, mente, se podría tener la impresión de que Situ Rinpoche representados los países de Asia, y Shamar Rinpoche la Euroamericana de la serie de sesiones de los seguidores de Red Hat. Sin embargo, un examen más detallado demuestra que se trata de una imagen errónea, entonces Shamar Rinpoche ha establecido una base de poder notable en el reino de Bután y Situ Rinpoche también tiene muchos partidarios de su candidato en el Oeste. No hay ningún pequeño número de grupos que quieren mediar entre los dos rivales. Pero se sabe muy bien lo que está en juego para el linaje Kagyupa en esta diferencia fundamental. Al final de una carta abierta de "neutral" Red Hat está abades de leer, que si las diferencias siguen a continuación, lo cierto es que ninguna de las partes emerja como el "ganador" o el "perdedor". El único perdedor será el linaje Karmapa Kagyupa en su conjunto (Examen (Examen tibetano , Octubre de 1993, p. 8).   Los dos Karmapas: Urgyen Trinley Dorje (l) y Thinley Thaye Dorje (R)  

Pero esta división entre los Kagyupa es útil para el Dalai Lama. Desde los albores de la historia del Tíbet el Karmapa ha sido el principal opositor de la Kundun  y   y ya ha participado en conflictos militares con Lhasa en varias ocasiones. Él era su principal enemigo en la guerra civil tibetana ha descrito anteriormen anteriormente. te.  Esta rivalidad no terminó con la huida de los jerarcas del Tíbet. Desde el principio (desde finales de los años sesenta), la secta Kagyupa han sido incomparablemente incomparablemente más popular en Occidente de los Sombreros ortodoxa Amarillo: los Sombreros Rojos se considera joven, dinámico, sencillo, informal y cosmopolita. Las apariciones no convencionales de la Tulku Kagyu, Chögyam Trungpa, que en los años setenta se identificó completamente con la vanguardia artística de Europa y América también un ejemplo para muchos otros maestros de la secta. Hasta mediados de los ochenta, los alumnos occidental del budismo en todo caso prefería el orden rojo. Aquí, en su opinión, un contrapoder autónomo, independiente de las tradiciones rígidas, estaba surgiendo, por lo menos así fue como la kagyupas exteriormente se presentaron. Se convirtió en un poderoso opositor del Gelugpa, quien también trató de atraer prosélitos en el Oeste. Entre otros, esta sería una de las razones por las Kundun   se alió con "detestaba" China en el apoyo a candidatos Situ Rinpoche, Ugyen Trinley , Que reside en el monasterio de Tsurphu sobre territorio t erritorio chino. 

Pero mientras tanto, el decimocuar decimocuarto to Dalai Lama ha tenido éxito en obligar a la Kagyupa (Situ y linajes Gyaltsab) tan fuertemente a sí mismo, que parecía más razonable para colocar el Karmapa jóvenes bajo su control directo. Al principio, Ugyen Trinley parecía funcionar completamente como los chinos previsto. En octubre de 1995, el niño nómadas primero fue el invitado de honor durante las celebraciones del día de fiesta nacional en Beijing, y conversó con importantes líderes del gobierno chino. La prensa nacional informó ampliamente en su viaje posterior a través de China, organizada por el jerarca jóvenes con mucha pompa y circunstancia.. Se supone que exclamó "¡Viva la República Popular de China!"  circunstancia

 

  Cabe señalar que Beijing está tratando cada vez menos para explicar la historia y las doctrinas básicas del budismo tibetano y, en cambio, deliberadamente y con mayor o menor éxito la creación y fomento de una "competencia lamaísmo" o "lamaísmo alternativa" dirigida contra la política de la Lama Lama. La encarnación más poderosa con el apoyo de China es sin duda el  joven Undécimo Panchen Lama, de quien vamos a venir a informar más tarde. El 17 de enero de 2000, el South China Morning Post informó de que los chinos habían descubierto una reencarnación de Reting Rinpoche Rinpoche que había muerto en febrero f ebrero de 1997. Los dos años de viejo se le dio La un ceremonia nombre budista ordenado en OOF staute un frente endel el templo Jokhang (en Lhasa). tuvo y lugar en presencia de funcionarios partidodechino. Reting Rinpoche es considerado como uno de los lamas pocos que en el caso de la muerte del Dalai Lama podría asumir la regencia hasta que su reencarnación mayoría de edad. Es evidente que la "China-lamaísmo amistoso" es un marco totalmente nuevo tono en la relación entre las dos potencias (China y los tibetanos en el exilio).  China está esperando que el líder carismático de morir, y el Dalai Lama ha tenido que pensar seriamente sobre la cuestión de la sucesión, no sólo de su reencarnación, sino también el individuo que como regente representarán a su estado y si bien la religión sigue siendo un menor de edad. Las condiciones de éxito y propósito de integración que la Kundun ha estado aplicando durante años en el contexto de las escuelas por lo que es posible que después de su muerte un jerarca Kagyupa también podría asumir la tarea de representar a todas las sectas como el jefe de la gelugpas (el Dalai Lama), de hecho lo hace. En cualquier caso se trata de especulaciones que se discute en la prensa occidental. Time Magazine dice de Ugyen Trinley, "Él tiene el potencial para convertirse en una figura líder para la próxima generación, así como el Dalai Lama es para la actual. ... Lo que cuenta hoy es el que encarna la identidad religiosa del Tíbet y las reivindicaciones nacionales - y puede ser un foco para la simpatía occidental. Si el Karmapa sigue mostrando el valor y el carisma que ha demostrado hasta ahora, entonces podría hacer un excelente símbolo de la resistencia a la ocupación del Tíbet por China "(24 de enero de 1999; retraducción).  La cuestión actual encarnación poner los intereses de poder no disimulada de todos los involucrados en la luz del día. [8] y estos tienen una larga tradición. Por ejemplo, la competencia del poder político entre el decimocuarto Dalai Lama y el Karmapa es la razón por la que el rumor ha persistido en el oeste de los círculos de Kagyupa que la Kundun  utilizar  utilizar prácticas de magia para asesinar a los Karmapa (Examen ( Examen tibetano , Agosto de 1987, p. 21).  Esta "acusación de asesinato" llamadas a la mente no sólo la guerra civil del Tíbet, sino también otro incidente misterioso. Después de la muerte del Karmapa XV (en 1922), un ministro poderoso Gelugpa quería impulsar el reconocimiento de su propio hijo en la próxima encarnación de la jerarca Kagyupa contra la voluntad de los Sombreros Rojos. Esta decisión autocrática fue ratificado por el Decimotercer Dalai Lama y los monjes del monasterio de Tsurphu se vieron obligados contra su voluntad a aceptar el chico del sombrero amarillo ". Pero no pasó mucho tiempo antes de que el niño, inexplicablemente, cayó a su muerte desde la azotea de un edificio. Nunca hubo una explicación de "accidente", en todo caso era de beneficio para el candidato real de los Sombreros Rojos, que fue reconocido como el Karmapa.   Por cierto, las crónicas oficiales de la gelugpas acusan a la encarnación de la décima parte de Shamar Rinpoche, de haber incitado a los nepaleses a la guerra en contra de Lhasa, en el siglo 18. Entonces sus bienes fueron incautados o arrasados. La reencarnación posterior de la gran abad no fue aceptada por los sombreros amarillos. "Mérito fue cada vez menos", el Gyalwa Karmapa XVI se ha pronunciado pronunciado sobre este período. "Había mucha interferencia política. Negro

se está convirtiendo en blanco. El real se está convirtiendo en irreal. En ese momento no era posible tener 1992, ninguna Sharmapa reconocido o en tras el trono. Todomeditación se mantuvo en secreto "(Nesterenko, p. 8). No fue hasta el año 1964, una larga y sobre la base de los sueños, hizo el decimocuarto Dalai Lama permitir el restablecimiento oficial de la estirpe Shamarpa. El Kundun  debería  debería haber sabido que, de acuerdo a su propia doctrina de la historia se repite y que los viejos conflictos no sólo encenderse de nuevo, más bien, las leyes que rigen la encarnación determinar que una y otra vez las mismas personas se oponen unos a otros (en este caso el Shamarpa frente  el  el Dalai Lama). 

 

  En consecuencia, las relaciones entre el rey-dios y los nepaleses son muy tensa una vez más. Nepal ha establecido durante muchos años buenos contactos con su vecino, China, y en la actualidad (1998) tiene un gobierno "comunista". Los refugiados tibetanos están constantemente expulsados del país. En el pasado hubo varios conflictos armados entre el Ejército Real de Nepal y los combatientes tibetanos de metro (ChuShi GangDrug).  Las acusaciones contra el Dalai Lama y el gelugpas de imponer su voluntad sobre la secta "rojo" (el Kagyupa) tratar de"Suiza separarlos se escuchó también a los de gobierno el reino de Bután. La yllamada del Himalaya" y su casa en el círculos poder (que hoy estánenen cooperación con la Shamarpa) que tradicionalmente pertenecen a la escuela Kagyupa, y por lo tanto, en parte, había diferencias muy graves con Lhasa durante cientos de años. Los monasterios Sombrero Amarillo y sus abades, que han sido tolerados en el país en los asentamientos de refugiados desde los años sesenta, son acusados por los bhutaneses de nada menos grave que el asesinato por motivos políticos del Primer Ministro, Jigme Dorji, (en 1964) y un largo revuelta planeada con el fin de hacerse con el control del país. En este sentido, los "sombreros amarillos" se supone que han tratado de liquidar a los bhutaneses heredero heredero al trono. Junto a una de las amantes del rey, que estaba bajo la influencia inf luencia de la gelugpas, el hermano del Dalai Lama, Gyalo Thondrup, se supone que también participen en este intento de asesinato, descubierto antes de que se podía llevar a cabo. A la luz de estas acusaciones es inmediatamente evidente por qué los bhutaneses han respaldado la decisión de Shamar Rinpoche en la disputa sobre el Karmapa nuevo, y rechazar Ugyen Trinley, el candidato del Situ Rinpoche ratificado por Dharamsala, como una marioneta del Dalai Lama.   Notas:  [1] Evidentemente, estamos tratando con un Buddhaization de un mito de origen védico aquí, según la cual el universo surgió de la propia desmembración del ser humano en primer lugar, Prajápati.   [2] Los filósofos y teólogos de la Edad Media europea desarrolló un "dos teoría del cuerpo" de la realeza sagrada. Los expertos establecen una distinción entre el cuerpo mortal y mundano de un rey y una meta real eterno cuerpo. Esto era fundamentalmente independiente de su apariencia humana. Después de la muerte del cuerpo, que había servido como su residencia se retiró de este, para luego ser reencarnado en el sucesor del viejo rey. Este modelo corresponde en líneas generales con la doctrina budista tibetano de la encarnación.  [3] El mchod-yon   relación con China es también interpretado como la relación relativa entre el sol y la luna por la parte laica. Por tanto, podemos leer en un texto del siglo 17 que los potentados de Beijing y Lhasa estaban opuestos entre sí como el sol y la luna, donde el Dalai Lama ocupa el trono del sol (Klieger, 1991, p. 45). en esta clasificación.   Papel de la luna, lo femenino y por tanto subordinado se le asigna al Emperador [4] En el Examen tibetano , El anuncio de relaciones públicas para el Occidente, incluso el dualismo superficial "el Tíbet - el bien y el de China - malo", es visto como un problema en un artículo: "El Tíbet es la encarnación de los poderes de la santa, China es la encarnación de los poderes de lo demoníaco, los tibetanos son sobrehumanos, chinos son infrahumanas. En esta lógica orientalista de las oposiciones, China debe ser degradada con el fin de que el Tíbet sea exaltado, con el fin de que exista un ser espiritual y Oriente ilustrada, debe haber un Oriente demoníaca y despótico "( Examen tibetano , Mayo de 1994, p. 18).  [5] Tras el Dalai Lama, la segunda autoridad más alta en la secta Gelugpa.   [6] Sera es el monasterio a la que pertenecía el regente.   [7] Como ya hemos mencionado, como "tesoros" (terma  (terma ) Se entiende que las doctrinas secreto oculto por dakinis o el "fundador de la religión", Padmasambhava. Muchos años más tarde son descubiertos por las personas elegidas y luego poner en práctica.   [8] Los intereses materiales tangibles también juegan su papel en el asunto del "Karmapa". Los activos

de la Rumtek monasterio, el monasterio del oeste principal del Karmapa, están siendo reclamados por Dharamsala (es decir, por el Kundun ) Porque es un objeto de disputa entre Situ y Shamar Rinpoche, que tanto reclaman el monasterio para sus respectivos candidatos.  

 

 

4. REALIDAD SOCIAL EN ANTIGUO TIBET

 

¿Qué tan casual que los tibetanos en el exilio se trata de trabajos académicos sobre su historia y la realidad social en el antiguo Tibet se muestra un ejemplo de la Examen tibetano , El portavoz Inglés-idioma para la comunidad de exiliados. En abril de 1991, el famoso historiador americano Melvyn C. Goldstein podría publicar un artículo en el que se presentó a debate una imagen de la historia del Tíbet que contradecían la línea oficial de Dharamsala. En el debate posterior un erudito tibetano admitió francamente que las investigaciones de Goldstein estaban tan bien documentado "que es probablemente correcta en su análisis" - y luego el Tíbet continúa, "pero su presentación ha tenido éxito en ofender profundamente mayoría de los tibetanos" (Examen (Examen tibetano , Enero de 1992, p. 18).  Así, entre la comunidad de exiliados tibetanos, verdades históricas no conducen a una actitud autocrítica hacia su propia historia, sino más bien fue insultado y por lo tanto considera a sí mismo justifica en el repudio de las obras de Goldstein y denigrantes como la propaganda china. (Véase el artículo todos los Thondon Phintso en la edición de mayo de 1991 de Examen tibetano ). ). Goldstein respuesta a los ataques contra las direcciones de lo que exactamente se va a celebrar de la libertad de opinión entre los tibetanos en el exilio: "Sr. Thondon parece creer que cualquier cosa que criticar o contradiciendo la retórica nacionalista tibetano que sale de Dharamsala y grupos de apoyo a los tibetanos deben ser pro-chino. Su "dúplica", por lo tanto, seimpresión establecede claramente desacreditar -- a priori   -elMis y observaciones deépoca crear la que tienena un sesgo pro-chino. En usoconclusiones de tácticas similares a los de la de McCarthy en los EE.UU., el Sr. Thondon toma frases fuera de contexto, distorsiona los significados, y peor aún, le atribuye los significados, que no estaban allí. Su respuesta representa el lado más oscuro y desagradable del movimiento tibetano en el exilio "(Examen "( Examen tibetano , Septiembre de 1991, p. 18)  Uno puede asumir con seguridad que las declaraciones oficiales de Dharamsala difamará como la propaganda comunista cada  el  el análisis histórico del Tíbet, que lucha por la neutralidad. Para dar otro ejemplo, citamos su reacción a A. Tom Grunfeld, G runfeld, así es investigado libro, The Making of Modern Tíbet . "Este libro", una revisión a la Examen tibetano  ,   , dice, "sólo puede considerarse como un sofisticado la presentación de llaa versión de Pekín Pekín de los acontecimientos. acontecimientos. Aunque una gran cantidad de material está incluido en el libro que es a menudo pasada por alto por protibetano, y el autor evidentemente ha hecho un intento de ser imparcial [!], Su sinocéntrica y marxista se ha considerado tan extrema que es incapaz de dominar ellos "( Examen tibetano , Julio de 1989, p. 13).

La imagen occidental del Tíbet 

Los observadores occidentales mientras tanto han vuelto más y más ciegos a los lados oscuros del Estado monástica tibetana. En innumerables innumerables libros y publicaci publicaciones ones recientes del Tíbet de los antiguos se representa como un estado de paz, un santuario de calma, el corazón de la compasión, un oasis ecológico, una isla de la sabiduría, del conocimiento en un refugio, un hogar de la feliz - en breve un perdido paraíso terrenal, habitado por iluminados, las personas amantes de la paz y misterioso, brillante dioses. Ya en la década de 1940, Marco Pallis elogió a los tibetanos como "uno de los pueblos más civilizados de la tierra" (citado por el Obispo, 1989, p. 231). "Todos los residentes de Lhasa, ricos y pobres, altos y bajos, son pacíficas", podemos leer en un informe de la época. "Incluso los mendigos de Lhasa sólo tienen que ejercer su oficio durante algún tiempo en la mañana para conseguir suficiente comida para el día. Por la noche,

todos están bien borracho. El pueblo de Lhasa fueron físicamente relajado, mental sostenido y feliz. La comida de la ciudad también es nutritiva. Nadie tiene que esforzarse por ganarse la vida. La vida se hace cargo de sí mismo, como una cuestión de curso. Todo es espléndido "(citado por Craig, 1997, pp.86-87).  El Kundun   También También sabe que sólo muestre información sólo los aspectos más positivos de los últimos de la Tierra de las Nieves: "La continua influencia del budismo produjo una sociedad de paz y armonía. Hemos disfrutado de la libertad y la alegría "(Panorama "( Panorama no. 553, 20 de

 

noviembre de 1997, p. 2). O en otro punto: "Un tibetano pobres tenían poco que envidiar o ser hostil hacia el rico señor de su propiedad, entonces él sabía que todo el mundo cosechan lo que había sembrado en sus anteriores vidas. Estábamos simplemente feliz "(Panorama "(Panorama no. 553, 20 de noviembre de 1997, p. 2). Esta imagen de un pobre y profundamente religiosa, pura, y muy feliz el Tíbet ha llegado a ser fijo en la conciencia de millones.   Se ha convertido en un tema favorito en, entre otras cosas, la literatura esotérica, pero sobre todo en la industria cinematográfica estadounidense. estadounidense. El actor Brad Pitt, quien interpretó el papel del de alemán Lama, Heinrich unalahistoria ( Siete (Siete añosprofesor en el Tíbet  ), Llegódel ), a laDalai conclusión siguienteHarrer, una vezenque películamelodramática había sido fusilado: "Mira a los tibetanos, lo pobres que son en términos materiales. Y luego mira, lo feliz y pacífico que son, y su actitud ante la vida con la que seguir su camino. Esto es simplemente fantástico. Se pone debajo de la piel. Es el corazón de las personas que hacen el Tíbet en Shangri-La, en el paraíso. En Estados Unidos se ha convertido en un movimiento real "( Panorama no. 553, 20 de noviembre de 1997, p. 1).  Tales exaltaciones han extendido como un reguero de pólvora en los últimos años. "El resultado es una imagen unilateral brillante de la pureza espiritual", escribe el Tíbet investigador Peter Bishop. "Muchos estudios contemporáneos occidentales ir a la gran longitud para evitar la confrontación con el lado oscuro de la espiritualidad tibetana. A menudo se puede encontrar una ingenuidad sociológica que está en marcado contraste a las reclamaciones de la investigaciónn científica "(Bishop, 1993, p. 73).  investigació En contraste, entre la mayoría de los primeros viajeros, el Tíbet de los antiguos hizo una impresión muy negativa, al menos con respecto a su situación social, que son en estos días demasiado fácilmente descartado como el racismo y la arrogancia imperialista europeo, aunque las críticas de idéntico social las condiciones también fueron expresadas por los admiradores de la cultura tibetana. Alexandra David-Neel, por ejemplo, era tan repelido por la miseria general del país como por la corrupción de la casta sacerdotal. Incluso un devoto fanático de la Tantra Kalachakra   como Nicholas Roerich se quejaron de la decadencia general en el Tíbet de la época.  Asimismo, Heinrich Harrer no pinta un panorama color de rosa de Lhasa, en los años cuarenta, sino que representa la tierra como un anacronismo injusto, aunque fascinante. En su cuaderno de viaje famoso del mundo, Siete años en el Tíbet,  Tíbet,  el mentor alemán del joven Dalai Lama escribe: "El poder de los monjes en el Tíbet es único y sólo puede compararse a una dictadura estricto. Ellos mantienen un ojo de la desconfianza en toda la influencia del exterior que podría amenazar su poder. Ellos mismos son lo suficientemente listo como para no creer en lo ilimitado de su fuerza, sino que castigar a quien expresó sus dudas acerca de este "(Harrer, 1984, p. 71).  Decenas de tales evaluaciones como la de la "mejor amigo del Dalai Lama" se puede encontrar en la literatura inicial sobre el Tíbet. Muchos de los visitantes antes del año 1959 el informe que las decisiones dictatoriales, el uso arbitrario del poder, el lavado de cerebro y de creencias paranoides en demonios, el control espiritual y el servilismo rastreo, más amarga de la pobreza y la riqueza oriental, la esclavitud, la servidumbre, el hambre, las enfermedades, la falta de higiene características, el alcoholismo, los castigos crueles, la tortura, el asesinato político y privado, el miedo y la violencia, hurto, robo, y la desconfianza mutua son todos los días del reino de los Dalai Lamas. El Chakravartin  de  de Lhasa gobernó sobre un valle de lágrimas.  Por supuesto, estas condiciones negativas de ninguna manera excluye la posibilidad de que la Tierra de las Nieves también oasis de la paz, la ecuanimidad, la erudición, la alegría, la ayuda,

la nobleza de espíritu, o lo que todas las virtudes budista puede ser. Pero lo que es peculiar acerca de laniega imagen actuala del Tíbet que sólo hace hincapié en su lado brillante y simplemente y reprime su lado de es la sombra.  

La estructura social del Tíbet, el ex 

Durante siglos, el sistema educativo, la administración de las finanzas, la competencia, y la policía estaba en manos de los funcionarios monásticos. La burocracia y el carácter sagrado han sido compatibles en Asia. Por lo tanto estamos familiarizados con el ejemplo de China con

 

un cielo de Confucio aburrida de los funcionarios públicos, habitada por los emperadores celestes y sus ministros, mandarinas, escribas y administradores. Estas imágenes se conocen también en el Tíbet. Podemos recordar cómo burocrática de la estructura administrativa del país de las maravillas de la Shambhala siquiera imaginaba.  La administración de oficina funcionado bien durante el tiempo que se refería a los asuntos inmediatos de un monasterio. Pero difícilmente podría hacer frente a todo el estado y las divisiones políticas sociales de la sierra. Los investigadores occidentales que visitó el Tíbet en los siglosse19extendía y 20 así administración totalmente inflexible: los procesos de decisión a loencontró largo deuna semanas, la ignorancia y la timidez dominado la función pública incapaz y nada podría ser algo que se pueda alcanzar sin el soborno. [1]   La estructura social del Tíbet de edad en ningún caso corresponde a un ideal de modelo típico de individuos felices es a menudo descrito como ser. Junto con el clero omnipresente, el país fue gobernado por por alrededo alrededorr de 150 a 300 familias ddee "secular". Los di diferentes ferentes grupos se distinguen entre la aristocracia. El estrato más alto localizar su ascendencia a los antiguos reyes del Tíbet, a continuación, seguidos de los miembros de las familias de los Dalai Lamas. Estos fueron ennoblecidos simultáneamente con la entronización del nuevo dios-rey. Cada familia en el país se enorgullece de tener un monje como un hijo. Para los aristócratas, sin embargo, bastaba que el novato pasar una noche en el monasterio con el fin de - por el coste se considerará ordenado. Equipado con los privilegios considerables de un lama que podría entonces volver a casa.  La mayoría absoluta de la población sedentaria eran "siervos" de una élite gobernante rico, y cargar con los altos impuestos. La vida de estos tibetanos era dura y frugal, que fueron mal alimentados y los servicios médicos ahora se elogian en el Oeste fueron infructuosos. Las formas de esclavitud eran conocidos hasta el siglo XX - algo que es negado en estos días por los tibetanos en el exilio. Como en la India existe una casta de intocables. Entre éstas se cuentan los mendigos, prostitutas, herreros (!), Pescadores, músicos y actores. En muchas partes de los países miembros de esos grupos estigmatizados no se ha permitido incluso a convertirse en monjes.  En contraste, los nómadas conservan una autonomía relativa, en relación tanto con el clero y los chinos o los invasores mongoles. Esto era cierto incluso de sus costumbres y tradiciones. Por ejemplo, la práctica de la matanza de los animales - estrictamente prohibido en el budismo era normal entre ellos. Los monjes en Lhasa - ninguno de ellos vegetarianos - tenía los animales sacrificados por los carniceros musulmanes que lo trajo el mal karma de los asesinatos por ellos mismos, entonces el consumo de carne no es un "pecado" para los tibetanos, pero la masacre de animales decididamente lo es. El decimocuarto Dalai Lama, él mismo un carnívoro por "razones de salud", sin embargo, las campañas constantemente (en Occidente) para un estilo de vida vegetariano.  Sobre la base de la doctrina del karma, los estratos privilegiados de la vieja vio el Tíbet de sus ventajas, como recompensa por buenas obras anteriores en las vidas pasadas. Toda persona nacida en las castas inferiores han pasado una vida mal llevado la culpa de esto y se ha caracterizado desde el principio como un villano anterior. Estos juicios degradantes, aún prevalecen entre los tibetanos en el exilio. Rebecca informes Redwood francés en un caso, por ejemplo, cuando un niño que hacía ruidos extraños y arrojó un panorama de los Dalai Lamas en el suelo fue reconocido como la reencarnación de un perro (Redwood francés, 1995). Uno puede imaginar lo fácil que podría podría llevar esas clasificaciones clasificaciones a una arrogancia soci social al general y el abuso de poder. 

 

penal tibetano y los derechos humanos, habría Sobre la base de una orientación Derecho oeste hacia la democracia que describir el Tíbet de la antigüedad como un estado totalitario. El sistema legal fue durante trescientos años inmutables, basada en la Ganden Podrang Codex   que fue encargado por el "Gran Quinto". Sin embargo, el derecho penal ya estaba codificada en el siglo XIII por la secta Sakyapa. Se muestra una fuerte influencia de Mongolia, se deriva de la Yasa  (libro  (libro de leyes) de Genghis Khan, y, como el sistema penal de la Edad Media europea, fue extremadamente cruel.

 

Bizarre blindings como mutilaciones, la amputación de extremidades o arrancar de las lenguas, deliberadamente permitiendo a la gente a morir congelados, la picota, la sujeción, uncir, la prisión perpetua en los hoyos húmedos cuentan todos como penas comunes hasta el siglo 20, incluso después de la Decimotercer Dalai Lama había introducido un número de la moderación de. En 1940, un enviado británico seguía viendo "en todo el Tíbet [...] los hombres que habían sido privados de un brazo o una pierna para el robo" (Grunfeld, 1996, p.24).   Desde el budismo, fundamentalmente fundamentalmente prohibió la muerte de un ser vivo, los delincuentes eran a menudo torturados hasta de la muerte luego la izquierda para valerse por sí mismos. Si ahora murió deellaspunto consecuencias que yesto era apuramente un asunto de su propio karma. Estos días la élite del poder en Dharamsala mantiene un silencio incómodo acerca de estos actos inhumanos y cepillos de lado la propaganda china, los observadores occidentales del Tíbet de la antigüedad y sus informes se consideran perjudicados y los ejemplos de arrogancia europea. Es verdaderamente asombroso cómo este oscurecimiento de su terrible pasado propio por los lamas en Occidente ha tenido éxito. Y hay un montón de pruebas fotográficas auténtico, un azote público, que tuvo lugar en el centro de Lhasa en 1950, fue reproducida en la revista americana, Vida , Por ejemplo (Vida  (Vida , 13 de noviembre de 1950, pp. 130-136).  El castigo de los delincuentes penal no se limita a este mundo, en lugar de los monjes condenado a millones de personas (!) De años en el infierno más terrible, más grotesco y sádico, incluso que sus homólogos en la Edad Media cristiana. Voltaire grito de "Acuérdate de tu crueldad", por el que principalmente orientada a la política del clero cristiano y con el que inició su lucha por los derechos humanos, debe ser oída en Dharamsala, así!   Igualdad ante la ley en el Tíbet variada de acuerdo a la condición social y riqueza. Para un asesinato, uno tenía que pagar el llamado "impuesto de vida" (mistong  ( mistong ) A los dependientes sobrevivientes y así podría evitar la persecución penal. Según una declaración de uno de los hermanos del actual Dalai Lama, esta práctica todavía se sigue en la mitad del siglo XX. El precio fue, naturalmente, en relación con la situación de la víctima. Por lo tanto, en los años cincuenta, la vida monástica de un funcionario de alta valía entre EE.UU. $ 8.000 y $ 10.000. (Grunfeld, 1996, p. 24). Por el asesinato de una mujer de las castas inferiores, 10 Liang (cerca de 11 onzas) de plata a pagar. 

Empleados de comercio 

El clero budista también actividades comerciales y los monasterios más importantes fueron consideradoss como centros comerciales importan considerado importantes. tes. Los lamas incluso deseable deseabless en el crédito. Fue la producción en su mayoríaestatuillas objetos dededevoción que los monjes fabricarse sí mismos: las imágenes sagradas, dioses, amuletos, y cosassuelen similares. Comoalos servicios, la adivinación, la astrología, y la realización de todo tipo de rituales se ofrecían a la venta. Otra fuente de ingresos era la mendicidad. Bandas de monjes fueron enviados a través del país para recoger las donaciones. A menudo, regresó con grandes cargamentos. El alquiler de una célula interna dentro de un monasterio tuvo que ser pagado por los familiares del monje. Si esto no fuera posible, a continuación, el novicio tenía que ganarse su sustento. Franz Michael lo que se refiere al monasterio tibetano como "privado, sin ánimo de lucro," capitalista "de la empresa. Se capitalista en el sentido de que el director [el administrador del monasterio] objetivo era claro y es cierto que los mayores beneficios posibles para su propietario, la encarnación [del abad] "(Michael, "(Michael, 1982, p. 49).  Los dispensarios lamaísta florecido espléndidamente. Los excrementos (heces y orina) de

mayor tulkus fueron fabricados en píldoras y se venden como medicamentos valiosos. El paliativoss supremo era, por supuesto, los excrementos de los "Buda viviente" (Kundun  paliativo ( Kundun ). ). Cuando el decimocuarto Dalaiurna Lamadeseoro, hospedaba en China, recogió excrementos diariamente en una para luego enviarlasua camarero Lhasa para ser sus fabricado en un medicamento (Grunfeld, (Grunfeld, 1996, p. 22).  La medicina tradicional tibetana, ahora en todo el mundo ofrece, y que los admiradores occidentales afirman que puede curar el cáncer, tuvo que contentarse con menos éxito en su país de origen. La mayoría de la población sufre de la agresión sexual enfermedade enfermedades. s. La

 

viruela fue generalizado, e incluso el Dalai Lama XIII fueron víctimas de ella.  

La intriga política 

No hay duda de que los lamas constantemente empleado su aura religiosa carismática para acumular poder mundano y para generar la grandeza personal. "La enseñanza de Buda original", Matthias Hermanns escribe, "de la" huida de la vida mundana "se transformó en el principio maquiavélico de desenfrenada, moral-política del poder libre" (Hermanns, 1956, p. 372). Sólo los monjes nunca se han llamado esto. Era una parte de su ideología dominante que presente cada expresión, no importa lo secular y decadente, como la decisión de una deidad.  Un importante instrumento de la política de poder tibetano fue la intriga política. Esto es ciertamente un fenómeno universal, pero en el Tíbet se desarrolló como un estado de alta, porque el mundo los recursos a disposición de los lamas eran apenas suficientes para la tarea de control de Asia Central. Por encima de todo sólo había un ejército rudimentario. Por lo tanto, una y otra vez que era necesario buscar aliados armados, o para jugar opositores armados unos contra otros. Los abades grandes, los regentes y los Dalai Lamas han hecho amplio uso de estas estrategias en el curso de la historia. Eran maestros del juego de intriga política y por esta razón fueron lo más temido por los emperadores chinos como el Kan de Mongolia.   Poison y asesinatos, incluso dominado la escena lamaísta interior. No todos los "budas vivientes", llegó a la edad en que podían gobernar. Como ya hemos descrito anteriormente, los cuatro hijos divinos (el noveno a duodécimo Dalai Lamas) fue víctima de camarillas de poder dentro del sistema clerical. Los abades grandes eran especialmente temidos por sus habilidades mágicas que emplean contra sus enemigos. Junto a la autoridad del Estado, la magia era el otro mecanismo de control importante de los cuales se hizo uso constante. Desempeñó un papel más importante en un nivel político elevado que el de la administración burocrática y la diplomacia internacional. 

La evolución más reciente en la imagen histórica 

Las marcadas diferencias de opinión en la evaluación de la Tierra de las Nieves y su cultura no son sólo un producto de la imaginación occidental, pero también debe ser explicado en términos de una disparidad entre abierta propio ideal lamaísmo de reclamo común y un "subdesarrollados" social la realidad. Un devoto budista tibetano tiende a tener los ojos fijos en los ideales de su doctrina (Dharma) y ser ciego a la realidad social de su país. Esto es casi siempre es cierto cuando se refiere al Tíbet de edad. Como tántrica, la "ley de inversión", también le concede la posibilidad de ver todo lo que es malo e imperfecto en su entorno como el material de formación para el trabajo de la transformación espiritual, entonces de acuerdo a la devenir, lógica deenlalainversión Vajrayana    hace hace que la realidad social   de base en un elemento de todo el MATERIA PRIMA de PRIMA de la experiencia tántrica. Huelga decir que los lamas afortunadamente aprobó el ideal occidental de la visión de un mundo pacífico y espiritual del Tíbet. Se combinan con imágenes de este paraíso de los suyos, la mitología budista, y añadió los acontecimientos históricos de la época de los reyes del Tíbet T íbet a la mezcla. El resultado fue la imagen de una sociedad en la que todas las personas que habían vivido felices desde tiempo inmemorial, con una sonrisa en su rostro la noche y el día. Todas las necesidades de una existencia humana significativa podría ser llenado en el Tíbet de antaño, nada faltaba. Todo el mundo respeta todos los demás. Los seres humanos, animales y la naturaleza de convivido pacíficamente con respeto. El equilibrio ecológico estaba asegurado. Los reyes del Tíbet gobernó como padres buenas y los príncipes eclesiásticos siguieron en su lugar. Luego vino el ejército chino con armas de fuego y artillería, esclavizado a la gente,

torturaron a los sacerdotes, destruyeron la cultura y planeaba totalmente exterminar a la raza tibetana.  Con este tipo de imágenes o similares, el decimocuarto Dalai Lama ha hecho hasta la más reciente gran éxito en la implantación de la imagen de un puro, noble, humano, ecológico, espiritual muy desarrollado el Tíbet, este baluarte contra el materialismo y la falta de humanidad, en la conciencia del mundo público . Incluso la revista alemana de noticias, Der   Spiegel , Normalmente muy crítica de esos asuntos, se convierte en éxtasis: "Tíbet como un símbolo del bien, como el último baluarte de la espiritualidad, espiritualidad, donde se conservan la sabiduría y

 

la armonía, mientras el mundo se encuentra en la oscuridad y el caos: tiene el" Techo del Mundo «convertirse en una proyección de todos nuestros anhelos? ¿Cuál es el secreto detrás de la fascinación occidental con esta tierra lejana, su religión y su dios-rey? "(Spiegel  "( Spiegel , 16/1998, p. 110).  Pero bajo la presión de la crítica vehemente de la historia del país que ha estado construyendo desde 1996, y las pruebas que pueden cuadro indiscutible, en Dharamsala uno es también cada vez más cuidadoso de incontenible glorificar el Tíbet de antaño. Por esta razón, el Dalai Lama cada vez mássua lado menudo ahora la fórmula práctica que el Tíbet, al igual que todas las naciones, tiene bueno y suemplea lado malo, el futuro, f uturo, sin embargo, sólo destacar la buena. Eso es más o menos todos. Por lo tanto, las sombras que proyectan su sombra sobre la historia de la Tierra de las Nieves sólo se refiere en términos muy generales - aproximadamente en el sentido de que cuando hay mucha luz también hay muchas tinieblas.   No es nuestra tarea aquí para ofrecer una evaluación de las mejoras muy alabado por los chinos que aseguran haber traído al país medieval. Nosotros, personalmente, creo que en términos sociales, los tibetanos viven hoy mejor que lo hicieron bajo el imperio de lamaísmo. Pero nosotros en ningún sentido decir con esto que la situación social actual en la Tierra de las Nieves es el ideal. Llevamos a cabo muchas de las acusaciones y críticas al "Beijing la política de las minorías" por los tibetanos en el exilio para ser completamente relevante. No puede negarse que también la resistencia a China es hoy en día cada vez mayor entre los tibetanos y que principalmente hace uso de argumentos religiosos. Como en todo el mundo, también ha habido un renacimiento religioso en "techo del mundo" desde mediados de los ochenta. Vemos un problema en este renacimiento lamaístas, no en el movimiento por la democracia tibetana. Lo que es peculiar y confusa sobre la situación política es, sin embargo, que la recuperación de la propia oficina con mucho éxito pretende ser el movimiento por la democracia, y manipula la conciencia de los tibetanos y al Oeste con este engaño.   Notas:  [1] En un plano espiritual, esta burocracia corresponden a una norma meticulosamente detallado de los monasterios y la escolástica seca, que a menudo resultaba en nimiedades y un proceso sin fin de comentarios sobre los textos originales. Así, los comentarios sobre los comentarios sobre los comentarios sobre un particular, surgió el Tantra. El placer de tibetanos en la eterna repetición de las mismas fórmulas, la incansable circular de los mismos temas ha dado lugar a la invención del molino de la oración - una construcción única, que demuestra claramente cómo la mayoría de los mecánicos y estereotipados de esta religión era. Se trataba de un cilindro de metal, que fue girado durante horas por parte de los creyentes, por lo general con el mantra de om mani padme hum  en  en sus labios. 

5. BUDDHOCRACY y la anarquía: CONTRATICTORY O COMPLEMENTARY?  

Los brujos Grand (Maha Siddhas)   El fundador del budismo tibetano anarquista: Padmasambhava   De la anarquía a la disciplina de la orden: el linaje de Tilopa   El mundo pre-ordenados a la lucha contra la burocracia clerical: santos locos   Un erótico anarquista: el Dalai Lama VI  Una historia tántrico del Tíbet 

Sabiduría loca  y  y el Oeste 

El estadoeltotalitario lamaísta (elcontradictorio Buddhocracycomo del esto Tíbet), encabezada gobernante absoluto, Dalai Lama, fue - tan puede a primera por vistaelparecen ser sólo una de las fuerzas de poder político que en forma decisiva la historia del Tíbet. En el otro lado nos encontramos con todas las desintegradoras y la lucha contra las fuerzas del Estado que constantemente desafiado el ámbito administrativo como rivales peligrosos. Como veremos más adelante, dentro de toda la estructura social que representaban las fuerzas de la anarquía : "Por lo tanto, los tibetanos, tanto entender el poder", dice Rebecca Redwood francés, "como

 

muy centralizados, rígidamente controlada y jerárquica determinada fuerza y como una fuerza difusa y polivalente" (Redwood francés, 1995, p. 108). ¿Cuáles son estos "difuso y polivalente" las fuerzas y cómo funciona el "altamente centralizada y jerárquica determinada ..." pacto de Estado budista con ellos?  Las competencias que se rebelaron contra la orden monástica establecida en la Tíbet de la antigüedad fueron legión sobre todo, el todo poderoso naturaleza   del país. Condiciones climáticas extremas y el enorme territorio, apenas desarrollados en términos de logística de transporte, prestadosnocontrol efectivo del de Estado por Además, los lamasdesde sólo parcialmente Pero los problemas eran sólo del tipo hechos. el tibetano, elrealizable. punto de vista animista, el mundo salvaje de la naturaleza están habitadas por un sinnúmero de dioses, demonios y espíritus, que todo debe estar sometido a control: el lu   - Espíritus de las aguas que contaminan los pozos y desviar los ríos, la Nyen   - Espíritus de los árboles que causan enfermedades, especialmente el cáncer, la Jepo -- los fantasmas perjudiciales de un mal rey y lamas que rompió sus votos, el negro dü   - Los rebeldes abierto que deliberadamente se vuelven contra el Dharma, la mamo, también negro - una raza peligrosa de las brujas y arpías, la sa   Demonios astrales, y muchos otros. Todos ellos plantean una amenaza diaria para el cuerpo y el alma, la vida y la posesión en la Tíbet de lo viejo y había que mantener en jaque constante a través de rituales y encantamientos. Esta visión del mundo animista todavía está vivo y bien hoy a pesar del materialismo comunista chino y el racionalismo y actualmente está experimentando un renacimiento de plano.  Pero no fue suficiente para haber vencido y encadenado (en su mayoría a través de rituales de magia) los espíritus de la naturaleza en la lista. A continuación, requiere constante vigilancia y supervisión a fin de que se reanuden sus travesuras. Incluso los dioses se conoce como dharmapalas , Que se supone deben proteger las enseñanzas budistas, tiende a olvidar sus deberes, de vez en cuando y contra sus amos (los lamas). Esta "omnipresencia de lo demoníaco" mantener a los monjes y la población en un constante estado de alarma y provocó una gran tensión dentro de la cultura tibetana.  En el social  nivel  nivel que tenía, entre otras cosas, el alto grado de criminalidad que una y otra vez provocó el budismo tibetano y del Estado fue visto como subversivo. La mayoría de los occidentales que viajan en Tíbet (en el tiempo antes de la ocupación china) informó de que el bandolerismo bandoleri smo en el país representa una molestia general. Algunas tribus nómadas, la Khampas por ejemplo, el robo considerarse como un ingreso lucrativo auxiliares o incluso se dedicaron a ello a tiempo completo. Eran ciertamente temía, pero definitivamente no despreciable despreciable para esto, pero eran más bien vistos como los héroes de un romanticismo ladrón generalizada en el país.   Para salir sin antigüedad. Uno funcionarios vivía en constante y sin armas temortambién de ser mantenido. se consideran peligrosas en el Lhasa de la

En términos de popular   la cultura, hay cultura, hay fuertes corrientes de un original, anarquista (no budista) chamanismo que recorrió todo el país y no eran fáciles bajo el paraguas de un concepto budista de Estado. Lo mismo puede decirse de la secta Nyingmapa, cuyos miembros tenían una muy libertario y estilo de vida vagabunda. Además, estaban los yoguis errantes y ascetas, como los representantes más de la "anarquía". Y por último, no menos importante, las grandes órdenes llevó a cabo una campaña implacable contra la competencia unos a otros, que era capaz de llevar todo el estado al borde del caos. Si, por ejemplo, la Sakyapas estaban en el punto más alto de su poder, entonces el kagyupas que acechaba a fin de descubrir sus debilidades y hacerlos caer. Si el kagyupas tomado el control de la Tierra de Nieves, Entonces se vería obstaculizado por la gelugpas con la ayuda de los mongoles.  

El estado lamaístas y la anarquía han estado siempre opuestos entre sí en la historia del Tíbet. Pero, ¿podemos por tanto decir que el budismo y sin asumió el papeldedel Estado, que se encontraba en conflicto constantesiempre con todos losexcepción no budistas    las fuerzas  las la anarquía? Veremos que la dinámica social era más compleja que eso. El budismo tántrico t ántrico es en sí mismo - como resultado del estilo de vida que requieren los tantras - una expresión de la "anarquía", pero sólo parcialmente, y sólo a veces. En última instancia aúna tanto el Estado autoritario y un estilo de vida anárquico, o, mejor dicho, en el Tíbet (y ahora en Occidente) los lamas han desarrollado un concepto ingenioso y la práctica de utilizar a través del cual la

 

anarquía para apuntalar el Buddhocracy. Veamos esto más de cerca a través de una descripción de la vida de varios tántrico "anarquistas".  

Los brujos Grand (Maha Siddhas) 

El elemento anarquista en el paisaje budista no es definitivamente única para Tíbet. El padre fundador, Shakyamuni mismo, muestra un muy anti-estado y la conducta antisocial y más tarde el mismo requiere de sus seguidores.  En lugar de tomar posesión de su herencia como un magnífico gobernante, optó por la falta de vivienda, en lugar de optar por su esposa y su harén, que eligió la abstinencia, en lugar de la riqueza que buscaba la pobreza. Pero el verdadero "anarquista" representantes del budismo son los 84 grandes hechiceros o Maha Siddhas , Que conforman el grupo fundador legendario de Vajrayana  y  y de la que se trazan los diversos linajes del budismo tibetano. Por lo tanto, a fin de examinar los orígenes de la lucha contra las corrientes de estado en la historia del Tíbet, debemos echar una mirada hacia la frontera con la antigua India.   Todas las historias sobre las Maha Siddhas   hablar de las espectaculares aventuras que tuvieron que pasar para alcanzar su meta de la iluminación (es decir, el ritual de la absorción de gynergy ). ). Si hubieran tenido éxito en esto, entonces podrían referirse a sí mismos como "maestros de la Maha Mudra " . El número de 84 no corresponde a ninguna realidad histórica. Más bien, se trata tr ata de un número místico aquí que en simboliza la perfección en varios sistemas religiosos indios. Cuatro de los Maha Siddhas  eran   eran mujeres. Todos ellos vivían en India entre los siglos VIII y XII.  La mayoría de estos brujos gran vino de los estratos sociales más bajos. Originalmente fueron pescadores, los tejedores, los leñadores, los jardineros, cazadores de aves, mendigos, sirvientes, o similar. Los pocos que eran miembros de las castas más altas - los reyes, los brahmanes, abades y profesores universitarios - todos abandonaron sus privilegios a fin de llevar la vida de los yoguis mendigo errante como "deserción". Sin embargo, sus biografías no tienen nada en común con las leyendas piadosas cristianas - que son violentas, eróticas, demoníaco, y lo grotesco. El estadounidense, Keith Dowman, subraya el carácter rebelde de estos hombres impíos santo: "Algunos de estos Siddhas son iconoclastas, los disidentes, rebeldes anti-estableci anti-establecimiento. miento. [...] Obse Obsesivo sivo normas y reglamentos de castas en la sociedad y el ritual religioso como un fin en sí mismo, fue socavado por la vida sin los Siddhas "ejemplar" (Dowman, 1985, pp. 2). Dowman se refiere explícitamente a su estilo de vida como "anarquismo espiritual" que no permite de ningún control por parte de la institucionalidad (Dowman, 1985, p. 3). 

Ling-Tsang Gyalpo - un gran Nyinma Phurba Master  

 

La relación con una mujer con el fin de realizar los ritos de magia sexual con ella fue en el centro de la vida de cada Siddha. Si el rey o mendigo, que todas las chicas preferidas de las castas inferiores - lavandera lavanderas, s, prostitutas, camareras, bailarinas, o brujas cementerio.  La ropa de los grandes hechiceros "y la apariencia externa también estaba en total contradicción con la imagen de los monjes budistas. Eran demonios pintoresco. Con el torso desnudo, el Maha Siddha s llevaban un taparrabos de piel, preferentemente la de un animal de presa. Enormes anillos colgados de las orejas y alrededor de sus cuellos abrió collares de huesos humanos. En contraste con el ordenado bhiksus   (monjes) los brujos nunca Grand afeitado sus cabezas, en lugar dejando crecer el cabello en una melena espesa que se unen por encima de sus cabezas en un nudo. Su estilo más parecido al de los yoguis Shivaite y era difícil reconocerlos como seguidores tradicionales de Gautama Buda. Muchos de los Maha Siddha s fueron por lo tanto igualmente venerado tanto por la Shivaites y los budistas. De esto, el Indologist, Ramachandra Rao, concluye que en la primera fase del tantrismo la pertenencia a una corriente religiosa particular, no era en absoluto el criterio decisivo para la visión del mundo un yogui, más bien, era la técnica tántrica que hizo que todos (independientemente de su afiliación religiosa) los miembros de una comunidad esotérica única (Ramachandra Rao, 1989, p. 42).  El Maha Siddha s quería provocar. Su "nihilismo demoníaco" no conocía límites. Se sorprendió la gente con su extraña apariencia, fue incluso una falta de respeto a los reyes y como cuestión de principio, hizo lo contrario de lo que cabría esperar, bien de un "ordinario" persona o un ordenado Mahayana   monje. Era una parte de su código de honor de representar a su gremio públicamente públicamen te místico a través del comportamiento completamente no convencional. convencional. En lugar de la abstinencia que disfrutaban de brandy, en lugar de paz eran rufianes. La mayoría de ellos se altera la mente de drogas. Ellos estaban sucias y descuidadas. Ellos recogieron limosna en un tazón cráneo. Algunos de ellos con orgullo se alimentaban con partes del cuerpo humano, que yacían sobre los hornos crematorios. Nos han informado sobre sus prácticas eróticas en detalle en la primera parte de nuestro estudio, y también sobre sus fantasías de poder sin límites, que no vaciló en ningún delito. Por lo tanto, los poderes mágicos ( siddhis ) Estaban en la parte superior de su lista de deseos, incluso si es subrayado en repetidas ocasiones en las leyendas que el "mundo" siddhis  eran   eran de importancia secundaria. Telepatía, clarividencia, la capacidad de volar, caminar sobre el agua, resucitar a los muertos, para matar a los vivos por el poder del pensamiento - que constantemente realiza maravillas en su entorno inmediato a fin de demostrar su superioridad.  Pero, ¿cómo puede ser esto así "anarquismo espiritual" de los Maha Siddha s debe conciliarse con jerarquías el conceptodelbudista En su básico de las la Siddha es un oponente las Estadodey Estado? toda forma de carácter disciplina. Todas formalidades de la vidatodas son repugnantes a él - el matrimonio, la ocupación, la posición oficial de elogios y reconocimiento. Pero esto es sólo temporal válida, una vez que el yogui ha alcanzado un estado de iluminación de un maravilloso y ordenado mundo surge de este, de conformidad con la ley de inversión. Gracias a la magia de los ritos sexuales del tantrismo los bares de burdeles se han convertido en palacios divina, nauseabunda suciedad se ha convertido en diamante de pureza claro, malolientes excrementos brillantes piezas de oro, hetairas calientes reinas noble, insaciable odio eterno amor, el orden del caos, la anarquía del estado absoluto . El estado monástico es, como veremos en relación con la "historia de la Iglesia" en la Tíbet, La meta, la "vida silvestre" de la Maha Siddha s por el contrario es sólo una fase de transición.  Por esta razón, no debe referirse a la yogui tántrico no simplemente como un "anarquista

espiritual , al igual que Keith Dowman, ni como un villano . Más bien, él es un héroe disciplinado de la "buena", que se sumerge en el submundo del amor erótico y la delincuencia con el un fin libre de lapensador etapa unalibertario, inversiónsino totalmás hay,bien en que transforma todo lo negativo en su positivo. No es un "agente" de la comunidad monástica que se ha infiltrado en el entorno de luz roja y penal por razones espirituales táctica. Pero no siempre ven su tarea como para transformar las prostitutas, asesinos y manslaughterers en santos, en vez él también lo entiende como hacer uso de su agresión para proteger y promover sus propias ideas e intereses. 

 

El fundador del budismo tibetano anarquista: Padmasambhava 

El más famoso de todos los grandes magos de los Tíbet es decir, aunque no es uno de los 84 Maha Siddhas , El indio, Padmasambhava, el "Lotus Born". Los tibetanos lo llaman Guru Rinpoche , "Maestro valiosa". Él es considerado no sólo una emanación de la Avalokiteshvara   (como el Dalai Lama), pero es él mismo también, de acuerdo a la doctrina de la "Gran Quinto", una anterior encarnación del dios-rey del Tíbet. Así, el lector debe tener siempre presente que el actual XIV Dalai Lama es el responsable de la biografía silvestres de Guru Rinpoche  como  como su vida anterior propia.  Cuenta la leyenda de su nacimiento prodigioso de una flor de loto - de ahí su nombre (de (dePadma  Padma   loto significa ''). Él apareció en la forma de un ocho-año-old boy "sin padre ni madre", es decir, que dio lugar a sí mismo. El rey indio Indrabhuti lo descubrió en medio de un lago, y llevó al niño de loto a su palacio y lo crió como un hijo. En la iconografía, Padmasambhava se puede encontrar en ocho diferentes formas de la apariencia, detrás de cada uno de esto una leyenda se puede encontrar. Su marca, que lo distingue de todos los tibetanos otros "santos", es un elegante "francés" perilla. Tiene el kathanga , Una barra de rodamiento tres pequeñas cabezas empaladas humanos, como su cetro favorito. Su lugar de nacimiento en India, Uddiyana, fue famoso y conocido por el salvajismo de las prácticas tántricas que se cultivaban allí.  Alrededor de 780 EC, el rey tibetano, Trisong Detsen, alcanzó en Padmasambhava Tíbet. Las intenciones políticas detrás de esta convocatoria real eran claras: el gobernante quería debilitar el poder de los nobles poderosos y la casta de los sacerdotes Bon a través de la introducción de una nueva religión. Padmasambhava debía sustituir en la corte del erudito indio, Shantarakshita, (que también budista), que había resultado ser demasiado débil para hacer algo contra la aristocracia recalcitrante. Guru Rinpoche, en cambio, ya estaba considerado como un superhombre tántrico en Uddiyana. Exigió su propio peso en lingotes de oro del rey como sus honorarios por venir. Cuando por fin se paró frente Trisong Detsen, el rey le pidió que demuestre su respeto con una reverencia. En lugar de ello, Guru Rinpoche rociado rayos de sus dedos, por lo que fue el rey que cayó de rodillas y reconoció el mago como el aliado adecuado con el que la lucha contra los sacerdotes Bon, también experto en las cosas mágicas. El gurú se lo odiaban por estos y por los nobles, los ministros, incluso el rey lo trató con la mayor hostilidad se pueda imaginar.  

Estatua de Padmasambhava  

La saga ha hecho Padmasambhava, el fundador del budismo tibetano. Su historia de vida es una fantástica colección de milagros que le hicieron tan popular entre la gente que pronto gozó de un mayor respeto que el Buda histórico, cuya vida parecía sobrio y pálida en comparación.

 

Informes sobre Guru Rinpoche y sus escritos son extraídas fundamentalmente de los Termas   (tesoros) ya se ha mencionado anteriormente, que, según se dice, él mismo se escondió para que pudieran venir a la luz siglos más tarde.  Desde muy temprana edad el niño ya se destacaba por su carácter anormal y violenta. Él mató a un bebé dormido por lanzar una piedra en ella y justificar este hecho con la pretensión de que el niño se habría convertido en un mago maligno que habría perjudicado a muchas personas en su vida posterior. Aparte de su padre adoptivo real, Indrabhuti, nadie aceptó este argumento, y varias personas trataron de llevarlo ante la justicia. A instancias de un ministro que fue confinado a un palacio por los soldados. Poco después, el gurú apareció en la azotea del edificio, desnudo salvo por un "adorno de hueso por seis", y con un vajra  y   y un tridente en sus manos. Las personas se reunieron rápidamente para deleitarse con el espectáculo extraño, entre ellos uno de los ministros hostil con su esposa e hijo. De repente y sin previo aviso de Padmasambhava vajra   penetraron penetraron en el cerebro del niño y el tridente clavó en el corazón de la madre herido fatalmente a los dos.  La olla se desbordó en este doble asesinato adicionales y toda la corte ahora exigió que se empalado el malhechor. Sin embargo, una vez más, logró demostrar que las víctimas de asesinato se había ganado su muerte violenta como el justo castigo por sus delitos en vidas anteriores. Se decidió que se abstengan de la pena de muerte y de Padmasambhava maldito lugar. Entonces una compañía de danza dakinis apareció en los cielos con un caballo milagroso por el cabestro. Guru Rinpoche montado y se desvaneció en el aire. Los actos de violencia iban a seguir para caracterizar su vida futura. f utura.  Por mucho que era un maestro del amor erótico tántrico, que rechazaron decididamente la institución del matrimonio. Cuando Indrabhuti quería encontrar una esposa, él respondió diciendo que las mujeres eran como animales salvajes sin la mente y que en vano se creían diosas. Hubo, sin embargo, excepciones, como muy bien escondido como una aguja en un pajar, y si tendría que casarse luego debe ser llevado como una excepción. Después de muchas presentaciones presentaciones sin éxito, Bhasadhara finalmente fue encontrado. Con ella comenzó sus prácticas tántricas, de modo que "la montaña se estremeció y los vientos soplaron".  El matrimonio no duró mucho. Al igual que el Buda histórico, Guru Rinpoche dio la espalda a la vida de palacio de entretenimiento de su padre adoptivo y eligió como su lugar favorito para la estancia de los crematorios de India. Él estaba en el hábito de meditar allí, y allí celebró su cita constante con las terribles brujas buscando (dakinis). Un documento se informa de cómo se vestía con la ropa de los muertos y se alimentaba de su carne en descomposición (Herrmann195). Se supone que han visitado de ocho cementerios con yPfand, luego1992, pelearp.una batalla de iniciación mágica conunla total dakinis pertinentes oficiante.   el fin de allí Su encuentro más espectacular fue sin duda la reunión con Guhya Jnana , El jefe de las diosas del terror, una de las apariciones de Vajrayoguini . Ella vivía en un castillo hecho de cráneos humanos. Cuando Padmasambhava llegó a las puertas que no podía entrar en el edificio, a pesar de sus poderes mágicos. Él instruyó a un funcionario para informar a su señora de su visita. Cuando regresó sin haber logrado nada de lo que intentó una vez más con toda clase de magia para poder entrar. La chica se rió de él, tomó un cuchillo de cristal y abrió su torso con él. La comitiva interminable de todos los Budas y bodhisattvas apareció dentro de sus entrañas. "Yo sólo soy un siervo", dijo. Sólo que ahora se Padmasambhava admitidos.   Guhya Inana  estaba   estaba sentado en su trono. En sus manos sostenía una doble composición de

tambor y un cuenco de cráneo y fue rodeado por 32 sirvientas. El yogui se inclinó con gran respeto y le dijo: "Así como todos los Budas a través de las edades tenían sus gurús, así que le pido a mi en maestro y quedemedioses llevara en que alumno"transformó (Govinda, el1984, p. 226).en Entonces se reunieron el panteón dentro de su su pecho, peticionario una sílaba semilla y se lo tragó. Mientras que la sílaba estaba en los labios le dio el sacramento de la Amitabha , Mientras descansaba en su estómago fue iniciado en los secretos de Avalokiteshvara . Después de salir de su Lotus (es decir, la vagina), recibió los sacramentos del cuerpo, el habla, y el espíritu. Sólo que ahora había alcanzado su inmortal vajra  cuerpo.  cuerpo. 

 

Esta escena también otorga a la fuerza femenina estado pendientes en el proceso de iniciación. Sin embargo, hay varias versiones de la historia. En otro relato es Padmasambhava que se disuelve Vajrayoguini  dentro  dentro de su corazón. Jeffrey Hopkins incluso describe una técnica tantra en la que el alumno se imagina a sí mismo como la diosa, para luego ser absorbido por su maestro que se visualiza a sí mismo como Guru Rinpoche  (Hopkins,  (Hopkins, 1982, p. 180).  Sin duda, la relación de Padmasambhava con Yeshe Tshogyal, la Karma mudra   que le dio Indrabhuti, y con la princesa Mandavara, Mandavara, la reencarnación de una dakini, mostrar una tolerancia poco común. Así, dentro de la tradición, tanto yoginis fueron capaces de conservar una cierta individualidad y la personalidad a lo largo de los siglos - una rara excepción en la historia de la Vajrayana . Por este motivo, podría creerse que Padmasambhava había mostrado una actitud revolucionaria hacia la mujer, especialmente desde la declaración citada a menudo aquí en el Oeste es de él: "La base para la realización de la iluminación es un cuerpo humano. Hombre o mujer - no hay gran gr an diferencia. Pero si ella se desarrolla la tendencia t endencia mente en la iluminación, el cuerpo de una mujer es mejor "(Gross, 1993, p. 79).  Pero, ¿cómo puede este comentario, que se toma de un terma   de los 18o  siglo (!), debe reconciliarse con la siguiente declaración por el gurú, que se supone que han ofrecido en respuesta a la pregunta Yeshe Tshogyal sobre la idoneidad de la mujer en los rituales tántricos? "Su fe es mera trivialidad, su devoción sincera, pero su codicia y los celos son fuertes. Su confianza y la generosidad son débiles, sin embargo, su falta de respeto y la duda son enormes. Tu compasión y la inteligencia son débiles, pero su jactancia y la autoestima son grandes. Su dedicación y la perseverancia son débiles, pero son expertos en desorientar y distorsionar su percepción pura y el valor es pequeño "(Binder-Schmidt, "(Binder-Schmidt, 1994, p. 56).  Sin embargo, este comentario es completamente inofensivo! El "demoníaco" Guru Rinpoche   También existe - el carnicero agresiva de las personas y violador en serie. Hay por ejemplo una historia sobre él en circulación en el que mató a un rey tibetano e impregnados sus 900 esposas a fin de producir niños que se dedicaron a la enseñanza budista. En otro episodio de su vida temprana fue atacado de repente por dakinis y Dakas masculino. Los informes de historia que "él [entonces] mata a los hombres y que posee la mujer" (R. Paul, 1982, p. 163). Robert A. Paul ve, pues, en Padmasambhava un intransigente, arquetipo activa, fálica, y sexistas que contrasta con Avalokiteshvara , La leve, polo opuesto asexual, feminizada, y trascendente. Ambas tipologías, afirma Pablo, determinar la dinámica de la historia del Tíbet y están unidos en la persona del Dalai Lama (R. Paul, 1982, p. 87).   Muchas de las anécdotas de Guru Rinpoche  que   que están en circulación también lo pintan como un superhombre jactancioso. pagó porfemenina. su cerveza la celebración el solsol todavía durante dos días para Él el barman Estoenleuna valiótaberna no sólode la reputación de un controlador, sino también de la saga que él había inventado la cerveza en una encarnación anterior. Su conexión con el culto solar también es avalada por otras anécdotas. Por ejemplo, un día que asumió la forma del ave del sol, la Garuda, Garuda, y  y conquistó el lu , El femenino (!) Los espíritus del agua. Magia Rayo sigue siendo una de sus técnicas preferidas, y no hizo poco uso de ella. Una especialidad adicional iba a aparecer en un mar de llamas, que no fue difícil para él como una emanación de Dios, el "fuego", Avalokiteshvara . Su siddhis   (poderes mágicos) se pensaba que ser ilimitado; voló por el aire, habla todos los idiomas, conocía todas las técnicas de batalla de la magia, y puede adoptar cualquier forma que eligió. No obstante, todas estas técnicas mágicas no son suficientes para que siga siendo el asesor espiritual de Trisong Detsen por mucho tiempo. Los sacerdotes Bon y la esposa del rey (Tse Pongza) eran demasiado fuertes y Guru Rinpoche tuvo que abandonar la sala. Sin embargo, este no fue el final de su

carrera. Se trasladó al norte con el fin de luchar con los demonios desenfrenada de los Tierra de Nieves. Los espíritus rebeldes, por lo general deidades de la tierra local, constantemente bloqueado su camino. Sinpoderes embargo, sin excepción, todos lostomó "enemigos enseñanza" fueron derrotados por sus mágicos. La empresa pronto la formadedelauna procesión triunfal.  Era un estilo único Guru Rinpoche, a no destruir los adversarios, sino más bien que derrotó a la demanda de ellos un triple gesto de la presentación: 1. a los demonios tenía que ofrecer simbólicamente a él su fuerza de vida o "la sangre del corazón", 2. que tenían que hacer un

 

 juramento de lealtad, y 3. tenían que comprometerse a luchar por su lugar de contra las enseñanzas budistas en el futuro. Si estas condiciones se cumplen, entonces no tuvo necesidad de abandonar sus formas agresivas, sedientos de sangre, y muy destructivo. En cambio, no fueron liberados de su espíritu de lucha asesina y su fealdad aterradora, sino que a partir de entonces fue el budismo tántrico como dioses terribles de protección, que fueron tanto más santa cuanto más cruelmente su comportamiento. El panteón del budismo tibetano fue así poco a poco llenado con todas las figuras f iguras deformes imaginables, imaginables, cuya locura, las atrocidades, y la misantropía se ilimitada. Entre ellos se puede encontrar vampiros, caníbales, verdugos, vampiros (fantasmas horribles), y los sádicos. Guru Rinpoche y sus encarnaciones más tarde, el Dalai Lama, eran y todavía son considerados como los maestros indiscutibles de este gabinete de los horrores, que se regiamente comando desde su trono de loto.  Su victoria sobre los poderes demoníacos fue sellada por la construcción de un mandala de tres dimensiones, el primer monasterio budista en el Tíbet. Samye   simboliza nada menos que un modelo de fósforo del sistema mundial tántrico, con Monte Meru en su centro. La ceremonia de inauguración llevada a cabo por Padmasambhava fue precedida por la expulsión de todos los demonios venenosos. Entonces la diosa de la tierra, Srinmo, fue clavado, en que condujo su Guru Rinpoche phurba  (daga  (daga ritual) en el suelo con un gesto ceremonial. ceremonial. Entre los presentes en este ritual fueron 50 las niñas y los niños bellamente adornadas con jarrones llenos de sustancias valiosas. Durong la posterior construcción de obras de los espíritus rebeldes en repetidas ocasiones trató de impedir la terminación del templo y por la noche derribaron lo que se había logrado durante el día. Pero también aquí, el gurú entiende cómo domesticar a los demonios nocturnos y luego hacer que los trabajadores de la construcción de los mismos.  En el más santo de los santos de Samye podría haber encontrado una estatua de Avalokiteshvara que se dice que ha surgido de sí mismo. Aparte de esto, el monasterio tenía algo de un aire misterioso y sombrío al respecto. La saga cuenta cómo una vez al año Tíbet's dioses terror montado en el techo del monasterio para un banquete caníbal y un juego de dados en el que las apuestas eran las almas humanas. En estos días, todos los sacerdotes del oráculo Tierra de Nieves Se dice que han caído en un trance, como si bajo la instrucción de un poder superior. Debido a la importancia de fósforo de Samye, su dios protector es la Red Tsiu , Una fuerza poderosa en el pandemónium de la sierra. "Él posee cerraduras rojo, su cuerpo está rodeado por una gloria de fuego. Las estrellas fugaces volar de sus ojos y un enorme granizo de sangre que cae de su boca. El rechina los dientes. ... El viento un lazo rojo sobre el cuerpo de un enemigo al mismo tiempo que empuja una lanza en el corazón del otro "(NebeskyWojkowitz, 1955, p. 224).  Unrostro rojo desconcertante de cuero marrón también se cuelga el templo, que el de un demonio máscara de tres ojos iracundos. Cuenta la leyenda queenfue hecha de la mostró sangre humana coagulada coagulada y, a veces cobra vida ante el horror de tod todos. os. Junto a la sala sagrada de la la Red Tsiu  había  había una pequeña cámara, mal iluminado. Si una persona murió, dijo que los monjes, entonces su alma tendría que deslizarse a través de un agujero estrecho en esta sala y se había cortado en pedazos en un tajo. De una noche los gritos y lamentos de las almas maltratados puede ser oído y un hedor repugnante de sangre esparcida por todo el edificio. El bloque fue reemplazado cada año desde que se había desgastado por los muchos golpes.   Guru Rinpoche , La encarnación anterior del Dalai Lama, fue una mezcla explosiva de ascética estricta y hechicero, apóstol y aventurero, monje y vagabundo, fundador de una cultura y penal, el legislador místico y eroticist y saltimbanquis, político y exorcista. Tuvo tanto éxito porque se resolvió la tensión entre la civilización y el salvajismo, la divinidad y lo demoníaco dentro de su

propia persona. Porque, según la lógica tántrico, sólo pudo derrotar a los demonios por sí mismo convirtiéndose en un demonio. Por esta razón Fokke Sierksma también lo caracteriza como usurpador sin sólo inhibiciones: "Era un conquistador, el deseo de la un concupiscencia, este conquistador no eligió elobsesionado camino de por la física, sinodelapoder de lay violencia espiritual, de acuerdo con la tradición india que la concentración de la Yogin de la materia domina la energía, el mundo y los dioses "(Sierksma, 1966, p. 111).  El gelugpas ortodoxos también tirar del mago arco para piezas en general. Por ejemplo, un documento lo acusa de haberse dedicado a la búsqueda de la mujer de una noche vestida de

 

negro, y beber de un día, y que han descrito esta práctica decadente como "el sacrificio de los diez días" (Hoffmann, 1956 , p. 55).  Fue diferente con el quinto Dalai Lama - para él Guru Rinpoche fue la fuerza f uerza que domar la selva de la Tierra de Nieves con sus artes mágicas, como no tenía ningún otro antes que él y ninguno de los que vinieron después. Como la magia era también para el "quinto gran estilo" el preferido de arma, que con razón podría instar a Padmasambhava como su predecesor y maestro. Las diversas formas del gurú, que se presentó ante el gobernador del Potala en sus visiones son también numerosas y de gran intensidad. En ellos Padmasambhava tocó su discípulo real en la frente varias veces con una joya y así transferir su poder a él. Guru Rinpoche se convirtió en el "profeta" "de la" Gran Quinto "- le aconsejó el jerarca, predecía el futuro para él, e interviene en la política práctica de más allá, lo que transformó radicalmente la historia del Tíbet (a través del establecimiento del estado budista) casi 900 años después de su muerte.  El "Emperador" Songtsen Gampo y el "Mago-Sacerdote" Padmasambhava, los héroes principales principios de la Tierra de Nieves, Llevaban en su seno el germen de todos los acontecimientos futuros que determinarán el destino de los tibetanos. Siglos después de su existencia terrena, ambos personajes se sueldan entre sí en la gran figura del Dalai Lama Quinto. La representada poder mundano, la otra la espiritual. Como una encarnación de los unos y los otros, el Dalai Lama fue también el derecho y en condiciones de ejercer las dos formas de poder. ¿Qué tan cerca de una relación que trajo a los dos en es revelada por uno de sus visiones en las que Guru Rinpoche y el rey Songtsen Gampo cambiaron sus presentaciones con la velocidad del rayo, y se convirtió así en una sola persona. Una consecuenciaa de la ffuerte consecuenci uerte identificación del Dalai Lama con el arco-mago era que su jefe yogini, Yeshe Tshogyal, también apareció con mayor frecuencia en su envisionings. Se convirtió en la preferida mudra Inana  de  de la "Gran Quinto".  Bajo el gobierno de Trisong Detsen (que sacó a Padmasambhav Padmasambhavaa Tíbet), El Consejo famoso f amoso de Lhasa también tuvo lugar. El rey ordenó la celebración de un debate a gran escala entre dos escuelas budistas de opinión: las enseñanzas de la India, Kamalashila, que dice que el camino hacia la iluminación fue una evolución gradual y la posición de China, que exigía la retirada inmediata, logro espontáneo de la iluminación, que de pronto e inesperadamente se desarrolló en todas sus dimensiones. El representante de la doctrina de la espontaneidad era Hoshang Mahoyen, un maestro de Budismo Chan chino. En Lhasa la doctrina de la India de las etapas fue al final de dos años de debate victorioso. Hoshang se dice que han sido desterrados de la tierra y algunos de sus seguidores fueron asesinados por los discípulos de Kamalashila. Pero la posición de China, nunca ha desaparecido completamente de la vida cultural tibetano y es de nuevo ganando respetabilidad. Es con razón, en comparación con la llamada enseñanza Dzogchen, que también considera un acto inmediato de la iluminación es posible y que actualmente es muy popular en Occidente. Por ejemplo, el abad importante, Sakya Pandita, atacó las prácticas de Dzogchen, porque se trataba de esta última forma de días de la doctrina china, que había sido refutada en el Consejo de Lhasa. Nyingmapa En cambio, la ortodoxa no tenía ningún problema con la manera en que el "chino". En estos días el lama tibetano, Norbu Rinpoche, quien vive en Italia, Hace un llamamiento explícito a Hoshang.  Por su naturaleza, las enseñanzas Dzogchen está abiertamente opuesta al budismo Estado. Se disuelve todas las formas a la vez y no sería exagerar si tuviéramos que describir como "anarquismo espiritual". El genio político del Dalai Lama V, quien sabía que un Buddhocracy sólo es sostenible si se puede integrar y controlar los elementos anárquicos, anárquicos, hizo uso constante de la práctica del Dzogchen (Samuel, 1993, p. 464). Asimismo, el actual XIV Dalai Lama, se

dice que se han iniciado en esta disciplina, en todo caso, cuenta con maestros de Dzogchen entre sus más íntimos de alto rango espiritual.  También es de destacar que en los círculos feministas el famoso Concilio de Lhasa se evalúa como el enfrentamiento entre un fundamentalmente masculina (India) y femenino (chino) actual en el budismo tibetano (Chayet, 1993, pp. 322-323). 

De la anarquía a la disciplina de la orden: El linaje li naje de Tilopa 

La razón por la Maha Siddha  Tilopa   Tilopa (siglo 10) es digno de nuestra atención especial es porque

 

él y su discípulo Naropa son los individuos únicos históricos de la historia temprana de la Tantra Kalachakra los que cuentan entre los padres fundadores de varias escuelas tibetanas y Tilopa porque la vida es ejemplo de que de los 83 otros "grandes hechiceros".   Según la leyenda, el maestro indio se dice que han llegado al país de las maravillas de la Shambhala y recibió las doctrinas tiempo de las actuales Kalki allí. Después de regresar a India, En el año 966 se envió el símbolo de la dasakaro vasi   (el "poder de diez") en las puertas de entrada de la vida monástica Universidad de Nalanda y añade las siguientes líneas, ya citado anteriormente: "Él, que no conoce el primer Buda jefe (Adi-Buda  (Adi-Buda ), ), No conoce la círculo del tiempo (Kalachakra ). ). Él, que no conoce el círculo del tiempo, no sabe la enumeración exacta de los atributos divinos. El que no sabe la enumeración exacta de los atributos divinos, no sabe la inteligencia suprema. Él, que no conoce la suprema inteligencia, no sabe los principios tantrica. Él, que no conoce los principio principioss tantrica, y todos esos, son nómadas en el orbe transmigratos , Y están fuera de la vía del triunfador supremo. Por tanto Adi-Buda  debe   debe ser enseñado por cada Lama cierto, y todo verdadero discípulo que aspira a la liberación debe oír de ellos "(Körös, 1984, pp. 21-22).  Aunque todavía era un niño muy pequeño, una dakini teniendo los 32 signos de la fealdad parece Tilopa y proclamó su futura carrera como un Maha Siddha  al  al niño en su cuna. De ahora en adelante esta bruja, que no era otro que Vajrayoguini , Se convirtió en el maestro del gurú-aser admitido y le paso a paso en el conocimiento de la iluminación. Una vez que se le apareció en forma de una prostituta y lo empleó como un sirviente. Una de sus funciones era libras de semillas de sésamo (Tila  (Tila ) A través de la cual obtuvo su nombre. Como recompensa por los servicios que realiza, Vajrayoguini  lo  lo convirtió en el líder de una Ganachakra .  Tilopa siempre resultó ser la andrógina soberana de los roles de género. De ahí que algún día se ponga el sol y la luna caen del cielo sobre ellos y se dirigió a un león, es decir, que destruyó los flujos de energía masculina y femenina y controlado con la fuerza de Rahu la oscurecedor. En otro punto, a fin de demostrar su control sobre la polaridad entre los géneros, que fue presentado como el asesino de una pareja humana ", que el ritmo en los cráneos del hombre y la mujer" (Grünwedel, 1933, p. 72).  Otra escena dramática cuenta cómo dakinis enojado le cerraron el paso cuando quería entrar en el palacio de la hechicera cabeza y gritó en voz estridente: "Estamos carnívoras Dakinis. Nos gusta la carne y están ávidos de sangre. Nos va a devorar su carne, beber de tu sangre, y transformar sus huesos en polvo y ceniza "(Herrmann-Pfand, 1992, p. 207). Tilopa derrotó con el gesto de valentía, un furioso bramido y una mirada penetrante. Las brujas se derrumbó en un análisis de que sangre débileny la escupió. su camino a la en reina se encontró con más monstruos femeninos cazaba misma En forma. Por último, el interior del palacio se reunió con Inana Dakinis , El custodio de conocimiento tántrico, rodeado por un gran séquito. Pero no se inclinan ante su trono, y se hundió en cambio en una postura de meditación. Todos los presentes se mostraron indignados y le ladró en la ira que antes de él estaba la "Madre de todos los Budas". Según una versión - que se cuenta por Alexandra David-Neel - Tilopa ahora salió de su contemplación, y, acercándose a la reina con un andar firme, la despojó de sus ropas y joyas demostró su superioridad masculina por violarla antes de la asamblea mirada de su corte entera (Hoffmann, 1956, p. 149).  Carácter Tilopa la primera se convierte en tres dimensiones cuando se examina la relación con su alumno, Naropa. Este último vio la luz del mundo en el año del dragón de fuego masculino como el hijo de un rey y una reina. Más tarde, en un principio se negó a contraer matrimonio,

pero sin embargo no sucumbir a la voluntad de sus padres. El matrimonio no duró mucho y pronto se disolvió. Naropa ofreció el siguiente motivo: "Desde que los pecados de una mujer son interminables, en ylapor cara barro pantano engañoso de veneno mi espíritu el carácter de un toro, lo de tanto voydel a ser monje" (Grünwedel de 1933, p. 54). tendría Su joven esposa de acuerdo con el divorcio y aceptó toda la culpa: "Él está bien!", Le dijo a sus padres, "He pecados sin fin, estoy absolutamente sin mérito ... Por esta razón y por este motivo es conveniente poner fin a [la unión de] nosotros dos "(Grünwedel, 1933, p. 54). Después Naropa fue ordenado como monje y se convirtió en el abad de lo que era a la vez el más importante de las universidades monásticas budistas, Nalanda. 

 

  Sin embargo, un día, el dignatario eclesiástico renunció a sus privilegios administrativos como lo había hecho con sus seres reales y vagaban por la tierra como un mendigo en busca de su maestro, Tilopa. Él se enteró de la existencia de este último de la dakini con las 32 marcas de la fealdad (Vajrayoguini  (Vajrayoguini )).. Mientras él estaba leyendo los textos sagrados en Nalanda, echó una sombra amenazadora a través de sus libros. Ella se rió burlonamente, porque creía que podía entender el significado de los tantras por su lectura.  Después de Naropa se encuentra con muchos problemas a su amo, una escena grotesca, sin igual incluso en la literatura tántrica, se jugó. Tilopa T ilopa engañar a su alumno, con doce apariciones horribles antes de que finalmente iniciar él. En la primera ocasión se presentó como un mal olor, la mujer leprosa. El pescado que luego fueron quemados vivos en un fuego para poder comer después. En un cementerio le cortó abierto el vientre de una persona viva y lo lavó con agua sucia. En la escena siguiente, el maestro había ensartado a su propio padre con un juego y estaba en el proceso de matar a su madre en cautiverio en el sótano. Naropa en otra ocasión tuvo que vencer a su pene con una piedra hasta que brotó sangre. En otro Tilopa tiempo requerido de él que vivisect sí mismo.  Con el fin de revelar el mundo de ser una ilusión, el maestro a su discípulo del tantra se cometen un crimen tras otro, y se presentó como un vil criminal. Naropa pasado todas las pruebas y se convirtió en uno de los mejores expertos y comentaristas de la Tantra Kalachakra.  Uno de sus muchos alumnos fue el tibetano, Marpa (1012-1097). Naropa le inició en las enseñanzas secretas tántrico. Después de la iniciación de nuevas dakinis cementerio, a quien derrotó Marpa con la ayuda de Tilopa que apareció desde el más allá, y después de encontrar el yogui extraño, Kukkuri ( "ascética perro"), regresó de India a su país de origen. Trajo el tantra varios textos de vuelta con él y se traducirán estos asuntos en el idioma nacional, dándole el epíteto de traductor de la "". En Tíbet se casó con varias mujeres, tuvo muchos hijos y condujo un hogar. Se dice que han realizado los ritos tántricos con su esposa la cabeza, Dagmema. En contraste con la yoginis de la legendaria Maha Siddha s, s, Dagmema muestra rasgos muy individualizados y, por tanto constituye un tan citada excepción entre las filas de las figuras femeninas del Tíbet. Ella era sincera, inteligente, sagaz, el dominio propio y laborioso. Además de esto había independiente de su hombre de sus propias posesiones. Ella cuidó de la familia, trabajaba en el campo, bajo la supervisión de la ganadería y luchó con los vecinos. En una palabra, muy parecida a un ama de casa normal en el mejor sentido.  Una interpretación monástica de "ordinario de Marpa" circunstancias de la vida revela, sin embargo, cuán profundamente la dimensión anarquistauna dominado la conciencia yoguis en ese momento: "Marpa normalidad" no se consideró buena acción porque de de los su cuenta como en la moral social dominante normas de la época, sino, al contrario, porque él había tenido la más difícil de todos los ejercicios sobre sí mismo en que se dio cuenta de su iluminación en la tan despreciada "normalidad". "La gente de la más alta capacidad pueden y deben practicar como que" (Chokyi, 1989, p. 143). En efecto, esto dice que la vida familiar f amiliar es un obstáculo mucho mayor para el desarrollo espiritual de un maestro del tantra de un crematorio. Esto es lo que los alumnos de Marpa, Milarepa, también quería indicar al rechazar el matrimonio por sí mismo con las siguientes palabras: "Marpa se había casado con el propósito de servir a los demás, pero ... si Supuse imitarle sin ser dotado de la pureza de su propósito y su poder espiritual, sería la emulación de la liebre del salto del león, que seguramente terminaría en mi ser precipitado en el abismo de la destrucción "(R. Paul, 1982, p. 234) 

De la personalidad pragmática de Marpa, especialmente su relación casi igualitaria con su esposa, es único en la historia de la vida monástica tibetana. No se ha descartado que concibió un budismo reformada, en la que losrelaciones roles sexuales se suponía fuera equilibrada y que se esfuerza hacia la normalidad de las familiares. Por lo que tanto, él también quería hacer su sucesor, su hijo, quien perdió la vida en un accidente, sin embargo. Por esta razón, le entregó su conocimiento a Milarepa (1052-1135), que debía continuar el linaje androcéntrico clásico de la Maha Siddha s. s.  De la familia de Milarepa fueron maliciosamente engañado por los familiares cuando fue en su

 

 juventud. Con el fin de vengarse, se convirtió en formación como un mago negro y llevó a cabo varios actos letales de venganza contra sus enemigos. Según la leyenda, su madre se supone que lo animaba de aquí. En la cara de la desgracia que había causado, vio el error de sus caminos y buscaron refugio en las enseñanzas budistas. Después de una larga vacilación, Marpa le puso como un alumno y el aumento de su rigor para con él hasta el punto de brutalidad para que Milarepa pudo trabajar fuera de su mal karma a través de su propio sufrimiento. Una y otra vez que el alumno tenía que construir una casa que su profesor en varias ocasiones derribó. Después de Milarepa posteriormente meditado durante siete noches en los huesos de su madre muerta (!), Alcanzó la iluminación. En sus poemas no sólo celebrar los dioses, pero también la belleza de la naturaleza. Este "natural" el talento y la inclinación le ha ganado muchos admiradores, hasta el día de hoy.   Al igual que su maestro, Marpa, Milarepa es principalmente venerado por su humanidad, una cualidad poco común en la historia de la Vajrayana . Hay algo tan realistas acerca de la arbitrariedad de Marpa y la desesperación de su alumno que se mueven a muchos creyentes en el budismo más que el cementerio fantasmagóricas escenas que estamos acostumbrados a partir de la Maha Siddha s y Padmasambhava. Por esta razón, los malos tratos de Milarepa por su gurú cuenta entre las más conocidas escenas de la hagiografía del Tíbet. Sin embargo, después de su inicio se convirtió también en acontecimientos fantásticos en su caso. Se transformó en todo tipo de animales, derrotó a un poderoso mago Bon y así conquistó el montaña de Kailash. Pero la muerte de este superhombre es una vez más, tan humana como la del Buda Shakyamuni. Murió después de beber la leche envenenada que le había dado una persona envidiosa. El Buda histórico falleció a la edad de 80 después de consumir carne de cerdo envenenado.  La vida sexual de Milarepa osciló entre la abstinencia ascética y las prácticas tántricas. Hay varios poemas de misógino por él. Cuando los residentes de un pueblo que ofrece el poeta una hermosa joven como su novia, cantó la canción siguiente:  Al principio, la mujer es como un cielo Angel;  Cuanto más lo miro, más desea mirada.  De mediana edad, se convierte en un demonio con ojos de un cadáver;   Usted dice una palabra para ella y , grita de nuevo dos.  Ella saca su pelo y golpea la rodilla.  Usted golpearla con su personal, personal, pero de vuelta se echa una cuchara ....  Sigo lejos de las mujeres para evitar peleas y discusiones.   Para la joven novia que usted ha mencionado, no tengo apetito.   (Stevens, 1990, p. 75) 

El yogui advertido constantemente de que el poder destructivo de las mujeres, y los atacó como problemáticos, como la fuente de todo sufrimiento. Al igual que todos los seguidores de Buda destacados estuvo expuesto a las tentaciones sexuales varias veces. Una vez que un demonio causó una vagina enorme a comparecer ante él. Milarepa inserta un falo-como la piedra en ella y así exorcizar la magia. Se llevó a cabo una Ganachakra   con la Tserinma hermosa y sus cuatro hermanas.  Discípulo de Milarepa, Gampopa (1079-1153), señaló a la fase salvaje y anárquico del linaje Tilopa a su fin. Este hombre con la cabeza despejada, que había ejercido como médico y se hizo monje, debido a una historia de amor trágico en el que su joven esposa había muerto, trajo consigo el talento de organización suficiente para superar los rasgos antisociales de sus

predecesores. Antes de conocer a Milarepa, fue iniciado en la orden Kadampa, una organización organizaci ón que podría remontarse al sabio indio Atisha, y ya tenía un carácter estatista. Como quería salir a tomar"¿No el poeta yogui (Milarepa) comosuficiente?" su maestro,Cuando sus hermanos deno la obstante, orden de pedido Gampopa,: son nuestras enseñanzas él insistió, le dijeron: "Anda, pero [no] abandonar nuestro hábito. "(Snellgrove, 1987, vol. 2, p. 494). Gampopa cumplido con esta advertencia, sino también tomó en serio la siguiente declaración crítica por Milarepa: "Glosario de términos han enseñanzas, pero las enseñanzas prácticas que no tienen. Los tibetanos, ser poseído por malos espíritus, no permitiría que el Señor Noble (Atisha) a predicar la doctrina mística. De haberlo hecho, Tíbet se han llenado con los santos de

 

este tiempo "(Bell, 1994, p. 93).  La tensión entre la rigidez del estado monástico y la anarquía de la Maha Siddha s está bien ilustrado por estos dos comentarios. Si además seguir la historia del budismo tibetano, podemos ver que Gampopa respetado más a las reglas de su orden original y sólo se dejó seducir por el temporal de la vida silvestre de la ascética de la "montaña", Milarepa. En el largo plazo, que es lo que debe considerarse como un conquistador de las corrientes anárquicas. Junto con uno de sus discípulos, fundó la orden de Kagyupa.   La figura principal real en el establecimiento del Estado monástica tibetana fue mencionada Atisha (982-1054). El hijo de un príncipe de Bengala ya tenía un matrimonio y sus nueve hijos detrás de él antes de decidirse a buscar refugio en el Sangha . Entre otros, Naropa fue uno de sus maestros. En el año 1032, después de varias peticiones del rey de Guge (sur de Tíbet), Se dirigió a la Tierra de Nieves a fin de reformar el budismo allí. En 1050, Atisha organizó un consejo en el que también participó junto con los indios muchos monjes tibetanos. El tema principal de esta reunión fue la "Re-establecimiento de la religión en la Tíbet".  Bajo el tantrismo el país había disminuido a la depravación. Crímenes, asesinatos, orgías, la magia negro, y la falta de disciplina ya no eran raras en la Sangha (comunidad monástica). Atisha se opuso a esta con su bien organizada y disciplinada modelo monástico, su rectitud moral y su alto nivel de ética. Un estilo de vida puro y ordenada verdadera disciplina disciplina se requiere ahora. Las reglas del celibato se aplica una vez más. Una ortodoxia fue establecido, pero el tantrismo era en ningún sentido abolido, sino más bien objeto de máximo rigor y control. Atisha introdujo un nuevo tiempo de mantenimiento del sistema en Tíbet que se basaba en el calendario de la Tantra Kalachakra , A través del cual este trabajo se hizo con carácter excepcional de gran prestigio.  Es cierto que hay una historia que habla de cómo un salvaje dakini lo inició en un cementerio, y también estudió durante tres años en la Uddiyana notoria desde donde Padmasambhava vino, pero su estilo de vida fue desde el principio claro y exacto, limpio y disciplinado, templado y estricta. Esto es especialmente evidente en la elección de yiddam femenina (aspecto divino), Tara. Atisha Tara.  Atisha compró el culto de los budistas "Madonna" de Tíbet con él. Se podría decir que llevó a cabo una "Marianization" del budismo tántrico. Tara  era   era esencialmente muy distinta de las otras deidades de la mujer en su pureza, la misericordia, y su asexualidad relativa. Ella es la "mujer espíritu", que también jugó un papel tan importante en la reforma de otras iglesias androcéntrico, como podemos ver en el ejemplo proporcionado por la historia del Papado.  En la dirección su profesor, alumno de Atisha Bromston fundada kadampas quien ya hemosde mencionado anteriormente, una organización clerical comunidad estricta quede más tarde se convirtió en un ejemplo para todos los órdenes de la Tierra de Nieves incluida la nyingmapas y el resto de la pre-budista bonpos. Pero, en particular, que allanó el camino para la marcha de la victoria de la gelugpas. Esta orden se vio como los ejecutores reales de los planes de Atisha. Con ello la nacionalización de la vida monástica tibetana comenzó. Se trataba de llegar a su histórico punto más alto en la institucionalizac institucionalización ión de la oficina del Dalai Lama. 

El pre-contramundo previsto a la burocracia clerical: tontos Santo 

El arquetipo del anarquista Maha Siddha  es  es principalmente un fenómeno de la India. Más tarde, en Tíbet se sustituye por la de los "santos locos", es decir, de los yoguis de itinerancia con un estilo de vida poco convencional. Mientras que los "brujos grandes" de la India todavía gozaba de autoridad espiritual supremo, ante el cual los abades y los reyes tenían a proa, los tontos

santo sólo actuó como una válvula de presión social. Todo lo salvaje, anárquico, sin freno, y de oposición en la sociedad tibetana podría ser desviada a través de esas personas, para que la presión represiva del Buddhocracy demasiado la parte superior e incitar revueltas real y peligrosa. El papel de los santosnolocos fue así,ganar en contraste con la de los Maha Siddha  s, s, prevista de antemano y arreglado por el Estado y por lo tanto, una parte de la Buddhocracy absolutista. John Ardussi y Lawrence Epstein han encapsulado las principales características de esta cifra en seis puntos:    Un rechazo general de los patrones habituales del comportamiento social,

1.

 

  3.  2.

 

4.

 

5.

 

6.

especialmente las normas del sistema clerical.  Un gusto por la ropa extravagante.   Un no-observancia de cultivo de la cortesía, sobre todo en lo que respecta al respeto de la condición social.  Un desprecio proclamado públicamente de la escolástica, en particular, una burla de estudios religiosos a través de libros por sí solos.  El uso de formas poéticas populares, de mímica, canciones, historias y como un medio de la predicación.  El empleo de las insinuaciones obscenas (Ardussi y Epstein, 1978, pp. 332-333).  

Estas seis características, no implican un rechazo Doe verdadero anarquista del budismo Estado. En el mejor de los santos locos se burló de las autoridades clericales, pero nunca atacó como tales.  Los yoguis de la itinerancia en primer lugar se hizo famoso por su moral sexual totalmente libre y sin inhibiciones y, por consiguiente formaron una válvula de seguridad para miles de monjes que viven en el celibato, la abstinencia, que fueron sometidos a la presión sexual extrema por el simbolismo tántrico. Lo que estaba prohibido para los internos monasterio ordenado se vivió al máximo por el vagabundo "monjes locos": Se elogió el tamaño de su falo, se jactó de que el número de mujeres que habían poseído, y se dejó de pueblo en pueblo como Casanovas sagrado. Drukpa Kunley (1455-1529) (1455-1529) fue el más famoso de ellos. H canta sus alabanzas en una canción lasciva:  La gente dice que Drukpa Kunley es completamente loca  En la locura de todas las formas sensoriales son el camino!  La gente dice que los órganos Drukpa Kunley es inmenso  Su miembro trae alegría a los corazones de las niñas!  (citado por Stevens, 1990, p. 77) 

La biografía Kunley comienza con él en la cama con su madre y tratando de seducirla. Como, después de una gran resistencia, estaba dispuesta a rendirse a la voluntad de su hijo, él, un maestro de la retención de esperma tántrico, de repente surge y la abandona. Sorprendentemente, Sorprendente mente, este extraño desinhibido fue miembro de la orden Kadampa estricta también esto sólo se puede entender una vez que han reconocido el papel del tonto como un instrumento paradójico de control. 

Un erótico anarquista: El Dalai Lama Sexta 

A primera vista puede parecer parecer absurdo para incluir incluir la figura del Dalai Lama Sex Sexta, ta, Tsangyang Gyatso (1683-1706), en un capítulo sobre "Anarquismo y Buddhocracy", sin embargo, tenemos nuestras razones para hacerlo. Las opiniones están divididas acerca de este individuo: para aquellos que son comprensivos hacia él, se cuenta como un rebelde, un héroe popular, un poeta maldito , Un bohemio, un romántico en el trono divino, un eroticist cariñoso, tan inteligente y atractiva. Los otros, que lo ven con disgusto, sostenga que es un hereje y besmircher del Trono del León, temeraria y depravados. Ambos grupos, no obstante lo describen como muy apolítico.  Llegó a ser conocido y notorio, sobre todo, a través de sus poemas de amor, que dedicó a varios de los habitantes de los atractivos Lhasa. Su toque auto irónico, la melancolía y la burla sutil del Estado lamaísta burocráticos les han ganado un lugar en la literatura del mundo. Por ejemplo, los cinco siguientes poema línea combina los tres elementos:  

Cuando estoy en el Monasterio de Potala 

 

Me llaman el Aprendidas de pura  Song; Cuando el deporteOcéano en la ciudad, I'am conocido como el Rogue guapo que le encanta el sexo!.   (citado por Stevens, 1990, p. 78) 

El joven "príncipe poeta" estaba en la oposición impotente a la reina regente, Sangye Gyatso (1653-1705), quien reclamó el poder del Estado para sí mismo. La relación entre los dos no carece de picante con certeza si, tras Helmut Hoffmann, se supone que el regente era el hijo

 

biológico de la "Gran Quinto" y por lo tanto se oponía a la Sexta Dalai Lama como la encarnación de juventud de su propio padre. Sin embargo, esto no le impidió el tratamiento de los jóvenes "dios-rey", como una marioneta en su juego de poder con los chinos y mongoles. Cuando el Dalai Lama expresó su propia reclamación a la autoridad, sus "actividades pecaminosas" de repente resultado ser tan ofensiva que se pedía su abdicación.  Curiosamente el sexto Kundun  aceptó   aceptó sin pausa grande, y en el año 1702 decidió entregar su oficina espiritual sobre el Panchen Lama, su autoridad mundana, sin embargo, que de jure  pero   pero nunca de facto  ejercicio,  ejercicio, que quería conservar. Este plan no llegó a buen término, sin embargo. Una congregación de sacerdotes determinó que el espíritu de Avalokiteshvara  le  le había dejado y nombró a un candidato de oposición. En la confusión política general que ahora se propaga a través del país, en la que el regente, Sangye Gyatso, perdió la vida, los 24 años de edad, sexto Dalai Lama también fue asesinado. Detrás de la escritura había una conspiración entre el emperador de China y el príncipe mongol, Lhabsang Khan. Sin embargo, según una leyenda ampliamente distribuido, el "dios-rey" no murió, pero vivió de forma anónima como un mendigo y peregrino y se dijo que era todavía en el país en su encarnación posterior, el Dalai Lama VII.   Los historiadores occidentales suelen ver un esteta trágico en la figura del príncipe poeta, que con sus líneas eróticas agradablemente rompió el juego de poder implacable de los grandes lamas. No estamos totalmente convencidos de esta visión. En cambio, en nuestra opinión Tsangyang Gyatso fue todo, pero morir para alcanzar y ejercer el poder en el mundo Tíbet, Como se ha hecho en su derecho. Es sólo que a este fin no hacer uso de los medios habituales política, creyendo que en lugar de que podía lograr su objetivo mediante la práctica de rituales de magia sexual. Creía firmemente en lo que estaba en los textos sagrados de los tantras, estaba convencido de que podía ganar el poder sobre el Estado a través de "anarquía sexual".   La pieza más importante de información que lo identifica como un practicante tántrico es el muy citado diciendo de él: "Aunque yo sueño con una mujer cada noche, nunca pierde una gota de esperma" (citado por Stevens, 1990, p. 78 ). Con esta declaración no sólo justificó sus escandalosass relaciones con las mujeres, sino que también quería expresar el hecho de que su escandalosa vida era el amor en el servicio de su alto cargo como supremo vajra   maestro. Una historia cuenta cómo, en presencia de su corte, se orinó en público desde el techo de la plataforma de Potala en un arco de longitud y fue capaz de sacar la orina de nuevo a su pene. A través de esta actuación que quería mostrar las pruebas que en su vida mucho amor reprochó que se comportó correctamente y de conformidad con el Codex tántrico, en efecto, que incluso había dominado el sorteo difícil volver técnica (el Vajroli método), necesaria para apropiarse de las semillas femeninas (Schulemann, 1958, p. 284). No es muy difícil de ver en el siguiente poema  

que su cita se le acerca de la absorción de los fluidos de los hombres mujeres. Glaciar de agua (de) 'Pure Crystal Montaña'   Las gotas de rocío de la hierba (la) 'Rayo de Demonic Serpiente' Serpiente'  (Enriquecido por) el bálsamo de elixir tónico;   (Let) la Sabiduría Sabiduría-Hechicera -Hechicera (ES)  ser la niña de licor (s):  Si usted bebe con un compromiso puro  Condenación Infernal no necesita ser probado.  (véase Sorensen, 1990, p. 113) 

Otros de sus versos también hacen referencia clara a las prácticas de magia sexual (Sorensen, 1990, p. 100). Él mismo escribió varios textos que se refieren principalmente a la deidad el

terror, Hayagriva . Desde un punto de vista tántrico su seriedad que tampoco se han reducido en su involucrarse con camareras y las prostitutas, sino por el contrario, habría sido prácticamente demostrad demostrado, porque de acuerdo a la ley de la más surges de los más humildes. Se o, está comportando totalmente eninversión, el espíritupor de supuesto, la India Maha Siddha  cuando canta:  Si la barra de niña de no fallar, f allar,  La cerveza fluye sin cesar.  Esta muchacha es mi refugio, r efugio, 

 

y de este lugar, mi refugio.  (Stevens, 1990, p. 78, 79) 

Ordenó la construcción de una sala magnífica decoración en el Potala, probablemente para el desempeño de sus ritos tántricos y que inteligentemente "en esta casa de serpiente". En su aspecto exterior, así, el "dios-rey" era un Vajrayana  excéntrico  excéntrico que provocó la no menos mágica era de los grandes Siddhas. Como ellos, se dejó crecer el pelo largo y atado en un nudo. Pendientes Heavy adornaba su lóbulos, en todos los dedos llevaba un anillo valioso. Pero no lo hizo correr desnudo como muchos de sus modelos. Por por el contrario, le gustaba vestir magníficamente. magníficamen te. Su ropa de seda y brocado fueron admirados Lhasa'S Lhasa'S juventud  juventud dorada   con  con la que celebra sus fiestas.  Pero estos eran sólo de factores externos. Alexandra David-Neel sospecha es, obviamente, lugar en que ella asume: "Tsangyang Gyatso fue aparentemente iniciado en los métodos que en nuestros términos de permitir o incluso fomentar una vida de lujuria y que también realmente significó la disipación de las personas que no iniciado en esta escuela extraño" (Hoffmann , 1956, 178, 179).  Sabemos que en los rituales tántricos del individuo Karma mudras   (niñas sabiduría) pueden representar los elementos, las estrellas, los planetas, aun las divisiones del tiempo. ¿Por qué no debería también representan aspectos de poder político? Hay, de hecho, esa "política" la interpretación de los poemas eróticos del Dalai Lama Sexta por Per K. Sorensen. El autor afirma que la poesía del dios-rey utiliza las imágenes eróticas como alegorías: la "niña de tigre" conquistado en un poema de la Sexta Kundun  Se   Se supone que simbolizan el jefe del clan de los mongoles (Sorensen, 1990, p. 226). La "manzana dulce" o, respectivamente, la "virgen" para el que llega son considerados como los "frutos del poder" (Sorensen, 1990, p. 279). Sorensen reinterpreta el "amor por una mujer" como el "amor del poder", cuando escribe: "Estamos tentativamente se intenta leer la alusión constante a la niña y la persona amada aún una referencia oculta a la apropiación del poder real, un derecho de la que [[el el Dalai Lama Sexta] fue injustamente despojado por un regente despótico y complaciente, que, en realidad, ha demostrado una notable falta de interés en el intercambio de cualquier parte del poder con el  joven "(Sorensen, "(Sorensen, 1990, p. 48) .  Pero este es un asunto de mucho más que alegorías. Una comprensión adecuada de los tantras instantáneamente hace que la situación clara: el Dalai Lama Sexta constantemente la realización realizaci ón de los rituales ttántricos ántricos con sus niñas a fin de alcanzar el poder real en el estado. En su mente, su Karma   mudras  las   las energías representadas que quería adquirir a través de sus prácticas sexuales de magia con el fin de obtener el poder de gobernar, que estaba siendo retenido de él. Si se compone de las líneas Mientras la luna pálida  Habita en los Oriente Montaña,  Señalo a la fuerza y la felicidad  Del cuerpo de la niña  (Koch, 1960, p. 172) 

- Entonces esto era el poder con intenciones políticas. Sin embargo, algunas de sus líneas son de esa profunda melancolía que probablemente no fue capaz de mantener siempre su técnicas de control tántrico y de hecho había enamorado profundamente. El siguiente poema puede indicar lo siguiente: 

Fui a la joya de sabios, el lama,  Y le pidió que llevar mi espíritu.  A menudo me sentaba a sus pies,  Pero mis pensamientos rodearon  La imagen de la niña.  La aparición del dios  Yo no podía conjurar.  Su belleza sólo estaba ante mis ojos,  Y yo quería coger la enseñanza más santo.  

 

Se deslizó a través de mis manos, me cuentan las horas   Hasta que nos abrazamos de nuevo.  (Koch, 1960, p. 173) 

Una historia tántrico del Tíbet 

El siguiente, séptimo Dalai Lama (1708-1757) era todo lo contrario de su predecesor. Hasta ahora no las comparaciones entre los dos se han hecho. Sin embargo, esto valdría la pena, pues mientras que la representada desenfreno, el exceso, la fantasía y la poesía, su sucesor invocado observancia, la modestia, y el aprendizaje. El régimen tántrico delalaestricta anarquía y el orden, la queburocracia, la "Gran Quinto" ingeniosamente combinados dentro de de su persona, se vino abajo de nuevo con sus dos inmediatos sucesores. Nada interesado el Dalai Lama séptimo más que la consolidación del Estado burocrático de la Tantra Kalachakra .  Se encargó al Instituto de Namgyal, que aún hoy se ocupa de esta tarea, con la ejecución ritual de la doctrina de hora externo. Aparte de esto se presentó un Kalachakra   la oración en la liturgia General de la Orden Gelugpa que tenía que ser recitada en el octavo día de cada mes tibetano. También estamos en deuda con él para la construcción de la Kalachakra  mandala   mandala de arena y la coreografía de los bailes complicados que aún acompañan el ritual.   La anarquía y el budismo Estado por lo que no es necesario que se contradicen entre sí. Ambos podrían ser coordinados entre sí. Por encima de todo, la "Gran Quinto" ha reconocido el secreto: el Tierra de Nieves iba a ser apoderado de la autoridad estatal a través de puros, que tuvo que ser controlado tantricly, es decir, el caos y la anarquía que se había integrado como parte de la Buddhocracy. Aplicada a las diferentes escuelas religiosas tibetanas, esto significaba que si fuera a tener éxito en la combinación de los puritanos, burocrático, centralizador, disciplinado, trabajador y cualidades virtuosas de la Gelugpas   con el libertario, fantasmagórico, la magia y la descentralización de las características de la Nyingmapas , Entonces el control absoluto sobre la Tierra de las Nieves debe ser alcanzable. Todos los demás órdenes podría estar situada entre estos dos extremos. Tal empresa tenía que lograr algo que en los puntos de vista de la época era imposible, entonces el Gelugpas   eran producto de una crítica radical de la disolución sexual y otros excesos de la Nyingmapas . Pero el genio político-religiosa del Dalai Lama Quinto éxito en esta empresa imposible. La auto-disciplina de administrador en el Trono del León prefería verse a sí mismo como Padmasambhava (el gurú de la raíz de la nyingmapas) y declaró a sus amantes a ser encarnaciones de Yeshe Tshogyal (Padmasambhava la consorte del juicio). Tíbet recibió una regla sobre el Estado y la anarquía.   La historia mítica de la política de la Tierra de Nieves por tanto, entra en consonancia con una interpretación tántrica. Al comienzo de todos los acontecimientos históricos posteriores se encuentra la práctica de encadenar a la diosa de la tierra caótica, Srinmo, por el rey Songtsen Gampo, (la conquista de la Karma mudra  por   por el yogui). A través de este, el poder del método masculino (Upaya  (Upaya ) Sobre la sabiduría femenina (prajna  (prajna ) Invoca en el ritual de magia sexual precede a la supremacía del Estado sobre la anarquía, de la civilización sobre la naturaleza, de la cultura sobre la naturaleza. El antropólogo Inglés, Geoffrey Samuel, lo que habla de una síntesis que surge de la dialéctica entre anti-state/anarchist y de oficina / estatista en el budismo Tíbet, Y reconoce en esta relación una dinámica única y fructífera. Él cree que el sistema tibetano muestra un grado increíblemente elevado de fluidez, la apertura, y la elección. Esta es su visión de las cosas.  Pero para nosotros, Samuel está haciendo de la necesidad virtud. Queremos ver exactamente

al revés: la contradicción entre los dos extremos hostil (la anarquía y el estado) llevó a tensiones sociales que la sociedad tibetana sometido a una prueba de fuego en curso. Uno tiene que ser evidente el régimen tántrico de la lugar disonancia extrema que reconocer que liberaque grandes cantidades deproduce energía,una perocultura no ha dado históricamente a una sociedad pacífica y armónica en beneficio de todos los seres, ni puede hacerlo en el futuro.  Samuel comete un error aún más cuando se opone a clerical estado  El   El budismo a silvestres tántrico   El budismo como counterpoles iguales. Hemos demostrado suficientemente que la

 

función de control (Upaya  (Upaya ) Es el elemento más importante del ritual tántrico, más importante y más firme que el arrendamiento temporal suelta de las pasiones salvajes. Sin embargo, la contradicción entre lo salvaje (caos femenino) y doma (control masculino) sigue siendo un patrón fundamental de todo proyecto de magia sexual - esta es la razón por la que ( "controlada") la anarquía es una parte de la «teología del Tíbet Estado" y así fue nunca, ni para Atisha ni Tsongkhapa, los dos padres fundadores del Estado el budismo, la cuestión de si los tantras debe ser abolido. En contraste, tanto éxito hizo un esfuerzo para reforzar y ampliar los mecanismos de control dentro de los rituales tántricos.  Si la "teología política" del lamaísmo tántrico se aplica el modelo a la sociedad tibetana, entonces - a partir de un punto de vista metafísico - deliberadamente produce el caos, hasta el punto de la desintegración a fin de ex nihilo  establecer  establecer la ley y el orden de nuevo. Internamente, Internamente,   de la producción de caos se produce en el cuerpo místico de la yogui a través del desencadenamiento de la destrucción de todos los Candali . A través de este interior   la fragmentación del yogui es totalmente "liberado" de su personalidad terrestre con el fin de volver a crear como la emanación de la horda espiritual de Budas, y deidades protectoras que están en el trabajo detrás de toda realidad.   Esta lógica invertida de los tantras corresponde en un exterior   nivel de la producción de la anarquía por el Estado budista. La itinerancia "santos locos", la vida salvaje de los brujos en gran escala (Maha (Maha Siddhas )),, Los excesos de los padres fundadores, Padmasambhava, la institución aún no se describen de los tibetanos "chivos expiatorios" y la corrupción pública durante las festividades de Año Nuevo conectado con este, sí, incluso los juegos eróticos del Dalai Lama Sexta como anarquista elementos, que estabilizan la Buddhocracy en general. Tienen que - siguiendo las leyes tántrico - contar con su propia destrucción (volveremos a este punto en relación con el sacrificio "de Tíbet), Entonces se legitima a sí mismo a través de la capacidad de transformar el desorden en orden, la delincuencia en las buenas obras, decadencia y caída en la resurrección. Con el fin de aplicar su programa, pero también para demostrar su omnipotencia, el estado budista tántrica - deliberadamente - crea por sí misma situaciones caóticas, anula la ley y la costumbre, la justicia y la virtud, la autoridad y la obedienciaa a ffin obedienci in de, después de una etapa de el caos, volver a establecerlos. En otras palabras, utiliza la revolución para lograr la restauración. Pronto veremos que el decimocuarto Dalai Lama lleva a cabo esta interacción en el escenario mundial.   No obstante, queda por considerar que la autoridad del budismo tibetano Estado no ha superado la realidad de un dominio limitado de las órdenes monásticas. No se puede hablar de una Chakravartin's el ejercicio del poder, de un gobernante mundial, al menos no en el mundo visible. Desdeteun punto de por vistaloshistórico, la deinstitución del Dalaipero, Lama sigue siendo extremadamen extremadamente débil, medido estándares sus pretensiones, lamentablemente, todos impotentes. Del total de catorce Dalai Lamas sólo uno puede ser descrito como un potentado verdad: la "Gran Quinto", en el que la institución encuentra realmente sus comienzos y que nunca ha superado. Todos T odos los Dalai Lamas, otros eran muy limitadas en sus capacidades con el poder o murieron antes de poder para gobernar. Incluso la Decimotercera, que a veces gozan de poderes especiales, por lo que también se conoce como la "Gran", sólo sobrevivió gracias a las superpotencias de la época, Inglaterra y Rusia, no pudieron llegar a un acuerdo sobre la división del Tíbet. No obstante, la institución del rey-dios ha ejercido una fuerte atracción sobre todos los de Asia Central durante siglos y ha sido inteligentemente entendido cómo hacer su ámbito de competencia independiente de las normas visible de la realidad política y la construcción de estos como un campo de la magia oculta de las fuerzas de que incluso el emperador de China estaba nervioso. 

"Sabiduría Crazy" y el Oeste  Ya en los años veinte, las voces de los occidentales modernos, radicales, anarquistas artistas se oía anhelo por e invocando el Buddhocracy del Dalai Lama. "O Gran Lama, nos da la gracia con nosotros con sus iluminaciones en un lenguaje de nuestra mente contaminada Europea puede entender, y si es necesario, transformar nuestra mente ..." (Bishop, 1989, p. 239). Estas líneas melodramática son la obra de Antonin Artaud (1896-1948). El dramaturgo fue uno de los intelectuales franceses que en 1925 pidió una "revolución surrealista". Con su idea del teatro "de los horrores", en la cual él llevó la representación de la violencia ritual en el escenario, se

 

acercó más al gabinete horror de tantrismo budista que cualquier otro dramaturgo moderno. Anhelo de Artaud del Estado de que el Dalai Lama es un ejemplo gráfico de cómo un anarquista, la visión del mundo asocial se puede volcar en el apoyo a un despotismo "teocrático". [1] También hubo una estrecha relación entre el budismo y el americano "Beat Generation", que ayudó de manera decisiva la forma de las revueltas de los jóvenes de los años sesenta. Los poetas de Jack Kerouac, Alan Watts, Gary Snyder, Allan Ginsberg, y otros fueron, una década antes, ya ha atraído por las enseñanzas de la sabiduría oriental, sobre todo, Zen japonés. Ellos también estaban particularmente interesados en la anarquía, despreciando la vida ordinaria lado del budismo y vio en ella una crítica fundamental y revolucionario de una sociedad de masas, que suprimió todas t odas las libertades individuales. "Es realmente r ealmente desconcertante", desconcertante", la revista alemana de noticias Der  Spiegel  se  se preguntó en relación con el budismo tibetano ", que muchos anti-autoritario,, anarquista y feminista influido '68ers antiguos [los miembros de los movimientos anti-autoritario de aquel protesta] son tan inspirados por una religión que predica estructuras jerárquicas, la auto-limitación de la cultura monástica y la autoridad de el profesor "( "(Spiegel  Spiegel , 16/1998, p. 121).  Alan Watts (1915-1973) era un inglés que se reunió con el maestro zen japonés y filósofo, Daietsu Teitaro Suzuki, en el Londres. Él comenzó a popularizar la filosofía de Suzuki y reinterpretarlo en un estilo de vida poco convencional y anárquica "", que dirige a sí misma contra el sueño americano de la riqueza.   Timothy Leary, que propagó la droga de la maravilla de LSD en todo el mundo y es considerado como un gurú del movimiento hippie y la subcultura de América, hizo la Libro Tibetano de los Muertos  la  la base de sus experimentos psicodélicos psicodélicos.. [2]   Ya a principios de los años cincuenta, Allen Ginsberg había comenzado a experimentar con las drogas (el peyote, mescalina, LSD y más tarde) en el que la ira deidades tántricas de protección desempeñado un papel central. Se incluyen estos en la conciencia de su "expansión de sesiones". Cuando visitó el Dalai Lama en India , en 1962, estaba interesado en saber lo que Su Santidad el pensamiento de LSD. El Kundun respondió con una contra-pregunta, sin embargo, y quería saber si podía Ginsberg, bajo la influencia de las drogas, ver lo que estaba en un maletín que estaba en la habitación. El poeta contestó que sí, el caso estaba vacía. It was! (Shambala (Shambala dom., dom., Julio de 1995).  El Tibetano Dudjom Lama Rinpoche, el entonces líder de la Nyingmapa, explicó más tarde el vacío de todas las cosas para él. Cuando Ginsberg le pidió consejo sobre cómo afrontar con susves viajes LSD horror, la Rimpoché usted ve algo no sedeclaración aferre a él,se y si algodebello, no se aferre a ella"respondió: ( Shambala"Sidom., (Shambala dom. , Julio de horrible, 1995). Esta convirtió en la vida máxima de los poetas beat.   En Sikkim en 1962, Ginsberg, participó en la ceremonia del Sombrero Negro del Karmapa y en esa etapa inicial se reunió el Trungpa jóvenes Chögyam. Diez años más tarde (1972) estaba citando a los poemas radical junto con él en eventos espectaculares. En estas "lecturas" ambos poetas "Buda" vivió sus sentimientos anarquistas al máximo, con Lama Trungpa suele estar borracho.  Demuestra su instinto genial para el contexto mental que el decimocuarto Dalai Lama, cuando se le preguntó si alguna vez meditado por Ginsberg, que estaba en rebelión contra el Estado y toda forma de coacción, respondió: "No, no tiene que" (Triciclo  ( Triciclo , Vol. 5, no. 2, p. 6). Por el

contrario, hemos aprendido de otras entrevistas con Su Santidad que pasa cuatro horas meditando cada mañana, como es propio de un monje budista bien. El Kundun  por  por tanto, tiene la adecuada cualquiera la orientación espiritual de su  compañero derespuesta conversación puede listo ser. Apara través de esta que lograsea hacerse popular en todas partes. Su desenvoltura en esta ocasión, en contraste con la de otros contextos mucho hincapié disciplina de la meditación es congruente con las actitudes autoritarias de Ginsberg fundamentalmente anarquistas y anti-. A su vez, escapadas no convencionales de este último son compatibles con el arquetipo tibetano de engañar a los "santos". Por esta razón, Ginsberg

 

también explicó sus poemas como una expresión de "sabiduría loco", una frase que pronto demostró ser una marca de calidad para la actitud anti-convencionales de muchos lamas tibetanos en Occidente.  Dentro del sistema tántrico de la lógica, el dios-rey no temer a la forma de vida caótica y antiburguesa de los años sesenta o de sus líderes anárquica. De hecho, todos los Maha Siddhas   había pasado por una fase salvaje antes de su iluminación. iluminación. La G Generación eneración Beat represen representó tó una sustancia de partida casi ideal (MATERIA ( MATERIA PRIMA) PRIMA) Para el alquimista divina sobre el Trono del León para experimentar con, y fue, de hecho, el éxito de "ennoblecimiento", muchos de ellos en propagandistas de su visión Buddhocratic. Desde el comienzo de su carrera artística, el famoso artista conceptual y no convencionales alemán, Joseph Beuys, se veía como un iniciado de una chamanistas / tradición tártaro. Justificó sus obras de renombre en fieltro, un material utilizado principalmente por los nómadas de Mongolia, con su afinidad con la cultura y la religión de los pueblos de las estepas. Una serie de reuniones entre él y el Dalai Lama se produjo, que - sin que sea discutida en público - son de importancia decisiva para el desarrollo de la conciencia del artista.   En Amsterdam en 1990, artistas de renombre como Robert Rauschenberg y John Cage se reunió con Su Santidad. El pintor, Roy Lichtenstein, y el compositor Philip Glass también son atraídos por el budismo. En 1994, junto con el presidente checo y escritor antiguo, Vaclav Havel, el Kundun   se divertía en los poemas eróticos de su predecesor, anarquista, el Dalai Lama Sexta.  El dios-rey es aún celebrado en la escena del pop. Grandes estrellas como David Bowie, Tina Turner, y Patty Smith confiesan abiertamente su creencia en las enseñanzas del Buda. Los monjes del monasterio de Namgyal, que está especialmente preocupado con la Kalachakra Tantra, actuar Tantra,  actuar en festivales de música pop como interludios exóticas.  Pero - como sabemos - Budismo anarquista es siempre sólo el juego previo satírico a la idea del Estado Buddhocratic. Así como la sexualidad salvaje se transforma en energía en Vajrayana , Incluso constituye la condición previa para cualquier poder a todos, por lo que la escena del arte anarquista en Occidente constituye la materia prima y la etapa de transición para el establecimiento de un Buddhocracy totalitario. Podemos observar un cambio tan repentino de la anarquía anti-autoritarios en el concepto y las ideas de un Estado autoritario en la persona de Chögyam Trungpa, que en el curso de su carrera en el EE.UU. se ha transformado en un monstruo de Dharma en un mini-déspota con encantos fascistoide. Más tarde se presente este ejemplo con más detalle.  Notas: 

[1] En 1946 Artaud hizo una nueva vuelta y compuesto de un nuevo panfleto contra el Dalai Lama. En él atacó el clero tibetano como cerdos, repugnante idiotas, la causa del silogismo, la lógica, la mística histérica, y la dialéctica. Acusó a los lamas de ser un almacén de "llena de opio, heroína, morfina, hachís, narde, nuez moscada, y otros venenos" (citado por Brauen, 2000, p. 92).   [2] Véase: Timothy Leary, Ralph Metzner y Richard Alphert, La experiencia psicodélica: un manual basado en el Libro Tibetano de los Muertos.  

6. MITO regicidio AS lamaísmo de origen y el sacrificio ritual de TIBET  

En la primera parte de nuestro estudio hemos descrito el "sacrificio femenino tántrico" como el misterio central de culto del budismo tibetano. Para recapitular, en el sacrificio energías femeninas (gynergy  (gynergy ) Son absorbidos en los intereses de las ambiciones de poder androcéntrico de un yogui. El principio general el robo de esta "energía", es decir, a aumentar su propio campo de energía a través de la fuerza de la vida de un oponente, es común a todas las sociedades antiguas. En las culturas muy "primitivo" tribales esta "transferencia" de la energía

 

de la vida fue tomada literalmente y uno alimentado a sus enemigos sacrificados. La idea de que el sacrificador se beneficiaron de las fortalezas y las habilidades de su sacrificio era un tópico ampliamente distribuido en la antigua cultura de Tibet. Se aplica no sólo a las prácticas sexuales magia del tantrismo, sino más bien controlado todo el sistema social. Como veremos, el lamaísmo tibetano sacrificado el reinado de ese antiguo modo de ver las cosas, con el fin de apropiarse de sus energías y legitimar su propia mundano  poder.  poder.

Regicidio ritual en la historia del Tíbet y el "chivo expiatorio del Tíbet"  Los reyes de la dinastía de los tibetanos Yarlung (desde el 7 hasta el comienzo de la 9 ª siglos CE) deriva su autoridad de un origen divino. Esto no fue en todos los budistas y sólo fue reinterpretado como tal después del hecho. Lo que contaba como la prueba de su origen budista fue un "texto secreto" (Kabum ( Kabum mani ) En primer lugar "descubierto" por un monje deseoso de 500 años después de los 12o siglo. En él, las tres más importantes gobernantes Yarlung fueron identificados como emanaciones de Bodhisattvas: Songtsen Gampo (617-650) como una encarnación de Avalokiteshvara, Avalokiteshvara, Trisong  Trisong Detsen (742-803) ( 742-803) como una encarnación de Manyhushri, y Manyhushri,  y Ralpachan (815-838) como uno de los Vajrapani . Su original, pre-mito budista de origen, en el que ellos eran descendientes de una antigua raza de dioses de la región celestial, lo que fue olvidado. De ahora en adelante en una interpretación lamaísta de la historia, los reyes representaban la ley budista en la tierra como dharmarajas  (  ( "los reyes ley").  Gracias a mayores, en parte contemporánea, los documentos (desde el siglo 8 º) de las cuevas de Dunhuang, sabemos que la realidad histórica es más compleja. Los gobernantes Yarlung vivieron y religiosas gobernaron como estricto, bien que jugaron las diversas corrientes en su paísbudistas de unos menos contra otros a fin más de reforzar su propio poder. A veces se alienta la creencia de Bon, a veces los yoguis de inmigrantes indios, a veces los budistas chinos Chan, y algunas veces sus antiguos sacerdotes chamanes magia. magia. De los diversos ritos y enseñanzas que sólo tomó en los que al cuadrado con sus intereses. Por ejemplo, Songtsen Gampo, la encarnación de la supuesta Avalokiteshvara , Los sacrificios humanos y de los animales permitidos en la ratificación de los contratos y su propio entierro como era usual en la tradición Bon, sino estrictamente condenado por los budistas.  Solo el penúltimo rey de la dinastía, Ralpachan, puede considerarse como un condenado, incluso fanático partidario del budismo. Esto se desprende, entre otras cosas, el texto de una ley que promulgó, que coloca los derechos de los monjes, muy por encima de los de la gente común. Por ejemplo, quien señaló con el dedo a uno de los ordenados corre el riesgo de tener que cortar. Cualquier persona que hablaba mal de la enseñanza del Buda habría labios mutilados. Cualquier persona que miró de reojo a un monje tenía los ojos asomó, y cualquier persona que robó eluno tenía pagar veinticinco veces del robo. Por cada siete familias en el país costo de que la vida de un monje tenía que elservalor proporcionado. El gobernante se sometió totalmente a las prescripciones religiosas y se dice que se unió a un Sangha   (comunidad monástica). No es de extrañar que fue asesinado en el año 838 CE después de empujar a través de un régimen tan duro.  El asesinato del rey Langdarma   Es igual de sorprendente que su hermano, Langdarma, que le sucedió en el trono, quería invertir el despotismo Ralpachan monástica que había establecido. Langdarma estaba firmemente decidido a trabajar junto con las fuerzas de edad Bon, una vez más y comenzó con una persecución de los budistas, los expulsan o forzar a la boda. Todos sus privilegios fueron retirados, los yoguis indios fueron cazados fuera del país y de los textos sagrados (los tantras)

fueron quemados. Para los lamas Langdarma tanto, todavía cuenta hoy en día como el archienemigo de la enseñanza, la encarnación del mal absoluto.  Pero sus opositores más radicales de la actividad budista iba a durar sólo cuatro años. En el año 842 de su destino lo alcanzó. Su asesino entró en Lhasa en un caballo blanco ennegrecido por el carbón y envuelta en un manto negro. Palden Lhamo , La deidad tutelar de la terrible después Dalai Lamas, había ordenado el monje budista, Palgyi Dorje, para "liberar" el Tíbet de Langdarma. Desde que el rey pensó que era un sacerdote Bon que había pedido a él, le concedió una audiencia a su asesino. Debajo de sus hábitos Palgyi Dorje había escondido un arco y flecha. Se arrodilló en primer lugar, pero mientras todavía estaba levantándose

 

Langdarma le disparó en el pecho a quemarropa, hiriendo fatalmente a él, y gritando: "Yo soy el demonio Negro Yashe. Cuando alguien desea matar a un rey pecador, que lo haga como he matado a éste "(Bell, 1994, p. 48). Luego volvió a sí mismo en su caballo y huyó. Llevando a cabo el lavatorio de los animales en un río, de modo que su bata blanca reapareció. Luego cambió su traje negro, que ahora mismo modo se convirtió en blanco. Así, pudo escapar sin ser reconocido.  Hasta el presente la historia oficial de un día tibetano legitima esta "tiranicidio" como un necesario acto de desesperación por los budistas sitiada. A fin de calmar la mala conciencia y lograr la hazaña en el acuerdo con el mandamiento budista contra cualquier forma de matar, pronto se evalúa como un gesto de compasión: En el asesinato, la Langdarma se le impidió recoger aún más karma malo y sumergirse siempre a más personas en la ruina. Estas "compasivo" asesinatos, que - como veremos - se parte de la política del Estado tibetano, evita usar la palabra "matar" y lo reemplazó con términos como "rescate" o "liberar". "Para liberar   el enemigo de la doctrina a través de la compasión y llevar a su conciencia para una mejor existencia es uno de los más importantes los votos que deben adoptarse en iniciación tántrica ", escribe Samten Karmay (Karmay, 1988, p. 72). En tal caso, todo lo que se requiere de la socorrista "es que en el momento del acto de matar el deseo del partido que asesinó a un buen renacimiento (Beyer, 1978, pp. 304, 466, Stein, 1993, p. 219) .  El asesinato sagrado   Pero todo esto no hace que el asesinato del Rey Langdarma un acontecimiento histórico excepcional. La historia temprana de Tíbet está lleno de regicidas (el asesinato de los reyes), de los once gobernantes de la dinastía de los Yarlung al menos seis se dice que han sido asesinados. Hay incluso un peso de la opinión que sostiene que el regicidio ritual era parte de la vida tibetana antigua culturales. Cada regente iba a ser violentamente asesinado en el día en que su hijo fue capaz de gobernar (Tucci, 1953, p. 199f.).  Pero el aspecto verdaderamente radical y única de la muerte de Langdarma es el hecho de que con él la realeza sagrada, y el orden divino del Tíbet asociados a ella, finalmente llegó a su fin. A través de su asesinato, el sacrificio del gobierno secular en favor del poder administrativo se completó, a la vez real y simbólicamente, y Buddhocracy de los monjes lo que tomó el lugar del regente autocrático. Es cierto que esta alternativa fue totalmente desarrollado 800 años más tarde en el marco del quinto Dalai Lama, pero en el ínterin, no un gobernante mundo logró conquistar el poder sobre todas las del Tíbet, que los abades grande de las varias sectas se habían dividido entre sí.  Regicidio ritualEn hasu sido siempre un tema importante la antropología, estudios culturales, psicoanálisis. obra completa, La rama dorada,en dorada, James  James George Frazer declaró que eray el origen de todas las religiones. En su ensayo, Tótem y tabú,  tabú,  Sigmund Freud se trata de presentar la matanza clandestina y colectivos del padre patriarcal omnipotente por los machos  jóvenes de una banda de monos como el acto fundacional de la cultura humana, y ve cada regicidio histórico como una repetición de esta falta. Los argumentos del psicoanalista no son muy convincentes, sin embargo, su idea básica, que considera un acto de violencia y su repetición ritual como un espectáculo cultural de gran alcance, ha seguido ocupando los investigadoress modernos.  investigadore El inmenso significado de la regicidio queda claro de inmediato si se recuerda que los antiguos reyes eran en la mayoría de los casos equivale a una deidad. Así, lo que ocurrió no fue la

muerte de una persona, sino de un dios, generalmente con la intención melodramática que el asesinado ritualmente ritualmente ser sería resucitado o que otra deidad ocuparía su lugar. Sin embargo, la escritura siempre se deja una profunda huella de la culpa y el horror en las almas de los ejecutores. Incluso si el asesinato real de unde reyuna sólocomunidad. tuvo lugar en sola ocasión, evento fue fijado indeleblemente en la conciencia Seuna concentró en un elprincipio generativo. Por esto, René Girard, en su estudio de La violencia y lo sagrado, significa que un "asesinato fundadores" influye en todos los acontecimientos posteriores cultural y religiosa en una sociedad y que una obligación colectiva de repetir constantemente que surge, ya sea simbólica o real. Esta repetición compulsiva se produce por tres razones: en primer lugar a causa de la culpabilidad de los asesinos que creen que será capaz de exorcizar la escritura a

 

través de la repetición, en segundo lugar, a fin de renovar las propias fortalezas a través de los resultantes de la víctima a sus asesinos; en tercer lugar, como una demostración de poder. Por tanto, una cadena de violencia religiosa se ha establecido, que, sin embargo, se viene cada vez más "simboliza" el mayor de la comunidad se retira del caso penal original. En lugar de los sacrificios humanos, la quema de efigies ahora emerge.   La danza de Cham   El asesinato del rey Langdarma también fue reemplazado posteriormente por una repetición simbólica en el Tíbet. Los lamas repetir el crimen en un misterio cada año realiza la danza, la danza jamón . Hay secuencias particulares que dependen de la ubicación y el tiempo, y cada sección tiene su propia coreografía. Siempre hay varios eventos históricos y míticos a realizar. Pero en el corazón de este misterio jugar allí siempre está el sacrificio ritual de un "enemigo de la religión" para los que Langdarma proporciona el arquetipo.  Como es un ritual, una cámara de ejecución sólo puede ser llevada a cabo por los monjes ordenados. También es conocida como la "danza de los sombreros negro", en recuerdo del sombrero negro que el regicidio, Palgyi Dorje, llevaba en el ejercicio de su crimen y que ahora son usados por varios de los jugadores. Junto a los sacerdotes Sombrero Negro un número considerable de bailarines con máscaras zoomorfas sobre todo participar. Figuras de animales realizan saltos extraños: cuervos, búhos, venados, yak, y el lobo. Yama , El dios con cuernos de los muertos, desempeña el papel principal de la "Red verdugo".  En el centro de un teatro al aire libre de los lamas han erigido una llamada lingam . Esta es una representación antropomórfica de un enemigo de la fe, en la mayoría de los casos, una imagen de King Langdarma. Sustitutos de un corazón humano, pulmones, estómago e intestinos se forman en la figura de la masa y todo se moja en una sangre roja como un líquido. Austine Waddell afirma haber presenciado en ocasiones importantes, en Lhasa, que las partes del cuerpo real se recogen en el cementerio Ragyab con que llenar la figura de masa (Waddell, 1991, p. 527).  Yama - el dios de la muerte como bailarín Cham  

Posteriormente, la danza del enmascarado cifras de todo el lingam   con saltos salvajes a los sonidos de los cuernos, platillos y tambores. Entonces Yama, Yama,   el toro-dios de cabeza de los muertos, aparece y atraviesa el corazón, los brazos y las piernas de la figura con su arma y los lazos de su pies con una cuerda. Una campana de los peajes, y Yama  comienza   comienza a cercenar las extremidades de la víctima y abrió el pecho con su espada. Ahora se arranca el corazón con sangre otros órganos internos que antes se coloca dentrocon del un lingam. Ensaludable. algunas versiones de la obra yque luego se come la "carne" y se bebe la "sangre" apetito   En otros, ha llegado el momento en que los demonios de los animales (los bailarines enmascarados) enmascarado s) recaen en el ya desmembrado lingam  y  y destrozarla para siempre. Las piezas se lanzó en todas direcciones. Asistente de recoger los diablos los fragmentos dispersos en los cráneos humanos y en una procesión de celebración llevarlos ante Yama, Yama, sentado  sentado en un trono. Con un gesto noble que tiene una de las piezas con sangre y con calma lo consume antes de dar el resto libre para el consumo general con una señal de la mano. A la vez, los jugadores de otro misterio descender y tratar de agarrarse de algo. Un salvaje libre para todos los resultados ahora, en el que muchas piezas de la lingam  son  son deliberadamente deliberadamente arrojado a la audiencia llena de gente. Todo el mundo coge un fragmento que es comida. 

En esta escena claramente caníbal de los bailarines Cham oficina quiere apropiarse de una parte de la energía de la vida de la víctima real. Aquí también, la antigua idea de que los poderes un enemigo se transfieren mismoCham a través de matar comer"artístico" ellos es la intención deapenas disimulada. Así, cadaa uno actuación repite en uny nivel la apropiación política del poder real secular por lamaísmo. Pero siempre debemos tener en cuenta que la distinción entre el símbolo y la realidad que encontramos normal no existe dentro de una cultura tántrico. Por lo tanto, el rey Langdarma es sacrificado junto con su autoridad secular en cada espectáculo de danza Cham. Sólo es muy comprensible que el quinto Dalai Lama, en cuya persona el poder del mundo entero de los reyes tibetanos se concentraron por

 

primera vez, alentó a la cámara de baile tanto.   ¿Por qué es la víctima y por lo tanto, el "enemigo de la religión", conocido como el lingam ? Como sabemos, esta palabra en sánscrito significa "falo". ¿Las lamas quiere poner al servicio de los poderes reales de procreación? El psicoanalista, Robert A. Paul, ofrece otra interpretación interesante. Él ve una "castración simbólica" en la destrucción de la lingam . A través de ella los monjes demuestran que el proceso de reproducción natural del nacimiento de una mujer representa un desarrollo humano abortado. Pero cuando se aplica a la Real sacrificio esta castración simbólica tiene un más allá, poder de significación política: simboliza la sustitución de la cadena dinástica de la herencia - que sigue las leyes de la reproducción y supone el acto sexual - por el sistema de la encarnación.   En su trabajo de campo, Robert A. Paul podido observar cómo el día siguiente una actuación Cham el abad y sus monjes vestidos de dakinis y apareció en el lugar de sacrificio con el fin de recoger los restos dispersos y grabarlos en un incendio, junto con otros objetos . Desde el "macho" lamas realización de este último acto ritual en la forma de (mujer) "caminantes del cielo", parece probable que otro sacrificio mujer tántricos se esconde detrás del regicidio simbólico.   El sacrificio sustituto   El sacrificio de un lingam  era  era una especialidad del quinto Dalai Lama, que no se había realizado sólo durante el baile Cham, pero también se utiliza, como veremos en seguida, por la destrucción de los enemigos. Se trata de una práctica ampliamente extendida en la vida cultural tibetano. En cada ocasión concebible, las pequeñas figurillas de pastelería (torma ( torma o Bali ) Fueron creadas con el fin de ser ofrecidos a los dioses o demonios. Hecho de tsampa o la mantequilla, a menudo en forma de figuras antropomorfas. Un texto que exige que se formó como el "pechos de Dakinis" (Beyer, 1978, p. 312). De la sangre y trozos de carne, resinas, venenos, y la cerveza se suelen añadir. En la mayoría de los casos se utilizaron sustitutos para estos. Numerosos investigadores están de acuerdo en el Tíbet que el sacrificio de una torma incluye la reconstrucción simbólica de un antiguo sacrificio humano (Hermann, Hoffmann, Nebesky-Wojkowitz, Nebesky-Wojkowi tz, Pablo, Sierksma, Snellgrove, y Waddell).  Ahora hay varios puntos de vista sobre el ofrecimiento de lo que significa el sacrificio de un sustituto. Por ejemplo, todo lo que está mal, incluso su propias características malo, puede ser proyectado en la torma, para luego ser destruidos. Posteriormente, el sacrificador se siente limpio ya salvo de las influencias nocivas. O el sacrificio puede ser ofrecido por los demonios que devoran, ya sea para hacerlas favorables o para evitar que se hagan daño a un individuo en particular. estamosconsiste tratandoen conobstaculizar la Bali   rito lacodificado el quinto Dalai Lama. de El propósito de laAquí ceremonia dakinis upor otros espíritus malignos tomar un enfermo o moribundo con ellos en su dominio. De modo que el paciente no se siente tentado por ellos, un lama representa la tierra de las dakinis en una luz verdaderamente terrible y retrata a sus habitantes femeninas como monstruos:  Que consumen la carne humana como alimento caliente  Ellos beben sangre humana como una bebida caliente  Los deseos de matar y de trabajo para desmembrar   No hay un momento en que dejen de combate y lucha.  Y el destinatario es entonces abjurado: 

Por favor, no vaya a dicho país,  la estancia en la patria del Tíbet! 

(Herrmann-Pfand, (Herrmann-Pfan d, 1992, p. 463) 

Con esto, el alma de la persona enferma tiene de hecho ha impedido, pero el dakinis que querían apoderarse de él o ella aún no han sido satisfechas. Por esta razón, los textos recomiendan un sacrificio sustituto. Los caníbales femenino se les ofrece un Bali  pirámide   pirámide que consta de un cráneo, arrancada tiras de piel, lámparas de aceite lleno de grasa humana, y los diversos órganos flotando en un líquido de olor fuerte a partir de cerebro, la sangre y bilis. Esto se supone que para mitigar la codicia de los "caminantes del cielo" y los distraen de la persona enferma (Herrmann-Pfand, 1992, p. 466). 

 

El "chivo expiatorio del Tíbet" 

El antropólogo, James George Frazer, también establece una conexión entre el regicidio ritual y simbólica de los ritos de sacrificios practicados por muchos pueblos en el comienzo de un año. El año pasado, representado por el gobernante de edad, se sacrifica, y el nuevo año celebra su entrada en la figura de un joven rey. En el transcurso del tiempo los reyes reinantes eran capaces de escapar de este rito, profundamente anclado en la historia humana, mediante la creación de sustitutos a quienes la violencia ritual podría dejar salir. Estos sustitutos de sacrificio para el rey se atribuyó con todo tipo de características negativas como las enfermedades, debilidades, la esterilidad, la pobreza, y así sucesivamente, de manera que estos ya no serían una carga para la comunidad tras la muerte violenta de la sustitución.  Este papel de chivo expiatorio humanos "durante la fiesta del Año Nuevo Tibetano (Monlam  (Monlam ) Fue tomada por una persona que llevaba el nombre del "rey de la impureza", el "demonio de buey", o "rey salvador". La mitad de su cara estaba pintada de blanco y el negro la otra mitad, y estaba vestido con ropa nueva. Luego salieron a las calles de Lhasa, balanceando la cola de un yak negro como un cetro, para recoger las ofrendas y las cosas adecuadas en las que le atraía. Muchos de ellos también le dio dinero, pero los antiguos dueños invertido todos estos objetos con todas las desgracias con las que pudieran contar en el futuro. f uturo.  Esto continuó durante varios días. En una pre-arranged el "demonio de buey" apareció frente a la catedral de Lhasa, el Jokhang. Hay un monje del monasterio de Drepung lo estaba esperando con una túnica magnífica. En la escena que ahora se juega representó el Dalai Lama.de Enlas primer lugar allíbudistas fue una con violenta palabras en las elque el chivo burló enseñanzas una batalla lengua de afilada. Entonces Dalai Lamaexpiatorio pretendese lo retó a un juego de dados. Si el "rey de la impureza" iban a ganar, las consecuencias desastrosas para todo el país habría sido inmensa. Sin embargo, se habían hecho preparativos para asegurar que esto no sucedió, entonces había una matriz que muestra una en cada cara, mientras que su oponente siempre arrojó un seis. Después de su derrota el perdedor huido de la ciudad en un caballo blanco. La multitud le siguió hasta donde pudo, a dispararle con espacios en blanco y lanzar piedras. Estaba bien clavadas en el desierto o hecho prisionero y encerrado en una de las cámaras de horror del monasterio de Samye por un tiempo. Se consideró que era un buen augurio que murió.  Incluso si nunca fue matado deliberadamente, a menudo pagan el precio más alto por su trato degradante. En realidad, su muerte se esperaba, o al menos se esperaba. Se creía que los chivos expiatorios atrajo todo tipo de enfermedades raras o murieron en circunstancias misteriosas. Si la cifra expulsado, no obstante salvar la piel, se le permitió regresar a Lhasa y asumir de nuevo el papel.  Detrás de ritual del "chivo expiatorio" - un evento que se puede encontrar en las culturas antiguas de todo el mundo - está la idea de purificación. La víctima tiene en cada repulsivo y todos besmirchment posible a fin de liberar a la comunidad de estas. Como consecuencia de ello, debe convertirse en un monstruo que irradia con el poder de las tinieblas. Según la tradición, la comunidad tiene el derecho, e incluso el deber, de matar o expulsar a un acto agresivo este monstruo que no es nada más que el lado oscuro reprimido de sus perseguidores. Los sacrificadores son luego liberados de todo mal, que el chivo expiatorio lleva a su muerte con él, y devuelve la sociedad a un estado de pureza original. En consecuencia, el poder ritual aplicada no es una cuestión de interés propio, sino más bien un medio para alcanzar el contrario, la paz social y un estado no perturbado. El chivo expiatorio - René Girard

escribe - tiene que tomar el poder del mal en total a fin de transformarla a través de su muerte en el poder benévolo, en la paz y la fecundidad. ... Es una máquina que cambia el poder estéril y contagioso en los valores culturales positivos "(Girard, 1987, pp. 143, 160).  El chivo expiatorio de Gyantse, adornada con los intestinos de los animales  

Sin embargo, no es más que un psicópata anual de purificación de lamaísmo que se realiza a través de la fiesta del Monlam tibetana, sino también la limpieza colectiva de la contaminación histórica que sangra como una herida profunda en el subconsciente del estado monástico. La conducción fuera o la muerte de la víctima propiciatoria es, al igual que la danza Cham, un ritual

 

de expiación por el asesinato del rey Langdarma. De hecho, numerosas referencias simbólicas se hacen a la escritura original en el escenario de la fiesta. Por ejemplo, el "demonio de buey" (uno de los nombres para el chivo expiatorio) aparece de color en blanco y negro y huye en un caballo blanco como el regicidio, Palgyi Dorje. El "buey", fue también animal totémico de Langdarma. Durante la fiesta, de una montaña, donde la tumba del rey apóstata se puede encontrar, las unidades de la artillería tibetana disparó tres cañones, dos de los cuales fueron llamados los "viejos y los demonios jóvenes". "Desde que los Dalai Lamas son en realidad, en un sentido histórico amplio, los beneficiarios de Palgyi Dorje [asesino Langdarma] crimen", el etnólogo Robert A. Pablo escribe, "podemos suponer que parte del objetivo del ritual anual de chivo expiatorio es permitir a los la culpa de que el acto que se expresa a través de la ffigura igura del demonio-buey, y luego de reafirmar la legitimidad del reinado del Dalai Lama, demostrando su capacidad para resistir este desafío a su inocencia "(R. Paul, 1982, p. 296 ).  Autores como James George Frazer y Robert Bleichsteiner son incluso de la opinión de que el "rey de la impureza" en última instancia, representa el propio Dalai Lama, que de hecho se convirtió en el "ilegítimo" sucesor del regente muerto como gobernante mundo del Tíbet. "La víctima en los viejos tiempos fue sin duda el rey", Bleichsteiner nos informa ", que fue ofrecido al comienzo de una nueva época como expiación y de garantía para el bienestar de la gente. Por lo tanto el sacerdote lamaísta reyes también se considera que el sacrificio expiatorio de Año Nuevo ... "(Bleichsteiner, 1937, p. 213). También habla en favor de esta tesis de que en los primeros en interpretar el rito el sustituto tenía que ser de la misma edad que el rey-dios y que, durante la ceremonia de un muñeco que representa el Dalai Lama es arrastrado (Richardson, 1993, p. 64). concentra en El el chivo mal, laexpiatorio, sombra oscura, sobre eldespótico cual la población y lamentable y las de hordas la jerarca de monjes a continuación suelta podía se dejar salir su ira.  Luego, una vez que el "Gran Quinto" ha institucionalizado la celebración, la anarquía reina en Lhasa, durante el período de las festividades de Año Nuevo: 20.000 monjes de los monasterios más variados había Blanche de compra . Todo lo que era normalmente prohibido era ahora permitido. En chillando y gesticulando frenéticamente los grupos de la "santa" los hombres vagaban por las calles. Algunos rezaban, otros malditos, pero otros dieron rienda suelta a gritos salvajes. Se abrieron unos a los otros, sostuvieron entre sí, se atacan unos a otros. Había narices rotas, los ojos de negro, maltratadas cabezas y ropas desgarradas. La absorción de meditación y de furia cada uno podría ser el otro en un instante. Heinrich Harrer, que experimentaron varias fiestas a finales de los años cuarenta, describe uno de ellos en los siguientes términos: "Como si hubiera despertado de una hipnosis, en este orden de miles hundir el caos en el instante en que decenas. La transición es tan repentino que sorprendió a uno.oración Gritos,[monjes], gestos salvajes ... se pisotean unosabsorbida, a otros en los el suelo, se matan Los unossoldados a otros. La aún llorando y en éxtasis locos casi se enfureció. monástica comenzar su trabajo! Tíos enormes con hombros acolchados y caras pintadas de negro - de modo que el efecto disuasorio es aún mayor. Que estaba sin piedad contra la multitud con su personal. ... Howling, se llevan los golpes, sino incluso el retorno golpeados de nuevo. Como si estuvieran poseídos por demonios "(Harrer, 1984, p. 142).   La fiesta tibetana de Monlam es, pues, una variante de las paradojas que ya hemos examinado, en la que, de conformidad con la ley tántrico de la inversión, la anarquía y el desorden son deliberadamente evocado con el fin de estabilizar la Buddhocracy en total. Durante estos días, la embotellada hasta las agresiones anti-estatal de los sujetos pueden ser completamente desalojados, aunque sólo sea por un tiempo limitado y bajo los golpes de los clubes de los

soldados monástica.  Fue una vez más la "Gran Quinto", que reconoce el estado de alto valor político de la obra chivo expiatorio y, poreltanto hizoelel"asiento festival de delos Añodioses", Nuevo la enencarnación el año 1652de enlos unaAvalokiteshvara ocasión especial del Estado. Desde Potala, podía ver sonriendo y compasión en el delirio en las calles de Lhasa y en el triste destino de su vergonzosa Doppelganger (el chivo expiatorio).  El mecanismo del chivo expiatorio puede ser considerado parte del patrimonio cultural de toda la humanidad. Es asombrosamente congruentes con el modelo tántrico en el que el yogui

 

deliberadamente produce una agresiva actitud fundamental maliciosos, para después transformarlo en su opuesto a través de la "ley de inversión": el veneno se convierte en el antídoto, el remedio del mal. Hemos indicado muchas veces que esto no en todos los trabajos a planificar, y que más bien, después de practicar el ritual de los "sacerdotes de curación" se puede llegar a ser los demonios que supuestamente quieren sacar.  En resumen, de este modo, se puede decir que, más allá de la "sacrificio mujer tántricos", el budismo tibetano ha hecho todas las variantes posibles del sacrificio simbólico de los seres humanos un elemento esencial de su vida cultural. Esto también es ninguna sorpresa, entonces la idea tántrico todo se basa fundamentalmente en el sacrificio de la persona humana (el, el individuo, el cuerpo humano) en beneficio de los dioses o del yogui. Al menos en la imaginación de los lamas existen varios demonios en el panteón tibetano que llevan a cabo los ritos de sacrificio o para quien se hacen los sacrificios. Los demonios cumplir así una tarea importante en el escenario tántrico y servir a la enseñanza como deidades tutelares (dharmapalas  ( dharmapalas ). ). Como recompensa por su trabajo que la demanda de sangre aún más humano y más aún la carne humana. Tales alimentos son llamados caníbal kangdza en tibetano. Que se representan gráficamente como cuerpos desmembrados, los corazones que han sido arrancadas, y los cueros pelados, en thangkas espantoso, que son adorados en las cámaras sagrados dedicados a los mismos demonios. Kangdza   significa significa "que cumple los deseos regalos", sin lugar a dudas que indica que las personas eran de la opinión de que podrían cumplir con sus mayores deseos a través de sacrificios humanos. De que esto realmente se entendía lo que se demuestra por el uso constante de partes de cadáveres humanos en la magia del Tíbet, a los que dedicamos el  

capítulo siguiente.

Asesinato ritual como un tema de actualidad entre los tibetanos exiliados 

Los terribles acontecimientos del 4 de febrero de 1997 en Dharamsala, la sede de gobierno de la India el decimocuarto Dalai Lama, demuestran que el sacrificio ritual humano entre los tibetanos no es en absoluto una cosa del pasado sino que sigue teniendo lugar hasta el día de hoy . Según el informe de la policía ese mismo día seis a ocho hombres irrumpieron en la celda de los 70 años de edad Lama, Lobsang Gyatso, el líder de la dialéctica de la escuela budista, y lo asesinaron y dos de sus alumnos con numerosas puñaladas. El hecho sangriento se llevó a cabo en las inmediaciones de la residencia del Dalai Lama en un edificio que forma parte del Monasterio de Namgyal. El Instituto de Namgyal es, como ya hemos mencionado en varias ocasiones, responsables responsables de la ejecución ritual de la Tantra Kalachakra . La prensa mundial - en la medida en que informó de la delincuencia en todos - se horrorizó por la extrema crueldad de los asesinos. Las gargantas de las víctimas habían sido hendidura y, según algunos informes de prensa que su piel había sido parcialmente arrancadas de sus cuerpos ( Süddeutsche Zeitung  1997, N habían °158, p.chupado °158, 10). Incluso hay unde rumor entre la comunidad de utilizarla exiliados exiliados con tibetanos que los, autores la sangre las víctimas con el fin de fines mágicos. Todo esto sucedió en menos de una hora.   La policía india penal y los medios de comunicación occidentales estaban unidos en la opinión de que ésta era una cuestión de un asesinato ritual, ya que el dinero y objetos de valor, como un Buda de oro que se encontraba allí, por ejemplo, no resultó afectado por los asesinos. El "portavoz" del Dalai Lama en los EE.UU., Robert Thurman, también fue testigo del asesinato como un acto ritual: "Los tres fueron apuñalados en varias ocasiones y cortar en una forma que era como el exorcismo." (Newsweek  (Newsweek , 5 de mayo de 1997, p. 43).   En general, el hecho se sospecha que han sido un acto de venganza por los seguidores de la

deidad protectora, Doryhe Shugden, de Shugden, de los cuales Lobsang Gyatso fue un opositor abierto. Pero hasta la fecha la policía no ha podido aportar ninguna prueba real. En contraste, la Shugden   seguidores ven los asesinatos como un intento de marginar como criminales por el Dalai Lama. (Discutiremos esto en el siguiente capítulo.)  Tan importante como puede ser que se resolvió el caso, no es de importancia decisiva para nuestro análisis, que finalmente resulta que han cometido el hecho. Estamos bajo ninguna circunstancia, frente a un evento aquí, en la que el régimen tántrico se ha convertido sorprendentemente reales y actuales. Los asesinatos rituales de 4 de febrero han puesto punto final a los años de "científica" debate en torno a la cuestión de si las llamadas al asesinato en

 

los tantras (que hemos analizado en detalle en la primera parte de este estudio) son sólo simbólicos Directiva o si han de ser entendido literalmente. Ambos son el caso. En esta ocasión, esto incluso se ha percibido en la prensa occidental, como, por ejemplo, cuando la Süddeutsche Zeitung pregunta: "asesinatos rituales exorcista? Fanáticos, incluso en el más suave de todas las religiones? Para muchos seguidores del budismo en Occidente su mundo feliz cae una parte. "(Süddeutsche "(Süddeutsche Zeitung , 1997, N °158, °158, p. 10). Sin embargo, está claro qu e las especulaciones metafísicas metafísicas participaron en el rito sangriento del 4 de febrero. 

El sacrificio ritual del Tíbet 

Al tratar con la ocupación del Tíbet por los chinos, el otro más "místico" lamas prefieren pensar exclusivamente en el oeste y términos no mitológicos. Se habla de violaciones de los derechos humanos, derecho internacional, y "genocidio cultural". Sin embargo, si tenemos en cuenta el sometimiento de la Tierra de las Nieves y el éxodo de los Dalai Lama desde un punto de vista simbólico / tántrico, entonces llegar a conclusiones totalmente diferentes.  En primer lugar, como hemos demostrado ampliamente, un maestro de tantra orientación política (sobre todo si las prácticas de la Tantra Kalachakra  como   como lo hace el Dalai Lama) no es en absoluto interesados en el fortalecimiento y el mantenimiento de un estado establecido y ordenado. Esta posición conservadora es válida sólo durante el tiempo en que no se interponen en el camino de la meta final, la conquista del mundo por un Buddhocracy. Esta ruta imperial para el control del mundo está lleno de sacrificios: el sacrificio de la Karma mudra  (el   (el consorte de la sabiduría), el sacrificio de la personalidad individual del alumno, el sacrificio simbólico de  

la realeza mundana, etc Así como el Gurú es capaz de evocar los estados mentales en su sadhaka   (alumno) que conducen a la fragmentación de la psique de este último para que pueda renacer en una más   plano espiritual, también se aplica deliberadamente iniciado esas prácticas de desmembramiento del Estado y la sociedad, así, para que estos re-emerger en un más   nivel. Así como el maestro de tantra disuelve las estructuras de su cuerpo humano, él también se pueden derribar las estructuras establecidas de una comunidad social. Entonces, el budista o idea tántrica del Estado tiene un carácter esencialmente simbólico y no es fundamentalmente diferente a los procedimientos que el yogui lleva a cabo dentro de su cuerpo de energía ya través de sus prácticas rituales.  Desde el punto de vista de la Kalachakra Tantra, todos los eventos importantes en la historia tibetana punto escatológica con el control del universo por un Chakravartin   (gobernante del mundo). La condición previa para esto es la destrucción del viejo orden social y la construcción de unade nueva sociedad a loconformidad largo de lascon directrices establecidas en el Dharma (la enseñanza). A raíz esa lógica, y de la ley tántrico "de inversión", la destrucción de un Tíbet nacional podría convertirse en la exigencia de un más  Para   Para Buddhocratic transnacionales.  Tener - ahora tenemos que preguntarnos a nosotros mismos - el pueblo tibetano ha sacrificado para que sus energías vitales se pueden liberar para la difusión mundial de lamaísmo? Como fantástico y cínicos que esa interpretación mítica de la historia pueda parecer, es ampliamente distribuida clandestinamente en los círculos ocultos del budismo tántrico. Orgulloso se hace referencia a la comparación con el cristianismo aquí: así como Jesús Cristo fue sacrificado para salvar al mundo, así también el Tíbet de edad fue destruido para que el Dharma podría extenderse por el mundo. 

En un documento con información privilegiada que se envió a la tibetólogo Donald S. López, Jr. en 1993, se dice de la destrucción de la cultura tibetana de China: "Desde un punto de vista esotérico, el Tíbet ha pasado por el suelo ardiente de purificación a nivel nacional. ¿Qué es el 'terreno quemado'? Cuando una entidad de desarrollo, ya sea una persona o una nación (la dinámica es la misma), alcanza un cierto nivel de desarrollo espiritual, un momento de los hábitos más bajos, los viejos patrones, las ilusiones y creencias cristalizado para la purificación, a fin de mejor permitir que las energías espirituales del ser interior a fluir a través del instrumento sin distorsión ..... Después de una purificación de la entidad está lista para el siguiente nivel de expansión en el servicio. Los tibetanos son espiritualmente lo suficientemente fuerte como para soportar este terreno quemado a fin de allanar el camino para que su parte se

 

define en la construcción del nuevo mundo ". En este último, los autores nos aseguran, la "nación sagrada primera" se convertirá en un "punto de síntesis" de "amor universal, la sabiduría y buena voluntad" (citado por López, 1998, p. 204).  ¿O fue el éxodo de la l omnipotente y el asesinato de muchos creyentes del Tíbet por los chinos, incluso "planificada" por la parte budista, de manera que el tantrismo podría conquistar el mundo? El tibetólogo Robert Thurman ("el portavoz del Dalai Lama" en Estados Unidos) discute esta teoría en su libro " Esenciales del budismo tibetano . "El más importante, aunque algo dramático [teoría]," Thurman, escribe, "es que Vajrapani (el Bodhisattva de la potencia) procedían a sí mismo como Mao Tse-tung y tomó sobre sí el pecado atroz de la destrucción de las instituciones de la Dharma de Buda [del Tíbet] , junto con muchos seres, por tres razones principales: para evitar que otros, normalmente humano, los materialistas de cosechando las consecuencias de esos actos terribles, para desafiar los budistas tibetanos a abandonar la captura de su religión y la filosofía y la fuerza de sí mismos para lograr la capacidad para encarnar una vez más en esta terrible era de desprendimiento de sus enseñanzas, la compasión y la sabiduría, y para dispersar a los indo-tibetano maestros budistas y difundir sus enseñanzas en todo el planeta entre todos los pueblos, ya sean religiosos o seculares, en este momento apocalíptico en que la humanidad debe dar un salto cualitativo de la violencia a la tranquilidad, a fin de preservar la vida en la tierra "(citado en López, 1998, p. 274).   Tales visiones de la purificación y el sacrificio puede parecer extraño y fantástico a un historiador occidental, pero no obstante debemos considerarlos como la expresión de una cultura antigua que ysecada reconoce la voluntad y el plan de un ser detrás de en cada sufrimiento histórico una catástrofe humana. La catástrofe delsupremo Tíbet está previsto el guión de la Tantra Kalachakra . Así, para el actual Dalai Lama su principal preocupación no es la libertad de la nación del Tíbet, sino más bien la difusión del budismo tántrico en una escala global. "Mi principal preocupación, mi principal interés, es la cultura budista tibetana, la independencia no sólo política", dijo al final de la campaña de los años ochenta, en Estrasburgo (Shambala dom., dom., Archivo, noviembre de 1996).  ¿Cómo profundamente interconectados la política y el ritual se consideran por el Kundun seguidores se muestra en la visión descrita por un participante en una conferencia en Bonn ( "Mitos de Tíbet"), que había viajado en el Tíbet: de repente había visto las tierras altas como un gran mandala. Exactamente como el mandala de arena en el Tantra Kalachakra  fue   fue destruido de manera que todo el poder del Tíbet podrían concentrarse en la persona del Dalai Lama como el maestro del mundo del siglo venidero.   Tan cínica como puede parecer, a través de imaginaciones el sufrimiento de losespiritual. tibetanos han sufrido bajo el control chino alcanzar un tales significado más profundo y solemnidad Fue el mejor regalo para la distribución del budismo tibetano en Occidente. [1] El auto-sacrificio ha espectacular desde la primavera de 1998, convertido en un arma política nueva, tanto para los tibetanos y los que permanecieron en el exilio: en 1997, la mayoría de los monjes del monasterio de Drepung tibetanos están convencidos de que el Dalai Lama regresaría pronto con la de apoyo de los EE.UU. para el Tíbet libre. Por lo tanto, ahora sería el momento adecuado para sacrificarse por Su Santidad, por la religión, y para el Tíbet (Goldstein, 1998, p. 42). Para poner la situación en su país de origen para la atención del mundo y sobre todo plantear la cuestión del Tíbet en la ONU, los monjes tibetanos protestaron en India con una huelga de los llamados "de hambre hasta la muerte". Cuando la policía de la India reconoció a

los manifestantes en el hospital después de varios días, los 50 años de viejo monje, Thubten Ngodub públicamente auto-inmola, con el grito de "¡Viva el Dalai Lama!" En sus labios. [2] Fue declarado mártir de la nación y su funeral en Dharamsala fue una demostración en movimiento, que se prolongó durante horas. Jóvenes escribió Free Tibet  en   en el pecho en su propia sangre. En un comunicado público de la organización juvenil (TYC) se decía que "El pueblo tibetano han enviado un mensaje claro al mundo que pueden sacrificarse por la causa de un Tíbet independiente ... Más sangre fluirá en los próximos días "(AFP, Nueva Delhi, 29 de abril de 1998). Los nombres de muchos más tibetanos que estaban dispuestos a morir por su país fueron colocados en una lista. 

 

Por un lado, el Dalai Lama condenó estos procedimientos porque se trataba de recurrir a medios violentos (suicidio es la violencia dirigida contra uno mismo), por otra parte expresó que admiraba la motivación y la determinación de los tibetanos (que se sacrifican) (La ( La Oficina de Tíbet , 28 de abril de 1998). Visitó a los huelguistas de hambre y bendijo el mártir nacional, Ngodub, en un ritual especial. El aspecto grotesco de la situación fue que, al mismo tiempo y bajo la presión estadounidense, la Kundun  se   se estaba preparando para un inminente encuentro con los chinos. Mientras que se destaca reiteradamente en público que renunció a una "independencia del Tíbet", sus temas se sacrifican por la demanda exactamente esto. Nos vienen a hablar más tarde de la discordancia que se plantea entre lamaísmo y la cuestión nacional. 

La violencia reales y los imaginarios propios 

Es tal vez la violencia, que la Tierra de las Nieves ha tenido que sufrir bajo la ocupación china de una imagen espejo de su propia cultura? Si nos fijamos en las escenas de sufrimiento sin límites y el sadismo implacable, que se representan a innumerables thangkas, entonces tenemos ante nuestros ojos un pronóstico visual exacta de lo que se hizo a los tibetanos por los chinos. En tan sólo una mirada en en el Libro Tibetano de los Muertos es una a la vez confrontados con las mismas imágenes infernales como son descritas por los refugiados tibetanos. La historia de horrores es - como sabemos - codificada en la iconografía tanto en lo sagrado del budismo tántrico y en las escenas de despliegue de los tantras.   A la luz de la historia del Tíbet, que las imágenes de horror lamaísmo ser vistas como una profecía de losobra eventos venir, o quede ellos mismos contribuyen a la producción de la brutal realidad? ¿La siguepor la concepción la meditación, como el trueno sigue un relámpago? Es la historia del Tíbet de sufrimiento en consonancia con un mito tántrico? Eran la doctrina budista del conocimiento aplicado sistemáticamente, que tendría que responder a esta pregunta con "sí". Joseph Campbell, también, es uno de los pocos autores occidentales para describir los ataques chinos, que de otra manera muy critica, como una "visión de todo t odo el asunto en realidad, la materialización de la mitología en la vida" y se han referido a la representación de los horrores en los tantras (Joseph Campbell, 1973, p. 516).  Si se hace girar esta red mitológica a cabo más, entonces la siguiente pregunta a la vez presenta a sí mismo: ¿Por qué el Tíbet y la "omnipotente" Lamas no están protegidos por sus dioses? Fueron los iracundos dharmapalas  (deidades   (deidades tutelares) demasiado débil para repeler a las nueve "de cabeza" dragón chino y la unidad desde el "techo del mundo"? Tal vez la diosa Palden Lhamo , El espíritu de protección femenina del Dalai Lama y la ciudad de Lhasa, se había librado de las garras del clero andocentric y se volvió contra sus amos anteriores? Si el encadenado Srinmo  madre adel Tíbet, a los de demonios delintencional Reino Medio, a fin de vengarse a los lamas, La de clavar bajar? ¿Osefueunió el éxodo los lamas omnipotente, con el fin de conquistar el mundo ahora?  Estas preguntas también pueden aparecer extraños y fantásticos a un historiador occidental, pero para los tibetanos o disciplina tántrica "de la historia", que los sospechosos son fuerzas sobrehumanas en el trabajo detrás de la política, que tienen sentido. En el siguiente capítulo nos gustaría demostrar cómo decisiva una visión tan atávica influye en la política del decimocuarto Dalai Lama a través de un examen del sistema de oráculo tibetano y el correspondiente Shugden  asunto.  asunto.  Notas: 

[1] Por otra parte, el "sacrificio" del Tíbet se lamenta por todos los lados o siete años vinculado al destino de toda la humanidad: "Si uno permite que una sociedad espiritual a ser destruido", escribe el director Martin Scorsese, "perdemos una parte de nuestra propia alma "(Focus  "( Focus , 46/1997, p. 168).  168).  [2] Hay un pasaje en el Sutra del Loto  en   en el que un Bodhisattva se quema a sí mismo como un sacrificio por un Buda. 

 

 

7. LA GUERRA DE LOS DIOSES Y ORACLE OR ACLE EL ASUNTO SHUGDEN Los tibetanos se puede describir, sin exageración, como "adicto a los oráculos". Los métodos más variados de augurio y la clarividencia han sido una presencia cotidiana en la Tierra de las Nieves desde tiempos inmemoriales. Los siguientes tipos de Oracle, que todavía están ocupadas (entre los tibetanos en el exilio también), se describen en un sitio de Internet: la adivinación doughball, dice la adivinación, la adivinación en un rosario, la adivinación de arranque, la interpretación de "incidental" signos , sueños clarividentes, las llamas de instrucción, la observación de una lámpara de aceite, la adivinación espejo, hombro adivinación hoja, y la adivinación audiencia (IPH 10). Cuando el "Gran Quinto" tomaron el poder mundano en el Tíbet en los 17o  siglo, fundó la institución de un estado de Oracle con el fin de poder obtener asesoramiento sobre el negocio de adivinación de gobierno. Esta es una cuestión de un medio humano que sirve como portavoz de una deidad en particular. Aún hoy, esta forma de "sobrenatural"" de consulta constituye una importante división dentro del gobierno tibetano en el "sobrenatural exilio. Las opiniones de los oráculos se obtienen para todos los eventos importantes políticos, a menudo por el decimocuarto Dalai Lama en persona. Él es - en las acusaciones de sus adversarios - todos menos obsesionada por adivinaciones, es en primer lugar las profecías del oráculo de Estado que se mencionan. Pero antes de examinar esta acusación, debemos tener  

una mirada más cercana a la historia y el carácter del oráculo de este "Estado".

El oráculo del estado tibetano 

En el Tíbet de la antigüedad, el oráculo del Estado (o más bien su medio humano) vivió, como uno de los lamas de más alto rango en la residencia Nechung. "Eso" tenía a su mando un número considerable "tribunal" y celebró sus liturgias en un templo propio. El color predominante del templo interior era negro. En las paredes del santuario sombrío colgado armas misteriosas, de grandes efectos mágicos que se suponía que emanan. En las esquinas se escondía aves disecadas, tigres y leopardos. Imágenes de dioses terror volvió a mirar al visitante, que de repente se paró frente a una máscara de cuero seco temido en todo el país. Entre los principales motivos iconográficos del templo era la representación de cajas torácicas humanos.  Al comienzo de una sesión de Oracle, el Dalai Nechung se envía en un trance a través de toda clase de canto ritual y el incienso. Después de un tiempo cerrar los ojos, los músculos faciales comienzan a temblar, rostro se convierte en rojo de sudor. El profeta Dios, entonces entra en losuvisible, y luego durante suoscuro trancey brilla el medio desarrolla - y de esto es confirmado por las fotografías y testimonios de testigos presenciales occidental - poderes casi sobrehumanos. Se puede doblar espadas de hierro y, a pesar de que lleva una corona de metal que pesen más de 80 libras (!) En la cabeza, bailando una danza salvaje. Incomprensible sonidos provienen de los labios de espuma. Esto se supone que es una lengua sagrada. Sólo una vez que ha sido descifrado por los sacerdotes se pueden reconocer el contenido del mensaje de Oracle.  La deidad conjurado por el Dalai Nechung se llama Pehar   o Pedkar . Sin embargo, a menudo sólo se invoca su ayudante, Dorje Drakden  por   por su nombre. Esto se debe a un aspecto directo por Pehar  puede   puede ser tan violento que amenaza la vida de su medio (el Dalai Nechung). Pehar  

tiene bajo su mando un grupo de cinco dioses iracundos, que en conjunto se llaman la "rueda de protección". Parece razonable para hacer algunas reflexiones acerca de este dios profetizar, que durante siglos ha ejercido una influencia decisiva sobre la política del Tíbet y aún continúa haciéndolo.   En las representaciones iconográficas, Pehar   tiene tres caras de distintos colores. Lleva un sombrero de bambú que se corona con un vajra  sobre   sobre su cabeza. En sus manos sostiene un arco y flecha, una espada, un cuchillo, y un club. Su montaje es un león de las nieves.   Pehar's sede original estaba en el norte del Tíbet, allí donde en la concepción de los tibetanos

 

de edad (en el Gesar EPIC), el país del "diablo" se encontraba. En los primeros tiempos reinó como dios de la guerra de los mongoles Hor. Según las sagas, esta tribu salvaje fue contado entre los enemigos más encarnizados de la pre-budistas tibetanos y su héroe nacional, Guésar de Ling .  Documentos antiguos de Tunhuang describir la Hor como "come-carne demonios rojos" (Stein, 1993, p. 36). Su rey consejo de guerra había devastado a la Tierra de las Nieves y robados de su reina, la esposa de Guésar de Ling . Después de terribles batallas del héroe nacional tibetano Hors derrotó a los rapaces, a quien estamos agradecidos por la palabra horda , Y ganó su compromiso y el de su dios principal, Pehar, con un juramento de lealtad eterna. Durante los siglos el término Hor  entonces  entonces fue utilizado para referirse a varias tribus de Mongolia, incluidos los de Genghis Khan. Por lo tanto, Pehar   (el dios principal oráculo del Dalai Lama) fue originalmente un arco amargo enemigo de los tibetanos.  Dónde Gesar  había   había prestado el mongol dios inofensivo, fue el Maha Siddha   Padmasambhava (Guru Rinpoche) que trajo el budismo en el Tíbet el primero que logró realmente poner Pehar   aa trabajar. La saga cuenta cómo Guru Rinpoche presiona una vajra   sobre la cabeza del dios bárbaro y así por arte de magia dominado él. Después de este acto, Pehar  fue   fue capaz de ser incorporados en el panteón budista como un siervo. Durante setecientos años de su residencia principal fue la fundación del monasterio de Samye, por la construcción de la que tuvo que asistir como un "trabajador forzado". Unos 900 años más tarde el "Gran Quinto" le trasladó (es decir, su símbolo) para Nechung en las proximidades del monasterio de Drepung y avanzadas de quería la guerra dios Horde a Oracle estado. Dado que, después de su "Buddhization", que no quedeselaleexrecuerde su derrota anterior (por el héroe nacional, Gesar ), ), No un solo verso de la Gesar épica se le permitió ser citado en el monasterio de Drepung, o en cualquier otro lugar donde había quedado.  La cuestión de pronto surge es por qué de todos los dioses  dioses   Pehar , El oponente feroz y cruel antigua de la Tierra de las Nieves, se le dio la oficina delicado de ser un asesor gubernamental sobrenatural para el "dios-rey del Tíbet". Sin duda, esto habría sido antes el derecho de un Bodhisattva como el Avalokiteshvara  o  o un héroe nacional como Guésar de Ling .  Con esta pregunta, la clave hay que buscarla en la "teología política" de la "Gran Quinto". Cabe recordar que tanto la concesión del título de la Dalai Lama   y el establecimiento del poder secular el jerarca fueron las acciones de los mongoles y no del pueblo tibetano. Por el contrario, como ya hemos informado, en el siglo 17 las fuerzas nacionales del país eran en realidad recogida en virtud de los reyes de Tsang y alrededor del trono del Karmapa (el líder de la Red "," sectacomo Kagyupa). Por del lo tanto, no"amarillo" tiene mucha fantasía para poder esbozar por por el qué Pehar   fue  fue elegido el asesor Estado budista (entonces representada quinto q uinto Dalai Lama). Se esperaba de el dios de Mongolia y la ex rival del Tíbet que domar a los tibetanos recalcitrantes (que apoyaron el Karmapa). En este sus intereses estaban en completo acuerdo con aquellos del "dios-rey". Además, el "Gran Quinto" a sí mismo era descendiente de una familia aristocrática que traza su linaje hasta los mongoles Hor. Pehar , El oráculo del estado más tarde, es por lo tanto una deidad extranjera impuesta sobre el pueblo tibetano.  Es cierto que el dios oráculo ha pronunciado un juramento de lealtad, pero es - en los lamas de opinión - de ninguna manera descarta que algún día podría romper este y desatar su venganza de lleno sobre los tibetanos que lo derrotó en tiempos pasados por. Tiene en sus propias palabras explicó a Padmasambhava qué ocurrirá. Él destruirá las casas y los campos. Los hijos

de la Tierra de las Nieves tendrá que soportar el hambre y se volvieron locos. El fruto de las y serán destruidos por el granizo y los enjambres de insectos. El fuerte se llevaron y sólo sobrevivirán los más débiles. Las guerras se devastan el techo del mundo. Pehar   se interrumpirá la meditación de los lamas, robar a los hechizos de su poder mágico, y los obligan a cometer suicidio. Hermanos violación de sus hermanas. Él hará que los consortes sabiduría (el mudras ) De los maestros de tantra malos y herética, sí, los transforman en enemigos de la enseñanza que emigran a las tierras de los infieles. Pero primero deberá copular con ellos. "Yo", Pehar  proclama:   proclama: "El Señor de los templos, las stupas y de las escrituras, me poseen los órganos equitativa de todas las vírgenes" (Sierksma, 1966, p. 165). 

 

En el ámbito de la política práctica las recomendaciones del dios marcial Mongolia tampoco han sido siempre ventajosa para los tibetanos. Por ejemplo, le dio el Decimotercer Dalai Lama el consejo catastróficos que debe atacar el ejército británico al mando del coronel Younghusband que condujo a una masacre de los soldados del Tíbet.   La política actual y el sistema de Oracle   Uno podría pensar que los tibetanos en el exilio que en estos días se han distanciado de la deidad tan belicoso como Pehar , Que constantemente amenaza con sangrientos actos de venganza, especialmente después de sus experiencias en las manos de las fuerzas chinas de ocupación. Uno más que suponer que, dada la Kundun ' s profesiones estridente de la democracia,, el sistema de Oracle, como tal, estaría en declive o incluso han sido abandonados. democracia Pero lo opuesto es el caso: en Dharamsala las artes adivinatorias, la astrología, la interpretación de los sueños, e incluso el sorteo todavía tienen una mayoría decisiva (!) Influencia sobre la política de los tibetanos en el exilio. Todo (!) Paso político importante es primero se toma una vez los medios, adivinos y astrólogos de la corte han sido consultados, cada estado importante actividad política requiere la invocación de la ira de Dios de Mongolia, Pehar. Esta Pehar.  Esta tendencia ha aumentado en los últimos años. Hoy en día hay se dice que son tres medios adicionales (que representan diferentes deidades), cuyos servicios se utilizaron. Entre ellas se encuentra una muchacha joven y atractiva de una provincia del este del Tibet. Algunos miembros de la comunidad de los tibetanos en el exilio, por lo tanto de la opinión de que el uso indebido de varios oráculos Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama para sus propios fines y de la fuerza de su voluntad sobre él. Ahora, ¿cómo el "dios-rey" ver esto a través de sus propios ojos? "Incluso algunos de los tibetanos," podemos aprender de la Kundun , "Sobre todo aquellos que se consideran" progresistas "tienen dudas acerca de mi uso continuado de este antiguo método de recopilació recopilaciónn de inteligencia. Pero lo hago por la sencilla razón de que cuando miro hacia atrás más de las muchas ocasiones cuando me han hecho preguntas del oráculo, en cada uno de ellos el tiempo ha demostrado que su respuesta era correcta "(Dalai Lama XIV, 1993, p. I - 312). "Yo no sólo creo en espíritus, sino en diversos tipos de bebidas espirituosas", Su Santidad admite, además, "... A esta categoría pertenece el oráculo estado Nechung (Pehar  (Pehar ). ). Consideramos que estos espíritus confiable, entonces tienen una larga historia sin ningún tipo de controversia en más de 1000 años "(Tagesanzeiger "(Tagesanzeiger (Suiza), 23 de marzo de 1998). Pehar   determinar el punto en el tiempo en que el Dalai Lama tuvo que huir del Tíbet y con la afirmación "de que el brillo de la 'joya cumple los deseos" [uno de los nombres del Dalai Lama] se iluminará en el Oeste ", predijo la expansión del Budismo en Europa y América del Norte. (Dalai Lama XIV, 1993a, p. 154).  Incluso la agresión de su dios oráculo no es negada por la Kundun : "Su [de trabajo], en su calidad de protector y defensor, es irascible. [!] Sin embargo, a pesar de nuestras funciones son similares, mi relación con Nechung es el de comandante a teniente: Nunca me inclino a él. Es por Nechung a ceder ante el Dalai Lama "(Dalai Lama XIV, 1993 I, p. 312). Esta declaración confirma una vez más que, desde un punto de vista tántrico, la política de los tibetanos en el exilio no es realizada por personas, sino por los dioses. Ya que q ue Avalokiteshvara  y  y el Kalachakra   dios, el Dalai Lama órdenes del dios de Mongolia, Pehar, para hacer predicciones sobre el futuro. [1] Kundun comentario en esta cita que sus funciones y las "funciones" de Pehar   son "similares" es ambiguo. ¿Quiere hacer alusión a su propio aspecto "ira" aquí? El 4 de septiembre de 1987, un nuevo medio de Nechung fue entronizado en Dharamsala, desde el viejo había muerto tres años antes. La confirmación oficial se logró después de una sesión

demostrativa de trance en el que el Kundun , Miembros del gabinete del gobierno tibetano en el exilio y el presidente del Parlamento estuvieron presentes. Unos dos meses más tarde, otra sesión de espiritismo, se celebró ante el Consejo de Ministros y una serie de lamas de alto rango. Esta ilustre asamblea de los representantes de más alto rango del pueblo tibetano muestra cómo las profecías políticas e instrucciones del dios de Pehar  se   se toman en serio no sólo por el Dalai Lama sino también por los "representantes del pueblo" de los tibetanos en el exilio. Así, en las decisiones políticas ni la razón ni la mayoría de los votos, ni siquiera la opinión pública tiene la última palabra, sino más bien el oráculo de Mongolia Dios.  

Doryhe Shugden-una amenaza para la vida del decimocuarto Dalai Lama's? 

 

Desde 1996, a más tardar, Pehar y su medio Nechung se han reunido con la competencia entre los amargados de las propias filas de los tibetanos. Esta es una cuestión de la deidad tutelar y adivinatorios, Doryhe Shugden . En los retratos, Doryhe Shugden  se  se representa a caballo adusto a través de un lago de sangre hirviente en un león de las nieves. Se trata principalmente de los círculos conservadores, entre los gelugpas (el "Yellow Hats") que se han agrupado en torno a esta cifra. Exigen la supremacía exclusiva de la secta amarilla (la Gelugpas ) Sobre las otras escuelas budistas.  Esta posición política tradicional de la Shugden  los  los fieles no es aceptable para el decimocuarto Dalai Lama (aunque él mismo es miembro de la secta amarilla) porque él está trabajando hacia una integración de todas las orientaciones religiosas del Tíbet, incluidos los bonpos. Con la misma determinación que la "Gran Quinto" que él ve una única oportunidad para multiplicar el poder de su propia institución en un movimiento colectivo que implique a todas las escuelas. Por ello no es de extrañar que incluso la historia temprana de la Doryhe Shugden   características de un enfrentamiento irreconciliable entre el dios protector y el quinto Dalai Lama, que parece repetirse hoy en día.   Lo que ocurrió en esa ocasión, y lo que ha sido la historia de los recalcitrantes Shugden ? El "pan-budistas" El programa de la "Gran Quinto", pero sobre todo su tendencia hacia la secta oculta Nyingmapa, dirigida al abad de la poderosa Drepung (Sombrero Amarillo) monasterio, Drakpa Gyaltsen, para organizar una rebelión en contra de la regla en el Potala . La conspiración fue descubierta y no se llevó a cabo.   Los dos dioses de Oracle a matar: Shugden [l] y [l] y Nechung [r] 

Es muy probable que en el símbolo del dios en la materia sin escrúpulos-rey, el rebelde fue asesinado en primer lugar. Mientras que el cadáver fue quemado en una pira, una nube amenazante que se parecía a una mano negro enorme, la mano del vengador, se formó por el humo ascendente. Después de su muerte, el lama asesinado, Drakpa Gyaltsen, transformado en un espíritu marcial y tomó el nombre temible de Doryhe Shugden , Lo que significa la "Bramador del Rayo". Él continuó con sus objetivos políticos del más allá.  Poco después de su muerte - los informes de leyenda - toda clase de incidentes infeliz cayó sobre el país. Ciudades y aldeas fueron afectados por las enfermedades. El gobierno tibetano constantemente toman las decisiones equivocadas, incluso el quinto Dalai Lama no se salvó. Cada vez que quería tener una comida en el medio del día, su víctima (Doryhe ( Doryhe Shugden ) Se manifiesta a sí mismo como una fuerza invisible,[2]hasta tablas instancia, de composición de la cena y dañado las pertenencias de los maligna "Su Santidad". En última fue posible someter el espíritu vengativo a través de todo tipo de rituales, pero no tanto, permanecen inactivos.   Con la ayuda de un medio humano, a través de los cuales aún hoy se comunica con sus sacerdotes, el abad que se había transformado en un dios protector organizada (desde el más allá, por así decirlo) un grupo de oposición dentro del Sombrero Amarillo (Gelugpa) para que quería (y aún lo queremos) para hacer valer la supremacía absoluta de su orden por la vía política y prácticas mágicas. Por ejemplo, a principios del siglo 20 la invocación de la Shugden   por el Dalai poderosa Yellow Hat, Pabongka Rinpoche, se utilizó para suprimir el nyingmapas y kagyupas en el Tíbet oriental. Un ritual de la guerra abierta se libró: "... siempre que [Shugden  [ Shugden ]

Ritual se practicaba en los monasterios Gelugpa, los monasterios de los alrededores de las otras escuelas [realizado] ciertas prácticas a fin de comprobar las fuerzas negativas de nuevo "(Kagyu "(Kagyu Life  21-1996,  21-1996, p. 34).  No obstante, la "reaccionaria" Shugden   movimiento constante ganado en popularidad, especialmente entre los miembros de la nobleza tibetana también. Más tarde, esta "subsección" de los sombreros amarillos llegó a comprenderse a sí mismo como un nido secreto de la resistencia contra la fuerza de la ocupación china, ya que los protectores tradicionales del Tíbet (Palden (Palden Lhamo   o Pehar, por ejemplo) habrían traicionado y abandonado el país. Uno de los principales representantes de la alianza conservadora secreto (Triyhang Rinpoche) fue un

 

maestro del decimocuarto Dalai Lama, que se inició su discípulo divino en la Shugden  culto.  culto.  La reverencia por Shugden   es igualmente alta entre los tibetanos en el exilio, y está bien distribuida en todo el mundo (gelugpas en todas partes donde se encuentran). Una quinta parte, en algunas versiones de otros, incluso los dos tercios, de la secta amarilla, se dice a rezar a la reaccionaria dharmapala   (espíritu (espíritu protector). Pero mientras tanto, el movimiento también se ha extendido entre los occidentales. Estos son principalmente de la Nueva Tradición Kadampa (NKT), una agrupación basada en Inglés en todo el lama Gueshe Kelsang Gyatso. La declaración de exclusión de su antiguo monasterio, dice de este último que, "este demonio con los compromisos rotos, Kelsang Gyatso, arde con la llama del rencor hacia el insoportable insuperable omnisciente XIV Dalai Lama, el único personal de la vida de la gente religiosa en el Tíbet, cuyas actividades y la igualdad de la bondad del cielo "(López, 1998, p. 195). Sus partidarios proporcionar información en línea acerca de su conflicto con Dharamsala bajo el nombre de la Los fanáticos de la Comunidad Shugden  (SSC).  (SSC).  El Kundun y Shugden   Es cierto que en el año 1976 el decimocuarto Dalai Lama ya había declarado que no quería para su persona para asociados de alguna manera con Doryhe Shugden , Sobre todo porque el culto de este espíritu "reaccionario" había entrado en conflicto con otros tres dharmapalas   (dioses tutelares) que muy venerado, el oráculo de Dios, Pehar , El terrible Palden Lhamo, y Lhamo, y el dios de protección Dharmaraja . Rumores informe de un sueño de la Kundun  en  en el que Shugden   y Pehar  había  había luchado entre sí. En varias ocasiones Pehar  profetizó  profetizó a través del Dalai Nechung N echung que Shugden   estaba tratando de de socavar la soberanía la Kundun    y así entregar  y el Tíbet en las manos de estaba los chinos. El dios Mongolia recibió undeapoyo inesperado en sus acusaciones por medio de una joven mujer atractiva por su nombre de Chenma Tsering, que, durante los preparativos de una La iniciación de Kalachakra  (!)  (!) En Lahaul Spiti anunció que 30 miembros de la Doryhe Shugden Society   atacaría el Dalai Lama en el curso de la iniciación. Entonces, el Kundun  el  el personal de seguridad registraron todos los presentes por las armas. No se encontró nada, y no un único representante de la Shugden  la   la sociedad estaba en la asistencia (Burns, grupos de noticias 1).  Sin embargo, otro, las mujeres (!) De Oracle fue interrogado sobre el asunto Shugden. Durante el período de sesiones y en presencia del Dalai Lama, se supone que la mujer que han caído sobre un monje y al mismo tiempo se arrancó la ropa y sacudió la cabeza gritó: "Este Lama es malo, es que está siguiendo Doryhe Shugden , Sacarlo, llevarlo a cabo "(Burns, grupos de noticias 9).  La demás los otibetanos en el exilio, naturalmente, incidentes de estey tipo,mayoría que eran menos jugado a puertas cerradas, ynoseselo informó que mássobre sorprendió a la nitidez la falta de compromiso con los que la Kundun  reiteró   reiteró sus críticas a la Shugden  movimiento   movimiento en 1996.  El 21 de marzo, durante la iniciación en un tantra particular (Hayagriva  ( Hayagriva ) Se dirigió a los presentes con las siguientes palabras: "He dicho recientemente varias oraciones para el bienestar de nuestra nación y la religión. Se ha hecho bastante claro que Dolgyal  [otro   [otro nombre para Shugden ] Es un espíritu de las fuerzas oscuras. ... Si alguno de ustedes la intención de seguir a invocar la Dolgyal   [Shugden ],], Sería mejor que usted se mantenga alejado de esta autorización, para levantarse y salir de este lugar. Es indigno si seguir sentado aquí. Será de utilidad para usted. Será en cambio el efecto de acortamiento de la vida de la Gyalwa Rinpoche

[del Dalai Lama, es decir, su propia vida]. Que no es bueno. Si los hay, sin embargo, algunos de entre vosotros que quieren que Gyalwa Rinpoche [él] antes de morir, entonces sólo la estancia "(Kagyu "(Kagyu Life 21-1996, p. 35).  En otro lugar de la Kundun  anunció   anunció su temor de que Shugden  estaba   estaba tratando de arruinar todo su placer en la vida mediante el terror psíquico: "No debemos pensar que los peligros para la vida provienen sólo de alguien armado con un cuchillo, una pistola o una bomba. Tal evento es muy poco probable. Pero los peligros para la vida puede surgir si mi consejo es constantemente rechazada, lo que hizo que se sienten desanimados y no veo otro propósito en la vida "(Kashag y HPI 11). 

 

  Estas declaraciones de Su Santidad puede implicar que el Dalai Lama (y detrás de él, el Bodhisattva Avalokiteshvara ) Es muy temerosa de este espíritu de venganza, que indujo a los indios Associated Press   para hacer el comentario burlón que, viejo fantasma "de 350 años recorre el Dalai Lama" (Associated Press, 21 de agosto de 1997, 2:54 am). En cualquier caso, el dios-rey, el servicio de seguridad que protege su residencia en Dharamsala, en el ínterin se compone de 100 agentes de policía.   La siguiente declaración de la Kundun   se ha filtrado de una reunión secreta de políticos influyentes y los lamas tibetanos en el exilio alto que el Dalai Lama para discutir el Shugden   caso en Caux (Suiza): "Toda persona que está afiliado a la sociedad tibetana de Ganden gobierno Phodrang (Gobierno tibetano) deberían renunciar a sus vínculos con Dhogyal (Shugden). Esto es necesario ya que representa un peligro para la situación religiosa y temporal en el Tíbet. En cuanto a los extranjeros, no hace ninguna diferencia para nosotros si caminan con sus pies y la cabeza hacia abajo. Nos han enseñado Dharma a ellos, no ellos a nosotros. ... . .. Debemos hacer que [llevar a cabo esta prohibición] de tal manera de garantizar que en las generaciones futuras ni siquiera el nombre de Dholgyal [Shugden  [Shugden ] Es recordado "(Burns, grupos de noticias 1).  Muchos tibetanos, que en el pasado había sido iniciado en la Shugden   culto por el profesor personal de la Kundun , Triyhang Rinpoche, y cree que a través de este que gozaba g ozaba del favor de Su Santidad, se vieron de pronto traicionado después de la prohibición y se sintió profundamente decepcionado. Para el Dalai Lama sofisticados, sin embargo, la posición sectaria de los "fundamentalistas" amarillo "y" sectarios "ya no era soportable y obviamente un obstáculo importante en su misión de obligar a todas las sectas para aceptar su control absoluto y así limitar la supremacía de la gelugpas. "Este Shugden  espíritu  espíritu ", la Kundun  ha  ha dicho, "desde hace más de 360 años ha creado tensiones entre la tradición Gelug y las otras escuelas. ... Algunos pueden [a causa de la prohibición] han perdido la confianza en mí. Pero al mismo tiempo, numerosos seguidores de la Kagyupa o Nyingma escuelas han reconocido que el Dalai Lama está siguiendo un curso verdaderamente no sectaria. Creo que este Shugden   culto ha sido como un agonizante hervir durante 360 años. Ahora, como un cirujano moderna, me han llevado a cabo una operación pequeña "(Tagesanzeiger  "( Tagesanzeiger  (Suiza),  (Suiza), 23 de marzo de 1998).  A continuación, también marca la Shugden   culto como "idolatría" y como una "recaída en el chamanismo" (Süddeutsche (Süddeutsche Zeitung , 1997, N °158, ° 158, p. 10). El 30 de marzo de 1996, la prohibiciónn de la adoración de Shugden fue declarado por decreto gubernamental. prohibició gubernamental. El "portavoz" de la Kundun   en los EE.UU., Robert Thurman, emocionalmente denunció la "sectarios" y públicamente desacreditado como los "talibanes del budismo".   Mientras tanto, las acusaciones que salen de Dharamsala, en contra de la Shugden  fieles  fieles llenar muchas páginas: que estaban cooperando con la financiación recibida de China y de Beijing, eran incrustaciones su propio nido, que estaban jugando "ruleta rusa", ya que arrastró al conjunto tibetanas en el exilio caso (y por lo tanto a sí mismos) en las profundidades. Estaban tratando de matar a los Kundun .  Las acusaciones formuladas por los adoradores Shugden   Por otra parte, la Shugden  seguidores,  seguidores, cuyo líder, mientras tanto ha sido declarado oficialmente como un "enemigo del pueblo", hablar de una verdadera caza de brujas dirigida contra ellos que ya ha estado en marcha durante varios meses. Ellos acusan al Dalai Lama de una violación

flagrante de los derechos humanos y el derecho a la libertad de religión y no se avergüenzan de hacer comparaciones con la fuerza de ocupación china y la Inquisición católica. Casas pertenecientes a la secta se dice que han sido ilegalmente buscado por los seguidores de la Kundun , Bandas de matones para enmascarados han atacado indefensos Shugden   los creyentes, las imágenes y altares al dios de protección que han sido deliberadamente quemados y arrojados a los ríos. Las listas de los nombres de los Doryhe Shugden   profesionales (los "enemigos del pueblo") se dice que se han elaborado y fotos de ellos y sus hijos han sido colgados en los edificios públicos con el fin de difamar a ellos. Se dice que los seguidores de la deidad protectora han sido totalmente negado la entrada a las oficinas del gobierno en el exilio y que los niños de sus familias ya no tienen acceso a las escuelas oficiales.

 

A raíz de una resolución de la llamada Tibetano Cholsum Convención  (celebrado   (celebrado entre el 27 de agosto y 31 de 1998) los seguidores de Shugden no pudieron viajar al extranjero o dibujar las pensiones, la asistencia infantil del estado, o los pagos de seguridad social. En ella, los tibetanos tienen prohibido leer los escritos de la secta y se les pidió a quemarlos.   Una organización clandestina de militantes con el nombre de la "sociedad secreta para la destrucción de los enemigos internos y externos del Tíbet" amenazaron con asesinar a dos  jóvenes sostenedores de los linajes, los lamas Triyhang Rinpoche (13-años) [3] y Song Rimpoché ( 11-años de edad), que (bajo la influencia de su maestro), realizado ritos en honor de la Doryhe Shugden : "... Vamos a destruir su vida y sus actividades" (televisión suiza, SF1, 6 de enero, 1998). En un documento de este grupo presentada por los seguidores de Shugden, que dice: "El que va en contra de la política del gobierno debe ser de relieve un convergente, con la oposición, y dada la pena de muerte. ... En cuanto a las reencarnaciones de Triyhang y Song Rinpoche, si no dejar de practicar Dhogyal [Shugden  [ Shugden ] Y se contradicen con la Palabra de H.HH. el Dalai Lama, no sólo no seremos capaces de respetarlos, pero su vida y sus actividades sufrirá la destrucción. Esta es nuestra primera advertencia "(Burns, grupos de noticias 1). Mientras que un equipo de televisión occidentales estaban filmando, un monje tibetano que cooperaron con los reporteros recibió una amenaza de muerte: "... en siete días estarás muerto "(Televisión Suiza, SF1, 6 de enero, 1998).  Además de Dharamsala, ha ejercido una presión psicológica vehemente en centros budistas en Occidente, y les prohíbe el desempeño de Shugden  rituales.  rituales. En una palab palabra ra - el los adorado adoradores res del 1997, dios de protección se había convertido en el "Judios del budismo" (Newsweek  (Newsweek , 28 de abril de p. 26).   En Londres, donde la secta tiene alrededor de 3000 miembros, hubo manifestaciones de protesta en la que las imágenes de la Kundun  estaban  estaban en alto con el lema "Charm "Charm sus sonrisas, sus acciones de daños ". Fue ". Fue hace referencia aquí como "un dictador despiadado despiadado,, que oprime a su gente más que los chinos" (Kagyu (Kagyu Life 21, 1996, p. 34).  Sin embargo, en un comunicado oficial del 14 de mayo de 1996, el gobierno en el exilio, negó todas las acusaciones. Por el contrario - se anunció que las amenazas de muerte había sido enviado desde Shugden  a  a las oficinas de Su Santidad y de la Asociación de Mujeres Tibetanas . "Si se llega a la división entre personas destacadas en la secta Sombrero Amarillo, habrá derramamiento de sangre en los monasterios y los asentamientos en toda la India", una de las cartas de amenaza se habría declarado (Newsweek  (Newsweek , 28 de abril de 1997, p. 26; retraducción). Ambas partes claramente el temor de que sus vidas están amenazadas por el otro lado.   Todos estos temores mutuos, acusaciones y calumnias en la batalla entre los dos dioses de Oracle alcanzaron su punto culminante en el asesinato ritual del lama Lobsang Gyatso el 4 de febrero de 1997, que hemos descrito anteriormente. Lobsang Gyatso fue considerado un amigo especial del Dalai Lama y un opositor declarado de la Shugden  secc.   secc. Pocos días después del asesinato de un comunicado de prensa del gobierno en el exilio recorrió todo el mundo en el que Doryhe Shugden   seguidores se dijo que sin duda será responsable por el asesinato. Se habló de las confesiones y detenciones. Esta opinión sigue siendo actual entre un público amplio a este día.  Como evidencia, entre otras cosas, una carta a la víctima del asesinato (Lobsang Gyatso) fue citado en la que (se decía), el secretario de la Doryhe Shugden Society  había   había amenazado con

el asesinato del abad. Wangdu Tashi, un ministro del gobierno tibetano en el exilio, que se celebró este documento, escrito en tibetano, en la mano y se lo mostró de nuevo el 25 de enero de 1998 en televisión suiza (sobre la "Sternstunde" [Star horas] del programa). Sin embargo, esto resultó ser un intento deliberado y muy evidente de inducir a error, a continuación, el documento del Tíbet, que fue traducida, no contiene una sola palabra de una amenaza de asesinato. Por el contrario, contiene una invitación de cortesía a Lobsang Gyatso a la discusión "teológica" preguntas con la Doryhe Shugden Society  en  en Nueva Delhi (Gassner, 1999).  Sin embargo, este documento fue suficiente para detener a todos los seguidores del dios sabe de protección (Shugden  (Shugden ) En Delhi y encarcelar ilegalmente a ellos. Sin embargo, negó su

 

participación en el crimen, bajo cualquier forma. [4] En efecto, a pesar de los interrogatorios durante semanas por la policía india penal, nada se ha probado. La evidencia es tan pobre que lo más probable es que el crimen fue cometido por otra parte. El asunto también fue visto por un tribunal en Dharamsala, que niega cualquier conexión entre la Doryhe Shugden Society  y   y los asesinatos del 4 de febrero.  Por esta razón, existen reclamaciones de la Shugden  que  que el círculo de los seguidores del Dalai Lama trató de echar la culpa a ellos con el fin de hocico y marginarlos. A la luz de las ambiciones políticas de poder y la fuerza relativa de la secta - que se dice que más de 20.000 miembros activos sólo en la India - Esta versión también tiene sentido. Algunos devotos occidental de la protección de Dios, incluso ir tan lejos como para afirmar que un orden superior de la Kundun  había  había detrás de la escritura. Hasta que se condenó a los asesinos, un criminólogo bien debe mantener su ojo en todas estas posibilidades.  Las reacciones del Parlamento tibetano   En el Parlamento tibetano en el exilio, los incidentes han provocado gran nerviosismo y tensión alta. Se aprobó una resolución exigiendo que "en los departamentos departamentos gubernamen gubernamentales tales esencia, organizaciones, asociaciones, monasterios y sus ramas bajo la dirección del gobierno en el exilio del Tíbet deben respetar la prohibición contra la adoración de Dhogyal" (Burns, grupos de noticias 1).  En las reacciones posteriores de los representantes del pueblo se puede leer qué tan riesgoso el asunto Por establecieron lo tanto, durante sesión parlamentaria del 20 de la septiembre de 1997, unose de considera. los miembros que la"una cantidad sin precedentes literatura se está publicando por todas partes que critica al Dalai Lama y menosprecia el Gobierno tibetano en el exilio" (Burns, grupos de noticias 1). Esto es "extremadamente peligroso" y en los monasterios principales se hablaba abiertamente de un cisma. Durante la sesión parlamentaria el gobierno fue fuertemente criticado por no haber hecho nada para tratar la Shugden   asunto como un asunto interno del Tíbet, sino más bien han dicho todo el mundo sobre él, con lo que a la atención de un público internacional. Tenemos que concluir a partir de los debates cometido de los miembros del Parlamento que el poder y la influencia potencial de la Shugden   los seguidores son en realidad más importante que uno habría pensado de las declaraciones oficiales anteriores de Dharamsala.  En el tercer día del período de sesiones la situación en el Parlamento ha alcanzado un callejón sin salida que no parecía haber nada más que decir. ¿Qué hacen los representantes de los tibetanos en el exilio hacer en tal situación? - Se consultar al oráculo de Estado! No se trata de los deldeParlamento como los representantes voluntad está del pueblo, sinoenmás bienmiembros el oráculo Dios Pehar    quea decide el curso quedeella gobierno dirigiendo la controversia que rodea a los recalcitrantes Doryhe Shugden . Lo grotesco de la situación difícilmente puede ser cubierto, ya que Pehar   y Shugden    - Como sabemos por los escritos de ambas partes - son los más amargo de los enemigos. ¿Cómo, entonces, es el dios de Mongolia (Pehar ) Que ha de emitir un juicio objetivo sobre su archi-enemigo (Shugden  ( Shugden )? )? De hecho, fue Pehar , Que en 1996 profetizó que el Dalai Lama de que su vida y por lo tanto, el destino de la madrugada del Tíbet en peligro de extinción por la Shugden   culto. En contraste, la Shugden   Oracle anunció que el Kundun  ha   ha sido falsamente informado por Pehar   durante años. Por lo tanto lo que el oráculo del Estado consultado por el Parlamento diría que estaba claro de antemano. El consejo era para luchar contra la Shugden   seguidores con entusiasmo intransigente. 

Este caso es interesante, pues, una cuestión de una guerra entre dos oráculo de los dioses que buscan el control sobre la política del Tíbet. Ningún otro ejemplo ya que el vuelo del Dalai Lama (en 1959) ha puesto de manifiesto con tanta claridad al público que "dioses" están en el trabajo detrás del Estado tibetano, el realpolitik  de  de la Kundun, Kundun, y  y los grupos de poder de la sociedad de los tibetanos en el exilio. Uno bien puede ser completamente escéptico acerca de esas entidades, pero uno no puede evitar reconocer que la élite gobernante y los súbditos del Estado lamaístas se guían sólo por ver ese mundo antiguo. ¿Cómo estas luchas ocultas son de reconciliarse con las profesiones incansablemente repetida de la creencia en la democracia es difícil de comprender de una forma de orientación occidental de pensar. 

 

  Dharamsala es totalmente consciente de que los métodos antidemocráticos, debe despertar inquietud en Occidente. Por ejemplo, a diferencia de antes, desde mediados de los años ochenta, los informes sobre las declaraciones de los oráculos ya no desempeñan un papel importante en la Examen tibetano   más importante de extranjeros (el exilio de los tibetanosórgano del lenguaje de la prensa). Sólo desde la "Shugden  "Shugden   asunto "   (1996) tiene el uso excesivo de medios de Oracle en la política de los tibetanos en el exilio, ha vuelto a descubrir y darse a conocer en todo el mundo. En los círculos monástica es abiertamente bromeó diciendo que el Kundun  emplea   emplea a más oráculos de los ministros. "Favoritos y hechiceros manipular el soberano", dice en una revista española, con "los demonios y dioses luchan por controlar las mentes del pueblo ..." (Más (Más Allá de la Ciencia , No. 103, 1997).  Sin embargo, la Kundun ha conseguido sorprendentemente bien en la marginación de los Shugden  culto   culto a nivel internacional y la marca como la superstición medieval. Por ejemplo, la revista alemana de noticias, Der  Spiegel, Spiegel, que  que normalmente adopta una posición muy crítica con respecto a los asuntos religiosos religiosos,, estaba dispuesto a aceptar ciegamente la versión oficial de la Shugden   historia de Dharamsala: los Shugden   seguidores, Der Spiegel informó, fueron responsables de dos (!) asesinatos y su vuelo puede atribuirse a China y el servicio secreto chino (Spiegel  (Spiegel , 16/1998, p. 119). Casi todos los medios de comunicación occidentales típicamente repetir que los asesinos rituales procedían de las filas del dios de protección (por ejemplo, La revista Time Asia , 28 de septiembre de 1998).  Uno de losdeargumentos de Lama la Shugden    seguidores en de estasubatalla dioses" es Él la afirmación que el Dalai se dedica a la venta propio "de paíslos a los chinos. (sostienen) no es actuar en interés de su pueblo, en absoluto, ya que en su declaración de Estrasburgo, renunció a la soberanía nacional de Tibet como su meta. No es posible que nosotros para formar un juicio definitivo sobre tal acusación, sin embargo, lo que podemos en cualquier caso, asumir el hecho de que la guerra de Mongolia dios Pehar  (el   (el oráculo Nechung) no puede tener interés en la (el bienestar de los) tibetanos y su nación, contra la que en tiempos pasados con gravedad luchó como un mongol Hor, y que luego lo esclavizó. Por supuesto, los intereses nacionales del decimocuarto Dalai Lama también podría chocar con sus ambiciones en todo el mundo sobre la propagación del budismo tántrico. Volveremos a este tema en nuestro artículo sobre su política hacia China.   Si - como sostiene la creencia tántrica deidades están tirando de las cuerdas detrás de las escenas de "humana" la política, a continuación, una consecuencia directa de esto es que magia   (como de invocación de ganar influencia sobrecomo dioses y demonios), debe contarse entre un las arte, actividades de "política" excelencia  . La magia el arte de gobernar es por tanto una especialidad tibetana. Echemos un vistazo a esta cartera "."  Notas: 

[1] Aquí tenemos que preguntar cómo un menor como deidad Pehar es capaz de predecir el futuro a todos por el Bodhisattva jerárquicamente superior Avalokiteshvara   y el tiempo de Dios encarnado (Kalachakra ) Que están incorporados en el Dalai Lama. [2] Según declaraciones de los seguidores de Shugden, Shugden, el  el quinto Dalai Lama se supone que más tarde cambió de opinión y rezó a la deidad protectora. Se dice incluso que han moldeado la primera estatua de Doryhe Shugden con sus propias manos y han compuesto oraciones al dios protector. Esta estatua se dice que actualmente se encuentra en Nepal.  

[3] Triyhang Rinpoche es la reencarnación del lama fallecido, que previamente iniciada el decimocuarto Dalai Lama en el Shugden  mientras  mientras culto a su maestro.   [4] Hasta el momento (febrero de 1998), la policía afirma haber identificado dos de los seis asesinos. Éstos se han escapado hacia la frontera con Nepal, sin embargo.  

 

 

8. La magia como un instrumento político

 

Desde su huida de Tíbet (en 1959), el decimocuarto Dalai Lama ha negociado el escenario político y cultural internacional como un demócrata, sensible y hombre ilustrado del mundo. Como cuestión, por supuesto, reclama a todos los occidentales "virtudes" del humanismo, la libertad la argumentación racional, la creencia el progreso y científico, etc Se tienedelaopinión, impresión de que es una mente abierta yenmoderna de técnico un presidente nación moderna, que combina con maestría su cosmopolitismo, con un elevado, el sistema de base espiritual, ético. Pero esta práctica, fachada de razonamiento es engañoso. Detrás se esconde una arraigada creencia en los poderes sobrenaturales y prácticas de magia que se supone que deben ejercer una influencia decisiva en los acontecimientos sociales y políticos. 

Invocación de los demonios 

Desde tiempo inmemorial, la magia ritual y la política han sido uno en el Tíbet. Una gran proporción de estas prácticas de magia se dedican a la aniquilación de los enemigos, y especialmente a la neutralización de los opositores políticos. La ayuda de los demonios era necesario para tales fines. Y se puede encontrar en todas partes - la Tierra de las Nieves, pero todos los dioses se desbordó con el terror, los espíritus fatídica, vampiros, vampiros, diosas vengativas, diablos, mensajeros de la muerte y entidades similares, que, en palabras de Matthias Hermanns, "completamente crecimiento excesivo de la elementos suaves y hermosos [del Budismo] y no dejar que revelan sus ventajas "(Hermanns, 1965, p. 401).  Por esta razón, las invocaciones de los demonios no estaban en todas las ocurrencias raras ni se limita a las esferas de la vida personal y familiar. Eran, en general, entre las funciones más preferido de los lamas. Por lo tanto, "demonología" era una ciencia de alta enseñado en las universidades monásticas y ritual de las relaciones con los espíritus malévolos eran - como veremos en un momento - una importante función del Estado lamaísta. [1] Para los demonios que aparecen tienen que ser ofrecidos los objetos adecuados de su lujuria como un sacrificio, cada clase de demonio que tiene su gusto particular. René von NebeskyWojkowitz describe una serie de especialidades culinarias de la lamaísta "libros de recetas demonio": las tortas de harina de sangre oscura y, cinco diferentes tipos de carne, incluida la carne humana, el cráneo del niño de una relación incestuosa llena de sangre y semillas de mostaza, la piel de un niño; cuencos de sangre y el cerebro, una lámpara llena de grasa humana con una mecha de cabello humano, y una masa como la mezcla de hiel, el cerebro, la sangre y entrañas humanas (Nebesky-Wojkowitz, 1955 , p. 261).  Una vez que los dioses habían aceptado el sacrificio que estaban a disposición del capitán del ritual. Los cuatro deidad protectora armados, Mahakala, Mahakala,   fue considerado un asistente especialmente activo a la hora de la destrucción de los enemigos. En materia nacional de su emanación sedientos de sangre, el de seis manos Kschetrapala , Fue llamado. El mago a cargo escribió el mantra del dios de la guerra en un pedazo de papel con tinta de oro o de sangre de la hoja de una espada, junto con los deseos que esperaba tener concedida, y comenzó la invocación.   Hacia el final de los años cuarenta, los lamas Gelugpa enviado Kschetrapala   en la batalla

contra los chinos. Fue arrojado a un patio de aproximadamente tres tortas de sacrificio alta (o torma ). ). Esta fue incendiado las afueras de Lhasa, y mientras los sacerdotes bajaron la bandera de la victoria del demonio liberado y voló en dirección a la frontera amenaza con su ejército. Una verdadera batalla espíritus se llevó a cabo como un "demonio con cabeza de chinos", que de se los supone que han ayudado a losaquí, comunistas en nueve todas las cuestiones relativas Tibet, apareció en el campo de batalla. Ambos príncipes espíritu (los tibetanos y los chinos) han sido los enemigos mortales durante siglos. Obviamente, el de nueve cabezas surgieron de esta batalla final de los demonios como el vencedor.   La demanda china que 21 personas murieron en este ritual del enemigo para que sus órganos

 

pudieran ser utilizados para construir el gran torma . Familiares de las víctimas se supone que han dado testimonio de esto (Grunfeld, 1996, p. 29). Ahora, uno podría con razón dudar de las acusaciones de China debido a la situación política entre el "Reino Medio" y el "Techo del Mundo ", pero no porque contradicen la lógica de los ritos tibetanos de la guerra - estas se han registrado en numerosos textos tántricos. t ántricos.  Asimismo, en la mitad del siglo pasado, el sombrero amarillo del monasterio de Samye fueron encargados por el gobierno tibetano con la tarea de capturar el ejército de la Red tsan   los demonios en cuatro enorme cruz "pelos" para luego enviarlos contra los enemigos de la Tierra de las Nieves. Este instrumento mágico, un derecho-net en ángulo de los muchos hilos de colores, estaba sobre una base de múltiples etapas, cada una de ellas estaba llena de tales sustancias tántrico como campos osario del suelo forma, los cráneos humanos, las armas de asesinato, la punta de la nariz, el corazón, y los labios de los hombres que murieron de muerte no natural, plantas venenosas, y cosas similares. La mezcla de repulsión se suponía que debía atraer a los tsan  como  como la polilla a la vela, de modo que se convertiría inevitablemente inevitablemente atrapados en los hechizos, dijo sobre la trampa de espíritu (Nebesky-Wojkowitz, 1955, p. 258). Tras los siete días de la meditación profunda de un alto lama que estaba listo y los demonios podría dar la orden para hacer contra el enemigo.   Este ritual se dice también que se armó un terrible terremoto y un gran pánico en Nepal en los primeros tiempos, cuando el Tíbet estaba en guerra con los nepaleses. La experiencia ha demostrado, sin embargo, embargo, que a veces toma mucho tiempo antes de que los efectos nocivos de tales hacenantes sentir.deTomó décadas después de Inglésritos (ense1904) que dos hubiera un terremoto en lalaocupación provincia del de Tíbet Bihar por en eleléxito que del un número de soldados británicos perdieron la vida. Los tibetanos también se reseñan este desastre natural volver a las actividades mágicas que habían llevado a cabo antes de la invasión.  

"Voodoo magia" 

La práctica conocida de la religión vudú haitiano de hacer una imagen de un enemigo o una muñeca y la tortura o la destrucción de este en su lugar, también está muy difundida en el budismo tibetano. Por lo general, una sustancia perteneciente a la oponente, ya sea un cabello o una muestra de su ropa, tiene que ser incorporado a la sustitución. Es, sin embargo, basta con señalar su nombre en un pedazo de papel. Aun así, a veces difíciles de encontrar los ingredientes necesarios para un ritual de destrucción efectiva, como lo muestra el ritual budista siguiente: "Dibuje un diagrama de magia roja en forma de media luna, a continuación, escribir el nombre y el linaje de la víctima en un pedazo de algodón que ha sido utilizado para cubrir el cadáver de una víctima dealalas peste. Comoprotectoras la tinta, el yuso de la sangre dede una oscuradeniña de piel brahmán. Exhortamos deidades mantener la pieza material humo negro. Luego ponerla en el diagrama de la magia. Blandiendo una daga mágica a partir de los huesos de una víctima de la peste, recitar el conjuro adecuado de cien mil veces. Luego coloque la pieza de material allí donde la víctima tiene su campamento de noche "(NebeskyWojkowitz, 1955, p.260). Esto induce la muerte de la persona. [2] El texto mismo ritual incluye una receta para la inducción de la locura: "dibujar un círculo de magia blanca en la cima de una montaña y el lugar de la figura de la víctima en el mismo que tendrá que preparar a partir de hojas mortal de un árbol venenoso. A continuación, escriba el nombre y el linaje de las víctimas de esta figura con la resina de madera de sándalo blanco. Espera en el humo de grasa humana quemada. Mientras usted recita el hechizo de su caso,

Espera en el humo de grasa humana quemada. Mientras usted recita el hechizo de su caso, adoptar una daga demonio de hueso en su mano derecha y tocar la cabeza de la figura de la misma. Por último, dejarlo atrás en un lugar donde mamo  demonesses   demonesses tienen la costumbre de congregarse "(Nebesky-Wojkowitz, "(Nebesky-Wojkowitz, 1955, p. 261).  Estas "prácticas de vudú" no eran productos raros y poco saludables de la secta Nyingmapa o la pre-budista despreciado bonpos. En el marco del quinto Dalai Lama se convirtieron en parte de la política de elevación de Estado. El "Gran Quinto" tuvo un terrible "libro de recetas" (el Manuscrito de Oro ) Registrado en thangkas negro que se refiere exclusivamente a las técnicas mágicas para destruir a un enemigo. En ella hay una serie de variaciones sobre el llamado tad gan   También se describen el ritual: un hombre o una mujer que representa a la víctima se

 

dibujan en el centro de un círculo. Son atados con cadenas pesadas alrededor de sus manos y pies. Alrededor de las figuras del maestro tantra ha escrito frases dañinas como la siguiente. "La vida de cortar, el corazón de cortar, cortar el cuerpo, el poder de cortar, el descenso que cortar" (Nebesky-Wojkowitz, 1993, p. 483). Esto último significa que los familiares de la víctima también debe ser destruido. Ahora, la sangre menstrual de una prostituta debe ser goteó en los hechizos, los dibujos se les da el pelo y las uñas. Según algunos textos un poco de tierra raspada de un zapato, o un poco de yeso de la casa de la víctima son suficientes. Entonces el maestro ritual dobla el papel en un pedazo de tela. Todo se embute en un cuerno de yak con los ingredientes más horrible que preferiría no tener a la lista. Los guantes deben ser usados al realizar el ritual, ya que las sustancias pueden tener efectos más perjudiciales perjudiciales sobre el mago, si entra en contacto con ellos. En un cementerio suplica un ejército de demonios que descienden sobre la bocina y la impregnan con su energía destructiva. Entonces es enterrado en la tierra del enemigo, que muere poco después.   El "Gran Quinto" se supone que ha realizado un "vudú" ritual de la derrota de la Kagyupa y el clan de Tsang en el templo el monasterio de Ganden. Consideraba que ellos ", cuyo espíritu se ha visto empañada por Mara  y  y su devoción por el Karmapa ", como enemigos de la fe (Ahmad, 1970, p. 103). En el ritual, un retrato del Príncipe de Tsang en la forma de un torma  (pastel   (pastel de masa) fue empleado. Incorporado a la figura de masa fueron la sangre de un niño caído en los combates, la carne humana, la cerveza, veneno, etc. 200 años más tarde, cuando los tibetanos fueron a la guerra con la de Nepal, los lamas había hecho un sustituto del comandante del Ejército de Nepal y llevó a cabo un ritual de destrucción con esto. El comandante murió poco después y los planes del  ejército enemigo para la invasión tuvo que ser abandonado (NebeskyWojkowitz, 1993, p. 495). Entre otras cosas, la magia tibetana se basa en la existencia de una fuerza o energía que posee todo ser viviente y que se conoce como La . Sin embargo, esta energía la vida no necesitan ser almacenados dentro de una persona, puede encontrarse completamente fuera de ellos, en un lago, una montaña, un árbol o un animal, por ejemplo. Una persona también puede tener varias Las . Si uno de sus centros de energía es atacado o destruido que es capaz de regenerarse a sí mismo de los demás. Entre los aristócratas y lamas de alto, podemos encontrar la La  en   en "real" de animales como el león de las nieves, osos, tigres o elefantes. Para la "clase media" de la sociedad que tenemos animales como el buey, caballo, yak, oveja, o una mula, y para las clases bajas de la rata, el perro y escorpión. El La  También   También puede mantener viva una familia, una tribu, o de todo un pueblo. Por ejemplo, el lago Yamdrok se dice que contiene la energía vital de la nación tibetana y hay un dicho que todo el pueblo moriría si seguía seco. De hecho, existe un rumor entre los tibetanos en el exilio, que los chinos prevista para drenar el lago entero (Examen (Examen tibetano , Enero de 1992, p. 4).  Si un maestro de tantra quiere poner a un enemigo fuera de acción a través de la magia, entonces debe encontrar su La y lanzar un ataque ritual sobre ella. Esto es, por supuesto, también es cierto para los opositores políticos. Si la energía de la vida de un enemigo se esconde en un árbol, por ejemplo, entonces tiene sentido que se cayó. El oponente de inmediato se vendría abajo. Cada lama se supone en principio para ser capaz de localizar la la de una persona a través de la astrología y la clarividencia.  

Armas de extrañar Magic 

En las armerías de la Tantra Kalachakra  y   y de la "Gran Quinto", encontramos la "rueda de la

magia con los rayos de espada , descrito por un lama contemporáneo en los siguientes términos: "Es un arma mágica de la eficacia temible, una gran rueda con ocho navaja de punta afilada espada como radios. Nuestros magos empleaban hace mucho tiempo en la batalla contra los intrusos extranjeros. La rueda fue acusado de fuerzas mágicas y, a continuación suelta por el enemigo. Voló giran en el aire a las tropas enemigas y sus picos de rotación rápida cortado los soldados en sus cientos de personas. La devastación causada por esta arma era tan terrible que el gobierno prohibió que llegaran a utilizarse de nuevo. Las autoridades incluso ordenó que todos los planes para su construcción se destruyan "(Nebesky-Wojkowitz, 1955, p. 257).  Un aparato de magia aún más, que era, aunque sin éxito, sigue siendo objeto de un uso en el

 

marco del decimocuarto Dalai Lama, se encontraba en un monasterio Sombrero Amarill Amarillo, o, cerca de Lhasa (kardo Gompa). Se conoce como el molino de la "de los demonios de la muerte" y consistía en dos piedras pequeñas y redondas que descansan sobre ellos, el superior de los cuales podrían ser rotado. René von Nebesky-Wojkowitz informa de cómo los lamas en marcha esta máquina de matar en 1950 al comienzo del conflicto con China: "El 'Molino de los Demonios la muerte" fue empleado por el gobierno tibetano para matar a los líderes de la parte contraria. Un sacerdote que fue especialmente experiencia en las artes de la magia negro fue nombrado por las autoridades para operar el instrumento. En meditaciones se extiende durante las últimas semanas tuvo que tratar de transferir la energía de la vida ( La ) De las personas que se suponía que matar a un número de semillas de mostaza. Si se dio cuenta de las indicaciones de las cortinas que había sucedido, entonces puso las semillas entre las piedras y los aplastó. .... El grupo de exterminio que emanaba de este aparato mágico se supone que incluso han tenido su efecto sobre el mago que lo operó. Algunos de ellos, se dice, murió después de encender el 'Molino de "Muerte a los demonios" (Nebesky-Wojkowitz, 1955, pp. 257-258).  

El "Gran Quinto", como mago y el decimocuarto Dalai Lama 

El quinto Dalai Lama fue un entusiasta y un maestro de la política ritual de magia. Se hizo una distinción en la ceremonia se llevó a cabo entre el continuo, repetido anualmente eventos estatales, y especial, sobre todo la lucha contra el enemigo, los acontecimientos. Su "rituales [eran] relacionada co conn el poder, espiritual y po política lítica ", escribe Samten Karma Karmay," y," ... estamos en el campo de los albores de la historia del Tíbet moderno "(Karmay, 1988, p. 26).   El dios-rey estaba de firmemente queendebía su victoria sobre tododea los "la potencia profundo los ritos convencido tántricos" y de sólo segundo lugar apolítica la intervención mongoles (Ahmad, 1970, p. 134). Según un documento Kagyupa, la ocupación de Mongolia de la Tierra de las Nieves fue el trabajo de nueve terroristas dioses que fueron liberados por el gelugpas a condición de que van a buscar a las hordas de Mongolia en el Tíbet para proteger a su orden. "Pero en el proceso que trajo mucho sufrimiento en nuestra tierra", leemos al final del documento (Bell, 1994, p. 98).  Las visiones y prácticas de la magia obsesionado Quinto Dalai Lama son-como ya hemos mencionado - grabado en dos volúmenes que escribió: en primer lugar la Sealed and Secret Biografía  y  y luego el Manuscrito de Oro . Este libro abundantemen abundantemente te ilustrado de los rituales, que se asemeja a la famosa f amosa grimorios  (libros  (libros de magia) de la Edad Media europea, fue, en palabras del maestro, escrita "a todos aquellos que deseen realizar dibujos y pinturas de los cielos y los dioses" (Karmay, 1988, p. 19). [3]  La elaboración de la Magia Manuscrito de Oro del Oro del quinto Dalai Lama  

No tenemos conocimiento directo de las modernas "prácticas de vudú", interpretado por el decimocuarto Dalai Lama, que ha elegido el príncipe mago del siglo 17, la "Gran Quinto", como su modelo más importante. Aquí, el Kundun   tan hábilmente ha logrado por un velo sobre el tenebroso mundo de la vida ritual de ocultismo como con la iniciación sexual de la magia del tantrismo. Pero hay rumores e insinuaciones que permiten sospechar que también él deliberadamente deliberad amente a cabo o ha llevado a cabo tales t ales ritos matar tántrico. En un caso, esto es completamente obvio, y él mismo lo ha confirmado. Así, podemos leer en la edición más reciente de su autobiografía, de cómo se organizó un rito conectado a la Tantra Kalachakra en el día de la muerte de Mao Zedong. "En tres el segundo día de la ceremonia, la

Kalachakra   en en el día de la muerte de Mao Zedong. En tres el segundo día de la ceremonia, la muerte de Mao. Y el tercer día, llovió toda la mañana. Pero, en la tarde, apareció uno de los arco iris más hermoso que he visto visto nunca. Estaba seguro de que debe ser un buen augurio augurio " que escuchamos de boca del Dalai Lama (Dalai Lama XIV, 1990, 222). El biógrafo de Su Santidad, Claude B. Levenson, los informes de este ritual que se trataba de "una práctica muy estricta que exige el aislamiento completo de varias semanas de duración en combinación con una enseñanza muy especial del quinto Dalai Lama" (Levenson, 1990, p. 242). Recordando la extraña muerte de la emperatriz viuda Ci Xi y su hijo adoptivo imperial descrito anteriormente, uno bien podría preguntarse si esta "práctica estricta" no puede haber sido un rito de muerte registradas en el Manuscrito de Oro   de la "Gran Quinto". En el budismo los círculos de la muerte de Mao Zedong, como también se celebra la victoria de lo espiritual / magia fuerzas

 

sobre la cruda violencia del materialismo.  En este contexto, y de un tántrico / punto de vista de la magia, la visita de Deng Xiaoping por Gyalo Thondup, uno de los hermanos del Dalai Lama y él mismo un Tulku, que también puede tener una importancia trascendental. Thondup negociado con el jefe del partido chino sobre la cuestión del Tíbet. Deng murió pocos días después de esta reunión, el 12 de febrero de 1997 (Playboy [Edición alemana], marzo de 1998, p. 44). 

La política de Mandala 

En contraste, el decimocuarto Dalai constante y bastante públicamente lleva a cabo una práctica de la magia, que es menos espectacular, pero desde un punto de vista tántrico tan importantes como el asesinato de un opositor político - es sólo que no es reconocido como un acto de magia . Estamos hablando de la construcción de mandalas, especialmente la Kalachakra  mandala  mandala de arena.  Ya hemos informado en detalle sobre las homologías entre un mandala tántrico, el cuerpo de un yogui, el entorno social, y el universo. Constantemente pensado, esto significa que la equivalencia que la construcción de un mandala, debe considerarse como un acto político de magia. A través de un diagrama de magia, un maestro de tantra t antra puede "enérgicamente" ocupa ocuparr y reclamar a la ubicación de su construcción y los alrededores correspondientes. Personas dentro del rango de la potencia de dicha construcción arquitectónica son influenciados por la magia del mandala de la energía y su conciencia es manipulada por él.   El Kalachakra  mandala   mandala de arena, por tanto, sirve no sólo para iniciar adeptos, sino también la misma manera como un título de la magia de la posesión, con la que el control sobre un territorio determinado puede ser legitimado. En consecuencia, el poder mágico del diagrama da la oportunidad de constructores simbólicamente conquistar nuevos territorios. Se construye un círculo mágico (un mandala) y "anclas" en la región para ser reclamados. Entonces, una citación a los dioses y les suplica a su residencia en el palacio del "mandala". (El mandala es por así decirlo "energizado" con las fuerzas divinas.) Después de un determinado territorio ha sido ocupado por un mandala (o cosmograma), se transforma automáticamente en un centro sagrado de la cosmología budista. [4] Toda construcción de un mandala implica también - si se toma en serio - la magia de la subyugación de los habitantes de la región en la que el "círculo mágico", se construye.  En el caso de la Kalachakra  mandala   mandala de arena de los lugares en los que se ha construido se transforman en los dominios bajo el control de tiempo de los dioses tibetanos. Por tanto, desde un punto de vista tántrico, la Kalachakra  mandala   mandala construida a gran costo en Nueva York en 1991, sería una demostración cosmológica de poder que pretende decir que la ciudad estaba ahora bajo la autoridad de gobierno o, al menos, la influencia espiritual de Kalachakra   y Vishvamata . Dado que en este caso fue el decimocuarto Dalai Lama que llevó a cabo el ritual como el maestro supremo del tantra, que tendría que ser considerado como el espiritual / magia soberana de la metrópoli. Estas especulaciones especulaciones fantásticas son un producto de la antigua lógica de su propio sistema de magia, y son incompatibles con nuestras ideas. No obstante, estamos convencidos de que las leyes de la magia afectar a la realidad humana proporcional al grado en que las personas creer  en  en ellos.  Además, no hay duda de que los diagramas de magia evocar una fascinación excepcional en

algunos observadores. Esto se confirma, por ejemplo, por Malcolm Arth, director de arte de un museo americano en el que los monjes tibetanos construyeron un Kalachakra   mandala de arena: "El visitante del museo promedio gasta unos diez segundos antes de una obra de arte, pero para esta exposición, el tiempo se mide en minutos, en algún horas. Incluso los jóvenes, que entran en el museo y correr alrededor como si fuera un patio de juegos - estos mismos  jóvenes entrar en este espacio, y algo que les sucede. Son transformados "(Bryant, 1992, pp. 245-246). El budista norteamericano, norteamericano, Barry Bryant, incluso habla de tipo de carácter eléctrico de la energía "que invade el espacio en el que la Kalachakra  mandala   mandala se encuentra (Bryant, 1992, p. 247).  Sin embargo, la mayoría de la gente de Occidente evaluar como un placer puramente artístico,

 

es experimentada por los lamas y sus seguidores occidentales como un encuentro numinoso con las fuerzas sobrenaturales y los poderes concentrados en un mandala. Esta idea puede ser tan extenso, que las exposiciones modernas de obras de arte tibetano puede ser concebida por sus organizadores como los templos budistas y caminos de iniciación a través del cual los visitantes a sabiendas o no proceder. Mircea Eliade ha descrito la progresión a través de un lugar santo (el templo) en los tiempos antiguos como sigue: "Cada procesión ritual es equivalente a una progresión hacia el centro, y la entrada en un templo repite la entrada en un mandala en la iniciación o la progreso de la kundalini  a  a través de los chakras "(Eliade, 1985, p. 253).  La exposición principal del Tíbet "Weisheit und Liebe" (Sabiduría y el Amor), a la vista en Bonn, en el verano de 1996, así como a un número de ubicaciones en todo el mundo, fue diseñado precisamente a lo largo de estas líneas de Robert AF Thurman y Marylin M. Rhie . El concepto detrás de esta exposición, Thurman, escribe, "es simbólicamente importante. Es ... extrae su principio rector de la mandala de la "rueda del tiempo" [Kalachakra  [Kalachakra ],], El lugar místico que representa la historia y el cosmos perfecto del Buda. ... La disposición de las exposiciones individuales refleja el intento deliberado de simular el ambiente de un templo tibetano "(Thurman y Rhie, 1996, pp. 13-14). En la entrada aprobó una Kalachakra   mandala mandala de arena. El visitante luego entró en las diversas fases históricas del budismo indio dispuestas en habitaciones separadas, comenzando con las leyendas de la vida de Buda, a continuación, Hinayana , Mahayana, Mahayana,   y Vajrayana . El simulado "camino iniciático", dirigido a Tíbet pasa y,por las cuatro escuelas enlaelvisita orden siguiente: Nyingmapa, Sakyapa, Kagyupa a continuación Gelugpa.principales Después de "/ initiand" por así decirlo había obtenido las enseñanzas secretas de las varias sectas, él o ella entró en la sala de "final del templo de la exposición. Esta fue otra vez, como el inicio, dedicada a la Tantra Kalachakra .  A través de la construcción de esta exposición la historia del budismo y del Tíbet fue presentado como un misterio jugaron a lo largo de siglos. Cada época en la historia de la doctrina budista considerado como una especie de fase de iniciación en la progresión evolutiva de la humanidad que debía culminar en el establecimien establecimiento to de un sistema mundial Shambhala  estado.  estado. El papel de iniciación mismo fue ocupado por las cuatro escuelas tibetanas. Todos se quedaron - en la interpretación del expositor - en una relación jerárquica entre sí. Cada paso hacia arriba se basa en la anterior: la Sakyapas en la nyingmapas, la kagyupas en la Sakyapas, y la gelugpas en la kagyupas. El mensaje era que la historia del budismo, especialmente en el Tíbet, había tenido para el progreso como un initiand a través de las escuelas individuales y las sectas, paso a paso a fin desarrollar persona deldeDalai Lama . aún más su conciencia y alcanzar su meta más alta de la tierra en la El visitante entró a la exposición a través de una habitación que contenía un Kalachakra   mandala de arena (el "palacio de tiempo"). Se suponía que proclamar que de ahora en adelante él o ella se movía a través de la dimensión de la (histórica) del tiempo. De acuerdo con la visión del mundo cíclico del budismo, sin embargo, el viaje en el tiempo terminó allí donde había empezado. Así, al final de la gira que el visitante salió de la exposición a través de la misma habitación a través del cual él o ella había entrado en él, y una vez más pasó por el mandala de arena (el "palacio de tiempo").

Si la exposición del Tíbet en Bonn, en palabras de Thurman supone que tienen un significado simbólico, entonces el mensaje final fue catastrófico para el visitante. La final (!) La imagen en la exposición de "templo" (antes de una re-entró en la habitación que contiene el Kalachakra   mandala de arena) representa el apocalíptico Shambhala   la batalla, o (como el catálogo, literalmente, hace referencia a ella) el "Armageddon budista". [5] Nos gustaría citar el oficial, con entusiasmo por escrito un texto explicativo que acompañaba a la thangka: "Las fuerzas f uerzas del bien del reino de Shambhala   lucha lucha contra los poderes del mal que tienen el mundo en su control, siglos en el futuro. Falanges de soldados en combate, carros de gran lleno de soldados, tan pequeño como liliputienses se dibujan en la batalla por los enormes elefantes blancos, como el láser (!) Pierden sus armas de fuego y los elefantes como animales fantásticos molino juntos y lucha bajo la esfera brillante del reino "(Thurman y Rhie, 1996, p. 482). Con esta visión del fin

 

del mundo ante sus ojos los visitantes dejar el "templo" y volver a la Kalachakra   mandala de arena.  Pero, ¿quién era el gobernante de este palacio de tiempo, que es el tiempo de Dios (Kalachakra ) Y la diosa del tiempo (Vishvamata  ( Vishvamata ) En uno? Nada menos que el patrón de la exposición en Bonn el Tíbet, Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama. Él destruyó el Kalachakra  mandala  mandala de arena en Bonn en el ritual que hemos descrito arriba y absorción de la energía (el tiempo de los dioses que residen en ella). Si seguimos esta lógica tántrico más, entonces después de la absorción de las energías de la mandala Kundun   asumió el control sobre la región que habían sido sellados por el diagrama de la magia (el mandala de arena). En breve, se convirtió en el regente espiritual de Bonn! Vamos a repetir, esto no es nuestra idea, es más bien la antigua lógica del sistema tántrico. Que sin embargo, en este caso se correspondí correspondíaa con la realidad lo demuestra el enorme éxito de Su Santidad disfrutado en el Bundestag alemán (Cámara de Representantes), después de visitar a su "Kalachakra " Kalachakra Templo "  en  en Bonn (en 1996). El gobierno de Kohl tuvo que soportar posteriormente su más severa prueba de fuego político en las relaciones con China, debido a la cuestión del Tíbet.   Dispersos por el mundo entero, en paralelo a su Kalachakra   iniciaciones, los mandalas de arena se han construido para el decimocuarto Dalai Lama. Lo que parece un observador occidental a ser un trabajo tradicional de los valiosos del arte, se encuentra en las intenciones de un sello de poder de los dioses tibetanos y una base de magia para los procurado-por el dominio del mundo de Buda (IDA en la figura de la Kundun ). ).  Notas: 

[1] La disciplina está en deuda con el austriaco, René de Nebesky-Wojkowitz, por la visión más profunda de la demonología del Tíbet, su gran obra, Oráculos y Demonios del Tíbet. Su temprana muerte, y el suicidio de su mujer al poco tiempo son considerados por el investigador del tantra, John Blofeld, como un acto de venganza por los espíritus que él describió.   [2] Por supuesto, estas prácticas de muerte se encuentran en oposición irreconciliable con el mandamiento budista para no perjudicar a ningún ser vivo. Pasar por alto esta discordancia, los lamas tienen una excusa inteligente en la mano: el maestro ritual impide a la víctima de que perpetren más malas que sólo se le carga con el karma malo y traerle algunos condenación.   [3] El Manuscrito de Oro  es  es considerado el precursor de la thangkas negro, que de otro modo por primera o vez en los 18  siglo. Fueron especialmente desarrollados para la evocación de los dioses terror tántrico. El fondo de las imágenes es siempre el color más oscuro, las ilustraciones están muy poco elaborados, a menudo con tinta de oro - de ahí el nombre de la Manuscrito de Oro . Esta técnica da a las imágenes de un misterioso personaje peligroso. Las deidades "primavera de la terrible oscuridad de la noche cósmica, en llamas", comenta Giuseppe Tucci (Karmay, 1988, p. 22).   [4] Una ocupación tan mágica ni siquierapuede necesario quease realice través acto externo, lama especialmente entrenados mentalmente ejecutar través del apoder dede la un imaginación solo.un   [5] El texto de catálogo, efectivamente, el término hebreo unrmageddon  un rmageddon , Así como el día del juicio final gurú Shoko Asahara también habló de "Armageddon".  

9. LA GUERRA DIOSES DETRÁS LA MÁSCARA DE PAZ

La agresividad de los dioses tutelares del Tíbet (Dharmapalas)   Guésar de Ling - Siegfried "tibetana"   Los reyes guerreros del Tíbet y los sucesores de oficina   Los Dalai Lamas como los señores supremos de guerra   La distorsión histórica de los tibetanos de la "pacífica"  ¿Es el XIV Dalai Lama "los mayores que viven príncipe de la paz"  La guerrilla tibetana y de la CIA  Marchando música y el terror  El cálculo político y el mensaje budista de la paz  "Buda ha sonreído": El Dalai Lama y las pruebas atómicas indias  

 

  Cuando el budismo se habla hoy en Occidente, el pasado bélico de Tíbet no es un tema. La mayoría de la gente a comprender las enseñanzas de Buda es una religión con un programa que incluye la paz interior y exterior, los seres humanos que viven juntos en armonía, el rechazo a cualquier forma de violencia o agresión, un mandamiento contra todos los asesinatos, y en general una radicalmente pacifista actitud. Tal actitud ética fundamental f undamental es con razón, exigió por los budistas a través de un llamamiento a su fundador. Es cierto que el Buda histórico, Shakyamuni nació como el descendiente de un rey de la casta guerrera, sin embargo, abandonó a su familia, se convirtió en "sin hogar", y se distanció de todos los aspectos del arte de la guerra. Lo hizo no sólo por razones morales, sino también porque reconoció que las guerras son la expresión de la propia conciencia equivocada y que el dualismo llevado a sus límites en la guerra que figura una falsa visión del mundo. Reducido a una fórmula concisa, lo que quería decir con esto es que, en última instancia, el ego y sus enemigos son uno. Shakyamuni era un pacifista porque era un idealista epistemólogo. Sólo más tarde, en Mahayana  El   El budismo, ¿el argumento ético para el pacifismo fundamentales de la Dharma (la doctrina) emergen junto a la filosófica. Una estricta prohibición de matar, el requisito de la no violencia y la compasión con todos los seres vivos se consideraron las tres máximas moral suprema.  Estos dos argumentos en contra de la guerra, el epistemológico y el humano-político, hoy en día juegan un papel fundamental en la auto-presentación internacional del decimocuarto Dalai Lama. Sin descanso y en incontables ocasiones durante las últimas décadas, Su Santidad ha hecho lo que puede para la pazy mundial. Por esta razón,no recibió el premio en 1989. Sus sermones pacifistas los programas políticos eran los menosNobel razón de porlaelPaz hecho de que el Tíbet de los antiguos (anteriores a la ocupación china) era cada vez más admirado en Occidente como un santuario de paz, habitada por poco guerrero y muy éticamente desarrollados personas, un paraíso en la tierra. Un estudiante occidental del dharma ha resumido Tíbet's la historia en la siguiente frase concisa: "El budismo volvieron [El Tibetano] de la sociedad de un mundo sombrío feroz de la guerra y la intriga en un mundo pacífico, reino colorido, alegre agradable de vivir con sentido und" (citado por López, 1998, p. 7). Con esta ansiada imagen de la Kundun  se   se apoderó de un hilo ya giró por Euro numerosos autores de América (desde los años treinta), sobre todo, James Hilton, en su best-seller de El Lost Horizon . Bajo la dirección de sus Lamas, los tibetanos en el exilio han conseguido así que se presentan a la opinión pública mundial como un pueblo espiritual de la paz amenazada por el genocidio, que en un periodo sacudido por los conflictos deseen difundir su mensaje pacifista. "Una confesión con la que uno no puede ir mal", escribió la revista alemana de noticias, Spiegel, en referencia budismo tibetano, "dos y mediomás años miles de pacifismo, en lugar de lareligiosos, Inquisición, los monjes,alque siempre parecían alegres, que oficiosa e impertinente líderes la esperanza de Nirvana en lugar de la amenaza de Jihad   - El budismo perjudica a nadie y se ha convertido en de moda "   (Spiegel , 16/1998, p. 109). Y la budista y el actor alemán Sigmar Solbach explicó a su audiencia de televisión que "una guerra nunca se ha luchado en el nombre del budismo" (Spiegel  (Spiegel , 16/1998, p. 109). Lamentablemente, lo opuesto es el caso - las innumerables guerras se han librado en nombre del budismo como lo han hecho en nombre del cristianismo. El Mito de Shambhala   con razón - como vamos a demostrar sobre la base de hechos históricos - se ha descrito como la "jihad budista" (guerra santa). 

La agresividad de los dioses tutelares del Tíbet (dharmapalas) 

Cuando se examina la iconografía del budismo tántrico que, literalmente, los enjambres de guerreros agresivos, los demonios, vampiros, monstruos, portadores de la espada, los magos de llama, y vengar a los dioses, que tienen a su disposición un arsenal de armas desbordante: lanzas, puntas, dardos, escudos, los clubes, ganchos, eslingas, cuchillos, puñales, y toda clase de máquinas de matar. Esta colección de figuras f iguras grotescas francamente repulsivo repulsivo refleja por un lado las luchas sociales que el budismo indio tuvo que soportar en la disputa con el hinduismo y más tarde con el Islam. Por el otro, es una parte dogmática del proyecto tántrico, que hace que la ira, la agresión, el asesinato y la aniquilación de los enemigos del punto de partida de su sistema de rituales. Un total de tres tipos de deidades guerreras se distinguen en Vajrayana   Budismo: 

 

  El aspecto de horror de un Buda pacíficos, la llamada Heruka .  2.  El "come-carne" dakini que desafía a los expertos en su camino iniciático.  3.  Guerrero dioses extranjeros que han sido incorporadas en el sistema tántrico como

1.

"protectores de la fe" (dharmapala  (dharmapala ). ). 

En los tres casos los "dioses iracundos" directa de su potencial de agresión hacia el exterior, contra los "enemigos de la fe", y sin exagerar se puede decir que el Heruka  de   de aspecto de un Buda sólo desempeña un papel tan grande en la vida cultural del budismo tibetano, como el aspecto pacífico de un Bodhisattva de compasión.   En Lamaísmo, Tíbet's historia mística y la "civilización" siempre ha sido experimentado y presentado como la coacción y la esclavitud de los dioses locales y los demonios. Si estos quería seguir vivo después de su lucha por la magia con el mago lamas entonces tuvieron que comprometerse bajo juramento de servir en el futuro como un guardia de protección bajo el mando del Tíbet. Su actitud belicosa de base se redujo por lo tanto ni en todo ni transformado por el budismo, sino que fue utilizado como un medio para lograr sus propias ambiciones y por tanto mayor. Esta metapolítica del clero lamaísta ha conducido a una ampliación sistemática y la expansión de su caos grotesco, que afectó el país a través de los siglos. No había templo en el que estos monstruos no eran (y siguen siendo) rezado. En el sombrío gokhang  g okhang , La cámara o sala donde su culto y adoración tuvo (y todavía tiene) el lugar, colgaba (y todavía se bloquea) su thangkas negro, rodeado por un arsenal de armas extrañas, máscaras y muñecos de peluche. Órganos humanos secas fueron descubiertos allí, la piel bronceada de los enemigos y los decomo los niños. A principios de los mundo, visitantes occidentales experimentado este de las huesos sombras, "caótico, contradictorio como las imágenes formadas en unreino delirio" (Sierksma, 1966, p. 166).  Hay rumores terribles sobre los rituales oscuros que se realizaron en las "cámaras de horror" (Austin Waddell), y no sin razón, entonces la carne humana, sangre y otras sustancias corporales se consideran las ofrendas de sacrificio más eficaz con la que apaciguar a los terroristas dioses. Si este flujo de alimentos sangriento para los demonios nunca se seca, entonces, de acuerdo a las profecías del Tíbet caen sobre personas inocentes, de hecho, incluso a los lamas a fin de siendo su vampiro como la sed (Hermanns, 1956, p. 198). 

Santuario de la guerra tibetano dios Begtse  

El número de "rojo y negro verdugos", como "protectores de la doctrina" a veces se le conoce, es una legión, ya que cada lugar en la tierra es atendido por sus propios demonios regionales. Sin embargo algunos de ellos son especialmente prominentes, como el dios de la guerra

 

Begtse , Por ejemplo, también conocido como Chamsrin . En la iconografía que avances sobre cadáveres blandiendo una espada en la mano derecha y la celebración de un ser humano corazón a la boca con la izquierda para que pueda consumir. Su esposa, Dongmarma  la   la "cara roja", se muerde a un cadáver y se monta sobre un hombre de comer oso. Otro dios de protección "", Yama, Yama,   el juez de los muertos, el rey del infierno y una emanación de la Avalokiteshvara   (y por tanto también del Dalai Lama), amenaza con un palo en forma de esqueleto de un niño en su mano derecha. Palden Lhamo , El dios tibetano-diosa protectora del rey a quien ya hemos introducido, galopa a través de un lago de sangre con la piel de su hijo como una silla de montar.  Incluso para el sobrehumana "" lamas este ejército infernal es sólo con dificultad mantenerse bajo control. Por tanto, no es raro que los demonios consiguen liberarse de sus cadenas de mágico y luego perder su ira sobre incluso los creyentes piadosos. Por ejemplo, en el pasado las mujeres no se les permitía entrar en el templo principal del monasterio Kumbum, porque los "dioses terribles" adorado allí se caería en una rabia ciega y no había peligro de que se saque a todos de la humanidad. A veces los espíritus rebeldes, incluso tomó el cuerpo de un monje inocente, apoderado de él con su energía destructiva y luego corrió furiosamente en este formulario. O, al revés, un lama que se sintió decepcionado al haber sido tratados injustamente en la vida al morir transformado en un espíritu de venganza sin piedad. [1] El gobierno tibetano (el Kashag) y el Dalai Lama también debe defenderse a sí mismos una y otra vez contra los actos de venganza por oponerse a los espíritus protectores. En relación con la Shugden asunto descrito, James Burns se refiere a un total de 11 ejemplos históricos (Burns, grupos de noticias 9).  El clero en la Tíbet de día se ocupaba de edad y de la noche se defienden de los demonios extranjeros y mantener sus propios bajo control. Esto no fue motivada por el miedo solo, entonces los honorarios de los rituales de defensa contra los espíritus malignos cuenta como una lucrativa fuente de ingresos si no el más importante de todos. Tan pronto como algo no estaba bien, los pueblos supersticiosos sospecha de que un demonio estaba en el trabajo y fue a buscar a un lama para que actúe como un exorcista de pago y sacarlo.  El psicólogo neerlandés y crítico cultural, Fokke Sierksma, interpretó el culto de los dioses el terror como la aculturación un "incompleta de un pueblo guerrero que, en aras del budismo ha tenido que renunciar a una parte de sí mismo, de un budismo que para esa nación guerrera también ha tenido que abandonar una parte integral, mientras que los dos no han encontrado la reconciliación definitiva "(Sierksma, 1966, p. 168). No es difícil estar de acuerdo con esta sentencia. Sin embargo, hay que añadir que q ue el abandono de los principios budistas, como la no violencia y pacifismo comienzan Tíbet, Es, máspacifista bien, implícita la doctrina sí mismo. Por lo tanto, nonofue el caso deenque el budismo salió deen India a domartántrica a un país guerrero, más bien, los padres fundadores del budismo tibetano, la India se llevó el terror numerosos dioses con ellos y así de forma significativa añadido al ejército ya existente de los demonios de origen. Mahakala, Vajrabhairava, Yama, Acala,  Acala,  o lo que sus nombres sean, son todos de origen indio. 

Guésar de Ling: El Siegfried "tibetana" 

Cualquier persona que desee obtener una mayor comprensión de la mentalidad del antiguo guerrero de los tibetanos no pueden evitar el estudio de la pre-budista Gesar   épica. Las antiguas creencias chamánicas y "paganos", utiliza la magia del juego tan grande un papel en

las aventuras de este héroe nacional como el lenguaje de las armas. Las aventuras de Gesar von Ling   se han comparado con los Nibelungos épica germánica, y no sin razón: daredevilry, fanfarronería, el valor intrépido, la sed de venganza, competiciones deportivas, masacre tumultuosa, la estrategia militar, trucos, el engaño, la traición se pueden encontrar en ambos, así como la alegría y el sufrimiento en el amor, el amor cortés, la devoción femenina, la violación, amazonas poderoso, brujas, la infidelidad conyugal, los celos, la venganza de las Furias. Sobre la base de las similitudes que abarca escenas completas que ni siquiera puede excluirse que los poetas que conforman tanto el epopeyas se basó en las mismas fuentes. Una diferencia estriba quizá en que en Gesar's medio es aún más bárbara comido y bebido que entre los guerreros germánicos. 

 

Incluso si el nombre del héroe puede ser históricamente derivado de un Tibetification de la América César  (   ( "emperador"), su origen mítico es de naturaleza divina. El viejo soldado fue enviado desde el cielo para cumplir una misión. Sus padres divina lo envió a la tierra para que pudiera liberar al país de Ling (Tíbet) De un espíritu maligno que, después de muchas hazañas sobrehumanas, sino que también logró hacer. No tenemos la intención de informar aquí sobre las fantásticas aventuras del héroe. Lo que nos interesa es Gesar's a fondo la mentalidad agresiva. Los numerosos episodios que hablan de la orgullosa de sí la conciencia y la fuerza física de las mujeres definitivamente han sido son escritas especialmente por un llamativos, lama. En de algunas manera versiones que la epopeya (algunas no sonpuede muy diferentes los conoce) también hay comentarios muy heréticas sobre el clero budista y un sarcasmo que no escatima ningún aspecto de la vida monástica. Lo que queda más allá de toda crítica es, sin embargo, es una glorificación de la guerra sin límites. Esto hizo que Gesar   un modelo para todas las fuerzas militares de Centroamérica Asia.   Como una muestra de la crueldad presumir que domina toda la epopeya, citamos un pasaje traducido por Charles Bell - el canto de un caballero de la Gesar ' s séquito:  No necesitamos espadas; la mano derecha son suficientes.  Nos separamos el cuerpo en el medio,  y cortar la parte en pedazos.   Otros hombres utilizan clubes de madera;  No requerimos de la madera;    nuestros e índices son suficientes. Podemos destruirpulgares tres veces por el roce con los dedos .....   La sangre del hígado [de nuestros enemigos] escapará de la boca.   Aunque no dañar la piel,  Tomaremos todas las entrañas por la boca.  El hombre aún estará viva,  Aunque su corazón llegará a su boca ....   Este organismo [del enemigo] con los ojos y la cabeza   Se hará dentro de un sombrero  para el rey de la tribu tr ibu carpa blanca.  Ofrezco el corazón al dios de la guerra   de los blancos de Ling 

(Bell, 1994, pp. 13-14) 

Hay poco rastro de la ética, la moral o la compasión budista aquí! En una antología editada por Geoffrey Samuel, Pema Tsering y Rudolf Kaschewsky también indican "el principio fundamental [de la epopeya] es buscar el propio provecho por cualquier medioque disponible. Si el oponente se ha extraviado por el engaño, la traición, si se explota o la otra debilidad brutal hecho uso de, los escrúpulos o de cualquier remordimiento de conciencia son totalmente ausente. Si hay una idea básica que recorre toda la obra es el principio de que el poder es derecho "(Tsering y Kaschewsky en Samuel, 1994, p. 64). Pero esto es precisamente lo que hace que el pre-budista mito Gesar tan interesante para la filosofía de la tántricos. Es por esta razón que Geoffrey Samuel también llega a la conclusión de que la épica es "una expresión clásica de la chamánica Vajrayana  la  la religión de Tíbet"(Samuel, 1993, 55). De hecho, esto significaría que los dos sistemas, el budismo tántrico de la India y el

pre budista de chamanismo Tíbet, Entró en una cultura fértil simbiosis con otros.  El nyingmapas, por ejemplo, vio en el héroe (Gesar  ( Gesar ) Una encarnación de Padmasambhava, que volvió a expulsar a los demonios de la Tierra de Nieves. Otros intérpretes lamaísta de la epopeya Gesar  como  como "señor las tres capas y como Chakravartin   (Hummel,  (Hummel, 1993, p. celebrar 53). La creencia de que la de "Gran Quinto" fuecosmos" una encarnación de la semi-guerrero divino era y sigue siendo ampliamente distribuida. En el este de Tíbet al inicio del siglo pasado, el Decimotercer Dalai Lama fue adorado como Gesar   renacer. En contraste, la encarnación suprema de oficina en la Mongolia, La Kutuktu Jabtsundamba, es considerado como una encarnación de la Gesar's caballo milagroso. 

 

Una conexión a menudo ha sido elaborado entre el temerario en bruto y la Shambhala mito. Después de su muerte terrenal que se supone que se han ido al país mítico con el fin de esperar a que la batalla final profetizado. Después de que él "ha dejado este mundo mortal, una vez más, existe, de acuerdo con los tibetanos, una conexión entre él y el lamaísta apocalipsis" (Hummel, 1993, p. 37).  Incluso en el siglo XX, su arquetipo como una figura salvadora militante desempeñado un papel importante para comunistas chinos la el guerrilla regresotibetano del héroe ende losguerra años era cincuenta lo que deseaba y sesenta. Tíbet En podría la luchasercontra liberado los de la tiranía del "rojo". El mito es actualmente de nuevo experimentando un renacimiento en los círculos tibetanos subterráneo. En 1982 hubo un movimiento en el provincia de Amdo , cuyo líder, Sonam Phuntsog, proclamó a sí mismo como una encarnación de Gesar   el héroe de guerra. Las actividades del grupo eran en su mayoría de carácter mágico y consistió sobre todo en la invocación de los dioses del terror. En forma dualista bueno, estos anunció a través t ravés de una posesión que "ahora es el momento en que las deidades de la" cara blanca "mantener la cabeza alta y los demonios del" lado oscuro "son derrotados" (Schwartz, 1994. P. 229) . Es sorprendente la seriedad con la "ateo" Chino tomar las sesiones de espiritismo y la magia que la prohibición como "rebelión".   El mito Gesar está experimentando un renacimiento en el Occidente. Por ejemplo, el Dalai Red Hat Chögyam Trungpa, permite a los bárbaros a ser adorado por sus alumnos en el EE.UU. como militante Mientras tanto, el héroe se ha convertido en unntales símbolo libertaduny papel confianza en sí modelo. mismo digno de emulación para muchos budistas occidentales occide que de no han hecho el menor esfuerzo para examinar su estilo de vida atávicos.   Incluso el decimocuarto Dalai Lama ( "el príncipe de la paz más grande en vida") no criticar al héroe de guerra, sino que va tan lejos como para verlo - este punto de vista debe ser considerado como un punto alto de la inversión tántrico - como un maestro de la compasión : "¿Podría Gesar   volver algún día, como afirman algunos personas y otros creen? "pide a la Kundun, y Kundun,  y respuestas, "El hecho es que él prometió. ... ¿No es también dijo que Gesar  es   es una encarnación de Avalokiteshvara , El Buda de la compasión sin límites? Él es también un maestro de maestros y tienen mucho poder ... "(Levenson, 1990, p. 83). Se especula en los círculos budistas sobre la base de las cotizaciones, como si Su Santidad (encarnación del mismo modo, un Avalokiteshvara ) No es también una encarnación de la barbarie de Gesar , Sobre todo desde la "Gran Quinto", también afirmó que lo sea. La cuestión de cómo compatibles pasado tan marcial puede ser con la concesión del Premio Nobel de la Paz sigue sin respuesta, sin embargo.  De acuerdo con Ronald D. Schwartz, en los movimientos de protesta en el Tíbet el regreso del guerrero mítico Gesar , La aparición de la Shambhala  rey,   rey, y la epifanía de Buda Maitreya   son escatológica relacionada con la posibilidad "de inmediato y tangible de la declaración del Dalai Lama en el Tíbet" (Schwartz, 1994, p. 231). Arco Iris y los terremotos se supone que muestran que las fuerzas sobrehumanas son también en el trabajo t rabajo en la rebelión. [2]  Sin embargo, de manera que el carácter marcial Gesar de no asustar a las almas del oeste o ponerlos en conflicto con sus ideales budistas, los lamas resolver el problema - como siempre en estos casos - con una subjetivación del mito. Por lo tanto, en las aventuras de Gesar

Tarthang Tulku ve cada adepto lucha interior con su propio mal "interpretada simbólicamente, simbólicamente, el Rey Gesar, que representa la libertad y la liberación de la esclavitud de la ignorancia, es el rey de la mente humana. El Reino de Ling es el reino de la experiencia inquieto que debe ser unificada y fortalecida. El tesoro de ganar y proteger es nuestra propia comprensión. Los enemigos que debemos vencer son la emotividad y la ignorancia "(citado por Samuel, 1994, p. 65).  Los alumnos occidentales, de los cuales casi no puede haber leído la epopeya violenta, tragar ese tipo de mensajes con los ojos brillantes. Pero si se aplican de forma coherente las luchas espirituales, la Gesar  patrón  patrón que implicaría que habría que emplear la brutalidad, el asesinato, la clandestinidad, la deslealtad, la violación, la grosería, la jactancia, despiadados y rasgos

 

similares en contra de sí mismo para alcanzar la iluminación. Lo que cuenta es la victoria, y en el logro de que todos los medios son permitidos.   El peligro político que puede surgir de la glorificación de tal indiferenciada de Gesar  pueden   pueden tal vez ser obvio si pensamos en la epopeya de los Nibelungos, que, como ya hemos mencionado, pueden de acuerdo a varios investigadores se inspiren en las mismas fuentes míticas. Para la mayoría de los alemanes de la glorificación de la fatídica de Siegfried Dragonslayer por los nacional-socialistas (los nazis) siguetibetano planteando un estremecimiento. Sintodavía embargo, en comparación con su hermano bárbara "", el caballero rubio germánico parece noble, honesto, bondadoso y piadoso. 

Los reyes guerreros tibetanos y de sus sucesores de oficina 

En las directrices para una nueva forma de gobierno después de la liberación de los Tierra de Nieves de la imposición de la voluntad de China, el decimocuarto Dalai Lama escribió (en 1993) que, "bajo el control de sus reyes y los Dalai Lamas el sistema político de la Tíbet estaba firmemente anclado en sus valores espirituales. Como consecuencia de la paz y la felicidad reinaba en Tíbet"(Dalai Lama XIV, 1993b, p. 24).  Si esta afirmación es verdadera sólo puede ser probada por los acontecimientos de la historia. Echemos un vistazo en aquel entonces, en Tíbet'S pasado. Como el éxito brutal y jefes militares, los dos reyes más importantes de la dinastía de los Zangbo, Songtsen Gampo (617650) y Trisong Detsen (742-803), extendiendo su dominio profundo de Porcelana con un profundo politica va deseres la guerra. Ambos aunque eran, al los menos según las sagas, del Bodhisattva, es decir, compasivos, ejércitos tibetanos eranencarnaciones temidos por toda interior Asia para su crueldad despia despiadada. dada. Los informes de los anales de Tang también admira admirarr el arte muy desarrollado de la guerra de los tibetanos "bárbaros". Incluso los autores modernos todavía hoy se entusiasman acerca de los buenos viejos tiempos, cuando el Tíbet era todavía una potencia militar de gran envergadura: "Estos ejércitos eran probablemente mejor carrera y disciplinados que los de la Europa medieval tardía y sería reconocible en su estructura general de los generales de la era moderna, como los generales como Wellington y Rommel", podemos leer en la edición de 1990 de la Examen tibetano  (Examen  (Examen tibetano , Octubre de 1990, p. 15).  Después de la caída de la dinastía de Yarlung es que los hubo incidentes militares más importantes durante siglos. Pero esto no era en absoluto, porque los tibetanos t ibetanos se ha vuelto más pacífica y compasiva. Todo lo contrario era cierto, las sectas individuales en conflicto mutuo y las distintas facciones entre la gente estaba tan debilitado por las guerras intestinas frecuente que no era posible para un estado general que se formaría. No era raro que en todos los grandes lamas y sus secuaces muchos monástica para librar una guerra abierta contra otros. En dichos conflictos, ninguna de las orientaciones eludido eludido invitar a los fforasteros orasteros en el país a fin de tener en el campo contra los otros con su ayuda. Hasta bien entrado el siglo XX, los chinos y mongoles este modo, en cualquier caso, intervenir en la política del Tíbet como los aliados de los monasterios invitó en particular.  Por ejemplo, en 1290 el monasterio de la secta Brigung Kagyupa fue arrasada por los monjes armados Sakyapa con la ayuda de los mongoles. "La miseria es mayor incluso que entre los que se han ido al infierno!" inf ierno!" (Bell, 1994, p. 67), registros de texto de Red Hat. La única razón por las numerosas disputas militares en la historia de la Tierra de Nieves no son más ampliamente conocidos se debe a que por lo general sólo participan los grupos más pequeños. De ahí las

batallas no continuó por mucho tiempo, ni fueron repartidas en un amplio territorio. Además, la "doctrina pura" oficialmente prohibido cualquier uso de la violencia y por lo tanto todas las disputas entre las órdenes fueron silenciadas o reprimidas, tan pronto como sea posible por ambas partes. Como paradoja, ya que así parezca, el país se mantuvo relativamente "tranquilo" y "pacífica", porque todas las partes estaban tan inmersos en guerras unos con otros. Pero en el momento en que llegó a la creación de una estructura más grande del estado en el marco del quinto Dalai Lama en el siglo 17, una guerra civil más cruel a cabo fue la condición previa necesaria. 

Los Dalai Lamas como señores de la guerra suprema 

En estos días hay una falta de voluntad para hablar de esta terrible guerra civil entre el

 

gelugpas y el kagyupas de que la "Gran Quinto" surgió como el héroe de la batalla. Sabemos que el quinto Dalai Lama llamó al dios de la guerra Begtse  contra   contra los tibetanos varias veces para obligarlo a través de su voluntad política. Además, en el este de Tíbet que fue celebrada como una encarnación del héroe antiguo, Gesar. Gesar. Él  Él mismo era el autor de una serie de himnos de batalla como el siguiente:  Valientes y probados son los guerreros,   

Sharpe eirrompible irresistibleloslasescudos, armas,   duro Flota y duradera a los caballos.  (Sierksma, 1966, p. 140) 

Esta llamada absolutamente brutal para aniquilar al enemigo en su tercera generación también fue compuesta por él: Hacer que las las líneas como los árboles que han ten tenido ido sus las raíces co cortadas; rtadas;  Hacer que las líneas femeninas, como arroyos que se han secado en de invierno;  Hacer los hijos y nietos, nietos, como huevos huevos estrellados contra contra rocas;  Hacer los sirvientes y seguidores como montones de pasto consumido por el fuego;  Haga su dominio como una lámpara cuyo aceite se ha agotado;  En resumen, aniquilar aniquilar cualquier rastros de ellos, inclu incluso so sus nombres.  (citado por Sperling, 2001, p. 318) 

Con estas instrucciones para golpear a los niños de su enemigo a muerte contra las rocas y para que sus mujeres estériles, la "Gran Quinto" (el modelo histórico por excelencia para el actual XIV Dalai Lama) se dirigió a los mongoles en Gushri Khan y, por tanto legitimado los terribles actos que infligió a los tibetanos. "Se puede decir con cierta confianza", Elliot Sperling escribe, "que el quinto Dalai Lama no se ajusta a la imagen estándar que muchas personas tienen hoy de un Dalai Lama, en particular la imagen de un Nobel de la Paz" (Sperling, 2001, p. 319). Apenas dos siglos más tarde (a finales de los 18 o siglo), un lama Red Hat busca venganza por la humillación de su pedido por el Dalai Lama, y tomó los gurkhas india en el país.  El "Gran Decimotercera" se formó un ejército compuesto por tropas regulares, un laico de la milicia, y el "ejército de oro" como los soldados monástica eran conocidos. Monjes guerreros eran nada fuera de lo común en la Tíbet de edad, aunque su formación y su equipo militar fue menor de lo deseable. Se cree firmemente en la ley de la violencia, adoraban a sus divinidades, y mantiene sus propios cultos secretos. Lama 'Longear' era el líder de las tropas de la lamasería, se dice en el informe del recorrido occidental de un comandante de la Lama (en el inicio del siglo XX). "A pesar de un monje, que no sabía cómo decir sus oraciones y por haber matado a varias personas no se le permitió tener parte en los servicios de canto. Pero se le consideraba un hombre de coraje y audacia - muy temido en la lamasería, un amigo poderoso y el terror a sus enemigos "(citado por Sierksma, 1966, p. 130).  El ejército tibetano montado por el Decimotercer Dalai Lama se compone de tres servicios: la caballería, equipados con lanzas y corazas, la infantería algo más moderno, y la artillería. Curiosamente, el nombre de Alá  fue   fue grabado en los cascos de los pilotos. Estos procedían de un ejército musulmán que se dice que una vez que se dirigió contra Lhasa. Una terrible tormenta de nieve les sorprendió y se congeló a todos a muerte. Sus armas y armaduras más tarde fueron introducidos en la capital y que allí se muestra en un desfile anual. Probablemente

se cree que los cascos que ofrecen una protección en la batalla contra los musulmanes - el archi-enemigo de la Tantra Kalachakra    - Dado que no se atrevería a fuego en el santo nombre de su dios supremo.  Este ejército del Decimotercer Dalai Lama, a una gran parte compuesto de siervos, era más o menos pintoresca, que, naturalmente, hicieron su guerra ", unBuddhist" El rendimiento de ningún daño. Sin embargo, uno no sólo lucha con armas en la mano, pero también operó por arte de magia. Durante el "Gran Festival de Oración", por ejemplo tormas  (figuras  (figuras de masa) de la caballería y la infantería fueron arrojados al fuego a fin de hacer daño a los enemigos de la tierra a través de esta magia del fuego. Cada ofrenda del sacrificio solo se suponía que la función más tarde "[como] la bomba" en la realidad (Cho-Yang, vol. 1, no. 2, 1987, p. 93). [3]

 

  De pomposidad marciales aún mayor que el ejército tibetano era la llamada "policía de los monjes". Heinrich Harrer (el "mejor amigo del Dalai Lama") describe los "compañeros oscura" que fueron responsables de la ley y el orden en el Lhasa los hermanos a principios de los años cincuenta en los siguientes términos: "Las cifras en rojo de los hábitos no siempre son suaves y aprendido. La nueva mayoría becarios gruesa e insensible para quien el látigo de la disciplina no puede ser lo suficientemente fuerte. ... Se ata una banda roja alrededor de su brazo desnudo y ennegrecer la cara con parecen aterrador. Tienenarrojadiza un número enorme metida en el cinturón, quehollín puedeque servir comorealmente una manopla o un arma según sea necesario. No es raro que también llevan un cuchillo afilado zapateros 'escondido en el bolsillo. Muchos de ellos son luchadores por notoria, incluso sus zancadas insolentes parece provocador; su voluntad de ataque es bien conocida, y se evita agravante de ellos "(Harrer, 1984, pp. 216-217).  Al igual que la policía de Lhasa, Los oficiales y soldados de las fuerzas armadas tibetano tendía excesiva corrupción y de una noche cometido todo tipo de crímenes. Al igual que la mafia del oeste exigieron dinero de protección de las empresas y amenazó con atacar la vida y la integridad física si no se pagan. Esta no era ciertamente la intención de su comandante militar supremo, el Decimotercer Dalai Lama, que aún en su última voluntad soñado "eficiente y bien equipadas tropas ... como elemento de disuasión contra cualquier seguro de adversarios "(Michael,, 1982, p. 173).  "(Michael Dado quedesde el unala vez poderoso Tíbet no ha podido gran potencia militar otra vez caída de la dinastía Zangbo (en eldesarrollarse siglo IX), el en paísuna todo, pero vibra con la energía militares embotellada-up. Esto ha sido confirmado por un número de viajeros occidentales. El amigo británico del Decimotercer Dalai Lama, Charles Bell, también fue obligado a comprobar "que la energía marcial de los tibetanos, aunque debilitado por el budismo, ni siquiera ha sido destruido. En caso de alguna vez el budismo, el espíritu combativo volverá "(Bell, 1994, p. 77). Bell pasa por alto aquí que este espíritu es ya una parte de la práctica tántrica, sin embargo, parece haber una idea de esto cuando continúa de la siguiente manera: "En efecto, Tíbet espera que después de luchar por su religión. A veces se puede leer en los libros tibetanos sobre el país llamado Shambhala  ...  ... de un país místico que, tres o cuatro siglos, por lo tanto, será el escenario de las hostilidades, intensa y decisiva, entre budistas y mahometanos "(Bell, 1994, p. 77). Se trata de un tibetano diciendo que "para el Buda se enfrentan los foemen sus discípulos ponen sus armaduras" (Bell, 1994, p. 191). 

La distorsión histórica de los tibetanos de la "pacífica"  La impresión, ampliamente ampliamente distribuida en el Oeste, de la antigua Tíbet como un país pacífico es, pues, una tergiversación deliberada y grave de la historia. Incluso los textos oficiales de la tradición tibetana rara vez son la tentación de exageraciones pacifista como es el Dalai Lama a día de hoy, sobre todo desde que fue galardonado con el premio Nobel de la Paz. Los historiadores locales sabían muy bien cuál es el espíritu de lucha y el potencial agresivo que dormitaba en el alma del Tíbet. No niego que los lamas con bastante frecuencia tuvo que utilizar la violencia en sus propios intereses. El Mani Kambum , Un libro sobre la historia mítica del Tíbet desde el siglo 13, ya informó de que sus habitantes habían heredado la fe, la sabiduría y la bondad de su padre, Avalokiteshvara , Y de su madre, Srinmo, Sin embargo, "el placer de matar, la fuerza corporal, y el valor" (Stein, 1993, p. 37). 

Evaluación de Lamaísmo de la guerra es fundamentalmente positiva y afirmativa, siempre y cuando se trata de la difusión del budismo. (Más adelante deberá demostrar a través de muchos ejemplos.) Esto de ninguna manera implica una discontinuidad entre la realidad histórica y la budista o la doctrina pacifista. Vajrayana   se cultiva una agresiva, el comportamiento bélico y, de hecho, no sólo para superar a través del control mental. Las guerras se declaran - como es habitual entre las otras religiones también - a fin de proceder contra los "enemigos de la fe". La religión del estado de la Tierra de Nieves (Vajrayana  ( Vajrayana ) Siempre ha sido esencialmente guerrero, y un budista tántrico llega a su arma, no sólo en la desesperación, pero también con el fin de conquistar y eliminar a los adversarios. Las virtudes de un soldado - el coraje, la abnegación, la valentía, el honor, la resistencia, la astucia, ni siquiera la furia, el odio, ensañamiento y - son también cuentan entre las disciplinas espirituales

 

de tantrismo budista.  Sin embargo, los lamas no llevan a cabo "guerras" en campos de batalla real solo. Muchas más batallas se libran en la imaginación. Cualquiera puede comprobar esto, incluso si sólo una mirada fugaz sobre la iconografía tántrica agresivo. Asimismo, todos (!) Tantras aplicar el lenguaje militar para eventos religiosos y describir la lucha del espíritu contra su besmirchment como una "guerra". A lo largo del camino hacia la iluminación es combatido, golpeado, traspasado, en pedazos, decapitados, derrotado, ganado, y sequemado, regocijó. cortado Los Budas llevar al encadenados, campo de batalla de samsara    (nuestrodestruido, llamado mundo de la ilusión) como "vencedores", "héroes", "combatientes", "generales", y "los comandantes del ejército".  En consecuencia, la sociedad tibetana siempre ha venerado la figura del guerrero ", junto a la" figura de la santa "(Buda, Bodhisattva, o Tulku) como su arquetipo supremo. De los reyes míticos de medio siglo 7 a los líderes de la guerrilla moderna de la Khampas, el "héroe de la lucha" es el arquetipo heroico adoptada incluso hoy en día por miles de jóvenes y hombres  jóvenes en Tíbet y en el exilio. Ya desde los inicios inicios de la historia del Tíbet en la frontera entre el "guerrero" y "santo" se ha difuminado. Un buen "alumno" de la Vajrayana   y Shambhala   "Guerrero" siguen siendo idénticas a día de hoy. 

Es el decimocuarto Dalai Lama "los mayores que viven príncipe de la paz"? 

Desde que fue galardonado con el premio Nobel de la Paz (en 1989), el decimocuarto Dalai Lamauna se haconfianza celebradoen en la occidental como "el príncipe la pazesta más denominación grande en vida".y Con sí prensa mismos y amable sonrisa que de acepta modestamente le recuerda a su público lo que una enorme deuda que le debe a Mahatma Gandhi. Armado con la doctrina de este último de no-violencia (Ahimsa  (Ahimsa ), ), No hay ningún tema que habla de Su Santidad con más frecuencia o con más emoción que la de "exterior" y el "interior" de paz. "Para mí, la violencia no puede ser el camino" en los últimos años, la frase que más se escucha en los labios (Levenson, 1992, p. 349).   Ahimsa   (el rechazo de toda forma de violencia) no era originalmente un valor budista, especialmente no en el contexto de los tantras. El Decimotercer Dalai Lama, por ejemplo, cuando Gandhi le animó en una carta a sumarse a su idea, no en todos los sabemos dónde estaba en el largo plazo. Sea lo que fuere - el futuro Tíbet, Liberado del yugo de China, está en las palabras del Dalai Lama XIV supone que se transforme en una "paz y Ahimsa  zona   zona ". No habrá ningún ejército, ni armas, sobre todo, no ojivas nucleares más en el Tierra de Nieves después de su liberación. Además, el Kundun  considera   considera que el comercio de material militar a ser algo tan irresponsable como el carácter agresivo e incontrolado de un individuo. De una manera ejemplar, invita a los israelíes y los palestinos a deponer las armas. Se proclama la desmilitarización de todo el planeta como una meta final deseable.  Juguetes de guerra   Sorprendentemente, en oposición a esta constantemente demostrado públicamente la actitud pacifista de base no se encuentra una particular fascinación por el arte de la guerra que cautivó a Su Santidad, mientras todavía era un niño. En la película de Martin Scorsese (Kundun  ( Kundun ) Sobre la vida del Dalai Lama, esta afición se ilustra gráficamente en una breve escena. El dios-rey niño está jugando con algunos soldados de plomo. De repente, con un movimiento de su mano golpea a un lado y grita enfáticamente: "Quiero poder!". Esta anécdota la película podría ser

más realista que la leyenda muy extendida y piadosa en la que el joven dios-rey de estos soldados de plomo fundido y refundición de monjes de juguete.  En la adolescencia la Kundun  prácticas  prácticas de tiro disfrutado con una pistola de aire que heredó de su predecesor y aún está orgulloso de ser un buen tirador. Sin vergüenza que revela en su autobiografía que es propietaria de una pistola de aire y que las prácticas de tiro al blanco con él. Un día mató a una avispa, que saquea un nido de avispas. "Un protector de los desamparados", fue el comentario reverencial de uno de sus biógrafos en este pedazo de tira agudo (Hicks y Chögyam, 1985, p. 197).  El Kundun  admitió  admitió abiertamente la debilidad por la literatura de guerra y las películas de guerra

 

no ha sorprendido a algunos de sus admiradores. En su juventud se entusiasmó más de Inglés de libros militares. Se le proporcionó las imágenes de las que construir modelos de aviones de combate, buques y tanques. Más tarde tuvo pasajes de ellos traducidos al tibetano. Hacia finales de los años cuarenta, el antiguo miembro de las SS, Heinrich Harrer, había que contar para él, el recientemente jugado a cabo eventos de la Segunda Guerra Mundial. Ha habido pocos cambios en esta pasión por los objetos militares desde su juventud. Tan tarde como 1997, el Kundun   admitió su entusiasmo por los uniformes en una entrevista: "pero [que] son también "(Süddeutsche atractivos.Zeitung  ... Cada botón ,de Y una luegovisita el cinturón. La insignia "(muy Süddeutsche  Magazin  21ladechaqueta marzo debrilla 1997,tanp. lindo. 79). En a Alemania en 1998 el premio Nobel de la Paz contó que "incluso cuando era niño me gustaba mirar libros ilustrados de la biblioteca de mi predecesor, en especial sobre la Primera Guerra Mundial. Me encantó todos los instrumentos, las armas y los tanques, los aviones, los barcos de guerra y submarinos fantástico. Más tarde le pregunté por libros acerca de la Segunda Guerra Mundial. Cuando visité China en 1954, sabía más de lo que los chinos no "(Zeitmagazin  "( Zeitmagazin , No. 44, 22 de octubre de 1998, p. 24). Preguntas (de nuevo en Alemania) Acerca de sus hábitos de ver televisión, habló acerca de su preferencia por las películas de guerra: "Antes, sin embargo, tenía un programa favorito. Usted no me va a creer! 'M.A.S.H.' - la EE.UU. la serie sobre la Guerra de Vietnam. Muy gracioso ... (risas  (risas ) ((Focus  Focus  44/1998,  44/1998, p. 272).  Cuando se encontraba de visita Normandía En 1986, inesperadamente y en total contradicción con el calendario previsto expresó el deseo de que la cabeza de puente aliada de la Segunda Guerra Mundial. "Yo también quería ver las armas, los cañones poderosos y todos estos rifles, que dolorosamente me conmovió. En las proximidades estas máquinas, estas...armas, y esta arena me sentía y compartir las emociones de los quedeestaban allí entonces "(Levenson, 1992, p. 291). A pesar de estas afirmaciones piadosas de compasión con las víctimas de la batalla, aquí también el entusiasmo de su infantil para la maquinaria de guerra puede ser escuchado. ¿O es sólo un estado de ánimo de Dios el "tiempo", cuyo entusiasmo por los diferentes sistemas de armas es - como ya hemos informado - expresadas en longitud como en el Tantra Kalachakra ? Incluso si esas preferencias marciales y jugar normalmente pueden ser inofensivos, no debemos olvidar que, a diferencia de una persona común, el Dalai Lama representa una figura simbólica. Mientras tanto, todos los aspectos piadosos que de otro modo conocido de la infancia y la vida del rey-dios son, gracias a una poderosa película de propaganda propaganda,, considerado como un augurio maravilloso y los indicadores de un plan cósmico. ¿No es lógicamente coherente para interpretar también su fascinación por el medio militar como un signo de que las banderas del potencial agresivo de su religión?  Reting Rinpoche y el asesinato del padre del Dalai Lama   Los primeros años de vida de la joven Dalai Lama fue cualquier cosa menos pacífica. En los años cuarenta su entorno se vio envuelto en enfrentamientos violentos y sangrientos que podría ser en modo alguno atribuirse sólo a los chinos. Aunque el entonces regente, el descubridor y primer maestro del rey-dios, Reting Rinpoche, había transferido el negocio de Estado a su sucesor, Taktra Rinpoche, en 1941, más tarde quiso recuperar el poder que había perdido. Así, a partir de 1945 se llegó a cada vez más graves discordancias entre el gobierno tibetano y el ex regente. Grosero y temían por sus aventuras en todo el país, el padre del Dalai Lama, Choekyong Tsering, contados entre los seguidores fieles de este último. En 1947 murió repentinamente a la edad de 47 años durante una comida. No es sólo Gyalo Thondup, uno de

los Kundun  hermanos,  hermanos, que está convencido de que fue envenenado por alguien de los círculos de gobierno (Craig, 1997, p. 120).  Poco después de la intoxicación, Reting Rinpoche decidió organizar una rebelión abierta. Sus seguidores trataron de asesinar al regente, Taktra, y se acercó a los chinos sobre las armas y municiones. Pero pronto fueron dominados por las tropas del gobierno tibetano, que tuvo en cautiverio la ex regente. Los monjes del monasterio de Sera corrieron en su ayuda. En primer lugar, que asesinó a su abad, un partidario Taktra. Luego, bajo la dirección de un joven de 18 años de viejo lama, Tsenya Rinpoche, que había sido reconocido como la encarnación de una deidad tutelar de ira (dharmapala  (dharmapala ) Y fue mencionado por sus compañeros monjes como líder de una "guerra", que salió corriendo a Lhasa a fin de liberar Reting Rinpoche. Pero esta revuelta

 

también se derrumbó bajo el fuego de artillería de las tropas t ropas del gobierno. Al menos 200 monjes Sera perdieron la vida monástica en esta guerra "civil". Residencia Reting fue arrasado hasta los cimientos.  Poco después fue acusado de traición, es hallado culpable, y arrojados a las mazmorras famoso Potala. Se dice que han sido cruelmente torturado y luego estrangulado. Según otros informes que fue envenenado (Goldstein, 1989, p. 513). Un funcionario de alto rango que se que simpatizaba con los se rebeldes habíamás exprimido susunojos. ¿Qué tan cruel (!):" y atormentar adecía la atmósfera de este tiempo ha descrito tarde por refugiado tibetano rivalidad, en la lucha contra la corrupción, el nepotismo, que era decadente y terrible. Todo era cuestión de demostrar, como jinetes de ceremonial, para la posición "(citado por Craig, 1997, p. 123).  

La guerrilla tibetana y de la CIA 

En los años cincuenta y con el apoyo de la EE.UU., Un ejército de guerrillas se desarrolló en Tíbet que durante muchos años, emprendió una acción militar contra las fuerzas de ocupación china. A gran escala contra la ofensiva comunista fue planeada junto con unidades especiales de Taiwán y el apoyo indirecto de los servicios secretos indios. A la cabeza de la rebelión estaba el orgulloso y "cruel" Khampas . Estos nómadas se había temido como bandidos durante siglos, de modo que la palabra Khampa  en  en Tíbet es un sinónimo de ladrón . A mediados de los años cincuenta, el servicio secreto estadounidense (CIA) había llevado a varios grupos de la tribu de salvajes a Taiwán a través del este Pakistán y más tarde a Campamento Hale en la EE.UU.. Allí recibió entrenamiento en tácticas de guerrilla. Posteriormente, la mayoría de ellos se dejóen caer Tíbet Otros con paracaídas. Algunos de ellostradicional se puso en conconvirtió el gobierno en Lhasa esaenetapa. no rehuir de su comercio decontacto robo y se en una verdadera molestia para la población rural a los que eran en realidad supone que libere a los chinos y no la unidad más en la miseria a través del pillaje.  A pesar de las afirmaciones constantes del Dalai Lama, aún repite hoy, de que su vuelo se realizó sin ninguna influencia externa, es en realidad jugar con meses de anticipación en Washington por los altos oficiales militares. Todo salió como estaba planeado. En 1959, el estadounidense guerrilleros entrenados recogidos Su Santidad desde su residencia de verano (en el Lhasa). Durante el largo viaje a la frontera con la India a los combatientes de metro estaban en contacto constante por radio con los americanos y fueron dotados con alimentos y equipos de los aviones. Aprendemos de iniciar una "" que "esta escapada fantástica y su gran importancia han sido enterrados en la tradición de la CIA, como uno de los éxitos que no se habla. El Dalai Lama nunca se habrían salvado sin la CIA "(Grunfeld, 1996, pp. 155-156).  Además, no, los chinos estaban particularmente interesados en la consecución de los refugiados, ya que creían que estaría en mejores condiciones para hacer frente a la rebelión en Tíbet si el Kundun  estaba  estaba fuera del país. Mao Zedong es, pues, dice que la aprobación personal del vuelo del Dalai Lama después de los hechos (Examen ( Examen tibetano , Enero de 1995, p. 10). Sí -Beijing estaba convencido de meses después del éxodo de que Su Santidad había sido secuestrado por el Khampas.  De hecho, los chinos tenían todas las razones para hacer tal suposición, como se desprende de una pieza de correspondencia entre la Kundun  y   y el comandante militar de China de Lhasa, El general Tan Guansan. Sólo unos días antes de que el dios-rey fue capaz de huir de la ciudad, se había vuelto a la Asamblea General con el recurso más urgentes para protegerlo de los

"reaccionarios, los elementos del mal" que "están llevando a cabo actividades que ponen en peligro me bajo el pretexto de proteger mi seguridad "(Grunfeld, 1996, p. 135). Lo que él entiende por estos "elementos malignos" cientos de tibetanos que habían rodeado su palacio de verano día y noche para animarle. Esta gente fue llamado varias veces por el personal político del Dalai Lama a abandonar su "sitio", ya que estaba provocando que los chinos y no había un peligro real de que ellos no responderían con fuego de artillería en la manifestación ilegal y, al hacerlo, muy posiblemente amenazan la vida de la Kundun . Pero la gente sigue siendo, sin embargo, con el pretexto de cuidar la seguridad de su "dios-rey". Entonces, el último escribió la mencionada solicitud al general Tan Guansan. Pero en una maniobra furtiva estaba secretamente recogidos recogidos por un grupo de Khampas y llevados a la frontera con la India ilesos. 

 

El vuelo, organizado por la CIA y tolerada por los chinos, más tarde fue mitificado por la prensa occidental y el propio Dalai Lama en un éxodo divino. Se hablaba de una nube misteriosa "mística" que se supone que han velado la columna de refugiados durante el largo viaje a India y los protegía de la vista y el ataque por el enemigo chino. Los aviones de la CIA que dio la cobertura aérea de refugiados y les proporcionó suministros de alimentos de China se convirtió en "reconocimiento" que los vuelos en círculo por encima del dios-rey huir, pero gracias a la providencia admirable y la "nube mística", no fueron capaces de discernir nada.   www.naatanet.org/shadowcircus/shang4.html: "Combatientes de la Resistencia acompañado del Dalai Lama a través de territorio en poder de la guerrilla. Los dos hombres entrenados por la CIA se reunió con el partido de escape a mitad de camino en su viaje y los acompañó hasta la frontera con la India, de mantenimiento de los estadounidenses actualizada acerca de su progreso. El escape del Dalai Lama ha disparado una operación militar masiva de los chinos, que brutalmente sofocada la revuelta en Lhasa y se fue a la ofensiva contra las bases de la resistencia en el sur de Tíbet. La guerrilla sufrido importantes reveses. Andrug Gompo Tashi, y el resto de su fuerza no tuvo más remedio que unirse al éxodo de los tibetanos, que corrían a través del Himalaya, a raíz de su líder en el exilio. "(De la película El circo de la sombra - La CIA en Tíbet )

Incluso si el Kundun   Desde hace años se distanció públicamente de la guerrilla tibetana, siempre mostró una gran simpatía en la comunidad de los tibetanos en el exilio por "su" luchadores de la resistencia. Su Santidad también ha valorado los servicios de sus guerrilleros en el exilio y en varias ocasiones desde 1959 públicamente pusieron junto a ellos. "A pesar de mi convicción", dice en su autobiografía publicada en 1964 "admiro mucho su valor y su determinación a tomar en la lucha encarnizada que comenzó por nuestra libertad, nuestra cultura y la religión. Les doy las gracias por su fuerza y su audacia, y también personalmente por la protección que me dieron. ... Por lo tanto yo no podía honor darles el asesoramiento para evitar la violencia. Para luchar contra el que habían sacrificado sus hogares y todas las comodidades y ventajas de una vida pacífica. Ahora no veía otra alternativa que continuar la lucha y yo no tenía nada para oponerse a que con "(Dalai Lama XIV, 1964, p. 190). En la nueva edición de la autobiografía de la ganadora en el ínterin del premio Nobel de la Paz que apareció en 1990 (Libertad (Libertad en el exilio ), ), Este paso ya no se menciona. Es demasiado evidente la contradicción de la imagen actual de la Kundun  como  como "el príncipe supremo de la paz del siglo".  Otra declaración, que se puede leer en la biografía, El Dalai Lama Última   Michael Harris Goodman, muestra aún más claramente en dos el dios-rey facedness sobre la no violencia: "En [el mensaje]", se supone que han dicho: "Llamé a los reaccionarios de la guerrilla", afirmó que el pueblo tibetano no debe apoyo. Al mismo tiempo, la delegación se encargó de decirle a la guerrilla para seguir luchando. Hablamos en dos lenguas, la oficial y no oficial. Oficialmente considerarse su acto como una rebelión, y extraoficialmente se consideran como héroes y les dijo así "(Goodman, 1986, p. 271).  Ya en el exilio, a principios de los años sesenta, el Dalai Lama otorgado a un líder rebelde distinguido los mismos honores que normalmente acompañan a una cita para el rango de general (Grunfeld, 1996, p. 142). Al mismo tiempo, un número de tibetanos exiliados voluntarios voló a la EE.UU. con el fin de volver a ser entrenados en la guerra de guerrillas, bajo la supervisión de la CIA. La acción fue mediada por Gyalo Thondup, un hermano mayor del Dalai Lama.  Paralelamente a esto, junto con los servicios secretos indios Thondup estableció la Fuerza

Especial de la Frontera (SFF) en 1962 con el exilio del Tíbet reclutas, un poderoso y bien equipado ejército de montaña que podrían caer en Tíbet en paracaídas en cualquier momento. Había 10.500 hombres en armas y su cuerpo de oficiales propios. Al mismo tiempo, el "Ejército de Defensa Nacional Voluntariado" fue fundada. Difícilmente puede suponer la Kundun    no estaba muydebien informado acerca de estos ambiciososseproyectos militaresque de su hermano. Sin embargo sigue siendo negado oficialmente hasta el día de hoy. Su Santidad no se supone que también han sabido nada de los $ 1.7 millones que la CIA provee anualmente a los tibetanos por las actividades militares en los años sesenta.   La lucha armada de los tibetanos se preparó en los niveles políticos más altos, sobre todo en Washington, Delhi, Y Taipei. La única razón de que no se dio a la acción es que en el comienzo

 

de los años setenta, Richard Nixon comenzó con su política pro-China y cancela todo el apoyo militar para los tibetanos. Pero sin apoyo de Estados Unidos las perspectivas de una guerra de guerrillas fue completamente inútil, y desde este punto en el Dalai Lama se distanció públicamente cualquier uso de la violencia.   La acción militar ahora no tenía ninguna posibilidad de éxito y, en Dharamsala el trabajo comenzó de manera efectiva la reformulación de la historia del la guerrilla del Tíbet "en que uno alienta de la ficción de quetibetano la resistencia popular ha sido como Jamyan los Norbu escribe, antes continuar, los funcionarios, los pacífica", seguidores budistas, partidarios occidentales y los intelectuales intelectuales [...] respecto el movimiento movimiento de resistencia como una ve vergüenza rgüenza [...] porque de alguna manera resta valor a la paz prefería la imagen amorosa de Tíbet T íbet como un Shangri-La "  (Huber,  (Huber, 2001, p. 369).  Las declaraciones del ganador del premio Nobel de la Paz en la lucha armada de los tibetanos son más contradictorias y en el pasado más orientada a la situación política y constelacione constelacioness de poder que los principios fundamentales. A veces, el Dalai Lama opinó que "es muy apropiado para luchar por una causa justa, e incluso para matar" (Levenson, 1992, p. 135). En una entrevista en 1980 que responde a la pregunta de si la violencia y la religión no se excluyen de la siguiente manera: "Ellos pueden ser combinados. Depende de la motivación y el resultado. Con una buena motivación y el resultado, y si, en las circunstancias, no hay otra alternativa, entonces la violencia es admisible "(Avedon, 1980, p. 34).  Sólo desde 1989, una después de haberexclusivamente sido galardonado con elenpremio Nobelhistoria de la Paz, tiene el dios-rey cultivado retrospectiva pacifista la violenta de su país. Hace unos años todavía se escucha de Su Santidad, de que había mucho que era agresivo en el Tíbet de la antigüedad, de la que uno no puede ser exactamente feliz. A partir de 1989, el mensaje es que hay estereotipos había sido sólo "la paz y la felicidad" en el Tierra de Nieves'Pasado. [4] Con anterioridad, la Kundun había declarado que "los tibetanos están predispuestos a ser bastante agresivo y belicoso" y sólo puede ser domesticado por el budismo (Dalai Lama XIV, 1993a, p. 18). Hoy en día, leemos del mismo autor que "El pueblo tibetano es de una recta, amable y amistosa, la naturaleza" (Dalai Lama XIV, 1993b, p. 34), mientras que al mismo tiempo, la prensa india describe jóvenes tibetanos en Dharamsala, como "militante", "violentos", "impaciente" y "Restless" (Examen (Examen tibetano , Mayo de 1991, p. 19). En 1994 un  joven tibetano apuñaló a un joven indio que llevó a estallar la violencia en contra de la comunidad de exiliados tibetanos. 

Marchando música y el terror  Los tibetanos son un pueblo pacífico? En el campo de los tibetanos en el exilio un tono algo diferente llama la atención que en las conferencias de prensa occidental de que el Dalai Lama. Cualquiera que haya participado en la fiesta oficial de la fiesta nacional tibetana (10 de marzo) en Dharamsala y visto los grupos de jóvenes uniformados desfilando pasado el Trono del León de Su Santidad, cualquiera que haya podido experimentar la ceremonia de la bandera y escuchar de la guerra y la lucha contra las canciones cantadas allí, debe tener la impresión de que se trataba de un desfile militar y, definitivamente, no un festival de la paz de los monjes suave. Es cierto que el Kundun   También También introduce siempre estas fiestas con una profesión de la no violencia, pero después de su discurso - en palabras del historiador, Christiaan Klieger "el tono del evento resulta decididamente marcial" (Klieger, 1991, p. 62). Los guerreros Khampa con los que ya estamos familiarizados aparecen en los antiguos uniformes de piel de leopardo.

Guardias de honor de saludar a la bandera tibetana, en la que los dos leones de las nieves simbolizan los dos pilares de la Iglesia y el Estado. Con entusiasmo suena la melodía de "Canción del Pueblo Uprising" (Shog ( Shog Long ), ), Que fue compuesta como una marcha militar. Sus dos últimos versículos ir como sigue:  Tíbet sigue su verdadero líder ...  El Gran Protector, Su Santidad el Dalai Lama,  Aceptada por los tibetanos dentro y fuera.  Las manos en la masa carnicero - enemigo,   Los chinos imperialista Roja,  Seguramente será expulsado de la Tíbet. 

 

Levantaos, todos los patriotas!  (Klieger, 1991, p. 63) 

Estas canciones guerreras de marcha puede ser de gran importancia para la formación de la conciencia nacional tibetana poco desarrollados - también se canta con el gusto apropiado por todos los presentes - pero no tienen absolutamente nada que ver con el principio invocado mucho de Ahimsa . En contraste, cosificar el concepto de enemigo y glorificar a Su Santidad ( "el apóstol de la paz más grande en vida") como el "comandante militar supremo".   Las tendencias belicosas entre los tibetanos en el exilio no se agotan en marcha la música y muestra ceremonial durante las celebraciones del día de fiesta nacional. Ya a principios de los años sesenta, un pequeño grupo de militantes resolvió que había llegado la hora de emplear el terrorismo en la lucha por la Tíbet"(Avedon, 1985, p. 146). En 1998, en una conferencia de prensa en Dharamsala, Kuncho de licitación, un militante que pasó 20 años en la clandestinidad del Tíbet, abogó por un renacimiento de la guerrilla en el Tibet ", que matar a un chino tras otra hasta que el país [es] libre" (Associated Press, Dharamsala, 28 de mayo, 1998).  Discusión sobre "el terror como instrumento de la política" es también muy actual, una vez más entre los grupos radicales tibetanos bajo tierra en las tierras ocupadas de las Nieves, por ejemplo, la Tiger-Leopard Organización de la Juventud : "Nuestros métodos non_violent", dice en una carta de esta organización ante las Naciones Unidas Secretario General, "se han tomado como un signo de debilidad. Estamos decididos a recuperar nuestra libertad, y la votación reciente de derramamiento la ONU [en el que críticaelde la Porcelana fuederechazada] muestraa claramente que sin de una sangre, sabotaje y actos agresión nos no vamos ganar publicidad, publicidad, la simpatía y apoyo. [...] Así que ¿por qué no seguimos el camino destructivo? "(Schwartz, 1994, p. 224). Además de los patriotas jóvenes afirman que son conscientes de que estos métodos no están de acuerdo con la política del Dalai Lama, pero no ha quedado otra alternativa que se les ofrecen.  Otra organización clandestina desde el este de Tíbet llama a sí mismo el "Ejército de Voluntarios para la Defensa budismo" (Huber, 2001, p. 363). Llamándose a sí mismos lo que demuestra que este grupo no ve el "camino destructivo" a la liberación por ser contraria a su religión. En cambio, una oración de urgencia con la que los dioses terribles de protección del país de que se invoquen e incitó contra el enemigo chino cuenta como parte de la labor cotidiana de la clandestinidad. En 1996 hubo tres ataques con bombas en Lhasa.  Tales actividades no pueden dañar el Kundun a todos, entonces por criticar públicamente a los que promueve su imagen como como apóstol una "de Esto no Incluso debe impedir en secreto fomentar los "grupos armados", yade lo hizo con paz". la Khampas. si esto que contradice sus declaraciones pacifistas, que no contradice los principios del budismo tántrico.   Mientras tanto, los debates sobre el budismo y los militares se están convirtiendo en un tema cada vez más popular en los círculos budistas en Occidente. Por ejemplo, había un artículo en la revista Triciclo  en  en 1996 con el título Apología título Apología de un soldado budista , En la que el autor reunió a los argumentos que se supone que para legitimar una "guerra justa" para un budista (Triciclo  ( Triciclo , V (3), p. 71). Por supuesto, es muy ético, con referencia, entre otros, el emperador budista Ashoka (273-226 aC), que unidos India en un reino pacífico. Ashoka fue, sin embargo, un comandante militar grande y cruel, que llevó a cabo la más sangrienta de las campañas antes

de alcanzar el poder,. Algunas tradiciones budistas veneran sin inhibición como un héroe de guerra sin cuartel. "Por lo tanto la necesidad de matar", PJ Tambiah escribe en referencia al emperador ", antes de convertirse en un gran rey que puede descartar la rectitud es un dilema de raíz budista. - Los reyes tienen que ser buenos asesinos antes de que se puede recurrir a la piedad y las buenas obras "(Tambiah, 1976, pp. 50, 522).  

El cálculo político y el mensaje budista de la paz  

No es la tarea de nuestro análisis para hacer una elección personal entre "rebelión armada" y la "Ahimsa   principio "o de responder a la pregunta de si la acción violenta en Tíbet está moralmente justificada y tiene sentido en términos t érminos de política nacional. Asimismo, no queremoscomo el intento de China de hacer - para exponer el Kundun  no  no es más que un belicista fanático

 

disfrazado de oveja. Tal vez, por lo general es personalmente  una   una paz persona que ama, pero sin duda representa una cultura que desde sus orígenes ha de guerra y que ni siquiera pensar en admitir su pasado violento, y mucho menos que una nueva valoración.   En cambio, Dharamsala y el actual Dalai Lama hacer un proyecto de propaganda constante de presentar el budismo tibetano y la historia de la Tíbet a la opinión pública mundial como un almacén de enseñanzas eternas sobre la no violencia y paz. Hay, pues, una negativa a aceptar que la Kundun    tuvo por primera sussino ideas ejemplo, influenciadede Mahatma Gandhi) después de su vez vuelo, quepacifistas se daba (por a entender quebajo sonlaextraídas la herencia de una tradición inagotable de muchos cientos de años y la historia. Incluso el agresivo "Gran Quinto" y la "Gran Decimotercera" con su fuerte interés en los asuntos militares aparecen ahora como los precursores del budismo actual "de la paz". Sobre la base de esta distorsión, el actual Dalai Lama es capaz de identificarse plenamente con su encarnación, quinta, sin tener que hablar de su política de poder bélico y maquiavélica y la magia asesina: "Con la celebración de la posición del quinto Dalai Lama supone que tengo que seguir lo que lo hizo, esta es la razón por la que tiene que interferir ", la Kundun  explicó  explicó en 1997 (HPI 006). Así pues, hay mucho de lo que habla en nombre del pacifismo del Dalai Lama no ser nada más que una maniobra política calculada y no haber sido nunca la expresión de un principio. Jamyang Norbu, co-director del instituto cultural tibetano, con lo que acusa a su "gran líder" (el Kundun ) Y sus políticos tibetanas en el exilio de fomentar la formación del mito occidental de la buena y pacífica Tíbet de la antigüedad. En ningún momento en la historia de los tibetanos han sido particularmente pacifista - la terrible lucha de los conflictos entre los monasterios lo demuestra, así como resistencia a la ocupación sangrienta de los años cincuenta. gobierno en un el exilio", dicelaNorbu, "capitaliza sobre los clichés occidentales, obstaculiza una"El desmitificación, examen crítico de su propia historia" ((Spiegel  Spiegel , 16/1998).  También hay absolutamente ninguna intención de hacerlo. Para el Dalai Lama, la orientación fundamental que se adopte depende de lo que es favorable en el poder prevaleciente situación política. Así pues, una inmediata cambio de actitud  a  a un linaje de lucha es a fondo establecidos en su sistema. Encarnación obstáculos ni religioso, ni ideológica, histórica y definitivamente no se interponen en el camino de una posible decisión de ir a la guerra. En contraste, los dioses de la guerra tibetanos han estado esperando durante siglos a la huelga y volver a conquistar su imperio se extendía anterior. Cada superior tantra incluye una llamada a la batalla contra los "enemigos de la fe". En cualquier caso, la Kalachakra  rituales  rituales y la ideología en el trabajo detrás de él han de entenderse como una declaración de guerra en el mundo no-budistas. Miembros importantes del clero tibetanos ya han reservado sus lugares en el ejército del fin del mundo de la gran Shambhala . "Muchos de ellos ya saben el nombre y rango que tendrá." (Bernbaum, 1980, p. 29, 30).  Cuando las circunstancias políticas son propicias el "simple monje" de Dharamsala tendrá que dejar de lado sus tendencias personales y pacifistas, como el consagrado Kalachakra   deidad, no se encogerá de citación Begtse   el dios de la masacre o de sí mismo que aparece en la apariencia de un Heruka . "La ira diosas y los dioses enfurecidos están ahí" podemos aprender de su propia boca (antes de que fuera galardonado con el premio Nobel de la Paz), "a fin de demostrar que uno puede comprender el uso de la violencia como método, es una eficaz instrumento, pero nunca jamás puede ser un fin "(Levenson, 1992, p. 284). No hay ningún líder político digno de mención en la violenta historia de la humanidad que habría pensado de otra manera. Incluso para dictadores como Adolf Hitler o Joseph Stalin, la violencia nunca es un fin

en sí mismo, sino más bien un "instrumento eficaz" para la realización de la "honorable" metas.   Incluso algunas voces occidentales en estos días ya no vacilan en llamar la atención sobre los aspectos peligrosos y violentos de la figura de la Kundun en la fascinación: "Este hombre tiene algo de un gato salvaje saltando, un Leopardo de las Nieves imbuido de la libertad y la soledad que la jaula no pudo contener", su biógrafo, Claude B. Levenson, ha escrito (Levenson, 1992, p. 160). 

"Buda ha sonreído": El Dalai Lama y las pruebas atómicas de la India 1998 

En opinión de las fuerzas armadas indias, así, la religión r eligión de Buda parece no ser tan pacifista, ya que se nos presenta e aquí en Occidente. ¿Por qué si el primer indio ensayos de armas

 

nucleares (en 1974) han sido mencionados en el código secreto de "El Señor Buda ha sonreído"? ¿Por qué las pruebas espectaculares en 1998 lanzó deliberadamente en el cumpleaños de Buda Gautama? (Focus  ( Focus , 21/1998, p. 297; Spiegel , 21/1998, p. 162). De hecho, la única "Buda viviente" en este momento, el Dalai Lama, tiene un profundo interés en las pruebas atómicas indias. Para él ( "como el tercero sonriente"), una confrontación entre los dos gigantes asiáticos (Porcelana y India) Sería de gran ventaja política. Así pues, lógico que el "dios-rey" de Tíbet dio a la demostración de una capacidad nuclear de su país de acogida de la bendición budista. en Mientras el mundo especialmente a los jefes de Estado de los países del G8, reunidos el momento en entero, el Birmingham, Protestó bruscamente (el presidente Bill Clinton habló de "un terrible error"), el "tibetano premio Nobel de la Paz", aprobado de la bomba de la India. "India no debería ", dijo el Dalai Lama" se sienta presionado por las naciones desarrolladas para deshacerse de las armas nucleares. ... Debe tener el mismo acceso a las armas nucleares como los países desarrollados. ... La asunción de la idea de que pocos países se puede poseer armas nucleares y el resto del mundo no debería - que es antidemocrático "[5] (Associated Press, 13 de mayo de 1998). Pero las implicaciones desastrosas de esa declaración es que cualquier nación debe ser capaz de adquirir armas nucleares, simplemente porque otros países también poseen. Debería ser obvio que el público indio estaba entusiasmado con la Kundun aprobación. "Si un hombre de paz como el Dalai Lama puede aprobar la posición nuclear de la India", una Mamata Sandoval escribió en la Internet, "Gandhi también habría ninguna duda en aprobarlo" (Nospamlchow, grupos de noticias 8).   Además, la pantalla entera nuclear entre India y Pakistán simbólicamente anuncia la Shambhala profetizado la guerra Kalachakra  bomba sonriente    era "   era "la señal para que los paquistaníes paquien staníes a la Tantra fuerza por objeto el. La desarrollo desarrol lo de de la la Buda el Bomba islámica   yy ponerlo a prueba (Spiegel  (Spiegel , 21/1998) - un anticipo de lo que nos espera cuando (de acuerdo con la Mito de Shambhala ), ), Budistas y musulmanes se enfrentan en la batalla final.  El Dalai Lama elogia enfoque de los EE.UU. a bombardear Afganistán: "Al mismo tiempo, como un tipo tranquilo, me sorprende y admira que, en este momento, a diferencia de la Primera Guerra Mundial, Segunda Mundial, la Guerra de Corea y la guerra de Vietnam, creo que el lado americano es muy, muy cuidadosamente la selección de objetivos, tomando las máximas precauciones sobre las víctimas civiles. " - "Creo que esto es un signo más de civilización", dijo el Dalai Lama. Advirtió, sin embargo, que "los bombardeos puede eliminar no sólo las cosas físicas, pensamientos o emociones. Discusión y el razonamiento es la única solución a largo plazo. "(Estrasburgo, 24 de octubre - AFP)  

Notas:  [1] demuestra ¿Qué necesidades actuales y de descrito gran alcance sobre talesenactividades "lamas ser lo el Shugden    asunto anteriormente la que elde"dios de vengativo" protección"puede (Doryhe (Doryhe Shugden ) Ha conseguido ensombrecer la imagen pública del Dalai Lama.   [2]Durante una ceremonia de culto en Kongpo en 1989, los "dioses" Amitabha , Avalokiteshvara, Avalokiteshvara,   y Padmasambhava apareció. Cada vez más medios están surgiendo, a través de los cuales la dharmapalas  (las   (las deidades tutelares) hablar y anunciar la liberación del yugo chino (Schwartz, 1994, p. 227).  [3] En 1954, Rudolf A. Stein participó en una ceremonia marcial en Sikkim, en la que se han invocado diversos dioses de la guerra. Hubo un "rezo para incitar a la espada", y otro para el rifle. El te texto xto finaliza con la incitación una "" del planeta Rahu  (Stein,   (Stein, 1993, p. 247). Estas ceremonias también se realizan en el Tíbet de antaño.  [4] Sólo desde 1997, bajo la influencia de la Shugden  asunto   asunto tiene una posición autocrítica comenzado a

emerger. Esto también - como después se indicará - es meramente táctico motivado.   [5] Esta declaración se encuentra, aunque dos días más tarde el Dalai Lama, sin duda bajo la presión de Occidente, destacó que estaba a favor de un desarme general. La agencia de noticias CND incluso revertir la declaración de Su Santidad en su contrario y el 20 de mayo informó de que el Dalai-Lama, dijo el martes que estaba decepcionado por la prueba nuclear de India y China, apoyó la petición de prohibir todas las armas nucleares "(CND, 20 de mayo , 1998). El oportunismo sin restricciones de la dios-rey, de los cuales todavía tenemos muchos ejemplos a mencionar, fácilmente permite presumir que hizo las dos declaraciones (tanto a favor como en contra de la India).  

 

 

10. LA PUNTA D DE E LANZA DE LA GUERRA SHAMBHALA  

Guerra en el Tíbet de los antiguos en varias ocasiones significaba la intervención militar de varias tribus mongolas en los internos del país.del Ennorte el transcurso del tiempo una conexión cultural profundo conasuntos los nómadas guerreras desarrollado que ende última instancia condujo a una Buddhization completa de Mongolia. Hoy en día esta es interpretada por los budistas "historiadores" como una pacificación del país y sus habitantes. Pero examinemos más de cerca algunos acontecimientos importantes en la historia de Asia Central bajo el control de budistas. 

Genghis Khan como un Bodhisattva 

El más grande conquistador de toda la humanidad, al menos en cuanto a la expansión del territorio bajo su control se refiere, era de Genghis Khan (1167-1227). Se unió a los pueblos de las estepas de Mongolia en Asia y de ellos formaron un ejército a caballo que azotó el miedo en el corazón de Europa y China, tanto como lo hizo en los estados islámicos. Su manera de conducir la guerra era para los tiempos extremadamente moderno. Los preparativos para una ofensiva general, llevó varios años. Tenía las fortalezas y debilidades de sus oponentes estudiado en detalle. Esto se logró, entre otras cosas, una red inteligentemente construida de espías y agentes. Su caballería no era ni conocido ni caótica silvestres, ni tan grande como se dice a menudo que los pueblos que conquistó. Por el contrario, se caracteriza por una estricta disciplina, había absolutamente la mejor equipo, y se valiente, muy eficaz, y generalmente superados en número por sus enemigos. Cuanto más tiempo los preparativos para la guerra eran, más rápidamente se decidieron las batallas, y que con una crueldad despiadada. Mujeres y niños que se encontraban tan poco de piedad, como los ancianos y los enfermos. Si una ciudad se opuso a la gran Khan, todos los seres vivos dentro de ella tenía que ser exterminados, incluso los animales animales - los perros y las ratas ffueron ueron ejecutado ejecutados. s. Sin embargo, para los que han presentado a él, se convirtió en un redentor, el Dios-hombre, y el príncipe de la paz. Hasta el día de los mongoles no han olvidado que el hombre que conquistó y gobernó el mundo era de su sangre.  Tácticamente, al menos, en su deseo de expandirse en Mongolia lamaísmo tibetano, hizo bien en declarar Genghis Khan, reverenciado como divino, de ser uno de los suyos. Estaba en el camino de este movimiento que el conquistador del mundo no era un seguidor de las enseñanzas budistas y confía sólo en sí mismo, o en las prácticas chamánico religiosas de sus antepasados.. Hay indicios, incluso graves, que se sentía atraído por las ideas monoteístas, a fin antepasados de poder legitimar su dominio mundial única.  Sin embargo, a través de un llamamiento a su sistema de IDA BUDDHA los lamas podrían fácilmente la altura de sus competidores monoteístas. Según la leyenda de un concurso entre las religiones también se llevó a cabo ante el trono del gobernante, que desde el punto de vista tibetano fue ganado por los budistas. La misma historia es contada por los mahometanos, sin embargo, termina con la regla "del mundo", habiendo decidido en favor de las enseñanzas del Profeta. En comparación, la crueldad proverbial del khan mongol no fue obstáculo para su

fabricado Buddhization , ya que podría ser, sin más integrado en el sistema tántrico como el aspecto terrible de un Buda (un Heruka ) O como un sediento de sangre dharmapala   (dios tutelar). Así, más historias y más se inventaron que lo retrató como un representante de la doctrina de Santo (el Dharma ). ).  Entre otras cosas, de Mongolia lamas construido un linaje que se remonta a una ley budista indio-rey y poner esto en lugar de la leyenda zoomorfas en común entre los chamanes que Genghis Khan fue el hijo de un lobo y un ciervo. Otra historia habla de cómo era descendiente de una familia tibetana real. Se creía firmemente que estaba en correspondencia con una gran abad de la secta Sakyapa y le había pedido para la protección espiritual. La siguiente frase se encuentra en una carta falsificada en la que el Mongol aborda el jerarca tibetano: "Santo! Bueno no quiero citar a usted, sino porque mi negocio del mundo es todavía incompleta, yo no he

 

convocado. Espero que de aquí, me protege de allí "(Schulemann, 1958, p. 89). Un documento posterior "de la mano" se supone que han liberado la orden de pago de impuestos. En la lucha contra los chinos, Genghis Khan - se informa - oró a ADI BUDA. 

El Buddhization de Mongolia 

Pero fue sólo después de la muerte del Gran Khan que los lamas misioneros lograron convertir a las tribus mongoles al budismo, incluso si se trata de un proceso que se extendía a lo largo de cuatro (Por cierto, estopequeños definitivamente no aera todos, entonces un número asumiósiglos. la fe islámica.) Varios contactos uncierto lado, para el viaje del Sakya Pandita Kunga Gyaltsen, a la corte de los nómadas gobernante Godan Khan (en 1244), se encuentra en el inicio del proyecto de conversión, que reunió a todos en última instancia, de Mongolia del Norte bajo la influencia budista. El gran abad, ya muy avanzada en años, convenció a los mongoles de la fuerza de su religión por la curación Ugedai hijo de una enfermedad grave. Los registros de celebrar su posterior conversión como un triunfo de la civilización sobre la barbarie.  Unos 40 años después (1279), siguió una reunión entre Chögyel Phagpa, asimismo, un gran abad tibetano del linaje Sakyapa, y Kublai Khan, el conquistador mongol de China y el fundador de la dinastía Yuan. En estos temas de las conversaciones que se refería a la situación política del Tíbet también fueron discutidos. El jerarca hábil de la Tierra de las Nieves logró convencer al Emperador que le conceda el título de "rey de la Gran Ley y valioso" y por lo tanto una medida de autoridad sobre el mundo aún no unidos Tíbet. A cambio, el Dalai Phagpa inició el emperador en el Hevajra Tantra .  Trescientos años después (en 1578), el abad Gelugpa, Gyalwa Sonam Gyatso, se reunió con Altan Khan y recibió de él el nombre fatídico de "Dalai Lama". En el momento en que era sólo el líder espiritual y, a su vez dio el príncipe de Mongolia, el título de "Las mil-Golden-rueda que gira World Ruler". De 1637 sobre la cooperación entre la "Gran Quinto" y Gushri Khan comenzó. A principios del siglo 18, a más tardar, el Buddhization de Mongolia fue completa y el país estaba firmemente en las manos de la Iglesia Amarilla.  Pero sería un error creer que la conversión de los gobernantes de Mongolia ha dado lugar a un rechazo fundamental de la política belicosa de las tribus. Es cierto que a veces era una influencia moderadora. Por ejemplo, el Dalai Lama Tercera había exigido que las mujeres y los esclavos ya no ser sacrificados como ofrendas de sacrificio durante los servicios fúnebres para los antiguos príncipes difuntos de la estepa. Pero sería llenar páginas si tuviéramos que informe sobre la crueldad y el ensañamiento de la "budista" Kan. En la medida en que se refería a la lucha contra los "enemigos de la fe", los lamas estaban dispuestos a hacer ningún compromiso respecto a la violencia. Aquí, el potencial agresivo de las deidades de protección (el dharmapala ) Puede ser vivida en la realidad sin límites. Sin embargo, para ser una feria que tiene que decir que ambos elementos, la pacificación y la militarización desarrollado en paralelo, como es de hecho fácilmente posible en el mundo paradójico de la doctrina tántrica. No fue hasta principios del siglo 20 que el proverbial espíritu de lucha de los mongoles, una vez más que realmente brillan y luego, como veremos, se combinan con la ideología militar de los Tantra Kalachakra .  Antes de que los comunistas tomaron el poder en Mongolia en los años veinte, más de un cuarto de la población masculina fueron los monjes simple. El contingente principal de Lamas

pertenecía a la orden Gelugpa y, por tanto, al menos oficialmente obedeció al dios rey de Lhasa. El poder real, sin embargo, era ejercido por la Suprema Kutuktu , El término de Mongolia para ser un Buda encarnado (en el idioma tibetano: Kundun ). ). Al comienzo de su mandato en la oficina de su autoridad sólo se extiende a los asuntos religiosos, entonces la Constitución de la estepa de Genghis Khan se ha convertido en una provincia de China.   En el año 1911 hubo una revuelta y el "Buda viviente", Jebtsundamba Kutuktu, fue proclamado como el primer jefe de Estado (Bogd (Bogd Khan ) De los pueblos autónoma de Mongolia. Al mismo tiempo, el país declaró su independencia. En el decreto constitucional, dijo: "Hemos elevado el Bogd, radiante como el sol, miles de años, como el Gran Khan de Mongolia y su consorte Tsagaan Dar como la madre de la nación" (Onon, 1989, p. 16). La respuesta de la gran lama se incluye el texto siguiente: "Después de aceptar la elevación de todos a convertirse en el Gran

 

Khan de la Nación, de Mongolia, que sin cesar se esfuerzan por difundir la religión budista tan brillantes como las luces de los millones de soles ..." (Onon, 1989, p. 18).  A partir de ahora, al igual que en Tíbet un Buddhocracy con la encarnación de un dios en su timón reinó en Mongolia. En 1912 un enviado del Dalai Lama firmó un acuerdo con el nuevo jefe de estado en el que los dos jerarcas de cada uno reconoce la soberanía del otro y sus países como Estados autónomos. El acuerdo debía ser vinculante para todos los tiempos y pronuncia  

el budismo tibetano a ser la religión del Estado único. Jabtsundamba Kutuktu (1870-1924) (1870-1924) no era un mongol nativa, pero nació en Lhasa, como el hijo de un alto funcionario de la administración del Dalai Lama. A la edad de su vida cuatro monástica se inició en Khüre, la capital de Mongolia en el momento. A pesar de que un hombre más joven que llevaba una vida disoluta. Él amaba a las mujeres y el vino y justificó sus libertades con argumentos tántrico. Esto incluso hizo su manera en los libros escolares de Mongolia de la época, donde podemos leer que hay dos clases de budismo: el "camino virtuoso" y la "ruta de mantra". Quien sigue a este último, "paseos, incluso sin abandonar el consumo de bebidas embriagantes, el matrimonio, o una ocupación mundana, si se contempla la esencia de lo Absoluto, ... a lo largo de la trayectoria del gran maestro de yoga. "(Glasenapp, 1940, p. 24). Cuando en su visita a Mongolia, la Decimotercer Dalai Lama hicieron comentarios maliciosos sobre libertinaje libertinaje de su hermano en la oficina, el Kutuktu se dice que tiene espuma de rabia y de las relaciones entre los dos se hundió a un nuevo mínimo.  El "Budaa viviente" de Mongolia fue brutal a sus súbditos y no pocas veces excedido la frontera la crueldad. Lo acreditan con numerosos envenenamientos. No era del todoensin  justificación que confiaba en nadie y sospecha de todos. Sin embargo, que poseía la perspicacia política, una ambición inquebrantable, y también una audacia digna de mención. Una y otra vez que entendía cómo, incluso en las situaciones más insondable, a tomar el poder político para sí mismo, y sobrevivió como jefe de Estado, incluso después de que los comunistas habían conquistado el país. Su firmeza en la cara de los chinos le merecieron el respeto de la gente común y de la nobleza.  No hay apenas había sido un período de paz para él. Poco después de su declaración de independencia (en 1911) el país se convirtió en un juguete de los intereses más variados: los chinos, los rusos zaristas, comunistas, y numerosas agrupaciones nacionales y regionales, intentó hacerse con el control del Estado. Ciegos y marcado por el consumo de alcohol, el Kutuktu murió en 1924. El bielorruso, Fernando Ossendowski, que huía a través del país en el momento de los atributos de la siguiente profecía y la visión de la Kutuktu, que, aunque no es históricamente autenticado, evoca el espíritu de un agresivo pan-mongolismo: "Cerca de Karakorum y en las orillas del Ubsa Tampoco veo la enorme múltiples campos de color. ... Por encima de ellos veo a las viejas banderas de Gengis Khan, de los reyes del Tíbet, Siam, Afganistán, y de los príncipes indios, los signos sagrados de todos los Pontífices Lamaite, los escudos de armas del Kan de la Olets, y los signos simples de las tribus del norte de Mongolia. .... No es el rugido y el crepitar del ffuego uego y el sonido feroz de la batalla. ¿Quién es líder en estos guerreros que hay bajo el cielo enrojecido están derramando su propia sangre de los demás? ... . .. Yo veo ... una gran migración de los pueblos nuevos, la última marcha de los mongoles ... "(Ossendowski, 1924, pp. 315-316). 

En el mismo año en que murió Jabtsundamba Kutuktu el Partido Revolucionario Popular de Mongolia "(los comunistas) tomó el control gubernamental completo, que fueron a ejercer durante más de 60 años. No obstante las especulaciones sobre la nueva encarnación de la "Buda viviente", continuó. Aquí los comunistas hizo un llamamiento a una predicción de edad según el cual el Kutuktu octavo del renacer como una Shambhala   general y por tanto ya no podrán aparecer aquí en la tierra. Sin embargo, la astucia lamas contraatacó con el argumento de que esto no obstaculice la realización inmediata de la Kutuktu de sesiones. Se decidió abordar el decimocuarto Dalai Lama y el Panchen Lama Noveno de asesoramiento. Sin embargo, el Partido Comunista se impuso y en 1930 llevó a cabo un ensayo a gran escala de mostrar varios nobles de Mongolia y los líderes espirituales en el marco de esta búsqueda de una nueva encarnación. 

 

Hubo intentos en Mongolia en el momento de hacer compatibles las ideas comunistas y budista con otros. Al hacerlo, los lamas se convirtió en entusiasmado con el mito de que Lenin era una reencarnación del Buda histórico. Sin embargo, otras voces también fueron a ser oído. En un folleto de los años veinte, también podemos leer que "la Red de Rusia y Lenin son la reencarnación de Langdarma, el enemigo de la fe" (Bawden, 1969, p. 265). Bajo Josef Stalin esta variedad de opinión desaparecido para siempre. El Partido Comunista procedió sin piedad contra las instituciones religiosas de Mongolia, expulsó a los monjes de los monasterios, los  

templos se había cerrado y prohibió cualquier tipo de programa de enseñanza de oficina.

El mito de Mongolia Shambhala 

No tenemos la intención de examinar en detalle la historia reciente de Mongolia. Lo que principalmente nos interesa son los patrones tántrico que tuvo un efecto detrás de la escena política. Desde los 19o  profética siglo literatura religiosa ha florecido en el país. Entre las muchas esperanzas mística de la salvación, la Mito de Shambhala   se ubica como el más importante. Que siempre ha acompañado el movimiento nacionalista de Mongolia y es hoy en día disfrutando de un renacimiento de gran alcance después de la caída del comunismo. Hasta los años treinta era casi evidente para el medio lamaísta del país que los conflictos con China y Rusia se veían como una escaramuza preliminar a un futuro, la batalla de todo el mundo, final que terminaría en un triunfo universal para el budismo. En este sentido, las cifras de la Rudra Chakrin , De la Buda Maitreya,  Maitreya,  y de Genghis Khan se combinaron en una figura mesiánica abrumadora que en primer lugar, extendió el horror inimaginable, para luego dirigir a las masas convertida, sobre todo los mongoles como el pueblo elegido, en el paraíso. Los soldados del ejército mongol llamaban " Shambhala  guerreros  guerreros ". En una canción de guerra desdeorgullosamente el año 1919 podemos leera  sí mismos "Shambhala  Levantamos la bandera amarilla  Por la grandeza de la doctrina de Buda;  Nosotros, los alumnos de la Kutuktu,  Entró en la batalla de Shambhala!   (Bleichsteiner, 1937, p. 104). 

Cinco años más tarde, en 1924, el ruso, Nicholas Roerich, se reunió un grupo de jinetes de Mongolia en Urga que cantaban:  Vamos a morir en esta guerra,  Para renacer  Como jinetes del Rey de Shambhala   

(Schule der Lebensweisheit, 1990, p. 66).

Se le informó en tono misterioso que un año antes de su llegada a un niño mongol había nacido, a quien espera todo el pueblo de salvación de colgar, porque él era la encarnación de Shambhala .  El buriato Agvan Dorjiev, un confidente del Decimotercer Dalai Lama, él todavía tenemos mucho que informar, la persistencia se involucró en cada evento que ha afectado a Mongolia desde el comienzo del siglo XX. "Era su contribución especial", John Snelling escribe, "para ampliar pan-mongolismo, que ha sido llamado" la idea más poderosa en Asia Central en el siglo XX ', en la más amplia pan-el budismo, que, como hemos Ya se ha señalado, se basa en la

Kalachakra  mitos,  mitos, incluyendo la leyenda del reino mesiánico de la Shambala "  Snelling,  Snelling, 1993, p. 96).  El Mito de Shambhala   viviendo viviendo en la clandestinidad después de la adhesión comunista al poder, como si de una intervención de fuera reino era la inminente. En 1935 1936 llevaron a cabo rituales en militar Khorinsk con del el fin de mítico acelerar intervención del yrey de se la Shambhala . Los lamas producido postales en las que se podía ver cómo los ejércitos de Shambhala   derramado derramado de un sol naciente. No sin razón, el servicio secreto soviético sospecha que se trata de una referencia a Japón, cuya bandera lleva el símbolo nacional del sol naciente. De hecho, los japoneses hicieron uso de la Shambhala   leyenda en sus propios intereses imperialistas y trató de ganarse a los lamas de Mongolia como un llamamiento a los agentes a través del mito. 

 

 

Dambijantsan, el Dalai vengador sanguinario 

A lo que la inhumanidad y la crueldad del régimen tántrico puede llevar en tiempos de guerra lo demuestra la historia de lama la "venganza", un monje de Red Hat con el nombre de Dambijantsan. Era un Kalmyk de la región del Volga, que fue encarcelado en Rusia para las actividadess revolucionarias. "Después de un vuelo de aventura", escribe Robert Bleichsteiner ", actividade se fue a Tíbet y la India, donde fue entrenado en la magia tántrica. En los años noventa, comenzó sus actividades en Padmasambhava, Mongolia. Un caballero andante del lamaísmo, demonio de las estepas, y tantra enpolíticas el estilo de que vagas esperanzas despertó entre algunos, el miedo, entre otros, no retrocedieron ante ningún crimen, salió ileso de todos los peligros, de modo que se le consideraba invulnerable e inexpugnable, En resumen, ocupó el de Gobi en toda su esclava "(Bleichsteiner, "(Bleichsteiner, 1937, p. 110).  Dambijantsan creía ser la encarnación del héroe de la guerra al oeste de Mongolia, Amursana . Sucedió a lo largo de varios años en el mando de una fuerza armada relativamente grande y en la ejecución de un notable número de acciones militares victoriosos. Para estos se le otorgó títulos de alto rango religiosos y nobles por el "Buda viviente" de Urga. El ruso, Ferdinand Ossendowski, informó de él, aunque sea bajo otro nombre (Tushegoun Lama) [1], que "Todos los que desobedecieron las órdenes perecieron. Tal persona no sabía el día ni la hora en que, en su yurta  o   o junto a su caballo al galope en las llanuras, el amigo extraña y poderosa del Dalai Lama que parece. El golpe de un cuchillo, una bala o de los dedos fuerte estrangulamiento en el cuello como un tornillo de banco a cabo la justicia de los planes de este hacedor de milagros "(Ossendowski, 1924, p. 116). No era en realidad el rumor de que el dios-rey de Lhasa había honrado a la Kalmyk militante.  La forma Dambijantsan de la guerra era de una crueldad calculada que, no obstante considerado como un acto religioso de la virtud. El 6 de agosto de 1912, tras la toma de Khobdo, había chinos y Sarten prisioneros sacrificados en un rito tántrico. Al igual que un sacerdote del sacrificio azteca, en galas, que apuñaló en el pecho con un cuchillo y rompió su corazón con su mano izquierda. Puso estos junto con las partes del cerebro y las entrañas de algunos en el cráneo de los cuencos con el fin de ofrecerles como Bali   los sacrificios a los dioses tibetanos terror. Aunque oficialmente el gobernador de la Kutuktu, para los próximos dos años, se comportó como un autócrata en Mongolia occidental y tiranizado un territorio enorme con un reinado de la violencia "más allá de toda razón y medida" (Bawden, 1969, p. 198). En las paredes de la yurta que viven en la piel colgada pelados de sus enemigos.   Primero fue a los bolcheviques, que claramente le molestaba. Él huyó al desierto de Gobi y se atrincheró allí con un número de seguidores leales en una fortaleza. Su final fue tan sangriento como el resto de su vida. Los rusos enviaron un príncipe mongol que pretendía ser un enviado del "Buda viviente", y así logró entrar en el campamento sin daño. En frente de la lama confiado "venganza" que disparó seis tiros contra él desde un revólver. Entonces se rompió el corazón desde el cuerpo de su víctima y la devoró ante los ojos de todos los presentes, para - como dijo más tarde - para atemorizar y horrorizar a sus seguidores. De este modo lograron huir. Más tarde regresó al sitio con los rusos y se recoge la cabeza de Dambijantsan como prueba. Pero el "arrancar y comer el corazón", fue en este caso no sólo un medio de propagación de terrible angustia, pero también parte de un culto tradicional entre la casta de los guerreros mongoles, que ya se practicaba bajo Gengis Khan y había sobrevivido a través de los siglos . También se

habla de ella en un pasaje de la Gesar   épica que ya hemos citado. Asimismo se encuentra como un motivo en thangkas tibetano: Begtse , El dios de la guerra muy venerado, cambios de la espada en la mano derecha, mientras que la celebración de un corazón humano a la boca con la izquierda.  A la luz de las terribles torturas que el ejército chino fue acusado, y la carnicería despiadada con que las fuerzas de Mongolia respondió, una forma extremadamente cruel de la guerra era la norma en Asia Central en los años veinte. Por lo tanto, una apreciación de la lama vengar ha surgido entre la población de Mongolia que a veces se extiende a una glorificación de su vida y obras. El ruso, Ossendowski, también vieron en él un redentor casi sobrenatural. 

Von Ungern Sternberg: La "Orden de los Guerreros budista" 

 

En 1919 el ejército del general de Bielorrusia, Roman von Ungern Sternberg, unió a Dambijantsan. El Balt nativa era de una naturaleza cruelmente excéntrico similares a lama el "vengador". Al mando del almirante Kolchak se estableció por primera vez un baluarte de Bielorrusia en el este contra los bolcheviques. Vio a los comunistas como los "malos espíritus con forma humana" (Webb, 1976, p. 202). Más tarde se fue a Mongolia.   A través de su daredevilry que no tuvo éxito en la creación de un ejército de su propio posicionamiento y él a la Estomongoles, fue antes de excitar yel chinos. miedo ySegún el horror por su crueldad atávica. Se componía decabeza. los rusos, tibetanos Ossendowski, los tibetanos y mongoles regimientos llevaba un uniforme de chaquetas rojas con charreteras en los que la esvástica de Gengis Khan y las iniciales del "Buda viviente" de Urga fueron blasonadas. (En la escena oculta von Ungern Sternberg es, pues, considerarse como un precursor del socialismo nacional alemán.)  En el montaje de su ejército el barón aplicado el tántrico "ley de la inversión" con la máxima precisión. Los soldados fueron contratados en primer lugar, de peluche con el alcohol, el opio y el hachís hasta el punto de colapso y luego a la izquierda de estar sobrio durante la noche. Cualquiera que ahora todavía bebía fue baleado. El mismo general se consideraba invulnerable. En una batalla de 74 balas fueron capturados en el abrigo y la silla sin él ser dañado. Todo el mundo llama el báltico con el bigote peludo y el pelo revuelto el "barón loco". Tenemos a mano un retrato extraño de un testigo que lo vio en los últimos días antes de su derrota: "El barón con su cabeza hacia su pecho, iba en silencio delante de sus tropas. Había perdido pecho Se desnudo talismanes numerosos colgabansu de sombrero un cordón yderopa. color Sobre amarillosubrillante. veía como la encarnación de unMongolia hombre mono prehistóricos. prehistóricos. La gente tenía miedo incluso a mirar en él "(citado por Webb, 1976, p. 203).  Este hombre consiguió que la Kutuktu, expulsados por los chinos, de vuelta a Urga. Junto con él, realizaron un ritual tántrico defensa contra el Ejército Rojo en 1921, aunque sin mucho éxito. Después de esto, el jerarca perdido la confianza en su salvador antigua y se dice que han puesto en contacto con los Rojos de sí mismo para librarse de la Balt. En cualquier caso, ordenó a las tropas mongoles bajo el mando del general de desierto. Von Ungern Sternberg fue capturado por los bolcheviques y los fusilaron. Después de esto, los comunistas empujó a Urga y un año más tarde ocupó la capital. El Kutuktu había actuado correctamente en su propio interés, a continuación, hasta su muerte, permaneció al menos, pro forma   el jefe de Estado, aunque el poder real fue transferido paso a paso en manos del Partido Comunista.   Toda clase de especulaciones oculta rodean von Ungern Sternberg, que esencialmente se puede remontar a una fuente, el best-seller que ya hemos citado varias veces por el ruso, Fernando Ossendowski, con el título alemán  alemán  de Tiere, Menschen, Götter [Inglés: Bestias, Hombres y Dioses]. El libro en su conjunto es considerado por los historiadores como problemático, pero es, sin embargo, considerados auténticos en cuanto a su retrato del barón (Webb, 1976, p. 201). Von Ungern Sternberg muy querido establecer una "orden de los budistas militar". "¿Para qué?", Ossendowski se le pregunte retóricamente. "Para la protección de los procesos de evolución de la humanidad y para la lucha contra la revolución, porque estoy seguro de que la evolución conduce a la Divinidad y la revolución a la bestialidad" (Ossendowski, 1924, p. 245). Esta orden se supone que la élite de un Estado de Asia, que unidos a los chinos, los mongoles, los tibetanos, los afganos, los tártaros, los Buriats, el

Kyrgyzstanis, y el calmucos.  Después de calcular su horóscopo de los lamas reconocidos en von Sternberg la encarnación de la poderosa Tamerlan (1336-1405), fundador del segundo imperio mongol. El general g eneral aceptó este reconocimiento con orgullo y alegría, y como encarnación de la gran Khan elaboró su visión de un imperio mundial como una "defensa militar y moral en contra de Occidente podrido ..." (Webb, 1976, p. 202). "En Asia habrá un gran estado de los océanos Pacífico e indias a la orilla del Volga ", Ossendowski presenta al barón como profetizar." La religión racional de Buda se extenderá hacia el norte y el oeste. Se trata de la victoria de la espíritu. conquistador y líder aparecerá más fuerte y más robusto de Gengis Khan .... y que mantendrá el poder en sus manos hasta que el día feliz en que, desde su capital subterráneas, deberá emerger el rey del mundo "(Ossendowski, 1924 , p. 265). 

 

  Aquí se había pronunciado la frase clave que continúa hasta este día para celebrar la escena oculta de Occidente cautivado, el "rey del mundo". Esta cifra se supone que debe gobernar en un reino bajo tierra en algún lugar de Asia Central y desde allí ejercer una influencia en la historia humana. Incluso si Ossendowski se refiere a su imperio de magia bajo el nombre de Agarthi , Es sólo una variante o completar a la Mito de Shambhala [2]. [2]. El "Rey del Mundo" es idéntica a la regla de la Kalachakra  reino.  reino. Él "sabe todas las fuerzas del mundo y lee todas las almas de de la humanidad libro de que lascada normas millones hombres eny el la gran superficie desula destino. tierra y Invisible que cumplirá unodedeochocientos sus orden "(Ossendowski, 1924, p. 302). Refiriéndose a Ossendowski, el ocultista francés, René Guénon, especula que el Chakravartin   puede estar presente como una Trinidad en el mundo de las apariencias: en la figura del Dalai Lama, que representa la espiritualidad, en la persona de los conocimientos del Panchen Lama, y, en su emanación como Bogdo Khan (Kutuktu) el arte de la guerra (Guénon, 1958 , p. 37). 

El decimocuarto Dalai Lama y Mongolia 

Desde finales de los años cincuenta, la presión sobre el resto de la "Yellow" Iglesia en Mongolia ha disminuido lentamente. En el año 1979 el decimocuarto Dalai Lama visitó por primera vez. Moscú, que se vio involucrado en un enfrentamiento con China, se alegró de esas visitas. Sin embargo, no fue hasta 1990 que el Partido Comunista de Mongolia, renunció a su monopolio del poder. En 1992 una nueva constitución democrática entró en vigor.  Hoy en día (en 1999) los antiguos monasterios destruidos por los comunistas que se están reconstruyendo, reconstruyend o, en parte con el apoyo occidental. Desde el comienzo de los años noventa, una verdadera "re-Lamaization" "re-Lamaization" está en m marcha archa entre los mongoles y con ello un renacimiento de la Mito de Shambhala  y  y una amplia renovación de la Kalachakra  ritual.  ritual. El orden Gelugpa es atraer a nuevos miembros hay tantos que la mayoría de los novatos no se puede garantizar una formación adecuada, porque no hay suficientes maestros tántricos. La consecuencia es un ejército considerable de monjes sin reservas, que no pocas veces se ganan la vida a través de todo tipo de prácticas mágicas dudosa y que representan un potencial peligro para una posible ola de fundamentali fundamentalismo smo budista.  La persona que con gran habilidad de organización es la supervisión y acelerar el "renacimiento" del lamaísmo en Mongolia lleva el nombre de Bakula Rinpoche, un ex maestro del Dalai Lama XIV y su mano derecha en la cuestión de la política de Mongolia. El lama, reconocido como un mayor Tulku, sorprendente sorprendentemente mente también funciona como un embajador de la India en Ulan Bator, junto a sus actividades religiosas, y es aceptada y apoyada en esta doble función como embajador de la India, como una figura central en la "re-Lamaization proceso" por el gobierno local. En septiembre de 1993 había una urna que contiene las cenizas del Buda histórico trajo a Mongolia por varias semanas de la India, un privilegio que hasta la fecha ningún otro país ha sido otorgado por el gobierno indio. Bakula goza de una influencia tan grande que en 1994 anunció a los mongoles que la encarnación de sesiones de la Kutuktu Jabtsundamba, la figura espiritual supremo de su país, había sido descubierto en la India.   El Dalai Lama es consciente de la gran importancia de Mongolia por su política global. Él es constantemente invitado allí y realiza actos de masas digno de mención (en 1979, 1982, 1991, 1994 y 1995). En Ulan Bator en 1996, el rey-dios celebró el Kalachakra  rituales   rituales frente a una

gran multitud, entusiasta. Cuando visitó el Buriats de Mongolia en Rusia en 1994, se le preguntó por ellos a reconocer el líder militar más grande del mundo, Genghis Khan, como un "Bodhisattva". El ganador del premio Nobel de la Paz sonrió enigmáticamente y en silencio se trasladó a otro punto del orden del día. El Kundun goza de un respeto sin límites en Mongolia como en ninguna mundo (excepto Tíbet). Las grandes esperanzas pueblo empobrecido queotra unaparte vez del gobernaron el mundo cuelgan en él. Parece que de loseste mongoles muchos como el salvador que puede llevar a salir de la situación financiera miserable que se encuentran actualmente actualmente en restauración, y su fama desde los tiempos de Genghis Khan.  Notas:  [1] Debe ser la misma persona, ya que el autor se refiere a él como un ruso Kalmyk y como el "lama vengador". 

 

[2] Marco Pallis es de la opinión de que Ossendowski simplemente ha sustituido el nombre de Agarthi para Shambhala , Porque el primero era muy conocido en Rusia como un "centro del mundo", mientras que el nombre de Shambhala  no  no tenía las asociaciones (Robin, 1986, pp. 314-315).  314-315).  

11. EL MITO SHAMBHALA Y EL OESTE La propagación de la Mito de Shambhala   y el Tantra Kalachakra   en el Occidente tiene una historia propia. Sí, definitivamente, no primero comienza con la expulsión de los lamas del Tíbet (en 1959) y su diáspora en el mundo entero, sino que comienza a principios del siglo XX en Rusia con la actividad política religiosa de un buriato étnicas con el nombre de Agvan Dorjiev. 

El misionero Shambhala Agvan Dorjiev 

Incluso en su juventud, Agvan Dorjiev (1854-1938), quien entrenó como un monje en el Tíbet, ya era un individuo muy prometedor. Por esta razón, fue como un joven encargado de cuidar el Decimotercer Dalai Lama. Las funciones de la buriato incluido entre otras cosas, la limpieza ritual del cuerpo y el dormitorio del rey-dios, lo que implica un grado muy íntima de contacto. Más tarde iba a ser a veces el asesor político más cercano de Su Santidad.   Dorjiev estaba convencido de que la unión del Tíbet con Rusia proporcionaría la sierra con un futuro favorable, y también al jerarca el Tronopara del León de los méritosmuy de su visión política parafue unacapaz seriede deconvencer años. De este modoen avanzado el cargo de enviado del Tíbet en San Petersburgo y en la corte de Rusia. Su trabajo en la capital fue muy activa y variada. En 1898 tuvo su primera audienci audienciaa con el zar Nicholas II, que iba a ser seguido por otros. El gobierno ruso se abría con una mayor tolerancia hacia las minorías de Asia entre los cuales el Buriats también para ser contado, y estaba tratando de integrar más que en el Imperio, mientras sigue respetando su autonomía religiosa y cultural, en lugar de como misionera que aún hecho en el comienzo del siglo 19.  Ya de niño, Nicholas II había estado fascinado por el Tíbet y el "Papa amarilla" de Lhasa. El famoso explorador, Nikolai Przhevalsky, presentó los 13 años de edad Tsarevitch a la historia y la geopolítica de Asia Central. Przhevalsky describió al Dalai Lama como un "papa Oriental de gran alcance con el dominio de unos 250 millones de almas asiático" y cree que la influencia de Rusia en el Tíbet llevaría al control de todo el continente y que este debe ser el objetivo principal de la política zarista extranjeros (Schimmelpennink , 1994, p. 16). Prince Esper Esperovich Ukhtomsky, influyente en la corte y profundamente impresionado por las enseñanzas budistas, también soñaba con un imperio mayor de Asia bajo la dirección de la "White zares".  Desde el final del budismo siglo 19 se había convertido en una verdadera moda entre la alta sociedad de Rusia, sólo comparable a lo que sucede actualmente en Hollywood, donde más y más estrellas profesan la doctrina del Dalai Lama. Se consideró estilo de apelar a la herencia asiática de Rusia y de invocar la sangre que fluía de Mongolia en las venas de todos los rusos con frases emocionales. El poeta, Vladimir Solovjov declamó, "Pan-mongolismo - esta palabra: brutal, sí! Sin embargo, un sonido dulce "(Block, n.d., p. 247). 

Agvan Dorjiev  

El Mysto influencias políticas en la corte del Zar de mago de los ingenuos pueblo demoníaca, Rasputín, son de conocimiento común. Sin embargo, el poder, las intrigas políticas de un médico de Asia inteligente por el nombre de Pedro Badmajev debería haber sido de mayor trascendencia. Al igual que Dorjiev, a quien conocía bien, era un buriato y originalmente un budista, pero que entonces había convertido a Rusia Ortodoxa. Su cambio de la fe en realidad nunca fue comprado por los que le rodean, que él frecuentaba, sobre todo, como un poderoso chamán que se "supone que se inició en los secretos de Asia" (Golowin, 1977, p. 219).   Badmajev era el jefe del hospital privado más famoso de San Petersburgo. Existen las listas de

 

gabinete para los respectivos miembros del gobierno estaban juntos bajo su dirección. R. FülöpMiller ha descrito claramente el poder del médico, las actividades de política: "En el transcurso del tiempo la medicina y la política, los nombramientos ministeriales, y« esencias de loto "se hizo más y más mezclada, y una fantástica carácter mágico política, debido a que emanaba de la Badmajev sanatorio y determinó el destino de toda Rusia. El milagro médico que trabaja debe esta influencia, especialmente a su éxito de un tratamiento médico-político del zar. ... Mezclas de Badmajev, pociones y polvos preparado de hierbas misteriosa de las estepas no sólo sirvió para poner remedio a las aalteraciones del paciente, cualquiera que tiempo estos medicamentos se garantiza sí mismo unmetabólicas importante cargo en el estado, al mismo "(Fülöp-Miller, 1927, pp. 112, 148). Para este "sabio y astuto de Asia", también, la idea directriz era la creación de un imperio de Asia con el "White zar" en su cabeza.  En este pro-acalorado clima de Asia, Dorjiev cree, probablemente un poco precipitadamente, que el zar tenía un interés personal genuino en ser iniciado en los secretos del budismo. El objetivo de la buriato era establecer un mchod-yon  relación   relación entre Nicholas II y el dios-rey de Lhasa, es decir, el patrocinio del Estado ruso de lamaísmo. Por lo tanto un viaje a Rusia por el Dalai Lama fue preparado que, sin embargo, nunca sucedido.  Bolchevique budismo   Uno podría pensar que Dorjiev tenía un corazón compasivo para el trágico destino de la familia zarista. Al menos, Nicholas II lo habían apoyado y el Decimotercer Dalai Lama había declarado el heredero al trono de Rusia para ser un Bodhisattva porque una serie de intentos de darle un bautismo falló. A instancias de Dorjiev, fotos de los Romanov adornabancristiano el templomisteriosamente budista en San Petersburgo.   Por lo tanto, es muy sorprendente que la buriato saludó la Revolución de Octubre de Rusia y la toma del poder por los bolcheviques, con gran emoción. Lo que estaba detrás de este giro radical, un cambio de actitud o de oportunismo comprensible? Lo más probable es lo primero, entonces al comienzo de los años veinte Dorjiev, junto con muchos orientalistas rusos famosos, estaba convencido de que el comunismo y el budismo fueron compatibles. Se proclamó públicamente que la enseñanza de Shakyamuni, era una "religión atea", y que sería erróneo describir como "no científica". Hombres de su vecindario inmediato, incluso llegó a celebrar el Buda histórico como el fundador original del comunismo y para glorificar a Lenin como una encarnación del Iluminado. Hay rumores de que Dorjiev fiable y Lenin se había reunido.  Inicialmente, los bolcheviques apreciado uso de ganarse el favor y hace de ella para ganar los rusos budista más de sus ideas. Ya en 1919, el segundo año de la Revolución, una exposición de arte budista se permite y se anima en medio de la agitación social extrema. Las enseñanzas de Shakyamuni vivió una época dorada, conferencias sobre los Sutras, se celebraron numerosos libros budistas fueron publicados, se establecieron contactos con especialistas de Mongolia y el Tíbet. Incluso las ideas de la pan-mongolismo se despertó y la gente comenzó a soñar con escenas llenas de sangre. En el mismo año, en su famoso poema de odio, Die Skythen [Los escitas], Alexander Block profetizó la caída de Europa mediante el asalto combinado de los rusos y los mongoles. En él podemos leer que Vamos a ver por las rendijas de los ojos  Cómo la lucha hunos sobre su carne,  

¿Cómo sus ciudades colapso  Y los caballos pastan entre las ruinas.  (Block, n.d., p. 249) 

Incluso más alto de la Unión Soviética culturales ranking oficial de la época, Anatoli Vassilievich Lunacharski, elogió a Asia como una fuente pura de la reserva inagotable de la fuerza: "Necesitamos la revolución para echar a un lado el poder de la burguesía y el poder de la racionalidad en el mismo el tiempo para recuperar el gran poder de la vida elemental, a fin de disolver el mundo de la música real de ser intensa. Respetamos y el honor de Asia como una región que hasta ahora obtiene su energía de la vida de estas fuentes exactamente correcto y que no está envenenado por razón europea "(Trotzkij, 1968, p. 55). 

 

Sin embargo, los budistas, Pan-Asia El Dorado de Leningrado, en 1929 se transformó en un infierno, como el servicio secreto estalinista comenzó con una campaña para erradicar todas las corrientes religiosas. Algunos años más tarde fue detenido Dorjiev como contrarrevolucionario contrarrevolucionario y luego llevado a juicio por traición a la patria y terrorismo. El 29 de enero de 1938, el "amigo del Dalai Lama", murió en un hospital de la prisión.   El templo de Kalachakra en San Petersburgo   Hay una razón simple para el de entusiasmo de  tienen Dorjievsus paraorígenes Rusia. Estaba convencido dezares que lay Kalachakra    sistema y la Mito Shambhala  en el Imperio de los que volvería a través de ella. En 1901, la buriato había recibido iniciaciones iniciaciones en el Tantra Tiempo de la Novena Panchen Lama, que se supone que han sido de importancia central para su visión de futuro. Ekai Kawaguchi, un monje budista de Japón, que visitó el Tíbet en los albores del siglo pasado, afirma haber oído hablar de un panfleto en el que Dorjiev escribió ""Shambhala  Shambhala  era  era Rusia. El emperador, por otra parte, fue una encarnación de Tsongkhapa, y que tarde o temprano, someter a todo el mundo y fundar un imperio budista gigantesco "(Snelling, 1993, p. 79). Aunque no está claro si el Dalai realmente escribir este documento, se ajusta a sus ideas políticas-religiosas. Además, los historiadores están de acuerdo: "En mi opinión," WA Unkrig escribe, "la religión para fines base de Agvan Dorjiev fue la fundación de un reino de orientación lamaísta de los tibetanos y mongoles, como una teocracia bajo el Dalai Lama ... [y] bajo la protección de la Rusia zarista ... Además, entre los lamaístas existía la esperanza de la religión en tierra por la ayuda de un "reino mesiánico" en el Norte ... llamado "Norte de Shambhala" (citado por Snelling, 1993, p. 79).  En el centro de las actividades de Dorjiev en Rusia estaba la construcción de un mandala de tres dimensiones - el templo budista en San Petersburgo. El santuario fue dedicado a la Kalachakra  deidad.  deidad. El enviado del Dalai Lama, logró reunir a un número respetable de los rusos prominentes que aprobó y apoyó el proyecto. Los arquitectos llegaron desde el oeste. Un pintor con el nombre de Nicholas Roerich, que más tarde se convirtió en un propagandista fanático de la Kalachakra  doctrina,   doctrina, produce los diseños de las vidrieras. Las obras comenzaron en 1909. En el salón central varios dioses principales del panteón tibetano estuvieron representados con estatuas e imágenes, incluyendo entre otros el inicio deidad colérica Dorjiev, Vajrabhairava . En cuanto a la decoración, es quizá también de interés que existía un motivo de la esvástica que los bolcheviques eliminada durante la Segunda Guerra Mundial. No había espacio suficiente para varios lamas, que se ocupaba de la vida ritual, a vivir en el terreno. Dorjiev tenía la intención de triplicar la dotación de personal y no sólo la construcción de un templo, sino también un monasterio de conjunto. Esto fue impedido, sin embargo, por la intervención de la Iglesia Ortodoxa Rusa.  La inauguración tuvo lugar en 1915, un evento social importante, con numerosas figuras de la vida pública y los representantes oficiales de diversos países asiáticos. El Dalai Lama envió una delegación de gran alcance, "para representar el papado budista y ayudar a la Dorjiev Enviado tibetano" (Snelling, (Snelling, 1993, p. 159). Nicholas II ya había visto la Kalachakra día del templo privada  junto con miembros miembros de su familia familia antes de la ocasi ocasión ón de varios oficia oficiales. les.  Oficialmente, el santuario fue declarado ser un lugar para las necesidades de la buriato y las minorías Kalmyk en la capital. Con respecto a sus funciones ocultas que era, sin duda, un mandala tántrico con el que la Kalachakra  sistema  sistema iba a ser trasplantado en el Oeste. Entonces,

como ya hemos explicado, a partir de los lamas tradicional punto de vista de la fundación de un templo es visto como un acto espiritual de la ocupación de un territorio. Las leyendas sobre la construcción del primer monasterio budista (Samye) en el programa de los territorios tibetanos que se trata de un acto simbólico con el que la victoria del budismo sobre los dioses nativos (o demonios) se celebra. Estos edificios sagrados como el Kalachakra  templo   templo de San Petersburgo son cosmogramas que son - a su manera de ver las cosas - contratados por los lamas como sellos de magia con el fin de someter espiritualmente países y pueblos. Es en este sentido que el italiano, Fosco Maraini, también ha descrito los monasterios en su cuaderno de viaje poético sobre el Tíbet como "fábricas de una tecnología sagrada o laboratorios de la ciencia espiritual" (Maraini, 1952, p. 172). En nuestra opinión, este se aproxima muy de cerca el auto-concepto lamaístas. Tal vez sea también la razón por la que los bolcheviques después encuentra un laboratorio de tecnología de la evolución en la confiscados Kalachakra   santuario de San

 

Petersburgo y realizó experimentos genéticos, ante los ojos de los dioses terror tántrico.  El templo fue devuelto a los budistas en junio de 1991. En el mismo año, pocos días antes de su muerte, el experto en Inglés sobre el budismo, John Snelling, completó su biografía del enviado de buriato el dios-rey. En él se plantea la siguiente posibilidad: "Quién sabe, pero lo que yo llamo de Dorjiev Shambhala Proyecto para una gran confederación budistas que se extiende desde el Tíbet a Siberia, pero ahora con las conexiones a través de Europa occidental eAquí, incluso internacional, puede convertirse en unaexpansión posibilidaddel muy real "(Snelling, 1993, Snelling sólo puede significar la explosiva budismo tántrico en todoxii). el mundo entero.  Si tomamos en cuenta los cambios que el tiempo trae consigo, entonces hoy la Kalachakra   templo de San Petersburgo sería comparable con el Casa del Tíbet   en Nueva York. Ambos funcionamiento funcionamien to de las instituciones (ed) como semi-oculta en los centros exterior disfrazados de las instituciones culturales. En ambos casos, la propagación de la Kalachakra   idea es / era central también. Pero también hay una conexión mucho más estrecha: Robert Alexander Farrar Thurman, el fundador y actual dirigente de la Casa del Tíbet , Fue a Dharamsala a principios de los años sesenta. Allí fue ordenado por el Dalai Lama en persona. Posteriormente, el Kalmyk, Gueshe Wangyal (1901-1983), fue designado para enseñar a los estadounidenses, que hoy se proclama que la experiencia de la Buddhization de los EE.UU. en esta vida. Thurman lo que recibió su iniciación tántrica de Wangyal.  Este guru establece una conexiónadirecta a Agvan A saber, con 19 de edad,linaje novato Dalai Wangyal acompañó la buriato a San Dorjiev. Petersburgo y fueque iniciado poraños él. Así, "el gurú Robert Thurman línea" es, a través de Wangyal, el viejo maestro Dorjiev. Dorjiev Wangyal - Thurman forman una cadena de iniciaciones. Desde un punto de vista tántrico el espíritu del maestro de vivir en la figura del alumno. Por lo tanto, se puede suponer que como "Dorjiev sucesor" Thurman representa una emanación de la deidad protectora extremadamente agresivo, Vajrabhairava , Que había encarnado a sí mismo en la buriato. En cualquier caso, Thurman tiene que estar asociado con Dorjiev global Shambhala  la  la utopía. Su estrecha relación con la Tantra Kalachakra  de  de varios meses, además, es el resultado de su gasto en Dharamsala, bajo la supervisión de los monjes de Namgyal, que están especializados en la doctrina del tiempo. 

Madame Blavatsky y el mito de Shambhala  Sin embargo, como la obra pionera real en la propagación de la Mito de Shambhala   en Occidente tenemos que presentar la vida y obra de una mujer. Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), fundador de influencia de la Teosofía, posiblemente contribuyó más a la globalización de una guerra que el budismo era consciente de. El noble, nacido en Rusia se supone que ya han sido un medio dotado como un niño. Después de una vida aventurera (entre otras cosas, trabajó como corredor en un circo), su carrera espiritual como tal se inició en la década de 1870 en los EE.UU.. Al principio se intentó su mano en todo tipo de sesiones espiritistas. Luego escribió su libro oculto en primer lugar, más tarde famoso del mundo, Isis   Desvelar (publicado por primera vez en 1875). Como el título revela, en esta etapa orientada a ella misma al secreto de las enseñanzas de Egipto. Casi no hay rastro de pensamiento budista que se encuentra en este trabajo. En 1879, junto con su seguidor más leal, el Coronel Henry

Steel Olcott, Blavatsky hizo un viaje a Bombay y de las enseñanzas de Buda Gautama. Allí también, la doctrina de la "Gran Hermandad Blanca del Tibet" y los maestros espirituales misteriosas que determinan el destino de la humanidad se inventó, o más bien, en términos de Blavatsky, "recibió" de los reinos superiores.  El Tíbet, que, a su propias afirmaciones en contrario, que probablemente nunca habían habían visitado, era una gran obsesión por el ocultista. A ella le gustaba para describir sus propias características faciales como "Kalmyk-budista-tártaro". A pesar de que su sistema esotérico es un sincretismo de todas las religiones, ya que su trabajo en la La Doctrina Secreta  Tibetano   Tibetano / budismo tántrico tiene un lugar de honor entre ellos.  Una comparación detallada de la labor posterior de la teósofo con la Mito de Shambhala   y el

 

Tantra Kalachakra  que   que revelan similitudes sorprendentes. Es cierto que sólo conocía el Tantra Time de los breves comentarios de la tibetólogo occidental en primer lugar, el húngaro, Csoma de Körös, pero sus escritos están impregnados por el mismo espíritu que también anima a los "tantra de todos". El místico Libro Secreto de Dzyan , Que la Federación de Rusia afirmó haber "recibido" de un maestro tibetano y que escribió a su La Doctrina Secreta  como  como un comentario sobre, es fundamental para su doctrina. Se supone que es el primer volumen de los 21 Libros de Kiu te , En la que todas las doctrinas esotéricas de nuestro universo se codifican de acuerdo con Blavatsky. ¿Qué estamos El historiador sospecha por el, misterioso Libros de Kiu te  se   se tratando entiende aquí? la sección del tantraDavid de losReigle tibetanos Tanjur que   y Kanjur  Las colecciones tibetano oficialmente codificado de budistas escritos doctrinales, de la que sólo se conocía poco en el tiempo. Pero esto no es cierto. También hay que ser una tradición tibetana, que afirma que la Libros de Kiu te   se podrá encontrar en el reino de Shambhala   (Reigle, 1983, p. 3). A raíz de estas opiniones direcciones secreto de Madame Blavatsky habría sido tomado directamente del reino.  En su filosofía del sistema ADI Buda es de importancia central, y también el grupo de cinco veces de la Dhyani (o meditación) Budas y la glorificación de la Amitabha  como  como el dios supremo de la luz, a quien se compara con el "Anciano " Anciano de los Días "  de  de la Cábala judía. Astutamente, se reconoce la diosa china Guanyin   como el "genio del agua" (Spierenburg, 1991, p. 13). Pero como "madre, esposa e hija" que está subordinado a la "Primera Palabra", el dios del fuego tibetana Avalokiteshvara . El resultado es - como en el Tantra Kalachakra -- un obsesivo culto solar y el fuego. Su adoración del fuego presenta un desarrollo original en la deidad principal de nuestrade época, en Fohat    por su nombre. Entre otras cosas se dice que emanan en todas las formas electricidad electricidad. .   por Madame Blavatsky no fue informado acerca de las prácticas sexuales de magia en los tantras. Ella misma se apoya la abstinencia sexual como "la higiene ocultas de la mente y el cuerpo" (Meade, 1987, p. 398). Ella decía ser virgen toda su vida, pero un informe de sus médicos revela que esta no era la verdad. "Para el Hades con el amor del sexo!", Maldijo, "Es un apetito bestial que debe ser muerto de hambre hasta la sumisión" (Symonds, 1959, p. 64). Cuando apareció por primera vez los sexos - que aprender de los Libro los Libro Secreto de Dzyan    - Que trajo el desastre para el mundo. La disminución en el material comenzó con una indiscreción sexual de los dioses: "Ellos se casaron con mujeres de hermoso aspecto. Las esposas de los sin sentido, la estrechez de la cabeza. ... Entonces, el tercer ojo ya no se actuó "(Blavatsky, 1888, vol. 2, p. 13).  Blavatsky era probablemente convencida de que su cuerpo de la mujer se estaba tomado por un yogui macho tibetano. En cualquier caso, su mejor compañero de trabajo, Henry Steel Olcott, que tanto admiraba sus obras que no podía creer que podría ser obra de un mujer, esta sospecha. Por lo tanto, el pensamiento de la señora, le pidió a un gurú de la India, "Pero ¿puede la Atman  [Yo  [Yo superior] de un yogui ser transferidos al cuerpo de una mujer? ". El indio contestó: "Él puede revestir su alma en su forma física, con tanta facilidad como él puede poner en un vestido de mujer. En todos los aspectos físicos y la relación entonces sería como una mujer, internamente se quedaría a sí mismo "(Symonds, 1959, p. 142). Como en el Kalachakra Tantra, la androginia también se considera la meta suprema en el camino hacia la iluminación en la Teosofía. Los dioses son al mismo tiempo "macho-hembra". Su bisexualidad se concentra en la figura de Avalokiteshvara, Avalokiteshvara, Adán  Adán cósmico. 

A través de su ecuación de Buda ADI con el Bodhisattva Avalokiteshvara Madame Blavatsky despeja el camino para una cosmologization de la encarnación terrenal de este último, el Dalai Lama. Para ella, el Bodhisattva es el "poderoso y que todo lo ve", el "salvador de la humanidad" y nos enteramos Panchen Lama, a de fin que de redimir como a"latodo máselperfecta mundo (Blavatsky, de Buda" que 1888, sevol. encarna 2, p. 178). en el  Dalai Lama o Como en el Mito de Shambhala , El de Rusia supone que un gobierno mundial secreto existe, cuyos miembros, el Mahatmas , Se reunieron en una sociedad esotérica en los 14o siglo por el fundador de la orden de Gelugpa, Tsongkhapa. La "Hermandad Blanca", como se conoce esta federación secreto, aún existe en el Tíbet, aunque oculto a la vista, e influye en el destino de la humanidad. Se compone de superhumanos que vigilan la evolución de los ciudadanos de la

 

tierra.  Asimismo, la destrucción catastrófica de la vieja EON y la creación de un reino paradisíaco nuevos son parte de la visión del mundo Teosófica. Aquí, Blavatsky cita la fuente misma de la India que el Tantra Kalachakra  también   también es alimentada, Vishnu Purana . Allí se dice de la regla del juicio final que, "El ... se descienda a la Tierra como un Brahman pendientes de Shambhala   ... dotado de las ocho facultades sobrehumanas. A través de su poder irresistible que le ... destruir a todos aquellos cuyos 1888, corazones sido objeto de renuncia al mal. Él restablecerá la rectitud en la tierra "(Blavatsky, vol. 1,han p. 378).   Por supuesto, el ruso era capaz de leer tanto en la doctrina budista tibetana, ya que en su tiempo sólo algunos de los textos originales se han traducido a un idioma occidental. Pero es definitivamente error descartar su tesis numerosos como pura fantasía, como su mundo especulativo la acerca a la imaginación y el ambiente ocultista del lamaísmo que algunas traducciones filológica exacta de los escritos en sánscrito. Con un instinto infalible y un dominio visionario que descubrió muchas de las ideas y las fuerzas que están en el trabajo en las enseñanzass tántricas. En ella logró qque enseñanza ue estas ideas más a través de la intuición y la mediumism que a través de la investigación científica, que puede ser considerado como el instrumento semi-consciente de la conquista del mundo budista tibetana. En cualquier caso, de todos los occidentales "los creyentes en el Tibet" que más ha contribuido a la propagación de la idea de la Tierra de las Nieves como un misterio insondable. Sin el velo que oculta Madame Blavatsky emitidos sobre el Tíbet y su clero, el budismo tántrico sólo sería la mitad de atractivos en el Oeste. Dalai Lama es tambiénhaconsciente la gran importancia de estos aliados El de decimocuarto la mujer y por lo tanto, con frecuencia elogiado eldetrabajo pionero de Blavatsky.  

Nicholas Roerich y el Tantra Kalachakra 

Otros dos individuos que ganó la mayoría de respeto de los Mito de Shambhala  en  en el Occidente antes de la huida del Dalai Lama XIV, fueron también t ambién los rusos, Nicholas Roerich (1874-1947) y su esposa Helena Ivanovna (1879-1955). Roerich fue un pintor de toda la vida, influenciado por el arte a finales nouveau. Se creía ser la reencarnación de Leonardo da Vinci. A través de sus pinturas, de los cuales la mayoría de los temas destacados de Asia, especialmente de los paisajes de montaña de los Himalayas, trató de difundir su mensaje religioso. Se interesó en las ideas de la Teosofía, muy temprano, su esposa traducida de Madame Blavatsky La Doctrina Secreta al ruso. El ocultista lo llevó al budismo, que como hemos dicho En Vogue   en la sociedad de San Petersburgo en aquel momento. Ya hemos encontró brevemente con él como un diseñador de Agvan Dorjiev Kalachakra  templo.   templo. Era un amigo cercano de la buriato. Por el contrario, odiaba a Albert Grünwedel y consideró que su trabajo con profunda desconfianza. Entre los años 1924 y 1928 recorrió toda Asia Central en busca del reino de los Shambhala   y posteriormente se publicó un diario de viaje. En 1929 inició una acción internacional de gran éxito, el Roerich Bandera de la Paz  y   y el Pacto de Paz , En el que las naciones en guerra se supone que se comprometan a proteger a los demás bienes culturales de la destrucción. En la Casa Blanca en 1935 el Pacto Roerich, fue firmado por 21 naciones en la presencia del Presidente Franklin Delano Roosevelt. El emigrante ruso logró obtener un acceso constante a los círculos de gobierno, especialmente desde que el ministro de Agricultura estadounidense, Henry Wallace, lo adoptó como su gurú. En 1947, el pintor murió en el Himalaya  estribaciones  estribaciones del norte de la India.  

Con gran celo su esposa seguía su marido religiosos trabajo hasta la década de los años cincuenta. Helena Ivanovna había desde el principio participó activamente en la formación de las ideas de su marido. Sobre todo, es a ella que le debemos los numerosos escritos sobre Agni Yoga , Elabiertamente núcleo de sus mutuas. Roerich de veíasucomo así en como Shakti, y admitió queenseñanzas su contribución al desarrollo visión.algo Él dijo unasu declaración que, en su comprensión del mundo "el derecho de la mujer [es] para llevar a su pareja masculina a la más alta y hermosa, y luego le inspiran para abrirse al mundo superior del espíritu y la a importar tanto los aspectos valiosos y hermosos y éticos y los sociales en la vida "(Augustat, 1993, p. 50). En el sistema indio de otra manera su doctrina budista hubo un venerar a la madre del "mundo" que procede probablemente de la Iglesia Ortodoxa Rusa.  

 

Roerich se enteró de la Tantra Kalachakra  de  de Agvan Dorjiev durante su trabajo en el templo de San Petersburgo. Más tarde, en Darjeeling, tuvo contacto con el lama Ngawang Kalzang, que también fue el maestro de la alemana, el Lama Govinda, y estaba bien versado en las enseñanzas del tiempo. Es, sin embargo, muy poco probable que Roerich recibido iniciaciones específicas de ella o de otros, como sus declaraciones sobre el Tantra Kalachakra  no   no muestran una gran cantidad de conocimientos. Tal vez fue precisamente por esto que vio en ella la "buena noticia" del eón nuevo por venir. De este modo tomó exactamente la posición opuesta a su contemporáneo y amigo, Albert quien denunció el fanatismo supremo sistema doctrinal budista como una obra delGrünwedel, diablo. "Kalachakra "Kalachakra " , Roerich escribió, "es la doctrina que se atribuye a los gobernantes de numerosos Shambala. ... Pero, en realidad, esta doctrina es la gran revelación llevó a la humanidad ... por los señores del fuego, los hijos de la razón que son y fueron los señores de la Shambala "  (Schule  (Schule der Lebensweisheit , 1990, pp. 79, 81).  Según Roerich, la "doctrina de fuego estaba cubierto de polvo", hasta el siglo XX. ( Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 122). Pero ahora ha llegado el momento en el que se extendería por todo el mundo. En lo que se refiere a su núcleo esencial, se suponía que todas las demás religiones que se incluirán en el Tantra ya tiempo: "Ahora hay tantos profesores - tan diferentes y hostiles entre sí, y sin embargo, muchos hablan de la Uno, y el Kalachakra  expresa  expresa esta One ", el ruso tiene un lama tibetano decir. "Uno de vuestros sacerdotes una vez me preguntó: ¿Es la cábala y la Shambhala   no partes de la enseñanza de la una? Me preguntó: ¿Es el gran Moisés no es un iniciado de la misma doctrina y un sirviente de sus leyes? "( Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 78).  Agni Yoga   Para Roerich y su esposa, el Tantra Time contiene una filosofía de incendio con gas: "La enseñanza de Kalachakra , Esta utilización de la energía primaria, ha sido llamado para la enseñanza de Fuego. Los pueblos hindúes conocen el gran Agni    - Antigua enseñanza que sea, será la nueva enseñanza para la Nueva Era. Debemos pensar en el futuro, y en la enseñanza del Kalachakra, Kalachakra, sabemos que es está tá todo el material material que pueden aaplicarse plicarse para una mayor utilización. [...] Es la enseñanza del Kalachakra atribuido a los Señores de Shambhala diferentes [...] Pero en realidad esta enseñanza es la gran revelación llevó a la humanidad en los albores de su evolución consciente en la tercera carrera del cuarto ciclo de la Tierra por los Señores de fuego, los Hijos de la razón que fuera un son los Señores de Shambhala "(Reigle, 1986, p. 38). La interpretación que la pareja de Rusia dan a la Tantra Kalachakra   en sus numerosas publicaciones se puede describir sin exageración alguna, como la obsesión de un "pirómano". Para ellos, el fuego se convierte en una sustancia primaria autocrático que se disuelve todo en sus llamas. Funciona como el único principio universal creativo. Todos los otros elementos, de los aditivos distintos de los que la variedad de los surge la vida, desaparecen en el proceso de encendido de la creación: "No hay que buscar el fuego creador en la inercia de la tierra, en las ondas de ebullición del agua, en las tormentas de la atmósfera (HI Roerich, 1980, vol. I, p. 5 ). Mantener alejado de los otros "elementos" como "que no aman el fuego" (HI Roerich, 1980, vol. I, p. 7). Sólo el "mundo de fuego" trae bendición. Todo el mundo lleva el "chispas del mundo de fuego en su corazón" (HI Roerich, 1980, vol. II, p. 8). Esto se anuncia a través de "signos de fuego". "Llamas Rainbow" confirmar los esfuerzos del espíritu. Pero sólo después de un "bautismo de fuego" hacer todos los justos continúe con "corazón ardiente" para el "imperio del mundo de fuego" en el que no hay sombras. Son recibidos por los "ángeles del fuego". "La luminosidad de cada parte del mundo genera un

resplandor de fuego eterno" (HI Roerich, 1980, vol. II, p. 8). La "canción de los sonidos de fuego, como la música de las esferas" (HI Roerich, 1980, vol. II, p. 8). En el centro de este mundo se encuentra el "fuego supremo". Desde el pequeño y el gran cosmos son uno, el "chakras de fuego" de los seres humanos individuales corresponden a "las estructuras de fuego  

del espacio" (HI Roerich, 1980, vol. I, p. 240). Este culto del fuego se supone que es antiguo y en el pasado remoto de sus santuarios ya estaba en el Himalaya: "Más allá de los Kanchenjunga menhires son antiguos del culto gran sol. Más allá del Kangchenjunga es la cuna de la esvástica sagrado, signo de fuego. Ahora, en el día de la Agni Yoga , El elemento del fuego es una vez más entrar en el espíritu ". (N. Roerich, 1985, p. 36, 37). Madame Blavatsky en la mencionada dios de la electricidad, Fohat  También  También es muy honrado por los Roerich. 

 

  La filosofía de fuego Roerich 'se pone en práctica a través t ravés de un sistema sagrado particular que se llama Agni Yoga . No hemos podido determinar el grado en que se sigue la tradición de los ya descritos Sadanga Yoga , Practicada en la Tantra Kalachakra . Agni Yoga  da  da la impresión de que q ue se lleva a cabo más ética y con sentimientos de vista técnico y con método. Es cierto que los textos Roerich habla también de un desencadenamiento de la kundalini  (serpiente   (serpiente de fuego), pero en ninguna parte hay discusión de las prácticas sexuales. En contraste, la filosofía de los dos rusos requiere estricta abstinencia y es antagónica a todo lo erótico.  En 1920, la primera Agni Yoga   grupo fue fundado por el matrimonio. Las enseñanzas, aprendemos, vienen de Oriente, en efecto directo desde el mítico reino: "Y en Asia, cuando habla de la Santísima Shambhala , De Agni Yoga , Sobre la Enseñanza de la llama, sabe que el Espíritu Santo de la llama puede unir a los corazones humanos en una evolución resplandeciente "(N. Roerich, 1985, p. 294). Agni Yoga   se supone que debe unirse a las grandes religiones mundiales juntos y servir como una base común para ellos.  Con gran pesar de los Roerich descubrir que la gente no escucha a las "lenguas de fuego" que hablar con ellos y desean iniciarlos en los secretos de las llamas. Se apropiaron sólo la apariencia externa de la fuerza del fuego, como la electricidad, y temía que el otro elemento. Sin embargo, el "fuego espacio exigencias revelación" y el que cierra su voz se pierda en las llamas (HI Roerich, 1980, p. 30).  Incluso si se prevé en el plan cósmico, la destrucción de todos los poderes oscuros e ignorantes, no sucede por sí mismo. Tiene que ser acelerado por las fuerzas del bien. Es una cuestión de victoria y derrota, de valor heroico y la muerte de sacrificio. Este es el momento en que la figura de la Shambhala   guerreros pasos en el plan y las batallas con el inexorable avance de mal que quiere apagar la llama Santo: "Y vendrán - los extintores; vendrán - los destructores, sino que vendrá - los poderes de las tinieblas. La corrosión que ya ha comenzado no se puede comprobar "(HI Roerich, 1980, vol. I, p. 124).  Shambhala   Oímos de Helena Ivanovna Roerich que "el término Shambhala   realmente está indisolublemente unida a las apariciones de fuego "(HI Roerich, 1980, vol. I, p. 26). "Los signos de fuego introducir la época de la Shambala " , Escribe su cónyuge (Schule (Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 29). No es de extrañar que los videntes de Rusia imaginado el templo de Shambhala   como un "laboratorio alquímico", a continuación, un horno de fuego, el Athanor, También se situó en el corazón del arte hermético, como era conocida la alquimia occidental.  La pareja se consideran Shambhala , La "ciudad de la felicidad", como la "residencia geográfica o lugar de trabajo de la fraternidad y la sede del gobierno interplanetario en el Trans-Himalaya" (Augustat, 1993, p. 153). En una declaración oficial fundamentales de los dos dice: "La fraternidad es la unión espiritual de entidades altamente desarrolladas desarrolladas a partir de otros planetas o jerarcas, que como institución cósmica es responsable de una institución superior de toda la evolución del planeta Tierra. El gobierno interplanetario se compone de oficinas cósmicas, que son ocupados por el jerarca en función de la tarea y la edad "(Augustat, 1993, p. 149). El Mahatmas , Ya que estos jerarcas se llaman en referencia a Madame Blavatsky, que la práctica los intereses del poder político y están en contacto directo con algunos jefes de estado de

nuestro mundo, aunque el común de los mortales no tienen la menor idea de esto.   Entonces, es imposible para los seres humanos normales para descubrir la casa principal de la sociedad secreta: "¿Cómo puede uno encontrar la manera de nuestros laboratorios? Sin ser llamadoallí, nadie llegará a  coordinar ( Schule (Schule der Lebensweisheit  1990, p.aquí 9). Desde el Mahatmas   nosotros coordinar",aproclama un ejércitoRoerich de agentes pagados, en parte, que, operan en la Tierra en el nombre del reino oculto. Mientras tanto, el planeta está cubierto por una red de diputados, asistentes, los contactos y espías del gobierno de los "internacionales" que sólo están esperando la señal de su centro de mando en Shambhala  con  con el fin de caminar hacia la luz y se revelan a la humanidad.  Asimismo, las actividades y resoluciones del gobierno de la "internacional invisibles" son todos,

 

pero impenetrable para un forastero. Hay una ley que establece que cada nación terrenal sólo serán visitados y "advirtió" por un enviado de Shambhala  una   una vez en un siglo. Una excepción fue probablemente durante la Revolución Francesa, a continuación, "jerarcas", como el conde de Saint Germain, por ejemplo, eran muy activos en estos azarosos tiempos. Lamentablemente murió en el año 1784 "como resultado del pensamiento indisciplinado de uno de sus ayudantes". (Schule (Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 117). La vida disoluta de su sadhaka (alumno), Cagliostro, fue probablemente la causa de su no poder participar en los grandes acontecimientos de 1789 (la toma de la Bastilla).  Según Roerich los miembros del Gobierno de Shambhala   tienen la capacidad de telepatía penetrar en la conciencia de los ciudadanos de la Tierra no se dieron cuenta que las ideas vienen de todo: "Como flechas de las transmisiones de la comunidad tenía en el cerebro de la humanidad" (Schule (Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 10). A veces esto se lleva a cabo utilizando aparatos especialmente construidos para este propósito. Pero ellos no están autorizados a revelar abiertamente sus sorprendentes habilidades mágicas: "¿Quién puede vivir sin alimentos? ¿Quién puede vivir sin dormir? ¿Quién es inmune al calor y al frío? ¿Quién puede sanar las heridas? En verdad sólo el que haya estudiado Kalachakra "   (Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 77).  Tableau de N. Roerich: "El comando de Rigden-Jyepo"  

Para la pareja de Rusia de todas las intervenciones de la casta de yogui de Administración tienen un solo, Que objetivo, prepararse para la venidaimportantes. del futuro Según Buda, los Maitreya  o Rigden-Jyepo  luego para se toman todas las decisiones RoerichMorya  ambos nombres son sinónimos de la Rudra Chakrin , El "Turner rueda de ira" y la regla del juicio final de la Tantra Kalachakra . De este modo la espera de un déspota oriental de cuento de hadas que se preocupa por sus súbditos: "Al igual que un diamante brilla la luz de la torre de la Shambhala . Él está allí -- Rigden-Jyepo , Incansable, siempre vigilante por el bien de la humanidad. Sus ojos nunca cierran. En su espejo mágico que ve todo lo que ocurre en la Tierra. Y el poder de su pensamiento penetra a través de los países lejanos. ... Sus inconmensurables riquezas estaba esperando para ayudar a todos los necesitados que se ofrecen para servir a la causa de la justicia "(Augustat, 1993, p. 11).   De paso, este emperador del día del juicio final Shambhala  También   También se revela a ser el rey del oeste del Santo Grial, que sostiene la piedra sagrada en sus manos y que emigraron al Tíbet al amparo hace siglos. Se está volviendo ahora, mensajeros anunciarlo. Verdaderos caballeros del Santo Grial ya están encarnados en la Tierra, no reconocido. Los seguidores de los Roerich incluso creen que su propio maestro protegido el grial por un tiempo y luego regresó a Shambhala  en  en su viaje a Asia (Augustat, 1993, p. 114).  Apocalypse now   "¿Por qué las nubes se reúnen cuando la piedra [el Grial] se convierte en aburrida? Si la piedra se vuelve pesada, la sangre será derramada", nos enteramos misteriosamente (Schule ( Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 88). Detrás de este secreto del Grial se encuentra la afirmación apodíctica conocido por casi todas las religiones r eligiones que la guerra total, de hecho la destrucción del mundo, es necesaria para alcanzar el paraíso. Es esencial porque en un dualista buena cliché la "hermandad de la Buena" es siempre contrapuestas por la "hermandad del mal". Los "hijos

de las tinieblas" han tenido éxito en cortar la conexión de la humanidad al mundo de los mayores "", la "jerarquía de brillante". Las fuerzas de las profundidades acechan por todas partes. Extreme la precaución es necesaria ya que un simple mortal apenas se puede distinguir el malo del bueno y, además, "la hermandad del Mal intentos de imitar el método de Good de acción" (Schule (Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 126).  La batalla final entre la Luz y la Oscuridad está - los Roerich decir-presagió en las profecías de los antepasados y los escritos de los sabios y por lo tanto debe tener lugar. Cuando los desastres naturales y los crímenes comienzan a acumularse en la Tierra, los guerreros de la Shambhala   aparecerá. aparecerá. A la cabeza de su ejército se encuentra el Buda de Maitreya Morya , Que "[combate], el príncipe de las tinieblas a sí mismo. Esta lucha tiene lugar principalmente en las esferas sutiles, mientras que aquí [en la tierra], el gobernante de Shambhala  opera  opera a través de

 

sus guerreros terrenales. El mismo sólo puede ser visto en las circunstancias más excepcionales y nunca aparecería en un grupo o entre los curiosos. Su aparición en forma de fuego sería desastroso para todos y todo desde su aura se carga con las energías de la fuerza inmensa "(Schule "(Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 152). Se podría pensar que se trataba de una bomba atómica. En cualquier caso, la batalla se llevará a cabo con un poder de fuego y explosivos, que permite la comparación sólo a las explosiones atómicas en Hiroshima y Nagasaki:  De fuego de la batalla  con antorchas encendidas,  En las flechas rojas de la sangre  contra el escudo brillante  (Schule der Lebensweisheit, 1990, p. 110) 

Así, los ejércitos de los Shambhala  tormenta  tormenta etc. "El espacio está lleno de fuego. El rayo de la Kalki  Avatar  Avatar [Rudra [Rudra Chakrin ] - El predestinado Maitreya   - Parpadea en el "(N. Roerich, 1985, p. 76). Incluso si Kalki   También También es conocido por el epíteto de "Señor de la Compasión", con sus enemigos que no conoce la misericordia. Acompañado por Gesar , El héroe mítico de los tibetanos, que se transmita la tormenta montado en un "caballo blanco" y con un "tipo cometa, espada de fuego" en la mano. Serpientes de hierro consumirá el espacio ultraterrestre con fuego y el frenesí (N. Roerich, 1988, p. 12). "El Señor", leemos, "la huelga la gente con el fuego. El elemento de fuego mismo preside el Día del Juicio. La purificación del mal se lleva a cabo por el fuego. Desgracias son acompañados acompañados por los incendios "(HI Roerich, 1980, vol. I, 46).  Los que luchan por Shambhala  son  son los precursores de una nueva carrera que toman el control del universo después del Armagedón, después de que el "trigo se ha separado de la paja" (Augustat, 1993, p. 98). Esto es, para decirlo claramente, después de todas las razas inferiores han sido erradicados en un holocausto.  Distribución en el oeste   En lo que se refiere al destino del Tíbet, las profecías que Roerich hizo a finales de los años veinte en realidad se han cumplido: "Tenemos que aceptar, simplemente, como lo es: el hecho de que la verdadera enseñanza dejará el Tíbet", que tiene un lama anunciar ", y volverá a aparecer en el Sur. En todos los países, los pactos de Buda se manifiesta. En realidad, las grandes cosas están llegando ". (N. Roerich, 1985, p. 3) En 1959, el decimocuarto Dalai Lama huyó a la India en el sur y desde este punto en el tiempo a partir del budismo tibetano se empezó a difundir en todo el mundo.  Roerich y su esposa vieron a sí mismos como agentes de Shambhala  que   que debían ponerse en contacto con las que rigen nuestro mundo con el fin de advertirles. Se podría, en cualquier tipo de recurso a una reunión con Franklin Delano Roosevelt. Sus seguidores, sin embargo, creen que fueron más altos en la jerarquía y que se encarnó que Mahatmas  del  del reino.  Mientras tanto, el culto Roerich es más popular en Europa del Este, donde incluso antes de la caída del comunismo había penetrado en los círculos más altos del gobierno. El ex ministro búlgaro de Cultura, Ludmilla Shiffkova, hija del jefe de Estado comunista Todor Shiffkov, era casi fanáticamente obsesionado con el Agni   maestro de filosofía, de modo que se prevé

introducir sus enseñanzas como parte del currículo escolar oficial. Durante todo un año, la política cultural se llevó a cabo bajo el lema "N. K. Roerich - Un ciudadano del mundo cultural ", y también organizó varias exposiciones en el extranjero, incluyendo obras de su modelo espiritual.  Mikhail Gorbachev y su esposa también apoyó numerosas iniciativas Roerich. En Rusia, el renacimiento del pintor visionario fue anunciado durante años en avanzar en la elaboración de simposios y exposiciones, para luego florecer plenamente en la era post-comunista. En Alma Ata en octubre de 1992, un importante evento ecuménico organizado por los grupos internacionales internaciona les Roerich bajo el patrocinio del presidente de Kazajstán, a las puertas geográfica, por así decirlo, detrás de la cual la tierra de Shambhala   Se cree que una vez acostado. El decimocuarto Dalai Lama dudó sobre si debía visitar el Congreso antes de decidir para la

 

programación de las razones para enviar un telegrama de felicitación y un representante de alto rango. 

El "guerrero de Shambala" Chögyam Trungpa 

En 1975, el tibetano, Chögyam Trungpa (1940-1987), se reunieron varios de sus alumnos occidentales a su alrededor y comenzó a iniciarlos en una disciplina espiritual especial que se refirió como "Shambhala "Shambhala " . En trece meses, el bebé de Rinpoche de la provincia tibetana de Kham, fueEn reconocido la reencarnación Trungpa y aceptadas en elfilosofía orden Kagyupa. 1959 tuvocomo que huir de los chinos.del Endécimo 1963 viajó a Inglaterra y estudió occidental y la religión comparada en Oxford. Como ningún lama tibetano de su tiempo, entendía cómo hacer su propia contribución a la civilización occidental y la cultura. Como retórico brillante, poeta, y el espíritu libre exóticos pronto descubrió numerosos oyentes entusiastas y seguidores. En 1967 se fundó el primer monasterio tántrico Europea en Escocia. Le dio el nombre y el suelo-plan de Samye Ling   - En recuerdo del santuario tibetano inaugural del mismo nombre que Padmasambhava erigido a finales del siglo 8 a pesar de la resistencia de los demonios innumerables. En opinión de los seguidores de Trungpa de la resistencia demoníaca fue enorme también en Escocia: En 1969, el joven lama fue víctima de un grave accidente automovilístico que le dejó con una cojera permanente. Hay una anécdota ambigua sobre este lamentable suceso. Trungpa había llegado a un tenedor en la carretera en su automóvil - a la derecha de la carretera llevado en la dirección de su monasterio, el camino a la izquierda a la casa en que vivía su futura esposa. Pero siguió siga recto, arando la derecha en una tienda de magia y artículos de broma. Sin embargo, su meteórica carrera había comenzado. En 1970 se fue a los Estados Unidos.  De manera encantadora y en un principio Trungpa anárquico, su humor y la lealtad, su falta de respeto y su risa magnéticamente atraído a muchos jóvenes de la generación de los sesenta. Ellos creían que aquí la mezcla de dulce y peligrosa de la crítica exóticos, sociales, el amor libre, las drogas que expanden la mente, la espiritualidad, el activismo político y de autodescubrimiento, que había probado en los años revolucionarios de su juventud, podría ser redescubierto. Trungpa amistad con el poeta beatnik radical Allan Ginsberg y otros conocidos poetas americanos reforzada su imagen de niño "salvaje" desde el techo del mundo. Incluso el primer monasterio que él fundó, Samye Ling , Fue reconocido por la espiritual permisivo "" Los partidos que se celebraron allí y para el sexo liberal y el consumo de drogas.   Pero tales excesos son sólo una cara de las cosas. A través de la ley tántrico de la inversión Trungpa destinadas a transformar todo esto en última instancia, abandonar (la suya y la de sus alumnos) en la disciplina, la bondad y la conciencia ilustrada. El éxito de la gurú de la era ilimitada. Muchos miles de leva a él como peregrinos. Toda América y centros espirituales de Europa (dharmadhatus  (dharmadhatus ) Fueron creados. El Naropa Institute  (cerca   (cerca de Denver, Colorado) fue establecida como una universidad privada, en Bellas Artes junto a diversas disciplinas budistas también podría ser estudiado.  El guerrero de Shambhala   Trungpa le había dicho a uno de sus alumnos que durante la meditación profunda que fue capaz de espiar Shambhala . También dijo que había obtenido las enseñanzas de la

"Shambhala  formación "  directamente  directamente desde el reino. El programa consta de cinco niveles: 1. El arte de ser humano, 2. Nacimiento del guerrero; 3. Guerrero en el mundo, 4. Despierto corazón; 5. Cielo abierto: el Big Bang. Cualquier persona que había completado todas las etapas se considera un perfecto "Shambhala  "Shambhala   guerrero ". Como un héroe espiritual que se libera de la repulsión que la la industria militar de otro modo implica. la Sus características son lalabondad, corazón abierto, dignidad, la elegancia, la precisión, modestia, la atención, valentía,un la ecuanimidad, la concentración y la confianza de la victoria. Para ser un guerrero, uno de los alumnos Trungpa, escribe, con independencia de que un hombre o una mujer, los medios para vivir honradamente, también en relación con el miedo, la duda, la depresión y la agresión que viene de afuera. Para ser un guerrero no significa llevar a cabo guerras. Más bien, para ser un guerrero significa tener el coraje de comprender completamente a sí mismo (Hayward, 1997, p. 11). Esta subjetivación de la ética guerrera trae consigo que las armas empleadas en primer

 

lugar, representan puramente psico-estado físico: control de la respiración, la postura estricta, caminar erguida, la vista clara.  La primera demanda básica de la formación es, como en toda la práctica tántrica, un estado de "ego". Esto es de gran importancia en la Shambhala   enseñanzas, escribe Trungpa. Es imposible ser un guerrero, si no han experimentado la ausencia de ego. Sin ego, su conciencia está siempre llena de tu ego, tus planes personales y las intenciones (Hayward, 1997, p. 247). Por lo tanto el individual no es cambiado a través de losleejercicios, sinoloque el alumnoentrata únicamente deyocrear un vacío interior. A través de este permite que transforma un buque en el que las figuras de culto del panteón tibetano puede fluir. Según Trungpa se llaman estas dralas . Traducido literalmente, significa "para salir sobre el enemigo" o en un sentido más amplio, la energía, la línea de la fuerza, o "dioses".  El "vacío" los alumnos se convierten así en ocupado por las deidades tántricas. Como posibles "guerreros" que atraen naturalmente a todas las formas posibles de ganas de luchar dharmapalas   (dioses tutelares). Así, un iracundo tibetano "protector de la fe" pasos para sustituir el sadhaka  y   y su identidad occidental anterior. Esta transformación personal se lleva a cabo a través de un ritual que en Trungpa's Shambhala  tradición   tradición que se conoce como "el que llama a los dioses". Los seres sobrenaturales son convocados con los hechizos y la quema de incienso. Cuando el espesor, dulce olor a humo blanco asciende, los alumnos cantan un conjuro de largo, que convoca a la dralas . Al final de la canción del círculo guerrero alumnos el humo en sentido horario y emiten constantemente la llamada de la victoria del guerrero (Hayward, 1997, p. 275). Este último es "Lha " Lha Gyelo   - La victoria a los dioses "- la misma llamada que el Dalai Lama gritó al cruzar la frontera tibetana en su vuelo en 1959.   Trungpa fue aún más fascinado f ascinado por el héroe nacional de la antigüedad, Gesar , Cuya daredevil daredevilry ry bárbara que ya hemos esbozado en detalle, de lo que era por la dharmapalas . El gurú recomienda el héroe de guerra atávico a sus seguidores como un ejemplo a imitar. Una y otra vez con orgullo indicó que su familia pertenecía a la tribu nómada de ataque de la "Mukpo", de cuyas filas Gesar   también vino. Por esta razón, ennoblece a sus alumnos como la "familia Mukpo" y proclamó entonces que sean compañeros de armas de la Gesar . Este último - dijo Trungpa - regresaba de Shambhala , "Frente de un ejército para vencer a las fuerzas de la oscuridad en el mundo" (Trungpa, 1986, p. 7).  Pero Trungpa no sólo reunir tibetano dharmapalas   y los héroes con su magia, más bien, también se invoca a los espíritus difuntos de una organización internacional, un examen más minucioso extremadamente problemática, la casta guerrera: los samuráis japoneses, los indios de las llanuras de América del Norte, el rey judío David, el Rey Arturo y los británicos con su mesa redonda - todas las principales figuras arquetípicas que creían que la justicia sólo puede lograrse con una espada en la mano, todos ellos absolutamente despiadados en la creación de la paz. Estos guerreros "santo" siempre se opone a los "bárbaros" de otra religión que tenían que ser exterminados. La falta de visión del mundo dualista, que la demanda de muchos de los textos originales budista con tanta fuerza es completamente anulado en las historias míticas de estos modelos de guerra. g uerra.  Trungpa condujo a sus cursos bajo el nombre de "Dorje " Dorje Dradul "   lo que significa "guerrero invencible". invencibl e". Completamente de acuerdo con una tradición atávica de combate únicas bestias de

presa fueron aceptados como animales tótem para sus alumnos: el león de las nieves, el tigre, el dragón. Dorje Dradul   fue especialmente entusiasta con la mítica ave del Sol, la Garuda , Sobre su rojo intenso, salvaje, y su grito desgarrador al mando de la cesación del pensamiento como un rayo (Hayward, 197, p. 251). Garuda  es   es el ave del Sol excelencia , Y desde tiempos inmemoriales, inmemoriales de Shambhala  la casta guerrera fieles también hansolar. sido Pero de elno sol.esAsí, en el centro ,deloslaseguidores Trungpa de   misióndeeslosfomentar un culto la natural del sol que ilumina a todos, sino más bien el "Great Eastern Sun" que se levanta en el comienzo de una era cuando el nuevo mundo Shambhala   guerreros de tomar el poder en el mundo. Se hunde como un poderoso símbolo de culto en los corazones de sus alumnos: "Así, empezamos a apreciar la Great Eastern Sun , No como algo fuera de nosotros, como el sol en el cielo, pero como el sol del Great Eastern en nuestra cabeza y los hombros, en nuestra cara, el pelo, los labios, nuestro pecho "(Trungpa, 1986, p. 39). ¿Por qué de todas las personas que era

 

el presidente del Partido Comunista de China, Mao Zedong, que fue venerado por la Guardia Roja, la Great Eastern Sun  es  es un tema al que volveremos. La ideología básica del programa Shambhala divide al mundo en dos visiones: Great Eastern Sun, que corresponde a la iluminación en el camino budista, y la puesta de sol, lo que corresponde al samsara. [...] Great Eastern Sun es animarse; sol poniente se queja y critica. Great Eastern Sun ist und elegante ricos; sol poniente es descuidada y pobre. Parafraseando a George Orwell: "Great Eastern buen sol, sol poniente mal." (Butterfield, 1994, p. 96).  

De la anarquía al despotismo   Trungpa jugó de manera brillante con la intercambiabilidad de la realidad y no la realidad, incluso sobre su propia persona, era sobre todo un maestro de la ley tántrico de la inversión. De este modo, simplemente declaró su alcoholismo excesivo y sus apetencias sexuales a la práctica de la ruta de acceso del tantra. Si el alcohol es un veneno o un medicamento depende de nuestra propia atención. Consumo consciente - que es cuando el bebe sigue siendo consciente de sí mismo - cambia el efecto del alcohol. Aquí el sistema es a través de la atención acerado. El alcohol se convierte en un mecanismo de protección inteligente. Pero tiene un efecto destructivo si se abandona a sí mismo a la comodidad (Hayward, 1997, pp. 306-307). Todavía Dorje Dradul   no era libre de los estados de ánimo agresivos que normalmente se producen en los alcohólicos pesados. De este modo extender el miedo y el horror a través de sus frecuentes estallidos enojado. Sin embargo, sus alumnos le perdonó todo, le proclamaron un "santo loco" y elogió sus excesos, como la expresión de una "csabiduría "c sabiduría razy " . A menudo intento de emular a su alcoholismo: Creo que hay un mensaje para nosotros en su manera de beber, Dennis Ann Roberts cree: "Sé que su manera de beber sin duda ha alentado a todos a beber más" (Boucher, 1985, p. 243). Otro alumno escribió con entusiasmo: "Es genial. Me encanta el hecho de que trabaja en sus problemas como lo hace. Él no lo oculta. Él bebe, y es casi lo mata. Así que él está trabajando en ello. Me parece que gran "(Boucher, 1985, p. 243).  Razones similares se ofrecen para sus aventuras sexuales. En 1970 abandonó su voto de celibato y se casó con un aristócrata británico jóvenes. Su novia se dice que han sido trece años en 1969 (Examen (Examen tibetano , Agosto de 1987, p. 21). Además había un número considerable de yoginis, que eran obviamente desinformados sobre las manipulaciones andocentric del tantrismo. Hubo ciertamente una pequeña rebelión entre los seguidores femenino cuando el Karmapa insistió en hablar sólo con los hombres durante su visita a un centro de Trungpa, pero esencialmente el oeste Karma mudras   ocupado por las deidades tibetanas se comportaron lealmente hacia su amo y señor. Muchas mujeres han sido consortes de Rinpoche - uno de ellos dice que "Los tibetanos están en la pasión, piensan que la sexualidad sexualid ad es una energía esencial para trabajar con Ust ed no"(Boucher, la rechazamos. que es una percepción totalmente distinta de la sexualidad deellos. todosUsted modos 1985, Así p. 244). Tales afirmaciones de la práctica tántrica de la alumnas definitivamente no son excepciones y que más claramente testimonio de que el carisma de los proyectos del tantra maestro. Así nos enteramos de otro de los amantes de Trungpa, "Mi primer encuentro con él fue un verdadero cambio-off. Quiero decir, yo no quería un gurú que hicieron cosas por el estilo. La ironía es que yo había dejado mi otro maestro budista tibetano en parte porque se acercaba a mí. Y yo no podría soportarlo. Y Rinpoche es mucho en el alcohol y amigas tener. Ahora, tiene sentido para mí "(Boucher, 1985, p. 241). 

Chögyam Trungpa, evidentemente, ha logrado mantener su Occidental Karma mudras   bajo control. Esto era mucho más difícil para el tántrico tibetano, Gedun Chopel, que murió en 1951. Dejó tras de sí una estimación divertida de las "mujeres de Occidente" de los años treinta que muestra cuánto ha cambiado desde entonces: "En general, una muchacha del oeste es hermosa, esplendorosa, y más que otros. comportamiento es grueso, que y susólo rostro es como un hombre. Incluso hayvalientes pelo alrededor de laSu boca. T emerario y aterradora, Temerario se pueden dominar por la pasión. Capaz de succionar el falo en el momento de juego, se conoce a la niña del oeste a beber líquidos regenerativa. Ella lo hace, incluso con perros, toros y otros animales y con el padre e hijo, etc Va sin vacilar con quien puede dar el disfrute del sexo "(Chopel, 1992, p. 163).  Hacia el final de su vida, Trungpa el "guerrero indestructible" se movió más lejos y más lejos de

 

su pasado hippie. Como la cabeza de su linaje, el Karmapa se dice que no han sido en todo el placer de observar las prácticas permisivas en el "salvaje" gurú de los centros. Sin embargo, de acuerdo con el tántrico "ley de la inversión", después de unos años el péndulo de la anarquía que el otro polo del despotismo y de todos a la vez Trungpa abandonó a sus sueños fascistoide. Sus tropas de protección, Dorje Kasung , En un principio una especie de escolta compuesta de voluntarios se transformó en un corto período en una unidad de paramilitares con uniformes de color caqui. El gurú de sí mismo a un lado su ropa de civil por un tiempo y apareció vestido de militar dedealto rango como un "Shambhala  "la Shambhala    general No sufrió sabemos junto condeelcoche espíritu guerrero la tradición tántrica, discapacidad física".que en susi,accidente en Inglaterra no desencadenar también su interés inusual en lo militar como una reacción contraria. En cualquier caso su "desfiles militares" se convirtió en una parte fija de la Shambhala   entrenamiento.  En otras ocasiones, la primera "freak" se puso un traje a rayas con una corbata de colores y se veía como nada más que un gángster de cine asiático. Así que realmente hizo jugar brillantemente brillantemen te a través del espectro completo ambivalente establecidos en el repertorio tántrico, de poética anarquista y bailarín de flower power a saber-estertores dictador y jefe de inframundo. En 1987, el guerrero maestro murió y su cuerpo a las llamas en Vermont (EE.UU.).  "" ¿Puedo secan al instante y se pudren, "nos prometió," si alguna vez hablar de estos theachings con alguien que no ha sido iniciado en ellos por un maestro calificado. "Como si esto no fuera suficiente, Trungpa nos dijo que si alguna vez trató de salir Vajrayana, que sufriría insoportable, sutil, constante angustia,y ylas losconsecuencias desastres que reales. nos persiguen como fieras. oLaelherejía significado en esta religión, Dudar de la dharma gurú y había asociación con losreal herejes fueron las causas de la caída. En la literatura tibetana, rompiendo la fe con el gurú debe ser reparada por medidas tan drásticas como cortar los brazos y la oferta en la puerta de su cueva con la esperanza de que le puede llevar hacia atrás. "-" Para ser parte del círculo íntimo de Trungpa, el había que dar un voto de no revelar o discutir algunas de las cosas que hizo. Este secreto personal es común con los gurús, especialmente en el Budismo Vajrayana. También es común en el sistema de familia disfuncional de los alcohólicos y abusadores sexuales. Este secreto círculo íntimo aguanta una barrera casi insuperable de una mente saludable escepticismo. escepticismo. "(Butterfield, 1994, p. 11, 100) Guerreros de Shambhala de Trungpa ver: http://sealevel.ns.ca/ctr/photo01.html y http://www.shambhalashop.com/archives/junephoto/june12.html  

La herencia  

La herencia inmediata que dejó tras de sí Trungpa fue catastrófico. Completamente en el espíritu de su gurú tibetano, el americano Thomas Rich, que le sucedió bajo el nombre de "Vajra Regent Ösel Tendzin", continuó la permisividad sin preocupaciones de su maestro con una tántrico. Sin embargo, enEl1988 hubo un escándalo desde que la organización no sejustificación recuperó totalmente hasta la fecha. "Vajra Regent" había sido VIH positivo durante tres años y había numerosos miembros infectados con el virus del SIDA en el ínterin. Murió en 1991. Hijo de Trungpa, Sawang Ösel Rangdroel, a continuación, se hizo cargo de la dirección.  "Desde el punto de vista de Vajrayana, la pasión, la agresión, y la ignorancia, las fuentes del sufrimiento humano, son también el manantial de la iluminación. Afecciones como el SIDA no son sólo los desastres, pero accelrations hacia la sabiduría, y las oportunidades para despertar. Pueden ser transformado en Buda-mente. Trungpa fue un maestro vajra que había facultado Tendzin para guiar a los estudiantes en este camino "(Butterfield, 1994, p. 7). 

Incluso si Trungpa's Shambhala  guerreros han perdido absolutamente mucho de su atractivo en los últimos años, miles aún veneran a la maestra como engañar a los "santos" y "guerrero indestructible", que trajo el "sol de Oriente" a Occidente. Por esta razón se dice que también se rezó en el conjunto de Asia como un gran Bodhisattva, y Maha Siddha  (Hayward,  (Hayward, 1997, p. 319). "Durante de diez años yselapresentó la Shambala Asignaturas , Resume de período sus sadhakas, términos tiempo historia, que parece insignifican insignificante, te, " pero en eseuno corto se puso"En en marcha la poderosa fuerza de la bondad que realmente pueden cambiar el mundo" (Trungpa, 1986, p. 157). Es muy raro que un "desertor" hacerlo público, como P. Marín, por ejemplo, un fuerte crítico del Instituto Naropa, para quien esta organización occidental del budismo tibetano es "un señor feudal, la tradición sacerdotal trasplantado a un entorno capitalista" (citado por el obispo, 1993, p. 101). 

 

Por otra parte no hace falta decir que el tiempo tántrico Trungpa y de nuevo llama la atención sobre el hecho de que las cifras de guerra invoca son un reflejo ilusorio del ego humano y que incluso el Shambhala   los reyes son proyecciones de la propia conciencia. Pero si realmente todo se reduce a las formas de la conciencia, entonces queda totalmente claro por qué es una y otra vez los fantasmas de un negro destructiva modo blanco y de pensamiento que son llamados a servir de ejemplo a lo largo de la ruta de iniciación personal. ¿No tendría más sentido, de hecho sería más lógico, que evocan directamente los "dioses de la paz" que se han superado esos patrones de pensamiento dualista? ¿Cuál es la razón de esta glorificación de una casta guerrera atávica? Ni que decir tiene que en el sistema de Trungpa es que nadie tiene derecho a soñar con el examen crítico de los dralas   (dioses). (dioses). Aunque las proyecciones sólo de la propia conciencia de acuerdo con la doctrina, se consideran intocables. Son pura, buena y ejemplar. Desde Trungpa's Shambhala  incondicionalmente  incondicionalmente incorpora todas las deidades tántricas establecido, el campo militar de todo el budismo tibetano, con su concepto arraigado de que "el enemigo" y su poder demoníaco repelente es adoptado por las personas que ingenuamente y amablemente se dispuso a alcanzar la iluminación personal.  Tenemos así la impresión de que los alumnos de los maestros de tantra están expuestos a una sugestión hipnótica a fin de hacerles creer que su propio desarrollo espiritual fue el orden del día mientras que se han convertido desde hace tiempo los peones del ocultismo tibetano en cuya red insondable de los Reglamentos (tantra ( tantra neto significa '') que han quedado atrapadas. Una vez que sus ambiciones personales se han disuelto en la nada que puede ser esclavizada, como los lacayos fieles de una política de poder espiritual que ya no considera el "ser superior" en el monarca del "universal" sino más bien una política real "Turner rueda de ira" (Rudra (Rudra Chakrin ), ), Que arrasa al mundo con sus ejércitos de Shambhala   , para luego establecer un Buddhocracy mundial. 

Otras visiones occidentales Shambhala 

Novela de James Hilton, Lost Horizon, publicado en 1933, cuenta entre los best-sellers del siglo pasado. Ello  Ello  habla de un monasterio en la Tierra de las Nieves, cuyo nombre, Shangri-La, Shangri-La,   es una reminiscencia del reino de Shambhala . El término ha adquirido entretanto un sinónimo de ocio, el refinamiento y el gusto, al menos en el mundo de habla Inglés, y es empleado por una cadena de hoteles de lujo asiático. El idilio se describe en el libro se refiere a las personas que se habían retirado del ajetreo y el bullicio del mundo moderno a los Himalayas, y ahora se dedican exclusivamente a los goces espirituales. Es, sin embargo, no tulku tibetano, sino más bien un misionero católico que agrupa aquellos que estén cansados de la civilización en un valle escondido en la Tierra de las Nieves, para compartir con ellos un estudio de las bellas artes y una vida útil extendida. Los "monjes" de Occidente ni siquiera tiene que hacer sin bañeras Europea - de otro modo desconocido en el Tíbet de los años treinta. La esencia de la Shangri-La  el   el mito en última instancia, consiste en el transporte de "real" los productos de la cultura y la civilización europeas para el "techo del mundo".  El intento más reciente en el oeste de la difusión del mito del Tíbet es el libro de Victoria Lepage, Shambhala . El autor presenta el reino secreto como una escuela de misterio global, cuyos sumos sacerdotes son activos como "una sociedad invisible, científica y filosófica, que

persigue sus estudios en el aislamiento majestuoso de los Himalayas (Lepage, 1996, p. 13). Para LePage Shambhala  es   es el centro esotérico de todas las religiones, la ubicación secreta de la que cada oculta importantes, y por lo tanto, también religiosas, del mundo actual ha emanado. Budismo esotérico, y también los antiguos colegios sacerdotales de Egipto, los pitagóricos, el sufismo, los caballeros templarios, la alquimia, la cábala, la Masonería, la Teosofía - sí, los cultos de las brujas -deselaoriginaron aquí. consecuencia, el Tantra Kalachakra    esincluso el general "doctrina secreta" que todas las En doctrinas otro misterio, se pueden derivar (Lepage, 1996, p. 8).  El reino mítico, que se rige por una regla de sol, se encuentra en Asia central, allí donde el eje del mundo, el Monte Meru, también debe buscarse. Esta adopción despreocupada de la cosmología budista no presente el autor con las dificultades desde el axis mundi   Se dice que sólo sean visibles para los iniciados. De conformidad con el principio de su mandala Shambhala  

 

ha distribuido numerosas copias de sí mismo en todo el mundo - las pirámides de Giza, el monasterio de Athos, Kailash, la montaña sagrada. Sitios del Grial como Glastonbury y Rennes le Chateau son tales "ramas" del imperio oculto - Del mismo modo sólo perceptible a través de los ojos de iniciado. Juntos forman los puntos de acupuntura de un cuerpo cósmico que corresponde al cuerpo místico de la Kalachakra  (maestro,   (maestro, es decir, tomado literalmente, en el cuerpo de energía del Dalai Lama). LePage también ve un gran "reloj místico" en el Tantra Tiempo. Los segmentos de este registro de máquina del tiempo de los períodos cíclicos de la marcha delsemundo. A "Dirección una misteriosa fraternidad de los seres inmortales en el Himalaya, asegura de que lasoculto", horas marcadas en el cósmico Clockface se cumplen.  

El decimocuarto Dalai Lama y el mito de Shambhala 

Monopolio mundial de Lepage culto de la vida entera de nuestro planeta por la Tantra Kalachakra   podría considerarse como un paso importante en un plan mundial de Shambhalization el decimocuarto Dalai Lama. Sin embargo, la Kundun   deliberadamente prefiere dejar esas especulaciones esotéricas (que no están en absoluto en contradicción con su doctrina) a los demás, lo mejor de todo "budistas hobby" como el autor. Para no perder la respetabilidad política, la Kundun   mantiene sus declaraciones sobre el Shambhala   pregunta enigmática: "Incluso para mí Shambhala  sigue   sigue siendo desconcertante, incluso un país paradoja ", la más alta Kalachakra  maestro   maestro tranquiliza a sus oyentes (Levenson, 1992, p. 305). Todo lo que escuchamos de él en concreto es la afirmación de que "el reino de la Shambhala  sí  sí existe, pero no en el sentido usual "(Dalai Lama XIV, 1993a, p. 307).   ¿Podemos esperar una guerra mundial total de cerca de 300 años, de conformidad con la profecía? Su Santidad no tiene dudas acerca de este bien: "Eso está en la lógica de la circulación" (Levenson, 1992, p. 305). Pero luego se modifica su declaración de nuevo y se especula sobre si la batalla final no debe interpretarse como un proceso psicológico en el individuo. Para los soñadores de los cuales una interpretación psicológica es demasiado seco, sin embargo, la Kundun  Posteriormente   Posteriormente indicios de que Shambhala  tal   tal vez podría referirse a otro planeta y los soldados del reino podría ser extraterrestres (Levenson, 1992, p. 305).   Él sabe como cambiar rápidamente entre los distintos niveles de la realidad como un malabarista y, por tanto mejorar el ambiente oculta que ya rodea a la Mito de Shambhala de todos modos. "Secretos reveló parte son de gran alcance", escribe Christiaan Klieger, y continúa: "La capacidad capacidad del Dalai Lama a manipular manipular hábilmente un compl complejo ejo de sentido y de presentar los segmentos pertinentes de la presente a su gente y el mundo es parte de su éxito como un líder "(Klieger, 1991, p. 76). En última instancia, todo es posible en esta confusión deliberada, por ejemplo, que el Shambhala   rey en persona se presenta ante nosotros en la figura de Su Santidad como algunos fieles creen, o que Lhasa es la capital del país mítico de "Kalapa", aunque no visible para ojos mortales. Si el Kundun   volver un día a Tíbet como un salvador - algunas personas creen que - a continuación, el velo se levantó y lo terrenal / reino sobrenatural (Shambhala  (Shambhala ) Se revelaría al mundo.  Especulaciones similares son de hecho muy popular en la escena budista. En la página oficial (!) La página principal de la Tantra Kalachakra  el   el "Maestro del Dharma", Khamtrul Rinpoche, explica a sus lectores que el actual Dalai Lama es una encarnación de Kulika Pundarika, el octavo Shambhala  el  el rey famoso como el primer comentarista sobre el Tantra Tiempo. Pero se

pone mejor: Mi compañero de [la diosa Tara , Que lo condujo a través de Shambhala   en un sueño] ", Khamtrul escribe," me dijo que el último rey Kulika será llamado Rudra  con  con una rueda, "el rey poderoso y feroz que tiene una rueda de hierro en la mano" ... y será nada menos que Su Santidad el Dalai Lama, que dominará todo lo malo en el universo "(Khamtrul, HPI 005). A raíz de esta revelación, que las profecías de la Kundun   como el comandante militar de un ejército preocupa con si lasus Rinpoche   Ejército está altura de de la modernaapocalíptico, industria de se armamento, misiles yShambhala  bombas nucleares. Aquí ala laamabilidad Tara  las  las comodidades y le asegura que no importa lo que las armas de destrucción masiva se puede producir en nuestro mundo, un contador superior de armas sería automáticamente creado por Shambala ' s Magic industria armamentística (Khamtrul, HPI 005).  En las palabras de la paz "Decimocuarto Dalai Lama mundo" debe ser reforzado con todos los Kalachakra  ritual.  ritual. Él repite una y otra vez! Pero ¿es realmente su intención?  

 

  Con un matiz irónico, el tibetólogo Donald L. López (anteriormente uno de los más cercanos seguidores de los Kundun ), ), Escribe en la sección final de su libro, Presos de Shangri-La, que "esta paz puede tener un significado especial, sin embargo, para aquellos que toman la iniciación están sembrando las semillas para renacer en su próxima vida en Shambala, la tierra pura budistas en las montañas dedicada a la preservación del budismo. En el año 2245 [?], El ejército del rey se barren de Shambhala y derrotar a los bárbaros en un Armagedón budista, [!] Restaurar el budismo a la India y para el mundo y se inicia un reino de la paz "(López, 1998 , p. 207). 

12. FASCISTA OCULTISMO Y IT'S CERRAR RELACIÓN CON TANTRISMO BUDISTA  

Visionario fue el fascismo, y de hecho sigue siendo, con carácter excepcional profundamente fascinado por la forma Buddhocratic de Estado. En los últimos años treinta (como los diversos sistemas fascistas floreció en Europa y el mundo entero) Spencer Chapman, un viajero en el Tíbet, escribió que incluso en los días de los dictadores uno sólo puede ser sorprendido por lo que el poderlaindiscutible del Dalai Lama yposee "( Chapman, p. 192). La idea de del mundo, unión del poder espiritual secular en una sola1940, persona, la ideología delalarealeza guerra en la Shambhala   mito, la orientación andocentric sin concesiones, la visión tántrica de lo femenino, el ambiente oculta todo y mucho más fueron específicamente aprobadas por varios ideólogos fascistas y soldadas entre sí en un mito agresivo. Como veremos más adelante, todo los sistemas fascistas se basan en la adopción de tibetano / doctrinas tántrico. 

Nacionales de los amigos de el decimocuarto Dalai Lama Socialista 

Tan deprimente como puede ser para los seguidores del premio Nobel de la Paz ganador, ha habido un contacto continuo entre el Dalai Lama y la extrema derecha y el ex nacionalsocialistas (nazis). Su estrecha amistad con su maestro alemán, Heinrich Harrer se ha convertido en el más conocido de estos. Esto causó un pequeño escándalo en el período 19971998 cuando, después de años de investigación, el periodista austriaco Gerald Lehner, consiguió que Harrer público "brown-shirt" (es decir, fascistas alemanes) pasado, que éste había sido capaz de mantener en secreto durante muchos años. Harrer no es un cualquiera. Él es uno de los mejores autores de prestigio internacional y ha vendido más de cuatro millones de libros en 57 idiomas (en su mayoría sobre Tíbet y el decimocuarto Dalai Lama).  El alpinista y esquiador de competencia de Austria se unió a la SS 1 de abril 1938 y en el mismo año recibió instrucciones para subir en el Nanga Parbat Himalaya después de una reunión oficial con Adolf Hitler. Heinrich Himmler, a sí mismo más interesados en los fenómenos ocultos que se dice por Harrer que le ofreció un Tíbet expedición. En 1942, el Reichsführer de la SS (Himmler) ordenó la creación de la Sven Hedin Institut für Innerasienforschung [Sven Hedin Instituto de Investigación de Asia Central]. Este establecimiento educativo educativo se habían combinado esotérico, científico, y racial estudios objetivos. Fue completamente en este sentido que

Himmler, que estaba interesado en las doctrinas ocultas de "misterioso Tíbet", Y asumió probablemente bajo la influencia de las ideas teosóficas - que una" raza de sangre nórdica "existía, oprimidos por el Inglés y Chino, ya la espera de su liberación por los alemanes. "Himmler asesor", informa la revista alemana Spiegel "... "... Y el científico Ernst Schäfer cree que el Tíbet fue la cuna de la humanidad, el refugio de una" raza raíz aria ", donde una casta sacerdotal había creado un misterioso reino de Shambhala    - Decorada con el símbolo budista de la rueda de la enseñanza, una cruz gamada. En 1934, Schäfer establecidos en la primera de dos expediciones financiadas por la SS para localizar los restos de la nobleza "intelectual nórdicos" (Spiegel, 16/1998, p. 111).  El Dr. Ernst Schäfer, un especialista en Tíbet y de un ornitólogo, fue uno de los colaboradores personales de Himmler, y en 1943 asumió la dirección científica del proyecto notorios

 

",Ahnenerbe  ",Ahnenerbe "(" "(" Herencia ancestral "), principalmente dedicada a los estudios raciales. Su viaje de investigación de terceros a las Himalaya fue oficialmente descrita como el "SS Schäfer Expedition" y fue considerado un gran éxito (Kater 1997, p. 80). A su regreso en agosto de 1939, el científico, se presentó con el anillo de calavera SS y la daga de honor en reconocimiento. Posteriormente, el Reichsführer   del cuerpo negro (Himmler) tenía grandes planes para su protegido: Schäfer debía volver a Tíbet y "despertar el ejército tibetano contra los ingleses / las tropas indias", con una tropa de choque de 30 hombres (Kater, 1997, p. 212). La empresa fue, sinelembargo, suspendió porpara orden directa dede Hitler. En los años Schäfer vez creado Instituto de Sven Hedin Asia Central Investigación con siguientes, gran éxito, por lo que es la división más grande dentro de la Ahnenerbe  proyecto.  proyecto.  Pero volvamos a Heinrich Harrer. La guerra estalló cuando aún estaba en India y el joven alemán fue internado por los británicos. No fue hasta 1944 que pudo huir a Tíbet con un compañero. ¿Coincidencia ¿Coincidencia o destino dado lugar a que actúe como tutor t utor personal, el joven Dalai Lama hasta los primeros años 50, y la enseñanza acerca de todas las "maravillas" de la civilización occidental y la introducción de lo que el idioma Inglés también. Es muy probable que sus lecciones fueran manchadas por el contemporáneo Zeitgeist Hitler, que había barrido a través de Alemania, Y no por la actitud británica de que el enviado Hugh Richardson, también presente en Lhasa. Esto condujo de hecho a algunos problemas en la corte del joven dios-rey y el Inglés no estaban contentos con su contacto a Harrer. Pero hay, sin embargo no hay motivos para describir la experiencia de la ex miembro de las SS dado a su "divino" alumno como fascista, en particular, ya que se da sobre todo después de la final de la Segunda Guerra Mundial. En la Alemania de 1952 de Su Santidad "maestro" volvió a Europa. La adaptación al cine del best-seller autobiográfico de Harrer, Siete años en el Tíbet, provocó una protesta internacional. internacional. Desde que el viajero famoso a través de Tíbet había dicho el director Jean Jacques Annaud nada acerca de su marrón "," camisa pasado, y este conocimiento sólo se hizo público después de la película se había terminado, Annaud se sintieron presionados para introducir "correcciones". Un austríaco arrepentido ahora muestra, que comienza su carrera de montaña, escalada como partidario de un régimen acusado de genocidio y, a continuación, bajo la influencia de los jóvenes Kundun   y el budismo tibetano, las reformas a convertirse en un "defensor de los derechos humanos". En la película, dice de los chinos brutal: "Terrible - no me atrevo a pensar en cómo yo mismo una vez fue tan intolerantes" ( Stern 41/97, p. 24).  Reinhold Messner, el alpinista famoso, que se encuentra como una admisión de culpabilid culpabilidad ad de Hollywood'S Dream Factory difícil de entender. Él habló, confirmando que había sabido por mucho tiempo acerca de las opiniones políticas de Harrer. Este hombre, que dijo que había hasta el día de hoy todavía no aprendió nada, todavía creía en los planes nacional alpinista ideales socialistas. En contraste, el hermano del Dalai Lama, Gyalo Thondup, defendió el ex miembro de las SS con el argumento de mal gusto que lo que los chinos habían hecho a los tibetanos es peor y más cruel que lo que los nazis hicieron a los Judios.   Es un hecho que Harrer - en su propia cuenta-primera contra los invasores chinos a finales de los años cincuenta, después de que él ya se había ido Tíbet. No hay el menor rastro de una catarsis profunda como se muestra en la película de Annaud se encuentran en el alemán de los

libros. Esto era meramente una invención del director para evitar perder la cara ante una audiencia mundial.  El periodista Gerhard Lehner también se persigue una ventaja de la segunda en 13 de septiembre 1994 ocho veteranos que habían visitado y notificado de Tíbet antes de 1950 se reunió con el Dalai enSS el puede Londres. una foto de tomada paraHarrer, registrar la ocasión, una segunda figura MayorLama de las ser En visto al lado Heinrich y justo detrás de la Kundun, Dr. Bruno Beger. Beger fue el verdadero "experto" que impulsó la investigación racial estudios de Himmler Ahnenerbe (proyecto de Kater, 1997, p. 208). También él, como el explorador del Tíbet de Ernst Schäfer, fue miembro del equipo personal de Himmler. En 1939 se fue a la Himalaya como miembro de la expedición de la SS. Allí se midió los cráneos de más de 400 tibetanos en el fin de investigar una posible relación relación entre los tibetanos y aria "razas". En 1943, Beger fue enviado a Auschwitz donde tomó las medidas de 150 presos, principalmente

 

los judíos. Estos fueron posteriormente asesinados y se añade a una colección de esqueletos. Beger En 1971 apareció en un tribunal alemán y fue condenado a tres años de prisión en libertad condicional por sus crímenes nacionalsocialistas.  

Inicio del libro de Bruno Beger's: "Meine Begegnungen mit dem Ozean des Wissens " ("Mis reuniones con los Océano de Conocimiento") - Königstein 1986 

Para el Beger Dalai Lama ha sido de gran ayuda, porque lo hizo redactar una declaración, que Tíbet Tíbet no era parte de P Porcelana. orcelana. (Ver el estado ddee Tibet en 1938-39 Dr. Bruno Beger - www.tibet.ca/en/newsroom/wtn/archive/old?y=1994&m=11&p=24-2_1). El jefe del Dalai Lama entre dos ex SS-Men: Bruno Beger en el lado derecho de su cabeza y Heinrich Harrer en el lado izquierdo de su cabeza: http://www.tibet.com/Status/statement.html  Algunos links en Inglés sobre Beger:  www.nizkor.org/faqs/auschwitz/auschwitz-faq-14.html www.mazal.org/Lifton/LiftonT286.htm http://greyfalcon.us/Quest% 20de% 20la% 20Nazis.htm

http://ourworld.compuserve.com/homepages/mbilik/strut6.htm http://www.tibet.ca/en/wtnarchive/2003/8/11_2.html Beger como colaborador del Horror-Doctor August Hirt: http://www.auschwitz-muzeum.oswiecim.pl/html/eng/historia_KL/eksperymenty_ok.html

El racista, que era el último superviviente de la "SS Schäfer Expedition" (murió en 1998), se reunió con Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama, al menos en cinco ocasiones (en 1983, 1984, 1985, 1986 y 1994). Las reuniones fueron todos los asuntos muy abundante. El ex miembro de las SS le dedicó un pequeño folleto titulado "Mis encuentros con el Océano de Conocimiento"A los tres primeros (Beger, ( Beger, 1986). 

 

  El Dalai Lama (venerado por sus seguidores como el "Océano de Sabiduría"A causa de su omnisciencia" ") afirma no haber sido informado sobre el pasado de sus amigos nazis". Uno se lo puede creer, sin embargo, no se ha distanciado de ellos desde su exposición. Sus declaraciones acerca de Adolf Hitler y la "solución final a la cuestión de los Judios", también parece extraña. Al igual que su hermano, Gyalo Thondup, ve al dictador como una figura más noble que la de los ocupantes chinos de Tíbet: "En 1959, en Lhasa, El tiro de China las familias tibetanas los laaviones conDalai ametralladoras. sistemática de la liberación de contra tiranía del Lama! , Hu, La Hu,destrucción Hu! En el caso de Hitler en eranombre más honesto. En los campos de concentración dejó en claro su intención de exterminar a los Judios. Con los chinos nos llamaron a sus hermanos! Big brother intimidación hermanito! , Hu, Hu, Hu! Es menos honesto, creo que "(Daily "(Daily Telegraph , 15 de agosto de 1998). 

La conexión nazi-Tíbet 

¿Hay intenciones ocultas detrás de la "SS Schäfer Expedition"? En el neo-fascista de la literatura se considere una misión de alto secreto de Himmler para hacer contacto con los "adeptos de Shambala y Agarthi". Los autores de la escena como Wilhelm Landig, Miguel Serrano, Russell McCloud, etc, permiten que sus lectores creen que a través de estas expediciones una especie de eje entre metapolítico Berlín y Lhasa fue construido. Dietrich Bronder sabe que "los hombres Schäfer SS fueron autorizados a entrar en santa Lhasa, De ot otro ro modo cerrado para los europeos y cristianos, incluso el templo lamaísta magnífico que sólo consta de un gran símbolo, el más sagrado en el mundo de Mongolia - la cruz gamada "(Bronder, 1975, p. 250)  Aunque en años recientes hallazgos de la investigación completa sobre los intereses de los líderes nazis en los fenómenos ocultos se han publicado, es actualmente desempeñado por los intelectuales pro-lamaístas, especialmente en lo que se refiere a un nazi oculto - Conexión a Tíbet. [1] Ernst Schäfer y Bruno Beger, los dos líderes de la empresa (la expedición SS Schäfer), se muestran tan sobrio en ciencias naturales. Ambiciones esotérica Heinrich Himmler en Tíbet fueron mínimos, en efecto, "probablemente no existe" (Brauen, 2000). El mismo Hitler aparece como un anti-decidió ocultista. "Sin embargo, la sugerencia de que Hitler estaba interesado en el esoterismo oriental, o incluso Tíbet se puede descartar "(Brauen, 2000, p. 65). Con un llamamiento a la historiadora Goodrick-Clark, el pro-autores lamaísta también evaluar las corrientes ocultas ocultas dentro de los principios de los nazis el movimiento (el famo famoso so Sociedad Thule por ejemplo) como insignificante, y completamente carente de pruebas de un interés particular en Tíbet. Rudolf Freiherr von Sebottendorf (1875-1945), fundador de la Sociedad de de Thule, las tierras se dicealtas que de ha lahablado Asia.  explícitamente en contra de la sugerencia de que la luz provenía Nosotros no consideramos que nuestra tarea principal aquí para demostrar históricamente el cruce de los miembros relevantes SS (Hitler, Himmler, Harrer, etc) en un ocultismo nazi -- Tíbet conexión. Las cosas no fueron tan limpiamente racionalista y científicamente correcta como los intelectuales pro-lamaísta habría que entre los SS. Cuando el símbolo por ejemplo, en la presentación de un regalo a la regente del Tíbet en Lhasa Ernst Schäfer declama, "Desde que la esvástica es también el supremo y más sagrado para nosotros, los alemanes, el lema de nuestra visita es: Una reunión de la Europa Occidental y Oriental esvásticas en la amistad y la

paz ... (citado por Brauen, 2000, p. 79), a continuación, oculta en una nota de acuerdo con la Zeitgeist  del  del tiempo está presente.  Ciertamente, hay también otros, no-fascista, los autores que crean una correspondencia oculta entre el socialismo nacional y el budismo tibetano a través de una interpretación esotérica de las "Hakenkreuz" (el esvástica  ), Un símbolo ), budista excelencia  : "LaW.cruz gamada derecha [representa] una fórmula de oración en el Tíbet", escribe Friedrich Doucet, "En asulaforma se volvió de izquierda - como la esvástica nacional-socialista - que designa los Sombrero Amarillo ortodoxos ... Es el sombrero amarillo que supervisan las normas espiritual tibetano en el estado eclesiástico y también ejercer el poder mundano "(Doucet, 1979, p. 81) [2]. También es cierto que el consejero espiritual de Himmler, Karl Maria Wiligut ( "Rasputín de Himmler"), vio el "SS Schäfer Expedition", como una empresa sumamente oculto y bajo la

 

dirección de Himmler trató de ejercer una influencia adecuada a los participantes en la expedición. La norma SS portador Wiligut / Weisthor, que fue uno de los colaboradores personales de Himmler, fue acreditado con poderes de médium, y él mismo estaba convencido de que estaba en contacto con los poderes transpersonal. Wiligut / Weisthor se consideró la Schutz Staffel's  (SS)  (SS) de expertos sobre las runas y diseñó el anillo de la legendaria calavera de las SS. Su sobreestimaci sobreestimación ón megalómano de sí mismo (no se autentican las declaraciones de él en el sentido de que creía que era el secreto de "Rey de Alemania") y el hecho de que se le privó decisión de p. su271). familia lo Himmler a partir de la aprobación de la gestión Wiligutdel SSderecho en 1939de(Lange, 1998,   El autor alemán Rüdiger Sunner cita el informe de un miembro de la "SS Schäfer Expedition" una reunión con Wiligut. [3] Durante el encuentro (en 1937 o 1938?), Este último estaba en un estado de trance y se dirigió a su los visitantes con una voz gutural: "Llamé por teléfono a mis amigos esta noche ... en Abisinia y Estados Unidos, en Japón y el Tíbet ... con todos los que vienen de otro mundo, a fin de construir un nuevo imperio. El espíritu occidental está completamente dañada, tenemos una gran tarea ante nosotros. Una nueva era llegará, para la creación está sujeta a una sola gran ley. Una de las claves se encuentra con el Dalai Lama [!] Y en los monasterios tibetanos. "El visitante no era un poco angustiados, y pasa a informe:" Luego vinieron los nombres de sus monasterios y abadías, de las localidades en el Tíbet oriental, que Sólo yo sabía ... ¿Se dibujar estas fuera de mi cerebro? ¿Telepatía? A día de hoy no sé, sólo sé que dejé el lugar a toda prisa "(Sunner, 1999, p. 50). En los años 80 el chileno Miguel Serrano, tomó de nuevo la especulación de que el Dalai Lama juega un papel clave en el nazi-Tíbet conexión. Su "habilidad", este autor dice de el decimocuarto Dalai Lama, es "estrechamente ligada a la de Hitler, Alemania ... Sobre la base de las conexiones que aún no descubiertos. Pocos años después de Alemania, Tíbet también cae "(Serrano, 1987, p. 366).  Wiligut también cree que Lhasa formaría f ormaría un geomántica cuadrilátero con Urga (Ulan Bator), Las pirámides de Egipto, y de Viena. Miguel Seranno más tarde fue a exponer ideas similares (en los años setenta). Himmler también estaba interesado en las ideas geomántica y no se puede excluir "que espera de los datos más exactos de la expedición de Schäfer" (Brauen, 2000, p. 78).  Otto Rahn, asimismo, un miembro de las SS, que en los años 30 trataron de hacer que el mito del Santo Grial y el movimiento cátaro fructífera para la visión nacional-socialista nacional-socialista y las SS como una especie de "monjes guerreros", supone que los cátaros habían visto influida por el budismo tibetano "Uno de los símbolos cátaros del espíritu que Dios es el que fue tomada desde el budismo fue el mani , Una joya brillante que iluminó el mundo y permitió a todos los deseos terrenales para ser olvidado. El mani  es   es el emblema de la ley budista que lleva a cabo la noche del error. En Nepal y Tíbet , se considera el símbolo de la Avalokiteshvara Dyanibodhisattva o Padmapani, la caridad "(Rahn, 1989, pp. 185, 107).  El mito del "sol negro", que fue capaz de ganar un lugar central en el movimiento neo-fascista y muestra similitudes con el Tibet Rahu   el mito de la Kalachakra Tantra, puede atribuirse a la inspiración de Wiligut y su entorno, entre otros. En un comentario sobre los escritos rúnicos Wiligut, un alumno, Emil Rüdiger, se menciona un oscuro planeta invisible, Santur   por su nombre, que se supone que influyen en la historia humana y para poder ser

microcósmicamente vinculados con la energía del cuerpo de un adepto. Ejercicios de yoga adecuadas (gimnasia runa) se recomienda para la producción de "efectos de la alta inteligencia" (Lange, 1998, p. 226). ¿Qué tan perfectamente como "gimnasia runa" puede estar vinculada a los ejercicios tántricos se puede ver en los escritos de Miguel Serrano, el padre de "el hitlerismo esotérico"(Serrano, esotérico"(Ser rano, 1984). Así pues, no en todos los casos que no hay fundamento histórico para la hipótesis un oculto nazi - Conexión a Tíbet, incluso si es negado públicamente por uno de los protagonistas de la "SS Schäfer Expedition", Bruno Beger (Lange, 1998, p. 68). Sin embargo, oculta una interconexión entre las SS y lamaísta del Tíbet de las dimensiones en que se encuentra actualmente representado representado en un gran número de publicaci publicaciones ones neo-fascistas y esotéricas ha de ser descrito como un post facto de la construcción. Esta construcción podría, sin embargo, repetimos, recaer en un ambiente esotérico en el que Heinrich Himmler, el jefe de la SS, y otros

 

altos cargos nazis se movió. Así pues, el bien conocido, el material se ha demostrado históricamente, en cualquier cualquier caso han sido suficientes para crear nuevos mitos y muy eficaz. En la conexión nazi-Tíbet, es lo que trata de un proceso de creación de mito y no una serie histórica de los acontecimientos. En tales procesos, hay una mezcla de hechos históricos, las cosas de las sagas tradicionales, el esfuerzo para el efecto, y lo imaginario imaginario,, con visión de futuro, religiosas, fantásticas, y elementos personales, hasta que todo se une en un patrón de resistencia y, como tal, se ancla en una cultura . No es inusual que los mythologemes diferentes se fusionan, y estoAquí, es exactamente, como nazis veremos, lo que ha sucedido el caso de nazis -- Tíbet conexión. los mitos racistas han sido fusionados conen elementos dellos mito de la Shambala tibetano y con prácticas de magia sexual de budismo tántrico.  En este proceso de construcción del mito no debe ser subestimado también que las reuniones que se han producido entre el Dalai Lama y ex miembros de las SS (Schäfer, Harrer, Beger) tienen un significado oculto sólo por el hecho de que cualquiera que mentalmente negocia un red esotérica interpreta una reunión con el Dalai Lama como un hecho oculto.   En la página principal del Gobierno de la Tíbet en el Exilio (http://www.tibet.com/Status/statement.html) 13. 09. 1994: La XIV. Dalai Lama entre dos ex hombres de las SS, Bruno Beger, a su derecha detrás y Heinrich Harrer a su izquierda detrás. Las otras personas, que visitaron Tíbet antes de 1950, son: Kazi Sonam Togpyal, el Sr. Robert Ford, la Sra. Ronguy Collectt (hija de Sir Charles Bell), La Sra. Juana María Jehú, el Sr. Archibald Jack y el Prof. Fosco Maraini. 

Mientras tanto, una enorme cantidad de literatura sobre un presunto nazi -- Tíbet conexión ha aparecido, algunos ejemplos de que se presenten brevemente aquí:     En 1958, una editorial norteamericana lanzó el libro El Rayo y el Sol , Por Savitri Devi (

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"Sacerdotisa de Hitler"), que presenta a Adolf Hitler como un avatar (una encarnación) del dios del sol, al lado de Akenatón y Genghis Khan. Devi no menciona un nazi -- Tíbet de conexión, sino que introduce el "principio de avatar" en la construcción de mito en torno a Hitler que es aprovechado por los autores posteriores a fin f in de presentar la Führer  como  como una encarnación de la reino de Agarthi / Shambhala (ver a Miguel Serrano, en este sentido).     En su best-seller The Dawn of Magic , Jacques Bergier y Louis Pauwells (1962) la primera pretensión de que el Shambhala / mito Agarthi fuertemente influenciado los fundadores del movimiento socialista nacional nacional..    Robert Charroux (Verratene (Verratene Geheimnisse Secretos Betrayed [ ""]) supone que los sacerdotes Lama había ganado influencia sobre Hitler y trabajó en "un plan para ejercer un control sobre el mundo que era totalmente igual a la de los alemanes" (Charroux, 170, p.

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258).   El anti-fascista investigador mito Friedrich Doucet (Im ( Im Banne des Mythos  [En   [En la esclavitud

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de Mito], 1979) habla de "psico-técnicas de los monjes y abades en los monasterios de la Lama Tíbet"Con el que destacadas figuras nacionales socialistas fueron manipuladas.    Asimismo, el autor anthroposophically orientada, Trevor Ravenscroft (La (La lanza del destino ), ), 1974), asume que cooperaron con Hitler "líderes tibetanos", en Berlín.    En los años 80, dos libros por el chileno Miguel Serrano apareció (El ( El Cordón Dorado [La cinta de oro], y Adolf Hitler el último Avatara [Adolf Hitler: El Avatar Final]). Ambos textos constituyen la base de "hitlerismo esotérico". Uno de los temas centrales de Serrano es la relación entre el poder político y la magia sexual (especialmente el socialismo nacional). El

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decimocuarto Dalai Lama, a quien Serrano se ha reunido varias veces, es tejida t ejida por el autor en la creación de neo-fascista de los mitos en torno a Hitler.    Según Jan Van Helsing (Geheimgesellschaften (Geheimgesellschaften und ihre Macht  ...  ... [ "Sociedades Secretas y su Poder"], 1993), los monjes tibetanos trabajado junto con los Caballeros Templarios, que se organizaron en el más alto de presentar el "sol negro" en la creación del Tercer Reich. La

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orden secreta todavía tiene) importante base subterránea en el El gobernante deltenía reino(ysubterráneo que una se dice que es "Rigden Iyepo", el rey delHimalaya. mundo, con su representante en la superficie, el Dalai Lama.   En Die Schwarze Sonne von Tashi Lhunpo   [El Sol Negro de Tashi Lhunpo] (1996), los informes McCloud en la supervivencia de la nacional-socialista Thule grupo en Tíbet. Ellos son los seguidores de Oracle con un "sol" allí.     Para Wilhelm Landig (Götzen (Götzen gegen Thule ... [Ídolos contra Thule], sf), el Tíbet es también "el reino del sol negro! Es el punto de encuentro de los círculos esotéricos de los

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Schutzstaffel  [SS],  [SS], cuyo conocimiento el Sr. Himmler también sabía, pero no compartimos".    En su novela (El (El Sol Negro ..., ..., 1997), Pedro Luna reitera la influencia decisiva de Lamas tibetanos en el nacionalsocialismo y la amplía con nuevas imágenes. Él se pone del lado de la antigua religión tibetana Bon, y acusa al Dalai Lama y el budismo tibetano de la opresión religiosa. 

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"¿Por qué", Martin Brauen, un profesional experto en lamaísta en Tíbet, Pregunta a la luz de este importante y de ningunatanto? manera lista de literatura, "noellos? Tíbet ¿Qué despertar el interés de los neo-fascistas "Locompleta que hacelaTíbet tan laatractivo para es tan fascinante sobre el mito de Shambala que se basa en su esclavo, tanto los que cultivan y los que luchar contra ella? "(Brauen, 2000, p. 93). No puede responder a esta pregunta. Pero para poder invertir el hecho de que el socialismo nacional había una relación oculta con el budismo tibetano en su extremo opuesto, se pone en primer plano una facción anti-lamaístas en el ala derecha alemana. Fue precisamente a los nazis, Brauen dice, que denunció los lamas y los tibetanos como "Untermenschen  "Untermenschen "(Subhumanos). "(Subhumanos).   Entre la lucha contra el Dalai Lama y la literatura anti-Tíbet son las obras de S. Ipares

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(Geheime Weltmächte [Secret World Powers], 1937), que fue influenciado por el Grünwedel orientalista Albert. En su libro, el autor habla de un oculto ordinis hierarchia de la teocracia lamaísta, lo que influye de forma f orma invisible y dirige el Oriente.  J. Strunk 's argumentos (Juda (Juda und zu Rom - Tibet , [A Judá y Roma - Tibet], 1937) son de mayor alcance, que trata de descubrir una conspiración de una élite eclesiástica internacionales (con miembros de todas las religiones del mundo) con la vida de Buda, el Dalai Lama de Lhasa como su cabeza visible. "¿Qué hay de las organizacione organizacioness y corrientes espirituales nuevo corriendo al lado y en todas direcciones, casi siempre terminan en el 'techo del mundo', en un templo Lama, una vez que se ha progresado a través de logias  judías y cristianas" cristianas" (Strunk, 1937, p . 28). 28).  En el mismo año (1937) Fritz Wilhelmy publicó el artículo Asekha. Der Kreuzzug der Bettelmönche [Asekha: La Cruzada de los monjes mendicantes]. En él, "el budismo tibetano ... [es] abiertamente nombrado para desempeñar un papel más misterioso en el mundial de gran ajetreo y el bullicio de tiradores supraestatales de cuerdas" (Wilhelmy 1937, p. 17)  El general Ludendorff y de su esposa tomó asimismo al campo con gran vigor contra los "sacerdotes de Asia" y advirtió que los Lamas del Tíbet había emplazado a la cabeza de órdenes secretas judíos y jesuitas (Asiatenpriestern (Asiatenpriestern den Europa?  [Europa  [Europa de los sacerdotes de Asia)], 1941).  Es evidente que el más destacado de la lucha contra la facción de lamaísta nazi fue la racista Alfred Rosenberg, quien en su obra seminal Der Mythos des 20. Jahrhundert [El mito de los 20o Century] hizo la batalla entre los sacerdotes y la casta guerrera en el conflicto primordial de la historia del mundo. Los lamas tibetanos aparecen aquí como representantes de un catolicismo de Asia decadente. 

El problema con la construcción de un anti-fascista lamaísmo radica en el hecho de que, aparte de Alfred Rosenberg el derecho de los autores citados ala definitivamente no ocupan posiciones de poder como las de Himmler, las SS, y el Ahnenerbe proyecto. "Mitólogo de Hitler" (Rosenberg) Se redujo muertos por Himmler y apenas se toma en serio por Hitler. El Ludendorff cayó en desgracia con la Führer. Führer. En  En contraste, las SS con sus ritos y su estilo marcial cada vez

más se convirtió en el epítome del mito nazi. Fue la SS que exploró Tíbet y era un soldado ex SS (Heinrich Harrer) escolarizados que el Dalai Lama.   Además de esto, los opositores nacional socialista de lamaísmo de mencionar, que Martín Brauen tan efusivamente desfiles para demostrar que el fascismo era hostil hacia el budismo tibetano, son tan fanáticamente fascinadomás por arriba. la mitología atávico del Tíbet como de el profascistas lamaísta que hemos enumerado No atacan el sistema lamaísta una actitud democrática o de la consideración racional, sino todo lo contrario, porque temen que el mundo de lo oculto de los Lamas - a saber, el control por arte de magia, la conquista del planeta por déspotas budista, la manipulación de la conciencia a través de rituales, etcétera - todos los conceptos que de hecho se puede encontrar en los textos tántricos. Por lo tanto, opositores de derecha del lamaísmo, al igual que el derecho de los defensores de las alas del lamaísmo, véase en el Tíbet y de su religión un centro de control oculto.  

 

  Dado que el pro-intelectuales lamaísta solitario no puede negar que los autores fascistas cada vez más buscaron el contacto con lamaísta imágenes culturales, después de la guerra, nos aseguran enfáticamente que se trata de una cuestión de occidentales "ilusiones", o al menos híbridos occidental del lamaísmo que estaban en no tiene sentido solo. Con esto se parecen pensar que el problema está resuelto (en este sentido, véase el Brauen 2000). Pero nos dejan esperando un examen de contenido que revela hasta qué grado de profundidad e ideas y prácticas de lamaísmo se han incorporado directamente por el lado fascista. Sin embargo, un debate sobre las imágenes, arquetipos, visiones metapolítico, estructuras políticas, y los rituales de la esfera cultural tibetana que los neo-nazis referirse a un interés mucho mayor que la cuestión de si existe contacto personal entre los lamas y los nazis. Aquí el trabajo real de la crítica cultural se inicia, lo que implica 1.  descubrir los mitos de origen lamaísta detrás de las "fantasías nazis"   2.  la investigación de estos mitos lamaísta de origen  3.  el examen de las similitudes estructurales entre el neofascismo y el lamaísmo  Sólo entonces, cuando estos "mitos de origen" no se puede encontrar la conexión nazi-Tíbet nazi-Tíbet se dice que ha sido expuesta como una ficción puramente occidental.  La siguiente lista de los paradigmas, conceptos, teorías, métodos, y los mitos que q ue en lo esencial en forma de la cultura de lamaísmo (y todavía lo hacen) se han convertido en centrales para el movimiento neo-fascista:    La combinación de poder religioso y político    De una estructura estatal estrictamente jerárquica que se basa en un principio de base

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espiritual "Führer"  De la verdadera orientación patriarcal del Estado y la sociedad Un patrón de subordinación completa de alumno a maestro de  La aparición de los seres divinos de la tierra para cumplir las misiones políticas (el avatar, la encarnación, y el principio de Bodhisattva)  Una teoría micro-/macrocosmic político según el cual un gobernante budista representa una imagen de todo el universo.  La idea de un gobernante del mundo (Chakravartin) y una conquista violenta del mundo  El motivo de la espiritual / redención política  La idea de un centro de poder sobrehumano en Asia, Desde donde una influencia en la política mundial se ejerce (el mito de Shambhala)  La legitimación de la política contemporánea a través de raíces míticas 

La mito derivación control mitos del sol y la luz   )  El del "soldenegro" (enpolítico el mitodedelos Rahu Tantra Kalachakra  Especulaciones alquímica (como en el Tantra Kalachakra )  El interés en las asociaciones secretas de los hombres (miembros de órdenes)  La existencia de una comunidad sobrenatural de "los sacerdotes guerreros" (guerreros de Shambhala) que observan e influyen en la historia del mundo     A "budista" ética del guerrero espiritual basada en el control del cuerpo y las emociones     Una batalla final apocalíptico, en el que el bien y el mal se oponen y todos los no creyentes son aniquilados (guerra Shambhala)    Una fascinación con la maquinaria de guerra (mito de Shambhala) 

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  Discos voladores (OVNIs) - objetos correspondientes (ruedas de vuelo) se pondrá a su uso

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en la guerra de Shambhala final  Una visión mágica del mundo y la concepción de asociados que la manipulación de los símbolos pueden cambiar la historia  Técnicas para la manipulación de la conciencia  Un gran interés en los fenómenos paranormales y su combinación con la política (visiones, oráculos, profecías)  La magia, la comprensión política del sistema de rituales en el servicio del Estado,  Prácticas sexuales magia para transformar el amor erótico y la sexualidad en el poder mundano y espiritual (Tantra (Tantra Kalachakra )  La funcionalización del principio femenino, a los efectos de poder político-religioso 

Todos estos pilares de la cultura tibetana budista son también los ingredientes de la Tantra

 

Kalachakra  constantemente   constantemente practicada por el Dalai Lama y el mito de Shambhala este evoca. Durante siglos han determinado la forma de la sociedad monástica tibetana, completamente independiente de cualquier imaginación o la influencia occidental. De ahí la pregunta sobre el neo-fascismo de interés desmesurado en el Tíbet y su cultura atávica es fácil de contestar: fascistas de las persuasiónes más variadas, ver su propia "teología política", confirmó por el sistema de los budistas tibetanos religiosos, o descubrir nuevas imágenes y prácticas con las que puede enriquecer y ampliar sus ideologías.  Algunos (no todos) de los mencionados elementos culturales tibetanos a los que el nuevo derecho ha ayudado a sí mismo también se encuentran en la Europa de los viejos, pero estos eran impotentes o relativizada por la Ilustración y la "modernidad" - sólo para ser reactivado en la historia del fascismo y del nacional socialismo. En el Tíbet tradicional (hasta 1958), en la comunidad de los tibetanos en el exilio, pero sobre todo en la figura del Dalai Lama y su clero, en los textos sagrados y los rituales (los tantras), estas imágenes y los arquetipos fueron capaces de sobrevivir sin pausa. A través de la presencia activa de los lamas en el Oeste son ahora visibles y tangibles, una vez más, y desempeñan un papel cada vez mayor en la cultura popular occidental. Sin embargo, no es sólo en los cómics y las películas kitsch que el Dalai Lama se presenta como un rey-dios, pero también tanto la respetable y de la desaceleración del mercado de prensa occidental, una etiqueta que adquiere un significado fundamental en la teología política del fascismo y se combina allí con el Führer  principio  principio [4]. 

Julius Evola: un fascista tántrico 

No era sólo que los ideólogos y teóricos del socialismo nacional, que están estrechamente relacionadas con Tíbet, Sino también los intelectuales de alto rango y académicos estrechamente vinculados al fascismo italiano. En primer lugar, Giuseppe Tucci, que trató de combinar las ideas de Oriente y fascista con otros, debe ser mencionado (Benavides 1995).   Otro ejemplo es el trabajo de la italiana, Julius Evola (1898-1974), durante un tiempo el jefe ideólogo de Benito Mussoliniy (principalmente loslaaños cuarenta). Enrituales numerosos libros artículos que ha investigado desarrollado aúnenmás relación entre los tántricos y lay política de poder. Él ha seguido "senderos tántrico" en la historia cultural europea y venir a través en todas partes: entre los cátaros, los trovadores, los caballeros templarios, en la obra de Dante Alighieri, el misticismo que rodea el santo grial, la caballería europea, la alquimia. Utilizando criterios del Vajrayana , Se propone una historia cultural de la sexualidad en su libro más famoso, Eros y los misterios del amor: la Metafísica del sexo . Evola no fue sólo un teórico, sino que también practican rituales de magia sexual, a sí mismo. Hay declaraciones inequívocas de él sobre el sacrificio de la "mujer tántrico" y la transformación de la sexualidad en el poder político. Como casi ningún otro, el italiano ha llamado abiertamente a los

acontecimientos que se desarrollan en los misterios de los yoguis y luego les confesó: "La mujer acontecimientos  joven", escribe, "que es el primer 'satanizado' y luego violada, ... es esencialmente ... el motivo básico para las formas superiores de la magia sexual tántrica y Vajrayanic "(Evola, 1983, p. 389). En dictadores como Adolf Hitler y Benito Mussolini vio a los precursores de los futuros Maha Siddha s que un día de conquistar el mundo con sus poderes mágicos: "El mago, el gobernante, el Señor", proclama en relación con el tantrismo, "que es el tipo de la cultura del futuro" (Evola, 1926, p . 304). Se recomienda el tantrismo como "el camino para una elite occidental" (Evola, Oriente y Occidente , P. 29).  En el mito de Shambhala ve una confirmación de la tradición europea del rey salvador, especialmente el mito del Grial: "En un momento en particular, decretada por una de las leyes cíclicas, una nueva manifestación del principio de solar de arriba se hagan en la la forma de una regla sagrada que obtiene la victoria sobre la 'edad oscura': Kalki Avatara. Simbólicamen Simbólicamente te Kalki

 

nacerá en Shambhala - uno de los términos en la tradición india y tibetana para el más sagrado hiperbóreas [nórdicos] [nórdicos] center "(Evola 1955, p. 56).  Podríamos llenar muchas páginas que ilustran la influencia del vajrayana (tantrismo tibetano) sobre el trabajo de Evola. Pero, sin embargo, que se concentrará en una discusión detallada de las ideas de uno de sus alumnos, Miguel Serrano. Serrano, combina la filosofía fascista de Evola de guerreros de poder con el pensamiento nacional socialista en la raza. Sus obras son especialmente para nosotros, no Lama sólo porque él todavía también porqueinteresantes se ha relacionado con el Dalai XIV varias veces.  está vivo (en 1999), sino

Miguel Serrano: "El Dalai Lama amigo" ideólogo y jefe de "hitlerismo esotérico" 

"Miguel Serrano", escribe su entrevistador, Isidro Palacios, "fue el único [!] Extranjero occidental que viajó a reunirse con el Dalai Lama como el monje-emperador de los budistas tibetanos huyeron de la tierra santa de Tíbet hacia el sur a causa de la invasión china. Nuestro compañero de conversación [Serrano] viajó desde India en la Himalaya , donde su encuentro con el Dalai Lama tuvo lugar, y desde entonces una estrecha amistad que ha existido entre él y el ahora ganador del premio Nobel "(Palacios, 1990, p. 2). ¿Quién es este "amigo cercano" de la Kundun entonces? Miguel Serrano nació en Santiago, Chile en 1917. Entre 1947 y 1948, visitó Antártida por primera vez, a la que más tarde llevó a cabo numerosos viajes. Uno de los macizos que se exploró en una expedición que hoy lleva su nombre. Entre 1939 y 1945, publicó la revista esotérica, La Nueva Edad   [La Nueva Era]. Estuvo activo como diplomático para la Chile en varios países, incluidos India, Yugoslavia, Rumania, Bulgaria, Y Austria. También trabajó como embajador en el Organismo Internacional de Energía Atómica de la Comisión en Viena y en las Naciones Unidas para el Desarrollo Industrial (ONUDI). En gran medida inadvertido por el público, Serrano ha estado en contacto de amistad con numerosas personalidades nacionales socialista y fascista desde los años setenta: con Léon Degrelle, Otto Skorzeny, Hans-Ulrich Rudel, Hanna Reitsch, Julius Evola, Herman Wirth, Savitri Devi, y el francés Waffen  Hombre   Hombre de las SS y autor de Saint Loup. El chileno regresó a su país de nacimiento y la vida de algunos kilómetros de la Santiago (a partir de 1999).  Ha publicado numerosos libros con un oculto / contenido poético. Aunque su obra más conocida en Occidente, en el que narra sus encuentros con el poeta alemán Hermann Hesse y la profundidad de psicólogo CG Jung, muestra una gran cantidad de especulación ocultista cuando uno lee con atención. Serrano tituló su libro El círculo hermético: Conversaciones, Correspondencia Recuerdos deuna Hermann Hesse y de CG [5]. Este título sólo debe indicar que el autory había formado hermanda hermandad d esotérica conJung  Jung[5]. y Hesse, una especie de triunvirato de magos que había ganado la entrada a los almacenes arquetípicas del subconsciente humano y son únicas en el siglo XX. Jung se mostró comprensivo hacia el chileno que había cortejado a él. Él escribió un prólogo efusiva a cuento de Serrano, La visita de la Reina de Saba : "Este libro es inusual. Es un sueño en medio de otros sueños, se podría decir, y completamente diferente a las creaciones espontáneas del inconsciente con el que estoy familiarizado "(Serrano, 1980, p. 7). Serrano también fue un gran admirador del poeta norteamericano, Ezra Pound, que simpatizaba con los fascistas italianos. Junto con la viuda de Pound (Olga Rudge) y el príncipe Ivanici, Serrano había una piedra conmemorativa erigida en

Italia.  Sus estudios lo llevaron oculto a todas las partes del mundo. Se vio a sí mismo como un moderno Percival (Parsifal) y Minnesinger, que se fue en busca del Grial, bajo la protección de su pasaporte diplomático. "La vida de un embajador es una farsa y una tontería", dijo en una entrevista en laNehru, revistaIndira CEDADE, "Mi CEDADE,  "MiHanna puestoReitsch me permite conpiloto personas de valor, como el Dalai Lama, Gandhi, (Hitlerreunirse el famoso de guerra femenina) y otros" (CEDADE  (CEDADE , 1986). Suiza, Westfalia, las montañas de Salzburgo, Los Pirineos, sus viajes en busca del Grial, condujo a través de todos estos "geomantically" sitios de importancia, sino también a los Himalayas, la Patagonia, y Antártida.   El chileno fue justamente considerado la eminencia oculta del fascismo moderno, internacional. Mientras tanto, sus escritos fantasmagóricos también han desarrollado un siguiente fanático en

 

los neo-nazi alemán escena: Es la intención obsesiva del autor chileno para convencer a sus lectores que Adolf Hitler era un avatar  (una   (una encarnación divina) o de una Tulku, Tulku, y  y siempre será, ya que él vive en otro cuerpo en otra esfera, la del reino de Shambhala . Según Serrano, la Führer volverá a aparecer como el gobernante del fin del mundo y luchar en una batalla terrible, y que en los próximos años. ¿Cómo esta fantasía extraña surgir?  Poco después de la Segunda Guerra Mundial, un misterioso "maestro" en el que se supone más alláque de habitan que hanen aparecido la chilena le dijo: "Hitler es líderes un iniciado, puede son, comunicarse con los el plano aastral. No séy quiénes son sus espirituales pero he decidido que lo ayudara. Hitler es un ser con un hierro, voluntad inquebrantable de que, inevitablemente, poner en práctica. Él nunca se rindió. Yo estaba en contacto con él. "(Serrano, 1987, p. 21).  Después de este aspecto de su gurú espiritual, Serrano estaba absolutamente convencido de que se le había confiado la misión de siglo: la difusión mundial de Hitlerismo Esoterico   (de "hitlerismo esotérico"). Mientras sigue el desempeño de sus deberes internacionales, como Embajador de Chile se contuvo, aunque tenía la idea en su corazón desde los años cincuenta en. Durante este período, publicó libros de un contenido poético-esotérico con varios editores respetable occidental, que, a pesar de que, sin excepción, incluyen temas tántrico (especialmente el "sacrificio femenino"), con esmero dejar de mencionar el nombre de Adolf Hitler. Sólo en 1978 hizo la primera de Chile se atreven a hacer pública una profesión libre de la creencia en que el dictador nazi alemán, y publicado El Cordón Dorado - Hitlerismo Esoterico   [La cinta de oro - el hitlerismo esotérico]. A mediados de los años ochenta, los casi 650 páginas, libro de gran formato, Adolf Hitler, el último Avatâra   [Adolf Hitler, el último avatar], seguido. Serrano resume los resultados de su investigación oculta extensa en este tema con la exposiciónn breve y precisa que, "el hitlerismo esotérico es tántrico" (Serrano, 1987, p. 330).  exposició Shambhala: El centro de "hitlerismo esotérico"   En las siguientes secciones, esperamos mostrar lo mucho que de su visión del mundo fascista Serrano debe a tantrismo. Es de especial interés en relación con este estudio, que reconoció "hitlerismo esotérico" como una doctrina central de la reino de Shambhala : "De hecho", dice el autor, "Shambhala  "Shambhala  es   es de hecho el centro del hitlerismo esotérico. La entrada a él [el reino de la Shambhala ] Se encontraba en las cercanías de Shigatse o cerca de Gyangtse [en el sur de Tíbet]. A través de mis investigaciones llegué a la conclusión de que nuestro centro [es decir, que de orden oculta Serrano] también había sido ubicado allí. La conexión entre el hitlerismo y los tibetanos o los mongoles tampoco fue inmediato, pero indirecta, en la medida en que estableció contacto con los hiperbóreos (los dioses arios del norte) y la libre circulación hecha y la transmisión de los posibles mensajes física. Los tibetanos y mongoles eran sus vasallos que tenían que guardar las puertas de entrada a la magia de su mundo. ... Cuando visité Berchtesgaden [Obersalzberg a la que Hitler se retiró una y otra vez], mi atención fue siempre cautivados por una fuerza telúrica, una vibración tangible en el aire, que instantáneamente este punto relacionado con el Himalaya tibetano y Trans-Himalaya: Hitler   en altitud refugio en el Lhasa de la Dalai Lama , Con Shambhala . Por alguna razón particular, el hitlerismo esotérico había elegido este punto, que está llena de conexiones directas, las vibraciones magnéticas, y los que tocar las estrellas, como el centro sagrado de su orden (las SS), y había evitado dejando una pelea final , lo que podría haber perjudicado a este sector, allí tienen lugar

"(Serrano, 1987, p. 32). En su libro, NOS, NOS, Serrano  Serrano define el reino de Shambhala  como  como "una de las ciudades ocultas subterráneo en el que se lleva a cabo la iniciación tántrica que transforma, transforma y transfigura la materia. Hay personas que dicen que fue la capital de la Agarthi "(Serrano, "(Serrano, 1984, p. 186). Antes de Shambhala   fue reubicado en la Himalaya por los hiperbóreos (Nordic) siddhas , Era un reino en el Polo Norte.  Shambhala   y Agarthi   por lo tanto las dos regiones oculta (o ciudades) de que el dictador nacional socialista, Adolf Hitler, fue enviado a nuestro planeta. Según Serrano, los dos lugares se encuentran en un reino mágico bajo la superficie de la Tierra. "Así, la sumergida Agarthi   y Shambhala se encuentran allí, que los tibetanos y mongoles, como hablar de la sede del rey del mundo, y también el oriente simbólico de los [Caballeros] Templarios y los Rosacruces verdad. Así, los dirigentes desconocidos de estas dos órdenes, así como la organización del hitlerismo esotérico [SS], acudieron allí. Y de allí claramente Hitler recibió instrucciones "(Serrano, 1987,

 

p. 32). [6]  Tras la Segunda Guerra Mundial el rumor (que se apodera de Serrano afortunadamente) surgió en los círculos ocultistas que Hitler se había establecido una hermandad de lamas tibetanos en el Berlín, Que estaba en contacto directo con la reino de Shambhala . Después de los rusos entraron en la ciudad los miembros de la orden de suicidio cometido (Ravenscroft, 1988, p. 262ff.) [7].  Pero Hitler - Serrano dice-no suicidas, sino que fue capaz de regresar a su hogar subterráneo de Shambhala . "La vida de Hitler. No murió en Berlín. Lo he visto en la tierra. ... Guardé este secreto durante muchos años, luego que era peligroso para revelarlo, y fue aún más difícil escribir sobre él ", el misterioso maestro ya hemos mencionado explicó a sus alumnos, Serrano (Serrano, 1987, p. 37) . El "Führer", sin embargo, no huyó a Tíbet como se supone en especulaciones oculta otros. Serrano dudas tales supuestos, ya que sobre la base de sus investigaciones llegó a la conclusión de que el reino mítico de la Shambhala   fue trasladado desde los Himalayas hasta el Polo Sur (Antártida) Después de la guerra y que la entrada de hoy para el imperio de metro se puede encontrar allí. Hitler es lo que dice que viajó a Antártida.   En el futuro cercano, el "Führer", con el ascenso de la Tierra de la subterránea Shambhala   (ahora en el Polo Sur) por segunda vez, con un poderoso ejército de los ovnis en los hechos. (En otro punto de informes de Serrano que Hitler llevar a su ejército en un caballo blanco, como el Rudra Chakrin , La ira de la rueda de Turner Shambala. Shambala.)) El avatar de "última" (Hitler) se hundirá al planeta en una terrible guerra apocalíptica entre las fuerzas de la luz (la raza aria hiperbóreas) y los poderes de la oscuridad (la raza judía). Los Judios, que actualmente gobiernan el mundo, serán exterminados y los nazis se encontró el Edidad Dorada  (la  (la "edad de oro") y el "Cuarto Reich".  Serrano tuvo sus "fantasías", literalmente. En busca de su líder espiritual (o la Tulku  Hitler),   Hitler), el diplomático chileno (en el India en el momento) a la compensación y comenzó a explorar en el Himalaya y en el Antártida. "En el libro La serpiente del Paraíso, Puedo Paraíso, Puedo describir mi búsqueda para el ashram de los Siddha en el Himalaya, que es lo mismo que se encuentra debajo de la tierra en la montaña Kailash, en una zona muy remota cuando la residencia de mi amo es también "(Serrano, 1987, p. 40). [8] Él era convencer de que iba a encontrar una entrada a Shambhala   o Agarthi   en el Kailash. También trató de llegar a Lago Yamdrok, Porque sospechaba que había una puerta de entrada al metro Shambhala allí también. Pero los chinos lo convirtió en la frontera. f rontera.  EL / ELLA  Pero el tiempo no estaba maduro, Serrano no ha podido descubrir la entrada de Shambhala . En Kalimpong, "ante las puertas de Tíbet"Se encontró con un" hombre ", quien q uien aseguró a la chilena que un misterioso" orden "ejerce una influencia tanto sobre los asuntos del pasado lejano y los últimos acontecimientos de la historia mundial. Obviamente, esto hombre   fue el gurú que como él relata en su libro clave EL / ELLA ELLA - Serrano inició en los ritos de magia sexual, y la orden   era una sociedad secreta tántrico. Sus miembros, el "hombre", dijo, "viven en dos ciudades en el Himalaya, Agarthi   y Shambhala . Para llegar allí hay que rastrear esta (tántrico) camino de regreso al origen del tiempo "(Serrano, 1982, p. 10).  

El alumno (Serrano) - se lee en EL / ELLA ELLA - Está dispuesta a ir por este camino y se inicia en los tantras y las "leyes de la androginia" por el capitán: "Este conocimiento ha pasado a nosotros por la serpiente [kundalini  [kundalini ] Que sobrevivió en el fondo del océano como el mundo del dios-hombre fue destruido, en el que la mujer no estaba fuera sino dentro y en donde el hombre ycaballo la mujer fueron uno..... Hasta queyegua, se unaelcon la mujer... ustedmujer no será el rey sacerdote... El debe convertirse en una hombre de una ... "el gurú continuó su enseñanza (Serrano, (Serrano, 1982, pp. 11-12). [9]  Esto nunca es, el alumno aprende, es posible a través de la castidad y el ascetismo. Más bien, el hombre debe encontrar a la mujer en el amor la "magia" con el fin de desviar sus energías femeninas. Como sabemos, esto requiere un control absoluto sobre el acto sexual y sobre la retención de todos los de la semilla: "Si el caballo expulsa la semilla, se empobrece por ello. ...

 

Durante el tiempo que la semilla de los flujos hacia el exterior como un río, el juego de las apariencias engañosas seguirán "(Serrano, 1982, p. 13). En otro texto que dice: "el amor a la magia que se enseña en ... Shambhala . ... En él, la semilla no podrá ser expedido por fuera y se pierde en la mujer, sino que debe fluir hacia adentro en el cuerpo de su dueño con el fin de impregnar a él con el andrógino, ... como uno en el lenguaje simbólico de la alquimia, lo mismo "(Serrano, 1987, p. 289). Si el hombre no expulsa sus espermatozoides que puede absorber la mujer gynergies  completamente.  completamente. "Si la mujer no recibe", dice Serrano, "ella le da! A través de su piel que emana sustancias, energía concentrada, que se sacia y que penetra en la sangre y concentrada, el corazón "(Serrano, 1982, una p. 14).   Pero puede suceder que el experimento no tántrico. Si el sadhaka (el alumno) pierde a su descendencia durante el acto sexual magia luego es destruido por la feminidad agresiva: "La araña devora al macho que fecunda ella, el asesinato de las abejas, zánganos, la madre lleva la temible órgano de la generación atada su cuello. Devora todo femenina, cada yegua, madre, diosa, o una mujer. De una forma u otra, el hombre se consume "(Serrano, 1982, p. 13).   Por tanto, es una cuestión de vida o muerte. En última instancia, de acuerdo con Serrano, la "matanza" de la externa la mujer (la Karma mudra ) Es necesario, por tanto, para que el interior   la mujer (la Maha mudra ) Puede ser formado. El autor no duda en hablar del "sacrificio mujer tántricos" directamente: "Sólo aquellos que son capaces de amar a la mujer tanto [!] Que externamente matarla [!] Con el fin de hacer posible el renacimiento de su interior se encuentra el inmortal de la ciudad de Agarthi  (o  (o Shambhala ) "(Serrano, 1982, p. 13). [10] Para un lector no informado oculto, pero evidente para quien conoce la lógica del tantrismo, un asesinato mujer tántricos se describe en sus dos escritos de iniciación, EL / ELLA [EL ELLA [EL / ELLA] y NOS  [Nosotros].  [Nosotros].  En una escena de amor de EL / ELL, A a A a una mujer joven termina en los brazos de Serrano, para luego volver a surgir dentro de él como un interior de Maha mudra . Se inclina sobre ella, le acaricia el pelo y la besa en los labios ensangrentados: "Ellos sabían a miel amarga, y se tragó un poco de su sangre" Entonces, de pronto ve a los estigmas: "Extrañamente, [la sangre], fue sólo en los pies y las palmas de las manos como si hubiera sido crucificado. ¡Aquí! ", Dijo. Indicó su lado, a nivel de mama. Una línea blanca parecía correr a través de ella, como una herida de lanza "(Serrano, 1982, pp. 72-73). Las referencias al sacrificio de Cristo son evidentes, de hecho parecen bastante evidentes. "Cuando me muera", entonces la mujer dice, "Me llevará dentro de ti, voy a ser tú, vivir en ti ... Has bebido mi sangre, y ahora somos dos hermanos. Mi Mi personaje ya se está transfirien transfiriendo do a la san sangre gre ... Si Dios quiere, te amaré aún más cuando estoy muerto. ... Tengo que morir para que vivas "(Serrano, 1982, pp. 73-74). Con esto se cumple purificación de con la otra el sabio [el hombre]" dicho de(Serrano, maestro Serrano: 1982, p."La 93).decadencia "La mujerde absoluta", la que [ladice mujer] Enes otro la punto, "se puede dormir o se puede morir, que es lo mismo" (Serrano, 1987, p. 289).   Escrito en forma de fantasía, el libro de NOS - Libro de la Resurrección  También   También representa un sacrificio femenino tántrico. La heroína de esta biografía de "hermético" se llama Allouine, el héroe principal es, sin duda Serrano. Además, varios "tántrico" maestros surgir. Entre ellos se encuentran, sin lugar a dudas, C.G. Jung, Hermann Hesse, y el poeta estadounidense Ezra Pound. El contenido del libro muestran la autorregulación voluntaria de sacrificio de Allouine, su interiorización como un Maha mudra   por el autor (Serrano), y el logro de este último de la

inmortalidad a través de la absorción de la gynergy . "La mujer muere. Ella está muerta. Ella debe morir. ... Ella es el guerrero [el yogui] compañero, que sólo existe en su mente, en su espíritu "(Serrano, 1984, p. 11), Serrano nos enseña una vez más. "Ella [la mujer] se convierte en interiorizada interioriza da en ti a través de su muerte, ella te inspira ", uno de sus maestros y le explica en otro pasaje añade:" El camino secreto de yoga por la que viaja es sólo para el guerrero, para el héroe  a No es el camino mujer, porque una mujer no alma. tiene los no kundalini   iniciado. a despertar. ... Una mujer para es la laKundalini. Una mujer no tiene Ellachakras, es el alma. Una mujer no tiene la eternidad. Ella es la eternidad "(Serrano, 1984, pp. 102, 147).   Serrano etapas de una sesión de espiritismo tántrico con Allouine, en el que ambos consumen las cinco comidas prohibidas. Luego, las bebidas ", el licor de orgasmo ... la celestial Soma, un espíritu de vino en secreto ... que ahora sólo se encuentra en el río de su sangre "(Serrano, 1984, p. 112). Sabemos que él está hablando de la sukra , La mezcla de las semillas de

 

hombres y mujeres, de la sangre menstrual y los espermatozoides. Esta poción mágica concede la inmortalidad tántrico. En NOS  también  también el autor desea la sangre de su amante como un vampiro y se entusiasma si se la detecta en sus labios. Después de haber lavado el Allouine morir, él la besa y bebe de su sangre.  Sin embargo, Allouine con paciencia y voluntad lessly acepta su sacrificio: "Mi deseo para ti (es decir, Serrano) está llegando a su punto máximo. El fuego del sacrificio ya se ha encendido en mi vulva y ritmos allíabsoluta como un se corazón. ... Mi voluntad ya no existe "(Serrano, 1984, p. 111).a"La auténtica, la mujer sacrifica voluntariamente", leemos en la NOS  , "Inmolar sí misma con el fin de darle la eternidad a su amante. ... La amada es ahora el oculto amada, la que ha muerto y enterrado a sí misma en sus huesos y sus venas. La mujer Sofía, el gurú del alma, la que corre por la sangre, la filósofa, Sophia, la sabiduría, la paloma, la gnosis "(Serrano, 1984, pp. 147-148). De morir, su "consorte de la sabiduría", dice él, "pero voy a amar mejor de ti después de la muerte. Te doy mi eternidad. ... Mi querida, usted será mi ataúd de madera perfumada, preciosa! "(Serrano, "(Serrano, 1984, p. 140).  Después de que ha interiorizado Allouine dentro de sí mismo, el Serrano tántrico ahora puede superar su ego, que ahora se puede hablar de NOS (WE), ya que su amante (Maha ( Maha mudra ) Morará en él para siempre. A través de este amor, mortal para la mujer, el hombre gana la vida eterna. En este contexto, Serrano juega con la palabra amor, que no sólo significa el amor, pero también A-Mor, es decir, más allá de la muerte.   Eternamente unidos con Allouine's gynergy  después   después de su muerte física, Serrano entierra su cuerpo y coloca una piedra en su tumba en la que se ha cincelado una cruz gamada a la izquierda, el símbolo supremo de "hitlerismo esotérico".  A Hitler como un tántrico y como el rey del mundo (Chakravartin)   Desde la visión del mundo tántrico Serrano sólo es muy fácil suponer que Hitler (como un Tulku ) También llevó a cabo prácticas sexuales de magia con una consorte sabiduría (mudra  ( mudra ). ). Eva Braun, la amante del dictador parece que sólo se cumplieron parcialmente con su obligación. Detrás de ella, dice Serrano, se puso uno mayor: "Así pues, debemos considerar la relación con Eva Braun a haber sido como la que existe entre Jesús y María Magdalena en la leyenda cristiana, como la de un alquimista con su hermana mística. ... La presencia de la mujer, su telepática, auto-comunicación de la energía, las tensiones que esto genera son indispensables indispensa bles para un mago tántrico, para este tipo de portador de energía. El consorte mística de Hitler era, sin embargo, no Eva Braun, sino más bien los otros "(Serrano, 1987, p. 25). Se refiere a ella como. Como la "Valkyrie", como Lilith Con nombre de(Adam  Lilith  se  )se establece una conexión a Adam  Hitler, elo primer padretambién. bíblico de la el humanidad (Adam  También poseía dos mujeres, una externa Eva  y  y un interior Lilith . ¿Hitler tal vez hacer un error tántrico decisivo, se pregunta el autor, al casarse con Eva  Braun   Braun (poco antes de su suicidio)? "... Dado que el secreto Eva   [Braun] transitoria de carne y la sangre fue aceptada, ahora [se] el lugar de la consorte mística "(Serrano, 1987, p. 25), y Hitler perdió parte de sus poderes mágicos (siddhis  (siddhis ). ).  A de acuerdo a Serrano el "Führer" del Tercer Reich era un maestro de tantra Shambhala , El "Sumo Sacerdote de Occidente" (Serrano, 1987, p. 269) vino a la tierra para cumplir una misión - el control del mundo por los países nórdicos ( "hiperbóreos") de carrera. Pero en él Serrano no

sólo ver la encarnación de un arquetipo bélico que se sentó en un cuerpo humano en la década de los años treinta y cuarenta. En el dictador que directamente reconocido un Tulku   y Dios envió a Shambhala . Hitler "fue un muy desarrollado que, un Bodhisattva, un Tulku ... de la encarnación de una deidad "(Serrano, sd, p. 119).  Así como un Tulku    la la necesidad no sólo forma de sola fascista persona,diferentes sino que puede producir muchas emanaciones de aparecen sí mismo,en asílatambién el una nacional "Führer "   de la primera mitad de nuestro siglo fueron las emanaciones de las más poderosas centrales Tulku   y Shambhala  príncipe,   príncipe, Adolf Hitler: Benito Mussolini en Italia; Oliveira Salazar en Portugal, León Degrelle en Bélgica, José Antonio Primo de Rivera en España, Plinio Salgado en el Brasil; Doriot en Francia, Jorge González von Marée en Chile, y Subhash Chandra Bose en la India . Toda la energía fascistas del mundo se concentró en la alemana "Führer" (Hitler): "El Tulku", dice Serrano, "- en este caso es Hitler - se irradia desde un centro de poder superior,

 

que al igual que un sol enorme lo absorbe todo y lo hace en su fuego y su destino. Si se cae, entonces todos los demás caen demasiado, entonces es de todos los curso [de ellos] "(Serrano, 1987, p. 270).  Según Serrano Hitler también debe ser visto como el aspecto terrenal de la Chakravartin : "Para los iniciados de los SS de Hitler fue el misterioso profeta o mago que ... sería restaurar el sentido de la dignidad real, donde el rey del mundo es el emperador, el sacerdote de sacerdotes y el rey de reyes, r eyes, es el líder, que q ue se establecerá una nueva edad de oro de mil años y más "(Serrano, 1987, p. 354). Esta es la clara intención para el futuro, ya que-según Serrano Hitler pronto volverá, una vez más para cumplir su misión cósmica. Uno puede pensar lo que uno se de tales pronósticos, pero es en cualquier caso, increíble lo que un gran repunte de los movimientos fascistas han logrado en todo el mundo desde finales de los años ochenta.   La SS como una orden de guerrero tántrico de Shambhala   Para Serrano la iniciación tántrica es el rito central de la hiperbóreas un "" (Nordic) la casta guerrera. Shambhala   se considera como el lugar de misterio supremo de la iniciación de un sacerdote de la "guerreros". "En Shambala " , Dice el autor, "el uso de la fuerza a través de la enseñanza de la mutación de la tierra y la gente puede llevarse a cabo, y el segundo [el pueblo] se introducen en el marcial iniciación, que lo hace posible. ... Aquellos que siguen esta corriente de iniciación se han esforzado por encontrar un nuevo / viejo orden aquí en la tierra hoy en día que tiene sus raíces en los orígenes trascendente trascendentes, s, con el objetivo de despertar la edad de oro, y ellos van a pelear hasta el final .. . "(Serrano, 1987, p. 258). [11]  Este orden es el secreto de la hermandad Shambhala   oficiales, que durante siglos han sido encarnado en nuestro mundo - por ejemplo, como caballeros del santo grial, o como los Rosacruces o, finalmente, como la élite oculta de las SS de Hitler notorio Schutz-Staffel . "Una vez al año", nos dice, "el círculo íntimo de las personas SS se reunieron con sus jefes supremos durante unos días de retiro, la soledad y la meditación. Una especie de yoga occidental se practica aquí, pero no se sabe nada sobre él "(Serrano, 1987, pp. 171-172). Según Serrano, las SS fueron divididos en dos secciones, un esotérico interior y otra exterior. El "exotérica SS" fueron seleccionados para "ser capaz de hacer frente a las tareas más difíciles y las aventuras en el mundo exterior". "Nada de lo esotérico de la orden de negro, sus prácticas y enseñanzas, sus conexiones invisibles y sus doctrinas ocultas era conocido" a ellos (Serrano, 1987, p. 264). El "círculo interno" de las SS consistía en "la gente del sol, los superhombres, el Dios-hombre, el ser humano total, el mago humano" (Serrano, sf, p. 96). Las SS fueron esotérica siddhas    (magos) metro reino( "schwarze Shambhala  , O"), menos sus en alemán, SS son las inicialesdel de "sol negro" "de schwarze sonne  "),alY Serrano hizomensajeros, también llamar a los miembros de la orden de" los hombres del sol negro ". Se nos recuerda que el planeta de la oscuridad, Rahu , Lo que oscurece el sol y la luna, también está contemplado en el Tantra Kalachakra  como  como el sol negro.  El autor está convencido, por supuesto, que los rituales de magia sexual se practica en la SS (la "nueva aristocracia de la raza aria"). Como Julius Evola antes que él, el chileno hace referencias constantes en sus escritos de cómo la sexualidad puede convertirse en alta calidad de la energía agresiva potencia militar y política a través de las prácticas tántricas: "Ven a por

mí como un guerrero! " , Un amante (su Karma mudra ) Le dice en una etapa en sus novelas clave, "yo te doy mi corazón para que usted pueda devorar. Bebamos nuestra sangre "(Serrano, 1982, p. 54). En EL / ELLA  ELLA  el autor recomienda a los héroes iniciados en los tantras que "el guerrero debería dar la cara de la muerte de su amante, la feminidad de fuego de la muerte se lo evoca "(Serrano, 1982, p. 87). Para Serrano, las prácticas tántricas y la vida de culto de una casta fascista / guerrero g uerrero esotérico son uno.  Además, la magia sexual de la SS estaba relacionado con los experimentos raciales. Y que apuntan a una mutación de la raza humana, o mejor, una recuperación de la ex alto standing dios ario-hombres que tenía en el oscuro y lejano pasado manchado a través de "relaciones normales" sexuales con mujeres humanas y produjo una raza inferior. Según Serrano, estos experimentos se realizaron en el Wewelsburg, el centro oculto de las SS. "Los laboratorios de la izquierda mágico" para la re-creación de la raza original, ario puro se encontraban allí (Serrano,

 

págs º. 488, 589). Pero estos no eran más que las anteriores ramas de suelo de los establecimientos correspondientes en el subterráneo Shambhala . "En Shambhala   trataron de producir una mutación de su tipo que les permita regresar a lo que eran antes de su mestizaje con los hijos del hombre ... "- cuando todavía tenía un cuerpo blanco y casi transparente y pelo rubio (Serrano, 1982 , p. 54).  Como tántricos, las SS fueron "más allá del bien y del mal" y por ello, sus "hechos terribles" fueron justificadas por Serrano, que tuvo lugar en el orden superior cósmico (Serrano, 1987, p. 331). La "solución final a la cuestión de los gitanos" (gitanos muchos perecieron en los campos de concentración), por ejemplo, se dice que han llegado directamente "de Tíbet a Hitler, luego de Shambala " . Los gitanos vivían en Shambhala   y luego había sido expulsado de allí. "Las razones para esto", dice Serrano, "eran conocidos en el Tíbet del Dalai Lama "(Serrano, 1987, p. 366).  Al igual que los Caballeros Templarios, el centro oculto interior de la SS fueron encarnaciones de los guardianes del Santo Grial, y "el grial de los Siddhas [los magos], de las iniciaciones solares y marcial" se encuentra en Shambhala  (Serrano,   (Serrano, 1987, p. 264). Los milagros que se extendía desde el Grial eran evidentes en los logros de la orden de negro en el curso de la Segunda Guerra Mundial: "Si uno examina los logros de los seguidores de Hitler en todos los ámbitos de la creación en un plazo de sólo seis años, una no puede dejar de admirar este milagro y haciendo una comparación con la Orden del Temple. Y uno llega a creer que las SS también han encontrado el Grial e incluso descifrado "(Serrano, 1987, p. 278). Incluso la arquitectura monumental del Tercer Reich se supone que se han preparado en las obras de la Shambhala . Los hiperbóreos (los dioses del norte), podemos leer, "emigró a dos ciudades secretas en el Himalaya, Agarthi   y Shambhala . ... En Shambhala   practicaban la magia de los gigantes que hizo posible los edificios monumentales "(Serrano, 1982, p. 54).   En la Segunda Guerra Mundial las fuerzas de la luz y la "carrera del sol" (Hitler y las SS) se oponía a las fuerzas de la oscuridad y la "carrera de luna" (los aliados y los Judios). No fue una guerra convencional, sino más bien una lucha mundial entre los dioses (los nazis, la raza aria de luz) y los demonios (los Judios, la raza semita oscuro), entre los Odin , El dios supremo de los pueblos germánicos, y Jehová , El dios supremo de los Judios. Los países nórdicos (hiperbóreas) luchó contra los héroes "señor de las tinieblas", el "demiurgo satánico". En el fondo, dice Serrano, los poderes patriarcales y matriarcales estaban en guerra.  Es cierto que Hitler perdió la guerra hacia el exterior, pero a través de su sacrificio y su ejemplo, que salvó ideales de casta guerrera de alalaShambhala  . Él del regresará cabeza del ejército de asulos"salvaje" parala finalmente liberar raza blanca Señor adelalas tinieblas (Jehová )).. A continuación, se llega a una batalla final terrible. "Estas son las dimensiones de Hitler, el enviado de la hiperbóreas [nórdicos] siddhas, el Tulku, el Bodhisattva, el Chakravartin, el Führer de los arios, de modo que el demiurgo Jehová tiene que movilizar todos sus legiones terrestres y extraterrestres "(Serrano, sf, p. 50).  Uno bien puede despedir a las visiones de Serrano como el producto de una imaginación demasiado activa, pero no se puede negar que el fascismo moderno ha encontrado un hogar y un predecesor en la Shambhala  el   el mito y en el tantrismo. Sus concepciones mitológicas y las

visiones de poder puede sin dificultad estar en armonía con la práctica y la ideología política de la Tantra Kalachakra   para para todas las cuestiones fundamentales. La decisión de la derecha oculta hacia el budismo tibetano es, pues, de ninguna manera debe entenderse como la explotación de la Dharma  para   para fines innobles, ya que existe una profunda relación interna entre estas dos maneras de ver el mundo. 

El decimocuarto Dalai Lama y Serrano 

Naturalmente, el decimocuarto Dalai Lama no haría más que descartar cualquier vínculo entre la Mito de Shambhala   y Tantra Kalachakra   y el "hitlerismo esotérico" de Serrano, independientemente de cómo muy igualados, incluso los principios conceptuales de los dos sistemas puede ser. No obstante, es de gran interés para nuestro estudio cultural fundamental que el Kundun   se reunió con los racistas chilenos varias veces (al menos en 1959, 1984 y 1992). Cuando Su Santidad visitó Chile en el año 1992, fue recibido en el aeropuerto, entre

 

otros, el líder de la Partido Nacional Socialista de los Chile -- Miguel Serrano por su nombre. El ideólogo principal de la El hitlerismo esotérico  dijo  dijo a los periodistas presentes que él y el jerarca de Tíbet habían sido buenos amigos "" desde su época en India (Grunfeld, 1996, p. 302). Serrano también fue un amigo de la vida en Alemania India que tantas veces hemos citado, el Lama Govinda, en cuya torre de la meditación con el fin de las montañas del Himalaya fue capaz de sumergirse.  El primer encuentro con el Kundun   tuvo lugar en 1959. En su propia cuenta, el fundador de "hitlerismo esotérico", esotérico", fue el único extranjero para recibir al Dalai Lama cuando cruzó la ffrontera rontera con la India tras su huida de Tíbet. "Poco antes de la toma de la Tíbet por las tropas de Mao ", relata en sus propias palabras," el Dalai Lama consiguió huir a India. Viajé en el Himalaya esperar allí. Me puse la ropa tibetana que el Maharajá de Sikkim, que me había dado con el fin de intentar llegar a Tíbet desde allí. Llegué a la frontera tibetana, donde - por cierto - que conoció a uno de los hijos de Roerich que también me dio un informe de la ciudad oculta situada en las montañas (Shambhala  (Shambhala ). ). El en ese momento aún muy joven Dalai Lama, más tarde, cuando todo había terminado, me dio un perro tibetano pequeño, como una señal de su gratitud "(Palacio, 1990, p. 4).  Es, en todo caso interesante que la Kundun , Que fue presentado a la cultura occidental por un miembro de las SS (Heinrich Harrer), se reúne en la primera (!) Occidental después de su cruce de la frontera con la India los fascistas Miguel Serrano, que ve un símbolo mítico del reino Shambhala  en  en el centro esotérico de las SS. Serrano dice de sí mismo: "Yo era empleado como una herramienta y continúan siendo utilizados" (CEDADE  ( CEDADE , 1986). Cabe recordar que al cruzar la frontera, el Dalai Lama dio rienda suelta al grito de "¡Victoria a los dioses!". Los dioses que Serrano representa y como herramienta cuya sirvió fueron Wotan , Odin , Y, en sus propias palabras, Adolf Hitler . 

Miguel Serrano y el XIV. Dalai Lama en Santiago de Chile (1992)  

Por lo que el "encantamiento" perra templo tibetano de "de color amarillo miel", que le fue dado por el Kundun  se  se refiere, esta criatura tenía un significado muy especial para los chilenos. Los lamas, dice el autor, se refiere a la raza pequeña como el "león de la puerta trasera de la Templo". "Serrano león puerta de atrás" se llamaba Dolma ", ", El nombre de una diosa tibetana, en verdad, el shakti "  (Serrano,   (Serrano, n.d.,después p. 189).deDolma  el nombre tibetano de la en diosa Tara .  Como abstrusos que pueda parecer, algún  es tiempo, el chileno reconoció el Dolma  que le dio el Kundun  la  la reencarnación de una mujer a la que amó como un socio "místico" y que (de conformidad con las leyes de sacrificio de la "mujer tántricos") tuvo que morir (Serrano, sd, p. 189). Ya que Dolma  la   la perra pasó un día de distancia en sus brazos - Serrano había volado desde España para Viena sólo para que la acompañara a la eternidad -, recuerda un acontecimiento de dimensiones mitológicas del siglo 16. Como si estuviera en trance, de repente, sintió que no era el tibetano Dolma   , sino la hermana muerte del último emperador

 

azteca Moctezuma, Papan por su nombre, quien sostuvo en sus brazos. Papan - Serrano afirmó - originalmente una alta sacerdotisa del norte ("Hiperbórea"), tenía en México profetizósegún la leyenda - el retorno de los dioses blancos de América. En su hora final,  final,   Dolma   (la perra) partían de la energía de la princesa azteca que tuvo que sufrir la muerte de un ritual de sacrificio. Gracias a esta visión Serrano, una vez más podría experimentar la fascinación que habitualmente inundados por él en el abrazo de la muerte de mujeres, incluso si uno de ellos esta vez ha encarnado en una perra. En NOS, un perro de morir (el destino de Dolma probablemente se encuentra detrás de este) le habló como un amante tántrico con una voz humana: "Usted no me necesita fuera más. Voy a gritar dentro de ti, como mi hermano el lobo "(Serrano, 1984, p. 21).  Tal central "hermético" experiencias naturalmente naturalmente empató el chileno a la Kundun  y   y su visión del mundo tántrico profundamente por lo que tampoco es de extrañar que Serrano vinculado "hitlerismo esotérico" y el destino de Alemania al Dalai Lama directamente: Su "habilidad", dice el autor del decimocuarto Dalai Lama, está "estrechamente ligada a la de la Alemania de Hitler ... a cuenta de las conexiones todavía por descubrir. Pocos años después de Alemania, Tíbet También cayeron "(Serrano, 1987, p. 366).  El chileno aún no sabía sobre el pasado de la SS Heinrich Harrer, el Kundun  "Mejor   "Mejor amigo" y maestro, ya que primero se conoció en 1997 en relación con la película Seven Years in Tibet . Pero podemos estar seguros de que este hecho habría sido citado por él como una prueba más para justificar una oculta conexión entre Shambhala  y  y las SS, entre la Dalai Lama   yy Adolf Hitler , En particular, el chileno indica en muchos puntos en sus escritos que la SS enviado "misiones secretas" en el Tíbet con el fin de buscar restos de la raza aria no.  Serrano se permite que sea celebrado como el "Führer" de la Partido Nacional Socialista de los Chile . Su calendario comienza con el año de nacimiento de Adolf Hitler en 1889. Se describe "hitlerismo esotérico", como la religión de los "nuevos héroes de los jóvenes y los futuros guerreros y sacerdotes, el verdadero mito del siglo que viene" (CEDADE  ( CEDADE , 1986). En 1989, en el 100 aniversario del nacimiento de Hitler (el año 100 de Serrano), una celebración conmemorativa fue organizado en el que el chileno y representantes de "hitlerismo esotérico" de varios países (Chile, España, Italia, Alemania) dijo: "En el cima de una montaña en la cordillera de los Andes, que domina Santiago ", el diario chileno, La Época, escribe, "y los sonidos de la Ride of the Valkyrie  de   de Wagner Der Ring des Nibelungen (El Anillo del Nibelungo), Nibelungo) , Unos 100 seguidores chilenos y extranjeros conmemoraron Adolfpermanente Hitler en eldecrepúsculo de ayer y prometió que en la era hitlerista nuevo el triunfo sus ideas vespertino que proceden de Chile. ... Hitler, Serrano opinó, sería resucitado de los Andes ( 'Andes' significa 'perfeccionado, el total de humanos) y que iba a hacer como el Caleuche  [un   [un héroe místico de Chile, cuyo nombre significa "el hombre que regresa") e introducir la era de Hitler "(Epoca  "( Epoca , 21 de abril, 1989). Este evento no debe subestimarse, sobre la base del pequeño número de participantes. Para Serrano, que había un ritual / significado simbólico y se informó en detalle en la escena neo-nazi alemán, por ejemplo.  En los círculos fascistas de todo el mundo, Serrano es un "punta caliente" y sus visiones

extrañas, de hecho, ejercen una atracción fascinante en muchos jóvenes. Sus libros son abiertamente nazis a la venta en todos los países de América del Sur. La traducción al alemán de Cordón Dorado Hitlerismo Esoterico   está disponible como una pasta dura (Das ( Das goldene Band - esoterischer Hitlerismus ). ). Muy codiciados ejemplares de las obras de otro tipo (sobre el hitlerismo), en traducción al alemán de propaganda y ensayos individuales se encuentran en circulación y pasó adela mano en mano. neo-nazismo Serrano... [tiene] Clark, un recurso casación distintas generación más "Mística joven", escribe el historiador Goodrick "Aquíde el nazismo se convierte en una mitología pop, separarse del contexto histórico del Tercer Reich. Los cátaros gnósticos, los misterios de los Rosacruces, Avatares hindúes, dioses y extraterrestres agregar un recurso recurso de casaci casación ón sensacional sensacional y oculta a llos os mitos de gran alcance del elitismo, el destino planetario, y la conspiración cósmica de los Judios, que culminan en una ideología racista global de la supremacía blanca... Libros de Serrano... ahora circula entre los neo-paganos, satánicos, los cabezas rapadas, y los fanáticos de la música nazi

 

de metal en los Estados Unidos, Escandinavia y Europa Occidental "(Goodrick Clark, 1998, pp. 221-222). El Dalai Lama nunca se ha distanciado de Serrano. En lugar de oponerse al fascismo con decisión en cualquier país, que recientemente pidió que el ex Presidente del Estado de Chile y fascista, Augusto Pinochet, que se salvó de un juicio.  En el siguiente capítulo, vamos a introducir un nuevo caso en que el budismo tántrico, el Mito de Shambhala,  Shambhala,  y el Dalai Lama ha actuado como padrino de la forma de un moderno, muy radical y agresivo del fascismo. Un caso que sacudió a la comunidad mundial - nos referimos a la historia de los japoneses gurú del juicio final, Shoko final, Shoko Asahara.  Notas: 

[1] Véase Martin Brauen, Traumbild Tíbet - Westlicher Trugbilder   [ "Ideal Tíbet - Illusions occidental"], Berna 2000.  [2] Es evidente que la impresión de que la esvástica  se  se convertiría en el emblema del socialismo nacional, una categoría moral se introdujo en que una distinción entre los enganchados cruces que se convierten a la derecha y los de la izquierda. La izquierda se supone que produce el mal, la derecha (Doucet, 197, p. 74). Sin duda, este se basa en información errónea. En el sistema ritual tibetana ambas formas de la esvástica son comunes.  [3] Sunner no el nombre del autor, sin embargo, sólo puede haber sido Ernst Schäfer. Así se desprende de la siguiente cita de Hans Jürgen Lange: "Según sus memorias que aún no publicado en Berlín en la posesión de su viuda, Ernst Schäfer se dice que han sido testigos de cómo Wiligut cayó en un trance con los ojos devuelto en el Caspar-Theiyß-Strasse. Un trance que Schäfer comparación con el estado transportados de los mensajeros a pie en el altiplano tibetano, que ya había visto en sus viajes de investigación anterior (en 1930-32 y 1934-36) "(Lange, 1998, p. 68).   [4] Póngase en contacto con el fascismo histórico con el budismo zen japonés es el tema del libro de Brian de Victoria, Zen en guerra . Victoria's crítica histórica muestra que éste no era sólo el sintoísmo, que se caracterizó por una visión del mundo militarista basada en un concepto fuerte y penetrante de los enemigos, sino también el budismo japonés en la primera mitad del siglo pasado. Con muy pocas excepciones (que Victoria pone de relieve) los budistas japoneses profesan al sistema fascistoide de su estado. Hasta una autoridad indiscutible en el oeste como DT Suzuki se puede contar entre ellos. Casi no había un budista "personalidad" (el Soto, Rinzai, Shin, escuelas Nichirin), que no entusiasmo llevar sus concepciones religiosas en consonancia con el sistema dominante. "El Guerrero Zen" - "La unidad de Zen y Espada" - "El budismo del Camino Imperial" - "Imperial Zen" - "Soldado Zen" - "Samurai Zen", que fueron las consignas de la época. Después de la guerra la postura marcial de las escuelas budistas se revisó de forma titubeante. En parte, también sobrevivió y se encuentra su lugar en la ideología de los  japoneses "Corporate Zen".  [5] La lengua alemana Rascher editorial en Zurich no aceptar el título, como tal, ya que temían que el libro no atraería a los compradores por sonar demasiado oculto. Se decidió en C.G. Meine Begegnungen mit Jung und Hermann Hesse en visionärer Schau [Mis encuentros con C.G. Jung und Hermann Hesse desde el punto de vista visionario]. visionario].  [6] Las etiquetas de los Agarthi   y Shambhala   también dar lugar a cierta confusión en una novela bestseller en los círculos de extrema derecha con el título de El Sol Negro de Tashi Lunpho   (por Russel McCloud). Aquí también hay una sociedad secreta nacional socialista en estrecho contacto con los lamas tibetanos. Sus miembros son, sin embargo, se conoce como los seguidores de Agarthi , Mientras que sus oponentes agruparse en torno Shambhala . En el mundo de las apariencias, los seguidores de las Shambhala  son  son representantes de las grandes empresas occidentales y la masonería.   [7] Los interesados fueron probablemente un grupo disperso de kalmyks que se habían aliado con los alemanes en la lucha contra la La Unión Soviética y habían sido expulsados de nuevo a la capital al final de la guerra. Pero el mito de que las principales figuras nacionales socialista había mantenido una

relación de las sectas lamaístas (el "Berlín -- Lhasa eje ") ha sobrevivido hasta nuestros días y es el tema de una literatura oculta voluminosa.   [8]Según Serrano "el Siddha o dios-hombre [es] ... el yo liberado de la influencia de las estrellas, las influencias estelares ya no lo toque, es Chakravartin , El rey del mundo "(Serrano, 1987, p. 289).   [9]Serrano se inició en los Tantras de la Kaula , Una orden de Shivaite. Sin embargo, los escenarios de la iniciación de sus libros que se describe aquí están completamente de acuerdo con Vajrayana . Serrano no es muy quisquilloso en detrás cuantodea la la iniciación distinción tántrica entre lay tradición hindúpresente y budistaenTantra. Para él, esentre una cuestión de la principio    detrás se encuentra la misma medida los budistas y los hindúes. El tantrismo es para él un culto esotérico mundo que descubre entre los egipcios, los caballeros templarios, los cátaros, los rosacruces y las sociedades secretas detrás de Hitler (el Thule la sociedad). En cualquier caso, que ve en Shambhala  y  y Agarthi  los  los dos puntos de origen mítico de los que los Tantras venir.  [10]Serrano utiliza a menudo las etiquetas Agarthi  y  y Shambhala  culo  culo si fueran sinónimos. En la p. 257 de su libro La Cinta de Oro  escribe:  escribe: "Algunos son de la opinión de que Shambhala es la capital de Agarthi".   [11]Serrano se refiere a Julius Evola y, curiosamente, Hermann Hesse, así como los dos maestros que

 

primero lo hizo consciente del espíritu guerrero del budismo: "Estoy en deuda con los que llegué a conocer el budismo como una manera del guerrero. Evola explica que la religión de los Gautama es principalmente una enseñanza de guerra que vino de un príncipe que pertenecía a la casta guerrera de la India, la Kshatriyas "(Palacio, 1990, p. 11).  Ver también:    "Hitler-Buda-Krishna" - Presentación Reseña de "Hitler-Buda-Krishna"  

De Asia como un topos del miedo y el deseo de los nazis y de extrema derecha en el caso de Estudios de Asia en Suecia: http://orient4.orient.su.se/personal/tobias.hubinette/asianists.pdf  La conexión del Dalai Lama para ver el fundamentalismo hindú:   www.trimondi.de / ES / links.htm # hindú  Dalai Lama, Heinrich Harrer: www.trimondi.de / Lamaismus / Harrer.htm (Alemán)  

13. LA DOOMSDAY JAPONESA GURU SHOKO Asahara Y LA XIV. DALAI LAMA  

El 20 de marzo 1995 sevarias produjo un ataque con gas venenosode en5.500 el sistema devíctimas metro dey Tokio en los quede murieron personas y heridas a alrededor nuevas sacudió la opinión pública mundial. Fue un líder de la secta, Shoko Asahara, quien dio la orden. Asahara nació en 1955 como hijo de una familia japonesa de gran tamaño. Como él apenas podía ver, tenía que asistir a una escuela para ciegos. Después de terminar la escuela trató sin éxito de obtener la admisión a la Universidad de Tokio. En los años siguientes se vio envuelto en la medicina asiática y comenzó a practicar ejercicios de yoga diferentes. Se casó en 1978. Este matrimonio tuvo seis hijos. El grupo espiritual en primer lugar, que él fundó en 1984, era conocido como AUM Shinsen-no-Kai , Es decir, "AUM - Grupo de los ascetas de la montaña". 

Shoko Asahara relación al decimocuarto Dalai Lama 

La "mística" de la historia de la secta Aum empezó en la India en 1986. Shoko Asahara había vagado por las laderas meridionales del Himalaya durante semanas visitando los monasterios budistas. Este viaje se suponía que debía marcar el final de años de peregrinaje a través de los paisajes más variados esotérica: "He intentado todo tipo de prácticas tales como el taoísmo, el yoga, el budismo, que incorpora su esencia en mi formación. Mi objetivo era suprema realización espiritual y la iluminación. Seguí las prácticas austeras con los textos budistas como mi único recurso. Por último, llegué a mi meta en la vibración sagrada de los Himalayas. Me alcanza la realización suprema y la iluminación. [...] Yo también adquirió poderes sobrenaturales "(Asahara, 1991, vol. 2, p. 13). Al regresar a Japón, se cambió el nombre de su grupo de yoga y la llamó Aum Shinrikyo , Lo que significa aproximadamente "AUM - Doctrina de la verdad absoluta". A partir de este punto, la visión del mundo de Asahara fue moldeada por el espíritu compasivo de la Mahayana   Budismo: Budismo: "Yo no podía soportar el hecho de que sólo yo era feliz y otras personas estaban todavía en el mundo del sufrimiento. Empecé a pensar: voy a

salvar a otras personas en el sacrificio de mi propio yo. He llegado a pensar que es mi misión. Voy a recorrer el mismo camino que el de Buda Shakyamuni "(Asahara, 1991, vol. 2, p. 13).  Sin embargo, el Himalaya aún no pierden su poder sobre él. Casi un año después, en febrero de 1987, Shoko Asahara estaba antes de que el decimocuarto Dalai Lama. Fue recibido por el Supremo Kalachakra  maestro   maestro en persona. Es probable que conocí en el año 1984, como Su Santidad realizó una ceremonia en Tokio, por invitación de la Agon-shu, secta. Asahara fue en este momento sigue siendo miembro de esta comunidad religiosa.   Los japoneses, más tarde sería el siguiente informe de su reunión en Dharamsala: "Imagine "Imaginenn mi alegría por poder meditar con Su Santidad el Dalai Lama, Y en la sala de meditación personal de Su Santidad! "Me sentaré aquí, donde siempre se sientan, se sienta allí,", me dijo. "Déjenme darles una imagen de Buda... Después de unos minutos de respiración ruidosa, profundo, todas

 

las huellas del Dalai Lama desapareció. Debe de haber cesado por completo la respiración. En ese momento, la visión astral de la cara dorada de Buda Shakyamuni irradiada por mi chakra ajuna . La visión persiste de manera constante, sin un parpadeo. "¡Ah, esta es la imagen de Buda el Dalai Lama estaba hablando", pensé. Continué mi meditación "(soporte, 1996, p. 68). Sonriendo, el Dalai Lama se despidió de él después de un intenso intercambio de ideas con las palabras siguientes: "Estimado amigo, ... Mira el budismo del Japón de hoy. Se ha degenerado en el ceremonial, y ha perdido la verdad esencial de las enseñanzas. ... Si esta situación continúa, el budismo... desaparecerá de Japón. Algo hay que hacer "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 13). Entonces el dios-rey le confió una misión espiritual: "Usted debe extender el budismo real [en Japón]. ... Usted puede hacer eso bien, porque tiene la mente de un Buda. Si lo hace, estaré muy contento. Se me va a ayudar con mi misión "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 13). Asahara era de hecho más que feliz. Posteriormente, Su Santidad bendijo con agua y posó para una foto con él. Ocho años más tarde esta foto iba a aparecer en todos los periódicos del mundo. De ahora en adelante, el gurú japonés a que se refiere a sí mismo como un discípulo de el decimocuarto Dalai Lama. El dios-rey, la versión final de las cosas es diferente. Nunca se encargó a los japoneses a hacer nada en absoluto, ni establecido ninguna relación especial con él, y definitivamente no le llevó como un sadhaka . Para él, Asahara fue sólo uno de los muchos cientos de fieles y visitantes que se reunió en el curso de un año. Después del hecho, Su Santidad hizo un pronunciamiento crítico en relación con el gurú japonés, que obviamente se aplicará a otros, pero no a sí mismo: "Yo soy sospechoso de milagros y poderes sobrenaturales. Los creyentes en el budismo no debe depender a gran parte de un líder específico. Esto no es saludable "(Examen "( Examen tibetano , Mayo de 1995, p. 9).  El Dalai Lama y Shoko Asahara  

Pero Asahara no era completa nadie  para  para el dios-rey. Según la revista alemana, Stern, Stern, que  que se había reunido cinco veces desde 1987 (Stern  ( Stern   36/95, p. 126). Sorprendentemente, semanas después del primer ataque con gas tóxico, Su Santidad todavía se llama un "gurú amigo, aunque no necesariamente perfecto" (Stern  (Stern  36/95,   36/95, p. 126). Luego, un documento de 1989 salió a la luz en la que el Kundun   agradeció a la secta Aum para las donaciones y confirmó que "alentó a la conciencia pública a través de actividades religiosas y sociales" (Focus  (Focus  38/95,   38/95, p. 114). El 21 de enero 1989 Asahara había enviado a la suma de $ 100.000 a Dharamsala para la asistencia de los refugiados tibetanos. Como una especie de servicio a cambio, recibió una nota oficial de la Consejo para los asuntos religiosos y culturales de Su Santidad el Dalai Lama  en  en la que se puede leer: "A lo mejor de nuestro conocimiento, AUM los intentos de promover el bienestar público a través de diversas actividades religiosas y sociales, por ejemplo, mediante la instrucción en las doctrinas budistas y el yoga" (Focus  ( Focus  38/95,  38/95, p. 116-117).  El 8 de febrero, f ebrero, Asahara contestó: "Es mi ferviente deseo de que el Tíbet vuelva a manos de los tibetanos en el futuro cercano. Estoy dispuesto a hacer lo que pueda ser de ayuda "(Shimatsu, I). La gratitud del gurú japonés es muy fácil de entender, entonces, con la nota mencionada en la mano, logró ser reconocido como una entidad religiosa por el gobierno japonés y por lo tanto exentos de impuestos.  Es cierto que hubo un cierto enfriamiento de las relaciones entre los dos líderes religiosos antes del ataque con gas venenoso, ya que los tibetanos en el exilio de Japón había criticado

duramente las apariciones públicas de Asahara. Sin embargo, él simplemente se ignoran tales críticas. Esto se demuestra por su carta espectacular a la Kundun  del   del 24 de febrero de 1995, que fue enviada un mes antes de los acontecimientos en Tokio. La carta no deja lugar a dudas acerca de cuán profundamente el líder de la secta japonesa se sintió conectado a la esfera religiosa tibetana. En lo que Asahara no sin orgullo anuncia que su hijo, Gyokko, es la reencarnación del estoy Panchen Lama, de fallecido en 1989: informardela Panchen Su Santidad muy humildemente que convencido que Gyokko es la"Puedo reencarnación Rinpoche (Shimatsu, I, HPI 008).  Como prueba de esta sospecha a los recursos Asahara sincronicidades y señales milagrosas. Al igual que el Panchen Lama, su hijo también sordo de un oído. Sin embargo, la visión que al parecer la madre del niño era aún más clara: "Un niño volando a borbotones durante una cadena de montañas cubiertas de nieve con las piernas cruzadas en una postura de loto

 

completo. Una voz masculina baja dijo: "Panchen Lama". La voz continuó, está acabado "el budismo tibetano. He llegado a reconstruirla...'" (Shimatsu, I).  Asahara también se reunió con otros altos maestros Tantra Tibetana - Khamtrul Rinpoche, por ejemplo, un profesor de Nyingmapa importante, y Kalu Rimpoche, el Kalachakra  especialista   especialista de la kagyupas cuyas múltiples actividades que ya hemos considerado. Se supone que han sido una reunión entre el erudito tibetano, Khamtrul (que el Kundun  había  había profetizado a ser el futuro Rudra Chakrin ), ), El Dalai Lama, y un miembro de la secta Aum (Hisako Ishii) en la que se discutió la publicación de las enseñanzas esotéricas de Padmasambhava en japonés. Según declaraciones de Asahara, Khamtrul Rinpoche confirmó su "perfecta, absoluta, la sabiduría divina" (citado por Repp, 1997, p. 18). El 24 de mayo de 1989, los tibetanos se supone que ha expedido el gurú japonés con la siguiente carta de recomendación:  "Maestro Asahara es mi viejo amigo, y considero que es un honor poder decir lo siguiente a favor de él y de sus actividades religiosas:    Estoy lleno de admiración sin límites por Maestro rasgos innatos de Asahara budistas,

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como el entusiasmo por su trabajo, goodliness, la generosidad y abnegación.   Él es un experimentado y cualificado de meditación; tantra; e instructora de yoga.   Con la condición de que reciba el reconocimiento apropiado, Maestro Asahara puede convertirse en una auténtica conocido maestro del budismo, que es capaz de restablecer la verdadera doctrina del Dharma en Japón.  También sé que la organización religiosa Aum Shinrikyo, Maestro Asahara, es una asociación religiosa que se distingue por la disciplina y la buena organización y la amplia gama de actividades con el fin de seguir adecuadamente el bienestar social.  Maestro Asahara la simpatía y la asistencia en relación con la gente y la cultura del Tíbet es un ejemplo de generosidad y preocupación por los pobres.   Es doloroso para mí ver que la AUM, sin tener en cuenta sus buenas intenciones y actividades, ha constituido hasta ahora no ha encontrado el reconocimiento y el apoyo que se debe del gobierno japonés.   Recomiendo enfáticamente que AUM se conceda la justicia merecida condición de organización libre de impuestos, por lo que también recibirá todos los privilegios necesarios gubernamentales y sociales. Muchas gracias, Khamtul Giamjang Dontup Rinpoche. "(Aum Shinrikyo, HPI 013) 

En Sri Lanka, la tierra de Therevada budismo, fue, además, elogiada como la "persona más religiosa del Japón" y "elleúnico el mundo" (también por Repp, p. 18). El Primer Ministro dio que una puede reliquiasalvar de Shakyamuni, por lo citado tanto dotar a él 1997, con un importante símbolo de autoridad. Luego, en el prólogo a uno de sus libros también se dice "El Buda de nuestro tiempo es Shoko Asahara" (citado por Repp, 1997, p. 18). Como predica el gurú a sus seguidores "Usted debe convertirse en vosotros mismos Budas. Usted debe predicar mis enseñanzas, o más bien la verdad cósmica, y debe producir muchos Budas. Difundir el sistema de activos bajo gestión de la formación a escala mundial y de los Budas de dispersión por todo el mundo. Si logramos esto, todas las batallas y los conflictos se llegará a su fin "(citado por Repp, 1997, p. 35). 

A la luz de las reuniones en retrospectiva muy embarazoso de la Kundun   y altos dignatarios lamaísta con Shoko Asahara, el representante de Su Santidad en Japón (Karma Gelek Yuthok) emitió un comunicado interesantes algunas semanas después del ataque. Antes de la prensa mundial Karma Gelek Yuthok explicó que "lo Asahara había poca relación con Su Santidad el Dalai Lama y otros lamas tibetanos cayó bajo el dominio puramente religiosa en el espíritu y la acción. Yo nocometidos tenía nada quesecta verAum. con Es el impensable mundo, impactante, y los elactos presuntamente por la que Su Santidad Dalai delictivos Lama se relaciona con los actos criminales de AUM simplemente a causa de su relación espiritual con ocasionaless Asahara "(Samdup).  ocasionale Vemos esto en una luz completamente diferente, sin embargo. Fue precisamente debido a estos espiritual encuentros con el dios-rey y su "virreyes", y su estudio intensivo intensivo de los ttibetanos ibetanos  / esotérico tántrico y Apocalyptica que la locura inexorable inexorable desarrollado desarrollado en la mente de Asahara

 

que le hizo convertirse en el gurú del fin del mundo de la prensa occidental. 

La escena de guerra Shambhala 

Comencemos, entonces, para presentar el "espiritual" pruebas incriminatorias incriminatorias y pieza por pieza de material: no hay duda de que Asahara creyó ser la encarnación de un Shambhala  guerrero  guerrero y estaba absolutamente convencido de que estaba actuando como delegado del reino mítico. "Habrá una batalla final entre Chakrin Rudra, el rey de Shambhala , Y un tonto que se llama Vemacitta . La guerra al final de este siglo es el último evento visto por muchos profetas en los últimos miles de años. Cuando sucede, quiero luchar con valentía ", el gurú había anunciado a través de su estación de radio de cuatro (!) Meses antes del asesinato de Tokio (4 de diciembre de 1994) (Archipiélago, I, HPI 003). Rudra Chakrin ( "el tornero rueda terrible"), el rey del fin del mundo militante de Shambala, también es un epíteto del dios indio Shiva. El dios destructor y la mezcla de Buda en una cifra de Asahara, al igual que se funden en uno como el rey de Shambala final, Rudra Chakrin, en la Tantra Kalachakra . Como sus seguidores fueron llamados "para tener la más pura fe en el gurú, el Gran Señor Shiva, o de los Budas", Asahara declaró en diciembre de 1990 que "Aquí, los budas y los Shiva Gran Señor: el gurú [Asahara], que es su encarnación "(citado por Repp, 1997, p. 18). O, aún más sucinto: "Lo primero que debe hacer es comprender el Gran Señor Shiva, los Budas, y el gurú como uno solo, como la encarnación de la verdad y refugiarse en ellos. Refugio de medios para aprender de sus enseñanzas, a hacer sacrificios, y realizar servicios para ellos (citado por Repp, 1997, p. 30). Ya en la primavera de 1985, durante la meditación en la playa de Miura, al sur de Tokio, fue visitado por una visión de Shiva "el dios de la luz que guía a los ejércitos de los dioses", que "lo acusó de construir una sociedad ideal hecho por aquellos que habían alcanzado los poderes psíquicos, una sociedad llamada el Reino de Shambala. ... Epifanía mar Asahara fue el origen de su pretensión de ser un Mesías y su papel de liderazgo en el Armagedón, o la guerra final, lo que destruiría el Japón "(Brackett, 1996, p. 66). Un folleto de la sección sugiere que Asahara mismo provenía de Shambala y había bajado a la tierra a fin de dirigir y guardarlo: "Este reino (Shambala), regido por el dios Shiva, es un mundo donde sólo las almas que han alcanzado la verdad completa de el universo puede ir. En Shambhala, las prácticas ascéticas de las personas mesiánica han hecho grandes avances con el fin de llevar las almas a Gedatsu (emancipación) y guardarlos. Maestro Asahara ha renacido de allí al mundo humano para que pudiera asumir su misión como Mesías. Por lo tanto, los esfuerzos del Maestro para encarnar la verdad en todo el mundo de los humanos han sido sancionados por la gran voluntad del dios Shiva "(citado por Brackett, 1996, 70).  En sus propias palabras, Asahara elaboró un "Plan de Japón Shambhalization. Esto se dice que "el primer paso para Shambhalizing mundo.superior ... Si usted toma yparte ", explicó a sus lectores," vas a lograr gran virtud y lugar a unelmundo "(Kaplan Marshall, 1996, p. 18). En el folleto ya citado anteriormente, se dice, "Para que el plan de la razón Aum Shinri Kyo para transformar a Japón en Shambala se presentó. Este plan es sin igual en su ámbito de aplicación, ya que quiere ampliar el ámbito sagrado Aum a lo largo de todo Japón, haciendo que Japón sea la base para la salvación de todo el mundo, fomentando f omentando el desarrollo de multitud de personas santas. Este plan no puede llevarse a cabo sin la ayuda de nuestros creyentes. Por favor venga y únase a nosotros! "(Citado por Brackett, 1996, p. 70). Los dos periodistas, David E. Kaplan y Andrew Marshall, con la fantasía un poco demasiado poco y demasiado

restrictiva ver esto ,Shambhala  ,Shambhala  proyecto   proyecto como un plan para abrir oficinas de AUM y centros de formación en todas las ciudades principales de Japón y crear un "Lotus Village 'o comunidad utópica donde integrantes de la secta podrían sobrevivir Armageddon" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 18). Pero cualquiera que sea Asahara haber entendido por esto, Shambhala  era   era para él la estrella que guía que lo llevó al abismo y que deliberadamente seguido. Una de las canciones de los miembros de la secta tenía que escuchar a diario en los auriculares va "Shambhala, Shambhala! "  

El sistema de la secta de los rituales tántricos es budista 

Asahara se familiarizó con las enseñanzas del budismo tántrico en una fase muy temprana. A principios de 1980 se unió a un grupo religioso con el nombre de Agon Shun (fundada por Seiyu Kiriyma), que entre otras cosas trabajadores sexuales ritos mágicos para alcanzar la iluminación rápida. Asahara, a pesar de haber sido un alumno entusiasta, dejó el grupo y se dirigió a las enseñanzas del budismo mahayana preferido. Se veía como un budista ortodoxa

 

que quería a la barra de nuevo la "Cuatro Nobles Verdades", el "voto de Bodhisattva", y el sistema de monjes y monjas en Japón decadente. Después de sus contactos con los lamas tibetanos, sin embargo, esta orientación Mahayana puro se hizo cada vez complementada por prácticas tántricas y puntos de vista. En la primavera de 1990 se introdujo lo que llamó la Tantra-Vajrayana Sistema de Prácticas  como   como una disciplina de la AUM Shinrikyo . Algún tiempo después, una revista con el título de Vajrayana Sacca apareció. Shoko Asahara en frente de una Deidad tántrica  

Desde este punto de la puerta de entrada a la legitimación de cualquier delito estaba abierto. De conformidad con la ley tántrico "de inversión" la baja fue a partir de ahora invertido en la alta. "Malas acciones", el maestro de tantra joven escribió: "cambiar instantáneamente en buenas obras. Esta es una forma de pensar tántrico "(Asahara, 1991, vol. 1, p. 65). En otro momento dice: "Si el gurú posee un espíritu muy claro, si un ser puede ver a través de todo, entonces para él no hay mentiras, mentiras ya no significan nada para él. [...] Bien y el mal también cambian de acuerdo a sus circunstancias. A alguien que ha mentido con el fin de motivar a otros a seguir la práctica de la verdad, por ejemplo. El hecho de que ha mentido sin duda le traerá un mal karma, pero el hecho de que llevó a alguien a la verdad le lleva el mérito. Por lo tanto, lo que uno elige al estrés depende de lo que se propone. En la práctica del Mahayana, este tipo de ejercicio no se utiliza. Desde un punto de vista tántrico es visto como bueno, entonces usted será de utilidad a los demás a causa de su sacrificio "(citado por Repp, 1997, p. 32). También sabemos del compromiso de Asahara a los" crímenes " del budismo tántrico de los cargos formulados en su contra por el Fiscal del Estado: "Las enseñanzas del budismo esotérico del Tíbet fueron realmente horrible", se supone que han dicho: "Si, por ejemplo, un gurú ordenó a un alumno a matar a un ladrón , el alumno así lo hizo, y se trata la escritura como un círculo virtuoso. En mi vida anterior yo maté a alguien por orden del gurú "(Citado por Repp, 1997, p. 33).  Fiel a la doctrina tántrica, Asahara explicó el simbolismo de la magia sexual de su sistema de la siguiente manera: "Para la sensibilidad normal de japonesa es una imagen muy obsceno. Un hombre y una mujer en unión sexual. Pero la realidad de los hechos son muy diferentes [...] Esto puede ser consorte Parvati [la esposa de Shiva] o Dakini, y si uno practica el yoga gurú de la Unión es la unión sagrada para crear nuestro cuerpo astral. Es la unión del yin y el yang "(citado por Repp, 1997, p. 27). El público celebra periódicamente conferencias sobre la Kundalini   Yoga, Yoga, incluso se habló de la "serpiente de fuego" en el estadio deportivo de Moscú -, naturalmente, sin entrar en las prácticas sexuales magia de su Tantra-Vajrayana Sistema . Como el gurúlade la más altabenevolencia alta, , a todas las divina mujeresy de estaban a su disposición, tanto sobre base de la la la deorganización hecho,  e hizo hecho,  uso frecuente de este derecho, pero no le impidió la concesión de su esposa (Tomoko Ishii) el máximo rango espiritual de la secta a un lado de la suya. Así como en los monasterios del Tíbet, la Unión tántrico con un Karma mudra  era  era para él exclusivamente el privilegio de los más altos iniciados. En contraste, el cuerpo principal de los miembros de Aum tenía que someterse a un mandamiento estricto de la abstinencia sexual. Cualquier persona que fue sorprendido masturbándose tenido que pasar varios días en confinamiento solitario. 

Esto, sin embargo, fue sólo el caso y aquí también podemos ver cómo estrictamente Asahara se adhirieron al Vajrayana  leyes   leyes - si se trataba de la eyaculación, otros que le recomendó lo contrario a sus alumnos varones: "masturbarse a diario, pero no eyacular! ... Seguir este por diez días. Entonces comienzan a masturbarse dos veces al día ... Buscar una imagen de tu estrella favorita de entretenimiento, de preferencia desnudo. Utilice la foto para activar su imaginación y comienzan a masturbarse cuatro veces al día "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 159). El número de masturbaciones diarias se ve incrementada en el transcurso del camino iniciático.   En la sexta semana ha llegado el momento. Una pareja femenina se encuentra y se da un poco de alcohol para beber. Luego, la pareja se retiró y comenzó primero, junto con "algunos mimos" en el que el adepto acariciaba los pezones de su mudra   y estimular su clítoris. Después se copulado con la muchacha según un ritmo predeterminado que siempre se deriva de los factores del número nueve: mantener todavía el 81 respiraciones, moviendo el falo dentro y fuera nueve veces, manteniendo todavía para otros 81 unidades de aire, 27 veces dentro y

 

fuera , y así sucesivamente. No está claro de la traducción por Kaplan y Marshall, si se mantiene también en este caso la semilla. En cualquier caso, tenían que "siempre que venga primero" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 160).  La ofrenda de la consorte del gurú de la sabiduría necesaria en los tantras alta también fue practicado por la secta Aum. Un alumno que hizo a su novia disponibles justifican este acto del ofertorio de la siguiente manera: "Si ella y el fusible, junto a su gurú de la elevación del nivel mental. ... Al sacrificar a sí mismo, derrama su energía en una mujer. Es mejor [de ella] de la fusión de mí "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 161). Asahara también hizo uso de la razón: "Esta es una iniciación tántrica. Su energía se incrementará rápidamente y usted alcanzar la iluminación más rápido ", se dice que han dicho de mala gana mientras alumna le arrancó la ropa de su cuerpo (Kaplan y Marshall, 1996, p. 158).  Asahara también trabajó con los fluidos tántrico de sangre y esperma. Tenía su propia sangre extrae y se lo ofreció, a menudo por los altos precios, a los miembros de la secta como una panacea. Su pelo era hervido y bebido como una especie de té. Incluso su agua de la bañera se supone que se han vendido como una sustancia sagrada. Estas prácticas eran también muy extendida en los monasterios del Tíbet, por ejemplo, el excremento de los grandes lamas se consideraba un medicamento y se vendió bien cuando se fabrican en pastillas con otras sustancias.  El departamento de ciencia de la AUM, se dijo un día, había descubierto que el "ADN de la maestra" poseía unas características de magia y daría a cualquiera que se lo bebió poderes sobrenaturales sobrenatural es (siddhis )).. Este fue el semen de Asahara, un frasco pequeño de lo que fue por el precio de $ 7000 de acuerdo con Kaplan y Marshall. Aquí también hay una alusión a la gnosis de los espermatozoides Tantra Kalachakra , Donde el maestro da al alumno a gusto durante el inicio el "secreto".  Del mismo modo que los escenarios de los miembros de la secta tuvo que pasar para poder ejercer la valentía son también tántrico. Los "delincuentes" que transgredieron las normas de la orden fueron encerrados en las cámaras de las pequeñas y tenían que ver vídeos de una película de terror tras otro. A través de un altavoz que se vieron inundados con constantes amenazas de muerte.  Ya después de su primer viaje a la India Asahara creyó estar en posesión de "poderes sobrenaturales" (siddhi  (siddhi )).. Él decía que podía hacer contacto con los muertos y leer los pensamientos de otros. el a"Maha " Maha Siddha  "quelibremente se decíapor queel era de atravesar las paredes. "EnAleligual futuroque ... voy ser capaz de svolar cielo"capaz (Kaplan y Marshall, 1996, p. 7), profetizó. Más tarde se desarrolló el "oído divino" y que, por su propia cuenta, en una posición "de escuchar las voces de los dioses y los seres humanos" (Kaplan y Marshall,, 1996, p. 199).  Marshall

Dioses de Asahara 

La metafísica y las prácticas espirituales de la secta fueron principalmente dominado por las imágenes del budismo tibetano y el ejercicio. Básicamente, "Aum Verdad Suprema", nos

enteramos de Kaplan y Marshall, se convirtió en una mezcla conocida de la Nueva Era de la religión y el misticismo oriental. Sus creencias y rituales se establecieron en gran medida en el budismo tibetano, el rigor físico del yoga "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 15). Él mismo se refirió a sus rituales como "el budismo tibetano" (Examen ( Examen tibetano , Mayo de 1995, p. 9). Por supuesto, esto es rechazado por Dharamsala con la protesta, en que la culpa de las prácticas de enseña los japoneses es (como sucede menudo) en levitación la competencia rituales que a sus discípulos incluyena la prácticapuestas de yoga, y otroshindú: actos"Los que no son ni ni el budismo tibetano y se asemejan más al ritual de la India sadhus   (Ascetas hindúes). El maestro, así como los discípulos de desgaste vestiduras blancas, algo que ningún practicante de budismo "(Examen "(Examen tibetano , Mayo, 1995, p. 9). Esto tampoco es del todo correcto - en ciertas escenas de la Kalachakra   ropas rituales blancos se usan, y todos los sacerdotes de Shambhala  están  están vestidos de blanco. 

 

Asahara consideraba a sí mismo como una encarnación del Buda Shakyamuni. , Declaró públicamente que estaba "en el mismo nivel que el de Buda" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 25). En Bihar en la India se sentó en el asiento sagrado y anunció a los presentes: "Yo soy Buda" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 67). "El Buda en nuestros tiempos es el Maestro Shoko Asahara", fue el elogio de sus alumnos (Kaplan y Marshall, 1996, p. 67). Muchos de los miembros de la secta se les dio nombres budistas. Su más cercano colaborador, de la secta eminencia gris , Kiyohide Hayakawa, fue llamado "Tiropa" (es decir, Tilopa) después de la gran Kalachakra   maestro. El gurú lo reconoció como "un Bodhisattva en su vida pasada" y declaró que "sin esfuerzos Tiropa Master's no habría Aum Verdad Suprema" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 75). Fue proclamada intención de Asahara a Buddhize el planeta. "Extiende el sistema de formación de los AUM en una escala global", el gurú predicaba, "y de los Budas de dispersión en el mundo entero" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 16).  Hemos discutido en detalle la descripción del budismo tántrico como un culto solar. Asahara también hizo apariciones como un sacerdote del sol y como el profeta de un imperio de llegada de la luz: "Después de las religiones no sustanciales con pseudo-luz, habrá una religión que produce luz cuando el sol se hace, y va a cambiar el futuro" (Archipiélago , I, NPI 003).   Aunque su sistema de rituales fue decisivamente influenciado por el misticismo tibetano, esto no era verdad universal de los dioses. Aquí, de conformidad con el concepto de mundo del gurú, los dioses de otras religiones también se invoca. Dado que estos eran, de acuerdo a las leyes del tantrismo, nada más que las proyecciones del yogui, la doctrina fue capaz de superar fácilmente los obstáculos culturales.  Detrás de la decisión de Asahara de llevar a cabo su acto de destrucción estaba el dios de la India, Shiva , El señor de la destrucción. Este último se le apareció varias veces, el gurú dijo, y confirmó su iluminación en sus propias palabras. Los miembros de la secta fueron a partir de ahora expresamente obligado a sustituir su propia voluntad con la voluntad de la Shiva . Un epíteto de este dios que arrasa al mundo, para posteriormente producirlo de nuevo en el ciclo de violencia de la muerte y el renacimiento, es Rudra . Traducido del sánscrito que significa la "terrible", el "salvaje", el "violento". A medida que el Rudra   del fuego apocalíptico (Kálágni ( Kálágni Rudra ) Que destruye el universo y el tiempo mismo (White, 1996, p. 232). "Una vez que ha consumido las aguas del océano", dice en un texto tántrico, "se convertirá en la Kálágni Rudra , El fuego que consume el tiempo "(White, 1996, p. 232). No puede haber ninguna duda de que Asahara aprobado Rudra  voluntad   voluntad de destruir desde el budismo tántrico. Esto posiblemente es cierto también del nombre: Rudra Chakrin , El 24 Shambhala   concursos de rey que la batalla final, sin duda, las características de Buda y de la región ira Shiva  en suapersona. Eso es exactamente lo combina que Asahara tratado de hacer. Por cierto, en  torno Dharamsala, la sede del Dalai Lama y el Gobierno tibetano en el exilio, desde un punto de vista hindú dedicado al dios Shiva .  El gurú japonés no se detiene en la concesión de préstamos del cristianismo tampoco. Después de su primera lectura de la Biblia que ya anunció: "Por la presente me declaro ser el Cristo" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 67). Posteriormente escribió un libro sobre este tema y en ella se refirió a su similitud con Jesús de Nazaret: "Jesús cambió el agua en vino, me cambió el agua

corriente que el agua que emite luz (Kaplan y Marshall, 1996, p. 18) . Aquí, Asahara se refiere a un milagro transformador se realiza en presencia de sus alumnos. De sus propios labios que aprendemos "Yo soy el Mesías pasado en este siglo" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 67). "Reivindicación megalómano del gurú más insistente fue a la deidad. Además de declararse un avatar de Shiva, decía haber conseguido "el estado de un Buda que ha alcanzado la sabiduría como un espejo" y que es el de 'divino emperador del Japón y delvigésimo mundo, siglo el Cristo que "santo divulgar el ',significado del evangelio Jesús ", el" salvador de última ", el" declaró, hombre más santo una' más allá de la Biblia ", y el ser que inaugurará la era de Acuario y presidir una" nueva era de la verdad suprema ". Para los discípulos paralizado por guruism, que de hecho podría ser todas estas cosas (Lifton, 2000, p. 167) 

Los mundos de fantasía de los cómics también tuvo una cierta influencia sobre él. Es un hecho que Asahara y los miembros de la secta tomó la realidad virtual de las tiras cómicas de verdad. Lo mismo ocurre con las novelas de ciencia ficción. Isaac Asimov es famoso Fundación épica

 

fue declarada como una especie de libro sagrado. En él podemos leer las siguientes frases: "El Imperio va a desaparecer y todas sus buenas relaciones con él. Su conocimiento acumulado se descompone y el orden que ha impuesto desaparecerá "(citado por Kaplan y Marshall, 1996, p. 29). Además Asahara estaba convencido de que los extraterrestres visitan constantemente nuestro planeta. Fue, sin embargo, no en relaciones amistosas con ellos, ya que creía, entre otras cosas, que se alimentaban con carne humana. Desde el mundo de "fascismo esotérica" que tenía su respeto por Adolf Hitler, quien se dijo que siguen con vida y ser de aterrizaje con una escolta de OVNIs en el futuro cercano. 

El Chakravartin japonés 

Dentro de su grupo el "Buda de nuestro tiempo" tenía un monopolio de poder absoluto. Él era el Señor de la vida y la muerte en el verdadero sentido de la palabra, hay casos en los que se resistían a los miembros de su voluntad fueron atormentados hasta la muerte. De conformidad con el absolutification del maestro procedentes de los tantras, exigió que sus alumnos sustituir su propia voluntad con la suya.  Pero para poder Asahara no era sólo de naturaleza espiritual. Combinó práctica los conceptos políticos con él muy pronto. Cuando, como un hombre más joven que él aplica, aunque sin éxito, para la admisión a la Universidad de Tokio, que quería ser el primer ministro de Japón. Más tarde se vio a sí mismo en la cabeza de un Buddhocracy japonés. Él profetizó que pronto ascender al trono imperial y creó un gabinete en la sombra de su pueblo. Sin embargo, el gurú ni siquiera para estar satisfechos con este papel como una Tennos . Asahara destinado a establecer un "reino milenario" (!), Que fue para abarcar todo el planeta. Llamó a su modelo político del "Supremo del Estado". Kaplan y el comentario Marshall que esta descripción "no deja ninguna duda sobre quién heredaría el mundo. Y en la parte superior del gran imperio, decisión serenamente sobre el cosmos, se sentó Shoko Asahara, ahora considera que el emperador santo monje "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 157). El derecho al trono mundial de la Chakravartin  era,  era, pues, un programa político: "Tengo la intención de convertirse en un dictador espiritual ... Un dictador del mundo", la día del juicio final  gurú  gurú proclamó abiertamente (Kaplan y Marshall, 1996, p. 25).  Las motivaciones financieras que Kaplan y Marshall le atribuyen lo que no fueron su primera prioridad. Consideró que sean sólo los medios para un fin. Un experto japonés en la secta lo ha expresado muy claramente: "Asahara se distinguió de los líderes del culto en otras que no gastan grandes sumas de dinero en sí mismo. ... Su objetivo principal era llegar al poder "(Repp, 1996b, p. 195). 

El asesinato, la violencia y la religión 

Sólo unos pocos meses antes de que llegara a una explosión de violencia, Shoko Asahara intento de ganar poder a través de medios legales - que fundó un partido (el Partido de la Verdad) y se quedó a las elecciones. Incluso esta pequeña secuencia en su carrera política demuestra cuán profundamente religiosos aliados al budismo en general y el budismo tibetano, en particular, que se sentía. Formó un gabinete en la sombra entre los miembros de su secta y le dio los nombres de estos tanto a alumnos del Buda histórico o de alta lamas tibetanos. [1] La campaña electoral ostentosa terminó en una derrota desastrosa. Se dice que ni siquiera todos

los miembros de la secta votaron por él. Poco después se volvió a las tácticas de terror.   Asahara la agresión se debió a su contrario. Todo comenzó con su auto proclamado el sacrificio en el sentido del budismo mahayana. Uno de los mantras que los miembros de la secta tenía que repetir constantemente fue el siguiente: "Puedo hacer una alegría de mi sufrimiento, yo hago el sufrimiento de otros mi propio sufrimiento" (Repp, 1996a, p. 45). Completamente en la tradición budista, el gurú quería "rescatar a las personas de su sufrimiento" y "para llevar al mundo hacia la iluminación". (Kaplan y Marshall, 1996, pp. 14-15). Así, en esta primera fase el rechazo de la violencia era uno de sus más altos principios éticos: "No Violencia", Asahara dijo, "significa amar a todos los seres vivos", y en otro punto, declamó que "matar insectos significa acumular el mal karma de matar "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 50).   Sin embargo, de acuerdo con el tántrico "ley de la inversión", y gracias al hecho de que el Buda también puede aparecer en su forma terrible como Heruka , Este no-violencia pronto se

 

transformó en su contrario - a sangre fría contra el terrorismo. Hacemos todo nosotros mismos los detalles de numerosos crímenes de la secta. Estos incluyen los casos de privación de libertad, extorsión, lesiones, abuso de menores, la tortura y todo tipo de asesinato. La policía acusó a los seguidores de Asahara, con un total de 27 asesinatos.   El asesinato de algunas personas fue legitimado por un rito que Asahara llamada Phowa  y  y que también había importado de los círculos culturales del Tíbet. Esto se entiende la participación de los principales deliberada de un alma a un nivel espiritual más alto para que pueda ser liberado de su karma nocivos que se aferró a él en esta vida actual. Desde un punto de vista tibetano Phowa  prácticas   prácticas también pueden incluir el asesinato de un individuo. Asahara cometió el asesinato a sus seguidores a través de un juramento en la forma de una oración conocida como la "Vajrayana voto" que exigía la sumisión completa a gurú y la práctica de Phowa . Se recomendó que la siguiente oración se recita "mil, un millón, mil millones de veces" (Brackett, 1996, p. 96). Me refugio en el Vajrayana Tantra!  (repetida cuatro veces) 

¿Cuál es la primera ley?   Para tener en cuenta el Buda.  Y en el tantra Vajrayana,  el Buda y el Gurú son idénticos.  Me refugio en el Gurú!  (repetida cuatro veces)

¿Cuál es el Gurú?    El Gurú es una forma de vida que nacen de Phowa todas las almas.  Cualquier método que conduce a la salvación es aceptable.  Mi vida llegará a su fin en algún momento.  No hace ninguna diferencia si el fin llega en veinte años,   treinta años, o los años ochenta,  Vendrá con independencia.  Lo importante es cómo Yo doy mi vida.  Si le doy para la salvación,  la eliminación de todas el mal karma que he acumulado,   librarme de todo el karma, el gurú y Shiva  y todos los ganadores de la verdad  sin falta me llevan a un plano superior.   Así que la práctica del Vajrayana sin miedo.  El Armagedón se enseña en los enfoques de la Biblia,  La batalla final ha llegado.  Voy a estar entre las tropas de este santo última gran batalla   Y Phowa los malvados.  Yo Phowa uno o dos mal.  Phowa es la mayor virtud  Y Phowa es la ruta de acceso al más alto nivel de bienestar.   (Brackett, 1996, pp. 96-97) 

Al final, el Tibetano Phowa  el  el ritual se convirtió en el principio rector de los actos de terrorismo t errorismo y también jugó un papel importante en el caso de la fiscalía contra Asahara. Allí, las cotizaciones de cargo del gurú siguientes también fueron presentados: "Si el gurú de los comandos que usted tome la vida de alguien es un indicio de que el tiempo t iempo de esta persona ya está arriba. Con otras palabras, se está matando a esta persona en el momento preciso y hacer posible la Phowa  de  de esta persona. [...] El fin justifica los medios. Tomemos el ejemplo de una persona que está agobiado por tantos él está de ir alpara infierno. Si una persona iluminada decide que lo mejor seríapecados poner finque a su vida seguro y realmente matarlo, en general, este acto sería visto por la sociedad como un homicidio simple. Pero a la luz de nuestras enseñanzas la muerte viene a ser lo mismo que hacer su Phowa  posible   posible para esta persona. Cada persona iluminada a ver a la vez que tanto el asesino y asesinado en beneficio de la acción "(citado por Repp, 1997, p. 33).  El gurú justifica todas sus órdenes de matar, apelando a la práctica de los tibetanos Phowa ,

 

Incluso en el caso de la de un año de edad, hijo de la abogada, Sakamoto, quien tomó la secta legalmente: "El niño no terminó siendo criado por Sakamoto, que trataron de repetir las malas acciones". Sería "nacido de nuevo en un mundo superior" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 42). Según Kaplan y Marshall, el gurú se supone que también han dicho que "es bueno para eliminar a las personas que seguir haciendo las cosas mal y están seguros de ir al infierno" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 50). Esto fue principalmente dirigida a los oponentes inmediata de la secta, como los padres de los miembros, abogados y periodistas.  "Dentro de Aum, guruism ataque Asahara estaba anclado en lo que se llamó el Mahamudra . En el budismo tibetano, el término se refiere a un estado en el que un devoto alcanza "la unidad de vacío y la luminosidad y, por tanto," la purificación... [de] la contaminación transitoria de confusión. "El concepto se concibe a veces de esta manera en Aum, y algunos de los discípulos más cercanos de Asahara fueron descritos como el logro de Mahamudra . Sin embargo, dada la atmósfera Aum, al alcanzar Mahamudra   provenía en gran medida en el sentido de la superación de todas las resistencias a una dedicación absoluta e incuestionable a la gurú sí mismo "(Lifton, 2000, p. 63).  

El Armagedón japonés 

Asahara se familiarizó con las "teologías de la destrucción" desde el principio. Un año después de su visita al Dalai Lama (en 1988) comenzó con su estudio de la Apocalipsis de San Juan . El Las profecías de Nostradamus siguió poco después. Este profeta francés se convirtió en un precursor para la secta. Sobre la base de la inspiración le susurró al oído por los dioses, el terror, el gurú de la empresa desarrolló su propia pronósticos apocalípticos.   Al principio, los planes de rescate que se trate. El planeta se suponía que debía estar en peligro y Aum había sido elegido para garantizar la paz mundial. Pero los pronósticos se hizo cada vez más sombrío. La cuenta atrás del planeta se dijo que en el horizonte: "En mi opinión" Asahara dijo, "el reino del deseo por la ley de este universo, ya ha entrado en el proceso de vuelta a su forma original a donde todo empezó. En resumen, nos dirigimos hacia Armageddon "(Asahara, 1996, vol. 2, p. 103). En realidad utiliza la palabra hebrea "Armageddon". Pero incluso ahora no se habló de la compasión y la asistencia y Asahara cree que "si AUM se esfuerza mucho, podemos reducir las víctimas de Armageddon a una cuarta parte de la población mundial mundial.. ... Sin embargo, en la actualidad, mi plan de rescate es totalmente retrasado. La tasa de sobrevivientes es cada vez más pequeñas "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 31). "¿Y qué pasará después del Armagedón?", Preguntó en uno de sus sermones: "Después de Armagedón los seres se dividen en dos tipos extremos: los que van a ir al cielo de luz y sonido, y los que van a ir to Hell "(Kaplan y Marshall, 1996, pp. 48-49).  Sus visiones apocalípticas son de fecha precisa: en una de sus profecías de 1987, el año de la iluminación, dice que "Japón se rearmarse a sí misma en 1992. Entre 1999 y 2003, una guerra nuclear es seguro salir. I, Asahara, han mencionado el estallido de una guerra nuclear por primera vez. Tenemos sólo quince años antes de que "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 16). "Cualquier Armageddon imaginado es violento, pero la violencia tiende a ser lejano y mítico, de llevarse a cabo por las fuerzas del mal que dejar a Dios sin ninguna otra opción sino que la limpieza total de este mundo. Con el Armagedón Aum la violencia estaba a la mano y palpable. Aum siempre fue un actor de teatro en su propio Armagedón, sitos como un objetivo mundial de la destrucción de los enemigos o como

fuerza de combate en una gran batalla antes de comenzar o ya en marcha. Conforme pasó el tiempo, sin embargo, Aum cada vez más se vio como el iniciador, el disparador de la reunión final "(Lifton, 2000, p. 59). 

Algo más tarde, en su libro Día de la aniquilación, ya no había tanto tiempo a la izquierda. Según este texto, el Japón se hundiría en el océano, ya en 1996. El fin del mundo comenzará en 1998/99. vio miembros en una visión cómo rama de allí la AUM setorturados. trasladabaEna Jerusalén en Un 1998alumno y que los de la de secta seríauna encarcelado y luego una campaña triunfal del creyentes serían liberados. Asahara, predijo esta profecía, moriría de la muerte de un mártir durante la liberación y desencadenar una guerra mundial final.   A fin de introducir su "Shambhalization del mundo", era natural que Asahara se quieren llevar un ejército apocalíptico grande, entonces que es parte integral de la secuencia de comandos del mito tántrico. Por lo tanto, como estaba meditando sobre la costa del Pacífico de Japón, un día

 

una poderosa voz le dijo: "Te he escogido para dirigir el ejército de Dios" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 12). A partir de este punto en el tiempo en la música de la secta también ha cambiado, en lugar de la vieja armónica New Age   música música de las esferas, las marchas militares que ahora sonaba en los altavoces. "Ha llegado el momento ... Tenemos que luchar ... La derrota significa la muerte para el gurú ", Asahara más cercano íntimo escribió en su cuaderno de notas (Kaplan y Marshall, 1996, p. 154). La conexión entre la destrucción del mundo y el vacío invocado por el Tantra Kalachakra   también tuvo una influencia decisiva en Shoko Asahara, e incluso se ha plasmado en el título de uno de sus escritos, De la destrucción a Vacío: Una continuación del Día de la Destrucción. 

Religión y laboratorios químicos 

La guerra final no podía ser combatido sin armas eficaces. Asahara contrató a un pequeño grupo de científicos altamente cualificados, todos los titulados universitarios en las ciencias naturales: químicos, bioquímicos, ingenieros electrónicos. Ellos se encargaron de establecer los grandes laboratorios para la fabricación de armas químicas y biológicas. Según Kaplan y colonias de Marshall de todo tipo de bacterias mortales fueron cultivadas allí, el ántrax, la gripe, e incluso el virus de Ébola notorio. Los jóvenes soñaban con cañones láser gigantesco. "Cuando se aumenta la potencia de este láser," Asahara, dice, "un cinturón perfectamente blanco, o una espada se puede ver. Esta es la espada que se refiere en el Libro de las Revelaciones. Esta espada va a destruir prácticamente toda la vida "(Kaplan y Marshall, 1996, p. 207). Estaba especialmente fascinado por microplasm un "arma con la que todos los seres vivos puede ser vaporizado "Las armas la III Guerra Mundial", escribió en 1993, "hará que en las segundos. bombas atómicas y deutilizadas hidrógenoenparecen juguetes. En la actualidad, la pieza central del arsenal ruso se llama la estrella de cañón reflector. Los Estados Unidos tiene la Iniciativa de Defensa Estratégica y la extensión de este es "microplasma" (Archipiélago, (Archipiéla go, I, HPI 003).  En particular, el científico genial Asahara, Hideo Murai se deleitaba en la idea de todo tipo de armas de destrucción apocalíptica. Él era un especialista en electromagnéticas (EM) los fenómenos. Para él también, y por su trabajo, la ley tántrico de la inversión que un día en vigor. En Murai empezó con la construcción de armas para defender el culto contra el aparato militar de las superpotencias. Durante años, su gurú paranoico creía ser el blanco de los ataques electromagnéticos y químicos por los servicios secretos más variados mundanos y religiosos. Fue sólo gracias a su elevada espiritualidad que todavía estaba viva. Como Redentor del mundo que él quería salvar a la humanidad de una inminente guerra de destrucción y por lo tanto, dedicó su pensamiento a lo que las contramedidas pueden ser desarrollados. Pero entonces el gurú momento en que armas la defensa se convirtió Hideo fue encargadollegó por su de desarrollar milagrosas que ya en no ataque. defensivas, sinoMurai que más bien acelerar el fin del mundo.  La secta se centra ahora en las teorías físicas y los experimentos del famoso inventor serbo croata, Nikola Tesla (1846-1943), que había realizado amplias investigaciones en el enorme electromagnéticas (EM) campos de energía que se dice que abarcan todo el mundo. Tesla creía que la influencia puede ser adquirida a lo largo de estos terremotos y que por tanto podrían ser provocados o el tiempo cambió. Se supone que han diseñado máquinas adecuadas

y llevado a cabo experimentos con éxito. En el curso de sus investigaciones llegó a la conclusión de que sería posible dividir el mundo en dos mitades, como una manzana con un experimento "EM". Esta concepción apocalíptica tentador motivado a los científicos jóvenes en el AUM a escribir a la Sociedad de la Tesla en Nueva York y visitar el Museo Tesla de Belgrado con el fin de poder examinar sus notas.  En marzo de 1994 Hideo Murai fue a Australia con varios asistentes y llevó a cabo electromagnéticas (EM), los experimentos en una granja de ovejas compradas por la secta. Se supone que han construido un Todo el   máquina, lo que podría provocar terremotos y actuar como un escudo contra las ojivas nucleares. Este aparato demostró ser el arma ideal de destrucción masiva para la "guerra final" (Archipiélago, I). Hay especulaciones de que el terremoto de Kobe, en Japón (en 1995) tuvo un origen artificial y fue organizado por los técnicos de la secta AUM. Esto bien puede sonar demasiado fantástico, pero en esta ocasión, uno de las profecías de Asahara, que fueron de otra manera muy rara vez se cumplen, se hizo realidad.

 

Nueve días antes del gran terremoto que sacudió la región de Hanshin, el 8 de enero de 1995, el gurú anunció en un programa radial que "Japón será atacado por un terremoto en 1995. El lugar más probable es que Kobe "(Archipiélago, II, HPI 004). Después del evento AUM anunció que la infraestructura de la provincia de Kobe con sus rascacielos y puentes principales han sido "el mejor lugar para la simulación de un terremoto, un ataque con armas contra una gran ciudad como Tokio. Kobe fue el conejillo de indias apropiado "(Archipi "(Archipiélago, élago, II, HPI 004).  Sin embargo, a los pies del santo monte Fuji armas convencionales también estaban siendo producidos en masa. Los miembros de la secta se estaban produciendo de Rusia fusiles automáticos (el AK-47) en las fábricas disfrazados de centros espirituales. Fuentes adquirido un helicóptero militar en Rusia, que fue desmontada y enviada a Japón pieza por pieza.   Pero, como debería ser evidente por sí mismo, el maestro de tantra Asahara vio la fuerza explosiva de su propia mente como el arma más peligrosa de todas. "En Tantrayana  los  los votos, "nos enteramos por el hombre mismo," hay una que prohíbe attainers de la destrucción de pueblos y ciudades. Esto significa que el poder de destruir una ciudad o pueblo se obtiene a través de Tantrayana   y Vajrayana   la práctica "(Archipiélago, I, HPI 003). De acuerdo con la lógica tántrico de inversión que hemos descrito en detalle, el gurú creía que estaba plenamente  justificada en romper romper esta promesa. promesa.  Fundamentalmente, las fábricas de Asahara corresponde conceptualmente a los laboratorios de Fundamentalmente, alquimia de los siglos 17 y 18 en Europa, a pesar de que eran incomparablemen incomparablemente te más técnico. En ambos casos los científicos no sólo experimentar con sustancias químicas, sino que combinaron sus hallazgos con los conceptos y los símbolos religiosos. Recordemos cómo la pareja, Nicolás y Helena Ivanovna Roerich, describió la estructura de los templos de la Shambhala   como "laboratorios" y glorificado a los sacerdotes monásticos de las maravillas como "los adeptos de una alquimia sagrada".  Asahara también dio su fábrica de productos químicos santa nombres y la llamó la "Clear Stream Temple" o "Suprema de la Ciencia" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 87). Varios altares se encontraban en el edificio de tres pisos en el que se crearon los gases venenosos. Poco después de entrar en uno llegó a un entresuelo y se encontró cara a cara con una figura de oro del dios destructor de Rudra   Shiva . A la izquierda de este había un pequeño santuario de devoción que, según Asahara alojados algunos de los huesos del Buda histórico. Que había traído de vuelta con él desde Sri Lanka hasta Japón. La sala en la que una amplia variedad de tinturas para la producción de gases tóxicos fueron almacenados se conoce como la "Sala de Génesis". cosasdeimportan másbombas eran dedehecho en ón. la planta hay tanques, extrusoras, reactores, Las sistemas conductos, circulaci circulación. La salabaja, principal se llamaba Satian 7 , Que significa "Verdad 7". Pero también tenía un apodo. Los jóvenes científicos se refiere a él simplemente como "el mago". En los últimos días antes del ataque fatal en el subsuelo una gigantesca estatua de Buda fue construido allí.  

La canción de Sarin 

Dado que no es difícil de fabricación y los ingredientes eran fáciles de obtener AUM, la investigación y la producción se concentró en un gas nervioso altamente eficaz con el nombre

de Sarin. Este veneno ha sido desarrollado por los nacionalsocialistas alemanes en la Segunda Guerra Mundial. Asahara relación a la sustancia mortal resultó ser muy multi-capas. Siguió un período de tres infernal ciclo de la etapa. Al principio se hablaba constantemente de cómo la secta en sí fue víctima de ataques con gas venenoso. "Dondequiera que voy," el Gurú anunció, "He sido rociado desde helicópteros o aviones. La hora de mi muerte ha sido anunciada. El fenómeno de gas ya ha ocurrido. La próxima vez podría ser una bomba atómica "(Kaplan y Marshall,, 1996, p. 125). Como consecuenci Marshall consecuenciaa de esta paranoia, se decidió devolver el golpe con la misma arma. En la tercera fase del veneno se independizó y se convirtió en un cuasisustancia divina. Se le dio media irónico nombres como "Magia, bruja, y Sally" (Kaplan y Marshall, 1996, p. 121) y cantado en el himno siguiente:   Vino de la Alemania nazi, una peligrosa arma química poco,   Sarin! Sarin!  Si se inhala el vapor misterioso, que caerá con vómitos con sangre  

 

de tu boca,  Sarin! Sarin! Sarin - las armas químicas.  Canción de Sarin, el valiente.  En la noche tranquila de la ciudad de Matsumoto   Las personas pueden ser asesinados, incluso con nuestras propias manos,   En todas partes hay cadáveres,  Allí! Inhale Sarin, Sarin,  Preparar Sarin! Preparar Sarin! De inmediato las armas de gas venenoso  llenará el lugar.  Spray! Spray! Sarin, el sarín valiente  (Kaplan y Marshall, 1996, pp. 212-213) 

El plan original era para rociar el gas venenoso en el Parlamento y los edificios del gobierno con un helicóptero con el fin de paralizar el aparato del Estado japonés. El ataque contra el sistema subterráneo fue por lo tanto considerarse como sólo un ejercicio preparatorio.   Curiosamente, 60 años antes de los acontecimientos en Tokio, el ruso que ya hemos descrito en detalle, Nicholas Roerich, había vinculado la Mito de Shambhala   de gases venenosos. Estaba convencido de que el país de las maravillas fue protegido de invasores de una sustancia gaseosa que él llama "Sur". Esta es su historia, le dijo a él en sus viajes por Asia Central en busca de Shambhala  por   por un monje budista: "A Lama, líder de una caravana, cubre su boca y nariz con un pañuelo. Se le pregunta por qué, ya que no es frío. Él informa: "Es necesario tener cuidado ahora. Nos estamos acercando a la zona prohibida de la Shambhala . Pronto se aviso 'Sur', el gas venenoso que protege la frontera de la Shambhala . Konchok, nuestro tibetano, paseos a nosotros y dice en voz baja: «No lejos de aquí, como el Dalai Lama fue de viaje a Mongolia, todas las personas y animales en la caravana comenzó a temblar y el Dalai Lama explicó que se debe No se preocupe, ya que había entrado en la zona prohibida de la Shambhala   y las vibraciones del aire eran extraños para ellos "(Schule "(Schule der Lebensweisheit , 1990, p. 73). Una nube de gas tóxico es también supone que salían de uno de los hornos crematorios indio famoso, el lugar de reunión de muchos Maha Siddha s. s. Fue asimilado por el fuego submarino de la yegua del fin del mundo (Kálágni  ( Kálágni ) También se menciona en la Tantra Kalachakra  (Blanco,  (Blanco, 1996, p. 234). Desde Auschwitz, el terror de gas también está asociada con el destino de los Judios y no es sorprendente que Asahara como un admirador de Hitler integrado un agresivo contra el antisemitismo en su sistema. En un número especial de la revista denominada Aum, Vajrayana Sacca, , Sacca,  , titulado "Manual del miedo", se declara la guerra sobre el pueblo judío: "En nombre de los 5,5 mil millones de habitantes del mundo, Vajrayana Sacca  Se  Se declara la guerra al "gobierno mundial sombra" que asesina a un número incalculable de personas y, mientras se esconde detrás de frases sonoras y los principios de alto sonido, los planes de lavar el cerebro y el control de los demás. Japón despierta! La trama del enemigo oculto desde hace mucho tiempo se ha roto nuestra vida en pedazos "(Brackett, 1996, pp.. 107-108). 

Los contactos internacionales 

Aum Shinrikyo no era un fenómeno puramente japonés, sino más bien un carácter internacional

que se extendió de forma explosiva a través de varios países, principalmente de Rusia. La nación de hambre, hambre de cualquier mensaje espiritual después de tantos años de dictadura comunista, se convirtió en un paraíso en la tierra por el gurú del Lejano Oriente. En 1992 se puso de pie delante de la Catedral de San Basilio en Moscú, con 300 de sus seguidores, sonriendo y dando el grito de la victoria. La postura tuvo su efecto. Dentro de pocos meses AUM estaba experimentando un aumento ininterrumpido en popularidad a través de toda Rusia. En su punto máximo el número de miembros 30.000. disfrutado dea un reconocimiento público sorprendentemente amplio.supera Tenía un sermónAsahara en "ayudar al mundo la felicidad con la verdad", ante una multitud se empaquetó en la Universidad de Moscú. Fue presentado a la élite de la naciente potencia capitalista como "líder budista de Japón representante (Kaplan y Marshall, 1996, p. 70).  El gurú incluso ganó influencia sobre los políticos principales de Rusia. Mantuvo una relación especialmente cálido con el influyente presidente del Consejo de Seguridad de Rusia, Oleg

 

Ivanovich Lobov, en esta primera etapa de los amigos íntimos de Boris Yeltsin. Lobov se dice que no lo han hecho poco para ayudar a la propagación de la secta. Asahara también sabía cómo cultivar contactos con científicos de renombre. Las cosas fueron un éxito similar en el frente de la propaganda: en 1992, el gobierno de la estación de Radio Moscú la transmisión de su programa "La verdad absoluta de Santo Cielo" dos veces al día.   Por supuesto, Asahara no era tacaño cuando se trataba de donaciones, un gesto que en ese momento en Rusia abrieron todas las puertas. Pero eso no explica la gran afluencia de aficionados que recibió nada más que las palabras bonitas del Mesías de la "última". Se tiene la impresión de que aquí un heredero de Agvan Dorjiev Shambhala   visión, donde el reino oculto iba a ser tratado en Rusia - fue f ue en el trabajo.  Aum Shinrikyo fue la primera secta religiosa de un país altamente industrializado que con tácticas de terror deliberada convertido en la sociedad humanista como tal. Venía de un ambiente religioso que abrazado como ningún otro principio de la no violencia - que del budismo. Hasta entonces, la gente había conocido sólo como grupos ocultos de 900 seguidores de Jim Jones en Jonestown, o el Templo del Sol en Suiza y Canadá o los Davidianos de Waco, que había exterminado a sí mismos, pero no no afectado transeúntes. Debido a esta nueva calidad de la violencia religiosa, los acontecimientos en Tokio causó gran consternación en todo el mundo.  Uno podría haber pensado que esto provocaría en la investigación mundial y la discusión de las causas y los antecedentes del fenómeno de Asahara. Si así se hubiera visto obligado a reconocer la gran influencia Vajrayana había tenido sobre el sistema de la gurú del fin del mundo . También se habría descubierto la estrecha relación entre la Mito de Shambhala   y el Tantra Kalachakra . A pesar de estos vínculos son evidentes, ya que Asahara se refiere a ellos de forma explícita en sus escritos, tanto la occidental y el público oriental ha decidido actuar ciega y pasiva de esperar a la próxima catástrofe. En la prensa del mundo, el evento ya se ha olvidado la represión. También en Japón, nadie quiere mirar detrás de las escenas, aunque el  juicio de Asahara está en curso: "En general, esta contradicción entre la religión y la violencia se resuelve aquí, simplemente decir que AUM no es una religión a todos", escribe Martin Repp, y sigue "Uno no puede hacer que sea tan fácil para uno mismo, entonces Aum Shinrikyo se encuentra en su propia comprensión y en su práctica [a] la religión y tiene un credo esencialmente budista" (Repp, 1996b, p. 190). 

Los dos hermanos diferentes  A la luz delanuestra razón, un estudio puede decirLa quemagia la secta Aumver fuemundo, un constante y fiel los alumnos carta de las enseñanzas tántricas. oculta kundalini    , ayoga magia sexual, la relación del poder y la retención de semillas, el aferramiento a la Siddhis , La invocación de los dioses, la aceleración de la final del universo, la glorificación de la destrucción, la gran fascinación con las máquinas fantásticas de la destrucción, las obsesiones militar, la idea de la redención, la esperanza de un paraíso, la pretensión de dominación mundial, el Mito de Shambhala   - Todos estos leitmotivs   que fueron tan importantes para Asahara son melodías del repertorio del budismo tibetano, en particular la de la Tantra Kalachakra . De Asahara, el sendero del tantra a la iluminación se inició en el Himalaya y se

suponía que también termina ahí. En 1988, escribió que "Después de los Estados Unidos vamos a ir a Europa. Por último, vamos a establecer un centro en el Himalaya, el origen del budismo y el yoga. En este punto, mi misión será a su fin "(citado por Repp, 1997, p. 27).   La historia de Asahara demuestra claramente que Vajrayana  y  y el Mito de Shambhala  contienen   contienen un potencial muy demoníaca que se puede activar en cualquier momento. Por el lado asiático, especialmente especialmen te para los mongoles (como hemos visto), la agresiva naciente espíritu guerrero en la idea de Shambhala   nunca ha sido cuestionado y aún sigue existiendo hoy en día en las ilusiones de muchos. Hay un peligro determinado - como veremos en el próximo capítulo - que podría convertirse en una visión pan-asiática de tipo fascista de carácter.  Las cosas son diferentes con el budismo tibetano en Occidente: que los lamas jugar sólo la tarjeta de pacifista con mucho éxito. Es casi la más alta de triunfo con el que Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama gana el corazón de la gente. Él es, pues, venerado en todo el planeta

 

como príncipe de los más grandes "de la paz de nuestro tiempo".   ¿Cuál es el Kundun posición en Shoko Asahara ahora? El Dalai Lama se necesita el apoyo de grupos religiosos en Japón ya que la mayoría de las escuelas budistas en el país amigo de China y promover los cambios frecuentes de monasterios chinos. Se dice de la secta Soka Gakkai, de gran influencia que están en contacto constante con los dirigentes chinos. La secta Agon Shun (a la que pertenecía originalmente Asahara), que antes era amable con el Dalai Lama también ha cambiado lealtades y se orienta ahora hacia Beijing (Repp 1997, p. 95). Además, Asahara había transferido grandes sumas de dinero a los tibetanos en el exilio fuentes oficiales sitúan el total en dólares de los EE.UU. de 1,7 millones. Todos estos son factores en los cálculos políticos que podrían ayudar a explicar el contacto entre el Dalai Lama y el gurú japonés. Sin embargo, si consideramos que la reunión (con Asahara) desde un punto de vista tántrico, nos vemos obligados a concluir que en una de sus reuniones el Dalai Lama, como el maestro supremo de la Tantra tiempo, inició la gurú del fin del mundo   directamente en los secretos de la mística de su "política" (la Mito de Shambhala ). ). Los informes de personas que tienen a causa de su aura mágica experimentado una audiencia con el Kundun   como una especie de iniciación, son ya legión. Es más, ¿Cómo podría ser de otra manera a la luz de una "omnipotencia" y "deidad omnisciente" en la figura de un monje "tibetano simple". Por lo tanto, en la interpretación del encuentro entre los dos gurús en términos tántricos, tenemos que asumir que fue una relación oculta entre un "dios" (el Dalai Lama) y un "demonio" (Asahara).  Ahora, en lo que hace a la relación entre estos dos hermanos desiguales consiste? Desde un punto de vista simbólico los dos comparten los deberes establecidos en la visión del mundo tántrico: el uno juega j uega el compasivo Bodhisattva  (el  (el Dalai Lama), el otro, la ira Heruka  (Asahara);  (Asahara); la que el "suave" Avalokiteshvara  , , que "mira hacia abajo desde arriba" (el Dalai Lama), el otro dios de la muerte y el príncipe de los demonios, Yama   (Asahara). El antropólogo y psicoanalista, Robert A. Paul, ha sido capaz de demostrar con argumentos convincentes cuán profundamente esta doble cara de los "buenos" y el "mal" Buda ha formado la cultura tibetana. Los dos seres Buda (la luz y la oscuridad) se consideran las formas contrapuestas de la aparición de la una y la misma sustancia divina que tiene tanto una luz y un lado oscuro. Cabe recordar que Palgyi Dorje llevaba un blanco / vestido de negro cuando se llevó a cabo el asesinato ritual del rey Langdarma.  Sobre esta base, entonces, es Asahara la sombra proyectada hacia el exterior del Dalai Lama? Sus dos antecesores más importantes también como "hermanos en la sombra" en el que la crueldad y la delincuencia se concentra. En el marco del quinto Dalai Lama fue el mongol, Gushri Esta contrapartida transformadoKalmyk Tíbet en"vengativo un "mar deLama", sangre hirviente". El jerarca XIII fueKhan. acompañado por el sanguinario Dambijantsan. ¿Es realmente una coincidencia que el decimocuarto Dalai Lama aparecieron en el escenario mundial junto con los japoneses gurú del juicio final, Shoko final, Shoko Asahara?  Notas: 

[1] Los nombres de los otros miembros del gabinete en la sombra, aparte de Shoko Asahara fueron Maha Kheema, Maitreya, Maha Angulimala, Milarepa, Sakula, Kisa Gotami, Punna.mantaniputta Saitama 3 RD,

Machig Lapdrön, Manjushrimitra, Mahakasappa, Kankha-Revata, Marpa, Naropa, Uruvela-kasappa, Siha, Vangisha, Sukka, Jivaka, Ajita, Tissa, Dharmavajiri, Vajiratissa, Bhaddakapilani, Sanjaya (Bracket, 1996, p. 80).

14. CHINA'S metafísico Rivalidad con TIBET  

La potencia de Asia Central, que durante siglos contratado los Buddhocracy tibetano en la más profunda rivalidad fue el imperio chino. Incluso si el centro de los debates actuales sobre las relaciones históricas entre los dos países se centra en cuestiones de territorio, debemos de

 

inspección, cuando más cerca de considerar esto como el objeto proyectado de la controversia real. En efecto, oculta tras la fachada política del Estado se encuentra una lucha de poder mucho más importante, metafísicamente motivados. La magia, el mundo exótico de lamaísmo y la salida de los ríos más importantes y vitales de los países de montaña al oeste llevó al crecimiento de una idea en el "Reino Medio" que los acontecimientos en Tíbet tuvo una influencia decisiva sobre el destino de su propio país. El destino de la "Tierra de Nieves"Y Porcelana fueron vistos por ambas partes como están entrelazados. A principios del siglo XX, los tibetanos líder dijo el inglés, Charles Bell, que Tíbet fue la "raíz de la Porcelana"(Bell, 1994, p.114). Por absurdo que pueda parecer, nunca la élite del poder chino completamente sacudió esta creencia y por lo tanto tratar su política tibetana muy en serio.  Además de los gobernantes de las dos naciones, el "Hijo del Cielo" (el emperador de China) y el "Ocean Priest" (Dalai Lama), fueron candidatos al trono del mundo y la declaración de propiedades pretencioso para representar el centro del cosmos , desde donde quiera gobernar el universo. Como hemos demostrado en la visión de orientación y destino de la emperatriz Wu Zetian, la idea budista de la Chakravartin   influido en el imperio chino desde una etapa muy temprana (700 dC). Durante la dinastía Tang, los gobernantes de la Porcelana eran adorados como encarnaciones del Bodhisattva Manyhushri   y como "ruedas de inflexión reyes" (Chakravartin ))..  Además, era completamente irrelevante que el actual Emperador de China era de más taoísta, confuciana, budista o de la inclinación, ya que la idea de un cosmocrat era común a los tres sistemas. Incluso los tibetanos le repartirá este papel, a veces, como el Decimotercer Dalai Lama, por ejemplo, quien se refirió a los gobernantes manchúes como Chakravartins   (Klieger, 1991, p. 32).  No debemos olvidar que varios de los potentados chinos dejaron de ser iniciado en los tantras y, naturalmente, se apropiaron de las visiones de poder articulada allí. En 1279 Chögyel Phagpa, el abad de la Gran Sakyapa, inició el conquistador de Mongolia, Porcelana y fundador de la dinastía Yuan, Kublai Khan, en la Hevajra Tantra . En 1746 el gobernante Qian Long recibido una iniciación tántrica lamaísta como Chakravartin . Además se trata de una tradición establecida para reconocer el emperador de China como una emanación del Bodhisattva Manyhushri . Esto demuestra que los dos Bodhisattvas también podría caer en la discordia política seria.  La cultura tibetana se debe tanto al chino como a la de India. A semejanza de la gran líder militar yantes el rey, Songtsen Gampo la sierra en un solocompleta estado de un ttamaño amaño nunca vista es adorado por(617-650), toda Tíbet artífice . Se le de muestra la armadura y flanqueado por sus dos esposas principales. Según la leyenda, la mujer china, Wen Cheng, y el de Nepal, Bhrikuti, fueron la encarnación de la blanca y la verde Tara . Ambos se supone que han traído el budismo a la "Tierra de Nieves". [1] La historia confirma que la princesa imperial, Wen Cheng, estuvo acompañado por los bienes culturales de la Porcelana que revolucionó la totalidad de la vida de la comunidad tibetana. El cultivo de cereales y frutas, el riego, la metalurgia, los calendarios, un sistema escolar, pesos y

medidas, las costumbres y el vestido - con una mente muy abierta, el rey ha permitido a estos y similares halagos de la civilización que se importen de el "Reino Medio". Los jóvenes de la nobleza tibetana fueron enviados a estudiar en la Porcelana y India. Songtsen Gampo también hizo préstamos culturales de los otros estados vecinos de la sierra.  Estos actos chino de la paz y la creatividad cultural, sin embargo, precedido, en el lado tibetano por una política más agresiva e imperialista de conquista. reyencarnación se dice que de mandó un ejército de 200.000 hombres. El arte de la guerra practicada por El esta la "compasión" Bodhisattva, Avalokiteshvara, se consideraba extremadamente bárbaras y el "rojo caras", como los tibetanos fueron llamados, extender el miedo y el horror a través de todos Asia Central. El tamaño al que Songtsen Gampo fue capaz de expandir su imperio se corresponde aproximadamente con la del territorio que actualmente reclamado por los tibetanos en el exilio como de su área de control. 

 

Desde entonces, el intenso intercambio entre los dos países nunca se ha secado. Casi todos los regentes de la dinastía manchú (1644-1912) hasta la emperatriz viuda Ci Xi se sintió obligado a lamaísmo sobre la base de su origen mongol, a pesar de que públicamente abrazado las ideas que eran en su mayoría de Confucio. Su creencia les llevó a tener magníficos templos lamaístas construido en Beijing. Ha habido un total de 28 importantes santuarios Dalai construido en la ciudad imperial desde el siglo 18. Más allá de la Gran Muralla, en la región de Manchuria - frontera con Mongolia, la familia imperial erigió su palacio de verano. Tenían un monasterio budista imponente construido en las inmediaciones y lo llamó el "Potala" al igual que la sede del Dalai Lama. En su biografía, la princesa imperial, la maruca, los informes de que los rituales tántricos están todavía detenidos en la Ciudad Prohibida al comienzo del siglo XX (citado por Klieger, 1991, p. 55). [2]  Si el Dalai Lama viajó a Porcelana entonces esto se lleva a cabo siempre con gran pompa. Hubo disputas constante y debilitante acerca de la etiqueta, el criterio simbólico para el rango de la reunión de los gobernantes entre sí. Que lo recibió al quién, quién fue a sentarse donde, con qué título fue una dirigida - Estas preguntas eran mucho más importantes que las discusiones sobre las fronteras. Ellos reflejan los matices más sutiles de la posición relativa dentro de un esquema cosmológico completo. Como "el Gran Quinto" entró en Beijing en 1652, que se haya recibido como un príncipe regente, ya que la decisión del emperador manchú, Shun Chi, fue mucho más atención a la doctrina budista. En despidiendo el jerarca que lo cubrió de valiosos regalos y lo honró como "auto-creación de Buda y la cabeza de la doctrina de valor y la comunidad, Vajradhara  Dalai  Dalai Lama "(Schulemann "(Schulemann,, 1958, p. 247), pero en secreto, que jugó para jugar contra el Panchen Lama.   El juego de ajedrez en la claridad cosmológica fue durante siglos sin haber sido alcanzado, y por lo tanto, para ambos países, la mayoría de las cuestiones políticas estatales siguen sin respuesta. Por ejemplo, Lhasa se vio obligado a enviar regalos a Beijing cada año. Esta fue, naturalmente, considerado por los chinos como una especie de homenaje que demuestra la dependencia de la Tierra de Nieves. Pero dado que estos regalos se correspondió con la lucha contra el presente, los tibetanos vio la relación como un conflicto entre socios iguales. Los chinos respondieron respondieron con la creación de una especie de gobierno chino en Tíbet en virtud de dos funcionarios se conoce como Ambane . Forma un punto de vista chino que representaba el mundo de la administración del país. De modo que pudieran ser enfrentados unos a otros y evitar la corrupción, la Ambane  siempre  siempre fueron enviados a Tíbet T íbet en parejas.  Los chinos también trataron de ganar influencia sobre la política lamaísta de la encarnación. Entre tibetanos de la aristocracia Mongolia era cada vez más elLa caso de quedetrás los niños de suslos propias filasyfueron reconocidosdecomo encarnaciones de altura. intención de esto era hacer importantes puestos de oficina de facto   hereditaria de los clanes nobles tibetanos. Con el fin de impedir tales expansiones familiar de poder, el emperador chino impuso un procedimiento de oráculo. En el caso del Dalai Lama con tres muchachos que siempre se buscará como posibles sucesoras y luego la decisión final se hará bajo la supervisión de China por el sorteo. Los nombres y fechas de nacimiento de los niños debían ser escritos en hojas de papel, envuelto en masa y colocado en una urna de oro que el emperador Kien pulmón donado, y había enviado a Lhasa en 1793. 

Mao Zedong: El Sol Rojo 

Pero, ¿el juego de poder entre los dos países sobre el extremo trono mundial con el establecimiento del comunismo en China Tíbet? Es el conflicto chino-tibetano de los últimos 50 años sólo un enfrentamiento entre el espiritualismo y el materialismo, o había "fuerzas y poderes" en el trabajo detrás de la política china que quería establecer Beijing como el centro del mundo en Lhasa«Gasto? "Cuestiones de legitimación hana plagado a todas las dinastías chinas", escribe el Elliot Sperling tibetólogo con respecto las actuales reivindicaciones territoriales de China sobre el Tíbet, "Cuestiones de legitimación han plagado a todas las dinastías chinas", escribe el Elliot Sperling tibetólogo con respecto a las actuales reivindicaciones territoriales de China sobre el Tíbet, "Tradicionalmente estas cuestiones giraban en torno a la cuestión básica de si un determinado o dinastía gobernante poseía" El Mandato del del Cielo ". Entre los signo signoss de que la posesión acomp acompañada añada del mandato mandato fue la capacidad para unificar el país y superar todos los pretendientes para el territorio y el trono de

 

Porcelana. Sería un error no considerar que el régimen de presencia dentro de esta tradición "(Examen "(Examen tibetano , Agosto de 1983, p. 18). Pero para poner interesante tesis de Sperling a la prueba, tenemos que considerar en primer lugar, un hombre que forma a la política del Partido Comunista de China como ningún otro y era adorada por sus seguidores como un dios: Mao Zedong .  Según los informes de tibetanos, la ocupación de Tíbet por los chinos se presagiaba desde el principio de los años cincuenta por numerosos "sobrenatural" signos: mientras que la meditación en el monasterio de Ganden el decimocuarto Dalai Lama vio la estatua de la deidad del terror Yamantaka  mover   mover la cabeza y mirar hacia el este con una expresión feroz. Diversos desastres naturales, incluyendo un poderoso terremoto y la sequía afectó a la tierra. Los seres humanos y los animales dio a luz a los monstruos. Un cometa apareció en el cielo. Piedras sueltas se convirtió en varios templos y cayó al suelo. Encendido 9 de septiembre 1951 el Ejército Popular de Liberación de China entró en Lhasa. 

El Panchen Lama, Mao Zedong, el Dalai Lama, 

Antes de que él tuvo que huir, el joven Dalai Lama había una serie de reuniones con el "Gran Presidente" y quedó muy impresionado por él. Como sacudió Mao Zedong de la mano por primera vez, la Kundun   en sus propias propias pal palabras abras se si sintió ntió "En la pres presencia encia de una fuerza magnética fuerte" (Craig, 1997, p. 178). Mao también se sentía la necesidad de hacer una evaluación de la metafísica del dios-rey: "El Dalai Lama es un dios, no un hombre", dijo y luego calificó esta agregando, "En cualquier caso, se le ve de esa manera por la mayoría de la población tibetana "(Examen "(Examen tibetano , Enero de 1995, p. 10). Mao conversó con el rey-dios sobre la religión y la política en un número de veces y se supone que han expresado opiniones diversas y contradictorias durante estas conversaciones. En una ocasión, la religión era para él "opio del pueblo" en el sentido marxista clásico, en otra que vio en el Buda histórico precursor de la idea del comunismo y declaró la diosa Tara  a  a ser una "buena mujer". 

Los veinte años de edad de jerarca Tíbet miró al revolucionario paternal de Porcelana con admiración y hasta alimentado el deseo de convertirse en un miembro del Partido Comunista. Cayó, como Mary Craig dice, bajo el hechizo del emperador rojo (Craig, 1997, p. 178). "He oído hablar Presidente Mao sobre los diferentes asuntos", la Kundun   entusiasmado en 1955, "y he recibido instrucciones de él. He llegado a la firme conclusión de que las perspectivas brillantes para el pueblo chinopaís en su conjuntocamino son también las "(Grunfeld, perspectivas parap.nosotros camino de nuestro es nuestro y no otro 1996, 142) los tibetanos, el Mao Zedong, que en ese momento estaba persiguiendo una política gradualista, vio en los  jóvenes Kundun   un un poderoso instrumento para familiarizar a través de la cual las élites feudales y religiosos de la Tierra de Nieves con su estado multi-étnico comunista. En un programa de 17 puntos que había concedido la "autonomía regional nacional [de la Tíbet] Bajo el liderazgo del Gobierno Central del Pueblo ", y aseguró que" el sistema político existente ", especialmente en

 

el estado", las funciones y atribuciones del Dalai Lama ", no deben ser tocados (Goldstein, 1997, p. 47).  La Gran Revolución Cultural Proletaria   Después de la huida del Dalai Lama, el programa de 17 puntos fue inútil y la política gradualista de la Beijing a su fin. Pero fue en el marco del "Gran Revolución Cultural Proletaria" (de mediados de los sesenta-) que Porcelana'S actitud hacia Tíbet cambiado fundamentalmente. Dentro de una concepción tántrica de la historia de la Revolución Cultural China tiene que ser entendida como un período de caos y anarquía. Mao Zedong mismo se había, como un experto Vajra   Master Master - deliberadamente provocado un desorden general a fin de crear un paraíso en la tierra después de la destrucción de los viejos valores: "Un gran caos conducirá a un nuevo orden", escribió al comienzo de la rebelión de la juventud (Zhisui, 1994, p . 491). En todo el país, estudiantes, alumnos, jóvenes y trabajadores salieron a la tierra para difundir las ideas de Mao Zedong. La "Guardia Roja" de Lhasa, también se entiende a sí mismo en ser el agente de su "Gran Presidente", como se publicó la siguiente declaración en diciembre de 1966: "Tenemos un grupo de rebeldes fuera de la ley revolucionaria de las cuales ejercerá barrenderos de hierro y garrotes el swing poderoso para barrer el viejo mundo en un lío y la gente bash en la confusión total. Tenemos miedo de no vendavales y las tormentas, ni las arenas de vuelo y movimiento rocas ... Para los rebeldes, r ebeldes, a los rebeldes, y los rebeldes hasta el final a fin de crear un nuevo mundo de vivos rojos de este proletariado "(Grunfeld, 1996, p. 183). AunqueNofuehay la destrucción de lano religión lamaísta, está en el centro deaños los ataques en rojo Tíbet, que olvidar que sólo los monjes,que sino también muchos de servicio de China Parte cuadros en Lhasa y la lass provincias del Tíbet que fueron víctimas víctimas de la subversión brutal. Incluso si fue provocada por Mao Zedong, la Revolución Cultural fue esencialmente una rebelión de la juventud y le dio expresión a un conflicto intergeneracional de profundidad. Los intereses nacionales no jugó un papel importante en estos eventos. Por lo tanto, muchos  jóvenes tibetanos también participaron en las manifestaciones de rebeldía en Lhasa, Algo que, por razones que son fáciles de entender es callado en estos días por Dharamsala.  Si Mao Zedong aprobado de la radicalidad con la que la Guardia Roja se pusieron a trabajar sigue siendo dudosa. A día de hoy - como ya hemos informado - de la Kundun   cree que el presidente del partido no fue plenamente informado acerca de los ataques vandálicos en los Tíbet , y que Jiang Qing, su cónyuge, fue el malhechor. [3] La actitud de Mao probablemente puede ser mejor descrita diciendo que en la medida que el caos servido para consolidar su posición se hubiera aprobado, y en la medida en que debilita su posición, no lo haría. Para Mao era únicamente una cuestión de lacomo acumulación de poder personal, cual debe en cuenta, sin embargo, que se veía algo totalmente dentro de la eltradición del tenerse emperador chino como una concentración de energía del país y sus habitantes. ¿Qué le fortalecimos también fortaleció la nación y el pueblo. En este sentido, pensó en micro / términos macrocosmos.  El "deificación" de Mao Zedong   La tribuna de la gente tampoco estaba libre de las tentaciones de su propia deificación "": "El culto a Mao", dice su médico personal, Zhisui ", extendidos en las escuelas, fábricas, y los

municipios - el presidente del partido se convirtió en un dios" (Li Zhisui , 1994, p. 442). En el fondo, la Gran Revolución Cultural Proletaria, debe considerarse como un movimiento religioso, y el "marxista" de la Beijing se deleitaba en su culto como un "ser superior".   Numerosos informes de las "maravillas del pensamiento de Mao Zedong", la oración como un sinnúmero de cartas de lectores en los periódicos chinos, y el pequeño "libro rojo" por las palabras sacrosantas del Gran Timonel, conocida mundialmente como la "biblia de Mao ", y mucho más que una religión del maoísmo. Los objetos que trabajadores de la fábrica dio a la "Gran Presidente" fueron puestas en exhibición en los altares y venerados como reliquias sagradas. Después de "los hombres del pueblo" le dio la mano, no lavar las suyas durante semanas y recorrió el país aprovechando las manos de los transeúntes por la impresión de que podrían darles un poco de energía de Mao. En algunas fotos de los templos tibetanos el Dalai Lama se sustituye incluso con los iconos del líder comunista chino. 

 

En este sentido, Mao era más como un pontífice rojo que los rebeldes de un pueblo. Sus seguidores le veneraban como a un dios-hombre en la cara de los que la individualidad de todos los chinos otro mortal se extingue. "La 'igualdad ante Dios", Wolfgang Bauer escribe en referencia al gran Presidente Mao Zedong, "realmente iluminar, y permitió que aquellos que se sintieron conmovidos conmovidos por llegar a ser' hermanos ', o los monjes [[!]!] Algún tipo de vestido de ropas que no eran sólo los más humildes, pero así también idénticos y que causaron todas las características individuales individuales a desaparece desaparecerr "(Bauer, 1989, p. 569).  Los tibetanos, que son los súbditos de un rey-dios, no tuvo problemas con este tipo de imágenes, para ellos el "comunista" Mao Zedong era el "Emperador Chino", al menos desde la Revolución Cultural en. Más tarde, incluso se transfiere la metáfora imperial "capitalista" del reformador Deng Xiaoping: "Ni emperador del término" "ni" líder máximo "ni" patriarca "aparecen en la constitución china, pero no obstante, que es la posición de Deng celebró ... que poseía el poder político para la vida, al igual que los emperadores de la antigüedad "( Examen tibetano , Marzo de 1997, p. 23).  "Mao Zedong, el tantrismo"   El factor más sorprendente, sin embargo, es que, como el Dalai Lama Mao Zedong también se realiza "tántricas" las prácticas, aunque à la chinoise . Como su médico personal, Li Zhisui informes, incluso a los más grandes del gran presidente mantiene un apetito sexual insaciable. La concubina de uno después de otro. En este imitaba un privilegio que en esta escala se concederá solamentedea su loslujuria emperadores chinos. Al igual que vio sus menos como la satisfacción y en lugar de entenderse queestos, sean que ejercicios deasuntos magia sexual. Los chinos "Tantra" [4] es ante todo un especialista en la extensión de la vida humana. No es raro que los textos antiguos que recomendamos traer chicas más jóvenes, junto con hombres mayores como energético "ambientadores". Este método de rejuvenecimiento se extiende por toda Asia y también era conocido por los lamas alta en Tíbet. El Tantra Kalachakra  recomienda   recomienda "el rejuvenecimiento de una persona de 70 años de edad, a través de una mudra   [muchacha sabiduría] "(Grünwedel, Kalachakra II , P. 115).  Mao también conocía el secreto de la retención de esperma: "Se convirtió en un seguidor de las prácticas sexuales taoístas", dijo su médico personal, escribe, "a través del cual pretendía extender su vida y que fueron capaces de servir como un pretexto para sus placeres. Así, según él, por ejemplo, que necesitaba Yin shui   (el agua de Yin , Es decir, las secreciones vaginales) como complemento de su propia Yang   (su sustancia masculina, la fuente de su fuerza, el poder y la longevidad), que se estaba agotando. Como era tan importante para su salud y fuerza paraelconstruir   noganó se atrevió razón, rara eyaculado durante coito y su en Yang  cambio fuerzaaymalgastarla. el poder dePor las esta secreciones de vez sus parejas femeninas. Cuanto más Yin shui   el Presidente absorbidos, los más poderosos se convirtió en su sustancia masculina. Relaciones sexuales frecuentes era necesario para esto, y lo mejor prefiere irse a la cama con varias mujeres a la vez. También pidió a sus parejas femeninas a presentarlo a otras mujeres - aparentemente con el fin de fortalecer su fuerza de vida a través de las orgías que compartimos "(Li Zhisui, 1994, pp. 387-388). Dio femenina nuevos reclutas para leer un manual titulado Secretos de una chica normal , Para que puedan prepararse para una cita taoísta con él. Al igual que los alumnos de un lama, los jóvenes

miembros de la corte del "rojo" estaban fascinados por la posibilidad de ofrecer el gran presidente a sus mujeres como concubinas (Li Zhisui, 1994, pp. 388, 392).  Los dos principales símbolos de su vida puede considerarse como emblemas de su androginia tántrico: lo femenino "agua" y lo masculino "sol". Wolfgang Bauer ha llamado la atención sobre el significado muy sagrado que tiene el agua y nadar en el mundo simbólico de Mao. Sus demostraciones de natación, en la que se cubrió largos tramos del Yangtse, el río Amarillo ", se suponía que" expresan el nacimiento de una nueva empresa, en negrita, a través del cual un mundo mejor se plantearía: era ", dice el autor , "una especie de acción de culto", que "... completado con la necesidad casi ritual en la víspera de la "Revolución Cultural" (Bauer, 1989, p. 566).  Una de las imágenes más populares de este período era de Mao como el "Gran Timonel", que infaliblemente dirigido a las masas a través de las olas del océano revolucionario. Con tiradas

 

de miles de millones (!), Poemas como el siguiente se distribuyeron entre la gente:  Viajar en alta mar que confiamos en el timonel  En los diez mil criaturas en el crecimiento de la confianza del sol.   Si la lluvia y el rocío que humedece, los brotes se hacen fuertes.   Por lo tanto, la confianza, cuando se adelante con la revolución,  en el pensamiento de Mao Zedong.  Los peces no pueden vivir fuera del agua,  Melones, no crece fuera de su cama.  Las masas revolucionarias no puede permanecer aparte   Desde el Partido Comunista.  El pensamiento de Mao Zedong no son sus-Setting Sun.  (citado por Bauer, 1989, p. 567) 

En esta canción nos encontramos con el segundo símbolo de poder en el culto a Mao, junto con el agua: el "sol rojo" o el "sol Great Eastern", una metáfora que - como ya hemos informado más tarde vuelve a surgir en relación con el Tíbet "Shambhala  " Shambhala  "guerrero,   "guerrero, Chögyam Trungpa. "Larga vida al Presidente Mao, nuestro comandante supremo, y el sol rojo más rojo en la mayoría de nuestros corazones", cantaban los revolucionarios culturales (Avedon, 1985, p. 349). El "pensamiento de Mao Zedong", también "equivale a un sol rojo que se levantó sobre una edad de rojo por así decirlo, una veneración que encontró su expresión en innumerables semejanzas de las características de Mao, rodeado de rayos rojos" (Bauer, 1989, p. 568) . En este heliolatry, el sinólogo Wolfgang Bauer ve una influencia religiosa que no se originó en China, pero en las religiones de Asia occidental de la luz como el zoroastrismo y el maniqueísmo que entraron en el Imperio Medio durante el período Tang y se había convertido en relación con las ideas budistas allí (Bauer, 1989 , p. 567). De hecho, el mismo origen se atribuye a la Tantra Kalachakra por varios estudiosos. 

Mao Zedong como el sol nunca se ajuste  

La teoría de Mao Zedong de la "blancura", también parece tántrico. Ya en 1958 escribió que el Porcelana's peso dentro de la familia de los pueblos se basaba en el hecho de que "en primer lugar [que] es pobre y en segundo lugar, en blanco. ... Una hoja de papel en blanco no tiene manchas, y por lo tanto las palabras más nuevas y hermosas se pueden escribir en él, las imágenes más nuevo y más hermoso pintado en ella "(citado por Bauer, 1989, pp. 555-556).

 

Bauer ve rastros explícitos del ideal budista de "vacío" en el presente: "La persona" en blanco ", cuya presencia en la vista de Mao es especialmente pronunciada entre el pueblo chino, no es sólo el" puro ", sino también al mismo tiempo, también la "nueva persona" en los que ... todos los órganos de edad en el cuerpo han sido sustituidos por otros nuevos, y todas las condenas viejos por otros nuevos. Aquí, el significado real de la transformación espiritual de la persona china, deliberadamente imbuir todas las facetas de la personalidad, rayana en lo místico, alentó a todos los medios de la psicología de masas, y que el Occidente con horror clasifica como "lavado de cerebro", se pone de manifiesto " (Bauer, 1989, p. 556).   Como si quisieran a exorcizar sus prácticas tantra repelente a través de su propia proyección sobre su principal oponente, los tibetanos en el exilio recurso a las fuentes chinas a vincular la Revolución Cultural con las prácticas rituales caníbales. Las personas que murieron durante las luchas ideológicas ideológicas se convirtieron en objeto de canibali canibalismo. smo. Por la noche, y con gran secreto de los miembros de la Guardia Roja se dice que han arrancado el corazón y el hígado de los asesinados y consumidos crudos. No se supone que han sido las ocasiones en donde la gente se anuló de manera que el cerebro podría ser succionado mediante un tubo de metal (elExamen (elExamen tibetano , Marzo de 1997, p. 22). La propaganda anti-chino puede suscitar dudas acerca de cuánta verdad hay en esas cuentas, pero en caso de que realmente han tenido lugar en el que también t ambién traería los acontecimientos revoluc revolucionarios ionarios cerca de un patrón tántrico.  Una rivalidad espiritual entre el decimocuarto Dalai Lama y Mao Zedong?   La base religiosa de laLama Revolución Cultural China entre nos impide describir lay oposición global entre Mao Zedongoculta y el Dalai como una antinomia el materialismo la espiritualidad - una interpretación que los lamas tibetanos, los comunistas chinos, y Occidente han dado, pero a todas las evaluaciones diferentes. Más bien, ambos sistemas (el chino y el Tíbet) se quedó como el gobernante de la Potala y el regente de la Ciudad Prohibida había hecho durante siglos - en el concurso mítico para el control del mundo, ambos alcanzaron el símbolo del sol el "Great Eastern". Mao también se había tratado de imponer su ideología política sobre el conjunto de la humanidad. Se aplica la "teoría de la toma de las ciudades a través de la tierra" y los agricultores a través de la cual él escribió y puso en práctica en la "Larga Marcha" como un concepto revolucionario revolucionario para todo el planeta, en la que declaró la no-industrializados, no-industrializados, los países de Asia, África y América del Sur como "pueblos" que la rebelión contra las naciones ricas como las "ciudades".  Pero sólo puede haber un gobernante mundo! En 1976, año en que el "Papa rojo" (Mao Zedong), murieron, según los escritos de los tibetanos en el exilio lo amenazó con dar una vuelta parapredicciones. el peor de Entonces los tibetanos. El oráculo de Estado se Dalai habíaLama pronunciado las más sombrías Su Santidad el decimocuarto se retiraron a la retirada, la más larga que jamás había hecho en la India: "Una práctica muy estrictas", le comentó más tarde personalmente ", que requiere el aislamiento completo durante varias semanas, vinculado a una enseñanza muy especial de la Quinto Dalai Lama "(Levenson, 1992, p. 242). El resultado de esta práctica "era, como los informes de Claude B. Levenson, los siguientes: en primer lugar que había" un gran terremoto en Porcelana con miles de víctimas. Luego, Mao hizo una reverencia a la fase f ase final mortal. Esto llevó a un indio que estaba cerca de los tibetanos a otro, 'Ya basta, deja de rezar, de lo contrario el cielo caerá sobre las cabezas de

los chinos "(Levenson, 1992, p. 242). De hecho, poco antes de su la muerte del "Gran Presidente" fue directamente afectada por este terremoto. A medida que su médico personal (que estaba presente) los informes, sacudió la cama, la casa se tambaleó, y un techo de hojalata cerca sacudió terriblemente terriblemente..  Sea o no fue una coincidencia, si de un ritual secreto del decimocuarto Dalai Lama se llevó a cabo para "liberar" Mao Zedong, sólo puede haber sido una cuestión de vudú como matar a las prácticas de la Manuscrito de Oro   de la "Gran Quinto". Además, se desprende de la autobiografía el decimocuarto Dalai Lama de que el día de la muerte de Mao estaba ocupado con el Tantra Tiempo. En ese momento [1976], el Kundun dice. "Yo estaba en Ladakh, parte de la India a distancia provincia de Jammu y Cachemira, Donde estaba llevando a cabo una Kalachakra   iniciación. En tres el segundo día de la ceremonia, la muerte de Mao. Y el tercer día, llovió toda la mañana. Pero, en la tarde, apareció uno de los arco iris más hermoso que he visto nunca. Estaba seguro seguro de que debe ser un buen auguri augurioo "(Dalai Lama XIV, 1990, 222) 

 

 

La era post-maoísta en Tíbet 

Los chinos de la era de Deng reconoció el error de su política durante la Revolución Cultural, y criticó públicamente a sí mismos a causa de los acontecimientos en Tíbet. Se hizo un intento de corregir los errores y varias antiguas restricciones fueron relajadas paso a paso. Ya en 1977, el Kundun  se  se le ofreció la oportunidad de volver a Tíbet. No se trataba de un subterfugio, sino un serio intento de apaciguar. Se podría hablar de todo, Deng Xiaoping dijo, con la excepción de la total independencia de Tíbet. Así, en el transcurso de los años, con interrupciones ocasionales, los contactos informales surgieron entre los representantes de los tibetanos en el exilio y los cuadros del Partido chino. Sin embargo, se llegó a ningún acuerdo.   El Partido Comunista de China garantiza la libertad de práctica religiosa, aunque con ciertas restricciones. Por ejemplo, se prohibió a la práctica "propaganda religiosa", fuera de los muros del monasterio, o para reclutar a los monjes que eran menores de 18 años de edad, a fin de proteger a los niños de "adoctrinamiento religioso". Pero en general la fe budista se podía practicar sin trabas, y ha florecido como nunca antes en los últimos 35 años.   Mientras tanto, en los cientos de miles de turistas occidentales han visitado el "techo del mundo". Los individuos y los grupos de viaje de los exiliados tibetanos han sido autorizados a visitar lasEntre Tierraellos de se Nieves en privado o incluso se invitó oficialmente de Estado". ha Gyalo Thondup, el hermano del Dalai Lama y como asesor"invitados militar, que conspiraban contra los comunistas chinos con la CIA durante años y cuenta entre los mayores enemigos de Beijing. Los chinos estaban firmemente convencidos de que las delegaciones oficiales de la Kundun no suscitan mucho interés entre la población. Lo opuesto fue el caso. Miles se lanzaron a Lhasa para ver el hermano del Dalai Lama.  Pero al parecer, este "liberal" el clima no podía y aún no puede curar las profundas heridas infligidas después de la invasión y durante la ocupación china.  Hasta 1998, la oposición a la Beijing en Tíbet era más fuerte que nunca desde la huida del Dalai Lama, como la sangrienta rebelión de octubre de 1987 [5] y desde entonces la ola ininterrumpida de manifestaciones manifestaciones y protestas indica. Por esta razón, un estado de emergencia estaba en vigor en Lhasa y la vecina región hasta 1990. El Tíbet el investigador Ronald Schwartz ha publicado un interesante estudio en el que se demuestra de manera convincente que las actividades la resistencia tibetana ajusten pautascomunicativa, rituales. La religión la política, la protesta yde el ritual se mezclan aquí. se Además deasulasfunción todo lo yque posee una demostración simbólica, simbólica, y es que los participantes en el fondo un acto de magia que a través de la repetición constante se supone que para lograr la expulsión de los chinos y el desarrollo de una conciencia nacional entre la población.   La ceremonia de protesta en el centro del país consiste en la circular de la Jokhang Templo por los monjes y laicos que llevan la bandera tibetana. Esta acción es conocida como khorra  y   y está

vinculada a una tradición de circunvalación. Desde tiempos inmemoriales, los creyentes tienen santuarios en círculos en sentido horario con una oración de tambor en la mano y el om mani padme hum   la la fórmula en los labios, por un lado, para garantizar un mejor renacimiento, en el culto a otros dioses a la vivienda allí. Sin embargo, estos días, la khorra  está   está vinculado - y esto es históricamente reciente - con la actividad de protesta contra los chinos: se distribuyen folletos, pancartas realizadas, realizadas, el Dalai Lama es aclamado. Al mismo tiempo, los monjes ofrecen hasta tortas de sacrificio e invoco sobre todos la protección diosa terrible, Palden Lhamo . Como si quisieran para neutralizar la magia del ritual de la protesta, los chinos han comenzado a deambular por el Jokhang en la dirección opuesta, es decir, en sentido contrario.  Los monjes que fueron heridos y asesinados por las fuerzas de seguridad chinas mientras que el ritual de los años ochenta se consideran los mártires nacionales supremos. Sus muertes sacrificio exigido imitación generalizada y en contraste con la prohibición budista contra la violencia podía ser legitimado sin dificultad. A sacrificar su vida no se contradice con el budismo, los jóvenes monjes del monasterio de Drepung, a los turistas occidentales (Schwartz,

 

1994, p. 71).  Completamente sin justificar sus pretensiones, Schwartz une el círculo de la Jokhang con la visión de la realeza mundo budista. Se refiere al hecho de que Tíbet's gobernante budista en primer lugar, Songtsen Gampo, construyó el santuario nacional, y que se supone que su espíritu de ser conjurado por la circunvalación constante: "Los tibetanos en los siglos posteriores Songtsen Gampo asimilado a lo universal [!] Paradigma budista del rey ideal, el Chakravartin  o   o que giran la rueda rey, que somete a las fuerzas demoníacas y establece un sistema de gobierno comprometida con la promoción de Dharma  o  o la justicia "(Schwartz, 1994, p. 33).  Un enlace entre el gobernante del mundo lo que evoca y el "sacrificio femenino tántrico" es proporcionada por el mito de que el corazón vivo de Srinmo , La madre de la Tíbet, Golpea en un misterioso lago debajo del Jokhang, donde una vez fue clavado con un puñal por el rey, Songtsen Gampo. A la luz de la orientación del budismo actual, que sigue firmemente anclado en la tradición andocentric, el ritual del círculo del templo no puede ser la intención de liberar la diosa de la tierra. En contraste, se puede suponer que la preocupación del monje es fortalecer los lazos manteniendo pulsada la deidad femenina, así como los espíritus de la tierra se clavan en el suelo de nuevo en cada Kalachakra  ritual.  ritual.  Después de una pausa de 25 años, la celebración del Año Nuevo Tibetano (Monlam), prohibida por los chinos 1960,hemos se celebraron desde 1986, una vez frente alsimbólicamente Jokhang. Esta ocasión religiosa, que en como mostrado anteriormente estámás vinculado con la muerte de Langdarma rey, ha sido aprovechado por los monjes como una oportunidad para provocar a las autoridades chinas. Pero también aquí, la protesta política no puede separarse de la intención mitológica. "La ceremonia final", escribe Schwartz de los festivales actuales Monlam ", que se centra en Maitreya , El Buda de la edad siguiente, espera con interés el regreso de la armonía al mundo con la reaparición de la doctrina pura en el futuro mitológicos. Los poderes demoníacos que amenazan a la sociedad, y llevar la lucha y el sufrimiento, se identifican con la degeneración moral de la época actual. La reafirmación del Tíbet como nación a la causa del budismo es, pues, un paso hacia la salvación colectiva del mundo "(Schwartz, 1994, p. 88) El ritual de las vueltas de Jokhang y la fiesta celebrada antes de la "catedral" por lo que no sólo prepararse para la liberación del Tibet del yugo chino, sino también el establecimiento de un Buddhocracy todo el mundo (la resurrección de la doctrina pura en un futuro mitológicas) .  Considerado neutral, social enSin la Tíbet ser mucho más compleja de lo que los tibetanos en laelsituación exilio sería de actual desear. duda,resulta los chinos han introducido muchas mejoras y decisiva en comparación con el budismo Estado feudal de antes de 1959. Pero lo mismo no hay duda de que la población tibetana han tenido que soportar la prohibición, la represión, convulsiones, convulsiones, y violaciónes de los derechos humanos en los últimos 35 años. Pero la mayoría de estas injusticias y las restricciones se aplican también en el resto de la Porcelana. Los cambios culturales y étnicos bajo la influencia de los chinos Han y los hui Islámica verter en el país puede ser específico. Sin embargo, aquí también, hay procesos en el trabajo que

difícilmente pueden ser descritas (como el Dalai Lama siempre lo hace) como genocidio cultural", sino más bien como resultado de la transformación de un estado feudal a través de el comunismo en un país altamente industrializado y multicultural. 

Una visión pan-asiática del Tantra Kalachakra? 

En esta sección nos gustaría hablar de dos posibles desarrollos políticos que no tienen como lo que sabemos se ha considerado antes, porque parecen absurdas sobre la base de la situación internacional actual de las cosas. Sin embargo, en la especulación sobre futuros eventos en la historia del mundo, uno tiene que liberarse de la situación actual de los frentes. El siglo XX ha producido cambios inimaginables inimaginables en el tiempo más breve, con los tres acontecimientos políticos más importantes son el colapso del colonialismo, el ascenso y la caída del fascismo y el comunismo. ¿Cuántas veces hemos tenido la experiencia de que los mejores amigos de mañana convertirse en el más amargo de los enemigos de hoy y viceversa. Por tanto, es legítimo considerar la cuestión de si el actual Dalai Lama, o una de sus encarnaciones futuras con un llamamiento a la Mito de Shambhala se estableció como la cabeza de un gran bloque de

 

Asia central-poder con China como la nación líder. La otra cuestión que queremos considerar es esto - los propios chinos podrían utilizar la ideología de la Tantra Kalachakra  a   a aplicar una política imperialista en el futuro?  El El   Tantra Kalachakra   y el Mito de Shambhala   tenido y siguen teniendo una popularidad muy excepcionales en Asia Central. Allí, casi no satisfacer una necesidad para la paz mundial, sino, sobre todo en Mongolia -Actuar como un símbolo para los sueños de convertirse en una gran potencia. Así pues, la Shambhala  la   la profecía, sin duda, posee la fuerza explosiva al poder un agresivo Asia'S ideología imperialista. Esta idea está muy extendida entre los Kalmyk, Las diversas tribus mongoles, el Bhután, el de Sikkim, y el Ladhakis.  Incluso el uso que se hace en japonés de la Mito de Shambhala  en  en los años cuarenta con el fin de establecer un punto de apoyo en Mongolia. El poder de la elite fascista hambre de la isla fueron generosos en la creación de combinaciones de política religiosa. Se había sabido fusionar el budismo y el sintoísmo, junto a una ideología imperialista de imponer en su propio país. ¿Por qué esto no suceda también con el lamaísmo? Por lo tanto, los agentes japoneses se esforzaron por establecer contactos con los lamas de Asia Central y Tíbet (Kimura, 1990). Incluso financiado por un grupo de búsqueda de la encarnación de la Kutuktu Jebtsundampa Noveno, el "pontífice amarillo de los mongoles", y la envió a Lhasa para este fin ( Examen tibetano , Febrero de 1991, p. 19). Hay ya cerca de contactos para Japón en el marco del Decimotercer Dalai Lama, que ha sido asesorado en cuestiones militares, por ejemplo, era un  

 japonés con el nombre nombre de Yasujiro Yasujiro Yajima ((Examen Examen tibetano , Junio de 1982, pp. 8F.). En consonancia con el renacimiento de todo el mundo en todas las religiones y sus variedades fundamentalistas no pueden, por tanto excluir que el lamaísmo también recuperar un pie en China y que después de un retorno del Dalai Lama con el Kalachakra   la ideología no se generalizan. Sería entonces - como Edwin opina Bernbaum - Just Be semillas que habían sembrado antes de que brote. "A través de los mongoles, los manchúes, y la influencia de los Panchen Lamas, el Tantra Kalachakra incluso tuvo un impacto en la Porcelana: Un hito importante de la Pekín, La T'a Pai , Un tibetano blanco stupa de estilo sobre una colina con vistas a la Ciudad Prohibida, Lleva el emblema de la enseñanza del Kalachakra, Los Diez del Poder . Grandes Iniciaciones Iniciaciones de Kalachakra se da también en Pekín". Pekín". (Bernbaum, 1980 1980,, p. 286, f. 7) Estos se realizaron en los años treinta por el Panchen Lama.   Taiwán: Un trampolín para el budismo tibetano y el decimocuarto Dalai Lama?   Sin embargo, como un indicador decisivo de la conquista "potencial de la Porcelana por el budismo su apropagación en Taiwán serpronto mencionado. Los ylamas tibetanos tibetano, comenzaron misionar a laexplosiva isla en 1949. Pero sudebe trabajo se extinguió, sólo pudo reanudarse en 1980. A partir de este momento en adelante, sin embargo, la doctrina tántrica ha disfrutado de una marcha triunfal. La Deutsche Presse Agentur (DPA) estima el número de la Kundun   seguidores seguidores de Taiwán a ser entre 200 y 300 mil y en aumento, mientras que el Examen tibetano  de   de mayo de 1997, incluso los informes de una cifra de medio millón. Más de un centenar de santuarios budistas tibetanos han sido construidos. Cada mes, alrededor de 100 monjes lamaístas visita de todos los países Taiwán "Para recaudar dinero

para los templos tibetanos de todo el mundo no (Examen ( Examen tibetano , Mayo de 1995, p. 11).  Cada vez más, altos lamas también se reencarna en Taiwán, las familias, es decir, el chino,. Hasta la fecha, cuatro de ellos han sido "descubierto" - un adulto y tres niños - en los años 1987, 1990, 1991 y 1995. Lama Lobsang Jungney dijo a un periodista que "la reencarnación puede ocurrir dondequiera que haya la necesidad de que el budismo. Taiwán es una tierra bendecida. Podría haber 40 lamas reencarnados. "(Examen "( Examen tibetano , Mayo de 1995, pp. 10-11).  En marzo de 1997, una espectacular recepción fue preparado para el Dalai Lama en muchos lugares del país. El clima político había cambiado fundamentalmente. El escepticismo antes y reserva con la que el dios-rey fue tratada por los funcionarios de Taipei, Ya que como los nacionalistas que no estaba de acuerdo con un destacamento de la Tierra de Nieves desde Porcelana, Había dado paso a una atmósfera cálida. Su Santidad fue elogiado por la prensa como el "más significativo visionario de la paz" de nuestro tiempo. El encuentro con el presidente Lee Teng-hui, en la que los dos "jefes de gobierno", habló de temas espirituales,

 

entre otras cosas, se celebró en los medios de comunicación como una "reunión de los reyes de la filosofía" (Examen (Examen tibetano , Mayo de 1997, p. 15). El Kundun   rara vez ha sido tan aplaudido. "De hecho," la Examen tibetano   , escribe, "la Taiwán la visita fue la mayor carga política de todas sus visitas al extranjero en la memoria reciente "(Examen "( Examen tibetano , Mayo de 1997, p. 12). En la ciudad portuaria del sur de la Kaohsiung el Kundun   ha mantenido un encendido discurso ante 50.000 seguidores en un estadio deportivo. La bandera nacional tibetana fue trasladado en cada lugar donde se detuvo. El gobierno taiwanés aprobó una importante suma para la creación de una Tíbet de oficinas en Taipei. La oficina está contemplado por los tibetanos en el exilio como un "de " de facto  embajada  embajada ". En la misma época, a pesar de la firme protesta de Beijing, Los monjes tibetanos interpuso un viejo diente de Buda, que huyen de los lamas habían llevado con ellos durante la Revolución Cultural, que Taiwán. La parte continental de China exigió el diente. En contraste, un informe de prensa dijo: "los políticos taiwaneses expresaron la esperanza de [que] la reliquia llevaría la paz a Taiwán, Después de varios escándalos de corrupción y los desastres aéreos había costado más de 200 personas de sus vidas "(Schweizerisch "(Schweizerisch Tibetische Freundschaft , 14 de abril de 1998 - Internet).  El espectacular desarrollo de lamaísta budismo en China Nacionalista (Taiwán) Muestra que la tierra podía ser utilizada como un trampolín ideal para establecerse en un Porcelana liberados del Partido Comunista. En última instancia, la Kundun dice , Los chinos habían recogido karma negativo través ,de la ocupación los Tíbet y tendría quemejor soportar las consecuencias de esto (Examen atibetano  Mayo de 1997, de p. 19). ¿Cómo podía ser trabajado karma situación que a través del Reino Medio en su conjunto unirse a la fe laica.  El decimocuarto Dalai Lama y los chinos   Las relaciones culturales de la Kundun  y   y de los miembros de su familia a los chinos son más complejas y de múltiples capas de lo que se percibe como en Occidente. Recordemos que el chino se hablaba en el hogar de los padres del dios-rey en Takster. En relación con el regente, Reting Rinpoche, el padre del Dalai Lama mostró una gran simpatía hacia el Beijing que todavía hoy se celebran los chinos como uno de sus "patriotas" (Craig, 1997, p. 232). Dos de los hermanos de Su Santidad, Gyalo Thundup y Tendzin Choegyal, hablan chino fluido. Sus tratos con impresionantes Beijing y su política pragmática en varias ocasiones han ganado Gyalo Thundup la acusación de los tibetanos en el exilio que él es un traidor que se vende Tíbet a los chinos (Craig, 1997, pp. 334ff.). Dharamsala, ha mantenido contactos personales con muchos personajes influyentes en Hong Kong y Taiwán desde los años sesenta.  Desde los años noventa, el intercambio constante con los chinos se ha convertido cada vez más central en el Kundun  la   la política. En un discurso pronunciado ante los estudiantes chinos en Boston (EE.UU.) en 9 de septiembre 1995, Su Santidad comienza con una declaración de contacto la importancia de la Porcelana y de su pueblo es para él. Las declaraciones de costumbre constitucional y las demandas conocidas por la paz, los derechos humanos, la libertad religiosa, el pluralismo, etc y seguir, como si un parlamentario occidental estaban haciendo campaña para la democracia de su país. Sólo al final de su discurso es la Kundun  

dejar que el gato fuera de la bolsa y con indiferencia propone el budismo tibetano como nueva religión de China y, por tanto, indirectamente, a sí mismo como el Mesías budista: "Por fin es mi fuerte creo y espero que por pequeña que una nación del Tíbet podría ser, todavía podemos contribuir a de la paz y la prosperidad de China. Décadas de régimen comunista y de las actividades comerciales en los últimos años, impulsada tanto por el materialismo extremo, ya sea comunista o capitalista, están destruyendo gran parte de Porcelana's valores espirituales y morales. Un espiritual enorme y vacío moral es, pues, se creó rápidamente en la sociedad china. Ende esta situación,y la cultura y chinos la filosofía delbúsqueda budismo tibetano serían capaces de servir a millones hermanos hermanas en su de valores morales y espirituales. Después de todo, tradicionalmente el budismo no es una filosofía ajena a la población china "(Examen "(Examen tibetano , Octubre de 1995, p. 18). La publicidad de la Kalachakra   iniciación organizado para el año 1999 en el Bloomington, Indiana También disponible en chino. Desde agosto de 2000 uno de los sitios web gestionados por los tibetanos en el exilio ha estado apareciendo en chino. 

 

En los últimos meses (hasta 1998), "pro-chino" las declaraciones de los Kundun   Se han publicado más y más frecuencia. En 1997, explicó que los chinos materialista, sólo podría beneficiarse de una adopción de lamaísmo espiritual. En todas partes, los indicadores de una re-Buddhization de Porcelana ya estaban a la vista. Por ejemplo, un miembro de alto rango de los militares chinos han tenido recientemente bendecido por el gran lama mongol, Kusho Bakula Rinpoche, cuando éste estaba en Beijing breveme brevemente. nte. Otro oficial de China ha participado en un evento de lamaísta sentado en la posición de loto, y una mujer tibetana le había dicho que el budismo tibetano era floreciente en las distintas regiones Porcelana.  "Así que de estas historias, podemos ver", el Dalai Lama continuó, "que cuando la situación en la China se vuelve más abierto, con más libertad, entonces definitivamente muchos chinos que encontrará inspiración útil de las tradiciones budistas tibetanas" (Shambala ( Shambala dom., dom., Archivo, noviembre de 1996). En 1998, en una entrevista que Su Santidad dio a la edición alemana de la Playboy , Que muy materialista, dice: "Si seguimos siendo una parte de la Porcelana también se beneficiarán sustancialmente de la mejora enorme de la patria "(Playboy, "(Playboy, Edición alemana, marzo de 1998, p. 44). El ejército de monjes que se supone que deben llevar a cabo este ambicioso proyecto de Lamaization una "China" se están capacitando en Taiwán.   En 1997, el Kundun  escribió  escribió al Secretario del Partido chino, Jiang Zemin, que le gustaría llevar a cabo una "no-político peregrinación" a Wutaishan en Shanxi la provincia (no en Tíbet). El santuario más sagrado del Bodhisattva Manujri , Que desde un punto de vista de lamaístas se encarna en laalberga personaeldel se encuentra en Wutaishan. para los para lamasese el sitio sagrado La ,emperador La energíachino, dominante del Imperio chino. En laAsí, preparación viaje, el Kundun, que es un pensador coherente en la materia, sin duda han considerado la mejor manera de adquirir arte de magia la La  del  del sitio geomantically altamente significativo de Wutaishan.  El dios-rey quiere conocer a Jiang Zemin en este lugar sagrado para discutir la autonomía tibetana. Pero, como hemos indicado, el motivo fundamental y bien puede ser un esotérico. A "Kalachakra  ritual   ritual para la paz mundial "está prevista para allí. Tradicionalmente, las montañas Wutai se ven como puerta de entrada a lamaísmo Porcelana. En la visión del mundo mágico del Dalai Lama, la construcción de un mandala de arena en este lugar sería el primer paso en la conquista espiritual del reino de China. Ya en 1987, el lama tibetano muy conocido, Khenpo Jikphun llevó a cabo una Kalachakra iniciación en frente de 6000 personas. También se supone que hay levitación y flotaba en el aire durante un breve período (Goldstein, 1998, p. 85).   Al finalaborda de su libro crítico, Presos y presas deLama Shangri-La  , El tibetólogo y budistas Donald S. López la visión del decimocuarto Dalai de "conquista" Porcelana específicamente a través de la Tantra Kalachakra . Aquí se discute el hecho de que los participantes en el ritual renacen como guerreros de Shambhala. "El Dalai Lama", dice López, "haber encontrado una técnica más eficaz para rellenar Shambala y reclutar tropas para el ejército del vigésimo quinto rey, un ejército que derrotará a los enemigos del Budismo y llevar la utopía de Shambhala, oculto durante tanto tiempo, más allá del Himalaya, al mundo. Es la oración del Dalai Lama, dice, que algún día dar la Kalachakra  la  la iniciación en Beijing"(López, 1998, p. 207). 

La "Declaración de Estrasburgo" (15 de junio de 1988), en la que el Dalai Lama renuncie a una pretensión de autonomía del Estado para el Tíbet, si se le permite regresar a su país, crea las mejores condiciones para una posible Lamaization mayor parte del territorio chino. Es interesante en este contexto que, con la renuncia a la política   la autonomía, la Kundun, al mismo tiempo articulado una expansión territorial para la culturales  la   la autonomía de Tíbet. Las provincias fronterizas de Kam y Amdo, que durante siglos han poseído un chino mixta de población tibetana, tibetana, se supone que ahora están bajo el control político cultural de la Kundun . Los círculos moderados en Beijing aprobar el regreso del Dalai Lama, al igual que el recién fundado Partido Democrático de China bajo Xu Wenli. W enli.  También, en los últimos años de los numerosos contactos entre los políticos exiliados tibetanos y Pekín han sido hostiles, en vez de los contactos a veces despierta la impresión de que aquí un asiático  juego de poder   está en el trabajo a puertas cerradas, que ya no es fácil para el Occidente de comprender. Por ejemplo, Su Santidad y los chinos cooperado con éxito en la

 

búsqueda y el nombramiento de la reencarnación del Karmapa, el líder de los Sombreros Rojos, aunque en este caso una facción Kagyupa propuso otro candidato y entronizar a él en el Oeste.   Desde que Clinton'S visita a Porcelana (en 1998) los acontecimientos en la diplomacia secreta entre los tibetanos en el exilio y los chinos son cada vez más público. En la televisión china Clinton , dijo a Jiang Zemin, "He conocido el Dalai Lama. Creo que es un hombre de bien y creo que él y el presidente Jiang realmente conseguir en caso de que hablaban entre sí "(Süddeutsche "(Süddeutsche Zeitung , 17 de julio de 1998). Entonces, Su Santidad reconoció públicamente que varios "canales privados" a Pekín ya existía, que producen "contactos fructíferos" (Süddeutsche Zeitung , 17 de julio de 1998). Sin embargo, desde 1999, el viento se ha vuelto de nuevo. La "lucha contra el Dalai Lama campañas" de los chinos ahora son incesantes. Debido a las intervenciones de los chinos Kundun ha tenido que soportar varios reveses políticos en toda la Lejano Oriente. Durante su visita a Japón en la primavera de 2000 ya no era recibido oficialmente. Incluso el alcalde de Tokio (Shintaro Isihara), un amigo del dignatario religioso, tuvo que cancelar su invitación. La gran esperanza de estar presente en la inauguración del nuevo presidente taiwanés, Chen Shui-bian, 20 de mayo 2000, No iba a ser, aunque su participación se había previsto también en este caso. Pesar de las protestas internas e internacionales, Corea del Sur negó que el Dalai Lama un visado de entrada. El Xchinese incluso logró excluir la Kundun de la Cumbre del Milenio de las Religiones del Mundo celebrado por las Naciones Unidas a finales de agosto de 2000 en Nueva York. Las protestas en todo el mundo en esta decisión fue bastante moderado.  El decimocuarto Dalai Lama y el comunismo   El Kundun   los los certificados constante que el budismo y el comunismo tienen intereses comunes también debe ser visto como una más de ganarse el favor de los chinos. Así se puede leer las numerosas declaraciones como la siguiente de Su Santidad: "El Señor Buda quería mejorar en el ámbito espiritual, y Marx en el material, lo que la alianza podría ser más fructífera?" (Hicks y Chogyam, 1990, p. 143); 143); "Yo creo firmemente que es un terre terreno no común entre el comuni comunismo smo y el budismo" (Grunfeld, 1996, p. 188); "Normalmente Me describo como un medio marxista, monje medio" (Zeitmagazin (Zeitmagazin 1988, no. 44, p. 24; retraducción). Incluso es conocido por haber hecho un llamamiento para una política económica comunista: "En lo que se refiere a la economía, la teoría marxista, posiblemente, podría complementar el budismo ..." (Levenson, 1992, p. 334). Por lo tanto, no es de extrañar que en el dios-rey, la sugerencia, se fundó el Partido Comunista del Tíbet ". El Dalai Lama se ha convertido en un ala de izquierda revolucionaria, incluso para los estándares de los nostálgicos occidentales que llorar la muerte de comunismo.  Hasta en los años ochenta la preocupación del Dalai Lama era crear a través de comentarios como una buena relación con la La Unión Soviética, Que desde los años sesenta, enredado en un peligroso conflicto con los Porcelana. Como hemos visto, ni siquiera el enviado del Decimotercer Dalai Lama, Agvan Dorjiev, fue un maestro en el cambio de los frentes político, pasó del zar a Lenin sin ningún problema tras la toma del poder bolchevique. Sin embargo, es interesante que Su Santidad ha seguido haciendo a favor de tales declaraciones marxista después del colapso de los sistemas de la mayoría de los comunistas. Tal vez esto es por

razones éticas, o porque Porcelana al menos ideológicamente continúa aferrándose a su pasado comunista?  Estos días a través de tales declaraciones la Kundun  quiere  quiere mantener abierta la posibilidad de un retorno a Tíbet bajo control chino. En 1997, en Taiwán explicó que él no era ni anticomunistas chinos, ni los anti-(Examen anti-( Examen tibetano , Mayo de 1997, p. 14). Él incluso criticó Porcelana porque había dejado de recurrir a la teoría marxista de la economía y la brecha entre ricos y pobres se está convirtiendo cada vez más amplio (Martin Scheidegger, hablando en la Gesellschaft schweizerisch Tibetische Freundschaft  [Sociedad  [Sociedad para la Amistad Suizo-tibetano], 18 de agosto de 1997). 

¿Son los chinos interesados en el mito de Shambala? 

¿Los chinos tienen un interés en la Tantra Kalachakra   y el Mito de Shambhala ? Vamos a repetir, desde tiempo inmemorial, Porcelana y Tíbet se han orientado a una concepción mítica de la historia que no es inmediatamente comprensible para los americanos o europeos. Casi

 

nadie aquí quiere creer que esta forma arcaica de pensar sigue existiendo, incluso ha aumentado, en virtud de "materialista" del comunismo. Para un occidental, Porcelana hoy todavía representa "la tierra del materialismo" vis-à-vis vis-à-vis Tíbet como "la tierra de la espiritualidad". Hay, sin embargo, salvo raras excepciones que evitan de este cliché, como Hugh Richardson, por ejemplo, que establece lo siguiente en su historia de Tíbet: "Los chinos han ... un respeto profundo por la historia. Pero la historia, para ellos no era simplemente un estudio científico. Tenía las características de una secta, similar a la adoración de los antepasados, con el objeto ritual de presentar el pasado, favorable enmendado y retocado, como un modelo para la acción política actual. Tenía que cumplir también con la visión mística de China como el Centro del Mundo, el imperio universal en el que cada país tenía una tendencia natural a convertirse en una parte ... ... Los comunistas chinos fueron los primeros en tener el poder para convertir sus atávicos teorías a la realidad "(citado por Craig, 1997, p. 146).  Si era capaz de sobrevivir el comunismo, esta comprensión de la historia mítica basada casi desaparecería con ella. En contraste, los renacimientos religiosos están ahora en marcha en paralelo a la creación florecimiento de los sistemas económicos capitalistas y la creciente mecanización del país. Es cierto que los chinos Han son un pueblo muy orientados a las cosas materiales, y el confucianismo, que ha recuperado la respetabilidad en los últimos años cuenta como una filosofía de la razón no una religión. Pero la historia ha demostrado que los cultos y visionaria de fuera pudieron entrar en Porcelana con facilidad. La élite del poder de China ha importado sus ideas político-religiosas de otras culturas en varias ocasiones en los últimos siglos. ideológico-, Por lo tanto ael continuación, Reino Medio es históricamente preparado para como hasta el comunismo marxista seinvasiones ha visto, espirituales el sinólogo Wolfgang Bauer escribe, "que, en lo que se refiere a la religión, China nunca fue a la ofensiva, nunca misionado, sino más bien al contrario, siempre fue sólo el blanco de missionizations como de fuera "(Bauer, 1989, p. 570). Sin embargo, dichas importaciones religiosos nunca podrían monopolizar el país, sino que todo acaba de una tarea, a saber, reforzar la idea de Porcelana como el centro del mundo. Esto también fue cierto para el maoísmo marxista.  También debemos no olvidar que el Reino Medio, seguía las enseñanzas del Buda durante siglos. La evidencia más antigua del budismo se remonta al siglo I de nuestra era. En la dinastía Tang, muchos de los emperadores eran budistas. Lamaísmo tibetano celebraron una gran fascinación sobre todo en la época final, la de los manchúes. Así, para una segura de sí misma élite de poder de China una reactivación de la China Mito de Shambhala   podrían, sin más preámbulos, tradicionalmente anclado ofrecer una ideología pan-asiática para sustituir a un comunismo desapareciendo. Al igual que en los manchúes, no hay necesidad de que esa visión de la plaza con las ideas de todo el pueblo.   El Panchen Lama   Quizás retorno del Dalai Lama a Tíbet ni siquiera es necesario en absoluto para el Tantra Tiempo para poder difundir en Porcelana. Tal vez los chinos ya están creando sus propias Kalachakra   maestro, el Panchen Lama, que se considera tradicionalmente amistosa hacia Porcelana. "Los tibetanos creen que," Edwin Bernbaum escribe, "que los Panchen Lamas tiene una conexión especial con Shambala, que hace que las autoridades únicas en el reino. "  

(Bernbaum, 1980, p. 185). Además, existe la profecía generalizada de que la Rudra Chakrin, el general del juicio final, será una encarnación del Panchen Lama.  Como ya hemos informado, la historia común del Dalai Lama y el gobernante de Tashi Lunpho (el Panchen Lama) exhibe numerosas discordancias políticas y espirituales, que, entre otras cosas, llevó a los dos jerarcas de convertirse en aliados con diferentes potencias extranjeras en su gestión batalla uno contra el otro. El Panchen Lama siempre han defendido con orgullo su independencia de Lhasa. Por lo general eran más amigables con los chinos que eran los gobernantes en el Potala. En 1923, el conflicto interno-tibetano llegó a un punto en el vuelo del Panchen Lama Novena a la Porcelana. En sus propias palabras, era "incapaz de vivir bajo estas dificultades y el sufrimiento" sufrimiento" que le infligen Lhasa (Mehra, 1976, p. 45). Tanto él como el Dalai Lama había obtenido armas y municiones antes, un enfrentamiento armado entre los dos príncipes de la iglesia había estado en el aire durante años. Esta agotado, sin embargo, en la búsqueda infructuosa de la jerarca que huyen de Tashilunpho por un cuerpo de trescientos hombres bajo las órdenes de Lhasa. El Decimotercer Dalai Lama estaba tan furioso que se

 

negó el Buda de la encarnación que huyen de la Amitabha , Porque era egoísta, orgulloso e ignorante. Había, junto "con su companoins pecadora, que se parecía a los elefantes locos y siguieron el camino equivocado", se hizo escaso (Mehra, 1976, p. 45).  En 1932, el Panchen Lama se supone que han planeado una invasión de Tíbet con 10.000 soldados chinos para conquistar el Tierra de Nieves y se estableció como su gobernante. Sólo después de la muerte de la "Gran XIII" fue una verdadera reconciliación con la Lhasa posible. En 1937 el príncipe débil y decepcionada de la iglesia volvió a Tíbet pero murió en un año. Su política en favor de China, sin embargo, todavía se expresó en su testamento en el que profetizó que "Buda Amitabha   próxima próxima encarnación se encuentra entre los chinos "(Hermanns, 1956, p. 323).  En la búsqueda de la nueva encarnación de la nación china presentó un candidato y el gobierno tibetano otro. Ambas partes se negaron a reconocer al otro muchacho. Sin embargo, bajo gran presión política a los chinos pudieron finalmente prevalecerá. El décimo Panchen Lama fue educado bajo su influencia. Después de que el Dalai Lama había huido en 1959, los chinos nombrados por el jerarca como Tashilunpho Tíbet'S jefe nominal del Estado. Sin embargo, sólo se ejerce esta función de manera muy limitada y A veces se les permite llevar a hacer declaraciones de solidaridad con el Dalai Lama. Esto le valió años de arresto domiciliario y la prohibición de apariciones públicas. Incluso si los tibetanos en el exilio, ahora promueven declaraciones declaracion es como confesiones patriótica, en general el décimo Panchen Lama desempeñado bienGelugpa, su propia o partecon de una Pekín. En china 1978 ysetener rompió voto celibato que le impone la orden   de casarse mujer unaelhija condeella. Poco antes de su muerte, participó activamente en las políticas económicas capitalistas de la era de Deng Xiaoping y fundó la Kangchen   en Tíbet en 1987. Esta era una organización paraguas de gran alcance que controlaba una serie de empresas y negocios, distribuidos los fondos de desarrollo internacionales para Tíbet, Y la exportación de productos tibetanos. La élite empresarial neocapitalista recogidos en el Kangchen  fue  fue en su mayor parte contratados de las antiguas familias nobles del Tíbet y se opusieron a la política del Dalai Lama, mientras que del otro lado gozan de la benevolencia de apoyo de Beijing.  En lo que se refiere al movimiento de protesta tibetano de los últimos años, el décimo Panchen Lama trató de ejercer una influencia conciliadora sobre los monjes repugnante, pero lamentó que no le hizo caso. "Insistimos en la reeducación de la mayoría de los monjes y monjas que se hacen culpables de delitos menores [es decir, la resistencia contra las autoridades chinas]", anunció públicamente continuó:"(MacInnes, "Pero nosotros ninguna compasión a aquellos que han provocado los ydisturbios 1993,no p. mostrará 282).  En 1989, la décima encarnación de la Amitabha murió. Los chinos hicieron las celebraciones de funeral en un acontecimiento grandioso de Estado [!] Que fue transmitido a nivel nacional en la radio y televisión. Invitaron el decimocuarto Dalai Lama para el entierro que tuvo lugar en Beijing, Pero no quería que la visita Tíbet después. Por esta razón, la Kundun  disminuido.   disminuido. Al mismo tiempo, los tibetanos en el exilio anunció que el Panchen Lama había sido envenenado.  

El juego de poder político entró en una nueva ronda espectacular en la búsqueda de la undécima encarnación. Al principio, parecía como si las dos partes (los chinos y los tibetanos en el exilio) que cooperar. Pero entonces hay dos candidatos: uno propuesto por el Kundun   y uno por Beijing. Este último fue entronizado en Tashi Lunpho. Un grupo de poder totalmente consciente de pro-lamas chino llevó a cabo la ceremonia, mientras que el reclamante designado por el Dalai Lama fue enviado a casa a sus padres en medio de protestas de la opinión pública mundial. Al principio, Dharamsala habló de un asesinato, y luego de un secuestro del niño.   Todo esto puede considerarse una expresión de la batalla entre los tibetanos y los chinos, sin embargo, incluso para los tibetanos en el exilio es una sorpresa la cantidad de valor de los chinos establecidos en el procedimiento de la magia del mito de la regeneración y por qué se elevó a convertido en un asunto de Estado, sobre todo desde la crianza de los candidatos, el Dalai Lama lo mismo habría permanecido en sus manos. Es probable que decidió en este curso de las consideraciones políticas principalmente pragmático, pero el sistema mágico religioso

 

posee una dinámica propia y capaz de cautivar a aquellos que la usan sin saberlo. Una Lamaization de Porcelana con o sin el Dalai Lama es ciertamente una posibilidad histórica. En octubre de 1995, por ejemplo, el joven Karmapa fue el invitado de honor en las celebraciones del día nacional de Beijing y se entrevistó con los jefes importantes del gobierno chino. La prensa nacional informó en detalle sobre el viaje posterior a través de Porcelana que fue organizado por el jerarca jóvenes por el Estado. Se dice que exclamó: "¡Viva la República Popular de Porcelana"(Examen Porcelana"(Examen tibetano , Noviembre de 1994, p. 9).  ¿Qué perspectiva se abre para la política de la Kalachakra deidades si eran capaces de anclarse en el Porcelana con una combinación de los Panchen Lamas y Lama con el fin de entregar las bases de una ideología pan-asiática! En último padre y su hijo pudieran reunirse, para aquellos que son los títulos de la regla de Tashilunpho padre (el) y el jerarca de la Potala hijo (el) y cómo se refieren también a otros. Entonces habría dado a la tarea de llevar el Tantra hora hacia el oeste, la otra de despertar en su país de origen en Asia Central. Amitabha   y Avalokiteshvara , Siempre peleando en la forma f orma de sus encarnaciones mortal, el Panchen Lama y el Dalai Lama, que ahora se complementan entre sí -, pero esta vez no sería una cuestión del Tíbet, pero China, y luego el mundo.  El Partido Comunista de Porcelana   El Partido Comunista de la posición oficial de China sobre el papel social de la religión sigue siendo cierto que muestra una influencia marxista-leninista. "La creencia religiosa y los sentimientos religiosos, ceremonias religiosas y son las organizaciones que son conuna las creencias correspondientes y las emociones, todos los productos decompatibles la historia de sociedad.  Los inicios de la mentalidad religiosa reflejan un bajo nivel de producción ... ", Dice en una declaración del gobierno de principio, y el texto continúa diciendo que en la religión precomunista veces fue utilizado como un medio" para controlar y seguir a las masas "(MacInnes, 1993, p. 43). Sin embargo, la libertad religiosa ha sido garantizado desde los años setenta, aunque con algunas restricciones. En todo el país un renacimiento religioso de propagación se puede observar que, aunque todavía bajo control estatal, está en el proceso de construcción enorme, como una corriente subterránea, y pronto saldrán a la superficie en plena potencia.   Todas las orientaciones religiosas se ven afectadas por esta - el taoísmo, el budismo Chan, el lamaísmo, el Islam, y las diversas iglesias cristianas. Oficialmente, el confucianismo no se considera una fe, sino más bien una filosofía. Desde la era de Deng los ataques de la Gran Revolución Cultural a los representantes representante s religiosos sidomotivos auto-crítica y condenado públicamente. Por elProletaria momento, más de una mala concienciahan y los turísticos que de fervor religioso, grandes sumas de dinero se están gastando en la restauración de los templos destruidos.  Todo el mundo está esperando el gran salto hacia delante en un renacimiento religioso del país en cualquier momento. "Porcelana's pelea con el Dalai Lama parece una barraca de feria en comparación con el Taiwán de crisis ", escribe el ex director de la Japan Times Weekly, Yoichi Weekly, Yoichi

Clark Shimatsu, Pero Pekín está librando una lucha política por los corazones y las mentes de los Asia's budistas que podría resultar mucho más importante que su batalla por el futuro de la democracia en Taiwán"(Shimatsu, HPI 009).  Puede ser el resultado de consideraciones puramente poder político que los comunistas chinos emplean construcciones budistas de tener el viento de las velas del renacimiento religioso en general en el país a través de una estrategia de ataque, al declarar Mao Zedong para ser un Bodhisattva, por ejemplo, (Examen (Examen tibetano , Enero de 1994, p. 3). Pero en realidad son - como hemos sido capaces de ser convencido por un documental de televisión - los residentes en las provinciass orientales del tterritorio provincia erritorio extendido que ha creado retratos de la gran presidente en sus altares junto a los de Guanyin   y Avalokiteshvara , A quien pedir ayuda en su necesidad. La mitificación de Mao y su transformación en una figura de Bodhisattva debe ser todo más fácil es el que pasa el tiempo y los acontecimientos más históricos concretos se olvidan.  Hay, sin embargo, varias facciones enfrentadas en la lucha por el control amanecer de Buda,

 

Porcelana. Por ejemplo, algunos de los budistas japoneses influyentes sectas, que trazan sus orígenes a los monasterios de los padres en Porcelana véase el clero tibetano como un archienemigo. Esto también tiene sus causas históricas. En los 13o siglo y bajo la protección de los grandes gobernantes mongoles (de la dinastía Yuan), los lamas se los templos de la secta budista chino de Lotus en el sur de Porcelana arrasadas. En la reacción de ésta organizó un ejército de guerrillas de los agricultores y lograron sacudirse el control extranjero, el envío de la casa los tibetanos, y el establecimiento de la dinastía Ming (1368). "Esta tradición de la rebelión religiosa", Yoichi Clark Shimatsu escribe, "no desapareció bajo el comunismo. Por el contrario, continuó bajo un disfraz ideológico. Visión utópica de Mao Zedong, que llevó a ambos a la Revolución Cultural y la supresión de los intelectuales en la Plaza de Tiananmen tiene un parecido sorprendente con las políticas populistas budista del emperador Zhu Yuanthang, fundador de la dinastía Ming y él mismo un sacerdote budista Secta de Lotus "(Shimatsu, HPI 009 ).  Muchos budistas japoneses ver un nuevo "mundo" la utopía en una combinación de populismo maoísta, la continuación de las reformas económicas de Deng Xiaoping, y los valores familiares de la (no-tibetano) budismo. En una reunión de la secta Soka Gokkai se señaló que el primer nombre del primer ministro chino Li Peng fue "Roc", el nombre del mítico pájaro gigante que protegía el Buda. Li Peng alegóricamente respondió que en la actual Porcelana el Buda "es la gente y me considero el guardián de la gente" (Shimatsu, HPI 009). Representantes de la Soka Gokkai también interpretó la relación entre el Shoko Asahara y el Dalai Lama como un ataque  

planificado conjuntamente en la pro-política china de la secta. Al igual que los tibetanos en el exilio, los chinos saben que el poder está en manos de las élites. Estos decidirán que la evolución futura dirección tomar. Es dudoso que la cuestión de la soberanía nacional nacional se juega ningún papel en absoluto entre el clero tibetano en caso de que se permita avanzar en Porcelana con la tolerancia y el apoyo del Estado. Desde el asesinato del rey Langdarma, la historia nos enseña tibetana, los intereses de los sacerdotes monásticos y no los de la gente son predominantes en las decisiones políticas. Esto fue cierto también en sentido inverso por el emperador chino. La élite gobernante de China en el futuro f uturo también poder decidir en función de criterios políticos que camino religioso se llevará a cabo: "Beijing claramente se ve a un renacimiento budista para llenar el vacío espiritual en el corazón de Asia siempre y cuando no desafiar a las autoridades nominalmente secular. Esta reactivació reactivaciónn podría proporcionar el impulso importante en el siglo del Pacífico. Como todas las utopías, también podría estar plagado de desastres "(Shimatsu, HPI 009).  Occidente, que ninosiquiera ha reflexionado sobre elvepotencial de violencia en Tántrico budismo tibetano, o bien se ha reconocido, - ciego como es - un pacifista y obra/ salvadora por el decimocuarto Dalai Lama en la propagación del lamaísmo en Porcelana. El experto de la Casa Blanca el Tíbet, Melvyn Goldstein, todos, sino que exige de la Kundun que volver a Tíbet. En esto probablemente es expresar la opinión oficial del gobierno norteamericano: "Si él [el Dalai Lama] realmente quiere lograr algo", dice Goldstein, "tiene que dejar de atacar a Porcelana en la escena internacional, tiene que regresar y aceptar públicamente la soberanía de su país de origen "(Spiegel "( Spiegel 16/1998, p. 118). 

Todo indica que esto ocurra pronto, y, de hecho al principio, bajo las condiciones dictadas por los chinos. En su crítica de la película Kundun, Kundun, Tobias  Tobias Kniebe el periodista escribe que, "Como el poder real poco como este hombre [el Dalai Lama] puede tener en el momento - como un símbolo que es inatacable e inextinguib inextinguible. le. La historia de la resistencia no violenta es una de las más grandes, no hay, y en ella Kundun   [la [la película] es una especie de preludio. La película en sí, que estamos esperando, que pronto puede comenzar: si un mil millones, aparentemente inexpugnable, el mercado fuerte es infiltrada por la fuerza de un símbolo [Dalai Lama], cuya prueba no es capaz de resistir por mucho tiempo. Si esta película es cada vez realizados, no se mostrarán en los cines, sino más bien en la CNN "( "(Süddeutsche Süddeutsche Zeitung , 17 de marzo de 1998). Kniebe y muchos otros lo que espera de una Lamaization de todo el territorio chino.   Una especulación salvaje? David Germano, Profesor de Estudios Tibetanos en Virginia, comprobado en sus viajes en el Tíbet que "la fascinación de China con el budismo tibetano es especialmente importante, y yo personalmente he sido testigo de los extremos de devoción

 

personal y el apoyo financiero de los chinos Han a ambos monásticos y laicos religioso tibetano cifras [es decir, los lamas] dentro de la República Popular de China "(Goldstein, 1998, p. 86).  Esta perspectiva se expresa más claramente en un post en un foro de debate en Internet de 8 de abril 1998: "" Fácil, HHDL [Su Santidad el Dalai Lama] ", dice," puede poner a la gente de Taiwán y Porcelana [en] ser conformistas del budismo tibetano. Tarde o temprano, habrá la De la Confederación Repúblicas de la Gran Asia. República de Taiwán, People's Republic of Porcelana, República de Tíbet, Mongolia, República Democrática, Oriental Turquestán República, Interior Mongolia República, Nippon, Corea ... todo será parte de la CROGA. Dalai Lama será el jefe de la CROGA "(Brigitte, de grupos de noticias 10).  Pero si la Kundun   vuelve a casa para el techo del mundo o no, su agresivo Kalachakra   la ideología no es un tema para el análisis y la crítica en el Oeste, donde la religión y la política limpia y nítidamente separados unos de otros. La idea despótica de un gobernante mundial, el Armagedón que viene, la guerra mundial entre el budismo y el islam, el establecimiento de una dictadura monástica, la hegemonía de los dioses tibetanos en los planetas, el desarrollo de un pan-asiática, gran potencia-lamaísta política - todas las visiones que se establecen en el Kundun   sistema y por arte de magia consolidado a través de cada Kalachakra   iniciación simplemente no son percibidas por los políticos de Europa y América. Dejan que la lana se saca por los ojos de las profesiones del dios-rey de la democracia y la paz. ¿Cómo y por qqué ué medios Su Santidad tiene por objeto la conquista de la cultura de Occidente es lo que queremos  

examinar en el próximo capítulo. Notas: 

[1] Esta es probablemente una invención sacra Historia , Como documentos de la época en la biblioteca de Tunhuang no dicen una palabra sobre la enseñanza del Buda es la religión del estado del tiempo. En las fuentes, el último primero surge 150 años después, en virtud de Trisong Detsen. También está claro que Songtsen Gampo no acaba de casarse con dos mujeres, sino cinco, de varios estados vecinos a fin de obligar a estos a sí mismo y su dinastía.  [2] [2]   Esta simpatía de los manchúes para las enseñanzas lamaísta fue la única razón de por qué los budistas y mongoles todavía muy militante se mantuvo tranquila durante tanto tiempo y se inclinó ante el dominio chino. Poco antes de su declaración de independencia (en 1911), los nobles y altos lamas del país enviaron una petición al zar de Rusia, en la que entre otras cosas, dijo: "Antes, con todo respeto a nosotros mismos sometidos a la manchú Khan porque fomentó la budista la religión y la propagación de las bendiciones "(Onon, 1989, p. 10).  [3] [3]   Se ha probado adecuadamente que la violaciónes de los derechos humanos ejercida por las fuerzas chinas de ocupación entre 1953 monjas y el díay de hoyfueron fueronvioladas. significativas. fueron golpeados, torturados, llevados y ejecutados, niñas DuranteLos lasmonjes rebeliones de los pueblos fueron bombardeados y ejecuciones masivas se llevaron a cabo. Los métodos de muchas y variadas de la tortura incluyó desollado vivo. Las escenas fueron terribles y están documentados en numerosos lugares (véase, por ejemplo, Joseph Campbell, 1973, pp. 509ff.). Por lo tanto, de ninguna manera tenemos la intención de ocultar o encubrir los ataques de los soldados chinos. Todas las formas de asesinato y tortura, pero sobre todo cuando se inflige a los indefensos, debe ser condenado con tanta fuerza como sea posible. Sin embargo, la mala política de los comunistas chinos, no priva a su crítica de la conducta social represivo feudal Tíbet. Sin embargo, ha llevado a una situación en la que los tibetanos

en el exilio pueden ofrecer ahora una historia distorsionada que no corresponde en absoluto a la realidad histórica antes de 1950.  [4] En rigor, se trata de prácticas taoístas aquí. No obstante, existen numerosas similitudes entre los dos sistemas, especialmente con respecto a las prácticas de sexo masculino.  [5] Los manifestantes quemaron una estación de policía y un número de automóviles y tiendas. Entre el 6 y 20 tibetanos murieron cuando la policía disparó contra la multitud. Algunos de los policías en servicio fueron también tibetano. 

 

 

15. LA CONQUISTA CONQUIST A BUDDHOCRATIC DEL OESTE  

Robert A. Thurman: "El padrino académico de la causa tibetana"   La revolución robados  La historia forjada Thurman  A Buddhocracy en todo el mundo  Tíbet, una tierra de la iluminación?   Thurman como "sumo sacerdote" del Tantra Kalachakra  

En la vista de los lamas tibetanos, la difusión del budismo en Occidente es predicho por una antigua profecía. El Buda histórico se dice que han hecho el siguiente pronóstico: "Dos mil quinientos años después de mi muerte el Dharma se extienda a la tierra de los rojos de personas se enfrentan" (Mullin, 1991, p. 145). Esto lo tomamos como una referencia a la EE.UU. y los habitantes nativos del continente, los indios de América del Norte. Hay una profecía asombrosamente similar por el fundador de la cultura tibetana, Padmasambhava: "Cuando las moscas de hierro de aves y caballos corren en las ruedas ... el Dharma vendrá a la tierra del hombre rojo" (Bernbaum, 1982, p. 33). Figuras de la cultura occidental como el director Martin Scorsese citar una famosa declaración del oráculo de estado tibetano antes de la huida de los Kundun   en en la década de 1950: "La joya que concede deseos brilla en el Oeste", dice la profecía (Focus  (Focus , 46/1997, p. 168) "La joya que concede deseos" es un epíteto para el Dalai Lama.  En la década de 1960 y 70 de la propagación del budismo tántrico en Occidente todavía resulta difícil, especialmente con respecto a su aceptación social. Los grupos budistas comparten más o menos la misma suerte que todos los demás "exótica" sectas. No se establece distinción alguna entre el público en Hare Krishna, los seguidores de Bhagwan o monjes Gelugpa. Sin embargo, gracias a la movilidad, su habilidad política, de manera sofisticada y el aura carismática del Dalai Lama, el aislamiento Lamaísmo ha adquirido entretanto transformado en su contrario y en los últimos años se ha convertido en un desfile triunfal. Mientras que para el Este de otras sectas, el número de nuevos miembros se ha estancado o incluso ha disminuido desde los años 90, el budismo tibetano ha ido creciendo "como una ola", la revista de noticias   Spiegel  informes,  informes, continua, "En la estela de las sectas y lo esotérico, los alemanes tienen [ó] un nuevo refugio de la crisis de falta de sentido: el budismo. En el [alemán] República Federal de 300.000 personas son simpatizantes de lay monjas, religión oriental la medida discrimina a las mujeres, exige el celibato de sus monjes y cuyos que maestros occidentales predicar banalidades como verdades. "(Spiegel  "(Spiegel , 6 / 1994) Cuatro años más tarde los informes misma revista, esta vez en un artículo de fondo que a lo largo de muchas páginas se lee como un himno de alabanza para el Kundun , Que medio millón de alemanes ahora seguir el camino budista ya. El Spiegel dice que, "redactores publicitarios y los jefes de empresas, profesores universitarioss y amas de casa de profesar su fe en la religión del Lejano Oriente - una tendencia universitario cada vez mayor. ... Incluso en los nuevos estados federales, en Menz en Brandeburgo, por

ejemplo, banderas de oración ahora aleteo, recién convertidos mantras murmullo [y] trabajar en dorado figuras de Buda "(Spiegel  "( Spiegel , 16/1998, p. 109). El número de centros de tibetanos en el Federal República aumento de 81 a 141 en tan sólo seis años (1998).   La prensa alemana - probablemente sin saberlo - convertirse en un instrumento de propaganda para el budismo tibetano. El siguiente corto (!) Colección de citas que se ofrece como una demostración: " Tíbet Tíbet está en auge en Occidente. El budismo es la religión à la mode . "(Spiegel  "(Gala  Spiegel  D21.3.1998), e 13.4.1998), Alemania el budismo es cada más y más de uncon tema "(Gala  "( D DeeDe "La"En marcha de latambién, victoria del Dalai Lama deja vez claro hasta el Papa la envidia. En Hollywood el líder de la actualidad adorado como un dios "(Playboy  "( Playboy   [Edición alemana], marzo de 1998), "el budismo está en auge y nadie está realmente seguro de por qué" (Bild 19.3.1998), "En las mujeres de armas de Buda más y más poder descubrir su alma detrás de la fachada de éxito" (Bunte  (Bunte , 1.11.1997); "El budismo está convirtiendo en una tendencia en la religión Alemania"(Focus Alemania"(Focus 5 / 1994). 

 

El EE.UU. y otros países occidentales presentan tasas de crecimiento incluso superiores a Alemania. En el Estados Unidos Se dice que de 1,5 millones de budistas en el ínterin. "Una antigua religión crece cada vez más fuertes raíces en un mundo nuevo, con la ayuda de las películas, la cultura pop y la política de represión Tíbet", Escribe la revista de noticias Tiempo . (Tiempo , Vol. 150 no. 15, 13 de octubre de 1997). Entre Nueva York y San Francisco, centros budistas están surgiendo uno tras otro, "refugios religioso en el que los actores, sino también los administradores y los políticos para huir de la reflexión interior. ... En ningún lugar fuera de la Vaticano lo importante para muchos peregrinos se reúnen en en este "poco Lhasa'[Es decir, Dharamsala]. Tíbet está en auge en Occidente. El budismo es la religión à la mode . Una audiencia con el rey-dios se considera el non plus ultra "Los "Los informes de la Spiegel   (Spiegel   16/1998, pp. 109, 108). Decenas de miles de estadounidenses y europeos han realizado algunas de las prácticas tántricas, muchos cientos han llevado a cabo el tradicional de tres años retiro, y retiro,  y el número de ordenado "occidentales" está en constante crecimiento.  El budismo tibetano se enfrenta la civilización occidental con una imagen de deseo que invoca el enterrado y olvidado el legado de las culturas teocráticas (que en tiempos pre-modernos definen la política europea también). Aquí, después de muchos años sobrio racionalismo (desde la Revolución Francesa), medio muerto de sed por la revelación divina, el hombre moderno se encuentra con un manantial. Lamas de "más allá del horizonte", venerado en los círculos ocultos hasta mediados de este siglo como enigmática maestros orientales de una Doctrina Secreta  y   y que rara vez se encuentra una persona normal, han descendido desde el "Techo del Mundo" y entró en laenseñanzas ciudades más delconocimiento materialismomístico, occidental. Con arcaicos ellos hany traído a sus antiguas de lasofisticadas sabiduría, su sus ritos secreto de prácticas mágicas. Podemos encontrarlos en la carne y la sangre en la Londres, Nueva York, París, Roma, Madrid, Berlín, Incluso en Jerusalén - Como si un cuento de hadas Lejano Oriente se había convertido en realidad.   Hemos descrito con bastante frecuencia el objetivo político de este muy admirado movimiento religioso. Se trata de la creación de un Buddhocracy global, una Shambhalization del mundo, dirigidos y gobernados, siempre que sea posible, de Potala, el más alto el "asiento de los Dioses" De allí el ansiado príncipe mundo budista, el Chakravartin , Identificadores de regir el mundo y sus pueblos. Por supuesto, Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama nunca hablaría de forma tan directa sobre esta visión. Sin embargo, su profeta en la EE.UU., Robert Thurman, es menos circunspecto. 

Robert A. Thurman: "el padrino académico de la causa tibetana"  Robert Alexander Farrar Thurman, el fundador y actual jefe de la Casa del Tíbet  en  en Nueva York, Viajaron a Dharamsala, en la década de 1960. Allí se presentó al Dalai Lama como "un muchacho americano loco, muy inteligente, y con un buen corazón" que querían convertirse en un monje budista. El jerarca tibetano se adhirió a la voluntad de la joven americano, lo ordenó el primer occidental en convertirse en un monje tibetano, y supervisó personalmente sus estudios y ejercicios de iniciación. Consideró la formación de Thurman a ser tan importante que requiere un encuentro personal cada semana. El primer maestro de Thurman fue Khen Losang Dondrub, abad del monasterio de Namgyal, que fue específicamente encargado de realizar el llamado

ritual de Kalachakra. Más tarde, el Wangal Gueshe Kalmyk (1901-1983) fue nombrado maestro de la "locura" estadounidense (nacido en 1941), que hoy sostiene que será capaz de celebrar el Buddhization de la EE.UU. dentro de su vida.  Después de haber regresado de India a la Estados Unidos, Thurman comenzó una carrera académica, el estudio de la Universidad de Harvard y la traducción de varios textos clásicos del budismo tibetano. Luego fundó la "Casa del Tíbet" en la Nueva York, Una oficina de misioneros para la difusión del lamaísmo en América disfrazado de un instituto cultural.   Junto a los dos actores Richard Gere y Steven Segal, Thurman es el extractor de multitud de budismo tibetano en el EE.UU.. Su famosa hija, la actriz de Hollywood Uma Thurman, quien como un niño pequeño sentado en el regazo de Dios, el "rey tibetano", no ha hecho pequeña contribución a la popularidad de su padre y abrió la puerta a Hollywood celebridades. El Herald Tribune   Thurman llamado "el padrino académico de la causa tibetana" (Herald (Herald Tribune , 20 de marzo de 1997, p. 6) y en 1997 Tiempo  la  la revista le clasificó entre los 25 líderes de opinión más

 

influyentes de la América. Él es descrito allí con un tono irónico diciendo que el "Saint Paul Billy Graham o del budismo "(Tiempo  "(Tiempo , 28 de abril de 1997, p. 42) Thurman, es en realidad muy elocuente y entiende cómo fascinar a su público con polémicas potente y brillante retórica. Por ejemplo, llama a los tibetanos "las focas bebé del movimiento de derechos humanos".  En el asunto de Shugden, Thurman, naturalmente, se puso del lado de el decimocuarto Dalai Lama y procedió con las medidas más estrictas contra los "sectarios", menospreciar públicamente a ellos como "los talibanes del budismo". Cuando tres monjes estaban en apuñalado en Dharamsala vio este asesinato como un acto ritual: "Los tres fueron apuñalados en varias ocasiones y cortar en una forma que era como el exorcismo" (Newsweek  ( Newsweek , 5 de mayo de 1997, p. 43).  Thurman es la más altamente expuesta intelectual en la escena del Tíbet de América. Su profundo conocimiento de los fundamentos ocultos de lamaísmo, su estudio intensivo de la lengua y la cultura tibetana, t ibetana, su iniciación como el monje lamaísta primero del campo occidental, su brillantez retórica y no menos su estrecha relación con el decimocuarto Dalai Lama, que es más que sólo una amistad personal y se basa en una alianza política, religiosa, hacen de este hombre una figura importante en el mundo laica. El norteamericano es - como veremos - el protagonista de un drama exotérico esotérico, cuyo guión está escrito en lo que se conoce como la Tantra Kalachakra . Él promueve una "revolución fresco de la comunidad mundial", y entiende por esta restauración ", un fresco del budismo lamaísta en una escala global".  Cumplimos con Robert Thurman en persona en una conferencia en el Tíbet Bonn ( "El mito Tíbet"En 1996). Fue, sin duda, el orador más destacado y de teatro y superó con creces las aspiraciones establecidos por la conferencia. Los organizadores querían poner en marcha un debate académico aséptico de Tíbet y de su historia bajo el lema de que nuestra imagen de Tíbet es una proyección occidental. En verdad, Tíbet era y es un país contradictorio como cualquier otro, y los tibetanos como otros pueblos han tenido una historia tumultuosa. La imagen de la Tíbet por tanto, debe ser purgada de todo el ocultismo y de un solo lado la glorificación. Así, la mayoría de los conocidos personajes de Tibetología internacional moderno se reunieron en Bonn. El proceso fue, de hecho, es sorprendente crítica y una imagen de Tíbet surgió que era capaz de desprender algunas ilusiones. No se habló más de una impecable y espiritual Shangri-La en el techo del mundo.  Pese a este planteamiento, aparentemente crítica, el evento debe ser descrito como una manipulación. En primer lugar, el cliché de que el Occidente es el único responsable de la imagen generalizada de lalibro Tíbet aquí reforzado. Hemos de demostrado muchos puntos de nuestro que encontrar esta imagen felizseesvio también una creación los lamas yen el decimocuarto Dalai Lama a sí mismo. Además, el hecho de que el lamaísmo posee una visión del mundo en el que la civilización occidental se suplantó a través de un budista nuevo milenio y que es sistemáticamente la consecución de esta meta fue completamente elidido del debate en Bonn. Al parecer, las reclamaciones de globalización del budismo tibetano debe ser pasado por alto en silencio. En esta conferencia el Tíbet sigue siendo presentado como el pequeño país oprimido por el gigante chino, y los académicos, la mayoría de los cuales los practicantes

budistas, se presentaron como etnólogos cometido la defensa, aunque algo más crítico que de costumbre, el rescate de una cultura en peligro de extinción de un pueblo en peligro. En general esta fue la orientación de la Conferencia en Bonn. Se esperaba crear una isla de "sobria" erudición y experiencia, a fin de introducir una nota de realismo en el ya través de los medios de comunicación totalmente exagerada imagen de Tíbet - En el temor justificado de que esto no podía mantenerse indefinidame indefinidamente. nte.  Este objetivo de examinar cuidadosamente la tibetólogos reunidos fue demolido por Thurman. En un discurso fuertemente elocuente titulado "Ir más allá de orientalismo en abordar el budismo y el Tíbet: Un concepto central ", esbozó una visión de la Buddhization de nuestro planeta, y de la creación de un Buddhocracy en todo el mundo" ". Aquí se atrevió a ir un número de medidas adicionales que en su en ese momento aún no se publicó el libro, Inner Revolution . La quintaesencia de su presentación fue dedicada que el Occidente decadente y materialista pronto se pase por debajo y un sistema mundial a lo largo de las líneas monástica tibetana podría surgir en su lugar. Esto bien podría basarse en el Tíbet tradicional, que hoy en la ffinal inal de

 

la era moderna materialista parece a muchos: "Trescientos años antes, este es el tiempo, lo que yo llamaba el Tíbet moderno, que es el Buddhocrati Buddhocratic, c, unmilitaristic, masa-monástica la sociedad ... "(Thurman en la conferencia de Bonn).  Estas perspectivas claramente mucho más irritó a los organizadores de la conferencia y sumamente perturbado su aparente intento de introducir una nota de la claridad académica. La parte demandante megalómano de neo-budismo tibetano clara y abiertamente a la fuerza en el centro de atención durante el discurso de Thurman. Una fila espectacular con los funcionarios del lugar y Thurman izquierda Bonn temprano.  Independientemente de la opinión de uno de Thurman, su discurso en Bonn fue simplemente honesto, se llama al pan, pan y se mantiene un registro eminentemente importante, ya que introdujo el término "Buddhocracy" en la discusión como algo deseable, de hecho, como el ancla de seguridad único en medio de la caída del mundo occidental. Aquellos que están familiarizados con los antecedentes de lamaísmo reconocerá que Thurman se ha traducido en términos de fácil comprensión occidental de la religiosa pretensiones políticas globales del sistema codificado en el Tíbet Tantra Kalachakra. El estadounidense "portavoz del Dalai Lama" es el principal testigo del hecho de que en todo el mundo "Buddhocracy" se aspira no sólo en los rituales tántricos, sino también por los propagandistas del budismo tibetano. Thurman, probablemente probablemen te revisada y domesticado por su manuscrito final para Inner Revolution a la luz de los acontecimientos en Bonn. Allí, los términos t érminos emotivos Buddhocracy y Buddhocratic ya no son tan como lo fueron en su discurso Bonn.deSinninguna embargo una lectura atenta su libroimportantes revela las intenciones Buddhocratic no seenoculta manera. Con el fin dededar mayor claridad importancia a estas intenciones, sin embargo, vamos a revisar su libro en relación con su discurso en el Bonn. 

La revolución robados 

Cualquiera que resume los elementos del programa político que atraviesa libro de Thurman Inner Revolution de principio a fin pronto se dará cuenta de que afectan en gran medida las demandas de los "revolucionarios" de base el movimiento de los años 70 y 80. Aquí se habla de la igualdad de los sexos, la libertad individua individual,l, la emancipació emancipaciónn personal, pensamiento crítico, la inconformidad, las bases de la democracia, los derechos humanos, una ética social, un ingreso mínimo garantizado por el Estado, la igualdad de acceso a la educación, la salud y servicios sociales para todos, la conciencia ecológica, la tolerancia, el pacifismo y la auto-realización. En una época en la que todas estas ideas ya no tienen el mismo atractivo como lo hicieron hace 20 años, como exige nostálgicos son como un bálsamo. Los ideales de los últimos tiempos parece que no han sido en vano! Las utopías de la década de 1960 se realizará después de todo, de hecho, según Thurman, esta vez sin ningún tipo de uso de la violencia. La era de la "revolución fría" acaba de empezar y nos enteramos de que todas estas individuales y sociales de los objetivos políticos han sido siempre una parte de la tradición cultural budista, especialmente lamaísmo tibetano estilo.  Con este movimiento, Thurman incorpora el conjunto de ideas de una generación de protesta que pretendía cambiar el mundo humano a lo largo de las líneas de política y se aprovecha

para ver una tibetano / budista del mundo. En esto es un estudiante brillante de su maestro sonriendo, el decimocuarto Dalai Lama. Decenas de miles de personas en Europa y América (incluyendo Petra Kelly y los autores) se convirtieron en víctimas de esta hábil manipulación y cree que el lamaísmo podría proporcionar el ejemplo de una religión humana políticamente comprometidos. Miles se puso de pie para Tíbet, Las pequeñas y oprimidos, porque venerada en este país un tesoro de valores espirituales y éticos que sería destruido por el totalitarismo chino. Budismo Tibetano como el último refugio de los ideales sociales revolucionarios de los años 70, como la herencia del movimiento de la juventud comprometida políticamente? Esto es - como veremos - como lamaísmo se presenta en el libro de Thurman, y el decimocuarto Dalai Lama da esta interpretación de su aprobación. "Thurman me explicó que algunos pensadores occidentales han asumido que el budismo no tiene ninguna intención de cambiar la sociedad ... Thurman libro proporciona una corrección en tiempo oportuno las nociones persistentes sobre el budismo como una religión indiferente. "(Thurman1998, p. xiii)   Pero cualquiera que asoma detrás de las cortinas, lamentablemente deberá comprobar que,

 

con su catálogo de reivindicaciones políticas Thurman sostiene un espejo frente a los ideales revolucionarios de la "generación" de Occidente, y que no informa sobre la realidad del sistema en lamaísta que antes y aún funciona completamente contrario a lo largo de las líneas de política social. 

La historia forjada Thurman  A fin de evitar abuso de ser obvio, la construcción de una historia es necesario, comoese Thurman, en poder conciencia y demuestra consistentemente en suforjada libro. Se presenta la Tíbet de la política imperialista de edad como un tipo de república suave "académica" de los monjes introspectivo, introspectivo, libre de la turbulencia de la Europea de los negocios y la guerra. En su encierro de estos hombres santos realizados durante siglos una misión en el mundo, que es sólo ahora se hace evidente. Desde el Renacimiento, Thurman, explica, Occidente se ha efectuado la "modernidad exterior", que es la "iluminación exterior" a través de la revolución científica. Al mismo tiempo (sobre todo desde el Estado de el quinto Dalai Lama en el siglo XVII), una "revolución interna" ha tenido lugar en el Himalaya, que el estadounidense con valentía describe como "la modernidad interior": "Así que tenemos que calificar lo que he venido a llamar la "modernidad" en Occidente como "materialista" o "modernidad exterior, y contrastarla con una modernidad alternativa tibetano paralelo, pero calificada como" espiritualista espiritualis ta "o" interior "modernidad "modernidad"" (Thurman, 1998, p. 247). En la conferencia de 1996 en la Bonn que hizo en realidad se refieren a la "modernización interna de la sociedad tibetana".   El según Thurman, impulsando"caliente" una "revolución fría" (en dominada el sentido de budismo 'calma').comprometido, Es "cool" en contraste con lasestá revoluciones de la historia occidental del mundo que exigía tantas bajas . Los cinco principios fundamentales de la revolución este "cool" son hábilmente asignado de nuevo a un occidentales (y no oriental), sistema de valores: el individualismo trascendental, el pacifismo no violento, el evolucionismo de educación, el altruismo ecosocial, democratismo universal.  Para Thurman, la cultura tibetana de la "sacralización", "mágico", "iluminación", "el progreso espiritual", y "monaquismo pacífica" se opone a la civilización occidental de la "secularización", "desencanto", "racionalización", " creencias profanas en materia de progreso ", y" el materialismo, la industrialización y el militarismo "(Thurman, 1998, p. 246). A pesar de que la" revoluciónn interior "es inequívocamente valorado como más importante, los logros de Occidente revolució no debería ser totalmente abandonada en el futuro. Thurman considera que la cultura mundial del milenio amanecer en una estructura jerárquica (este sobre el oeste) la unión de ambos. Tras T ras una inspección más cercana, sin embargo, esta "revolución fría" se revela como una "restauración cool" en la que el mundo se transforma en un estilo tibetano budista estado monástico.  Para justificar la misión global de lamaísmo (la "revolución fría") en su libro, Thurman había de distorsionar la historia del Tíbet, o la historia del budismo en general. Que necesitaba para construir una historia pura, sin fallos y el ideal que desde el principio seguido una ejemplar tarea altamente éticos de la instrucción, con el objetivo de culminar en la escatológica Buddhization de todo el planeta. Los monasterios tibetanos tenían que ser retratados como baluartes de la

paz y el desarrollo espiritual, altruista, en el trabajo en los intereses sociales de todos. La imagen de la Tíbet de la antigüedad necesaria para aparecer debidamente noble "por", Thurman dice, "el cultivo de la erudición y el arte, con la administración del sistema político por  jerarcas ilustrada, ilustrada, con carisma ascético difundida difundida entre la gente comú común, n, y con el desarrollo de la la institución de la reencarnación. Fue un proceso de eliminación de profundas raíces en el instinto y las pautas culturales "(Thurman, 1998, p. 231). Una distorsión general en la construcción histórica de Thurman es la representación de la sociedad y, especialmente, el lamaísmo budista como fundamentalmente pacífica (que se jugará en contraste con el Occidente profundamente militarista): "[L] a la dirección principal de la sociedad estaba eufórico y positivo, intrigas, la violencia y la persecución eran menos frecuentes que en cualquier otra civilización "(Thurman, 1998, p.36). A pesar de las apelaciones pueden hacerse a los sutras pertinentes en apoyo de tal imagen pacifista del budismo tibetano, como una realidad r ealidad social es totalmente ficticio.  Como hemos demostrado, lo contrario es el caso. Lamaísmo se vio envuelto en luchas sangrientas entre las diversas facciones monástica desde el principio. Hubo una terrible t errible "guerra

 

civil" en el que los dos principales pedidos de los países se enfrentan unos a otros como adversarios. El asesinato político siempre ha sido la par para el curso e incluso el Dalai Lama no se han salvado. Incluso en la breve historia de los tibetanos exiliados se trata de un fenómeno constante. El concepto de que el enemigo estaba profundamente anclado en la cultura tibetana antigua, y persiste hasta hoy. Así, la destrucción de los "enemigos de la enseñanza"" es uno de los requisitos de la norma de ttodos enseñanza odos los textos rituales tántricos. La magia de las prácticas sexuales que se encuentran en el centro de esta religión y que Thurman, ya sea oculta o interpreta como una expresión de la cooperación y la igualdad de los sexos se basan en una misoginia fundamentales. La miseria social de las masas en la antigua Tíbet fue chocante y repulsivo, la autoridad del estado sacerdotal era absoluto y extendido sobre la vida y la muerte. Para presentar Tíbet's de la sociedad tradicional como un ejemplo político de la modernidad, en el que la gente se había orientado hacia una "ética social amplia" y en el que cualquiera podía lograr "la libertad y la felicidad" f elicidad" (Thurman (Thurman,, 1998, p. 138) es una farsa.  Así, uno se estremece al pensar Thurman cuando se abre la siguiente perspectiva para el mundo por venir: "En la historia sagrada de la transformación de la frontera salvaje [pre-budista] tierra de Tíbet [en un Buddhocracy], nos encontramos con un plan para completar la doma de nuestro propio mundo salvaje "(Thurman, 1998, p. 220)   Thurman introduce el emperador budista Ashoka (reinante 272 a 236 aC), que "vio la superioridad práctica de la política y moral ilustrada" (Thurman, 1998, p. 115), como ejemplo político tiempos venideros. indio como un "príncipe la paz", que - sipara bien los originalmente un héroeRetrata terribleeste del emperador campo de batalla - después de unadeprofunda conversión interior abjurado de todas las guerras, el odio y la agresividad transformó en compasión y la no violencia, y llevó a cabo una "revolución espiritual" a la beneficio de todos los seres sufrientes. En el capítulo titulado "Una revolución real" (Thurman 1988, pp.109ff.), El autor sugiere que forman el reino de Ashoka de gobierno, orientado a lo largo de líneas monástica, hoy una vez más podría funcionar como un modelo para el establecimiento de un budista en todo el mundo estado. Thurman dice que "[l] a política de la iluminación desde Ashoka propone una verdad de la conquista del planeta-el Dharma de la conquista, es decir, una conquista cultural, educativo e intelectual" (Thurman, 1998, p. 282).  Thurman sabiamente guarda silencio sobre el hecho de que este gobernante dinastía Maurya fue responsable de numerosos actos de un budista. Por ejemplo, bajo el reinado de la pena de muerte para los delincuentes no fue abolida, entre los que su propia esposa, Tisyaraksita, debe haber sido contados, como lo había hecho su ejecución. En un (!) Descripción budista de su vida, una obrapresumiblemente titulada sánscritojainas, Ashokavandana, quecomo se diceuno quedeenellos un momento había 18.000 no-budistas, a la muerte, había insultado a la "verdadera enseñanza", aunque de una forma relativamente suave. En otro caso se le acusa de haber conducido un Jaina y toda su familia en su casa que luego ordenó a la hoguera en el suelo.  Sin embargo, el emperador Ashoka es una "revolución guay" por Thurman. Su política proclamada "un estilo social de la tolerancia y la admiración de la no violencia. Hicieron de la

comunidad un establecimiento seguro que se convirtió en indiscutible en su presencia ubicua en la escuela por la dulzura, la concentración y la liberación de la razón crítica, de asilo de conformidad; comunidad democrática democrática igualitaria, donde las decisiones se tomaban por votación de consenso "(Thurman, 1998, p. 117 ). Para describir el emperador absolutista Ashoka como garante y ejemplo de una "comunidad democrática igualitaria", es una brillante hazaña de la interpretación histórica arbitraria!  Con igual énfasis Thurman presenta el indio / budista Maha Siddhas ( 'Grand brujos ") como héroes ejemplares de la ética para los que no hay mayor deseo de hacer felices a los demás. Sin embargo, como hemos descrito en detalle, los "ascetas que domesticó el mundo" el empleo de métodos muy dudosos para este fin, a saber, que la transgresión de cultivo puro a fin de demostrar la vanidad de todo ser. Su tántrico, es decir, la magia sexual, las prácticas, en el que deliberadamente lo malo (asesinato, violación, necrofagia) con la intención aparente de crear algo bueno, deberían, según Thurman, se cuentan entre los actos más importantes de la civilización humana. Cualquiera que echa una mirada sobre la "hagiografías" de estos Maha

 

Siddhas  Se   Se sorprenderá de la conciencia de barbarie que poseen estos "héroes" de la ruta de acceso tántrico. Sólo muy raramente pueden comportamiento socialmente éticos determinarse entre estas cifras, que, deliberad deliberadamente, amente, adoptó asocialidad como un estilo de vida.  Pero para Thurman estos Siddhas Maha y sus imitaciones más tarde tibetanos son "cuerpos radiantes de energía" a los que el destino de la humanidad depende. "Se dice que las laderas y los retiros de las centrales de Tíbet ardían con la luz generada por la concentración profunda, penetrante ideas y magníficas obras de profesionales entusiastas. El pueblo entero se conmovió por la energía liberada por los individuos de última hora a través de su edad, la ignorancia y prejuicios y darse cuenta de la iluminació iluminación. n. "(Thurman, 1998, pp. 227-228) Cuando se comparan los horrores de la historia del Tíbet a los horrores en los textos tántricos seguido por los "profesionales entusiastas", y luego Thurman efecto, puede ser correcta. Es sólo que era principalmente las energías oscuras que afectaron a la población tibetana y los mantuvo en la ignorancia y la servidumbre. La servidumbre y la esclavitud son atributos de la sociedad tibetana, al igual que un código penal inhumano y una opresión generalizada de las mujeres.   Padmasambhava, la figura fundacional ambivalente supremo del budismo tibetano, también se celebra por Thurman como un académico comprometido de la iluminación. (Thurman, 1998, 210). Nada puede ser más típico de este hechicero, que cubrió la Tierra de las Nieves, con sus excomuniones y presentó a los dioses iracundos de pre-budistas del Tíbet en un ejército de horror de la agresión espíritus protectores, no para que su carácter terrible podría ser transformado, sino másdebien paradedesus queenemigos. ahora podrían proteger con de la espada "la verdadera enseñanza Buda" Grandes eruditos la ordeny el demiedo Gelugpa tienen una y otra vez señaló la ambivalencia de esta iridiscente "fundador cultural" (Padmasambhava), entre cuyas obras son dos infanticidios brutal, y expresamente distanciado de su estilo de vida salvaje.  Cuando el erudito indio Atisha comenzó su trabajo en el Tíbet en los 11 o siglo, se encontró con una casta monástica completamente en disolución en un caos total y donde ya no se podía hablar de moral. Al menos esto es lo que los registros históricos (el Annals Azul ) Informe. Thurman suprime este colapso moral lamaístas y simplemente sostiene lo contrario: "Cuando llegó a Atisha Tíbet, Los profesionales monásticos limitándose estrictamente a las prácticas rituales y morales "(Thurman, 1998, p. 226). Esto es de hecho una representación muy eufemística de la prostitución y contra los que secularizado monasterios Atisha tuvo al campo con un código moral.  Para Thurman, Gran Dalai Oración (Monlam) institucionalizado reactivadas por ellaquinto Lama,Festival un carnaval lamaísta crudo en el queporlosTsongkhapa monjes se lesy permitió absolutamente todo y un ritual de chivo expiatorio verdaderamente horrible se realizó, fue un acontecimiento sagrado donde "el poder de la compasión es manifiesta, la inmediatez de la gracia se vive "(Thurman, 1998, p. 235). En otra etapa, dice que, "[e] n Tíbet, La Gran Oración Festival garantiza la mejor de las posibilidades para todos. Sentimientos de la gente de estar en un tiempo apocalíptico en un especialmente bendecido y escogido de la tierra-en su propia forma de una "Nueva Jerusalén", un Reino de los Cielos en la tierra de manifiesto-tenía

un efecto poderoso en la sociedad en su conjunto "(Thurman, 1998, pp. 238-239). Cuando comparamos esta apoteosis de dicho evento con el informe de testigos ya citados por Heinrich Harrer, vemos la falta de moderación con la que venera la Thurman Tíbet de la antigüedad. Harrer, cuya interpretación es confirmada por otros muchos relatos de viajes, considerado el escenario totalmente diferente: "Como si salen de la hipnosis", escribe el mentor del joven Dalai Lama, "en este momento, las decenas de miles de primavera de orden en el caos. La transición es tan repentina, que uno es mudo. Gritos, gestos silvestres .. que pisotear a unos a otros, casi se matan unos a otros. El aún oraciones llorando, éxtasis absorbida, ravers ser. Los soldados monástica comenzar su deber! Grandes compañeros con los hombros de peluche y otros hoscos - de modo que el efecto disuasorio se hace aún más fuerte. Piedad ponen a la multitud con sus porras ... se toma los golpes de los Lamentos, pero incluso el retorno de golpeados de nuevo. Como si estuvieran poseídos por demonios "(Heinrich Harrer, 1984, p. 142). - Thurman "Nueva Jerusalén", poseído poseído por los demonios en el techo del mundo? -Un interesante escenario para una película de terror! 

 

Nos encontramos con un pináculo más de la falsificación histórica de Thurman en el retrato de la mayor potentado lamaístas, el quinto Dalai Lama. De todas las personas, este "rey sacerdote", en sintonía con la acumulación de poder externa y la pompa se construye por el autor en un héroe de la "revolución interior". Se pinta la imagen de un padre prudente y con visión de futuro de su país ( "un genio apacible, sabio, santo y reencarnar" - Thurman, 1998, p. 248), es obligado que - en contra de su voluntad y su actitud fundamentalmente budista - para realizar una terrible guerra civil "(en el que se deja un gran número de monjes de las órdenes de otro ser masacrados por los guerreros mongoles llamado al país). Thurman presenta el conflicto como una disputa entre varios señores de la guerra en la que se involucró a los "pacíficos" los monjes.  De nuevo, la situación era la contraria: los dos principales órdenes budistas tibetanos de la época (Gelugpa y Kagyupa) se tira de los hilos, aunque dejaron mundo ejércitos luchan por ellos. Thurman tergiversa esta guerra monástica como una batalla entre pandillas de los nobles y, finalmente, "el enfrentamiento final en el Tíbet entre el militarismo y la vida monástica" (Thurman, 1998, p. 249), gracias, el cual esta última como el partido de la paz es la victoria al genio de la Quinto Dalai Lama, y pasa a todos, sino de establecer un "paraíso de Buda" en la tierra.  Todo esto es una piadosa / invención de la descarada tibetólogo estadounidense. La mentalidad de guerrero despiadado del miedo quinto Dalai Lama difusión y alarma entre sus enemigos. Su ladosuoscuro oculto, sureescritura fascinacióndepor magia ysexual demás, la Nyingmapa (queson él mismo practicó), desenfrenada la lahistoria mucho todos estos hechos muy desagradables, que son deliberada deliberadamente mente ocultadas por T Thurman, hurman, desde un retrato preciso de la historia la "Gran Quin Quinto" to" podría ten tener er vergüenza consecuencias, consecuencias, como el decimocuarto Dalai Lama se refiere constantemente a su predecesor y ha anunciado que él es su mejor ejemplo.  Sería erróneo negar el quinto Dalai Lama cualquier habilidad habilidad política o administrativa, estaba, al igual que su contemporáneo, Luis XIV, a quien se le compara a menudo, un "ingenioso" de Estado. Pero esto le hizo ningún príncipe de la paz. Su objetivo consistía en colocar resueltamente el destino del país en manos de los clérigos con él mismo como el líder espiritual indiscutible y secular. Con este fin (como el decimocuarto Dalai Lama a día de hoy), que jugó los diversos diversos órdenes un unos os contra otros otros.. El quinto Da Dalai lai Lama formulado llos os fundamentos políticos de Buddhocracy un "" Robert Thurman, que se alegra de ver como el modelo para una futura comunidad mundos, y que queremos examinar más de cerca en la siguiente sección. 

A Buddhocracy en todo el mundo 

En la conferencia sobre la Tíbet en Bonn mencionados anteriormente ( "Mythos Tíbet", 1996) Robert Thurman con patetismo agitación profetizó la" caída de Occidente "y no dejó dudas de que el futuro de nuestro planeta se encuentra en todo el mundo, como destacó literalmente," Buddhocracy ". Europa ha renunciado a su pasado sagrado, desmitifica su entorno natural, estableció un reino secular, y cerrado el acceso a lo sagrado ", representada por el monacato y su búsqueda de la perfección organizado". organizado". El materialismo, la industrializaci industrialización ón y la militarización

han tomado el lugar de lo sagrado (Thurman, 1998, p. 246).   Al mismo tiempo, un proceso inverso se ha producido en Tíbet. La sociedad se ha vuelto cada vez más sacralizado y se dedicó a la creación de buddhaverse un "". (A raíz de las críticas de la tibetólogos en Bonn, Thurman parece haber optado por su propio neologismo "buddhaverse" en lugar de la Buddhocracy algo ofensivo "", el significado que se pretende es el mismo.) Una reencantamiento encantamien to de la realidad ha tenido lugar en Tíbet, Y el sistema se dedica a la perf perfección ección de la persona. El espíritu guerrero ha sido desmantelado. Todas estas afirmaciones son falsas, y puede ser refutada por innumerables contraejemplos. Sin embargo, Thurman se atreve a declarar que las expresiones de la modernidad "tradicional en el interior del Tíbet", que es en última instancia superior a la modernidad "exteriores de Europa": "En Europa fue alejando del Papa, la Iglesia, y el encanto de la vida cotidiana, el Tíbet fue entregar las riendas de su país a un nuevo tipo de gobierno, que no puede llamarse «teocrático», ya que los tibetanos no creen en un Dios omnipotente, pero que puede ser llamado 'Buddhocratic "(Thurman, 1998, p. 248). Esta forma de gobierno que se supone para orientar nuestro futuro. En la Tíbet conferencia en

 

Bonn, Thurman hizo esto más claro: "Sí, no teocrático, porque eso trae [con una] comparación con el Sacro Imperio Romano Germánico ... porque tiene la concepción de un Dios autoritario controlar el universo "(Thurman en la conferencia de Bonn). Thurman parece pensar que el concepto de un "autoritario Buda" no existe, aunque esto es precisamente lo que se puede encontrar en la base del sistema de laica.   Para el autor, el monasticization de la sociedad tibetana era una suerte de evento del milenio para la humanidad que alcanzó su punto álgido, en el época en que el orden Gelugpa fue fundada por Tsongkhapa (1357-1419) y la institución del Dalai Lama se estableció. En Bonn Thurman elogió este período como "el milenio del siglo XV de la forma única planetaria de la sociedad tibetana moderna moderna ... , [que] dio lugar a la manifestación, en el siglo XVII, [[de] de] lo que yo llamo post-milenio, interior moderno, masivo monástica, o incluso Buddhocratic [sociedad] ". Tsongkhapa se presenta como el padre fundador de esta "moderna Tíbet":" Era un prodigio espiritual. ... Se percibe un cambio cósmico del universo a buddhaverse "(Thurman, 1998, pp. 232-233).  El Tíbet de edad fue, según Thurman, uno de esos buddhaverse, un terrenal "paraíso de Buda", regido por la no violencia y la sabiduría, la generosidad, la sensibilidad y la tolerancia. Una conciencia ilustrada ejemplar fue cultivado en la comunidad monástica Jewel. Los monasterios siempre que la garantía de que la política se llevó a cabo en el terreno ético: "El núcleo monástico proporciona el capullo de la libre creatividad de los laicos Jewel Comunidad" (Thurman, 1998, p. 294).  Esta "forma monástica de gobierno", pre-probado por el viejo Tíbet, proporciona una visión para el futuro de Thurman: "Estoy muy interesado en esto. Me siento una tendencia muy fuerte en este [dirección] "presentación (Thurman en Bonn). El "monasticization", que era entonces (es decir, en el siglo XV) que se propaga a través de Asia mientras que las puertas de los monasterios de Europa se clausura, ha vuelto a ser significativo a nivel político mundial. "Y si el estudio de Max Weber cuidadosamente ... de hecho, lo que la secularización y el progreso industrial trajo consigo consigo tuvo mucho mucho que ver con el estruendo ddee la las puertas del monasteri monasterio. o. ... Por lo tanto, una forma monástica de gobierno es una cosa impensable para la sociedad occidental. Se suele decir Tíbet está congelada en la Edad Media por Tíbet no secularizado en la forma en el mundo occidental es! Se mudó del equilibrio entre universo sagrado y lo secular y entró en un proceso de sacralización y encantado de. La prueba concreta de ello es que los monasterios siempre que el gobierno "(Thurman en el Bonn).  Aquí, Thurmandel parafraseando tesis de Weber sobre del el "desencanto delprograma mundo", político que acompañó el surgimiento capitalismo. El "re-encantamiento mundo" es un para él, que sólo puede ser llevada a cabo por monjes lamaístas. El monaquismo "es el refugio y entrenamiento para el ejército no violento", las tropas de choque de la revolución social sostenido el Buda inició ... "(Thurman, 1998, p. 294, § 15). El clero monástico progresivamente asumir el control de los asuntos políticos a través de un plan de tres etapas. En la fase final de este plan, "la sociedad es capaz de disfrutar del universo de la ilustración, y Jewel instituciones comunitarias [los monasterios] abiertamente asumir la responsabilidad de la dirección de la

sociedad" (Thurman, 1998, p. 296, § 24).  Pero esta no es una utopía irreal, ya que "la sociedad tibetana es el único en la historia del planeta en el que esta tercera fase ha sido parcialmente alcanzado" (Thurman, 1998, p. 296, § 25). En esta frase Thurman muy claramente proclama una Buddhocracy a lo largo de líneas lamaísta ser el próximo modelo para la comunidad mundial! En otros lugares, el tibetólogo es más precisa: "El movimiento contracultural monástica ya no necesita mentir bajo y es capaz de dar el consejo gobernante poderes, espiritual y social. Sabios iluminados puede empezar a aconsejar a sus discípulos real sobre cómo llevar a cabo las actividades cotidianas de la sociedad, tales como cuáles deberían ser sus políticas y prácticas. Asimismo, luego de un largo período de esa evolución, todo el movimiento puede llegar a un buen término cool, cuando el movimiento contracultural de la iluminación se vuelve central y abiertamente asume la responsabilidad de toda la sociedad, que finalmente se produjo en el Tíbet "(Thurman, 1998, p. 166, nota ). 

 

Según Thurman, el clero lamaísta asume el poder político con - como veremos - la encarnación de un ser superior al timón, un monarca absoluto, que une el poder del mundo espiritual y en su interior. El avance triunfal del sistema monástica se inició en India en alrededor de 500 B.C.E. y extenderse por todos los Asia en los años intermedios. Pero esto, dice Thurman, es sólo un preludio: "El éxito fenomenal de la vida monástica, con el tiempo Eurasia todo, puede ser entendida como la verdad progresiva conquista del mundo" (Thurman, 1998, p. 105). Pastel en el cielo, o de un antes de deuna venir? Declaraciones de Thurman a este en respecto son contradictorias. En evento su libro habla "esperanza para el futuro". Sin embargo, entrevistas con la prensa, ha hecho saber que va a experimentar la Buddhization de América en su propia vida. En 1997, su amigo, el actor de Hollywood Richard Gere, también estaba convencido de que la transformación del mundo en un Buddhocracy ocurrirá de repente, como una explosión atómica, y que la "masa crítica" pronto se llegaría (Herald (Herald Tribune , 20 de marzo de 1997, p. 6).   Según el autor, la élite del poder lamaísta de la venida "Buddhocracy" básicamente es inmortal, porque el sistema de la encarnación. Ya manejaba los hilos políticos en Tíbet en el pasado, y que, en opinión del autor, asumir este papel para todo el mundo en el futuro: "Cualquiera que sea la realidad espiritual de estas reencarnaciones, el impacto social de esta forma de liderazgo fue inmensa. Se selló la espiritualidad emergente de la sociedad tibetana, en que la muerte, que normalmente se interrumpe el progreso en cualquier sociedad, ya no podrían bloquear el desarrollo positivo. Santos tan plenamente realizada Así como Shakyamuni podía estar presente en el profesional a través del procedimiento de iniciación y las técnicas de visualización y loselsabios no fueron retirados1998, por lap.muerte dependían desofisticados, ellos para lograr cumplimiento (Thurman, 231).  de sus discípulos, que Uno sólo puede ser sorprendido - en la insolencia con que Thurman elogia la "Buddhocracy" de los lamas como la forma más alta de la "democracia", que retrata la forma en que el budismo tibetano, que se basa en un ritual de la disolución de la persona, como el más alto nivel de desarrollo individual, individual, la forma en que describe el tantrismo, con su mórbida técnicas de la magia sexual para los monjes hombres de absorber las energías femeninas, como la única religión en la que dios y la diosa son adorados como equilibrado es igual, la forma en que se glorifica a los dioses de la guerra cruel y guerrero monjes de la Tierra T ierra de las Nieves como pacifistas, en cómo se presenta la edad media / forma social monástica del Tibet como una expresión de lo moderno y lo que ofrece el único modelo para un mundo global de la sociedad. 

Tíbet una tierra de la iluminación? 

El Tíbet de la antigüedad, con su cultura monástica, según Thurman, el cuerpo de energía cósmica que irradia nuestro mundo en la conciencia iluminada. "Oculto en los últimos mil años de Tíbet's civilización ", dice el autor," es un proceso continuo de revolución interior y la evoluciónn fresco. En la historia espiritual, Tíbet ha sido el dínamo secreto que en este milenio se evolució ha convertido poco a poco del mundo exterior hacia la iluminación. Papel único Así civilización tibetana en el plano interno de la historia adquiere una importancia mucho mayor de la historia material que indique "(Thurman, 1998, p. 225). En la versión de Thurman de la historia, no fue la burguesía occidental que lucharon por sus libertades y los derechos humanos en la batalla con las instituciones de la Iglesia, más bien, todo esto fue pensado con antelación por los

con las instituciones de la Iglesia, más bien, todo esto fue pensado con antelación por los santos hombres meditando en las cumbres del Himalaya: "La reciente aparición de la conciencia moderna en el mundo industrial no es algo radicalmente nuevo o sin precedentes. La conciencia moderna se ha desarrollado en todo Asia en las subculturas de la budista por miles de años "(Thurman, 1998, p. 255). -Y corría en la conciencia de la élite moderna, la cultura occidental como fuente de energía de Oriente. Es decir, para hablar con claridad, la meditación monjes tibetanos fueron una de las causas de la Ilustración europea. Una tesis audaz, en la que un Tíbet controlado por una creencia en los fantasmas, oráculos, cámaras de tortura, la opresión de las mujeres, y super-seres humanos se convierte en la cuna del racionalismo moderno.  La radiación comenzó a iluminar, dice Thurman, T hurman, con el edificio académico tibetano Tsongkhapa de las enseñanzas y la fundación de la orden de Gelugpa: "Esta versión tremenda de energía provocado por miles de mentes queden totalmente liberadas en un corto tiempo fue un fenómeno planetario, como un gran Pulsar la iluminación espiritual que emiten en las ondas de radiodifusiónn en ttodo radiodifusió odo el mundo "(Thurman, 1998, p. 233). En consecuencia, Thurman considera

 

que todos los grandes eruditos tibetanos de los siglos pasados a ser más importante y completa que sus Europea "pares". Eran los "héroes científicos", "la quintaesencia de los científicos de esta civilización no materialistas [es decir, Tíbet] "(Citado por López en Presos y presas de Shangri-La , P. 81). Como "Psychonauts" que conquistaron el espacio interior en contraste con el occidental "astronautas" (de nuevo, citado por López, 1998, p. 81). Pero las "estrellas" de la filosofía europea moderna como Hume y Kant, Nietzsche y Wittgenstein, Hegel y Heidegger, Thurman especula, también de podría en un futuro llegar a (López, ser la 1998, línea p. de264). los titulares y emanaciones de Bodhisattva conocimientos, Manyhushri    (López, Ex Oriente Lux - Ahora también es cierto para la ciencia occidental.  Esta incorporación de los héroes de la cultura occidental es una corriente subterránea que fluye a través de los neo-toda la escena budista. Es estrictamente negado el exterior, a través de las exigencias del Dalai Lama para la tolerancia en una amplia publicidad. En contraste, los escritos se acumulan en el medio, que celebra a Jesucristo como un avatar del Bodhisattva Avalokiteshvara  por   por ejemplo, la misma super-ser que también se ha encarnado como el Dalai Lama. Una imagen recurrente de la construcción de mito moderno es la colocación de los tibetanos a la par con el Nazareno.  

Thurman como "sumo sacerdote" del Tantra Kalachakra 

Una visión Buddhocratic en todo el mundo del budismo tibetano se encuentra en lo que se conoce como la Tantra Kalachakra (la "Rueda del Tiempo" Tiempo"). ). Hemos estud estudiado iado y comentado este ritual lamaísta central en detalle. objetivo la Tantra Kalachakra es la construcción de un ser sobrehumano, el Buda de la ElIDA, cuyodecontrol se abarca el universo entero, tanto espiritual como político, "un mundo mítico conquistador" (Thurman, 1998, p. 292, § 5).  Desde un punto de vista metapolítico, Robert Thurman parece haber sido designado para implantar las ideas de la Tantra la  Tantra Kalachakra en el Oeste. Ya hemos señalado que el maestro del Dalai Lama le asignó fue Khen Losang Dondrub, abad del monasterio de Namgyal que es especialmente encargado de realizar el Kalachakra ritual. En el EE.UU. que estaba en contacto constante con el Kalmyk lama Gueshe Wangyal (1901-1983). Lama Wangyal fue real Robert Thurman de "gurú de la línea", y esta línea conduce a través de Wangyal directamente al viejo maestro Agvan Dorjiev (Lama Wangyal gurú). Dorjiev la buriato Wangyal la Kalmyk, Y Thurman de América forman una cadena de inicio. Desde un punto de vista tántrico el espíritu del maestro en la vida en la forma de la pupila. Así se puede suponer que Thurman como sucesor de Dorjiev representa una emanación de la divinidad protectora extremadamente agresivo Vajrabhairava que se supone que se han encarnado en la buriato. En cualquier caso, el estadounidense debe ser elaborado en el contexto de la mundial Shambhala la utopía, que era la principal preocupación de metapolítica Dorjiev.   ¿Qué entiende por Thurman, esto puede ser más claramente ilustrado por una visión que le fue otorgado en un sueño en septiembre de 1979, antes de ver al Dalai Lama de nuevo por primera vez en ocho años: "La noche antes de aterrizar en Nueva York, Soñé que estaba manifestando la pura palacio mandala de tierras del derecho de la Kalachakra Buda en la parte superior del

edificio del Waldorf Astoria. La colección completa de los dignatarios de la ciudad, alcaldes y senadores, los presidentes de las empresas y los reyes, jeques y sultanes, las celebridades y estrellas, todos ellos fueron detenidos en la danza de 722 deidades de los tres edificios del palacio de diamantes, como abejas en enjambre de rayas en un nido de abeja gigante. Lo sorprendente de las inundaciones del Dalai Lama de poder y la belleza era que parecía totalmente sin esfuerzo. Podía sentir el espacio de corazón de Su Santidad, de donde surgió todo esto. Se relajado, fresco, un asombroso y de infinito "(Thurman, 1998, p. 18).  La proyección de la magia del "dios-rey del Tíbet" como ADI BUDDHA y gobernante del mundo no puede ser ilustrada con más viveza. Él reina como una especie de abeja reina en el centro de Nueva York, Y permite que el mundo más grande, a quien ha hechizado con miel dulce, la danza a su melodía. Es típico que no hay ninguna mención de la democracia de base aquí, y que es solamente un asunto político, y el establecimiento del mundo del espectáculo que realiza la dulce danza de las abejas. Toda persona que sea consciente de cuánto se concede importancia a esos sueños en el mundo de la iniciación tibetano sin más reconocer a un programa de metapolítico en la visión de Thurman. [1]

 

  En 1992, como Director de la Casa del Tíbet en la Ciudad de Nueva York , que él co-fundó con Richard Gere, patrocinó "la Kalachakra  Iniciación   Iniciación a Nueva York'S Madison Cuadrado Jardín". (Farrer-Halls 1998, p. 92) La Tíbet Centro casas tridimensional de Kalachakra Mandala Mandala y la vida sólo del tamaño de la estatua de la divinidad Kalachakra fuera de la Tíbet. Tras la primera Mundo Comercio Centro bombardeo, en 1993, "La Fundación Samaya, la Lower Manhattan Council, la Autoridad Portuaria patrocinado conjuntamente la 1. Rueda del 1999, Tiempo (Cultural Kalachakra  ) SandyMandala o círculo de la paz, en el vestíbulo de la Torre "(Darton p. 219) Durante más de treinta treinta días, muchos de llos os Mundo Comercio Ce Centro ntro los trabajado trabajadores res y visitantes fueron invitados por los monjes de Namgyal a participar en la construcción del mandala. Se dice que, "Su forma simboliza el ciclo interminable de la naturaleza de la creación y destrucción y en los granos de infinidad de sus materiales, se celebra la energía de la vida tomando forma efímera, a continuación, volver a su fuente. Al final de mes, el mandala de larga vida útil, los monjes barrió la arena y "se lo ofreció a la Hudson River". Este ritual, que ellos creían, se purifica el ambiente. (Darton 1999, p. 219)  Informe de un ex participante de la ceremonia de Kalachakra en Nueva York: "Obtener una llamada de uno de mis hermanas Kalachakra no he escuchado desde que la Indiana Kalachakra en el 99. [...] El tema pasó a la Mandala de Kalachakra que se hizo en Uno Mundo Comercio Centro. Yo estaba en la ceremonia de disolución de allí, puede ser alrededor de 96. Los monjes se reunieron toda la arena del Mandala al 1 WTC, ponerla en un florero, luego la llevaron a cruzar el puente en el World Financial Center a través del Jardín de Invierno, para luego arrojar la arena ceremoniosamente en el río Hudson, en aras de la Paz Mundial . La superficie del río brillaban con el sol de la tarde,  

y yo lloraba. 5 años después, todo el edificio se ha ido,  al igual que la arena Mandala". Ver: http://home.earthlink.net/ ~ kamitera / news.html

Compromiso dedicado Thurman como initiand lamaístas, su absoluta lealtad al Dalai Lama, su visión coherente de un paraíso terrenal "Buda", la afirmación intransigente de un estado Buddhocratic, su relación con el mundo de los dioses tibetanos, que alcanza incluso a sus propios sueños , su formación sistemática de los lamas tibetanos más alto durante muchos años, todas estas certificar Thurman para ser un "guerrero de Shambala", un héroe budista, que según la leyenda se prepara para el establecimiento del reino de Shambhala sobre nuestro planeta. Este es el objetivo del ritual de Kalachakra (la "rueda del tiempo" ritual) realizada en todo el mundo por el Dalai Lama. Thurman tiene, informes, visita el Dalai Lama en una visión como el tiempo de dios supremo por encima del Waldorf Astoria. Pero incluso aquí se oculta que el mito de Shambhala no es pacífica, y sólo puede realizarse después de una guerra mundial en el que todos los no creyentes (los no-budistas) son destruidos.  Tal vez esaellos perspectiva algunosdeintelectua intelectuales occidentales? No se preocupe, Thurman reasume ", que asusta tiene amiedo que ellesDalai Lama? ¿Quién tiene miedo de Avalokiteshvara? Los tibetanos no tienen miedo "(Thurman en Bonn). ¿Cómo se podría tener miedo a la suprema iluminado en la actualidad en la tierra? Él, en los cuales los tres niveles están comprimidas ", la del monje desinteresado, el rey, y el gran adepto" (Thurman), que es (como gran adepto) preparar la creación de "una sociedad humana buddhaversal" (Thurman, 1998, p. 39), aunque (como rey y hombre de Estado) sigue concentrándose principalmente en las preocupaciones de las Tíbet. Entonces, "Tíbet's enfoque único de la civilización hace que la

iluminación de la nación crucial para el desarrollo del mundo espiritual y el equilibrio social "(Thurman, 1998, p. 39).  Thurman está convencido de que el Dalai Lama representa una proyección del Buda de la IDA, que puede liberar al mundo de su valle de penas. Él describe con gran precisión los micro y macrocosmos, las dimensiones de tal redentor está en la forma del quinto Dalai Lama. Si la humanidad fuera a reconocer la presencia divina tras el decimocuarto Dalai Lama, tranquilamente tranquilamen te podríadeponer sus asuntos políticos en sus manos, al igual que el tibetano hizo en el momento la "Gran Quinto" maravilla "pequeñas", dice Thurman a pueblo su los lectores. "Supongamos que la población de un país católico iban a compartir una percepción de una figura espiritual particular en lo que no representa simplemente una de Dios, como en el Papa es el vicario de Cristo, sino como una encarnación real del Salvador-o, digamos una encarnación del arcángel Gabriel. En tal situación, no sería extraño para la nación para llegar a un punto donde la divina realmente asumir la responsabilidad del gobierno. En Tíbet, Este momento fue la culminaci culminación ón de siglos de la conciencia popular del milenio, la ratificación política

 

de la dirección del milenio que se había intensificado desde la gran tradición de la Oración del Festival había comenzado en 1409. El sentido de la presencia de un ser iluminado fue lo suficientemente suficientemen te generalizada como para el pueblo a unirse después de que el último conflicto conf licto y encomendarle su tierra y su destino "(Thurman, 1998, pp. 250-251).  No es necesario leer entre líneas, simplemente prestando atención al texto de su libro es suficiente para ser capaz de reconocer para el decimocuarto Dalaimilenio. Lama representa la quintaesencia de la sabiduríaque, política y elThurman, poder decisivo para el próximo El autor llama la atención sobre los cinco principios de su programa político planetario: "la no violencia, el individualismo, la educación, y la corrección altruista. El quinto [Principio], democratismo mundial, se ejemplifica en Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama Gran mismo "(Thurman, 1998, p. 279). El "dios-rey del Tíbet" como la encarnación de la democracia universal-una verdadera pieza de bravura en la teología "política de Thurman". No es extraño que el "dios-rey" aplaude tan rotundamente en su prólogo: "Lo felicito por su cuidadoso estudio y una explicación clara, y recomiendo su visión de sus propias reflexiones" (Thurman, 1998, p. xiv).  Según Thurman, la EE.UU. es el primer país occidental en el que la visión de los lamas Buddhocratic prevalecerá: "La mayoría de los profesores de los diversos movimientos de la iluminación parece estar de acuerdo en una cosa: si va a haber un renacimiento de las ciencias de la iluminación en nuestros tiempos, tendrá que comenzará en América. América es la tierra de dicotomías extremas: el materialismo y el"(Thurman, mayor gran1998, desilusión el materialismo, granlasauto-indulgencia y auto gran trascendencia p. 280).con El Dalai Lama ( "el quinto [principio de] democratismo mundial") como el próximo presidente estadounidense? Pero si él muere?-No se preocupe, gracias al sistema de la encarnación puede permanecer entre nosotros como sacerdote y rey para siempre.  Métodos de Thurman, la adaptación a sí mismo hasta el punto de auto-engaño a la conciencia y las costumbres de su entorno (en este caso el entorno democrático occidental), pero sin perder de vista el objetivo de la actual metapolítico grande, tiene una larga tradición en Tíbet. Padmasambhava, por ejemplo, Buddhized la Tierra de las Nieves mediante la integración con aplomo las diversas culturas tribales que encontró en sus viajes misioneros en su sistema tántrico, junto con sus ideas particulares y las prácticas de culto. Al hacerlo, fue tan hábil que los habitantes pre-budista de Tíbet El budismo cree que no es más que la realización de sus propias expectativas tradicionales de la salvación. El decimocuarto Dalai Lama está magistralmente la repetición de este principio heurístico de su encarnación del siglo VIII en el escenario mundial. Mientras tanto, él sabe todas las variaciones y las reglas del juego de la civilización occidental y ha logrado generar una imagen pública como un gran reformador y demócrata que combina brillantemente moderna fundamentos políticos con las antiguas enseñanzas de la sabiduría oriental. Hay incontables sermones de él en la que se aconseja encarecidamente encarecidame nte a su audiencia a permanecer fiel a su propia tradición religiosa, ya que al final f inal todos vienen a ser lo mismo. Tales T ales invitaciones superio superiores res tienen como vamos a ver a un doble-  bind efecto. La gente está tan entusiasmada por la aparente tolerancia del budismo tibetano y

su representante supremo que se convierte en el Dharma y atrapado en la red tántrico.   Notas: 

[1] Durante la ONU organizó el Festival del Milenio de las Religiones a finales de agosto de 2000, en la que más de mil representantes religiosos estuvieron presentes, el Dalai Lama iba a quedarse en el Waldorf Astoria. Sin duda, gracias a su carisma y fingió precepto de la tolerancia, la Kundun se habría convertido en el centro de la ocasión entera. Pero después de una gran presión fue aplicada por los chinos no fue En este, segmento de los organizadores decidieron animarlo en una que especie de invitado. rally privado en elunfinal de la asamblea en el hotel Waldorf Astoria. Pero aelparticipar Kundun disminuido. Robert Thurman visión de la Kalachakra Buda en la cumbre del Waldorf Astoria no llegaron. 

 

 

16. Tácticas, estrategias, Falsificaciones, ILUSIONES

 

o Desde un punto la moderna religión y (18 la política sido sentido, de formauna clara y netamente separados unos de vista otros occidental, desde la era  siglo).han En este clara distinción aquí entre la propagación del budismo tántrico y la cuestión de la Tíbet'S estatuto jurídico internacional. Sin embargo, para una cultura milenaria como la tibetana uno, tal división no es sólo posible. En ella, todos los niveles - el místico, lo mítico, lo simbólico, y el ritual - se abordan en cada evento político. Desde un punto de vista tibetano por lo que es completamente lógico que la liberación de los Tierra de Nieves de las garras del dragón chino que volar en un acto ejemplar que debería beneficiar a todo el planeta. "Para salvar Tíbet los medios para salvar al mundo! "es una consigna generalizada, incluso entre los occidentales comprometidos. 

Al igual que las enseñanzas del Buda, el tema político de Tíbet al principio poca resonancia provocó entre el público occidental. Los que abordaron el tema de la suerte del pueblo tibetano en los círculos gubernamentales estadounidenses y europeos en general, encontró el rechazo y el desinterés. Pero esta actitud desdeñosa cambiado en los años ochenta. Con frecuencia f recuencia cada vez mayor, Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama fue recibido oficialmente por los jefes de Estado occidental protestas chinas.  que se había negado a estar en contacto con el público con él por temor a las

El "Tíbet Lobby " 

Desde 1985, la llamada Tíbet vestíbulo  ha  ha estado trabajando en numerosos países. Esta es una muestra recogida de parte de los representantes parlamentarios que en sus respectivos parlamentos abogan por una Tíbet resolución que condena moralmente Porcelana por sus constantes violaciones de los derechos humanos y "genocidio cultural". El reconocimiento de la Tíbet como un Estado autónomo no está vinculado a esas resoluciones. En la Grupos de Apoyo al Tíbet   Conferencia en Bonn (en 1996), de Tim Nunn de Inglaterra presentó una ponencia sobre los métodos (el Upaya ) De cabildeo exitoso: el aspecto bien cuidado, el lenguaje diplomático, la vestimenta adecuada, la presentación cualificados, y similares. Sr. Nunn fue capaz de señalar los éxitos - 131 miembros de la Cámara Baja británica había contratado a sí mismos por la causa de la Tierra de Nieves en Londres (Friedrich-Naumann-Stiftung, 1996, pp. 77 en ade.).  En el EE.UU. el abogado Michael van Walt van Praag ha defendido con éxito los intereses del gobierno tibetano en el exilio, tanto a los senadores y congresistas. Él tuvo éxito en conseguir una resolución sobre Tíbet aprobada en el Senado de E.U.. Uno de sus mayores éxitos políticos fue cuando en 1991 el Kundun   se le permitió tomar su lugar en la rotonda y dirigirse a la Cámara Americana de Congreso. Posteriormente se reunió con el presidente George Bush. George W. Bush firmó un documento oficial en el que Tíbet fue descrito como soy "país

ocupado . Desde 1990 La Voz de América  ha  ha comenzado a difundir programas en tibetano. Un nuevo organismo de radiodifusión, Free Asia , Que también tiene un Tíbet departamento, ha sido recientemente aprobado por el Congreso. A partir de 1997, el Del Departamento de Estado   nombró a un "representante especial para el Tíbet"¿Quién se supone que tiene la tarea de negociar entre la Kundun  y  y Porcelana.  A principios de septiembre de 1995, el Dalai Lama, sonriendo, abrazó el senador Jesse Helms, conocido por su postura ultra conservadora. Esta fue una punto más alto en el respeto cabal de los republicanos le han mostrado. m ostrado.  Los demócratas apenas reconocido conservadoras como la solidaridad, ya que fueron ellos los que allanaron el camino para el dios "liberal"-rey de llegar a un público amplio. El Presidente estadounidense, Bill Clinton, y su vicepresidente, Al Gore, fueron inicialmente reservada y ambivalente hacia el Dalai Lama, a quien se han reunido en varias ocasiones. La posición del gobierno norteamericano se expresa de forma inequívoca en un comunicado de 1994: "Debido a que no reconozcan el Tíbet como un estado independiente, los Estados Unidos no mantener

 

relaciones diplomáticas con el autodenominada   el "gobierno tibetano en el exilio '", dice allí (Goldstein, 1997, p. 121). Pero después de varias reuniones con el presidente Clinton y su esposa Hillary el dios-rey fue capaz de hacer una impresión duradera en la pareja presidencial. Clinton se comprometió como nunca antes para resolver la cuestión de la Tíbet. Uno de los puntos principales de su viaje a Porcelana 1998) era Jiang Zemin tomarlocontacto con ha el Dalai Lama. Cadaenjefe de Estado (en occidental queanimar visita ela Reino Medio, aahora reitera, que llevado al éxito: el ínterin las dos partes (Beijing y Dharamsala) atribu atribuye ye siempre a puerta cerrada.  En 1989, el decimocuarto Dalai Lama fue galardonado con el premio Nobel de la Paz. El hecho de que recibió este reconocimiento de alta tiene menos que ver con la situación política en la Tíbet que, sobre todo, los sangrientos acontecimientos en La Plaza de Tiananmen en Beijing, Donde numerosos estudiantes chinos que protestaban contra el régimen perdieron la vida. Occidente quería condenar moralmente Porcelana y el Tíbet vestíbulo fue un éxito en proponer un homenaje de Su Santidad como la mejor forma de hacerlo. De ahora en adelante el dios-rey poseía una prominencia internacional como nunca antes. El Oslo premio casi podría decirse que le concedió un pasaporte y el acceso a la mayoría de los  jefes de Estado del mundo. Casi no había un presidente que todavía todavía en la cara de las protestas de China se negó a recibir oficialmente el dios-rey, al menos por un representante religioso. En Irlanda, Francia, Austria, Lituania, Rusia, EE.UU., Canadá, Inglaterra, Suiza, Liechtenstein, Alemania, Suecia, Israel, Japón, Letonia, Taiwán, Bulgaria, Gabón, Australia, Nueva Zelandia, varios países de América del Sur - en todas partes la "monje modesto" fue honrado como un pontífice.  En 1996 los grupos de presión lograron maniobrar Alemania en una confrontación espectacular con Porcelana a través de la aprobación de una resolución de Tíbet en la Bundestag (la cámara baja alemana). La resolución fue apoyada por todos los partidos en el Parlamento, ya sean verdes, izquierda, liberal o conservador. El lado paradójico que esta decisión fue que tanto el Dalai Lama y los chinos fueron capaces de beneficiarse de él mientras que los alemanes no tratados previamente tuvo que pagar. Este golpe de Estado representa a la Kundun   el mayor éxito de partido político en Occidente hasta la fecha. Por otra parte, los chinos lograron en la inducción de la intimidación del gobierno federal alemán en la continuidad de la concesión Porcelana los valores tan deseada Hermes antes rechazó. Para Beijing, Con este acuerdo en la mano, la cuestión de la Tíbet en sus relaciones con Alemania fue resuelto por ahora. Incluso si no podemos hablar de una cooperación directa aquí, según la bonum cui  el  el principio, dos partes de Asia se beneficiaron en gran medida por la elaboración de una nación esencialmente no involucrada en el conflicto.  La gestión de los medios de comunicación de la Kundun   seguidores es ahora perfecta. Numerosas oficinas en todos los países, sobre todo, la Tibet Information Network   (TIN) en Londres, El suministro de la prensa con material acerca de las graves deficiencias en la Tierra

de Nieves, La vida en la comunidad de exiliados tibetanos, y las actividades del rey dios. Existe una cooperación exitosa con los disidentes chinos. Los informes de los Beijing, Que sin duda sólo puede ser tratada con gran cautela, pero sin embargo, incluyen la cantidad de información importante, son despedidos de manera uniforme por Dharamsala, como la propaganda comunista. Esta parcialidad en la evaluación de los asuntos del Tíbet mientras tanto ha sido adoptado también por la prensa occidental.   Por ejemplo, cuando por invitación de los chinos el canciller alemán, Helmut Kohl, visitó Lhasa como jefe de gobierno occidental primero y luego anunció que la situación en la capital del Tíbet no era tan criminal como fue retratado por el que se la oficina del Dalai Lama, que fue criticado en los medios de comunicación, que declaró que estaba dispuesto a vender su moral por consideraciones consideracio nes financieras. Pero cuando él estaba allí, el ex presidente estadounidense Jimmy Carter, reconocido por su gran compromiso con los derechos humanos, también obtuvo la misma impresión (Grunfeld, 1996, p. 232).  La cuestión de la Tíbet se ha convertido en un importante medio de anclar el budismo tántrico

 

en el Oeste. Como tema político   que que aparece en el Oeste para ser completamente divorciado de cualquier instrumentalización religiosa. El Kundun  aparece  aparece en público como un activista por la paz, un demócrata, un humanista, como defensor de los oprimidos. Esta adaptado hábilmente occidental / ético "mezcla" ganancias acceso sin restricciones a los niveles más altos de gobierno. Aunque algunos políticos pueden ver una confirmación de sus ideales en la (aparente) el comportamiento del Dalai Lama, en el fondo es probable que sea el poder por motivos políticos que muy determinan la política en launa Asia.esperanza La relaciónpara de Occidente con Porcelana es decir, ambivalente. Poroccidental un lado hay el bien lazos económicos y políticos para el país próspero, con sus mercados sin límites, por el otro, un miedo profundo de una superpotencia china futuro. La situación política en Tíbet y las circunstancias de los tibetanos en el exilio constituye una razón suficiente para ser empleada como un argumento en contra de un imperialismo chino potencial. 

Los "verdes" 

En Alemania la cuestión de la Tíbet fue tomado por verde  los   los políticos, principalmente por los representantes parlamentarios parlamentarios de Petra Kelly y Gert Bastian. Su intervención pro-tibetano sigue estando marcado por un éxito continuado. "Grandes artistas y ambientalistas", escribió el Spiegel  revista,   revista, "han encontrado un denominador común en su compromiso con el reino en el techo del mundo. Hollywood   cumple Robin Hood -- Tíbet'S el budismo es el denominador común "(Spiegel  "(Spiegel , 16/1998, p. 109). Compromiso desinteresado Petra Kelly fue posteriormente interpretado como una forma de "budismo comprometido", cuyo principio se refiere se dice que incluyen de los derechos humanos, la responsabilidad la pronto igualdad sexual. [1]laEldefensa Kundun   hábilmente hábilmente cooptados todas estas demandas de ecológica, Occidente yy de (a finales de los años ochenta) aparecieron en la escena política como punta de lanza del movimiento ecológico mundial.  La "política verde" y las cuestiones ambientales mientras tanto han alcanzado un lugar central dentro de la propaganda política de los tibetanos en el exilio. Hay cientos de conferencias, como la introducida por Su Santidad en 1993 bajo el título de "responsabilidad ecológica: un diálogo con el budismo". El Kundun  es  es un miembro de la orientación ecológica Objetivo del Foro de Líderes Espirituales y Parlamentarios sobre Supervivencia Humana . En 1992 visitó la Greenpeace  buque   buque insignia, el Rainbow Warrior . Y en el "foro mundial" en el De Río de Janeiro el Dalai Lama había alcance cosas que decir sobre los problemas de la tierra: "Este planeta azul de nuestro es un hábitat agradable. Su vida es nuestra vida, el futuro de nuestro futuro. De hecho, la Tierra se comporta como una madre para todos. Como los niños, que dependen de ellos. ... Nuestra Madre Tierra nos está enseñando una lección de responsabilidad universal ", el dios-rey anunció emocionalmente. (www.tibet.com/Eco/dleco4.h (www.tibet.com/Eco/dleco4.html) tml)  Desde finales de los ochenta se ha convertido en habitual en reuniones internacionales de medio ambiente en todo el mundo para describir el Tíbet de la antigüedad como un paraíso ecológico, donde gacelas salvajes y "leones de las nieves" comer de las manos de los monjes, como el hermano del Dalai Lama (Thubten Jigme Norbu) lo dijo en una conferencia de Bonn en el Tíbet (en 1996). Durante miles de años, se dice en los escritos de edificación, los tibetanos

se han respetado las plantas y los animales como sus iguales. Histórico idilios como las siguientes son tomadas literalmente por inocentemente confiando occidentales: "El patrimonio tradicional tibetana, que se sabe que más de tres mil años de antigüedad [!], Puede ser distinguido como uno de [los] tradiciones de todo el mundo en que ... la humanidad y su medio ambiente natural se han mantenido persistentemente en perfecta armonía" ( Huber, 2001, p. 360).  Lo que brilló en el pasado también debe brillar en el futuro. En consecuencia muchos seguidores occidentales occidentales de la Kundun  imaginar  imaginar cómo el jardín una vez floreciente florecerán de nuevo después de su regreso a la Tierra de Nieves. Su Santidad también generosamente a acoger esta imagen del deseo y de promesas para fundar el estado ecológico por primera vez en la Tierra en un "liberado" el Tíbet - para muchos "verdes" un rayo de esperanza en un mundo que constantemente deja de lado sus responsabilidades ambientales.  Hoy en día, entre muchos miembros comprometidos de la escena internacional "ecológica", siendo verde, el medio ambiente, amante de la naturaleza, vegetarianos, y los budistas

 

tibetanos, pero son todos idénticos. Pero, ¿hay algo de cierto en dicha equivalencia? Fue el Tíbet de la antigüedad en realidad un "jardín del paraíso terrenal"? Es la esencia del budismo tántrico en favor de la naturaleza y amante de los animales?   La hostilidad del budismo tibetano hacia la naturaleza   Ninguna investigación complicada complicada es necesario para establecer que los habitantes del Tíbet de antaño, como todos los pueblos las en tierras altas, había una relación ambivalente con en la naturaleza, en que el miedo y el horror la cara de las catástrofes constante (se convierte el clima, el frío, el hambre, los accidentes , enfermedades) predominaron. La naturaleza, que era (y muchas veces todavía lo es), de hecho, con experiencia animista de ser habitado por espíritus, sólo rara vez un amigo y socio, en cambio, la mayoría del tiempo era una fuerza malévola y destructiva, en muchos casos un demonio aterrador. Hemos presentado algunos de estos anti-espíritus de la naturaleza humana en el capítulo sobre la La anarquía y el budismo . Uso de la violencia, el engaño, y la magia que tienen que ser obligados, domesticados, y no unrarely muertos. En un amplio estudio (Chamanes ( Chamanes civilizada ), ), El investigador del Tíbet Geoffrey Samuel ha demostrado que el sometimiento violento de una naturaleza salvaje es un drama repetido constantemente dentro de la civilización tibetana monástica: comenzando con el clavar de la madre tierra virgen del Tíbet, Srinmo, Srinmo,   por el rey Songtsen Gampo   a fin de erigir los templos centrales de la Tierra de las Nieves sobre sus heridas, la construcción de cada templo lamaísta (independientemente deldelugar en el mundo) y es  es precedido ritual que se actualiza terrible estigmatización la "madre tierra". era Srinmo  sin dudapor el un (tibetano) emanación de la la "Madre Tierra" o "Madre Naturaleza", a quien el Dalai Lama se declara emocionalmente para rescatar a la ecología en los congresos internacionales ( "la tierra actúa como una madre para todos"). Fue el Kundun  a  a sí mismo - si tomamos su doctrina de la encarnación literalme literalmente nte - que en la forma de Songtsen Gampo   hace muchos siglos, clavado "Madre Tierra" (Srinmo  ( Srinmo ). ). Él mismo se sentaron las bases con sangre (el cuerpo maltratado de Srinmo ) En los que su sistema administrativo y andocentric descansa. Es él quien repite esta agresiva "acto de domar" en cada ejecución pública de la Kalachakra   ritual: antes de crear un mandala de arena, los espíritus de la naturaleza local (algunos intérpretes dicen que la madre tierra, Srinmo ) Están clavadas en el suelo con phurbas  (puñales  (puñales rituales).  La ecuación de la naturaleza con el principio femenino es un movimiento arquetípico que encontramos en la mayoría de las culturas. El griego Gaia  y   y el tibetano Srinmo   son sólo dos nombres diferentes para la misma sustancia divina de la madre tierra. En la alquimia europea, la naturaleza es el punto de partida (la MATERIA PRIMA) PRIMA) Para los experimentos de magia y, asimismo, un feminile principium . Hemos examinado la estrecha relación de la alquimia y el tantrismo en detalle y demostró que en ambos sistemas el principio femenino es sacrificado para el beneficio de un experimentador masculino. Al adoptar por nosotros mismos el camino tántrico de ver las cosas en las que todo está vinculado a todo lo demás, hemos sido capaces de reconocer el clavar de Srinmo  (el   (el símbolo primordial del evento cargado de la historia del Tíbet) el precursor histórico de la "tántricas / sacrificio femenino alquímico". Songtsen Gampo  

sacrificado la madre tierra a fin de adquirir sus energías para sí mismo, al igual que todos los maestros del tantra sacrifica su Karma mudra de manera que absorba la gynergy .  En las últimas décadas han aparecido numerosos libros que abordan la falta de respeto, la esclavitud, y el desmembramiento de la naturaleza por ver el mundo de la ciencia moderna y la tecnología. Muchos de los análisis, especialmente cuando son obra de autores feministas, indican que la destrucción y el control de la naturaleza pueden asimilarse con la superioridad del principio masculino sobre el femenino, del dios sobre la diosa, en breve, con la supremacía del patriarcado. Esta visión crítica de la historia de la opresión y la explotación de la era científica ha oscurecido el punto de vista de hostilidad religiones atávico 'hacia la naturaleza, especialmente cuando vienen del este, como el budismo tibetano.   Pero tantrismo budista, nos gustaría afirmar sin reservas, es hostil a la naturaleza y, por tanto ecológico hostil en principio,, principio,, Porque destruye el espacio natural, sensual y femenino a fin de hacerla útil para el masculino. Además, en el desempeño de sus rituales de la iluminación, cada maestro de tantra quema todo el naturales   componentes de su propio cuerpo humano y, en

 

paralelo a este (a nivel macroscópico), todo el naturales   universo. Desde un punto de vista tradicional de la naturaleza consiste en una mezcla de cuadros de los diferentes elementos (fuego, agua, tierra, aire, éter). En el tantrismo, sin embargo, el fuego destruye los demás componentes elementales. En última instancia es el "fuego" ESPÍRITU, que subyuga a todo lo demás, pero la naturaleza en particular. Recordemos que Avalokiteshvara , El padre de la encarnación del Dalai Lama, actúa como el "Señor de Fuego" y el Bodhisattva de nuestra  

época. Tampoco los centros de la civilización de la antigua Tíbet a todos el medio ambiente. El Lhasa de la tradición, por ejemplo, la capital del mundo lamaístas, difícilmente podría ser descrito como un sitio ecológico ejemplar, sino más bien como un número de viajeros del mundo han informado, fue hasta la mitad del siglo XX de las ciudades más sucias del planeta. Como regla general, se niegan fue desviado hasta la calle. Las casas que no tienen letrinas. En todas partes, dondequiera que estuvieran, los habitantes se desahogó. Los animales muertos se pudrían en los lugares públicos. Por estas razones el olor era tan penetrante y nauseabundo que el Dalai Lama XIII sentía enfermo cada vez que tenía que atravesar la ciudad. Nobles que salió general, tenían un pañuelo sobre su nariz.  Es aún más absurdo para describir la sociedad monástica tibetana como una cultura vegetariana. La producción y el consumo de carne siempre se han contado entre las ramas más importantes de la economía del país (sobre todo debido a las condiciones climáticas). Es bien cierto que unDe devoto delmasacre Tíbet no se puede matar un animal de a síotras mismo, pero no principalmente está prohibido de comerlo. ahí la realiza pora personas religiones, musulmanes. El Kundun  también  también es un consumidor de carne agudo, aunque, si hemos de creer en él, no por entusiasmo, sino más bien por razones de salud. Cualquier persona que también es consciente de la gran desprecio budismo muestra en general para renacer como un animal sólo puede preguntarse en esos eco-paradisíaco-retrospección vegetariana ofrece ahora en la historia del "escolar" de los tibetanos en el exilio.  Pero por ahora los tibetanos en el exilio creen en sí mismos con mucho gusto los cuentos de hadas como ecológicos. Para ellos es sólo la brutal chino (cuyo comportamiento hacia la Madre Tierra no es mejor ni peor que cualquier otro país capitalista, sin embargo) que son los villanos y acusados (en este caso con razón) de la destrucción de los bosques antiguos del país y porque que pagar altos precios por los afrodisíacos ganado de los huesos de la pantera de las nieves. Pero también hay algunos objetores de hecho a la opinión de que la Tíbet de la antigüedad era un paraíso ecológico. Los tibetanos no eran más ecológicamente conscientes de que otros pueblos, escribe Jamyan Norbu, co-director del Instituto de Cultura del Tíbet en Dharamsala, y advierte contra el mito peligroso de decisiones (Spiegel  ( Spiegel , 16/1998, p. 119).  Petra Kelly y Gert Bastian   En esta sección, que se introdujo con los dos alemanes "Verdes", Petra Kelly y Gert Bastian, nos gustaría llamar la atención at ención sobre algunas especulaciones especulaciones interesantes en la escena budista sobre la reunificación de Alemania. El Dalai Lama rara vez se hace directa y abiertamente que

participan en la política mundial, aparte de la cuestión de la Tíbet a menos que llamando a la paz en general. Sin embargo, hay rumores oculta numerosos en circulación entre sus seguidores que sugieren que él es el director político del mundo que contiene las cadenas de "otra dimensión" en sus manos. Por ejemplo, se ha hablado de que la caída del Muro de Berlín fue que se le atribuyen. Entre otras cosas, el hecho de que en el punto exacto donde se creó la primera fisura en la pared (una escena de difusión en todo el mundo) había una lectura del graffiti ¡Viva el Dalai Lama  se  se ofrece como prueba de ello.  De hecho, seis meses antes de la reunificación alemana, la Kundun  había   había estado orando antes de "muro de la vergüenza" con una vela en la mano. El pacifista, el oponente de la energía atómica, ecologista y comprometido activista por la libertad de Tíbet, Petra Kelly, había sido capaz de motivar el cruce de la frontera de Alemania Oriental, junto con su séquito, en diciembre de 1989. Después de la ceremonia de las velas mencionado, el grupo fueron trasladados a un Mesa Redonda  discusión  discusión con los grupos g rupos de derechos de los ciudadanos por el servicio de seguridad del Estado RDA (el infame Stasi, o de la policía secreta). [2]

 

La primera ruptura en la "caída del muro" de la Berlín.  Ver el graffiti "Long live Lama [Lama]"  

 

Petra Kelly, describió la situación como un vacío político en el que la oposición democrática ha presentado la visión de transformar la antigua RDA en un Estado no alineado sin armas militares o nucleares que se alineara con las ideas ni capitalista ni comunista. El Dalai Lama se le aseguró que él sería el primer invitado de este nuevo estado y que Tíbet's autonomía sería reconocido como el primer acto de Asuntos Exteriores. Los participantes alemanes en esta conversación se consideraban como una especie de gobierno provisional. Todos se dice que fue profundamente conmovido por la presencia de Su Santidad. "Sólo seis meses después, el 22 de junio 1990", Escribe Stephen Batchelor," su oración fue contestada cuando Checkpoint Charlie era "solemnemente desmontado" (Batchelor, 1994, p. 378). El Dalai Lama como un mago político que hizo caer el muro de Berlín con sus oraciones? Esas concepciones de sentar las bases para una "metapolítica" en el que los acontecimientos internacionales se ven influidas por las acciones simbólicas. Petra Kelly probablemente pensó que lo largo líneas,  su extraordinaria devoción al Dalai Lama y la causa tibetana es otra acosa difícilde deestas comprender. El pacifista fue sin duda mal informados sobre la Tantra Kalachakra   núcleo bélico agresivo, la magia sexual androcéntrico del budismo tibetano, y los capítulos oscuros en la historia del Tíbet y de Mongolia. Al igual que miles de otros, siguió el encanto de Su Santidad y mensajes de paz y era ciego a los dioses de la Vajrayana de   obsesiones obsesiones con el poder en el trabajo a través de él. Como ella y de hecho, Gert Bastian, visitó Dharamsala, en 1988, ambos eran, a pesar de tener

un ojo de águila para cada infracción leve de la democracia en la República Federal de Alemania, "enormemente impresionado por los debates muy democrático" que había tenido lugar en el Parlamento de los tibetanos en el exilio. Esta fue una apreciación errónea de la situación total - como ya hemos demostrado al fin y como cualquier persona que tiene la menor penetración en los asuntos internos políticos de los tibetanos en el exilio sabe, su representación popular es una farsa (Examen ( Examen tibetano , Enero de 1989, p. 15). Pero no por Petra Kelly - después de su visita a Dharamsala ella estaba tan fascinado por la Kundun   el encanto y lalamáscara de "moral políticodehumano queinternacional" la cuestión del Tíbet setibetano  convirtió en ladepiedra toque para excelencia la política ( Examen (Examen , Julio 1993,de p. 19). En términos concretos, eso significa que los políticos de nuestro mundo estaba en el umbral: si el apoyo al Dalai Lama van a seguir el camino de la moralidad y la virtud, si se volvieron contra la Kundun  o  o simplemente se mantuvo pasivo, entonces sería la dirección por el camino de la inmoralidad!  El político verde Petra Kelly completamente dejados de percibir la política de poder por motivos

 

religiosos y el ocultismo tántrico de Dharamsala. Al igual que q ue muchas otras mujeres se convirtió en una pieza de ajedrez femenino (una reina) en el Kundun Kundun juego  juego de estrategia, quien abrió las puertas del parlamento alemán y los rangos superiores político para él. 

El mundo ilusorio de diálogo interreligioso y el movimiento ecuménico 

Aunque dominada por las imágenes fijas y rituales culturalmente como cualquier otra religión, el budismo inicialmente presenta como queque estálasligada a la cultura una sociedadtibetano ni una carrera. Queseescuchamos de una cadatradición Lama de enseñanzas del niBuda Shakyamuni, consiste exclusivamente exclusivamente en las experiencias de cada individuo. Cualquiera puede poner a prueba su credibilidad en sus propias prácticas religiosas. Ser de otra confesión budista no es ningún obstáculo para estos ejercicios de lo sagrado.   Esto, a la luz del sistema ritual tántrico y el panteón tibetano "barroco" fingida, purista y la actitud liberal de base permite a Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama de presentarse como algo tan tolerante y de mente abierta que se ha celebrado durante años como el "La mayoría de mente abierta y dignatario eclesiástico liberal" en el planeta. Su disposición a participar en el diálogo, pero todo ha convertido en un eslogan.  En el momento de presentar la Kundun  actividades  actividades entre religiones religiones,, siempre tenemos en mente la conciencia de que en el corazón del sistema lamaísta todo es y quiere ser incompatible con otras religiones. Revisemos las razones de esto una vez más, que se resumen en siete puntos. El budismo incluye: tántrico, especialmente el Tantra Kalachakra   y el correspondiente Mito de Shambhala,   El exterminio de los de otras religiones  Una filosofía guerrera de la violencia  Fundamentos para una ideología neofascista  Desprecio de la persona, el individuo (en favor de los dioses), y especialmente para las mujeres (en favor de los maestros de Tantra)  5.  La vinculación de los religiosos y el poder del Estado   6.  La conquista del mundo y el establecimiento de un Buddhocracy global a través de los medios de manipulación y guerrera g uerrera    2.  3.  4.  1.

A la vista de estos puntos, el Kundun   la la actividad ecuménica sigue siendo una mentira durante tanto tiempo como se sigue respetando los principios del sistema ritual tántrico y el ideológico / fundamentos políticos de la Mito de Shambhala   (y la aprehensión correspondientes para el trono del mundo). No obstante, es de importancia táctica importante para él y ha demostrado ser un medio excelente para difundir las ideas de lamaísmo en todo el mundo sin objeción. Esto indirecta   método misionero tiene una larga tradición en la historia del Tíbet. Como Padmasambhava (Guru (Guru Rinpoche ) Ganó el Tierra de Nieves en el tantrismo en los 8 o  siglo, nunca se fue en una ofensiva directa por predicar abiertamente los fundamentos de la Dharma . Como un manipulador de ingeniosa, consiguió empleando el lenguaje, imágenes, símbolos y

dioses de las religiones locales como medio de transporte del budismo indio que había traído con él. Las tribus a las que él predicó estaban convencidos de que la Dharma  no  no era más que una interpretación clara de sus viejas concepciones religiosas. religiosas. Ni siquiera necesitan renunciar a sus deidades (incluso si estos eran los más crueles) si se trata de "reconversión" para el budismo tántrico, desde Padmasambhava integrado estos en su propio sistema.  Incluso el Kalachakra Tantra, basado en un concepto marcado y generalizado de los enemigos, recomienda que la manipulación de los de otras religiones. Sorprendentemente, el "Tiempo Tantra" permite la actuación de los ritos budistas por el maestro del tantra. Pero hay una condición importante, a saber, que la fisiología mística del yogui practicante (su cuerpo de energía) con el que controla todo lo oculto / evento religioso se mantienen estables y respetar estrictamente y sin desviación del método tántrico (Upaya  ( Upaya ). ). Entonces, se dice en la doctrina de tiempo, "ninguna forma de religión de la manera de uno mismo o de un pueblo extranjero, está corrompiendo a los yoguis" (Grünwedel, Kalachakra II , P. 177). Con este permiso, el camino está libre para que uno fuera parecen tolerante y abierto de mente hacia cualquier dirección religiosa sin entrar en conflicto con el poder de los objetivos políticos de la Tantra Kalachakra   yy

 

el Mito de Shambhala   que quieren elevar el budismo como la religión mundial única. En contraste, la fingida "la tolerancia religiosa" se convierte en un poderoso medio de promover el fundamentalismo fundamentali smo subrepticiame subrepticiamente nte propia.  ¿Dónde deja esto a la política ecuménica del decimocuarto Dalai Lama? Debates entre religiones son una de las Kundun especialidades, no es un mundo importante evento ecuménico noMundial de negociación, donde su presencia es evidente. Él es de los presidentesde delimportancia, "Parlamento de las Religiones", en Chicago. El dios-rey sin uno descanso se extiende el mensaje de feliz de que a pesar de diferentes filosofías de todas las religiones tienen el mismo motivo, la perfección de los seres humanos. "Independientemente de las diferencias entre las religiones", explicó en Madras en 1985, "todos ellos quieren que el hombre sea bueno. El amor y la compasión forma la esencia de cualquier religión y de estos el único que puede unir a la gente y brindar la paz y la felicidad a la humanidad "( Examen tibetano , Enero de 1985, p. 9).  Sin embargo, (dice) en aras de una calidad no debe pasar por alto las diferencias entre los enfoques religiosos. No es en absoluto deseable que terminamos con un uniforme, general religión, que no puede ser el objetivo del diálogo. Uno debe evitar un "cóctel religioso". La variedad de las religiones es una necesidad absoluta para la evolución de la humanidad. "Para formar una nueva religión mundial", dijo el Kundun   , dice, "sería difícil y no especialmente deseable. Pero como el amor es esencial para todas las religiones, se podría hablar de una religión universal del amor.oSin respectode a los desarrollar el aamor para alcanzar la salvación la embargo, liberación con permanente las métodos religionespara difieren de unos otrosy ... El hecho de que hay tantas representaciones de la forma en que se enriquece "(Bruck y Lai, 1997, p. 520). En general, todo el mundo debe seguir con la religión que él o ella nació en el seno.  Para él, es una cuestión de tiempo que la cooperación delibe deliberada rada de mantener la autonomía, un diálogo acerca de la humanidad común a todos. En 1997, el dios-rey propuso que los grupos de distintas denominaciones religiosas realizar una peregrinación a los santos lugares del mundo  junto con el fin de aprender unos de otros. Los líderes religiosos religiosos del mundo debe debenn reunirse más a menudo, como "esa reunión es un mensaje poderoso a los ojos de millones de personas" (Examen tibetano , Mayo de 1997, p. 14).  Cristianismo   Mientras tanto, los programas de intercambio entre el budismo tibetano y las órdenes cristianas de los monjes y las monjas se han institucionalizado a través de una resolución del Dalai Lama, con las cuatro grandes líneas de la tradición t radición entre los tibetanos (Nyingmapa, Sakyapa, Kagyupa y Gelugpa) participantes. En los años sesenta, el monje trapense y poeta estadounidense, Thomas Merton (1906-1968), visitó la Kundun   en Dharamsala y resumió su experiencia en conjunto de la siguiente manera: "He tratado principalmente con los budistas ... Es de valor incalculable para entrar en contacto directo con las personas que han trabajado duro toda su vida a la formación de su mente y liberarse de las pasiones y las ilusiones "(Bruck y Lai, 1997,

p. 49). En 1989, el dios-rey y el abad benedictino Thomas Keating, encabezó una reunión de varios miles de cristianos y budistas en una reflexión conjunta en el Oeste. El Kundun   ha visitado Lourdes y Jerusalén con el fin de rezar en la devoción en silencio. También hay un contacto muy estrecho entre la Luterana Iglesia y el Consejo de Asuntos Religiosos y Culturales de Su Santidad el Dalai Lama . En la llamada Conferencias Naropa   en Boulder, Colorado, Temas como "Dios" (cristiana) y "Vacío" (budista), "Oración" (cristiana) y "Meditación" (budista), "El teísmo" y "no-teísmo", la "Trinidad" y los "Tres Teoría del cuerpo "se tratan en el diálogo entre cristianos y budistas.  La comparación entre Cristo y el Buda tiene una larga tradición (véase Brück y Lai, 1997, pp. 314ff.). De hecho, hay muchos paralelos (el nacimiento de la virgen, por ejemplo, el mesianismo). Pero, en particular, Mahayana   Requisito del budismo de la compasión permite que las dos figuras fundadoras de aparecer como representantes del mismo espíritu. Avalokiteshvara , El Bodhisattva supremo de la compasión es lo que a menudo presentado

 

como un cuasi-arquetipo cristiano en el budismo y también oró a como tal. Esto es, naturalmente, una gran ventaja para la Kundun , Quien es una encarnación de Avalokiteshvara   yy puede a través de la comparación (de las dos deidades) reivindicar las cualidades de gran alcance de la imagen de Cristo.  Pero Su Santidad es extremadamente cauto y diplomático en la materia. Para un budista, el Dalaievitar Lama exigir dice, Cristo puede, supuesto, (Por ser considerado como Bodhisattva, hay que a Cristo por por el budismo. cierto, Cristo es un nombrada en elpero Tantra Kalachakra  como   como uno de los "herejes".) El Kundun  sabe   sabe muy bien que una integración abierta del arquetipo de Cristo en su panteón tántrico sólo daría lugar a fuertes protestas de parte de los cristianos.  De este modo debe proceder con más habilidad, si quiere, no obstante integrar el Nazareno en su sistema como Padmasambhava, una vez incorporada a los dioses locales de los Tíbet. Por ejemplo, él describe muchos paralelismos entre Cristo y el Buda (Avalokiteshvara  (Avalokiteshvara ) Que su (cristiano!) Audiencia llega a la conclusión de que Cristo es un Bodhisattva completamente de su propia voluntad.  Sólo el éxito del Kundun  es   es con tal manipulación se demuestra en una conferencia celebrada entre un pequeño círculo de los cristianos y él mismo (en 1994), el procedimiento de que están documentados en el libro, The Good Heart: Una perspectiva budista en las enseñanzas de Jesús  . Enlaque el dios-rey en varias ocasiones hechomonopolizar especial hincapié reunión no tenía menor intención de permitir que ely de budismo nada en ni esta a nadie, queque de hecho tuvo el efecto contrario. Cuanto más tolerante t olerante y respetuosa hacia las otras religiones que se mostró, más convencido de sus oyentes de que el budismo era de hecho la única fe verdadera. Con esta Catch 22, el Dalai Lama tuvo éxito en las economías emergentes al final de esta reunión como un super monje budista, que en sí mismo combina todas las cualidades de los tres más importantes órdenes monásticas cristianas: "Él [el Dalai Lama] trae tres cualidades de un discurso espiritual," el principal organizador del evento ecuménico pequeño, un benedictino, dice, "rasgos tan rara en algunos círculos cristiana contemporánea que han suscitado agarra de gratitud alivio de la audiencia . Estas cualidades son la dulzura, la claridad, y la risa. Si hay algo que Benedictino  acerca  acerca de él, hay un Franciscana  lado  lado también y un toque de la Jesuitas "  (Dalai  (Dalai Lama XIV, 1997, pp. 16-17). El Kundun apareció a los participantes en su mayoría católico, en este encuentro interreligioso a ser más cristianos que los cristianos en muchos puntos.  Richard Gere: "Jesús es muy aceptada por los tibetanos, a pesar de que no creen en un creador fundamental de Dios. Yo estaba en un momento muy emotivo que Su Santidad hizo en Inglaterra donde dio una conferencia sobre Jesús en un seminario jesuita. Cuando habló de las palabras de Jesús, todos nosotros, hay que habían crecido los cristianos y había oído muchas veces antes, no podía creer que su poder. Se ... "Gere repente ahoga de la emoción. P Por or unos momentos se acaba de mira en el espejo de maquillaje, a la espera de recuperar su compusere. "Cuando alguien puede llenar esas palabras con la profundidad de lo que significa que se pretende con ella, es como escucharlos por primera vez." (Schell, 2000, p. 57) 

Aunque el Dalai Lama rechaza con indignación cualquier monopolización de las otras religiones por el budismo, esto no es del todo cierto de sus seguidores. En los últimos tiempos una literatura esotérica en constante expansión se ha convertido en el que los autores "probar" que el budismo es la fuente original de todas las religiones. En particular, se intenta representar el cristianismo como una variante del vehículo de la "gran" (Mahayana  ( Mahayana ). ). Cristo es proclamado como un Bodhisattva, una emanación de Avalokiteshvara   que se sacrificó por compasión a  

todos los seres vivos (por ejemplo, Gruber y Kersten, 1994). Desde el punto de vista tibetano, el punto de encuentros ecuménicos no es el encuentro entre diversas orientaciones religiosas. [3] Que estaría en contradicción con todo el sistema ritual tántrico. Más bien, son para la infiltración de las religiones extranjeras con el objetivo (como Padmasambhava) de última instancia, su incorporación dentro de su propio sistema. En raras ocasiones el métodos  para   para ser empleado en esa política de crédito se discuten, aunque más sutil. Dos conferencias que se celebran en los EE.UU. en 1987 y 1992 se abordó el tema central de si el concepto budista de la Upaya  (   ( "medios hábiles") podría ser el instrumento "más

 

relajado para las relaciones con la cuestión de la verdad en el diálogo (entre cristianos y budistas)" (Bruck y Lai, 1997, p. 281) "Más relajado relaciones con la cuestión de la verdad" que sólo puede significar que el misterio de culto de los ritos sexuales magia, la guerra Shambhala  la   la ideología, y la "antecedentes penales" del lamaísmo o bien no se menciona en absoluto en esas reuniones reuniones ecuménicas o se presenta falsamente.  Un 800-Página por ylos teólogos Michael von Bruck y Whalen Lai ( Buddhismus und Christentumde[Eltrabajo budismo el dos cristianismo]) está dedicado al tema del encuentro entre el budismo y el cristianismo. En ella no hay mención alguna de la máxima importancia de la Vajrayana   en la escena budistas, como si esta escuela no existe. Podemos leer página tras página de piedad y sin prisas Mahayana  declaraciones   declaraciones de los lamas tibetanos, pero no es todo, pero nada dijo de su filosofía tántrica secreto. Los términos Shambhala   yy Tantra Kalachakra  no  no se encuentra en el índice, a pesar de que constituyen la base de la política de las religiones del Dalai Lama, a quien los autores de alabanza en la gran longitud como la verdadera estrella del diálogo ecuménico. Podemos presentar esta "teología" libro de intelectuales como prueba de la manipulación sutil y encubierta a través del cual el "paradigma totalitario" del budismo tibetano se puede anclarse en el oeste.   Sólo en un punto único de cargo, que ya hemos citado anteriormente, no los dos autores dejar que el gato fuera de la bolsa. En él se recomienda que los intelectuales norteamericanos norteamericanos que se sienten atraídos por el budismo chino Hua-yen en lugar debe girar a la Kundun  como   como la única figura en una viva. posición de no poder establecer unaunBuddhocracy: "Sin embargo, no espero ya una tradición ... Eso quiere decir que paradigma totalitario podría  no  Hua-yen no se repita, parece más sensato buscar esto en el La tradición budista tibetana , Ya que los budistas tibetanos tienen una memoria viva de un verdadero "Buddhocracy y un Dalai Lama que lleva de vida la gente como un religioso y  jefe   jefe político "(Bruck y Lai, 1997, p. 631). Los autores creen que por lo tanto, a pesar de las páginas del cristianismo ecuménico fingida, que un "paradigma totalitario" podría repetirse en el futuro y recomendar el dios-rey de Dharamsala, como un ejemplo. De este modo, clara y abiertamente confirmar la visión de la Buddhocratic Tantra Kalachakra  y  y el Mito de Shambhala, de Shambhala, de que ellos mismos no dijo una palabra.   El Kundun   incluso parece haber tenido éxito en obtener acceso al judaísmo el "inmune". Después de la visita del Dalai Lama a Jerusalén (en 1996), los grupos se formaron en Israel y los EE.UU. en el que las ideas judías y budistas se supone que se reúnan. Una película se ha hecho sobre el destino del escritor israelí Kamenetz Rodger, que se convirtió al budismo después de haber visitado el Dalai Lama en Dharamsala, y luego se dedicó a reinterpretar sus propias raíces religiosas en términos budistas. La llamada Bu-Judios   (Budista Judios) son el producto más reciente de la Kundun   la política de conquista tántrico. Son muy poco probable que ser conscientes de la interrelación entre el budismo tántrico y el fascismo oculto que hemos descrito en detalle.  Islam (La mlecchas)   En contraste con el Islam es la prueba más difícil para Su Santidad que la Judios y los

cristianos: "Apenas puedo recordar haber una discusión teológica seria con los mahometanos", dijo a principios de los años ochenta (Levenson, 1992, p. 288). Esto es sólo comprensible a todos la luz de la batalla apocalíptica entre la Mlecchas  (seguidores  (seguidores de Mahoma) y los ejércitos budista del general mítico, Rudra Chakrin, profetizado Chakrin, profetizado en el Mito de Shambhala . Un anticipo de esta confrontación radical, que, según el Kalachakra  la  la profecía que nos espera en el año 2327, iba a ser detectado como los talibanes musulmanes en Afganistán declaró en 1997 que iban a destruir el 2000-año de edad, las estatuas de Buda en Bamiyán, porque el Islam I slam prohíbe iconos humanos. Esto podría, sin embargo, evitar la presión de la opinión pública mundial, que reaccionó enérgicamente ante el anuncio. (Nos gustaría mencionar de paso que las efigies de Buda esculpidas en los acantilados de Bamiyán, de los cuales uno es a 60 metros de altura, se encuentran en una región de la que, en opinión de los investigadores fiable como Helmut Hoffman y John Ronald Newman, el Tantra Kalachakra  originalmente   originalmente viene.)  Sin embargo, después de haber sido galardonado con el Premio Nobel de la Paz, la Kundun  en  en su función como líder mundial religiosa ha revisado su reserva tradicionales hacia el Islam. Él sabe que la publicidad es mucho más fácil si también t ambién muestra la mayor tolerancia en este caso.

 

En 1998, lo que animó a los musulmanes indios a desempeñar un papel destacado en el discurso entre las religiones del mundo. En el mismo marco, conciliación de la mente, en una entrevista que anteriormente expresado su deseo de visitar la Meca de un día (el Dalai Lama XIV, 1996b, p. 152). [4] Por otra parte, sin embargo, Su Santidad mantiene un contacto muy estrecho con el BJP de la India (Bhatiya (Bhatiyaorganizaciones Janata Party ) Yhindúes el RSS (en ( Rashtriya (Rashtriya svayam Sevak ), Dos de ladevieja ), escuela escuela   conservador la actualidad - en 1998Sangh  - los miembros la coalición de gobierno) que proceder con todo rigor contra el Islam. [5] Una renuncia sincera de hostilidad hacia el budismo tántrico el Islam sólo puede consistir en la Kundun  distanciamiento   distanciamiento claro de todos los pasajes de la Kalachakra   que la preocupación de esta tradición. Hasta la fecha, esto ha - por lo que sabemos - nunca sucedió.  En contraste, hoy ya hay cambios radicales en el campo de budistas que se dirigen a una confrontación directa con el Islam. Por ejemplo, los budistas occidentales "Lama", Ole Nydhal (a Kagyupa ), ), Es muy activa y radicalmente en contra de la inmigración de musulmanes a Europa.   Como problemática, como podemos percibir el Islam fundamentalista a ser, no obstante, no estamos convencidos de que el Kalachakra   la ideología y la batalla final con la Mlecchas   (Mahometanos) pronosticado por el tantra puede resolver el conflicto en el corazón de la lucha entre lasun culturas. Una  contribución a unel debate basado en budistas Internet, afirma razón que la idea de Shambhala  guerrero como equivalente a los Jihad , con La "guerra santa musulmana". Las guerras religiosas, que tienen el objetivo de eliminar los respectivos acuerdos de no creyentes, de hecho, y por el Oeste de forma inesperada, convertirse en una amenaza para la paz mundial en los últimos años. Volveremos a este punto en nuestra celebración, en especial la cuestión de si la división de la humanidad en dos bandos - budista y el Islam - como se predijo en la Tantra Kalachakra  es  es sólo una ficción o si es un peligro real.  Chamanismo   Hasta bien entrados los años ochenta, el encuentro con las religiones la naturaleza juega un papel importante para el Dalai Lama . No había en ese momento una gran cantidad de literatura que con entusiasmo se refirió a los paralelismos entre la cultura norteamericana de los indios hopi y el budismo tibetano. La misma terminología que fue descubierta, sólo con el significado contrario: por ejemplo, la palabra tibetana para "sol" se dice que significa "luna" en el idioma de los Hopi, y viceversa, el sol Hopi correspondía a la luna tibetana (Keegan , 1981, s / n). También se dice que es sorprendente la correspondencia entre los rituales, especialmente la "ceremonias de fuego".  Durante un tiempo surgió la idea de que el Dalai Lama era el Mesías anunciado en la religión Hopi. En la leyenda, esta cifra había sido miembro del clan de "sol" en el pasado mítico y había dejado a sus hermanos indígenas a fin de volver en el futuro como un redentor. "Querían hablarme de una antigua profecía de sus pueblos pasa de generación en generación", Su

Santidad recordó, "en el que un día alguien vendría desde el este. ... Ellos pensaron que podría ser yo, y había venido para decirme esto "(Levenson, 1992, p. 277).   En Francia, en 1997 una reunión inusual tuvo lugar. Los representantes espirituales de distintos pueblos indígenas se reunieron allí con la intención de fundar una especie de organismo internacional de "United Tradiciones" y que representan un común "Carta" para el público. En este entendido los asistentes una cooperación global entre las religiones chamánicas, todavía se practica en todo el mundo, con el objetivo de articular los derechos comunes y la obtención de una influencia sobre la conciencia del mundo como el "círculo de los ancianos". El Dalai Lama fue invitado a este congreso, organizado por un monasterio lamaísta en Francia (Karma (Karma Ling )).. ¿Qué tan hábilmente los organizadores le hizo la figura central de todo el evento, que en realidad se supone que es una unión de iguales, se muestra el subtítulo del libro publicado posteriormente sobre el evento, Las tradiciones Unidos: Los chamanes, Mecidine Los hombres y las mujeres sabias de todo el Dalai Lama . Todo el escenario de hecho giran en torno al Dalai Lama. Chamanes de Siberia, Norte, Sur, Central y hombres de medicina de América (apaches, Cheyenne, mohawk, Shuar de la Amazonía, y los aztecas), los sacerdotes del vudú africano (de

 

Benin), Lamas Bon, aborígenes australianos y los japoneses los artistas marciales se juntaron para una Ceremonia de apertura en un templo de Vajrayana, rodeado "por la increíble belleza de la decoración del Tíbet" (Eersel y Grosrey, 1998, p. 31). La reunión fue súbitamente interrumpido por el grito, "Su Santidad, Su Santidad!" - Destinados a que el Dalai Lama, que se acercaba al lugar de reunión. Los chamanes se levantó y fue hacia él. Desde este punto era el centro absoluto de los acontecimientos. Hubo cierto distantiations suave antes de esto, pero sólo los Rinpoche, sacerdotes fuertemente Bon se atrevió a ser abiertamente crítico.una Su representante, Lopönque Trinley Nyima atacada lamaísmo como religión represiva ha perseguido a los seguidores de Bon durante siglos. En respuesta a una pregunta sobre su actitud hacia el budismo tibetano respondió: "Visto históricamente, una guerra despiadada, de hecho, ha sido durante mucho tiempo llevó a cabo entre nosotros dos. ... Entre el 7 y el siglo 20 un bien cuatro quintas partes de Tíbet era budista. A veces, esto también significaba la violencia:: por lo tanto, en el siglo 18, con la ayuda de los chinos, los Gelugpa llevado a cabo las violencia conversiones en masa en las regiones fronterizas del Tíbet, que había sido habitado por el Bon "(citado por Eersel y Grosrey, 1998, p. 141). Aún hoy, los bonpos están en desventaja en muchos aspectos: "Usted debe saber, por ejemplo, que los niños no budistas no ve un centavo de los fondos donados por organizaciones internacionales de ayuda para los niños tibetanos! Nyima Rinpoche protestó (citado por Eersel y Grosrey, 1998, p. 132).  Pero el Kundun sabe cómo lidiar con estos asuntos. Al día siguiente se le permite el crítico Bon sentarse junto a él, y declara la bonpos ser "quinta escuela del Tíbet". En su orgullo, Nyima Rinpoche se olvidó de cualquier crítica o laDaagpo historiaHounon de la represión Lama tiene el representante del vudú africano, Houna, de en su susreligión. brazosEly Dalai ha tomado una foto. Los dos autores del libro, comentó que, "Volver a casa en África, esta imagen seguramente recibirá un estatus simbólico grande" (Eersel y Grosley, 1998, p. 132). Entonces el Kundun dice algunas palabras sobre el movimiento "Madre Tierra" que ha aprendido de entorno de la Nueva Era, y que como tales no existen en la tradición tibetana: "Estos días tenemos muy poco contacto con la Madre Tierra y en este nos olvidamos de que nosotros somos una parte de la naturaleza. Estamos cildren de la naturaleza, la Madre Tierra, y este planeta es nuestro único hogar "(citado por Eersel y Grosrey, 1998, p. 180). Recordemos que antes del comienzo de cada Kalachakra los espíritus de la tierra rituales son clavado con una daga ritual. El Dalai Lama va a predicar sobre la variedad de razas y la igualdad de las religiones del mundo. Y él ya ha ganado los corazones de todos. Naturalmente, es su el Congreso, que es el eje alrededor del cual el "círculo de los ancianos" gira.   Aproximadamente en la mitad del libro, de repente nos enteramos de que los delegados fueron invitados en su nombre y que "sin el apoyo y el aura excepcional de Su Santidad" nada habría sido posible (y Eersel Grosrey, 1998, p. 253). Incluso el sumo sacerdote de Benin, que logró sacar los restos de un sacrificio de animales en el templo ritual que, sin embargo, descubiertos y eliminados, acepta el jerarca tibetano como la figura central de la reunión, diciendo: "Por lo tanto, saludo a Su Santidad el Dalai Lama alrededor del cual nos hemos reunido aquí "(Eersel y Grosrey, 1998, p. 199). Uno de los organizadores (Jean-Claude Carrière) resume las cosas: "Ese fue realmente el motor de esta reunión. Aquí por primera vez los pueblos, algunos de los

cuales han desaparecido casi por completo de la faz de la tierra, se les pidió hablar (y actuar) y han reconocido el también degradadas, repudiado, y exiliado Dalai Lama, como uno de los suyos. Es apenas imaginable lo importante que era para ellos para poder inclinarse ante él y lo presentan con un regalo "(Eersel y Grosrey, 1998, p. 254). El budismo tibetano se está convirtiendo en un cajón de sastre de todas las religiones: "Si la reunión de las Tradiciones Unidas tuvo lugar en un monasterio budista, es sin duda porque el espíritu de la Vía de Buda, encarnada por Su Santidad el Dalai Lama, fomenta ese tipo de reuniones. Su presencia junto a los ancianos y el papel de unificador que se le concedió en el Día de las Tradiciones Unidas, está en la misma categoría que las sugerencias que hizo delante de los cristianos se reunieron en 1994 ... "(Eersel y Grosrey, 1998, p. 406). Así lamaísmo toca la música de baile a la que los asistentes: "Una visión más sorprendente, en la que estamos aquí, arrastrado por los cantos y los tambores de los tibetanos, comenzarán a" rota ", junto con los chamanes de Asia, África sumos sacerdotes, Estados Unidos y hombres y mujeres australianos australianos del conocimiento "(Eersel y Grosrey, 1998, p. 176).  Esta reunión hizo dos cosas evidentes: en primer lugar, que las tradiciones de los pueblos

 

indígenas están fundamentalmente interesados en un proceso de crítica o de autocrítica, y en segundo lugar, que también aquí el Dalai Lama asume el liderazgo espiritual como chamán a un "rey". Una línea de la oración conjunta de clausura tipifica el espíritu androcéntrico del "círculo de los ancianos": "Dios, nuestro Padre, el sacrificio y dedicar a nuestra Madre Tierra" (Eersel y Grosrey, 1998, p. 413). Esto lo dice todo, aunque unas pocas mujeres participan el consejo de ancianos sigue siendo un "círculo de los patriarcas", y el sacrificio de hembras que hemos identificado como el misterio central delchamanes budismo setántrico también determina   esencialmente el sistema tradicional de rituales de los reunieron en Francia. La escena se oculta y la Nueva Era   Entonces, ¿qué es la relación entre el Dalai Lama y la llamada escena esotérica, que se ha extendido como una una bomba en todo el Occiden Occidente te en los últimos años? En las las relaciones con las diversas sectas ocultistas tradicionales (la secta Moon, Brahmakumaris, los cienciólogos, teósofos, los grupos de Roerich), que en general no gozan de un buen nombre en la prensa oficial de Su Santidad a menudo es más tolerante y más íntimo que el público en general se da cuenta. Ya hemos informado ampliamente sobre su conexión con la sección de Shoko Asahara AUM. También se mantiene en contacto vivo con teósofos de las escuelas más diversas. Hace unos años, Su Santidad elogió y presentó una colección de escritos de Madame Blavatsky con un prólogo.  Pero es su relación con la subcultura religiosa que llegó a ser conocido en todo el mundo como el Movimiento de la Nueva Era   que es de importancia decisiva. principiosespirituales de los años setenta el movimiento de protesta juvenil de 1968 fue sustituida porYa lasaprácticas de los individuos y grupos, el ala izquierda utopía política de una sociedad sin clases por una visión de la "comunidad de los santos". Todos los seguidores de la New Age  veían   veían a sí mismos como miembros de una conspiración "suave" que iba a prepararse para la "Nueva Era de Acuario" y la aparición de salvadores mesiánicos (a menudo de las culturas no europeas). Cada escuela concebible de las creencias, el punto de vista político-religiosas y la fantasía surrealista, se reunió en esta corriente cultural dinámico y creativo. Al principio, el New Age   muestra un movimiento de independencia de ingenuo pero impresionante de las tradiciones religiosas existentes. Se cree que uno podría seleccionar el mejor  de  de todos los misterios del culto - las de los indios y los indios americanos, los tibetanos, los sufíes, los teósofos, etc - con el fin de combinar la indiferencia con la propia experiencia espiritual y desarrollar aún más en el sentido espiritual y de una comunidad mundial pacífica. Incluso basado tradicionalmente los gurús de la primera fase como Rajneesh Baghwan de la India o el Tíbet, Chögyam Trungpa, se puede aceptar esta "liberalismo espiritual" y combinaron sus técnicas de iniciación sagrado de toda clase de métodos extraídos de la tradición occidental moderna, especialmente con aquellos de la psicología terapéutica. Pero después de unos años de libertad creativa, las orientaciones eclesiales ortodoxas y las sectas atávico que ésta "místico-potencial original", por utilizar para sus propios fines, incluso una necesidad vital para su propia regeneración, regeneración, prevaleció en el New Age  movimiento.  movimiento.  El budismo fue intensamente en este proceso (la incorporación de la New Age ) Desde el

principio. Al principio, la influencia del Zen japonés predominó, sin embargo, dos décadas más tarde lamaísmo tibetano logrado conquistar cada vez más New Age  protagonistas.   protagonistas. El hecho de o que desde el 19 de   siglo el Tíbet ha sido objeto de las fantasías occidentales, sobre el que todos los deseos ocultos de ser previsible y espera místico se han proyectado, contribu contribuyó yó a ello. La visión teosófica de omnipotente Mahatmas   que dirigen el destino del mundo desde las alturas del Himalaya se ha convertido en una poderosa imagen de no teosófica subculturas religiosas.  Para el decimocuarto Dalai Lama el Movimiento de la Nueva Era era tanto el campo de reclutamiento primordial para los budistas occidentales y la puerta de entrada a la sociedad. El doble carácter de su religión, esta mezcla de Buddhocratic burocrática y la caída de anarquistas-que anarquistasque hemos descrito anteriormente, fue una gran ventaja para él en su conquista de la subcultura cualificados espiritual. Luego los "hijos de la Era de Acuario", que se concebían a sí mismos como rebeldes contra las normas sociales existentes (su lado anárquico) y no fueron infrecuentes celebrará hasta el ridículo por el público burgués, también por otro lado se enfrentaron ferozmente por el reconocimiento social y la afirmación de sus ideas como

 

culturalmente reconocidos valores. Una visita del Dalai Lama prestado sus eventos de carácter oficial considerable, que de otro modo no habría tenido. Ellos invirtieron mucho dinero y esfuerzo para lograrlo. Dado que el Dalai Lama fue sólo muy rara vez recibidos por las instituciones del Estado antes de finales de los ochenta, pero sin embargo, vio ampliado viaja con su deber político, el material  de  de los recursos de la New Age  Asimismo   Asimismo escena desempeñó un papel importante para él. "Abre los centros budistas de la Nueva Era nuevos ricos protagonistas ", escribió Spiegel  ", ", Cuya respetabilidad siempre pueden que ser convencidos" (Spiegel  16/1998,  16/1998, p. 111).elHasta mediados de los ochenta,nogrupos esotéricos era pequeño, quien le invitó a visitar varios países occidentales y que pagó las facturas de sus gastos después - no a los ministros y jefes de Estado en Bonn, Madrid, París, Washington, Londres y Viena. Tal disposición adecuada de los gobiernos, así, ya que no tenían que el riesgo de caer a cabo con China, comprometiéndose a una visita del Dalai Lama. Por otra parte, los exóticos o aura mágica de la Kundun, el "Buda viviente" y "dios-rey", siempre ha ejercido una fuerte atracción sobre la sociedad. Casi nadie que tenía un nombre o estado (ya sea en negocios, la política, las artes, o como la nobleza) se resiste a esta encantadora y "humanos" arco-dios. Para poder estrechar la mano de la Papa "amarillo" y "líder espiritual desde el techo del mundo" y tal vez incluso la charla casual con él siempre ha sido una experiencia social única. Así, en estos algo marginados New Age  viajes,  viajes, una y otra vez "secretas" las reuniones se llevó a cabo "en el lado" con la cabeza más variadas de Estado y de los artistas también muy famoso (Herbert von Karajan, por ejemplo), se deja encantar porlaslabases sonrisa y ella exotismo de lossalto Kundun  Innumerables reunionesque no oficiales tales sentó para Kundun   Gran en la. esfera política oficial, que finalmente logró a finales de los ochenta con la Tíbet Lobby   y la concesión del Premio Nobel de la Paz (1989).   Desde entonces, han sido los jefes de Estado, las estrellas famosas, los rangos más altos de la nobleza, los rectores de las universidades más importantes, que reciben los tibetanos Kalachakra   maestro con mucha pompa y circunstancia. El intrigante, original, pero ingenua Movimiento de la Nueva Era ya no existe. Se frotó a cabo entre las diferentes tradiciones religiosas (especialmente el budismo), por un lado y la "burguesa" de prensa (la denominada "opinión pública crítica") en el otro. Para todos los problemas que este heredero espiritual y sucesor de los movimientos de 1968 había, también tenía muchas ideas y prácticas de la vida que eran adecuados para una cultura basada en la espiritualidad más allá de las tradiciones religiosas existentes. Sin embargo, la burguesa  de   de la sociedad (de la que los "Niños de la Era de Acuario vino) había reconocido ni actuado en este potencial. Por el contrario, las religiones tradicionales, pero sobre todo el budismo, reaccionó a la New Age   escena con gran sensibilidad. Habían experimentado la crisis más peligrosa en su declive en los años sesenta y que necesitan la visión, el compromiso y la sangre fresca de una generación joven y dinámica con el fin de sobrevivir. Hoy en día la New Age   está pasado de moda y de la Kundun   puede distanciarse aún más de sus viejos amigos y pasar en el establecimiento por completo.  En el siguiente capítulo veremos cómo un papel decisivo la Kundun   desempeñado en el

proceso de reabsorción conservadora (de la New Age ). ). Tuvo éxito, de hecho, en la unión de la élite intelectual y científica de la New Age  Movimiento  Movimiento a su sistema atávicos propios. Estos dos eran jóvenes y mayores los científicos occidentales formados en las disciplinas clásicas (física nuclear, la química, la biología, la neurobiología), que trató de combinar sus fundamentos en las ciencias naturales con las presentaciones religiosas y filosóficas de la materia, mediante el cual el Este de las doctrinas influencia se hizo cada vez importante. Este círculo internacional de pensadores e investigadores audaces, que incluyen a estos individuos conocidos como Carl Friedrich von Weizsäcker, David Bohm, Francisco Varela, y Fritjof Capra, es nuestro siguiente tema. En otra sección de la New Age  escena  escena que se desempeñan como su dogsbodies a través de su compromiso con la cuestión del Tíbet, y se recompensa espiritual de vez en cuando con la visita de los lamas y retiros . 

La ciencia moderna y el budismo tántrico 

En 1939, en un comentario sobre la Libro Tibetano de los Muertos, el gran psicólogo Carl Gustav Jung escribió el sentido de que la práctica de yoga en la 5 ª Avenida o en cualquier cosa que pueda ser contactado por teléfono sería una broma espiritual. Jung estaba convencido de

 

que las prácticas del yoga antiguo de tibetanos tantrismo era incompatible con la moderna, científica y tecnológicamente determinado, la visión del mundo occidental. Para él, la combinación de un teléfono y el Tíbet presentan una paradoja. "El teléfono! ¿No había lugar en la tierra donde uno puede protegerse de la maldición ", una Europa occidental cansado de la civilización pregunta en otro texto, y prontamente decide viajar a Tíbet, la Tierra Santa, en la que uno no puede aún ser localizados por teléfono ( Riencourt, 1951, pp. 49-50). Sin embargo, anhelo de este de imágenes de el unPotala Tíbet sin tocar son engañosas. Apenas un   año después detipo la declaración deoccidentales Jung (en 1940) tiene su propia línea telefónica. Pero también hubo otras voces en los años treinta! Voces que se atrevió a hacer comparaciones entre lo moderno negrita posibilidades técnicas y los poderes mágicos (siddhis  ( siddhis ) Del tantrismo: Evans-Wentz, por ejemplo, el famoso traductor de la Libro Tibetano de los Muertos , Habla con entusiasmo sobre cómo "A partir de las estaciones de radiodifusión poderosos, la emisión Magníficos sobre la tierra que Vital Espiritualidad único que hace posible la evolución humana" (Evans-Wentz, 1978, p. 18). Estos "Magníficos" son los Maha Siddhas   ( "Grand brujos") que están en la clandestinidad en el Himalaya (en el Shambhala ) Y con su magia se puede alcanzar y manipular cada cerebro humano como lo harán.   En los últimos treinta años el budismo tibetano ha creado una conexión exitosa a la edad moderna occidental. Desde el lado de la religión "atávicas" del Tíbet ya no hay ningún miedo al contacto con la ciencia y la tecnología de Occidente. Todas las tecnologías de la información de Occidente son hábilmente y abundantemente empleado los monjes en el exilio sus seguidores occidentales. Hay infinidad de páginaspor principales detibetanos la predicación de lay Dharma   (la enseñanza budista) en el Internet. Internacional Jet Set   incluye lamas que volar alrededor del mundo visitando a sus centros espirituales de todo el mundo.  Pero el budismo tibetano da un paso más: el clero monástico no sólo toma en la comunidad científica y los logros técnicos de Occidente, pero los intentos de hacerlas epistemológicamente dependientes dependie ntes de su opinión Buddhocratic / mundo tántrico. Incluso, como pronto se presenta, el Kundun está convencido de que las modernas ciencias naturales pueden ser "Buddhized". Esto es mucho más fácil para los budistas de los musulmanes, por ejemplo, que actualmente están siguiendo una estrategia similar con la modernidad occidental. La doctrina de Mahoma es una religión de revelación y ha sido codificada en un libro sagrado, el Corán . El Corán  se  se considera la palabra absoluta de Dios y constituye la base inmutable de la cultura islámica. Se demuestra ser muy complicado cuando se intenta englobar las disciplinas científicas europeas en este texto revelador.  En contraste, el budismo tibetano (y también el Tantra Kalachakra ) Se basa en una filosofía abstracta de "vacío" que, como el más general de los principios   puede "incluir" todo , Incluso la cultura occidental. "Todo  "Todo   surge de la shunyata  (el   (el vacío) "- con esta afirmación fundamental, que todavía tenemos que discutir, las ganancias de la élite lamaísta filosófica acceso a la actual paradigma de la discusión  que  que ha tenido t enido la ciencia europea aguantand aguantandoo la respiración ya que la contribución de Heisenberg a la teoría cuántica. ¿Qué significa todo esto? 

"Paradigmas de obtener su estatus", de Thomas Kuhn, escribe en su obra clásica, La estructura de las revoluciones científicas,  científicas,  "Porque ellos tienen más éxito que sus competidores en la solución de algunos problemas que el grupo de profesionales ha llegado a reconocer como agudos." (Kuhn, 1962, p. 23). En su declaración, Kuhn tiene un científica paradigma de controversias (entre las "teorías") como punto de partida, pero al mismo tiempo, abre la puerta para artículos de fe , Ya que en su investigación de un paradigma no es necesario que explicar   todos sus supuestos. En términos muy generales, podemos, pues, comprender los fundamentos básicos de una cultura humana, ya sean de un científico o de carácter religioso, como un paradigma. El dogma de si se trata de un dios o una diosa que está en el principio de la creación es, pues, como mucho un paradigma como hipótesis de René Descartes "de la separación de la mente pensante (res (res cogitans ) De la materia extendida (res ( res extensa ), ), O el principio de la causalidad natural de la física newtoniana. Al igual que los creyentes en el tántrico Mito de Shambhala, cristianos tradicionales que aceptar la situación doctrinal de la Apocalipsis de San Juan interpretar la historia humana de acuerdo a un escatológico, intencional   paradigma. En ambos sistemas, todos los acontecimientos históricos se dirigen

 

hacia un objetivo final, es decir, la venida de un Mesías (Cristo  ( Cristo  o  o Rudra Chakrin ) Y la puesta en escena de una batalla final entre creyentes y no creyentes. El futuro de la humanidad es, pues, fijado para todos los tiempos. En contraste, el historicismo occidental ve la historia únicamente como la interacción de las diversas causas que producen conjuntamente una composición abierta, el futuro de indecisos. Por tanto, en una causal  paradigma.  paradigma. Una democracia mantiene el principio de la libertad y la igualdad de todas las personas como su paradigma de orientación, mientras que una teocracia Buddhocracy la de omnipotencia respectivamente, Buda como el oprincipio más alto reconocer de su sistema gobierno.  de un dios o, Nuevos paradigmas primero en llegar a un primer plano en la conciencia cultural de una sociedad, cuando el viejo paradigma dominante fundamentos entrado en crisis. El mundo occidental está siendo sacudida por una crisis tan paradigmático. Según la crítica contemporánea, el científico "Edad de la Razón", en consonancia con las ideas de René Descartes e Isaac Newton ya no es capaz de hacer frente a las demandas multiplex de una sociedad postmoderna. Tampoco es la visión mecanicista del mundo con el principio de causalidad de la física clásica suficientes para aprehender la complejidad del universo, ni occidental "racionalismo" ayudar a significativa  organizar  organizar la vida humana y natural. "La Razón", por ejemplo, como el principio más elevado indiscutible reina sobre las emociones, la intuición, la visión, la religiosidad, el amor erótico, de hecho, incluso sobre el humanismo. El resultado ha sido una crisis fundamental de significado y la epistemología. Citando Oswald Spengler, algunos comentaristas hablar de la Caída de Occidente .  Por lo tanto las propuestas para la nueva "posmoderno" paradigmas del tercer milenio, se han discutido en todas partes en los últimos años en conferencias y simposios (no menos en New Age círculos). Por ejemplo, en lugar de tratar de explicar la naturaleza a través de modelos de causalidad lineal, como en la física newtoniana, se puede considerar global, sincrónica, sinérgica, ecológicos, cibernética, o micro estructuras macrocosmos.  Estos nuevos modelos de revolucionar la percepción y el pensamiento y son más fáciles de nombre que de poner en práctica socialmente integrado. Por un paradigma de las formas realidad  como  como tal, para cumplir con sus fundamentos, "objetiva", por así decirlo, en su imagen, es decir (aunque sólo después de haber sido aceptado culturalmente) se crea el "mundo objetivo de las apariencias", es decir, la gente percibe realidad  a  a través del filtro paradigmático de su propia cultura. Un cambio de paradigma es, pues, experimentada por los elementos tradicionales de una sociedad como una especie de pérdida de la realidad.   Por esta razón, como las bases de una paradigmas de la cultura no son tan fácilmente sacudido. Con el fin de abandonar la "obsoleta" visión del mundo de la física clásica newtoniana,, por ejemplo, la realidad de generación de las bases de su pensamiento (sobre todo newtoniana el principio de causalidad) tendría que ser relativizada. Pero esto - como Kuhn ha sostenido convincentemente - no exige necesariamente que el nuevo (postmoderna, post-newtoniano) paradigma de ofrecer una versión actualizada y la prueba científica más convincente o una racional  explicación,   explicación, más bien, es suficiente para que la nueva visión del mundo a la aparecer  

mejor en total que el anterior. Para decirlo sin rodeos, esto significa que es el más potente y no necesariamente la más razonable paradigma de que después de su creación cultural se convierte en el mejor  y  y por lo tanto aceptado como base de una nueva cultura.  Por lo tanto cada cambio de paradigma es siempre precedida por una lucha a muerte entre las visiones del mundo diferentes. Mortal porque una vez establecido, el paradigma de la victoria deshabilita por completo a sus oponentes, es decir, les niega cualquier paradigmático (o la realidad-que explican) significado. Paradigma cosmológico de Ptolomeo ( "el sol gira alrededor de la tierra") ya no tiene, después de Copérnico ( "la tierra gira alrededor del sol"), toda la realidad de generación de significado. Así, en la época de Copérnico las opiniones de Ptolomeo, en el mejor considerado todavía ser verdades imaginarias, pero ya no son capaces de explicar realidad . Para tomar otro ejemplo - por un lama tibetano, lo que un científico positivista se refiere a que la realidad es puramente ilusorio (samsara  ( samsara ), ), El camino mientras que otros en todo el mundo religioso de la lama es un fantástico, la ilusión patológicos si no directamente para el científico. 

 

La crisis de la modernidad occidental (la edad de la razón) y de los debates occidentales sobre un cambio de paradigma en primer lugar no tienen nada que ver con el budismo, son un evento cultural que surgió a principios del siglo XX en los círculos científicos de Europa y América del Norte y un resultado de la auto-reflexión crítica de la ciencia occidental. Fue principalmente por representantes prominentes de la física nuclear que han participado en este proceso. (Volveremos a este punto en breve.) Sistemas atávicos religioso con su sabiduría cuestionable están vertiendo el moderna "vacío" y occidental, "paradigmless" creado la inseguridad y lacomo "pérdida de sentido" de laenera por loespacio que como parapor ofrecer a sí mismos los nuevos paradigmas y prevalecer. En las últimas décadas han estado ofreciendo sus dogmas (que fueron abandonadas durante la Ilustración o "edad de la razón") con una frescura sin preocupaciones y libertad sin precedentes, aunque a menudo en un envase nuevo y contemporáneo.  El decimocuarto Dalai Lama es sólo uno de muchos (que viene del Este) que se presentan y su significado espiritual de Occidente como su salvador en gran necesidad necesidad,, pero es especialmen especialmente te hábil en esto. Por supuesto, ni las doctrinas de la magia sexual, Tantra Kalachakra   ni la ideología militar de la Mito de Shambhala  se   se encuentran en su público enseñanzas (sobre el nuevo paradigma), sólo el discurso epistemológico de los dos más importantes escuelas filosóficas budistas (Madhyamika  (Madhyamika   y Yogachara ) Y de la compasión, tocando ética de la Mahayana  Budismo.   Budismo.  Uno debe, embargo, admiten sin reservasespecialmente que la doctrinafácil. epistemológica hace su entrada en sin el debate paradigma occidental No importa budista que la escuela, todos ellos suponen que un objeto sólo se manifiesta con la percepción   del objeto. La objetividad (realidad  (realidad ) Y la percepción subjetiva son inseparables, que son en última instancia, idénticas. Este subjetivismo radical conduce necesariamente a la premisa filosófica de que todas las apariencias en el mundo exterior no tienen "la existencia inherente", pero se produce mediante una toma de conciencia (en el Yogachara  la   la escuela) o tienen que ser descrito como "vacío" (como en el Madhyamika  la  la escuela).  Estamos tratando aquí con dos escuelas epistemológico de la opinión que tampoco son desconocidas en Occidente. El budista Madhyamika   la filosofía, que asume el "vacío" (shunyata ) De todo el ser, lo que podría ganar por sí mismo una voz importante en el debate filosófico Euro-Americana. Por ejemplo, la tesis de que el lógico moderna, Ludwig Wittgenstein (1889-1951), que todos hablan de "Dios" y el "vacío" no es más que "juegos de palabras", ha sido comparada con la afirmación radical de la Madhyamika  erudito,  erudito, Nagarjuna (2ND a 3RD siglo), que el discurso intelectual es un "juego de palabras en la diversidad" (Bruck y Lai, 1997, p. 443). [6] Además, el Yogachara   la la escuela ( "todo lo que es la conciencia") se presenta como un testigo budista de la "teoría cuántica" de Werner Heisenberg (1901-1976). El físico nuclear alemán introdujo la dependencia de los "objetivos" los procesos físicos sobre el estado de una (de observación) tema en el debate epistemológico científico. Dependiendo del dispositivo

experimental, por ejemplo, el proceso físico mismo puede ser visto como el movimiento de las ondas de material o como el movimiento de las partículas subatómicas (principio ( principio de incertidumbre ). ). Oculta las escuelas de todo tipo de orientaciones satisfacción de Heisenberg principio de incertidumbre   como una confirmación de su propuesta la espiritualización (subjetivación) (subjetivaci ón) de todo el ser y celebró sus observaciones como una confirmación "científica" de su espíritu "sólo" teorías. ( "La realidad depende del sujeto que observa").  Incluso el decimocuarto Dalai Lama habla indiferencia acerca de la teoría de Heisenberg y la subjetividad de los mundos atómicos: "Así, ciertos fenómenos de la física", nos enteramos por el hombre mismo, "a veces se describen como las ondas electromagnéticas y en otras ocasiones como partículas. La descripción del fenómeno de lo que parece ser muy dependiente del descriptor. Así, en la ciencia también encontramos esta relación concreta con el espíritu, el espíritu de observación, que trata de describir el fenómeno. El budismo es muy rica en cuanto a la descripción del espíritu ... "(Dalai Lama XIV, 1995, p. 52).  Sorprendentemente, Sorprendente mente, estas declaracione declaracioness epistemológico de la Kundun , Que mientras tanto han

 

sido adoptadas por todos los esotéricos, se toman en serio en los círculos científicos. Incluso eminentes autoridades en su tema como el físico de partículas y filósofo alemán Carl Friedrich von Weizsäcker, que fue uno de los principales teórico  padres  padres fundadores de la bomba atómica están entusiasmados con el aplomo con el que el dios-rey de Tibet charlas sobre temas de la teoría cuántica, y llegar a una conclusión de gran alcance: "Yo [von Weizsäc W eizsäcker] ker] Por tanto, creo que la física moderna está en de hecho compatible con el budismo, a un mayor grado que uno puede tener antes imaginado "(Dalai Lama XIV, 1995, 11).  Por otra parte, en un gesto encantador el retorno Kundun   se describe a sí mismo como el alumno "del profesor von Weizsäcker. ... Yo mismo sentido ... él como mi maestro, mi gurú "(Dalai Lama XIV, 1995, p. 13), y en otro punto, añade, "El hecho es que los conceptos de los átomos y partículas elementales no es nada nuevo para el budismo. Desde los primeros tiempos de nuestros textos hablan de estos y mencionar incluso las partículas más sutiles. ... Después de numerosas conversaciones con varios investigadores que se han dado cuenta de que hay una correspondencia casi total entre lo que yo desde el punto de vista budista se refieren como la insustancialidad sutiles de los fenómenos materiales, y lo que los físicos de expresar en términos de flujo constante y niveles de fluctuación " (Levenson, 1992, pp. 246247). En la cosmogonía de los Tantra Kalachakra   se habla de "partículas del espacio" que contienen el núcleo de un nuevo mundo después de la destrucción de un universo. Uno podía ver un paralelismo con la estructura atómica de la materia aquí.  Es un poco audaz del Dalai Lama para pasaje budista de la Tantra Kalachakra  , Donde se puede leer que después de la caída de describir fuego delununiverso "semillas galácticos" siguen siendo, como una anticipación de la ciencia nuclear occidental. Esto implicaría que hace siglos el budismo ha formulado lo que ahora se dice por la élite de la ciencia occidental. La teoría atómica del filósofo griego Demócrito (alrededor de 460-370 aC), que vivió 1500 años antes de la Tantra Kalachakra  fue  fue escrito, tiene mucho más derecho a esa condición. En cualquier caso, tales declaraciones a posteriori por las Kundun  tienen  tienen la tarea de presentar su propio (budista) como el sistema anterior, superior y más amplia que la cultura occidental. Se hacen con el poder de la intención política de anclaje de la atávica Kalachakra  la   la doctrina (el libro de texto para su conquista tántrico del mundo) como el paradigma para el nuevo milenio.   El problema con esas conclusiones aparentemente inofensivas por el Kundun   ( "La Tantra Kalachakra  ya  ya sabía de la física de partículas ") es que son así parte de una estrategia de poder sublime en un nivel espiritual, no necesariamente si son o no verdaderas. (Tesis de Kuhn Recordamos una vez más de que un paradigma no necesita ser demostrado racionalmente, sino sólo que debe tener el poder de prevalecer sobre sus oponentes).   Y el Dalai Lama tiene éxito con sus declaraciones! Se sorprende de nuevo los cada vez con confianza en sí mismo lo que él y sus lamas intervenir en la crisis actual en el pensamiento occidental con su modelo epistemológico y ético (Mahayana  ( Mahayana ) Los principios y saber cómo vender todo esto como la originalidad. De esta manera, los grandes eruditos tibetanos de los siglos pasados son evaluados por la boquilla de América del Dalai Lama "", Robert Thurman,

como más importantes y de amplio alcance que sus Europea "colegas". Eran "Los científicos Hero: han sido la quintaesencia de los científicos de esa civilización materialista no [del Tíbet]" (citado por López, 1998, p. 81). Como "Psychonauts", en contraste con el occidental "astronautas", que conquistaron espacio interior (citado por López, 1998, p. 81). Pero las "luces de guía" de la filosofía europea moderna como Hume y Kant, Nietzsche y Wittgenstein, Hegel y Heidegger - Thurman va a especular - resultará en una época posterior a la han sido los titulares de la línea y emanaciones de Bodhisattva de la ciencia, Manyhushri (López, 1998, p. 264). Ex Oriente Lux ahora es también cierto para la ciencia de Occidente.  En este sentido, es olvidado con demasiada frecuencia de un lado occidental que, junto con el materialista dominante y visión mecanicista del mundo (de Newton y Descartes), hay un acompañamiento acompañami ento y continua metafísica  tradición  tradición en Europa que no ha dejado de desarrollarse, como en el idealismo alemán, con todas sus variantes. El clásico Europea   cuestión de si nuestro mundo se compone de mente y de la subjetividad y no de la materia y los organismos de hoy se ha extendido hábilmente unidos por filósofos orientales orientadas a la pregunta de si el mundo se ajusta al paradigma epistemológico budista o no. 

 

  La lucha de poder paradigmático de los lamas no es visible desde el exterior sino que es disfrazado de diálogo interdisciplinar, como en el anual "Mente y Vida", simposios, en los que el Dalai Lama participa con conocidos científicos occidentales. Pero, ¿es realmente una cuestión de, como es constantemente reivindicada, una "fructífera conversación" entre el budismo y la ciencia contemporánea? ¿Puede realmente la cultura tibetana, como se afirma en la Examen tibetano  , Ofrecen respuestas a las preguntas de tibetano  "epistemólogos occidentales,   físicos, psicoanalistas y otros científicos"? (Examen (Examen , Agosto de 1990, p. 10).neurólogos, Estamos dispuestos a reclamar inmerecidamente discurso que "racional" y "honesto" entre las dos culturas, no, ni nunca ha tenido lugar, ya que en tales encuentros la magia, las prácticas sexuales de la magia, la mitología (de los dioses), la historia , la cosmología, y la política "teología" de tantrismo budista siguen siendo completamente fuera como temas. Pero juntos, constituyen la realidad de la cultura tibetana, mucho más que las teorías epistemológicas de la Yogachara   o Madhyamika  la   la filosofía, o de las profesiones constante de amor a la Mahayana   Budismo hacer. Lo que espera a la humanidad si se tratara de adoptar el paradigma de la Vajrayana , Serían los dioses y los demonios del panteón tibetano y la escatología y la cosmogonía establecidos en el Tantra Kalachakra  y  y el Mito de Shambhala . 

La cosmogonía budista y la visión del mundo posmoderno 

En todos los conflictos paradigmáticos, la determinación de una cosmogonía ha puesto de honor. ¿Qué ve el mundo como el nuestro, es redondo o de segundo grado, un disco o una esfera, un centro o una parte de la periferia, es el resultado de un Big Bang o los siete días de trabajo de un demiurgo? El Wanterbury John orientalista de los temores de Princeton, por ejemplo, que el fundamentalismo islámico podría llevar a la edad de una "nueva forma de earthism plana " . Por "plano  "plano  earthism ", quiere decir que la gente de las culturas musulmana empieza a volver a creer que la Tierra es un disco (como la Corán  enseña)   enseña) y que toda opinión disidente, será condenado como herejía. Si el Tantra Kalachakra  y   y la cosmología budista de la Abhidharma  asociados  asociados con él se estableció firmemente paradigmáticamente, paradigmáticamente, nos enfrentamos a algo similar: un universo con el monte Meru en el centro, rodeada por las doce continentes y los planetas que orbitan.  Este tipo de modelo del mundo contradice los descubrimientos científicos de Occidente mucho más que el sistema de Ptolomeo suplantado por Nicolás Copérnico, en la que el sol alrededor de la tierra. Pero, ¿cómo Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama reaccionar a la incompatibilidad de los dos sistemas del mundo (la budista y la occidental)? Él aparece en este caso para estar preparado para hacer una revisión de la cosmología tántrica. También con la  justificación de que todo lo que surge del vacío, podemos leer que la "Siento que es totalmente compatible con la actitud fundamental del budismo para refutar la interpretación literal de la Abhidharma  que   que dice que la tierra es plana, porque es incompatible con la experiencia directa del mundo, como son las redondas. "(Hayward, 1992, p. 37)  Esta afirmación es, sin embargo, en contradicción con la doctrina de la Tantra Kalachakra , El

diseño cosmogónico entera de que está alineado con el Abhidharma  modelo.  modelo. Sin embargo, más - ya que la estructura corporal de fósforo del maestro tantra simula el mundo macroscópico con el monte Meru en su centro y los continentes y los océanos circundantes, un cambio en la cosmología tántrica significa que el cuerpo místico del Dalai Lama (como el supremo Kalachakra  maestro)  maestro) también debe ser transformado. t ransformado. Esto es simplemente inconcebible, inconcebible, ya que nuestra cosmología moderna rechaza cualquier forma antropomórfica del espacio exterior! También, con un rechazo fundamental de la Abhidharma, Abhidharma, todo  todo Kalachakra  el   el sistema pierde su sentido, como la conexión sincrónica entre el cuerpo del yogui y los acontecimientos cósmicos budista de la "evolución". En consecuencia, hasta ahora todas las escuelas de budismo tibetano ha pegado estrictamente a la cosmogonía tradicional (y su correspondencia en el cuerpo místico). Además de la sy sy mandala   del Tantra Time (que también representa el universo budista) los monjes tibetanos con mucha más frecuencia la construcción de la llamada Mandala Meru . Esto, como su nombre lo indica, es una semejanza del cosmos budista en miniatura, con la montaña del mundo Meru como su eje central.  Cuando el Dalai Lama, que no hay cambios fundamentales en los institutos del sistema ritual

 

del budismo tántrico, dice en público que la cosmología de la Abhidharma  está  está en la necesidad de la revisión, entonces esto definitivamente no parece tener la intención sincera. Más se puedan estar preparados para su epistemología subjetivista radical ( "todo lo que es la conciencia, todo surge del vacío") para suspender el mundo de las ciencias naturales como ilusión (samsara  (samsara ) En cualquier momento y reemplazarlo con el modelo fantástico del mundo de la Abhidharma  que   que es capaz de hacer aparecer sensible y "racional". Desde un punto de vista tántrico, disponen desubjetivas, la objetividad sinotambién que sonseen última instancia cosmogonías, el resultado denoconcepciones esto de es,los porsuyos, supuesto, aplica el sistema de Copérnico. Kalu Rinpoche, el maestro de la Kagyu Tantra Kalachakra quien ya hemos citado, lo ha expresado claramente esta dependencia del espacio a una conciencia adecuada en los siguientes términos: "Cada una de estas cosmologías es perfecto para el ser cuya proyecciones proyecciones kármicas les llevan a la experiencia de su universo de esta manera. Hay una cierta relatividad en la forma en que uno experimenta el mundo. ... Por lo tanto, en un nivel relativo de cada cosmología es válido. En un último nivel, no la cosmología es absolutamente cierto. No puede ser universalmente válido, siempre que hay seres fundamentalmente en las distintas situaciones "(Brauen, 1992, p. 109). Pero eso también significa que la cosmología de la Abhidharma   se convertiría en obligatorio para todos si el mundo se convirtió al budismo después de la final Shambhala la batalla como la Tantra Kalachakra  predice.  predice. 

El yogui como equipo 

El decimocuarto Dalai Lama está especialmente interesado en el fenómeno de la inteligencia artificial. Puesto que la mente es independiente del cuerpo en las enseñanzas budistas, un patrón de sinapsis espiritual por así decirlo, es de la opinión de que es posible para que sea no sólo renace en las personas, sino también en las máquinas: "No puedo descarto totalmente la posibilidad de que, "el dios-rey, dice," que todas las condiciones externas y la acción kármica estaban allí, una corriente de conciencia en realidad podría entrar en un ordenador. [...] Hay una posibilidad de que un científico que está muy implicada toda su vida [con ordenadores], de la otra vida [iba a nacer en un ordenador], el mismo proceso! [risas] Entonces esta máquina que es mitad humano y mitad máquina se ha reencarnado. "(Hayward, 1992, p. 152) (Hayward, 1992, p. 152). En respuesta a una pregunta posterior por Eleanor Rosch, un psicólogo cognitivo muy conocida de California, en cuanto a si un gran yogui que estaba ante el mejor equipo del mundo sería capaz de proyectar su conciencia sutil en ella, Su Santidad respondió enigmáticamente: "Creo que esta pregunta acerca de las computadoras serán resueltas exclusivamente por el tiempo. Sólo tenemos que esperar y ver hasta que realmente sucede. "(Hayward, 1992, p. 153).  Su Santidad casualmente motivos la posibilidad de tener el equipo como un modelo para el espíritu a través de una referencia a una práctica antigua y mágica del budismo tibetano. Esto se conoce como Trongjug   e implica un yogui trasplantar su conciencia en un "cadáver recién" fallecido y luego usar este cadáver reanimado por sus propios propósitos (Evans-Wentz, 1937, p. 184). "En este caso", Su Santidad dijo, "hay un cambio total del cuerpo. [...] Es muy mística, pero imagino a una persona, un practican practicante te tántrico que en realidad transfier transfieree su conciencia a

un cadáver fresco. Su cuerpo anterior ha muerto, ha dejado y está terminado. Ahora ha entrado en el nuevo órgano. Así, en este caso, usted ve, él tiene un cuerpo totalmente nuevo, pero es la misma vida, la misma persona "(Hayward, 1992, p. 155). Las imágenes de este tipo se puede traducir en términos de equipo sin más preámbulos padre: el "cadáver fresco" constituye el hardware  por  por así decirlo, que almacena la conciencia de la tántrico que utiliza el cuerpo muerto para sus propios fines, como software .  Además, tales especulaciones tántrica budista puede llevarnos a percibir una subjetividad independiente de podría los seres humanos "Internet"Kalachakra  y "ciberespacio", especie de superconsciente. ¿No el espíritu deen la la Suprema   maestro,una independiente de un cuerpo humano, un día de control de la red internaciona internacionall de todos los equipos desde el interior? Como fantástico y extraño que parezca, es en todo caso, una teórico posibilidad en el sistema tántrico que esa cuestión se responde con un sí. s í. Por esta razón, también es tomado en serio en el exilio círculos lama tibetano, por el Instituto de Namgyal, por ejemplo. Los monjes de Namgyal son esencialmente el encargo de realizar el Tantra Kalachakra   y están bajo la autoridad directa del Dalai Lama. Esta institución también puede ser descrito como una especie de universidad budista tántrica "élite". 

 

  El 8 de febrero de 1996, Instituto del tantra de Su Santidad envió un "Plan de estudios sobre el ciberespacio" en línea. Este documento es de interés en la medida en que se trata de la relación oculta entre el tantrismo, especialmente la Tantra Kalachakra , Y la Internet. Por lo tanto, quisiera citar varios largos pasajes de ella: "El ciberespacio es una dimensión del espacio sostenido por computadoras en red diseñado para ampliar el poder de la mente. Sorprendentemente, el Internet a menudo casi místicamente a tenerpor unasupuesto, vida propia que es más que la suma de sus partes. aparece Proyecciones mentales pueden, el rendimiento usos positivos y negativos y los resultados. El budismo tibetano, conocido por su dominio de la mente, tiene un área de concentración llamado "Tantra" que se especializa en representar motivación espiritual a la esfera de las proyecciones mentales ... "(Namgyal, HPI 012). De esto, los autores continúan, se desprende la necesidad de tener una influencia budista en la red, para bendecir y purificarla.  El documento continúa de la siguiente manera: los monjes del Instituto de Namgyal, "el monasterio personal del Dalai Lama, [se les pidió] para discutir si la bendición del ciberespacio sería posible. Ellos respondieron con entusiasmo, y señaló que un sistema tántrico, en particular, la Tantra Kalachakra , ... Sería muy conveniente como un vehículo de bendición porque sobre todo hace hincapié en el espacio ... Coincidentemente, el Kalachakra  es   es también la más amplia difusión de los sistemas budista tibetano tántrico ... "(Namgyal, HPI 012). El ciberespacio, aprendemos también, podría utilizarse como vehículo para una proyección tántrico (es decir, de la Tantra Kalachakra ). ).  Así, el Instituto llevó a cabo la primera Namgyal Kalachakra bendición el ciberespacio con un ritual en 8 de febrero 1996: "La ceremonia tuvo unos 30 minutos y consistía en cantos y plegarias de los monjes de la bendición del Tantra Kalachakra mientras que el espacio imaginando como el ciberespacio, el reino de los ordenadores en red, en su imaginación. Una imagen de la Kalachakra mandala, en realidad una foto escaneada de una pintura de arena hecha anteriormente por los monjes, estuvo presente en un equipo como ayuda visual ... Futuro bendiciones ciberespacio es probable que se ofrecen en otros tiempos auspiciosos ... "(Namgyal, HPI 012). Debería ser obvio que las oraciones de los monjes recitan constantemente los contenidos Mahayana  deseo   deseo de ayudar a todos los seres vivos. La visión de un Buddhocracy mundiales analizados en el Kalachakra Tantra, Sin embargo, no es abiertamente mencionada. [7] Hay algo fascinante y aterrador de los teóricos budista e incluso el Dalai Lama representa el tantrismo, como la conciencia potencial de un mundo-que abarca megacomputadora. En la identidad de ésta una de Buda IDA como superbrain mundial es implícita. ¿Quizá tiene algo que ver con esta visión budista de que Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama se puso a disposición de un anuncio por el fabricante del equipo, de Apple? (Spiegel  ( Spiegel , 16/1998). [8]  En la lectura de la literatura acerca de las estructuras de la conciencia y su relación con la

tecnología informática, es notable que Tantra y net son frecuentemente comparados con otros, no sólo porque la palabra sánscrita "Tantra" puede traducirse como "algo tejido "o" red ", sino porque los dos sistemas son de alguna manera supone que fundamentalmente relacionados. relacionad os. Sorprendentemente, incluso un pensador tan complejo como el astrofísico teórico y los sistemas de Erich Jantsch, probablemente por desconocimiento de la materia - ha (finales de los setenta) equipara el principio de la "cibernética apoyado procesos" con el tantrismo (Jantsch, 1982, p. 324) .  En octubreVarela de 1987, un apequeño grupo adeparticipar científicosenoccidentales conocido encabezado Francisco viajó Dharamsala un seminario de varios días enpor la neurobiología, la psicología cognitiva, inteligencia artificial, y la teoría evolucionista con el Dalai Lama. Hubo reuniones diarias con un documento de los expertos y el debate posterior. La intención detrás de todo el evento fue dirigido en última instancia, sin embargo, sólo una pregunta - ¿cómo podrían los últimos descubrimientos en las ramas más avanzadas de la investigación científica se deriva del budismo? Después de cada uno escuchó exposiciones de los expertos, sí, ya dice que el budismo también! Es cierto que, Su Santidad habló emocional sobre una "combinación de la ciencia occidental y el desarrollo espiritual de Oriente", pero en el

 

fondo no se trataba de la cooperación, sino más bien la consolidación del paradigma budista descrito alrededor. Mientras tanto, esas reuniones entre Su Santidad y científicos occidentales se han institucionalizado en Dharamsala y tienen lugar cada año "Mente y Vida").  Muchos investigadores de Occidente, hambriento de experiencias místicas durante décadas, han encontrado finalmente su maestro espiritual en el "Buda viviente" de Dharamsala. Ellos han convertido a Francisco Varela, el budismo físico nuclear Bohm, o, como Carl Friedrich von Weizsäcker, caencomo en una especie odeeléxtasis privadaDavid cuando se enfrentan a la Kundun . A pesar de Su Santidad "científica" intervenciones siguen siendo muy generales y abstractas y, de hecho, en repetidas ocasiones se reducen a un puñado de declaraciones epistemológica, que no deja de tratarse como un colega "," por un número de científicos, tras el cual la omnisciencia de un yogui brilla . "Bueno, como a menudo ha sido el caso en esta conferencia,"" Francisco Varela entusiasmado por ejemplo, "Su Santidad, parecen anticipar las conferencia, preguntas de los científicos" (Hayward, 1992, p. 230).  Los neurocientíficos ver el rojo sobre el Dalai Lama www.nature.com/news/2005/050725/full/436452b.html  

Quien es el que pueden formular y consolidar los paradigmas "científicos" de una era en la historia humana realmente debería ser considerada como la regla de "espiritual" de la época, que representa la fuerza que determina la conciencia, los sentimientos y los pensamientos de millones durante siglos. Ptolomeo, Descartes, Freud y Einstein tales "gigantes espirituales". El Copérnico, decimocuarto Dalai Newton, Lama, Marx, un maestro brillante eran del funcionamiento de la conciencia, sabe muy bien acerca de esta fuerza histórica y el poderimportancia política del conflicto paradigmático. Asimismo, sabe que un "Buddhization" de la ciencia occidental le haría especialmente poderosa en contraste con otras orientaciones religiosas. Las teorías budistas epistemológico proporcionan las condiciones ideales para ese proceso de apropiación. Tanto el Yogachara   la escuela ( "todo lo que es la conciencia") y el Madhyamika  (la  (la escuela "todo surge del vacío") permiso (al menos en teoría) una relativización de la cultura científica de Occidente y su sustitución por la visión del mundo de la Tantra Kalachakra .  Como sutil, filosófico, y racional como la visión del mundo tántrico se discute entre la élite científica occidental, la más espectacular, emocional y mítica es la difusión del budismo tántrico entre las masas. El Kundun   tiene en los últimos cinco años logró participar en la mayor maquinaria de propaganda propaganda en el mundo, la industria cinematográfica de Hollywood, Hollywood, para él y su causa. 

Hollywood y el budismo tántrico 

El toque exótico proyectado por el dios-rey del Tíbet y sus llamas con su doctrina y la historia misteriosa aventura ha llevado a una situación en la que el Tíbet y su religión se han convertido en sueños las cosas están hechas de celuloide. En primer lugar, el director de cine italiano, Bernardo Bertolucci, creado un poco empalagosa, pero altamente considerado monumento al

Bernardo Bertolucci, creado un poco empalagosa, pero altamente considerado monumento al fundador religioso con su trabajo, Little Buddha . La película siempre gran valor propagandístico para el budismo tibetano, ya que contaba la historia de la reencarnación de un lama en un muchacho americano y una niña india y, por tanto allanó el camino para la propagación de la doctrina en Occidente.  , Mientras estábamos escribiendo este libro, dos películas importantes acerca de Su Santidad apareció. Uno de ellos, de Martin Scorsese, Kundun , Características de la historia de vida del rey-dios de su descubrimiento como un niño hasta su huida de Tíbet (en 1959), el otro, Siete años en el Tíbet, , dirigida por Jean Jacques Arnaud, se trata de las aventuras del maestro austriaco del Dalai Lama y miembro de las SS, Heinrich Harrer, con Brad Pitt en el papel principal. "El Tíbet es el sabor de la temporada! t emporada! ... En los últimos meses en torno a dos millones de alemanes han querido ver el ídolo de adolescentes Brad Pitt como el aventurero austriaco y amigo de Lama, Heinrich Harrer "el Spiegel entusiasmado, sin mencionar una vez pasado de Harrer SS (Spiegel  (Spiegel , 16/1998, p. 110).  Si bien el rodaje, Brad Pitt experimentado algo como un escalofrío místico: "Y después mataron

 

a esta escena en la que ellos están diciendo: 'Dale al Dalai Lama el poder!" Todo el mundo va en este canto, y fue como si algo se va hacia abajo y Dios estaba brillando a través de las nubes. Se pesada "   (Newsweek  (Newsweek , 19 de mayo de 1997, p. 25).   El ítalo-americano Scorsese con humor irresistible, ambigua aceptado como un monje por Su Santidad. Después de que el director lo había visitado en Dharamsala, al final de una agotadora  jornada, la Kundun que,un "Martín vez mucho másalemana], tranquilo. marzo Ya no como un agitado New Yorker,bromeó sino como monjeparecía tibetanoa "(Playboy "(laPlayboy [Edición de 1998, p. 40).  Scorsese mismo está completamente convencido de que su película, Kundun, Kundun,   tiene un efecto mágico en su audiencia. "Kundun es una reminiscencia de una oración fílmico - como si usted quería mostrar lo que es invisible a los ojos: la espiritualidad. ¿Puede esto tener éxito en el cine? ", Pregunta el otro en los asuntos espirituales extremadamente escéptico, incluso cínico revista semanal alemana, Spiegel . "Absolutamente", responde Scorsese, "Si pones a los movimientos, ritmos, la música, las caras juntas de una manera particular, a continuación, algo así como un corriente espiritual puede surgir de la totalidad de las imágenes "(Spiegel "( Spiegel 12/1998, p. 261) Este director ha hecho una película de ritual, que en su opinión pueden pueden influir en silencio conciencia de la gente (como el budismo tibetano que tiene): "Estos rituales que muestro en el Kundun , Por ejemplo, no necesito explicar. Son algo maravilloso y universal "(Süddeutsche "( Süddeutsche Zeitung , Marzo 14-15, 1998, p. 19).   Sin embargo, en los EE.UU. la película fue bien recibida por el público ni el general ni a los críticos. "La reacción devastadora de la gran prensa estadounidense me hizo enfermo", dijo el director en la presentación de su trabajo misionero en Munich. (Münchner ( Münchner Abendzeitung , 19 de marzo). En total contraste con sus colegas americanos, muchos críticos de cine alemán se dejan completamente acrítica elaborado elaborado espiritual en la "actual" de la Kundun . El Bild  periódico,  periódico, por ejemplo, estaba muy complacido: "Él cuenta su historia casi sin palabras, en imágenes de magia. Y poco a poco. Tan lentamente que uno pronto se rinde a la fuerza de las imágenes, se olvida el paso del tiempo y saborea cada momento "(Bild  "( Bild , 19 de marzo de 1998, p. 6). El Münchener Abendzeitung dijo lo siguiente: "película de Scorsese es hipnótico   y lúcida "(Münchner "(Münchner Abendzeitung , 19 de marzo). Incluso la "sobria", revista de noticias alemana, Spiegel, no Spiegel,  no tuvo reparo en dejarse encantado y habló con entusiasmo de los "impresionantes imágenes" con la que Scorsese creó "el retrato de una persona excepcional y un lugar de sueño místico [de] Shangri La - exigente, fuertemente emocional cine" (Spiegel  ( Spiegel , 16/1998, p. 110). Alemán celebridades políticas y artísticas estaban en vigor en el estreno de la película pródiga en Munich.  Película de Scorsese, el guión de la que fue editada por el propio Dalai Lama, es una obra de propaganda tibetanas en el exilio que falsea o distorsiona la historia reciente del Tíbet en muchas escenas. No hay una palabra de la asistencia de la CIA en el vuelo de la Kundun ; Que su padre fue envenenado por las facciones políticas, que el ex regente Reting Rinpoche fue

brutalmente estrangulada estrangulada en el Potala, que en el momento al menos 200 monjes del monasterio de Drepung que querían libre Reting Rinpoche de la cárcel fueron asesinados por las ametralladoras de la ejército tibetano - todos estos incidentes permanecido mencionadas o fueron falsamente representada. Mao Zedong aparece como un gigante en decadencia con el aura de un dueño de un casino noble nacido. Incluso en su propia autobiografía, la Kundun   escribe que él admiraba mucho a Mao, pero en la película se encuentra con la "Gran Presidente" con la atención constante, casi la desconfianza de un joven, aunque todavía algo inexperto maestro espiritual.  Cinco películas más sobre el Tierra de las Nieves  Estaba   Estaba previsto que aparecen en 1998/99: sobre la CIA en el Tíbet, el yeti terrible en el Tíbet, el terror en el Tíbet, una historia de amor romántico en el Tíbet, los sueños rotos de la juventud en el Tíbet. IMAX, una compañía que produce gigantescos películas 3D, ha encargado una película en la que un escalador de montañas tibetanas en circunstancias dramáticas se despliega la bandera nacional de la Tierra de las Nieves en el punto más alto del mundo (el Monte Everest). (Cabe recordar que el Monte Everest es venerada por el pueblo como una diosa.) Además de estos largometrajes hay numerosos documentales, entre otros uno sobre el "Bu-Judios", o los judíos que han decidido

 

seguir la religión budista ruta. Denise Di Novi, cuya producción de la empresa también ha realizado un "proyecto de Tíbet", bajo el título de la Buda de Brooklyn , Nos informa que "La historia del Dalai Lama y la lucha del pueblo tibetano es el tipo de historia que captura la imaginación de Hollywood" (Newsweek  (Newsweek , 19 de mayo de 1997, p. 24). Guiones de cine Tíbet se acumulan en las oficinas editoriales de las grandes compañías cinematográficas. "Es como si todo el mundo que lleva una cámara quiere hacer una película sobre el Tíbet", Tenzing Chodak, director de la Tíbet Fondo, ha Fondo, ha comentado (Newsweek  (Newsweek , 19 de mayo de 1997, p. 24).   Sin duda, el decimocuarto Dalai Lama se ha ganado una victoria especialmente notable en su entrada en la escena de Hollywood. "El Tíbet es más inminente que nunca en el mapa del mundo del espectáculo", se podía leer en el Herald Tribune   (Herald Tribune , 20 de marzo de 1997, p. 1). En agosto de 1996, Harrison Ford, Sharon Stone, Steven Segal, Shirley MacLaine, y otras superestrellas en la cola para estrechar la mano con el "Buda viviente" en Los Angeles. Barbara Streisand y Alec Baldwin, instó al Presidente Bill Clinton para reprender a China por sus abusos contra los derechos humanos en el Tíbet. "Tíbet va a entrar en la cultura popular occidental como algo que sólo puede que Hollywood hace la inyección de entretenimiento en el sistema mundial", escribe el periodista Orville Shell, "Recordemos que Hollywood es la fuerza más poderosa en el mundo, además de militares de los EE.UU." ( Herald Tribune , 20 de marzo de 1997, p. 6). En 1993, 88 de las 100 películas más vistas se realizaron en los EE.UU.. Orville Schell, quien está trabajando en un libro sobre "el Tíbet y el oeste", considera que la Kundun   Conexión con Hollywood como un sustituto para el cuerpo diplomático ausente que sería capaz de representar los intereses del Dalai Lama a nivel internacional: "Como no tiene embajada, y no tiene poder político, tiene que buscar otro tipo. Hollywood es una especie de país en el suyo, y ha establecido una especie de embajada en ese país "(Newsweek  "( Newsweek , 19 de mayo de 1997, p. 24).  Orville Schell: "innegables, hay algo de locura de elaboración de la cerveza en torno a Tíbet. Al igual que un núcleo radiactivo emite energía incontenible, el repentino interés de Hollywood estaba ayudando a impulsar lo que algunos observadores comenzaron a llamar a un Phenomen Tíbet . De hecho, como el zumbido sobre el aumento de la producción de películas, medios de comunicación de todo tipo antes gravitaban en la historia, de modo que todo el mundo se miraba el tema del Tíbet tenía una manera de aparecer. "(Schell, 2000, p. 34)  

El dios-rey en primer lugar se lo debe a que el actor Richard Gere que se ha convertido en una estrella para los actores famosos de Estados Unidos. "Para el pueblo del Tíbet, Richard Gere, Hollywood, y las películas son un golpe absoluto de suerte!", Su Santidad se explica en la edición alemana de Playboy   (Playboy (Playboy [Edición alemana], marzo de 1998, p. 38). Gere mismo se inició en la Tantra Kalachakra por el Kundun , No sabemos a qué nivel. Ha hablado muy abiertamente sobre sus experiencias de iniciación en la revista Triciclo  y  y también hizo referencia a que el poder mágico del tantrismo, que lo llevó a los límites de su propia existencia ( Triciclo   55 (3), p. 54). Ya existe un poema en el que Gere es venerado como una deidad tibetana: "La enorme cabeza de Richard Gere", dice en este poema, "una flor de Tsonga en su cabello, viene flotando como un globo Parada de Macy's / por encima de la snowdapped Cumbre de Kailash sagrado "(Tiempo  "(Tiempo , Vol. 150 no. 15: 13 de octubre de 1997). El Dalai Lama, que es plenamente

consciente de la gran importancia del mundo del espectáculo, ha elegido a la estrella de Hollywood como discípulo personal y lo trata, dice el actor, con severidad paternal.  Su Santidad, ni siquiera reducir el uso del mundo de la moda "para que el Tíbet y el Budismo en la notificación de la alta sociedad internacional" (Revisión ( Revisión del Tíbet , Enero de 1993, p. 7). "Materialismo "Materiali smo flagrantes f lagrantes está superado superado,, lamaísmo En Vogue ! ", El Spiegel  nos  nos dice (Spiegel  (Spiegel   16/1998, p. 109). En enero de 1993, el Kundun  fue  fue responsable de un número de la revista de moda Vogue  ya  ya que Excepcional Editor en Jefe . Los diseñadores de moda como Anna Sui, Todd Oldham, Marc Jacobs recomienda y venta de trajes "libertad en el Tíbet". Comodecocinero una "celebridad" el dios-rey "una para recetalade éxito probable de bolas masa" de (Spiegel , Número especial, 4 / 1998, p. 133).   Una entrevista con el Kundun  que  que apareció en la Marcha (1998), tema de la edición alemana de la Playboy   es un punto culminante en su "relaciones públicas". Hasta la revista mercado del sexo se presenta a Su Santidad en la introducción grandilocuente: "Es hermoso, sabio y amante de la paz - y es la conquista del mundo [!]: La procesión de la victoria del Dalai Lama deja claro hasta el Papa con envidia. El líder tibetano es adorado como un dios en Hollywood en el

 

momento. Ahora, en Playboy  habla   habla más abiertamente que nunca. Sobre el budismo, China, el sexo y el alcohol "(Playboy  "(Playboy  [Edición  [Edición alemana], marzo de 1998, p. 38). Incluso si una nota irónica de luz no es para ser oído en esta presentación, la declaración no deja dudas: El Dalai Lama es la conquista del mundo (!) Y es adorado como un dios en Hollywood, el más poderoso centro de la industria de la mente.  Playboy   entrevista  entrevista mayor simbólico, sobre tododecuando se adopta la tántrico  /Esto punto de vista la magiatiene que un todo está valor interrelacionado. En vista ello debe haber una razón por la cual las declaraciones piadosas y las fotos de Su Santidad se imprimen en la revista de sexo, junto con numerosas imágenes de mujeres desnudas y en medio de textos eróticos y obscenos en algunos lugares. Inmediatamente despierta la imagen de un Ganachakra   con el gurú central la realización de sus ritos sexuales magia, rodeado de sus Karma mudras (consortes de sabiduría o de PlayGirls ). ). Cuándo Playboy  pide  pide al maestro tibetano supremo del tantra, "¿Está realmente interesado en el tema del sexo?", el Kalachakra   maestro, iniciado en todos los secretos de la magia sexual, responde: "¡Dios mío! Le pregunta a un 62-años de edad, monje que ha sido célibe toda su vida una cosa así. (ríe ( ríe a carcajadas) No carcajadas) No tengo mucho que decir sobre el sexo ... "(Playboy "( Playboy [Edición alemana], marzo de 1998, p. 46).  Con la euforia y el entusiasmo de la igualdad de la revista alemana de noticias, Spiegel, Spiegel, dedicó  dedicó un artículo de portada a la Kundun  en  en abril de 1998. La portada aparece la cabeza de un Buda en el que las masas de los occidentales estaban llegando. ¿Era el jefe de la Kundun, la encarnación de la Avalokiteshvara  y  y el tiempo de Dios Kalachakra ? La historia del título de este número de Spiegel  es,  es, en todo caso, en gran medida dedicada a el decimocuarto Dalai Lama y el budismo tibetano, o más bien a lo que el autor (Erich Follath) entiende que se trata. Comienza - coincidencia o no - en page108, el número más sagrado y más mágico en el budismo tántrico. Follath probablemente pidió a la Spiegel los editores para que el número de página la magia del comienzo de su artículo de forma deliberada, ya que está bien informado sobre el número de santos 108. En un informe de viaje en Bhután que menciona el numeral 108, y puesto que esta referencia se produce en el marco de un evento que hemos tratado en detalle en nuestro estudio, nos gustaría citar el pasaje. "... media docena de lamas están vigilando aquí, en las estribaciones del Himalaya en el lugar donde el rey Songtsen Gampo, tuvo la primera de un total de 108 sitios sagrados construidos en el 7 o siglo: Se suponía que iba a expulsar al demonio terrible en la forma de una mujer que en ese momento correspondía a su mal de todo el techo t echo del mundo, la residencia de los dioses "( "(Spiegel, Spiegel, número especial 4 / 1998, p. 60). El "diablo terrible en la forma de una mujer" es que nadie que no sea "Madre del Tíbet", el estigma Srinmo , Sobre cuyo cuerpo del paisaje sagrado de la Tierra de las Nieves se levanta.   Star El Dalai Lama es más brillante que nunca. Sin embargo, desde la Shugden  la  la rebelión de dios-rey aura ha comenzado a oscurecerse, y es una ironía del destino que las graves acusaciones contra él provienen de una facción conservadora dentro de su propia escuela (la gelugpas). Además, los seguidores del dios protector recalcitrantes (Shugden  (Shugden ) No se sostienen como "reaccionarios" a todos en público, sino más bien (al igual que el Kundun ) Recurso a los

fundamentos democráticos, los derechos humanos y la libertad de opinión. Así, en ciertos círculos el "príncipe de la paz más grande de nuestro tiempo" durante la noche se ha convertido en un déspota, un traidor político, un nepotista, un hipócrita, incluso un asesino en potencia. Sus acusadores no sólo abusar de él, sino más bien justificar sus afirmaciones con hechos «concretos» que vale la pena, pero para los que el "oficial" de Occidente hasta el momento cerró sus ojos y oídos.  En el curso Shugden  el  el debate (en 1998), muchos antes reprimidos y unreappraised temas de la historia Tíbet y ylos tibetanos en en elelexilio exiliohan hansido sidoacusados llevados de a ladifamar superficie. Entre otras cosas, a SudelSantidad el gobierno constantemente figuras de la oposición tibetana como espías chinos (por ejemplo, Dujom Rinpoche) con el fin de silenciarlos políticamente; de las acciones antidemocráticas en contra de 13 ramas de la India de los tibetanos en el exilio y el posible asesinato de su portavoz, Gungthang Rinpoche; de  jugar falsas con la guerrilla del Ejército nacional nacional,, que es combatido por fuera, pero secretamente apoyado y construido, del asesinato político de los políticos de la oposición (Gongtang Tsultrim), de poder por motivos políticos celos del Karmapa Decimoquinta, la cabeza del linaje mayor Kagyupa; del nepotismo y el favoritismo absoluta de los miembros de la familia

 

del Dalai Lama (el "clan Yabshi"); de ignorar la situación política mundial, especialmente en los años de retraso en el establecimiento de buenas relaciones con Taiwán, de los la cooperación con los chinos durante la entronización del Karmapa nuevos de la diplomacia secreta a Pekín, en general, a través de la cual el país se vende a China para el beneficio de la cultura laica. Intrigas jugar igual un papel importante en Dharamsala ( "pequeña Lhasa") como en el Lhasa de edad. Los siglos de lucha entre las diversas sectas tampoco han llegado a su fin en el exilio, y la competencia entre son las hechos distintascotidianos regiones entre de lalos Tierra de tratos dinero Nieves tan corrupción y siniestro tibetanos. nuevas acusaciones se poco. están haciendo todos los días. En particular, según un portavoz del gobierno en el exilio se lamenta, la Internet está llena de "una cantidad sin precedentes de la literatura. .. que critica el Dalai Lama y menosprecia el Gobierno tibetano en el exilio "(Burns, grupos de noticias 1).  Notas: 

[1] La inspiración para "budismo comprometido" no proceden del Dalai Lama, sino más bien de Thich Nhat Hanh, monje Theravada, nacido en el centro de Vietnam en 1926. Las causas de la ignorancia, el egocentrismo, la violencia, la guerra y la degradación ambiental se supone que hay que superar a través de la meditación, el compromiso social y la práctica de la comunidad con grupos cristianos de todo el mundo.  [2] Esto fue en el período en que el Partido Comunista (la SED), ya había perdido el control sobre el país.   [3] Pope John Paul II es también más cautos que los progresistas en el frente ecuménico, a pesar del gran evento espectacular, con representantes de todas las religiones que tuvieron lugar en su invitación en Asís el 25 de octubre de 1986, y en el que el Kundun   también estuvo presente. Casi diez años después de esta reunión, en la que muchos seguidores del movimiento ecuménico, había grandes esperanzas, el Papa se describe la enseñanza de Buda Shakyamuni en su libro Cruzando el umbral de la esperanza  como  como ateo, negativo y poco mundano y afirma que la "doctrina de la salvación en el budismo y el cristianismo se oponen" (Examen (Examen tibetano , Junio de 1995, p. 12).   [4] Nunca se llegará a esto, ya que los musulmanes son tan versado y sensible como el de Su Santidad en materia de ocultismo y la "dominación del mundo".  [5] Los miembros de la RSS estaban estrechamente involucrados en el asesinato de Mahatma Gandhi en 1948, de los cuales el Dalai Lama afirma que él fue su más grande maestro no budistas.   [6] Con su shunyata  doctrina,  doctrina, Nagarjuna, el padre fundador de la Madhyamika , Aunque fue admitido en el discurso de la teología cristiana, a través de Abe Masao concepto de sí mismo un "vaciado, la autonegación de Dios", por ejemplo. (Brück y Lai, 1997, p. 448).   [7] En un aparte, hay que señalar, sin embargo, que la bendición de la Internet por la Kalachakra   los monjes no ha tenido el efecto positivo que pretendían. En miles de las contribuciones que han sido transmitidos a través de la red desde 1996 el Dalai Lama tiene por primera vez sido objeto de fuertes críticas y ataques.  [8] Apple realizó una campaña bajo el lema Think Different   que mostraba la vida y las celebridades el pasado - incluso (junto con Pablo Picasso, Mohammed Ali, Mahatma Gandhi, Alfred Hitchcock, etc), el Dalai Lama. Dado que el dios-rey semejanza generó críticas en los países asiáticos, Apple retiró el anuncio. Esto a su vez condujo a una animada discusión en Internet.  

17. CONCLUSIÓN

 

Ahora hemos llegado al final de nuestro tratado detallada sobre el Dalai Lama, el budismo tántrico, y la historia del Tíbet. La primera parte de nuestro estudio (Ritual (Ritual como política ) Se centró en el tema de género, especialmente la explotación de la magia sexual de la mujer en el sistema androcéntrico de la Vajrayana   para el mito-la acumulación de poder político. La derivación de la historia del Tíbet y la política del Dalai Lama de los misterios del culto budista tantrismo (especialmente la Tantra Kalachakra ) Forma el contenido de la segunda parte de nuestro libro (La (La política como ritual ). ). En general, hemos intentado demostrar que, en la visión del mundo de la lamaísta, la sexualidad sagrada, la magia, el misticismo y el mito se unen con su comprensión de la política y la historia.   El budismo tibetano en primer lugar debe su éxito en el Oeste a dos hechos: primero, el

 

encanto y la brillante presentación de su máximo representante, el decimocuarto Dalai Lama, y en segundo lugar, la promesa de llevar a la gente en el camino hacia la iluminación. Aunque el sendero del tantra a la iluminación de forma explícita implica la disolución del ego, es en el primer I  de   de la pupila que se dirige. "I "I desea superar la falta de sentido y el sufrimiento de mi existencia terrenal. I  quisiera   quisiera experimentar la liberación de samsara   (el mundo de la ilusión). "Cuando un occidental sadhaka   está dispuesta a sacrificar su "pequeño yo", ciertamente no tiene la misma idea eny los del yo (el superior o la una conciencia de Buda), Los que la filosofía tántricos las lamas prácticas de"superior" Vajrayana    leyoofrece como meta espiritual. occidentales creen que la conciencia ilustrada todavía tiene algo que ver con un auto. En contraste, un maestro del budismo tántrico sabe que la identidad individual del alumno se extingue por completo y reemplazado por un ejército estrictamente codificados, cultural anclado de los dioses. Se trata de los Budas tibetanos, herukas, Bodhisattvas, dioses, demonios (dharmapalas ) Y los representantes de los linajes gurú particular, que toman el lugar de la conciencia del alumno individual. Uno lo que debe tener la impresión de que un "club exclusivo" de lo sobrenatural, aunque culturalmente delimitadas, los seres (Budas, dioses, etc) ha conseguido sobrevivir por una y otra vez ocupan los cuerpos humanos de nuevo (hasta que estos se desgastan). El budismo tibetano no tiene por objeto el esclarecimiento de los individuos, sino más bien por la persistencia de una cultura de superhumanos (yoguis, los dioses), en forma de personas poseían (los alumnos). Se trata aquí de perpetuar una casta sacerdotal que no es necesario que mueren porque sus conciencias pueden ser encarnado en el cuerpo humano de sus seguidores y otra vez. Esta casta y sus deidades se consideran sagrados. Ellos viven más allá de toda crítica. Sus símbolos, hechos, y la historia se configuran como ejemplar, son la herencia cultural que no pueden ser analizados, pero hay que tener una fe ciega por los creyentes.  Por estas razones, toda promesa del budismo tibetano de las formas la iluminación de una trampa con la que los anhelos íntimos y religiosos pueden ser utilizados por arte de magia impulsar los objetivos político-religiosos del clero monástico. (No estamos discutiendo si esto es realmente posible, más bien, estamos hablando de las intenciones del sistema de laica.) Esto se corresponde exactamente con lo que el filósofo renacentista Giordano Bruno describe como "manipulación". Bruno, como se recordará, indicó que un manipulador magistral no puede hablar acerca de su poder real de las intenciones políticas. En contraste, halaga el ego de uno para ser manipulado (el ego de las masas), de modo que éste siempre cree que está siguiendo únicamente sus propios intereses y persiguiendo sus metas completamente personal - pero la verdad es que está cumpliendo los deseos y metas del manipulador (sin saberlo). Aplicado al Dalai Lama y su religión, esto significa que la gente practica el budismo tibetano debido a la esperanza para la iluminación (la liberación del sufrimiento personal) de ella, pero en realidad se convierten en agentes del lamaísmo políticos y los dioses tibetanos en el trabajo detrás de él. El Dalai Lama es, pues, un ejemplo particularmente impresionante de una "manipuladora" en el sentido de Bruno.  Si la gente se utilizan para servir como recipientes para los dioses tibetanos, entonces la

energía que directamente las competencias de la Mysto motor político del sistema lamaísta consiste en la sexualidad sagrada, el amor erótico, especialmente en el gynergy   de la mujer (como combustible). El budismo tibetano es una religión de misterio y sus misterios son la fuerza impulsora detrás de sus decisiones políticas. Reducido a una fórmula concisa, esto significa que la sexualidad se transforma a través de la mística en el poder. El poeta francés Charles Péguy se supone que han dicho que, "toda la mística termina como la política". La dinámica del sistema tántrico no puede ser mejor descrito. Es un gran escala "místico ritual de la máquina", cuyo único objetivo es la producción de la que todo lo abarca ADI Buda y el  

establecimiento de su control político universal. ¿Qué tan estrechamente entrelazados lamaísmo ve la magia sexual y la política se queda demostrado por la naturaleza dual de la Tantra Kalachakra . Los rituales de magia sexual, la cosmología, y el programa político de la Mito de Shambhala  están  están estrechamente ligados unos con otros en este documento. Para un lector occidental, el texto parece no integradas, en contra de sí mismo, y contradictorias, pero para un tántrica budista que forma una unidad perfecta.  Los rituales tántricos son por lo tanto la política, como hemos descrito en la primera parte de

 

nuestro estudio. Pero a la inversa, la política también es un ritual, es decir, cada evento político, ya sea la huida del Dalai Lama del Tíbet, las acciones vandálicas que los chinos de la Guardia Roja, la muerte de Mao Zedong, o como una película de Scorsese Kundun, todos ellos - de una tradicional tibetana y no desde un punto de vista occidental - forman un rendimiento a lo largo de la Kalachakra   maestro maestro de los progresos hacia el trono de Buda IDA.  Si juzgamos alos losdepolítica    de Kalachakra  lamaísta Buddhocracy un punto de vista occidental, especialmente la Tantra   y el Mito de desde Shambhala  , Entonces llegamos a los siguientes nueve puntos de evaluación:    El política  del   del Tantra tiempo es "inhumana", ya que es llevada a cabo por los dioses y

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los yoguis, pero no por la gente. Estos dioses tienen en parte características extremadamente destructivo. Sin embargo, tienen sacrosanto y no puede ser criticado, ni se cambiarán o transformado.   El objetivo de este tantra es el establecimiento de un androcéntrico, no democrático, el estado monástico despótica encabezada encabezada por un autócrata (el Buda IDA).  El estado Buddhocratic es estructuralmente basado en el sacrificio: el sacrificio de la diosa del amor, la mujer, el individuo, el alumno, el rey, el chivo expiatorio.   Buddhocracy manipula hábilmente varios modelos de el anarquismo temporal para al final gire en torno a un sistema autoritario.  En un tibetano-Bud t ibetano-Buddhocracy dhocracy estilo, el Estado y sus órganos no vacilan en utilizar el color negro rituales de magia para conseguir los opositores políticos fuera del camino.  Buddhocratic la política no están alineados a la toma de decisiones democrática, sino más bien a los procesos de mandatos divinos, sobre todo las declaraciones de los oráculos, de los cuales Pehar , La pre-guerra budista dios de los mongoles Hor, asume el papel principal (del estado de Oracle).  El estado tántrico está llevando a cabo una política agresiva de la guerra y la conquista (la Shambhalization del mundo).  El Mito de Shambhala   contiene contiene una visión apocalíptica a cargo de un "ethos" fascistoide "de guerrero, en el que los fieles (los budistas) brutalmente aniquilar a todos los no creyentes (sobre todo los musulmanes).  El budismo tántrico manipula a las masas occidentales con imágenes falsificadas de la paz, la ecología, la democracia, una orientación pro-mujer, la justicia social y la compasión. 

En este sentido, nos gustaría que (de ( de alerta) se menciona una vez más la influencia significa significativa tiva que tanto el tantrismo budista en general y la Tantra Kalachakra   y Mito de Shambhala   en particular, han tenido sobre el fascismo y el nacionalsocial nacionalsocialismo ismo alemán, y siguen ejerciendo. En el capítulo 12, se informó sobre el interés oculto de Heinrich Himmler en el Tíbet, sobre el ex miembro de las SS Heinrich Harrer, el tutor de la joven Dalai Lama, y sobre la importancia de Vajrayana   para la ideología fascista de la confidente de Mussolini, Julius Evola. Pero en el centro de este capítulo había un análisis detallado de El hitlerismo esotérico , La visión del

mundo de la diplomacia chilena y escritor Miguel Serrano, quien sigue de cerca el tantrismo budista y la combina con las doctrinas ocultas de los nazis. Más claramente de todos, Serrano muestra lo que espera a la humanidad si el Tantra Kalachakra  iban  iban a obtener el control sobre el mundo: una autocracia racistas de los guerreros andrógino que celebran sacrificios reales femenino como su misterio supremo y de culto SS de Hitler como de su papel histórico-modelo. En alerta, nos indican que no es un coincidencia que Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama ha mantenido contacto con los fieles fanáticos de las SS y la alemana "Führer" desde su huida de Tíbet (en 1959), sino porque su tradición tántrica se corresponde con muchos de sus  

aspectos ideológicos y visionario. En caso de Serrano Visiones Shambhala   ha hecho hasta ahora sigue siendo especulaciones, han tomado en una realidad espantosa de la figura del líder de la secta japonesa, Shoko Asahara. El mundo contuvo la respiración en el caso de Asahara como ordenó la realización de un ataque con gas en el sistema de sobrellenado metro de Tokio en 1995 en el que hubo numerosos heridos y varias personas murieron. Fue el primer militar planeado intento de asesinato por un grupo religioso de un país industrializado, que fue dirigida hacia el exterior (es decir, no en contra de sus propios miembros). El inmenso peligro de esos ataques insidiosos,

 

contra la que las masas están totalmente desprotegidos, es obvio. Para toda la profundidad de sentimiento que el acto despertó entre el público internacional, nadie hasta ahora ha hecho el esfuerzo de investigación de las bases ideológicas y religiosas y los motivos que llevaron Asahara para cometer su crimen. Aquí también, los caminos conducen al budismo tibetano, especialmente la Mito de Shambhala   de la Tantra Kalachakra . Asahara vio a sí mismo como una encarnación de la Rudra Chakrin , El tornero rueda furioso, que destruye la mitad del mundo asólo fin se de le(literalmente) de rescate a la También otra mitadfuea través de amigo" su Plandel deDalai Shambhalization  hizo la práctica Vajrayana, un "buen Lama, quien. No se reunió cinco veces en persona. 

El patrón atávico del budismo tibetano 

A pesar de todos estos puntos problemáticos, la imagen del budismo tibetano como el mejor de todos los sistemas religiosos y el Dalai Lama como la más suave (!) De todos los seres continúa propagándose propagándo se con éxito. Uno de los puntos más altos en esta glorificación ha sido la historia de portada en la Budismo  en  en la revista alemana de noticias Spiegel  (Abril  (Abril 1998). En el caso de que el Dalai Lama esta revista, bien conocido por su postura crítica hacia la religión y artículos antiiglesia, que a menudo no rehuir un cinismo agudo, dejarse utilizar como un instrumento de propaganda de un sistema de atávico, religioso autocrático . El autor del artículo de euforia, Erich Follath, fue como muchos de sus colegas completamente cautivado por el encanto del dios-rey, después de una visita a Dharamsala. "Puedo mostrar viejos amigos como tú alrededor de mi jardín!", El Kundun  había   había sonreído en la Spiegel editor y le muestra sus flores (Spiegel  (Spiegel , No. 16, 13 de abril de 1998). El periodista Follath aceptó con agradecimiento este gesto personal por el encantador de lo divino y en el mismo momento abandonó su conciencia crítica y de su responsabilidad periodística. Su artículo es una colección desconcertante de distorsiones de la historia y la celebración sentimental de la Kundun , Su país, y su religión. [1] Si tuviéramos que caracterizar la auto-evidentes presentación de Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama en el escenario político mundial, que pronto sería reconocer que él cumple estrictamente (a) cuatro reglas positivas y (b) cuatro negativas que demuestra lo que de hecho ser un manipulado manipuladorr magistral:    (a) en público, siempre argumentan utilizando los términos  términos  de de   Mahayana   Budismo.

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Refiérase a la compasión, el amor y la paz. (b) Nunca mencione los misterios de la magia sexual y el poder político de obsesiones Vajrayana .  2.  (a) llevar todos los argumentos que podrían de ninguna manera se dirige contra el budismo en el "vacío" (shunyata  (shunyata ) Y en público "shunyatize "shunyatize "   incluso su propio enfoque religioso: "nada tiene una existencia inherente" - es decir, todo viene de la nada y todo termina en la nada. (b) En cambio, nunca menciona en público a los dioses tibetanos, los demonios y espíritus (la Nechung   Oracle) o de su poder-el programa político (la Mito de Shambhala ), ), Que se hunden en el vacío de este "" sólo para empujar a través de su "Buddhocratic" los intereses y la ideología tántrica a nivel mundial. 

  (a) Al parecer, asumir todas las corrientes progresistas dentro de la cultura occidental (la

3.

democracia, la libertad de opinión, los derechos humanos, el individualismo, los derechos de la mujer, la ecología, el humanismo, y así sucesivamente). (b) Nunca mencione las intenciones autocráticas del sistema clerical tántrico, y en ningún caso el establecimiento del control de todo el mundo por el estado androcéntrico monástica budista que puede perpetuarse a través de la doctrina de la reencarnación.  4.  (a) Smile y aparecen siempre amable, normal, modesto, humilde y humano. Siempre jugar el suave "Señor de la Compasión", el Bodhisattva Avalokiteshvara. Avalokiteshvara.(b) (b) Nunca mostrar enojo o el orgullo(herukas  en público, y grueso velo de los aspectos de silencio los dioses y los demonios (herukas  ), Cuya ), emanación la tierra que destructivos eres. Guardar sobre la crueldad de la historia laica.  La sonrisa y las palabras amables del "Buda viviente" son sólo la fachada exterior de su personalidad con múltiples capas. Pero no es lo que el Dalai Lama dice, sino más bien el sistema religioso que está detrás de él y lo que su comando de dioses que determinan la política del budismo tibetano, como lo hemos demostrado en el curso de nuestro estudio. No es el nuevo pseudo-constitución pseudo-constitución occidental de los tibetanos en el exilio, que cuenta, sino que es en

 

última instancia, la "teología política", grabado en el Tantra Kalachakra   y Mito de Shambhala   y las prácticas sexuales magia no prescritos para la acumulación de poder que son decisivas. No es el ambiente relajado y las relaciones de amistad entre Su Santidad y celebridades occidental, que son un problema, sino más bien sus estrechos contactos con sectas ocultistas como el culto Shoko Asahara de AUM y con representantes de "hitlerismo esotérico" como Miguel Serrano. La razón de que son extremadamente problemáticos y muy peligroso, porque ambos Mito ocultistas (Asahara  en Serrano) handesituado a ladel filosofía y ladestructivo. práctica deNo la Vajrayana   y la  y guerra de Shambhala   yen el centro su visión mundo es el conflicto entre el Dalai Lama y Beijing, que representa una amenaza para Occidente y la comunidad mundial, sino por el contrario una posible conquista cultural futuro de dragón "chino" por el "león de las nieves del Tíbet" (del lamaísmo). El Mito de Shambhala  proporciona   proporciona las bases para una óptima ideológico agresivo, pan-política de las superpotencias de Asia y para el desencadenamiento de un budista Jihad   (guerra santa). No es el suave descenso de futuro Avalokiteshvara  y  y el "simple monje" de Dharamsala, sino más bien Yama  el  el dios de la muerte y la Kalachakra  el   el tiempo de Dios con su mujer-la destrucción de culto que son el problema, ya que son igualmente encarnado en la figura del Dalai Lama. No es que el Dalai Lama en privado pide consejo a un oráculo que es problemático, sino más bien que un dios de la guerra de Mongolia habla a través del oráculo del Estado. No es la popularidad que Hollywood le ha prestado la Kundun   que debe ser criticada, sino más bien el uso de estos gigantes de los medios de comunicación para distorsionar los hechos históricos.  Sin embargo, el patrón atávico y mítico de pensamiento tibetano y el budismo tántrico es completamente ignorado por la gente en Occidente (siempre y cuando no se convierten budistas). Si llegara a ser examinados, inevitablemente llegaría a la conclusión de que no hay absolutamente ninguna libertad de opinión en la cultura lamaísta del Tíbet, y por lo tanto ninguna crítica real, puesto que el pueblo tibetano siempre ha sido administrado autocráticamente, e incluso en el exilio no hay democracia, después de haber "optado" por una Constitución fija (!) Buddhocracy lugar. Además, puesto que la doctrina dice que el más alto gobernante del país, el Dalai Lama, no es un presidente estatal, sino la vida "dios" (una encarnación de la Avalokiteshvara   y el Kalachakra   la deidad), su voluntad debe ser siempre valorado como más importante que la de sus súbditos, incluso en caso de que tener un asiento en el gobierno tibetano en el exilio.  Además, el Tíbet no tiene una historia común, sino más bien una sagrada, con la Mito de Shambhala  en  en su centro y como su objetivo. Por esta razón, cada acto político de la Kundun   yy los tibetanos en el exilio debe ser incluido dentro de esta escatología. La cultura lamaísta es en su esencia antidemocrática, fundamentalistas y totalitarios, y no ve nada malo en esto - en cambio, sostiene a sí mismo en ser el mejor sistema de todos. Gracias a la doctrina de la reencarnación,, la élite gobernante, sus puntos de vista administrativo el ejercicio absolutista del reencarnación poder, ilimitado, incluso con la muerte.  Toda política de reforma, toda afirmación de la democratización, democratización, todas las profesiones de la paz

sigue siendo una mentira durante tanto tiempo como el Dalai Lama no ha renunciado al sistema ritual tántrico, especialmente el Tantra Kalachakra . En el fondo, esto se basa en la transformación mágica de la sexualidad en el poder y en última instancia, aspira a la entronización impuesto por las armas de un rey sagrado y político mundial. No obstante, sin la más mínima concesión y encabezada por el Kundun, Kundun,   todas las escuelas del lamaísmo seguir aferran a la - como creemos haber demostrado que sean - extremadamente destructiva y de la humanidad y despreciando los ritos asociados a la ideología política.   Incluso si elelTíbet, clerolatibetano sehegemonía renunciaradea una sus dictadura privilegiosmonástica políticos patriarcal por un tiempo un "liberado" idea de la como laenmeta suprema se mantendría, ya que este es el núcleo de todo el sistema ritual tántrico. El sistema teocrático que se pueden encontrar en todas las culturas antiguas del mundo, sólo sobrevive hoy en el budismo tibetano y las partes del Islam. En ambos casos se exige el reconocimiento de todo el mundo y la distribución. Entre los tibetanos en el exilio lo hace - grotescamente detrás de una máscara de la democracia, los derechos humanos, la misión ecuménica, y la protección de la naturaleza. 

 

Sin embargo, cuando no en público, los gurús tibetanos no vacilan en absoluto de hablar de sus envisionings envisioni ngs mística, los planes de conquista, las batallas apocalípticas, o la expansión mundial de una Buddhocracy. En los círculos de sus seguidores de la Mito de Shambhala  desde   desde hace mucho tiempo convertirse en un factor de poder político. Sin embargo, ni siquiera se menciona en la prensa mundial. El sastre lamas sus representaciones del Tíbet hacia el exterior presenta a su audiencia. Si el tenor de una conferencia académica es uno de los debates sobrio, entonces los argumentos de los tibetanos en elentonces exilio sonlaigualmente sobrio, y crítico. Si otra reunión es más emocional y esotérico, misma gente queanalítico suscribirse a los fantásticos mitos históricos de las tierras altas del eternamente pacífica y misterioso, oculto (Shangri La ), ), Que en la primera conferencia que pretendía ser la invención de un errante orientalismo "occidental". A su vez, en los congresos de "budistas comprometidos", el Tíbet de la antigüedad se construye como el santuario de todos los valores que están ganando terreno en la sociedad posmoderna. "Exiliados tibetanos", Toni Huber, "se han reinventado a una especie de moderno, liberal Shangri-La imagen de sí mismos ", en el que adopten las imágenes de los movimientos de protesta del Occidente industrializado", que son ahora un alcance transnacional y atractivo: el ecologismo, el pacifismo, los derechos humanos y el feminismo "(Huber, 2001, p. 358) . Sin embargo, los valores occidentales, como la separación del poder eclesiástico y secular, la igualdad ante la ley, el Estado de Derecho, la libertad de expresión, el pluralismo social, la representación política, la igualdad de los sexos, y el individualismo, no tenía lugar en la historia del Tíbet.  Pero no es sólo el resultado de ingenuidad pura cuando fuentes del gobierno en Europa y Estados Unidos expresan la opinión de que el lamaísmo autocrático es compatible con los principios fundamentales de una constitución moderna. Detrás de esto también se encuentran las políticas tácticas de poder con una "amenaza inminente" de China. Washington, en particular, está más interesado en hacer uso de un Tíbet oprimidos como un argumento en conversaciones con China, el competidor más grande de los EE.UU..   Este antagonismo peligrosos entre las dos superpotencias (China vs EE.UU.) es eficaz provocado por sus políticas internas respectivas, y Dharamsala no deja pasar una oportunidad sin echando gas al fuego. El Kundun  con  con su voz alta y "sinceras" las críticas de China es un rey de América pieza en el ajedrez político entre Washington y Beijing. En ella, los puestos de oficial en los EE.UU. están perfectamente informados acerca de la historia "real" de lo viejo y lo nuevo Tíbet, así como las circunstancias "no democráticos" en Dharamsala. Ellos son asesorados por expertos objetivos, tales como, entre otros, A. Tom Grunfeld y Melvyn C. Goldstein. En público, sin embargo, el Departamento de Estado hasta ahora ha seguido el protibetano argumentos del actor de Hollywood y Kalachakra  iniciar,  iniciar, Richard Gere. 

"Choque de religiones": La contribución de los fundamentalistas del lamaísmo 

En los últimos quince años, Occidente tiene a su gran sorpresa, descubrió sólo explosividad política de cuánto estrategias basadas en la religión para dominar el mundo (como el Mito de Shambhala ) Y la magia y prácticas místicas (como el Ritual de Kalachakra ) Han sido capaces

de desarrollar hoy en día, en el umbral del tercer milenio. La captura de las culturas occidentales preparados, teocrática (y Buddhocratic) visiones de las escuelas más diversas creencias han estallado de forma explosiva desde las profundidades del subconsciente humano, en los que han sobrevivido en la clandestinidad desde la Ilustración burguesa (de los 18o siglo). Eventos en Irán, el país donde los mullahs establecido el buen funcionamiento en el primer Estado musulmán religioso de la era moderna, provocó un choque cultural en el Occidente. Todos a la vez las actitudes y normas atávicas de la violencia, la ética guerrera, el racismo, la intolerancia, la discriminación contra la mujer, la dictadura del sacerdocio, la persecución creyentes, las visiones de están las guerras mundiales finvez del mundo, etc, de conlos la no que teocráticainquisiciones, (y Buddhocratic) sistemas asociados fuerony el una más (como en la Edad Media) fueron temas muy actuales.  En un libro muy respetado, Choque de civilizaciones,  civilizaciones,  el politólogo estadounidense Samuel P. Huntington, ha indicado con argumentos convincentes de que los enfrentamientos que se esperan del mundo del siglo 21 no tienen ni principalmente económica, la lucha de clases, ni las causas nacionalistas. En su búsqueda de la identidad, la gente ha sido desde los años ochenta que se agrupan en torno a las "culturas", pero sobre todo en torno a las religiones.  

 

  Sorprendentemente, todas las tradiciones religiosas, mientras tanto, superar su oposición a la tecnología. "El Oeste" y "tecnología" ya no se identifican entre sí como lo eran antes. Incluso los fundamentalistas más radicales uso de los gadgets de alta tecnología y los más modernos medios de comunicación. Se trata de los estudiantes de las facultades de ingeniería y las ciencias naturales que cayeron sobre todo atraído por las ideas religiosas. Según Huntington, los conflictos socialesEsferas (ricos culturales, contra pobres) también es un factor en las causas de la guerra. comoson la del Islam, ya porno ejemplo, puedeprimordial abarcar tanto los muy ricos y muy pobres de los países al mismo tiempo. El factor f actor crítico es la religión común.  El Occidente y sus valores, Huntington sostiene, se está convirtiendo cada vez más débil como un poder central, mientras que otros bloques de poder cultural se están cristalizando. De éstos, los dos más importantes son el Islam y China. Sus pretensiones universalistas son cada vez más con lo que el Occidente en conflicto con otras esferas culturales, más seriamente con el Islam y China. ... El Islam y China representan grandes tradiciones culturales que son muy diferentes de las de Occidente y, en los ojos de estos ámbitos de la cultura, muy superior a ellos. El poder y la confianza en sí mismo de estas dos esferas están aumentando en comparación con Occidente, y los conflictos de intereses y valores entre ellos y Occidente son cada vez más numerosos e intensos (Huntington, 1997, p. 19). Las guerras, las guerras en ciertas circunstancias en el mundo, son de Huntington difícilmente evitable.  Si tomamos en serio la sugerencia de Huntington, hemos de preguntarnos si la Tantra Kalachakra   y Mito de Shambhala   del Dalai Lama no representan una bomba ideológica sumamente peligrosa que podría poner en llamas el mundo entero. Como sabemos, el Tantra Tiempo predice una guerra apocalíptica escatológica con el Islam. En el año 2327, la profecía dice, Rudra Chakrin , El "Turner rueda de ira" de Shambhala , Llevará a su ejército en la batalla contra la Mlecchas   (Musulmanes). Una contribución de la Internet ha comparado acertadamente tanto la visión del Tantra tiempo con la idea de una guerra santa islámica (Jihad ). ). "El Kalachakra  inicio  inicio ", escribe Richard P. Hayes," parece haber sido una llamada a la equivalente budista de la jihad ... el Kalachakra fue interpretado en el exterior como una llamada a la guerra santa (para preservar el Dharma en contra de sus enemigos) "(Hayes, grupos de noticias 11).  Por razones históricas el Islam ha demostrado ser la fuerza contraria culturalmente más agresivo a la cultura occidental. Las luchas entre el Occidente cristiano y el Oriente islámico son parte de una tradición de siglos de antigüedad. Con su hostilidad explícita hacia el Islam, la Tantra Kalachakra   y Mito de Shambhala   por lo tanto provocando un incendio que ya está brillando con fuerza en la etapa actual del mundo político e incluso ha extendido hasta el centro de la mayor potencia occidental (los EE.UU.). Según Huntington, China será muy pronto, Challenger económica y étnica de Occidente más potente. El país se convertirá en el estado central y el imán de una esfera cultural sínica y

culturalmente dominará todos sus vecinos, toda la economía de Asia oriental se centró en China. Unificación entre la República Popular y Taiwán es sólo una cuestión de tiempo. Huntington considera que el "Reino Medio" como el único poder que podría algún día dudas sobre la mundial  la  la influenci influenciaa de Occidente.  En contraste con el Islam, la filosofía (que difícilmente pueden ser descritos como sigue comunista) actualmente dominante en China, que los términos de la misma "herencia de pensamiento confuciano", tanto en la parte continental y de Taiwán, no es exterior agresiva y orientada la conquista. general, la laética confuciana de subraya la autoridad, jerarquía, un sentidohacia de familia, culto a Alosnivel antepasados, subordinación los derechos del individuo a la comunidad, y la supremacía del Estado sobre el individuo, sino también la "evitar confrontacioness ", es decir, las guerras también.  confrontacione Sin embargo, no debemos olvidar que en el curso de su historia China nunca ha estado libre de influencias externas ideológica. El budismo en sus diversas formas, así como el cristianismo y el comunismo son las importaciones culturales y en ocasiones han tenido una influencia decisiva sobre la política del país. En el capítulo 14 de la Parte II de nuestro estudio, por lo tanto

 

se plantea la cuestión de si los chinos no podrían también ser susceptibles a la El mito de Shambhala   visiones globales de poder. El "Reino Medio" siempre ha tenido espiritual y míticamente afirmaciones, basadas en la dominación del mundo. Incluso si no ha tratado de imponer estas militarmente, el emperador de China es, sin embargo venerado como un rey del mundo (un Chakravartin )).. Como hemos demostrado en nuestro retrato detallado de Mao Zedong, como una reivindicación reivindicación sobrevivido incluso bajo el comunismo. El decimocuarto Dalai Lama más consciente de Hemos ello. Unos cinco añosprofecías su trabajo selabios ha concentrado en Taiwanes(China Nacionalista). citado varias de misionero sus propios que anuncian un papel decisivo para codetermining lamaísmo en la configuración del futuro de China. Taiwán, que - según todos los pronósticos pronósticos - más pronto o posterior retorno a la madre patria, patria, puede ser considerado el trampolín desde el que los monjes tibetanos y los nuevos reclutas Nacionalista Chino ordenado por ellos pudo infiltrarse en el tejido cultural de China. 

Volver al racionalismo? 

¿Por qué Occidente tan impotente cuando se encuentra con la "batalla de las culturas", y por qué se sorprende cada vez que las violentas erupciones de los sistemas religiosos fundamentalistas (como en el islam, por ejemplo) se producen? Creemos que las razones para esto debe ser de naturaleza fundamentalmente epistemológico: Desde la época de la Ilustración, la cultura occidental se ha trazado una línea divisoria clara entre la iglesia y el Estado, la ciencia y la religión, la tecnología y la magia, la política y el mito, el arte y el misticismo. Esta división llevó a la evaluación de todos los estatales, científicos, técnicos, políticos, y los fenómenos puramente artístico, según los criterios de la razón o la estética. El racionalismo incondicionalmente necesario que la Iglesia, la religión, la magia, el mito y la mística no tienen influencia en la "cultura científica de la Ilustración". Ingenuamente, sino que también los proyectos tales concepciones sobre los no-occidentales esferas culturales. En la cuestión del Tíbet, por ejemplo, el Occidente se separa cuidadosamente el budismo tántrico y sus misterios (sobre la que sabe tanto como nada) de las cuestiones políticas de los derechos humanos, el concepto de la democracia, los intereses nacionales del pueblo tibetano. Pero para el Dalai Lama y su sistema, la política y la religión se han unido durante siglos. Para él y para el lamaísmo, el poder-las decisiones políticas - de cualquier tipo - son los elementos tácticos y estratégicos en el plan para la conquista del mundo registrados en el Tantra Kalachakra   yy Mito de Shambhala . Desde que el racionalismo no tiene el poder de la eficacia política de los mitos y religiones lo suficientemente suficientemen te en serio, se abstiene, desde el principio principio de examinar el contenido central de los cultos religiosos (como el Tantra Kalachakra por ejemplo). Los misterios de las diversas orientaciones religiosas nunca han sido más oculto y misterioso que en la Edad de la Razón, por la sencilla razón de que esto no las ha examinado.  Para tener éxito, sin embargo, un análisis crítico y la evaluación de una visión del mundo antiguo debe cumplir tres condiciones: condiciones: 

  En primer lugar, debe ser capaz de sumergirse en la visión del mundo de la religión en

1.

particular, es decir, debe ser capaz de percibir el mundo y el universo a través de los ojos y los filtros de los dogmas religiosos que deben examinarse. De lo contrario, nunca aprenderán lo que se trata. En el caso específico de la cultura tibetana, esto significa que debe familiarizarse con la magia sexual y la filosofía de la micro-/macrocosmic Tantra Kalachakra  y  y la ideología política de la Mito de Shambhala a fin de ser capaces de entender la política del Dalai Lama y sus ejecutivos a todos. 

  Sólo después de obtener un conocimiento acerca decon la base, los objetivos, y la historia de la religión en cuestión en caso de exacto que compararlos los valores occidentales,

2.

para luego hacer una evaluación. Por ejemplo, debe referirse al "sacrificio femenino" y la absorción de gynergy  a   a través de prácticas de yoga en el tantrismo budista a las demandas contemporáneas de la igualdad de los sexos. El Occidente no puede superar los mitos al negar su poder. Que él mismo ha tenido que experimentar su presencia ininterrumpida y enorme, incluso en el siglo XX. En el caso del socialismo nacional (nazismo), la visión del mundo mitológico desarrollado un todo, pero la potencia sobrehumana. Sólo si los pensadores de investigación del riesgo de entrar en el corazón de los misterios de culto

 

religioso y están dispuestos a comprometerse con el núcleo más íntimo de estos misterios pueden tales "bombas de tiempo religioso" se difundirán. Por esta razón,   los requisitos para una revisión crítica de las culturas que sus cultos de misterio y su

3.

contenido vaya a entrar en la arena para la discusión pública - un procedimiento que es seguro enviar un escalofrío por las espinas de la mayoría de los fanáticos de lo esotérico y

fundamentalistas. Pero una discusión abierta y pública conocimientos misterioque no las es todo un logro de nuestra época liberal-democrático. Si,de porlos ejemplo, consideramos controversias críticas y polémica de los padres de la iglesia cristiana con las diversas corrientes religiosas de su tiempo y la dúplica de la última, entonces podemos ver que entre el 2 y el 5 de siglos hubo - a pesar de el estado muy primitivo de las tecnologías de la comunicación - una apertura mucho mayor sobre las cuestiones fundamentales de cómo el mundo se considera que en la actualidad. En estos días, las religiones son ciegas aprobada o rechazada, per se;  entonces  entonces las religiones fueron hechas, formadas y codificado.  Por muy absurdo que pueda parecer, el "racionalismo occidental" es en realidad la causa del ocultismo. [2] Empuja las doctrinas esotéricas y sus prácticas (el New Age por ejemplo) a la clandestinidad social, donde se pueden propagar sin ser molestados y sin inhibiciones, y reclamar una mente tras otro inadvertida, hasta que un día, cuando - como en el caso del nacional socialismo en Alemania en los años 30, el régimen de los mulás en Irán en los años 80, y quizás el Mito de Shambhala  en  en Asia en el? s - que estalló con un inmenso poder y sacar el conjunto de la sociedad en su raíz atávica. [3] Por otra parte, el "descenso importante" en los cultos de misterio de las tradiciones religiosas que hace posible los procesos de aprendizaje valioso. No queríamos llegar a la conclusión en nuestro análisis de tantrismo budista de que todo en las religiones tradicionales (el budismo en este caso particular) debe ser desestimado. Muchas enseñanzas religiosas, muchas convicciones, prácticas y visiones parecen bien valioso y hasta necesario en la creación de una comunidad mundial pacífica. Nosotros también somos de la opinión de que la "Ilustración" y occidental "racionalismo" solo ya no tienen el poder de sensatamente  interpretar   interpretar el mundo, y definitivamente no para cambiarlo. El hombre no vive sólo de pan!   Por lo tanto, en nuestra opinión, el mundo del nuevo milenio es, pues, a no ser desmitificado (ni des-encantada o re-racionalizado), sino los seres humanos tienen el poder, el derecho y la obligación de someter a los mitos existentes, los misterios y las religiones a un examen crítico y el proceso de selección. Podemos, puede y debe resistir a los dioses que muestran los pensamientos destructivos y las concepciones dualistas y los hechos. Podemos, puede, y debe unirse a aquellos que contribuyen a la construcción de un mundo pacífico. podemos, pueden, y quizás incluso debe buscar nuevos dioses. Hay, sin embargo, un gran peligro de que el tiempo para una renovación fundamental del proceso religioso va a desaparecer si la atávica / visiones del mundo bélico (con la ayuda occidental, así) seguir la propagación y no son reemplazadas por otras representaciones pacífica de la los mitos del mundo (y). Las tradiciones existentes (y

las deidades y los misterios detrás de ellos) sólo puede ser de ayuda en ese proceso de renovación en la medida en que se adhieren a ciertos principios fundamen fundamentales tales como el respeto mutuo, el pacifismo, la apertura, la igualdad de los sexos, la cooperación con la naturaleza, la caridad , etc  El crítico cultural Samuel P. Huntington rechaza desde el principio la idea de una cultura universal, una nueva cultura mundial como poco realistas y no deseados. Pero ¿por qué en realidad? La interconexión general, la tecnologización, el entrelazamiento de la economía, la expansión los viajesdeinternacionales antesdeenunlacomienzo historia de la humanidad genera las de condiciones comunicación como para lanunca discusión cultural mundial. Esto es, al menos en cuanto a ciertos valores occidentales como los derechos humanos, la igualdad de oportunidades, la democracia, y así sucesivamente, ya alentada por la comunidad mundial (especialmente la ONU), con más o menos grandes. Pero a nivel religioso, todo sigue igual - o no habrá nuevos misterios, orientada a las leyes de la armonía humana, sin necesidad de sacrificar variedad intercultural y el esplendor de colores? 

 

Notas: 

[1] No vamos a entrar en los puntos concretos planteados en el artículo aquí, como ya hemos discutido en los lugares adecuados en todo el libro.   [2] La palabra "ocultismo" en su sentido actual surgió por primera vez durante la era de racionalismo.   [3] Una interpretación del socialismo nacional sobre la base de su oculto "y de fondo mitológico" se sigue considerando muy dudosa por la mayoría de los historiadores e investigadores culturales establecidos en el Oeste. Pero no hay ningún movimiento político del siglo 20 que de forma más consciente y derivados efectivamente sí mismo de los mitos. Estamos en deuda con CG Jung de varios artículos sobre Hitler y su movimiento, en la que el psicólogo profundidad interpretarse el "Tercer Reich" y el "Führer", como la Epifanía (o encarnación) del dios germánico violentos Wotan / Odin , Cuyo espíritu no descendió a sólo el dictador, sino también a sus seguidores. Con este análisis, Jung - como Miguel Serrano vio claramente se acerca a una representación del principio de Tulku tibetano. Desde su artículo puso de manifiesto una cierta simpatía con los nazis, fue retirado de la circulación por el autor después de la Segunda Guerra Mundial. A pesar de que estrictamente distantiate a nosotros mismos de simpatías fascistas de Jung, no obstante, consideran que su diagnóstico del hitlerismo como un "Culto " Culto a Wotan "   para ser exactos. Si identificamos a la deidad que está moviendo los hilos detrás de un movimiento político, no significa en absoluto que por lo tanto, debe convertirse en seguidores de esta deidad y sus misterios (en el caso en cuestión, un discípulo del culto a Wotan y los nazis) . En contraste, sólo entonces podremos tener una relación diferenciada hacia las fuerzas míticas y poderes que determinan la cultura - sólo podemos luchar contra ella, así como la siguen, igual de bien que condenen públicamente y lo acusan de entrar en un compromiso con él.

Posdata: CREATIVIDAD POLARIDAD MÁS ALLÁ Tantrismo  

 

Por sorprendente que pueda parecer después de nuestro análisis crítico de los Vajrayana , En conclusión nos gustaría plantear la cuestión de si el budismo tántrico no abriga un arquetipo religioso de la divulgación, difusión y discusión de lo que podría reunirse con el gran interés transcultural. ¿No sería valioso para discutir los conceptos religiosos tales principios tántrico como el "amor místico entre los sexos", la "unión de los principios masculino y femenino", o el Unio Mystica entre Dios y la Diosa?  Como hemos demostrado en el inicio de nuestro estudio, el tantrismo, t antrismo, en todas sus variantes se basa en una visión de la polaridad del ser. Considera que el evento principal de culto en el camino hacia la iluminación en una conjunción mística de los polos, concretamente en la unión mística de los sexos. Desde un punto de vista tántrico, todos los fenómenos del universo están ligadas entre sí por el amor erótico y la sexualidad, y nuestro mundo de las apariencias es visto como el ámbito en el que estas dos fuerzas básicas (en tibetano yab   yy Yum , Chino Yin   yy Yang ) Actuar. Se manifiesta como una polaridad tanto en la naturaleza y el reino del espíritu. En la vista tántrico de las cosas, el amor es la gran fuerza de la vida que late a través del cosmos,

principalmente como el amor heterosexual entre el dios y la diosa, el hombre y la mujer. Sus actos de afecto mutuo, el principio creativo.  "Es a través del amor y en el rostro del amor que el mundo se desarrolla, a través del amor que recupera su unidad original y su nondivision eterna" - esta declaración se reconoce también en Vajrayana  (Faure,  (Faure, 1994, p. 56). Para el tántrico, el amor erótico y religiosos no están separados. La sexualidad y el misticismo, eros   y ágape (amor espiritual) no son mutuamente exclusivos contradicciones.  Vamos a repetir una vez más las maravillos maravillosas as palabras con las que los textos tántricos t ántricos describir el "santo matrimonio" entre el hombre y la mujer. En yuganaddha   (la unión mística) "no hay afirmación ni negación, ni la existencia ni no-existencia, ni no recuerdo ni recuerdo, ni el cariño ni la no afectación, ni la causa ni el efecto, ni la producción ni la producción, ni la pureza , ni de impureza, ni nada con la forma sin forma ni nada, no es sino la síntesis de todas las dualidades "(Dasgupta, 1974, p. 114). En esta síntesis "yoidad se pierde y los dos polos opuestos se funden en un estado de unidad íntima y gozosa" (Walker, 1982, p. 67).  

 

A la cooperación entre los polos ahora sustituye a la lucha entre las contradicciones (o de sexos). Cuerpo y espíritu, el amor erótico y la trascendencia, las emociones y la razón, siendo (samsara ) Y no-ser (Nirvana  (Nirvana ) Están casados. En yuganaddha, yuganaddha, Se  Se dice que todas las guerras y los conflictos entre el cielo bien y el mal, y el infierno, día y noche, el sueño y la percepción, la alegría y el sufrimiento, la alabanza y el desprecio son pacificado y callar. Mirada Shaw celebra el abrazo del Buda masculino y femenino como "una imagen de unidad y de concordia feliz entre los sexos, un estado de equilibrio e interdependenci interdependencia. a. Este1994, símbolo poderosamente evoca   un estado de plenitud primordial una completitud de ser" (Shaw, p. 200). Divino amor erótico plomo no sobresalen hacia la iluminación y la liberación, el punto de vista tántrico es que el amor por el género místico También puede liberar a todos los seres del sufrimiento. Todas las formas de tiempo se originan en la pareja divina primordial. Junto con el sol y la luna y el "par de planetas radiante", los cinco elementos también deben su existencia al amor erótico cosmogónico. De acuerdo con la Hevajra Tantra "Mediante "Mediante la unión de los órganos sexuales masculinos y femeninos del titular del Voto realiza la unión erótica. De contacto en la unión erótica, como la calidad de la dureza, la Tierra se plantea; agua surge de la fluidez del semen, el fuego surge de la fricción de los fuertes; ist Aire famoso para ser el movimiento y el espacio es el placer erótico " (Farrow y Menon, 1992, p. 134). Lenguaje, las emociones, los sentidos - todos tienen su origen en el amor de la pareja primordial. En un mundo purificado de la oscuridad de la pareja están en el borde de la oscuridad, la Tantra Kalachakra   se dice (Banerjee, 1959, p. 24).  Sin embargo, como hemos demostrado, esta imagen primordial armoniosa es mal empleada en los rituales tántricos por una casta androcéntrica de los monjes para los fines de poder espiritual y secular. Nos abstenemos de describir una vez más la magia de la explotación sexual en la Vajrayana, y en su lugar quisiera referirme a una cuestión filosófica que plantea este tema, a saber, la relación entre el uno (como el principio masculino) y el otro (como el principio femenino).  Desde Friedrich Hegel, el otro se ha vuelto un tema clave de la discusión filosófica. La ONE absoluta o la mente absoluta no puede tolerar ninguna aparte en sí. Sólo cuando el otro está completamente integrado en el Uno, sólo cuando está "suspendida" en el uno es el camino de la mente completo. Para entonces (la naturaleza del OTROS) se ha convertido en la mente (la ONE). Esta es una manera de describir de manera sucinta uno de los elementos fundamentales de la filosofía f ilosofía hegeliana.  En Vajrayana   la terminología, la absoluta y no tolera otro fuera de sí mismo es el Buda andrógino IDA. El otro (el femenino) renuncia a su autonomía a la hegemonía de uno (el masculino). Se destruye con una sola palabra. Sin embargo, el Uno absoluto del Buda IDA es radicalmente cuestionado por la existencia de un otro (el femenino), se ven amenazados sus derechos al infinito, cosmocentricity, la omnipotencia y la divinidad. "Todo es Uno o todos es el Buda ADI" es una máxima básica de la forma tántrica. Por esta razón, la OTROS asusta e

intimida a la ONE. El Ken Wilber budistas (un defensor del principio de las BUDDHA IDA) cita los Upanishads, en este contexto: Siempre que el otro es, no hay temor (Wilber, 1990, p. 174) y él mismo admite que en todas partes donde hay un otro, también existe el temor (Wilber, 1990, p. 280).  Como ya se indicó, detrás de este miedo existencial de los otros hay una cuestión de género fundamentales. Esta ha sido retomada y desarrollada principalmente por las feministas francesas. En la "otredad" (autruité  (autruité ) De la Mujer de Simone de Beauvoir vio un muy problemática la fijación la mujer persective androcéntrico. Los se hombres querían ver a las mujeres como de el otro en elcreado fin de por ser la capaz de controlarlos. La mujer vio obligada a definir su identidad a través de la perspectiva del hombre. Sucesores de Simone de Beauvoir, sin embargo, como la femininst Luce Irigaray, han dado "la diferencia de género" y AUTRUITÉ (alteridad) una significación muy positiva y han hecho que el tema central de su filosofía femenina. La alteridad, pero aquí todo se convierte en un mundo femenino no puede ser captado por cualquiera de la perspectiva masculina o la razón masculina. Se evade cualquier tipo de fijación masculina. La subjetividad femenina es inaccesible para el hombre.  

 

Es precisamente la alteridad que permite a las mujeres preservar su autonomía. De este modo, dejar de ser objetivado por los hombres (el sujeto masculino) y desarrollar su propia subjetividad (el sujeto femenino). Irigaray articula con mucha claridad cómo las religiones existentes bloquear el camino de la mujer a una auto-realización de sus propias: "Ella siempre debe ser para los hombres, disponible para su trascendenci t rascendencia" a" (citado por June Campbell, 1996, p. 155) - es decir, como Sophia , prajna , Como la "virgen blanca", como un "dakini sabiduría" (pantalla mudra Inana  )).. En(shunyata  la conciencia que carece desu una subjetividad propia, y es una   en blanco (shunyata  ) En lamasculina que el hombre proyecta propia imaginación. Sin embargo, la autonomía de la otra no tiene que ser experimentado como la separación, la fragmentación,, la ffalta, fragmentación alta, o como un elemento alienante. Se puede muy bien servir de lo contrario, como requisito previo para la unión de dos temas, la complementariedad, o la cópula. Lo masculino y lo femenino pueden comportarse de formas completamente diferentes unos con otros, ya sea como una dualidad (de mutuamente excluyentes = aniquilación de la otra) o como una polaridad (opuestos entre sí complentary = encuentro con el otro). Es casi un milagro que los sexos son fundamentalmente pueden reunirse entre sí en el amor, sin tener que renunciar a su autonomía.  Tantrismo budista, sin embargo, no se trata de un "encuentro" entre el hombre y la mujer, sino simplemente la cuestión de cómo el yogui (como el principio masculino de la UNA) se puede integrar al otro (el principio femenino) dentro de sí mismo y hacerlo útil de dibujo fuera de su gynergy. Oculta el feminismo consiste en el mismo fenómeno a la inversa: ¿cómo puede el yogini (en este caso el principio femenino de la ONE) androenergy caso, el del hombre (en este caso los otros) a fin de ganar poder gynandric.  La apropiación de la otra (la diosa) por la ONE (el Buda IDA) es el concepto básico de tantrismo budista. Esto hace que sea un fenómeno que, en este nivel de generalidad, también da forma a las culturas occidentales y las religiones: "las máscaras de la religiosidad hombre un crédito", escribe Luce Irigaray. "Esto rompe la relación con el universo natural, se pervierte su simplicidad. simplicida d. Ciertamente, esto simboliza la religiosidad de un universo social organizada por los hombres. Sin embargo, esta organización organización se basa en un sacrificio - de la naturaleza, del cuerpo de género, especialmente la de la mujer. Se impulsa una espiritualidad cortada de sus raíces naturales y sus alrededores. No puede por tanto llevar a la humanidad a la perfección. Espiritualización, la socialización, el cultivo de exigir que salimos de lo que está allí. El sistema patriarcal no lo hace porque busca destruir los fundamentos sobre los que se basa "(Irigaray, 1991, p. 33).  La solución al enigma de los misterios que plantea el tantrismo es evidente. Sólo puede implicar la unión de los dos polos no, su dominio de la otra. Por su cuenta la (masculino) el espíritu no es suficiente para convertirse en "conjunto", en lugar naturaleza y el espíritu, las emociones y razón, Logos  y  eros , Mujer y  el  el hombre, Dios y  diosa,  diosa, una masculina y  un   un Buda femenino como dos seres autónomos deben casarse mística (como yab   y Yum , Yin   y Yang ) Como dos temas

que se funden en un nosotros. La BUDDHA IDA de la Tantra Kalachakra Sin Sin embargo, es un tema divino (un super-yo) que trata de consumir la otra (la diosa). No hasta que uno se forma una cópula MATERIA con otro sujeto puede realmente una dimensión nueva (WE) se consignarán: el WE grandes en las que ambos egos, lo masculino y lo femenino, son verdaderamente "en suspenso", verdaderamente "conservas", y verdaderamente "trascendía ". Tal vez es esto que ese es el secreto cósmico que se descubran en el más profundo de las secciones de los tantras, y no el BUDDHA IDA.  Todos en la la polaridad de la mecha universo, subjetividad la objetividad, y lay servidumbre, unión y división. El Unio Mysticalacon la pareja sey disuelve tanto enel elEstado individuo la subjetividad transpersonal (el ego humano y el ego divino). Ambos polos, lo masculino y lo femenino, la experiencia de su vida espiritual, psíquica y la unidad física como la intersubjetividad, en cambio, como nosotros. Se unen en una dimensión superior sin destruir uno al otro. El WE mística constituye así una calidad que abarca más que el ego de la experienciaa mística de la BUDDHA ADI, que busca tragar el otro (la diosa).  experienci Eran hombre y mujer a comprenderse a sí mismos como el centro cósmico, como dios y la

 

diosa - que los textos tántricos proclamar - fueron ellos mismos junto a la experiencia como una autoridad religiosa, religiosa, el gurú del andrógino en su papel como el dios supremo de "los misterios de la género amor "se desvanecería. En un ensayo sobre las prácticas tántricas, la O'Flaherty Doniger Indologist describe diversas variantes de la androginia y complementa esos - no sin un dejo de ironía - con un modelo adicional "andrógino", que básicamente no es un modelo a todos. "Un andrógino psicológica tercero, menos estrechamente vinculado a ninguna doctrina en particular, no se encuentra en un solo individuo, sino dos: el hombre la imagen mujer que unen en el amor perfecto, de Shakespeare bestia de dosenespaldas. Esta esy la de se la unión de éxtasis, otra metáfora para la realización de la unión mística con la divinidad. Este es el ideal romántico de la fusión completa, uno con el otro, de modo que cada uno experimenta la alegría de otros, sin saber de quién es la mano que acaricia o cuya piel es la que acariciaba. En este estado, el hombre y la mujer en la experiencia ritual tántrico de los demás la alegría y el dolor. Esta es la hierogamia divina, y, en sus diversas manifestaciones - como yab-yum , Yin   y Yang , animus   y Anima   - Es sin duda la más generalizada de los conceptos andrógino "(O'Flaherty, 1982, p. 292).  Cuando están juntos - como el tantrismo nos enseña a pesar de todo - el poder se concentra en el hombre y la mujer; divididos son impotentes. WE igualmente implica tanto la obtención de poder y de su renuncia. En WE las dos fuerzas primarias del ser (masculino-femenino) se encuentran concentrados. En este sentido el WE es absoluta, el Omnipotente. Pero al mismo tiempo, WE limita el poder de las partes, tan pronto como aparecen por separado o reivindicar el cosmos como géneros individuales (como un Dios Todopoderoso andrógino o como una diosa gynandric Todopoderoso). En este sentido, WE es esencialmente relativo. Sólo es eficaz cuando los dos polos se comportan de manera complementaria. Dado que el principio supremo, es totalmente incapaz de abusar de cualquier OTROS o manipular para sus propios fines ya que todos los demás es, por definición, una parte autónoma de WE. En términos de política, es un principio democrático fundamental. Que trasciende todos los conceptos de enemigo y todas las guerras. Los dualismos tradicionales de la parte superior e inferior, blanco y negro, brillante y sombrío se unen en una polaridad creativa en el WE.  Como hemos podido demostrar sobre la base de la lógica, tanto el ritual de la Vajrayana   y, empíricamente, la historia del budismo tántrico (especialmente lamaísmo), el principio andrógino de tantrismo budista conduce inevitablemente al sacrificio humano y la guerra. Los orígenes de todas las mentiras de guerra en la batalla de los sexos - este aforismo de la mitología griega es especialmente cierto en el tantrismo, que rastrea todo lo que sucede en el mundo de nuevo al amor erótico. ¿No es esto también vamos a concluir lo contrario, que la paz entre los sexos puede lograr la paz en el mundo? La responsabilidad global surge de reconocimiento mutuo y de respeto por la posición de la pareja, que es la otra mitad de la totalidad. La compasión, la sensibilidad hacia todo lo que es otro, la comprensión, la armonía todos tienen su origen aquí. En el amor erótico cosmogónico entre dos personas, Ludwig Klages ve un poder revolucionario que aún tiene la fuerza para suspender "la historia". "Si lo increíble que ocurra, incluso si sólo entre dos de los cientos de millones de personas, el poder

de la maldición del espíritu se rompe, la espantosa pesadilla de" la historia del mundo se derriten "y" despertar que florecen en los arroyos de la luz ' "(Klages, 1930, p. 198). El fin de la historia a través del amor entre hombre y mujer, dios y la diosa: el concepto definitivamente sería compatible con una filosofía tántrica, si no fuera por el acto final del yogui de la usurpación masculina.   Tal vez, nos gustaría especular más, el amor místico de género podría proporcionar el misterio religioso de una cultura universal "del amor erótico", construida a ambas sensual y espiritual fundaciones. EstaHerbert idea noMarcuse es nueva. A finales de 1960 esquema en su librocultural. Eros y Desafortunadamente, civilización, el filósofo norteamericano esbozó un "erótico" su "paradigma" (como sería conocido en estos días), el cual fue ampliamente discutido en la década de 1960 se ha vuelto totalmente olvidado. Entre las alegrías de base de la existencia humana, según Marcuse, es la división en sexos, la diferencia entre las divisiones masculina y femenina, entre el pene y la vagina, entre tú y yo, incluso entre mío y tuyo, y estos son muy agradable y satisfactoria, o podría ser, su eliminación no sólo sería una locura, pero también una pesadilla - el pico de la represión "(Marcuse, 1965, p. 239). Esta pesadilla se convierte en realidad en las prácticas alquímicas de la tradición budista. En ese Vajrayana  disuelve   disuelve todas las

 

diferencias, en última instancia, incluso la polaridad de los sexos, en el principio andrógino del Buda de la IDA, destruye el "Eros" de la vida, aunque, paradójicamente, reconoce esta polaridad sexual como la fuerza cósmica suprema.  Como estábamos trabajando en las pruebas finales de nuestro manuscrito, la revista alemana Bunte , Que sólo unas semanas antes había celebrado el Dalai Lama como un dios en la tierra, un artículo de la socióloga culturalnuestras Nicolauspropias Sombart titulado "El deseo decitarlo la pareja divina". Sombart precisamente expresado ideas que nos gustaría en longitud. "¿Por qué el proyecto humano tiene una forma bipartita en el plan divino? La dualidad simboliza la polaridad del mundo, la bipolaridad, que es la base para la dinámica de todo lo que ocurre en el mundo. Yin   y Yang . Al parecer, dividida y sin embargo, pertenencia, contradictorias y complementarias, complementari as, antagónicas pero diseñado para la armonía, la síntesis y la simbiosis. Sólo en la penetración mutua es lo que se completan mutuamente y convertirse en su conjunto. El modelo del mundo es la de una pareja eterna búsqueda de la unión. El stand de pareja cósmica, por otros en la interacción de una tensión erótica. Se trata de una pareja de enamorados. La miseria del mundo reside en la separación, el aislamiento y la soledad de las partes que se sienten atraídos el uno al otro, que van de la mano, la alegría y la felicidad se encuentran en la unión de los dos sexos, no dos almas, esto no es suficiente, sino dos organismos equipados para este fin - un anticipo agradable de la vuelta al paraíso "( Bunte , 46/1998, p. 40).  No obstante, es notable la forma en que pierda el amor místico de género ha estado en el que se establece a sí mismo como un arquetipo religioso en la historia cultural de la humanidad. Aunque el misterio de amor entre hombre y mujer es y ha sido practicada y experimentada por millones de personas, aunque la mayoría de las culturas tienen tanto hombres como mujeres las deidades, el Unio Mystica de los sexos no ha sido ampliamente reconocida como una religión. Sin embargo, no es tanto lo que indica que la armonía y el amor entre hombre y mujer (dios o una diosa) podría concederse la gravedad de un paradigma universal y convertirse en un puente de paz entre las distintas culturas. Selección de ideas e imágenes de los misterios del budismo tántrico debe ser más útil en el desarrollo de dicho paradigma.   Parejas Divino se encuentran en todas las culturas, aunque su veneración religiosa no es uno de los misterios centrales. También T ambién encontramos en la pre-mitologías budistas del Tíbet, donde la cuota de ambos sexos de su control sobre el mundo por igual. Matthias Hermanns nos habla de PA Khen , El gobernante de los cielos, y de Ma Khon , La madre tierra, y cita la siguiente frase de un mito tibetano aborígenes creación: "En primer cielo y la tierra son como padre y madre" (Hermanns, 1965, p. 72). En los tiempos de los reyes originales del Tíbet no era un dios del hombre (Pho-lha  (Pho-lha ) Y una diosa de la mujer (mo-lha  (mo-lha ). ). Una serie de mitos de Asia Central a ver el sol y la luna como fuerzas iguales, con el sol jugando el masculino y la luna, el papel femenino (Bleichsteiner, 1937, p.19). En un mito Bon, la luz y la oscuridad son considerados como la pareja cósmica primordial (Paul, 1981, p. 49). 

En el budismo tántrico, la pareja central budista celebrado por la Escuela de Nyingmapa, Samantabhadra y Samantabhadri - En la traducción el "buen macho supremo" y la "suprema mujer buena" - son una primera pareja potencial. Esta pareja de Buda son representadas en una yab-yum la postura. Ambos socios están desnudos, es decir, pura y libre. Ninguno de ellos está llevando a los símbolos que podría apuntar a una intención magicoreligious ocultos. Su desnudez podría interpretarse como que Samantabhadra   y Samantabhadri   están más allá del mundo de simbolismo y por lo tanto una imagen de pureza polar, libre de dioses, mitos, y las insignias. Sólo el color de sus organismos podría interpretarse como una metáfora. Samantabhadra  es de color azul más claro y abierto como el cielo, Samantabhadri   es blanca como la luz.    es Si uno para formular esas visiones de la devoción religiosa de la pareja en la terminología budista, el Buda de cuatro parejas de las cuatro direcciones puede emanar de un par de Buda primordial, sin que ello pentada mística que necesitan ser apropiado por un maestro tántrico en la forma de un andrógino IDA BUDDHA (o por un amante de la magia sexual como una Diosa gynandric Todopoderoso). En un texto del tantra de Nepal, por ejemplo, el Buda (IDA "la conciencia suprema") y el PRANJNA IDA ( "la sabiduría suprema") son venerados como el

 

padre primordial y la madre primordial del mundo (Hazra, 1986, p. 21) . Según este texto, todos los seres de la mujer en el universo son emanaciones de la Prajñ ā IDA, y todos los hombres del Buda IDA. 

Foro crítico para la investigación de la Tantra Kalachakra y el mito de Shambhala

 

En sánscrito, Kalachakra significa "La Rueda del Tiempo", pero también es el nombre de la suprema del Tíbet "el tiempo de Dios". El Tantra Kalachakra   se considera el último y el más reciente (siglo 10) de todos los textos del tantra que han sido revelados, y es considerado por los lamas a ser "la cúspide de todos los sistemas budista".   Durante más de 25 años, muchos cientos de miles han sido "iniciados" a través de la Tantra Kalachakra  por  por el Dalai Lama XIV. De éstos, éstos, un gran número son las personas ana analfabetas lfabetas de India. Pero incluso los "educados", los participantes de Occidente apenas saben nada de lo que realmente implica este ritual, ya que junto a su faceta pública que también tiene un lado secreto fuertemente custodiado. En público, el Dalai Lama XIV realiza sólo los siete más iniciaciones, los ocho posteriores del total de 15 iniciaciones siguen siendo top secret .  No hay nadie hablaba de estos ocho ritos secretos en los folletos, anuncios o folletos, y especialmente en las numerosas afirmaciones del Dalai Lama XIV. Aquí, el Tantra Kalachakra   aparece como una contribución digna y edificante para la paz mundial, que fomenta la compasión con todos los seres vivos, el diálogo interreligioso, la tolerancia interracial e intersubjetiva, intersubje tiva, la conciencia ecológica, la igualdad sexual, la la paz interior, el desarrollo espiritual y la felicidad para el tercer milenio ( "Kalachakra " Kalachakra para la Paz Mundial "). "). El lema de todo el espectáculo se cita en el XIV Dalai Lama:" Puesto que todos compartimos este pequeño planeta Tierra, tenemos que aprender a vivir en paz y armonía unos con otros y con la naturaleza. "Altamente específica, muy iniciación tántrica de lamaísmo tibetano así Recibe el prestigio de una reunión "transcultural e interreligioso para la paz mundial". Pero son los Tantra Kalachakra  y  y el Shambhala mito verdadero pacifista? ¿Realmente fomentar la armonía y la cooperación entre la gente? ¿Te hacen una contribución real a la libertad y la  justicia, la igualdad de los sexos, la tolerancia religiosa o la reconciliac reconciliación ión étnica? ¿Son una solución amplia, política humanista, democrática y no violenta contribución a la paz mundial?  En los últimos años, cada vez más críticas se ha estabilizado en el budismo tibetano, la historia del lamaísmo, las condiciones entre los tibetanos en el exilio y el Dalai Lama X XIV IV sí mismo, una crítica que no es del barrio chino. Los historiadores de la EE.UU. han comenzado a cuestionar

la cal glorificar generalizada de la historia del Tíbet (Melvin C. Goldstein, A. Tom Grundfeld). Tibetólogos críticas han suscitado acusaciones de manipulación deliberada de Tibetología oficial (Donald S. Lopez Jr.). Tíbet los investigadores han estudiado los "sueños de poder" que se activan y se ve agravada por la "Tíbet mito "alimentado por lamaístas (Peter Bishop). Destacados políticos han tenido que admitir la evidencia de sus propios ojos que los chinos no están cometiendo un" genocidio "en la Tíbet, Como los tibetanos en el exilio siguen cobrando (Antje Vollmar, Mary Robinson). El ex mujer budistas han condenado, sobre la base de la experiencia personal y con gran experiencia, la opresión sistemática y sofisticada y el abuso de las mujeres en el budismo tibetano (junio de Campbell). Los psicólogos y psicoanalistas han investigado el carácter agresivo y mórbida de la cultura lamaísta (Robert A. Paul, Fokke Sierksma, Colin Goldner). Desde dentro de las propias filas del Dalai Lama, la abrumadora evidencia de su carácter intolerante, supersticioso y autocrático se ha acumulado desde 1997 (Shugden Affair). Rituales lamaísmo también han sido objeto de fuertes críticas. Las intenciones de la humanista, amante de la paz, tolerante y ecuménica de la Tantra Kalachakra   y el Shambhala mito que contiene han sido interrogados en un estudio amplio (Victor y Victoria Trimondi). Crítica mordaz del Dalai Lama XIV y su sistema basado en la magia, también se emitió en alemán, la televisión suiza y austriaca (Panorama, 10 nach 10, Treffpunkt Kultur). En

 

Munich, Con ocasión de una visita por el potentado religioso tibetano (en mayo de 2000), incluso hubo una escisión en el SPD, cuyo "pro-Dalai Lama" había invitado a la derecha de Dios "tibetano-King" a un evento de gala. Los medios de comunicación en su conjunto ha sido de empate: el Dalai Lama ha sido acusado de, entre otras cosas, tener un estilo de liderazgo democrático y autocrático, se suprime toda oposición política, con capacidad para reprimir a las minorías religiosas, dejando la política determinada por los oráculos tenía más que a través del diálogo y elacrítica debate,con la ex falsificación del Tíbet, relaciones miembrosdeliberada de las SSdey ladehistoria neo-nazis, difamarel amantenimiento los críticos y de la realización de rituales misógino. Felix Austria   - Esta crítica parece que flotaban por las hermosas montañas de Austria como una nube delgado que no hace la cabeza.   Éstos son algunos de los puntos planteados por los críticos de la Tantra Kalachakra   y el Shambhala que contiene el mito de que la crítica de Kalachakra Foro va a presentar para el debate:  Los ritos secretos de la Tantra Kalachakra   no puede, bajo pena de castigo medieval para el cuerpo y el alma, se discutirá con los no iniciados. El "Cabeza y corazón"   de quien revela sus secretos ocultos "rompería  " rompería "Y "Y se quemarán en el infierno más profundo. Hay buenas razones para ello, a continuación, en los ocho más iniciaciones se habla de cosas que están en total contradicción con un sistema de valores humanistas (Michael Henss -- Kalachakra - ein tibetisches Einweihungsritual   - Zurich 1985, 46).  El -Tantra Kalachakra  es  es cualquier cosa menos pacifista, sino que profetiza, y promueve una guerra religiosa sangrienta de la dominación mundial entre budistas y no budistas (Shambhala mito).  El texto explícitamente los nombres de los "líderes" de las tres religiones monoteístas (judaísmo, el cristianismo, el Islam) como opositores del budismo: "Adán, "Adán, Enoc, Abraham, Moisés, Jesús, vestidos de blanco que un  [Mani],   [Mani], Mahoma y Mathani  [Mahdi]  [Mahdi] ". El Tantra Kalachakra   los describe como "de "de la familia de las serpientes demoníacas ""(Shri (Shri Kalachakra  I.  I. 154). Así pues, la Tantra Kalachakra  se  se opone a todas las religiones de origen semítico, y por esta razón se ha puesto en servicio por derecha círculos antisemitas y anti-radicales para su propaganda racista. El Kalchakra Tantra   invoca invoca una guerra mundial entre el islámico y el mundo no-islámico en el que los seguidores de Mahoma se presentan como los principales enemigos de los budistas. El texto texto original se refiere a M Meca, eca, Donde el "poderoso, ídolo sin piedad de los bárbaros "La "La vida como un"encarnación un"encarnación demoníaca " (Shri Kalachakra  I.  I. 154). Asesina super-armas que posee el Ejército Budista Shambala y empleados contra los

Asesina super armas que posee el Ejército Budista Shambala y empleados contra los "enemigos del Dharma" se describen en profundidad y en detalle con entusiasmo en el Tantra Kalachakra   (Shri Kalachakra I. 128 a 142). Las interpretaciones modernas lamaísta de estas fantasías arsenal militar caer en las comparaciones espectacula espectacularr a las armas de los siglos 20 y 21.   El arte budista de la guerra en las batallas de Shambhala es, evidentemente, en contradicción con los derechos humanos básicos, y, en cambio, se describe en el texto original como "sin "sin piedad "Y"cruel  "Y"cruel "."El "."El sumamente feroz [Budista] guerreros derribaron la horda de bárbaros  "Y"la eliminación de "Ellos" "Y"la "Ellos" junto  junto con sus seguidores ". ". (Shri (Shri Kalachakra   I. 163/165).   Todos los participantes en una iniciación de Kalachakra (es decir, también los de Graz) tienen el dudoso privilegio de renacer como "Guerreros " Guerreros de Shambhala "A "A fin de poder participar en la batalla apocalíptica profecía, ya sea como infantería o funcionarios, depende de su rango. Lamas Superior de linajes particulares ya han sido asignados a puestos de mando (E. Bernbaum -- Der Weg nach Shambala - Auf der Suche nach dem im Königreich sagenhaften Himalaya - Hamburgo 1982, 252, 35). 

 

  De acuerdo con una visión de la Kamtrul Lama tibetano Rinpoche, es el propio Dalai Lama reencarnado, que, como mariscal de campo iracundo dirigirá al ejército en la batalla Budista Shambala (Rudra (Rudra Chakrin ) Para conquistar todo el mal en el universo. Los propagandistas de la Tantra Kalachakra   vender un culto primitivo mártir que se asemeja a la de los guerreros de la jihad musulmana: el que cae en la guerra de Shambhala recompensado con la entrada al paraíso Shambala (E. Bernbaum --esDer Weg nach Shambala - Auf garantizada der Suche nach dem im Königreich sagenhaften Himalaya - Hamburgo 1982, 253).  En todos los niveles, la Tantra Kalachakra  promueve   promueve la postulación de (y la negociación con) un concebido "enemigo" y - completamente en desacuerdo con las enseñanzas originales del Buda histórico o de las exigencias éticas del Budismo Mahayana - aboga por la guerra entre "buenos" y "mal", entre los "fieles "y los" no creyentes ".   El -Tantra Kalachakra   contiene una doctrina Buddhocratic de Estado que es aún más "teocrático" que el concepto de teocracia fundamentalista del Islam, entonces el "budista Chakravartin" (rey del mundo) es visto como una encarnación directa "o" emanación "del Buda Supremo (Adi Buda ), como caminar "Dios-Hombre" en la tierra, mientras que el "Califa" es (solamente Dios de Alá) "representante" en la tierra, que ni siquiera tiene el rango de un "profeta". En el pináculo de la autoridad del Estado Buddhocratic Buddhocrat ic Kalachakra, en el "León del Trono" reside un absoluto "rey sacerdote" (Chakravartin  ( Chakravartin ), ), Que reúne en su persona, religioso, político, jurídico y militar. No hay absolutamente ningún civil "separación de poderes" aquí. Quienes están familiarizados con la posición constitucional del Dalai Lama en el Tíbet tradicional (hasta 1959) sabe que la oficina del Dios "tibetano-King" correspondía a la de un Chakravartin en miniatura. La muy cuestionable y la mitad de las reformas de la democratización de corazón que el Dalai Lama XIV, ha introducido entre los tibetanos en el exilio sería borrado de nuevo a través de la Buddhocratic, las consecuencias del estado político de la Tantra Kalachakra  enseñanzas.  enseñanzas.  El derecho a la supremacía mundial Buddhocratic es una demanda explícita de la Tantra Kalachakra . Aquí también nos encontramos con una correspondencia a las ambiciones de los fundamentalistas islámicos a la dominación mundial. Si ambos sistemas están establecidos para hacer frente a los otros como enemigos mortales en una batalla apocalíptica de sangre, entonces esta es una consecuencia de la lógica de su teocrático-cum-absolutismo teocrático-cum-ab solutismo Buddhocratic Buddhocratic..  Moderno visiones Buddhocratic para nuestro planeta, que son recibidos por el Dalai Lama XIV se construyó sobre los cimientos de la Tantra Kalachakra. Véase a este

respecto Robert A. Thurman s book Revolución von Innen Die Lehren des oder das Buddhismus vollkommene Glück   (1999), donde el autor desarrolla la teoría política autoritaria de un "Buddhaverse". Ya en 1979, Thurman, descrito por la revista Time como el portavoz de la "del Dalai Lama" en los EE.UU., vio al líder religioso tibetano en un sueño entronizado como un "tiempo de Dios" sobre el Hotel Waldorf W aldorf Astoria en Nueva York, mientras que el gran enjambre de notables - alcaldes, senadores, directores de empresas y de los reyes, jeques y sultanes, las celebridades y estrellas zumbaban alrededor de él, atrapados en la vorágine de las deidades 722 baile del Tantra Kalachakra pululaban a su alrededor como abejas en torno a un gran rayas colmena.   En las etapas más secreto de la iniciación de la Tantra Kalachakra   exige la rendición incondicional e ilimitado a la voluntad absoluta de los gurú de la administración (en este caso, el Dalai Lama como maestro de Kalachakra). La "conciencia del ego y la personalidad de la initiand se extingue paso a paso, con el fin de transformarlo en un buque humanos con las deidades tántricas, en parte, guerrero y agresivo y figuras budistas. Por lo tanto, la Tantra Kalachakra   no trae "ennobleci "ennoblecimiento", miento", "Transfiguración" o "integración" de los individuos, sino más bien sistemática de su "eliminación" de los intereses de un patrón religioso codificado.

 

  En las iniciaciones ocho secreto mayor de los Kalachakra Tantra,  Tantra,  extrema ejercicios mentales y físicos son usados para empujar el initiand en un estado más allá del bien y del mal. El texto original lo que requiere la siguiente fechorías y crímenes de él: la muerte, la mentira, el robo, la infidelidad, el consumo de alcohol, relaciones sexuales con niñas menores de clase. Como en todos los tantras otros, también en estos requisitos se puede simbólica literalmente. Incluso el persona Dalai Lama considera que esentender legítimo tanto que un adepto como de Kalachakra matar a una en XIV, circunstancias especiales ",que ",que son dañina a la [Budista] [Budista] enseñanza   enseñanza ". ". Insiste, sin eembargo, mbargo, que eesta sta sea "motivados "motivados por la compasión "(Dalai "(Dalai Lama -- El Tantra Kalachakra - Rito de Iniciación   - Londres, 1985, S. 348 y ss.).   En las iniciaciones más mágico, lo que se conoce como "sustancias sucias" son empleados. El Tantra Kalachakra   recomienda el consumo de la carne de diversos animales tabú. La carne humana (Maha ( Maha Mamsa ) También se utiliza como una sustancia ritual. Se toma generalmente de entre los muertos y, escribe el gran maestro tántrico y Shambala Rey, Pundarika, en su tradicional Kalachakra  comentario,   comentario, es el "de "de carne de los que murieron dueto su propio karma, que murieron en la batalla, debido al mal o karma, y debido a su propia culpa, o que de los ladrones y así sucesivamente, que fueron ejecutados ". ". Continúa con el consejo de que es sensible a consumir estas sustancias en en forma ddee pastillas. La carne de personas inocentes, inocentes, qu quee han perdido la vida como sacrificio a los dioses, por temor, como parte de un culto a los antepasados, de deseo (la codicia) o por dinero, está cargado de "pecado nefando" y no podrán ser utilizados en los rituales. "Pero " Pero que cae en la taza sin respuesta-para que esté sin pecado atroz ""- Y por lo tanto puede ser objeto de un uso. (En: John Ronald Newman -La rueda exterior del tiempo: la cosmología budista Vajrayana en el Tantra Kalachakra   -Madison, 1987, 266 s.).  Numerosos objetos rituales empleados en las ceremonias se hacen de cadáveres (cuencos hechos de cráneos humanos, trompetas hechas de huesos de las piernas, collares de hueso). Una mirada a la gran Kalachakra thangka (tapiz), que se colgaba sobre el trono del Dalai Lama XIV, durante toda la ceremonia en Graz es suficiente para convencer a uno de carácter iracundo de este ritual. El tiempo de Dios "Kalachakra" representado allí junto con su esposa, la diosa de turno "Vishvamata" en la unión sexual mientras está de pie, mantenga en su total de 32 manos de 24 objetos de una morbosa agresivo, o carácter bél bélico ico (anzuel (anzuelos, os, espada, mache machete, te, los tambore tamboress y vasijas de cráneo, cuencos, un cetro cuya cima está adornada con tres cabezas humanas, etc)  En las iniciaciones secreto mayor de los Tantra Kalachakra  sexual   sexual de los ritos mágicos lugar, cuyo objetivo es transformar la "sexualidad" en el poder mundano y espiritual. La mujer real o imaginaria (ambos son posibles) se utilizan en estos representan formas

particulares de energía, mediante el cual la edad juega un papel importante. Uno comienza con diez años de edad, las niñas. Hasta la edad de 20 años, los socios sexuales femeninos representan las características positivas. Si son mayores son considerados como como los portadores portadores de las energ energías ías negativas de el desprecio, rabia rabia,, odio, etc, y como "demonesses  "demonesses ". ". En la 8 ª a los niveles de 11 de iniciación en la Tantra Kalachakra  la   la magia sexual experimentos se hacen con la mujer sólo "uno", en la 12 ª a los niveles 15, la llamada Ganachakra , Un total t otal de 10 mujeres que participan en el ritual,  junto con el maestro y el initiand. Es deber del alumno a la oferta de su Lama a las mujeres como un "regalo  "regalo ". ". "Laicos "Que "Que van a ser iniciados en el ritual se debe ofrecer a sus parientes de sexo femeninoque"Si (madre, esposa, hija,los tía, consortes etc.) Se puede en el Mûlatantra Kalachakra que" Si el hermana, alumno no entrega sobreleer la sabiduría de su maestro, con el fin de proteger a su familia, entonces [el capitán] no puede realizar este ritual."Consagrada ritual."Consagrada monjes y novicios, sin embargo, podrán hacer uso de las mujeres independientes de distintas castas. En el ritual secreto en sí el experimento a los participantes con las semillas masculinas y femeninas (espermatozoides y la sangre menstrual). En el Tantra Kalachakra   las mujeres son consideradas como meros "donantes de energía" para los profesionales masculinos y una vez que el ritual es más de que no tienen otra función que desempeñar (véase a

 

este respecto Naropa -- Iniziazione Kalachakra   - Roma 1994).  En la época actual, lo que según las enseñanzas del lamaísmo está acelerando hacia un fin apocalíptico (Kali Yuga), la Tantra Kalachakra   tiene un carácter particularmente destructivos y agresivos. Incluye ritos especiales que se supone que para acelerar la disminución general a través de actos simbólicos. "¿Qué " ¿Qué es Kalachakrayana  [el   [el Camino Kalachakra]? "- pregunta uno derevelador los principales expertosLaenpalabra el campo del tantrismo, el indio Shashi Bhusan Dasgupta, y respuestas",La respuestas", Kala medio Kala  medio tiempo, la muerte y la destrucción. Kala-Chakra Kala-Chakra es  es la Rueda de la destrucción." destrucción." Estos son sólo algunos de los aspectos problemáticos que los críticos de objetos en el Tantra Kalachakra   y el Shambhala Mito que contiene. Ellos deberían ser motivo suficiente para cuestionar si este ritual todavía puede ser visto como tener un humanista, a la libertad pacífica, tolerante, carácter amable y ecuménico. Además, el M Shambhala Yth Yth integrado en el Tantra Kalachakra tiene - en la medida en que se ha dado relevancia histórica e ideológica - condujo a patrones de comportamiento muy agresivo, visiones megalómano, teorías de la conspiración y la actividad terrorista. Pero sobre todo, ejerce una fascinación especial sobre los neo-fascistas y proporciona una fuente de inspiración ideológica para ellos.  En las guerras entre los bielorrusos, los bolcheviques y los mongoles, los Shambhala el mito se asocia con las ideas de la vuelta de Genghis Khan en el comienzo de los años veinte. Los mongoles se vieron en este conflicto como "guerreros de Shambhala". Sus acciones militares fueron muy sediento de sangre. La Italia fascista y de derecha extrema derecha filóso filósofo fo de la cultura, Julius Evola, vio en el campo mítico de la Shambhala   el centro esotérico de una casta de los guerreros sagrados y se sospecha que el palacio del rey del mundo, cuyo escudo de armas era la cruz gamada, se puede encontrar allí. Se celebraron conferencias sobre estos puntos de vista de la SS "Ahnenerbe".  En la literatura oculta (los "misterios nazis"), "maestros" de la Shambhala   son representados como la mueven los hilos ocultos que se supone que han participado en la creación "mágica" del régimen nazi (Trevor Ravenscroft, Louis Pauwels y Jacques Bergier UA).  En el metro noventa, el reino SS ideológica mítico dedel la período Shambhala  de posguerra   es visto como  es y en un el "misticismo santuario para SS" una de los religión años agresiva y morbosa "nazi" (Wilhelm Landig, Jan van Helsing UA).  El Shambhala el mito es uno de los pilares ideológicos de "hitlerismo esotérico". Este es el mundo, racista, doctrina doctrina oculta del diplomático diplomático chileno, chileno, Miguel Serrano, y el indio por

adopción, Savitri Devi ( Sacerdotisa de Hitler ),  Con su concepto de la Guerrero de Shambhala, el Dalai ya fallecido tibetano, Chögyam Trungpa (1940-1987) (1940-1987),, sentó las pri primeras meras ba bases ses para una po potencial tencial "Combativo budismo", ya se encuentran en muchas partes de Asia oriental, en el oeste. En lugar de los monasterios, de Trungpa Guerreros de Shambhala  viven  viven en campamentos militares, la meditación es acompañado por desfiles militares, en lugar de las limosnas de sus alumnos llevar armas y en lugar de hábitos monásticos llevan uniformes militares. El propio maestro no se movía en torno al estilo budista, con una túnica monástica amarillo yprofecía rojo y báculo y sandalias, sino que un caballo (de acuerdo con de la del Tantra Kalachakra) en lacabalgó gorra, en guerrera y de blanco alta botas. El escudo armas de Shambala se puede ver en la silla de un caballo en una foto de la Trungpa marciales.  El Shambhala El mito proporciona la base ideológica para el terrorismo del gurú apocalíptico japonés, Shoko Asahara. Deriva su visión apocalíptica de las enseñanzas de la Tantra Kalachakra . Su intención es acelerar el inicio de la guerra Shambala y esta es su justificación para sus ataques con gas venenoso en el metro de Tokio. Asahara

 

fue el primer líder de una secta para hacer el "no afectada" desde fuera de su propia organización el blanco de sus ataques mortales y por lo tanto abrió las compuertas para el terrorismo internacional de motivación religiosa que se ha convertido en el tema número uno en la comunidad mundial.  Incluso si estas interpretaciones fascistas y terroristas de la Shambhala mito son erróneas, por lo que es aún más acuciante que el XIV Dalai Lama y sus seguidores poner al descubierto el ritual de Kalachakra en todos sus detalles, corregir las distorsiones de lo posible, las proyecciones y mal uso, y la distancia públicamente de su contenido más problemático, que o editar fuera de los textos tradicionales. En su lugar, sin embargo, ha sido en el pasado numerosos encuentros amistosos entre el líder religioso tibetano y antiguas ffiguras iguras SS (Heinrich Harrer, Bruno Beger), el fundador de "hitlerismo esotérico", Miguel Serrano, y el terrorista, Shoko Asahara, a quien incluso después de los ataques de Tokio que describió como su "amigo, aunque de imperfecto imperfect o ". Sólo más tarde que se distancie de él. Es deber de la ciudad de Graz, el gobierno de la provincia de Estiria, a las diversas facciones políticas, los medios de comunicación, los intelectuales y no menos las instituciones cristianas, para comenzar un público amplio amplio la discusión de este ritual ritual,, para no ser arrastrados a algo que eess diametralmente opuesta a sus intenciones originales.  Entonces, de acuerdo a las declaraciones en numerosos informes internacionales sobre los medios de comunicación, el budismo tibetano es la religión "tendencia" de nuestro tiempo. A través de la XIV Dalai Lama, a través de sus dos presentaciones carismático y sus discursos aparentemente humanista y escritos, un gigantesco, importación irreflexiva de los conceptos culturales de Oriente en el Occidente se está produciendo, produciendo, uno que presenta las características fundamentalistas fundamentali stas y sirve de ffundamen undamento to ideológico para diversos campos de fundamentali fundamentalistas stas y que puede seguir para servir en el futuro. Los recursos de casación líder budista a la profunda necesidad de la gente de la armonía y la paz, sino la historia de lamaísmo en sí, el contenido de los tantras tibetanos y su complejo de rituales, incluso en las condiciones que prevalecen entre los tibetanos en el exilio, son cualquier cosa menos pacífica y armónica. Hay pasajes en la Tantra Kalachakra  ,   , que descaradamente convocatoria de una "guerra de las religiones", que son intolerantes y agresivos. En el budismo tibetano tenemos un arcaico, mágico-religioso basado en el sistema, que ha permanecido intacta a una gran medida por los fundamentos de la Ilustración occidental. Esta es también la razón que es tan atractivo para los extremistas de derecha. Durante siglos ha dado lugar a las injusticias sociales que cualquier ciudadano de la libertad amorosa de hoy se verían obligados a rechazar. La igualdad de los sexos, la toma de decisiones democrática y los movimientos ecuménicos son en sí mismos ajenos a la naturaleza del budismo tántrico, aunque el Dalai Lama XIV proclama públicamente lo contrario. En una reacción al 11 de septiembre de 2001, Der Spiegel  llamó   llamó la atención a los elementos

agresivos y las corrientes corrientes fundamentalistas fundamentalistas en las tres religiones monoteístas monoteístas en un artículo titulado "Religión Mania - El regreso de la Edad Media". Como tan a menudo el caso en tales críticas culturales, se salvó el budismo. Esto no es cierto! Todos los temas criticados en este artículo (batallas contra los infieles y disidentes, las guerras religiosas, las fantasías de armamento, teocrático visiones de po poder, der, las predicciones apocalíptica apocalípticas, s, la misoginia, etc) se encuentran en un grado particularmente concentradas en el Kalachkra Tantra . El Foro Crítico Kalachakra (CFK) exige que un amplio debate cultural sobre la Tantra Kalachakra   y el Shambhala mito. La CFK recoge informaciones, distribuye y traduce los documentos.

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5 grupos de noticias: DejaNews noticias: DejaNews Yahoo Foro : Alt.religion.buddhism.tibetan Autor : Mary Finnigan Fecha : 18. 02, 1997 Tema : Lama Sogyal Rinpoche  Grupos de noticias 6: DejaNews 6: DejaNews Yahoo Foro : Talk.religion. budismo Autor : Rodney Peterson Fecha : 30. 09. 1997 Tema : La mala conducta sexual?   Grupos de noticias 7: DejaNews 7: DejaNews Yahoo Foro : Alt.religion.buddhism.tibetan, uk.religion.buddhist, alt.religion.buddhism.nkt, talk.religion.buddhism Autor : Gueshe Kelsang Gyatso Fecha : 19. 12. 1997 Tema : Respuestas a Chris Fynn - Primera parte   8 grupos de noticias: DejaNews noticias: DejaNews Yahoo Foro : Soc.culture.china soc.culture.asian.american, soc.culture.taiwan, soc.culture.hongkong, soc.culture.singapure Autor : NoSpamlchow Fecha : 22. 05. 1998

 

Tema : El Dalai Lama apoya N-Bharat de Pruebas   9 grupos de noticias: DejaNews noticias: DejaNews Yahoo Foro : MList. TIBET-L [email protected] Autor : James Burns Fecha : 10. 05. 1998 Tema : Doryhe Shugden reacción y la represión, Parte 5   Grupos de noticias 10: DejaNews 10: DejaNews Yahoo Foro : Talk.politics.tibet, soc.culture.china, soc.culture.taiwan Autor : Brigitte Yves Fecha : 08. 04. 1998 Tema : El león de las nieves, el crisantemo y el dragón rojo   Grupos de noticias 11: DejaNews 11: DejaNews Yahoo Foro : Talk.religion.buddhism Autor : Richard P. Hayes Fecha : 30. 12. 97 y 25.03.98 Asunto I (30.12.97): Re: el sánscrito en la Biblia TEMA II (25.03.98): Re: La monja que se olvidó de su sombra   Grupos de noticias 12: DejaNews 12: DejaNews Yahoo Foro : Talk.politics.tibet Autor : Peter Kauffner Fecha : 08.02. 1998 Tema : 1913 masacre?  Grupos de noticias 13: DejaNews 13: DejaNews Yahoo Foro : Alt.religion.buddhism.tibetan Autor : O. Neuibert Fecha : 10. 01. 1998 Tema : El Dalai Lama / Doryhe Shugden / Informes de la televisión suiza   Grupos de noticias 14: DejaNews 14: DejaNews Yahoo Foro : De.soc.weltanschauung.buddhismus Autor Ron Ron Fecha : 20. 01. 1998 Tema : Schweizer Fernsehen SF1 / Dalai Lama / Doryhe Shugden   Grupos de noticias 15: Deja 15: Deja News Foro : Alt.religion.buddhism.tibetan, alt.religion.buddhism.nkt Autor : Tseten Samdup  Grupos de noticias 16: DejaNews Yahoo Foro : Alt.religion.buddhism.tibetan, uk.religion.buddhist, alt.religion.buddhism.nkt, talk.religion.buddhism Autor : Sam Fecha : 27. 05. 1997 Tema : Supresión religiosa del Dalai Lama   Grupos de noticias 17: DejaNews 17: DejaNews Yahoo Foro : Alt.religion.buddhism.tibetan, alt.religion.buddhism.nkt Autor : Lattin Fecha : 10. 11. 1994  Grupos de noticias 18: DejaNews 18: DejaNews Yahoo

Foro : Alt.religion.buddhism.tibetan, uk.religion.buddhist, alt.religion.buddhism.nkt, talk.religion.Buddhism Autor : Sky Warrior Fecha : 10. 12. 1997 

 

 

GLOSARIO DE ALGUNOS TERMINOS TANTRICOS  Las condiciones están escritas en sánscrito, sin signos diacríticos. Traducciones literales aparecen entre comillas.

abisheka - "Unción" - una forma de consagración abisheka consagración,, a menudo con la aspersión, que transforma un heredero en un soberano real, o un novato en un monje o un miembro de una orden religiosa. En el Tantra, abisheka califica a una persona para iniciar o consagrar otros.   acarya -acarya  -- "Maestro, maestro" maestro" - un gurú o instructor de enseñanzas enseñanzas sagradas o secretas.  Advaita Advaita  - "Nondualism" - la posición filosófica de que todo es uno  Ahimsa Ahimsa  - "Noninjury" - doctrina de la noninjury o de la no-violencia   Ajna Ajna  - Nombre de la sexta de los siete chakras del cuerpo yoga. Es en el nivel de la ajna principio que chakra y de nadi   los tres canales sutiles se unen en una trenza entre las cejas. Véase también el Amitabha  - Amitabha es el nombre más comúnmente usado para el Buda de la Infinita Luz y Amitabha Vida Infinita. Un Buda transhist transhistórico órico venerada por todas las escuelas M Mahayana ahayana y, en particular, la Tierra Pura. Preside la Tierra Pura Occidental (Tierra de la Suprema Felicida Felicidad), d), donde cualquiera puede renacer a través de la recitación totalmente sincero de su nombre, especialmente en el momento de la muerte. Anuttarayoga Tantra Tantra - "Tantra Yoga de la Suprema" - una de las cuatro clases de textos budistas tántricos, sectas, y las enseñanza enseñanzass de  Arhat - Un santo budista que ha alcanzado la liberación del ciclo de nacimiento y muerte, Arhat generalmente a través de la vida de una vida monástica, de conformidad con las enseñanzas de los Budas. arya - A cualquier persona ennoblecido por su esfuerzo / continuar su propio camino hacia la arya iluminación.

asana - "Posición sentada" - la postura del yoga en el que un médico se mantiene inmóvil asana mientras la práctica de control de la respiración y los diversos tipos de meditación.  asura asura  - Titanic demonios, enemigos de los dioses. Avalokitesvara - El nombre es un compuesto de Ishwara, es decir, Señor, y Avalokitesvara, Avalokitesvara mirado o visto, y se traduce generalmente como el Señor lo que observa (los gritos del mundo) y la personificación budista de la compasión tal como se formula en el Dharma Mahayana. Atman Atman  - El ser individual o alma  avadhuti - En la cartografía tántrica budista del cuerpo del yoga, la energía femenina que se avadhuti eleva desde la parte inferior del abdomen hacia el corazón o la bóveda craneal, en el que se derrite   oo se fusione con el principio masculino sutil. Véase también candali.   bardo (Tibetano) - "paso liminal, el estado intermedio" - el estado de conciencia en el curso de bardo (Tibetano) la migración entre la muerte y el renacimiento. Una etapa varía desde siete hasta cuarenta y

 

nueve días, después de que el cuerpo kármicas de vidas anteriores sin duda va a renacer. bija - "Semilla" - la esencia seminal de una expresión o fórmula sagrada, generalmente con bija monosílabos, que constituye la energía de la deidad que encarna la acústicamente. Véase también el mantra.  bhiksu -- Mendicante religioso, monje budista totalmente ordenado. Bhiksuni es el término equivalente a la designación de una mujer. Bodhi - La "iluminación" - perfecto conocimiento o la sabiduría por la cual una persona se Bodhi convierte en un Buda.  bodhichita - "Pensamiento de la Ilustración" - el estado mental en que una persona toma la bodhichita decisión de convertirse en un ser iluminado. En el budismo tántrico la energía interna del fluido que fluye a través de los chakras profesional a raíz de la unión interna de la sabiduría femenina (prajña) y de habilidad masculino en los medios (Upaya). bodhisattva - "El que posee la esencia de la iluminación" - un salvador divinizado, un ser completamente iluminado, que permanece en el mundo para liberar a las otras criaturas del sufrimiento existencia.  buddha buddha  - "Ser iluminado" candali - "Paria femenino" - el consorte tántrico, también el cuerpo sutil, el elemento "rojo", la candali energía femenina que se eleva desde la parte inferior del abdomen para derretir el macho "elemento blanco" en la bóveda craneal. Véase también avadhuti.   Carya Tantra Tantra - "Tantra de la observancia" - una de las cuatro clases de textos budistas tántricos, las sectas y enseñanzas enseñanzas..  chakra - "Círculo, rueda" - uno de los siete centros de energía generalmente alineados a lo chakra largo de la columna vertebral del cuerpo yoga.   chakravala  - Los nueve chakravala o cordilleras concéntricos o continentes, separados por chakravala ocho mares, de un universo. Chakravartin - - "Rueda-Turner" - un emperador universal y protector del budismo  Chakravartin Chintāmani mani  - Una perla talismán, un símbolo de otorgar fortuna y capaz de cumplir todos los

deseos. citta citta  - La mente o el corazón. los dos términos son sinónimos en la filosofía religiosa de Asia. dakini - Parte de un grupo de poderosos seres femeninos, que posee el poder de vuelo, que dakini median entre el mundo de los Budas, lo demoníaco, y lo humano en los rituales tántricos y la práctica meditativa. Una mujer que contiene la sabidurí sabiduríaa iluminada.  yul chód -- "El objeto que se va a cortar" - el sistema de las prácticas chamánicas que dramático de la ruptura o corte deendemonios comoexistencia. un medio para aniquilar el yo que de lo contrarioefecto lo mantiene a uno atrapado el sufrimiento   damaru - Reloj de arena y dos en forma de cabeza "Schaman el tambor" llevado y tocado por damaru las deidades tántricas y profesionales. Deva - - "Brillante" - una deidad celestial, que sin embargo "no-liberada". Deva "no-liberada". dharini -- mantra extendido usado en la rama esotérica del budismo para enfocar y ampliar la

 

mente. Sus palabras, o sonidos, no deben comunicar un significado reconocible. Dharma - Las enseñanzas de Buda, la ley, doctrina, o de los preceptos éticos del budismo, un Dharma principio cósmico subyacente enseñado por el Buda, los elementos constitutivos de la realidad, un fenómeno. El complejo de las obligaciones religiosas y sociales que un devoto s necesarias  

para cumplir, la acción correcta, el deber, la moral, la virtud dharmadhatu dharmadhatu  - La realidad absoluta con experiencia en la iluminación   dharmakaya - "Cuerpo de la enseñanza" - en el budismo Mahayana y las posteriores formas dharmakaya del budismo, la tercera y más elevada de los tres cuerpos de Buda, integrado por las enseñanzas de Buda. El budismo tántrico sabe de una cuarta, llamada el cuerpo de diamante (véase también el vajrakaya).  dhatu dhatu  - El espacio o esfera de la realidad absoluta en sí  Visualización ción de ritual, la visión interior, la meditación del yoga, instrucciones para la dhyana - Visualiza dhyana visualización de una deidad tántrica.  tántrica.  Dorje Dorje  - Ver: vajra  Guru -- un precepto religioso o maestro, a menudo la persona de la que uno recibe la iniciación o la consagración.  hatha yoga yoga - Cuerpo de la práctica del yoga que combina la postura, el control de la respiración, sellos y candados como un medio para la inmortalidad del cuerpo y poder sobrenatural.  ida - Mapas del cuerpo del yoga, el canal sutil principales identificados con la luna, que corre a ida lo largo de la columna vertebral, a la izquierda del canal de medio. Véase también Nadi.   Inana - "Gnosis" - el conocimiento supremo, la más alta forma de conocimiento, que permite la Inana liberación del sufrimiento existencia.  Kalpa --de precepto sagrado , el derecho, el ritual, o una ordenanza ordenanza,, un eón, una fantástica largo   período tiempo.sagrado, kama - El deseo y la sexualidad como medio para la liberación o la trascendencia de la condición humana 

Karma - La voluntad, volitiva o intencional actividad. Karma siempre es seguido por su fruto, Karma Vipaka. Karma y Vipaka son a menudo denominada la ley de causalidad, una preocupación cardinal de la enseñanza de Buda. t antra de acción" - una de las cuatro clases de textos budistas tántricos, las Kriya Tantra Tantra - "El tantra sectas y enseñanzas.  kshatriya -- la segunda de las cuatro castas hindúes en el momento de Shakyamuni, que eran la casta real, el gran propietario nobles, los guerreros y las castas dominantes. maharajá maharajá  - Un rey o superior. enrolladaa en la base kundalini - "La que está enrollado", la energía femenina que se encuentra enrollad kundalini del cuerpo del yoga. A través de técnicas combinadas, el Kundalini es "despertado" y obligado a subir a través de los chakras a la bóveda craneal. craneal. Ver también: Shakti.  lama lama  - Un maestro tántrico t ántrico o Guru en el budismo tibetano 

 

linga linga  - El órgano sexual masculino. Véase también el yoni.   Mahamudra - "Gran Sello" - gnosis que realiza la vacuidad propia de la mente en un no-dual, la Mahamudra moda andrógina. La "mujer interior", como parte del cuerpo del yoga. La naturaleza última de la mente, una práctica instantánea para purificar la mente. Mahasidha - "Ser perfecto grandes" - "gran brujo" - un muy perfeccionado y logrado místico, Mahasidha uno de una clase legendaria de semidioses o sobrehumano practicantes tántricos que propagó el Tantra en el sur de Asia y el Tíbet.  mani - Una joya, joya, piedra preciosa, sobre todo una perla de perlas o adornos globulares mani otros. maithuna - "Vinculación" acoplamiento - la relación sexual como un medio de liberación, la maithuna gnosis y la trascendencia de la condición humana, la quinta y última tántrico "sacramento", una representación icónica de un par de tener relaciones sexuales. Véase también yab-yum.   Mandala - "Círculo" - un modelo idealizado de la circular del cosmos, con la fuente de energía Mandala cósmica o temporal situado en el centro, y los seres que representan deidades o poderes o menor energía que irradian hacia la periferia, los límites del sistema. En la práctica tántrica, mandalas son a menudo empleados como soporte de meditación visual.  mantra - "Dispositivo mental, el pensamiento a menudo instrumento" - una fórmula de sonido mantra acústico, cuya forma representa la energía a nivel de una deidad, un hechizo, conjuro o el encanto de empleados en los rituales tántricos o la brujería. Cantos, las fórmulas f órmulas mágicas.  Maya Maya  - "Lo que es medido; ilusión cósmica"   Meru Meru  - La montaña central de cada universo. mudra -- "Sello" - un gesto simbólico del cuerpo con un significado ritual. En el budismo mudra Tantra es el de los términos utilizados para consorte un médico varón.  Nadi - Uno de una compleja red de 72,000 conductos sutiles del cuerpo del yoga que se Nadi canalizan a través de la respiración y la energía.   Nirmanakaya  - "La forma del cuerpo" - el primero de los tres cuerpos de Buda, la forma física Nirmanakaya f ísica en la que el Buda histórico apareció en el mundo. 

Nirvana - "Extinción" - el objetivo soteriológico del budismo, el cese definitivo de renacer en el sufrimiento existencia.  pingala - Mapas del cuerpo del yoga, el canal sutil principales identificados con las Naciones pingala Unidas que ejecuta la longitud de la columna vertebral, a la derecha del canal medial. Véase también Nadi.  Pita - "Banco, pies" - un lugar de peregrinación y lugar de poder identificarse con una diosa y su Pita consorte masculino.  prajna - "Sabiduría" - La visión de la verdadera naturaleza de la realidad; consorte de un prajna practicante tántrico. tántrico. El prajna se convierte en divini divinizado zado como una diosa budi budista sta con una relación bipolar a la Upaya masculino ( "habilidad"), representada por un dios, un Buda o un Bodhisattva.  prajña-paramita - "La perfección de la sabiduría" - la encarnación de la sabiduría femenina. prajña-paramita Prajñá-paramita Prajñá-para mita se convierte en diviniza divinizado do como una diosa budista, también se considera la

 

"madre de todos los Budas".  prana - "Aliento" - el aliento de vida, una de las respiraciones múltiples o las energías que prana fluyen a través de los nadis, estimula y es el elemento activo en la transformación del cuerpo del yoga.  pratyekabuda  - De un Buda que ama a una existencia solitaria y se da cuenta de nirvana para pratyekabuda sí mismo.  puja - "Honor, la veneración", el cuerpo de las prácticas que componen el culto a la deidad. puja cuerpo de arco iris (Ja'lus iris (Ja'lus Tibet.) - cuerpo sobrenatural alcanzad alcanzadoo a ttravés ravés de técnicas tántricas a través de la cual el practicante es capaz de desaparecer en otra dimensión.  Rasa - "Jugo, el sabor '- un líquido esencial de la práctica del yoga, la alquimia o tántrico. El semen feminile .  sadhaka sadhaka  - Un practicante tántrico Sadhana - La práctica del tantra  Sadhana Shakti Shakti  - "Energía" - la energía de una deidad personificada como su consorte   samadhi - La integración total de yoga, la conciencia de éxtasis   samadhi Samatha Samatha  - "La permanencia apacible," reposo - una forma de meditación budistas.   Samaya - - "Caminar juntos" - norma convencional o práctica; sacramento.  Samaya sambhogakaya  - "Cuerpo de disfrute compartido" - el segundo de los tres cuerpos de Buda, en sambhogakaya la que predica a los bodhisattvas reunidos.  samsara - "Fluyen juntos" - el ciclo de la transmigración, el sufrimiento existencia, la realidad samsara fenomenal.  Sangha - "Asamblea" - la sociedad budista, compuesto por monjes, monjas, laicos y laicas  Sangha  - "Ser perfecto" -- un practicante tántrico que se ha dado dado cuenta de la liberación liberación Siddha Siddha encarnada. Los Siddhas también forman una clase de semidioses que habitan en las regiones de la atmósfera. 

siddhi - "La perfección" - uno de los muchos poderes sobrenaturales poseídos por siddhas siddhi como resultado de su práctica, su sadhana. Incluido entre los siddhis son el poder de vuelo, la invisibilidad, el poder de atracción y el poder de realizar uno cada deseo.   shravaka shravaka  - "Auditor" - una persona que logra la emancipación de escuchar un Buda.   stupa - Un monumento funerario en forma de un domo o pirámide, que contiene una reliquia de stupa Buda o de algunos otros objetos de veneración, un apoyo a la meditación que simboliza el cuerpo sin forma de Buda y la estructura esencial del cosmos.   shunyata shunyata  - "Vacío" - el principio de que todos los objetos de los sentidos, los conceptos mentales, y las categorías están vacías de la propia existencia.   susumna - Mapas del cuerpo del yoga, el canal sutil principales identificados con el fuego, que susumna desciende por el centro de la columna vertebral. Véase también Nadi.  tathatgata   - "Que viene por lo tanto" - un epíteto de Buda o de uno de los cinco Budas tathatgata

 

celestiales  terma - "Tesoro" - indígenas budista tibetano colecciones de obras, principal principalmente mente con instrucciones para formas especiales de la práctica del tantra. Se sacó a la luz por especialistas descubridor de tesoros, ya sea en forma f orma de manuscritos ocultos o de visionarias revelaciones revelaciones  

sin soporte físico. torma -- de harina en forma cónica y conos de la mantequilla utilizada en rituales como ofrendas a los seres iluminados de una persona y protectores.  Tulku - "El cuerpo forma de una" reencarnación de Buda - la reconocida de un maestro Buda Tulku pasado.  Upaya - "Habilidad en los medios" - conjunto de dispositivos empleados por los bodhisattvas Upaya conveniente para iluminar a los seres atrapados en el sufrimiento existencia. Upaya se convierte en deidad como el miembro masculino de una relación bipolar - con el prajna femenino ( "la sabiduría").   - (Dorje tibetano) - "Rayo, el diamante, el pene" - símbolo de la inquebrantable resistencia, resistencia, vajra vajra inmovilid inmovilidad, ad,una y lapráctica naturaleza trascendente del estado perseguidos por los practicantes tántricos; nombre de utilizada en los rituales tántricos.   vajrakaya vajrakaya  - "Cuerpo de diamante" vajrayoga - "La unión de diamante" - la fusión de la sabiduría que realiza la vacuidad y la vajrayoga compasión, que se manifiesta de forma espontánea las apariencias a fin f in de orientar los seres vivos a la libertad del samsara.   Vidya - "Conocimiento esotérico, la sabiduría" - la sabiduría personificada como una diosa. Vidya Vidya es uno de los términos utilizados para consorte un médico varón.  yab-yum (Tibetano) - "padre" madre - término usado para describir a las deidades en la unión yab-yum (Tibetano) sexual.  Yantra Yantra  - "Instrumento de moderación; máquina" - uno de un grupo de instrumentos, incluyendo diagramas, amuletos, y aparatos de alquimia, utilizado por un practicante tántrico para controlar o someter a su propia mente, los seres demoníacos, o los elementos del mundo fenoménico.  yidam yidam  - "Voto, juramento, pacto" - una deidad tutelar.