Vama Marga

Vama Marga - La Práctica de la l a mano izquierda del Tantra

Swami Satyananda Saraswati, Zinal, septiembre 1980 La vida sexual siempre ha sido un problema para la humanidad. Desde el comienzo de la historia, la energía primaria se ha entendido mal. Los maestros y los moralistas religiosos han denunciado. Pero aún así la vida sexual ha continuado, no porque el hombre respeta, sino porque él lo quiere. Se puede renunciar a él, pero él no lo puede quitar de su mente, porque esta es una de sus más poderosos impulsos. En el contexto de yoga y tantra, la definición común de la vida vi da sexual no tiene ninguna relevancia. Es absolutamente no científica e incorrecta. Esta definición ha creado una sociedad y una nación de hipócritas. Se ha llevado a miles de jóvenes en los manicomios. Cuando quieres algo que crees cr ees que es malo, todo tipo de complejos de culpa surgen. Este es el inicio de la esquizofrenia, y todos nosotros somos esquizofrénicos. Por lo tanto, los yoguis han tratado de dar una dirección correcta a los impulsos sexuales. Yoga no interfiere con la vida sexual. La vida sexual normal no es ni espiritual ni aspiritual. Pero si usted está practicando el yoga y que domine ciertas técnicas, la vida sexual se convierte en espiritual. Por supuesto, si usted está llevando una vida célibe, que se convierte en espiritual también. Tantra Mano izquierda

La ciencia del tantra tiene dos ramas r amas principales, que son conocidos como marga vama y dakshina marga. Vama marga es el camino de la izquierda, que combina la vida sexual con prácticas de yoga con el fin de explotar los centros de energía latentes.Dakshina marga es el camino correcto de las prácticas de yoga sin promulgación sexual. Anteriormente, debido a los obstáculos de la l a vida sexual, la ruta que más se siguió fue dakshina marga. Hoy, sin embargo, están siendo rápidamente roto estas barreras, y el camino más buscados por las personas en todas partes es marga vama, que utiliza la l a vida sexual para el desarrollo espiritual. Según el tantra, la vida sexual tiene un triple propósito. Algunos práctica para la procreación, otros por placer, pero el yogui tántrico practica para el samadhi. Él no posee puntos de vista negativos acerca de ella. el la. Él lo hace como parte de su práctica espiritual. Pero, al mismo tiempo, se da cuenta de que, con fines espirituales, la experiencia debe ser mantenida. Por lo general esta experiencia se pierde antes de que uno es capaz de profundizar en ella. Por el dominio de ciertas técnicas, sin embargo, esta experiencia puede llegar a ser continuo, incluso en la vida diaria. A continuación, los centros silenciosas del cerebro se despiertan y comienzan a funcionar todo el tiempo. El principio de la energía

El argumento de marga vama es que el despertar de la kundalini es posible a través de la interacción entre el hombre y la mujer. El concepto detrás de esto sigue la misma línea que el proceso de la fisión y la fusión descrita en la física moderna. El hombre y la mujer representan la energía positiva y negativa. A nivel mental, que representan el tiempo y el espacio. Normalmente, estas dos fuerzas se sitúan

en polos opuestos. Durante la relación sexual, sin embargo, se mueven fuera de su posición de polaridad, hacia el centro. Cuando vienen juntos en el núcleo o punto central, se produce una explosión y la materia se hace manifiesta. Este es el tema básico de iniciación tántrica. El fenómeno natural que se produce entre el hombre y la mujer es considerada como la explosión de la central de energía. En cada partícula de vida, es la unión entre los polos positivo y negativo que es responsable de la creación. Al mismo tiempo, la unión entre los polos positivo po sitivo y negativo también es responsable de la iluminación, y la experiencia que tiene lugar en el momento de la l a unión es una visión de la experiencia superior. Este tema ha sido discutido a fondo en todas las antiguas escrituras del tantra. En realidad, las ondas de energía que se crean durante la unión mutua no son tan importantes como el proceso de dirigir esa energía hacia el centro superior. Todo el mundo sabe cómo esta energía se va a crear, pero nadie sabe cómo dirigir a los centros superiores. De hecho, muy pocas personas tienen ti enen una comprensión completa y positiva de este evento natural, que qu e casi todo el mundo en este mundo de experiencias. Si la experiencia conyugal, que en general es muy transitoria, podría ser prorrogado por un período de tiempo, entonces la experiencia de la iluminación se llevaría a cabo. Los elementos que se juntan en este proceso de unión se conocen como Shiva y Shakti. Shiva representa purusha y prakriti Shakti representa o energía. Shakti, en diferentes formas, está presente en toda la creación. Tanto los materiales y la energía espiritual que se conoce como Shakti. Cuando la energía se mueve hacia el exterior, es energía material, y cuando está dirigida hacia arriba es la energía espiritual. Por lo tanto, cuando la unión entre el hombre y la mujer se practica en la forma correcta, tiene una influencia muy positiva en el desarrollo de la conciencia espiritual. Conservando el bindu

Bindu significa un punto o una caída. En el tantra, bindu es considerado como el núcleo, o la morada de la materia, el punto a partir del cual toda la creación se manifiesta. En realidad, la fuente de bindu es en los centros superiores del cerebro.Pero debido al desarrollo de las emociones y las pasiones, bindu cae a la la zona inferior, donde se transforma en espermatozoides y óvulos. En el nivel superior, bindu es un punto. En el nivel inferior, se trata de una gota de líquido, que gotea del orgasmo masculino y femenino. Según el tantra, la preservación del bindu es absolutamente necesaria por dos razones. En primer lugar, el proceso de regeneración sólo puede llevarse a cabo con la ayuda de bindu. bindu . En segundo lugar, todas las experiencias espirituales tienen lugar cuando hay una explosión de bindu. Esta explosión puede resultar en la creación de un pensamiento o de nada. Por lo tanto, en el tantra, se recomiendan ciertas prácticas por las que la pareja masculina puede detener la eyaculación y mantener el bindu. Según el tantra, la eyaculación no debería tener lugar. Uno debe aprender a dejar de ella. Con este fin, la l a pareja masculina debe perfeccionar las prácticas de mudra vajroli así como bandha moola y bandha uddiyana. Cuando se perfeccionan estas

tres kriyas, uno es capaz de detener d etener la eyaculación por completo en cualquier punto de la experiencia. La eyaculación no se evita debido a la pérdida en términos de la estructura química del semen, pero debido a que hace bajar el nivel de energía. El acto sexual culmina en una experiencia particular que se llega sólo en el punto de explosión de la energía. A menos de que estalle la energía, la experiencia no puede tener lugar. Pero esta experiencia tiene que ser mantenido, de modo que el nivel de energía sigue siendo alta. Cuando el nivel de energía cae, la eyaculación tiene lugar. Por lo tanto, se evita evi ta la eyaculación, no tanto para preservar el semen, pero pe ro debido a que causa una depresión en el nivel de energía. Para hacer este recorrido de la energía hacia arriba a través de la columna vertebral, ciertos kriyas hatha yoga tienen que dominar. La experiencia, que es concomitante de la energía tiene que ser elevado a los centros superiores. Sólo se puede hacer esto si usted es capaz de mantener esa experiencia.Mientras la experiencia continúa, puede dirigir a los l os centros superiores. Pero tan pronto como el nivel de energía sufre depresión, la eyaculación se llevará a cabo. Eyaculación hace bajar la temperatura del cuerpo y, al mismo tiempo, el sistema nervioso sufre depresión. Cuando los sistemas nerviosos simpático y parasimpático p arasimpático se someten a la depresión, que afecta al cerebro. Es por eso que muchas personas tienen problemas mentales. Cuando usted es capaz de retener el semen sin eyacular en absoluto, la energía en el sistema nervioso y la temperatura en todo el cuerpo se mantienen. Al mismo tiempo, usted está libre de la sensación de pérdida, la depresión, la frustración y la culpa. Retención también ayudará a aumentar la frecuencia sexual, y que es mejor para ambos a mbos socios. El acto sexual no tiene ti ene que crear debilidad o disipar la energía, por el contrario, puede convertirse en un medio de la explosión de la energía. Por lo tanto, el valor de retener el bindu bin du no debe ser subestimada. En hatha yoga hay ciertas prácticas que deben ser perfeccionados para este propósito. Usted debe comenzar con asanas como paschimottanasana, shalabhasana, vajrasana, vajrasana supta y siddhasana. Estas son beneficiosos, b eneficiosos, ya que colocan una contracción automática de los centros inferiores. Sirshasana también es importante, ya que ventila el cerebro de manera que todas las experiencias de uno habrá experiencias saludables. Cuando estas posturas se han dominado, mudra shambhavi se perfecciona con el fin de mantener la concentración constante en bhrumadhya.Entonces vajroli mudra tiene que ser practicado junto con bandha moola y bandha uddiyana ud diyana en kumbhaka. La práctica de kumbhaka es necesario durante la celebración de la eyaculación. La retención de la respiración y los bindu van de la mano. Pérdida de kumbhaka es la pérdida de bindu, y la pérdida de bindu es la pérdida de kumbhaka. Durante kumbhaka, cuando usted está manteniendo la experiencia, usted debería debe ría ser capaz de dirigir a los centros superiores. Si usted es capaz de crear un arquetipo de esta experiencia, tal vez hola la forma de una serpiente o una continuidad luminosa, entonces el resultado será fantástico. Así, en la vida espiritual, bindu debe ser preservado a toda costa. La experiencia femenina

En el cuerpo de la mujer, el punto de concentración es en el chakra muladhara, que está situado en el cuello del útero, justo detrás de la abertura del útero. Este es el punto en el espacio y el tiempo se unen y se explotan en forma de una experiencia.Esa experiencia se conoce como orgasmo en el lenguaje ordinario, pero en el idioma del tantra se llama un despertar. Con el fin de mantener la continuidad de esa experiencia, es necesario que una acumulación de energía tenga lugar en ese bindu o punto en particular. Por lo general, esto no sucede, debido a la explosión de la energía se disipa a través del cuerpo a través del medio sexual. Para evitar esto, la mujer debe ser capaz de mantener su mente en la concentración absoluta en ese punto en particular. parti cular. Para ello, la práctica se conoce como sahajoli. En realidad, sahajoli es la concentración en el bindu, pero esto es muy difícil. Por lo tanto, la práctica de la sahajoli, que es la contracción de la vagina, así como los músculos uterinos, debe ser practicado durante un largo período de tiempo. Si las niñas se les enseña uddiyana uddi yana bandha a una edad temprana, se perfeccionará el sahajoli muy naturalmente con el tiempo. Uddiyana bandha siempre se practica con la retención externo. Es importante ser capaz de realizar esto en cualquier posición. Por lo general se practica en siddhasana, pero uno debe ser capaz de d e hacerlo en vajrasana o la postura del cuervo también.Cuando practicas bandha uddiyana, los otros dos bandhas Jalandhara y bandha moola ocurren espontáneamente. Los años de esta práctica va a crear un sentido agudo de la l a concentración en el punto correcto en el cuerpo. Esta concentración es más mental en la naturaleza, pero al mismo tiempo, ya que no es posible hacerlo mentalmente, uno tiene que empezar desde algún punto físico. Si una mujer es capaz de concentrarse y mantener la continuidad de la experiencia, que puede despertar su energía a un alto nivel. Según el tantra, hay 2 zonas diferentes de orgasmo. Se encuentra en la zona nervioso, que es la experiencia común para la l a mayoría de las mujeres, y el otro está en el chakra muladhara. Cuando sahajoli se practica durante du rante el Maithuna, chakra muladhara se despierta y el orgasmo tántrico espiritual o se lleva a cabo. Cuando el yogui hembra es capaz de practicar sahajoli para digamos 5 a 15 minutos, se puede retener el orgasmo tántrico para el mismo período de tiempo. Al mantener esta experiencia, se invierte el flujo de la energía. Circulación de la sangre y las fuerzas simpatizantes / parasimpático se mueva hacia arriba. En este punto, ella trasciende la conciencia normal y ve la l a luz. Así es como ella entra en el profundo estado de dhyana. A menos que la mujer es capaz de practicar sahajoli, ella no será capaz de mantener los impulsos necesarios para el orgasmo tántrico, y por lo tanto tendrá el orgasmo nervioso, que es de corta duración y seguido por la insatisfacción y el agotamiento. Esto es a menudo la causa de la histeria de la mujer y la depresión. Así, sahajoli es una práctica muy importante para las mujeres. En uddiyana, nauli, naukasana, vajrasana y siddha yoni asana, sahajoli viene naturalmente. La práctica de amaroli también es muy importante para las mujeres casadas. La palabra amaroli significa "inmortal" y por esta práctica uno se libera de muchas

enfermedades. La práctica de la amaroli durante un período prolongado también produce una importante hormona conocida como prostaglandina que destruye los óvulos y evita la concepción. Gurú tántrico

Al igual que en el esquema de la creación, Shakti es el creador y Shiva el testimonio de todo el juego, en el tantra la mujer tiene el estatus de gurú y el hombre de discípulo. La tradición tántrica es en realidad pasa de la mujer al hombre. En la práctica tántrica, es la mujer la que inicia. Es sólo por su poder que el acto de Maithuna se realiza. Todos los preliminares son realizados por ella. Ella pone la marca en la frente del hombre y le indica dónde meditar. En la interacción ordinaria, el hombre toma el papel agresivo y la mujer participa. Pero en el tantra, las dos funciones de conmutación. La mujer se convierte en el operador y el hombre la media. Ella tiene que ser capaz de excitarlo. Entonces, en el momento oportuno, se debe crear el bindu, para que pueda practicar vajroli. Si el hombre pierde su bindu, significa que la mujer no ha logrado llevar a cabo sus funciones correctamente. En el tantra se dice que qu e Shiva es incapaz sin Shakti. Shakti es la sacerdotisa. Por lo tanto, cuando se practica marga vama, el hombre debe deb e tener una actitud absolutamente tántrico hacia la mujer. Él no puede comportarse con ella como los hombres generalmente hacen con otras mujeres. Normalmente, cuando un hombre mira a una mujer, que se apasiona, pero durante maithuna que no debería. Él debe verla como la madre divina, Devi. En la India, la denominación de Devi está todavía unido a nombre de la mujer después del matrimonio. Esto denota que ella se va a celebrar en la más alta estima y se acercó con una actitud de devoción y entrega, no con lujuria. De acuerdo con el concepto tántrico, las mujeres son más m ás dotado de cualidades espirituales y sería una buena cosa si se les permitiera p ermitiera asumir posiciones más altas en los asuntos sociales. Entonces habría una mayor belleza, la compasión, el amor y la comprensión en todas las esferas de la vida. Lo que estamos discutiendo aquí no es la sociedad patriarcal frente a la sociedad matriarcal, pero tantra, sobre todo la izquierda tantra mano. Sendero de los yoguis no bhogis

En el tantra, se dice que la práctica del Maithuna ser la forma más fácil de despertar sushumna, porque se trata de un acto que la mayoría de la gente ya está acostumbrada a. Pero, francamente, muy pocos están preparados para esta ruta.Interacción sexual ordinaria no es Maithuna. El acto físico puede ser el mismo, pero el fondo es totalmente diferente. En la relación entre marido y mujer, por ejemplo, no es la dependencia y la propiedad.Pero en maithuna no hay ninguna idea de la propiedad; cada socio es independiente, uno para sí, Otra cosa difícil en sadhana tántrico es cultivar la actitud de pasión-ness.El hombre ha llegado a ser virtualmente brahmacharya con el fin de liberar lib erar la mente y las emociones de los pensamientos sexuales y la pasión que normalmente surgen en la presencia de una mujer.

La pareja debe ser absolutamente absol utamente purificadas y controladas internamente y externamente antes de que la práctica del Maithuna. Esto es difícil para la persona común y corriente de comprender, porque para la mayoría de la gente, la interacción sexual es el resultado de la pasión y la física o la atracción emocional, ya sea para la progenie o de placer. Es sólo cuando se está purificada que estos impulsos instintivos están ausentes. Es por esto que, según la tradición, el camino de la dakshina marga debe ser seguido por muchos años antes de que el camino de la marga vama se puede introducir. i ntroducir. A continuación, la interacción de maithuna no tiene lugar para la gratificación física. El objetivo es muy claro - despertar de sushumna, el aumento de la energía kundalini de chakra muladhara y la explosión de las zonas inconscientes del cerebro. Si esto no está claro cuando la l a práctica los kriyas y sushumna se activa, usted no será capaz de afrontar el despertar. Su cabeza se calienta y usted no n o será capaz de controlar la pasión y la emoción, porque no ha tranquilizado a su cerebro. Por lo tanto, en mi opinión, sólo aquellos que son adeptos en el yoga califican para marga vama. Este camino no se va a utilizar utili zar de manera indiscriminada como un pretexto para la auto-indulgencia. Está dirigido a los cabeza de familia de mente madura y seria Sadhakas, que se desarrolló, que han estado practicando sadhana para despertar el potencial energético energ ético y alcanzar el samadhi. Deben utilizar esta ruta como un vehículo de despertar. De lo contrario se convierte en un camino de la perdición. Práctica de Vajroli

En el sistema tántrico, hay dos técnicas dadas por vajroli - uno es de hatha yoga y el otro de kriya yoga. El vajroli hatha yoga se dirige principalmente hacia Maithuna, y la técnica de Kriya Yoga chakra hacia el despertar. Los resultados se alcanzaron mucho antes con el primer método (en uno o dos años), pero los resultados obtenidos con el segundo método es mucho más completo y potente, incluso si se necesita más tiempo para perfeccionar (cuatro a cinco años). La técnica de hatha yoga tradicional consiste en la inserción i nserción de un tubo flexible o de plata del oro en la uretra. Este método tiene que ser utilizado antes de la pubertad, cuando las paredes de la uretra son más elásticos, por lo que se evita la descarga de semen (que muy a menudo se produce cuando el tubo alcanza la urithroid, inmediatamente después de la curva de la uretra). En esta práctica, que no es el tubo que tiene que doblarse en la curva, pero el urithroid que tiene que ser estirada. En el método de kriya yoga, uddiyana bandha debe ser practicado en siddhasana dos veces al día por la mañana y por la tarde, durante uno o dos años, hasta que se alcanza la maestría. Pranayama también debe continuarse. La práctica de siddhasana coloca un bloqueo automático en mooladhara sin realizar bandha moola, mientras que la práctica de bandha uddiyana uddi yana fortalece el urithroid. Es necesario mantener uddiyana bandha durante al menos un minuto y medio. Sólo entonces será posible proceder a la siguiente etapa. Durante esta primera etapa, las técnicas de las siguientes etapas son de no realizarla. Cuando se establece un perfecto control de uddiyana bandha, es necesario eliminar el iminar la acidez en el cuerpo con una dieta conveniente. Para ello, ell o, además de la dieta, es necesario beber mucha agua hasta que la orina se vuelve claro y sin olor. Si la

dieta y el agua no son suficientes para eliminar la acidez, semillas de cilantro seco deben ser masticada. La forma más conveniente para comprobar si la acidez ha sido eliminado, es para detener el flujo de orina por un momento al orinar. Si se siente una sensación de ardor, que significa que la acidez aún no ha sido eliminado. Cuando siddhasana y uddiyana se dominan y la acidez se elimina, la práctica tiene que ser continua, tratando de detener el flujo de orina. Cuando cuarta se deja de fluir, el flujo tiene que ser detenido, a continuación, la contracción se libera y se permite que la orina fluya un poco, a continuación, de nuevo el flujo se detiene, y así sucesivamente. Esto no se lleva a cabo mientras está de d e pie pero en namaskara. Es necesario practicar la micción interrumpida durante unos seis meses. Cuando el flujo de orina es perfectamente bajo control y es posible detener e iniciar el flujo a voluntad, es necesario practicar chupar la orina de nuevo otra vez. Esta técnica es muy difícil y requiere de uno o dos años para perfeccionar. Sólo una pequeña cantidad de orina es en realidad aspira de nuevo en comparación con la que se emite después, pero la sensación de la succión es muy clara. Cuando es posible aspirar la orina copia de seguridad, lo mismo se puede hacer con el semen. La siguiente etapa, por lo tanto, es a chupar el semen de descarga una copia de seguridad. Con el fin de dominar esta técnica, es necesario alargar la brecha entre el momento en el que se sintió la necesidad de descargar el semen y el momento en el que en realidad es dado de alta. Esta brecha tiene que ser alargado gradualmente hasta un minuto, no más. Al principio, una brecha más larga podría causar uno a perder perde r la conciencia. La experiencia es uno explosivo. Durante ese minuto, el cuerpo debe permanecer inmóvil, con los ojos cerrados y la respiración retenida en el interior o exterior. Concentración tiene que permanecer en el control de sólo el semen.Frenando causa una sensación muy clara en el chakra muladhara como una pequeña bola golpeándola. Por último, cuando se logra un perfecto control de esta técnica, la concentración se dirige a los chakras. En resumen

La técnica completa de vajroli se puede resumir en las siguientes etapas: 1. Siéntese en siddhasana y la práctica uddiyana, uddi yana, aumentando gradualmente hasta que se puede mantener durante un año y medio minutos. 2. Eliminar la acidez de la l a orina por medio de (i) (i ) dieta, (ii) agua, y (iii) las semillas de cilantro seco. 3. Practicar la micción interrumpida mientras se realiza namaskara. Tiempo necesario: seis meses. 4. Chupe la orina hacia arriba. Tiempo necesario: uno o dos años. 5. Contener la eyaculación hasta un minuto. 6. Aumentar progresivamente el período de d e celebración de la espalda hasta que se logra la retención permanente. 7. Dirigir la concentración de los chakras. Sahajoli

Sahajoli se realiza en siddha yoni asana, así que antes de d e comenzar la práctica, es necesario en primer lugar perfecto en esta postura. A continuación, la práctica debe ser desarrollado gradualmente a lo largo de las siguientes líneas: Sentado en siddha yoni asana, después de lavar las piernas y los pies a fondo, contraer los músculos de la vagina y luego l uego relajarlos, repitiendo varias veces seguidas. Cuando los músculos de la vagina se vuelven más fuertes, contrae la parte interna de la vagina y mantener la l a contracción. Poco a poco aumentar la contracción de todos los músculos de la vagina hasta que se vuelve más intenso y profundo. Cuando se ha alcanzado la contracción profunda, comienzan a contraer los músculos vaginales, aumento de la apertura desde el talón. A continuación, llevar el talón hacia arriba cerca de la l a abertura vaginal, y relajar los músculos de modo que el talón entra en la vagina. Continuar a contraerse y elevar la vagina, y luego relajarse y bajar, hasta que el talón entra aproximadamente dos centímetros en la la vagina. Cuando esta etapa haya sido dominado, repetir las contracciones mientras está sentado en bhadrasana y gorakshasana. Prácticas alternas

1. Realice naukasana con los brazos y los puños apretados fuertemente. Manteniendo esta posición, contrae la vagina también. La práctica tiene que ser hecho contener la respiración interior. Cuando esto se puede realizar con facilidad, contratar todo el cuerpo, a partir de la contracción de la vagina. 2. Asumir namaskara con los brazos fuera de las piernas y las manos apoyadas en el suelo. Contrae los músculos de la l a vagina y mantener la contracción durante el mayor tiempo posible, manteniendo la respiración dentro y realizar mudra shambhavi. Nota:

Esto concluye las prácticas preliminares para vajroli y sahajoli. Estas técnicas han de ser practicado y perfeccionado gradualmente, hasta que el aspirante está listo para utilizarlos en combinación con Maithuna para despertar la energía energí a espiritual.

Tantra Yoga Casa Tantra Yoga 



Tantra Yoga por encima de todo es elusivo difícil de explicar con ninguna medida real de un consenso razonable entre los partidarios y los eruditos no hablar del público en general. Refiriéndose a su complejidad inherente Benoytosh Bhattacharyya un erudito sánscrito y una autoridad en sistemas esotéricos Indios tenía esto que decir: "Las definiciones de Tantra dadas por los estudiantes de la literatura sánscrita no son diferentes a las descripciones de un elefante un elefante dada por los ciegos . " 

Y Herbert Guenther, un filósofo budista alemán y Profesor y Jefe del Departamento de Estudios del Lejano Oriente en la Universidad de Saskatchewan, Canadá describió una vez como Tantra: "Uno de los errores una vaga que la mente occidental ha evolucionado nunca" 

Tantra significa muchas cosas para mucha gente. Literalmente, es una palabra sánscrita que significa "tejer" y "expansión". La comunidad tántrico es por decir lo menos, ecléctico, que contiene todo, desde los practicantes espirituales devotos a las prostitutas de la Nueva Era. Es importante hacer preguntas, hacer su investigación, y confiar en su intuición antes de seleccionar maestros tántricos o programas si usted está interesado en seguir en profundidad. La opinión más común de Tantra Yoga es su asociación con el sexo. El sexo sagrado, la iluminación espiritual a través del sexo. Adoración de la hembra y arquetipos deidad masculina, la sexualidad despertar kundalini, y sobre todo su reputación como una práctica y los métodos de entrenamiento, no sólo para disfrutar del sexo durante muchas horas a la vez, sino también la consecución de alma temblando orgasmos múltiples. Lo que añade a la confusión es el hecho de que hay numerosos textos de la India antigua y moderna con la palabra Tantra en el título que no tienen nada que ver con la sexualidad y la inversa libros sobre la sexualidad que no tienen nada que ver con el Tantra. Existe una idea errónea de que el mítico Kama Sutra, el famoso (cuando fue publicado por primera vez), libro de posiciones sexuales de la India y la poesía del amor era un manual de metro de las prácticas tántricas (no lo estaba). Esto es lo que podemos decir razonablemente que sabemos sobre el tema. Tantra nació en la India hace unos 5.000 años muy probablemente como una rebelión en contra de los estrictos códigos morales de la religión hindú. Por las actitudes tradicionales, puritanas del hinduismo, el Tantra se conoce como la ruta de la "mano izquierda", un término algo despectivo que implica

impureza. Los antiguos textos tántricos fueron escritos en forma de diálogo entre el Señor Shiva (simbolizada como conciencia pura) y su consorte, Shakti (simbolizada como energía pura). Se dice que todo el universo fue creado a través de su unión erótica. Todos los seres vivos emanan su santa danza de la conciencia y la energía y el spirito ~ unión sexual se deben mantener para que la vida fluya y seguir existiendo.

 Aunque el público occidental está fascinado con los aspectos sexuales de Tantra, es en realidad una amplia disciplina espiritual con múltiples facetas. El arte sacro y erótica de Tantra que representa la unión de Shiva y Shakti en el Yab Yom posición representa la unidad última de lo divino, la integridad esencial del yin y el yang, lo masculino y lo femenino, la luz y la oscuridad. El cuerpo físico y la sexualidad se conocen como regalos sagrados y vehículos para la iluminación no obstáculos para su realización. El tantrismo fue / es una búsqueda de la perfección espiritual y el poder mágico. Su propósito, para lograr el control completo de uno mismo y de todas las fuerzas de la naturaleza, a fin de alcanzar la unión con el cosmos y lo divino. El entrenamiento de larga fue necesario para dominar los métodos tántricos, en la que el alumno tuvo que ser iniciado por un guru. Dada la naturaleza de la práctica no es exactamente algo que se puede recoger en un libro o incluso un video instructivo, a pesar de la proliferación de este tipo de productos. Se emplearon los métodos de Hatha Yoga, incluidas técnicas de respiración y posturas, someter el cuerpo al control de la voluntad. Mudras o gestos, mantras o sílabas, palabras y frases, y mandalas y yantras, diagramas simbólicos de las fuerzas en el trabajo en el universo, se utilizaron como ayudas para la meditación y el logro de poder espiritual y mágico. En la meditación del propio iniciado identificado con varios dioses y diosas que representan las fuerzas cósmicas. Él les visualiza y se los llevó a su mente de manera que llegó a ser uno con ellos, un proceso comparado con el cortejo sexual y la consumación. En otras prácticas esotéricas de las tradiciones occidentales de est e proceso se conoce como com o invocación.Se prestó una atención notable al trance meditaciones inductores como Nidra Yoga, para alterar la conciencia y profundizar los efectos metafísicos. Para algunos monjes tántricos parejas femeninas representan diosas. En la mano izquierda el tantrismo, se empleó el coito ritual, no sólo por placer, sino como una manera de entrar en los que subyacen los procesos y la estructura del universo a través de un estado sostenido de alteración de la conciencia. Al igual que un agujero de gusano a través del tiempo espacial, un orgasmo conscientemente utilizado fue la puerta de entrada secreta a los ocultos reinos de la existencia.

El sexo se utiliza no sólo para el placer, sino como un cambio tangible del poder sutil entre los practicantes, con una práctica de culto respectivo jugando un papel importante en los rituales. Este elemento de intercambio de energía se ha extendido por algunos de los más recientes interpretaciones de los rituales tántricos involucrar elementos de BDSM, o drama psicológico. Está aficionados a menudo refiriéndose a sí mismos como el tántricos Oscuro. Al parecer, incluso el sendero de la izquierda tiene que tener .... un camino a mano izquierda para mantener el equilibrio. Aunque gran debate se produce sobre el Tantra es "viable" en un contexto no heterosexual, la naturaleza de los rituales que se mezclan los polos opuestos distintas de las energías femeninas y masculinas hacer esa proposición tenue en el mejor. Las prácticas rituales se dividen en 2 grandes tipos:

A) ritual ordinario

El ritual ordinario o puja pueden incluir cualquiera de los siguientes elementos: 1) Mantra y Yantra

 Al igual que en otras tradiciones hindúes y budistas de la yoga, mantra y yantra juegan un papel importante en el Tantra. Los mantras y yantras son instrumentos para invocar las deidades específicas, como Shiva y Kali. Del mismo modo, la puja puede implicar enfocarse en un yantra o mandala asociado con una deidad. 2) La identificación con las deidades

Tantra, al ser un desarrollo de principios del pensamiento hindú védica, abrazó a los dioses y diosas hindúes, especialmente Shiva y Shakti, junto con la filosofía Advaita que cada uno representa un aspecto de la última Shiva Para, o Brahman. Estas deidades pueden ser adorados externamente con flores, incienso y otras ofrendas, como el canto y el baile; pero, más importante aún, se dedican como atributos de meditaciones Ishta Devata, los practicantes, ya sea visualizando a sí mismos como la deidad o que experimentan el darshan (visión) de la deidad. Estas prácticas tántricas utilizan para formar las bases de la danza ritual del templo devadasis. B) ritual secreto

Ritual secreto puede incluir cualquiera o todos los elementos del ritual ordinario, bien sea directa o sustituidos junto con otros r itos en las sensaciones y los temas tales como una fiesta (comida, sustento), el coito (la sexualidad), cementerios (muerte, transición) y la defecación, la micción y vómitos (residuos, la renovación, la fecundidad). El viaje simbólico a través de los aspectos esenciales de la vida.

Fue esta inclusión en las sensaciones que alimentó otra indólogo alemán y la alabanza de historiador Heinrich Zimmer de Tantra como tener una actitud positiva mundo: "En el Tantra, el modo de enfoque no es el de Mas antes de Yea ... la actitud mundial es afirmativa ... El hombre debe acercarse a través y por medio de la naturaleza, no por el rechazo de la naturaleza". En Sir John Woodroffe, "The Pancatattva (El Ritual Secreto) de Shakti y Shakta (1918)", afirma que el Ritual Secreto (que él llama Panchatattvam, Chakrapuja y Panchamakara) implica: "Culto a la Pancatattva generalmente tiene lugar en un Cakra o círculo compuesto de hombres y mujeres ... sentadas en círculo, la Shakti [o practicante] estar en [del practicante] del aspirante a la izquierda. Por eso se llama Cakrapuja. ... Hay varios tipos de Chakra productivas, se dice, de diferentes frutas para el partícipe en él " En este capítulo, Woodroffe (escrito bajo el seudónimo de Arthur Avalon) también proporciona una serie de variaciones y sustituciones de los Panchatattva (Panchamakara) "elementos" o tattva codificados en los Tantras y diversas tradiciones tántricas y afirma que existe una correlación directa con el tántrico Cinco Néctares y el Mah? bh? ta Ritos sexuales

 A pesar de que es lo que la mayoría de la cultura pop occidental equipara con el Tantra, ritos sexuales terminaron siendo practicado por una minoría de las sectas. Lamentablemente, para muchos linajes, estos Maithuna prácticas sufrieron un descenso en los últimos años debido principalmente a que prevalece conservador, prácticamente victorianas, las actitudes hacia la sexualidad en la India. Estas formas, físicamente rituales que afirman la vida de espiritualidad se transformaron en simbolismo estrictamente psicológico, en el camino de separación Tantra es de su esencia energética vital.

Ritos sexuales de Vama Marga pueden haber surgido a partir de principios Tantra hindú como forma práctica de generar fluidos corporales transformadoras. Estos constituyen una oferta de vital importancia para las deidades tántricas. Ritos sexuales también pueden haber

evolucionado a partir de las ceremonias de iniciación de clan que involucran la operación de los fluidos sexuales. Aquí el hombre inicie fue inseminada o insanguinated con las emisiones sexuales de la consorte femenina, a veces mezclados con el semen del gurú. Él se transformó así en un hijo del clan (kulaputra) a través de la gracia de su consorte. El fluido de clan (kuladravya) o néctar de clan (kulamrita) fue concebido como fluye naturalmente de su vientre. Los últimos desarrollos en el rito hicieron hincapié en la primacía de la felicidad y la unión divina, que sustituyó a las connotaciones más orientado corporal de las formas anteriores. Cuando se promulgue según lo previsto por los tantras, la física ritual culmina en una experiencia sublime de la conciencia infinita y la felicidad sostenida, tanto por los participantes. Los textos tántricos especificar que el sexo tiene tres propósitos distintos y separados: la procreación, placer y liberación. La procreación se considera que la función menos importante, el énfasis se pone en el participante masculino evitando un orgasmo eyaculatorio, la búsqueda de la satisfacción en lugar de una, el éxtasis más sutil interiorizado. Aprovechando y sublimar la energía del éxtasis de sus socios también se practica como una forma de compensar la falta de una liberación orgásmica completa por el hombre. En el clásico de Tantra se recomiendan y practican varios rituales sexuales. Estos implican ritos preparatorios y de purificación elaboradas y minuciosas. Los saldos Ley de Energías cursan dentro de los canales ida y pingala pránicas en los cuerpos sutiles de los dos participantes. El nadi sushumna, el canal central de energía situados a lo largo de la columna vertebral, se despierta y se levanta hacia arriba kundalini dentro de ella. Esto culmina finalmente en samadhi en el que las respectivas individualidades de cada uno de los participantes se disuelven completamente en la unidad de la conciencia cósmica. Tántricos entender el acto en múltiples niveles. Los participantes masculinos y femeninos están unidos físicamente y representan Shiva y Shakti, los principios masculino y femenino. Más allá de lo físico, una sutil fusión de Shiva y Shakti energías se lleva a cabo lo que resulta en un campo de energía unificado. A nivel individual, cada participante experimenta una fusión de la propia Shiva y Shakti energías.

La práctica del tantra lleva en su esencia una comprensión sin prejuicios de las limitaciones impuestas por el siempre subjetivo y relativo "moralidad". También celebra la aceptación plena del vehículo físico como un acelerador extraordinario en vez de un obstáculo para la evolución espiritual. Esta actitud de acogimiento, incluidos todos los lados de la experiencia humana, a medida que avanzan hacia la auto-actualización a través del éxtasis, permite que quienes se dedican a este proceso no convencional para acceder a dimensiones de éxtasis que alteran la conciencia, la magia y la energía de la vida rara vez, o nunca, conseguido por cualquier otra disciplina otra  disciplina espiritual .

Kali, también conocido como Kalika es una diosa hindú asociada a muerte y a la destrucción. El Kali conocido significa “negro”, pero lo tiene por etimología popular venir significar la “fuerza del tiempo (kala)”. A pesar de sus connotaciones negativas,

hoy la consideran la diosa del tiempo y del cambio. Aunque esté presentada a veces como oscuro y violento, su encarnación más temprana como figura de la aniquilación todavía tenga cierta influencia. Una creencia Tantrica más compleja amplía a veces su papel en cuanto, para ser como “última realidad” o Brahman. También la veneran como Bhavatarini (literalmente “redentor del universo”). Los movimientos piadosos

comparativamente recientes conciben en gran parte Kali como diosa benévola de la madre. Kali se representa como el consorte de dios Shiva, en cuyo cuerpo ella es a menudo representada sobre shiva. La asocian a muchas otras diosas hindúes como Durga, Bhadrakali, Sati, Rudrani, Parvati y Chamunda. Ella es la primera entre el DasaMahavidyas, diez diosas Tantricas feroces.

El Rig Veda Kālī aparece por primera vez en el Rig Veda, no como diosa, sino como una de las siete lenguas de Agni, el dios hindú del fuego. Sin embargo, la personalidad de Kālī aparece en la diosa Rātri (la noche), que se considera el prototipo de Durgā y de Kālī.

En la literatura del período Sangam de los Tamil, aparece una diosa sanguinaria llamada Kottravai. Como Kālī, es brutal e inspira miedo en la gente por sus crueles prácticas. Es

probable que la fusión entre Ratri y la l a Kottravai indígena produzca a diosas temibles del hinduismo medieval, entre ellas Kālī, que es la más prominente. Otra leyenda de los orígenes de Kālī se encuentra en el Matsya Purāna, que indica que

ella se originó como diosa tribal de la montaña en la parte norte-central de la India, en la región del monte Kalanjara (ahora conocido como Kalinjar). Sin embargo esta referencia se disputa debido al hecho de que esa leyenda era de un origen más antiguo. En los Purānas se le dio a Kālī un lugar en el panteón hindú. En el Devi -Mahatmyam (también conocido como Chandi o Durga Sapta Sati) del Markandeya Purana, escrito entre el 300 y el 600 de la era común, se describe a Kālī o Kālīka. Allí dice que fue emanada de la frente de la diosa Durgā (la „inaccesible‟ asesina de demonios) durante una de las batallas entre las fuerzas divinas y demoníacas. En este contexto, Kālī se

considera el aspecto poderoso de la gran diosa Durga.

Kali Su guirnalda de cincuenta cabezas humanas, cada una que representa una de las cincuenta letras del alfabeto de Sánscrito, simboliza el depósito del conocimiento y de la sabiduría. Usa una faja de las manos humanas separadas de las manos m anos que son los instrumentos principales del trabajo y así que significa la acción del karma. Así los efectos obligatorios de este karma han sido superados. Sus dientes blancos son simbólicos de la pureza (Sattva). Ella representa los ritmos creativos y destructivos inherentes del cosmos. Sus manos derechas, haciendo los mudras de "miedo no" y de favores que confieren, representan el aspecto creativo de Kali, mientras que las manos de la izquierda, sosteniendo la espada y una cabeza separada representa su aspecto destructivo. La espada y la cabeza separada simboliza la destrucción de la ignorancia y el amanecer del conocimiento. La espada es la espada del conocimiento, esa los cortes los nudos de ignorancia y destruye el sentido falso (la cabeza separada. Finalmente sus tres ojos representan el sol, la luna, y el fuego, con el cual ella puede observar los tres

modos del tiempo: más allá de, presente p resente y futuro. La imagen de un Shiva recostado que miente bajo pies de Kali representa Shiva como el potencial pasivo de la creación y Kali como su Shakti. El término t érmino genérico Shakti denota el principio creativo femenino universal y la fuerza de energetización detrás de todo el Dios masculino incluyendo Shiva.

Durga es considerado por indues ser un aspecto de Kali

El dios Shiva danzando Esposa de Shivá En las tradiciones posteriores, Kālī ha llegado a ser inexpugnablemente ligada con Shivá. La forma “desencadenada” de Kālī a menudo llega a ser salvaje e irrefrenable, y

sólo Shivá es capaz de "domesticarla". Esto es porque sólo él es capaz de emparejar su ferocidad. Sus métodos varían desde desafiarla al baile silvestre del tandava y aventajarla, a aparecer como un bebé que llora (apelando así a sus instintos maternales). Sin embargo, la iconografía a menudo representa a Kālī bailando sobre el cuerpo caído

de Shivá, y hay referencias sobre ellos bailando juntos, en un estado de salvajismo.

Durga y Kali aniquilan a Raktabija

la diosa durga contra un demonio

Asesino de Raktabija En el mito más famoso de Kali, Durga y sus ayudantes, Matrikas, hieren al demonio Raktabija, de varias maneras y con una variedad de armas, en un intento por destruirlo. Pronto encuentran que han empeorado la situación, en cuanto a cada gota de la sangre que se derrama de Raktabija que el demonio reproduce una copia de se. El campo de batalla se llena cada vez más de sus duplicados. Durga, en la extrema necesidad de la ayuda, convoca a Kali para combatir a los demonios. También se dice que la diosa Durga toma la forma de diosa Kali en este tiempo.

Los escritos de Devi Mahatmyam M ahatmyam describe: De la frente de Durga nace Kali, feroz con el ceño fruncido,con cara terrible, armado con una espada y una soga. Llevando el khatvanga extraño (cabezas decapitadas), adornado con una guirnalda de cráneos, revestida en la piel de un tigre, muy espantosa debido a su carne, con la boca enorme, temerosa con su lengüa hacia fuera, teniendo ojos rojizos profundos, llenando llenando las regiones del cielo cie lo de ella con rugidos, bajando sobre impetuosamente y matando los grandes mazas del ejército, ella devoró a esas hordas de los enemigos de los devas. Kali destruye Raktabija aspirando la sangre de su cuerpo y poniendo los muchos duplicados de Raktabija en su boca enorme. Satisfecho con su victoria, Kali entonces baila en el campo de la batalla, caminando en los cadáveres del matado. Su consorte Shiva miente entre los muertos debajo de sus pies, una representación de Kali comúnmente - visto en su iconografía como Daksinakali'.En la versión de Devi Mahatmya de esta historia, Kali también se describe como Matrika y como un Shakti o energía de Devi. Le dan a epíteto Cā ṃuṇḍā (Chamunda) es decir el asesino de los demonios Chanda y del Munda. Chamunda se identifica con Kali es muy a menudo muy similar de aspecto y hábito.

Kali

Kali sobre shiva la famosa pose Daksinakali

Danza entre kali y Shiva Las distintas historias En su actitud más famosa como Daksinakali, se dice que Kali, de consumio la sangre de sus víctimas en el campo de batalla, baila con frenesí destructivo. En su furia ella no puede ver al cuerpo de su marido Shiva que entre los cadáveres en el campo de batalla. Los gritos de Shiva atraen en última instancia la atención de Kali, calmando su furia. Como una muestra de su vergüenza por ver a su marido en tal manera, Kali ase la exprecion de la lengua. Sin embargo, algunas fuentes indican que esta interpretación es una versión posterior del simbolismo de la lengüa: en contextos tantricos, la lengüa se ve para denotar el elemento (guna) de los rajas (energía y acción) controlados por las calidades espirituales y santas. Una tradición india de la parte sur dice de una competencia de danza entre Shiva y Kali. Después de derrotar a los dos demonios Sumbha Sumbha y Nisumbha, Kali ba a un bosque. Con sus compañeros feroces ella aterroriza los alrededores. Uno de los devotos de Shiva se distrae mientras que hace austeridades y roga a Shiva para librar el bosque diosa destructiva Cuando llega Shiva, Kali le amenaza, demandando el territorio como suyo. Shiva la desafía a una competencia de la danza, y la derrota cuando ella exhausta no puede seguir danzando.Se encuentras muy pocas representaciones de esata historia.

Kali con el niño Shiva Kali maternal Otro mito representa el Shiva infantil que calma Kali. En esta historia similar, Kali derrotó a sus enemigos en el campo de batalla y comenzó otra vez a bailar sin control, bebido a tanta matanza. Para calmarla Shiva es emviado para proteger la estabilidad del mundo, Shiva se dirige al campo c ampo de batalla,en forma de niño, gritando en voz alta. Viendo la señal de socorro del niño, Kali deja de bailar para tomar el cuidado del niño desamparado. Ella lo levanta, besa a su cabeza, y procede a amamantar al Shiva infantil. Este mito representa Kali en su aspecto benévolo, maternal; algo que se venera en Hinduismo, pero reconocido no a menudo en la parte oeste de India.

Estatua de Kali En la tradición bengalí

Sen de Ramprasad Kali es también figura central en última literatura piadosa bengalí medieval, con los devotos tales como el de Sen de Ramprasad (1718-75)cantante y poeta mistico dedicado a la diosa Kali. A excepción de ser asociado a Parvati como consorte de Shiva, Kali se representa raramente en mitología y iconografía hindúes como figura maternal hasta el principio bengalí de la dedicación en el siglo XVIII temprano. Incluso en la tradición bengalí su aspecto y hábitos cambian poco, si en absoluto.El acercamiento Tantrica a Kali es exhibir valor enfrentándola en los argumentos de la cremación en los muertos de

la noche, a pesar de su aspecto terrible. En cambio, el devoto bengalí se apropia de las enseñanzas de Kali, adoptando la actitud de un niño. En ambos ambos casos, la meta del de l devoto es reconciliarse con muerte y aprender la aceptación de las cosas de la manera sea. Estos temas se tratan bien en el trabajo de Ramprasad. Ramprasad comenta en muchas de sus otras canciones que Kali es indiferente a su bienestar, lo hace sufrir, trae sus deseos mundanos nada y sus mercancías mundanas. Él también indica que ella no se comporta como una madre debe ser y que ella no hace caso de sus súplicas.

En nueva edad y Neopaganismo Un estudio académico de los entusiastas occiden tales de Kali observó que, “según las indicaciones de las historias de todos los trasplantes religiosos interculturales, devotionalism de Kali en el oeste debe adquirir sus propias formas indígenas si es adaptarse a su nuevo ambiente. ” la adopción de Kali  por el oeste ha levantado acusaciones de la malversación cultural:

“Una variedad de escritores y de pensadores [...] han encontrado Kali una figura

emocionante para la reflexión y la exploración, notablemente feministas y los participantes en nueva espiritualidad de la edad que se atraen a la adoración de la diosa. [Para ellos], Kali es un símbolo de la integridad y de la cura, asociado especialmente a energía y a sexualidad femeninas fe meninas reprimidas. [Sin embargo, tal de las interpretaciones objeto expuesto a menudo] la confusión y la mala representación, proviniendo una carencia del conocimiento de la historia hindú entre estos autores, [quién solamente raramente] dibujan sobre los materiales escritos por los eruditos de la tradición religiosa hindú. La mayoría en lugar de otro confía principalmente en otras fuentes feministas populares, casi ningunas cuyo base sus interpretaciones en una lectura cercana del fondo indio de Kali. [...] La edición más importante que se presenta de esta discusión aún más importante que la cuestión de la interpretación “correcta” - preocupaciones la adopción de los símbolos religiosos de la otra gente. [...] Es duro importar la adoración de una diosa de otra cultura: las asociaciones y las connotaciones religiosas tienen que ser doctas, imaginadas o intuited cuando los significados simbólicos profundos encajados en la cultura nativa no están disponibles. ”

kali representacion occidental

La forma de Mahakali El Dasamukhi Mahakali Kali se representa en la forma de Mahakali como teniendo diez cabezas, diez brazos, y diez piernas. Cada uno de sus diez manos está llevando un vario instrumento que varíen en diversas cuentas, pero cada uno de éstos representa la energía de uno del Devas o de dioses hindúes y es a menudo el arma de identificación o el artículo ritual de un Deva dado. La implicación es que Mahakali incluye y es responsable de las energías que estas deidades poseen y ésta coincide con la interpretación que Mahakali es idéntico con el Brahman. Mientras que no exhibe diez cabezas, un “ekamukhi” o una imagen dirigida se puede exhibir con diez brazos, significando el mismo concepto: las energías de varios dioses vienen solamente con su tolerancia.

Representaciones de la diosa Kali como Mahakali con la pose Daksinakali

Algunas fuentes: