Uyirai Marantha Udalkall-Ratnagiri

உயர மறநத உடலகள பக - 1 In the Srimad Bhagavatam Lord Krishna describes de scribes the Eight Siddhis as: Aṇimā: reducing reducing one's body body even to the size size of an an atom; Mahima: expanding one's body to an infinitely large size; Laghima: becoming lighter than the lightest; Prapti: having unrestricted access to all places; Prākāmya: realising whatever one desires; Iśitā: controlling the subpotencies of maya; Vasita: the power to bring others under control; Kāmāvasāyitā: obtaining any desired result, to the highest possible limit. •

•

•

•

•

•

•

•

எப பபபன சரன. மண அதகர 3.00. கரட கவல ரய. அப ஙகமல பணயற சகநத கவல அதககள . கரடகல மகர இறக, ஏற வநதநத கள, அவற இரலகள, க தஙகள என அநத அதகர த பகவ இநத சரன. அநத தரத ம4ற இசன த க சகநத. அ த பரறய த. ய ஒ கழவ. வய 75 இ. அமவர இவல சவ  கழ அரவ இலமல இநதரத ய ப வடன . பகதல இந வநத மவ அரயத கழவ 8 மணசகல இறந வடள எ உத பத சறநத. அவள இறநததல வநத ஷய அல உரமயய வதரத மறக த பக? சபபன தநதன. ரட மரட வரக  த ப அரனவ. ஒப, பரற, ய த எ கர க சகநத அநத இட. அவர ஒ கயல இத தரரய இ கலகர கட க அம ரவதநதன. இறநத ப ஒ உடர எசனசன பபட சய வம அரன சகறக! பவ உய இநதநதல? அதகர 4 மண அப த வநதநத சததர ரவ சக ட ட சதகர பற வம சகநத தரரம கவ  . ஐ.ப.எஸ. அதக. மகன தற. ரமயன பரவ. எவர சயல அ தற. உடன சவ ய. இவ த . ய இ  ரவகள ரட பட, அ சபய சர உவக த கவல ரய உள வர வ வவசவ சவய வநத . அவ வநத வகரத, ககல கபரத பத இ ரவகம அறய சக ஓட, சல சகஞ சகஞமக யக ஆப இநத. அப த தசயக கழவரய பத . இ 8 மண தல அதகர 4.30 மண வர வமக இநத கழவ, மவ இறந வடள எ உத சத கழவ , எஙகநத ஆவ வநதவள பல கரய வ எந , ககர

அசதறந வ ககல சவறய ஓட ஆபதள. எத அஞ ம ஒ மட ம வட எறல மறவகள எமத? பஙக பஙக, ப ப எ அரனவ பயந அற , அவ க னய ரரய கடநத ஒ வடடவ மல மதய கழவ, அவ கரத சற ஒ ரகயல அவர க பரதரய ப வரகயல வல ரவத கபக மல அவர ப சகற வடள. இவ மக கமன ஒ சகரரய  பதத இலர . அ ல. சகற மவ கழவ அநத இடதய ம4 ச வநதள.

பக - 2 Ten Secondary Siddhis In the Srimad Bhagavatam Lord Krishna describes de scribes the Ten Secondary Siddhis as: Being undisturbed by hunger, thirst, and other bodily disturbances Hearing things far away Seeing things far away Moving the body at the speed of thought Assuming any form one desires Entering the bodies of others Dying when one desires Witnessing and participating in the pastimes of the Apsaras Completely executing one's determination Being unimpeded by the modes of nature (gunas). •

•

•

•

•

•

•

•

•

•

மஸவ சல வழயல இ அகமட. யலகள மம மஸவ சல கதய க சபற ஒ ஊ . றய யல ரயமன அகய மடபதந பப ப இபதல அஙகய வகள தல சபயவகள வர எதப ஆபமக வ. அங சகஞ வவய ஙக இநதன. சபப மனவ பய ச வவய ஙகள த. மத மவட ம அவ தன. இதல அகமட ம வதவக என? கஙகபட ள உத சகநத பமவ . அவ கப ம வநதசதறல ட இ ப. ப வயதல ண எபக அரத பபதககவ அவ கப வம எனவ ? னபய என ரதய இநத எஙகடய அப சலவ. எஙக பயவ  பற. எ எஙக பன கட எஙகட த வநதக .  ம பல பட பற. உன ரவகற வ எ கவ சகட . மரனவ பதகக சக வநத தண4ர ட த வட ப சவய ச வட . அவ இநத பகம சவய சறப . அநத பகதந ஆள வநதநத . ய ரறய எ அ த4 வடள பமவத மரனவ . ஆ அவ அண வப இநத. மவமரனயல இறந வடத வநத த. கணவ எஙக சற எ ட சதயமல , வநத அவ தபயடம உஙக ம இஙக த பனக,  ன பற, 4க வந  அவட எற ப ரட  வ கபவடள. பமவத கக சத சற. ஆம, மன படன. எபவ பக வயவ. எ ன இரன ப ப நதக ப  தத எற ப மமன  கப சற பமவ .

இவகள ச , மவமரனயந பமவத மன உடல வந  யக இநததல  ப அப த அதகதநத . இவ வ த இ இவ மன . இவ ட ப த ப சகளவகள . அவ ப நததல பமவ சகஞ உளற வத த . ய ஒ சப சலய , ஆபத சபணத சப  வக ட, 4க பஙக மயன கர எற.  எ கபய வ ஊவ. மயன கரரய அரடநத. பரடரய வ உடர இறகய த தமத. பமவத ரமன க தறநத . எஙகந த வபட அவ உடல ப வநதத, பவத மல ஏற அமந சகட. சவய தல அரனவ தற சக ஓட வஙகன. பமவத தரனய ப யவலர . ஏட எப எஙகட த வநதகன சலற . இப 4 தட எஙகட வநதக எ வதயமக பய பமவத ரமன பகதநத ஒ சபய கலர எதக க பமவத க ட சதயத வண ரத அவர சகற. த உடன இறநத.

பக - 3 In the Srimad Bhagavatam the Five Siddhis of Yoga and Meditation are described as: Knowing the past, present and future; Tolerance of heat, cold and other dualities; Knowing the minds of others; Checking the influence of fire, sun, water, poison, and so on; Remaining unconquered by others. •

•

•

•

•

சரன சல யல ரயத எத அரமநத ஜஜ அ சப மவமரன. மவமரனள ரழநத மவமரன பறல ஏத ஐந த வதள சற பல தற. மவமரன வபவகள எனவ தண சப மகள த. மவமரன ஏத தவழ ட கட பல யக, அவகர கண வநத பரவயக, மவக, மவ பய மணவ மணவக, சவயக, மவமரன ஊழயக ரறநதநத. மவமரன வ அஙகஙக சதநத. மர 7 மண மல பரவயகள அமதபதலரயதல ஊழயகள பரவயகர வட ஆபதநதன. இ அரனரத கசகளமல அஙக ணல ந ஏத யரனட  சகநத த. மவ கல மணவ. இ ஒ ஆல மவக மற சதழல ச கன சகடவ. அவ சககபட சவ யகள பரவ  வரடநததல சகஞ கர தப த அவன கயல இந எந சகஞ ஓசவ வரகயல  சகநத. வழகம அவன ப ஜஷRட த சலவ வழக . இவ மரககள. ஒ  வடரக எ சரனயல ப சகநதன. ஜ பணக  பளர . த த தநரதய அ ஊழயகள. ஜஷ மட ரபகல த இவ சலவ வழக . ஜ பஸமட பதயல அ வர பத . கலமண  வர கதநத த ஜரஷ த அவன அரறக சல ஆபத . பஸமட ச பத ஒ ஓதல அரமநதநத. அஙக சலவதக அவ ப மடஙக மல ஆன. பஸமட பத உள சல கதரவ தறநத எத ஜ வவரத பத. வட, எனட இ ? வடபழன வர பக சத. இநத ய பகற இ தட கட. பக வவ 2 மண  வஸட. ஏத ம ரப இறன இவவவ ம. பஸ பனன அவ  த.  வ கவ எற. ஒ ம சபட , இஙக உகநத. மவள ப ஒ ரகசய ம ப வநடற. இரன ம 15  ம பஸமட பணய எற ப கபன . த சபக யதவனக,  வறட, அஙகயநத கபட எறப டவ வநத .

உள ரழநத பநத இவரன ப வணக சன . என டசமஸ எல ச பணஙக எற வண அவனட இந பரட ரகயல வஙகன ஜ.  இத இப ஒ கஸ வநத  . அரத சவய வக. உள வ எ தற  எற ப சவயறன பநத. தப ஒ மடதல தப வநதவ ஒ ஸசடசல ஒ இசபண உடர ணயல  இ வநத. ஆசட கஸ ப . ஸப அ எற ப தள சல எதன ப த அநத சப உய வநத !   தரயல தட, அஙக கட வசகன எநதவர பத அஙகய ரயன பநத. வகமக த அகல வநதவள அவ கதல பநத ஸசடதஸகரப சகட அவ கரத சறதள. தக சற ஜஷR வநத ஒ பயரற. அதய அவ மயஙக பன. ற தல த தறநத ககட அடஙக பன. அநத சப த .

பக - 4 Occasionally, esoteric Western sources also refer to paranormal powers obtainable through spritual development. In his book Roza Mira,[1] or The Rose of the World, Russian mystic and visionary Daniil Andreev gives this list of paranormal abilities available to human beings through the astral body: communication with angels, daemons, and elementals; spiritual sight; spiritual hearing; "spiritual smell;" "deep memory;" levitation;  perception of cosmic perspectives and panoramas. •

•

•

•

•

•

•

சரன. கர மண 9. கவல ரற ஆரணய அவக. கரயய பப பஞமற இயஙக சகநத . எநத பப இலத ஒ இட அநத சபய அவகதய உசடறல அ ஆரணய அரற மம . உள ய சக தரத தவ வ த எ இலர . பநத சரன மகத ஒ சமத ட ஒங பரன இஙக ரகயபகற எ கடல வயப ம. யபக. சரன கவல ரற ஆரணய . பதல ஐப வய ஆக வடசதற சல யத கமன இரம த உடலக . ஆரட எப பத ததக த இம எ ஐயமப அ த ம வரற. எரமய உவ. கப க. தனதல கவத. ஆனல அவ தனரதய ற ஆட கண ரவதநத தபரதய ர. எபபட வழகள, சகரற, சகளர ற,   த4வவதகள பரன, த ரடகள, மத கவஙகர பதவ ய பக. அதரன பரனகர கதயற தமற கமக த4 அறவற சபரம பரடதவ. ஆனல இநத வழரக சபதவர இ தன வகபட வ எ ட எண இய கவர ரக அவ கதல ஓ சகநததல அநத அரற அரமதய இநத. கர ப மண ஒ ட ஏப சயபநத . அதடன ஆயதஙகல இநத ஆரணய. கர உண ட அநதவலர இ . யக கர ப மண ஆரணய அவக வகதய இநத ட அஙகள ரழநத. அஙக அவ னம ப உய கவலரற அதககள  தஙகள 4ரடகல வந அமநதநதன.  தமள  வ சகநதன. அவவ ஏயக ததகர பற ப சகநதபக? ஆரணய ரழநத மவ அஙக அவ வரற தரம அரனவர சதற சகட. அமநத அவ பய தல வகய, " எஙக?" எ த. "இத " எ ப பதரனந இரககள தள அமநதநத  இரகயந டசன எநத. அதல மயரத க ஒஙக இநத. எ அகல இ இநத 4ல உகஙகள எற ஆரணய .  உடன பயமக அவ அகல வந அமநத.

ம4ங ஆபகம எ சதரடரய கரன சகட யபக , " எதகக இஙக யகற எ உஙக சதநத எ ரனகற.   தப சரன மகரய ஏ சமத தமரடய உக சக பண ச சகரகள பற சவக வ இகற . தரம வர களவ க எரன தணறகத ஆக இலர என . இ  ஒ சமத கவல ரற வகபட வக இ எ ரனகற . இ வர சமத பதசன சகரகள . அதல ஒ ம மஸவ அகல. மற அரனம சரனயல ரவ த. அத 15 சகரகள சரன கரட கவல ரய எலரபட பதகல த . , 4ஙக இநத வழரக சபத வரயல என சல வற4ஙக ? எநத அ னற இக4ஙக ? உஙகல சகரயரய பக ம? வற உதவ தரவய? எவ க அவக தரவ? என 24 மண  சக சகதக தலவ. சப ர இநத கரW அட த கவ வக ய . பதரககஙக க இகஙக. அவஙக வரய அரட வஷயரத  ஆகம சப ள ரவதக ய . அதள ம 4க கபக. சலஙக " எற ஆரணய. கமக எந அரனவ த பணயல வணக சன , சகஞ சகஞமக இநத வழ பநதமக த கடறநத வஷயஙகர சவயட ஆபத. அவ ப  ப ஆரணய சறயல வயரவ  வநத. க சக ரவசதல இநத வழரக  வட ய எபரத அறநதத? அல இ கவ யத வழ எ சதந பனத அல  தன வரக உர ரவ வழகக ஆகவ எபத அல அவ உயர பற அ இ வதமன வழ எபத?

பக - 5 In the Vibhuti Pada of the Yoga Sutras many different Vibhutis (powers) are mentioned. The following Vibhutis are mentioned in the Yoga Sutras in the following order: Knowledge of the past and future Understanding the sounds (language) of all beings Knowledge of previous existences Knowing the minds of others Invisibility Suspending the ability of the body to be heard, touched, tasted, or smelled Foreknowledge of the time of death Strength of any attitude (such as friendliness) Super-Strength (such as the strength of an elephant) Knowledge of subtle, hidden, remote things Knowledge of worlds, realms, universes, etc... Knowledge of the arrangement of stars, planets, etc... Knowledge of the movement of stars, planets, etc... Knowledge of the arrangement of systems in the body Freedom from hunger and thrist Attainment of Steadiness or Immobility Visions of Siddhas (perfected beings) Knowledge of anything and everything Knowledge of the mind Knowledge of pure consciousness (purusha) Psychic hearing, touch, vision, taste, and smell Entering and controlling the bodies of others Ability to float or walk on water, swamps, thorns, and other such objects Ability to glow or radiate light around the body Super-hearing (hearing at vast distances) Flight, ability to fly Mastery over the elements (earth, water, fire, air, space) Making the body atomically small, indestructible, perfect Perfection of the body in beauty, strength, grace, and brilliance Mastery over the senses Quickness of the mind, perception with the senses Supremacy over all states of existence, omnipotence Higher knowledge Discriminating knowledge Absolute Freedom (kaivalyam) •

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

•

நத. சபயகறவ. அழகனவ. இர. பணக இலர. ஏரழ இலர. த வகரத நதவ. தநரதய சதழன ஒ எச கரடரய .   தநரத இறந ஐந வக வநத.   த யரத ம இகற வடஙக மக வநத. ந கரட 15 மட ரட பயண த . சரனய நத மநத பதயன ப4ஸ கன அக அரமநதநத அவகள  கரட, பள பரப பதயய வ வ கரடரய கவன வகற நத. கரயந மர வர தனநத ஒ வதமன வர  த. கர கரடரய தறந ரவக வய . மதய கரடரய அரட வ

 பட வ வய. ம4 அர மண தல ப வ கரடரய தறக வய. இ 8 மணசகல கரடரய ம4 அரட வ  வந வட வய. இவ ரணயக ஒ ஒ கரட ரபய மம . யகழரம ம ஓ. கரடய இவ அதக வர இநததலர . இவன சதழல அப. இவனக த ச  வஙக வய இலர . கசபனககள அவக அப ரவபகள. வ ககனல ம ப. சகட பழக எ எ இலர .  ஒ பளர. எனவ ஜக ஓ சகநத நதன வரக. இ அரனம சற ஆ வர த . இப நதரன ஆசகநத அவன வயககக உதன . ஆம, கதல  த. அநத கன கண ஐஸவய. ஐஸவய. சபயர பவ அவ அழ த. அவ தநரத ஒ கல பய. அவர ஒ டடக பகவ எ அவ தநரத ஆர . எனவ மவ ப சககறள. எரத ட இ ஈ எ எ சகள ணரடயவள ஐஸவய. இவ நத சகடத ஒ வதயமன பவதல. அரத இப ரனத இவ  சகளவகள. அ ய கழரம. சப பகமல, க வமல நத னம சல வ எ சவத. உடன கப வட. ம நத ஒ அ ம தயடள வரய வட நத பட ஆபத பன வந நத. அ ஏத ஆஙக பட ப. அவ அவமக 4 வஙக   தயடள ரழநத. ஏகனவ பட ஓ சகநத ! இரடவரய ப த கவனத. அநத பலகனயல உகநதநத அவரன தவ இ ஒ ஒவ மம. அ அழகய இசப. அ வ யமலர ஐஸவய த. ஐஸவய அவ தழக பட வவ எ சல இநததல   தயட வநதவள. கரடயல தழகள இவ கர வ வட இவள ம  தனய. அவகர பழ வஙக வ எ மனதள ரனதவள அவகள இலவடல பட பக யத என? எ ரன சக அநத அ ம னம கள ரழந இபதய ன தயடர தநசத அமந சகடள. க4 வரயல ய  ம அமநதநதன. அவர கட என ஈ கநதத சதயவலர! அத வ அத பல ய கழரம அத தயடல ம4 ஏத ஒ ஆஙக படரத ப கல வநதநத. யக அவ. ஆனல இநத ரற இ தழகட. இநத இவரன அக அநத இ அவள கண தவறமல இநதரத அவ கவனதநத. நதன அழகக த த மனரத தல பற சகதள ஐஸவய. பன அவன ணஙகள, கன, ந தவறரம எ அரன அவ ப சகட. நத ஐஸவய இரடய ட கதல நத சபப யகழரமகல மம. அவ கல சல வ . அவ கரட தறக வ. எனவ மற கல இவம ப த. இப ய கழரம மர  க அத தயட பட பக சலவகள இவ ! யரதய கவர எல நதரன பற த . அவ ககதல   தமண ச பக ரனத. ரறய சபக படஙகர கய அவனட. அரனவர பகவலர எ ஒ வரதயல சல வ நத எப தமண ச ரவக பகற  பகற எ வத யரதய

வரக. அபசதல அவன கதல பற சல ய வரவல  தமணத ஏப ச சகள வ எ ரன சகளவ ஆனல பவ, அவ த அநத பதசனல ஒத எ அவ சதநதக யயமலர.

பக - 6 An out-of-body experience (OBE or sometimes OOBE) is an experience that typically involves a sensation of floating outside of one's body and, in some cases, seeing one's physical body from a place outside one's body (autoscopy). Approximately one in ten people claim to have had an out-of-body experience at some time in their lives.[1] For some, the phenomenon occurs spontaneously, while for  others it is linked to dangerous circumstances, a dream-like state, a near-death experience, or use of   psychedeli  psychedelicc drugs. drugs. A few have been able to induce the experience deliberately deliberately through visualizations visualizations while in a relaxed, meditative state, or through a lucid dream. Relatively little is known with certainty about OBEs.[2] Recent studies have shown that OBEs can be induced by stimulating the angular gyrus at the temporal-parietal lobe junction.

அரனவ கமக வணக சன , தன பர சதடஙகன . "என

இநத வபத கமஷன  ற . இநத சதட பவஙகள றத கவர த என. இ மக வன வழ எற ரனகற . பதரனந பவஙகள எஙகள கவல ரய கப எலரகள டநதபதல மமல . ஒ பவத   ன எபத த . சமத ரடசபற பவஙகள பதசன. ஒசவ பவத  ஒவ இறந ப இகற. அநத பண எந இசனவர சக வ ம4 இறந வகற. இ மம இநத பதசன பவஙக உள ஒரம! இ  ஒரமக உளன. அரவகள இத: ஒ பதரனந பவஙகள எஙகள எலரகள மம டநள. இசன இ மவ பய மணவ , மணவய கள. அவக சபய த ம ஐஸவய. இவ மவ கல மணவகள எப மம அவககரடய உள ஒரம. இநத வழகல ம கரடகவநத ஒ  கரடகமல பனதல என மநத வத. மஸவ அக இ அகமடதல டநத இத பற ஒ பவதல பவ ட ன இறந பன பமவத ரமன அவர சகல ன ஏத பயகற. அ என எ அறந சகள நதநதல இநத வழக மக உபயகமக இநத. தடவமக, பண உய சப எநதம அரனவ தர சதறக ஓ இகறன . தல இந பத ஒவ மம பமவத ரமன சகலவத ன ஆவட ஏத பயதக சலகற. 15 பவஙகள

எஙகள பதயய டநதபதல சமத பவஙக  எஙகள பதயய இபதக சகள.

பக, 4ஙகள ஒரற என இநத பல கவனதக . அதவ எ பல எஙம சகர எ வரதய  உபயககவலர . பவ எ மம உபயகதகற. ஏசனறல சகர எ  பக  வஷயஙகள வம! 1. சகரய எற ஒவ. 2. சகரகன கண அல க அதவ ம. 3. சகர தடமடப டநளத, அல எதரயக ரடசபறத அல வபத அல பழ உணய சவபட ? எ களவக இநத பவஙகர சபத வர எநத களவ

வரடயக யவலர. ஏசனனல சகர சபவ மவய ம பகற. யர ரக சய ? எனவ எரன சபதவர இ மனதகள நதபடத அமய தக இம எ எண இட இகற." இ வர கவனமக கட ஆரணய கதல கவர ரக அதமக ஓய .  ம பவத ன ஆரணய அவ பர க ப ஆபத !

பக - 7 A near-death experience (NDE) is an experience reported by a person who nearly died or who was clinically dead and revived. Some scientists believe the experience can be explained by hallucinations cause caused d by a dyin dying g brai brain. n. Howe However ver,, this this mode modell of expla explanat natio ion n is stead steadil ily y bein being g chall challen enged ged by longitudinal studies conducted in the Netherlands and elsewhere (van Lommel, 2004). The experience is surpri surprisin singly gly common, common, especi especiall ally y since since the develop development ment of cardia cardiacc resusc resuscit itati ation on techni techniques ques.. According to a Gallup poll approximately eight million Americans claim to have had a near-death experience (Mauro, 1992). The experience often includes an out-of-body experience.

நதன வரக ஐஸவயவ கதட இனரமயக த ச சகநத. அத தன த ஒ மவ மமகள வவ ற மக நதபட.  தன தயட அக உன எப மமக வபற ப எ சல சகநத.

அ எசனஸ கதல ககள மரறந கள உள ரழகற  . இவ எசன கரட ரவதநததல க தரவரய உணந சகட . எனவ இ  ப கடரன வஙக அரத கல த சத . தல றக ப அள தய இநத வயப . இதனல இரப ஏற சகட வநத நத. ஆனல அவன பதத கம எ சதயவலர . உள கள தய சய ஆபக பட. சபய அவல வர இறக ஏபட. இ இலமல இநதவகள அரனவ தபதன . இ அதக ரவதநத நதன மக பதகபட. தக ம வந வ அபய ஏபட. அவன தநரதய சபயல கமதல கள இநத. அரனரத வ அநத கடகர அரட வ ம4 தன பரழய கரடயய பரழய மதய வயபரத ஆபத.   தன தநரதய சகர சகளரயப பல இப ஆகவடத எபதல அவ வத த. இந இநத ரயவ 4கறத எ ரன சகட. இவறரகயல ஒ ய கழரம. வழக பல மர க அநத   தயட ச ஐஸவயகக கதநத. அவள வவலர. உட யலமல பயம எ த தல ரனத . ஆனல இ மண ஙக ன பனல ப ப ட சலவலரய எ ரன சகட. ஆனல, சதரபயல ப சகள ப இவ இநத தயட சல வய பற ப சகளவ மடகள . ஆனல யக தயட ம வந வவகள! அ அவகள இநத ஒ பபடத ஒபநத . பட  வர அவ சபகவ யவலர. ஏ ஐஸவய இ வவலர எற களவய அவரன ர சகநத. மள தஙககழரம கர கரடரய தறபதகக கரட சறவ ஆயமன ஆய. கரடய சவய ஐஸவய  சகநதள.

பக - 8 Parapsycholo Parapsychology gy is the study of certain certain types of paranormal paranormal phenomena (parapsycho (parapsychology logy comes from the Greek para, “beside, beyond,” + psychology, derived from the Greek psyche, “soul, mind,” + logos “rational discussion”). The term was coined by Max Dessoir (1889). J. B. Rhine adopted it to refer to the scientific study of paranormal phenomena which are manifestations of psi. According to The Paraps Parapsych ycholo ologic gical al Associ Associati ation, on, an organi organizat zation ion affili affiliate ated d with with the Americ American an Associ Associati ation on for the Advancement of Science, parapsychological phenomena can be categorized thus: These [paranormal] anomalies fall into three general categories: ESP[...] [Extra-Sensory Perception], PK [Psychokinesis], and phenomena suggestive of survival after bodily death, including near-death experiences, apparitions, and reincarnation. Most parapsychologists today expect that further research will eventually explain these anomalies in scientific terms, although it is not clear whether they can be fully understood without significant (some might say revolutionary) expansions of the current state of  scientific knowledge. Other researchers take the stance that existing scientific models of perception and memory are adequate to explain some or all parapsychological phenomena.

ரம மற பய ஆரணய , "4ஙகள சல பவறல என உடப இகற . ஆனல இநத அமய, ப, ப எ சலகற4க அரத   த ஏ சகள யவலர. இ வஞன க. இதல ப ஆவ அ இ எ  ம ரத ணக வட. இரவய எரன சபத வர சகரக . இதரன சகரக ஏத ஒ சதட இக வ. அநத சதடபல த சகரய இகற. அவரன இநதள  கபதக வ. வரவ ஒசவ வ ம ரற அவமன த. எவ 4க பக ம பக வ. அதடன வழரறகர ம இப பவ." எற. மற கவகள தஙகள சவன ப சகடன . ம சதடநத. "இநத  பரக இழகவலர எபரத சதவ சகளகற . கடநத ஒ வமக எஙகள பதயல யசவ இறநத அத மநத கயவ சக கவலரற பகபல த அரன டஙக சய பகற . ஆரணய சலவ பல அநத 18 பவஙக த ய ஒவ த. அவ இறநதவக ஏத வத இக வ . அநத சதடரப மல அறய யவட இரத எனல ஆணதமக சல  . ஏசனறல, ர சகல ப அநத சப ம இவர சகல வ இநதகற. த ப ம பணவரற பகவ . இவகள இவ டவ த இநதகறன. இவகர சகலமல யக தர சகவ இறந வடள அநத சப.   கய வர, பதசன பகல ஒவர ஒவ சதநதவ த ஐஸவய த . மறவகள பஙகல வததல மற பதன பர பற எம சதய எற சலகறகள. அ பல சகற ப மபவக , சகலபபவக எநத சதட இலர, அநத கமதல இறநத பமவ தவ. அநத பதன மற பதன பர பற சதய எகறகள . இ சகஞ கன கஸ  த.  சனரத ரவ உஙக ஏத  கரடதல சலஙகள .

என வ தநதரம ற" எற ப அமநத . ஒ கவ எந சகலவத  அவகள இறந த பனகள எபரத ஊஜத சத மவகர வத4க எற.  உடன எந, "றக வ வட. அரனவ ரக வ வடன. பமவத ரமன மவமரனயய இறநத பற த, அவ உடர கம எ சறகறகள. அநத மவட  சதரபயல வத. அவ உய வவத வப இலர எற!" ஆரணய, "என சவசத சதயவலர. ம ரறநத க அவகம இகற. ய உதவரய வமன சப சகளஙகள. 4க கபஙகள. அக எரன சதட சக இநத க னற ற சதவஙகள. ட ரறற" எற. அங இநத ஒ கவ ம ரம ரவத க வஙகமல ப சகநத .

பக - 9 SIDDHI SIDDHI (Sanskrit (Sanskrit -- Accomplished Accomplished One). A term for different different capabilities: capabilities: Through recognizing recognizing emptiness, clarity and openness of the mind, different qualities arise naturally, since they are part of  mind. The Buddha, whose personal name Siddharta is based in the root-word and means "he whose aim is accomplished," distinguishes between two types:  Normal Siddhis: all those forces of the conditioned world that transform elements. Extraordinary Siddhis: the ability to open beings up for the liberating and enlightening truths; to lead to Realization. •

•

அநத கர சபதய ஐஸவயரவ பததல, அவ இப அத ஏபட. என ஐஸ இநதபக எற . அவ  ப ப ப ட என பக இல. அற இநத க4த வநதட த பக வநத .  எ கஸம ஒதனட பறநத ள. எல ந அவ 4 சகத. அற உஙகர பக ப இந கரயய  வநதப . , வ கர ரவ வ அ இ பம பக , அத கரட வநட எறள. மத சப வடபய நத கட , "ஆம, சபறநத ள வநத அவஙக தன 4 க , எ 4ஙகள ந 4 ற4ஙக" எற. "அவ ஒ ஏரழ ரபய . பம?" எறள ஐஸவய. "சபய?" எற நத. "த" எறள.  . கரடரய தறகவ  ம? எற நத. அ உஙக இட. என க பகப எற ப கபனள ஐஸவய. அதப நதன கதல வ வகமக த ஓ சகநத . ஒள த தரய அரழ சக சல ஸடஷ வழயக சல ப   த ஐஸவய அ மவமரனள சவளர கட உள ரழவரத பத. அமவட அவர கட வ எ தச ஆரபட. இரத வட த கதர சல வழ இக எ ரனதன எனவ ? உடன உள தபன வரய . இஙக ஏட பற எற அமவட, உஙக மமகர கடத அம எற ப வரய தன. மமகர கட பறய? எஙக? இஙகய? எற அவன அம. அத சவளர க ப பற அவர த  கதகற அம. அவள சபய ஐஸவய, டட பகற எற அவ , இஙக உஙக அறகபத ரவகற அற 4ஙக உஙக மமக எற. உள சற ஐஸவய யடன  ப சகநதள.  அவள னல ற அவ ஆய  தஙகவலர. என இநத பக எறள. இவ த எ அம எ அறக ச ரவத நத. அவ  அரதட பக இக இ த 4ஙக இவ ட பக இஙக எறள. நத த ரகக சகடன! ற  ப சகந வ சவயறய அவன அம மநத தத . நத மநத நத. அவன சதழல ஏபட இநத டதகரடய , அவ மனதல எசனனசவல டக வ எ ஆரபடன அ எலம டநதநத. அவ ஆரட கதத ஐஸவயவ இறரப தவ.

பக - 10 Just like any other natural natural human ability, different different people display display differing differing abilities abilities towards learning and/or spontaneously displaying siddhis with Karma often playing a primary role. Some people are  born with siddhis that they exercise without being aware that their particular psychic gift is unusual. In such cases, it may come as a traumatic traumatic event to the individual individual when they learn that their ability is not common and that they are considered a "misfit" by other people not possessing po ssessing the psychic ability.

ரமய ரவத க வஙகமல ப சகநத அநத கவ சபய ஙக . .ப.எஸ.  வ யக வர நதபவ .   தப த ஐ அஸட கமஷன பதவ வகபவ.  மகவ. இர. வவசவ எந ரம க வநத ஙக , உஙகட சதரபயல ரறய பவயகற உஙகள சல ப ப தஙகள எ க வஙக சக ச வட. ரயத த வழயல சலப ஒத . ஙக த அரழதநத. இநத சதடல தல இறநதவ ஒ வடக ம கரடயல இறநதவ ஐஸவய . அபதன? எற. ஆம எற . இநத இ க மக கயவ வநததக இக வ. இ இரடயல ஆ மத இரடசவ இகற. இதள 18 பவஙகள. கடதட 10 ர ஒ பவ த டநதகற. இப கரட பவ டந ஒ மத ஆக பகற . 4ஙள சலய வஷயஙகர ரவ ப ப அ இ பல ஒ பவ டக வபலர எற எ உள மன சலகற . இரத சல த பட . 4ஙகள வபபடல  இநத கல உஙகட பண ய ஆரபகற எ சதடரப த ஙக.  இதல நத த. மள கரயய ம ரய வநத ஙக , அநத பதசன ரபலகர எஙக கஙகள எற ப வநதமநத . இ த தல இறநத  இயன? எ கடவ அநத கரப ஆந பக ஆபத. இபய அரனரத ஒசவறக பதவ , "என ஒ படவலர.  ஏ 4ஙகள இதயக சன அமய எ பரதயல பக ட ? எற.  த ப, "அ ஒ பரத அலவ ! எப பக  ?" எற. என இப க வகள? அத வழ எனட இகற எற ஙக.

பக - 11 Buddhism teaches that after a practitioner achieves a certain degree of realization, spiritual power  develop develops. s. Furthe Furthermo rmore, re, it is acknowl acknowledge edged d as well well that that superna supernatur tural al powers powers are not attain attainabl ablee exclusively JUST by Buddhists and Buddhists only, but possible for anyone who has deep religious and spiritual cultivation to develop some kind of "supernormal powers." Siddhi is typically defined as "a magical or spiritual power for the control of self, others and the forces of nature." The siddhis described by occultists and yogis are in actuality supernormal perceptual states available to all human beings. These are absolutely natural abilities that can be explained in highly rational terms. There is nothing mysterious or magical about the siddhis.

அ என வழ எ ஆவட கட . " சற ஆல ஐ .ப.எஸ. த . எஸ. ப. ஆக வலல பஸங ஆன . அகய இநத ம சதட மர. அநத மரகல இலத ரக சக இலர எ களவபகற. அ பக அஙக தகள ரறய ப இபதக களவபகற. ஒரற அநத மரகல அஙகய வ பஙககள எ மரவ ஆத தவட மகட அடதயன மரகள சறகற .  எ ப ஒ மரன ப  வட வ எ பகரய எத ப அஙக இநத ஒ வயதன ஒவ சடன எ ரகரய பத பஙகள எனல அநத பக இநத பக அரக யவலர . அநத தயவ அவ ப இ எ ரனகவலர . அவ  சகட அ உஙகர வந யத? 4ஙகக ஏ அத வவல கற4கள ? எற. பன த பஙககட வ சதந சகட. அவ க அறநத னவ. ரனதல எஙக வமன பவ! சபய த. ப ரககள பற அவ எஙக க சகத. இவல ஒ மஙகள, ப ககன ரககள எ ப ரககள பற சதந சகட . அவட இநத கரW பற சனல அவல உதவ  எ ரனகற. எற ஙக. அபயனல ரக மவ ச வவ எற  அவட. அவர ரகயமதய ஙக, அத   சய வய கயமன வரசய இகற எற. சதடந, " தல வக வய இஙக யர இலர. மஸவ அகல இ அகமடதல த" எறவ, அகமட சரன என சதட? ய வந சற? எபரத இஙகந கடறவ ரவகல பள ஊரய தவ பற . அத வஷயரத அகமட ப வப பயள நதபரப தவ பற. ஏகனவ அஙகந வ என அரன தகவலக வந வடன எற ரம ப த ஙக , " அஙக கவல அதக இநத கஸ பத பதசன அத இ ஒ. அவ இத கயவ சதநதக எ ரனகற. ம  வதல ஏத  க வ இகற எ ரனகற ." அ இவ இவ அகமட ச வ அற அஙகந வல ச வவ எ  ச சகடன. பவ அக மட சலவதல அவகள ம ழப பகறகள எப , அநத

மய சவ உகல ட சபற மட எ   சத தன கரத!

பக - 12 Siddhi powers are said to be obtainable by meditation, control of the senses, devotion, herbs, mantras,  pranayama, or good birth. Lord Krishna states that: "Whatever mystic perfections can be achieved by good birth, herbs, austerities, and mantras can all be achieved by devotional service to Me; indeed, one cannot achieve the actual perfection of yoga by any other means." (SB 11.15.34) Seeki Seeking ng sidd siddhi hi power powerss is ofte often n disc discou oura rage ged d and consi consider dered ed to be an impe impedi dime ment nt to spir spirit itua uall advancement.

நதரன பல மகயக, வவல ததய இநதவகள சரனயய ய இலர என. அவன எதபதத கத, டதந ம4ட சதழல, அமரவ மதக ரவத கதல எ அவ ரனத அரன அவ ரனதபய டநதநத . கடள எ பக மம இகற எபத இரத வட வ என அத இக  எ ரன சகட. இநத அவ மனதல ஒ ஒ கவர இநத . அ த சபறரம உண. சபறரம உண எ சலவரத வட த மனபரம எ சல . அவ சபறரம பட தர ப . அவ எப அ மவமரன சற த ஐஸவய  ப சகபரத ப அவ சபரம சகஞ சகஞமக ரறந சகட வநத. ஆனல, ஐஸவய சதவக த இநதள. இவ அநத மவமரனயல அகக ககள. ஆகர த பப. சபகர ஐஸவய பபள. இவர பதநத ஒ ஒ தர மம.   தர ப இநத இவ  சகட ப சகளவகள. இவள ப வட த பவ. கண இவ  பனல அவ வ யக பத மவ சத மத எ சலவ. யகள இநத டட ரம ச பணய பற கற. அதனல ம சபய பரன உடல இலர ப எ மன ர வவகள எ பன. அ உரம த எ பன ஐஸவய க சகடள. இதனல இவ பம ப சகளவ எப வழகமக இநத. அவப இரத கட நத த மனபரம ஏபட .  இநத த பல பதநதல ஐஸவய வ யட ப ட மடள எ ரன ஏபட. ஒள தர யகழரம மர தரயஙகல பட பக அரழதள ஐஸவய. நதரன பற சலயநதள . நதரன த 4 கதகற எ எதரன ரற சலவ ? அற 4 அறகபதயவ தன? எ கட தட, இசதல உன ய. இரன 4 என தயட வ , ஙக கதக ஆபதல இந வ வ இஙக த எஙகள நத

சதடகற. அரத 4 பக வடம? எரன க4த வவ. இரன 4 வப. எறள. மட ரபகல தயட வகதள ரழநத நத க தல இவ  ப சகப த தல பட . இஙகய அரழ வந வட எ எணயவ, அபய வரய தப வட . அ த அவ அவவர வத  பத .

பக - 13 Just like any other natural natural human ability, different different people display display differing differing abilities abilities towards learning and/or spontaneously displaying siddhis with Karma often playing a primary role. Some people are  born with siddhis that they exercise without being aware that their particular psychic gift is unusual. In such cases, it may come as a traumatic traumatic event to the individual individual when they learn that their ability is not common and that they are considered a "misfit" by other people not possessing po ssessing the psychic ability.

ஙக  அகமட ச நத ப கர 10 மண மல ஆகயநத. சபய லடக ரவத அநத ஊ ஆவட பய இவ இநத ஊர சபதவர பமவ இறநத பய த எபதல சதவக இபதக உணநதன. தல தகவல அறரகய அவற பயநத ஆவ . மரய மவமரன மவட வததல அஙகய பமவ இறநத பன த அவ உடர உறவனகள எ சறதக அவ அவ வதல நதகமற எதயநத. " ஏகனவ சன. ஏத அமய த த இதல வரய ." . ஙக, "இப   பமவத  த பற . வ ஏதவ கரடக.", எற.

எற அஙக

அநத ஊல அவகள பததய சகஞ சபய டக இநத பமவ  . வல சபய தவ இநத. பமவத மரனவரய தவ வ ய இபதக சதயவலர. பமவத மரனவயட ற  ப சகததல அவ கணவ இறநதரத வட அவ அண இறநதரத த அவ சபதக ரன சகநத எபரத சதந சகடன. "உஙகள

கணவ இறநத அ என டநத ? அவ றபடதக எதகள ய இகக? 4ஙகள ய ம4 நதகபற4ஙக? உஙக கணவ உஙக அண இநத உற எப ?" எ கட ஙக. "எ

அண ஆபதய இந சட சதஞ என உ  ப . எ ம அவ ப வநத . இவ எஙகய கப பயநத. அதன  த ஆ அஙக கபட .   தகவல சல வநத எ   தபரய அப அவர அணனட   வசல  கபட. ஆன, எ அண வந எ க சகலற அ பரகசயல எபம கரடய . ஆன, எ க எப ய கடயவ ரடய இ வந த ப. அதன அவ ரறய எதஙக இக . ஆன, பபர பணகஙக. அதன ஊ எல இவ கட பற சகஞ பயபவஙக." எ சல சகட வநதவ,   தச பக வநதவ, "இப பக வ . அவ அரன ட வ க ப ய மய சப கவம இநதஙக. னபய எல எஙட வரயற. எஙக பயவ பற சலக இநத. அ த சத" எற.  உடன, "அவ எஙகந உஙக  வநத சதம ?" எற. அவ, "எஙக வடகம இற த இந த வநத அரன ", எற. "

அஙக யகட வக?" எற . "அஙகய தடக இப. அவ கட வன வக" எற பமவத மரனவ. சய உடன கபனகள ஙக . பவ ஆழநசதயமல கர வடகள.

பக - 14 The term sadhana means spiritual exertion towards an intended goal. A person undertaking such a  practice is known as a Sadhu or a Sadhaka . The goal of sadhana is to attain some level of spiritual realization, which can be either enlightenment, pure love of God (prema), liberation (moksha) from the cycle of birth and death (Samsara), or a particular goal such as the blessings of a deity as in the Bhakti traditions. Sadhana can involve meditation, chanting of mantras (sometimes with the help of a japa mala), puja to a deity, and in rare cases mortification of the flesh or unorthodox practices such as  performing one's particular sadhana on a cremation ground. Each type of Yoga or Buddhist tradition entails its own type of sadhana.

ஙக,  இவ தடரத வ அரட ப மண சவயல றக சகத சகநத.

3

ஆகயநத.

அநத சவய அநத தட ட இநத. யன கப பரவரய சவல உத ஒ ஆத இநத இயரக ஏ த இலரய ஙக எ க சன . அரத ஆமதத ஙக,  தரன அஙக அரழ வநத  ரபயரன ப, "ற தப, தடரத கயத" எற. இவகள இவர தய பத தடக அஙகநத ஒ  ரயந இவகர க வ ஆபத. அவ ப உளய இநத ப. இவகள அகல வநத,"ய 4ஙக?" எ தரணயக ஆபத. ஙக,  இவ 4ரடயல சலவட , அவக உடக, சவ, க இவரற பத கவல ரறரய நதவகள எ கடறந சகடன எனவ? வணக சன. "ஙக

பஸ" எறவ ஆபத ஙக, "உஙக த ரவ பத வக வநதக" எற. "எஙகடய? எ ?" எற தடக. "உஙக

த இஙகந தன கரடய  பயக ? அரன அவ வநததந தப பற வர என டநத ய ஒ வடம சல பப" எற ப அஙகநத கய கல உகநத ஙக அவரன அஙக அகநத ஒ  கலல உக சன . அதள அவகள பட இ4 வநதநத. "சப நதம த இநதஙக ஐய. அரன த சதரனயந தஙக பற வர ஆப இந. இநத வ ல க . அத அத மபரவ பக இநத . இஙக அவ 30 ஏக ம இஙக. இத இநத கல த உகந பக இநத. சவவய பத த இ அவட ப அதகம . ஆன  அரன தப ப ப சகஞ கவம த பன" எற. ஒவர ஒவ ப சகடன ஙக . "என" எற . இநத தட எத இ தட ஐயவட தஙக. அத பன வ த 1  வ வஙகன. அ இ ஏக இ . அத மத இநத தட இ வடக இசன தட இஙக.  இந அநத தட பகன ம தடத த த பக .

வபரத ழக த. பரத தனய பட எல கரடய. அய தடள சப வம பய பழனன அய ஒ சல மட. அ 5 ஏக சப. அ ஒ வதத கண இ . சம க. இத ப த என பட வ. அ வர வந . அ வர வஷயம ப ப த தக வந. அதன த கவம பனஙக. அரத வ சனவ சமதம   கட. அ ஐய "பரத சகரடய உள தள வற இ ,  த எக  ம இநத தட ஏக 50000 பய வஙகக. அதன இடர  தற ", அப சன. ஆன அ அநத தட சநதக , "கண இ, சவல  தர, கம வற இ, மகல வக ஒ  ம வ ",  சன. இபய ப வநகட பய ஐய இ ம என சகக யட. ஐய பன ததல னப அவ பய ன மம   வஙககற சன வநதவ சன த ஐய கவ வந. 4 எப வகற  பற .  ப வநத பய 4. எ தட வழய த ஒன பரதய இ . எபன 4 எஙகட தட வ ஆவம சல ட தள ஒதற ப கபடஙக . அ த என சத எ சன தடக. "ரத வகற சனவ ய ? அவ ஙக வக" எற . அவ இநத ஊ இலரஙக . படண இக எற தடக. "படணன?" எற ஙக, "சமWR" எ பதத.

அவ ப என? வ யகட கட கரட எற ஙக மரறகய ஆவட! தஙகள அமநதநத கந எந வடன . "அவ ப ண", எ சதயஙக. வ

பர சன ற சகடன இவ . வ ச வ வவ. இப அரத மமக வட சனஙக எற தடக. அததக அவகள மமயட வக சறன. அஙக அவக வய தகவன வ கரடகவலர. ரத வற பதரத பதன , அநத ஊநத ஒ வம ணத வ எ சககபநத. அ இவ வல பயணரத ஆபதன பநதல .

"ண"

எ வவ சலய ஙக , "எப கக?" எற மட.  சகட , "அபவ எஙக ஸட தகவல ட . சடப ரடட, வடஸ ஸ இ ண அப ப இறவஙக ஸ ம வல பறள ரக வந ." எற. அவகள தசகட இக பகறகள எப அவக சதநதக வபலர.

பக - 15 The word Dharma (Sanskrit; "धरa" in the Devanagari script) or dhamma (Pali) is used in most or all  philosophies and religions of Indian origin, the dharmic faiths, namely Hinduism (Sanatana Dharma), Buddhism, Buddhism, Jainism. Dharma also is practiced practiced in the Surat Shabda Yoga traditions. traditions. In its oldest form, dharman, it first appears in the Vedas. It is difficult to provide a single concise definition for Dharma (life fails to convey its connoted complexity). The word has a long and varied history and complex set of meanings and interpretations. Certain Westerners and Orientalists have proposed a number of possible translations, from "justice" to "religion", however these definitions have evolved with their associated usage in western culture.

வல இவகள ப ப மண இ 10 ஆக வநத. ஙக கவலரயத சற பரழய  .எஸ.ப. வநதக எ ஜ உப டநத. இவ அற அஙகய தஙகன . அதள  சனவ தல கரட பத சடப ரடடயந ண எ சபயட இபவகள அல ண எ ஆப சபயரடயவகள எ பயல வநதநத . சமத 45 ப. இவகள அரனவ, அகமட உள சதட என எபரத கயமக வக சலயக எற . ஒசவவ சநத ஊ பற வ தன வந எற.  உஙக மயர ர இஙக வ சலம ? எற  இ உண அநத சகட. என அவ இஙக வ சலறத ? அ . ம த  அஙக பக. எற ஙக. இஙகந ஏ அல எ க ம4ட மரயற . வ,  ஜம4 இட அப ரறய சலவஙக . தன கப ட இநத மர அநதபக த இ சலவஙக . ம சதட மர  த  தமழக ம கத உய சல. கரத தமழகரத ப. பவகரற த க மரழ 4ர வ வழங. இதனல   தமழக சகஞ மரழ கம சன, சபதரக மரல, வறத ஜ4வத தமபணய த  எ எல இநத ம மர சதடல த இ. ர மரயற பற. அதன இரன ல சஸ எகஙக எற ஙக. மள அதகரய ரம எப வட ஙக , கர 6 மணசகல மரயவ ச வடன. ட ஒ கஸடபள ரணட ஏற ஆபதன. ஒ ஐந மட டநதடனய, க ரம வஙக வடத எ ரன சகட . ஆ வநத பரத, சல பரத தவ வற சதயவலர. கரண கவ பர சவளம வநத பல அடநத க . ஒ க அடநத எ எப சதந சகளவ? அநத க இரகள கபர றதல இ எ எபத பத இப பக வநத அவ . லவகள 4ஙக இட ப இநதன . சல வழசயங 4ரடகள, பரறகள எ வந சகட இநத. ஒ மண  ஏறயபகள . என ஒ ஆ க ம4ட வநதபம எற . ட வநத கஸடபள  சகட, ஒ ச க ம4ட வநதப . இ இப வநத ப  மடங  பக, எற  மரபக இநத. ஙக, அசதல ஒ

கடமலர . மரய ப வயல ம  வட ட அ த. கடம இநத சகஞ  சஸ எத ம4 ண வந எற. எல சயனங டய பய பணய . பதனஞ வம. இத மத மரயதசமல சததல எற . பத தய பஙககள எறரழகப மரவகள ய இநத . அங மசமல கரடய. பஙககள தரவரன க கஸடபள வநத வயரத சல தர பக வநதகஙக எ சன. எல  த. ஆன இப கபன ட இம. இஙக தஙகயந வ பகம எற பஙக தரவ . இலர ஙக அஙக ப தஙககற எற . மதய உணரவ அஙகய தன . ஒ மண  ஓ எதன. "க!"

எ அரழத பஙக தரவ, சபயகறப கபகவ வநத ஒவனட, இஙக சபய ஆபஙக, த பகம, ப எற. சய தரம அரத கட வ கபன . க சவ பரத ம கபவனலர எபரத சதந சகடன ஙக ,  இவ.

பக - 16 Dharma" derives from the verbal root dhri, which simply means "manner of being." The term must therefore be understood in its original (i.e. metaphysical) context, that of a conformity to a divine or  creative principle at work in an individual and in nature. It represents the individual's internal law, to which obedience must be given if that individual life is to live in accordance with a divine will. This is what Hindus consider the sole or primary purpose of life. It explains how justice finds its place among the many modern definitions of the word dharma.

க ன வழடத சல சமல டநதன வ அவ பன. க சவமன வழடத சலபவனக மமற ப வஷயஙகள சதநதவனக இநத. கயமக க வஙக பரஷகள, மஙக தரமகள, பரதயலத பரதகள எ பவனக இநத . தல க ஙகள த அவகர வவறன. 4ஙக ப ககம வஙக, எநத ஙக கரத ந பகத4ஙக, ரகயளத ஙக ப எற க . தல ஒரறய பரதயக ஆபத பரத பக பக அரய பரத , பன கபரத அற ஒமல பரதயன . மய எப ஒ இட த இப? கட . இலர , கள ஒ கயல இ. அஙக ம பட எப வவ யஙக கரர. அப த அவர பக. அற எஙகடவ அரய பயவ .   தன தன எப கட இப. அற ஒ கயமன வய , இநத ம ம கள இற வஙஙக . ஒ யரன. அற க. அற கசடரம, அற கபன . இ யரன த பயமலத. கபன   த சப சகரமயனஙக எ சல சகட வநதவ ஒ மட ற. தனத. தசன ஒ தரரய  கன . அநத இடதல ம மஙகள வகமக அரந சகநதன. சப அதஙக யரன இஙக இ எறட அரனவ  ற பல இநத . இவ ஸ எகம எ ட  ரனத. அஙக பஙக எ  சதரவல கன . யரன ட ஒ கடந சற. யரன டம இற வர பயம இலரஙக .   தன யரனய ம பவ ட. அத! அத மய, கபன டம வநத ன த எற  சகட!   தனய வநத அரன வந மத எ சல சகட! மர ஐந மணயன. ஐய எல சலட, இநத வக பனன கய பக மட, பக த பவ. இ ஒ மண மவ டக எற க . இப மண ஐந தன, இறள அஙக பயம எற . இஙக இ அர மண  உஙக ரகய உஙக சதய . ட ரசடல வரகக. அற ஒ மண பயண  மண ம ஆய . அதன ரடரய எ பஙக எற ப வகசமத க. அற ய அதக பவலர. ப பதரனந மட த ஆய. சகஞ சகஞமக இட ஆப இநத.

க ன டந சகட ,  த வள மரற ரவதநத உம இலத கள  பகரய ரகயசத! பக - 17 A yogi or yogin (in Sanskrit yogini is used as a feminine alternative) is a term for one who practices yoga. These designations are mostly reserved for advanced practitioners. The word "yoga" itself - from the Sanskrit root yuj ("to yoke") - is generally translated as "union" or "integration" and may be understood as union with the Divine, or integration of body, mind, and spirit. In the Fourth Way teaching of Gurdjieff the word yogi is used to denote the specifically mental path of  development, compared with the word fakir (which Gurdjieff used for a path of physical development) and monk (which he used for the path of emotional development).

க பகரய எ றப ட ! ஙக  பக தரத கட அதந பயன. த தஙகள பகரய எபதள க ம4 ட. பக ததல கட அதநத. ஒ  உமட த அடஙகய. என , பயநஙக? கபன, எ சபஞத சப . அத ட எற  சகட. இநத பக ஏ? உம உட இலரய? எசறல க ரயல அநத கவகள இலர.   தஙகள ரடரய தபதன. அரமண பயணதல வம கரதநதன. மல க4 வஙகய. க ம இரகவ சயத எ ரன ப அவ எநத கவரமற டந சகநத . அவ அ பழகயநததல தயமய. இ ப ம த எறவ, ட ரரட ரகயல ரவ சகளஙகள எற. ட ர உயபகபட. இநத அடநத க இ னல அவக ட ர சபதக உபயகபடவலர . ற  சற , இன கவரயலர எற க . ஆ அநத அடநத க வ ஒ  சவட சவ இ எ ரன டபக யவலர. சகஞ சகஞமக சயநத மஙகந லசவயக மறயநத இட. கண அ யன பரற பத . ஹR. வநத. உகஙக எ தரரய கன க. கயல எஙக? எற . ஙக, பன தடரவ மரய பத ப இநத இட வவலரய எற . அசதல சதயஙக, இஙக த ம இப எறவ, ஒ சபய பரறரய க இஙக த ர பவ ம எற. அஙக கவ, பம, ரய எம இலர! , எ கதக ஆபதன அரனவ . தமக இ வட! வஙகசல இஙக வத? எற . இஙக தண4 சகடய. அதன வஙஙக அவவ வ. கரய உஙக  பற .   தண இற இட எற. இ சகஞ  சவள . அற அமவரயன சவ சத எற. பவ அவசகஙக சத அ வட சதக வனரதய அந  பலசவ தய சவ எ !?

ற  கழநத. எஙகநத தயவ ஒவ வகடன. க மயரதட எந சகட. ஙக த.  சமல எநத. வநத தயவ கரப அரடய க சகட. வல சத. ஙகர பத. அவர அரடய க சகட? ரம பத, எநத உணரய கடவலர. பரற ச அத ன அமந தயனக ஆப வட . ஒ அரமண  கல அமநதநதப. பன எந அநத பரறரய க தவ பல க சகட! பன சமவக இவகள அக வநத. அவகர அம சல த அமந சகட.  அவர மந க4ழக ஒ ரற அநத சமலய சவதல ககய அநத. பக வயதன தற.   த ம4ர மழ எதரன ள ஆனத? ஆனல உடல தமக இநத. மய எபத ற அரடய அவட வ எம இலர. தண வ ம உத இநத. அ மகபழரமயனதக இநதக வ. ஆஙகஙக கழநதநத. சசபறல எனசவற சதயத பதஙகள. அவர வணஙகய ஙகர ப என வய ? எற ம. பதல ப ஆபத ஙகர ப என ரனத ? இரன வட. 4ஙக ஓசவஙக. இஙகய பப. ர கரயல ப சகள எறவ கரப ப அஙக ஒ ரபய தரனம இ . எல  எற. தமன மரத,   தரனம ஆரய தற க. மய எ படவலர. மற வ வக வக ஒ வழயக ப தன . இ ஙக ஆபதன.

பக - 18 Maya (Sanskrit māyā, from mā "not" and yā "this"), in Hinduism, is a term describing many things. Maya is the illusion that the phenomenal world of separate objects and people is the only reality. For  the mystics this manifestation is real, but it is a fleeting reality; it is a mistake, although a natural one, to believe that maya represents a fundamental reality. Each person, each physical object, from the  perspective of eternity is like a brief, disturbed drop of water from an unbounded ocean. The goal of  enlightenment is to understand this—more precisely, to experience this: to see intuitively that the disti distinc ncti tion on betwe between en the the self self and the the unive univers rsee is a fals falsee dicho dichoto tomy my.. The dist distin inct ctio ion n betwe between en consciou consciousne sness ss and physic physical al matter matter,, between between mind mind and body, body, is the result result of an unenli unenlight ghtened ened  perspective.

கர 6 மணசகல எந வடன அரனவ . கண அபத ய வழ வட. ம சதட மரயல இவகள கழ ற இநததல கரயய யன தன கரடததல வயபலரயலவ வ யபலரயலவ? வஙக ம க பயக. ம அவகர பவ எற ப கபன க. இவல பதத பகல பபத உள வதயரத கட . இஙக பதநத? இநத வழயகவ வநத? எசறல ரன பத. சகஞ  கப வழகடல 4ரடரய கடன . அகய றய அவ வந சகநத. இநத அவ எப வதஙக எற க. ம ஏகனவ  பயட ப எற .  வநத வழயல வய எற . ப ப வற வழய எற. கர கடகர அஙகய  வ, அ கர 4ஙக ஆனநதமக அர மண  மல 4ன வம! , ஷ எ எம தரவபடத இயரக யல அ . சவய வவ மனமற  சகட இநதவகர க த சவய அரழத . மரய இ சகஞ  கழ பனல பக ய எற உடன சவயறன! இப வசற வழயல சகஞ க டன பரதயல சல ஆபதன . அநத பரதயய பயகம எற ஙகட க அத அஙக பஙகள எற. ம  எவறநத அத பல ரடயல அமநதநத. அவ உடல ஒ ஒ கவண ம உத இநத . இவகள தஙகயநத இட க4ழ இநத! ஓ!  பத அநத சபய பரறய மல இப இகறம எ ரன சகட . அநத பரறய மல ஒ ஙக இநத . அ பக ரகபடத ய ஙக எபரத பத சதநத . கலச பதல அ ஙகமலர, ஙகசம பதல அ கலலர ! ஒ ப மட பய. சமல க வழத மய அவகர அகல அரழத. இப சலஙக என வய ? எற. ஙக, சமல,  ஏகனவ உஙகர பதக ம . ஙக பஸகஙக. சரனயந வ. ஒ கயமன கஸ வஷயம உஙக கட கட எ  தகவல கரடமஙற ஆரய வநதக எற .

எநத கWR? அநத பதசன பர சபண சகன கW ? எ பட மய ஒ ப!

பக - 19 In Hinduism, Maya must be seen through in order to achieve moksha (liberation of the soul from the cycle of death and rebirth) - ahamkar (ego-consciousness) and [karma] are seen as part of the binding forces of Maya. Maya is seen as the phenomenal ph enomenal universe, a lesser reality-lens superimposed on the one Brahman that leads us to think of the phenomenal cosmos as real. Maya is also visualized as part of the Divine Mother (Devi) concept of Hinduism. In the Hindu scripture 'Devi Mahatmyam,' Mahamaya (Great Maya) is said to cover Vishnu's eyes in Yoganidra (Divine Sleep) during cycles of existence when all is resolved into one. By exhorting Mahamaya to release Her illusory hold on Vishnu, Brahma is able to bring Vishnu to aid him in killing two demons, Madhu and Kaitabh, who have manifested from Vishnu's sleeping form. Shri Ramakrishna often spoke of Mother Maya and combined deep Hindu allegory with the idea that Maya is a lesser reality that must be overcome so that one is able to realize his or her true Self.

என? அநத கWR தன? எ கட மயர ப அதட ப இலமல இநதன ஙக  . சமல ஆ எ தரயரத ஙக , உஙக எப சத எற.  சகட கரப ரக கய மய , அநத ரபரய எ வ எற. தல மதல சதஙக வநத அநத பரழய மஞள ரபரய அப த பதன. எ வநத ரபயந ஒ சததர எத ம அவகட , இரன த இநத சத பதரகய பகஙக .  எதரய த கட எற. ஆ! அ அரறய சததள ! சகரட எதல சவ வநதநத. கமனல த பக ய ப எற  . பதரககஙக எதரன ள த ம இபஙக? இரன பப சத வசற அயல இநதக. அத இரன படஙக ப இ எற ஙக , ஆம உஙக இஙக எஙகந ஸபப கரடகற எற நதகட.  தன எல வ ஐய, எற மய, எபவவ யவ வனரற அதகஙக வநதஙகன சக வந பஙக . 4ஙக வற சகஞ  ன ஒத வநதநத. உஙக அறக பத பத உஙகர ஆர கண. அனகம சகஞ  தப வநத வவ எற. அ , எஙகட எ வக வநதக4ஙக? எற மயட, இநத கரW ப வழகள வரண பணக இக ம. இ அமய த எ இநத சகரக கணம இம நதக இ . அரத  த4க த உஙககட வநத எற ஙக .  தண ம, எஙகட பய அமய அ இ சபய வரதசயல சலற4ஙக? எ கட ம, "வலவ வலவ ரவயகதல உ" எ ம சன. "இநத

உக எலம ஏத கண கயஙககக த பரடகப . அரன க ஒரனசய பன பரணநத ப ஆடவ கரதயரமக. கரதப ஓக. கதய ய மத ய. அப மற மத கரதசயன அற அ ஆடவன இல " எ ஏதத ப ஆபத மய.

 க, "அப இநத சகரகள டப வதப த எகற4க? லரத பரட ம எ சகடரத பரடக ?" எற. "ஆம!

எலம அவ வதப த ட," எறவ, ம, "இநத உக ல சகட எ இல ஐய!" எற மய.

சகட கமய பரட ஆடவ அரத அழக உட எத தரய பரடக. அ மத ய சகர சற, அவரன கக உஙக அபக. உஙக சநதஙக ய சகலபகக? இலய. உஙக கடரம அ. அ மத, கடரமய சய. கம அதட கடரமரய ச. எத த அதட கடரமய ச . அ த. இ ல சகட கரடய. கமகட ப கட அ ப யய இ. யய  ள ஆ ஆள ம எ தவரத சன மய . 4ஙக எகட எரத பத வக பற4ஙக சதய . 4ஙக ரனகற மத என ஒ சதய.  க 4ஙகன ,  எப பகட இப எற. அப  மனதல இநத மய சவ உகல ட சபற மட எற ரன த ஓ சகநத .

பக - 20 An allegory (from Greek αλλος, allos, "other", and αγορευειν, agoreuein, "to speak in public") is a figurative mode of representation conveying a me aning other than (and in addition ad dition to) the literal. Plato's Allegory of the Cave is perhaps the best known of his many allegories, metaphors, and parables. The allegory is told and interpreted at the beginning of Book 7 of Republic (514A–520A). Imagine prisoners who have been chained since childhood deep inside a cave. Not only are their limbs immobilized by the chains; their heads are chained as well so that their gaze is fixed on a wall. Behind the prisoners is an enormous fire, and between the fire and the prisoners is a raised walkway, along which shapes of various animals, ani mals, plants, and other things are carried. The shapes cast shadows on the wall, which occupy the prisoners' attention. When one of the shape-carriers speaks, an echo against the wall causes the prisoners to believe that the words come from the shadows. (contd...)

அற சகஞ  அரமதயக கரண சகநதப இநத மயட , ஙக த கட. சத சபண எந ஒதர சக தப ச பய ம. சத சபண சபரழக வபக? எற.  சகட கட மய, "எல அவ வரய. எ எப டக" எற. "ச

எவ  அற உய சகள?" எற களவட. " ஙகள 7 மண  ட ஆகய." எறட ஙகர ஆயமக பத மய, "அபய? ஏ மண ம?" எற. "ஆ

ம" எற ஙக. "அபயனல இ ய ஒ மனதன வர த " எற ம! "என

ம சலற4ஙக?" எறகள இவ. இப ம மன ள தத எபரத சல வம?

"ஆமய,

இ ஒ மனதன வரயத இ. இ ஒ வரத.  வ  பற சலவஙக. தக இசதல வ தண, ஆன அவஙக இத உக ரம தவ வசற உபயகக மடஙக .  த, அணகத ரறய உதணஙகள இ ம ய" எற.

"அப,

ஒத  வ  பந சக ம4  வ  பந அவனட உடள பற சலற4ஙக ?" எற .

"ஆம.

இத சய ஒ சபண கப வ . அ இறந ஓ ள உள சபணம வ! அநத சபண ஒ தடரவ ர  ம4 வற ள இக.  வ  பஞ ன இநத உடல சபணம மற. சபணம இநத உடல உய சப வ ." எற. வ பந க சகநதன அரனவ (க உபட !). "இநத கத

இசதல ட ரனகற4ஙக?" எற . "க

இ பநதமலர" எற மய. அபயனல அவரன பக வழய இலரய? எற ஙக. "ஏ இலர. அ த உஙகர பரட அபயகன!" எற மய.

இநத பதசன சகரக ஏதவ ஒ  கப இநத த4 . அத கக வய உஙக வர. அதரன சகரடவஙக சதடரடய ஒத கப இநத த4வ . அவ த சகரகன இப. அவ இநத வரத சபறப ட வநதக . தன இநத கப ஒ உயர அழகற உபயககவ மட . அவரன கஙக. ஆன, அவரன எப மடற உஙககட ம கயம சலற எ ரம பட. இப  அவ மல சகஞ பரக பத வநதநத. அவகல சறவ அவ மல க வரன வரத உணநத . சம த அவ. அவ கள  சதகர சன மய. சமdனமக க சகட  றட தரயர வணஙக கண4 க ஆசபற . மய எநத உணரய கடவலர. 4ஙக இப கபன த தள ஊ ப  . கஙக எற. அவ என சன எ ஙக ககவலர.  சலவலர! சமdனமக ரடபட ஆபதநதன, மயட வரடசப!

பக: 21 Plato's Allegory of the Cave continues... The prisoners engage in what appears to us to be a game - naming the shapes as they come by. This, however, is the only reality that they know, even though they are seeing merely shadows of images. They are thus conditioned to judge the quality of one another by their skill in quickly naming the shapes and dislike those who begin to play poorly. Suppose a prisoner is released and compelled to stand up and turn around. His eyes will be blinded by the firelight, and the shapes passing will appear less real than their  shadows. Similarly, Similarly, if he is dragged dragged up out of the cave into the sunlight, his eyes will be so blinded blinded that he will not be able to see anything. At first, he will be able to see darker shapes such as shadows and, only later, brighter and brighter objects. The last object he would be able to see is the sun, which, in time, he would learn to see as that object which provides the seasons and the courses of the year, presides over all things in the visible region, and is in some way the cause of all these things that he has seen. (This part of the allegory, incidentally, closely matches Plato's metaphor of the sun which occurs near  the end of The Republic, Book VI.)

ஙக  ம4 சரன வந நதட "ண" எற சபயல இநத 45 ப பயல அவகள ரக வந நத .  வ வழயய அகமட கவல ரயத தகவல அப பமவத தடகரன உடனயக அப ரவம சலயநத. அவ கவ ரணட அரழவபடதல பயந ப கடநத . ஙக அவனட, "இஙக ப, ஒ பயபட வயதல.  உரன நதகத பல  வ. இநத ஏய ண எகற சபயல இபவகள அவ ப ப உஙக ஊ  ரவதநத ண ய எஙக ய சல. அ த  வநதக. ய?" எற த அவ  வநத.  ஒ கஸடபர அரழ, "இஙக 45 பகட இவரன  கக இக ய. அவஙக 45 பர இஙக வவரழக. ஒ மண  அஙக அதரன ப இஙக இக " எற. கஸடபள தரரய சறந சகட , "ஐய இரன ய கழரமஙக , அத சகஞ கடஙக" எற. , "அதன த சலற எல  த இபஙக . 4க  வஙக. கம இ ஒ அவ எல இஙக இக " எ உதவட. வரகள மமசவ நதன.

சமத 36 பகர த வநதன கவகள. , "தல இவகர பக, ம4த 9 பர ர கரயல அவஙக க இவரன  பக" எற. வரய றநத 36 பர ந ந பத தடக, "இவகள யம எஙகள ஊ ண இலர " எற. , "இ 9 ப இகஙக. அவஙக சவ பயகஙக. ர கரய அவஙகர பக . இப ப சஸ எ. இவ எ வன வஙக சகஙகப" எற. சய, அவரன ஒ ஓட அரழ சற ஒ கவ . ற  ஆகய.  தச கவல ரயள ல. தடகரன இக பத வண இ வநத அநத கவ. ரம ப, "! ஓடல பற மத ப ஓட பத  ! ல வர ஓ பய இவரன ட . எஙகட ஓட பற. எஙகடய உ வரரய கறய?" எற.  தடகரன பத பரவயல ச சதறத.

பக: 22 Once enlightened, so to speak, the freed prisoner would want to return to the cave to free "his fellow  bondsmen". Another problem lies in the other prisoners not wanting to be freed: descending back into the cave would require that the freed prisoner's eyes adjust again, and for a time, he would be one of  the ones identifying identifying shapes on the wall. wall. His eyes would be swamped by the darkness, darkness, and would take time to become acclimatized. Therefore, he would not be able to identify shapes on the wall as well as the other prisoners, making it seem as if his being taken to the surface completely ruined his eyesight. The other prisoners would then not go to the surface, in fear of losing their eyesight. If someone were to try and force a prisoner to come to the surface, the prisoner would become murderous, and kill whoever tried to force him to come co me to the surface. (The Republic bk. VII, 516b-c; trans. Paul Shorey). "உரன பத 45 பர த சக வநதக  . 4 என த ரனகக? எஙகட அ வஙகனத 4 உரமய சலவ ப இ" எற ரம ப அ த பன தட க. "அய,

ஓபறத இநத  அகமடய ஓபயபஙக . இஙக வந எஙக ஓட?" எற. "அற எட ஓன?" எற இ வநத கவ. "ஐய,

4ஙக தகற எஙக ஊ ணத  பதஙக . அவன ட த ஓட ஆபஙக . அள இநத பஸக என இ  இஙக  வநடஙக " எற.

இப ம கப அநத கவ மல தபய . "எனய இ! ! ல வரப கரட வஙக" எறவ, "அவ எநத பகம பன? என ஸ உதநத? டந பனன? வயல பனன? வ எறல எநத வ? எ எல சடயலWR என சதஞக. அப அவ இஙக த இககற. ர அநத 9 பர தல ப ." எற. "ஙகய"

எற தடக ப ரயல அமந சகட. எத அவ ம ஒ க இக எற  .

ஙக  தடக சன வயரத பற வவத சகநதகள . "தடக சலறப பத அநத ண இஙக த இக . டப இநதத சலற. ரப த பன அபதன? அவ ம4 இநத வழயதன வ? தடகரன அரத பக சல இக4ஙக ?" எற ஙக. ஆம எ தரயரபல சன  , "கட தட அவரன ட " எற. ஙக, "சககன , அகன மரவ கடறய . இநத ண அநத பதசன ப இ சதடரப பக . அநத வழய சகஞ த பக. தல இநத ணரத  டனய ம பக வய அ த. அவரன ப சதடகற அவ சதயவ ட. அ ம சய வய கய கக. உஙக கஸடபளWR ட சதய வட. இனமல அநத தடகன எ

கஸடயல எகற. ணரத கடறநத ம4 உஙக கட வற " எற. அவ சலவ யகவ தறய . தடகரன அரழ சக சவய சற ஙக. இவ சவ ம ல  ஏத ப சகநதன . இ ஒப மணய.   தசன தடக ஙகர ப சவ ல  ம தக இற ண அத வற பஙக  எ ரகரய ட உயதமல ஙக ம க ப சன. அவ ஏகனவ சன அஙக அரடயஙகர ரவ ணரத த தல பத ஙக.

பக: 23 Interpretation In the simplest sense, Plato is talking about waking up to the truth of reality about us. He is questioning the very nature of reality reality and playing playing the ultimate ultimate "what if" game. Not content with mere suggestion, suggestion, Plato interprets the allegory (beginning at 517b): "This image then [the allegory of the cave] we must apply as a whole to all that has been said" —i.e., it can be used to interpret the preceding several pages, which concern the metaphor of the sun and the divided line. In particular, Plato likens "the region revealed through sight", i.e., the ordinary objects we see around us:to the habitation of the prison, and the light of the fire in it to the power of the sun. And if you assume the ascent and the contemplation of  the things above is the soul's ascension to the intelligible region, you will not miss my surmise...[M]y dream as it appears to me is that in the region of the known the last thing to be seen and hardly seen is the idea of good, and that when seen it must needs point us to the conclusion that this is indeed the cause for all things of all that is right and beautiful, giving birth in the visible world to light, and the author of light and itself in the intelligible world being the authentic source of truth and reason...(517bc)

"அவ

த ல சதம?" எற ஙக உளள கட எநத உணரய சவய கடமல.

"4ஙக

இவ  க ப சப சலவன ஐய ? அ அவன த" எற தடக. ",

இப என சகஞ வரய இனமல 4  பக " எறவ, அவமக கறயப த றநத லரட ணரத க சத ஆபத. சமவகவ அவ ச சகநத. அவரன சகஞ சகஞமக அக ஆபத ஙக, தல அவ வ எரண ற சகட மனதள. ஒ சதள ரழந ஒ  னல தன அவ த வரய. அநத ரட த மனதளய படசம சகட ஙக , எநத அவ கடமல தனம அவரன பற பபத சதயவண , அவ ரடத வரய சத வ ம4 ஒ மண  கழ அத இடத ஒ ரகல தண உரடயல வநத . அப அத வ அஙகய  சகநத . மன அவ மகயல ளய. யக அநத  எத ரகர வ இறஙக  ரட ற

டமட. ஒ த ககவலர உள . ஒ அரமதயக இநத. ப மணயன சவ சதநத. ற  ரடய ப சகநதவ ,  த4மனம கப சற.  சறவ அற  ஙகவலர . அநத கஸ பநதபட அரன ககர அ ஆநத. வரயக பதசன ககர தறந ரவதவ, கரடயல ஒசவறக  க ககர ம தறந ரவதநத. இதகல வல அபயநத . இகத பன? கன ஒ க த கரடம இ அநத ர அவ வழ சதந வடத அவ! கரயல தல வரய ரம ப பக வ எ ரன சகட. க ககர சகய. அதள வந வநத. அ இ த அவல ம4 ரம பக நத .

பக: 24 Plato, in his dialogue The Republic Book 6 (509D–513E), has Socrates explain the literary device of a divided divided line line to teach teach basic basic philos philosophi ophical cal views views about about four four levels levels of existe existence nce (especi (especiall ally y "the "the intell intelligi igible ble"" world world of the forms, forms, universal universals, s, and "the "the visibl visible" e" world world we see around around us) and the corresponding ways we come to know what exists.

ரம நதத ஙக த கபத அரனரத சதவக வகமக சன.  அ ஒ ம இநதகவலர . த ம ஐவய பற வ வநதநத. ஐவயவ தழகட த தழகட வததல இவ சஙகய பகள எ அத மயதல ஐவய ஒ கத இநதகற எபரத இவ யகழரமயனல மரயல ஒ றபட தரயஙக ச வவகள எ வதறநதநத . அவ சனதரனரத வயட க சகநத ஙக , ஆக தல  வவகத இடஙகள அரனரத 4ஙகள வவ வகள. சப லத ப எற. அ  சய வய? எ கட ஙகட கமனட அபயசம வஙகவய த எ  சகட றன . கமனட சதரபயல சனட மகட உடனய  ஒகன அவ. அநத இவல கமன அவகதல கமனட ஙக  ம உடனநதன. ஆரன ஆபமன.  த கமனட வகன: "இநத

கஸ ஒ வதமன கஸ எபதல நதகமலர  . ஙகள தல அகமட ச வததல ண எபவ பமவத ஏபட வதரத பற அறந சகட. வல ச த ஒவர நதததல ஒ மனதன ரடசபற பவஙகள அரன கணமக இக  எபரத, பவஙகள டநத வதரத ரவ அ  வ  ப வரத அறநத ஒ மனதனக இக எ அறந சகட . பமவத தடகரன இஙக அரழ வந ண எற சபயல இஙக இ பகள அரனவர ஸடஷ வ சல அவகள க ச பததல யம இலர எ அவ சலவட . இன ஙக ம4தரய சலவ." ஙக த பங ஆபத: "தடகட

ப சகரகயல த தடக ணரத அரடய கன. அவ ரன ற டமட . ற அவ வ எரண ரவ அவன வரத பததல அநத வ த சகதநத எப சதயவநத. ஆனல அவ சபய ண இலர . அவ சபய நத எ இநத. இ கர அரத தடகனட கடத அவ சபய ணநத எ கமதல அவரன ண எ மம அரழபகள எ சன. இஙக அவரன அரனவ நத எறல

மம சத. நத த சகர சத எறல அதகன க இக வ அலவ ? எனவ அநத பதசன கஸ ரபலகர ற  ஆநத . ஏத ஒ வரகயல அவகள நதட பநதப இநதகள எப சதயவநத . உதணமக, தல இறநத அநத வடக ஒ ரபனய. அவ நத சதழல சவதகக ரறய கட சகதகற. அவ சதழல ட எ வநத ப கடரன ம வஙகயகற. பரற அவ கரடக வந அவரன அவமனபதயகற. கமதநத பமவ அவன ரத அவ சன வர வஙக மதட  தக சதகற. ம இறநத இசனவ நதன கரடயல வஙகய ஒ மவற யக இயஙகவலர எ கவ க வர அவரன இதகற . இப இறநத ஒசவவ நத மம ஏத ஒ வரகயல எதயக இநதநதன. ஆனல, இநத த ம ஐவய மம என தக இநதன. அரத  இ த4 ரவ வட. நத ஐவய கதகள. எஙக த கதட சஙக பழ த த கத எதயக வந வவன எ தர, ஒ கடதல த கதயன ஐவயரவ நதக நத சகறக . அத ப எநத பவ ரடசபறவலர எபரத கவனதல சகளவ. நத ஐவய பத வ ய கழரமய ஒ தரயஙகதல ச பட ப பழகரத ரவதநதன . அநத பழகரத நதனல ஐவய இறநத ப ட வட யவலர .  யகழரம. அவ கப சல ப த தடக பதகவ. ம4 தப வரகயல தடக யக அரடய கவட. இவ அவ சகஞ அமல எபரத பக பமனதக இ எ ரனகற ." அவகள இவ பயரத கவனமக க சக கட கமன, "ல க ஒ பணயக4ஙக . கஙகஜRஸ. ஆனல இநத கஸ ரபர எப கற? அவரன ரக கரயல தல வரய ரக ச வடம ? மல கல அரனரத க பக ம?" எற. , ஙக இவ தரக இட வமக வகமக அரநதன .

பக: 25 Socrates asks us to imagine a line divided into two parts. The larger part (segment CE) represents the intelligible world and the smaller (segment AC), the visible world. Then, he says, imagine each part of  the line further divided. As it turns out, the divisions in the segment for the intelligible world represent higher (DE) and lower (CD) forms, respectively. Moreover, the divisions in the segment for the visible world represent ordinary visible objects (BC), on the one hand, and their shadows, reflections, and other representations (AB), on the other. It is important to note that the line segments are said to be unequal: the proportions of their lengths is said to represent "their comparative clearness and obscurity" and their comparative "reality and truth," as well as whether we have knowledge or instead mere opinion of the objects. It can be shown with simple mathematics that any line divided in the way Socrates describes that the two middle sections, BC and CD, are necessarily the same length. Hence, we are said to have relatively clear knowledge of  something that is more real and "true" when we attend to ordinary perceptual objects like rocks and trees; by comparison, if we merely attend to their shadows and reflections, we have relatively obscure opinion of something not quite real. Socrates uses this familiar relationship, between ordinary objects and their representations or images, in order to illustrate the relationship between the visual world as a whole (visual objects and their images) and the world of forms as a whole. The former is made up of a series of passing, particular reflections of the latter, which is eternal, more real and "true." Moreover, the knowledge that we have of the forms--when indeed we do have it--is of a higher order than knowledge of the mere particulars in the  perceptual world. Consider next the difference between the two parts of the intelligible world, represented by segments CD and DE. Plato's discussion of this is apt to seem obscure. The basic idea is that the lower forms (represented by CD) are the real items of which the ordinary particular objects around us are merely reflections or images. The higher forms, by contrast--of which the so-called Form of the Good is the "highest"--are known only by what has come to be called a priori reasoning, so that strictly speaking, knowledge of them does not depend upon experience of particulars or even on ideas (forms) of   perceptually-known particulars.

நத அ இவல க வமல வழ சகநத . அவ வவல டநத ககள ஒசவரற சமவக அரப சகநத.  இறநத ப மக நதமரடநத நத . மடமக அவரன அவமனபதய அநத  சகமன ரறயல இறக வ எற ஆர ரறவறயதல மநத மக அவ. அ ய சத கழவ த அவரன சகற எ அறநத இ நத இநத அவ, அவன தநரத வஙகயநத கம ரத வக சற ப தக சத பமவ இறநத ப த,   த ரனப அபய டகறத எற ஆய அவரன நத. பமவ எநத ரறயல கவ எ ரனதநதன அத ரறயல இறநத ப த சகஞ வதயமக உணநத . அவ அவரன சபதவர பவஙகள த. ஆனல அத ப டநத 16 கள? அரன நதனல மக தயக தடமட ப சயபட

சகரகள. பமவ இறநதட த உயல த உடர வ சவய வ சய கற எபரத த உடரய தனல சவயந கண நதத  அறந சகட. ம இறந கடநத ஒ எபள த உயர சத  தனல ஒ எபக ட மற வரத அறந சகட. ம4 ரன தல த சநத உடள வ வரத அறந தன கரடத வபதமகவ கதன.   த எதகள ஒசவவர ரனதப பழ த4 சகட. ஆனல, ஐவயரவ ம சகஞ கவரடனய சகற. தர சகறட ஐவயரவ ம உய வ வட எ த எணயநத. ஆனல அ தர தயட ஐவய அரழ வநதநதரத அவனல ஜ4ணகவ யவலர. அவர க பசதல த அவ  ப சகநத கய அவ கக சதநத. எனவ அவர சக வட. ஐவயரவ சகறட அவ வவ னயமக வட. அவன அம உன ல சபண ப கலயண ச ரவகற எ சல சககற. இநத ஐவயவ இடதல இசனதரய அவனல ரன ட பக யவலர .   த வவ ப எப சல பகற எ ரன அவன க சகநத.

பக: 26 http://www.muthamilmantram.com/showthread.php?t=12231 "ஏ ய எ ரனகற4கள?" எற கமன நதகட. ", தல இநத  வ  ப வரத இவ இகற எபரத எப பப? அசமகவல ரடசபற ஒ க கண ப ப ஒவ த உடர வ உயர சவய சக வ தயமகற எ சலகற.  இநத ஆதரத கல சனல, அவ அரதய ப சக, ப ப ஒவ எறல, எரன பல வசறவ இக வபகறத எ சல !

இரணயதல உள ரறய தகவலகர இதகக  அ ஆநதகற .   தமழல ட தமமற எ ஒ மற இகற. அதல தமழல அரமயக வகயகறகள என எபவ கவ எபவ. சமஞன, வஞன இம இநத  வ  பதர ஒ சகளகற ! இநத, நத இ இகற எபரத ஒ கல எவ பக  ? ஒ பணரத அகல ரவ சகட? எனவ த இநத கரW மல ட வமக பக இய எகற" எற . உடன கமன அவமக, "அபய மல பக நத அவ கரடக பவ மண தடரன தன ? எனவ ம அவ மண தடரன வழஙக வய த. எகட ச வட வய த . டப டத யதரத இப த ரறவதக " எற. "இரத

த ஙக எதபத . உஙகள ஆடகக த சவய பற எற . ". ர கரள .எ.மட ப உஙக ஆட கரடக ஏப சற" எற. மள கர. ஙக  மநத ஆவட க சகநதன . கமன அரழ வநத. ".எமட ப வட. அ அவ த சத எப உரமயக இநதல எகட ச வட எ சலயகற . அவ இநத வரத சத எபரத என மமவ 4ஙகள பக வ . உஙகல அப சய நதல உஙக அவரன சகல அதகரத  தகற" எற கமன. ஙக ரம  கவரட பத,  உகட, "எஙகல இரத உஙக ப கட   . அவரன எப மடவ எற கயரத என சலயகற அநத த . அவரன மடட, உஙக ப அவ தநத தடரனரய இற வழஙக வவ" எற. பன அவ சன பய ப னபகள சயபடன . அவ கவல ரயதய கமன அவ இரகயல அமநதநத.

கர 11 மணயவல நதரன வக வ எ அரழத பத ற நதக அவள எநத. கமன இசன மரயல அமநதக, ரம ஒ கயல அம சல வ அவ எத அமநத . ஙக கமன அகல  சகநத . "என வயம  எரன பஙக?" எற நத. "ம

கத நத. ணநத. எஙக அவ சதஞ ப. உன இனம தபக ய . அநத 18 சகரகர 4 த சஞஙகற உரமய ஒஙக ஒக . ஒதல வ எத சக. இல எ வழய  உரன வக வ வ." எற .

".

4ஙக என சலற4ஙகன என ய . என  ஆத?" எற நத.

18

சகரகள  சஞன?

"பதய?

இப ட  சய சலமடஙற . ஆத இக   த கற. இவ ப. இ ம ஆத வம உன ஆத?" எற . "

4ஙக ஏதத சலற4ஙக. எ ம ண பழ பற4ஙக ம சத . ஏத கரW க  தன  உஙக கரட .  இசன . அநத பதசன ப ய ட என சதய." - நத.

"அநத பதசன ப உன என சதட

இநத. அஙக ற அ உன அவஙக ஏபட பரனகள எனஙற ரபல ரப ரவக. இன உரன க  பய வழகம வகற மத வ த பவ ப இ" - . "கப? எ ? எ ம எ.ஐ.ஆ. பக4ஙக? எவன எ ம கஸ பஙக. எ வக4ல வந உஙக தநத பதல ப" எற நத. "எ.ஐ.ஆ?

அ வற எட பப வஸ பண ? ஏகனவ ஙக உரன பத  வற பபஸ பதத ? ஒன எல எகட   தட ய. கமன  இவரன ற என ஆட ஙக  . இப ஙக . மவன உன  எ ரகய தட" எற  கபட. "என

 மயரத இலம பற4ஙக ? எவன க ப டப சஙக . இல உஙக எதக த பத" எற நத. "ஒனசகல

எட மயரத? கமன  என சலற? எ வரய பன பவயல. உரன சகலம வடமட" எ ஆதட எநத  ரகயல பகட அவரன ப ட. அவ வத ஒ வ ப அவன உடந அவன உய சவப சறநத. அவ உடல எநத  ரகமய பணமன அதயரத

கமன, ஙக,  ஆகய வ கடன. ஆ. நத அவகள வரயல க வடன ? அல அவரன தபக வட ?

பக: 26 http://www.muthamilmantram.com/showthread.php?t=11157

கமன, "4ஙகள சனரத ஒ சகளகற. இப அவன உய எஙக இகற?" எற.   சகட, ", எ பகயல இப ஜ தடக இலர . இசதல தடமட ப சத ஒ ம . அவ அமநதநத க அகய ஒ சத ஈரய ப ரவக சலயநத அவ கணல ப ப. அவரன சக வவ எ பயதனல எப த உயர அநத ஈயட சத வவ எ என ய சத . எனவ த அவரன பயவதகக சப தட சதபட இநத பகயல அவரன ட. அவ  ரனதபய ஈயட த உயர சத வட " எற. "அபய?  இப அநத ஈ எஙக?" எற  பயட கமன . "அ அபத பறந வட " எற . "ஐய! அவரன தபக ரவ வகள ப இகறத ?" எற கமன. "சபஙகள . இன அவரன எகடல ப தள ஆட எற . "ய. இத ஆட" எற ஒ ககதரத 4.

தகள தன ?"

அரத ரகயல வஙகய , ஙகர பத அதட. அவ சவயல றநத கஸடபள இவர அரழ நதன உடர எ சக சல ப உதவட. அரமண  ஆகய.  சலபனல அரழ வநத. ஹR எ ம பதத , ". உஙகள ஆட ரறவறப வட . அவ இன தபக ய." எற. கமன ஆயட, "என டநத? என சலகற4கள?" எற.  வக ஆபத: ", என த சல சகதரத அபய சதகற.  ப லகள, இரணய தஙகள எ ஆநததல இநத வரத பற அறநதவனகவட.   த அணகத இத த கநதகற. அற த அநத த சனவரற கதல சகட . வயந பன. ஒ இரடய இறநததல அவள த உயர சதன . பகர தற வ ம4 வந பதல அவ உடல அஙக இலர . அதனல த வள  அநத இரடய உடய வநத . அணகத க வவ எத அவ உடர எ வட பநதட . அதனல த வள  கபமகவ இநத எப அவ வ. இத ஜ  த அநத த என கதல சன . ஆ.  வ  பபவகள ம4 அத உடல பவ  த சநத உட வநதக வ எப த அநத பள ஜ . இநத ஜ

இலவடல ஒசவ உடக மற மற ஆடவக தண கட ஆப வவகள மனதகள தஙக இநத த கரடதட எப இரறவ தமக இக. இதனல, ஒ ம4 அவகள சநத உடக வந வட வ . இதனல அநத உட பரட . அல அவகள சற உடய கநதள வ. அப மண ய. எனவ  வ  பய எப த சநத உடல வ எப வத. அரத ரவத இப உஙகள ஆடர ரறவறள. நதன உடர ம மயனதல ரவ எ வட எற சத த என அநத சலப கல கரடத தகவல . இன நத த வள  ஈயகவ கழக வய த. அவ இரத வட சபய  தடரன தய தன?" எற. "ரக சகஙகள . கதமக இநத கர  வகள" எற கமன. "இலர .  ற சல வய ஐவய த. ஆ. அவர ம

நத சகலமல இநதநதல அவ த இ பரகரய மல பதக ய.  த கதரய சகறதல த நத ம சகட" எற. ஈ வவல பறந சகநத!

சவய

சற

நத

இரத

கண4ட

க

  த தவரற உணநதநத.   தன கரடத தடரன யயமன த எ இயரகரய சவல ய ய எ அறந சகட. அவ அவன அமரவ பக வ பல இநத.  பறந சற. அமவ மல பறந ச அமநத நத . பவ அவரன க சகளமல வன அவன அம. யகக பயபதப எநத ஒ அதண இப த  எபத யக றநத நத . அஙக  கமனட, " ஒ ப ள  வ . சப த அப இ" எற. " தம! பமயட எஞ பஙக" எற கமன. "ஏ . வல எரன அரழ பக டத ?" எற ஙக.  கமனட, "ஙக ய, ததன இநத க சப உதவய இநத . இப ட  தர ப ற சல ஆ வஙக பற எப ய க ப பஙக  . அவ   ஙக." எற. கமன  சகட, எற. .

"அபய

சம ஏப சதவ"