Udo Snele - Uvod u Novozavetnu Egzegezu
April 4, 2017 | Author: Dejan Bulajević | Category: N/A
Short Description
Download Udo Snele - Uvod u Novozavetnu Egzegezu...
Description
Удо Шнеле
Увод у новозаветну егзегезу
Универзитет у Београду Православни богословски факултет Уредник др Родољуб Кубат
Удо Шнеле
Увод у новозаветну егзегезу Са немачког превео, на основу 6. издања из 2005: Предраг Драгутиновић
Лектура др Ксенија Кончаревић Техничка припрема за штампу Оливер Суботић Дизајн корица Милорад Видовић
Штампа Драслар партнер Тираж 500
БИБЛИЈСКА БИБЛИОТЕКА
Београд 2007.
Наслов изворника Udo Schnelle Einführung in die neutestamentliche Exegese (6. Auflage), Göttingen 2005. Сва права задржана © Vandenhoeck & Ruprecht GmbH & Co. KG, Udo Schnelle: Einführung in die neutestamentliche Exegese. Göttingen, 6. Auflage 2005. За српско издање © Православни богословски факултет Универзитета у Београду Београд 2007.
Белешка о аутору Проф. др Удо Шнеле редовни је професор Новога Завета на Теолошком факултету у Халеу. Монографије: Gerchtigkeit und Christusgegenwart. Vorpaulinische und pauli nische Taufetheologie, 21986; Antidoketische Christologie im Johannesevangelium, 1987; Wan dlungen im paulinischen Denken, 1989; Neutestamentliche Anthropologie, 1991; Neuer Wettstein I/2, 2001; Einleitung in das Neue Testament, 52005; Das Evangelium nach Johannes, 32004; Paulus. Leben und Denken, 2003; Чланци.
Предговор шестом издању Ова књига настоји да допринесе оспособљавању студената за методолошки осмишљено бављење Новим Заветом. У том ци љу она преузима савремена питања, а да не одустаје од опроба них методских корака. Један поглед на развој у последње две деценије јасно показује да се као смислена показала не мето долошка униформност, на овај или онај начин, већ свесна ме тодолошка разноликост и комбинација метода. За шесто издање текст је опет на многим местима прера ђен, допуњен и у потпуности наново састављен. Господин др Михаел Лабан (2. 3. 13) и господин др Манфред Ланг (15) тако ђе су прерадили сваки своју текстуалну целину. За продубље ње и даљи рад упућујем на мој Einleitung in das Neue Testament (Увод у Нови Завет), 52005.
Хале, март 2005.
Удо Шнеле
Предговор Већ се у ранохришћанској литератури може наћи извештај у којем се говори да су апостоли проповедали речи Господ ње према потребама или околностима. Наиме, Папије Јера пољски је писао како је апостол Петар „говорио учења пре ма потребама, а не као да је излагао поредак Господњих ре чи“ (Eвсевије, ЦИ, 3, 39, 15). Дакле, апостол је водио рачуна о томе коме се обраћа и како се обраћа. Констатација да је проповедање Еванђеља осмишљавано тако да се узимала у об зир перспектива оних којима је проповедано наводи на закљу чак да је за разумевање новозаветних текстова веома важно да се схвате конкретне потребе ране Цркве – животног про стора у коме настају Еванђеља. Управо због конкретних по треба Папије наводи да апостол није „излагао поредак Господ њих речи“, тј. Еванђеља нису проповедана као неко систем ски изложено учење, поготово не учење које се проповеда ван временско-просторних координата. Овај мали захват доводи нас у својеврсну ерминевтичку ситуацију. Одмах су уочљива три елемента: 1. Речи Господње (учење) – предмет тумачења; 2. апостол Петар – тумач речи (учења) и 3. рана хришћанска заједница – реципијент. Ерминевтичка ситуација се битно изменила од постапо столског доба. Тумачење речи Господњих се, из разумљивих разлога, временом све више базирало на Писму. Апостоли су тумачили догађаје у којима су и сами учествовали или су их слушали од непосредних учесника; оци пак тумаче то што су им апостоли предали. За разлику од апостолског тумачења но
возаветних догађаја, каснији оци у задатим еклисиолошким оквирима такође христолошки тумаче Писмо. Истина је по сведочена у Писму и Предању Цркве, али до ње је требало до ћи и даље је богословски осмишљавати и егзистенцијално ту мачити у новим животним околностима. Нови реципијенти, спољашњи изазови, унутрашњи процеси и друге околности одражавали су се на егзегезу, као што су се у апостолско до ба одражавале на само тумачење догађаја. Егзегетски посту пак је од почетка био сложен и претпоствљао је битне ерми невтичке моменте: тумача, предмет тумачења, аспект тумаче ња и реципијента. Узимање у обзир ових елемената, дакле, не представља но вину и откриће савремених ерминевтичких промишљања. Оци су били свесни чињенице да Писмо није „пало с неба“, него да је настало међу људима у одређеном историјском тре нутку. Јован Златоуст наглашава да „треба испитати ко је онај који је писао, када је писао и о чему је писао“ (PG 51, 71). Ата насије Велики, тумачећи Јевр 1 4, износи свој ерминевтички принцип: „као што важи уопште за читаво Писмо, тако и у овом стиху мора се с посебном пажњом водити рачуна о томе у које време апостол говори, као и о личностима и стварима (о којима говори), да не би читалац о овом или нечем другом стекао погрешно знање и одступио од правог смисла“ (PG, 26, 124 BC). Наравно, задатак је био „проницање у тајне Свесве тог Духа“. Иако је у тексту тражио „скривени бисер разумева ња“, Теодорит Кирски се, као и многи други оци, бавио језич ком анализом текстова на начин који је одговарао духу њего вог времена. Уважавање дословног и скривеног смисла захте вало је одговарајући методолошки поступак. На то указује и Исидор Пелусиот: „Треба да научним методама растумачиш божанско Писмо, и силе истог умно да истражујеш, те да се не усуђујеш олакo недодирљиве и недокучиве тајне појашња вати“ (PG 49, 319). Тексту се, према мишљењу Василија Вели ког, мора озбиљно приступити „преиспитујући се над сваком речју и слогом; изоштреним умом и брзином на побожност истраживати, познавајући циљ призвања нашег, пошто и ви
шезначну истину увек треба истраживати“ (PG 32, 69). Отач ки приступ је јасан: у Писму је Истина; нужно је изнаћи начин како доћи до ње. Будући дакле да светописамски текст није безконтексту ални говор који се десио у безвременом и беспросторном, ње гово тумачење подразумева време, место, писца, реципијен те и друге моменте битне за његово разумевање. Тога су очи гледно били свесни већ први постапостолски богослови. Ме ђутим, још један моменат је важан када се говори о тумачењу библијског текста. Тумачење Писма није била приватна ствар појединца него се односило на ширу заједницу – Цркву, што је истовремено значило извесну законитост у тумачењу, тј. пред видљив методолошки поступак који је онемогућавао да тума чење буде произвољно. Већ су у позном јудаизму развијена не ка важна правила тумачења (нпр. седам Хилелових правила). Текст је тумачен у форми у којој су га могли разумети други, односно саобразно њиховим структурама мишљења и посто јећим методама. Из историје отачке егзегезе познато је да су се оци служи ли алегорезом као и граматичко-историјским и типолошким тумачењем Светог Писма. Познато је и то да су ове мето де већ постојале у позном јудаизму и јелинистичком свету. Граматичко-историјском методом (дословним смислом) ко ристили су се рабини палестинско-вавилонске школе, док су алегорезу користили александријски Јевреји који су је преузе ли од јелинских философа и граматичара. Сем типологије ко ја се у највећој мери развила у хришћанској егзегези, граматич ко-историјско тумачење и алегореза били су општеприхваће не методе тумачења текстова у античком свету. Њих је Црква прихватила као културно достигнуће света у коме је постоја ла. Истовремено, питање егзегетске методе је у патристичкој егзегези увек било отворено. Црква никада није, нити путем саборских одлука, нити исказима највећих богослова, приви леговала или апсолутизовала неку одређену методу тумачења Писма, нити је неке друге методе одбацила или их прогласила непожељним у библијској егзегези. Најбољи пример за мето
долошку синтезу је егзегетско дело Јована Златоустог који је у својим тумачењима користио и граматичко-историјску ме тоду свога времена, али и алегорезу када је то сматрао приме реним (уп. PG 64, 753). Код већине отаца заправо је присутна методолошка синте за, тј. примена више метода у зависности од типа текста и кон текста тумача. Истовремено, оци егзегети су користили сва сазнања и достигнућа епохе у којој су живели и примењивали их у својим тумачењима Писма, узимајући на тај начин озбиљ но дух и потребе времена. Тако су они методе и сазнања сво је епохе прилагођавали пастирском раду и проповеди Еванђе ља. У том смислу остаје као светли пример за православне би блисте егзегетски захват Василија Великог у његовом делу Ше стоднев. Савременом читаоцу ово дело може бити тешко за читање, на појединим местима неразумљиво и неспојиво са данашњом научном сликом света, али треба нагласити да је у времену у коме је настало (IV век) оно било једна изузетна синтеза богословко-научних знања. Овај захват остаје трајно сведочанство да је теологија позвана да се научно бави твар ном димензијом света. Свакако је важно нагласити да су оци били свесни и доме та метода, што се и данас мора уважити као једна од основних ерминевтичких поставки. Генерално гледано, у патристичкој егзегези важи да христолошке и сотириолошке ерминевтичке поставке релативизују сваку методу, али је јасно и то да је сва ка метода добродошла. За црквене оце је циљ егзегезе важни ји од методе путем које се до њега долази. Репрезентативно за православну богословскo-егзегетску мисао је мишљење које је Григорије Ниски изразио у погледу метода: „Свеједно је да ли теорију која произлази из анагогије називамо тропологија или алегорија или како год друго, јер не промишљамо о нази вима, већ је само важно да имамо користи од смислова“ (уп. критичко издање дела Григорија Ниског код W. Jaeger, Grigo rii Nysseni Opera, Pro. VI 5, Berlin–Leiden, 1921). Велики Капа докијац дакле није заинтересован за то како се тачно зове ко ји егзегетски метод, већ му је важно колико је један метод ко 10
ристан да узведе ка теорији, ка врлинском животу и харизма тичком знању (уп. исто, VI 436). Наравно, да би се до тога до шло потребна је нека од метода. Граматичко-историјска метода, алегореза, тропологија, ти пологија, биле су научне методе античког доба. Оне, свака на свој начин, изражавају дух тога доба, а истовремено делом образују тај исти дух. До израженијих промена у смислу при ступа Писму долази у Средњем веку. Средњевековна егзегеза је, наравно, изражавала дух средњевековља, и у одређеној се мери разликовала од антике. Богословско-егзегетски изазо ви средњевековља били су битно другачији од оних из антич ког доба. Појављивање катена, компилацијских коментара, схолија и других егзегетских приручника условљено је изве сним битним моментима карактеристичним за то раздобље. Црква се у христијанизованој империји нашла у другачијој си туацији, и то се свакако одразило и на егзегезу. До промена је дошло услед различите животне ситуације која је са собом но сила нове изазове, док су стари, због своје неактуелности, по лако остављани по страни. То значи да су промене, до којих је у погледу егзегезе дошло у Средњем веку у односу на антику, у највећој мери условљене “спољашњим фактором“. “Спољашњи фактор“ је играо врло важну улогу и у патри стичкој егзегези, што је већ видљиво у различитом приступу тексту александријске и антиохијске школе. Социјални, култу ролошки и духовни миље итекако се одражава на саму егзеге зу. Наравно, “спољашњи фактор“ је променљив, јављају се но ви изазови – њих носи дух епохе. Нови моменти преламају ци вилизацијски ток и Цркву доводе у нову животну ситуацију. Изласком из Средњег века Црква се нашла у по много чему другачијој животној ситуацији. Нови век и феномени који га прате за егзегезу представљају нови “спољашњи фактор“. Ту чињеницу је савремена библијско-теолошка егзегеза дужна да уважи. Као што је Средњи век донео промену у односу на Стари, тако Нови век, по тој истој логици, претпоставља не што ново. Пред Цркву не искрсавају само нови богословскоегзегетски, него и методолошки изазови. 11
Духовно-историјска позадина новог доба је суштински прожета открићима и достигнућима природних наука, фило софије, економије, филологије и других хуманистичких нау ка. У овом контексту нови идејни концепти подразумевају и другачију методологију. Истраживачки моменат постаје један од пресудних за нововековну методологију. По природи ства ри то се одражава на теологију и егзегезу. Нова питања тра же нове одговоре; с друге стране, до неких одговора се нај природније долази применом важећих метода. Тај феномен је био присутан већ у античком хришћанству – александријски оци су се користили алегорезом управо стога што је она у то доба била важећа и општеприхваћена. Данас је историјско-критичка метода основа сваке би блијске методологије. По скоро једногласном мишљењу да нашњих егзегета, без обзира на конфесионалну припадност, историјско-критичка метода је полазна тачка за тумачење библијских текстова. За вредновање историјско-критичке ме тоде свакако је важно имати на уму чињеницу да су библијски текстови настали у античко доба, а дух онога времена битно је различит од савременог. Управо је то најважнији разлог за употребу историјско-критичке методе као методолошког по ступка којим се покушава пренети првобитни смисао у савре мену реалност. Историјско-критичка метода омогућава да се што је тачније могуће одреди првобитна теолошка интенција текста. Она обухвата низ појединачних научних метода које пружају могућност превазилажења историјске дистанце и не јасноћа које настају због те дистанце. То у основи значи при ступ библијском тексту у оквиру његовог историјског кон текста и са различитих тачки гледишта. Додуше, историјско-критичка метода се развила у науч ним круговима који су сопствене идеје заснивали на фило софским поставкама европског просветитељства. На основу ове методе библијски стручњаци су покушали да „објектив но-аналитички сагледају ствари какве оне јесу“. Сам приступ знању је, због пренаглашавања рационалног, био редукциони стички. Научна парадигма утемељена на рационализму и ем 12
пиризму претпостављала је да се ствари најбоље могу разуме ти ако се аналитички разложе на саставне делове, а потом се разматрају из „научно-неутралне“ перспективе. То је у основи требало да буде „објективна и без-предрасудна егзегеза“, што је истовремено значило да се егзегеза дистанцира од догмат ског учења Цркве и њених теолошких поставки. Међутим, та кав научни приступ данас је из оправданих разлога углавном одбачен. Ствари треба свакако појаснити. Наиме, проблем не пред ставља метода по себи, него одређена ерминевтичка опција која одређује само тумачење. Конципирана на другачијим ер миневтичким поставкама историјско-критичка метода се по казује као незаобилазна приликом тумачења Писма. Новији приступ библијским текстовима, који се исто користи исто ријско-критичком методом, ослобођен пренаглашено рацио налистичко-позитивистичког концепта, баца на ову методу другачије светло. Важни моменти оваквог приступа су: 1. не побитност гносеолошког принципа да не постоји објективно тумачење без претпоставки (теолошких, духовних, еклисио лошких и др); 2. немогућност људског разума да захвати це локупну стварност. Ако се историјско-критичка метода при мени на основу ових претпоставки, не само да ће доћи до дис танцирања од ранијег приступа, него ће довести до тога да се догматско учење Цркве и његов исповеднички карактер и историјско-критичка метода међусобно не искључују, већ мо гу да се нађу у једном креативном дијалошком односу. Хришћанско богословље је одувек инсистирало на исто ричности Еванђеља, на историјском Оваплоћењу Сина Божи јег. Еванђеља су написана са јасном теолошком интенцијом да су Оваплоћени и Васкрсли Господ један Син Божији, Спаси тељ света, који је реално ушао у историју. Сва исповедања ве ре у древној Цркви изражавају историјску димензију Откриве ња. Историјска димензија Откривења као и Писма које сведо чи то Откривење кључна је поставка на којој су још рани оци Цркве темељили своје богословске исказе. Савремена употре ба историјско-критичке методе, под извесним претпоставка 13
ма, не противи се овој истини, већ се из ње изводи. Управо из таквих разлога све више се намеће као задатак за православ ну егзегезу да историјско-критичку методу постави у христо лошке, сотириолошке и еклисиолошке ерминевтичке окви ре православног богословља. На тај начин рецепција историј ско-критичке методе у савременој православној библијској те ологији остаје верна наведеним принципима патристичке ег зегезе, дакле отворености за нову методологију, употребу метода тако да се ставе у службу утемељења и изградње Цр кве, и коначно отворености за нову теолошко-научну синте зу у савременим околностима. * * * Књига која се нуди српском читаоцу представља покушај по пуњавања празнине која постоји у православној библистици српског говорног подручја. Она потиче из пера протестант ског новозаветника и самим тим не може се превидети ње но конфесионално усмерење, пошто је она у свом изворнику осмишљена као приручник за студенте теологије немачког го ворног подручја. У њој се излаже функционисање савремених метода, углавном историјско-критичке, које се већ деценија ма користе у савременој библијској науци. На нивоу подата ка и прοблематике везане за научно тумачење Новог Завета, књига је релевантна и представља актуелно стање у новоза ветној егзегези. Дидактичка вредност приложеног приручни ка је неоспорна, нарочито његова наставна оријентисаност. Аутор делом узима у обзир и лингвистичке методе које се све више користе у библијској егезегези, тако да пружа основни увид у тзв. New Literary Criticism и упућује заинтересоване на даљу тематску литературу. За библијске студије у Србији приложени приручник пред ставља врло корисно помоћно средство. Он може бити сагле дан као подстицај за даља теолошко-научна истраживања на овом пољу, као и за суочавање и дијалог са западним бого словским тезама (нпр. учењем о оправдању као ерминевтич ким принципом) и као апел на богословски мисаони напор да се дају православна виђења тематика везаних за библиј 14
ски текст и његово тумачење (нпр. патристичка ерминевтика, еклисиолошки ерминевтички оквири итд). Овај ерминевтич ки приручник намењен је пре свега студентима теологије, али он ће свакако бити од велике користи свима онима који те же бољем разумевању библијске поруке и тражењу егзистен цијалне Истине у њој. * * * Коначно, и поред чињенице да тумачење библијског текста ну жно претпоставља методолошки поступак, ипак је важно схва тити праву улогу и домет ерминевтичког понирања у текст. Наиме, откривање смисла и значења светописамског текста одиграва се у две гносеолошки повезане равни које претпо стављају правилан богословски приступ Писму. Методе тума чења и излагања, било да је у питању ранија алегореза или ти пологија или пак савремена историјско-критичка метода, от кривају смисао текста и читалац из њега изводи значење. Ме ђутим, за прихватање тог текста, за његово суштинско разу мевање, потребно је нешто више. На основу ерминевтичких метода текст постаје разумљив – открива се Истина, али сам однос са Истином излази изван домена методе. Прихватање Христа као Спаситеља представља личносни чин вере – то је Истина која се открива у Духу, јер „нико не може рећи: Исус је Господ, осим Духом Светим“ (1Кор 12 3). Предраг Драгутиновић Родољуб Кубат
Да би ова књига угледала светлост дана било је потребно знање и труд више особâ; њихов допринос је пресудан и завређује похва лу и поштовање. Ипак, посебну захвалност изражавамо господи ну Жарку Никшићу, иницијатору и спонзору овог пројекта. 15
Садржај 1. Увод ........................................................................ 23 2. Помоћна средства за студије Новог Завета ................ 28 2. 1. Издања текста ....................................................... 28 2. 2. Помоћ у превођењу ................................................ 32 2. 3. Остала помоћна средства ....................................... 34 3. Критика текста ........................................................ 46 3. 1. Дефиниција ........................................................... 46 3. 2. Циљ проучавања .................................................... 47 3. 3. Историја критике текста ......................................... 48 3. 4. Тренутно стање у критици текста ............................. 52 3. 4. 1. Nestle – Aland, Novum Testamentum Graece27 ... 52 3. 4. 2. Huck – Greeven, Synopse der drei ersten Evangelien ............................................ 54 3. 5. Основна знања из критике текста ............................ 55 3. 6. Извођење критике текста ........................................ 61 3. 7. Вежба (Мк 7 24) ...................................................... 62 3. 8. Задатак ................................................................. 65 4. Теорија текста и редослед метода ............ ................. 66 5. Анализа текста ........................................................ 68 5. 1. Дефиниција ........................................................... 68 5. 2. Методолошки кораци ............................................. 69 5. 2. 1. Ограничавање текста .................................... 69 5. 2. 2. Анализа контекста ....................................... 69 5. 2. 3. Језичко-синтактичка анализа ....... .................. 69 5. 2. 4. Семантичка анализа ..................................... 70 5. 2. 5. Наративна анализа ....................................... 71 5. 2. 6. Прагматичка анализа .................................... 71 5. 2. 7. Констатација кохеренције ............................. 71 5. 3. Циљ проучавања .................................................... 72 5. 4. Вежба (Мк 9 14-29) ................................. .................. 72
6. Литерарна критика/Критика извора ......................... 76 6. 1. Дефиниција ....... .................................................... 76 6. 2. Циљ проучавања .................................................... 77 6. 3. Историја синоптичког питања ................................. 77 6. 4. Хипотеза два извора .............................................. 81 6. 4. 1. Марков приоритет ....................................... 81 6. 4. 2. Logienquelle (Извор изрека [Господњих]) ........ 89 6. 4. 3. Посебни извор (Sondergut – особености) ........ 98 6. 4. 4. Схематски приказ хипотезе два извора ......... 101 6. 5. Остале теорије за синоптички проблем ................... 101 6. 6. Вежба (синоптичко поређење Мк 1 1-8/Мт 3 1-12/Лк 3 1-17) ................................... 106 6. 7. Задатак ............................................................... 108 6. 8. Литерарна критика изван синоптика ...................... 108 7. Историја форми ..................................................... 112 7. 1. Дефиниција ......................................................... 112 7. 2. Претпоставке историје форми ............................... 113 7. 2. 1. Историјски оквири предања о Исусу ............. 113 7. 2. 2. Раздвајање редакције и традиције ................. 113 7. 2. 3. Усмено предање ......................................... 114 7. 2. 4. „Sitz im Leben“ (Животне околности) ............ 116 7. 3. Циљ проучавања .................................................. 117 7. 4. Настанак историје форми ..................................... 117 7. 5. Одабране форме синоптичког предања ................... 124 7. 5. 1. Параболе ................................................... 124 7. 5. 2. Вежба (Мк 4 30-32пар) .................................. 128 7. 5. 3. Казивања о чудима ..................................... 130 7. 5. 4. Вежба (Мк 7 31-37) ....................................... 132 7. 5. 5. Задатак ..................................................... 134 7. 6. Форма Еванђеља .................................................. 134 7. 7. Историја форми изван Еванђеља ............................ 137 7. 8. Критика историје форми ....................................... 139
8. Историја традиције ................................................ 142 8. 1. Дефиниција ......................................................... 142 8. 2. Методологија ...................................................... 142 8. 3. Циљ проучавања .................................................. 143 8. 4. Вежба (Мк 2 23-28) ................................. ................ 143 8. 5. Задатак ............................................................... 145 9. Историја појмова и мотива ..................................... 146 9. 1. Дефиниција ......................................................... 146 9. 2. Циљ проучавања .................................................. 147 9. 3. Средства за рад .................................................... 147 9. 4. Вежба (Мк 9 18) .................................................... 148 9. 5. Вежба (Мк 7 27-28) ................................. ................ 148 9. 6. Задатак ............................................................... 150 10. Религијско-историјска компаративна метода ......... 151 10. 1. Дефиниција ....................................................... 151 10. 2. Циљ проучавања ................................................ 152 10. 3. Методологија ..................................... ............... 152 10. 4. Религијско-историјско проучавање Новог Завета ... 152 10. 5. Вежба (Епиктет, Дис. I 15 7-8/Мк 4 26-29) ................. 159 10. 6. Задатак ............................................................. 160 11. Историја редакције ............................... ................ 161 11. 1. Дефиниција ........................................................ 162 11. 2. Циљ проучавања ................................................. 163 11. 3. Претпоставке историје редакције ......................... 163 11. 4. Методологија ..................................... ................ 167 11. 5. Аутор, дело и читалац .......................................... 169 11. 6. Вежба (Мт 21 33-46) .............................................. 171 11. 7. Задатак .............................................................. 175 12. Егзегеза новозаветне епистолографије .................. 176 12. 1. Павле ................................................ ............... 178 12. 2. Постпавловски списи .......................................... 181
13. Ерминевтика ........................................................ 183 13. 1. Дефиниција ........................................................ 183 13. 2. Ерминевтичке методе и нацрти ............................ 184 13. 2. 1. Рабинско јудејство .................................... 184 13. 2. 2. Павле ...................................................... 185 13. 2. 3. Ориген .. .................................................. 187 13. 2. 4. Учење о четвороструком смислу Писма ....... 188 13. 2. 5. Мартин Лутер .......................................... 189 13. 2. 6. Ф. Д. Е. Шлајермахер ................................. 191 13. 2. 7. Ернст Трелч .............................................. 193 13. 2. 8. Карл Барт ................................................. 195 13. 2. 9. Рудолф Бултман ........................................ 197 13. 3. Новији ерминевтички покушаји ............................ 200 13. 3. 1. Ханс Георг Гадамер .................................... 200 13. 3. 2. Библијска теологија .................................. 201 13. 3. 3. Социолошко-историјско тумачење ............. 203 13. 3. 4. Лингвистика ............................................ 207 13. 3. 5. Психолошко тумачење .............................. 209 13. 3. 6. Феминистичко тумачење Библије ............... 213 13. 4. Циљ новозаветне ерминевтике ............................ 216 13. 5. Задатак ............................................................. 220 14. Израда просеминарског рада ................................ 221 15. Рад са компјутерском техником ............................ 226 15. 1. Мерење, Layout (поставка) и фонтови ................... 226 15. 2. Реченично огледало ............................................ 229 15. 3. Формати размака ............................................... 230 15. 4. Табулатори ........................................................ 231
INDEX NOMINUM .. .................................................. 234 РЕГИСТАР БИБЛИЈСКИХ МЕСТА ............................ 241
Листа скраћеница СТАРИ ЗАВЕТ Пост Изл Лев Бр Понз ИНав Суд Рут 1Сам 2Сам 1Цар 2Цар 1Дн 2Дн Језд Нем Тoв Јдт Јест Jов Пс Пр Проп Пнп Прем Сир Ис Јер Плач ПЈер Вар Јез Дан 20
Књига постања (Прва књига Мојсејева) Књига изласка (Друга књига Мојсејева) Књига левитска (Трећа књига Мојсејева) Књига бројева (Четврта књига Мојсејева) Поновљени закон (Пета књига Мојсејева) Књига Исуса Навина Књига о судијама Књига о Рути Прва књига Самуилова Друга књига Самуилова Прва књига о царевима Друга књига о царевима Прва књига дневника Друга књига дневника Књига о Јездри Књига о Немији Књига о Товиту Књига о Јудити Књига о Јестири Књига о Јову Псалми Приче Соломонове Књига проповедникова Песма над песмама Премудрости Соломонове Књига премудрости Исуса сина Сирахова Књига пророка Исаије Књига пророка Јеремије Плач Јеремијин Посланица Јеремијина Књига пророка Варуха Књига пророка Језекила Књига пророка Данила
Ос Јл Ам Овд Jон Мих Нм Ав Соф Аг Зах Мал 1Мак 2Мак
Књига пророка Осије Књига пророка Јоила Књига пророка Амоса Књига пророка Овадије Књига пророка Јоне Књига пророка Михеја Књига пророка Наума Књига пророка Авакума Књига пророка Софонија Књига пророка Агеја Књига пророка Захарија Књига пророка Малахије Прва књига Макавејска Друга књига Макавејска
НОВИ ЗАВЕТ Мт Мк Лк Јн Дап Рим 1Кор 2Кор Гал Еф Фил Кол 1Сол 2Сол 1Тим 2Тим Тит Флм Jевр Јак 1Пт
Eванђеље по Матеју Eванђеље по Марку Eванђеље по Луки Eванђеље по Јовану Дела апостолска Посланица Римљанима Посланица прва Коринћанима Посланица друга Коринћанима Посланица Галатима Посланица Ефесцима Посланица Филипљанима Посланица Колошанима Посланица прва Солуњанима Посланица друга Солуњанима Посланица прва Тимотеју Посланица друга Тимотеју Посланица Титу Посланица Филимону Посланица Јеврејима Посланица Јаковљева Посланица прва Петрова 21
2Пт 1Јн 2Јн 3Јн Јуд Отк
Посланица друга Петрова Посланица прва Јованова Посланица друга Јованова Посланица трећа Јованова Посланица Јудина Откривење Јованово
АПОКРИФИ ПсСол Псалми Соломонови Сиб Сибилина пророчанства ЕвТм Томино еванђеље ОСТАЛЕ СКРАЋЕНИЦE l LXX Q 0 Р с сс ст. ЦИ
22
лекционар Септуагинта Извор изрека (Господњих) мајускуле папирус следећи (стих или страна) следећи ... (стихови или стране) стих Евсевије, Црквена историја
1. Увод Литература
Genthe, H. J., Kleine Geschichte der neutestamentliche Wissenschaft, 1977. – Kümmel, W. G., Das Neue Testament. Geschichte der Er forschung seiner Probleme, 21970. – Reventlow, H. v., Epochen der Bibelauslegung I-IV, 1990-2001. – Baird, W., History of New Testament Research I.II, Minneapolis, 1992.2003.
Циљ увода у новозаветну егзегезу састоји се у томе да се студенти оспособе за самосталну анализу новозаветног текста уз помоћ историјско-критичке методе тумачења. Они треба да анализирају и разумеју текст у погледу њего вог изворног речника, његове литерарне структуре, њего ве форме, његових појмова и мотива, његовог религијскоисторијског положаја, његовог редакционалног израза и његовог теолошког садржаја. Као средство егзегезе историјско-критичка метода тумачења нити постоји без извесних претпоставки, нити је непромен љива. Њени корени се налазе у духовно-историјском преокре ту новог доба, који је нашао одраза у открићима и достигну ћима природних наука, философије, економије, филологије и духовних наука. Пре свега у француском, енглеском и немач ком просветитељству настала је једна нова представа о свету која се осликава у свести о људској аутономији, плурализму, еманципацији и растућем секуларизму. Представа једне histo ria sacra или scriptura sacra је одбачена, тако да се метафизич ко објашњење света, као и моћни положај Цркве, више нису 23
подразумевали. На питање о истини није се више одговара ло упућивањем на црквене традиције и мишљења из њихових учења, већ се оно подређивало разуму. Богословско-историјски је, у оквирима овог развоја, дело творно постало пре свега разликовање Светог Писма и Речи Божије од стране Ј. С. Землера, супротстављање вечних исти на разума и случајних историјских истина код Г. E. Лесинга и у учењу Ј. Ф. Габлера одвајање „библијске“ и „догматске“ тео логије. Јохан Саломон Землер (1725-1791), теолог из Халеа, под вргао је Нови Завет строго историјском испитивању, праве ћи при томе разлику између Божије Речи и Светог Писма, по што у Светом Писму постоје одломци који су били битни са мо у прошлости, док данашњем човеку више не служе за „мо рално исправљање“. „Свето Писмо и Реч Божију треба стрикт но разликовати, зато што ми за ту разлику знамо; ако она ра није није увиђана, то није никаква заповест која нама то за брањује. Светом Писму, како је овај историјски, релативни по јам произашао од Јевреја, припадају Рута, Јестира, Песма над песмама итд., али Речи Божијој, која све људе свих времена чини мудрим за блаженство, не припадају све ове поменуте свете књиге“. Разликовање између Речи Божије и Светог Пи сма постао је принцип једне нове ерминевтике која је потпу но обезвредила учење о вербалној инспирацији и покренула један унутарбиблијски процес одвајања, коме је као критери јум за разликовање Речи Божије, која остаје, и онога што је историјски-релативно служило за морално побољшање чове ка. „Пошто ми кроз све двадесет четири књиге Старога Заве та не постајемо морално бољи, не можемо ни бити убеђени у њихову божанственост“. Землерово поистовећење „божан ског“ и „моралног побољшања“ имало је за последицу раздва јање Старог и Новог Завета. Такође, било је значајно друго ди ференцирање које је увео Землер, оно између религије и тео
24
J. S. Semler, Abhandlung von freier Untersuchung des Canon, I, 1771, 75. Исто, III, 1773, 26.
логије. Док се под изразом „религија“ мисли на правилну по божност коју практикују сви хришћани, Землер под „теологи јом“ подразумева научне методе које су неопходне за стручно образовање теолога. На тај начин је задобио, за његово време не тако уобичајен, слободан простор за критички научни рад, чије методе и резултати у основи нису доводили у питање ре лигију, коју су сви практиковали. Проблем „разума и откривења“ разматрао је са непоколе бљивом оштрином песник и философ Готхолд Ефраим Лесинг (1729-1781). У есеју „О доказу Духа и силе“ (уп. 1Кор 2 4) Ле синг наглашава „да извештаји о испуњеним пророчанствима нису испуњена пророчанства, казивања о чудима нису чуда“. Оно што је људе пре хиљаду и осам стотина година непосред но водило у веру, данас не може на основу једноставног изве штаја на исти начин да одведе у веру. „Ако се не може демон стрирати историјска истина, онда се ништа не може демон стрирати путем историјске истине. То значи: случајне исто ријске истине никада не могу бити доказ за нужне истине ра зума“. На тај начин Лесинг не пориче истинитост хришћан ске вере и не окреће се против откривења већ против сред става доказивања која се наводе за њих: пророчанства и чуда. Он се бори против „библиолатрије“, против владавине инспи рисаног слова, које не жели да прихвати „непремостиву про валију“ између нас и библијских списа. Лесингово разликова ње религије и Библије, по коме нужне истине разума (природ на теологија) припадају религији, а случајне историјске исти не Библији, у делу „Васпитавање људског рода“ (1780.) окреће се у позитиван суд: Библија задобија своје место у нужном раз воју од откривења до разума. Библијске историјске истине ин тегрисане су у универзални процес циљне божанске педагоги је, на чијем крају ће стајати једно ново вечно Еванђеље, које је у самом Новом Завету обећано и по коме ће човек путем сво га разума чинити добро ради доброг. G. E. Lessing, Ueber den Beweis des Geistes und der Kraft, у: Sämtliche Schriften X, изд. v. K. Lachmann, 21856, 38.
Исто, 39.
25
Од великог значаја је разликовање библијске и догмат ске теологије које је увео Јохан Филип Габлер (1753-1826). „Библијска теологија поседује историјски карактер, преносе ћи оно што су свети писци размишљали о божанским ства рима; догматска теологија, насупрот томе, поседује дидактич ки карактер, учећи оно што је сваки теолог снагом своје спо собности или у складу са околностима свога доба, времена, места, сектом, школом и другим сличним стварима те врсте, философирао о божанским стварима. Прва је, пошто аргумен тује историјски, сама за себе узевши, увек иста (иако се она сама, у зависности од система учења ка коме је усмерена, од једног представља овако, од другог онако): друга је пак, зајед но са осталим људским дисциплинама, подложна вишестру ким променама, што је чињеница коју константно и перма нентно опсервирање током толиких векова више него довољ но доказује“. Задатак библијске теологије се према томе нала зи у изналажењу sensus scriptorum, у њеној основи мора бити историјско-критички поступак, док се догматска теологија од ликује рационалношћу, конфесионалношћу и философском актуелношћу. Библијска места више не служе просто као до каз за догматске исказе (dicta probantia), већ као genus histori cum. Библијска теологија је самостална наука и претпоставка догматске теологије. Приликом практиковања библијске теологије као једне чи сто историјске дисциплине Габлер сматра да учење о божан ској инспирацији Писма приликом изналажења sensus litera ris треба оставити по страни, да представе, појмове и погле де „светих људи“ треба тачно разликовати и упоредити, при чему се Стари и Нови Завет коначно морају раздвојити, и на крају да се приликом егзегезе прави прецизна разлика изме ђу граматичког тумачења и објашњења текста који следи. Док се граматичко тумачење усмерава на смисао једног текста, на J. Ph. Gabler, Von der Richtigen Unterscheidung der biblischen und der dog matischen Theologie und der rechten Bestimmung ihrer beiden Ziele, у: G. Strec ker (изд.), Das Problem der Theologie des Neuen Testaments, WdF 367, 1975, 32-44, 35с.
26
оно што је писац мислио приликом писања текста, објашње ње подвргава текст радикалној историјској и философској критици. „Заиста се може начинити једна основана разлика између тумачења и објашњења: првом припада само истражи вање смисла; последњем, насупрот томе, објашњавање саме ствари...“. Габлерово разликовање објашњења речи и објашње ња смисла је темељан ерминевтички захват, који данас у лако промењеној форми поседује велику актуелност у разликова њу смисла (Sinn) и значења (Bedeutung) једног текста. Надаље, и Библија се проучава као сваки други литерарни продукт антике помоћу метода критичке историјске науке и филологије, које су пре свега у 19. веку доживеле огроман про цват (Л. ф. Ранке, Ј. Г. Дројзен, Т. Момзен, Х. Узенер). Историјско-критичка метода тумачења настала у оквиру оваквог развоја нипошто нема своје право у самој себи, већ се она показала као примерена и текстовима одговарајућа фор ма тумачења и мора се и у будућности непрестано показивати као таква. Она није јединствена и монолитна: не постоји „јед на“ историјско-критичка метода, него како у погледу методи ке тако и у погледу резултата постоји доста разлика. Али то је свакако природно, пошто је, као историјски мислећа метода тумачења, она и сама подређена историчности и самим тим променљивости. Литература за самостални рад
Ebeling, G., Die Bedeutung der historisch-kritischen Methode für die protestantische Theologie und Kirche, у: исти, Wort und Glaube I, 3 1967, 1-49.
Цитирано по W. G. Kümmel, Das Neue Testament, 121.
Интерпретацију и критику, смисао и значење, разликује E. D. Hirsch, Prinzipien der Interpretation, UTB 104, 1975, 181с. – Интерпретација (=егзе геза) подразумева откривање смисла (meaning) једног текста. Критика је, на супрот томе, заузимање става према тексту, изналажење његовог значења за једну личност (relevance). Између ова два корака по Хиршу треба прави ти строгу разлику, пошто „смисао се разуме, његово значење се процењује. У првом случају се потчињава једном другом; у другом случају делује се неза висно, из сопственог ауторитета, као судија“ (исто, 183).
27
У потпуно новој преради од стране Хајнриха Гривена иза шла је 1981. год. синопса A. Huck-H. Lietzmann. И Гривен је преузео паралеле из Еванђеља по Јовану и Томиног Еванђеља, али је за последње приредио сопствени грчки превод. Треба нагласити да Huck-Greeven нуди самосвојни обухват текста, тако да у области синоптичких Еванђеља представља алтерна тиву за Nestle-Aland26. 27. О значају Huck-Greeven за новозавет ну критику текста уп. одељак о критици текста.
2. Помоћна средства за студије Новога Завета 2. 1. Издања текста 2. 1. 1. Научно приручно издање Новог Завета је Novum Testa mentum Graece, чији су издавачи Е. Нестле – К. Аланд. Оно је изашло 1979. год. у једном потпуно новом, прерађеном 26. издању које је 1993. замењено 27. издањем са измењеним кри тичким апаратом (о историји тог издања уп. Nestle-Aland27 стр. 1∗– 6∗; о појединостима уп. одељак о критици текста). У складу са модерним преводилачким приступом израђен и од стране Б. и К. Аланда, Ј. Каравидопулоса, С. М. Мартинија Б. и M. Meцгера издат Greek New Testament изашао је 1993. у прерађеном 4. издању. Штампани текст је идентичан са Nestle-Aland26.27, тексту ално-критички апарат је темељено прерађен и проширен. Ипак, тек стуално-критички налаз није понуђен у истој мери као код NestleAland27 тако да последњем треба дати предност у научном проучава њу Новога Завета. Од 1997. излази Editio Critica Maior грчког Новог Завета (изд. Б. Аланд, K. Аланд †, Г. Минк, К. Вахтел). Она је себи поставила за циљ да понуди комплетан текстуално-историјски материјал за један но возаветни спис (до сада су објављени: Јак; 1и2Петр; 1Јн)
2. 1. 2. Незаобилазно помоћно средство за рад на синопти цима и Еванђељу по Јовану је грчка синопса. Од стране K. Аланда издата Synopsis Quattuor Evangeliorum (152001) нуди на основу текста Nestle-Aland26 поред паралелних текстуал них одељака синоптика и Еванђеља по Јовану многобројне па тристичке наводе и на крају немачки превод коптског Томи ног Еванђеља. 28
2. 1. 3. У време каснијих списа Новог Завета и у постновоза ветном времену развила се обимна хришћанска литература чије познавање је најчешће неопходно за рад на Новом Заве ту. Списи Апостолских ученика (Климент, Игњатије, Поли карп, Дидахи, Посланица Варнавина итд.) налазе се у грчконемачком издању Ј. А. Фишер, 91986. и К. Венгст, 1984, и У. Х. Ј. Куртнер – М. Лојч, 1998, као и код A. Lindemann – H. Paul sen, Die Apostolischen Väter, 1992. Новозаветни апокрифи су у немачком преводу лако приступачни у двотомном издању W. Schneemelcher, Neutestamentliche Apokyphen, I 61990; II 51989. 2. 1. 4. Од великог значаја за рад на Новом Завету је грчки пре вод Старог Завета, који је по предању сачуваном у Аристеје вом писму настао за 72 дана од стране 72 учена тумача и због тога се назива Септуагинта (LXX). Новозаветни писци често цитирају по овом делу које је настало до прве половине 3. ве ка пре Христа. Приручно издање текста Септуагинте у два тома нуди А. Ралфс (прво штампано издање 1935, од тада прештампавано). Од 1931. излази једно свеобухватно издање Септуагинте по налогу Академије наука у Гетингену. Поред јеврејске Библи је, Септуагинта садржи допуне и прераде изворних списа и 9 додатних књига (Мудрости Соломонове, Премудрост Исуса сина Сираховог, Псалме Соломонове, Јудиту, Товију, и књиге Макавејске од 1. до 4.), које се називају старозаветним апокри Уп. о уводу у истраживање Септуагинте R. Hanhart, Septuaginta, у: W. H.
Scmidt и др., Altes Testament, GT 1, 1989, 176-196.
29
фима* (од гр. avpo,krufoj = сакривен, тајни). Стање вокабулара издања Септуагинте од Ралфса са енглеским преводом нуди J. Lust и др. (изд.), A Greek – English Lexikon of the Septuagint I.II, 1992. 1996. Од велике је помоћи речник за LXX који је издао F. Rehkopf, Septuaginta-Vokabular, 1989. Немачки превод ових текстова, као и других јудејских спи са ван старозаветног канона (тзв. псеудоепиграфи), нуди E. Kautzsch (издавач), Die Apokryphen und Pseudoepigraphen des Alten Testaments, 41975. Потпуни превод апокрифа и псеудое пиграфа нуди J. H. Charlesworth (издавач), The Old Testament Pseudepigrapha I-II, Garden City NY 1983. 1985. Немачки пан дан овоме делу је едиција коју је основао В. Г. Кимел, а иза даје је H. Lichtenberger „Jüdische Schriften aus hellenistischrömischer Zeit, (1973cc), у којој су преведена 52 списа. Знача јан је и превод псеудоепиграфа и других јудејских списа код P. Riessler, Altjüdisches Schrifttum ausserhalb der Bibel, 1981 (пре штампано). 2. 1. 5. Важно за рад на Новом Завету је познавање Кумран ских рукописа. Овде се може препоручити јеврејско-немачко издање код E. Lohse, Die Texte aus Qumran, 41986; A. Steudel, Die Texte aus Qumran II, 2001. Други кумрански текстови мо гу се наћи у: J. Maier, Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer I-III, 1995-1996. Основну оријентацију у дебати око Ку мрана која се поново распламсала даје H. Stegemann, Die Es sener, Qumran, Johannes der Täufer und Jesus, 71998. И данас је од помоћи, у погледу вредновања у односу на Нови Завет H. Braun, Qumran und das Neue Testament I-II, 1966. 2. 1. 6. За разумевање језика и мисаоног света Новог Заве та неопходно је познавање јелинистичких, тј. писаца под ја ким утицајем јелинизма. Списи јудејског религијског фило софа Филона из Александрије (око 25. пре Христа – око 40. после Христа), стоичког философа Епиктета (око 55-135. по
сле Христа), биографа и писца Плутарха (45-120. после Хри ста) и софисте Филострата (умро око 245. после Христа) су ла ко доступни у грчко-енглеском издању у оквиру „Loeb Classi cal Library“. Главно дело јудејског историчара Флавија Јосифа (37/38 – око 100. после Христа) „De Bello Judaico“ налази се у грчко-немачком издању код O. Michel – O. Bauernfeind (19591969); још увек је вредан немачки превод „Antiquitates Judai cae“ Јосифа од стране Х. Клемнца које је сада изашло у новом, од М. Тилија редигованом издању, са уобичајеном научном ну мерацијом параграфа (2004). 2. 1. 7. Обимне упоредне текстове за Нови Завет из области класичне грчке литературе и јелинизма нуди Neue Wettstein (в. 10). На основу дела извора од J. J. Wettstein (изд.), Novum Testamentum Graecum, Amsterdam, 1751/52, други том Neue Wettstein уноси око 3600 упоредних текстова за епистоларну новозаветну литературу и Откривење Јованово (том II/1.2. изашао је 1996; том I/2 изашао је 2001. и садржи 2000 упоред них текстова за Еванђеље по Јовану; том I/1 ће изаћи око 2006. и садржаће у два посебна тома паралелне текстове за Марка и Матеја; том III нуди упоредне текстове за Лукина дела). Сви упоредни текстови се цитирају на немачком и при томе се узи мају у обзир њихови контексти. Централни одломци унети су и на грчком или латинском оригиналу. Са Neue Wettstein студенти први пут могу да обимно користе текстове грчкоримске Антике за тумачење Новог Завета. 2. 1. 8. Обиман избор гностичких текстова у немачком пре воду садржи тротомно дело „Die Gnosis“ (том I: Zeugnisse der Kirchenväter, 21979; том II: Koptische und mandäische Quellen, 1971, оба тома издао W. Foerster; том III: Der Manichäismus, 1980, изд. A. Böhling). Потпуни немачки превод Наг-Хамади текстова налази се сад: Nag Hammadi Deutsch I.II, изд. H.-M. Schenke, H.-G. Bethge и U. U. Kaiser, 2001. 2003.
* Протестанти ове књиге називају апокрифима, док се у православној Цркви називају девтероканонским (прим. уред).
30
31
2. 2. Помоћ у превођењу 2. 2. 1. Од велике помоћи за разумевање и превод новозавет них текстова су уводи у језик Новога Завета као што су: W. Bauer, Zur Einführung in das Wörterbuch zum Neuen Testament, у: исти, Aufsatze und kleine Schriften, изд. G. Strecker, 1967, 6190; A. Wilkenhauser, J. Schmidt, Einleitung in das Neue Testa ment, 61973, 186-202 и F. Rehkopf, Griechisch (des Neuen Testa ments) TRE XIV 228-235. 2. 2. 2. За рад на Новом Завету неопходни су немачко-грч ки речници. Један признати речник саставио је Walter Bauer, Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Te staments und der übrigen urchristlichen Literatur (51958=1975; 6. издање K. и B. Aland, 1988). Захваљујући многобројним на водима из јудејске, паганске и ранохришћанске литературе, филолошким и егзегетским упутствима и библиографији, ово дело превазилази један уобичајен речник. На основу интен зивног узимања у обзир јелинистичког грчког (koinh,) и мно гобројних непримећених навода из световног грчког ауто ру полази за руком да укаже на велике језичке сродности из међу Новога Завета и литературе из јудејско-паганског окру жења. Поуздане основне информације нуди F. Rehkopf, Griec hisch-deutsches Wörterbuch zum Neuen Testament, 1992. Оби ман речник за целокупни антички грчки је H. G. Liddell – L. Scott, A Greek-English Lexicon, New Edition, Oxford 1925-1940 (допуњен 1968). Основне уводе у значење, сематичко поље и традиционалну и религијско-историјску позадину једног но возаветног појма нуде: G. Kittel – G. Friedrich (изд.), Theolo gisches Wörterbuch zum Neuen Testament I-X, 1933-1979.; H. Balz – G. Schneider (изд.), Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament I-III, 21992; L. Coenen – K. Haacker, Theologisches Be griffslexikon, 2001. 2. 2. 3. За превод новозаветних текстова неопходне су грама тике новозаветног грчког. Овде треба упутити на граматику F. Blass – A. Debrunner – F. Rehkopf (171990), скраћено B.-D.- R. 32
Вредна је и књига L. Radermacher, Neutestamnetliche Gramma tik. Das Griechische des Neuen Testaments im Zusammenhang mit der Volkssprache, 21925; за почетнике у новозаветном грч ком нарочито је погодно дело Griechische Grammatik zum Ne uen Testament од E. G. Hoffmann и H. v. Siebenthal (1985). 2. 2. 4. Појављивање и употреба појединих речи у Новом За вету лако се изналазе помоћу конкорданце. Непотпуна, али у прегледном распореду паралелних места врло је практична и по правилу довољна приручна конкорданца коју је приредио А. Шмолер и која је наново изадата у потпуно прерађеном из дању (161989). Потпуна, али не и довољно прегледна је компју терска конкорданца за 26. издање Nestle-Aland (1980). Потпу но целовито и прегледно новозаветни речник се нуди у од К. Аланда издатој „Vollständigen Konkordanz zum griechischen Neuen Testament (том I, 1983: Vollständige Konkordanz; том II, 1987: Spezialübersichten). Новији спој синопсе и конкорданце нуди у четири тома „Griechische Konkordanz zu den ersten drei Evangelien in synoptischer Darstellung, statistisch ausgewertet, mit Berücksichtigung der Apostelgeschichte“, изд. P. Hoffmann, Th. Hieke, U. Bauer, 1999cc. Даље конкорданце и статистике ре чи: W. S. Moulton – A. S. Geden, A Concordance to the Greek Te stament (1897) 51978; R. Morgenthaler, Statistik des neutestamen tlichen Wortschatzes, 31982 (са прилогом); F. Neirynck – F. v. Seg broeck, New Testament Vocabulary, Leuven 1984. За разрешава ње ванновозаветних списа стоје на располагању многобројне конкорданце. За LXX: E. Hatch – H. A. Redpath, A Concordance to the Septuagint and the other Greek Versions to the Old Testa ment I-II, Oxford 1897-1906. За интертестаментарну литерату ру: A. Denis (изд.), Concordance Grecque de Pseudepigraphes d’ Ancien Testament, Leuven 1987. За постновозаветно доба: H. Kraft – U. Früchtel, Clavis Patrum Apostolicorum, 1963. За нај важније јелинистичке, јудејске и патристичке ауторе постоје конкорданце и критичка издања текстова са опширним пода цима (за Епиктета: H. Schenkl, Epicteti Dissertationes итд, 1894, 491-720; за Кумран: K. G. Kuhn, Konkordanz zu den Qumrantex 33
ten, 1960; J. H. Charlesworth, Graphic Concordance to the Dead Sea Scrolls, 1991; за Филона: J. Leisegang, Indices ad Philonis Ale xandrini opera I-II, 1926. 1930 [= 1963]; G. Mayer, Index Philo neus 1974; за Јосифа: K. H. Rengstrof, A complete Concordan ce to Flavius Josephus I-III, Leiden 1973-1979, Supplement I, реч ник имена за Јосифа Флавија од A. Schalit, Leiden, 1968; за Кли мента Александријског: O. Stählin, Clemens Alexandrinus IV [= регистар], GCS 39, 1936; за Псеудо-Климента: G. Strecker, Pseu doklementinen III 1-2, Berlin, 1986.1989). 2. 3. Остала помоћна средства 2. 3. 1. Библијски приручници K.-M. Bull, Bibelkunde des Neuen Testaments, 1997; K. Gutbrod, Kurze Bibelkunde zum NT, 21977; H. Merkel, Bibelkunde des NT, 4 1992; H. D. Preuss – K. Berger, Bibelkunde des Alten und Neuen Testaments I-II, UTB 887. 972, 51993, 51997; O. Weber, Grundriss der Bibelkunde, 91970; C. Westermann, Abriss der Bibelkunde, 13 1991; P. Wick, Bibelkunde des Neuen Testaments, 2004. 2. 3. 2. Историја раног хришћанства J. Becker и др., Die Anfänge des Christentums, 1987; R. Bult mann, Das Urchristentum im Rahmen der antiken Religionen, (1949) 41976; H. Conzelmann, Geschichte des Urchristentums, GNT 5, 51983; K. M. Fischer, Das Urchristentum, 21991; J. Gnil ka, Die frühen Christen, HThK.S 7, 1999; L. Gopplet, Die aposto lische und nachapostolische Zeit, 21966; H. Kraft, Die Entstehung des Christentums, 1981; L. Schenke, Die Urgemeinde, 1990; W. Schneemelcher, Das Urchristentum, 1981; F. Vouga, Geschichte des frühen Christentums, 1994; A. J. M. Wedderburn, A History of the First Christians, London 2004; D. Zeller, Die Entstehung des Christentums, у: Christentum I, изд. D. Zeller, 2002, 15-220. 2. 3. 3. Свет Новог Завета C. K. Barrett – C. J. Thornton, Texte zur Umwelt des Neuen Te staments, UTB 1591, 21991; W. Bousset – H. Gressmann, Die Re ligion des Judentums im späthellenistischen Zeitalter, HNT 21, 34
(1903, 31926) 41966; A. Deissmann, Licht vom Osten, (1908) 41923; W. Foerster, Neutestamentliche Zeitgeschichte I-II, 31959. 1956; J. Jeremias, Jerusalem zur Zeit Jesu, 31963; H. G. Kippenberg – G. A. Wewers, Textbuch zur neutestamentlichen Zeitgeschichte, GNT 8, 1979; H.-J. Klauck, Die religöse Umwelt des Urchriten tums I.II, 1995.1996; J. Leipoldt – W. Grundmann (изд.), Umwelt des Urchristentums I.II.III (1965), 81990, 81991. 61988; E. Lohse, Umwelt des NT, GNT 1, 61983; J. Maier, Zwischen den Testamen ten, 1990; P. Schäfer, Geschichte der Juden in der Antike, 1983; E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Chri sti I-III, 3.41901-1909 (нова прерада на енглеском: G. Vermes – F. Millar, The History of Jewish People in the Age of Jesus Christ, Edinburgh I 1973, II 1979. III/1 1986. III/2 1987); J. E. Stambaugh – D. L. Balch, Das soziale Umfeld des Neuen Testaments, GNT 9, 1992; E. Stegemann – W. Stegemann, Urchristliche Sozialgeschic hte, 21997; G. Stemberger, Einleitung in Talmud und Midrasch, 8 1992; исти, Pharisäer, Sadduzäer, Essener, SBS 144, 1991; H. L. Strack – P. Billerbeck, Kommentar zum NT aus Talmud und Mi drasch I-IV. V-VI, 71978. 51979 (скраћеница: Billerbeck). 2. 3. 4. Археологија У контекст новозаветне социјалне и економске историје спа да и археологија. Ископавања (нпр. Јерусалим, Капернаум, Витсаида), налази кованог новца, остраке, записи, ликовни прикази као фреске, рељефи, скулптуре, култни предмети и предмети из свакодневног живота могу имати велику вред ност за разумевање новозаветних текстова. Преглед стања у савременим истраживањима нуде: W. Klaiber, Archäologie und Neues Testament, ZNW 72 (1981), 195-215; J. Zangenberg, Archäologie und Neues Testament, ZNT 13 (2004), 2-10; за увод су погодне тематске свеске часописа „Welt und Umwelt der Bi bel“, изд. H. Merklein, 1997cc; географски прелед нуде Herders grosser Bibel-Atlas, изд. O. Keel и M. Küchler, 1989; као прируч ници, тј. лексикони за новозаветну археологију значајни су: W. Bösen, Galiläa als Lebensraum und Wirkungsfeld Jesu, 1985; W. Elliger, Paulus in Griechenland, 1990; J. Finegan, The Archeo 35
logy of the New Testament, Princeton, 21992; S. Freyne, Galilee: From Alexander the Great to Hadrian, Edinburgh 1998; M. Görg – B. Lang (изд.), Neues Bibel-Lexikon, 1991cc; R. A. Horsley, Ar cheology, History, and Society in Galilee, Valley Forge 1996; O. Keel – M. Küchler, Orte und Landschaften der Bibel, 1982cc; E. M. Meyers – J. F. Starnge, Archeology, the Rabbis, and Early Chri stianity, Nashville 1981; J. McRay, Archeology in the New Testa ments, Grand Rapids 1991. 2. 3. 5. Уводи I. Broer, Einleitung in das Neue Testament I. NEB.E 2/1, 1998; R. E. Brown, An Introduction to the New Testament, New York 1998; A. Jülicher – E. Fascher, Einleitung in das Neue Testament, 7 1931; R. Knopf – H. Lietzmann – H. Weinel, Einführung in das Neue Testament, 51949; H. Köster, Einführung in das NT, 1980; W. G. Kümmel, Einleitung in das Neue Testament, 211983; E. Loh se, Die Entstehung des Neuen Testaments, 51990; W. Marxsen, Einleitung in das NT, 41978; J. Roloff, Einführung in das Neue Te stament, 1995; H. M. Schenke – K. M. Fischer, Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments I-II, 1978. 1979; U. Schnelle, Ein leitung in das Neue Testament, 52005; Ph. Vielhauer, Geschichte der urchristlichen Literatur, 1975; A. Wikenhauser – J. Schmid, Einleitung in das Neue Testament, 61973. 2. 3. 6. Уводи и радне књиге за Нови Завет K. Berger, Exegese des NT, 31991; G. Adaam – O. Kaiser – W. G. Kümel – O. Merk, Einführung in die exegetischen Metho den, 2000; H. Conzelmann – A. Lindemann, Arbeitsbuch zum NT, UTB 52, 142004; W. Egger, Methodenbuch zum Neuen Testa ment, 41996; W. Fenske, Arbeitsbuch zur Exegese des Neuen Te staments, 1999; K. Haacker, Neutestamentliche Wissenschaft, 2 1985; D. Lührmann, Auslegung des Neuen Testaments, 21987; St. L. McKenzie – St. R. Haynes (изд.), To Each Its Own Meaning. An Introduction to Biblical Criticism and their Application, Lo uisville 1993; M. Maiser и др., Proseminar II. Neues Testament – Kirchengeschichte, 2000; K.-W. Niebuhr (изд), Grundinforma 36
tion Neues Testament, 22003; S. E. Porter (изд.), Handbook to Exi gesis of the New Testament, 1997; J. Roloff, Neues Testament, 7 1999; Th. Söding, Wege der Schriftauslegung, 1998; G. Strecker, NT, у: исти (изд.), Grundkurs Theologie Bd. 2, 1988; H. Weder, Taschen-Tutor Neues Testament, 31989; H. Zimmermann, Neute stamentliche Methodenlehre (нова прерада K. Kliesch), 71982. 2. 3. 7. Теологија Новога Завета K. Berger, Theologiegeschichte des Urchristentums, 21996; R. Bultmann, Theologie des Neuen Testaments, 91984; H. Conzel mann, Grundriss der Theologie des Neuen Testaments, 41987; J. Gnilka, Theologie des Neuen Testaments, HThK.S 5, 1994; L. Gop pelt, Theologie des Neuen Testaments, 31978; F. Hahn, Theologie des Neuen Testaments I.II 2002; H. Hübner, Biblische Theologie des Neuen Testaments I-II, 1990. 1993. 1995; J. Jeremias, Neute stamenliche Theologie I. Die Verkündigung, 31979; W. G. Küm mel, Theologie des Neuen Testaments nach seinen Hauptzeugen, GNT 3, 41980; E. Lohse, Grundriss der neutestamentlichen Theo logie, 31984; K. H. Schelkle, Theologie des Neuen Testaments I-IV, 1968-1976; R. Schnakenburg, Neutestamentliche Theologie. Der Stand der Forschung, 21965; G. Strecker, Theologie des Neuen Te staments, изд. F. W. Horn, 1996; P. Stuhlmacher, Biblische Theolo gie des Neuen Testaments I.II, 21997.1999; W. Thüsing, Die neute stamentlichen Theologien und Jesus Christus I.II.III, 1981. 1998. 1999; A. Weiser, Theologie des Neuen Testaments I-III, 2002cc. 2. 3. 8. Етика Новога Завета R. Hasenstab, Modelle paulinischer Ethik, TTS 11, 1977; K. Ker telge (изд.), Ethik im Neuen Testament, QD 102, 1984; E. Loh se, Theologische Ethik des Neuen Testaments, 1988; W. Marxsen, „Christliche“ und christliche Ethik im Neuen Testament, 1989; O. Merk, Handeln aus Glauben, MThSt 5, 1968; H. Merklein, Die Gottesherrschaft als Handlungsprinzip. Untersuchung zur Ethik Jesu, FzB 34, 31984; R. Schnackenburg, Die sittliche Botschaft des Neuen Testaments, HThK. S 1. 2, 1986. 1988; W. Schrage, Ethik des Neuen Testaments, GNT 4, 21989; S. Schulz, Neutestamentlic 37
he Ethik, 1987; G. Strecker, Handlungsorientierter Glaube, 1972; исти, Strukturen einer neutestamenlichen Ethik, ZThK 75 (1978), 112-146. 2. 3. 9. Значајне едиције коментара AncB Anchor Bible. Овај коментар је дело интернационалне и интерконфе сионалне комисије; он нуди свеобухватно тумачење на високом научном нивоу. ЕKK Evangelisch-Katolischer Kommentar zum Neuen Testament. Ова едиција коментара излази од 1975. и у потпуности узима у обзир методе историјско-критичке библијске егзегезе, при чему је специфично да су многа запажа ња посвећена историји учинка (деловања) новозавет них текстова. EtB Etudes bibliques. Ова француска едиција коментара излази од 1903. год. и нуди темељно тумачење са опширном библиографи јом. HNT Handbuch zum Neuen Testament. Коментари ове едиције су егзегетски и теолошки саже ти, али су неопходни због њиховог компаративног ма теријала у погледу историје религије, епохе и језика. HThK Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament. Строго научно оријентисана и водећа римокатоличка едиција коментара, стандардно дело новозаветне егзе гезе. ICC The International Critical Commentary of the Holy Scriptures of the Old and the New Testaments. Најзначајнија енглеска едиција коментара, историјскокритичка, са тежиштем на филолошкој анализи тек ста. KEK Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament (= Meyers Kommentar). 38
Водећи протестантски коментари који излазе од 1832; одликују се строго научном егзегезом и теолошки зах тевним тумачењима са свеобухватним коришћењем религијско-историјских паралела. NEB Die Neue Echter Bibel. У овој едицији излазе опширни, општеразумљиви ко ментари признатих римо-католичких стручњака на основу текста јединственог превода. NTD Das Neue Testament Deutsch. На основу тренутног стања у истраживању новозавет ни списи се тумаче на општеразумљив начин. ÖTK Ökumenischer Taschenbuchkommentar zum Neuen Testament. Едиција коментара намењена студентима, свештеници ма, учитељима и заинтересованим лаицима која наме рава да изложи резултате историјско-критичке егзеге зе на разумљив начин. RNT Regensburger Neues Testament. Лако разумљиво и истовремено целовито научно тума чење новозаветних текстова. ThHK Theologischer Handkommentar zum Neuen Testament. Ове коментаре одликују практичност и научна уте мељеност; они у потпуности примењују историјскокритичку методу. WBC World Biblical Commentary. Ова едиција коментара интернационалних аутора од ликује се високим научним нивоом. ZBK Zürcher Bibelkommentare. Једно општеразумљиво, али истовремено научно утеме љено тумачење новозаветних списа. 2. 3. 10. Релевантни часописи Bib Biblica BZ Biblische Zeitschrift EvTh Evangelische Theologie JBL Journal of Biblical Literature 39
JSNT KuD NTS NT ThR ThZ VF ZAC ZNW ZNT ZThK
Journal for the Study of the New Testament Kerygma und Dogma New Testament Studies Novum Testamentum Theologische Rundschau Theologische Zeitschrift Verkündigung und Forschung, Beihefte zur EvTh Zeitschrtft für Antike und Christentum Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche Zeitschrift für Neues Testament Zeitschrift für Theologie und Kirche
2. 3. 11. Значајне едиције монографија и зборника ABG Arbeiten zur Bibel und ihrer Geschichte BEvTh Beiträge zur evangelischen Theologie BHTh Beiträge zur historischen Theologie BThSt Biblisch-theologische Studien BWANT Beiträge zur Wissenaschaft von Alten und Neuen Testament BZNW Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenaschaft FRLANT Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testament FzB Forschungen zur Bibel GTA Göttingener Theologische Arbeiten JAC Jahrbuch für Antike und Christentum JBTh Jahrbuch für Biblische Theologie JSNT.S Journal for the Study of the New Testament. Supplement Series MSSNTS Monograph Series. Society for New Testament Studies NTA Neutestamentliche Abhandlungen NTOA Novum Testamentum et Orbis Antiquus NT.S Novum Testamentum. Supplements SBS Stuttgarter Bibelstudien 40
StANT StNT StUNT TANZ TU WMANT WUNT
Studien zum Alten und Neuen Testament Studien zum Neuen Testament Studien zur Umwelt des Neuen Testaments Texte und Arbeiten zum neutestamentlichen Zeitalter Texte und Untersuchungen Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testament Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament
2. 3. 12. Библиографска средства Elenchus Bibliographicus Biblicus, изд. R. North, Rom (EBB; изла зи једном годишње; упућује на монографије и чланке [и њихо ве рецензије] за СЗ, НЗ и сродне области). Internationale Zeitschriftenschau für Bibelwissenaschaft und Grenzgebiete, изд. B. Lang, Düsseldorf (IZBG; излази једном го дишње). Од 46. године издавања (1999/2000) наставља да из лази под називом International Review of Biblical Studies, изд. B. Lang, Leiden (упућује на чланке и књиге са кратким прегле дом садржаја). New Testament Abstarcts, изд. D. J. Harrington, Camridge/Mass (NTAb; излази три пута годишње; упућује на чланке, рецензи је и монографије [са сажетим прегледом садржаја]). Religion Index One: A Subject Index to Periodical Literature Inclu ding an Author Index with Abstracts and a Book Review Index, изд. G. F. Dickerson, Chicago/III (излази на пола године; упућу је на чланке из часописа [са кључним појмовима, као и реги стром аутора; делимично и кратак преглед садржаја] и рецен зије књига). Theologische Literaturzeitung. Месечник за целокупну област теологије и религиологију, изд. E. H. Amberg, Leipzig (ThLZ; излази једном месечно; рецензије за одабране новоизашле књиге). Theologische Revue. Двомесечник са целокупном облашћу тео логије и религиологије, изд. Католички теолошки факултет у 41
Минстеру; рецензије одабраних нових публикација са тежи штем на римокатоличкој теологији. Zeitschrifteninhaltsdient Theologie. Indices theologici, изд. Уни верзитетска библиотека у Тибингену, одсек за теологију (из лази неколико пута годишње; доноси садржај теолошких ча сописа и зборника као и регистар аутора). 2. 3. 13. Интернет У важно помоћно средство егзегезе у великој мери се развио и интернет; он нуди актуелне информације о истраживачким пројектима широм света, семинарима, научним трендовима и публикацијама. Онај ко не жели да изгуби корак са овим раз војем треба да се благовремено информише о могућностима које нуди интернет. Поред понуђених предавања и информа ција о студијама на факултетима, у међувремену се често по стављају на мрежу и могу се позвати „Reader“ за вежбе, преда вања итд. Не сме се ипак превидети да су они осмишљени да буду читани у директном контексту наставе за коју су тексто ви и конципирани. Нарочито су важне интернет-странице на којима су приступачне актуелне књиге и чланци, као и извор ни текстови у оригиналу и преводу. Не треба превидети ни проблеме који су повезани са нео смишљеном употребом World Wide Webs. Свака страница располаже макар упућивањима на друге интернет-странице, тзв. links; тако, са једне стране може се доћи до важних откри ћа, док се, са друге стране, може изгубити драгоцено време путем бесциљног „сурфовања“ на интернету. Сваки корисник интернет-страница треба да размисли о озбиљности и науч ном утемељењу задатака. Није све што се публикује на интер нету засновано на строго научној проверљивости. Слободни приступ текстовима на интернету не значи да тамо изложени материјали нису заштићени правима. Зато треба обратити пажњу на copyright. Сваки текст или одељак текста са интернета треба цитирати једнако пажљиво као и одељке из штампаних медија. Често се на страницама већ на лази образац како треба цитирати текст. Привремени резул 42
тати који се повремено презентују на интернету, нарочито из области археологије, су добродошла помоћна средства, али се не сме превидети да коначни резултати бивају промењени и да те верзије нису у сваком случају намењене за публикова ње и самим тим за примену у научном раду. Мада тренутно постоји низ добрих немачких интернетстраница, ипак је енглески као међународни језик у предно сти. На појединачним страницама се углавном наводе особе којима се може обратити за поједине теме, са којима се по по треби може разговарати о питањима и проблемима преко Еmail-a. Избор адреса које су занимљиве за новозаветну егзегезу: Resource Page for Biblical Studies http://www.torreys.org/bible/ Ова страница је „рудник“ са многим и важним линковима за друге адресе (линкови за библијске текстове, библијске сту дије на интернету, медитерански свет, са античким паралеле ма за Нови Завет, Филон Александријски); о овој страници се брине норвешки Volda University College (проф. Т. Селанд). Одговорни за ову страницу примерно наводе датум послед њег update-a и форме у којој страница треба да се цитира. Многе линкове за издања текста, библографије и техничка помоћна средства (fonts) такође садржи страница The New Te stament Gateway, о којој се брине проф. Гудакре. Линкови су уређени тематски, али и под самим новозаветним списима. The New Testament Gateway http://www.ntgateway.com/ Незамењива за рад на античким паралелама је The Perseus Digital Library. Овде се налази известан број античких те кстова и (углавном енглески преводи) класичних аутора, као и папируси. Понуда садржи и секундарну литературу и речнике.
43
The Perseus Digital Library http://www.perseus.tufts.edu/ За налажење литературе је од изузетне помоћи банка података универзитета у Инсбруку: Bibelwissenschaftliche Literturdokumentation Innsbruck (BILDI) http://bibfutheol.uibk.ac.at/bildi/ Поједини научни часописи који су интересантни за егзегезу изложени су на интернету: Biblica http://www.bsw.org/project/biblica/ Review of Biblical Literature http://www.bookrewievs.org/ Осим тога, служба садржаја часописа из области теологије Универзитета у Тибингену, чије свеске се могу видети на интернету, пружа информације о теолошким прилозима у стручним часописима: http://opac.ub.uni-tuebingen.de/neuerwZID.htm10 Интернет се и даље развија као извор информација. Кон стантно се појављују нове понуде. Да би се пронашао матери јал неопходни су претраживачи.11 Поједине странице се не актуализују, скидају се са мреже или у кратком року мењају адресу. И код овог претраживања успех није увек аналоган утрошеном времену. Отуда се поја
вљују нека питања и основна правила, која се могу препоручи ти за успешан рад на интернету: Oбјашњење пре претраживања: 1. Зашто је интернет неопходан? 2. Прецизно установити које врсте информација/помоћи треба да пружи претраживање на интернету. 3. Одатле треба да резултирају јасни појмови који ће бити тражени. 4. Установљење временског лимита. Провера интернет странице која ће се користити: 1. Ко је одговоран за страницу и која је њена квалификација? Ком интересу служи презентација? 2. Када је последњи пут ажурирана? Рецепција: Тачније упућивање на страницу, прихватање списка литера туре и проверљиво цитирање садржаја. Када се држимо ових једноставних основних поставки, ба вљење интернетом није уживање у слободном времену, већ једно изузетно вредно помоћно средство за егзегетски рад.
Кратак преглед садржаја чланака и књига које се приказују нуде и други часописи на интернету: ThLZ (http://www.thlz.de), ThRev (http://www.thrv. de/), ThR (http://www.mohr.de/thr.html), ZThK (http://www.mohr.de/zthk.html). О актуелном стању у публикацијама и достигнућима уп. следећу страницу линкова: http://www.torreys.org/bible/biblia02.html#journals. 10 11
Са могућношћу да се путем плаћања користи Online позајмица.
За духовно научни Recherche погодни су претраживачи на следећој страници: http://theologie.ini-hd.de/bib/bib-fachinfos/bib_fachinf_s2.html.
44
45
3. Критика текста Литература Aland, K. и B., Der Text des Neuen Testaments, 21989. – Aland, K. и други, Bibelhandschriften II, TRE VI (1980) 114-131; Bibelüberset zungen, TRE VI 161-215. – Elliot, J. K. – Moir, I., Manuscripts and the Text of the New Testament, 1995. – Greeven, H., Text und Tex tkritik der Bibel II. Neues Testament. RGG3 VI, 716-725. – Hunger H. и други (издавачи), Die Textüberlieferung der antiken Literatur und der Bibel, 21988. – Kümmel, W. G., Einleitung, 452-491. – Maas, P., Textkritik, 31956. – Metzger, B. M, Der Text des Neuen Testaments, 1966. – Исти, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 1975. – Wirkenhauser, A. – Schmid, J., Einleitung, 65-202.
3. 1. Дефиниција Критика текста је установљење речи и начина писања јед ног текста онако како се они могу претпоставити за прво битног аутора. Задатак критике текста је да на основу тек стуалних сведочанстава реконструише најстарији могући текст Новога Завета. Критика текста је неопходна из историјских и теолошких раз лога: а) Оригинали (auvto,grafa) новозаветних списа не постоје, тако да се оригинални текст реконструише из каснијих преда ња текста у рукописима, лекционарима, цитатима и преводи ма. При томе изворна форма текста може да буде идентична са једном од предатих варијанти текста. Ако, међутим, нијед 46
на од предатих варијанти текста не садржи изворни текст, по следњи се мора реконструисати хипотетички (конјектура).12 Отуда је реконструисани „пратекст“ новозаветних списа јед на хипотетичка величина, пошто он увек почива на вероват ноћама и претпоставкама. б) Ако се у новозаветној егзегези ради о тумачењу и разу мевању новозаветних текстова, онда се мора изнаћи оно што су нам сами новозаветни аутори предали, а не оно што је се кундарно ушло у предање текста. У позадини се такође налази ерминвтичко интересовање: мора се ићи уназад ка изворном тексту, пошто само он може дати информације о теологији новозаветних аутора. 3. 1. 1. Предмет критике текста јесте дакле, предање текстова који нису присутни у оригиналу. 3. 1. 2. Циљ критике текста је хипотетичка констатација оне форме текста коју је некада приредио сам аутор. 3. 1. 3. Основа за рад су издања текста са подацима о различи тим предањима текста и њиховим сведочанствима, нарочито Nestle-Aland27. 3. 2. Циљ проучавања Студенти треба да располажу основним знањима из историје новозаветног текста и знањима о вредностима његових глав них сведочанстава. Они треба да буду оспособљени да технички користе кри тички апарат код NT Graece Nestle-Aland27 и да буду у стању да примене основна правила текстуално-критичких одлука. Коначно, студенти треба, на основу критичког увида у све 12 Уп. о проблематичној методи конјектуре код B. M. Metzger, Der Text des Neuen Testaments, 184-187. – Ко жели да се упозна са образложењем јед не конјектуре в. A. v. Harnack, Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebräer brief, у: Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche I, AKG 19, 1931, 234-252.
47
дочанства и древне преводе датог текста, да реконструишу из ворни („пратекст“) и објасне варијанте текста. 3. 3. Историја критике текста Године 1514. одштампано је прво грчко издање Новога Заве та. Оно је изашло по налогу кардинала Хименеза (†1517.) у шпанском универзитетском граду Алкали (лат. “Complutum“) и од 1502. је припремано од стране шпанских научника. Дело за које је кардинал дао налог обухватало је Стари и Нови За вет, при чему је Стари Завет штампан у јеврејском тексту, Вул гати и Септуагинти у три напоредна ступца, док је Нови За вет штампан у грчком и латинском тексту. Ово вишејезично издање Библије (= полиглота) добило је тек 1520. год. дозволу за штампање од цркве, тако да „комплутенсијска полиглота“ свакако садржи прво штампано грчко издање Новог Завета (1514), али не садржи прво објављено издање. Ова слава припала је грчком издању Новога Завета које је приредио холандски хуманиста Еразмо Ротердамски (14691536). Он је под притиском једног базелског издавача, који је чуо за намеру Шпанаца, 1515. год. у великој журби приредио издање које се 1516. год. појавило на тржишту и доживело издавачки успех. Спорна је, међутим, била научна вредност овог издања; Еразмо је углавном морао да се ослања на мање вредне минускуле из 12. века и за последње стихове Откриве ња није поседовао ниједан грчки рукопис, тако да је морао да их преведе по тексту Вулгате на грчки. Поред тога, Еразмово издање Новога Завета било је од великог значаја, пошто није само Лутер користио друго издање из 1519. год. као основу за свој превод Библије, него су и многобројна прештампавања Еразмовог текста, који је касније само делимично поправљен, осигурала његово преимућство. Грчка издања Новога Завета париског штампара и издава ча Роберта Естјена (лат. Stephanus) заснивала су се великим делом на Еразмовом издању. Стефан је као први увео критич ки апарат и до данас важећу поделу на стихове, а поред тога, 48
његова издања су засновала textus receptus (општепризнати текст).13 Он не само што је до 19. века у суштини важио као не додирљив, већ пре свега из литургијских разлога све до данас има свој значај (уп. доксологију на крају „Оченаша“ у Мт 6 13). Јохан Албрехт Бенгел (1687-1752) увео је новозаветну кри тику текста у нови стадијум. Виртемберски тумач готово ни је мењао textus receptus, али је навео читања која по његовом мишљењу заслужују предност. Поред тога Бенгел је био први који је текстуална сведочанства поделио у две велике групе и увео до данас важећа правила у критици текста. – Поделу рукописа на групе проширио је Јохан Јакоб Грисбах (17451812) који је разликовао александријску, западну и византиј ску рецензију текста. Грисбах је надаље успоставио многоброј на правила за критику текста и први се усудио да на многим местима напусти textus receptus. – Класични филолог Карл Лахман (1793-1851) у потпуности је напустио textus receptus. Он је израдио једно новозаветно издање које почива на кри тичком вредновању појединачних сведочанстава текста. Велики значај за истраживање новозаветног текста има лајпцишки новозаветник Константин фон Тишендорф (18151874). Он је у манастиру св. Катарине на Синају открио Синајски кодекс (1844/1859)14 и поставио ову, у 4. веку наста лу мајускулу, у основу свог великог и до данас вредног изда ња (Editio octava critica minor, 1869-1872). Међународно при знање добило је издање Новога Завета (1881/1882) које су при редили Енглези Б. Ф. Весткот (1825-1901) и Ф. Ј. Хорт (18281892), које се одликује поузданом реконструкцијом текста и провереним методолошким критеријумима. Важна за крити ку текста су диференцирања која су уочили поменути научни ци приликом њиховог истраживања сродности између поједи 13 Израз textus receptus налазимо у предговору изашлом 1633. другом из дању Новога Завета породице Елзевир из Лајдена, где се каже: „Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum: in quo nihil immutatum aut corruptum da mus“ („Сада имаш један текст који је прихваћен од свих, у коме ми ништа промењено или искварено не преносимо“). 14 О узбудљивој историји проналаска, види у: B. M. Metzger, Text, 42-46.
49
начних сведочанстава текста. По њима постоје четири главна типа новозаветног текста: 1. западни текст (главни представ ник Кодекс Безе D 05), 2. александријски текст (главни пред ставници Кодекс Ефреми C 04 и Кодекс Региус L 019), 3. неу трални текст (главни представници Кодекс Синаитикус a 01 и Кодекс Ватиканус B 03), 4. сиријски текст (главни представ ник Кодекс Александринус A 02).15 Модерни textus receptus начинио је Еберхар Нестле (18511913) са својим Novum Testamentum Greace, који је објављен по налогу виртемберског библијског удружења 1898. Нестле је свесно одустао од сопствене форме текста и у основу свог издања поставио три велике научне едиције из 19. века, наи ме Tischendorf (T), Westcott-Hort (H) и најпре R. F. Weymouth на чије место је ступило 3. издање (1901) које је приредио J. Weiss. У свом apparatus criticus Нестле је узео у обзир не са мо различита читања код THW, него у једном посебном апа рату и читања новозаветних рукописа. Употреба оригинал них сведочанстава је константно надопуњавана од стране си на Ервина Нестлеа (1883-1972) и Курт Аланда (од 21. издања саиздавач), при чему су од великог значаја били новопрона ђени папируси. Све до 25. издања 1963. и Nestle-Aland је претпоставио ти пове текста које су репрезентовале породице рукописа, при чему се и до данас разликују четири главне форме текста но возаветних текстова16: 1. Неутрални (или александријски или исихијански) текст (Nestle25: H ) Овај тип текста, који пре свега репрезентују мајускуле a 01, А 02, B 03, C 04 (A и C не за Еванђеља) и изузетни папируси (нпр. P75 за Еванђеља, P46 за Павлове посланице), означава се као неутрални текст, пошто су га Westcott-Hort сматрали не ревидираним текстом. Текст се назива и александријски и по што га нуде и александријски оци Климент, Ориген, Диониси 15 16
50
О појединостима ове теорије уп. B. M. Metzger, исто, 129-138. Уп. о томе A. Wikenhauser – J. Schmid, Einleitung, 170-183.
је и Кирил Александријски. В. Бусе је коначно увео назив иси хијански текст, пошто га је довео у везу са од Јеронима поме нутим епископом александријским Исихијем ( `Hsu,cioj). Под утицајем киниа (кини дијалекта) александријски текст се у то ку векова развио надаље у египатски текст. 2. Западни текст Као што већ сам назив наговештава, овај текст је посведочен пре свега у западном Средоземљу. Он се налази у грчко-латин ским рукописима D 05, D 06, F 010, G012, као и у старолатин ским преводима и код латинских црквених писаца. Релативно рано среће се и у Египту и на истоку (syc.s). Карактеристична за западни текст је склоност ка парафрази (пре свега у Дели ма апостолским). Када се слаже са александријским текстом, западни текст је од велике вредности, иначе је мало значајан. 3. Кини текст (Nestle25: R) Због своје опште (= koinh,) распрострањености тако названи текст (такође назван византијски или царски) посведочен је пре свега у мајускулама А 02 (само за Еванђеља), E 07, F 09, G 011, H 013 и у највећем делу минускула. Док је Хорт овај тип текста, који доминира од 4. века и највероватније потиче од једне ране рецензије, прогласио потпуно безвредним, у нови је време се, пре свега путем слагања појединачних читања ки ни текста са новооткривеним папирусима, дошло од сазнања да је и овај текст очувао стара читања. Карактеристично за ки ни текст су стилске исправке језичких грубости, хармониза ција садржаја и тежња ка добром грчком језичком изразу. 4. Кесаријски текст Назив кесаријски текст објашњава се претпоставком коју је изнео Б. Х. Стритер да је Ориген примењивао овај текст по сле његовог пресељења из Александрије у Кесарију и да је ова форма текста тамо и настала. Сходно новим истраживањи ма,17 пре свега P37 и P45, Ориген је овај текст, поред алексан 17
О историји истраживања: R. Kieffer, Au dela des recensions?, CB. NT 3, 1968, 25cc. – Критички настројен у погледу постојања кесаријског текста је
51
дријског, користио још у Александрији и касније у Кесарији. Од посебног значаја је кесаријски текст за Мк путем мајуску ла Θ 38, W 032 и минускула 28. 565. 700, као и породице мину скула f1 и f13. Док постојање александријског и кини текста може важити као неоспорно, у истраживањима је спорно да ли су заиста по стојали западни и кесаријски текст.18 3. 4. Тренутно стање у критици текста 3. 4. 1. Nestle-Aland, Novum Testamentum Graece27 Литература за самостални рад Nestle-Aland27 стр. 1*-43*
Док су у средишту досадашњег истраживања у критици ново заветног текста стајали односи међусобне зависности поједи начних рукописа, сажимање рукописа у типове текста и расве тљавање историје текста, Nestle-Aland26.27 доноси једну нови ну: досадашње групне ознаке за исихијански текст H и кини текст R се напуштају и уместо тога се уводе у сваком поједи начном рукопису обухваћена сведочанства pro et contra. Као образложење ове очигледне промене Аланд наводи да је наро чито групна ознака H представљала проблем, пошто су руко писи који су били обухваћени овом ознаком у њиховом тек стуалном предању врло нејединствени. За pro et contra сведо чанство је видно проширен рукописни материјал, при чему на рочито треба истаћи навођење рукописа који се воде као „кон стантна сведочанстава“ (уп. Nestle-Aland26 стр. 12*-17*; проме њено у 27. издању стр. 16*-22*). Као текстуално-критичка кон цепција иза pro et contra сведочанства стоји тзв. „локалногенеалошка метода“, која не доноси своје текстуално-критич ке одлуке на основу једне стеме (= породично стабло које представља хронолошке и генеалошке зависности појединач
них рукописа), већ од случаја до случаја („еклектички“)19 одлу чује о различитој вредности једног рукописа за различита ме ста у тексту. Поред старости рукописа, код ове методе вели ку улогу играју контекст и унутрашња кохерентност текста. Али ни Аланд не запоставља у потпуности свеобухватне груп не ознаке: за велики број каснијих мајускула и минускула (од 9. до 16. века) он уводи ознаку M = већински текст20 која прак тично одговара R у Nestle-Aland25. Ова ознака, међутим, нема никакву функцију за питање о међусобној зависности и за ус постављање једне генеалошке схеме. Признате и надаље оста ју по К. Лејк и В. Ф. Ферар означене групе минускула (породи це 1 и 13 = f1 и f13). Поред богатог рукописног сведочанства које познаваоцу омогућава доношење сопственог суда, код Nestle-Aland26.27 су нарочито вредни помена распоред текста и наводи на унутра шњој и спољној маргини. Цитати непосредно преузети из Ста рог Завета написани су курзивом, а за читаоце врло информа тивни наводи и упутства на спољној маргини су потпуно пре рађени. Структура химнолошког предања коју нуди Аланд је од велике помоћи, мада поделе у појединостима нису увек убе дљиве. Ако свеобухватно pro et contra сведочанство за познава оце новозаветних рукописа представља једну добродошлу основу за рад, за студенте који преко критике текста треба да задобију приступ у Novum Testamentum Graece оно више делује збуњујуће. Док су раније – без сумње спорни – типови текста пружали помоћ приликом текстуално-критичких одлу ка, данашња обимна познавања рукописа су неопходна да би се pro et contra доказивање заиста могло вредновати. Овде је код Nestle-Aland26. 27 осетна тенденција ка специјализацији и перфекционизму који су сигурно од помоћи стручним егзеге 19
K. Aland, Bemerkungen zu den gegenwärtigen Möglichkeiten textkritischer Ar beit aus Anlass einer Untersuchung zum Cäsarea der Katholischen Briefe, NTS 17, 1970/71, 1-9. 18 Уп. K. и B. Aland, Der Text des Neuen Testaments, 77.
52
О томе H. W. Bartsch, Ein neuer textus receptus für das griechische Neue Testament?, NTS 27, 1981, 585-592; Реплика K. Aland, Ein neuer textus receptus für das griechische Neue Testament, NTS 28, 1982, 145-153. 20 Уп. о томе набрајање рукописа који се подводе под M код NestleAland27, 713.
53
тама, али не безусловно и почетницима. Такође и унутрашњи критеријуми на основу којих Nestle-Aland26.27 доносе текстуал но-критичке одлуке нису увек препознатљиви. При томе пот пуно одустајање од типова текста отежава истраживање исто рије новозаветног текста што представља једну константну мањкавост новозаветне критике текста. У 27. издању текст 26. издања остао је непромењен, али је у апарату дошло до корекција које би требало да олакшају текстуално-критички рад (Nestle-Aland27, стр. 3*-6*). Сажето се може рећи да NestleAland26.27 као радна основа за новозаветну критику текста представља велики напредак. Остаје, међутим, питање да ли се може одустати од појединачних „породица“ или „група“ у циљу расветљавања историје предања новозаветног текста.
3. 5. Основна знања из критике текста 3. 5. 1. Означавање новозаветних текстуалних сведочанства Систематични преглед и ознаке новозаветних текстуалних сведочанства први је 1751/52 увео Јохан Јакоб Ветштајн. Он је направио разлику између мајускула (означавање са вели ким словом: А = Кодекс Александринус, B = Кодекс Ватика нус), минускула (означавање арапским бројевима) и лекциона ра (набрајање као код минускула). До данас важећи систем на брајања и означавања новозаветних рукописа увео је 1908. Ти шендорфов ученик К. Р. Грегори. По њему се папируси означа вају путем једног Р које се налази испред, мајускуле путем јед не 0 која се налази испред, минускуле и лекционари се пребро јавају, при чему се испред броја лекционара ставља једно l.
3. 4. 2. Huck-Greeven, Synopse der drei ersten Evangelien Литература за самостални рад
3. 5. 2. Подела новозаветних текстуалних сведочанстава Новозаветни рукописи могу се поделити на основу њиховог садржаја, форме писма и материјала на којем су написани. Нај чешће је у употреби једна комбинована потподела на папиру се, мајускуле, минускуле и лекционаре, при чему се мора запа зити да су и папируси и пергаментски списи мајускуле и да ме ђу лекционарима има и папируса. Најстарији новозаветни рукописи су папируси. Папирус је једна мочварна биљка која углавном расте у делти Нила и која се још од 3. века пре Христа примењивала за писање. Папиру си (2004: 116 папируса) су за новозаветну критику текста од великог значаја, не само због њихове старине, већ и због до брог квалитета текста. Нарочито вредни и важни су ЧестерБети-папируси P45 P46 P47 и Бодмер-папируси P66 P72 P74 P76. Је дан од најстаријих новозаветних рукописа P52 садржи Јн 18 3133.37-38 и датира се у 2. век. На пергаменту су написани велики библијски рукописи у 4. и 5. веку (мајускуле). Пергамент (гр. pergamhnh,) је настајао од коже малих и младих животиња (коза, овца, магарац) и до био је име од краља Евмена из Пергама који је владао 197-159. пре Христа и за кога се сматра да је развио овај нови писаћи материјал за своју библиотеку. Врло отпорни пергамент је већ
Huck-Greeven, стр. V-XXXVII
Као што је у 2.1.2. већ поменуто, Х. Гривен је у потпуности прерадио 13. издање синопсе А. Хука и израдио једну сопстве ну рецензију еванђељских текстова. Његов текст се разликује од Nestle-Aland26.27 у просеку 9 пута по једној глави, тако да је бар за Еванђеља могуће критичко поређење. Рукописна сведо чанства код Huck-Greeven нису тако обимна као код NestleAland26.27, али сва важна текстуална сведочанства су узета у обзир. У већем обиму него Аланд, Гривен користи сумарне ознаке, које ни код њега не означавају тип текста, већ сажима ју многобројне појединачне наводе. Ипак, Гривен приликом одређивања група претпоставља резултате текстуално-кри тичког стема-истраживања (= типова текста). У новосаста вљеном критичком апарату код Huck-Greeven треба у пози тивном смислу издвојити да се наводе све варијанте које дру ги критичари текста сматрају изворним и да се критички од носи према тенденцији ка хармонизацији синоптичких Еван ђеља (нарочито ка Мт). Са друге стране текстуално-критички знакови који потпуно одступају од Nestle-Aland26.27 отежавају студентима навикавање на рад са синопсом. 54
55
у 2. веку пре Христа постао конкуренција папирусу и као мате ријал за писање се одржао све до средњег века. Мајускуле су одређивале критику текста све до 20. века. Од данас заведених 307 мајускула пет су нарочито важне: 1. a 01 Кодекс Синаитикус (Codex Sinaiticus) Овај кодекс који је у манастиру св. Катарине открио К. ф. Тишендорф (1854 и 1859) садржи цео Нови Завет и велики део Старога Завета. Он је написан у 4. веку на пергаменту (од антилопе) и касније је подвргнут делимичним променама и корекцијама. Он у суштини припада александријском типу текста и једна је од најважнијих новозаветних мајускула, иако је Тишендорф преценио његов значај. Факсимилско издање: K. Lake, Codex Sinaiticus Petropolita nus, Oxford 1911. 2. A 02 Кодекс Александринус (Codex Alexandrinus) Овај кодекс потиче из 5. века и садржи Стари Завет и већи део Новога Завета (недостају Мт 1 1-25 6; Јн 6 50–8 52; 2Кор 4 13–12 6). Рукопис се од 11. века налазио у библиотеци алек сандријског патријарха, а 1627. поклоњен је енглеском краљу. Вредност текста варира; док је за Еванђеља она мала, за От кривење је овај кодекс најважнији рукопис. Факсимилско издање: F. G. Kenyon, The Codex Alexandri nus, London 1909. 3. B 03 Кодекс Ватиканус (Codex Vaticanus) Најстарији сачувани пергаментски рукопис написан је око 350. год. после Христа и од 1475. лоциран је у ватиканској библио теци. Он садржи готово цео Стари Завет и Нови Завет до Јевр 9 14а (недостају Пастирске посланице, посланица Филимону, Откривење). Он је најважнија мајускула, пре свега због сродно сти са P75 која указује да у 4. веку није постојала систематска ре цензија новозаветних текстова, како се до сада мислило. Факсимилско издање: Novum Testamentum e Codice Vatica no Graeco 1209 (Codex B), tertia vice phototypice expressum: Co dices e Vaticanis Selecti etc. Vol. XXX, 1968. 56
4. C 04 Кодекс Ефреми рескриптус (Codex Ephraemi rescriptus) Овај у 5. веку настали новозаветни рукопис је у 12. веку са струган и поново исписан (= палимпсест) са текстом тракта та црквеног оца Јефрема Сирина. Помоћу хемијских супстан ци Тишендорф је успео да дође до првобитног текста. Кодекс садржи мало делова Старога Завета, али више од пола Новог; само 2Сол и 2Јн нису сачуване. Факсимилски одштампан заслугом К. Тишендорфа, 1843. 5. D 05 Кодекс Безе Кантабригиензис (Codex Bezae Cantabri giensis) Овај двојезични кодекс (грчки текст лево) је 1581. Калвинов наследник Теодор Беза (1519-1605.) поклонио универзитету у Кембриџу. Он садржи велики део Еванђеља, Дела апостолска и фрагмент 3 Јн. Спис се датира у 5. или 6. век, место настан ка је спорно (јужна Галија или Северна Африка). Тамо где се D 05 слаже са другим старим предањима треба га сматрати важним сведочанством, док читања која одступају потребују прецизну проверу. Факсимилско издање: Codex Bezae Cantabrigiensis quattuor Evangelia et Actus Apostolorum complectens Graece et Latine, 1899. Велики број новозаветних рукописа су минускуле од којих се најстарија (461) датира у 9. век (уп. Nestle-Aland27, стр. 703701). Минускуле за новозаветну критику текста још увек нису у потпуности обрађене; због њиховог релативно високог ква литета текста све више добијају на значају. За критику текста значајне су по К. Лејку названа породица минускула f1 и по В. Х. Ферару21 означена породица f13. Посебну врсту библијских рукописа представљају лекцио нари. Они садрже библијски текст подељен тако да одговара богослужбеним потребама и углавном нуде кини-текст.22 21 22
За породице минускула f1 и f13 уп. B. M. Metzger, Text, 61c.
Уп. за лекционаре K. и B. Aland, Der Text des Neuen Testaments, 172178; о старим преводима Новога Завета: исто, 181-221.
57
3. 5. 3. Стари преводи Око 180. год. после Христа уследили су први преводи новоза ветних текстова на латински, сиријски и коптски. 1. Латински преводи Старолатински преводи Новога Завета (Vetus Latina или Itala) репрезентују један спектар врло различитих рукописа (уп. по пис код Nestle-Aland27, стр. 714-718). Најстарији рукописи по тичу тек из 4-5. века, али се у њима делимично могу препозна ти старије форме. Недвосмислено је доказана употреба латин ских рукописа код црквеног оца Кипријана око 250. Тако се може претпоставити да је најпре у Северној Африци крајем 2. века постојао Нови Завет на латинском. Од 7. века у западној цркви општераширена (= vulgata) форма латинског текста назива се Вулгата. Од 16. века она у римокатоличкој цркви задобија институционалну легитима цију. Углавном се сматра делом Јеронима (340/350-420), што је тачно само за Стари Завет и Еванђеља (закључак ревизије год. 383). 2. Сиријски преводи На почетку превођења Новог Завета на сиријски налази се, по четком последње трећине 2. века састављена, хармонија Еван ђеља апологете Татијана названа Диатесарон (dia. tessa,rwn = кроз четири Еванђеља). Спорно је да ли је Диатесарон извор но написан на грчком или сиријском, пошто су таква расуђи вања могућа само на основу употребе и коментара овог дела од стране Јефрема Сиријског (око 306-373). Најстарији сиријски преводи Новога Завета (Vetus Syra) на лазе се у два рукописа, у Сирус Куретонианусу (syc) и Сирус Синаитикусу (sys), при чему су и у једном и другом сачувана само Еванђеља. Пошто оба рукописа потичу из 5. века, могуће је да предлошци потичу из 4. века. Средином 5. века настао је Пешита (= једноставан) превод, један сиријски превод Новога Завета који је био опште раши рен. Он није сачуван. 507/508 године настао је сиријски пре 58
вод Новога Завета по налогу епископа Филоксена из Мабу га, назван Филоксенијана. Године 616. монах Тома из Харкела подвргао је Филоксенијану темељној преради и створио један превод који се нарочито ослања на грчки оријентисани сириј ски превод, под називом Харкленсија. 3. Коптски преводи Египатска црква је најпре била црква грчког говорног подруч ја. У 3. веку мисија је захтевала свеобухватни превод Новог За вета на коптски. „Коптски“ је збирни појам за египатске дија лекте (ахмимски, субахмимски, бохаирски, средњеегипатски, средњеегипатско-фајумски, протобохаирски, сахидијски) ко ји су тек у хришћанско доба задобили писану форму. Најста рији коптски рукописи датирају из 4. века, док је целокупни Нови Завет преведен само на сахидијски и бохаријски. Док су преводи на латински, сиријски и коптски вршени директно са грчког, са другим преводима то није био случај (јерменски, грузијски, етиопски), тако да је вредност ових пре вода у погледу критике текста од малог значаја. 3. 5. 4. Узроци грешака у новозаветном текстуалном предању За исправно вредновање различитих читања важно је позна вати евентуалне узроке грешака у предању текста. 1. Грешке у читању, писању и слушању - Мешање слова која слично изгледају (уп. Рим 12 11: kuri,w| – kairw|/) - Мешање слова која слично звуче приликом диктата (уп. Рим 5 1: e;comen – e;cwmen) - Итацизми: у κοινή грчком су вокали h, i и u, као и дифтон зи ei, oi и ui, као h| са јотом субкриптум често изговарани као дуго i, тако да је нарочито код личних заменица ( h``mei/j / u``mei/j; h``ma/j / u``ma/j ) долазило до мешања. - Хаплографија: поједностављено писање (= испуштање) два иста или слична слова, групе слова или речи који се непо средно надовезују једни на друге. 59
- Дитографија: нехотично дупло писање једног слова, речи или групе речи. (У Ватиканском кодексу стоји „повик окупље ног народа“ у Дап 19 34 mega,lh h` ;Artemij VEfesi,wn два пута). - Одступање због хомоиотелевтон („исти крај“) или хомо иоарктон („исти почетак“): поглед се завара услед графички сличног тј. истог слова на крају једне и почетку друге речи. (У Синајском кодексу недостаје Лк 10 32, пошто се овај стих завр шава истим глаголом као и претходни ст. 31: avntiparh/lqen). - Погрешно повезивање или одвајање речи (пре свега због scriptio continua). - Погрешно схваћене скраћенице. - Уношење секундарних белешки на маргинама (маргина лија) у текст. 2. Намерне промене - Промене у ортографији или граматици (промена номина тива после avpo, у Отк 1 4). - Замена архаичних и необичних речи. - Хармонизација и изједначавање на паралелним местима (код синоптика нарочито ка Матеју; уп. додатке на крају Оче наша у Лк 11 4). - Исправке историјских и географских неправилности (уп. Мк 1 2: замена делимично погрешног навода tw|/ vHsai>a| tw|/ profh,th| у toi/j profh,taij). - Припајање проширења која објашњавају или допуњавају (= глосе). Тако нпр. Рим 7 25б као сажети закључак из 7 1-23 и на основу његовог тешког положаја у непосредном контексту треба сагледати као глосу. - Промена због догматских промишљања. Тако је у Јн 7 8 ouvk промењен у ou;pw, пошто Исус у Јн 7 10 ипак иде на празник у Јерусалим. У Лк 1 3 неки старолатински рукописи додају et spiritui sancto поред kavmoi, да би на тај начин нагласили изричи то божанско учешће у настанку Еванђеља.
60
3. 5. 5. Технички термини у критици текста Билингуе = двојезични рукопис Глоса = интерполација – секундарни уметак Кодекс = рукопис у форми књиге Конјектура = промене у тексту које врши савремени издавач без обзира на јединствено предање, тј. без директног ослањања на предање Мајускула = унцијала – великим (грчким) словима исписани рукопис Минускула = малим (грчким) словима исписани рукопис Палимпсест = пергаментни рукопис чији се садржај обрише и поново испише (нпр. К. Ефреми) Полиглота = вишејезично издање Библије Ревизија = Проверавање једног текста на основу других рукописа Варијанта = varia lectio (vl) – читање које одступа 3. 6. Извођење критике текста Критика текста се састоји од једног аналитичког и једног ин терпретативног корака: а) Констатација спољашњег сведочанства појединачних чи тања (аналитички корак) У овом кораку најпре је потребно дешифровати тексту ално-критичке податке у апарату. Треба констатовати који ру кописи заступају која читања и како о овим сведочанствима треба расудити квалитативно (старина и квалитет рукописа) и квантитативно (обим посведочености). У основи важи пра вило: оно читање које је најбоље посведочено је и изворно. Да би се овај корак могао извести на одговарајући начин неопходно је добро познавање вредности појединих рукопи са. У пракси студенти овде имају потешкоћа, пошто не знају где да стекну ова знања. Поред онога што је наведено у 3.5.2. неопходно је због тога консултовати следеће књиге у погледу спољашње вредности појединачних рукописа: K. и B. Aland, 61
Der Text des Neuen Testaments, 167-171. 342-348. – B. M. Met zger, Der Text des Neuen Testaments, 36-66. – A. Wilkenhauser – J. Schmid, Einleitung, 79-161. б) Дискусија о унутрашњој вероватноћи једног читања (интер претативни корак) Код овог корака ради се о питању које је читање на основу уну трашњих критеријума изворније. При томе мора бити разја шњено како се појединачна читања у свом настанку међусоб но односе, који објективни разлози говоре у прилог једног или другог читања и како су различите форме текста могле на стати из читања које је постулирано као изворно. Као основ но правило треба да важи да је изворније оно читање које на најбољи начин објашњава настанак других читања. За овај корак у критици текста постоје два опробана пра вила: 1. Старије је оно читање из кога се могу извести остала. Треба изнаћи оно читање код кога у највећој мери посто је потешкоће, пошто је вероватније да је једно теже читање побољшано и учињено разумљивијим него обрнуто. Важи, да кле, правило: lectio difficilior probabilior (уп. J. A. Bengel: „Proc livi scriptioni praestat ardua“). Ово правило је, наравно, непри менљиво када је неко читање потпуно бесмислено. 2. Предност се даје читању које је краће од других; код пре писивања постоји већа тенденција да се прошири један текст него да се скрати. Важи, дакле, правило: lectio brevior potior. И овде постоје изузеци; догађа се да се речи нехотично испусте. Дискусија о унутрашњој вероватноћи читања често прет поставља висок ниво знања из егзегезе и историје теологије. Треба промишљати о употреби језика и теолошкој тенденци ји аутора, и често је потребно познавање теолошке дискусије једне одређене епохе из историје Цркве да би се побољшања и додаци могли препознати као такви. 3. 7. Вежба Текстуално-критичка анализа Мк 7 24 (по Nestle-Aland27) 62
1. варијанта Спољно сведочанство: vEkei/qen de. avnasta,j читају мајускуле a 01, B 03, L019, Δ 037; Минускуле 892, 1241, 1424, 2427 и још по неки рукописи, као и маргинално читање код Харкленсије. На супрот томе, мајускуле А 02, D 05 (са премештајем), Θ 038, по родице минускула 1 и 13, минускула 33, већински текст као и Харкленсија, читају kai. evkei/qen avnasta,j. Мајускула W 032, Ита ла, као и Сирус Синаитикус читају само kai. avnasta,j. Последње читање, због слабе спољне посведочености, не долази у обзир као изворни текст, док су прва два читања у погледу спољног сведочанства отприлике на истом. Стога је потребно применити унутрашње критеријуме да би се донела одлука у погледу критике текста. Унутрашње сведочанство: Везник kai, другог читања уме сто код Мк ретког de, могао би се објаснити као утицај из пара леле Мт 15 21. Вероватнији је, међутим, утицај из Мк 10 1, где почетак стиха гласи: kai. evkei/qen avnasta,j. То је још вероватније с обзиром на чињеницу да Мк 10 1 поред почетка стиха нуди и друге паралеле са Мк 7 24. Текстуално-критички суд: Ако се претпостави утицај Мк 10 1 на Мк 7 24 у току предања текста, онда читање evkei/qen de. avnasta,j треба сагледати као изворно. У овом случају пак није могуће донети коначан суд, на шта указују и различите одлу ке код Nestle-Aland27 и Huck-Greeven. 2. варијанта Спољно сведочанство: Читање ta. o;ria посведочено је код a 01, B 03, D 05, L 019, W 032, Δ 037, Θ 038, породица минускула 1 и 13, минускуле 28, 579, 700, 892, 2427, 2542, l 221, још поне ки рукописи, као и црквени отац Ориген. Насупрот томе, ма јускула А 02 и већински текст читају ta. meqo,ria. Најзад, мину скула 565 чита ta. o;rh. Спољно сведочанство недвосмислено говори у прилог пр вог читања, иако је и друго сведочанство, за разлику од тре ћег, такође добро посведочено. Унутрашње сведочанство: ta. meqo,ria је a,pax lego,menon у Но 63
вом Завету и без сумње теже читање. Такође се за ta. o;ria мо же претпоставити утицај из паралеле Мт 15 22 (tw/n o`ri,wn) и Мк 10 1. Текстуално-критички суд: У прилог изворности ta. o;ria го вори пре свега добра спољна посведоченост. Са друге стране, у прилог ta. meqo,ria говоре унутрашњи (иманентни) критерију ми; то је a,pax lego,menon, и нису искључени утицаји из паралела Мт 15 22 и Мк 10 1. Текстуално-критички суд, дакле, зависи од различитог вредновања спољних и унутрашњих критеријума што се опет да приметити код различитих мишљења у NestleAland27 и Huck-Greeven. 3. варијанта Спољно сведочанство: После речи Tu,rou мајускуле a 01, A 02, B 03, породице минускула 1 и 13, минускуле 33, 2427, ве ћински текст, латинско предање, Пешита, Харкленсија, као и коптски преводи читају kai. Sidw/noj. Само Тир као географску одредницу посведочују мајускуле D 05, L 019, W 032, Δ 037, Θ 038, минускуле 28, 565, Итала, Сирус Синаитикус и Ориген. По спољном сведочанству, првом читању свакако треба дати предност. Унутрашње сведочанство: За секундарни додатак kai. Sidw/noj изворном Tu,rou најпре говори чињеница да се Сидон и Тир и у Старом (уп. Ис 23 4; Јер 27 3; 47 4; Јл 13 48; Зах 9 3) и у Новом Завету (Мт 11 21.22; 15 21; Мк 3 8; 7 31; Лк 6 17; 10 13.14) по правилу наводе заједно; због тога је kai. Sidw/noj под утицајем Мт 15 21 вероватно накнадно унесен. Осим тога, постојао би дублет у навођењу места у Мк 7 24 и 7 31, ако би Сидон и Тир и у 7 24 били наведени заједно. Коначно, овде важи правило да је краће читање теже. Текстуално-критички суд: Иако спољна посведоченост ја сно говори у прилог читања Tu,rou kai. Sidw/noj, kai. Sidw/noj треба сагледати као каснији додатак који је ушао у текст под утицајем Мт 15 21.
01, Δ 037, породица минускула 13, минускула 565, још понеки рукописи и Ориген читају аорист hvqe,lhsen. Унутрашње сведочанство: Не постоји садржајна разлика између имперфекта и аориста. Текстуално-критички суд: Спољна посведоченост говори у прилог изворности имперфекта h;qelen. 5. варијанта Спољно сведочанство: Исправно грађење аориста hvdunh,qh по сведочено је у мајускулама A 02, D 05, L 019, W 032, Θ 038, по родици минускула 1 и 13, минускули 2427, као и у већинском тексту. Насупрот томе, у Синаитикусу и Ватиканусу налази се сингуларни облик аориста hvduna,sqh. Градња имперфекта hvdu,nato посведочена је само у минускули 565 и још понеким рукописима. Прва два читања су једнако добро посведочена, тако да се мора прибећи унутрашњим критеријумима. Унутрашње сведочанство: У Новом Завету се само овде на лази облик аориста hvduna,sqh, те је ово свакако тежи начин чи тања. Може се претпоставити да је оно промењено у исправ но hvdunh,qh. Текстуално-критички суд: Пошто hvduna,sqh представља lec tio difficilior и поседује добро спољно сведочанство, оно се мо ра сагледати као изворно. 3. 8. Задатак Текстуално-критичка анализа Мк 14 22-25; Лк 22 17-20, 1Кор 11 23-26 као и Јн 1 1-18 на основу Nestle-Aland27 и Huck-Greeven.
4. варијанта Спољно сведочанство: Уместо имперфекта h;qelen мајускуле a 64
65
текстова се по правилу налази један процес у коме се стари ји текстови сумирају, компонују и уносе у један нови припо ведачки контекст. Интерпретација на синхроном нивоу и дијахрона анализа морају се међусобно допуњавати, да би се разумели и настанак и тренутно стање текста. Не посто ји аутономија текста у односу на његову сопствену истори ју, већ синхронија и дијахронија треба да буду схваћене у од носу међусобне зависности.
4. Теорија текста и редослед метода Критика текста је основна претпоставка сваког даљег методо лошког рада, пошто она установљује текст у његовом следу ре чи. Редослед методичких корака који се надовезују има у осно ви одређену теорију текста:23 Рано хришћанство је било један харизматичан покрет код кога је продукција писаних текстова по свој прилици отпоче ла релативно касно. Као што се проповед Исуса из Назарета одвијала усмено, и казивања о Исусу из Назарета преношена су најпре усмено, пре него што су започели процеси записива ња у једном ширем обиму (збирке тематски организованих ма теријала, извор изрека). Павлове посланице као најстарија ли терарна документа раног хришћанства (написана између 50. и 61. после Христа) претпостављају још увек усмену проповед Еванђеља (уп. 1Кор 15 1сс) и нису програмски већ мисионар ском ситуацијом условљени, актуелни израз писаности. Тек са Еванђељем по Марку (око 70. после Христа) Еванђеље се утемељује као писани феномен. Једна адекватна теорија текста потребна је због тога што новозаветни текстови не извештавају само о једном једин ственом историјском догађају, већ су и сами прошли кроз усмену/писану историју као текстови. Иза новозаветних 23 Сваки модел текста почива на једној поставци путем које егзегеза у на учном дискурсу уопште може да комуницира; уп. W. Iser, Der Akt des Lesens, 3 1990, 87: „Модели текстова представљају проналазачке одлуке. Они нису са ма ствар, већ утеловљују један приступ ка њој“.
66
Овом вишеслојном моделу текста одговара редослед мето да који после установљења изворника у критици текста почи ње на синхроном нивоу (анализа текста) и поново води тамо (историја редакције), након анализе могућих фаза предисто рије једног текста (литерарна критика/критика извора, исто рија форми, историја традиције, историја појмова и мотива, религијско-историјско поређење). Иако је синхрона анализа полазна тачка и циљ егзегезе, дијахрона анализа не сме се схва тити као околни пут. Тренутни текст увек представља резул тат једног процеса формирања чији одређени фактори морају бити анализирани да би се разумео текст који је пред нама. Критика текста
Анализа текста
Синхрони ниво
Дијахрони ниво Литерарна критика/ Критика извора
Историја редакције
Ерминевтичка рефлексија
Религијскоисторијско поређење Историја појмова и мотива Историја традиције
Историја форми (најстарији слој традиције)
67
5. Анализа текста Литература
Berger, K., Exegese des Neuen Testaments, 11-32 – Egger, W., Metho denlehre zum Neuen Testament, 21990 – Marguerat, D., Strukturale Tex tlektüren des Evangeliums, ThBer 13 (1985), 41-86. – Sowinski B., Tex tlinguistik, 1983, 51-124. – Powell, M. A., What is Narrative Criticism?, Minneapolis, 1990.
5. 1. Дефиниција Анализа текста има функцију методолошки оријентисаног уласка у свет текста; њен циљ је темељно поимање текста. Анализа текста истражује језичку структуру изворног тек ста који је установљен путем критике текста. Под структу ром треба разумети правилно повезане унутрашње одно се на синтактичком, семантичком, наративном и прагма тичком нивоу, путем којих се организују поједини елемен ти једне целине. Сви елементи једног текста се свесно нала зе у међусобном односу, они делују заједнички путем одно са према себи, према другим и једни након других и тако на различите начине успостављају кохеренцију. Из тих за једничких односа појединачних елемената отвара се у акту читања смисао текста.24 Садржај смисла није произвољан, већ се путем планске структуре текста у успешној комуни кацији читалац води ка увидима које аутор жели да му са општи. 24
Уп. о томе одељак 11. 5.
68
5. 2. Методолошки кораци 5. 2. 1. Ограничавање текста Приликом ограничавања једног текста потребно је одредити почетак и крај једне смисаоне целине. Том приликом су од на рочитог значаја временске и локалне одреднице, измене у кон стелацији носилаца радње, као и промена тематике. Вредни пажње су закључни мотиви у тексту (нпр. закључне формула ције, акламације код чуда). Традиционална подела на главе и стихове је секундарна (модерна подела на главе потиче из 13., а подела на стихове из 16. века) и делимично више не одговара данашњим сазна њима. Пример: Мк 9 1 не припада казивање о преображењу које следи (ст. 213), већ представља закључак Мк 8 34сс започетог поучавања ученика.
5. 2. 2. Анализа контекста Не само смисао речи и реченица, већ и смисао делова текста суштински је одређен контекстом. Због тога је потребна ана лиза контекста која изналази контекст ограниченог дела тек ста са целокупним текстом. Она треба да одреди положај де ла текста у једној широј смисаоној целини (макроконтекст) и његово непосредно текстуално окружење (микроконтекст). Ова локализација није случајна, већ представља израз покре та радње како на језичком, тако и на тематском нивоу, путем које аутор презентује и развија своју причу о Исусу. 5. 2. 3. Језичко-синтакстичка анализа Језичко-синтакстичка анализа издваја речник једног текста и истражује врсте речи које се налазе у тексту (именице, глаго ле, придеве, заменице, предлоге, чланове, везнике), форме ре чи (време, род, начин, број, падеж), као и њихову повезаност по правилима граматике. Описује се како се речи, реченични делови и реченице међусобно односе, како су повезане и на који начин се успоставља кохеренција (нпр. путем понавља ња, варијација, амплификација, подвођења, испуштања, лока лизацијом кључних речи, преобликом). 69
Речник једног текста доводи се у везу са речником целог списа (нпр. Еванђеље), тј. групе списа (нпр. синоптичка Еван ђеља, цео Нови Завет), да би се одредила језичка специфич ност текста. Теолошки појмови, ретке речи, апакслегомена или речник коме се даје предност у истој мери омогућавају за кључке о аутору и његовим интенцијама. Учесталост употребе врсте речи извештава о затворено сти структуре текста (нпр. када се често користе обавезују ћи предлози). Такође, врста комуникативног акта суштински је одређена врстама речи (нпр. честа употреба глагола у кази вању, честа употреба именица у једном аргументативном тек сту). Форме речи путем слагања падежа, броја и рода оствару ју међусобну повезаност; употреба времена сигнализује не са мо временски ступањ, већ и приповедачке перспективе (нпр. различита времена у приповедачким и аргументативним тек стовима). Глаголски начини указују на врсту акције, а замени це (нарочито за 1. и 2. лице) извештавају о комуникацији ауто ра и читалаца. Унутрашња повезаност реченица расветљава се путем правила синтаксе (нпр. путем одређивања субјектпредикат-објект итд.). Значајно је запажање надовезивања ре ченица која могу бити различита; поред уобичајених надове зивања употребом везника постоје и сложене реченице без ве зника (асиндета). Неслагања између врсте речи и форме речи, као и неускла ђеност у синтакси указују на дефицит у кохеренцији. 5. 2. 4. Семантичка анализа Семантичка анализа издваја нивое значења једног текста, при чему описује семантичке односе између појединачних елеме ната и на основу тема, опозиција и линија смисла настоји да изнађе смисао текста. Семантичка анализа обухвата два рад на корака: 1) Полазећи од значења једне речи и његове актуа лизације у актуелном контексту, речи које имају сродно значе ње се групишу и на тај начин се одређују носиоци смисла јед ног текста. 2) Треба изнети садржај смисла једног текста, при чему се одређују линије смисла (групе речи са сродним значе 70
њем) и доводе у међусобни однос. Семантичка кохеренција постоји онда када се информације једног текста односе једне према другима на тај начин да читалац не може да констатује никакаве недостатке или прекиде у информацијама. 5. 2. 5. Наративна анализа Наративна анализа истражује ток радње и носиоце радње. Ра ди се о питању како и на који начин се врши радња. Обрађују се језичке радње (директан/индиректан говор, питања, захте ви, претње итд.), као и хронолошки редослед догађаја и град ња опозиција. Од нарочитог значаја су кључне тачке из којих проистичу алтернативе радње. Структура радње је суштински одређена личностима као носиоцима радње. Треба анализира ти који носиоци радње наступају и како се они међусобно од носе. Од нарочитог значаја су прекиди у радњи (нпр. прекид радње путем коментара, неслагања у односу питања и одгово ра, реакције личности које нису мотивисане током радње). 5. 2. 6. Прагматичка анализа Текстуално-прагматичка анализа биви се комуникационом на мером текста и истражује шта текст жели да постигне код сво јих адресата. Полазна тачка је заједнички свет аутора и адре сата; треба изнаћи информације са којима аутор ступа пред адресате и треба констатовати којим средствима жели да их придобије за себе (нпр. путем презентације симпатије, тј. ан типатије у тексту). Аутор својим делом тежи да оствари учи нак који покушава да реализује код адресата путем управља ња рецепцијом. Текстуално-прагматичка анализа издваја еле менте управљања путем којих аутор жели да придобије читао це за личну партиципацију. У област прагматике текста припа да и реторика као комуникациона уметност убеђивања. 5. 2. 7. Констатација кохеренције Резулатати досадашњих анализа преузимају се и вреднују са становишта кохеренције целокупног текста. Поред већ поме нутих критеријума, као генералне назнаке недовољне кохе ренције важе: 71
- неповезиве напетости и противречности - противречни наводи - ометајући дублети и понављања - различита именовања истих особа или ствари - неусклађеност у употреби језика и стила - пукотине и прекиди у реченичној структури и току радње - упадљиве садржајне противречности Недовољна кохерентност на различитим нивоима може бити последица преузимања хетерогеног, старијег материја ла у нови контекст, она може упућивати на различите ауто ре или бити израз недовољне литерарне компетенције једног аутора. 5. 3. Циљ проучавања Студенти треба да се оспособе за пажљиво истраживање тек ста које представља основну претпоставку за све даље кораке. 5. 4. Вежба Анализа текста Мк 9 14-29 Ограничавање текста Казивање о исцељењу епилептичног младића одваја се од претходног казивања о преображењу (ст. 2-8) и разговора при ликом силаска са горе на којој се догодило преображење (ст. 9-13) које следи, путем маркирања почетка једне нове радње (означено кроз kai, evlqo,ntej) и једне потпуно нове тематике. Нови наставак у ст. 30 постаје јасан путем kavkei/qen evxelqo,ntej увођења промене места и поновне промене теме (друга најава страдања). Место у контексту Ако се у првом делу Еванђеља по Марку (Мк 1 1–8 26: Исус у и око Галилеје) у средишту излагања „Исусовог vita“ налазе ис цељења, изгони демона и казивања о чудима, утолико је упа дљивије да у другом великом делу Еванђеља (Мк 8 27–10 52: Исус на путу ка Јерусалиму) готово потпуно (изузетци: Мк 9 72
14-29; 10 46-52) као и у трећем комплексу (Мк 11–16 8: Исус у Је русалиму) потпуно одсуствују. Већ овај увид указује на експо нирани положај перикопе. Даље, треба приметити близину пе рикопе другој најави страдања и васкрсења у Мк 9 31 (уп. Мк 8 31; 10 32-34). Садржински је важно да се, како у Мк 9 14-29 тако и у 10 46-52, вера налази у средишту.
Лингвистичко-синтакстичка анализа Речник текста поседује специфичности. Апакслегомена су: tri,zw (ст. 18); avfri,zw (ст. 18.20); kuli,omai (ст.20); paidio,qen (ст. 21); evpisuntre,cw (ст. 25); suspara,ssw (ст. 20 и паралела Лк 9 42). Ретке речи, као у Еванђељу по Марку, тако и у Новом Завету су: a;laloj, avpisti,a, spara,ssw, evpita,ssw, r`h,ssw, bohqe,w. Специфичности реч ника концентрисане су на опис болести, тј. исцељења, што ја сно указује на традиционално језгро казивања о чуду. Међу врстама речи јасно доминирају глаголи. Унутар гла гола доминирају глаголи кретања (нпр. e;rcomai, tre,cw, fe,rw, katalamba,nw, r`h,ssw, suspara,ssw, pi,ptw, bohqe,w, evkba,llw, kuli,omai, ba,llw, evpisuntre,cw, krate,w, evgei,rw, avni,stamai). Везник је kai, (27 пута), само ст. 19.23 и 25 не почињу са kai,. Код приказа болести постоје многобројни придеви: a;laloj, a;pistoj, dunato,j, avka,qartoj, kwfo,j. Доминација глагола указује на приповедачки текст; осим у директном говору, глаголи стоје у 1. лицу једни не/множине или у 3. лицу једнине/множине. Упитне реченице у ст. 16.19.21.28, вокатив у ст. 19, императиви у ст. 19.22.24.25 и десе тоструки директни говор дају радњи животност. Приповедач ко време је углавном аорист, више пута се главне и споредне реченице повезују кроз participia conjuncta. Семантичка анализа Теме и линије смисла које карактеришу текст најпре су струк турисане антитетички, да би потом биле поништене од стране Исуса. Активност масе, немоћ ученика и моћ Исусова суоча вају се путем опозиције „не моћи – моћи“. Док се неуспех уче ника означава путем ouvk ivscu,ein (ст. 18), du,namai (ст. 22.23.28.29) наглашава моћ Исусову, тј. моћ вере. На тај начин кореспонди 73
ра кључни теолошки појам текста: pisteui,n. Целокупно кази вање у својој структури усредсређено је на опозицију a;pistoj (ст. 19), тј. avpisti,a (ст. 25) – pisteu,ein (ст. 23.24). Под „вером“ се подразумева апсолутно поверење у моћ Исусову, носилац Ду ха Исус из Назарета (уп. Мк 1 9-11) превазилази нечисте духо ве који муче људе. У овом смислу pi,stij/pisteu,ein налази се и у казивањама о чудима у Мк 2 5; 4 40; 5 34.36; 10 52. На тај начин се пак не обухвата у потпуности посебна конотација појма ве ре у Мк 9 14-29, пошто је парадоксални карактер исказа у Мк 9 24 јединствен. Вера и неверје се овде не схватају као супротно сти, као што је то иначе случај у Новом Завету. Пре вера наста је већ тамо где узвик неверја постаје гласан. Наративна анализа Наративна структура текста суштински је одређена интерак цијом између масе, ученика и Исуса. Радња почиње доласком Исуса са горе где се догодило преображење (уп. Мк 9 2сс) код ученика, иако су три ученика непосредно пре тога били зајед но са њим (различита предања текста за ст. 14 настала су због овог проблема). У даљем току казивања писмознанци који су поменути као саговорници ученика не играју никакву улогу. У стиху 15 следи промена субјекта (o` o;cloj), народ гледа само на Исуса и запрепашћује се, једна реакција која се по правилу на води тек после неког чуда које чини Исус (уп. Мк 1 27; 2 12; 4 41 итд). Исусово питање из ст. 16 упућено је ученику, али одго вара неко из народа (ст. 17). У стиху 17б први пут се говори о томе да младић треба да буде донет пред Исуса. Ово доноше ње се поново помиње у ст. 19 и 20. Прво описивање болести од стране оца следи у ст. 17в.18, и оно открива да је реч о епилепси ји. Немогућност ученика да исцељују налази се у противречно сти са Мк 3 15; 6 7, где Исус Дванаесторици изричито предаје моћ да чине чуда. У стиху 19 је упадљиво да Исус на очево обра ћање одговара ученицима речима w- genea. a;pistoj. Овај стих се формално разликује од непосредног контекста кроз вока тив и двоструко e;wj po,te уместо до тада доминантног паратак тичког kai,. Када је младић коначно донет пред Исуса, демон 74
демонстрира своју моћ, док се од ст. 21 развија дијалог између Исуса и оца. У ст. 22 отац по други пут описује синовљеву бо лест, али насупрот ст. 18 не помиње се лагано сушење болесни ка, већ као у ст. 20 у средишту су циљни напади демона који во де ка уништењу. Стихови 22б-24 прекидају ток радње. У овом поучном разговору о моћи вере не ради се о исцељењу млади ћа, већ се на личности оца демонстрира шта је права вера У ст. 25 наставља се опис чуда. Подстакнут окупљањем народа (који је од ст. 14 присутан!), Исус запрећује демону који потом са по следњим доказом своје моћи излази из младића. На крају ка зивања Исус иде са ученицима, који се нису помињали још од ст. 21, у једну кућу и поучава их да се једна таква болест може одагнати само молитвом (ст. 28-29). Казивање носе глаголи кре тања и опозити; од почетне немоћи ученика слушаоци и чита оци се одводе ка моћи Исусовој и обећању вере. Прагматичка анализа Марко са својим казивањем следи један јасно препознатљив текстуално-прагматички циљ: на примеру ученика он својој заједници жели да појасни суштину вере. Као такво одређење хришћанске егзистенције, вера је такође све угроженија. Иако су ученици кренули за Исусом, они су се поново нашли у ситу ацији у којој треба превазићи неверје. Бити ученик је рањива егзистенција, што се показује управо на томе да ни ученици још увек и поново немају довољно вере. Као и ученици, и зајед ница је позвана да увек наново превазилази неверје да би до стигла истинску веру и поверење. Констатација кохеренције Мк 9 14-29 се не може посматрати као кохерентан текст. Наро чито двоструко описивање болести и дијалог о вери оставља ју простора за претпоставку да је текст претрпео промене. За то постоје и друге индиције: народ долази два пута (ст. 15.25), болесник се три пута доноси пред Исуса (ст. 17.19.20), потпуно ишчезавање ученика у ст. 21-27, недоследности у обраћању и одговору у ст. 16.17 и 18.19, као и једнократно појављивање пи смознанаца у ст. 14. 75
ља у великим партијама прилично тачно слажу, док се у дру гима у много чему разликују. 6. 2. Циљ проучавања Студенти треба да се оспособе за самосталну процену узајам не литерарне зависности између три прва Еванђеља.
6. Литерарна критика/Критика извора Литература
Dungan, D. L. (издавач), The Interrelations of the Gospels, BETL XCV, Leuven 1990. – Ennulat, A., Die ‘Minor Agreements’, WUNT 2.62, 1994. - Farmer, W. R., The Synoptic Problem, London 1964. – Fendler, F., Stu dien zum Markusevangelium, GTA 49, 1991. – Fuchs, A., Sprachliche Untersuchungen zu Matthäus und Lukas, AnBibl 49, 1971. – Hengel, M., The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ, London 2000. – Morgenthaler, R., Statistische Synopse, 1971. – Neirynck, F., Evange lica II, BETL XCIX, Leuven 1982.1991. – Schmid, J., Matthäus und Lu kas, BSt 23, 2-4, 1930. – Schmid L. – Merk, O., Art. Literarkritik, TRE 21 (1991), 211-233. – Schmitals, W., Einleitung in die drei ersten Evange lien, 1985. – Stoldt, H.-H., Geschichte und Kritike des Markushypothe se, 21986. – Strecker, G (издавач), Minor Agreements, GTA 50, 1993. – Streeter, B. H., The Four Gospels, London, 1924.
6. 1. Дефиниција Литерарна критика/критика извора испитује интеграцију појединачних текстова, блокова текста или једног списа у целости у један глобални литерарни контекст. Она обрађу је литерарне односе између текстова (интертекстуалност). Литерарна критика/критика извора пита: да ли текстови имају везе са пратекстовима, да ли су прерађени, да ли се налазе у свом изворном контексту, у каквим се међусобним односима налазе? Код прва три Еванђеља је „синоптичко питање“, тј. проблем да ли и како Еванђеља по Матеју, по Марку и по Луки литерарно зависе једно од другог. Синоп тички проблем одражава чињеницу да се три прва Еванђе 76
6. 3. Историја синоптичког питања Док су писци еванђеља сматрани очевицима Исусовог жи вота и древне црквене традиције (уп. текстове код HuckGreeven стр. VII-IX) и то некритички прихватано, разлике из међу Еванђеља представљале су проблем само за незнатно ма ли број људи.25 Само Августин се бавио литерарном зависно шћу Еванђеља и у свом спису „De consensu evangelistarum“ је поставио тезу да су синоптичка Еванђеља настајала оним ре дом којим су сврстана у канон и да је Еванђеље по Марку је дан извод из Еванђеља по Матеју. Право истраживање синоп тичког проблема почело је тек у другој половини 18. века, при чему нарочито треба поменути четири хипотезе: 1. Хипотеза Праеванђеља Основа ове тезе је мисао да су сва три Еванђеља настала из јед ног Праеванђеља које је првобитно било састављено на јевреј ском, тј. арамејском и које је обухватало цео Исусов живот. Та ко је год. 1776. Готхолд Ефраим Лесинг претпостављао (Тезе из историје цркве) да су Еванђеља проистекла независно јед но од другог из једног Назаренског еванђеља које је потицало од апостола. Опширно образложење тезе о Праеванђељу дао је 1804. год. Готфрид Ајнхорн (Einleitung in das NT I), који је узео као претпоставку једно арамејско Праеванђеље које је сваком Еванђелисти у другачијој форми служило као предложак. По ред ових различитих рецензија Праеванђеља, синоптици су 25
Уп. H. Merkel, Die Widersprüche zwischen den Evangelien. Ihre pole mische und apologetische Behandlung in der alten Kirche bis zu Augustin, 1971.
77
користили још неке изворе, путем чега се и објашњавају раз лике између три прва Еванђеља. Ова теза није могла бити прихваћена јер је она тешкоће ко је постоје у Еванђељима преместила у „таму изгубљене лите ратуре“.26 Позитиван је свакако увид да су Еванђеља настајала у дужем литерарном процесу. 2. Хипотеза диегеза (уп. Лк 1 1: dih,ghsij) Хипотеза диегезе је у различитој форми заступана од стране Јохана Венијамина Копеа (1750-1791) и Х. Г. Халфелда; она је једна познија варијанта хипотезе предлошка, која полази од увида да су Еванђеља резултат вишеслојног процеса сакупља ња и обликовања. Нарочито је Ј. В. Копе нагласио да се Мар ко често разликује од Матеја и да је распоред материјала бли жи Луки, тако да Еванђеље по Матеју није могло бити примар ни извор за заједнички материјал прве тројице Еванђелиста. Утицајни заступник хипотезе диегезе био је Ф. Д. Е. Шлајерма хер (1768-1834), који је Еванђеља сагледао као последњи стади јум једног процеса сакупљања појединачних записа. Убрзо по сле Исусове смрти, у раном хришћанству су се приповедале његове речи и дела. Оне су затим сакупљене, записане и поче ле да се преносе. Нарочито се Лк 1 1-4 чини да потврђује овај процес, пошто Лука „нити је самостални писац ..., нити је ра дио са више раширених списа о целокупном Исусовом живо ту. Он је од почетка до краја само сакупљач и приређивач већ постојећих списа који су кроз његове руке прошли непроме њени.“ (F. D. E. Schleiermacher, Ueber die Schriften des Lukas, ein kristischer Versuch, 1817, у: исти, Sämtliche Werke, 1. Abt. 2. Bd., Berlin 1836, 219). Историју страдања, као и путне извештаје Лу ка је имао пред собом, и његов подухват састојао се углавном у вршењу добро промишљеног избора. Позитивно у овој хи потези је да се настанак Еванђеља доводи у везу са процесом сакупљања појединачних одељака. Истовремено, она не може убедљиво да објасни велика слагања у редоследу перикопи. 26
78
A. Jülicher, Einleitung in das Neue Testament, 3.41901, 272.
3. Хипотеза традиције Док је Ајнхорн за синоптичаре претпоставио постојање раз личитих издања једног писаног Праеванђеља, Јохан Готфрид Хердер (1744-1803) је као корен прва три Еванђеља постули рао усмено Праеванђеље. За њега су Еванђеља резултат проце са проповедања које се природно одвијало усмено. „Закон се пише; блага вест се проповеда“ (J. G. Herder, Vom Erlöser der Menschen. Nach unseren drei ersten Evangelien, 1796; у: Herders sämtliche Werke, изд. B. Suphan, Bd. 19, 1880, 211). Еванђели сти су као пратиоци апостола предавали оне приче као усме но Еванђеље које су чули од апостола. Ово усмено Еванђеље било је оријентисано на један циклус који су установили сами апостоли, тако да се тиме објашњавају слагања. Истовремено, сва три Еванђеља сведоче да су Еванђелисти такође били ин дивидуални писци. Процес записивања отпочео је када су по јединачне локалне цркве хтеле да имају своје Еванђеље и када су јеретици почели да фалсификују предање. Разлике у Еван ђељима се по Хердеру објашњавају поставком циља сваког од њих: „Дужност Еванђелиста је била да за свој круг приповеда ју и изнесу ствари.“ (J. G. Herder, Vom Erlöser der Menschen. Nach unseren drei Evangelien, 217). Ову хипотезу је надградио Јохан Карл Лудвих Гислер (Histo risch-kritischer Versuch über die Entstehung und die frühesten Schicksale der schriftlichen Evangelien, 1818), који је претпоста вио постојање једног усменог арамејског Праеванђеља које је за потребе мисије преведено и на грчком језику први пут пи смено фиксирано. Код ове тезе је по први пут препознат вели ки удео усмене традиције у процесу настајања Еванђеља. 4. Хипотеза употребе Све три до сада наведене теорије полазиле су од тога да међу синоптицима не постоји никакав литерарни контекст. Насу прот томе, хипотеза о употреби сматра да су синоптици међу собно зависни једни од других. Као што је већ поменуто, још је Августин претпоставио настанак Еванђеља по њиховом ка нонском поретку, при чему се каснија Еванђеља ослањају на 79
ранија. Заступници поретка Матеј – Марко – Лука у једној мо дификованој форми су такође Теодор Цан и Адолф Шлатер. За поредак Матеј – Марко – Лука заложио се 1789. Јохан Јакоб Грисбах (Commentatio qua Marci evangelium totum e Mat haei e Lucae commentariis decerptum esse monstratur), који је сматрао да су Матеј и Лука били предлошци Марку. Ову тезу заступали су такође и Фердинанд Кристијан Баур (1792-1860) и Давид Фридрих Штраус (1808-1874). 5. Марков приоритет и хипотеза два извора Одлучујући напредак у оквиру хипотезе о употреби предста вљала је претпоставка да је Марково најстарије Еванђеље. Још 1782. Ј. В. Копе је јасно препознао да Марко не може бити скраћена верзија Матеја. Готлоб Кристијан Штор (1746-1805) је 1794. повезао овај увид са запажањем да Матеј и Лука често тамо где се не слажу сваки за себе прати Марка, а тамо где се слажу, такође и Марко извештава о том догађају. Из тога је за кључио да нити Матеј користи Луку, нити Лука користи Мате ја, већ обојица користе Марка. Свеобухватно и методолошки филолог Карла Лахман27 је доказао да се Матеј и Лука у редо следу грађе слажу само тамо где имају исти редослед као Мар ко. Када одступају од Марка, сваки иде својим путем. На тај начин Марко је заједничко средиште за Матеја и Луку. Разли ке у редоследу перикопи су највеће када се међусобно упоре де Лука и Матеј, а најмање када се Марко упореди са једном од њих двојице. Из тога је закључио да Марко у односу на Ма теја и Луку одражава изворни редослед и да последња двоји ца претпостављају Марка. Такође, претпоставио је да је Матеј са Марком повезао једну збирку говора. Пут за теорију о два извора припремљен је 1838. када су Кристијан Готлоб Вилке (1788-1854)28 и Кристијан Херман Вајсе (1801-1866)29 независно један од другога објавили своје 27
Уп. K. Lachmann, De ordine narrationum in evangeliis synopticis, ThSt Kr 8, 1835, 570сс.
28 Уп. C. G. Wilke, Der Urevangelist oder exegetisch kritische Untersuchung über das Verwandschaftsverhältnis der drei ersten Evangelien, 1838. 29
80
Уп. C. H. Weisse, Die evangelische Geschichte kritisch und philosophisch
радове. Вилке је темељно образложио Марков приоритет, по што се Матеј и Лука слажу у материјалу који им је заједнички са Марком, док се у материјалу који одступа од тога показују као индивидуални писци. Вилке Матеју и Луки не приписује ниједан други заједнички извор осим Марка. По њему Матеј је преузимао од Луке, при чему остаје нејасно одакле Луки тај материјал. Као прави утемељивач хипотезе о два извора мо же се сматрати Кристијан Херман Вајсе, који не само што је, као и Вилке, доказао Марков приоритет, већ је показао да су Матеј и Лука поред Марка и независно један од другог кори стили једну изгубљену збирку изрека. Постојали су и посеб ни извори Матеја и Луке. Заслугу за коначну прихваћеност те орије о два извора имају Јулиус Холцман (1832-1910)30 и Паул Вернле (1872-1939).31 6. 4. Хипотеза два извора Она тврди: 1. да је Еванђеље по Марку најстарије Еванђеље и да су га Матеј и Лука користили као извор; 2. да су Матеј и Лука користили и један други извор који је изгубљен, али се из оба Еванђеља још може реконструисати. Он се углавном састоји из Исусових изрека и говора и назива се Извор изрека – Logienquelle (скраћеница: Q = Quelle, енгл. Saying Source). 6. 4. 1. Марков приоритет Убедљив аргумент за Марков приоритет је композиција си ноптичког предања, пошто редослед перикопа код синопти ка омогућава да се Марко препозна као заједничко средиште Матеја и Луке. Док Марко Исусову историју почиње наступом Крститеља, betrachtet I.II, 1838. 30
Уп. поред монографије „Die synoptischen Evangelien“ и „Einleitung in das Neue Testament“ нарочито H. J. Holtzmann, Die Synoptiker, HCI, 21892. До данас је вредна и утицајна „Synopse der drei ersten Evangelien“ коју је издао А. Хук 1892. као помоћно средство за Холцманово тумачење Еванђеља. 31 Уп. Paul Wernle, Die synoptische Frage, 1899.
81
Јовановим крштењем и кушањем (Мк 1 1-13), Матеј (Мт 1 1–2 23) и Лука (Лк 1 5–2 52) почињу са предисторијама. Овај посту пак условљен је материјалом који су Матеј и Лука поседовали у својим посебним изворима; он такође одговара литерарним конвенцијама времена, које се могу видети нпр. код Плутар ха. Истовремено оба Еванђелиста стављају теолошке акценте, пошто предисторије као уводи обухватају већ целокупну де латност Исусову. Од трећих глава и Матеј (3 1–4 11) и Лука (Лк 3 1–4 13) прате Марка, интегришући истовремено сродни ма теријал из посебног извора и извора изрека. После комплек са о Крститељу следи приказ прве Исусове делатности, прили ком које Матеј и Лука у основи остају у марковском редоследу (Мт 4 12-25/Лк 4 14–5 11). Права премештања перикопи су кон центрисана у редакционално обрађеном делу текста Мт 8–9. После представљања Исуса као учитеља и чудотворца у Мт 4 23 следе у Мт 5–7 Беседа на гори и у Мт 8–9 циклус од десет казивања о чудима, при чему Матеј на основу ове нове концеп ције врши четири премештања у односу на Марков редослед (1. исцељење губавца Мт 8 1-4/Мк 1 40-45; 2. исцељење Петро ве таште Мт 8 14-15/Мк 1 29-31; 3. стишавање буре Мт 8 23-27/ Мк 4 35-41; 4. исцељење Гадаринца Мт 8 28–9 1/Мк 5 1-20; 5. ис цељење жене од течења крви и Јаирове кћери Мт 9 18-26/Мк 5 21-43). Позивање (Мк 3 13-19) и слање (Мк 6 7-11) ученика Матеј сажима у гл. 10 са убацивањем појединих изрека Господњих у једну велику беседу послања. Поред тога, он врши премешта ња код појединачних изрека (Мт 5 13б/Мк 9 50; Мт 10 42/Мк 9 41; Мт 13 12/Мк 4 25). У коликој мери је у ствари Еванђеље по Матеју, упркос појединачним изменама и проширењу матери јала, везано за Марков редослед показује стављање беседе на гори између Мк 1 21 и Мк 1 22. Матеј ставља Мк 1 22 (дивљење народа Исусовом учењу) на крај беседе на гори тако да сада овај стих као и код Марка извештава о реакцији на прву Ису сову беседу. Од 12 1 Матеј јасно прати марковски редослед, та мо где преузима материјал из Марка. Материјал из Мк 4 сажи ма у један велики говор парабола, при чему интегрише и оби ман посебни извор (Мт 13 1-52). И Мт 14–20 се оријентише по 82
марковском редоследу, при чему Матеј са беседом упућеном заједници у 18 1–19 1 ставља посебан акценат. Такође, код Ису сове делатности у Јерусалиму, Матеј у начелу иде паралелно са Марком, стављајући пак поново сопствене акценте путем наративног и драматуршког обликовања тематских области (Мт 21 1–22 46: делатност у Јерусалиму; Мт 23 1-39: против пи смознанаца и фарисеја; Мт 24–25: есхатолошка беседа; Мт 26 1–27 66: страдање; Мт 28 1-20: вест о васкрсењу). Глобално по сматрано, код Матеја се само 12 од 118 одељака преузетих од Марка појављују у редоследу који одступа од Мк.32 Такође, Лука само у првом делу свога Еванђеља врши не колико премештања перикопа. Тако он новелу о страдању Кр ститеља у Мк 6 14-29 замењује сумарном белешком у Лк 3 1920, да би на тај начин направио јаснију разлику између Јована и Исуса, пошто се о крштењу Исусовом извештава тек после заточеништва Јована Крститеља (Лк 3 21-22). Насупрот томе, одбацивање Исуса у Назарету Лука је приредио као једну про грамску сцену (Мк 6 1-6) приликом чега он у првој Исусовој бе седи 4 16-30 излаже суштинске елементе своје теологије. При зив ученика следи после прве Исусове делатности, при чему се у првом плану налази призивање Петра (Лк 5 1-11). Сумари ум Мк 3 7-12/Лк 6 17-19 ставља после призивања Дванаестори це апостола (Лк 6 12-16) да би тако остварио бољи прелаз ка Бе седи на пољу. Говор на пољу је део мале Лукине интерполације која обухвата Лк 6 20–8 3. Лука убацује овај део између Мк 3 19 и 3 20, да би прерадио материјал из извора изрека и посебног извора. У другом делу мале интерполације (Лк 7 1–8 3) Лука прерађује материјал из извора изрека и посебног извора. По сле 8 3 он се поново прикључује марковском редоследу; прера ђује и садржајно интегрише сродни материјал из извора изре ка. Путем премештања казивања о истинским Исусовим ро ђацима (Мк 3 31-35/Лк 8 19-21), иза параболе о сејачу и тумаче ња параболе, Лука задобија кулису и једну прву илустрацију беседе у параболама. Поред овог врло приметног премешта 32
Податке о бројевима наводимо према: R. Morgenthaler, Statistische Synopse, 231.
83
ја перикопа, Лука такође наново поставља неке изреке (Лк 12 1/Мк 8 14.15; Лк 14 34/Мк 9 50; Лк 22 39/Мк 14 26). Као Матеј, и Лука следи марковски редослед перикопи – осим поменутих редакционалних премештаја – тамо где преузима материјал од Марка. За структуру Еванђеља по Луки је испуштање Мк 6 45–8 26 од нарочитог значаја (велико Лукино испуштање). Лу ка је вероватно желео да избегне дублете (уп. храњење 4000 код Мк 8 1-10), и тематика „чисто-нечисто“ у Мк 7 21-23 очи гледно га није више интересовала. Предисторија, велико испу штање и путни извештај придају Еванђељу по Луки једну пот пуно другачију макроструктуру од оне коју има Еванђеље по Марку. У путном извештају (Лк 9 51–19 27) Лука углавном пре рађује материјал из извора изрека и посебног извора. Он ви шеструко растеже Исусов пут у Јерусалим у односу на Мар ка и Матеја, при чему настаје утисак једне потпуно другачије структуре Еванђеља. У путопису се ради о једном свесном об ликовању, на шта упућују језички сигнали у Лк 9 51 („И би ка да се навршише дани за његово вазнесење, он чврсто одлучи да иде у Јерусалим“) и 19 28 („и рекавши ово Исус пође напред идући навише у Јерусалим“). Исус не иде случајно у Јерусалим, већ Лука тиме изражава типичну мисао о испуњењу. У Лк 18 15 Еванђелист се враћа марковском редоследу, тако да се по ред Лукиног путописа може разликовати и велика Лукина ин терполација (Лк 9 51–18 14). Подела путописа готово да није могућа, пошто ни географски, нити садржајно није приметан неки континуирани напредак. Додуше, постоје примедбе веза не за пут за Јерусалим у Лк 13 22 и 17 11, тако да се путопис мо же поделити на три одељка, од којих сваки показује извесно тематско тежиште: Лк 9 51–13 21 (учеништво и мисија); Лк 13 22–17 10 (спашавање изгубљених); 17 11–19 27 (учеништво и ес хатологија). Лука, као и Матеј, ставља сопствене акценте код приказа боравка у Јерусалиму (Лк 19 28–21 4), есхатолошке бе седе (Лк 21 5-36) и страдања (Лк 22 1–23 56). Нарочито у исто рији страдања и казивањама о васкрсењу (Лк 24 1-53) налазе се премештања и вредна пажње проширења из посебног изво ра, која су последица доминантног мотива Лукине историје 84
страдања: Исус је и у страдању парадигматски праведник ко ји страда (уп. нпр. Лк 23 34.47; 24 26). На први поглед јако одсту пање пресека Еванђеља по Луки од Еванђеља по Марку обја шњава се, у поређењу са Матејем, већим испуштањем перико па из Марка (од 128 Мк-перикопи Матеј преузима 118, а Лука само 96)33 и опширним посебним извором који је Лука прера дио углавном у „путопису“ (Лк 9 51–18 14). Поред тога Лука, за разлику од Матеја, своје изворе не уноси једне у друге, већ их поставља једне поред других, тако да свакако и из тога произ илази један другачији приказ Исусовог живота. Укратко се мо же рећи да, са становишта редоследа перикопи, Еванђеље по Марку представља заједничко средиште за Еванђеља по Мате ју и Луки. Једна даља индиција за Марков приоритет јесу језичка и са држајна побољшања која су Матеј и Лука извршили на Марко вом тексту. Док слагање појединачних перикопа (нпр. Мт 24 4-8/Мк 13 5-8/Лк 21 8-11) доказује само постојање литерарне за висности, стилске и садржајне измене текста по Марку указу ју на његов приоритет. Матеј и Лука на многим местима побољшавају једностав ни и простонародни грчки језички израз код Марка. Матеј на многим местима стилски побољшава Марков текст (пример: Мт 16 24: избегава се дупло avkolouqei/n код Марка), уноси речи којима он даје предност (basilei,a tw/n ouvranw/n у Мт 13 11.31; 19 14.23), врши промену речи (нпр. у Мт 10 17 mastigou/n уместо de,rein).34 Много више језичких измена од Матеја у Марковом тексту врши Лука. Арамејске речи он преузима само у преводу или их пак уопште не преузима (уп. Лк 6 14; 8 54; 22 42.46; 23 33), просте глаголе код Марка замењује сложеним (уп. Лк 8 28 avnakra,zein уместо kra,zein), много више од Марка Лука примењује апсо лутни генитив (уп. Лк 8 4 sunio,ntoj de. o;clou pollou/) и код Мар ка присутно паратактичко kai, замењује честим de, (уп. Лк 6 633 34
Уп. R. Morgenthaler, исто, 232.
Уп. о преради Марковог материјала од стране Еванђелиста Матеја пре свега P. Wernle, Die synoptische Frage, 146cc.
85
11),
као и партиципским и релативним конструкцијама (при мер: у 9 11 Лука скраћује неспретну формулацију kai. ei=don ... kai. evpe,gnwsan ... sune,dramon ... kai. proh/lqon у Мк 6 33 у gno,ntej hvkolou,qhsan).35 Поред језичких измена, Матеј и Лука врше многе садржај не промене у Марковом тексту. Матеј, на пример, једностав но испушта необично спуштање одузетог кроз откривен кров (Мк 2 4) и замењује у устима Исусовим очигледно одбојно ti, me le,geij avgaqo,n (Мк 10 8) са ti, me evrwta/|j peri. tou/ avgaqou/ (Мт 19 17). Лука прецизира нејасни субјекат у Мк 2 15, испушта други опис болести приликом лечења падавичара (Мк 9 21-24) и придаје етичку димензију изреци о ношењу крста додатком kaqV h`me,ran (Лк 9 23). Даљи аргумент за Марков приоритет јесте квантитет мате ријала. Само три перикопе (Мк 4 26-29; 7 31-37; 8 22-26) и неке из реке (Мк 2 27; 3 20с; 9 48с; 14 51с; 15 44) Марковог материјала не појављују се ни код Матеја, нити код Луке. Такође, вокабулар на статистика говори у прилог Марковог приоритета, пошто од укупно 11078 речи Марковог текста у укупном тексту код Матеја налазе се 8555, а код Луке 6737 речи.36 Текстови из Марка које су испустили и Матеј и Лука – Мар ков посебни извор – представљају проблем за класичну теори ју о два извора, пошто се њихово одсуство не може увек обја снити редакционалним радом Матеја или Луке (као што је слу чај са Мк 13 34-37пар). Испуштање чуда исцељења из Мк 7 31-37 и 8 22-26 може се објаснити тиме да су ови преопширни описи чуда могли деловати одбојно. Из истог разлога су вероватно прескочени белешка да су Исусови рођаци сматрали да је ван себе (Мк 3 21-22) и упутство за изгоњење једне посебне врсте демона у Мк 9 29. Коментар о нагом младићу приликом заро бљавања Исуса (Мк 14 51-52) и изрека о соли и ватри у Мк 9 49 вероватно су били неразумљиви другој двојици синоптика.37 35 36 37
86
О Лукиним језичким изменама уп. P. Wernle, исто,18сс. Уп. R. Morgenthaler, Statistische Synopse, 89. Уп. Ph. Vielhauer, Geschichte der urchristlichen Literatur, 273.
Из претпоставке да је канонско Еванђеље по Марку служило као предложак Матеју и Луки, не може се пак објаснити одсу ство параболе о саморастућем семену у Мк 4 26-29 и код Мате ја и код Луке. Испуштања Мк 2 27; 9 48; 15 44 такође не почива ју на редакционалном раду друге двојице синоптика. Неопходна је модификација традиционалне теорије два из вора и због одсуства Мк 6 45–8 26 између Лк 9 17 и 9 18 – Луки на празнина, као и због многобројних слагања Матеја и Луке против Марка. За свесно испуштање Мк 6 45–8 26 од стране Лу ке не могу се навести одговарајући мотиви. Претпоставка ко ја се увек наново среће у литератури, наиме да је Лука свесно прешао преко Исусовог деловања у Галилеји и тиме у незнабо жачким областима, неодржива је због преузимања Мк 5 1-20 у Лк 8 26-39.38 Преостаје само претпоставка да се одељак Мк 6 45–8 26 још увек или пак није више налазио у примерку Марко вог текста (МкЛк) који је служио Луки као предложак. Широм целокупног прерађеног Марковог материјала Ма теј и Лука показују мања вокабуларна слагања – minor agree ments – против Марка.39 Ради се о око 700 заједничких изме на, додатака (positive agreements) и испуштања (negative agree ments) који се протежу по целом Еванђељу. Пример: Слагање Мт 12 1-8 и Лк 6 1-5 против Мк 2 23-28.40
Мт 12 1/Лк 6 1: Матеј и Лука испуштају o`do.n poiei/n и уносе kai. evsqi,ein, тј. kai. h;sqion. Мт 12 1/Лк 6 2: Матеј и Лука замењују kai, са de, и пишу ei-pan уместо e;legon. Мт 12 3/Лк 6 3: Уместо le,gei Матеј и Лука читају ei-pen, crei,an e;scen изостављају обојица. 38 39
Против Conzelmann, Die Mitte der Zeit, 45-48.
Уп. A. Ennulat, Die ‘Minor Agreements’; исцрпна листа “minor agree ments” налази се код F. Neirynck, The Minor Agreements of Mattew and Luke against Mark with a Cumulative List, BEThL 37, 1974, 49-195 40 Уп. H. Aichinger, Quellenkritische Untersuchung der Perikope vom Ähre nausraufen am Sabbat Mk 2, 23 – 28par, у: A. Fuchs, Jesus in der Verkündigung der Kirche, SNTU 1, 1976, 110-153.
87
Мт 12 4/Лк 6 4: код Матеја и Луке изостаје evpi. vAbiaqa.r avrciere,wj, предлог su,n замењују са meta,, испуштају партицип ou=sin и уносе mo,noij тј. mo,nouj. Цео стих Мк 2 27 са w;ste недостаје код Матеја и Луке. Мт 12 8/Лк 6 5: код Матеја и Луке стоји o` ui`oj, tou/ avnqrw,pou као субјекат на крају стиха, kai, пре tou/ sabba,tou испуштају обојица. Уп. даље веће текстуалне целине које говоре у прилог постоја ња једног прерађеног Еванђеља по Марку које су користили Ма теј и Лука: Мк 1 29-31пар; 2 1-12пар; 3 22-27пар; 4 10-12пар; 4 30-32пар; 4 35-41пар; 9 2-10пар. Као појединачне стихове уп. Мк 5 27; 9 19; 14 65; 15 44сс.
Ако се, заједно са класичном теоријом о два извора, претпо стави да је Матеју и Луки као предложак послужило наше ка нонско Еванђеље по Марку, онда се не могу објаснити ни вели ки део Марковог посебног извора (нарочито испуштање Мк 4 26-29), нити многобројна мања слагања Матеја и Луке про тив Марка; по овој теорији не би смела да постоје слагања ко ја се објашњавају заједничком зависношћу од неког другог из вора, нити пак „случајни“ истоветни редакционални захвати. Број minor agreements и њихово простирање по целом мате ријалу Еванђеља чини мало вероватном претпоставку да су Матеј и Лука тако често истовремено и на исти начин обра ђивали Марков текст. Класичну теорију о два извора због то га је потребно проширити претпоставком да Матеју и Луки као предложак није послужило канонско Еванђеље по Мар ку већ једно прерађено и исправљено издање које се назива Девтеро-Марко.41 Претпоставка Марковог приоритета која се налази у осно ви теорије о два извора се само модификује путем увођења Девтеро-Марка, при чему се даје објашњење за велики део Марковог посебног извора и minor agreements. 41
На други начин поменуте феномене објашњава „хипотеза о Прамар ку“, која се појавила на прелазу из 19. у 20. век и имала велики утицај: Матеј и Лука не користе нама предато Еванђеље по Марку већ једну његову ста рију верзију.
88
6. 4. 2. Logienquelle (Извор изрека [Господњих]) Литература
Bergemann, Th., Q auf dem Prüfstand, FRLANT 158, 1993. – Harnack, A., Sprüche und Reden Jesu, 1907. – Heil, Chr., Lukas und Q, BZNW 111, 2003. – Hüneburg, M., Jesus als Wundertäter in der Logienquelle, ABG 4, 2001. – Hoffmann, P., Studien zur Theologie der Logienquelle, NTA NF 8, 31982. – Kloppenborg, J. S., The Formation of Q, Philadelphia 1987. – Lührmann, D., Die Redaktion der Logienquelle, WMANT 33, 1969. – Polag, A., Die Christologie der Logienquelle, WMANT 45, 1977. – Sato, M., Q und Prophetie, WUNT 2. 29, 1988. – Schröter, J., Erinne rung an Jesu Worte, WMANT 76, 1997. – Schulz, S., Q – Die Spruc hquelle der Evangelisten, 1972. – Tuckett, C. M., Q and the History of Early Christainity, Peabody 1996. Реконструкције текста Hoffmann, P. – Heil, Chr., Die Spruchquelle Q, 2002. – Kloppenborg, J. S., Q Parallels, Sonoma 1988. – Neirynck, F., Q-Synopsis, Leuven 21995. – Polag, A., Fragmenta Q, Textheft zur Logienquelle, 21982. – Robinson, J. M. – Kloppenborg, J. S. (изд.), Documenta Q, Leuven 1996cc.
У прилог постојања Q као другог извора који су користили Матеј и Лука говори следеће: 1. Поред Марка, Матеј и Лука имају око 4000 речи42 зајед ничког материјала који делимично показује велико слагање у вокабулару. Задатак: Поређење Мт 12 43-45 са Лк 11 24-26. 2. Матеј и Лука имају дублете (текст који један Еванђелист има два пута) и дупла предања (текстови које оба Еванђели ста имају по два пута: једном у контексту Марка и једном са мо Матеј и Лука). Обе чињенице подржавају тезу да су Матеј и Лука, поред Марка, користили још један заједнички извор: Примери за дублете43: Лука извештава о слању ученика у гл. 9 и 10 два пута, једном се односи на Мк 6 7-13, други пут иде паралелно са Мт 10. Матеј предаје изреку о знаку Јоне и у кон 42 43
Уп. R. Morgenthaler, Statistische Synopse, 83. Потпуна листа дублета налази се код R. Morgenthaler, исто, 128cc.
89
тексту Мк (16 4), али и паралелно са Лк 12 39. Уп. надаље Мт 19 9 и 5 32 (забрана развода брака); Мт 18 8с и 5 29с (о саблазни). Примери за дупла предања: Мт 13 12/Мк 4 25/Лк 8 18 и Мт 25 29/Лк 19 26 („Ономе ко има, даће му се“); Мт 16 24/Мк 8 34с/ Лк 9 23с и Мт 10 38с/Лк 14 27/17 33 (о ношењу крста). Пошто код Марка постоји само један дублет (Мк 9 35б/10 43с), Матеј и Лука су свакако користили још један заједнички извор.44 Претпостављени обим извора изрека45: I Почеци Мт (3 1-3 [4-6] 3 7-10 3 11.12 (3 13.16.17 4 1-11
Наступ Крститеља Проповед покајања/ Аврамова деца Долазећи/Крштење Духом Крштење Исусово Кушање Исуса
Лк 3 2-4)46 3 7-9 3 (15) 16.17 3 21.22 4 1-13
II Беседа на пољу/Беседа на гори Мт Лк 5 1. 3.4-5.6-10 Блаженства 6 12.17.20.21 (- Тешко вама 6 24-26) 5 44 Љубав према непријатељу 6 27.28 5 39б-41 Трпљење 6 29 5 42 Давати/посудити 6 30 7 12 Златно правило 6 31 5 45-47 Понашање по Богу 6 32-35 5 48 Милостив као Отац 6 36 7 1. 2. Судити – даривати – приписивати 6 37. 38 44 45 46
Уп. R. Morgenthaler, исто, 140. Уп. такође F. Neirynck, Q-Synopsis, 3c.
Несигурни текстови у заградама; Лука чува изворни редослед Q тек стова боље од Матеја; уп. образложење J. S. Klopprenborg, Formation, 69-80.
90
15 14 10 24. 25 7 3-5 7 16-20 12 34б.35 7 21 7 24-27 7 28
Слепе вође Ученик – Учитељ Балван – трун Добро и лоше дрво О благу у срцу Господе, Господе О градњи куће Закључци
III Капетан из Капернаума Мт 8 5-10.13 IV Изреке о Крститељу
Мт 11 2. 3 Јованово питање 11 4-6 Одговор на питање 11 7-9 Крститељево сведочанство 11 10 Цитат 3, 1 11 11 Већи 11 16-19 О тврдоглавој деци
6 39 6 40 6 41.42 6 43. 44 6 45 6 46 6 47-49 7 1а
Лк 7 (1б-6а) 6б-10 Лк 7 18-20 (21) 7 22.23 7 24-26 7 27 7 28 7 31-35
V Следовање и послање
Мт Лк 8 19.20 Следовање – „лисице“ 9 57-68 8 21.22 Следовање – „сахрањивање мртвих“ 9 59.60 (- Следовање – „гледање уназад“ 9 61.62 (- Изабрање – послање 10 1) 9 37.38 Жетве је много, а посленика мало 10 2 10 16а Као овце међу вукове 10 3 10 9-13 Понашање на путу 10 4-7 10 7-15 Понашање у граду 10 8-12 11 21-23 Ламент над градовима 10 13-15
91
10 40 11 25-27 13 16.17
Ауторитет посланства Радосни усклик Блажени који виде
VI Молитва
Мт 6 9-13 Оче наш 7 7.8 О услишењу молитве 7 9-11 О Оцу и детету које моли
VII Сукоби
Мт 12 22-30 О Веелзевулу 9 32-34 12 25.26 1. одговор: царство сатанино 12 27.28 2. одговор: царство Божије 12 29 О јачем 12 30 За Исуса/против Исуса 12 43-45 О поновном паду 12 38.39 Тражење знака/знак Јонин 12 40 Изрека – тумачење 12 41.42 Царица са југа/Нинивљани 5 15; 6 22.23 Изреке светлости 23 25 (26) Против фарисеја 1: посуде 23 23 Против фарисеја 2: десетак 23 6.7 Против фарисеја 3: потреба за чашћу 23 27.28 Против фарисеја 4: окречени гробови 23 4 Против писмознанаца 1: бреме 23 29-31 Против писмознанаца 2: пророчки гробови 23 34-36 Против писмознанаца 3: убиства пророка
92
10 16 10 21.22 10 23.24
Лк 11 (1) 2-4 11 9.10 11 11-13
Лк 11 14.15 (16) 11 17.18 11 19.20 11 21.22 11 23 11 24-26 11 16.29 11 30 11 31.32 11 33-35 (36) 11 39б- 41 11 42 11 43 11 44 11 (45) 46 11 47.48 11 49-51
23 13
Против писмознанаца 4: кључ познања
11 52
VIII О исповедању
Мт Лк 10 26 Сакривено/откривено 12 2 10 27 Тајно/јавно 12 3 10 28 Без страха од људи 12 4.5 10 29-31 Вреднији од врабаца 12 6.7 10 32.33 Исповедање Исуса 12 8.9 12 32 Хула на Духа 12 10 10 19 Присуство Духа пред судом 12 11.12 (10 23 Бекство кроз градове Израилске -) IX О бризи и будности Мт 6 25-33 Против брига 6 19-21 Благо на небу (- О будном слузи 24 43.44 О домаћину и лопову 24 45-51 О верном и неверном слузи
Лк 12 22-31 12 33.34 12 35-38) 12 39.40 12 42-46
X Изреке и параболе Мт (- Ватра на земљи/Крштење 10 34-36 О немиру 16 2 . 3 Знаци времена 5 25. 26 О помирењу 13 31. 32 Зрно горушичино 13 33 Квасац 7 13.14 Уска врата 7 22.23 О затвореним вратима 8 11-12 Исток и запад
Лк 12 49.50 12 51-53 12 54-56 12 57-59 13 18.19 13 20.21 13 23.24 13 (25) 26-27 13 28.29
93
20 16 23 37-39 18 4; 23 12 22 1-10 10 37-39 5 13 12 11.12 18 12-14 6 24 11 12.13 5 18 5 32 18 7 18 15.21.22 17 20
Последњи и први Пророштво о Јерусалиму О самоунижењу и самоуздизању Парабола о великој гозби О следовању и ношењу крста О неупотребљивој соли Животиње и субота Изгубљена овца О два господара О наваљивању Важење закона Забрана развода брака О саблазни О праштању О вери
13 30 13 34.35 14 11; 18 14 14 (15) 16-24 14 (25)26-27;17 33 14 34.35 14 5 15 3-7 16 13 16 16 16 17 16 18 17 1.2 17 3.4 17 5.6
XI Последњи догађаји
Мт Лк 24 26 О погрешном ишчекивању Месије 17 (22) 23 24 27 Тумачење и изрека: као муња 17 24 24 28 Труп и орлови 17 37б 24 37-39а Као у дане Ноја 17 26.27 24 39б Као у дане Лота 17(28.29), 30(31) 24 40.41 Два краја 17 34.35 25 14-30 О талантима 19 12-27 19 28 Учешће у суду 22 28-30
Преглед садржаја показује да извор изрека садржи претежно беседнички материјал и само мало казивања (Исусово куша ње Мт 4 1-11; Лк 4 1-13; капетан из Капернаума Мт 8 5-10. 13; Лк 7 1-10; у форми извештаја: Крститељево питање Мт 11 1-6; Лк 7 18-23). Пошто недостају казивања о страдању и васкрсењу из вор изрека се не може окарактерисати у потпуности као Еван
94
ђеље. А. Јилихер је због тога Q назвао „Полуеванђеље“.47 J. M. Робинсон је Q схватио у аналогији са коптским Томиним Еван ђељем као једну збирку мудрих изрека коју он у погледу књи жевне врсте назива lo,goi sofw/n.48 Надовезујући се на ову кон цепцију Ј. С. Клопенборг види Q збирку харизматских изре ка.49 Насупрот томе M. Сато сврстава Q у једну врсту „пророч ке књиге“.50 На основу разноликости Q у погледу историја тра диције, религије и форме Х. Шурман закључује да извор изре ка представља једну посебну литерарну врсту.51 Биографски и наративни елементи као и хронолошки глобални пресек од Јо вана Крститеља до поука о последњим догађајима показују да се извор изрека развио у правцу „Еванђеља“ и да је његова ин теграција у Еванђеља по Матеју и по Луки била логична после дица. Из тога разлога назив „Полуеванђеље“ адекватно изра жава теолошко-историјски положај Q, иако се при томе не ра ди о одређењу литерарне врсте у строгом смислу речи. Тиме се наглашава да извор изрека није крајњи продукт анонимног процеса предања, већ свесна концепција редактора. Како је текао процес настанка збирке изрека у поједино стима, тема је о којој се много дискутује. Д. Лурман разлику је старија Q–предања (која су препознатљива по христологи ји Сина Човечијег и интензивном очекивању другог доласка) и млађе материјале код којих је приметно одлагање Парусије, претпостављање мисије међу незнабошцима и доминантност мудросних елемената. С. Шулц врши на основу историје тра диције разликовање између старијих палестинско-јудеохри шћанских Q-текстова и предања једне млађе јелинистичко-ју деохришћанске Q-заједнице у Сирији. Једним трослојним мо 47 48
Уп. A. Jülicher – E. Fascher, Einleitung in das Neue Testament, 71931, 347.
Уп. J. M. Robinson, Logoi Sophon: Zur Gattung der Spruchquelle, у: H. Köster – J. M. Robinson, Entwicklungslinien durch die Welt des frühen Christen tums, 1971, 67-106. 49 Уп. о томе J. S. Kloppenborg, Formation, 263-345. 50 51
Уп. M. Sato, Q und Prophetie, 299cc.
Уп. H. Schürmann, Das Zeugnis der Redequelle für die Basileia-Verkündi gung Jesu, у: исти, Gottes Reich-Jesu Geschick, 1983, 65 A 1.
95
делом објашњава настанак Q Ј. С. Клопенборг. По њему нај старији слој представљају „мудросни говори“. Касније је овај комплекс повезан са материјалима – и делимично прерађен – који најављују суд Израилу (Проповед Крститеља, Капетан из Каперанума, Q-Апокалипса и др.). Као трећи и последњи слој долази приповест о кушању Исуса; она илуструје Исусов пара дигматски однос са Богом. М. Сато у оквиру свог модела на станка разликује два велика редакционална блока који су пре узели већ постојеће групе и збирке изрека и спојили их у лите рарну целину. „Редакција А“ је обухватала „Јованов комплекс“ (Лк 3 2–7 35Q), „редакција B“ „комплекс послања“ (Лк 9 57–10 24Q). Наредне групе изрека су унесне од „C редакције“ и исто времено су повезане са претходне две редакције. Карактери стични за „редакцију C“ су по Сату најава суда Израилу и мо тив божанске премудрости.52 По питању сукцесивне историје настанка Q и његовој почетној и завршној тачки у науци постоји релативна сагла сност. Старије изреке (уп. нпр. Лк 11 52Q; 16 17Q) су у почетку сажете у групе изрека (уп. нпр. Лк 9 57-60Q; 11 39-51Q). На кра ју написана приповест о кушању Исуса (Мт 4 1-11Q) води Q у правцу протобиографије. Текстови као што су Лк 7 27Q; 10 22Q вероватно су унесени у Q у овом каснијем ступњу. Форма тивна међуфаза састојала се од даљег записивања и премешта ња мањих целина у сложеније композиционе форме. Социоло шки и теолошки овај процес је одређен раздвајањем од Израи ла и наглашавањем суда. За композицију Q централни уводни и завршни део одликују се оштром полемиком против Изра ила (уп. Лк 3 7-9.15-17Q/Лк 17Q; 19 12-27Q; 22 28-30Q). Као теста ментарни закључак извора изрека ови текстови оштро форму лишу неуспех Q-мисионара код Израила и коначни раскид са (некада) изабраним народом. Одбијање поруке, прогон весни 52 Обазриво у односу на све моделе слојевитости се изјашњава J. Schrö ter, Erinnerung an Jesu Worte, 103, по коме „за Q по принципу аналогије ва жи оно што је већ изнесено код Еванђеља по Марку, наиме да је концепци ју једног списа најпре потребно изложити на основу коначног облика, пре него што се изрази мишљење везано за раније стадијуме текста или пак у целини“.
96
ка и као последица тога суд над Израилом одређују такође Лк 6 22сQ; 7 31-35Q; 11 29-32Q; 11 49-51Q; 13 34сQ; Мт 22 6Q и дају извору изрека у форми у којој се налазе његову теолошку по тку.53 Процес настанка Q у многим појединостима остаје непо знат, али један покрет је препознатљив: после почетне мисије у Израилу следују одвајање од синагоге и (делимично) окрета ње многобошцима. Спорно је да ли је Q написан на арамејском или грчком. Делимично стопостотно слагање између Матеја и Луке (уп. Мт 24 45-51 и Лк 12 42-46) чине вероватним да су примерци које су они имали пред собом били написани на грчком, иако тре ба претпоставити да је постојао један древни спис на арамеј ском.54 Поред текстова који су заједнички Матеју и Луки, по једини одељци који предаје само један Еванђелист могуће је да припадају Q: Мт 5 5.7-9.19.21-30.33-37; 6 2-8.16-18; 7 6; 10 5–6 23; 19 10-12; Лк 3 10-14; 6 24-26; 9 61-62; 11 5-8; 12 47-48.49-50; 15 8-10.1132; 17 7-10 и др. Одступања у Матеју и Луки заједничком извору изрека остављају могућност за претпоставку да су они пред собом имали различите верзије Q (QМт тј. QЛк). Пример: Док Мт у 5 3-12 даје девет блаженстава, код Лк 6 20-23 су са мо четири. Надаље у оба текста постоје велика одступања у погледу вокабулара.
Заједнички материјал Q и Марка (уп. Мк 1 2.7с.12с; 3 22-26.274 21.22.24-25.30-32; 6 7-13; 8 11.12.34-35.38; 9 37.40.42.50; 10 10с.31; 11 22с; 12 37б-40; 13 9.11.33-37) увек је наново водио ка тези о лите рарном познавању, тј. зависности Еванђеља по Марку од изво ра изрека.55 У случају да је Марко познавао извор изрека, оста 29;
53 Уп. F. W. Horn, Christentum und Judentum in der Logienquelle, EvTh 51, 1991, 344-364. 54 Велика језичка слагања говоре против тезе коју заступа J. Jeremias, Zur
Hypothese einer schriftlichen Logienquelle Q, ZNW 29 (1930), 147-149, да већи део Q материјала потиче из усмене традиције. 55 Уп. нпр. W. Schenk, Der Einfluss der Logienquelle auf das Markusevange lium, ZNW 70, 1979, 141-165; H. T. Fleddermann, Mar and Q, BETL 122, Leu
97
ју необјашњиви критеријуми по којима је вршио избор преузе тог, а нарочито испуштеног материјала. Пре свега, било би те шко објаснити огромне разлике у литерарној форми и теоло шке усмерености између Q и Еванђеља по Марку. Директна литерарна повезаност између Марка и Q мало је вероватна.56 Заједнички текстуални комплекси објашњавају се тиме што су оба традента независно један од другог имали приступ ста ром предању о Исусу. Извор изрека био је вероватно намењен за катихетску упо требу у раном хришћанству. Место настанка је Палестина/Си рија, време настанка је између 50. и 70. после Христа. У рели гијско-историјском погледу Q нуди једну комплексну слику: мудросни (уп. Лк 7 35; 10 21; 11 31.49), апокалиптички (уп. Мт 7 24-27; 19 28; 25 14-30; Лк 13 26-27; 17 22-37 ), палестинско-јудеохри шћански и јелинистичко-хришћански (из многобоштва) еле менти налазе се у једном напетом јединству. Није изложена христологија, али је претпостављена (нпр. Лк 4 3.9Q: Син Бо жији; Лк 14 27Q: теологија крста; Лк 17 24.30Q: дан Сина Чове чијег). 6. 4. 3. Посебан извор (Sondergut - особености) Поред текстова који потичу из Марка и Q Матеј и Лука преда ју обимне ''особености'' (Sondergut), тј. перикопе које су при сутне само код Матеја или Луке. Мт- посебни извор: Мт 1–2 12 5-7.11-12 13 24-30 13 36-43 13 44-46 ven 1995.
Предисторија (са родословом 1 1-17) Изреке о суботи Парабола о корову у житу Тумачење параболе о корову Парабола о благу и бисеру
56 Уп. R. Laufen, Die Doppelüberlieferung der Logienquelle und des Markuse vangeliums, BBB 54, 1980, 59-77; J. Schüling, Studien zum Verhältnis von Logien quelle und Markusevangelium, FzB 65, 1991, 215.
98
13 47-50 13 51-52 14 28-31 17 24-27 18 10 18 (15).16-20 18 23-35 19 10-12 20 1-16 21 14-16 21 28-32 25 1-13 25 31-46 26 52-53 27 3-10 27 19 27 24-25 27 51-53 27 62-66 28 2-3 28 9-10 28 11-15 28 16-20
Парабола о рибарској мрежи Парабола о домаћину Петар на мору Храмовни порез Анђео малих Правило заједнице Парабола о немилосрдном слузи О ушкопљеницима Парабола о радницима у винограду Слепи, одузети и деца у храму Парабола о два сина Парабола о десет девојака О суду свету Речи Исусове приликом хапшења Јудин крај Пилатова жена Пилат и народ Чудо приликом смрти Исусове Чувари гроба Анђео који помера стену Васкрсли пред женама Превара првосвештеника и старешина Васкрсли пред ученицима
Лк- посебни извор: Лк 1–2 3 10-14 3 23-38 5 5-11 7 11-17 7 36-50 8 1-3 9 51-56
Предисторија Крститељева проповед Родослов Петров риболов Младић из Наина Велика грешница Жене које служе Одбацивање Исуса у Самарији
99
10 18-20 10 29-37 10 38-42 11 5-8 11 27-28 12 13-21 12 35-37 12 47-48 12 49 12 54-56 13 1-9 13 10-17 13 31-33 14 1-6 14 7-14 14 28-33 15 8-10 15 11-32 16 1-12 16 14-15 16 19-31 17 7-10 17 11-19 18 1-8 18 9-14 19 2-10 19 39-44 22 35-38 23 6-16 23 27-31 23 39-43 24 13-35 24 36-53
100
Речи ученицима који су се вратили Милостиви Самарјанин Марта и Марија Парабола о молби пријатеља Благосиљање мајке Исусове Богати безумник О Господу који поново долази О заслузи слуге Изрека о ватри Знаци времена Позив Израилу на покајање Исцељење жене у суботу Порука Ироду Антипи Исцељење човека од водене болести Беседа на гозби О обавезама ученика О изгубљеној драхми О блудном сину Неправедни управник Ругање фарисеја О богаташу и Лазару О дужности слуге Исцељење десет губаваца Парабола о судији и удовици О фарисеју и царинику Закхеј Пророштво о разорењу Јерусалима Речи Исусове на последњој вечери Исус пред Иродом Речи на путу ка Голготи Дијалог разбојникâ на крсту Ученици на путу за Емаус Откривење у Јерусалиму, Вазнесење
О пореклу посебног извора није могуће извући сигурне за кључке. Вероватно низ текстова припада Q (нпр. Лк 15 8-10. 11-32); један део потиче из усмене традиције која је била при ступачна сваком Еванђелисти понаособ. Док обимни Лкпосебни извор садржи тематска тежишта (Исус на страни си ромашних, критика богатства, Исусов однос према грешни цима и женама), Матејев посебни извор је мање јединствен, без доминантних теолошких мотива и због тога се не може приписати једном посебном извору. 6. 4. 4. Схематски приказ теорије два извора
Q* (= Пал.)
Мк Q (= Јел.)
ДтМк
QМт
QЛк
Посебан извор
Мт
Посебан извор
Лк
6. 5. Остале теорије за синоптички проблем Теорија два извора је увек била само један модел за решење проблема који је проистекао из синоптичког питања. У дана шњем истраживању од посебног значаја су четири алетерна тивна модела за решавање ове проблематике: 101
1. Хипотеза о два Еванђеља (Two-Gospel-Hypothesis). Овај предлог за решење синоптичког проблема који пре свега за ступају В. Р. Фармер57 и његови ученици у општој форми ка же само да су Матеј и Лука написани пре Марка и Јована. При хватајући обимне усмене и писане традиције Матеј је први са ставио Еванђеље; Фармер пориче постојање Q. После Мате ја, Лука пише своје Еванђеље; он је реципирао Еванђеље по Матеју и даљи усмени и писани материјал. Коначно, Марко је конципирао своје Еванђеље, тако што је врло обилно кори стио Матеја, и Луку, а у огрaниченом обиму прерадио и другу писану односно усмену грађу. За ову хипотезу употребе, која се ослања на Гризбаха, наводе се следећи основни аргументи: а) Патристичка сведочанства: по Евсевију, ЦИ VI 14, 5-7 Кли мент Александријски је пренео једну стару традицију која по тиче од презвитера, по којој су Еванђеља са генеалогијама нај пре написана. Августин, De Consensu Evangelistarum, 4, 10.11 претпоставља редослед Матеј – Лука – Марко. б) Феномен ре доследа се објашњава претпоставком Матејевог приоритета. Марко пише своје дело као треће Еванђеље, при чему се углав ном ослања на Матеја, нешто мање на Луку. Тиме се објашња вају слагања; испуштања су последице Маркове теолошке ин тенције. При томе Марко није желео да замени Матеја и Луку, већ само да их допуни. в) Маркова методологија се објашња ва његовим историјским контекстом. Његово Еванђеље је на стало у Риму, „Marc’s Gospel is fundamentally a restatement of the Gosples of Mattew and Luke for Roman Christians facing per secution”.58 Хипотеза о два Еванђеља је у стању да смислено објасни појединачне феномене синоптичког проблема. Истовремено, овој хипотези се може упутити једна основна примедба: Мар 57Актуелан став Фармера и његових ученика са наводима из новије лите ратуре може се најбоље видети у зборнику D. L. Dungan (изд.), The Interrelati ons of the Gospels, 125-230: Уп. даље J. B. Orchard (изд.), A Synopsis of the Four Gospels. In Greek. Arranged according the Two-Gospel-Hypothesis, 1983. 58 W. R. Farmer, The Statement of the Hypothesis, у: D. L. Dungan (изд.), The Interrealations of the Gospes, 155.
102
кова теолошка и литерарна интенција приликом рецепције два велика Еванђеља не може се представити на убедљив на чин. Нарочито је тешко објашњива Маркова декомпозиција ве ликих комплекса беседа у Еванђељу по Матеју (нпр. Мт 5–7). 2. Једну врло сложену теорију ступњева (Multiple-StageHypothesis) за објашњење синоптичког проблема заступа М. Е. Боамар.59 Он преузима елементе теорије два извора и Гри збах-хипотезе. Четири писана документа чине полазну тачку предања: предступњеви сваког синоптика и Q. На следећем ступњу развоја два документа постају основа за Еванђеља по Марку и Матеју („Међу-Марко“ и „Међу-Матеј“). Предсту пањ Еванђеља по Луки („Прото-Лука“) настаје на трећем ступ њу; он преузима Q и истовремено је под утицајем предступ ња Еванђеља по Матеју. На четвртом ступњу долази до конач не форме синоптика, при чему елементи „Међу-Марка“ упли вавају у Еванђеља по Матеју и Луки, док је Еванђеље по Мар ку под утицајем „Прото-Луке“ и „Међу-Матеја“. На тај начин је Марко завистан од предступњева Еванђеља по Матеју и Лу ки (ово је близу Гризбахове хипотезе). Матеј и Лука са своје стране интегришу један предступањ Еванђеља по Марку; и Q се преузима од стране праформи оба велика Еванђеља (ово је близу теорије два извора). „Le probleme sinoptique est comple xe; il ne peut etre resolu que par une solution complexe“.60 Јака страна ове теорије умрежења без сумње је њена флек сибилност. Велики број феномена се објашњава без муке. Са друге стране, претпостављене праформе Еванђеља не могу се у довољној мери литерарно-критички утемељити, тако да ви сока комплексност чини ову теорију чистим постулатом. 3. Варијанте хипотезе употребе: М. Д. Гулдер61 покушава да 59 Уп. основе код P. Benoit – M. E. Boismard, Synopse des quatre evangiles, en francais, Tome II: Commentaire, par M. E. Boismard avec la collaboration de A. Lamouille et P. Sandevoir, Paris 1972. О актуелној дискусији уп. M. E. Boi smard, Theorie des niveaux multiples, у: D. L. Dungan (изд.), The Interrelations of the Gospels, 231-288; Уп. даље M. E. Boidmard-A. Lamouille, Synopsis Grae ca Quattuor Evangeliorum, Leuven-Paris 1986. 60 M. E. Boismard, Theorie des niveaux multiples, 232. 61
M. D. Goulder, Luke. A New Paradigm, JSNT.S 20, I. II Sheffield 1989.
103
докаже да је Лука познавао Еванђеље по Матеју и реципирао га. Око 90. год. после Христа Лука пише своје Еванђеље за Цр кву хришћана из многобоштва као својеврсну комбинацију Матеја и Марка. Лукин посебан извор је „Lucan development of matter on Mattew“;62 Гулдер одбације постојање Q. Текстови који се приписују Q или посебном извору Матејевих текстова пре потичу „entirely his elaboration of Mark“.63 М. Хенгел полази од тога да је Матеј, поред Марка, позна вао и Луку и реципирао га на специфичан начин.64 Многа зајед ничка места код Матеја и Луке по Хенгелу се пребрзо припису ју извору изрека који, по његовом мишљењу, не треба схватити као стабилну литерарну величину, већ као чисто предање изре ка. Он је био на располагању у различитим формама Матеју, Луки и вероватно чак и Марку.65 Исто тако и minor agreements се на тај начин, по Хенгелу, лако могу објаснити.66 Као хроно лошки редослед настанка Еванђеља испоставља се: „Mark c. 69/70, Luke c. 75/80, Matthew c. 90/100, John c. 100-105“.67 4. Варијанте хипотезе традиције: Б. Рајке објашњава сагла сности међу синоптицима искључиво паралелно предатом усменом традицијом.68 Ни Марко, нити Q нису служили Лу ки и Матеју као предлошци, већ слагања показују „да и у Мт и у Лк, па тако и Мк трострука традиција потиче из једног жи вог акустички примљеног предања“.69 Контекстуалне парале 62 63 64
Исто I, 23. Исто I, 22.
Уп. M. Hengel, The Four Gospels, 205: „Matthew presupposes Mark and Luke as sources which are fixed in writting and are clearly attainable for us. As the primary source, Mark, whose theology he also treasured theologically, gave him the narrative thread; he used Luke eclectically as a secondary source”. 65 Уп. исто, 177. 66 Уп. исто, 206: „On the other hand, the question of the striking ‘minor agre ements’ is solved“. 67 68
Исто, 170.
Уп. B. Reicke, Die Entstehungsverhältnisse der synoptischen Evangelien, ANRW II 25. 2, 1984, 1758-1791; исти, The Roots of the Synoptic Gospels, Phi ladelphia, 1986. 69 B. Reicke, Entstehungsverhältnisse, 1782.
104
ле троструке традиције биле су допуњене из других, односно посебних традиција. Као полазну тачку и средиште ове исто ријски врло поуздане традиције Рајке сматра древну заједни цу у Јерусалиму. Петар је у Јерусалиму боравио у кући мајке еванђелисте Марка (уп. Дап 12 12), тако да је Марко већ тамо могао да сакупи материјал и преведе га на грчки. У свим случајевима се једна хипотеза, чија чисто литерар на примена не одговара на сва питања, замењује другима, које одводе у још веће тешкоће. Нарочито се никако не може оспо равати Марков приоритет. Ако би Матеј био прво, најстари је Еванђеље, онда би то значило да је Марко свој предложак обрадио врло контрадикторно, наиме са једне стране га јако скратио, а са друге извршио велика проширења перикопи. За што би Марко испустио Оче наш, речи о услишењу молитве, о суду, параболу о верном и неверном слузи и много шта дру го, а насупрот томе утростручио обим перикопе о Јаиру и ви ше него удвостручио обим перикопи о Гадарејцу и епилепти чару?70 Претпоставка да је Марко поред Матеја познавао и Лу ку оставља отвореним питање зашто он није преузео у своје Еванђеље Лукин обимни посебни извор као и заједничке пе рикопе код Матеја и Луке. Велика слагања у вокабулару код паралелних перикопи код Марка, Матеја и Луке, као и докази ва језичка и садржајна прерада многих Маркових текстова од Матеја и Луке говоре јасно против претпоставке да не посто ји литерарна зависност између синоптичких Еванђеља. Уоста лом, бар Лк 1 1-4 експлицитно наводи коришћење литерарних извора! Због свега наведеног полазна тачка синоптичког питања, као и до сада, мора бити теорија два извора, мада њу у поједи начним случајевима треба примењивати мање механички не го што је био случај у њеној почетној фази. Она је свакако хи потеза која са најмање потешкоћа објашњава највише фено мена.
70
Уп. R. Morgenthaler, Statistische Synopse, 286.
105
6. 6. Вежба Синоптичко поређење: Мк 1 1-8/Мт 3 1-12/Лк 3 1-17 Помоћно средство: грчка Синопса
При првом поређењу три текстуална одељка примећује се да почетак Еванђеља по Марку није идентичан са почетком Еван ђеља по Матеју, одн. Еванђеља по Луки. Док Марко почиње своје Еванђеље наступом Јована Крститеља, Матеј и Лука по чињу са историјама рођења и детињства из њиховог посебног извора. У представљању есхатолошке проповеди покајања Јована Крститеља у Мк 1 1-6/Мт 3 1-6/Лк 3 1-6 сва три Еванђеља се сла жу у суштинским тачкама. Јован Крститељ у пустињи пропо веда крштење покајања на отпуштање грехова (Мк 1 4/Лк 3 3) и крштава многе људе из јудејске земље и Јерусалима у Јорда ну (Мк 1 5/Мт 3 5-6). Он је носио одећу од камиље коже и ко жни појас, његова храна су били скакавци и дивљи мед (Мк 1 6/Мт 3 4). Сва три Еванђеља такође једногласно описују Кр ститељеву функцију са цитатом из Ис 40 3 LXX (Мк 1 3/Мт 3 3/Лк 3 4). Разлике између Марка и друге двојице еванђелиста обја шњавају се редакционалним радом Матеја и Луке. За разли ку од Марка, Матеј не уноси цитат из Исаије приликом на ступа Јована Крститеља, већ га тумачи. Матеј замењује извор ни резиме Крститељеве поруке ba,ptisma metanoi,aj eivj a;fesin a`martiw/n (Мк 1 4) кроз изразе којима он даје предност h;ggiken ga.r h` basilei,a tw/n ouvranw/n (уп. Мт 4 17; 10 7) Он не по миње мешовити цитат који је Марко погрешно приписао Иса ији из Изл 23 20; Мал 3 1 и поставља са Марком сагласни опис одеће и хране Јована Крститеља пре извештаја о његовој де латности. Лука путем синхронизма 3 1-2 поставља за Исусову делат ност значајан наступ Јована Крститеља у контекст светске историје. На тај начин он следи у 1 1-4 постављене критерију ме свог писања Еванђеља, по којима је хронолошки редослед 106
конститутивни елемент приказивања (уп. Лк 1 3: kaqexh/j). Као и Матеј, и Лука најпре извештава сумарном белешком о на ступу Јована Крститеља, при чему он пажљиво раздваја Јова нов призив у пустињу и његову проповед и крштавање. Лука не цитира као Марко и Матеј само Ис 40 3 LXX, већ проширу је цитат са два следећа стиха, при чему му је нарочито стало до универзалног израза у ст. 6. Податке о групи који долази у Мк 1 5 Лука замењује њему својственим lao,j, тј. o;cloj - моти вом (3 7.10.15.18), а испуштање Мк 1 6 одговара потпуно сажетој представи о Јовану Крститељу код Луке. Проповед покајања Јована Крститеља приписује се Извору изрека, пошто су обе форме у Мт 3 7-10 и Лк 3 7-9 скоро у пот пуности сагласне, осим редакционалних увода. Проповед Јо вана Крститеља у Лк 3 10-14 припада, насупрот томе, Лукином посебном извору. Лука је свакако имао овај текст пред собом, иако социјално-етичка тематика и језичка форма (поновљено питање ti, poih,swmen; уп. Дап 2 37; 22 10) врло добро одговара ју његовој теологији. Одељак који је са становишта критике извора тешко проценити је месијанска проповед Крститеља у Мк 1 7-8/Мт 3 11-12/Лк 3 15-17. Лк 3 15.16 је Лукина редакција71 по моћу које он жели да мотивише беседу која следи. Лука и Ма теј имају мешовити текст из Марка и Q (уп. још раније: Мт 3 5/Лк 3 3 за Мк 1 5 [peri,cwroj]), мада се Лука у 3 16в чвршће осла ња на Мк 1 7, док је Матеј ближе предању Извора изрека. Ка зивање о „јачем“ и његовом крштењу, које ће превазићи Јова ново крштење водом налази се и у Мк и у Q. Другачије него код Марка у Извору изрека налазиле су се у аргументативној функцији оба дела Крститељеве изреке. Q-предање следе Мт 3 11г.12, тј. Лк 3 16г.17. Осим парелелног стиха Мк 1 8б, Извор из река говори и о крштењу evn pneu,mati a`gi,w| kai. puri,. Код текстова Еванђеља по Матеју и Луки синоптичко поре ђење је основни методолошки корак који води ка раздвајању традиције и редакције, пошто он омогућава реконструкцију традиција које су преузели Еванђелисти, као и њихове редак ционалне обраде. 71
Уп. S. Schulz, Q. Die Spruchquelle der Evangelisten, 368.
107
6. 7. Задатак Истражите по горе наведеним критеријумима критике изво ра Мт 6 9-15/Лк 11 2-4; Мт 6 25-34/Лк 12 22-31 (Q). – Мк 4 10-12/ Мт 13 10-15/Лк 8 9-10 (Мк). 6. 8. Литерарна критика ван синоптика 1. Еванђеље по Јовану На питање литерарног интегритета и извора четвртог Еванђе ља у истраживању постоје контраверзни одговори. Литерар ни прекиди и прескакања у Еванђељу по Јовану су пре свега редослед глава 4–6, могући наставак Јн 14 31 у 18 1, као и на кнадна глава 21. а) Редослед глава 4–6 садржи посебне потешкоће, нарочи то између гл. 5 и 6. Ако се у 6 1 каже да се Исус пребацује на другу страну мора, онда то значи да је он био на једној страни мора. У гл. 5 он се пак налази у Јерусалиму! Насупрот томе гл. 6 би се могла добро надовезати на гл. 4, у којој се Исус већ на лази у Галилеји. Исто тако гл. 5 добро се надовезује на гл. 7, по што 7 1 претпоставља да је Исус у Јудеји. Према томе, изворни редослед глава је гласио: 4. 6. 5. 7. Али и ово решење, које је из међу осталих предложио Р. Бултман, крије у себи велике поте шкоће. Не може се на убедљив начин објаснити како је дошло до садашњег редоследа (Бултман рачуна са мешањем страни ца, губитком текстова и једним оштећеним текстом). Уоста лом, редакционални стих Јн 6 2б претпоставља чуда у Јн 4 46-54 и Јн 5 1-9а.б и на тај начин садашњи текст Еванђеља по Јовану. б) У Јн 14 31 Исус каже својим ученицима: „Устаните, иде мо одавде“. На овај позив одговор следи тек у 18 1! Ова дискре панца покушавала се увек решити на два начина: или су гла ве 15–17 премештене, или су сматране каснијом интерпола цијом. Оба решења су проблематична, јер нити је могуће до казати постјовановски карактер 15–17, нити се премештање текста може оправдати, пошто је положај гл. 17 на крају опро штајне беседе примерен: ако је Исус пре говорио (Јн 14–16) ученицима, сада се пре свог хапшења молитвено обраћа Оцу. 108
При томе, постојећи текстуални контекст има смисла: позив у Јн 14 31 сигнализује одвајање, коме Јован супротставља пове заност. Иако Исус иде Оцу, заједница остаје повезана са њим, као што су лоза и чокот међусобно повезани (Јн 15 1-17). в) Јн 20 30с јасно чини први крај Еванђеља на који се осврће аутор накнадне главе са језичком варијацијом ст. 30 у 21 25. Не познати аутори Јн 21 су вероватно издавачи целокупног Еван ђеља (уп. 21 24), пошто без главе 21 Еванђеље никада није по стојало у предању. Литерарне неправилности у Еванђељу по Јовану први је у целокупном обиму препознао Ј. Велхаузен.72 Р. Бултман је по кушао да на од њега постављена питања одговори у свом ко ментару на Еванђеље по Јовану путем обимних премештања текста.73 То је, међутим, довело до тога да је он није тумачио предато, већ од њега самог реконструисано Еванђеље по Јова ну. Ни путем премештања текста не може се, по данашњим мерилима, доћи до прихватљивог редоследа текста, и може се претпоставити да један „поредак“ Еванђеља по Јовану који треба поново успоставити никада није постојао. Такође, тре ба запазити да прекиди и празна места у тексту могу бити плод естетског захвата, а не нужно указатељ на прекиде које треба литерарно-критички обрадити. Иако је Јован у најмању руку познавао Еванђеље по Мар ку, синоптици му нису служили као литерарни извори у екс тензивном смислу.74 Само шест казивања налазе се и код Јо вана и код синоптика (очишћење храма Јн 2 13-22/Мк 11 15-18; исцељење на даљину сина једног basiliko,j Јн 4 46-54/Мт 8 5-13/ Лк 7 1-10; храњење пет хиљада људи Јн 6 1-13/Мк 6 32-44; хода ње по мору Јн 6 16-21/Мк 6 45-52; помазање у Витанији Јн 12 1-6/ Мк 14 3-9/улазак у Јерусалим Јн 12 12-15/Мк 11 1-10), тако да је питање других извора за Еванђеље по Јовану нарочито поста 72 Уп. J. Wellhausen, Erweiterungen und Änderungen im vierten Evangelium, 1907, и исти, Das Evangelium Johannis, 1908. 73
Уп. R. Bultmann, Das Evangelium des Johannes, KEK II, 201978.
74 Уп. у погледу проблема F. Schneider – W. Stenger, Johannes und die Synop
tiker, BiH IX, 1971; M. Lang, Johannes und die Synoptiker, FRLANT 182, 1999.
109
вио Р. Бултман. Бултман заступа теорију о три извора, по ко јој су овом Еванђелисти на располагању били извор знакова, извор откривењских говора, те сажето предање са казивањи ма о страдању и васкрсењу. У савременом истраживању овај модел све више губи на значају, пошто се постојање ниједног од тих „изворних списа“ не може доказати и све је јасније да су Јовану као извори послужили пре свега Стари Завет, Еван ђеља по Марку и Луки, као и многобројне традиције јованов ске школе.75 2. Павлове посланице Литерарни интегритет Павлових посланица је до данас спо ран. Полазећи од класичних критеријума литерарне критике (напетости, прекиди, недостатак логике, интерполације које ометају ток мисли, различите историјске ситуације) много пу та је изношен став да аутентичне Павлове посланице не чине изворно јединство (нпр. В. Шмиталс,76 Х. М. Шенке – К. М. Фишер77). После фазе цветања хипотеза, подела 60-тих и 70тих година тренутно је препознатљива методолошки утемеље на уздржаност. Преовладао је увид да, не само могућност, већ и безусловна нужност хипотеза поделе мора да важи као ме тодолошки принцип. Само за 2Кор у вишеструком погледу се може основано пи тати да ли је овај спис изворно јединствен. Против јединстве ности посланице, по мишљењу многих егзегета говоре следе ћи увиди: 1. Прекид аргументације и атмосфере између глава 1–9 и 10–13 је тако очигледан, да се у оба случаја мора претпо ставити различити Павлов став у односу на заједницу, што С. Земелер78 повезује са схватањем да гл. 10–13 треба сагледати као самостални фрагмент посланице. 2. У 2 13 расправа о јед
ном сукобу у Коринту прекида се са опширном апологијом Па вловог апостолата у 2 14–7 4 што се нарочито уочава у елегант ном надовезивању 7 5 на 2 13. 3. Поред тога, чини се да два по зива на сакупљање помоћи у гл. 8 и 9 изворно нису стајала за једно. 4. Језички и садржајни разлози подстакли су многе егзе гете79 да посумњају да 6 14–7 1 потичу од Павла. Из тога про изилази задатак да се из делова 1 1–2 13; 2, 14–6 13; 7 2-4; 7 516; 8; 9 и 10–13 реконструишу посланице, тј. фрагменти посла ница. Ово су на различите начине80 предузели Р. Бултман, Г. Борнкам и В. Шмиталс, Х.-Ј. Клаук и Е. М. Бекер.81 За јединственост 2Кор залажу се пре свега В. Г. Кимел82, У. Борзе83 и К. Волф.84 По Кимелу Павле је диктирао посланицу у прекидима, чиме се објашњавају неправилности које треба тре тирати као производ наведене претпоставке. Такође, и Борсе и Волф полазе од претпоставке да је јак прекид после гл. 9 об јашњив прекидом диктата. Према томе, гл. 10–13 не припада ју „писму у сузама“ нити „међуписму“, већ су после дужег вре мена под новим околностима придодате гл. 1–9 које Павле, из необјашњивих разлога, још није послао. Изворни крај 2Кор 1– 9 изгубљен је због накнадно придодатих гл. 10–13.
79 80
75
14-18. 76
1984.
77 78
110
Уп. о томе U. Schnelle, Das Evangelium nach Johannes, ThHK 4, 32004, Уп. W. Schmitals, Die Briefe des Paulus in ihrer ursprünglichen Form, H. M. Schenke – K. M. Fischer, Einleitung I, passim. Уп. W. G. Kümmel, Einleitung, 251.
81
Уп. о томе H. M. Schenke – K. M. Fischer, Einleitung I, 117c. Уп. о појединачним теоријама U. Schelle, Einleitung, 92-100.
Уп. E.-M. Becker, Schrieben und Verstehen. Paulinische Briefhermeneutik im Zweiten Korintherbrief, NET 4, 2002. 82 83 84
Уп. W. G. Kümmel, исто, 252cc. Уп. U. Borse, Der Standort des Galaterbriefes, BBB 41, 1972, 114cc.
C. Wolff, Der zweite Brief des Paulus an die Korinther, ThHK VIII, 1989, 1-3, 193c.
111
7. 2. Претпоставке историје форми
7. Историја форми Литература
Aune, D., The New Testament in Ist Literary Environment, Philadelp hia 1987. – Berger, K., Formgeschichte des Neuen Testaments, 1984. – Bultmann, R. Die Geschichte der synoptischen Tradition, FRLANT 29, (1921), 101995. – Dibelius, M., Die Formgeschichte des Evangeliums, (1919) 61971. – Dormeyer, D., Das Neue Testament im Rahmen der an tiken Literaturgeschichte, 1993. – Hahn, H. (изд.), Zur Formgeschichte des Evangeliums, WdF 81, 1985. – Koch, K., Was ist Formgeschichte?, 4 1982. – Lohfink, G., Jetzt verstehe ich die Bibel, 1992 (NA). – Reiser, M., Sprache und literarische Formen des Neuen Testaments, 2001. – Rie sner, R., Jesus als Lehrer, WUNT 2.7, 31988. – Roloff, J., Das Kerygma und der irdische Jesus, 21973. – Schmidt, K. L., Der Rahmen der Geschic hte Jesu, 1919 (= 1969). – Strecker, G., Literaturgeschichte des Neuen Te staments, UTB 1682, 1992. – Theissen, G., Lokalkolorit und Zeitgeschic hte in den Evangelien, NTOA 8, 21992.
7. 1. Дефиниција Сваки језички израз има своју форму која је неодвојиво по везана са његовим садржајем. Изналажење форме једног текста као израз његове интенције има стога фундаментал ни значај за разумевање. Овом задатку посвећује се исто рија форми. Она полази од запажања да је усмено предање у народном приповедању обухваћено у чврстим формама (= појединачни текстови) и врстама (= типови текста који се састоје од више појединачних текстова) чије стилске за коне треба изнаћи. Питање које поставља историја форми примењена на синоптичка Еванђеља је следеће: у које лите рарне форме и врсте је заокружен материјал синоптичког предања? 112
7. 2. 1. Историјски оквири предања о Исусу Пошавши од питања о местима и трајању Исусове делатности које је поставило Leben-Jesu-Forschung (истраживање Исусо вог живота), К. Л. Шмит (Der Rahmen der Geschichte Jesu) упу тио је на чињеницу да су географски и хронолошки приказ делатности Исусове као оквир за историју Исусову неупотре бљиви за реконструкцију Исусове историје. Локална и вре менска ситуирања појединачних перикопа интегрисана су у традиције делимично сходно законитостима народног припо ведања, које су и од стране еванђелиста, нарочито Марка, при хваћене без измена, делимично пак и у интересу приповедач ког контекста од њих самих створене, нарочито од Матеја и Луке. Сходно томе Еванђеља треба сагледавати као збирке у којима су различити, у почетку самостално постојећи поједи начни одломци, лабаво повезани једни са другима. Ова пове зивања су релативно једноставна: а) повезивање путем kai,, genitivus absolutus, participium coniunctum; б) кратке сажете белешке (нпр. Мк 3 7-12); в) хронолошке одреднице у виду формуле (evn evkei,naij tai/j h`me,raij, ovyi,aj, genome,nhj, to,te, kai. euvqu,j); г) стереотипне локалне одреднице (o;roj, o`do,j, oi=koj, qa,lassa). Мада се још у пресиноптичким збиркама и појединачним предањима налазе хронолошке и географске одреднице (ре цимо, пре свега J. Roloff, Das Kerygma und der irdische Jesus), њих су еванђелисти ипак преузели и прерадили, тако да ова константација може само да модификује основну тезу К. Л. Шмита. Задатак: Проучити литерарне „оквире“ Мк 1. Нарочито обрати ти пажњу на географска и временска повезивања. 7. 2. 2. Раздвајање редакције и традиције Да би се дошло до изворне форме једне традиције морају се разликовати и раздвојити редакционална делатност еванђели 113
сте и традиција која му је послужила као предложак. Раздваја ње редакције и традиције као први радни корак анализе исто рије форми има за циљ реконструкцију обима текста, тј. фор ме текста који је еванђелисти стајао на располагању као пред ложак и који је путем уводних и закључних примедби, као и других додатака, унесен у контекст његовог Еванђеља. Редакционалну делатност и интегрисане традиције тре ба, дакле, разликовати, како би се иза садашње форме текста уназад дошло до старијих традиција и што је могуће старијег ступња једне традиције. Све ступњеве традиције треба истра жити уз помоћ историје форми. Критеријуми за раздвајање редакције и традиције су сле дећи: 1. Коришћење језика једног еванђелисте (вокабуларна статистика); 2. Језички стил (нпр. код Мк паратактичко kai,); 3. посебне теолошке теме (нпр. код Мк месијанска тајна); 4. Композициона техника. Код једног текста из Еванђеља по Матеју и по Луки је раз двајање традиције и редакције по правилу већ извршено при ликом литерарне критике/критике извора (види 6. 6), док се код једног Марковог текста, на основу теорије о два извора, овај методолошки корак може извести тек у оквиру историје форми. 7. 2. 3. Усмено предање Једна даља утемељена претпоставка историје форми је да се иза Еванђеља налазе усмено предати појединачни извештаји које су Еванђелисти секундарно повезали. Усмено преношење било је резултат неопходности и интересовања хришћанских заједница, пошто су у мисији, проповеди, литургији, учењу и полемици хришћанске заједнице речи Исусове и казивања о њему даље приповедане (уп. Лк 10 16; Мт 13 25). (Релативна) константност формалних елемената (нпр. уводи у параболе, стални мотиви у предању о чудима) објашањава се овим зах 114
тевима и има своје аналогије у културалном миљеу. Рано хри шћанство је свакако располагало и писаним предањем (уп. Па влове посланице), али оно није било погодно за све ситуације и не може бити општа претпоставка. Однос усмености и писаности синоптичког предања је централ ни проблем новијег истраживања историје форми. За Р. Бултма на је било свеједно „да ли је традиција била усмена или писана, пошто код нелитерарног карактера предањског материјала ни не постоји принципијелна разлика између то двоје“.85 Континуитет историје предања који се при томе подразумева је у новије време оспорен пре свега увидом да је само у оквиру писаног предања могуће аутентично преношење, док се усмено предање одликује великом разноликошћу86 која измиче егзактном одређењу у окви рима историје форми. Свакако да се приликом прелаза са усмености на писаност мо ра рачунати са променама које су условљене недостатком непо средних слушалаца и самим тим промењеном комуникационом ситуацијом. Начела усмене комуникације не могу се беспрекор но пренети на писаност. Поред тога, одређивање усмених тради ција је могуће када постоји један прегледан, са становишта исто рије форми и садржаја затворен текст (нпр. сентенца, парабо ла).87 Усмене и писане традиције су у раном хришћанству дужи временски период предаване паралелно88 и могуће је да су утица ле једне на друге.89 Путем записивања усмене традиције ипак ни 85 86
R. Bultmann, Geschichte der synoptischen Tradition, 7.
Уп. E. Güttgemanns, Offene Fragen zur Formgeschichte des Evangeliums, BEvTh 54, 1970, 69с; W. Kelber, The Oral and the Written Gospel, Philadelphia, 1983; C. Breytenbach, Das Problem des Übergangs von mündlicher zu schriftlic her Überlieferung, Neotestamentica 20 (1986), 47-58; D. Dormeyer, Literatur geschichte, 24-50; G. Sellin – F. Vouga (изд.), Logos und Buchstabe. Mündlichkeit und Schriftlichkeit im Judentum und Christentum der Antike, TANZ 20, 1997. 87 Уп. корисно набрајање и анализу усмених традиција изрека и казива ња код D. Dormeyer, Literaturgeschichte, 67-189. 88 Исправно наводи D. Dormeyer, исто, 38: „Нови Завет је збирка записа них усмених малих форми и изворно писаних врсти“.
89 Још 110. после Христа Папије Јерапољски наглашава значај усмених традиција; он упућује на презвитерске традиције које је сачувао и додаје про грамски: „Сматрао сам да ми мудрост из књига не може толико користити као (извештаји) живих гласова који остају.“ (Евсевије, ЦИ III 39, 4). Надаље треба запазити да је, како у школама синагога, тако и у философским шко
115
су губиле свој профил, већ записане усмене предањске целине са држе карактеристике писаних и усмених форми. У сваком случа ју евентуалне усмене преоблике, одн. предисторије једног текста морају бити образложене.90
7. 2. 4. „Sitz im Leben“ (Животне околности) Већ приликом промишљања о усменом предању синоптичке традиције дошло се до спознаје да различите форме предања припадају једној специфичној теолошкој и социјалној ситуа цији која се назива „Sitz im Leben“. Тако је „Sitz im Leben“ пре датих молитви молитвена пракса заједнице. Парадигматске приповести и параболе укорењени су у поучавању и пропове ди, казивања о чудима у проповеди ранохришћанских мисио нара. Питање о „Sitz im Leben“ јесте, дакле, најпре социоло шко питање које служи бољем разумевању формирања преда ња. Када се поставља питање о изворном одређењу и практич ној примени (М. Дибелиус) једног предања које у тексту ана лизира прерађену актуелну констелацију проблема, проми шља културалне околности и датости којима једна перикопа дугује свој настанак и функцију, постоји нада да се дође до бо љег разумевања. Х. Гункел формулише питање о „Sitz im Le ben“: „Ко жели да разуме (литерарну) врсту мора сваки пут да себи представи целокупну ситуацију и да упита: ко је тај који говори? ко су слушаоци? која је атмосфера која влада ситуаци јом? какав учинак жели да се постигне?“91 Циљ питања о „Sitz im Leben“ јесте расветљење ситуације у којој је текст настао. Треба правити разлику између функције једног текста у за једници (Sitz im Leben) и положаја једног текста у оквиру јед ног литерарног дела (Sitz in der Literatur). Када један изворно усмено преношени одељак уђе у једно литерарно дело, тада не само да настаје промењена комуникациона ситуација, већ лама јелинизма чување од заборава задржавање усмених предавања учите ља био основни образовни циљ. Тако је нпр. Епиктетова усмена предавања по сећању записао његов ученик Аријан; уп. Аријанов предговор за Епикте тове diatribai,. 90 91
116
текст у контексту задобија нову функцију која се разликује од изворно нелитерарног „Sitz im Leben“. Текст постаје део јед ног новог комуникационог поступка. 7. 3. Циљ проучавања Циљ је да се истражи формална структура једног текста и да се он сврста у једну (литерарну) врсту. Надаље треба обрати ти пажњу на елементе типичне за (литерарну) врсту који ука зују на специфичности конкретног текста и важни су за разу мевање тог текста и одређивање његовог „Sitz im Leben“. 7. 4. Настанак историје форми Значај усмене традиције за настанак Еванђеља препознао је још Јохан Готфрид Хердер (1744-1803). По њему хришћанство није почело састављањем једног Еванђеља „већ проповеда њем о прошлим и будућим стварима (киригма, откривење), тумачењем, учењем, утехом, опоменом, беседом...“.92 Еванђе ље се, по Хердеру, састоји из изрека, парабола, перикопи и казивања. Разлике између појединих Еванђеља објашњавао је слободним усменим приповедањем. Програм касније школе историје форми формулисао је још 1882. год. црквени историчар Франц Овербек (1837-1905) сле дећом реченицом: „Своју историју литература има у својим формама; историја форми ће, дакле, бити свака права истори ја литературе“.93 Примена овог приступа одвела је Овербека ка разликовању између ране хришћанске и патристичке лите ратуре. Док се рана хришћанска литература (Нови Завет, апо столски оци, Хегезип, Папије) у суштини надовезује на већ по стојеће форме религијског предања, а не на велику литерату ру тога времена, патристичка литература се, почевши са апо логетама, послужила формама световне светске литературе. Због тога се патристичка литература не може схватити као наставак ране хришћанске литературе, пошто је ова потоња 92
Уп. о проблематици M. Labahn, Jesus als Lebensspender (в. 7. 7.), 89-99. H. Gunkel, Reden und Aufsätze, 1913, 33.
93
12.
Цитирано по W. G. Kümmel, Das Neue Testament, 95. F. Overbeck, Über die Anfänge der patristischen Literatur, 1954 (= 1882),
117
рано окончана и задатак њеног истраживања се састоји у то ме да се представе „врло специфичне околности њеног посто јања, њено очување и њен потпуни обим као и њене посебне форме“.94 Овај Овербеков став су преузели Мартин Дибелиус и Филип Филхауер. Дибелиус такође сматра да је све до аполо гета ранохришћанска литература у основи остала нетакнута од тадашње светске литературе и зато се мора окарактериса ти као „Kleinliteratur“ (мала литература). „Све до тада она је имала свој посебан развој који, мада није независтан од „вели ке“ литературе, ипак није непосредно одређен њеним токови ма и начинима. Она је „мала литература“, списатељство једног круга, не велике публике, може се упоредити са данашњим брошурама неког друштва, трактатима секти или народним календарима“.95 Поред Хердера и Овербека, утицај на школу историје фор ми извршио је истраживач Старог Завета Херман Гункел (1862-1932). Гункел је покушао, на основу сага из Постања и предања Псалама, да осветли предисторију једног писаног текста, при чему је истраживање литерарне врсте стајало у средишту његовог интересовања као константни медијум пре дања. Он је претпоставио да се предање у оквиру врста одвија ло по законитостима које је могуће реконструисати, путем че га се тек омогућава испитивање писаног текста. Као основни аксиом узима се претпоставка развоја од мањих и једностав нијих форми ка дугим и сложеним предањима. Помоћу ове за конитости могу се представити како вишеструке измене у ма теријалу, тако и одступања и самим тим и специфичности јед ног текста. Гункел је повезао своје литерарно-историјске ана лизе са идејом која је основна за историју форми, а то је да су постојеће форме (литерарних) врста суштински одређене по требама заједнице у којој су настале и у којој су имале једну од ређену функцију (= „Sitz im Leben“). 94 95
Исто, 35с.
M. Dibelius, Geschichte der urchristlichen Literatur, TB 58, 1975, 16c; уп. Ph. Vielhauer, Geschichte der urchristlichen Literatur, 1cc.
118
Између 1919-1921 год. изашли су до данас значајни радо ви за историју форме од аутора К. Л. Шмит, М. Дибелиус и Р. Бултман. Значај већ поменутог рада Карла Лудвига Шмита „Der Rah men der Geschichte Jesu“ налази се у указивању на неисториј ски карактер већине хронолошких и географских повезивања у Еванђељима. Они су углавном интегрисани у појединачне пе рикопе тек у току преношења. Док су они од Марка углавном преузети без измене, код Матеја, а нарочито код Луке углав ном су резултат захвата Еванђелиста. К. Л. Шмит је на тај на чин систематски извео раздвајање редакције и традиције и ослободио најмање формиране целине чијој анализи су се по светили М. Дибелиус и Р. Бултман. Мартин Дибелиус у свом истраживању историје форми по ступа конструктивно, при чему он на основу своје слике о ра нохришћанској заједници и њеним потребама реконструише историју синоптичке традиције. Полазна тачка и праоснов еванђељског предања је, сходно томе, ранохришћанска пропо вед, из које се изводе друге форме: парадигме, новеле, леген де, историја страдања и паранезе. Парадигма је затворена и изворно изоловано преношена целина која се одликује кратким и једноставним приповедач ким стилом и завршава се по правилу размишљањима која се могу применити у проповеди. Парадигме су, по Дибелиусу, служиле као примери проповеди и у својој основи у великој мери показују блискост историјској стварности.
Примери за парадигме: Мк 2 1-12; 2 18-22; 2 23-28; 3 1-6; 3 22-30; 10 13-16.
Код новела се ради о појединачној, у себи затвореној при чи која се одликује реалистичким начином проповедања и многобројним профаним мотивима (пре свега чуда исцеље ња). Новеле су преношене од приповедача и оне су служиле као демонстрација Христове надмоћи над другим култним бо говима и као пример и водич за хришћанске чудотворце.
Примери за новеле: Мк 1 40-45; 4 35-41; 5 1-20; 5 21-43 и велика казивања о чудима код Јована.
119
Под легендама Дибелиус разуме побожне приповести о светим људима. Он прави разлику између етиолошких култ них легенди које служе да легитимишу неки култ и биограф ске, персоналне легенде које су по свом садржају поучна кази вања о животу, делу и смрти једног светог човека. Примери за легенде: Казивања о рођењу и детињству Исусовом код Матеја и Луке (Мт 1 18–2 23; Лк 1 5–2 52).
Суштински напредак у оквиру историје форми значила је спознаја да еванђелски извештаји о страдању показују велику затвореност. Овде се налазе већа слагања него у другим дело вима синоптичког предања, која се пре свега објашњавају ти ме што се у проповеди заједница подсећала на пут свога Госпо да и у њему се утврђивала. Предање изрека Дибелиус разматра под паранезама; оно је мање у односу на приповедачки материјал. Под „паранезом“ се у ужем смислу не мисли на форму, већ на интенцију једног казивања. Предањске форме паранеза су мудросне изреке, по ређења, сликовити изрази, казивања у параболама и запове сти. Паранезе су предате пре свега у оквиру катихетског поу чавања; речима учитеља изналазе се решења и правила за хри шћански живот. Процес настанка Еванђеља Дибелиус анализира уз помоћ појма збирке. Он полази од Марковог приоритета и сматра да су Исусове изреке настале рано, док су казивања настала тек касније. У Дибелиусовом концепту историје форми за критику је то што се као полазна тачка целокупног ранохришћанског предања узима богослужбена проповед. Ово се коси са чиње ницама да су разне „Sitz im Leben“ формирале постанак рано хришћанске традиције. Претпоставка проповеди као „Ursitz“ свих предањских форми отежава конкретно историјско и со циолошко сврставање појединачних предања. Такође, код Ди белиуса постоји неспоразум у анализи приповедачког матери јала, са једне стране, и предања изрека, са друге, којом се бави сажето, само у погледу функционалног аспекта, паранеза. 120
Лектира M. Dibelius, Die Formgeschichte des Evangeliums, 1-34.
За разлику од Дибелиуса Рудолф Бултман поступа анали тички, при чему најпре истражује традиционални материјал и тако задобија критеријуме за опис врсте који следи. Он прави основну разлику између предања Исусових изрека (= речи) и приповесног материјала. Беседнички материјал (= Исусове ре чи) се надаље дели на апофтегмата и речи Господње. Апофтегмата су „одељци чију поенту сачињава једна у кратким оквирима сажета изрека Исусова“.96 Најважнију гру пу апофтегмата сачињавају расправе и школски разговори ко ји као полазну тачку углавном узимају један Исусов поступак и завршавају се у Исусовој изреци (примери: Мк 2 23-28; 3 1-6). Другу групу апофтегмата чине биографска апофтегмата која садрже неки догађај из Исусовог живота и у којима се ради о Исусовој личности и односу према њој (следовање или од бацивање; примери: Мк 1 16-20; 10 13-16). Бултман сматра да су апофтегмата „идеалне сцене у којима се у једном конкрет ном случају огледа темељно убеђење које заједница везује за Исуса“.97 Изрека је направила ситуацију, а не обрнуто – да је из ситуације настала изрека. Под речима Господњим Бултман разуме мање целине, „које су биле самостални традиционал ни одељци или су пак то могли да буду“.98 Овамо спадају речи које Исус изговара као учитељ мудрости (нпр. Мт 6 34; Лк 6 39), пророчке и апокалиптичке речи (нпр. Мк 13 12; Мт 11 5-6), правила заједнице (нпр. Мт 16 10сс) и законске речи (нпр. Мк 3 4; 11 25), као и „ја-речи“ у којима Исус говори о свом доласку (Мт 10 34-36) или као Васкрсли говори о својој личности (Мт 28 18-20). Такође и параболе Бултман рачуна у предање речи Го сподњих, при чему истиче да су параболе у основи настале на арамејском тлу и не показују јелинистички утицај. У оквиру предања приповесног материјала нарочит значај 96 97 98
R. Bultmann, Geschichte der synoptischen Tradition, 8. Исто, 41. Исто, 73.
121
имају казивања о чудима. Чуда су приче у чијем средишту се налази само чудо, а не Исусова изрека (онда би се радило о апофтегми). Бултман у основи прави разлику између чуда ис цељења и природних чуда, која он, са малим изузецима, сма тра неисторијским.99 Чуда исцељења (нпр. Мк 1 21-28; 5 1-21) су чешћа од природних чуда (нпр. Мк 4 37-41; 6 45-52) пошто су чуда у синоптичкој традицији примарно показатељи „месијан ске силе“, тј. „божанске моћи“ Исусове.100 Бултману је стало да приликом анализе издвоји стилске цр те и типичне мотиве једног казивања о чуду да би на тај начин дошао до „прочишћених“ праформи предања. Остали приповесни материјал Бултман сажима под на зив казивања и легенде. Легенда је по њему једна религијскопоучна прича у којој се ради или о вери и култу заједнице (= култна легенда) или о животу једног верског хероја (= био графска легенда). У појединостима Бултман обрађује крште ње и кушање Исусово, преображење, улазак у Јерусалим, исто рију страдања, као и приче о рођењу и васкрсењу. Бултманов рад у оквиру историје форми у још већој мери од Дибелиуса полази од дисконтинуитета између Исуса и све дочанства заједнице. Критички треба питати да ли је довољно као образложење употребљено указивање на киригматски ка рактер традиције, да би се из Еванђеља задобијена слика кон тинуитета између пре- и постваскрсног Исуса у потпуности приписала теологији заједнице. Лектира R. Bultmann, Geschichte der synoptischen Tradition, 1-8. За разлику од М. Дибелијуса и Р. Бултмана једну другу методоло шку полазну тачку бира К. Бергер. Он историју форми схвата као повезивање критике врсте и историје врсте, при чему он у критици врсте сажима компаративне текстове примарно са реторичке тач ке гледишта. Бергер од историје врсте одваја питање усмене преди сторије једног текста, тако да он фактички полази само од литерар 99
За разлику од К. Бергера, Ф. Хан са правом наглашава елементар ни значај усмене фазе предања за примерено одређивање форме но возаветних текстова. Чак и ако је одређивање усменог преношења текста у појединачним случајевима несигурно и декомпозиција тек стова са становишта питања историје форми није увек могућа, код историје форми се увек ради о једном фундаменталном питању које гарантује увид у постанак новозаветних текстова и тиме у историју раног хришћанства.
Као резултат ових нацрта историје форми од кога се не мо же одустати треба констатовати да усмени стадијум предања представља суштинску основу традиције из које су произа шли новозаветни списи. Она се може увидети у изолованим предањским целинама које социолошки примарно треба при писати ранохришћанским заједницама, а не појединцима. Са друге стране, разноликост у појмовима која се образлаже раз личитим почецима, као и несигурност приликом реконструк ције „Sitz im Leben“ чине јасним да једна општепризната исто рија форми Новога Завета још увек није написана. Не постоји приступ једном затвореном систему, већ питања која се насто је применити у егзегези. За продубљивање увида у историју форми неопходна су истраживања појединачних врста и пре дањских одељака у великом броју како су до сада приложени.
Уп. исто, 244.
100
122
них врста. На тај начин одустаје од усмене фазе предања једног тек ста као важног стадијума у настанку форми. То је један спорни по ступак, пошто управо усмена фаза предања допушта увид у литерар ну специфичност новозаветних текстова и омогућава разумевање текста у појединачним фазама преношења. Ранохришћанске тради ције претпостављају постојање усменог предања (Q; Лк 1 1-4; Јн 21 25), и еванђељски текстови се ни на једном ступњу не могу разуме ти као чисто литерарни, индивидуални продукти. Једно у модерном смислу литерарно конципирано Еванђеље, без видљивог повезива ња са постојећом усменом традицијом заједнице, никада није посто јало! Осим тога, Бергер не врши егзегезу текстова, тако да се сврста вање текстова у постулиране врсте не може образложити у задово љавајућој мери.
Уп. исто, 234.
123
7. 5. Одабране форме синоптичког предања 7. 5. 1. Параболе* Литература
Eichholz, G., Gleichnisse der Evangelien, 41984. – Erlemann, K., Gleic hnisauslegung, UTB 2093, 1999. – Fuchs, E., Zur Frage nach dem histo rischen Jesus, 21965. – Funk, R. W., A Structuralist Approach to the Pa rables, Semeia 1, 1974. – Harnisch, W., Die Gleichniserzählungen Jesu, UTB 1343, 42001. – Heininger, B., Metaphorik, Erzählstruktur und sze nisch-dramatische Gestaltung in den Sondergutgleichnissen bei Lukas, NTA NF 24, 1991. – Jeremias, J., Die Gleichnisse Jesu, 101984. – Jülicher, A., Die Gleichnisereden Jesu I-II, 21910. – Jüngel, E., Paulus und Jesus, HUTh 2, 61986. – Kähler, Chr., Jesu Gleichnisse als Poesie und Thera pie, WUNT 78, 1995. – Klauck, H.-J., Allegorie und Allegorese in synop tischen Gleichnistexten, NTA NF 13, 21987. – Linnemann, E., Gleichni se Jesu, 71978. – Mell, U. (изд.), Die Gleichnisreden 1899-1999. Beiträge zum Diaolog mit Adolf Jülicher, BZNW 103, 1999. – Perrin, N., Jesus and the Language of the Kingdom, 1976. – Rau, E., Reden in Vollmacht, FR LANT 149, 1990. – Ricoeur, P., Stellung und Funktion der Metapher in der biblischen Sprache, у: исти/Jüngel, E., Metapher. Zur Hermeneutik religiöser Sprache, EvTh Sonderheft 1974, 45-70. – Theissen, G. – Merz, A., Der historische Jesus, 21997, 286-310. – Via, D. O., Die Gleicnisse Je su, BEvTh 57, 1970. – Weder, H., Die Gleichnisse Jesu als Metaphern, FR LANT 120, 41990.
Међу различитим врстама које су ушле у еванђељско преда ње параболе заузимају посебно место, пошто су оне релевант не и за Исусову проповед и за ситуацију и саморазумевање ранохришћанских заједница. За проучавање парабола основ но остаје двотомно дело А. Јилихера у коме се аргументова но одбацује алегоријска интерпретација парабола и адекват но се објашњава терминологија (парабола, права парабола, па радигматска приповест, сликовити и садржајни [= стварни] део, tertium comparationis). * Немачку реч Gleichniss по правилу преводимо речју грчког порекла па рабола (parabolh,). Међутим, пошто се у изворном немачком тексту прави раз лика између Gleichnis и Parabel, последњу преводимо као права парабола. Ради се о једној финеси у немачком језику коју је приликом превода тешко следити. Тако нпр. и на енглеском се следи грчка реч parable. (прим. прев).
124
Р. Бултман је преузео и разрадио ове увиде са становишта историје форми. Полазна тачка његових анализа је једностав на слика код које се представа и садржај без поредбене пар тикуле стављају једна поред друге (примери: Мк 2 17.21; Мт 5 14). Градације слика јесу хиперболе (Мт 5 29с; 6 3; 10 30) и пара докси (Мт 10 39; Мк 4 25; 10 44). Метафора (Мт 5 13; 7 13с; Лк 9 62) је сродна са сликом речи. Она представља скраћено поре ђење код кога недостаје поредбена партикула и слика означа ва ствар. Метафору, дакле, треба разумети као једну врсту не управног говора. Једноставно поређење попут „као...тако“ сре ће се релативно ретко (Мт 10 16; 24 27). Стварна парабола или парабола у ужем смислу разликује се од поређења и слике речи по својој опширности (уп. Мк 4 2629; Мт 11 16-19; Лк 15 4-7.8-10). Она описује једну стварност која се често може срести у свакодневном животу и изискује од слу шаоца да донесе суд на основу сопственог искуства. Док парабола приповеда о једном типичном, тј. редовном процесу, права парабола износи један занимљив појединачни случај (нпр. Лк 15 11-32). Приповедачко време је прошло, за разлику од параболе. Почев од Јилихера доминантна је прет поставка да се сликовити део и део који се односи на саму ствар једне параболе, тј. једне праве параболе сусрећу у једној тачки (tertium comparationis) на коју треба упутити у егзегези. Тешкоћа овог ерминевтичког аксиома се састоји у томе што се параболе и праве параболе могу по правилу тумачити на више поредбених тачака, дакле, не врхуне само у једној, већ у више тачака.101 Сродне правој параболи су парадигматске приповести (уп. Лк 10 30-37), али у њима недостаје сликовити елемент. Један па радигматски поступак се не излаже преобучен у слику, већ не посредно на нивоу саме ствари. Из метафоре се развила алегорија. Овде постоји више по редбених тачака између слике и ствари. Слика се скицира на 101 О стилским карактеристикама парабола (сажетост казивања, сцен ска дводелност, једнообразна радња, прекид после поенте) уп. R. Bultmann, Geschichte der synoptischen Tradition, 203cc.
125
основу ствари, тако да сликовити део поседује прекиде и напе тости (уп. Мк 4 13-20; Мт 13 36-43). Разлика између параболе и праве параболе, са једне стране, и алегорије, са друге стране, налази се, по Бултману, у томе што парабола и права парабо ла „захтевају преношење једног (на неутралном материјалу за добијеног) суда на поље дискусије. Код алегорије се не ради о преношењу суда већ о једној стварности која се одиграва пре обучена у тајанственост и фантазију, која пак може служити пророштву или другим циљевима“.102 За разлику од Јилихера и Бултмана, данас се прави разли ка између алегорије, алегорезе и алегоризације: алегорија је литерарна врста, алегореза је егзегетски поступак (уп. Мк 4 13-20) и алегоризација је секундарно проширено тумачење јед ног сликовитог текста.103 Док се код А. Јилихера тумачење парабола своди на морал ни апел, Ј. Јеремиас покушава да интегрише параболе у Исусо ву есхатолошку проповед Царства Божијег.104 У својој утицај ној књизи он прави разлику између три „Sitz im Leben“ (Исус, заједница, Еванђеља) и нарочито покушава да реконструише најстарији слој Исусових ipsissima vox, при чему се (насупрот Ц. Х. Дод) не изражава „реализована“, већ „есхатологија у ре ализацији“.105 Нови моменат у истраживању парабола увели су Е. Фукс и П. Ришер; они су схватили параболе као отворене језичке фор ме и моделе мишљења. Метафорични језик одликује се „ви шком“ који слушаоци треба да појме и живе. Надовезујући се на свога учитеља Е. Фукса, Е. Линеман је истраживао изворну ситуацију у којој су настале параболе, на стојећи да изнађе „разграничење“ између суда приповедача и слушаочевог суда.106 Параболе овде важе за „језички дога 102 103 104
Исто, 214. Уп. H.-J. Klauck, Allegorie und Allegorese, 52.92.
О прегледу историјата истраживања уп. K. Erlemann, Gleichnisausle gung, 11-52. 105 106
126
ђај“107 путем кога се ономе коме се обраћа даје повод за егзи стенцијално преумљење. Такође, Г. Ајнхолц види у проповеди парабола један „догађај“,108 наиме континуирано дело Божије, којим се и човек позива на делање. На тај начин слушалац од посматрача постаје учесник, утолико више што се парабола може тумачити као “као игра“109 са различитим улогама и сце нама, по којој се и историја слушаоца одиграва у њој. Д. О. Виа у параболама види „естетске објекте, стварна уметничка дела“110 чија структура је препознатљива када се упореде са античком драмом (комедија, трагедија). Са друге стране, историјско питање о ситуацији и интенцији проповед ника парабола, као и заједница као преносиоца, остаје по стра ни. Р. В. Функ наглашава отвореност парабола; он прави раз лику између илустративне (компаративне) и креативне (ме тафоричне) функције аналогног језика, насупрот које се сва ко „историјско тумачење“ појављује као недостатно. Метафо ра не трпи ни „tertium comparationis“, нити појмовно фикси рање, већ уноси слушаоца као учесника у параболу при чему истовремено и чува и открива скривеност Божију. Х. Ведер сматра да се може реконструисати историјско језгро Исусових парабола и схватити њихов смисао „са ста новишта метафоре“. Следујући Е. Јунгелу, он наводи да мета фора означава „претпоставку духа, у којој он храбро предња чи могућности стварности и у којој он путем захвата одређу је своју историју“.111 На тај начин параболе се појављују као претпоставка Исусовог духа, у њима се близина Царства Бо жијег свету доноси као антиципација могућег и на тај начин као стварност. У параболама језичка предност говорника за добија известан облик у односу на слушаоца, и она (предност) се затим превазилази у акту разумевања. Утолико се параболе могу схватити као језичка форма Исусове љубави према чове 107 108 109
Уп. J. Jeremias, Gleichnisse Jesu, 227.
110
Уп. E. Linnemann, Gleichnisse Jesu, 35.
111
Исто, 38. Уп. G. Eichholz, Gleichnisse, 20. Уп. G. Eichholz, Das Gleichnis als Spiel, EvTh 21, 1961, 309-326. D. O. Via, Gleichnisse Jesu, 72. Уп. H. Weder, Gleichnisse Jesu, 92.
127
ку; „Параболе не постављају неке опште истине о Богу и све ту; оне пре чине Божију близину свету догађајем“.112 Такође, В. Харниш наглашава поетски и антиципаторски карактер Ису сових парабола. „Парабола представља једну наративну фик цију. Оно што условљава структуру ове фикције јесу сценски одређена радња у три акта, као и по обрасцу једног драмског троугла организована констелација фигура“.113 У параболама се у једној слободној форми говори о свакодневном и оном што се први пут догађа и то двоје се доводе у везу. Пренос од стварног ка могућем обезбеђује метафора, која води слушао ца у акту разумевања ка новим увидима. Наглашавање мета форичког карактера задобија озбиљну језичку форму и снагу отварања нових стварности у Исусовим параболама. Истовре мено, недовољно вредновање ситуације настанка парабола во ди ка деисторизацији; језичка снага парабола губи се у језич кој игри тумача. Усредсређивања тумачења парабола на tertium comparatio nis и са тиме повезана редукција поетског доприноса текста више пута је, с правом, критикована. Истовремено, покушај да се Јилихерово одбацивање алегоријског тумачења доведе у питање одвија се на штету историјске спознаје и њој адекват ног теолошког тумачења. Отвореност и вишеслојност парабо ла не сме одвести у произвољно тумачење. 7. 5. 2. Вежба
Анализа и тумачење Мк 4 30-32 (пар Мт 13 31-32; Лк 13 18-19; ЕвТм 20)
Парабола о зрну горушичном налази се како у Марковој тако и у Q-верзији. Изворну форму извора изрека чини се да је са чувао Лука, пошто код њега недостају стихови који наглашава ју контраст Мк 4 31б.32а.114 Још једна специфичност Q-верзије 112 113 114
Исто, 275. W. Harnisch, Gleichniserzählungen, 306.
Уп. целовиту анализу H.-W. Kuhn, Ältere Sammlungen im Markusevan gelium, StUNT 8, 1971, 99cc. – Другачији приступ нуди F. Kogler, Das Doppel gleichnis vom Senfkorn und vom Sauerteig in seiner traditionsgeschichtlichen Entwicklung, FzB 59, 1988, по коме параболу о зрну горушичином треба тума
128
састоји се у томе што она изричито говори о једном човеку ко ји зрно горушично баца у свој врт. Наглашава се разрастање у дрво на чијим гранама ће се настанити птице. Мешовити ци тат на крају параболе показује, као и код Мк, призвуке из Дан 4 12.21; Јез 31 6; Пс 103 12 (LXX). Изворност двоструког питања на почетку параболе код Луке је спорна (уп. Лк 18 3а), док слич ност са Марком указује да је парабола у Q од почетка предата са уводним двоструким питањем. У Мк 4 30-32 не препознају се редакционални додаци, тако да је Марко највероватније и имао као предложак ту парабо лу. Матеј нуди мешовиту форму из Марка и Q, увод у ст. 31а је редакционалан (уп. Мт 13 24). Томино Еванђеље се ослања на Матејево предање (h` basilei,a tw/n ouvranw/n) и јасно показује секундарне захвате: питање ученика на почетку, земља за об раду; горушичин грм – као заштита за птице, брисање старо заветних призвука. Приликом тумачења параболе треба пра вити разлику између Маркове и Q верзије. У Марковом тек сту јасно се наглашава контраст између mikro,teron o;n pa,ntwn sperma,twn tw/n evpi. th/j gh/j и mei/zon pa,ntwn tw/n laca,nwn. Ра ди се о параболи контраста, при чему појам „парабола“ који је навођен до сада треба допунити. Пошто Мк 4 30-32 опису је један поступак који се редовно и увек наново одвија и ко ристи се „ауторитет општепознатог и признатог“115 у циљу да се слушалац задобије за спознају и сагласност, овај текст тре ба са становишта историје форми означити као параболу у ужем смислу. У Q верзији контраст није тако изражен као код Марка. У средишту се налази раст зрна горушичног у дрво, при чему се акценат ставља на завршни стадијум (...evn toi/j kla,doij auvtou/). Специфичности Q верзије (човек сади зрно у своме врту, гору шичин грм означава се као дрво) и аорист као приповедачко време указују на то да се овде, насупрот Марку, представља је дан појединачан случај, тако да је са становишта историје фор чити у контексту теорије о Девтеро-Марку. 115
A. Jülicher, Gleichnisreden Jesu, 97.
129
ми реч о правој параболи. Тешко је рећи која верзија се може употребити када је реч о Исусовој проповеди. Обе верзије вероватно садрже секун дарне елементе (Q: горушичин грм као дрво116; Марко: нагла шавање контраста у ст. 31б.32а), и старозаветни закључак во ди порекло од предмарковске тј. Q-заједнице. Јасно је пак да Исус сликом горушичиног стабла описује садашњост и будућ ност basilei,a tou/ qeou/. Неприметном почетку Царства Божи јег, његовој још увек скривеној садашњости у чудима и пара болама одговарају величанствена будућност Царства и Божи ја владавина. 7. 5. 3. Казивања о чудима Литература
Busse, U., Die Wunder des Propheten Jesus, FzB 24, 21979. – Kertelge, K., Wunder Jesu im Markusevangelium, StANT 23, 1970. – Koch, D.-A., Die Bedeutung der Wundererzählungen für die Christologie des Markuse vangeliums, BZNW 42, 1975. – Kollmann, B., Jesus und die Christen als Wundertäter, FRLANT 170, 1996. – Исти, Neutestamentliche Wunder geschichten, 2002. – Kratz, R., Rettungswunder, 1979. – Petzke, G., Die Traditionen über Apollonius von Tyana und das NT, SCHNT 1, 1970. – Schenke, L., Die Wundererzählungen des Markusevangeliums, 1974. – Suhl, A., (изд.), Der Wunderbegriff im Neuen Testament, WdF 295, 1980. – Theissen, G., Urchristliche Wundergeschichten, StNT 8, 51987. – Trunk, D., Der messianische Heiler, HBS 3, 1994. – Wolter, M., Inschri ftliche Heilungsberichte und neutestamentliche Wundererzählungen, у: Studien und Texte zur Formgeschichte, TANZ 7, 1992, 135-175. – Zeller, D., Wunder und Bekenntnis, BZ 25 (1981), 204-222.
Док М. Дибелиус класификује казивања о чудима делом као парадигме, делом као новеле, за Р. Бултмана је карактеристич но већ поменуто разликовање између чуда исцељења и при родних чуда. Типичну структуру чуда исцељења Бултман де монстрира на примеру изгона демона (егзорцизми):117 1. У експозицији се излаже тежина страдања (дужина и опа сност болести, узалудни покушаји лекара) да би се тако подву 116 117
130
Уп. J. Jeremias, Gleichnisse Jesu, 146. Уп. R. Bultmann, Geschichte der synoptischen Tradition, 224.236cc.
кла величина чудесног дела Исусовог. 2. Следи сусрет чудотворца и демона приликом кога де мон мора да призна надмоћ Сина Божијег. 3. Демону се тада наређује да напусти болесника. Исцеље ње се приликом изгона демона никада не догађа путем доди ра, већ путем заповедничке речи. 4. Последњи пут демон демонстрира своју моћ приликом изласка из болесника. Тада демон често гласно виче или се бо лесник баца на једну и на другу страну. Успех чуда се може де монстрирати тако што некада одузети узима своја носила и одлази кући. 5. Утисак који је исцељење оставило на посматраче опису је се на крају одељка. Присутни су запањени; они хвале моћ чудотворца и признају да тако нешто још никада нису видели (Бултман: акламација; Дибелиус: хорски закључак). Новија дискусија о ранохришћанским чудима више се не ограничава на у новом веку друго доминантно питање о дога ђајном карактеру. Постоји шири консензус да је Исусово чудо творство у погледу чудесних спонтаних исцељења и егзорци зама неоспорно.118 Г. Тајсен анализира казивања о чудима са становишта историје форми. Он диференцира елементе који структуришу казивања и појединачне мотиве и истражује њи хову функцију унутар ранохришћанске заједнице. Као „симбо личке радње“119 казивање о чудима поседују више димензија. Тајсен разликује њихову христолошку, егзистенцијалну и со цијалну функцију. Христолошка функција се очитује пре све га у порасту значаја Исусове личности, егзистенцијална у пре вазилажењу негативног момента у људском постојању, а соци јална у легитимацији нових форми живота. Казивања о чуди ма легитимишу преступање норми; тако нпр. Исусово исцеље ње у суботу (уп. Мк 3 1-6) и његова пракса опраштања грехова (уп. Мк 2 1-12) омогућавају његовим следбеницима нови однос према нормама јудејске религиозности. 118
Уп. нпр. G. Theissen, Urchristliche Wundergeschichten, 274.
119 Уп. G. Theissen, Urchristliche Wundergeschichten, 229cc; надаље G. The
issen – A. Merz, Der historische Jesus (в. горе 7.5.1), 256-284.
131
Анализу марковског предања чуда са становишта истори је редакције извршили су К. Кертелге, Л. Шенке и Д.-А. Кох. Марко интегрише чуда у свој приказ пута Исусовог и интер претира их христолошки. На тај начин он преузима један еле мент који је већ иманентан казивањима о чудима и поставља га у један комплексан теолошки контекст разумевања. Пошто Исусов пут води на крст, потпуно познање његове личности задобија се тек после васкрсења. Због тога је моћ Исусова ко ја долази до изражаја у чудима моћ распетог. Марко тумачи славу Сина Божијег који чини чуда са становишта крста и вас крсења. Још увек је спорно питање како се казивања о чудима мо гу разумети у данашње време. Више пута је изражено мишље ње да се код казивања о чудима не ради о наглашавању Ису сових чудотворних способности, већ је њихов циљ проповед онога што васкрсли Христос значи за верујуће. На тај начин се пракса чуда замењује општом поруком чуда.120 Код ове ин терпретације остаје питање да ли се казивања о чудима и по рука коју изражавају заиста могу одвојити. Може ли се пости ћи трансформација киригматског исказа, када је истовремено казивање као такво без значаја? Више смисла има један други приступ: казивање о чуду је незаменљиво, али истовремено и оно, као и сваки текст, дели вишезначност исприповеданог. Ову вишезначност вера поима као чудо; вера препознаје у ка зивањима о чудима задивљујући захват Божији у свету, захват који за циљ има исцељење човека. 7. 5. 4. Вежба
Анализа и тумачења Мк 7 31-37
Приповест о исцељењу глувонемог121 налази се само код Мар ка. Еванђелист Матеј ју је вероватно прочитао, али ју је у 15 29-31 унео у један сумарни извештај о Исусовим исцељењима. 120 Тако нпр. W. Schmithals, Wunder und Glaube. Eine Auslegung von Mk 4, 35–6, 6a, BSt 59, 1970. 121
132
За анализу уп. K. Kertelge, Wunder Jesu im Markusevangelium, 157-161.
Опис трасе путовања у ст. 31 је Марков захват, наводе се ме ста која су већ раније поменута у Еванђељу (уп. Мк 3 8; 5 20; 7 24). Изворно перикопа није поседовала ни место ни време као што показује почетак у презенту у ст. 32 (kai. fe,rousin). Мар ковској редакцији треба приписати и ст. 36. Овде изговоре на забрана не само што прекида ток казивања, већ се супрот ставља тенденцији акламације у ст. 37 да се чудотворац хва ли и прославља. Осим тога, ст. 36 поседује Марков вокабулар: diaste,llesqai (уп. Мк 5 43; 9 9) khru,ssein (уп. Мк 1 4.7.14.38.45; 3 14; 5 20; 6 12; 13 10). Изворна приповест обухвата дакле ст. 3235.37, при чему се у средишту налази приказ исцељења глувоне мог. Експозиција у ст. 32 је сажета: на долазак чудотворца на довезује се долазак народа, опис болести и молба за исцеље ње. Процес исцељења почиње издвајањем болесног из масе на рода (ст. 33а). Само исцељење обухвата додир болесника, при мену лековитог средства (пљувачка) и изговарање речи којом се постиже чудо (ст. 33б.34). У ст. 35 се констатује успех чуда и сходно томе долази акламација у ст. 37. Констатацијом kalw/j pa,nta pepoi,hken она се повезује са Пост 1 31. Са становишта историје форми Мк 7 31-37 представља стилски доследно чудо исцељења код кога је тежиште на приказу средства чуда. Као најближа паралела може се навести Мк 8 22-26. Опширан опис процеса исцељења ставља перикопу веома близу јелинистичких казивања о чудима. И у њима налазимо полагање руку, пљувачку и речи којима се постиже чудо као методе чуда. Тацит преноси да је Веспазијан у Александрији замољен од стра не једног болесника да додирне његове слепе очи својом пљувач ком.122 Такође, дизање погледа у небо и уздисање имају паралеле у јелинистичком наслеђу. Тако се у тзв. „Митра-литургији“ коју је издао А. Дитрих123 каже: „Донеси од светлости дах, трипут увла чећи, колико год јако можеш“ (стр. 6 Z. 4с) и „од божанског пра во гледајући, увуци у себе дах духа“ (стр. 10 Z. 23с). Из ових места произилази да „уздисање“ припада мистичко-магијској техници. Поглед и снажно узимање ваздуха – које људи називају уздисање 122 123
Уп. Tac, Hist IV 81, 1 – 3. Паралеле из јудејства нуди Billerbeck II 15cc. A. Dietrich, Mitrasliturgie, 31923 (=1966).
133
– су средства сакупљања снаге.124 На крају једне магијске моли тве читамо: „Баци тамјан у ватру, уздахни (avnastena,xaj) и попни се уназад (од крова)...“125 Као непознату, магијску реч грчки чита оци су могли разумети арамејску реч-формулу evffaqa,.
Марко поставља исцељење глувонемог на крај у 7
24
и7
31 описаног путовања Исусовог кроз незнабожачку земљу. Ре
дакционална навођења места у ст. 31 јасно показују да је чудо требало да се одигра у Декаполису, дакле да Исус у 7 24-30 ис цељује једног незнабошца. Акламација у ст. 37 се у том случају не изговара од стране Јевреја, већ незнабожаца. И они хвале и славе чуда Исусова; из ст. 37 је јасно да акламација није упу ћена само овом чуду. Редакционални стих 36 треба приписати марковској „месијанској тајни“, по којој је Исусов живот одре ђен дијалектиком откривајућег и скривеног месијанизма. Чу да већ поништавају скривеност, али тек је васкрсење Исусово одлучујући моменат од кога Исус треба да буде проповедан од стране ученика као Христос (уп. Мк 9 9). 7. 5. 5. Задатак
Анализирајте и одредите на основу критеријума историје форми Мк 4 1-9; 12 13-17; Лк 1 67-79; 2 41-52; 10 25-37; Мт 9 1-8пар; 15 21-28пар; 18 12-14пар.
7. 6. Форма Еванђеља Литература
Burridge, R. A., What are the Gospels? MSSNTS 70, Cambridge 1995. – Dormeyer, D., Evangelium als literarsiche und theologische Gattung, 1989. – Frankemölle, H., Evangelium. Begriff und Gattung, SBB 15, 1988. – Frikkenschmidt, D., Evangelium als Biographie, TANZ 22, 1997. – Hen gel, M., Zur urchristlichen Geschichtsschriebung, 21984. – Lührmann, D., Biographie des Gerechten als Evangelium, WuD 14, 1976, 25-50. – Onuki, T., Sammelbericht als Kommunikation, WMANT 73, 1997. – Ro binson, J. M. – Köster, H., Etwicklungslinien durch die Welt des frühen Christentums, 1971. – Schmidt, K. L., Die Stellung der Evangelien in der 124 125
82.
134
M. Dibelius, Formgeschichte, 82c. Велики париски Zauberpapyrus Z. 2492. Цитирано по Dibelius, исто,
allgemeinen Literaturgeschichte, у: исти, Neues Testament – Judentum – Kirche, TB 69, 1981, 37-130. – Strecker, G., Literaturgeschichte, 122148. – Talbert, C. H., What is a Gospel?, Philadelphia 1977. – Wörde mann, T., Das Charkterbild des bios nach Plutarch und das Christusbild im Evangelium nach Markus, 2002.
Именица euvagge,lion изворно не означава литерарну врсту, већ благу вест о Исусу Христу. Код Павла се evuagge,lion поја вљује као нелитерарни појам који за садржај има живу, изго ворену реч поруке спасења (1Сол 1 9б-10; 1Кор 15 3б-5). Како је од нелитерарног појма evuagge,lion дошло до макро врсте Еванђеље? Еванђелист Марко је творац ове нове врсте, тако да његови историјски и теолошки увиди повезани са концеп цијом Еванђеља нуде истовремено податке о настанку лите рарне врсте Еванђеља. Дела и речи Исуса Христа чине садр жај Еванђеља, али Исус Христос за Марка није само историј ска личност, већ распети и васкрсли Син Божији и на тај на чин субјект Еванђеља. Тако Еванђелист повезује прошло и са дашње деловање Исусово неодвојиво са Еванђељем као по руком проповеди и литерарном врстом. Истовремено, овде се ограничавају за Еванђеље као врсту конститутивни текстинтерни и текст-екстерни ниво. Текст-интерни од Исуса из говорени позив на одлуку има за циљ на текст-екстерном ни воу Маркову заједницу, за коју је Христос у Еванђељу присту пачан и присутан. Када Марко чврсто повезује историограф ско-биографски приповедачки текст и киригматски позив и Исусов пут на крст представља као драматични догађај, он у својим очима чува историјски и теолошки идентитет хри шћанске вере. Теолошке интенције писања Еванђеља израсле су из исто ријских оквира. Премарковске збирке и историја страдања сведоче у материјалу иманентну тенденцију ка стварању ве ћих текстуалних комплекса, и Лк 1 1 потврђује пред-ступње ве писања Еванђеља. Марко као творац врсте Еванђеља нала зи се, дакле, у једном процесу који је отпочео пре њега. Осим тога, ишчезавање очекивања скоре парусије Господње, мно ге теолошке струје у 1. веку и конкретна питања хришћанске 135
етике захтевали су нову оријентацију у времену и историји. Еванђелисти су превазилазили ове проблеме нарочито пу тем преузимања традиција историје спасења, израђивањем практичних етичких норми и увођењем инстанци у заједни це које су имале уређивачки и саветодавни карактер. Тенден ције ка историзацији, етизацији и институционализацији су јасно видљиве код Матеја и Луке, али се могу препознати још код Марка. На тај начин, литерарни карактер Еванђеља одго вара његовој функцији у унутарцрквеној употреби као осно ва у проповеди, богослужењу и катихези. Једнострано литерарно-историјско објашњење Еванђеља као врсте није могуће. Међу сличним врстама текста, јели нистичка биографија је најближа форми Еванђеља.126 Пове зивање историографских и биографских исказа са киригмат ском интенцијом које доминира у јелинистичким биографи јама налази се и у Еванђељима. Карактеристична за форму Еванђеља је симбиоза приповедачког текста и киригматског обраћања, наративна основна структура се повезује са био графским, историографским, драмским и киригматским еле ментима. Унутар античке литературе Еванђеља ипак заузима ју посебно место: само она сматрају да је у једном конкрет ном и ограниченом догађају из прошлости дошло до преокре та у историји и да и садашњост и будућност бивају одређене овим догађајем. Утолико је Еванђеље врста sui generis која не може бити подређена ниједној врсти вишег реда. У првој половини 2. века реч evuagge,lion постаје ознака за књигу (уп. Дидахи 11, 3; 15, 3с; 2Клим 8, 5; Јустин Ап I 66, 3). Отприли ке у исто време настају вероватно наслови Еванђеља у којима је evuagge,lion без сумње ознака за књигу. 126 Уп. у овом смислу новију дискусију нпр. K. Berger, Formgeschichte des Neuen Testaments, 367-371; D. Dormeyer, Literaturgeschichte, 199-228 (Еван ђеља као „киригматске идеалне биографије“); R. A. Burridge, What are the Gospels?, 219 („the synoptic gospels belong within the overall genre of bi,oi“); D. Frickenschmidt, Evangelium als Biographie, 508 (четири Еванђеља су „Исусове биографије у пуном смислу речи“).
136
7. 7. Историја форми изван Еванђеља Литература
Beutler, J., Literarische Gattungen im Johannesevangelium, ANRW II 25.3, 1985, 2507-2568. – Conzelmann, H., Was glaubte die frühe Chri stenheit?, у: исти, Theologie als Schriftauslegung, BevTh 65, 1974, 106119. – Deichgräber, R., Gotteshymnus und Christushymnus in der frühen Christenheit, StUNT 5, 1967. – Gielen, M., Tradition und Theologie neu testamentlicher Haustafelethik, 1992. – Kamlah, E., Die Form der katalo gischen Paränese im NT, WUNT 7, 1964. – Kramer, W., Christos-KyriosGottessohn, AThANT 44, 1963. – Labahn, M., Jesus als Lebensspender, BZNW 98, 1999. – Seeberg, A., Der Katechismus der Urschristenheit, TB 26, (1903) 21996. – Wengst, K., Christologische Formeln und Lieder des Urchristentums, StNT 7, 21973. – Wibbing, S., Die Tugend- und Lasterka taloge im NT, BZNW 25, 1959.
Ранохришћанске заједнице су своју веру у сотириолошки зна чај крста и васкрсења изразиле у песмама, химнама и испове дањима вере. Ове форме су нарочито ушле у новозаветну епи столографију; оне пружају важне податке о богослужбеном животу прве заједнице. Још 1903. А. Себерг је покушао да реконструише ранохри шћански катихизис који је трбало да садржи не само „испове дања вере“, већ и учење о два пута (уп. Дидахи 1–6), крштење, Свети Дух, Оче наш и друга предања изрека – једна теза која се не може одржати због разноликости предања. Новији ра дови полазе од појединачних традиција. Тако Х. Концелман на основу Рим 10 9 прави разлику унутар хришћанског преда ња исповедања вере између „омологије“ и „верујем“ (= credo). Форме које у уводу имају o`mologei/n исповедају Исуса као Хри ста, док се код предања која почињу са pisteu,ein у средишту налазе Исусово васкрсење из мртвих и његово спаситељско дело. В. Крамер је заменио израз „Credo“ појмом „Pistisformel“ (нпр. 1Кор 15 3б-5), а да једна таква формулација није могла да задобије сагласност. Формално и садржински, христолошке формуле су врло различите, пошто се код њих морају претпо ставити различити „Sitz im Leben“. Поред поменутих предпавловских традиција у 1Кор 15 3б-5 и Рим 10 9 као најзначајније традиције исповедања вере у Cor 137
pus Paulinum треба пре свега навести резиме ранохришћан ске мисионарске проповеди у 1Сол 1 9с и предпавловске кр штењске традиције у 1Кор 1 30; 6 11; Гал 3 26-28; Рим 1 3б-4а; 3 25; 4 25; 6 3с.127 Једна самостална врста су новозаветне химне које су пре познатљиве по њиховој структури у строфама и метрици. На рочито се химна у посланици Филипљанима (Фил 2 6-11), код Е. Ломејера, налази у средишту истраживања ранохришћан ских химни. Остале химне: Кол 1 15-20; 1Тим 3 16; 1Пт 3 21-25. У раном хришћанству су врло рано настале песме (уп. 1Кор 14 26; Кол 3 16; Дап 16 25) које су, међутим, предате фраг метарно и зато их је тешко обрадити у оквиру историје фор ми. Поред две песме у Еванђељима (Лк 1 46-55: Magnificat; Лк 1 68-79: Benedictus), у науци се химнолошка предања сматрају за песме певане на богослужењу: Фил 2 6-11; Кол 1 15-20; 1Пт 1 1821; 2 21-25; 3 18-22; Јевр 5 7-10; Еф 1 3-14. Пошто се код исповедања вере, химни и песми ради о пре дањима која су постојала пре него што су их новозаветни пи сци унели у своје текстове и пошто се они морају реконструи сати из садашњег контекста, неопходно је да се следи један си гурни методолошки поступак реконструкције. За то се могу навести критеријуми који указују на присут ност литургијских традиција: 1. цитати (1Кор 11 23а; 15 3а) 2. партиципски стил (Рим 1 3б-4а; 3 25) 3. релативни стил (Рим 3 25; 4 25) 4. Parallelismus membrorum (Рим 1 3б-4а) 5. редак и јединствен вокабулар (Рим 1 3б-4а; 3 25) 6. структура у строфама (Фил 2 6-11) 7. јединствене теолошке представе (Рим 1 3б-4а) Ако се више ових критеријума сретну у једном тексту, тада се са великом сигурношћу може говорити о одређеном тради ционалном комплексу. Ако се формална подела, реконструк 127 Уп. о томе U. Schelle, Gerechtigkeit und Christusgegenwart. Vorpauli nische und paulinische Tauftheologie, GTA 24, 21986.
138
ција и одређење форме појединачног текста покажу као разли чите, ипак ови критеријуми нуде једно довољно средство. Посебну врсту чине новозаветни каталози врлина и мана (уп. Гал 5 19-23; Кол 3 5-14), који поседују довољно паралела у ју дејској (1QS IV 2-14), али пре свега у јелинистичкој етици (ки ничко-стоичка популарна философија). Каталози потичу из паренетске традиције; они се примарно не тичу актуелне си туације у заједници, већ у основи наводе шта је добро, а што зло; они упозоравају на погрешно опхођење и охрабрују на чи њење исправних дела. Новозаветне стоне табле (= Haustafeln) потичу из ванхришћанских праформи (пре свега из Стое), ко је се обраћају и опомињу поједине чланове заједнице. 7. 8. Критика историје форми Од настанка историје форми, њене претпоставке, методоло гија и резултати су оштро критиковани. Aнглосаксонско ис траживање врло рано је одбило да се сложи са радикалним по следицама историје форми Р. Бултмана, сматрајући да се кри теријуми историје форми могу применити само у естетичком контексту.128 У данашњем истраживању нарочито је споран однос усменог и писаног предања (в. горе 7. 2. 3). Док је у скан динавској егзегези проповед Исусова посматрана паралелно са стабилним усменим предањем рабинизма и са поменуте тачке гледишта тврдило се да постоји непрекинути контину итет између Исуса и традиције заједнице,129 а са друге стране 128
Уп. V. Taylor, The Formation of the Gospel Tradition, London 21935; R. H. Lightfoot, History and Interpretation in the Gospels, London, 1935; E. B. Redlich, Form Cristicism, its Value and Limitations, London, 1939; G. N. Stanton, Jesus of Nazareth in New Testament Preaching, MSSNTS 27, 1974. 129 Уп. H. Riesenfeld, The Gospel Traditions und its Beginnings. A Study in the Limits of “Formgeschichte”, London, 1957; B. Gerhardsson, Memory and Manu script, ASNU 22, Uppsala 21964; слично R. Riesner, Jesus als Lehrer. О темељној критици нацрта историје форми код М. Дибелиуса и Р. Бултмана уп. надаље G. Schille, Der Mangel eines kritischen Geschichtsbildes in der neutesamentlic hen Formgeschichte, ThLZ 88, 1963, 491-502 (Шиле полази од тога да су припо ведачка предања старија од предања изрека); W. Schmithals, Kritik der Formkri tik, ZThK 77, 1980, 149-185; K. Haacker, Leitung und Grenzen der Formkritik, ThBei 12, 1981, 53-71; K. Berger, Einführung in die Formgeschichte, 1987.
139
се указивало на значај процеса записивања којем је предање о Исусу било подвргнуто приликом састављања Еванђеља. Оно указује на дисконтинуитет у развоју предања, пошто везива ње једне приповести у један писани контекст који до тада ни је постојао чини неопходним промене приликом прилагођава ња форми текста – једна теза која се може применити и на раз личите ступњеве усменог предања и која још увек не доказује аутономност усменог у односу на писано предање. Ипак, раз личите врсте критике скрећу пажњу на то да се прикази исто рије форми код Бултмана и Дибелиуса морају критички преи спитати и да већ само због разлика у њиховој терминологији и концепцији у новозаветној егезегези не може постојати не ки канонски статус. Нарочито критички треба преиспитати следеће аксиоме: 1. Док М. Дибелиус сматра да „проповед“ ранохришћанске заједнице, коју, међутим, у појединостима не дефинише бли же, има значај мајчинског окриља за ранохришћански развој форми, Р. Бултман претпоставља са друге стране једну недо вољно образложену „једноставну“ слику Исуса, која је теоло шко-историјски карактеристична за његово време, и из које се изводе судови у погледу историје и историје форми. Све ово подразумева да између Исуса и ранохришћанске заједни це постоји радикални дисконтинуитет и да у еванђелском пре дању имплицитни израз континуитета треба објаснити творе вином заједнице. Нема сумње да приликом једног колебљи вог вредновања могућности реконструкције проповеди исто ријског Исуса и историјски судови овог нацрта историје фор ми морају бити модификовани. 2. Основни аксиом историје форми јесте претпоставка из ворности једне „чисте форме“.130 По томе је у претпоставље ној нормалној форми једне врсте одговарајућа предањска це лина изворнија од једне форме која одступа од типичних ка рактеристика једне врсте. Сходно томе, на почетку предања стоји „чиста форма“ која се у току предавања мења путем еле 130
Уп. M. Dibelius, Formgeschichte, 57; R. Bultmann, Geschichte der synop tischen Tradition, 7.
140
мената типичних за једну врсту. Поред проблематичног по истовећивања „секундарног“ и „неисторијског“ против овог идеалистичког погледа на традирање ранохришћанског пре дања говори и чињеница да се код многих казивања не може реконструисати „чиста форма“, тако да је већ на почетку пре дања постојала „мешовита форма“. Пример: За Мк 7 24-30 сматра се да су и казивање о чуду и дијалог о вери изворни.131 Међутим, ова алтернатива је непримерена, по што је Марков предложак био једна затворена, свесно конципи рана целина, код које без дијалога преостају само фрагменти јед ног казивања о чудима и без казивања о чудима преостају само фрагменти дијалога. Ова два елемента никада нису могла посто јати самостално, тј. на почетку овог текста није стајала „чиста форма“, већ форма код које су дијалог и извештај о чуду међусоб но повезани.
3. За критику је нарочито паушално одговарање на питање о „Sitz im Leben“ једне перикопе или једне изреке. „Sitz im Le ben“ се не сме уопштено одређивати преко врсте, него се код сваке предањске целине посебно одређује на основу анализе историје форми. На пример, није довољно да се једна препир ка (= Streitgespräch) преко одређења врсте једноставно при пише апологетици заједнице, а да се не преиспита постојећа, конкретна форма препирке. Упркос наведеним и другим питањима, историја форме остаје неопходна метода за егзегезу синоптика. Свакако, ње не аксиоме треба наново осмислити и њени резултати се не смеју схематски примењивати. Предмет анализе историје форми је увек појединачни текст који треба узети озбиљно, у стању у коме се налази. Том приликом може бити од помоћи, у 6. 1. већ поменуто, разликовање између форме и врсте: док врста као тип текста садржи све могуће елементе који чине форму, у конкретном појединачном тексту (= форма) никада се не налазе сви елементи који се приписују једној врсти. 131 Док Е. Ломејер сматра да је чудо секундарно додато дијалогу (Das Evangelium des Markus, 145), К. Кертелге (Die Wunder Jesu im Markusevange lium, 152) заступа изворност чуда.
141
8. Историја традиције Литература
Berger, K., Exegese des Neuen Testaments, 160-168. – Egger, W., Met hodenlehre zum Neuen Testament, 170-183. – Söding, Th., Wege der Schriftauslegung, 190-207.
8. 1. Дефиниција Историја традиције132 бави се процесом настанка и обли ком једног текста, како у његовој усменој фази, тако и у пи саним пре-формама на пре-редакционалном нивоу. Она има задатак да расветли пред-историју текста, при чему она на основу трагова раста реконструише његову истори ју настанка. Циљ историје традиције је да изради модел ге незе текста који је пред нама. 8. 2. Методологија Пошто су текстови предавани усмено или писмено, они су се вишеструко мењали, док нису стигли до свог коначног обли ка. Они су прошли кроз један процес раста и промене, уноше ни су у нови контекст, мењани или због нових ситуација нано во писани. Ове промене могу се проматрати на слојевима ра ста који документују историју текста. Том приликом може се послужити резултатима анализе текста и историје форми; да ли је један текст прошао кроз процес раста и промене може
се увидети пре свега на нивоу кохеренције текста и на осно ву запажања из историје форми. Два аспекта су од нарочитог значаја: 1) литерарно-критички феномени (прекиди, напетости, противречности итд.; в. 5. 2. 7) који се не могу приписати фи налној редакцији (ово би припадало области историје редак ције). 2) феномени из историје форме, при чему се један текст не може непосредно (без остатка) убрајати у једну врсту. Ако се констатују атипични елементи за једну врсту, у питању је ком бинација више самосталних врста или је једна врста прошире на путем једног несамосталног одељка и може се закључити да је дошло до измена у преношењу једног текста. Пошто се историје форми и традиције вишеструко пре клапају, посебна анализа историје традиције се изводи само код оних текстова на којима је јасно приметан раст на прередакционалном нивоу. 8. 3. Циљ проучавања Студенти треба да идентификују хронолошки профил једног текста тако што ће скицирати историју раста од вероватно нај мање самосталне целине до пре-редакционалног облика. 8. 4. Вежба Анализа историје традиције Мк 2 23-28.
Критичка анализа текста доводи до следећих запажања:133 1) У стиху 24. критика фарисеја је упућена искључиво Ису су, иако су по ст. 23б ученици тргали класје. У Исусовим одго ворима који следе ученици се више не помињу. 2) Тргање класја је као жетелачки рад било забрањено,134 и
132 О терминима „историја традиције“ – „историја предања“ – „историја појмова и мотива“ види 9. 1.
133 Уп. анализу текста, поред коментара, нарочито E. Lohse, Jesu Worte über den Sabbat, у: исти, Die Einheit des Neuen Testaments, 1973, 62-67; H.W. Kuhn, Ältere Sammlungen im Markusevangelium (в. 7. 5. 2), 72-81; A. Linde mann, „Der Sabbat ist um des Menschen willen geworden…“, WuD 15 (1979), 79105; H. Sariola, Markus und das Gesetz, Helsinki 1990, 77-87. 134 Уп. Billerbeck I, 615-618.
142
143
због тога су ученици прекршили закон о суботи. Вредно је па жње да се не помиње друго кршење суботе од стране Исуса и ученика: шетња суботом. Само 2000 елена (= 880 метара) сме ло се прећи тога дана,135 а може се претпоставити да су Исус и ученици приликом своје шетње кроз поља прошли више. И фарисеји су приликом изношења својих примедби могли да прекораче дозвољено растојање! 3) Први Исусов одговор у ст. 25-26 садржи низ неправилно сти. У 1Сам 21 1-7 свештеник се не зове Авијатар (тако Мк 2 26), већ Ахимелех који при томе није био avrciereu,j. Приповест 1Сам 21 1-7 се из два разлога не може упоредити са Мк 2 2328: а) у 1Сам 21 1-7 уопште се не ради о кршењу суботе; б) код Давида се радило о ванредној ситуацији, што у Мк 2 23-28 није случај. За „историјске“ фарисеје ова „аргументација“ сигурно не би била убедљива. 4) Ст. 27 је једна мудросна изрека коју је изговорио историј ски Исус136 и која се не односи ни на једну конкретну ситуаци ју. Насупрот томе, ст. 28 доноси померање акцента: „Човек“ није више критеријум процене суботе, већ „Син човечији“, тј. Исус Христос је Господар суботе. Ст. 27 је гномички, ст. 28 хри столошки исказ. Оба стиха су повезана речју sa,bbaton. 5) На тај начин Исус на пребацивање фарисеја даје три раз личита одговора који се не слажу са изложеном почетном си туацијом. 6) Између сценског приказа у ст. 25с и предања изрека у ст. 27-28 постоји неслагање. Док пример наводи једну јединствену ванредну ситуацију, ст. 27-28 имају општи карактер. Анализа Мк 2 23-28 резултира са четири текстуалне цели не (ст. 23с; ст. 25с; ст. 27; ст. 28) које морају бити доведене у је дан смислени однос како би се скицирала историја настанка текста. Као једно могуће објашњење налаза у оквиру историје тра диције нуди се следећи модел раста: полазну тачку настанка 135
8. 5. Задатак Покушајте да скицирате историју раста пролога Еванђеља по Јовану (Јн 1 1-18).
Уп. Billerbeck II, 590.
136 Већина егзегета се слаже у томе, уп. само E. Lohse, Jesus-Worte, 68; H.-
W. Kuhn, Ältere Sammlungen im Markusevangelium, 75.
144
текста чини аутономна Исусова изрека у ст. 27. Ова изрека је независна од садашњег контекста и највероватније ју је изго ворио историјски Исус. У другом стадијуму премарковска за једница је унела ст. 23с ради оправдања своје либералне субот ње праксе. Као христолошка интерпретација ст. 23с.27 дошао је на предмарковском нивоу ст. 28. Не одлучује ситуација човека узета сама за себе о тумачењу суботе, већ сада доминира ми сао да Исус Христос поседује власт над суботом. Два момен та упућују на то да се ово померање акцента догодило на пред марковском нивоу: 1) везник kai, у ст. 28 се очигледно односи на ст. 27. 2) Пошто је Мк 3 6 редакционални стих, јасно је да је Мк 2 28 чинио предмарковски закључак једне збирке распра ва. Нови ниво аргументације уводи се коначно у ст. 25с, прет постављајући постојећи контекст. Заједница се кроз Исуса по зива на Писмо; конструише се један библијски преседан који легитимише суботњу праксу заједнице. Овај последњи ниво аргументације је можда такође настао на предмарковском ни воу;137 али Марко је тај који је путем уводне формулације kai. le,gei auvtoi/j (уп. Мк 4 2.11.21.24; 6 10; 7 9; 8 21; 9 1.31) повезао обе аргументације у ст. 25с и 27с. Анализа показује да је Мк 2 23-28 прошао кроз историју ра ста која се код прва три слоја (ст. 27; ст. 28; ст. 23с) јасно може доказати. Код ст. 25с сигурно сврставање те врсте није могуће; у зависности од сврставања одлучује се о томе унутар ког ме тодолошког корака ће се обрађивати ст. 25с (предмарковски: историја традиције; марковски: историја редакције).
137
Тако нпр. D. Lührmann, Das Markusevangelium, HNT 3, 1987, 64.
145
9. Историја појмова и мотива 9. 1. Дефиниција Историја појмова и мотива се као семантичка анализа бави пореклом, историјом, значењем и применом појмова и мо тива који се срећу у тексту. При томе је потребно да се поре ђењем текстова који су литерарно независни покажу теоло шко- и духовно-историјски контексти. Код једног мотива реч је о једној речи, слици, метафори или теми са релативно константним значењем којим се је дан аутор може послужити да би изразио известан однос ствари. Циљ анализе појмова је да обради како одређени садр жај значења једног појма тако и његову конкретну примену у контексту. Дијахроно и синхроно проучавање се на тај на чин допуњују приликом анализе појмова. Овај методолошки корак се у књигама које се односе на методо логију, такође, спроводи унутар „историје традиције“ (Tradition sgeschichte).138 У приручницима за методологију, уводима и ко ментарима са тим у вези влада велика терминолошка и методо 138 Уп. нпр. W. Fenske, Arbeitsbuch, 113: „Анализа историје традиције тра га за традицијама које је текст преузео. Она истражује (а) појединачне речи, (б) појединачне комбинације појмова, (в) појединачне формулације“. Мето долошки корак који ја означавам као „историја традиције“ (в. 8) код Фенска се назива „историја предања“ (Überlieferungsgeschichte): „Анализа историје предања једног текста испитује у којој мери је тренутни текст промењен у процесу усменог преношења“ (исто, 105).
146
лошка нејасноћа, тако да је неопходно појашњење појмова. Ако се под „традицијом“ разуме процес настанка једног текста на пре-редакционалном нивоу, онда она припада области методо лошког корака „историје традиције“ (в. 8). Ако „традиција“, по ред једног одређеног садржаја значења, подразумева пре свега је дан известан круг преносилаца са препознатљивим интересова њем за извесно предање, онда је тај методолошки корак можда применљив у старозаветној, али не и у новозаветној егзегези, по што се извесни кругови преносилаца унутар црквене заједнице могу само хипотетички реконструисати. Стога се у новозаветној егзегези препоручује да се потпуно одустане од појма „истори ја предања“ (Überlieferungsgeschichte), а да се „традиција“ схвати у смислу „историје традиције“ као расветљења предисторије јед ног текста.
9. 2. Циљ проучавања Студенти требају да препознају да новозаветни текстови ни су настали у „вакууму“, већ су интегрисани у већ постојећи религијски и духовни контекст Старог Завета, античког јудеј ства и јелинизма. Појмови и мотиви који су из ових области продрли у Нови Завет треба да буду обрађени и вредновани у циљу разумевања датог текста. 9. 3. Средства за рад За студенте је овај радни корак веома тежак, пошто он захте ва највише предзнања. Ипак, у егзегези почетници могу, аде кватним коришћењем расположивих помоћних средстава, на правити важне увиде. Поред коментара које непрестано тре ба консултовати, као средства за проучавање историје појмо ва и мотива треба нарочито издвојити у 2. 2. 2. поменуте реч нике за Нови Завет (W. Bauer, Theologisches Wörterbuch zum NT, Exegetisches Wörterbuch zum NT). Такође препоручујемо јудејско-рабински паралелни материјал, лако приступачан у коментару на Нови Завет кроз Талмуд и Мидраш који је при редио Паул Билербек. За област грчко-римске литературе и литературу јелинистичког јудејства der Neue Wettstein нуди многобројне паралеле (в. 2. 1. 7). Веома важне за историју пој 147
мова и мотива су конкорданце (за Нови Завет, Стари Завет [LXX], Кумран, Јосифа), које, поред тога што наводе колико се често јавља нека реч, указују и на конкретне примене речи у контексту. Бројна вредна упутства налазе се у многим наводи ма и упутствима на спољној маргини код Nestle-Aland27, у ко ментарима и секундарној литератури. 9. 4. Вежба Анализа историје мотива код Мк 9 18
У Мк 9 18 се изричито наглашава немоћ ученика да излече епи лептичног младића. Овај моменат подсећа на мотив „неуспе ха чаробњаковог ученика“ који се први пут среће у 2Цар 4 31. Тамо Геезију, Јелисејевом ученику, не полази за руком да, по налогу свога учитеља, подигне у живот једног мртвог дечака полагањем штапа. Тек када се Јелисеј побринуо о покојнику, он се враћа у живот. Такође, у јелинистичкој литертури среће се мотив неуспе ха чаробњаковог ученика. Код Лукијана, Филопсевдес 26, го вори се о ученику неког светог човека који се поред свога учи теља оспособио да гране претвара у људе. У одсуству свога учитеља он је оживео једну грану и заповедио јој да донесе во ду. Пошто је донела један врч, требало је поново да се врати у првобитно стање. Она пак није послушала и доносила је воду све док цела кућа није поплављена. Тек је учитељ који се вра тио успео да је поново претвори и тиме одагна несрећу. Ј. В. ф. Гете је прерадио ову приповест у својој песми „Чаробњаков ученик“. У јелинистичкој литератури овај мотив се налази код Апулеја, Флорида.139 Кроз неуспех и несвесност ученика учитељева моћ чудо творства још више долази до изражаја; ову функцију мотив чаробњаковог ученика има и у Мк 9 18. 9. 5. Вежба
Анализа историје појмова te,kna и kuna,rion у Мк 7 27-28 139 Уп. такође текстове код O. Weinreich, Antike Heilungswunder, RVV 8. 1, 1909, 81-87.
148
Приповест о исцељењу кћери Сирофеничанке има две карак теристике: она износи, поред казивања о капетану из Капер наума, једино исцељење на даљину у Новом Завету и једина је приповест о чуду у којој Исус бива наговорен на исцељење од једне жене незнабошкиње коју је пре тога одбио. Ово нагова рање одвија се путем разговора између Исуса и жене у току ко га супротстављање te,kna и kuna,rion игра централну улогу. Израз te,kna је прихваћен као назив који су Јевреји као сино ви или деца Божија користили за себе и тиме је утврђен секун дарни положај многобожаца у историји спасења. Означавање Израила као деце Божије налази се на много места у Старом Завету и псеудоепиграфској литератури (Понз 14 1; 32 5.19; Ис 43 6; Прем 18 4; ПсСол 17, 27; Сиб 3, 702); оно служи да изра зи посебан однос између Јахвеа и његовог народа и да нагла си предност Израила у односу на друге народе. Раби Акиба (умро 135. после Христа), надовезујући се на Понз 14 1, нагла шава да се свест о изабрању Израилаца темељи на њиховом синовству: „Вољени су Израилци; пошто су они названи сино вима Божијим. Као нарочита љубав им је објављено да су на звани синовима Божијим“ (Абот 3, 9). Te,kna (qeou/) у Мк 7 27с је, дакле, позитиван појам који за свој садржај има вековни јединствени однос Израила и Јахвеа и посебан положај Израила који је резултат тог односа; овај појам је био посебно погодан да опише предност Израила у историји спасења. У Старом Завету као и на древном Оријенту генерално, пас је био „најпрезренији, најдрскији и најјаднији створ“.140 По ређење са псом важило је за увреду части (1Сам 17 43; Ис 56 10.11), да некога поједу улични пси сматрало се за посебан гнев Божији (1Цар 4 11; 16 4; 21 24), и пас је уопште био појам за ни скост (Проп 9 4; 1Сам 24 15; 2Цар 8 13 и др.). Осим тога, у јели низму „пас“ је била погрдна реч.141 Философски покрет кини ка је добио име по речи ku,wn (= пас), пошто је његов представ 140 141
Billerbeck I 722. Уп. текстове у Neuer Wettstein II/1, 693-697.
149
ник Диоген из Синопе (350. пре Христа) живео бесрамно као пас. Овај негативни тон наставља се у Новом Завету; Лазар у свој својој беди не може да се удаљи ни од уличних паса (Лк 16 21), светињу не треба бацати пред псе и свиње (Мт 7 6) и у 2Пт 2 22 изразом ku,wn се означавају лажни учитељи (исто та ко можда и у Фил 3 2). Деминутив kuna,rion налази се у Новом Завету само код Мк 7 27пар. Тиме се мисли на кућног пса ко ји се, за разлику од уличног пса, толерише у дому, мада и код kuna,rion постоји основна негативна конотација од ku,wn. Тек кад се узме у обзир претежно позитивна историја пој ма te,kna и претежно негативна примена ku,wn, постаје јасно оштро супротстављање у Мк 7 27. Никако се не могу пореди ти од оца вољена и привилегијама дарована деца са бедном и презреном креатуром једног пса. Управо због тога је изнена ђујуће превазилажење ове очито непремостиве супротности у Мк 7 28. Управо то што жена незнабошкиња признаје пред ност Израила у историји спасења и указује на Божију доброту која помаже и превазилази све, приморава Исуса да промени свој став. Док су te,kna и kuna,rion у Мк 7 27 оштри контрасти, навођење сликовите речи од стране Сирофеничанке у ст. 28 води ка јасном померању акцента: коришћењем мотива мрви ца које падају са стола успоставља се позитивно повезивање између te,kna и kuna,rion. Незнабошци су, додуше, у заостатку у односу на изабрани народ, али ипак учествују у изобиљу Изра илу додељеног спасења. 9. 6. Задатак Обрадите помоћу горе наведених помоћних средстава појам euvagge,lion на основу текста Мк 1 14с; појам pneu/ma на основу Рим 8 22сс и 2Кор 3 17. – обрадите мотив oi=koj у Еванђељу по Марку. Пратите мотив броја три у Новом Завету (нпр. Мк 8 31; 9 5; Мт 5 3-12.21-48. 1Кор 13 13; 1Јн 5 7).
150
10. Религијско-историјска компаративна метода Литература
Berger K. – Colpe C. (издавачи), Religionsgeschichtliches Textbuch zum Neuen Testament, TNT 1, 1987. – Bousset, W., Kyrios Christos. Geschichte des Christusglaubens von den Anfängen des Christentums bis Irinaeus, 61967. – Burkert, W., Antike Mysterien, 21991. – Colpe C., Die religionsgeschichtliche Schule, FRLANT 60, 1961. – Cumont, F., Die orientalischen Religionen im römischen Heidentum, 71975. – Lachs, S. T., A Rabbinic Commentary on the N. T. (Mt. Mk. Lk.), Hoboken-N. Y. 1987. – Müller, K., Die religionsgeschichtliche Methode, BZ 29, 1985, 161-192. – Petzke, G., Historizität und Bedeutsamkeit von Wunderbe richten. Möglichleiten und Grenzen des religionsgeschichtlichen Vergle iches, у: Neues Testament und christliche Existenz, FS H. Braun, издава чи H. D. Betz – L. Schottroff, 1973, 367-385. – Reitzenstein, R., Die hel lenistischen Mysterienreligionen, 31927 (= 1980) – Rudolph, K., Die Gno sis, UTB 1577., 31990. – Schnelle, U. (изд.), Neuer Wettstein I/2, 2001 (са сарадњом M. Labahn – M. Lang) – Seeling, G., Religionsgeschichtliche Methode in Vergangenheit und Gegenwart, ABG 7, 2001. – Strecker, G. – Schnelle, U. (изд.), Neuer Wettstein II/1.2, 1996.
Важни за историјско-религијско поређење су и горе поменути из вори (2. 1. 4–2. 1. 7), као и под 2. 3. 2. наведене књиге за историју раног хришћанства и свет Новог Завета.
10. 1. Дефиниција Религијско-историјско поређење се бави културолошким контекстима у којима су настали новозаветни текстови. Оно служи указивању на аналогије и развојне контексте из међу хришћанских текстова и компаративних традиција из религијског окружења (античко Јудејство, паганска преда 151
ња). При томе се узимају у обзир текстови и представе које садрже компаративне појаве (феноменолошка компараци ја) и поставља се питање о евентуалним зависностима. 10. 2. Циљ проучавања Религијско-историјска компарација треба да укаже на објек тивна слагања и разлике између компаративних нехришћан ских и хришћанских предања. На тај начин постају јасне поза дина и специфичност новозаветних предања. 10. 3. Методологија Новозаветни и ванновозаветни текстови истражују се и упо ређују у погледу литерарне форме, појединих исказа и њихо вих контекста. Потребно је издвојити слагања и разлике и вредновати их. На крају се поставља питање да ли аналоги је потичу једноставно из паралелних развоја у међусобно независним религијским, тј. философским предањима или овај утицај сеже све до преузимања појмова и мотива (крите ријуми: временски однос, географски оквири, културалноисторијска повезаност). 10. 4. Религијско-историјско проучавање Новог Завета Обухватно религијско-историјско проучавање Новог Завета започело је почетком 20. века. Проучавалац Новог Завета из Лајпцига, Георг Хајнрики (1844-1915), конципирао је након интензивних религијско-историјских студија око 1914. план једног „Corpus Hellenisticum“. Циљ овог филолошко-егзегет ски оријентисаног подухвата био је стимулисање и прецизи рање тумачења новозаветних текстова путем консултовања места из целокупне античке литературе. Из овога је происте као практичан задатак да се сакупи сав текстуални материјал. Хајнрики је за овај задатак успео да придобије значајне егзеге те као што су А. Дајсман, Е. ф. Добшиц и Х. Лицман. Глобал на поставка задатка (документација комплетног материјала за Нови Завет), историјске околности (Први светски рат, еко 152
номска криза) и конкуренција у истраживању одводили су у стално одлагање које је коначно, средином 30. година, одвело до пропадања пројекта. Томови Neuer Wettstein који излазе од 1996. налазе се изричито у традицији Хајнрикијевог рада. Другу тежишну тачку религијско-историјског истражива ња између 1890. и 1920. чини такозвана religionsgeschichtlic he Schule,142 у којој је дошло до дистанцирања од питања која су била под идеалистичким и догматским утицајима и која су се усмерила искључиво ка истраживању које је било оријенти сано ка изналажењу историјске истине. Нови Завет је свесно смештен у оквире античке религије да би се путем религијскоисторијског поређења изнашли односи међузависности који би допринели да се јасније разумеју новозаветни искази. Центар религијско-историјске школе био је Гетинген, где је извесно време деловала већина теолога (Вилхелм Бусе, Херман Гункел, Вилхелм Хајтмилер, Ернст Трелч, Вилијам Вреде) и филолога (Албрехт Дитрих, Паул Вендланд, Рихард Рајтценштајн). Религијско-историјско проучавање олакшано је откривањем текстова и нових едиција текстова који су омо гућили обухватну основу за рад, као и захваљујући напредним теолошким сазнањима. Овде треба поменути Јоханеса Вајса који је 1892. указао да је за Исуса Царство Божије предста вљало есхатолошку, а не унутарсветску-обичајну величину.143 За разлику од свога таста А. Ритшла који је идеју о Царству Божијем сматрао иманентним и етичким појмом, Ј. Вајс је от крио есхатолошко-апокалиптичко значење basilei,a tou/ qeou/ и за ово разумевање меродавну историјско-религијску поза дину у јудејској апокалиптици. Рихард Кабиш је 1893. нагла сио да и Павлову есхатологију треба разумети у оквирима ју дејске апокалиптике.144 142 Не може се установити од кога потиче овај назив. В. Бусе говори 1907 о томе да је правац који он заступа „добио не баш срећно име religionsgeschic htliche Schule“. Уп. исти, Die Mission und die sogenannte Religionsgeschichtlic he Schule, 1907, 3. 143 Уп. J. Weiss, Die Pedigt Jesu von Reiche Gottes, 31964. 144
Уп. R. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus in ihren Zusammenhängen
153
У павловској пневматологији је проучавалац Старога Заве та Херман Гункел препознао њену укорењеност у тадашњем ју дејству. По њему, под pneu/ma код Павла не треба разумети нај вишу природну доброту човекову, већ натприродну силу Бо жију која делује на човека.145 Исти научник је заступао прово кативну тезу да је хришћанство синкретистичка религија под јаким утицајем других религија. „Наша теза је следећа: да хри шћанство, које се родило из синкретистичког јудејства, посе дује јаке синкретистичке моменте. Рано хришћанство је слич но једном току који је састављен од два велика извора: један је специфично израилски, старозаветни; други тече кроз јудеј ство од страних оријенталних религија. На то долази још на Западу и грчки чинилац.146 При томе Гункел не мисли на Еван ђеље Исуса Христа, већ на павловску и јовановску теологију као синкретистичку религију. Поред религијско-историјско оријентисаних радова о кр штењу и тајној вечери, Вилхелм Хајтмилер бавио се пре све га проблемом Исуса и Павла.147 Његова полазна тачка била је увид да се Исусова проповед и Павлова побожност разли кују у много тачака. За објашњење овог феномена он не са мо што се позивао на Павлову теолошку специфичност, већ је поставио и питање његовог положаја у историји раног хри шћанства. Овде је исти научник дошао до закључка да се Па вле ни на који начин не сме доводити у везу са Исусом нити се може посматрати заједно са палестинском заједницом. Он се срео са Еванђељем у форми јелинистичког хришћанства. Под последњим Хајтмилер разуме јудејску дијаспору под ути mit den Gesamtbegriff des Paulinismus, 1893.
145 Уп. H. Gunkel, Die Wirkungen des Heiligen Geistes nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit und nach der Lehre des Apostels Paulus, 1888; уп. о томе F. W. Horn, Das Angeld des Geistes. Studien zur paulinischen Pneumatologie, FRLANT 154, 1992. 146 H. Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testa ments, 1903, 35c. 147
Уп. W. Heitmüller, Zum Problem Paulus und Jesus, у: исти, Das Paulus bild in der neueren deutschen Forschung, K. H. Rengstrof (издавач), 21969, 124143.
154
цајем јелинизма која је вршила мисију међу незнабошцима. „Развојна линија изгледа овако: Исус – првобитна заједница – јелинистичко хришћанство – Павле“.148 Своје остварење јели нистичка теологија је нашла код Павла између осталог кроз проповед распетог ради наших грехова, погребеног и васкр слог Исуса Христа (1Кор 15 1сс), кроз представе evn Cristw/| и pneu/ma, титулу Господа и светотајинску веру у Рим 6 3с и 1Кор 10 1сс.14сс. Специфичности павловске теологије, на тај начин, нису утемељене у религиозној апостоловој личности, већ у ње говом положају у историји раног хришћанства. Ови увиди су још и данас од великог значаја за проучавање теологије апо стола Павла. Још увек је споран утицај јелинистичких религија мистери је на Нови Завет.149 Под мистеријама (musth,ria) се првенстве но подразумевају грчки (Елевсин, Деметра), малоазијски (Ди онис, Кибела и Атис), персијски (Митра) и египатски (Изида, Озирис и Серапис) култови, који су углавном у мешовитој фор ми од 7. века пре Христа до 4. века после Христа били изузет но значајни у целом Медитерану. Свим овим култовима зајед ничке су тајне праксе (drw,mena) и проповедања (lego,mena) неиз рецивих ствари. Посвећеник је кроз обред иницијације (изме ђу осталих прање) увођен у култ да би потом у главном обре ду, навођењем мистеријских формула (sunqh,mata) или Божије историје спасења (i``ero.j lo,goj), учествовао у спаситељском чи ну божанства. Циљ овог углавном степенасто структуираног главног обреда је обожење посвећеника (teleth,) које се догађа у владавини или уделу божанства. Посвећенику се обећава из бављење од сила судбине, света и смрти, он пролази кроз под земни свет и коначно посматра сакривену истину или пак са мо божанство (qeoi. evph,kooi). Swthri,a долази посвећенику пу тем правилно изведених обреда које због тога треба чувати од профанизације и они морају подлећи аркан-дисциплини. 148 149
Исто, 135.
Уп. само полемичка излагања M. Hengel, Der Sohn Gottes, 21977., 41cc; Уп. насупрот томе одмерену студију H.-J. Klauck, Die religöse Umwelt des Ur christentums I, 77-128.
155
Аркан-дисциплина објашњава вероватно и проблем са изво рима, јер опширни описи мистеријских обреда су изузетно ретки (изузетак: 11. књига Апулејевих Метаморфоза) и осим тога потичу из постновозаветног периода. Једна врста утицаја религија мистерија се, у оквиру религиј ско-историјске школе, нарочито претпостављала за Павлово учење о крштењу (Гункел, Вендланд, К. Шнајдер, Хајтмилер, Рајтценштајн).150 Као главни доказ за ову тезу служио је Рим 6, један текст који без сумње поседује сличности са мистериј ским идејама. У новије време се директна веза између Рим 6 и мистеријских мисли углавном одбацује (тако чине Г. Вагнер, У. Вилкенс),151 пошто је спорно да ли су умрли и васкрсли бо гови постојали у култу мистерија и да ли се прања која се стал но понављају у оквиру ритуала иницијације могу упоредити са хришћанским крштењем, које се врши само једном. Ипак, Рим 6 и два мистеријска текста152 се у основи слажу у представи идентификације посвећеника са судбином божан ства, тако да се у овом мисаоном моменту мора сагледати ве за између Рим 6 и мистеријских представа (У. Шнеле).153 Из то га не треба изводити генеалогију или аналогију, мада мисте ријски текстови показују у ком духовном окружењу се може размишљати о представи у Рим 6 3с. Са тезама религијско-историјске школе је до данас пове зана дискусија о религијско-историјском месту и новозавет ној релевантности гностицизма. Адолф фон Харнак, цркве ни историчар који је скептично гледао на религијско-историј ску школу, схватао је гностицизмом „акутну секуларизацију, тј. јелинизацију хришћанства“,154 док је Вилхелм Бусе његов настанак доводио у везу са иранском и вавилонском религи 150 Уп. о томе G. Wagner, Die religionsgeschichtliche Problem von Röm 6, 111, AThANT 39, 1962., 16-31. 151
54cc.
152 153 154
156
Уп. исто, 296сс; U. Wilckens, Der Brief an die Römer, EKK VI 2, 1980., Уп. о томе Neuer Wettstein, II/1, 122-126. Уп. U. Schnelle, Gerechtigkeit und Christusgegenwart, 77cc. A. v. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, 51931, 250.
јом, при чему је у средишту требало да се налази мит о пра човеку искупитељу. Ханс Јонас je, насупрот томе, гностици зам схватио и тумачио као егзистенцијално схватање посто јања у антици на основу философије егзистенцијализма. По њему је гностицизам резулатат скептичног касноантичког ду ха, који је нашао свој израз у радикалном дуализму, одбаци вању овоземаљског и видљивог, као и великом стремљењу ка оностраном.155 Дискусију о значају гностицизма за Нови Завет обогатио је двадесетих година двадесетог века Марк Лицбарски, који је приредио обухватну и корисну едицију мандејских тексто ва.156 Валтер Бауер, а нарочито Рудолф Бултман, унели су тек стове ове до данас постојеће гностичке секте у тумачење Еван ђеља по Јовану. Овај потоњи је дошао до закључка да се већ у Еванђељу по Јовану претпоставља постојање једног опшир ног прехришћанског гностичког мита о „искупљеном искупи тељу“ који је утицао и на само Еванђеље, али се у њему ипак христолошки превазилази (пре свега путем исказа о овапло ћењу у Јн 1 14а: kai. o`` lo,goj sa.rx evge,neto). Док се све до данас за ступа једна гностичка интерпретација Еванђеља по Јовану у више варијанти, без проблематичног прихватања једног пре хришћанског мита о искупљењу (Е. Кеземан, Л. Шотроф, В. Лангбрантер), теза коју заступа В. Шмиталс да су Павлови противници били гностици није прихваћена.157 Феномени ко је он тумачи као гностичке (нарочито у Коринту) природније се објашњавају ранохришћанским духовним ентузијазмом. Као што је случај код религија мистерије, тако је и код гно стицизма дуго времена постојао проблем са изворима. Све до раздобља непосредно после 2. светског рата постојало је изузетно мало гностичких изворних текстова и главни изво ри су била полемичка излагања црквених отаца (Иринеј, Ипо 155 156
Уп. H. Jonas, Gnosis und spätantiker Geist I, FRLANT 51, 31964.
Уп. М. Lidzbarski, Ginza. Der Schatz oder das grosse Buch der Mandäer, 1925; исти, Das Johannesbuch der Mandäer, у два дела, 1905. 1915.; исти, Man däische Liturgien, AGWG. PH Nf 17/1, 1920. 157
Уп. пре свега W. Schmithals, Die Gnosis in Korinth (в. фусноту 64).
157
лит, Тертулијан, Климент Александријски, Епифаније). Изме ђу 1945. и 1948. године пронађени су код горњоегипатског Наг-Хамадија тринаест коптско-гностичких кодекса који су суштински проширили изворе. Додуше, и ови текстови поти чу, као и сведочанства Мандејаца и црквених отаца, из постно возаветног периода (претежно из 3. и 4. века после Христа), али они су показали да гностицизам има ванхришћанске коре не и да је поред хришћанског (2. век после Христа) постојао и пагански гностицизам. Проблем једног прехришћанског гно стицизма, као и гностичке утицаје у Новом Завету Наг-Хама ди текстови нису решили, пошто они потичу из једног касни јег времена, и само незнатан број списа може озбиљно бити упоређен са новозаветним текстовима.158 Терминолошки се од конгреса у Месини 1966. прави раз лика између гносиса (= знање божанских тајни које је приви легија једне елите) и гностицизма (религијски покрет у 2. ве ку после Христа). Проблематично у овом разликовању је да „гностицизам“ има пејоративни призвук, при чему се следује аисторичној терминологији црквених отаца, док је дефиници ја „гносиса“ превише уопштена. Док се издавање Наг-Хамади текстова, због не баш срећ ног ривалства међу истраживачима и нејасних имовинских права, одужило деценијама и тек је пре неколико година за кључено, око кумранских рукописа се од момента када су от кривени води плодна научна дискусија. Од 1947. велико от криће текстова у пећинама код Мртвог мора сведочи о егзи стенцији једне посебне јудејске групе у оквиру есенства, о ко ме се до тада знало из инсинуација код Плинија Старијег, Фи лона и Јосифа. Археолошка истраживања која су уследила не посредно после открића текстова на рушевинама Кирбет Ку мрана показују да је ту секта вероватно имала свој центар. Есени су били једна самостална јудејска група која је живе ла повученије од политички активних фарисеја и садукеја. Њи хов назив се вероватно изводи из арамејског еквивалента од 158
Наука се овде налази на самом почетку; први увод нуди K. Rudolph, Die Gnosis, 39-57.
158
wysx (= побожни, hasên, гр.
vEsshnoi,), тако да се овде испоста вља извесна веза са хасидским покретом макавејског устанка. Може се претпоставити да су Есени, као фарисеји и садукеји, у току макавејске борбе за ослобођење (од 167. пре Христа) произашли из хасидског покрета. Кумрански есени доживели су свој врхунац између 100. и 50. пре Христа. У средишту теологије кумранске заједнице стоји потпу но испуњење Закона, онако како се, између осталог, практи ковало у пооштреној заповести очишћења. Ово радикализо вано схватање Закона образлагало се обухватним познањем грешности човека који потребује и Закон и милост Божију да би могао да живи. Кумранска есхатологија је изразито дуали стичка; синови светла и синови таме налазе се у борби. На кра ју времена, када се ова борба заврши, долази Царство Божи је. Кумрански есени сматрали су себе изабраном заједницом Божијом. У својој свести о изабраности преузели су староза ветне представе о остатку и о Савезу. Очекивали су да се на крају времена појаве три месијанске фигуре (1QS IX, 10s): је дан пророк и по један царски и свештенички месија. Месијан ски пророк је за кумранску заједницу био „учитељ праведно сти“ (око 150. пре Христа), највиши теолошки ауторитет у за једници. При томе се морало мислити на неку посебну особу из свештеничког рода која је извршила суштински утицај на кумранску заједницу. За новозаветну теологију су кумрански списи важни у погледу њихове теологије Закона и дуалистич ке есхатологије. 10. 5. Вежба
Поређење Епиктет, Дис. I 15, 7-8 и Мк 4 26-29
Када је стоички философ Епиктет упитан од једног човека шта би морао да учини да би се један брат помирио са њим, он му рече: „Ништа велико није одједном велико, чак ни винско гро жђе или смоква. Ако ми сада кажеш: желим смокву! тада ћу одговорити: треба времена (cro,nou dei/)! Пусти да најпре про цвета дрво, потом да донесе плод и да сазри. Када чак и плод 159
смоквиног дрвета не сазри у потпуности одједном или за је дан сат, како ти хоћеш да за тако кратко време и без труда по седујеш наклоност једног човека? То – кажем ти – не треба да очекујеш!“ Ова Епиктетова слика показује велику сличност са Исусовим параболама у којима је реч о расту, нарочито у па раболи о семену које само од себе расте.159 Један моменат ко ји се примећује у овој параболи је наглашавање самосталног (auvtoma,th) и постепеног раста семена без учешћа човека. Оба казивања се поклапају не само у примени слика из света раста биљака, него и у томе што наглашавају раст који се одвија не зависно од човека, који претходи каснијем успеху. Код Епик тета експлицитно наведени временски аспект – да све тражи и има своје време, налази се имплицитно и у Мк 4 26-29. Ипак су циљни правци две параболе различити: Епиктет са својим сликама описује једну ситуацију из свакодневног ис куства, да би у сликовитој форми представио моралне спозна је и учења. Он упражњава практичну философију уз помоћ параболичних слика које слушаоца воде ка неопходном уви ду. Парабола о саморастућем семену, насупрот томе, упућује на известан и од стране човековог поступка независтан дола зак Царства Божијег. Као што семе само од себе расте, доноси плодове и наступа жетва, тако да човек у погледу тога ништа не треба да чини и њему се поклања време, тако и Царство Бо жије долази само од себе. Овде слике служе за одгонетање су штине Царства Божијег. Слушалац се води ка спознаји да он ништа не може допринети доласку Царства Божијег и да сме да користи време које му је даровано. Не постоји зависност између ова два текста. 10. 6. Задатак Упоредите са новозаветним предањима Оченаша (Мт 6 913/Лк 11 2-4) јудејску молитвену традицију, нарочито кадишмолитву (в. C. K. Barrett – C. J. Thornton, Texte zur Umwelt, 139 број 212). – Истражите религијско-историјске паралеле за јо вановску представу о Логосу (Јн 1 1.14). 159
Уп. D. Flusser, Die rabbinische Gleichnisse und der Gleichniserzähler Je sus I, Judaica et Christiana 4, 1981., 150cc.
160
11. Историја редакције Литература
О методи
Merk, O., Art. Redakzionsgeschichte/Redaktionskritik, TRE 28 (1997), 378-384. – Perrin, N., What is Redaction Criticism?, London 1970. – Rohde, J,, Die redaktionsgeschichtliche Methode, 1966. – Schulz, S., Die Stunde der Botschaft. Einführung in die Theologie der vier Evangelisten, (1967) 31982. – Strecker, G., Redaktionsgeschic hte als Aufgabe der Synoptikerexegese, у: исти, Eshaton und Histo rie, 1979, 9-32. Марко Dormeyer, D., Das Markusevangelium als Idealbiographie von Jesus Christus, dem Nazaräner, SBS 43, 1999. – Haenchen, E., Der Weg Je su. Eine Erklärung des Markusevangeliums und der kanonischen Pa rallelen, 21968. – Hahn, F. (издавач), Der Erzähler des Evangeliums. Methodische Neuansätze in der Markusforschung, 1985. – Kmie cik, U., Der Menschensohn im Markusevangelium, fzb 81, 1997. – Marxen, W., Der Evangelist Markus, FRLANT 67, 21959. – Pesch, R. (издавач), Das Markus-Evangelium, WdF 411, 1979. – Räisän en, H., Das „Messiasgheimnis“ im Markusevangelium. Ein redaktion skritischer Versuch, SESJ 28, 1976. – Исти, Die Parabeltheorie im Markusevangelium, SESJ 26, 1973. – Schenke, L., Das Markusevan gelium, 1988. – Söding, Th., Glaube bei Markus, SBB 12, 21987. – Strecker, G., Zur Messiasgehmenistheorie im Markusevangelium, у: исти, Eshaton und Historie, 1979, 33-51. – Telford, W. R., The Theo logy of the Gospel of Mark, 1999. Матеј
Bornkamm, G., Barth, G., Held, H. J., Überlieferung und Auslegung im Matthäusevangelium, WMANT 1, (1960) 71975. – Forster, P., Commu
161
nity, Law and Mission in Mathew’s Gospel, WUNT 177, 2004. – Fran kemölle, H., Jahwebund und Kirche Christi, NTA NF 10, 1972. – Hum mel, R., Die Auseinandersetzung zwischen Kirche und Judentum im Matthäusevangelium, BEvTh 33, (1963) 21966. – Lange, J. (издавач), Das Matthäusevangelium, WdF 525, 1980. – Luz, U., Die Jesusgeschic hte des Matthäus, 1993. – Sand, A., Das Gesetz und die Propheten. Un tersuchung zur Theologie des Evangeliums nach Matthäus, BU 11, 1974. – Scheuermann, G., Gemeinde im Umbruch, fzb 77, 1996. – Strecker, G., Der Weg der Gerechtigkeit. Untersuchung zur Theologie des Mat thäus, FRLANT 82, (1962) 31971. – Trilling, W., Das wahre Israel, (EThSt 7) StANT 10, 31964. – Walker, R., Die Heilsgeschichte im ersten Evange lium, FRLANT 91, 1967. – Wong, K. Ch., Interkulturelle Theologie und multikulturelle Gemeinde im Matthäusevangelium, NTOA 22, 1992.
Лука
Bormann, L., Recht, Gerechtigkeit und Religion im Lukasevangelium, StUNT 24, 2001. – Bavon, F., Lukas in neuer Sicht, 1985. – Braumann, G. (издавач), Das Lukas-Evangelium,WdF 280, 1974. – Conzelmann, H., Die Mitte der Zeit, BHTh 17, 61977. – Horn, F. W., Glaube und Handeln in der Theologie des Lukas, GTA 26, 21986. – Korn, M., Die Geschic hte Jesu in veränderter Zeit, WUNT 2. 51, 1993. – Löning, K., Das Ge schichtswerk des Lukas I, 1997. – Pokorny, P., Theologie der lukanischen Schriften, FRLANT 174, 1998. – Radl, W., Das Lukas-Evangelium, 1988. – Schramm, T., Der Markus-Stoff bei Lukas, MSSNTS 14, 1971. – Ste gemann, W., Zwischen Synagoge und Obrigkeit, FRLANT 152, 1991. – Wasserberg, G., Aus Israels Mitte – Heil für die Welt, BZNW 82, 1998.
11. 1. Дефиниција Историја редакције (= критика редакције и композиције) полази од основног става да је нама Нови Завет у свом ко начном облику предат од новозаветних писаца као послед њих редактора. Из тог разлога она испитује тачке гледишта на основу којих су поједини аутори одабрали и укомпоно вали материјал. Она изналази односе који постоје између појединачних текстова унутар једног дела (интертекстуал ност). Према томе, историја редакције истражује текстове у погледу њихове прераде и композиције од стране послед њег редактора, да би доспела до интерпретације целокуп ног текста. Њен циљ је да одреди историјски и теолошки по 162
ложај новозаветних аутора. При томе треба узети у обзир и ситуацију читалаца којима је текст упућен и на које аутор жели да утиче. Сваки Еванђелист приповеда своју Исусову историју за своју заједницу, тако да су за комуникациони процес Еванђелиста основна два нивоа: 1) текст-интерни ниво текућег казивања о Исусу. 2) текст-екстерни ниво за једнице за коју је казивање о Исусу конципирано. У средишту досадашњег истраживања историје редакције била су синоптичка Еванђеља. У новијој егзегези јасно се показује про ширење историје редакције на Еванђеље по Јовану и епистоло графију (в. доле 12). Ако се циљ историје редакције састоји у то ме да одреди теолошке интенције последњег редактора и да дође до „објашњења дела у његовом данашњем облику“,160 онда је она применљива на сваки новозаветни спис.
11. 2. Циљ проучавања Студенти треба да препознају да писци Еванђеља нису само преноситељи који су сакупљали традиционални материјал, већ да су пре свега поступали као свесни редактори са специ фичним теолошким интересовањима. Они треба, на основу резултата појединачне егзегезе, да дођу до целовитог суда о делу једног Еванђелисте у погледу ситуације у коме је оно на стало, и обрнуто, да на основу контекста Еванђеља преиспита ју историјски и теолошки садржај појединачних текстова. 11. 3. Претпоставке историје редакције Историја редакције није се случајно развила у оквиру егзеге зе синоптика, пошто теорија о два извора чини њену претпо ставку. Основне претпоставке историје редакције налазе се у резултатима критике извора, нарочито хипотезе о два изво ра. Ако су Матеј и Лука користили Марка, онда се, помоћу си ноптичког поређења, могу увидети тенденције ове употребе. Може се констатовати који је смисао одступања и на основу тога извести закључак о теологији Матеја и Луке. Много је 160
H. Conzelmann, Die Mitte der Zeit, 1.
163
теже примењивати метод историје редакције тамо где не по стоје изворни списи за поређење: код Еванђеља по Марку и посебних извора (Sondergut) Матеја и Луке. Код прихватања Марковог приоритета синоптичко поређење је за Марка ко рисно само утолико што измене код Матеја и Луке могу да допусте индиректне закључке о Марковој теологији. За егзе гете почетнике су ова индиректна питања углавном превише тешка, пошто она подразумевају свеобухватно познавање тен денција синоптичког предања. Од већег значаја за редакцио но-историјску анализу Еванђеља по Марку су премарковске „збирке“, тј. текстуални комплекси који су постојали сакупље ни пре Марка и које је он интегрисао у своје Еванђеље (збир ке препирки, парабола, правила заједнице, апокалиптички го вор, историја страдања). Нарочито су резултати анализе тек ста важни за историју редакције; напетости које постоје у јед ној перикопи су најчешће последица сукоба традиције и ре дакције (в. такође 11. 4.) Поред критике извора и анализе текста, од кључног знача ја за историју редакције су методологија и резултати историје форми. Док историја форми реконструише законитости у пре дању углавном усмене традиције и историје традиције раста једног текста на прередакционалном нивоу, историја редакци је истражује интеграцију појединачних традиција у један гло бални композициони контекст. При томе традицију и редакци ју не треба разумети као супротности већ као комплементарне аспекте; већ на прередакционалном нивоу може се препозна ти тенденција ка сакупљању предања у једну целину (уп. нпр. Logienquelle, извештаји о страдању, збирке парабола). Док су у историји форми Еванђелисти углавном схватани као траден ти и сакупљачи (пре свега М. Дибелиус), у историји редакције се дошло до сазнања да су еванђелисти теолози са специфич ном концепцијом коју желе да изложе. Али и у овом комплек су питања треба запазити континуитет између историја фор ме и редакције; ако је историја форми у њеном истраживању „Sitz im Leben“ предања открила значај заједнице за процес на станка и предавања ранохришћанских традиција, тако и исто 164
рија редакције не схвата еванђелисте просто као индивидуал не писце, већ као „експоненте заједнице“. При томе треба прет поставити да су Еванђелисти писали за своје заједнице тако да су ранохришћанске заједнице са својим специфичним про блемима нашле своје место у концепцији Еванђеља. Литература за самостални рад
G. Strecker, Redaktionsgeschichte als Aufgabe der Synoptikerexegese (уп. Литература: О методи).
После пионирских радова о Еванђељу по Марку које су приредили В. Вреде,161 Ј. Велхаузен,162 К. Л. Шмит и Ломејер,163 као и упућујућих почетних импулса од стране М. Дибелиуса и Р. Бултманa метода историја редакције се развила почетком педестих година двадесетог века. Х. Концелман је у свом де лу „Средина времена“ први консеквентно применио ову мето ду на Еванђеље по Луки. Није случајно да је Лука први редак ционо-критички истражен; трећи Еванђелиста се сам у Лк 1 1-4 представља као критички прерађивач и преносилац ра нохришћанске традиције. Концелман заступа тезу да је Лука саставио концепт историје спасења који је био одређен сла бљењем очекивања другог доласка Христовог и дели се у три периода: после времена Израила долази епоха појаве Исуса Христа као једно „доба без сатане“, потом доба Цркве, за ко је је карактеристично давање Духа као „замене“ за спасење које још није наступило. Линеарно схватање историје спасе ња у трећем Еванђељу и Делима апостолским, као и чињени ца периодизације, нису спорни, али су критичари ипак с пра вом нагласили тешкоћу прецизног разлучивања три периода времена спасења (почетак раздобља Цркве – од распећа, вас крсења или вазнесења).164 161 W. Wrede, Das Messiasgeheimnis in den Evangelien. Zugleich ein Beitrag zum Verständnis des Markusevangeliums, 41969. 162 163 164
Уп. J. Wellhausen, Das Evangelium Marci, 21909. Уп. E. Lohmeyer, Das Evangelium des Markus, KEK I, 1937.
Уп. историју истраживања M. Rese, Das Lukas-Evangelium, ANRW II 25.3, 1985, 2258-2328.
165
Истраживање Еванђеља по Марку са становишта историје редакције дуго времена је било усредсређено на реконструк цију и интерпретацију појединачних елемената марковске „месијанске тајне“. Као репрезентативни за овај рад могу се навести коментари Е. Швајцера и Ј. Гнилке.165 Као средиште марковске теорије тајне важи увид да је Исус још пре крста и васкрсења Син Божији, али тек ти догађаји омогућавају да се он адекватно сагледа као такав. У новијем истраживању је пре познатљива тенденција да се Марко не интерпретира само са становишта месијанске тајне. Други аспекти његове теологи је долазе до изражаја, тако нпр. схватање вере, проповед Цар ства, представа о следовању и етика.166 У средишту истраживања Матеја налази се питање теоло шке интенције Еванђелисте у погледу различитих тенденци ја појединачних текстова. Као хришћанина из многобоштва Матеја интерпретирају између осталих В. Трилинг, Г. Штре кер, Р. Валкер и Ј. П. Мејер.167 Г. Борнкам на други начин ре шава напету симбиозу између партикуларних и универзалних тенденција у Еванђељу по Матеју. По њему се у јудејским ак центима Еванђеља по Матеју огледа миље у коме је Матеј пи сао. Као експонент једне јудео-хришћанске заједнице Матеј је, међутим, у стању да изађе у сусрет новим задацима (нпр. мисија међу многобошцима). Поред Р. Хумела и Е. Швајцера, У. Луц тумачи Еванђеље по Матеју као јудео-хришћанско Еван ђеље.168 Луц у прилог свог суда наводи укорењеност Еванђели сте у јудејској литератури и јудејској мисли, Матејево поима ње закона са позивањем на Стари Завет и историју утицаја Еванђеља по Матеју у јудео-хришћанским круговима. Истраживање Еванђеља по Јовану налази се на једној тачки прео крета која се тиче како методолошких претпоставки, тако и свих 165
Уп. E. Schweizer, Das Evangelium nach Markus, NTD 1, 41975; J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, EKK II/1.2, 21986. 31989.
166 Уп. о томе Th. Söding (изд.), Der Evangelist als Theologe. Studien zum Markusevangelium, SBS 163, 1995. 167 168
166
Уп. J. P. Meier, Law and History in Matthew’s Gospel, AB 71, Rom 1976. Уп. U. Luz, Jesusgeschichte, 21cc.
средишњих религијско-историјских и теолошких питања веза них за четврто Еванђеље (прејовановски изворни списи, гносис, теологија оваплоћења и крста, есхатологије, свете тајне, однос према синоптицима). Све више доминира увид да модели који су се до сада нудили нису довољни да би се схватили литерарни об лик, религијско-историјски положај и теологија Еванђеља по Јо вану. Постаје све јасније да тренутни литерарни и теолошки об лик Еванђеља по Јовану није резулатат мање-више неуспешног редакционог рада и комбиновања, већ непосредни израз импо зантне литерарне и теолошке воље за исказом и обликовањем. Откривање приповедачке и литерарне компетенције четвртог Еванђелисте отвара Еванђеље по Јовану за питања из историје редакције помоћу које се могу изнаћи централни аспекти укомпо нованог материјала. Истовремено је егзегеза Еванђеља по Јовану толико комплексна да оно није препоручљиво за прве почетнич ке кораке у новозаветној егзегези.
11. 4. Методологија За практично извођење историје редакције потребно је нај пре разјаснити како и на чему се може препознати редакцио нални рад Еванђелисте. Као (али са напоменом да се не примењује механички) основно правило важи да почетак и крај једног одељка пред стављају места на којима се најчешће врши редакциони рад. Пошто су Еванђелисти имали задатак да повежу предања која се изворно нису налазила заједно, њихова делатност се препо знаје на појединачним перикопама и у ужем контексту на вре менским и локацијским одредницама, прелазима и садржин ским спајањима. Најважније помоћно средство при томе је истраживање употребе језика од стране једног Еванђелисте, при чему се поклања пажња речима које се често употребљава ју (вокабуларна статистика) и посебним језичким конструкци јама (нпр. апсолутни генитив, партиципске конструкције). Да би се појмила глобална концепција, потребно је најпре направити основни пресек једног Еванђеља. При томе наро чито треба обратити пажњу на географске и хронолошке тек стуалне сигнале. Такође, потребно је запазити композициону 167
технику еванђелисте, тј. његову интеграцију традиција у ужи и шири контекст (нпр. путем повезивања кључних речи, са држински прелази, сврставање одељака истог садржаја, увод на питања) и изостављање предатих традиционалних делова, при чему се морају испитати разлози за избор или комбинаци ју традиционалних елемената. Код Матеја и Луке најважније је, за оба корака, синоптичко поређење, уколико је присутна перикопа из Марка. Код Мар ка егзегета је упућен на иманентне тенденције у тексту. Од великог значаја за историју редакције су надаље тео лошке теме којима еванђелист даје предност, пошто оне че сто указују на редакционални рад. Код Марка се између оста лих може навести теорија о месијанској тајни, за Матеја појам dikaiosu,nh, код Луке проблематика богат – сиромашан. Коначно, у погледу теолошке концепције еванђелиста мора се узети у обзир специфична форма Еванђеља. Писање Еван ђеља је резултат историзације која се показала као нужност за другу и трећу генерацију хришћана, како због њихове историј ске ситуације, тако и због њиховог јелинистичког окружења. Пре свега слабљење очекивања скорог доласка Христовог по ставило је пред еванђелисте задатак теолошке обраде одлага ња поновне парусије Господње. Ово је захтевало нову оријен тацију у времену и историји и тиме прихватање традиција ве заних за историју спасења, израду практичних етичких нор ми за живот у времену које се одужило и увођење инстанци које уређују и руководе животом у заједници. Ове тенденци је ка историзацији, етизацији и институционализацији тради ционалног материјала нарочито су препознатљиве код Мате ја и Луке. Али већ је и Марко обрадио своје Еванђеље историј ским захватима, као што нпр. показује историја страдања. Матеј не само што је преузео временску линију Еванђеља по Марку, већ ју је и развио. Он проширује Марков концепт предисторијом и једним сопственим закључним одељком. Он уводи временске формуле (avpo. to,te) и представља Исусово време искључиво као време послања Израилу (Мт 15 24; уп. 10 6). Управо на тај начин су испуњена обећања емпиријском 168
Израилу који, пак, са своје стране одбија Исусов позив на по кајање и тиме губи своје посебно место у историји спасења. Наслеђе изабрања у историји спасења преузима један други „народ“ који ће доносити плодове (Мт 21 43). Етизација тради ционалног извора препознатљива је код Матеја у измени по четних ригорозних одлука у практичне исказе који су прила гођени потребама заједнице (уп. за развод брака Мт 5 32 и 19 9, за заклињање Мт 5 33-34а и 5 37). Код Матеја се пре свега по казује институционализација традиционалног материјала ко ја, за разлику од Марка и Луке, сведочи о црквеној служби (уп. Мт. 13 52; 23 34) и основама за једно дисциплинарно пра во (уп. 18 15сс). Лука је, доследније од Марка и Матеја, исприповедао Ису сов живот историјски. Он повезује Исусов живот са светов ном историјом (Лк 2 1; 3 1сс) и предсатвља Исусово време као време без сатане (Лк 4 14–22 3). Оно се издваја као посебни временски период у току историје и на тај начин се квалифи кује као есхатолошко време. Током тога времена се демон стрира Исусова узвишеност која се показује у чињењу чуда, у наклоности цариницима и грешницима и поруци сиромашни ма. Лука излаже Исусов живот у оквиру периодизације исто рије спасења (Лк 16 16); после Исусовог времена, у историји спасења следи епоха Цркве. Дела апостолска као приказ миси је Цркве која се рађа је неопходни наставак Еванђеља. На тај начин Лука ствара нешто потпуно ново, јер пре њега нико ни је осетио потребу да Исусову историју настави и допуни исто ријом мисије и ширења хришћанства у Јерусалиму, Јудеји, Са марији и целом свету (уп. Дап 1 8). 11. 5. Аутор, дело и читалац Однос аутора према властитом делу и његовим читаоцима од почетка се налази у средишту историје редакције. Повећа но посвећивање синхроном читању и интеграција књижевнонаучних питања појачали су ово интересовање. Акценат се премешта са аутора и његове намере на читаоце, тј. слушаоце новозаветних текстова, њихове услове разумевања и рецепци 169
ју текста. Ова тенденција у истраживању може се схватити као консеквентни даљи развој питања историје редакције, уме сто бављења делом и аутором све више се појављује функцио нално разумевање новозаветних списа као литерарних дела у оквиру одређене комуникационе структуре. Том приликом на рочит значај придаје се акту читања, пошто врста текста и на чин на који читалац комуницира са аутором путем текста у ве ликој мери утиче на разумевање текста. Преузимањем радова Волфганга Изера, књижевног теоретичара, дошло се до убеђе ња да једно дело тек у процесу читања постиже учинак, тако да процес читања конструише смисао. Значење које се припи сује једном тексту може се појмити „као продукт опитованог, тј. коначно прерађеног учинка, а не као у делу дате идеје“.169 За то не постоји једном за свагда за текст фиксирани смисао ко ји треба изнаћи уметношћу интерпретације, већ смисао наста је тек у интеракцији између текста и читаоца. На овај начин се ни у ком случају не отварају врата чисто субјективним ин терпретацијама, пошто сваки текст поседује (руко)водеће еле менте као што су личности, предмети, норме, традиције, цита ти, приповедачке перспективе и др., које суштински утичу на запажање читаоца. Међутим, они сами још увек не конструи шу „објективни“ смисао, него важи следеће: „Читалац додуше не одређује шта је смисао; али када му се омогуће услови ње гове актуализације, он може да појми оно што му је било за дато да продукује“.170 Унутар тог процеса контролисане рецеп ције долази до изражаја модел „имплицитног читаоца“. Под тиме се не подразумева реални читалац, већ „једна текстуал на структура путем које се увек унапред осмишљава реципи јент“.171 То је планирана улога читаоца, осмишљена понуда уло ге могућем читаоцу, која резултира из комбинације у тексту понуђених перспектива и њихове реализације од самог чита оца. Тек у распону ова два света читање бива уистину продук тивни процес у коме разлика између понуђене улоге текста 169 170 171
170
W. Iser, Der Akt des Lesens, 41c. Исто, 241. Исто, 61.
и прилагођавања читаоца остварује разумевање и самим тим смисао. Релевантност овог концепта за егзегезу је очигледна, и тиче се у истој мери практичног тумачења текста као и ер миневтичких претпоставки.172 На тај начин се пружа могућ ност да се текстови читају уз помоћ суптилних средстава и да на тај начин дође до свеобухватног разумевања. Важно је из наћи руководеће елементе комуникације, као нпр. ток радње (енгл. plot), нивое радње, карактере носилаца радње, упућива ња, иронију, изненађујући редослед текста и промену перспек тиве, времена нарације, коментаре. 11. 6. Вежба
Редакционо-историјска анализа Мт 21 33-46 Помоћно средство: Синопса
Тенденције Матејеве прераде приче о злим виноградарима могу се показати путем синоптичког поређења са Мк 12 1-12. У ст. 33 Матеј назива власника винограда изричито oivkodespo,thj, путем чега он, као и помоћу плурала dou,louj, на глашава однос господара са својим слугама. Промена плура ла од именице dou/loj, увођење liqobolei/n, и понављање у ст. 36 чине јасним кога Матеј подразумева под слугама: ради се о пророцима, који треба да донесу плодове домаћину и при то ме бивају изударани, побијени и каменовани.173 Упадљиво је у ст. 34 karpou.j auvtou/ уместо avpo. tw/n karpw/n tou/ avmpelw/noj, при чему Матеј напушта један део сликовитог и наговештава пер спективу историје спасења која се излаже у ст. 41 и пре свега у стиху 43. Мисли се на дела на вери засноване послушности ко јима се одговара на бригу Бога о свом народу. Приказ послања пророка је, за разлику од Мк 12 2-5, сажет, али он има за циљ и врхунац, као и код Марка, у послању сина. Упадљиво је да код Матеја у ст. 37 недостаје avgaphto,j, али нарочит положај си на се наглашава путем личне заменице auvtou/. Као и Лука, Ма 172 Уп. J. Frey, Der implizite Leser und die biblischen Texte, ThBeitr. 23 (1992), 266-290.
173 Уп. o девтерономијском мотиву прогона и убијања пророка O. H. Steck, Israel und das gewaltsame Geschick der Propheten, WMANT 23, 1967.
171
теј је у ст. 39 редослед одбацивања и усмрћивања изокренуо ослањајући се на историју страдања: Исус умире ван виногра да Божијег (= Јерусалим, уп. Јн 19 17.20; Јевр 13 12). Од ст. 40 Ма теј, за разлику од Марка, представља догађај у виду разгово ра; питање о томе шта ће учинити господар винограда није ви ше као код Марка само реторичке природе. Коначне последи це поступака злих виноградара у ст. 41 морају да схвате сами Исусови противници,174 који на тај начин изричу суд самима себи! У пророчком тону се злим виноградарима наговештава страшан крај и наводи се задатак нових виноградара: они ће домаћину давати плодове у своје време. Матеј овде уводи за њега централну мисао о давању плодова у сликовитој форми да би је у ст. 43 изложио ослобођену од свих сликовитих елеме ната. Ст. 43 је врхунац и интерпретативни кључ истовремено, у њему се експлицитно формулише порука приче о злим ви ноградарима са Матејевог становишта. Помоћу dia. tou/to Ма теј показује175 да тај стих није само последица из ст. 42, већ се протеже на целу приповест. Царство Божије се узима од Изра ила и даје се једном народу које ће доносити његове (= Цар ства Божијег) плодове. Под доношењем плодова Матеј под разумева чињење воље Божије (уп. 21 31), што открива јасан паренетски интерес. Све до самог увода стих садржи тради ционалне елементе (basilei,a tou/ qeou/ у једнини); њега не тре ба посматрати као Матејеву конструкцију.176 Еванђелист га је поставио на ово место у Марков контекст да би изразио сво је виђење „историје спасења“: Царство Божије је одузето од Израила и дато Цркви, пошто Израил у прошлости није доно сио плодове који су се од њега захтевали. Футуристичке фор мулације у ст. 43 имају историјски смисао, њих треба разуме ти из перспективе нарације, док се за Матеја ово преношење basilei,a tou/ qeou/ одавно остварило. Са становишта критике текста је ст. 44 изворан,177 мада је његов положај необичан, по 174 175 176 177
172
што би се пре очекивало да буде у наставку ст. 42. Садржински ст. 44 се повезује са предавањем basilei,a путем мисли о конач ном суду. Са ст. 45. 46. Матеј се враћа Марковом тексту, али он самопрепознавање вођа народа у Мк 12 2б ставља испред на мере да убију Исуса. Страх од народа се образлаже тиме да га је последњи сматрао пророком. Сажето се може рећи да Матеј у суштини преузима Мар ков текст, сажима ток радње и истовремено га обликује да бу де животнији и врши језичке исправке. Примери за исправке: 1. У стиху 34б Матеј конструише реченицу помоћу акузатива са инфинитивом (pro.j tou.j gewrgou.j labei/n tou.j karpou.j auvtou/), док се код Марка у ст. 2 налази финална реченица. 2. Сувишно evkei/noi Матеј изоставља у ст. 38а и наводи само oi` de. gewrgoi,. 3. У ст. 38б Матеј и после avpoktei,nwmen формулише адхора тивно и пише scw/men, док Марко после avpoktei,nwmen доноси једну не нормативну конструкцију и наставља са h`mw/n e;stai.
Матеј проширује већ код Марка постојеће алегоријске момен те ка једном приказу историје спасења, при чему се захтев Бо жији кроз пророке перманентно одбацује, све док непослу шност не достигне свој врхунац у усмрћењу сина. Потом се у ст. 43 basilei,a tou/ qeou/ коју Матеј изричито идентификује са виноградом, одузима од Израила и даје једном народу који ће доносити плодове. Казну Израила Матеј не види само у усмр ћивању злих виноградара и тиме вођа народа, него пре свега у преношењу спасења на Цркву. Алегоријски елементи који на потпуно јасан начин доминирају код Матеја налазе се већ у Марковом тексту. Они припадају из ворном предању, иако је било покушаја да се реконструише пра форма приче без алегоријских момената и на тај начин једна Ису сова парабола на основу Марковог текста. Овим путем су углав ном ишли Ц. Х. Дод,178 Ј. Јеремиас179 и М. Хенгел.180 Помоћу исто ријских паралела они су се трудили да покажу да парабола коју су сами реконструисали представља један разумљив догађај који
О стилској фигури парономасији уп. B.- D. -R. параграф 488.
178
Уп. за δια τούτο као редакционални увод Мт 12, 31.
179
Против W. Trilling, Das wahre Israel, 58-63.
180
Уп. К. и В. Aland, Der Text des Neuen Testaments, 204c.
C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom, Welwyn 151958, 124cc. J. Jeremias, Gleichnisse Jesu, 67cc.
M. Hengel, Der Gleichnis von den Weingärtner Mc 12, 1-12 im Lichte der Zenonpapyri und der rabbinischen Gleichnisse, ZNW 59, 1968, 1-39.
173
се могао одиграти у Палестини. Ови покушаји су пропали због тога што, ако се перикопа ограничи на Мк 12 1б-9 и одбаци ст. 5б као један каснији алегоријски додатак, долази до препознавања расцепа у сликовитом, тј. до нелогичности. Разумљиво је да го сподар винограда шаље једног слугу да му донесе плодове вино града. Оно што је неразумљиво је његово даље понашање. Иако је његов први слуга злостављан, он се задовољава тиме да поша ље другу двојицу слугу. Он их шаље саме и без заштите. Из агре сивног понашања злих виноградара према слугама он не извла чи поуку. Потпуно је неразумљиво да господар винограда после искустава са злим виноградарима не шаље известан број својих људи у казнену експедицију, него шаље свога сина јединца самог код виноградара. Мотивација за овај поступак је врло необична: e;na ei=cen ui`o.n avgaphto,n (ст. 6). Управо зато што му је син јединац, господар не би никада смео да га пошаље виноградарима, и то без икакве заштите. Нелогично је и понашање виноградара. Они рачунају на то да ће после синовљеве смрти виноград припасти њима. Међутим, господар винограда је још увек жив! Њему још увек припада виноград и он може да располаже њиме. Сликовито показује јасне нелогичности, док део који се одно си на саму ствар показује један индикативни ток: после више по слања слугу, од којих се сваки злоставља до смрти, следи посла ње сина. Син бива убијен, после чега се убице кажњавају и вино град се додељује другима. Очигледно се сликовито конструише на основу саме ствари, што је јасан показатељ алегорије. Конач но, свако тумачење перикопе као Исусове параболе пада на фор мулацији у ст. 6 ui`oj. avgaphto,j.181 Ради се о христолошком преди кату ране хришћанске заједнице, пошто је послање сина несхва тљиво као људски поступак. На нивоу Марка се ово потврђу је кроз паралеле Мк 1 11 и 9 7. Тамо један небески глас каже: o` ui`oj. mou o` avgaphto,j. Читалац из Мк 1 11 и 9 7 зна, дакле, ко је тај ui`oj. avgaphto,j: Исус Христос. Са ui`oj. avgaphto.j се у ст. 6 чак и на премар ковском нивоу није називао син било ког господара винограда, већ Син Божији у кога је веровала и кога је исповедала заједница.
Досадашње тумачење се потврђује и кроз Матејеву компози цију у ужем контексту гл. 21 33-46. Надовезујући се на питање о власти, Матеј из свог посебног извора (Sondergut) укључује параболу о два сина и после приче о виноградарима наставља 181
Против H. Weder, Die Gleichnisse Jesu als Metaphern, 149, који сматра да називање сина αγαπητός „нема значаја за казивање“ и потиче од Марка.
174
са параболом о свадби царева сина из Q, при чему сва три ка зивања имају заједничку тему изопштавања Израила из исто рије спасења. Повезивање између параболе о два сина и пара боле о злим виноградарима врши се речју avmpelw,n у ст. 28 и ст. 33, у неочекиваном уласку других у Царство Божије и у при премној улози Јована Крститеља у историји спасења, који ће, као и касније син, бити одбачен од Израила. Као и Мк 12 1сс Матеј је и параболу о свадби царева си на (22 1-14) подвргао интензивнијој алегоризацији. Упућена је истим слушаоцима (Мк 12 12 [крај] је премештен у 22 22) и сво ју најупадљивију паралелу са причом о злим виноградарима има у двоструком слању слугу (не мисли се на пророке, већ на постваскрсне проповеднике), који имају сличну судбину као и код Мт 21 34-36. Казна за непослушност првобитно позваних гостију наводи се конкретно: цар наређује да се убице погубе и да се град запали, што представља недвосмислену инсинуа цију на разорење Јерусалима 70. год. Позвани су и „зли и до бри“ који се у почетку нису рачунали у госте и са своје стра не подлежу суду (уп. ст. 11-14). Као и у причи о злим винограда рима, и овде Матеј наглашава да је Израил због своје непослу шности вољи Божијој изгубио свој посебан положај у истори ји спасења у корист једног другог „народа“. Све три перикопе чине видљивим теолошки и историјски положај Матеја: непослушност Израила, која је у прошлости била видљива кроз прогон и усмрћење пророка, достигла је врхунац у усмрћењу сина. Бог је затим некада изабрани народ казнио и сотириолошку basilei,a tou/ qeou/ дао једном „наро ду“ који ће давати плодове по вољи Божијој. Ово изопштење Израила из историје спасења у корист Цркве за Матеја се већ одавно одиграло, он га описује гледајући уназад из перспекти ве једне јудео-хришћанске заједнице која се одавно отворила за мисију међу многобошцима (Мт 28 16-20). 11. 7. Задатак Истражите применом горе наведених редакционо-историј ских критеријума Лк 16 16-18; Мт 16 13-23 или Мк 7 1-23. 175
не линије посланице и истовремено се тематизује будућност односа пошиљаоца посланице и њених прималаца.182
12. Егзегеза новозаветне епистолографије Методски кораци су до сада углавном демонстрирани на си ноптичкој традицији, али у основи они се примењују и на оста ле новозаветне текстове. Истовремено специфичности ново заветне епистолографије не допуштају у потпуности исти по ступак као код Еванђеља. Ова чињеница се објашњава разли читошћу књижевних врста, врстом преузетог материјала и на чином аргументације. Док се до теологије еванђелиста углавном долази прерадом и презентацијом материјала, у епистолографији се у већини случајева среће директна аргументација. Упркос њеној ве заности за писану форму, посланица је једна релативно не посредна форма комуникације, те стога личи на разговор. Као „текстови у функцији“ посланице су (нарочито Павло ве) свесно и пажљиво састављене и уређене да би се на тај начин реализовао циљ комуникације. Посланица као узрок или део комуникације нуди реципијентима понуду извесног смисла који путем начина његове презентације тежи да бу де реализован у комуникацији. Сви појединачни елементи једне посланице унутар овог догађаја имају нарочити значај. Прескрипт отвара писмо као комплетан текст, инсталира се комуникациона ситуација и истовремено се та ситуација циљно дефинише. У главном делу Павле развија вишестру ке стратегије, доноси понуду мисли и улога да би разрадио проблем који се налази у дебати. Павловски закључци у по сланицама имају двоструку функцију: сажимају се централ 176
За егзегезу из тога произилазе опробани радни кораци, али и нова тежишта: критика текста се и код посланица по при роди ствари примењује на исти начин као код Еванђеља. У оквиру анализе текста у епистолографији нарочит значај има синтактичка анализа. Потребно је извршити увид у однос ре чи у реченици, врсту реченице, повезивања и одвајања. Ли терарна критика, такође, бави се јединственошћу делова тек ста или једног целовитог текста (уп. 6. 8). Историја форми се, као и код синоптика, примењује тамо где су аутори посланица преузели текстуалне целине које се могу класификовати по принципу историје форме (нпр. химне, исповедничке тради ције, каталози врлина и страдања, обичајни каталози). Поред тога, у оквиру епистолографије нарочит значај имају структу ра посланице и аргументационе форме (код Павла нпр. анти тезе, типологије, поређења, иронија, параболе, ланчани завр шеци, дигресије, хијазме, сентенце, примери, цитати из Сеп туагинте, речи Господње, међупитања, приговори противни ка, карактеристична обраћања и др). Такође, треба обратити пажњу на реторичка места183 у структури текста. Питања из историје традиције треба применити онда када се мора рачу нати са доказивом историјом настанка тренутног текста јед не посланице (нпр. комбинација више посланичних фрагмена та у једну нову посланицу; нпр. 2Кор). Историја појмова и мотива се у посланицама спроводи углавном као семантичка анализа кључних појмова који одре 182 О формулару и прагматици посланице уп. S. K. Stowers, Letter Writ ting in Graeco-Roman Antiquity, Philadelphia 1986; F. Schneider – W. Strenger, Studien zum neutestametlichen Briefformular, NTTS XI, Leiden 1987; F. Vou ga, Der Brief als Form der apostolischen Autorität, у: Studien und Texte zur For mgeschichte, TANZ 7, 1992, 7-58; H.-J. Klauck, Die antike Briefliteratur und das Neue Tetament, 1998; J. Bickmann, Kommunikation gegen den Tod. Studien zur paulinischen Briefpragmatik an Beispiel des ersten Thessalonicherbriefes, fzb 86, 1998; M. Müller, Vom Schluss zum Ganzen. Zur Bedeutung des Briefkorpu sabschlusses in Paulusbriefen, FRLANT 172, 1997. 183 Уп. о томе M. Fuhrmann, Die antike Rethorik, 41995.
177
ђују текст и његов смисао. Историју редакције у смислу синоп тичке егзегезе треба примењивати на посланице тамо где је аутор предањске целине ставио у један нови композициони контекст. Пошто су све посланице део једног актуелног или делимично контраверзног комуникационог процеса и аутор свесно жели да утиче на ситуацију адресата, нарочито је за из налажење теолошке интенције једног аутора важна прагмати ка текста. Која средства користи један аутор посланице, коју текстуалну стратегију следи да би утицао на адресате онако како он жели? 12. 1 Павле Већ је, у одељку 7. 7 (историја форми изван Еванђеља), показа но да је Павле у своје посланице преузео многа ранохришћан ска предања. Кроз преузимања исповедничких и крштењских традиција, химни и паренетских каталога апостол документу је своју основну сагласност са предањским исказима вере, пре свега јелинистичког јудеохришћанства и истовремено подсе ћа на тај начин своје читаоце и слушаоце на заједничке основе вере. Он, међутим, не преузима предања, а да их не пропрати интерпретационим додацима који истовремено успостављају однос са контекстом и изражавају специфичну павловску тео логију. При свему томе положај једног предања у целокупној концепцији посланице јасно показује теолошки значај који јој апостол придаје. Примери: 1. У другом великом делу Посланице Римљанима (Рим 3 21–8 39) Павле излаже своје учење о оправдању помоћу крштењске традиције која је постојала пре њега. Док је апосто лу у Рим 3 20 било стало да у фациту своје претходне аргумен тације докаже да су и Јудејци и незнабошци криви пред Богом, у 3 21-26 апостол развија мисао о dikaiosu,nh qeou/ на позитиван начин, при чему он у Христу пројављену нову могућност спасе ња изводи као dikaiosu,nh qeou/ dia. pi,stewj. У Рим 3 23 Павле још једном рекапитулира у 1 18–3 20 изведену једнакост свих у кри вици пред Богом, да би у стиху 24. прешао на један традицио нални део који експлицира павловску тезу из ст. 21. Рим 3 25 се 178
показује, осим dia. pi,stewj, како у вокабулару тако и у садржају као препавловска крштењска традиција. 184 Она се одомаћила у јелинистичком јудеохришћанству и описује, под прихватањем представе о заступничкој искупитељској смрти, Божији спаси тељски захват у Исусу Христу, који се одвија као показатељ ње гове (= Божије) праведности и реализује се у отпуштању прет ходних грехова. Павле је потпуно свесно унео ову традицију у суштински аргументациони одељак посланице, да би показао укорењеност свог учења о оправдању у предањским исказима вере. Са друге стране, он путем dia. pi,stewj тумачи традици ју у смислу своје специфичне теологије: вера је за Павла фор ма прихватања догађаја спасења и кроз ово антрополошко од ређење он очигледно жели да одбрани Рим 3 25 како од закон ског тако и од ентузијастичког неспоразума. При томе он пове зује традицију са интерпретаментом dia. pi,stewj са dia. pi,stewj из ст. 22 и на тај начин са својом тезом у ст. 21. Тенденција па вловске аргументације показује се како у експонираном поло жају тако и у интерпретацији Рим 3 25. Са једне стране апостол жели да разуме своје – ново – учење о оправдању као утемеље но на традиционалној представи јелинистичког јудеохришћан ства, са друге стране он слободно тумачи традицију у смислу своје специфичне теологије. 2. Од анализа Л. Ломејера185 може се сматрати сигурним да Павле у Фил 2 6-11 цитира једну христолошку химну из обла сти јелинистичког јудеохришћанства. Са религијско-историј ског становишта ова химна није јединствена, пошто у другом делу (ст. 9-11) старозаветни цитати и литургијске формулаци је указују на семитско-јудејску мисао, док прва строфа (ст. 67) садржи изразите појмовне паралеле са јелинистичким рели гијско-философским списима. Свој „животни контекст“ (Sitz im Leben) химна има у литургији црквене заједнице; она у пр вој строфи опева унижење преегзистентног, а у другом делу његову интронизацију у Господа. За павловско схватање хим 184 Уп. опширну аргументацију код U. Schnelle, Gerechtigkeit und Christus gegenwart (в. 7. 7), 67сс. 185
Уп. E. Lohmeyer, Kyrios Jesus, SAH 4, 1928.
179
не од одлучујућег су значаја њено место у контексту и редак ционални захвати, а не у науци спорна структура традицио налног дела текста. Анализа контекста показује да је традиционални део тек ста интегрисан у паренетски аргументациони процес, што се нарочито може запазити у Фил 2 1-4. Са овим одељком посто ји не само композициона, већ и појмовна повезаност. Тако се глаголом tapeinou/n описано Христово унижење у ст. 8 повезу је са tapeinofrosu,nh које се захтева од заједнице (ст. 3), пошто је u``pakoh, униженог (ст. 8) контраст за evriqei,a и kenodexi,a које у заједници морају бити превазиђене (ст. 3), док сумарна фор мулација о унижењу преегзистентног (ст. 7: e``auto,n evke,nwsen) упућује на етичку поуку заједници у mh. ta, e``autw/n e[kastoi skopou/tej (ст. 4). Такође и у ст. 12 који следи постоји повеза ност, пошто се тамо преузима мисао о u``pakoh, униженог Хри ста и примењује као образложење етичког става који се тра жи од заједнице. Христолошка химна је интегрисана у паренетски контекст и са њим је јасно повезана, тако да је за павловску редакцију карактеристично етичко, а не митолошко схватање традици оналног одељка. То се може потврдити и Павловим додаци ма у самој химни, пошто се на основу стила и предмета цео ст. 8 приписује павловској редакцији.186 Овде се налази нај више исказа који повезују традиционални одељак са контек стом при чему се јасно подвлачи апостолов етички акценат. Док се у препавловској химни излаже један митски дога ђај на чијем врхунцу се налази очовечење једног божанског бића, при чему ова химна садржи индиректне етичке исказе, стварна Павлова интенција усмерена је на начин поступања Гопода који треба да буде норма за морални живот заједнице. Заједница се подстиче да на пољу свог моралног живота схва ти као пример оно што је Господ учинио у сотириолошком до гађају оваплоћења, смрти на крсту и интронизацији.
12. 2. Постпавловски списи Као резултат деловања теологије апостола Павла настале су посланице које су ушле у канон под ауторитетом апостола, али не потичу од њега (Кол, Еф, 2Сол, 1 и 2 Тим, Тит).187 Са овим феноменом псевдографије, тј. „лажног приписивања“ ли терарних дела у смислу историјски нетачног навођења ауто ра, налазе се у вези не само бројни историјски и ерминевтич ки, него и проблеми везани за историју редакције и прагма тику текста. Они произилазе из увида да се поједини аутори псевдографа не само служе ауторитетом апостола Павла, већ и његовим изворним текстовима. Овде се историја редакције бави обимом, врстом и интенцијама примене павловских по сланица и представа у постпавловским псевдографима. Пример: Непознати аутор Друге посланице Солуњанима је очигледно познавао Прву посланицу Солуњанима. Ова чиње ница је евидентна на паралелним структурама обе посланице, многим – делимично дословним – слагањем и позивањем на 1Сол у 2Сол 2 2.188 Осим 1 5-10; 2 1-12 цео садржај 2Сол налази се у 1Сол. Поред то га, паралелни одељци имају исти редослед, изузев есхатолошког одељка 2 1-12. Његов изузетни положај у тексту може се објасни ти актуелним поводом за писање посланице. Код дословних сла гања нарочито је упадљиво не само то да су оба уводна стиха идентична, већ и да се мотив euvcaristei/n у оба писма појављује два пута (1Сол 1 2; 2 13; 2Сол 1 3; 2 13), у 2Сол 2 13 са личном заме ницом h``mei/j. У којој мери постоје друга слагања показују табеле код В. Вреде.189
Узрок надовезивања на 1Сол препознатљив је у аргумен тацији у 2Сол 2 1-12: овде аутор полемише са духовним учи тељима који сматрају да је већ наступио дан Господњи (ст. 2: evne,sthken h`` h``me,ra tou/ kuri,ou). Они се позивају како на речи 187 Уп. у погледу ауторства и датирања уводе W. G. Kümmel, Ph. Vielhau er и U. Schnelle. 188
186
Уп. G. Strecker, Redaktion und Tradition im Christushymnus Phil 2, 6-11, у: исти, Eschaton und Historie, 1979, (142-157), 150.
180
189
Уп. W. Trilling, Der zweite Brief an die Thessalonicher, EKK XIV, 1980, 77.
Уп. W. Wrede, Die Echtheit des zweiten Thessalonicherbriefes, TU 9. 2, 1903, 4-12.
181
које су од духа, тако и на једну – по мишљењу писца – навод но Павлову посланицу, при чему се можда ради о 1Сол. Насу прот есхатолошкој напетости у 1Сол, у 2Сол се набрајају по следњи догађаји које треба очекивати пре Парусије (2 3-12). Она на тај начин коригује исказе из 1Сол 4 13-18 (нарочито ст. 15), тј. тумачење тог текста од стране противника и заме њује Павлово непосредно очекивање скорог доласка Господ њег једним степенастим и прорачунатим редоследом апока липтичких догађаја. Стратегија непознатог аутора 2Сол је јасна: он жели да при дода 1Сол једну другу есхатолошку поуку која има за циљ да коригује 1Сол 4 13-18 или пак тумачење овог текста од стра не противника. Да би постигао тај циљ он се свесно упушта у имитацију структуре 1Сол и путем преузимања многих еле мената текста полаже за себе право на ауторитет апостола Па вла. 2Сол треба да се појави као наставак, тј. тумачење 1Сол, и управо због тога јој је обезбеђен улазак у канон и опште при знање. Свесна имитација 1Сол од стране 2Сол није усамљен случај у Новом Завету, пошто се Посланица Ефесцима очиглед но послужила Посланицом Колошанима као предлошком, док је Јудина посланица интегрисана у другу Петрову.190
190 Уп. у погледу односа Еф – Кол: R. Schnackenburg, Der Brief an die Ephe ser, EKK X, 1982, 26 – 30; за однос 2Пт – Јуд: W. Grundmann, Der Brief des Ju das und der zweite Brief des Petrus, ThHK XV, 21979, 102-107.
182
13. Ерминевтика Литература
Berger, K., Hermeneutik des Neuen Testaments, 1988. – Ebeling, G., Art. Hermeneutik, RGG3 III 242-263. – Fuchs, E., Hermeneutik, 41970. – Ga damer, H. G., Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, 41975. – Merk, O., Art. Biblische Theologie II. NT, TRE VI 455-477. – Schnelle, U., Sachgemässe Schriftauslegung, NT 30, 1988, 115-131. – Söding, Th., Mehr als ein Buch. Die Bibel begreifen, 21996. – Strecker, G., Das Problem der Theologie des Neuen Testaments, у: исти, Eschaton und Historie, 1979, 260-290. – Stuhlmacher, P., Vom Verste hen des Neuen Testaments, GNT 6, 21986. – Wach, J., Das Verstehen. Grundzüge einer Geschichte der hermeneutischen Theorie im 19. Jahr hundert I – III, 1926-1933. - Weder, H., Neutestamentliche Hermene utik, 21989. – Wischmeyer, Oda, Hermeneutik des Neuen Testaments, NET 8, 2004.
13. 1. Дефиниција Српска реч „ерминевтика“* изводи се од грчке речи e`rmhneu,ein (= 1. мислити, тумачити, објаснити; 2. превести) и од 17. века је terminus technicus за учење о тумачењу тек ста у смислу једне e`rmhneutikh. te,cnh.191 У данашњем језику ерминевтика означава свеобухватно учење о методама ко је има за предмет преношење онога што текст изриче у са дашњост. * Немачка „Hermeneutik“. 191 „Ермиветика“ је појмовно фиксирана 1629/30 од стране страсбуршког теолога Јохана Конрада Данхауера (1603-1666); уп. H. Birus (изд.), Hermeneu tische Positionen, 1982, 6c.
183
Неопходност једне такве методолошке рефлексије интер претације текста проистиче из спознаје историјске дистан це према новозаветним текстовима. Они (текстови) не све доче ранохришћанску веру у једном безвременском и вани сторијском облику, већ у контексту језика и представа ко ји се односе на мисао и искуства људи новозаветног време на. Пошто су језик и свет представа, као и околности живо та и слика о свету подложни историјској промени и пошто су се од новозаветног времена радикално променили, нео пходно је да исказе о вери и њихов имплицитни захтев ко ји се налазе у Новом Завету „превести“ у промењени језик и свет представа нашег времена. Задатак ерминевтике је да промишља могућности и границе тог процеса превођења. 13. 2. Ерминевтичке методе и нацрти Питања правилног разумевања и адекватног тумачења Писма нису производ новог доба; него се још у рабинском јудејству, у самом Новом Завету и свим епохама црквене историје ин тензивно размишљало о томе како се могу разумети и тумачи ти списи Старог и Новог Завета. 13. 2. 1. Рабинско јудејство Рабинско предање приписује раби Хилелу седам правила (tADmi= middot) тумачења законског предања (hk'l'h= ; Hala kah) Старог Завета. Она су настала у првом веку и касније су постала општеважећа.192 1. правило: rm,xwo " lq; (= qal wa-homer) = „лако и тешко“, то јест закључак a minori ad majus, од лаког ка тешком и обрнуто. 2. правило: hw"v' hr'zEG> (= gezerah šawah) = „иста одлука“, тј. закључак по аналогији (per analogiam). Ово правило претпо ставља да се у законским текстовима налазе речи које исто гласе или исто значе. 3. правило: dx'a, bWtK'mi ba' !y:n>Bi (= binjan av mi-katuv ehad) 192 Уп. о јудејској ерминевтици G. Stemberger, Einleitung in Talmud und Mi
drasch, 25-40 (нарочито 27-30: Die Sieben Regeln Hillels).
184
= буквално „оснивање породице“. Једна основна реченица се изводи из једног места у Писму, која потом сва слична места повезује у једну породицу. 4. правило: ~ybiWtk. ynEV.mi ba' !y:n>Bi (= binjan av mi-šne ketu vim) = Извођење једне основне реченице се врши из два ме ста у Писму. 5. правило: ll'kW. jr'pW. jr'pW. ll'K. (= kelal u-frat u-frat u-kelal) = „опште и посебно“ и „посебно и опште“, тј. интерпретације општег путем посебног и посебног путем општег. 6. правило: rxea; ~Aqm'B. AB aceAyK. (= kejoce bo be-maqom aher) = „слично на другом месту“, тј. ближе одређивање једног уз помоћ другог библијског места. 7. правило: Any"n>[ime dmeL'h; rb'D' (= davar ha-lamed me-injano) = „једна ствар“ која следи из контекста, тј. интерпретација из контекста библијског исказа. Свих седам Хилелових правила одговарају ерминевтич ким принципима јелинистичке реторике, тако да треба прет поставити да су под утицајем јелинистичког наслеђа.193 13. 2. 2. Павле Павле по правилу цитира Стари Завет по преводу Септуагин те.194 Као некадашњи фарисеј он влада свим тада уобичајеним јудејским правилима тумачења, али познаје и методе јелини стичке ерминевтике. Од седам middot која се приписују раби Хилелу Павле је примењивао најмање прва два. Тако се у типологији Адам – Христос (Рим 5 15.17) налази закључивање a minori ad majus (qal wa-homer), као и на другим местима (2Кор 3 7; Рим 5 9.10; 11 12). Павле такође примењује обрнуто закључивање a majo ri ad minus (уп. 1Кор 6 2.3). Аналогно закључивање на основу речи које исто гласе (gezerah šawah) Павле користи у Рим 4 38 (кључна реч: logi,zesqai). Сва друга правила која се, такође, приписују Хилелу не могу се јасно препознати, мада их је Па 193 194
Уп. G. Meyer, Art. Exegese II (Judentum), RAC VI (1194-1211) 1197c. Уп. D. - A. Koch, Die Schrift als Zeuge des Evangeliums, BHTh 69, 1986.
185
вле вероватно познавао. Павле стоји у јудејској традицији ту мачења преко свог мидрашима Изл 13; 14; 16; 17; Бр 20 у 1Кор 10 1сс и преко Изл 34 у 1Кор 3 4-18. Том приликом он у 1Кор 10 6.11 догађаје у пустињи означава као tu,poj, тј. tupikw/j, служе ћи се типолошком методом тумачења. Типологија не означа ва старозаветне текстове, већ историјске догађаје који преди зображавају будући догађај.195 Полазна тачка је увек хришћан ска заједница чије садашњост и будућност треба да буду ра светљени путем типолошког тумачења старозаветних тексто ва. Типологијом се не наглашава само један типичан догађај у смислу правила, већ и једно изображавање есхатолошког до гађаја. Овакво схватање блиско је и Рим 5 14 где Павле у окви ру типологије Адам – Христос формулише: vAda,m, o[j evstin tu,poj tou/ me,llontoj. Случај Адама са његовим свеобухватним учинком пада је изображавање универзалног учинка спасења Христовог, будућег Адама. Из јелинистичког јудејства Павле је преузео тумачење пу тем алегорезе. Она тежи да релативизује дословно значење текста у корист дубљег (често етичког) смисла. Алегореза је настала у стоичкој интерпретацији Хомерових митова. Она је убрзо ушла у јелинистичко јудејство и од стране Филона Алек сандријског је примењивана на генијалан начин. Павле у Гал 4 24, у оквиру антитезе Сара / Агара и њихових синова Исмаил / Исак (уп. Пост 16 15; 21 2), бележи: a[tina, evstin avllhgorou/mena. Са у Новом Завету сингуларном применом avllhgore,w Павле изражава начин на који он схвата однос са Старим Заветом: обе жене са њиховим синовима изображавају два Савеза, си новски Савез ропства и нови Савез обећања Христу коме при падају Галати. На овом месту се повезују алегоријске и типоло шке црте, пошто се са дубљим смислом историје спасења ко ји се налази иза слова о женама и њиховим синовима повезу је и једно изображавање догађаја спасења у Христу. Такође и у 1Кор 9 9с Павле се служи једним правилом тумачења јелини стичког јудејства. Он изворно одредбу за заштиту животиња 195
186
Уп. L. Goppelt, Art. tu,poj , ThW VIII 251c.
из Пoнз 25 4 тумачи по основи која је под утицајем стоика, да се Бог стара о нечем вишем и да зато посебни прописи закона могу бити тумачени алегоријски.196 13. 2. 3. Ориген Једна изузетна личност древне Цркве био је Александринац Ориген (око 185-253/4). Потекао је из хришћанске породице, и већ са седамнаест година постао је управник катихетске шко ле у Александрији. Поред теологије Ориген се интензивно по светио философији. Највероватније је студирао код оснивача неоплатонизма Амонија Сакаса и био је један од ретких хри шћана свога времена којима су и незнабожачки философи ука зивали поштовање.197 Године 215. основао је теолошку школу, али га је године 230. епископ прогнао из Александрије. Оти шао је у Кесарију у Палестини и тамо је основао центар науч не теологије. У току прогона хришћана под Децијем умро је од последица мучења. Ориген није само творац свеобухватне хришћанске догма тике (Peri. avrcw/n, написано око 220.), већ је био и критичар текста, егзегета и ерминевтичар. Да би дошао до поузданог текста Старог Завета начинио је „Хексаплу“, једно издање у ко ме се у шест стубаца паралелно налазе јеврејски текст, грчки препис јеврејског текста, преводи Аквиле, Симаха и Теодоти она и коначно један (поправљени) текст Септуагинте. На све важне библијске књиге Ориген је написао коментаре, тако да је само његово тумачење Еванђеља по Јовану до 13 13 имало опсег од тридесет и два тома. Приликом тумачења Ориген се, следујући александријској традицији, служио искључиво алегоријском методом тумаче ња. Алегореза је захваљујући њему постала црквена метода. Ориген је везивао алегорезу за црквено учење о богонадахну тости Писма, по коме стварни, скривени смисао Писма мо гу да познају само они који снагом крштења и положаја има 196 Уп. о рабинској егзегези овог места Billerbeck III 388-399; о разумева њу под утицајем јелинизма Philo, Spec Leg I 260. 197
Уп. Eus, Hist Eccl VI 19.
187
ју удела у Цркви учествују у Светоме Духу, који је стварни аутор Писма.198 Путем тог везивања алегорезе за црквено уче ње Ориген је спречио њену (гностичку) злоупотребу и исто времено имао на располагању један интерпретативни посту пак који је омогућио касноантичком поимању истине одгова рајуће тумачење Библије. Колико је Ориген био везан за ка сноантичко разумевање истине и стварности показује њего во, које се надовезује на платонску трихотомију. Проширива ње двоструког (дословни и духовно преносни) на троструки смисао Писма, сходно томе, треба правити разлику између „телесног“ смисла Писма, путем кога се поучавају једностав ни људи, „душевног“ (психичког) смисла, који је приступачан напреднима и „духовног“ (пневматског), који је привилегија савршених, „пошто као што се човек састоји из тела, душе и духа, тако исто и за спасење људи намењено, од Бога дато Пи смо“ (w[sper ga.r o` a;nqrwpoj sune,sthken evk sw,matoj kai. yuch/j kai. pneu,matoj, to.n auvto.n tro,pon kai. h` oivkonomhqei/sa u`po. qeou/ eivj avnqrw,pwn swthri,an doqh/nai grafh,).199 13. 2. 4. Учење о четвороструком смислу Једну врсту одјека Оригенове ерминевтике представља учење о четвороструком смислу Писма које се први пут среће код Јо вана Касијана (360-435) и у средњем веку има велики значај. Оно учи да један библијски текст најпре треба истражити у погледу његовог непосредног дословног смисла (литерарни смисао). На тој основи га потом треба тумачити алегоријски, трополошки и анагошки. Алегоријско тумачење се бави у тек сту садржаном истином вере у Христа. Трополошко (= морал но) тумачење издваја у тексту садржана упутства за понаша ње хришћана. Коначно, анагошко (= есхатолошко) тумачење тражи у тексту садржана упућивања на есхатолошку заједни цу у Царству Божијем. Претпоставка за учење о четворостру ком смислу било је убеђење да у Библији не само речи, већ и ствари имају значење. Циљ овог интерпретационог поступка 198 199
188
Уп. Orig, Princ prooemium, 8. Исто, IV 2, 4.
састојао се у томе да исказе Писма што је обухватније могуће повеже са свим областима живота. Стих: „Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quid speres anagogia“. (Слово учи шта се догодило; алегорија шта треба веровати, морални смисао Писма шта је чинити, анагошки смисао Писма чему се надати). 13. 2. 5. Мартин Лутер Мартин Лутер је на основу егзегетског познања дошао до сво јих реформаторских ставова. Он сам извештава о томе у пред говору свог првог тома „opera latina“ 1545. Лутер тамо каже да је он праведност Божију у Рим 1 17 одувек схватао у духу цркве них учитеља, при чему овај централни појам код Павла значи да је Бог праведан и да кажњава грешнике и неправедне. Тог Бога, који је сам праведан и осуђује грешника, константно је мрзео. Иако је као монах живео беспрекорно, његова савест је увек била неспокојна. „Donec miserente Deo meditabundus di es et noctes connexionem verborum attenderem, nempe: Iustitia Dei revelatur in illo, sicut scriptum est: Iustus ex fide vivit, ibi iusti tiam Dei coepi intelligere eam, qua iustus dono Dei vivit, nempe ex fide, et esse hanc sententiam, revelari per euangelium iustitiam Dei scilicet passivam, qua nos Deus misericors iustificat per fidem, sicut scriptum est: Iustus ex fide vivit“.200 (Док нисам Божијом милошћу, дан и ноћ дубоко размишљајући, обраћао пажњу на спој речи, наиме: Божија праведност се у њој [милости] откри ва, као што је писано: праведник од вере живи – тада сам по чео да разумевам праведност Божију као ону у којој праведник живи даром Божијим, тј. од вере и то би било мишљење да се путем Еванђеља открила праведност Божија, наиме она пасив на, путем које нас милостиви Бог оправдава вером, као што је писано: праведник живи од вере). Лутерова одлучујућа спозна 200
WA 54, 186, 3-8.
189
ја састоји се дакле у томе, по његовим сопственим речима, да је iustitia Dei (пасивна праведност) спознао као iustitia passiva, „qua nos Deus misericors iustificat per fidem“. Пошавши од овог ослобађајућег увида, Лутер је дошао до свог разумевања Писма које карактерише јасан и недвосми слен смисао Писма. Јасноћа Писма и у томе садржана Реч Бо жија која је само „vehiculum gratiae dei“201 одвела је Лутера до радикалног одбацивања учења о четвороструком смислу Пи сма. „Зато што сам био млад, био сам научен, и посебно, пре него што сам дошао до теологије, служио сам се алегоријом, тропологијом, анагогијом у великом стилу; сада знам да је то безвредно, допустио сам и то је моја последња и најбоља умет ност: Tradere scripturam simplici sensu, пошто literaris sensus у себи има деловање, живот, утеху, снагу, учење и уметност. Све друго је дело безумно, ма колико било високо поставље но“.202 Сходно томе, тумачење треба да се држи непосредног дословног смисла текста (sensus literaris et historicus). Крите ријум правилног тумачења Писма није више сагласност са цр квеном традицијом, већ унутрашња сагласност у самом Пи сму, пошто је Писмо „у самом себи најизвесније, најпристу пачније, најразумљивије, само себе тумачи, оно све речи ме ђусобно проверава, расуђује и расветљава“ (ipsa per sese certis sima, facillima, apertissima, sui ipsius interpres, omnium omnia probans, iudicans et illuminans).203 Водећи принцип тумачења за Лутера било је разликовање Речи Божије у Закону и Еванђељу. Од овог разликовања, ко је може бити дато само од Светог Духа, зависило је, по Луте ру, читаво хришћанство. „Quando autem pene universa scriptu ra totisque Theologiae cognitio pendet in recta cognitione legis et Euangelii“.204 (Готово цело и Писмо и сва теолошка спозна ја зависе од правилног схватања Закона и Еванђеља). Еванђе ље, обећање милости Божије пројављене у Исусу Христу, мо 201 202 203 204
190
WA 2, 509, 14c. WA Tr 5, 5285. WA 7, 97, 23-24. WA 7, 502, 34c.
же правилно бити схваћено само тамо где истовремено Реч Божија која суди, Закон, прожима сву људску самоправедност и самооправдање. Док нам Закон говори шта смо пропусти ли и шта све још треба да чинимо (при чему долази до спозна је греха), Еванђеље проповеда шта је Бог у Исусу Христу већ учинио за нас. „Средиште Писма“ је за Лутера Исус Христос. „Све свете књиге се слажу у једном: да све оне проповедају и практикују Христа. Такође је то права стена провере за све књиге, када се види да ли оне практикују Христа или не, пошто сви спи си сведоче Христа (Рим 3) и Павле ништа осим Христа не же ли да зна (1Кор 2). Оно што не учи о Христу није апостолско, чак и ако је учење Петра или Павла. Са друге стране, све што проповеда Христа је апостолско, па чак и ако то чине Јуда, Ана, Пилат или Ирод“.205 Ова полазна тачка омогућава Лутеру једну христолошки оријентисану иманентну библијску крити ку, при чему се нарочито позитиво помињу Еванђеље по Јова ну, Павлове посланице и Прва Петрова, а негативно Јаковље ва посланица, Јеврејима и Јудина, као и Откривење Јованово. „Еванђеље Светог Јована и његова прва посланица, послани це светог Павла, нарочито Римљанима, Галатима, Ефесцима и прва посланица светог Петра су књиге које ти сведоче Хри ста и уче о свему што ти је неопходно да знаш и што је блаже но, па макар ниједну другу књигу или учење не видео или чуо. Зато је посланица светог Јакова једна сламната посланица, јер у њој нема ничег еванђелског“.206 13. 2. 6. Ф. Д. Е. Шлајермахер Берлински теолог Фридрих Даниел Ернст Шлајермахер (17681834) важи за оснивача нововековне ерминевтике. Он дефи нише ерминевтику као уметност, „разумевања говора неког другог, углавном писаног“.207 Путем одређивања ерминевти ке као „уметности разумевања“ и као филолошке дисципли 205 206 207
WA DB 7, 384, 35-32 . WA DB 6, 10, 29-34. F. D. E. Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik, изд. M. Frank, 1977, 71.
191
не Шлајермахер постиже превазилажење препрека између по јединачних ерминевтика теологије и класичне филологије, из међу hermeneutica sacra и hermeneutica profana, и уноси осим оријенталних наука и романтичну литерaтуру. Шлајермахер износи нацрт једне „опште ерминевтике“208 која се односи ис кључиво на језичке знакове и на тај начин у потпуности прева зилази учење о четвороструком смислу Писма. Основно за Шлајермахерову ерминевтику је разликовање граматичке и психолошке интерпретације, тј. једног тумаче ња које се односи на текст и другог које се односи на аутора и његову интенцију. Ова два критеријума Шлајермахер формулише у својој „Kurze Darstellung des theologischen Studiums zum Behuf ein leitender Vorlesungen“ на следећи начин: „Једно такво учење о уметности је присутно само уколико прописи граде један си стем који почива на јасним поставкама природе мисли и јези ка“209 и „ниједан спис се не може беспрекорно разумети, већ само у контексту целокупног опсега представа из кога је поте као и излаже знање о свим животним околностима, како пи сца, тако и оних за које је писао“.210 Оба аспекта, интерпрета ција из самог језика и из ситуације оног који говори, су у ер миневтичком извођењу неодвојиво повезани један са другим. „Као што сваки говор има двоструки однос, са свеукупношћу језика и свеукупним мишљењем онога ко га користи, тако се све разумевање састоји из два момента; да се разуме говор ко ји потиче из језика и да се он сам разуме као чињеница у ми слећем“.211 Шлајермахер оспорава аутономију како граматич ке, тако и психолошке интерпретације и њихов однос исцрп но одређује у „позитивној формули“ на следећи начин: „Уметност може своја правила развити само из једне по зитивне формуле и та је ‘историјско и божанско (пророчко), 208 209
Исто, 75.
F. D. E. Schleiermacher, Kurze Darstellung des theologischen Studiums zum Behuf einleitender Vorlesungen, изд. H. Scholz, 31910, § 133. 210 211
192
Исто, § 140. F. D. E. Schleirmacher, Hermeneutik und Kritik, 77.
објективна и субјективна постконструкција датог говора’. 1. Објективно историјски значи увидети како се говор по наша у свеукупности језика и о њeму укљученом знању као производу језика. Објективно божански значи увидети како сам говор постаје једна тачка развоја за језик. Без ова два момента неизбежан је квалитативни и квантитативни неспо разум. 2. Субјективно историјски знати значи како је говор као чи њеница дат у људској нарави, субјективно божански значи на слућивати како ће у њему садржане идеје деловати још даље, у говорном лицу, и на њега. Без ова два момента неспразум је такође неизбежан“.212 Мада је у почетку Шлајермахеров ерминевтички рад био производ његових егзегетских предавања, његов значај увели ко превазилази поље новозаветне егзегезе: он не само да је утицао на превазилажење специфичних ерминевтика и на тај начин на стварање једне „опште ерминевтике“, него је у потпу ности проблематизовао до данас спорни однос између језика и говорника. Ерминевтика по Шлајермахеру доспева „у онај облик који јој као учењу о уметности припада“, тек онда ка да се „полазећи од једноставне чињенице разумевања, из при роде језика и основних поставки односа између говорника и онога који слуша, могу развити језичка правила у затвореном контексту“.213 13. 2. 7. Ернст Трелч Доследни представник историјске критике и религијско-исто ријског истраживања био је систематичар Ернст Трелч (18651923). Он је студирао код А. Ричла у Гетингену и посветио се, поред В. Бусеа, В. Вредеа, А. Ралфса и Ј. Вајса, религијскоисторијским истраживањима. Године 1892. он је у Гетингену, а 1894. у Хајделбергу професор систематске теологије, док је 1914. прешао на Философски факултет у Берлину. 212 213
Исто, 93с. Исто, 346.
193
Трелч је захтевао консеквентну примену историјске мето де на пољу теологије. „Историјска метода, једном примењена на библијску науку, је квасац који све мења и коначно превази лази комплентну досадашњу форму теолошких метода“.214 За Трелча хришћанство је чисто историјска појава са свим усло вљеностима индивидуалне историјске творевине. Чисто исто ријски начин посматрања је крај догматског формирања пој мова, наивних захтева да нешто важи и хипотетичких начи на размишљања. При томе, историчност значи релативност, пошто хришћанство унутар историје не заузима посебно ме сто, већ је подвргнуто истом начину посматрања као и оста ле историјске појаве. Овој основној поставци одговарају за историјско-критички поступак три основна принципа: крити ка, аналогија и корелација. Под критиком Трелч схвата став сумњања и један суд који се може методолошки контролисати, којима се историјске по јаве подвргавају без изузетка. Поред критике ступа аналоги ја, пошто „средство које уопште омогућава критику јесте при мена аналогије. Аналогија између онога што се догодило пред нашим очима и онога што се покреће у нама је кључ за крити ку. Обмане, временска померања, стварање митова, превара, пристрасност, које видимо пред нашим очима су средства да исте те ствари препознамо и у предању. Сагласност са нормал ним, уобичајеним или пак вишеструко посведоченим начини ма поступања и стањима, онако како их познајемо, је знак ве роватноће за процесе које критика препознаје као стварне до гађаје или их може изоставити“.215 Путем принципа корелаци је свака историјска појава се сврстава у контекст са другим историјским догађајима „где се не појављује ниједна промена на једној тачки без раније и наредне промене на једној дру гој, тако да сваки догађај стоји у сталном корелативном кон тексту и нужно гради једну реку у којој се Све и Свако нала 214 E. Troeltsch, Ueber historische und dogmatische Methode in der Theolo gie, у: исти, Zur religiösen Lage. Religionsphliosophie und Ethik., Ges. Schriften II, 21922, (729-753) 730. 215
194
Исто, 732.
зе у једном контексту и сваки процес стоји у релацији са дру гим“.216 Трелчов циљ је религијско-историјска теологија у ко јој се у потпуној озбиљности користи историјска метода „не само у томе што се признаје релативна несигурност свих исто ријских сазнања и сходно томе се везивање религије или вере за поједине историјске чињенице схвата само као посредно и релативно, не само у томе што се хришћанско-јудејска истори ја заокружено и одлучно подвргава свим последицама чисте историјске методе, без страха и оклевања пред резултатима, већ пре свега у томе што се појава хришћанства посматра у оп штој историји и што се посвећује задатку сопственог истражи вања и вредновања само из великог контекста историје. Исто ријска метода мора се у теологији примењивати потпуно кон секвентно. Настаје, дакле, захтев за изградњом теологије на историјској, универзално-историјској методи и захтев да се том приликом хришћанству приступа као религији и етици, на основу религијско-историјске методе“.217 Проблем једног атеистичког погледа на свет, тј. нихилизма као последице чисто историјског релативизма Трелч је поку шао да избегне ослањајући се на Хегелов идеалистички по јам историје: „Суштина мог погледа је да он оспорава историј ски релативизам, који је само код атеистичких и религијскоскептичких ставова последица историјске методе, и захтева превазилажење овог релативизма путем схватања историје као остварења божанског ума“.218 13. 2. 8. Карл Барт Швајцарски теолог Карл Барт (1886-1968) као саоснивач тзв. „дијалектичке теологије“ спада у ред најутицајнијих теолога 20. века. Значајно за новозаветну ерминевтику је Бартово ту мачење Посланице Римљанима из 1919. Овде он у предговору даје историјско-критичкој методи само једну помоћну функ цију за разумевање Писма. „Историјско-критичка метода би 216 217 218
Исто, 733. Исто, 738. Исто, 747.
195
блијског истраживања има своје право: она упућује на припре му разумевања које нигде није сувишно. Међутим, ако бих мо рао да бирам између ње и старог учења о инспирацији, ја бих одлучно прихватио последње: оно има веће, дубље, важније право, пошто оно упућује на саму делатност разумевања, без кога је све додатно наоружање безвредно. Радујем се што не морам да бирам између њих две. Ипак, сва моја пажња била је усмерена ка томе да кроз историјско видим Дух Библије који је вечни Дух“.219 Овакав став је оштро критикован од заступни ка либералне теологије (између осталих Јилихера), од којих се Барт брани у предговору за друго издање коментара на Посла ницу Римљанима (1922).220 Он својим противницима не пре бацује коришћење историјске критике, већ остајање на овом примарном ступњу објашњења текста. Насупрот томе, он же ли „да продре до унутрашње дијалектике ствари и познања у слову текста“.221 „Када имам један ‘систем’, он се састоји у то ме да ја оно што Кјеркегор назива ‘бесконачном квалитатив ном разликом’ између времена и вечности, у његовом пози тивном и негативном значењу, што је могуће истрајније задр жим пред очима“.222 Барт није остао код испрекиданог, дијалектичког, само у антиномијама схватљивог говора о Богу, већ је у оквиру бавље ња Анселмом Кентерберијским дошао до једне нове постав ке. Полазећи од анселмијског „Credo, ut intelligam“ Барт одре ђује теологију као мислеће разумевање откривења Божијег у Исусу Христу. Док „intelligere“ означава задатак теологије, cre do је већ претпостављен, тј. теологија се може одвијати само као промишљање и истраживање већ датог credo. Теологија не може показати „То“ откривења, већ само скицирати „Како“. Ову мисао разумевања датог откривења Божијег у Исусу Хри сту Барт је у својој „Црквеној догматици“ („Kirchliche Dogma tik“) пренео и покушао да примени у свим областима догмати 219 220 221 222
196
K. Barth, Der Römerbrief, 21922 (= 131984), V. Уп. исто, Xс. Исто, XIII. Исто.
ке и етике (за ерминевтику је нарочито важно KD I/2 § 21.22). Садржајно ова поставка има за последицу усредсређење на христологију: Исус Христос се схвата као стварност Божија која се налази испред људске стварности и одређује је. Код ове поставке историјска критика не може имати ни какву садржајно релевантну функцију, тако да је доследно то што је Барт касније, надовезујући се на Карла Гиргенсона,223 увео појмове „догматска“ и „пневматска“ егзегеза. „Библиј ско-теолошка наука не ради у неком празном простору, већ служи заједници Исуса Христа, која је основана пророчкоапостолским сведочанством. Управо одатле она приступа у очекивању – више се не може рећи, али ни мање! – тим тексто вима: да сретне своје сведочанство у њима – при чему се она ипак само (управо о томе се ради код тзв. „ерминевтичког кру га“) држи отвореном за питање: да ли, колико и у ком облику и којим конкретним исказима се испуњавају та њена очекива ња и жели потврдити карактер који ти текстови имају за зајед ницу. „Догматска“ егзегеза? Она је то само утолико што одби ја једну догму која њој ово очекивање унапред забрањује, која ово испуњење унапред сматра немогућим. „Пневматска“ егзе геза? Сигурно не, уколико она из било ког, како сама сматра, сопственог поседовања Духа верује да може да располаже Пи смом. Може пак бити тако названа ако узима за себе у самом Писму утемељену слободу, озбиљно, коначно и одлучно да упути питање о у њему налазећем самосведочанству Духа“.224 13. 2. 9. Рудолф Бултман Марбуршки истраживач Новог Завета Рудолф Бултман (18841976) припада водећим теолозима 20. века. Као саоснивач „ди јалектичке теологије“ слаже се са Карлом Бартом у томе да у погледу Речи Божије не постоји дистанцирана неутралност, већ да је сама Реч суд свеколиког теолошког рада и да теоло гија не може постојати без обзира на сопствену теолошку ег 223 Уп. K. Girgensohn, Geschichtliche und übergeschichtliche Schriftausle gung, Allgemeine Evangelisch-Lutherische Kirchenzeitung, 1922. 224
K. Bart, Einführung in die evangelische Theologie, 21977, 138c.
197
зистенцију. Овај поглед се налази у Бултмановом разумевању историје где човек историју не може посматрати просто као нешто што је дато као природу, „већ он сваком речју о истори ји каже на известан начин нешто и о себи“.225 Историја се, да кле, не може појмити са оне стране сопствене историчности, тако да је доследно када Бултман наглашава да је свеколико тумачење текстова истовремено и самотумачење егзегете. Не постоји „неутрална“ егзегеза, већ у сваком процесу тумачења су интересовања тумача, његово предразумевање ствари ко ја се истражује, као и однос према животу укључени у ствари у тексту.226 За појам Бога то значи да не постоји теолошко по знање Бога, тј. ја не могу да говорим о Богу не узевши у обзир моју сопствену егзистенцију. „Ако неко хоће да говори о Богу, он очигледно мора да говори сам о себи“.227 Теологија, дакле, мора бити форма теолошке антропологије. Вера је задатак ста рог и претпоставка новог саморазумевања, при чему је људ ска егзистенција одређена само Божијом неодредивом будућ ношћу. Ова вера је, такође, неодредива; она се не може демон стрирати унутар света, пошто су предмет и основ вере иден тични: Исус Христос. Неодредивост откривења и чудо вере показују се у деструкцији лажне сигурности и, исто тако, у де струкцији историјских сигурности. Овај приступ Бултман је применио у његовој ерминевтич ки врло утицајној демитологизацији Новога Завета. Циљ де митологизације новозаветних исказа лежи у томе да се антич ка слика света као препрека за веру превазиђе и да се у сре дишту нађе прави повод вере, „наиме, реч о крсту. Поглед на свет Писма је митолошки и зато за савременог човека непри хватљив, пошто је његова мисао формирана путем природних наука и због тога није више митолошка“.228 За Бултмана је ми 225
R. Bultmann, Jesus, 41970, 7.
226 Уп. R. Bultmann, Das Problem der Hermeneutik, у: исти, Glauben und Verstehen II, 51968, 211-235. 227
R. Bultmann, Welchen Sinn hat es, von Gott zu reden?, у: исти, Glauben und Verstehen I, 81980, (26-37) 28. 228
198
R. Bultmann, Jesus Christus und die Mythologie, 1964, 38.
толошка она представа која о Божијем деловању говори ана логно људском деловању, „о боговима, као да су људи, и о њи ховим делима, као делима људи,229 само што су богови обдаре ни натприродним моћима и могу да поремете природни поре дак. „Може се рећи да митови трансцендентној стварности да ју иманентну светску објективност“.230 Митови у том смислу у Новом Завету су девствено рођење, чуда, Исусова преегзи стенција, празан гроб, вазнесење и апокалиптички крај исто рије. Ове митолошке представе не треба елиминисати, већ ин терпретирати, не удаљити, већ тумачити. Бултман ово сматра незаобилазним да би се избегао неспоразум да се митолошки изрази подигну у ранг спасоносних дела у које треба веровати као „sacrificum intellectus“. Тумачење митолошких представа Новог Завета Бултман изводи помоћу „егзистенцијалне интерпретације“ (коју треба разликовати од „егзистенцијалног присвајања“). Он тежи да издвоји иза митолошке објективизације постојеће егзистен цијално разумевање које указује на егзистенцијални значај из раза заодевених у форму митова. Значај митолошких начина говора у Новом Завету може се на прави начин показати тек тада када се у њима изражено схватање људске егзистенције изнесе на светлост дана. Дубљи смисао митолошке пропове ди Исусове о Царству Божијем Бултман формулише на следе ћи начин: „бити отворен за Божију будућност, која нама, заи ста сваком појединачно, предстоји; бити спреман за ту будућ ност, која може доћи као лопов у ноћи, када то не очекујемо; бити спреман, пошто ће ова будућност бити суд свим људима који су сами себе везали за овај свет и нису слободни, нису отворени за Божију будућност“.231 Када се једна митолошка представа егзистенцијално интер претира, појављује се не само садржај вере, већ она може бити плодоносна и за савремену проповед. Демитологизација и ег 229 230 231
Исто, 17. Исто. Исто, 32с.
199
зистенцијална интерпретација не тврде ништа друго до да по рука Писма и Цркве није везана за свет представа и језик јед не епохе која више није наша, и да је егзистенцијално разуме вање (= саморазумевање) новозаветних сведочанстава у ста њу да буде мост између прошлости и садашњости. 13. 3. Новији ерминевтички покушаји 13. 3. 1. Ханс Георг Гадамер Философ Х. Г. Гадамер (1900-2002) је значајан за теолошку ерминевтику због своје тезе да је разумевање увек један про цес „стапања хоризоната“ и на тај начин догађај који се одви ја у историји учинка. Полазећи од проблема разумевања исто рије, по Гадамеру, ерминевтика није само учење о методама, „већ једна теорија стварног искуства које је мисао“.232 Старо раздвајање разумевања и примене се превазилази, и важи сле деће: „апликација је један моменат самог разумевања“.233 „Ста пањем хоризоната“ Гадамер сматра да се у разумевању истори је садашњост и прошлост не раздвајају јасно, већ их треба сто пити. „Не постоји један хоризонт садашњости за себе, нити постоје историјски хоризонти које би требало изнаћи. Пре је разумевање увек процес стапања тих хоризоната који се сма трају постојећим за себе“.234 Ако разумевање намерава да „по ново задобије појмове историјске прошлости, а да они исто времено садрже наше сопствено појмљење“,235 тада се тиме ипак не мисли да се историја објективно може интегрисати у данашњи процес разумевања. Ми се срећемо са једним исто ријским објектом само путем његове историје учинка која од лучујуће одређује нашу данашњу ситуацију разумевања. Исто рија учинка није нова дисциплина духовних наука, већ се она базира на спознаји „да у сваком разумевању, без обзира да ли је неко њега свестан или не, делује учинак ове историје учин 232 233 234 235
200
H. G. Gadamer, Wahrheit und Methode, XXIV. Исто, XX. Исто, 289. Исто, 356.
ка. Тамо где се она одбацује због наивне вере у методе, мо же доћи до стварне деформације спознаје. Ми је познајемо из историје наука као непобитно извођење доказа за нешто што је евидентно погрешно. Међутим, уопште узевши, моћ исто рије учинка не зависи од њеног признавања. Управо то је моћ историје над пролазном људском свешћу, да се она пробија и тамо где се због вере у методе одбија сопствена историја“.236 Тиме се препознаје неумитност сажимања објекта и субјекта приликом интерпретације новозаветних текстова, мада не треба оспорити опасност да на штету самосталности израза текста апликација постане један процес ван контроле. 13. 3. 2. Библијска теологија Литература
Childs, B. S., Die Theologie der einen Bibel, I 1994. II 1996. – Dohmen, Chr. – Söding, Th. (изд,), Eine Bibel – zwei Testamente, 1995. – Ebe ling, G., Was heisst „Biblische Theologie“?, у: исти, Wort und Glaube I, 3 1967, 69-89. – Gese, H., Zur biblischen Theologie. Gesammelte Aufsätze, BEvTh 78, 1977. – Grässer, E., Offene Fragen im Umkreis einer Biblischen Theologie, ZThK 77, 1980, 200-221. – Hübner, H., Biblische Theologie des Neuen Testaments, I-III, 1990-1995. – Oeming, M., Gesamtbiblische Theologien der Gegenwart, 21987. – Reventlow, H., Hauptprobleme der Biblischen Theologie im 20. Jahrhundert, EdF 203, 1983. – Strecker, G., „Biblische Theologie“? Kritische Bemerkungen zu den Entwürfen von Hartmut Gese und Peter Stuhlmacher, у: Kirche. FS G. Bornkamm, изд. D. Lührmann – G. Strecker, 1980, 425-445. – Stuhlmacher, P., Schriftau slegung auf dem Wege zur biblischen Theologie, 1975. – исти, Wie treibt man Biblische Theologie?, BThSt 24, 1995.
Полазећи од тематског јединства Старог и Новог Завета, ин тегритета библијског канона и идентичности учења Писма и догматике, библијска теологија је у 17. и 18. веку била под разумевајућа претпоставка библијске егзегезе. Под дејством историјске критике и нових увида у историјску условљеност настанка старозаветне и новозаветне литературе „библијска теологија“ се повукла пред самосталним теологијама Старог 236
Исто, 285.
201
и Новог Завета. Историјски и теолошки проблеми везани са тим детаљно су разматрани у дискусијама вођеним у послед њих тридесет година. Од нарочитог значаја у том контексту су концепти библијске теологије које су понудили П. Штулма хер и Х. Хибнер.237 П. Штулмахер полази од методолошке премисе да егзеге за по свим правилима критичке уметности треба да изнесе историјску димензију библијског сведочанства. Истовремено њеном суштинском задатку припада да тематизује и респек тује захтев за истином текстова. Да би то постигао, он уво ди појам „испитивање“ као ерминевтичку категорију која сту па поред критике, аналогије и корелације. „Испитивање“ има за циљ сагласност са захтевом за истином текстова. Код од ређивања односа два Завета у хришћанској Библији мора се, по Штулмахеру, поћи од историјске чињенице да су Исус, апо столи и Павле били Јевреји, чиме се само по себи осигурава значај списа Старог Завета. Томе се може придодати и сложе ни канонски процес из кога потичу и јеврејски Стари Завет, Септуагинта и Нови Завет. Овај процес је одређен у истој ме ри континуитетом традиције и исповедања. Средиште кано на „је сведочанство спаситељског деловања Божијег за Јевре је и незнабошце у Христу и кроз Христа. Ово сведочанство има старозаветне и новозаветне корене, али је неодвојиво јед но, пошто је један Бог, који је створио свет и изабрао Израил за свој народ, у свом јединородном Сину Исусу Христу који је једном за свагда довољно учинио за спасење света“.238 Х. Хибнер као полазну тачку за одређење односа између Старог и Новог Завета не бира мисао о континуитету тради ције, већ указује на конкретно теолошко поступање новоза ветних аутора са Светим Писмом. Предмет, дакле, није Стари Завет по себи, већ Vetus Testamentum in Novo receptum. У сре 237
Преглед историје истраживања и проблематике даје Th. Söding, Ent würfe biblischer Theologie in der Gegenwart, у: H. Hübner – B. Jaspert (изд), Bi blische Theologie. Entwürfe der Gegenwart, BThSt 38, 1999, 41-103. 238 P. Stuhlmacher, Biblische Theologie des Neuen Testaments – Eine Skizze, у: Eine Bibel – zwei Testamente, изд. Chr. Dohmen – Th. Söding, 282.
202
дишту ове историјске рецепције налази се Божија јаственост; Нови Завет сматра да је Бог Израила идентичан са Оцем Ису са Христа. Како треба замислити ову јаственост Божију по казује се на употреби Писма код појединачних новозаветних аутора. Они виде континуитет Старог и Новог Завета искљу чиво у деловању Божијем, Ја Божијем које се изговара у От кривењу. „Све се, дакле, своди на то да Бог откривајући се, из говара своје Ја; теолошки дигнитет сваког коме се обраћа за виси, на тај начин, од онога који се обраћа. Израил је, дакле, сотириолошки релативизован, пошто се Бог Израилу и наро дима обраћа и оправдава их на исти начин“.239 Дискусија о основаности библијске теологије још увек је отворена. Примерено одређење односа између два Завета се, по мом мишљењу, не може постићи нити христолошком оку пацијом Старог Завета, нити путем религијско-историјског разводњавања Новог Завета, већ само путем узимања у об зир оне сотириолошке динамике откривењског деловања Бо жијег, која још у централним текстовима Старог Завета указу је на спасење Јевреја и незнабожаца и бива константно посве дочена у Новом Завету. Јединство дводелног хришћанског ка нона се због тога може конципирати само са апекта христо центричне теологије и теоцентричне христологије. Христо центрична теологија значи да Божије деловање у Старом За вету налази своје испуњење у спаситељском деловању у дога ђају Христа. Теоцентрична христологија значи да од Исуса Христа посведочени Бог није ниједан други до Онај који се от крио још у Старом Завету. 13. 3. 3. Социолошко-историјско тумачење Литература
Kee, H. C., Das frühe Christentum in soziologischer Sicht, UTB 1219, 1982. – Lampe, P., Die stadtrömischen Christen in den ersten beiden Ja hrhunderten, WUNT 2.18, 21989. – Lohmeyer, E., Soziale Fragen im Ur christentum, 1921 (= 1973). – Malina, B. J., Die Welt des Neuen Testa ments. Kulturanthropologische Einsichten, 1993. – Meeks, W. A. (изд.), 239
H. Hübner, Biblische Theologie II, 344.
203
Zur Soziologie des Urchristentum, TB 62, 1978. – Исти, Urchristentum und Stadkultur, 1993. – Schöllgen, G., Probleme der frühchristlichen So zialgeschichte, JAC 32, 1989, 23-40. – Schottroff, W. – Stegemann, W. (изд.), Der Gott der kleinen Leute. Sozialgeschichtliche Auslegungen III, 1979. – Stambaugh, J. E. – Balch, D. L., Das soziale Umfeld des Neuen Testaments, NTD.E 9, 1992 – Stegemann, E. W. – Stegemann, W., Ur christliche Sozialgeschichte, 21997. – Theissen, G., Soziologie der Jesus bewegung, TEH 194, 51984. – Исти, Studien zur Soziologie des Urchri stentums, WUNT 19, 21983.
Са интеграцијом социолошких питања у скоро све научне области, од 60-тих година развило се унутар егзегезе социјал но-историјско тумачење које само себе схвата као свесна до пуна и развијање историјско-критичке методе. Социолошка питања се не могу сагледати као потпуна новина, већ као кон секвентан наставак питања која су још почетком 20. века би ла од великог значаја (уп. М. Вебер, Е. Трелч, А. ф. Харнак, Е. В. Добшиц). Код социјално-историјског тумачења ради се пр венствено о расветљавању културне, економске и социјалне ситуације раног хришћанства и њиховом значају за теологију новозаветних аутора. Који су утицај имали ови фактори (нпр. богат/сиромашан; град/село; мушкарац/жена; стар/млад; при јатељ/непријатељ) на новозаветне ауторе и њихове заједнице? У средишту досадашњих социјално-историјских анализа на лазили су се Исусов покрет и павловско хришћанство. Г. Тајсен означава Исусов покрет као покрет путујућих ха ризматика за које је карактеристичан етос немање домови не, породице, имовине и заштите. Унутар кризним ситуаци јама прожетог јудејског друштва у 1. веку после Христа, Ису сов покрет даје суштински допринос преради и превазилаже њу агресивности унутар друштва супростављајући тежњи ка агресивношћу заповест љубави. „Једна мала маргинализована група експериментисала је у потресеном друштву које је стра дало под превеликим напетостима, притиском и агресијом, са једном визијом љубави и помирења да би дошло до унутра шњег препорода друштва. При томе се не ради о људима ко ји по природи нису агресивни, који су остали нетакнути тен зијама свога времена. Понешто говори управо да је било су 204
протно. Значајна доза агресивности могла је бити преточена у критику богатства и имовине, фарисеја и свештеника, хра ма и табуа и тако бити стављена у службу нове визије. Један велики део агресивности је био каналисан, потиснут, пројек тован, трансформисан и симболизован. Тек ова прерада агре сивности створила је простор за нову визију љубави и поми рења у чијем средишту се налазила заповест о љубави према непријатељу“.240 Претпоставка за различите форме прераде агресивности била је, по Тајсену, једно основно расположење без страха, поновно поверење у стварност које зрачи из Ису са Христа – све до данас. Унутар Corpus Paulinum у средишту се налази расветљава ње социјалне структуре и услова живота заједница у јелини стичким градовима. Из којих слојева су потицали чланови за једница? Какав утицај су имале независне жене, богати хри шћани или робови? Да ли се конфликти у раним заједницама могу објаснити на основу њихових социјалних слојева? Тако се нпр. може показати да су немири приликом вечере Господ ње, о којима Павле извештава у 11 17-34, били у великој мери проузроковани социјалном структуром коринтске заједнице. Велики део заједнице припадао је нижем слоју (уп. 1Кор 1 26; 7 21; 11 22с). Поред тога у Коринту су постојали и богати хри шћани као што је био настојатељ синагоге Крисп (уп. 1Кор 1 14) или Ераст, градски благајник из Коринта (Рим 16 23). Ко ринтски хришћани су поседовали куће (уп. 1Кор 1 16; 11 22а), и заједница је интензивно учествовала у сакупљању помоћи за свете у Јерусалиму (1Кор 8 4; Рим 15 31). У почетку је у Корин ту приликом вечере Господње сакраментални чин био пове зан са заједничким обедом, при чему су хлеб и вино заокружи вали обед (уп. 1Кор 11 25). Ова почетна пракса је у време пи сања 1Кор била промењена тако што је обед почињао пре са краменталног чина. На тај начин дошло је до очигледних раз лика између богатих и сиромашних чланова заједнице: једни су се преједали, други су били гладни (уп. 1Кор 11 21с.33с). Да 240
G. Theissen, Soziologie der Jesusbewegung, 103.
205
би се појмила социјална стварност првих заједница поставља се и питање оганизационих форми, етичких норми које су ва жиле и на који начин је њихова стварност одређена кроз сим боле и ритуале. Растојање између идејно-историјске егзегезе и социјалноисторијског тумачења Библије покушава, уз помоћ културал не анропологије, да превазиђе Б. Ј. Малина. Културална антро пологија покушава да изнађе које су културне вредности и ста вове хришћани делили са околним светом и по чему су се раз ликовали. Појам културе треба да омогући да се социјалне и економске датости раног хришћанства исто тако схвате као и религијски свет идеја. Као проблеми се анализирају: част и срамота, индивидуа и група, ограниченост добара у једном преиндустријском друштву, сродство и брак, као и чисто и не чисто. При томе је сваки пут циљ да се вредности и норме но возаветних текстова објасне из њихове интегрисаности у ме дитеранско друштво. Средишња тежња социјално-историјског истраживања је да целовито схвати економске форме и друштвене структуре медитеранског света у 1. веку после Христа, да би се расветли ле околности живота ранохришћанских заједница. „У овом ширем оквиру директни и индиректни искази Новог Завета о економским и социјалним односима задобијају своје конту ре. Они се сами истовремено могу користити као извор тада шњих животних околности“.241 Ових неколико примера већ показују да се социјалноисторијско тумачење може разумети као допуна историјскокритичке методе, пошто оно указује на социјалне, политичке и културалне датости у којима новозаветни аутори пишу и ра нохришћанске заједнице живе. Са друге стране треба запази ти да се у Новом Завету налази веома мало социолошки кори сних исказа, тако да се социјално-историјско тумачење увек налази у опасности да обухвати продуктивност Новог Завета са тим у вези, али не и његову поруку. 241
206
E. W. Stegemann – W. Stegemann, Urchristliche Sozialgeschichte, 15.
13. 3. 4. Лингвистика Литература
Güttgemans, E., studia linguistica neotestamentica, BEvTh 60, 1971. – Schenk, W., Die Aufgabe der Exegese und die Mittel der Lingusitik, ThLZ 98, 1973, 882-894. – Schunack, G., Neuere literaturkritische Inter pretationsverfahren in der nordamerikanische Exegese, VuF 41 (1996), 28-55. – Sowinski, B., Textlinguistik, 1983. – Vater, H., Einführung in die Textlinguistik, UTB 1660, 1992. – Wischmeyer, Oda, Hermeneutik des Neuen Testaments (в. 13). – Zumstein, J., Narrative Analyse und ntl. Exe gese in der frankopanen Welt, VuF 41 (1996), 5-26.
Предмет новозаветне егзегезе су антички текстови, тако да она, као и свака друга књижевно-научна метода, има потре бу за једном теоријом текста која на примерен начин обухва та настанак, специфичност и учинак новозаветних текстова. У последњем веку лингвистика је у растућој мери понудила теорије текста које су делимично ушле и у новозаветну егзе гезу. У Немачкој су нарочито Е. Гутгеманс и В. Шенк подсти цали увођење лингвистичке проблематике у новозаветну на уку. Ода Вишмејер је у новије време понудила ерминевтику која се изричито заснива на филолошким, историјским, тек стуално-лингвистичким и књижевно-научним питањима, а да не одустаје од класичних метода. У основи треба поздра вити овај развој, пошто историјско-критичка егзегеза треба да буде отворена за проширење и прецизирање властите ме тодологије. Унутар методолошког канона који се овде приме њује долази до прихватања лингвистичких питања пре свега у анализи текста (в. 5). Овамо спада језичко-синтаксичка ана лиза једног текста која за предмет има вокабулар и његову гра матичку повезаност. Тежи се прецизирању истраживања свих феномена текста, да би се на тај начин схватио његов конкре тан језички облик. Приликом анализе семантичке димензије једног текста ради се о значењу речи, реченица и текстова. Се мантика текста схвата један текст као мноштво односа изме ђу појединих значењских елемената и покушава да помоћу са држаја значења дође до смисла текста. Наративна анализа ба ви се следом и током радње, као и приповедачким средстви 207
ма унутар једног текста. Питање примењеног циља једног тек ста у лингвистици се обрађује под појмом прагматике текста. Прагматика текста настоји да одговори на питање зашто и ра ди чега је настао један текст. При томе она посматра садржај текста, његову примену и учинак у односу међузависности: аутор једног текста делује путем свог списа, при чему жели да утиче на читаоце и њихов контекст. Историјско-критичка егзегеза рефлектује питања прагматике текста увек у истори ји форми (Sitz im Leben) и историји редакције. Форма тексто ва се у лингвистици, тј. лигвистички оријентисаној егзегези означава појмом „врсте текста“, под чиме се подразумева гру па текстова са заједничким карактеристикама. Интерпретаци ја врсти текста врши се примарно у оквиру једне теорије кому никације и радњи, при чему су текстови као акт говора увек једна форма друштвеног деловања. Лингвистичке методе воде ка прецизирању проблемати ке и утолико их треба сагледати као допуну класичних метод ских корака историјско-критичке егзегезе. Одлучујући моме нат за преузимање лингвистичких теорија је питање да ли оне доприносе да се новозаветни текстови као сведочанства исто ријског искуства вере боље појме и разумеју. То изискује једну теорију текста (в. 4) која не полази од идеолошког примата син хроније (тренутни облик текста), већ узима у обзир предисто рију и раст текста (дијахронија = настанак тренутног текста). Запостављање дијахроне перспективе је већ са лингвистич ке тачке гледишта проблематично, „пошто језик функциони ше синхронијски и формира се дијахронијски. Ипак, ови пој мови нису антиномијски, нити противречни, пошто се наста нак језика остварује у његовој функцији“.242 Није предност син хроније, већ сапостојање синхроније и дијахроније оно што оправдава однос размене настанка и постојећег текста. По што су новозаветни текстови резултат и сведочанство једне историје о којој извештавају, само по себи се поставља пита ње о сопственој историчности текстова. Примерени модел 242
208
текста мора поћи од тога да се тренутни текст једног новоза ветног списа може одговарајуће разумети тек онда када се нај пре реконструише историјски настанак појединачних тексту алних целина. Тек ова анализа омогућава увид у историју тек ста, илуструје оно што је он постао, да би се онда на синхро ном нивоу изнео његов садржај. 13. 3. 5. Психолошко тумачење Литература
Berger, K., Historische Psyhologie des Neuen Testaments, SBS 146/147, 1991. – Bucher, A., Bibel-Psyhologie. Psyhologische Zugänge zu bi blischen Texten, 1992. – Drewermann, E., Tiefenpsyhologie und Exege se I.II, 31985.21985. – Jung, C. G., Antwort auf Hiob, (1952), 71981. – Ko dalle, K.-M., Unbehangen an Jesus, 1978. – Leiner, M., Psychologie und Exegese, 1995. – Niederwimmer, K., Jesus, 1968. – Rebell, W., Psyholo gisches Grundwissen für Theologen, 1988. – Spiegel, Y. (изд.), Psyhoa nalitische Interpretationen biblischer Texte, 1972. – Исти (изд.), Dop peldeutlich. Tiefendimensionen biblischer Texte, 1978. – Theissen, G., Psyhologische Aspekte paulinischer Theologie, FRLANT 131, 1983. – Vogt, T. Angst und Identität im Markusevangelium, NTOA 26, 1993. – Wolff, H., Jesus der Mann, 71984.
Новозаветне текстове су писали људи и због тога су у основи отворени за психолошко тумачење. Каква се осећања, наде и тежње појављују у текстовима? Како се образлажу, тј. одбацу ју норме, представе о свету и обрасци понашања? На који на чин агресије утичу на представу новозаветних аутора о све ту? Како се они односе према сопственој пролазности (стра дање, болест, смрт)? Ово су питања којима се руководи психо лошка интерпретација текстова. Ипак, треба увек имати у ви ду ограниченост тих питања, пошто је свака психолошка мето да упућена на живи разговор између људи. Текстови се не мо гу бранити од свемоћи егезегета, они су изложени како приме реној тако и спекулативној интерпретацији. Поред тога, пси холошке мета-теорије (нпр. психоанализа) као идеолошка на доградња у погледу њихових претпоставки и практичне при мене изложене су у новије време оштрој критици унутар пси
E. Coseriu, Synchronie, Diachronie und Geschichte, 1974, 237.
209
хологије.243 Психолошке интерпретације треба да буду свесне ових проблема ако желе да буду праведне према текстовима и њиховим ауторима. Од многобројних психолошких интерпре тативних модела библијских текстова могу се представити са мо неколико важних нацрта. Г. Тајсен анализира одабране Павлове текстове (2Кор 3, Рим 7 и др.) на три међусобно зависна нивоа: 1. на нивоу све сног исказа текста једног аутора, 2. на нивоу његове прошло сти, 3. на психичком нивоу који један текст чини разумљивим и преносивим у садашњост. Том приликом Тајсен не вреднује религију као „процес промене“ (С. Фројд) или као израз архе типских основних структура (К. Г. Јунг), већ као један историј ски и променљиви систем комуникације који допушта актив но тумачење света. Е. Древерман, са друге стране, жели да путем ка К. Г. Јун гу оријентисаног дубинско-психолошког тумачења Библије превазиђе историјско-критичку методу. Он јој пребацује ока мењеност, непримерену дистанцу према текстовима, запоста вљање дубинских слојева библијских проповеди и констатује да је „ова врста ‘егзегезе’ у суштини безбожна, ма колико че сто користила име ‘Бог’“.244 Древерман жели да достигне све обухватно разумевање Библије и једну нову непосредност не везујући се за формално слово, већ за „унутрашњи простор ис куства душевног стања“,245 од кога потиче свеколико религиј ско искуство које се огледа и у библијским текстовима. Антро 243 Уп. темељну критику психоанализе од M. Pohlen – M. Bautz-Holzherr, Psyhoanalyse. Das Ende einer Deutungsmacht, 1995, 12: „Подухват психоанали зе је после једног века душу изанализирао до краја, светлост јавности је пу тем просветитељског рада психоанализе допрла до последњег угла душе и све душевно је потпуно схваћено путем њене интерпретационе машинери је. Нема више душе; унутрашњост је отета од субјекта и постала је потпуно испољена патетичним дискурсом дубинске егзегетике. И ову културолошку веру психоанализа приближава једној мистериозној дубини која свим поја вама приписује скривено значење које путем психоаналитичких процедура треба друштвено, као и субјективно објаснити, тако да се на крају овог про цеса уместо хришћанске исповести открива признавање скривене чежње“. 244 E. Drewermann, Tiefenpsyhologie und Exegese I, 12. 245
210
Исто, 14.
полошка поставка која резултира из тога је следећа: „Истин ски проблем човека састоји се у томе да он само у истини са мога себе јесте у стању среће која му је могућа и намењена, и што човек коначно трага за Богом када сиђе у амбис несве сног неког човека“.246 Историјско познање описује само спољ ну страну разумевања, спољна историја по Древерману може постати живом само путем повезивања са унутрашњом исто ријом, са архетипским сценама људске душе. Оно што је про блематично у Древермановом приступу није његова намера да допусти библијским текстовима да дођу до изражаја путем дубинско-психолошког тумачења и да успостави њихову не посредност. Он, међутим, неизбежно повезује ово настојање са историјским и теолошким сликама света које се не могу из вести нити из наводног консенсуса историјско-критичке ме тоде, нити из са његове стране примењених питања. Ствар ни проблем дубинско-психолошке интрпретације библијских текстова од стране Е. Древермана налази се на пољу антропо логије. У Павловом учењу о оправдању изражава се елемен тарно познање предности сотириолошког дела Божијег. Чо век не живи више из самога себе, већ он дугује свој живот со тириолошком делу Божијем у Исусу Христу. Бог је већ дело вао у Исусу Христу пре него што је човек почео да дела. Ово дело Божије које се већ догодило Павле строго одваја и разли кује од сваког следећег делања човековог. На тај начин се чо век ослобађа немогућег задатка да сам себи да смисао и спа сење. Он не мора да сиђе у унутрашњост своје психе да би прихватио одређени поглед на свет из 19. века како би спо знао истину Божију. То такође значи: библијски текстови сво ју обавезност и истину не задобијају тек у спознаји и делова њу човека. Допустити да важи захтев за истином новозавет них текстова значи ништа друго до преношење учења о оправ дању на област ерминевтике. Свакако да су новозаветни тек стови подложни историјским као и психолошким апликација ма, али они се не могу ограничити на поље прошлости. Ко узи ма у обзир само психолошке околности настанка текстова, не 246
E. Drewermann, Tiefenpsyhologie und Exegese II, 257.
211
долази до стварног запажања.247 За разлику од Древермана, „историјска психологија“ не обезвређује историјску димензију човека. Она пре полази од тога да је, такође, и душевна унутрашњост човека подложна историјској промени. „Историјска психологија Новог Завета поставља питање људских искустава у сведочанству Писма. На тај начин историјска психологија је научно-категоријални одговор на ерминевтичку спознају значаја људског искуства у теологији“.248 Питање искуства људи у библијским текстовима повезује се у овоме нацрту са прихватањем историјских, поли тичких и социјалних аспеката који су утицали на искуство та дашњег времена. Претпоставка није једна стална преокупаци ја човековим доживљајним светом (као архетипски свет сли ка код Древермана), већ су то историјски јединствена и исто времено историјски условљена искуства која су забележена у новозаветним текстовима. Унутар овог концепта специфич ност новозаветних текстова се узима озбиљно, али се истовре мено увек ради о томе да се доведу у дијалог начин доживљава ња психе по сведочанству Новог Завета са нашим сопственим погледима. Како се у новозаветној мисли пројављују страх и туга? Како се прерађују? Како новозаветни аутори схватају човечије срце, његово тело и његову савест? Где и како се ре флектују осећања, у оквиру које слике света су размишљали тадашњи људи? Како су повезивани овострано и онострано, видљиво и невидљиво, духовна и телесна личност? Какво зна чење имају симболи у Новом Завету? На тај начин историјска психологија Новог Завета жели да истакне начине искуства стварности тадашњег времена, да би се они конфронтирали са нашим схватањем стварности. Историјска психологија Но вог Завета не жели да изврши непосредни захват у наводно не свесно које се налази иза текстова уз помоћ једне психолошке теорије 19. века, већ да се бави интерсубјективно доказивим 247 О критици Древермана уп. такође G. Lohfink – R. Pesch, Tiefenpsycho logie und keine Exegese, SBS 129, 1987; J. Frey, Eugen Drewermann und die bi blische Exegese, WUNT 2.71, 1995. 248
212
K. Berger, Historische Psychologie des Neuen Testaments, 43.
приближавањем искуственом свету Новог Завета.249 13. 3. 6. Феминистичко тумачење Библије Литература
Gerber, U., Die feministische Eroberung der Theologie, 1987. – Haus childt, F. (изд.), Frau und Mann – befreundet in Christus, 1988. – Hei ne, S., Frauen der frühen Christenheit, 31990. – Иста, Wiederbelebung der Göttinen? Zur systematischen Kritik einer feministischen Theologie, 2 1988. – Moltmann-Wendel, E., Das Land wo Milch und Honig fliesst. Perspektiven einer feministischen Theologie, 21987. – Schottroff, L. – Wacker, M. Th. (изд.), Feministische Bibelauslegung, 21999. – SchüsslerFiorenza, E., Zu ihrem Gedächtnis, 1988.
Оправдање феминистичког тумачења Библије налази се пре свега у томе што је оно снажно подсетило на запостављене аспекте интерпретације Новог Завета. Познато је да жене игра ју важну улогу у Исусовом покрету (уп. нпр. Лк 8 1-3). Васкр сли се није појавио само пред Петром и другим ученицима (уп. 1Кор 15 3сс), већ је, по извештајима Еванђеља, велики број же на припадао првим очевицима (уп. Мт 28 1сс; Мк 16 1сс; Лк 24 1сс; Јн 20 1сс). У павловским заједницама жене су имале среди шње задатке, и отприлике једна четвртина Павлових сарадни ка су биле жене. Нарочито је инструктивна листа Рим 16, где се, између осталих, појављује брачни пар Прискила и Акила као настојатељи домаће цркве у Риму (ст. 3с) и вероватно једна жена Јунија која се у Рим 16 7 од Павла назива апостолом. Треба се сложити са критиком феминистичке теологије усмереном на новозаветне исказе који се налазе у традицији покоравања жене мушкарцу. Један такав текст је нпр. 1Тим 2 11-14, где се преузима топос покоравања распрострањен у ан тици, у циљу описивања положаја жене у заједници. Као дру ги аргумент користи се сексуална заводљивост жене која је чи ни неподобном за учење. Веома је споран текст 1Кор 14 33б35: „Као у свим заједницама светих жене да ћуте у Цркви, по што им није допуштено да говоре, већ треба да се покорава ју, као што Закон налаже. Ако хоће нешто да науче, нека пита 249
Уп. исто, 44.
213
ју к.од куће своје мужеве. Неприлично је жени да говори у Цр кви“ Овај текст је у више наврата сагледаван као постпавлов ска интерполација која је садржајно блиска пастирским посла ницама. Тамо где се овај текстуални одељак сматра аутентич ним, глагол lalei/n се углавном интерпретира као „запиткива ти“, „брбљати“, као да се Павле овде само залаже за очување реда на богослужењу. Ни у ком случају апостол Павле не за брањује женама да говоре на скупу заједнице, као што показу је 1Кор 11 5. Павле подразумева да жене активно учествују у богослужењу. Феминистичка теологија често повезује оправдан захтев за поновним осмишљавањем улоге жена у историји раног хри шћанства са захтевом за изменом хришћанског учења, будући да су у њиховим очима неправедни односи у Цркви и друштву непосредан израз учења коме су дали печат мушкарци. Осно ва за то је размишљање, да су библијски текстови настали не само у једном друштву у коме су владали мушкарци, већ да су они продукт патријархалног друштва. „У Библији коју су реди говали мушкарци са њиховим радикалним омаловажавањем жена су и примењене слике о Богу углавном мушке“.250 Док се библијско учење о Богу као Оцу излаже веома оштрој критици која се углавном односи на Стари Завет и де лимично антијудејство, већина жена феминистичких теолога процењује Исуса позитивно, додуше, пошто његову личност интерпретирају у смислу који њима одговара. Тако долази до покушаја да се покаже да се иза новозаветног предања о Ису су налази један Исус који не само да се позитивно односио према женама, већ и да се захваљујући женама и сам проме нио. Криста Мулак сматра да је Исус од жена и посредством жена помазан за Месију: „Он (Исус) се окренуо њима (жена ма), био је спреман да учи од њих, и присвојио је њихова де ла ... жене су имале довољно разлога да га у захвалности, љу бави и жалости помажу за свога Месију“.251 Као доказ за ову тезу служе новозаветне приче о помазању (уп. нпр. Лк 7 36-38: 250 251
214
E. Moltmann – Wendel, Das Land, wo Milch und Honig fliesst, 97. Chr. Mulack, Jesus – der Gesalbte der Frauen, 1987, 114.
грешница помазује Исуса). Пресудни више нису дело Божије на крсту и васкрсење, већ однос жена према Исусу. Садржај Еванђеља није више радосна вест о искупљујућој смрти Исуса Христа на крсту, него „Еванђеље је радосна вест о превазила жењу патријархалних односа, за које су се борили Исус и же не. Жене су те на које треба да се очува сећање са радосном поруком у свету. Ученицима се ни на једном месту не одаје та ква част“.252 Пошто новозаветни текстови ни на који начин не доказују такве теорије, једна од карактеристика феминистичке теоло гије је врло селективно и самим тим фундаменталистичко по ступање са библијским текстовима. Користе се само тексто ви и лична имена који се могу употребити за сопствену тезу. Само су они значајни; сви други, тј. скоро целокупна Библија губе значај и вредност. Овај начин поступања образлаже се тиме што су еванђелисти и Павле потиснули и променили из ворне корене хришћанства. Сви библијски текстови су, дакле, осумњичени да су формулисани на основу интереса мушкара ца да би се озаконило експлоатисање жена. Сходно томе Ели забет Шислер-Фиоренца развија једну ерминевтику сумње. „Ерминевтика сумње и њена идеолошко-критичка функција је почетак и основ једног критичко-ослобађајућег тумачења Библије. Њена сумња не односи се само на садашњу интерпре тацију текста и његову историју тумачења и учинка, већ како на сам текст, тако и на његову историју традиције, редакције и канонизације“.253 Највећи број библијских текстова, нарав но, не може да издржи ову сумњу. Тако ауторка истражује при повест о Марији и Марти (Лк 10 38-42) и долази до закључка „да један такав текст не може да захтева за себе Божији ауто ритет и да се као такав проповеда као Реч Божија“.254 Једино мерило за Реч Божију је, дакле, одлука егзегете да ли се један текст налази под сумњом да је написан на основу мушких ин 252 253
Исто, 115.
E. Schüssler-Fiorenza, Biblische Grundlegung, у: Feministische Theolo gie. Perspektiven zur Orientierung, изд. M. Kassel, 1988, 25. 254
Исто, 40.
215
тереса или да ли садржи тематику која се тиче ослобођења же на. Нити је Бог гарант истине, нити је истина датост, него же не одлучују о томе шта је истина, а шта не. Питања феминистичке теологије треба преузети тамо где се библијске традиције наново откривају и коначно узимају озбиљно, тамо где се запостављање и тлачење жена у Цркви открива и против тога се бори, тамо где се подстичу струк туре које омогућавају заједничко учешће мушкарца и жене. Истовремено се феминистичкој теологији треба енергично супротставити тамо где она произвољно манипулише основ ним библијским исказима, запоставља их или их свесно зао билази. 13. 4. Циљ новозаветне ерминевтике Новозаветна егзегеза је методски вођени процес читања, уче ња и разумевања, који има за циљ свеобухватно изналажење историјских и теолошких димензија текста. Неопходност јед не такве осмишљене егзегезе произилази из историјске и садр жајне дистанце Новог Завета у односу на садашњост. Историј ска дистанца захтева ерминевтичку рефлексију која за пред мет има претпоставке, биће, путеве и последице историјског разумевања. Садржајна дистанца Новог Завета захтева свео бухватне филолошке, литерарно-историјске и културолошкоисторијске информације, да би на тај начин могао посредова ти садржај исказа текстова. Свест о растојању од изворног догађаја је неодвојиво пове зана са нововековним рационализмом и историцизмом. Раци онализам тежи научном идеалу који је општепроверљив и уни верзално важећи. Он је везан за слику света коју карактерише свест о аутономности, плурализам, еманципација и растућа секуларизација. Не црквена вера, већ само разуму подложни рационални суд може да нуди аргументе. Историцизам равна све догађаје у исту реку историје, при чему тек истоврсност свих историјских догађаја омогућава разликовање онога што се стварно догодило и обмане. На тај начин Новом Завету је одузет посебни положај који му је гарантован црквеним ауто 216
ритетом. Као сваки литерарни документ античког доба, и он је подложан меродавним условима разумевања који су изве дени из научног дискурса. Најкасније од просветитељства за почео је процес историјског и методолошког диференцирања који се одвија до данас. Он је у 19. веку суштински одређен процватом критичке историјске науке и класичне филологи је, а у 20. веку експанзијом социолошких и лингвистичких нау ка. Преовладао је став да не постоји једноставна идентичност текста и истине. Пошто се самоизвесност вере не може обра зложити путем за текст везане историјске извесности, на ви ше начина је дошло до покушаја да се одреди истина која се на лази иза текстова: у „нужним истинама разума“ (Г. Е. Лесинг), у непосредности религијске свести (Ф. Д. Е. Шлајермахер), у идеалу историјског Исуса (либерална теологија 19. века), у „киригми“ (Р. Бултман), у структурама психе (психолошко тумачење Библије) или у једној одређеној врсти практикова ња вере (теологија ослобођења). До данас најгласнији приго вор против одвајања истине од непосредног сведочанства тек ста изнео је М. Келер,255 проглашавајући разликовање историј ског Исуса и проповеданог Христа за немогуће и догматски погрешно. Апорије обе поставке су јасне: што се више егзеге за путем методолошких и ерминевтичких одлука удаљава од непосредног сведочанства текста, она губи своју једину исто ријску тачку односа и одустаје од идентитета хришћанске ве ре. Ако, са друге стране, у потпуности идентификује сведочан ство текста и истину, тада негира основно разликовање изме ђу јединственог изворног догађаја и његове посведочености у новозаветним текстовима. Истина, дакле, није просто иден тична са текстом, али истовремено не постоји истина са оне стране текста. За новозаветну егзегезу то значи да она не сме избрисати однос напетости између текста и истине, већ мора да му одговори путем свесног издвајања и сврставања исто ријских и теолошких димензија новозаветног предања. Да би постигла овај циљ, новозаветна егзегеза треба најпре 255 Уп. M. Kähler, Der sogenannte historische Jesus und der geschichtliche, bi blische Christus, TB 2, 1953 (= 1892).
217
да препозна и именује своје претпоставке. У средишту се на лази питање карактера и домета историјске спознаје. Историј ска спознаја се увек догађа на временској дистанци. Времен ска дистанца значи одвојеност која онемогућава историјску спознају у смислу свеобухватне констатације онога што се до годило. Због тога се историјска спознаја увек схвата само као акт приближавања догађајима из прошлости. Поред времен ске дистанце, потребу интерпретације историјског догађаја условљава и релативност историјске спознаје. Тек у интерпре тацији спознајућег субјекта конструише се историја. Нама ни је приступачно стварно збивање, већ само интерпретације ми нулих догађаја, различите у зависности од становишта интер претатора. Коначно, и саме условљености разумевања, нарочи то разум и контекст, подложни су процесу промене, утолико што свака духовно-историјска епоха и нужно стално промен љиве намере које воде новим сазнањима одређују историјску спознају. Због тога историјска спознаја има основни задатак да изложи околности настанка текстова. Као акт приближава ња она, међутим, никада не жели да оно што се спознаје појми на исти начин као што је и било. Из тог разлога она такође не може да одлучи о захтеву истине у текстовима, који јој такође измиче као и сам изворни догађај. Свуда где историјска спо знаја жели такође да одлучи о истини хришћанске вере, она иг норише сопствену историчност и релативност. За однос тек ста и истине то значи да текст своју истину не задобија тек у деловању човека, већ се у захтеву истине новозаветних тексто ва артикулише једно Пре деловања Божијег. Истина не може бити пронађена, конструисана и постулирана од стране чове ка. Она је пре њему дата и може се само тумачити. Пошто по захтеву текстова сам Бог гарантује истину, они се не могу огра ничити на поље прошле историје. Увид у историјске услове на станка и схватање захтева истине текстова иду заједно. Мето долошки канон новозаветне егзегезе, дакле, мора бити тако структуиран да може да обухвати оба наведена момента. У погледу својих историјских димензија новозаветна ег зегеза саму себе схвата као један део опште историјске нау 218
ке и науке о књижевности и узима учешћа у њиховим мето дама. Идентификација једне сигурне текстуалне основе као базе целокупног филолошко-историјског рада врши се у кри тици текста. Као језички документи новозаветни текстови се морају истражити на основу различитих димензија њихове је зичке структуре. Литерарни облик појединачних новозавет них списа захтева различите начине објашњавања тренутног текста са литерарно-критичким претпоставкама. Доказива униформност код предања одређених текстуалних целина ре флектује се у историји форми. Из повезаности Новог Завета са одређеном историјско-културалном ситуацијом резултира ју питања религијско-историјског карактера. Историја редак ције постоји захваљујући основном увиду да аутори новозавет них списа нису радили само као преносиоци, него као теоло зи са свесном концепцијом. Растући утицај социјалних и књи жевно-научних питања одвео је до продуктивне допуне тради ционалног методолошког канона. Античка свакодневница у својим историјским, религијским, политичким и привредним димензијама постаје, заједно са сопственим језичким светом текстова, меродавни чинилац разумевања. Новозаветни тек стови не поседују само језичку структуру коју треба анализи рати, већ су они пре свега носиоци садржаја који желе да по средују. Он говоре о историји Божијој у Исусу Христу и желе да приведу вери. Теолошки искази текстова морају бити осми шљени у ерминевтичкој рефлексији као посебна дисциплина. Новозаветна егзегеза се одвија на подручју напетости из међу текста и истине. Пошто новозаветне текстове треба чи тати као сведочанства историјског искуства вере, егзегеза по седује у истој мери и историјску и теолошку димензију. Исто ријска анализа је од елементарног значаја, пошто је иденти тет ранохришћанске вере првобитно везан за свој изворни до гађај. Истовремено, новозаветна егзегеза мора да рефлекту је домет историјског разума у односу на у новозаветним тек стовима постулирани захтев откривења. Њен је задатак да из ложи упутни карактер новозаветних текстова на откривење Божије у Исусу Христу. Само на тај начин она бива дорасла 219
свом задатку да обезбеди и сачува методолошки примерен приступ текстовима и њихов призивни карактер. 13. 5. Задатак Упоредите однос „вере“ онако како се он изражава у предста вљању Авраама код Павла (Гал 3 6сс и Рим 4 1сс) и у Јаковљевој посланци (2 21сс) и процените то из перспективе реформатор ског учења о „iustificatio impiorum“. Покушајте да путем при мене средстава историјско-критичке методе задобијени ско пос једне перикопе на тај начин сажмете у једну реченицу та ко да може да буде основ једне проповеди или нацрт настав не јединице.
220
14. Израда просеминарског рада Литература за научни рад
Bänsch, A., Wissenschaftliches Arbeiten. Seminar- und Diplomarbeiten, 6 1998. – Kammer, M., Bit um Bit. Wissenschaftliches Arbeiten mit dem PC, 1997. – Lück, W., Technik des wissenschaftlichen Arbeitens, 1999. – Standop, E., Die Form der wissenschaftlichen Arbeit, 151998. – Theissen, M. R., Wissenschaftliches Arbeiten. Technik, Methodik, Form, 1998.
14. 1. У једном новозаветном просеминарском раду истра жује се темељно одређен новозаветни текст у погледу њего вог литерарног облика, историјског настанка и теолошког израза, уз примену појединачних радних корака историјскокритичке методе. Концепт једног просеминарског рада прилагођава се тек сту који се обрађује; следећи нацрт треба разумети као гене рални предлог: 1. Превод 2. Критика текста 3. Анализа текста 4. Синоптичко поређење (критика извора) 5. Историја форми 6. Историја традиције 7. Историја појмова и мотива 8. Религијско-историјско поређење 9. Историја редакције 10. Ерминевтичка размишљања
221
14. 2. Просеминарски рад се израђује на писаћој машини, тј. компјутеру; размак између редова текста је 1 ½, док се фусно те форматирају на 1 (= single). Један просеминарски рад треба да буде дужине око 20 DIN A-4 странице. 14. 3. Фусноте обухватају сва места за дословне цитате, сло бодне парафразе и остала указивања (упућивања). Да би се растеретио приказ, споредни коментари и кратке расправе са секундарном литературом треба да буду у фуснотама. У глав ном тексту се на фусноте упућује путем горње нумерације. Фу сносте стоје нумерисане у низу на дну странице на коју се од носе.
Ако у цитату наведена реченица већ садржи полукружну заграду, а ауторов додатак је неопходан, онда се он маркира у угластој загради. Пример: „Рано хришћанство, пре свега Павле, преузело је идеју о слободи из јелинизма (као и већ пре њега јелинистичко јудеј ство [из кога и Павле потиче, аут.]), наиме идеју о унутрашњој слободи као независности – како се карактеристично каже: од света“.257
14. 5. Цитирање
14. 5. 3. Знаци интерпункције на крају у целини цитиране рече нице преузимају се у цитирању. Знаци интерпункције на крају дословно цитираних делова реченице се не преузимају у цитирању; реченични знак закљу чује целу (сопствену) реченицу (аутора), а не цитат. Пример: Тако важи да човек постаје свестан своје пролазности, „ка да говори о вечности и оностраности Божијој“.
14. 5. 1. Директни цитати: Директни цитати се стављају у ду пле знаке навода; они се морају дословно и у интерпункцији слагати са извором; испуштања унутар цитата маркирају се са три тачке, испред којих и после којих се врши одвајање. Примери: „Човек спознаје своју пролазност када говори о вечности и оностраности Божијој.“256 „Човек спознаје своју пролазност када говори о вечности ... Божијој.“
14. 5. 4. Цитат унутар цитата: Када се цео један цитат или део цитата тј. појмови, који се у оригиналу маркирају дуплим знацима навода, преузимају у сопствени цитат, тада следи обележавање – пошто се цео ци тат налази под дуплим знацима навода – само простим знаци ма навода. Пример: „Горуће питање је везано за оно што остаје у променљи вом, о ‘идентитету бивствујућег’ у историји“.258
14. 5. 2. Допуне и додаци неопходне за разумевање стављају се у заграду; за сваку сигурност у загради се ставља „аут.“ Пример: „Човек спознаје своју пролазност (овде у Бултмановом сми слу, аут.) када говори о вечности и оностраности Божијој.“
14. 5. 5. Индиректни цитати: овде се ради о смисленом преу зимању једног места из текста са сопственим речима аутора рада, о једној осмишљеној репетицији, која такође захтева да
14. 4. Скраћенице се равнају према списку скраћеница у RGG4, EWNT или TRE (изд. С. Швертнер).
256
R. Bultmann, Die Frage der natürlichen Offenbarung, у: исти, Glauben und Verstehen II, 51968, (79-104) 84.
222
257 R. Bultmann, Die Bedeutung des Gedankes der Freiheit für die abendlän dische Kultur, у: исти, Glauben und Verstehen II, (274-293) 277.
258 R. Bultmann, Reflexionen zum Thema Geschichte und Tradition, у: исти, Glauben und Verstehen IV, 41975, (56-68) 63.
223
се наведе извор. Код индиректних цитата се у фусноти наводи скраћеница ‘уп.’ (= упореди) испред дела. 14. 5. 6. Ако се један цитат протеже преко две стране, тј. стуб ца изворног дела, онда се броју странице почетног цитата до даје једно ‘с’ (= и следеће). Ако се цитира више страница или стубаца, онда се на њих може упутити са ‘сс’. Ипак се налаже ње и проверавање олакшавају ако се сваки пут наведу прва и последња страна, одн. стубац. 14. 5. 7. Ако се једно дело цитира у низу, онда се после првог потпуног цитата користи скраћеница ‘исто’ са одређеним бро јем стране; ‘ebd.’ по правилу значи иста страна истог дела. 14. 5. 8. Код цитирања библијских и ванбиблијских списа ко ристе се горе наведене (14. 4) скраћенице. Раздвајање глава и стихова врши се запетом, паралелно постављени стихови или главе одвајају се тачком, различита упућивања на стихо ве путем тачке-запете. Везна цртица повезује први и послед њи стих, тј. прву и последњу цитирану главу.* Пример: Мт 1, 1.5-16.25; 2, 23. 14. 6. Библиографија Списак литературе сме да садржи само заиста коришћене књиге. Оне морају бити наведене у потпуности и по најнови јем стању (увек цитирати последње издање!). У фуснотама се, у том случају, оне могу навести скраћено (само име аутора и главна реч из наслова). Почетна слова имена аутора нижу се у азбучно организованом списку литературе после презиме на. Само ако може доћи до замене пишу се пуна имена. Би блиографски наводи морају дословно одговарати насловној страници дела. Ако постоји поднаслов, он се тачком одваја од
главног наслова. Код домаћих издања се не морају наводити издавачи и места издања. После наслова се наводе – уколико постоје – едиција и број тома (тј. часопис и година у загради). Издање се наводи помоћу подигнутог броја изнад године из дања. Ако се не помиње година издања на насловној страни ци, али се зна која је, онда се уноси у заграду; ако се не може сазнати, онда се уместо тога наводи „б.г.“ (= без године). Код лексикона, енциклопедија и сл. број тома се наводи римским или арапским бројевима (без „том“) непосредно после насло ва и скраћенице за едицију, потом у загради година издања. Одговарајуће странице или стубци се наводе арапским броје вима са запетом. Да би био прегледан, списак литературе се пише на следећи начин: I Помоћна средства (извори, конкорданце, речници и граматике) II Коментари III Монографије, чланци, чланци из лексикона Примери за навођење библиографије: 1. Монографија Bultmann, R., Die Geschichte der synoptischen Tradition, FR LANT 29, 101995. 2. Чланак Bultmann, R., Die Geschichtlichkeit des Daseins und der Glau be, ZThK 11 (1930), 339-364. 3. Прилог из зборника Bultmann, R., Zur Geschichte der Paulus-Forschung, у: Das Paulusbild in der neueren deutschen Forschung, изд. K. H. Regen storf, WdF 24, 21969, 304-337. 4. Чланак из лексикона Bultmann, R., Art. qa,natoj, ThWNT III (1938), 7-25.
* Предложени систем навођења библијских цитата проф. Шнеле је спровео и у овој књизи. Међутим, због различите уредничке концепције у српском издању су извршене неке модификације. Визуелна разлика између глава и стихова састоји се у различитој величини фонта (прим. уред).
224
225
15. Рад са компјутерском техником Познавање рада на компјутеру постало је неопходно за новоза ветну науку из више разлога: са једне стране компјутерска тех нологија омогућује најбржи преглед публикација, којих је сва ким даном све више. Са друге стране, стални унос и ажурира ње података, нпр. из старовековне историје и класичне фило логије, свакодневно проширују базу података, која се стално увећава и непрекидно је доступна за многобројне кориснике тих података. Коначно, обрада одабраног материјала обавља се и презентује најефикасније помоћу компјутерске технологи је.259 Надаље ћемо се позабавити овим последњим аспектом. 15. 1. Мерење, Layout (поставка) и фонтови У Немачкој важи DIN (Deutsche Industrie Norm) стандард ко ји садржи димензије Layout-a. По важећем DIN за Layout јед не А4 странице наводи се 209,9 х 296,69 mm (8,26 х 11,68 inch), при чему се за следећи већи, А3 формат, димензија ширине увећава два пута (209,9х2 = 419,8 mm), па је формат А3=2хА4 (419,8 mm х 296,69 mm), код А2 = 2 х А3, или А2=4хА4 (четворо струко) итд. Следећи корак у погледу избора поставке (Lay out-a) јесте: да ли штампач може да штампа одабрани формат
папира? Да ли формат папира одговара онима који треба да читају? Какав је квалитет штампе на одабраном папиру (ласер ска или ink-jet технологија)? Основа за рачунање знакова и модуса писма је тзв. тачка. Величина једне тачке није јединствено одређена: у Немачкој и Француској се примењује Didot,260 док се у земљама енглеског говорног подручја (пре свега САД и Велика Британија) рачу на са Pica (пајк).261 Поједини појмови се све више одомаћују: Као знак (фонт) означавају се слова, па чак и фамилија слова (антиква, санс серифе, сломљена, модерна, декоративна и пи саћа). Један фонт се састоји од различитих стилова: један ан тиква фонт обухвата нпр. курзивна (коса), масна (подебљана), сужена (narrow), збијена (condensed), широка (expanded), ума њена велика слова (small caps), итд. Најмања јединица је један једини фонт који се по правилу мануелно стилизује. Познавање компјутерске технологије отвара бесконачне могућности, али нас истовремено ставља пред мучни избор најпогоднијег коришћења. По 1Кор 6 12 све је, додуше, могуће, али није све на корист. У наредном пасусу биће представљена два различита фонта са кратким карактеристикама, примером за примену и пробу фонта, у циљу лакшег избора између:262
259 Од многобројних публикација на тему типографије издвајамо: B. Brenner, Schrift.Setzen. Handbuch für Gestaltung. 1993; J. Gulbins, C. Kahr mann, Mut zur Typographie. Ein Kurs für DTP und Textverarbeitung, 1993 (Nac hdruck); S. Cavanaugh, Insiderbuch TypeDesign. Digitales Gestalten mit Schrif ten, превео H. Kraus, 1995. Satztechnik und Typographie I. Typographische Grundlagen, изд. Gewerkschaft Druck und Papier, 21998; Satztechnik und Typo graphie 2. Satztechnik, издао Gewerkschaft Druck und Papier, 31997.
260 Штампар Францис Амбриз Дидот и његов син су 1785. систем мера која почива на енглеско-америчкој стопи прилагодили француском мерном систему; 1878. Херман Бертхолд га је пренео на немачку меру метра. 261 Оба система један поред другог: Немачка/Француска САД/Велика Британија 1 тачка = 0, 376 мм; 1 тачка: 0, 352 мм; 1 цицеро = 12 тачки; 1 pica (пајка) = 12 тачки = 1/6 инча = 4, 218 мм; 4 цицеро = 1 конкорданца = 48 тачки 1 инч = 25, 4 мм. Разлика дакле није мала: код 14 дидот тачки изједначује се са тачно 15 pica (пајка)! Она се у пракси показује тамо где се нпр. грчки фонтови Windows платформе „Bibleworks“ комбинују са једним немачким фонтом нпр. једним Palatino Linotype у једном тексту: висине кугле и версалије се разликују и на тај начин узрокују не нарочито лепе „степенице“ у тексту. 262 Један мали типографски лексикон: висином кугле се означава макси мална висина једног фонта која се мери у типографским тачкама (pt). При томе нема разлике између нпр. једног „О“ и једног „г“. Версалном висином се означава висина великог слова (висина кугле минус доња дужина). Базна линија (eng. baseline) је фиксна имагинарна линија на којој леже сва слова не
226
227
антиква-слова и безсерифних слова.263 Антиква слова (ренеснасна, барокна и класицистичка антиква) Ради се о тзв. серифним словима. Серифи су мали украсни потези, задебљања на рубовима словних знакова који у под ножју слова стварају „оптичку линију“ словног реда и на тај начин поспешују читљивост јер се слова сливају у речи. Они се међутим не истичу као посебни. У ову врсту слова – књи шке фонтове - убрајају се пре свега следећи фонтови: Bodo ni, Baskerville, Garamond или Palatino. Данашњи Times или Ti mes New Roman не припада буквално типу књишких фонто ва. Дизајнирао га је Стенли Морисон 1932. за енглески часо пис „The Times“, применивши већ у тадашњем првом издању нешто ужи тип текућих шпалти. Поређењем између „Times“ и „Palatino“ фонта уочава се јасна разлика: Проба фонтова:264 Хало, један тест који је написан „Palatino“ фонтом. Хало, један тест који је написан „Times New Roman“ фонтом. ког писма сложена у редак текста и која се дефинише као основна линија сло ва. Доња дужина (descender) дефинише се као део слике слова испод базне линије нпр. код слова g, j, p, q y... Серифи су мале квачице, задебљања на ру бовима на рубовима слова. Они поспешују читљивост, пошто су пријатни за очи (за разлику од: sans serife!). Месо је простор у којем је дефинисано сло во и који се не штампа (координациони систем). Са њим се одређује шири на сваког слова (почетак слике слова – завршетак слике слова) заједно са бе лином до следећег слова, које утичу на размак између слова (тзв. Kerning). Сваком слову је додељен исти размак нпр. слову "i" и слову "m" је додељен исти простор, па су размаци између свих слова једнаки. Слова у таквом тек сту треба приближити једно другом, што је најуочљивије код примера: „Va“, „AV“, „VA“, „Ti“, „Ta“, „Ts“ итд. При томе, се дају информације о ширини једног слова, тј. колико фонто ва стаје у 1 inch. Размаком (проредом) се означава вертикални размак изме ђу редова (engl. leading). То није белина између два реда текста, већ је то раз мак између основних (baseline) линија два ретка текста и врло је важна за читљивост, тј. размак између висина кугли. 263 Надаље се могу разликовати серифно наглашени, декоративни, умет нички, модерни и технички типови фонтова. 264
На основу пробе фонтова може се лако уочити ширина слова у оба примера, која одређује број знакова у реду. Нпр. код испитних и дипломских радова који захтевају прецизно форматирање у циљу поређења то треба свр стати у избор реченичног огледала (в. доле).
228
Примена: Велики (основни/body) текстови (књиге, чланци у новинама и часописима). Безсерифна слова (sans serife) Овај тип слова се назива још и „гротескним словима“ пошто недостатак серифа даје утисак неприродног, гротескног. Овој групи, која се класификује унутар техничких облика, припада ју: Franklin, Gill Sans, Helvetica и Swiss. Типови ових слова де лују трезвеније, издвајају суштинске информације, али нису тако пријатна за читање као антиква фонтови. Код ових фон това треба одабрати већи размак између слова. Проба фонтова: Хало, један тест који је написан „Franklin“ фонтом. Примена: кратке, мале количине текста (наслови, подна слови) које захтевају јасну линију водиљу. У тексту и насловима могу се примењивати мешовити об лици словног стила, али не смеју да припадају истој класифи кацији. Тако се препоручује да се фонтови из исте групе (ан тиква) не користе за главни текст (нпр. Bodoni фонт), а фонт Garamond из те исте групе – за наслов. Насупрот томе, боље је да се главни текст пише антиква фонтовима a наслови санс серфима.265 Какво ћемо решење усвојити зависи у многим слу чајевима или од личног укуса, или пак од задатих формата, али се са становишта класичног књишког фонта не препору чују мешовити облици словног стила исте групе. 15. 2. Реченично огледало На самом старту треба уочити разлику између: десне стра не Layout-а са непарним набрајањем страница и десне стра не са парним набрајањем страница. Layout странице може би ти огледан или копиран. Већи текстови (књиге, часописи, ди пломски и семинарски радови) могу бити штампани једно страно (и парне и непарне странице штампају се на десну стра 265
За овакву комбинацију може се парадигматски указати на књигу G. Theissen – A. Merz, Der historische Jesus (в. горе 7. 5. 1.).
229
ницу Layout-a, док лева страница остаје празна – Layout стра нице је копиран), или обострано где се парне странице штам пају на левом делу Layout-a, а непарне на десном (као код свих књига). Наспрамне странице правимо помоћу одговарајућих маргина пресликаних у огледалу (engl. mirror margins) – на тај начин двострано штампане стране се апсолутно поклапају (ду пло мања потрошња папира). Код копираног Layout-a десна и лева страна остају иден тичне. Недостатак овог поступка је у већој потрошњи папи ра, пошто је код једностраног штампања потребна дупла ко личина папира. Наслови заглавља (главни и доњи редови) служе да се ин формације које се понављају лоцирају на горњем (header) или доњем (footer) заглављу Layout-а. Ово се односи на набрајање страница, главне наслове и поднаслове. Пошто се за главне и доње редове може правити разлика између десног и левог Layout-a треба и њих подесити по подели пресликаног огле дала (engl. mirror margins). Најочитији пример имамо у књи зи, где леви наслов заглавља садржи наслов књиге са набраја њем парних страница, док десни наслов заглавља садржи под наслов са набрајањем непарних страница. Пример примене: огледани Layout за парохијска писма, књиге, новине, семинарске радове, дипломске радове итд., та мо где се тежи двостраном штампању; копирани Layout за јед нострано штампане семинарске радове. 15. 3. Формати размака Под овим појмом се подразумевају она форматирања која су се до скоро различито називала: формативни предлошци или линеал и сл.). Не постоји суштинска разлика: утврђује се како у целости треба да изгледа написан текст, тј. који размак изме ђу слова, који размак (проред) између редова, које табулатор ске размаке треба да садржи један документ. Предност овог на почетку установљеног и у току писања примењеног форма тирања се лако уочава: ако се на крају испостави да нпр. раз мак треба да буде повећан, довољно је да унесемо ту проме 230
ну у централно форматирани предложак, а она се потом брзо примењује на цео документ. Тако се избегава мукотрпно пре листавање целог малог или великог документа која изиску је пуно времена. У овим подешавањима формата предлошка (Layout-a), налазе се такође подаци о избору фонта, стила сло ва, њихове величине, који се такође могу брзо променити, ако се испостави да поредак једног нпр. дипломског рада није са гласан са датим стилским карактеристикама. Надаље треба наново представити неке аспекте и укратко описати њихову примену. Размак (проред) по правилу, може унапред да се утврди (нпр. 1, 5 више од висине кугле) или да се флексибилно прила годи висини слова. Препоручује се опција унапред утврђеног размака, да би се онемогућили нагли скокови у висини разма ка у главном тексту, приликом употребе, рецимо, неког јевреј ског знака, који има вишу куглу. Сваки флексибилно прилагође ни размак омета читање текста. Препоручује се да се направи леви размак (увучен први или следећи ред) у доњем заглављу (footer-и) Layout-а странице. У том случају сваки следећи раз мак после првог наслова имаће ту карактеристику. Други при мер препознатљив је у фуснотама: оне имају „висећи“ размак и број у експоненту, да би се лакше препознали бројеви фуснота. Коначно, померање се често односи и на десну маргину. 1 Једна увучена фуснота, чији се први ред увлачи од леве стране. 1 Једна померена фуснота, чији други ред је од лева померен на левом табулатору. 1 Jедна померна фуснота, чији други ред је од лева померен на левом табулатору и са десне стране 14 тачки. Примена: екскурси, фусноте, наслови глава и поглавља. 15. 4. Табулатори Код табулатора у основи треба разликовати леве, десне, цен триране и децималне. Први чине да текст од табулатора тече у правцу писања (по правилу са лева на десно) по једној вер 231
тикалној испрекиданој линији. Десни табулатор омогућава да текст тече насупрот правцу писања (по правилу са десна на ле во) по једној вертикалној испрекиданој линији. Центрирани табулатор усмерава текст у истој мери на лево и на десно. Ко начно, децимални табулатор форматира текст све до децимал них знакова за одвајање (тачка или запета), с десна на лево а иза децималних знакова (тачка или запета) с лева у десно. За једно са опцијом пуних знакова текст се помоћу сваког табула тора означава различитим пуним знаковима (тачкама, испре кидано).266 тест тест тест верзија теста верзија теста верзија теста ток теста ток теста ток теста ------------------------------------------------------------------------тест тест тест верзија теста верзија теста верзија теста ток теста ток теста ток теста ------------------------------------------------------------------------ тест тест тест верзија теста верзија теста верзија теста ток теста ток теста ток теста ------------------------------------------------------------------------ 2 0815 тест 5,30 10,60 10 4711 верзија теста -,75 7,50 12 В6-А5 ток теста -,56 6,72
же се примењивати код прављења садржаја, где наслови тре ба да на одговарајући начин буду одмакнути од бројева стра ница, или за индекс са више шпалти да би се избегле велике вертикалне линије одвајања и олакшало проналажење потреб них делова текста. По правилу различити табулаторни редови могу бити на чињени на сличан начин као и размаци. Тако је могуће да се за фусноте примене други табулатори него за основни текст и наслове. Ови индивидуални табулаторни редови се могу и са чувати под „формати размака“. У таквом случају они могу би ти придодати другим форматима размака, тако да нпр. фор мат размака за фусноте истовремено садржи информације ко је специфичне табулаторне редове треба применити. Проме на појединих табулатора који се у основном тексту формира ју један насупрот другом неће утицати на позиционирање фу снота у дну странице, пошто оба формата размака садрже раз личите табуларне редове.
Примери примене: Табулатори се примењују за табеле, фу сноте у дну странице (размак на лево), нумерисање страница у заглављу споља, у рачунима итд. Опција пуних знакова мо 266 Примери који следе омогоћавају увид у конкретна дејства: први слу чај показује леви табулатор, потом десни, после кога следи центрирани. Че тврти пример је комбинација свих варијанти, онако како се могу прорачу нати (количина, број чланова, ознака, појединачно и укупно). Испрекидане линије су настале у сваком случају уз помоћ десног табулатора и опције пу них знакова.
232
233
INDEX NOMINUM Августин 77, 79, 102 Адам Г. (Adaam G.) 36 Ајнхорн Г. (Einchorn G.) 77, 79 Ајхолц Г. (Eichholz G.) 124, 127 Аланд Б. (Aland B.) 28, 32, 46, 5218, 5722, 61, 172177 Аланд К. (Aland K.) 28, 32, 33, 46, 50, 52, 53, 54, 172177 Амберг Е. Х. (Amberg E. H.) 41 Апулије 148 Барет Ц. К. (Barrett C. K.) 34, 160 Барт К. (Bart K.) 195-197 Барч Х. В. (Bartsch H. W.) 5319 Бауер У. (Bauer U.) 33 Бауер В. (Bauer W.) 32, 147, 157 Бауернфајнд О. (Bauernfeind O.) 31 Баур Ф. Кр. (Baur F. Ch.) 80 Беза Т. (Beza Th.) 57 Бекер Е. М. (Becker Е. М.) 111 Бекер Ј. (Becker J.) 34 Бенгел Ј. А. (Bengel J. A.) 49, 62 Бергер К. (Berger K.) 34, 36, 37, 68, 112, 122, 123, 136, 139, 142 Бетге Х. Г. (Bethge H. G.) 31 Билербек П. (Billerbeck P.) 35, 133122, 143134, 144135, 149140, 151, 183, 187196, 209, 212248 Безен В. (Bösen W.) 35 Белинг А. (Böhling A.) 31 Блас Ф. (Blass F.) 32
Борнкам Г. (Bornkamm G.) 111, 161, 166, 201 Борзе У. (Borse U.) 111 Боамар М. Е. (Boismard M. E.) 103 Браун Х. (Braun H.) 30, 151 Браун Р. Е. (Brown R. E.) 36 Броер И. (Broer I.) 36 Бул К. М. (Bull K. M.) 34 Бултман Р. (Bultmann R.) 19, 34, 37, 108, 109, 110, 111, 112, 115, 119, 121, 122, 125, 126, 130, 131, 139, 140, 157, 165, 197-200, 222256, 223257.258, 225 Бусе В. (Bousset W.) 34, 51, 151, 153, 156, 193 Вагнер Г. (Wagner G.) 156 Вајзер А (Weiser A.) 37 Вајнел Х. (Weinel H.) 36 Вајс Ј. (Weiss J.) 50, 153, 193 Вајсе Кр. Х. (Weisse Ch. H.) 80, 81 Валкер Р. (Walker R.) 162, 166 Вебер М. (Weber M.) 204 Вебер О. (Weber O.) 34 Веверс Г. А. (Wewers G. A.) 35 Ведер Х. (Weder H.) 37, 124, 127, 174181, 183 Ведербурн А. Ј. М. (Wedder burn A. J. M.) 34 Вејмаут Р. Ф. (Weymouth R. F.) 50 234
Велхаузен Ј. (Wellhausen J.) 109, 183 Венгст К. (Wengst K.) 29, 137 Вендланд П. (Wendland P.) 153, 156 Вернле Паул (Wernle Paul) 81, 8534, 8635 Веспазијан133 Вестерман К. (Westermann C.) 34 Весткот Б. Ф. (Westcott B. F.) 49, 50 Ветштајн Ј. Ј. (Wettstein J. J.) 5, 31, 55 Виа Д. О. (Via D. O.) 124, 127 Вик П. (Wick P.) 34 Вилке Кр. Г. (Wilke Ch. G.) 80, 81 Вилкенхаузер А. (Wilkenhaus er A.) 32, 62 Вилкенс У. (Wilkens U.) 156 Вишмајер О. (Wischmeyer O.) 183, 207 Волф К. (Wolff C.) 11184, 209 Вреде В. (Wrede W.) 153, 165, 165161, 193 Габлер Ј. Ф. (Gabler J. F.) 24, 26 Гадамер Х. Г. (Gadamer H. G.) 19, 183, 200-201 Геден А. С. (Geden A. S.) 33 Герг М. (Görg M.) 36 Гете Ј. В. ф. (Goethe J. W. v.) 148 Гизлер Ј. К. Л. (Giesler J. C. L.) Гиргензон К. (Girgensohn K.) 197223
Гитгеманс Е. (Güttgemanns E.) 11586 Гнилка Ј. (Gnilka J.) 34, 37, 166165 Гопелт Л. (Goppelt L.) 37, 186195 Грегори К. Р. (Gregory C. R.) 55 Гресман Х. (Gressmann H.) 34 Гривен Хајнрих (Greeven Hein rich) 29, 46, 54 Грисбах Ј. Ј. (Griesbach J. J.) 49, 80 Грундман В. (Grundmann W.) 35, 182190 Гулдер М. Д. (Goulder M. D.) 103, 104 Гункел Х. (Gunkel H.) 116, 118, 153, 154 Гутброд К. (Gutbrod K.) 34 Дајсман А. (Deissmann A.) 35, 152 Дебрунер А. (Debrunner A.) 32 Денис А. (Denis A.) 33 Дибелиус М. (Dibelius M.) 116, 118, 119, 120, 121, 12, 130, 134124, 139129, 140 Дикерсон Д. Ф. (Dickerson D. F.) 41 Диоген из Синопе 150 Дионисије Александријски 50 Дитрих А. (Dietrich A.) 133, 153 Добшиц Е. ф. (Dobschütz E. V.) 152, 204 Дод К. Х. (Dodd C. H.) 126, 173 Древерман Е. (Drewermann E.) 235
209-212 Дројзен Ј. Г. (Droysen J. G.) 27 Евсевије (Кесаријски) 22, 11589,186197 Егер В. (Egger W.) 36, 68, 142 Елигер В. (Elliger W.) 35 Епиктет 18, 30, 33, 11689, 159, 160 Епифаније (Кипарски) 158 Еразмо Ротердамски (Erasmus von Rotterdam) 48 Естјен Р. (Estienne R. [Stepha nus]) 48 Зеберг А. (Seeberg A.) 137 Зегбрек Ф. ф. (Segbroeck F. v.) 33 Зединг Т. (Söding Th.) 37, 142, 161, 166166, 183, 201, 202 237.238 Земелер С. (Semeler S.) 110 Землер Ј. С. (Semler J. S.) 24-25 Зибентал Х. ф. (Siebenthal H. v.) 33 Изер В. (Iser W.) 6623, 170 Иполит (Римски) 157 Иринеј (Лионски) 157 Исихије, еп. Александријски 51 Јеремиас Ј. (Jeremias J.) 35, 37, 9754, 124, 126, 130, 173 Јероним 51, 58 Јефрем Сирин 57, 58 Јилихер А. (Jülicher А.) 36, 7826, 95, 124, 126, 129115, 196 Јингел Е. (Jüngel E.) 124 Јован Касијан 188 236
Јонас Х. (Jonas H.) 157 Јосиф Флавије 31, 34, 148, 158 Јунг К. Г. (Jung C. G.) 209, 210, 127 Јустин (Мученик) 136 Кабиш Р. (Kabisch R.) 153 Кајзер У. У. (Kaiser U. U.) 31 Кајзер О. (Kaiser O.) 36 Каравидопулос Ј. (Karavidopu los J.) 28 Кауч Е. (Kautzsch E.) 30 Кеземан Е. (Käsemann E.) 157 Кел О. (Keel O.) 35, 36 Келер М. (Kähler M.) 217, 124, 217255 Кенен Л. (Coenen L.) 32 Кенјон Ф. Г. (Kenyon F. G.) 56 Кертелге К. (Kertelge K.) 37, 130, 132, 141 Кештер Х. (Köster H.) 36, 9548, 134 Кимел В. Г. (Kümmel W. G.) 23, 276, 30, 36, 37, 46, 11078, 111, 11792, 181187 Кипријан (Картагински) 58 Кирил Александријски 51 Кител Г. (Kittel G.) 32 Кихлер М. (Küchler M.) 35, 36 Клајбер В. (Klaiber W.) 35 Клаук Х.-Ј. (Klauck H.-J.) 35, 111, 124, 126103, 155149 Клемнц Х. (Clementz H.) 31 Климент Александријски 29, 34, 50, 102, 158 Клиш К. (Kliesch K.) 37
Клопенборг Ј. С. (Kloppenborg J. S.) 95, 89, 96 Кнопф Р. (Knopf R.) 36 Концелман Х. (H. Conzelmann) 34, 36, 37, 8738, 137, 162, 163160, 165 Копе Ј. В. (Kope J. V.) 78, 80 Кох Д.-А. (Koch D.-A.) 112, 130, 132 Крафт Х. (Kraft H.) 33, 34 Крамер В. (Kramer W.) 137 Кун К. Г. (Kuhn K. G.) 33, 128114, 143133, 144136 Лабан М. (Labahn M) 6 Лајполт Ј. (Leipoldt J.) 35 Лајзеганг Ј. (Leisegang J.) 34 Ланг Б. (Lang B.) 36, 41 Ланг М. (Lang M.) 6, 10974, 151 Лангбрантнер В. (Langbrandt ner W.) 157 Лахман К. (Lachman K.) 253, 49, 80 Лејк К. (Lake К.) 53, 56, 57 Лесинг Г. E. (Lessing G. E.) 24, 25, 77, 217 Лидел Х. Г. (Liddell H. G.) 32 Лидзбарски М. (Lidzbarski M.) 157156 Линдеман А. (Lindemann A.) 29, 36, 143133 Линеман Е. (Linnemann E.) 124, 126 Лирман Д. (Lührmann D.) 36, 89, 134, 145137 Лихтенбергер Х. (Lichtenber
ger H.) 30 Лицман Х. (Lietzmann H.) 29, 36, 152 Лозе Е. (Lohse E.) 30, 35, 36, 37, 143133, 144136 Лојч М. (Leutzsch M.) 29 Ломејер Е. (Lohmeyer E.) 138, 141131, 165163, 179185, 203 Ломејер Л. (Lohmeyer L.) 179 Лукијан 148 Луст Ј. (Lust J.) 30 Лутер М. (Luther M.) 19, 48, 189-191 Луц У. (Luz U.) 162, 166 Мајер Г. (Mayer G.) 34 Мајер Ј. (Maier J.) 30, 35 Мајер Ј. П. (Meier J. P.) 166167 Мајерс Е. М. (Meyers E. M.) 36, 38 Мајзер М. (Maiser M.) 36 Малинa Б. Ј. (Malina B. J.) 203, 206 Марксен В. (Marxen W.) 161 Мартини С. М. (Martini S. M.) 28 Мекензи Ст. Л. (McKenzie St. L.) 36 Мерк О. (Merk O.) 36, 37, 76, 161, 183 Мерклајн Х. (Merklein H.) 35, 37 Мецгер М. (Metzger M.) 46, 4712, 4914, 5015, 5721, 62 Милар Ф. (Millar F.) 35 Минк Г. (Mink G.) 28 237
Михел О. (Michel O.) 31 Момзен Т. (Momzen T.) 27 Моргенталер Р. (Morgenthaler R.) 33, 76, 8332, 8533, 8636, 8942.43, 9044, 10570 Мулак Криста (Mulack Chris ta) 214 Мултон В. С. (Moulton W. S.) 33 Најринк Ф. (Neirynck F.) 33, 76, 8739, 89, 9045 Нестле Е. (Nestle E.) 28, 50 Нибур К. В. (Niebuhr K. W.) 36 Норт Р. (North R.) 41 Овербек Ф. (Overbeck F.) 117 Ориген 19, 50, 51, 63, 64, 65, 187-188 Папије Јерапољски 27, 11589, 117 Паулзен Х. (Paulsen H.) 29 Плиније Старији 158 Плутарх 31, 82 Поликарп (Смирнски) 29 Портер С. Е. (Porter S. E.) 37 Пројс Х. Д. (Preuss H. D.) 34 раби Акиба 149 раби Хилел 9, 184-185 Рајке Б. (Reicke B.) 104 Рајценштајн Р. (Reitzenstein R.) 151 Ралфс А. (Rahlfs A.) 29, 30, 193 Ранке Л. Ф. (Ranke L. F.) 27 Редпат Х. А. (Redpath H. A.) 33 Рекопф Ф (Rehkopf F.) 30, 32 Ренгштроф К. Х. (Rengstrof K. 238
H.) 34, 154147 Рикер П. (Ricoeur P.) 124 Рислер Р. (Riessler P.) 30 Ричл А. (Ritschl А.) 193 Робинсон Ј. М. (Robinson J. M.) 89, 94, 9548, 134 Ролоф Ј. (Roloff J.) 36, 37, 112, 113 Сато М. (Sato М.) 89, 95, 96, Скот Л. (Scott L.) 32 Стритер Б. Х. (Streeter B. H.) 51, 76 Тајсен Г. (Theissen G.) 131, 204, 205, 210 Татијан (Асирац) 58 Тацит 133 Тертулијан 158 Тили М. (Tilly M.) 31 Тизинг В. (Thüsing W.) 37 Тишендорф К. ф. (Tischendorf C. v.) 49, 50, 55, 56, 57 Тома из Харкела 59 Торнтон Ц. Ј. (Thornton C. J.) 34, 160 Трелч Е. (Troeltsch E.) 19, 153, 193-195, 204 Трилинг В. (Trilling W.) 162, 166, 172176, 181188 Фармер В. Р. (Farmer W. R.) 76, 102 Фашер Е. (Fascher E.) 36, 9547 Ферар В. Ф. (Ferrar W. F.) 53 Ферар В. Х (Ferrar W. H.) 57 Фермес Г. (Vermes G.) 35 Ферштер В. (Foerster W.) 31, 35
Филоксен 59 Филон Александријски 30, 34, 43, 158, 186 Филострат 31 Филхауер Ф. (Vielhauer Ph.) 36, 8637, 11895, 181187 Финеган Ј. (Finegan J.) 35 Фишер Ј. А. (Fischer J. A.) 29 Фишер К. М. (Fischer K. M.) 34, 36, 110, 11077, 11179 Флусер Д. (Flusser D.) 160159 Фрајне С. (Freyne S.) 36 Фридрих Г. (Friedrich G.) 32 Фрихтел У. (Früchtel U.) 33 Фројд С. (Freud S.) 210 Фуга Ф. (Vouga F.) 34, 11586, 177182 Фукс Е. (Fuks E.) 126 Функ Р. В. (Funk R. W.) 124, 127 Хазенштаб Р. (Hasenstab R.) 37 Хакер Г. (Haacker G.) 32, 36, 139129 Хајнес Ст. Р. (Haynes St. R.) 36 Хајнрики Г. (Heinrici G.) 152, 153 Хајтмилер В. (Heitmüller W.) 153, 154, 156 Халфелд Х. Г. (Halfeld H. G.) 78 Хан Ф. (Hahn F.) 37, 112, 123, 161 Харингтон Д. Ј. (Harrington D. J.) 41 Харлезворт Ј. Х. (Charleswort J. H.) 30, 34 Харнак А. ф. (Harnack A. v.)
4712, 89, 156, 204 Харниш В. (Harnisch W.) 124, 128 Хач Е. (Hatch E.) 33 Хегезип 117 Хенгел М. (Hengel M.) 76, 104, 134, 155149, 173180 Хердер Ј. Г. (Herder J. G.) 79, 117, 118 Хибнер Х. (Hübner H.) 37, 201, 202-203 Хике Т. (Hieke Th.) 33 Хименез, кардинал 48 Холцман Ј. Х. (Holtzmann J. H.) 81 Хорн Ф. В. (Horn F. W.) 37, 9753, 154145, 162 Хорсли Р. А. (Horsley R. A.) 36 Хорт Ф. Ј. (Hort F. J.) 49, 50, 51 Хофман Е. Г. (Hoffmann E. G.) 33 Хофман П. (Hoffmann P.) 33, 39 Хук А. (Huck A.) 16, 29, 54, 77, 63, 64, 65, 8130 Хумел Р. (Hummel R.) 162, 166 Цан Т. (Zahn Th.) 80 Цангенберг Ј. (Zangenberg J.) 35 Целер Д. (Zeller D.) 34, 130 Цимерман Х. (Zimmermann H.) 37 Шалит А. (Schalit A.) 34 Швајцер Е. (Schweizer E.) 166 Шелкле К. Х. (Schelkle K. H.) 37 239
Шенк В. (Schenk W.) 9755, 207 Шенке Л. (Schenke L.) 34, 130, 132, 161 Шенке Х. М. (Schenke H. M.) 31, 36, 110, 11077, 11179 Ширер Е. (Schürer E.) 35 Ширман Х. (Schürmann H.) 9551 Шислер-Фиоренца Е. (Schüssler Fiorenza E.) 213, 215 Шлајермахер Ф. Д. Е. (Schleir macher F. D. E.) 19, 78, 191-193, 217 Шлатер Адолф (Schlatter Ad olf ) 80 Шмит Ј. (Schmid J.) 32, 36, 46, 5016, 62, 76 Шмит К. Л.(Schmidt K. L.) 76, 112, 113, 119, 134, 165 Шмитхалс В. (Schmithals W.) 76, 110, 111, 132120, 139129, 157 Шмолер А. (Schmoller A.) 33 Шнајдер Г. (Schneider G.) 32 Шнајдер К. (Schneider C.) 156 Шнајдер Ф. (Schneider F.) 109, 177 Шнакенбург Р. (Schnakenburg R.) 37 Шнемелхер В. (Schneemelcher W.) 29, 34 Шнеле Удо (Schnelle Udо) 5, 6, 36, 11075, 151, 156153, 179184, 181187, 183, 224 Шотроф. Л. (Schottrof L.) 151, 157, 204, 213 240
Шраге В. (Schrage W.) 37 Штамбаух Ј. Е. (Stambaugh J. E.) 35, 204 Штарнге Ј. Ф. (Starnge J. F.) 36 Штелин О. (Stählin O.) 34 Штембергер Г. (Stemberger G.) 184192 Штојдел А. (Steudel A.) 30 Штор Г. Кр. (Storr G. Ch.) 80 Штрак Х. Л. (Strack H. L.) 35 Штраус Д. Ф. (Strauss D. F.) 80 Штрекер Г. (Strecker G.) 265, 32, 34, 37, 38, 76, 112, 135, 151, 161, 162, 165, 166, 180186, 193, 201 Штулмахер П. (Stuhlmacher P.) 37, 183, 201, 202 Шулц С. (Schulz S.) 37, 89, 95, 10771, 161
РЕГИСТАР БИБЛИЈСКИХ МЕСТА СТАРИ ЗАВЕТ
Пост 1 31 16 15 21 2
133 186 186
Изл 13; 14 16; 17 23 20 34
186 186 106 186
Бр 20
186
Понз 14 1 25 4 32 5.19
Ис 23 4 40 3 43 6 56 10.11 Јер 27 3 47 4 Јез 31 6
64 106 149 149 64 64 129
Дан 4 12-21 129 Јл 13 48
64
Зах 9 3
64
149 187 149
Мал 3 1
106
1Сам 17 43 21 1-7 24 15
149 144 149
1Цар 14 11 16 4 21 24
149 149 149
2Цар 4 31 8 13
148 149
Пс 103 12
129
Проп 9 4
149
Мт 1 1-17 98 1 1–25 6 56, 56 1 1–2 23 82 1 18–2 23 120 1–2 98 3 1-6 106 3 1-12 17, 106 3 1-3 90 3 1–4 11 82 33 106 34 106 3 4-6 90 35 107 3 5-6 106 3 7-10 90, 107
Прем 18 4 149
НОВИ ЗАВЕТ
3 11.12 90, 107 3 13.16.17 90 3 16.17 107 4 1-11 90, 94, 96 4 12-25 82 4 17 106 4 23 82 5 1.3.4-5.6-10 90 5 3-12 97, 150 5 3-12.21.48 150 57 82 5 5.7-9.19.21-30.33.-37 97 5 13 94, 125 5 13б 82 5 14 125 5 15 92 5 18 94 5 25.26 93 5 29с 125 5 32 90, 94, 169 5 33-34 169 5 37 169 5 39б-41 90 5 42 90 5 44 90 5 45-47 90 5 48 90 5–7 103 6 2-8.16-18. 97 63 125 6 9-13 92, 160 6 9-15 108 6 19-21 93 6 22.23 92 6 25-33 93 241
6 24 94 6 25-34 108 6 34 121 7 1.2 90 7 3-5 91 76 97, 150 7 7.8 92 7 9-11 92 7 12 90 7 13 125 7 13.14 93 7 16-20 91 7 21 91 7 22.23 93 7 24-27 91, 98 7 28 91 8 1-4 82 8 5-13 109 8 5–10 13 91, 94 8 11-12 93 8 14-15 82 8 19.20 91 8 21.22 91 8 23-27 82 9 1-8 134 9 18-26 82 9 32-34 92 9 37.38 91 10 89 10 5-6;23 97 10 6 168 10 7 106 10 7-15 91 10 9-13 91 10 16 125 10 16а 91 10 19 93 10 23 93 242
10 24.25 91 10 26 93 10 27 93 10 28 93 10 30 125 10 29-31 93 10 32.33 93 10 34-36 93, 121 10 37-39 94 10 38с 90 10 39 125 10 40 92 10 42 82 11 1-6 94 11 2.3 91 11 4-6 91 11 5-6 121 11 7-9 91 11 10 91 11 11 91 11 12.13 94 11 16-19 91, 125 11 21.22 64 11 21-23 91 11 25-27 92 12 1 82, 87 12 1-8 87 12 3 87 12 4 87 12 8 88 12 5-7.11.12 98 12 9 93 12 11.12 94 12 22-30 92 12 25.26 92 12 27.28 92 12 29 92 12 30 92
12 31 172, 176 12 32 93 12 34б.35 91 12 38-39 92 12 40 92 12 41.42 92 12 43-45 89, 92 13 1-52 82 13 10-15 108 13 11-31 85 13 12 82, 90 13 16.17 92 13 24 129 13 24-30 98 13 25 114 13 31.32 93, 128 13 33 93 13 36-43 98, 126 13 44-46 98 13 47-50 99 13 51-52 99 13 52 169 14–20 82 14 28-31 99 15 14 91 15 21 63, 64 15 21-28 134 15 22 64 15 24 168 15 29-31 132 16 2.3 93 16 10сс 121 16 13-23 175 16 24 85, 90 17 20 94 17 24-27 99 18 1–19 1 83 18 4 94
18 7 94 18 8с 90 18 10 99 18 12-14 94, 134 18 15сс 169 18 15-(16-20) 99 18 15.21.22 94 18 23-25 99 19 9 90, 169 19 10-12 97, 99 19 17 86 19 28 94, 98 20 1-16 99 20 16 94 21 1–22 46 83 21 14-16 99 21 28-32 99 21 33-46 18, 171 21 34-36 175 21 43 169 22 1-10 94 22 1-14 175 22 6 97 23 1-39 83 23 4 92 23 6.7 92 23 12 94 23 13 93 23 23 92 23 25.26. 92 23 27.28 92 23 29-31 92 23 34 169 23 34-36 92 23 37-39 94 24–25 83 24 4-8 85 24 26 94
24 27 94, 125 24 28 94 24 37-39а 94 24 39б 94 24 40.41 94 24 43.44 93 24 45-51 93, 97 25 1-13 99 25 14-30 94, 98 25 29 90 25 31-46 99 26 1–27 66 83 26 52-53 99 27 3-10 99 27 19 99 27 24-25 99 27 51-53 99 27 62-66 99 28 1сс 213 28 1-20 83 28 2.3 99 28 9-10 99 28 11-15 99 28 16-20 99, 175 28 18-20 121 Мк 1 1-8 17, 106 1 1-13 82 1 1-6 106 1 1–8 26 72 12 60 1 2.7с.12с 97 1 4.7.14.38.45 133 13 106 14 106 15 106, 107 16 106, 107 17 107
1 7-8 107 1 8б 107 1 9-11 74 1 11 174 1 14 150 1 16-20 121 1 21 82 1 21-28 122 1 22 82 1 27 74 1 29-31 82, 88 1 40-45 82, 119 2 1-12 88, 119,131 24 86 25 74 2 12 74 2 15 86 2 17-21 25 2 18-22 119 2 23-28 18, 87,119, 121, 143, 144, 145 2 26 144 2 27 86, 87, 88 2 28 145 3 1-6 119, 121,131 34 121 36 145 3 7.10.15.18 107 3 7-12 83, 113 38 64, 133 3 13-19 82 3 14 133 3 15 74 3 19 83 3 20 83 3 20с 86 3 21-22 86 3 22-26.27-29 97 243
3 22-27 88 3 22-30 119 3 31-35 83 4 82 4 1-9 134 4 2.11.21.24 145 4 10-12 88, 108 4 13-20 126 4 21.22.24-25.30-32 97 4 25 82, 90, 125 4 26-29 18, 86, 87, 88, 125, 159, 160 4 30-32 17, 88, 128, 129 4 31a-32a 12 4 35-41 82, 88, 119 4 37-41 122 4 40 74 4 41 74 5 1-20 82, 87, 119 5 1-21 122 5 20 133 5 21-43 82, 119 5 27 88 5 34-36 74 5 43 133 6 1-6 83 67 74 6 7-11 82 6 7-13 89, 97 6 10 145 6 12 133 6 14-29 83 6 32-44 109 6 33 86 6 45-52 109, 122 6 45–8 26 84, 87 7 1-23 175 244
79 145 7 21-23 84 7 24 16, 62, 63, 64, 133 7 24-30 141 7 27-28 18, 148 7 27с 149 7 27пар 150 7 28 150 7 31 64 7 31-37 17, 86, 132, 133 8 1-10 84 8 11.12.34-35.38 97 8 14.15 84 8 21 145 8 22-26 86, 133 8 27–10 52 72 8 31 73 8 34с 90 8 34сс 69 91 69 9 1.31 145 9 2-10 88 95 150 97 174 99 133, 134 9 14-29 17, 72, 73, 74, 75 9 18 18, 148 9 19 88 9 21-24 86 9 29 86 9 31 73 9 35б 90 9 37.40.42.50 97 9 41 82 9 48 87
9 48с 86 9 49 86 9 50 82, 84 10 1 63, 64 10 8 86 10 10с.31 97 10 13-16 119, 121 10 32.34 73 10 43с 90 10 44 125 10 46-52 73 10 52 74 11 1-10 109 11 15-18 109 11 22с 97 11 25 121 12 1сс 175 12 1б-9 171 12 1-12 171 12 2б 173 12 2-5 171 12 12 175 12 13-17 134 12 37б-40 97 13 5-8 85 13 9.11.33-37 97 13 10 133 13 12 121 13 34-37 86 14 3-9 109 14 22-25 65 14 26 84 14 51-52 86 14 65 88 15 44 86, 87 15 44сс 88 16 1сс 213 16 4 90
Лк 11 78, 135 1–2 99 13 60, 107 1 1-4 105, 123,165 1 5–2 52 82, 120 1 46-55 138 1 67-79 134 1 68-79 138 21 169 2 41-52 134 3 1сс 169 3 1-17 17, 106 3 1–4 13 82 3 2-4 90 3 2-7 35Q 96 33 106, 107 3 7-9 90, 96, 107 3 10-14 97, 99, 107 3 11г.12 107 3 15-17 96, 107 3 15.16.17 90, 107 3 16в 107 3 16г.17 107 3 19-20 83 3 21-22 83, 90 3 23-38 99 4 1-13 90, 94 4 3.9 98 4 14–22 3 169 4 14–5 11 82 5 1-11 83 5 5-11 99 61 87 62 87 63 87 64 88 65 88
6 1-5 87 6 6-11 85 6 12.17.20.21. 90 6 12-16 83 6 14 85 6 17 64 6 17-19 83 6 20-23 97 6 20–8 3 83 6 22c 97 6 24-26 90, 97 6 27.28 90 6 29 90 6 30 90 6 31 90 6 32-35 90 6 36 90 6 37.38 90 6 39 91, 121 6 40 91 6 41.42 91 6 43.43 91 6 45 91 6 46 91 6 47-49 91 7 1а 91 7 (1б-6а) 91 7 1-10 94, 109 7 1–8 3 83 7 6б-10 91 7 11-17 99 7 18-20.21 91 7 18-23 94 7 22.23 91 7 24-26 91 7 27 91, 96 7 28 91 7 31-35 91, 97
7 35 98 7 36-38 214 7 36-50 99 8 1-3 99, 213 84 85 8 9-10 108 8 18 90 8 19-21 3 8 26-39 87 8 28 85 8 54 85 9 11 86 9 17-18 87 9 23 86 9 23с 90 9 42 73 9 51 84 9 51-56 99 9 51–13 21 84 9 51–18 14 84-85 9 51–19 27 84 9 57-60 96 9 57-68 91 9 57–10 96 9 59.60 91 9 61.62 91, 97 9 62 125 10 1 91 10 2 91 10 3 91 10 4-7 91 10 8-12 91 10 13-15 91 10 16 92, 114 10 18-20 100 10 21 98 10 21.22 92 10 22 96 245
10 23.24 92 10 25-37 134 10 29-37 100 10 30-37 125 10 32 60 10 38-42 100, 215 11 1. 2-4 92 11 2-4 108, 160 11 4 60 11 5-8 97, 100 11 9.10 92 11 11-13 92 11 14.15.16 92 11 16-29 92 11 17.18 92 11 19. 20 92 11 21.22 92 11 23 92 11 24-26 89, 92 11 27-28 100 11 29-32 97 11 30 92 11 31.32 92 11 31.49 98 11 33-35 92 11 39-51 96 11 39б-41 92 11 42 92 11 43 92 11 44 92 11 45.46 92 11 47.48 92 11 49-51 92, 97 11 52 93, 96 12 1 84 12 2 93 12 3 93 12 4.5 93 246
12 6.7 93 12 8.9 93 12 10 93 12 11.12 93 12 13-21 100 12 22-31 93, 108 12 33.34 93 12 35-37 100 12 35-38 93 12 39 90 12 39-40 93 12 42-46 93, 97 12 47-48 97, 100 12 49 100 12 49.50 93, 97 12 51-53 93 12 54-56 93, 100 12 57-59 93 13 1-9 100 13 10-17 100 13 18.19 93 13 18-19 93, 128 13 20.21 93 13 22 84 13 22–17 10 84 13 23-24 93 13 25-27 93 13 26-27 98 13 28.29 93 13 30 94 13 31-33 100 13 34c 97 13 34.35 94 14 1-6 100 14 5 94 14 7-14 100 14 11 94 14 15-24 94
14 25-27 94 14 27 90, 98 14 27Q 98 14 28-33 100 14 34 84 14 34.35 94 15 3-7 94 15 4-7 125 15 8-10 97, 100 101, 125 15 11-32 97, 100, 101, 125 16 1-12 100 16 13 94 16 14-15 100 16 16 94, 169 16 16-18 175 16 17 94, 96 16 18 94 16 19-31 100 16 21 150 17 96 17 1.2 94 17 3.4 94 17 5-6 94 17 7-10 97, 100 17 11 84 17 11-19 100 17 11–19 27 84 17 22.23 94 17 22-37 98 17 24 94 17 24.30 98 17 26.27 94 17 28(29).30(31) 94 17 33 90, 94 17 34.35 94 17 37б 94
18 1-8 100 18 3a 129 18 9-14 100 18 14 94 18 15 84 19 2-10 100 19 12-27 94, 96 19 26 90 19 28 84 19 28–21 4 84 19 39-44 100 21 5-36 84 21 8-11 85 22 1–23 56 84 22 17-20 65 22 28-30 94, 96 22 35-38 100 22 39 84 22 42.46 85 23 6-16 100 23 27-31 100 23 33 85 23 34.47 85 23 39-43 100 24 1сс 213 24 1-53 84 24 13-35 100 24 26 85 24 36-53 100 Јн 1 1.14 160 1 1-14а 157 1 1-18 65, 145 2 13-22 109 4 46-54 108, 109 5 1-9а.б. 108 61 108
6 1-13 109 6 2б 108 6 16-21 109 71 108 78 60 7 10 60 12 1-6 109 12 12-15 109 14–16 108 14 31 108, 109 15 1-17 109 18 1 108 18 31-33.37-38 55 19 17.20 172 20 1сс 213 20 30с 109 21 24 109 21 25 109 Дап 18 2 37 12 12 16 25 19 34 22 10
169 107 105 138 60 107
Рим 1 3б-4а 138 1 17 189 1 18–3 20 178 3 191 3 20 178 3 21-26 178 3 23 178 3 21–8 39 178 3 25 138, 178, 179 4 1сс 220 4 3-8 185
4 25 51 5 14 5 9.10 11 12 5 15.17 6 6 3с 7 7 1-23 7 25б 8 22cc 10 9 12 11 15 31 16 7 16 23
138 59 186 185 185 185 156 138 210 60 60 150 137 59 205 213 205
1Кор 1 14 1 16 1 26 1 30 2 24 3 4-18 6 2.3 6 11 7 21 84 9 9с 10 1сс 10 1cc.14cc 10 6.11 11 5 11 22с 11 22а 11 23a
205 205 205 138 191 25 186 185 138 205 205 186 186 155 186 214 205 205 138 247
11 23-26 65 11 25 205 11 21с.33с 205 12 3 15 13 13 150 14 26 138 14 33б-35 213 15 1cc 66 , 155 15 3а 138 15 3б-5 135, 137 15 3сс 213 2Кор 1 1–2 13 1–9 2 13 2 14–6 13 2 14–7 4 3 37 3 17 4 13–12 6 6 14–7 1 7 2-4 75 7 5-16 8 10–13
111 111 111 111 111 210 185 150 56 111 111 111 111 111 111
Гал 3 26-28 4 24 5 19-23
138 186 139
Еф 1 3-14
138
Фил 2 6-11
138
248
32
150
1Сол 12 1 9с 1 9б-10 2 13 4 13-18
ВАНБИБЛИЈСКИ ТЕКСТОВИ
181 138 135 181 182
Сиб 3, 702 149
2Сол 13 2 1-12 22 2 13 2 3-12
181 181 181 181 182
1Тим 2 11-14 3 16
213 138
Јевр 14 5 7-10 9 14а 13 12
8 138 56 172
Јак 2 21сс
220
1Пт 1 18-21 2 21-25 3 18-22 3 21-25
138 138 138 138
2Пт 2 22
150
1Јн 5 7
150
Отк 1 4
60
Дидахи 1–6 11, 3 15, 3
137 136 136
ПсСол 17, 27
149
2Клим 8, 5 136 Епиктет дис. І 15, 7-8 159 Јустин Ап. І 66, 3
136
View more...
Comments