Tratado Sodo Orisha

SODO ORISHA – TRATADOS. RELACION DE LAS DISTINTAS ENTIDADES QUE DEBEN LLAMARSE EN EL ISUBO LERI

1. Oloddumare

La Extensión divina del gran poder de Dios

2. Olofin

Personificación del gran poder de Dios.

3. Olorun

El Sol, Principio rector de la vida.

4. Olori

Es el alma universal en Lerí de la persona

5. Aleye

El dador de la vida en la creación.

6. Alanu

El dador de la gracia.

7. Olare

El dador de la compasión.

8. Elemí

El que da aliento.

9. Oga Ogo

El dador de la gloria y el honor.

10. Adakedayo

Dador de la justicia.

11.Oshukua

La luna.

12. Irawo

La estrella.

13. Onirawo

El cometa.

14. Oshuare Kinkolodde

El Arco Iris.

15. Aiye

El planeta tierra.

16. Bogbo Eggún Made Naile Yewa

Todos los muertos del universo.

17. Iwi

El doble etéreo o cuerpo astral.

18. Amego Eda Yawo

Guía espiritual del Iyawo.

19. Ipori

Espíritu de relación de lo físico y espiritual. (vive en el estomago)

20. Ipi Unyen

Espíritu renovador del cuerpo.

21. Elewa

El Orisha portero de la vida.

22. Oggún

El Orisha de la lucha por la existencia.

23. Oshosi

El Orisha de la justicia y cazador.

24. Erinde

El Díos de la música de cuerdas.

25. Aña

El Díos de la música de percusión.

26. Poolo

El Díos de la música de viento.

27. Olarosa

El Orisha del hogar.

28. Orishaoko

El Díos de la siembra.

29. Korikoto

El Díos de la fertilidad de la tierra.

30. Einle

El Orisha de la medicina y la pesca.

31. Abbata

El Orisha de los pantanos.

32. Boyuto

El Orisha guardián de Einle.

33. Ozain

El Orisha de las hierbas y palos del monte.

34. Aroni

El Díos del Bosque.

35. Ayaja

La Diosa del Bosque.

36. Obalu Aye

El Orisha de las enfermedades.

37. Aboku

El Orisha de los accidentes.

38. Oke

El Orisha de las montañas.

39. Daddá

El Orisha de la creación.

40. Ibbañi

Orisha de la creación (hermana de Daddá).

41. Esi

El Orisha de la protección.

42. Aggayu

El Orisha del volcán y el firmamento.

43. Oroiña

El Orisha del rugido del volcán.

44. Araiña

El Orisha de la lava del volcán.

45. Ibeyis

Los Orisha jimaguas.

46. Iddou

El Orisha que nace después de los jimaguas.

47. Lesato

El Orisha que nace después de Iddou.

48. Oran Nife

Shango Babalawo.

49. Shango

El Orisha del trueno y del fuego.

50. Obatala

El Orisha de la creación del mundo.

51. Oduduwa

El Orisha de la muerte.

52. Nana Buruku

El Orisha del espíritu de las aguas dulces.

53. Iroko

El Orisha del caminante.

54. Ahoman

El Orisha de los bastones.

55. Yewa

El Orisha del reino de la muerte.

56. Ayao

El Orisha de la virginidad

57. Obba

El Orisha que tapa las fosas de las tumbas (que tapa las tumbas).

58. Oya

El Orisha mensajero de la muerte y la tempestad.

59. Oye

El Orisha del viento.

60. Yemaya

El Orisha de la maternidad.

61. Olokun

El Díos del mar, dueño y señor.

62. Boronu

El Orisha de las corrientes marinas.

63. Borosia

El Orisha de los tornados.

64. Olosa

El Orisha de las lagunas.

65. Olona

El Orisha de los lagos.

66. Osara

El Orisha de los lagos subterráneos.

67. Aye Shaluga

El Orisha dueño de la abundancia.

68. Yembo

El Orisha de la calma del mar.

69. Iroko

El Orisha de las plantas acuáticas.

70. Oshun

El Orisha del río.

71. Orunmula

El Díos de la adivinación.

EWES DE LOS OLOSHAS, SEGÚN LA LETRA DEL DILOGGUN. (ANGEL DE LA GUARDA). 1.- OKANA:

No puede comer pollo, guinea, pellejitos de pollo (si viene en osorbo, no puede comer chivo).

2.- EYIOKO

Puede comer de todo, menos animales cazados.

3.- OGGUNDA

No puede comer gallo, carne de puerco, nada asado en parrilla, nada que sea de sangre (morcilla, etc.).

4.- IROSUN

No puede comer paloma, gallo, no chupar huesos.

5.- OSHE

Nada que sea amarillo, huevo, camarones, cangrejos, nada que camine para atrás, comidas atrasadas, garbanzos. (En osorbo no puede compartir con nadie lo que come, ni prestar sus cosas y menos sus ropas, no compartir naranjas de china, no se come pescado chiquito).

6.- OBBARA

No comer calabaza, gallo, carnero, la calabaza no puede picarla, ni botarla, ni regalarla, tiene que tener siempre una calabaza ante Shangó y Oshún, no puede comer lengua, ni harina en forma de tamales.

7.- ODDI

No come pescado chico, pescado pintado, gallo, quimbombó con semillas (En osorbo no se come carnero).

8.- EYEUNLE

No se puede comer cabezas, judías, comidas atrasadas, frutas arenosas como guanábana, anón, chirimoyas. Con Osorbo no puede comer gallinas, chiva, huevo, boniato. (nunca debe comer palomas).

9.- OSA

Ningún grano (colorado menos), raspas, coco, gallo, carnero, no debe ponerse ropas guarareadas.

10.- OFUN

No debe comer huevos, judías, boniato, chupar huesos, nada del interior de los animales, (en Osorbo no debe comer chiva, gallo, gallina, no debe pisar cenizas, no mirar por hendijas ni persianas, no debe levantar cortinas, no debe dormir desnudo, no mirarse desnudo(a) en el espejo).

11.- OJUANI

No debe comer pollo, pellejitos de pollo, guineas, palomas, palomas de caza, agua de coco, no debe ponerse collares atados al cuello, no usar nada rojo.

12.- EYILA

No debe comer gallo, amalá, ilá (con semillas), caimito, plátano burro, jhonson, indios menos.

13.- METANLA

Chivo de Oshún, guinea, maní, ajonjolí, gandúl, lentejas, ciruelas, higos, nada que sea seco como: ciruelas pasas, dátil, tasajo, el ñame debe de comerlo con cuidado y no puede usar sombrero ni gorra de ninguna persona.

FORMA DE PREPARAR LAS OTAS DEL SANTO: Se prepara un “omiero” de SHEWERE KUE KUE (Fosforito / Quita maldición), se echan las piedras y se le dan un pollo y una paloma, se tienen ahí durante tres días, al cabo de los cuales se sacan las piedras para ser preguntadas (con el omiero se baldea la casa). FORMA DE PREGUNTAR LAS OTAS DEL SANTO:

Deben ser preguntadas por el Babalawo, Padrino del neófito, utilizando para ello el Opkuele. La primera pregunta es, si la piedra es Orisha, después, a que Orisha pertenece, y después, si come con la cabeza de la persona que se le va a hacer el santo. A éstas piedras, según sea el santo, se le echan elementos típicos del santo y se envuelven en tela del color del santo. Existe muy arraigado el método de “darle coco” a las piedras, es decir, hacer ésto mismo, pero preguntando con Obi, por parte de la Madrina u Oyubbona, pero es mucho más efectivo el método detallado anteriormente. Obatalá Yemayá Oshún: Oyá: Shangó: Aggayu: Obba: Yewa: Elewa, Oggún y Oshosi

Se le echa: Efún, Orí y Oñí. Se le echa: Melado de caña. Se le echa: Miel de Abejas. Se le echa: Manteca de corojo. Se le echa: Manteca de corojo. Se le echa: Manteca de corojo y vino seco. Se le echa: Manteca de cacao, de corojo y miel de abejas. Se le echa: Manteca de cacao, de corojo, miel de abejas y efún Se le pone maíz tostado, jutía ahumada, pescado ahumado, corojo y miel.

Después de ésto, las piedras se envuelven en las telas del color del santo que pertenezcan, se colocan frente al santo de la madrina y se le dá a conocer que estas son las piedras con las cuáles se harán los santos o el santo a “Fulano de tal”; se le dá coco al santo de la Madrina (Ángel de la Guarda), y se pregunta si está bien, si está bien y de acuerdo con la persona que se le ha de designar como Oyugbona, si acepta a la persona como Oyugbona, entonces ésta, pregunta a su Ángel de la Guarda, si ella puede ser la Oyugbona de ese santo, si dice que SI, la madrina va a la casa de la Oyugbona con el ahijado, llevándole $4.20, 2 platos, 2 velas, 2 cocos y un animal de los que el Ángel de la Guarda de la Oyugbona come. La Oyugbona es la que vá a buscar al ahijado con el collar de mazo (IÑA OCHA) del santo que se va a hacer, para “prenderlo”, la Madrina debe estar esperándolo detrás de la puerta con una jícara de agua, tocando el Aggogó de Obatalá.

Cuando el ahijado entra, rocía (se) un poco de agua tocando el Aggogó, se lleva delante de Obatalá y se le dá coco a Obatalá, dándole cuenta de lo que se vá a hacer. Después de realizada esta ceremonia, ya preso el Iyawó, la Oyugbona debe llevárselo al Babalawo para hacer la rogación de entrada, la cual se hace con tiempo suficiente, por si hay que hacer misa a difuntos, ofrendas, etc. Cuando se sale de la casa para el Ebbó de Entrada se canta: “AGONILEO AGOLA, AGONILEO AGOLA OSHA”

Cuando se va al río, hay que llevar una cazuelita de oshinshín, una tinajita, 4 pedazos de coco, $3.15, 5 medios y un pichón de guinea para la ceremonia descrita en el Tratado del Río y la Ceremonia de IBAOMI. La tinajita es para traer agua del río; se echa el oshinshín, se dá cuenta a Oshún de lo que se vá a hacer y se le da coco; terminada ásta parte, el ahijado se mete en el río, se le rompe la ropa, la cual se deja abandonada a la orilla de la corriente, se baña con el estropajo y el ahijado busca la OTA en el río; se le echan tantas tinajas de agua según el número del Orisha que se vá a hacer, cuando sale del río, se le canta éste súyere: “ASHE ESHUBA IYAWO, ASHE ESHUBA IYAWO, OBATALA LAWADEO ASHE ASUMBA IYAWO”.

Al llegar a la casa de la Madrina, procedente del río, entra con la tinaja en la cabeza y se toca la campana a Aggogó de Obatalá y se canta lo siguiente: “ERULO, ERULO AMALO ARIKU ERULO, ERULO AMALO ARIKU”.

En la puerta del cuarto, se le dá coco al Ángel de la Guarda de la Madrina, la tinaja se le pone al santo de la Madrina, acto seguido se le ruega la cabeza del Iyawó con 2 palomas blancas, se le dá una comida ligera y se acuesta a dormir. Esta rogación, aunque la persona sea hija de Elewá, se hace con palomas, pues aún el santo no está coronado. Entonces la Madrina y la Oyugbona, preparan el trono con los secretos correspondientes a casa santo. La Oyugbona coge las hiervas secretas explicadas en Ashé Lerí, para hacer el Ashé Odusho, agregándoles los distintos ashéses y el Iyefá de Orumnila. Esto se machaca todo con el otá de Oke. Esa noche se prepara el Eggun y se le dá coco.

Al otro día, lo primero que se hace, es el Ozain, se preparan las cazuelas de Lavarorio según el santo que se va ha a hacer, y después se rompen las hierbas, se hacen las cazuelas, se hace el Oro a Ozain, se sazonan las cazuelas por el Oriaté con lo ingredientes. Acto seguido se le dá coco a Ozain, se enjuagan los santos de la adrina, se hace el lavatorio del santo, haciendo Oro Mokué Osha. Terminado todo ésto, se manda a traer al Iyawó, al cual lo traen cubierto con una sábana blanca hasta delante de la puerta para tocar, pero antes de tocar la puerta el Iyawó, la Oyugbona deberá coger una jícara con agua, echa tres poquitos y dice: “OTU NI AWORA, OSINI LAWO SHE, ALADE BELEWA LEKOLERE”.

Pone la jícara en el suelo y sigue rezando: “KAMAWA YO OMI TUTO, ONA TUTO, TUTO LAROYE, TUTO BABÁ, TUTO YEYÉ, TUTO IYÁ, TUTO OLÚO, TUTO BABALAWO, TUTO IYALOSHA, TUTO BABALOSHA, TUTO OLOFO, ONA TUTO, TUTO ILÉ, AFOKOYERÍ INLE, AFOKÁN”.

Coge la jícara con las dos manos, la presenta arriba y dice: “ASHÉ BABÁ LORISHA, ASHÉ IBERO, ASHÉ ALUOMÓ, ASHE ORUNMALE YIKOTÚN, ASHE ORUMALE YIKOSIN, ASHE WAMALE YIKOTÚN, ASHÉ WAMALE YIKOSÍN, BOGBO ARAONÚ, TIMBALAYÉ BAYÉN TONÚ, ASHÉ BABALORISHA, ASHÉ BOGBO IYALOSHA IROWA, ILÉ TIMBELESE EDUN MAFE EDDUN AYA IYÉ ARIKÚ BABAWÁ KASHETA BABAWÁ KADUMINA”.

Dice el santo que se vá a hacer; entonces toca la puerta del cuarto donde le pregunta el Oriaté el santo que viene a buscar. Cuando entra, al poner un pié adentro se le dá una eyelé a los pies cantando éste súyere: “ARELEKUN ASHILEKUN, ARELE KUN ASHILE KUN KOFEDUN ARE BABAWA ESHILEKOREDUN”.

Entonces entra para el cuarto, se le arrodilla delante de la batea y se le lava la cara, se le lava la cabeza con hierbas y jabón, se le enjuaga y se le dice: “ORISHA TEMITA ISHARA ENI IYAWO (Nombre del Orisha)”.

Entonces se mete dentro de la batea y se le ripia la ropa, ya desnudo(a), se baña con las hierbas y los omieros de los santos del lavatorio. Al salir de la batea, se mata el pollito de un golpe diciendo lo tratado y explicado en el Tratado del Jio-Jio, se le viste con ropa blanca y se proceda a la Ceremonia del Pelado, se sienta al neófito sobre el pilón y se le hace la trencita, si hay un Babalawo presente, se le da potestad de presentar la tijera primero, navaja y peine, acto seguido la presenta la Madrina, comienza el Oriaté a moyugbar y cuando termina se corta la mecha o mechón de pelo de la trencita con la tijera cantando lo siguiente: “BOGBO JUANI SHOBE EYE BOGBO JUANI SHOBE EYE (SANTO) ASHABA ALABEO BOGBO JUANI SHOBE EYE”.

Después el Oriaté comienza a raspar la cabeza con el siguiente canto o súyere: “OSHA JUANI ISURO IBO LERI ERI ASHEKA DIKOLÁ (SANTO) LOFUN LABEO ASHEKA DIKOLÁ”. NOTA:

Se comienza desde Oloddumare, las regiones y todos los santos, hasta llegar al Ángel de la Guarda del Iyawó. Terminado esto, viene la Pintura o Ceremonia del “Osun Leri”. La primera es BLANCO, después ROJO, el AZUL y el AMARILLO, se prepara para todo y se presenta la PINTURA BLANCA, se moja el pincel y se le presenta al cielo y se canta: “OMO YOKO OLODUN EFUN OSUN MEWAO”.

Se lleva sobre el Lerí del Iyawó y se canta: “OSUN AWA ORI, AWA OMA AWA LASHEO”

Se pinta el círculo; los presentes responden: “EFUN LAWAO OSUN LOBURO”.

Después se procede con la cazuelita ROJA en igual forma cantando lo siguiente al presentar al cielo: “OMO YOKO OLODUN OSUN PUPA MEWAO”.

Los cantos que continúan, son iguales que los de la cazuelita BLANCA. Después se procede con la cazuelita AZUL, al presentarla se canta: “OMO YOKO OLODUN OSUN AROLODO MEWAO”.

Continuando con los mismos cantos anteriores, por último se utilizan la cazuelita AMARILLA, al presentarle al cielo se canta: “OMO YOKO OLODUN OSUN AKUERI MEWAO”.

Y continuando con la forma ya explicada. Terminada la Ceremonia del Osun, se procede a la Ceremonia de FIFI OKAN. Se le indica a la Oyugbona, que tiene que pintar los FIFI en la última línea del Osun, pintando 8 puntos blancos, 7 puntos azúles, 6 puntos rojos, 5 puntos amarillos Entonces la Madrina le corresponde pintar los FIFI en las cuatro primeras líneas o círculos, donde se tiene que pintar en el blanco, 6 puntos rojos, en el rojo, 8 puntos blancos, en el azúl 5 puntos amarillos; y en el amarillo, 7 puntos azúles Después se cierra Adení Agogore, se cierra con el color de la última línea del Osun; antes de la Oyugbona y la Madrina poner los FIFI, cada uno de los Santeros presentes, con el color del Ángel de la Guarda, pinta en el espacio debajo del Osun, el número de puntos del Ángel de la Guarda. Esto lleva un canto, que es el siguiente: “FIFI OKAN WINIKI EKUN, (SANTO) EKUN LOMIO”.

Entonces se le pone el Ashé en la cabeza, al ponerlo hay que decir la siguiente: “ANIKOSHE TALAWA LAWA BAMOSE LOWO ONIKOSHE, ERITA KIBALA AILE BAYE ORU ORUN AILE SHINA ENU MIBADURA SODO OLORUN FUNKOLESO ADE YOKUE LERI BATA YOKUN LESE”.

Quiere decir: “Dios de la realización de nuestros propósitos, Salve tu cabeza de la muerte, de la indestructibilidad Del cielo, la infabilidad de tu lengua, Yo ruego a Dios Por tu salud y le pido ahora que te de larga vida”.

Entonces se cubre la cabeza con los paños en el órden de costumbre, (éstos paños son los que se usaron para envolver las piedras cuando se preguntaron). El material que se le pescó, se echó previamente en el manchuquillo, se le ponen los santos en la cabeza comenzando por Elewa, hasta llegar al Ángel de la Guarda, haciendo Oro Mokué Osha. Primero se colocan los santos de la Madrina y después los propios del Iyawó. Cuando se hace SHANGO, se pone a OSHUN EN EL HOMBRO , y cuando se hace OSHUN, se pone a SHANGO EN EL HOMBRO. Terminada la ceremonia de la Parada, se le dá coco al santo y se comienza el sacrificio de los animales por parte del Babalawo Padrino del Santo. AL OTRO DIA, denominado DEL MEDIO, se vestirán los Iyawoses y recibirán las visitas.

Ese día por la mañana, la Madrina preparara los caldos de las cabezas, y diferentes Ashéses de las víceras de los animales que se le darán a los Iyawoses y echarán la sangre en los recipientes que contiene los santos en las diferentes cazuelas de Ozain, para el baño de los días siguientes y de las que tomará el Iyawó. Al TERCER DÍA, denominado de ltá, se baña al Iyawó temprano, se le dá desayuno

secreto diario, un pedacito de coco con jutía, pescado ahumado, miel y el número de pimientas de guinea correspondientes según el Ángel de la Guarda, una jícara con un poco de omiero y después se baña al Iyawó, se encienden a Eggun, se hace el ÑANGAREO y se pone la estera y se llama al Iyawó a ella para hacer el Itá, que lo preside el ENI ORIATE ALAISHE, que es el Oriaté que hace el Itá. Antes de “tirar el coco”, se le dá coco a cada Diloggún, el Alaishé hace la moyugba correspondiente, le dá el Diloggún a la Madrina para que ésta lo entregue al Iyawó. Lo presenta a Olórun, pide la bendición de su padre y su madre, a su Madrina y su Oyugbona, al Alaishé y a bogbo Iworos presentes y dice: OSHAREO, se le responde ADASHE, Y POR ULTIMO SE DICE: ADASHE NIFE, y entonces tira el caracol suavemente sobre

la estera para sacar la letra, abriendo las manos como se lo indique el Oriaté

El Oriaté recoge el Diloggún y hace el segundo “tiro” para completar el signo, así se va haciendo con cada uno de los santos, hasta llegar al Ángel de la Guarda. El Oriaté debe, en cada “letra” o “signo” que se saque, mandar a hablar a los Iworos presentes, diciéndoles: “LARISHE LENU IWORO”, es decir, es deber de cada Iworo, hablar y poner ebbó, para el último ebbó, cerrarlo el Alaishé en el Ángel de la Guarda. Posteriormente viene un proceso de receso en el cual se prepara el Ebbó, se le hace el ebbó y se preguntan los nombres de los Santos (si no están preguntados de antemano), el nombre del Iyawó y cual es su Madre y/o Padre (si no estaba preguntado de antemano) en el Santo. Se lleva el Iyawó tapado con una sábana hasta detrás de la puerta, siguiendo al mandadero que lleva a botar el ebbó para donde cogió, éste mandadero se llama ALAWANA FINUBO. Cuando regresa, la Oyugbona que está al lado del Iyawó con la campana de Obatalá comienza a cantar conduciendo al Iyawó hasta el cuarto IGBODUN SODO ORISHA con el canto siguiente: ORO MAYOKO OKUAWO IYAWO EKIMEBO ORO MAYOKO OKUAWO IYAWO EKIMEWO

Cuando llega a la puerta del cuarto se canta lo siguiente: ORO MAYOKO OKUAWO (SANTO) EKIMEWO.

Al entrar al cuarto, se hace una rueda con el Iyawó y los Iworos, encabezada por el Alaishe y se canta: WARA WARA NI MORO, WARA WARA NI MORO KASHEITA KASHEMINI, WARA WARA NI MORO.

Y se manda el Iyawó para dentro del Trono. Entonces la Alaishe (Oriaté), sale al exterior con una jícara de agua, la presenta al Cielo y dice: BIVOUSE BURUKU OLORUN OTURIBON IGBO WOLELORI IYASI MIMO SOBO ORISHA, (NOMBRE DEL SANTO).

La víspera de los 7 días, se coge una palagana, y la Oyugbona a las 12 del día, saca al Iyawó para el patio con la palangana llena de agua y unas gotas de Omiero y un algodón, le presenta la palangana y se le da cuenta a Olórun del Osha que se hizo, dándole cuenta a Oduduwa y entonces reza: “OGANI ODUWA TIOKO AGA OGO BABA OLUWA ATINE TIOGBA ORISHA ONI OLOFIN YARI YARI ALAYE FAORI BOGBO EYA TIKA LINA AGOGORI FISIBI OBIKIKITI FUNFUN PUPA LABURU AKUERI OSUN FISIMA OJUN IROKO BOKELE OBI KOLA, ERO, OBI MOTIWAO, MOKUE ORUN ORISHA ATI ABOGBO NAFILELE LOWO OLORUN SODO ORISHA UNYOKO OSHA MODE MODE A (fulano de tal)”.

Con el algodón, se le limpia la cabeza borrando el Osun, y se bota el algodón para la calle, dándole las gracias. Esa noche se le ruega la cabeza con dos palomas blancas y se le dá de comer un animal de pluma a casa santo, éstos se cocinan y se comen al otro día. EL SEPTIMO DIA, el Iyawó debe ir a la plaza de 3:00 a 4:00 de la mañana, para estar

de vuelta o regreso a las 7 de la mañana; debe llevar 5 (CINCO) paquetitos, uno para cada esquina de la plaza y uno para el centro de la plaza. A cada persona mayor (viejo) que se encuentre en su camino, debe pedirle la bendición; debe llevar una canasta en la que debe traer: Ekú, Eyá, Erán Malú, Eyá Tutu, Viandas, Frutas Hortalizas, debe coger un poco de tierra del centro de la plaza, y con todo eso, se preparan Addimuses para la plaza de los Orisha, se le da coco a los santos, después se va el Iyawó para la casa. La salida a la IGLESIA es después que el Iyawó viene de la plaza. A LOS TRES MESES, el Iyawó debe hacer EBBÓ TUTO SUNDIDA META, que es conocido por EBBÓ DE LOS TRES MESES, la significación de éste es que tiene derecho a ser

Madrina de plumas, puede ser Madrina u Oyugbona en acto donde solo se le dan plumas a los santos. NOTA:

ANTIGUAMENTE LOS DESCENDIENTES DE IYEBU, PONIAN A LOS IYAWOSES DETRÁS DE CORTINAS SIN PODERSE VER LA CARA, EN RESGUARDO DEL SOBERANO DE YOBO ODE, DONDE NO SE PIDIA VER EL ROSTRO.

TRATADO DEL JIO – JIO

Este rito se efectúa dos veces en la vida del iniciado, uno en el momento de la iniciación, y el otro en la despedida de la vida. EL SODO ORISHA Y EN EL ITUTO, recibe dos nombres según el caso, siempre representa un tributo al guardián del camino que conduce al Cielo y a la Tierra y viceversa, según sea el caso. Con ésta ofrenda se abre el camino del iniciado en su llegada a SODO ORISHA y su partida a ODE ORUN, el Cielo. Trataremos de SODO ORISHA: Como hablamos en el Tratado del Río, cuando el iniciado va a SODO ORISHA o IGBODUN IFA, está haciendo una nueva vida en ISALAYE (TIERRA), éste camino por el que transitan las almas humanas, tiene su guardián que es “OSHE TURA”, representado por ESHU ONIBODE, “EL PORTERO”, que es el que permite el paso de las influencias benéficas de ODE ORUN desde ISALAYE para crear una nueva vida al neófito recién iniciado. Esto se logra en el momento en que el neófito salta de la batea del baño y se mata el pollito Jio-Jio en la batea; con ésto se simboliza la apertura para “OSHE TURA” del ONA ORUN DEL ASHE para el neófito, pues éste rito se llama: “ADDIE IGBODE ONA ORUN” (pollito portero del camino al Cielo del Igbodun), por eso cuando se mata el pollito en la batea, se dice: “JIO JIO IGBODO SHULONA UMBO WAYE”.

Esto significa: “Pollito portero de Igbodun, abre la puerta para que venga al mundo”. Antes de decir eso, ese rezo se dice tres veces: “OSHE TURA AWA TETE, OSHE TURA AWA TETE, OSHE TURA AWA TETE”.

TRATADO DEL RIO

La acción de llevar a bañar al Iyawó al RIO, simboliza en nuestra religión, ROMPER CON EL PASADO, es decir, todas las acciones de la vida pasada del Iyawó, y abrir el nuevo camino del neófito, representa ese camino la corriente del río al llevar la ropa del Iyawó, ésto nace de un mito, que el primer Iyawó hijo de Orúnmila y Oshún, se fué al río, se llamaba IBAOMI y se perdió en el río, por lo tanto cuando el Iyawó se baña y busca en el río la Otá que lleva para la casa, simboliza la representación del espíritu de ese primer Iyawó “IBBAOMI” ofrenda del río. A esta Otá, hoy por hoy no se le hacen ofrendas, sólo se tiene en la tinajita del río, pero era costumbre de los Iyebú, que hoy aún subsisten, entre algunos Iworós de Matanzas, el conservar esa Otá en un güirito pequeño, peculiarmente adornado, dándole de comer a ésta Otá junto a Oshún o con Orúnmila; el güirito que simboliza a “IGBAOMI” lleva los siguientes adornos: 7 plumas de loro, en la boca lleva Ileke de Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún alrededor y pendientes, lleva cintas de 7 colores diferentes (menos negro). A esta Otá sólo se le dan las últimas gotas de la sangre de Oshún o de Orúnmila. Cuando se lleva al Iyawó para el río, se le canta tocando el Aggogó: “MEYA MEYA OMO NIRE OSHE BEBE AWO OMO LARA IKU MOWA MELARA AWO”.

Cuando se está bañando en el río, principalmente la cabeza se le canta: “ABEWE ABEWE AWO LENA ORI LONIRE LAWADE ABEBELONA ORI OSHA LABEWE ONIRE”.

Después cuando se saca del agua con la tinajita y el Otá, se le mata una etú keke, se le da al otá y se echa una gota de sangre en la tinajita y se dice: “OSHE NIYE BABA OLOFIN NIYE EYA BALODE”.

Cuando llega a la casa, delante de la Madrina, Oyugbona y el Awó, se le pone la mano en la cabeza y le reza lo siguiente: “BABA LERI OSHA, BABA ODUDUWA MAWA ALAFIA ODDUDUWA OSHA ODARA LERI ODDARAKE OSHA ERO EN MASHITUTO KASHI ASHE MENI BOGBO NI AYE KALENO OSHA TOO IBAN ESHU”.

Cuando el iyawó esté mal de salud o salga defendiéndolo IGBAOMI, se le pone agua del río a la tinajita con el Otá, se le echa Orí, efún, y se le dá un pichón de etú y se pone debajo de la cama. Cuando una persona o Iworó, tiene problemas para que le baje su Santo al lerí o su muerto, se coge la tinajita del río, se le echa agua junto con la Otá y se le echa AZABACHE, UN CORAL, UN AMBAR, UNA PIEDRA DE IMAN, UNA TUNA, UN PEDAZO DE CARDO SANTO, se pone delante de los Osha echándole agua a Yemayá, Oshún, Oyá,

Olokún y un litro de aguardiente, se puede usar después de haberla tenido 3 días delante de los Santos, se utiliza para Ebbomisí, así bajará Osha O Eggun Amego. SIGNIFICADO DE LOS ATRIBUTOS DEL “IGBODUN”

1. 2. 3. 4. 5. 6.

EL OSUN DE IGBODUN EL ESTERA EL PILON EL DINERO LA TELA EL IYAWO

7. EL OSUN LERI 8. LOS “ASHE” 9. LOS PAÑUELOS

en el santo, representa El Planeta Tierra. en “Sodo Orisha”, representa La Nación. en Sodo Orisha, representa El Trono. en Sodo Orisha, representa El Poder Terrenal. en Sodo Orisha, representa Los vestidos en Sodo Orisha, es la representación del rey, se simboliza con “Baba Eyiogbe”, se dice que “Baba Eyiogbe” es palo que toca en la tierra y en el cielo, por eso es que los ebbo para salvar a una persona llevan palos de su mismo tamaño. en Sodo Orisha, representa además de la corona, el cielo. en el Sodo Orisha, representan los poderes o atributos espirituales de la naturaleza. en Sodo Orisha, simbolizan las variaciones astrales de la vida de iniciado, en la Lerí simbolizan el poder divino que baja cada espíritu del hombre en la Tierra.

JERARQUIA DE LOS COLORES DEL OSUN

1. 2. 3. 4. 5. 6.

BLANCO ROJO AZUL AMARILLO VERDE NEGRO

Simboliza creación. Simboliza vida y sangre. Simboliza trabajo creador. Simboliza vicisitudes de la vida. Simboliza radiaciones de las esperanzas de vivir. Simboliza el mundo espiritual, la oscuridad del mundo de Eggun, del cual sale y entra todo para el mundo de los vivos.

SIGNIFICADO DE LOS VESTIDOS DEL IYAWO

1. LA ROPA VIEJA DEL BAÑO 2. LA ROPA AL ENTRAR 3. LA ROPA BLANCA 4. EL TRAJE DEL MEDIO

Simboliza la vida profana anterior. Simboliza su vida diaria. Simboliza la influencia de la fuerza de Obatalá en su vida diaria del Iniciado. Simboliza la encarnación del Orisha en su persona. TRATADO DEL BAÑO

La importancia del baño de OMIERO, es primordial para el Iyawó, pues el ASHE, la FUERZA VITAL DEL ORISHA, reside en sus hiervas secretas, los baños diarios del Iyawó son para restablecer la ligazon mística entre él o la espiritualidad del Orisha y el cuerpo del Iyawó impregnado del mismo Ashé, completa la acción del Orisha o Ashé secreto de la Lerí del Iyawó, que estableció sobre su cabeza los elementos psíquicos y sacro vitales del Orisha en cuestión, el cuerpo del Iyawó obtiene así la receptabilidad místicamente preparada de una fuerza inmensa, pero de una sola. Así como el agua dulce, solamente recibe peces de agua dulce y el agua salada, peces de agua salada, así la Lerí del Iyawó recibe por medio de las Ceremonias de Sodo Orisha, un solo Orisha directo y central, aunque puede ser oráculo viviente de varios Orishas. El Iyawó se asimila a una placa fotográfica, él tiene en sí la imagen latente del Orisha, impresionada o impregnada, al momento de la iniciación por un espíritu vírgen de toda impresión, y esta imagen se revela y se manifiesta cuando todas las condiciones son favorables y se reúnen y ésto es lo que aviva los principios esotéricos de las hierbas que componen el Omiero con el cual se lava el cuerpo del Iyawó durante el baño diario de la semana de iniciación. SIGNIFICADO DE LAS HIERBAS DEL SODO ORISHA

   

EWE TETE (Bleo blanco) PEREGUN (Bayoneta) IWEREYEYE (Peonía) ATIPONLA (Toton)

Representa el señorío de nuestra existencia. Representa el remodelamiento de la vida. Representa la preservación de la vida. Representa la pacificación de la vida.

Estas cuatro hierbas, son las que echa la Madrina, son las únicas que en realidad le pertenecen, nadie más que ella puede o debe echarlas en las cazuelas del omiero y las echa por el poder que anteriormente señalamos, que reavivan la vida del iniciado que nace en Osha, por ser ésta función la máxima responsabilidad esotérica que tiene la Madrina para con su Ahijado, para que él pueda lograr los propósitos que lo llevaron a iniciarse en Sodo Orisha.

SIGNIFICADO DE LOS ASHES

¿Por que se ponen estos ashes en el Llerí de la persona?. Se ponen, para que la conjunción de los poderes vegetales de éstos Ashéses realcen la fuerza física y psíquica latentes en Elecdá del iniciado, para que éste evolucione en la vida con firmeza y precisión. Representan las siguientes funciones psíquicas reanimando sus poderes: 1. ERO

Significa la obediencia, cumplimiento y salvación, despierta el sentimiento de humildad, de obediencia, que lleva al cumplimiento de los preceptos con Oloddumare, los Orishas y los semejantes, los cuáles nos darán la salvación, porque según sea éste, así será nuestra salvación.

2. OBI MOTIWAO

Significa la evolución del tiempo que lleva, se le llama Orogbo, es para nuestra larga existencia, despierta las fuerzas vitales que animan a nuestros cuerpos físicos que lo predisponen a una larga vida.

3. OSUN

Significa la estabilidad de la persona, porque se refiere a

mantenerse en la tierra, despierta los atributos que fluyen a través de la recta columna vertebral, desde la coronilla hasta el sacro, o sea el fluído nervioso de los sistemas simpáticos y parasimpáticos que estabilizan emocionalmente a un individuo. 4. OBI

Significa la sabiduría, poca o mucha y a la larga o corta vida que denota nuestro nacimiento al consagrarnos, nuevos nacimientos, reaniman las fuerzas ancestrales de la asimilación y enriquecimiento del alma a través de su expresión físico psíquica, o séase la glándula pineal en la base craneal.

5. KOLA

Significa la firmaza en la vida del iniciado, la fuerza radiante de la voluntad, agrupa y dirige todas las fuerzas del Elecdá, tanto conciente como subconsciente para poder vencer las pruebas y dificultades de la vida del iniciado.

6. OBI EDUN

Significa la consciencia del ser humano, activa la cualidad consciente del ser en su cerebro, principalmente la memoria y la vida.

7. AIRA

Significa la limpieza del espíritu, se le pone a Yemayá para reavivar la purificación y limpieza del cuerpo de los ONI YEMAYÁ, pues su color atrae a Yemayá.

8. ANUN

Significa la fuerza que une a todas las fuerzas en el hombre, reaviva la unión firme de todos los poderes psíquicos del hombre y elimina todo lo malo.

9. ATARE

Significa la fuerza compensadora del bien y del mal en la vida del iniciado, despierta la conciencia del bien y el mal y el poder que otorga Olófin para hacer ambos al Iniciado

KARI OSHA OBINI OLOÑU: (HACER OCHA A MUJES EMBARAZADA).

Esto es el acto de hacerle santo a una mujer en estado de gestación. Muchos dicen que es una locura realizar ésto cuando solamente debe consagrarse en santo a la persona, o sea, a la persona mujer que está embarazada, sin realizar ninguna ceremonia por la criatura en su vientre. Ahora, ésto es una realidad, cuando el cuerpo de la Iyawó Oloñú recibe consagración de Sodo Orisha, se sobreentiende que ésta Divinación toma parte en todos los órganos y todo aquéllo que se encuentra nutriéndose en su interior de su organismo, por ende, la criatura recibe parte de esa Divinación, sólo que para hacerles la ceremonia correspondientes a ésta consagración, deben ser realizadas al pié de la letra, y con una nitidez escrupulosamente clara. Como primer paso, hay que lavarle los santos al Iyawó que está por nacer. Siempre se le determina que si la madre es hija de tal o cual santo, el omó titun recibe consagración de ese santo, aún cuando no fuera exactamente hijo de ese santo. Para ésto, a la madre se le pinta en el vientre CUATRO CIRCULOS CON LOS COLORES FUNDAMENTALES: BLANCO, ROJO, AZUL Y AMARILLO, sin de terminar la firma de ningún santo u Orisha; del ashé de la madre, se pone un poco en el Osun del vientre de la madre, y entonces según se van poniendo los santos de la madre en la cabeza, los del pequeño Omó titun se colocan sobre éste Osun de vientre y se hace Oro correspondiente. Cuando nace el niño, ya tiene consagración del santo, y ha quedado completamente consagrado. A los SIETE AÑOS debe darle de comer 4 patas a éstos santos para sacar la letra y el nombre del iniciado; ya no tiene que ofarí (afeitarse) la Lerí ni DAN IKO ELEKUN (tocar la puerta), tampoco es necesario hacerle Osain completo, basta con 7 súyeres. Si el ángel de la guarda de omó kenkeré, es igual al de la madre, no hay que hacer Oro debajo de Odo, presentar la Lerí del animal que comió ese Ocha a todos los Oshas consagrados del niño, no se le dá jabón, por cuanto a éstos, cuando se consagraron en el santo (de la madre), ya se le dió, y esto solo se dá una sola vez en la vida.

SANTOS A RECIBIR EN ITA CUANDO EN EL CARACOL SALE: PARA RECIBIR: ELEGGUA

(10-4), (4-9), (1-5), (9-8) El (1) “OKANA”, con cualquier combinación; el 11 “OJUANI”, con cualquier combinación, la persona necesita recibir ELEGGUA con urgencia. El santero puede preguntar el camino de Elegguá, buscar la piedra, lavarla en omiero, darle de comer y entregar Elegguá a la persona. Puede posteriormente buscar a un Babalawo para que “monte” esa piedra (la cargue) y lo convierta en el Eshu correspondiente. Con 10-5 (OFUN TONTI OCHE), la persona NO TIENE QUE HACER OCHA.

Cuando en Elegguá, o en el Ocha de cabecera, en Itá, salgan los siguientes Odduns, se recibe: INLE

(7-7), (7-5), (5-3), (3-5), (5-8), (7-3).

IROKO

(10-10), (10-4), (10-6), (10-11), (10-12).

DADA – IBBAÑA

(6-10), (6-12), (10-12), (12-10). Si tiene 4 veces 6 por su mano.

ORUNLA

(4-8), (8-4), (6-4), (4-6), (4-5), (10-5), (10-4), (8-5). Todas las combinaciones de Signos Mellis. Todas las combinaciones del 13, 14, 15, 16, con cualquier otro.

ORISHAOKO

(8-7).

JIMAGUAS

(6-2), (4-2), (7-2). El 2 con cualquier otro. Todos los signos Mellis.

AGGAYU

(9-9), (6-9), (9-6), (9-3), (3-9), (3-6), (6-3).

OBBA

(8-8), (8-5), (8-6), (1-2).

OLOKUN

Con todas las combinaciones del 4 y el 6. Urgente con: (4-4), (8-8), (4-6).

OYA

(PARA LOS ONI): (9-9), (9-5), (5-9), (9-10), (4-9). Todas las combinaciones del 13, 14, 15, 16.

OZAIN

(6-3), (3-7), (6-9), (9-6), (3-6), (4- ), (7- ), (4-5)

ODUDUWA

Con todos los Signos Meyis. Con todas las combinaciones del 10 Con todas las combinaciones del 13, 14, 15, 16.

ELEGGUA: OSUN DE IGBODUN DEL PATIO: OSUN DE IGBODUN DEL CUARTO: OSUN LERI: ORDEN DE LOS PAÑOS:

B. R. AZ. 7 Rojos. B. R. AZ. AM. BR. BR. B. 2R. B. R. AZ. AM. B. 2R. AM. AZ. B. R.

OGGUN: OSUN DE IGBODUN Y LERI: ORDEN DE LOS PAÑOS:

B. R. AM. AZ. R. B. R. AZ. MORADO.

OCHOSI: OSUN DE IGBODUN Y LERI: ORDEN DE LOS PAÑOS:

B. R. AM. AZ. B. R. AZ. B. R. AM. AZ. MORADO.

OYA: OSUN DE IGBODUN Y LERI: ORDEN DE LOS PAÑOS:

B. R. AZ. AM. B. R. AZ. BR. AM. AZ. B. R.

OBATALA: OSUN DE IGBODUN Y LERI: ORDEN DE LOS PAÑOS:

B. R. AZ. AM. 4B. AM. AZ. B. R.

OSHUN: OSUN DE IGBODUN: OSUN LERI: ORDEN DE LOS PAÑOS:

B. R. AZ. 2AM. B. R. AM. AZ. AM. B. R. AZ. AM.

YEMAYA: OSUN DE IGBODUN Y LERI:

OSUN ARARA: ORDEN DE LOS PAÑOS: ORDEN DE LOS PAÑOS ARARA:

1.2.3.B. B. B.

B. B. B. R. R. R.

R. AM. AZ. AZ. R. AZ. AM. B. AZ. R. AM. B. R. AZ. AM. B. R. AZ .AM. AZ. AM. V. AZ.

YEMAYA: OSUN DE IGBODUN Y LERI: ORDEN DE LOS PAÑOS:

B. R. AM. AZ. B. R. AM. BR. B. R. AZ. AM. V. CA. MO. NA. RO.

SHANGO: OSUN DE IGBODUN: OSUN LERI: ORDEN DE LOS PAÑOS:

B. R. AZ. AM. BR. BR. B. R. BR. BR. AZ. AM. B. R.

AGGAYU: OSUN DE IGBODUN Y LERI: OSUN ORO: ORDEN DE LOS PAÑOS: OSUN LERI SHANGO PARA AGGAYU:

1.- B. R. AZ. AM. B. R. 2R. 2.- B. R. AM. B. R. AM. AZ. R. B. R. B. R. B. R. B. R. B. B. AZ. AM. V. CA. R. MO. R. Shangó, pero debajo 2 rayas. R. B. R.