Tony Evans Comentario Biblico

Comentario Bíblico de Tony Evans Copyright © 2019 por Holman Bible Publishers Nashville, Tennessee. Reservados todos los derechos. Parte del material de las introducciones de los libros bíblicos se publicó previamente en el Comentario bíblico ilustrado de Holman , 2013, por B&H Publishing Group. Usado con permiso. A menos que se indique lo contrario, todas las citas bíblicas se han tomado de Christian Standard Bible®, Copyright © 2017 de Holman Bible Publishers. Usado con permiso. Christian Standard Bible® y CSB® son marcas registradas a nivel federal de Holman Bible Publishers. El interior del Comentario Bíblico de Tony Evans fue diseñado y compuesto por 2k/denmark, Højbjerg, Dinamarca. La revisión estuvo a cargo de Peachtree Publishing Services, Peachtree City, Georgia. ISBN: 978-0-8054-9942-1 BISAC: REL00605/RELIGION/Bíblico Comentario/General Impreso en China 1 2 3 4 5 — 21 20 19 RRD

COMENTARIO BÍBLICO DE TONY EVANS Expresiones de gratitud Biografía del autor Introducción Información general Cómo estudiar la Biblia Definiciones de términos y doctrinas clave Descripción general de la teología Atributos del Dios Triuno Bibliología Nombres de Dios, Jesús y el Espíritu Santo Bosquejos doctrinales de Dios, Jesús y el Espíritu Santo Vida del reino Índice general de temas Comentario Génesis éxodo Levíticio Números Deuteronomio Josué jueces Piedad 1 Samuel 2 Samuel 1 Reyes 2 Reyes 1 Crónicas 2 crónicas Esdras Nehemías Ester Trabajo salmos Proverbios Eclesiastés Canción de canciones Isaías Jeremías Lamentaciones

Ezequiel Daniel Oseas Joel Amós Abdías Jonás Miqueas Nahúm Habacuc Sofonías Hageo Zacarías Malaquías mateo Marca Lucas John Hechos romanos 1 Corintios 2 Corintios Gálatas Efesios filipenses Colosenses 1 Tesalonicenses 2 Tesalonicenses 1 Timoteo 2 Timoteo tito Filemón hebreos Jaime 1 Pedro 2 Pedro 1 Juan 2 Juan 3 Juan Judas Revelación

EXPRESIONES DE GRATITUD Una obra de esta magnitud requiere de un sistema de apoyo enormemente comprometido. El comentario bíblico de Tony Evans (y su complemento , la Biblia de estudio de Tony Evans ) han tardado años en prepararse. Es por ello que deseo expresar mi más sincero agradecimiento a todos los que hicieron posible que este proyecto llegara a su culminación. En primer lugar, quiero agradecer a la familia de B&H Publishing por su arduo trabajo. Esto incluye a Trevin Wax, quien supervisó la publicación de este trabajo. También estoy agradecido por la inversión de tiempo y energía del editor jefe, Chris Cowan, con quien pasé incontables horas criticando, construyendo y revisando el contenido de mi exposición de cada párrafo de la Santa Palabra de Dios. Gracias también al equipo editorial y de producción de B&H, que incluye a JD Green, Lloyd Mullens, Garry Fulton, Dustin Curtis y Bethany McShurley por la forma maravillosa y profesional en que armaron este proyecto. Un agradecimiento especial a mi buen amigo Phil Rawley por su arduo trabajo y su tremenda contribución con respecto a ciertos elementos del contenido. Agradecemos también a Jeff Godby y 2K/DENMARK por su experiencia en diseño y composición tipográfica. También estoy muy agradecido con mi asistente ejecutiva desde hace mucho tiempo, la Sra. Sylvia Stewart, por el tiempo y el esfuerzo inagotables que dedicó a mantenerse al día con todas las tareas administrativas relacionadas con este proyecto en medio de todas sus otras responsabilidades. Finalmente, mi agradecimiento va para la Sra. Heather Hair, quien ayudó a diseñar estrategias, organizar y administrar todas las partes móviles de este trabajo durante este proceso de varios años de manera eficiente y excelente.

DR. TONY EVANS El Dr. Tony Evans es el fundador y pastor principal de Oak Cliff Bible Fellowship en Dallas, es fundador y presidente de The Urban Alternative, se desempeñó como capellán de los Dallas Mavericks de la NBA y los Dallas Cowboys de la NFL, y es autor de más de cien libros. folletos y estudios bíblicos. El primer afroamericano en obtener un doctorado en teología del Seminario Teológico de Dallas, ha sido nombrado uno de los 12 predicadores más efectivos en el mundo de habla inglesa por la Universidad de Baylor. El Dr. Evans tiene el honor de escribir y publicar el primer comentario completo de la Biblia y la Biblia de estudio de un afroamericano. Su programa de radio, The Alternative with Dr. Tony Evans , se puede escuchar en más de 1300 puntos de venta diarios en EE. UU. y en más de 130 países. El Dr. Evans lanzó el Centro de Capacitación Tony Evans en 2017, una plataforma de aprendizaje en línea que brinda cursos de calidad estilo seminario por una fracción del costo para cualquier persona en cualquier lugar. El objetivo es aumentar la alfabetización bíblica y promover la agenda del reino de Dios no solo entre los laicos sino también entre aquellos líderes cristianos que no pueden pagar o encontrar el tiempo para una educación formal continua. Para obtener más información, visite TonyEvans.org .

INTRODUCCIÓN Este comentario se basa en una cosmovisión bíblica simple pero profunda: la gloria de Dios a través del avance de su reino. Este es el tema unificador de las Escrituras, desde Génesis hasta Apocalipsis. El concepto del reino de Dios es lo que une toda la Biblia. Cuando el lector pierde este punto central de conectividad, es fácil que las Escrituras parezcan una serie de historias, eventos, personalidades y doctrinas desconectadas que no se conectan estratégica y temáticamente entre sí. La palabra reino significa “gobierno” o “autoridad”. Cuando está vinculado a Dios, se refiere al gobierno de Dios tanto en el cielo como en la tierra que abarca tanto la eternidad como el tiempo. Por lo tanto, es de carácter integral. Este reino se compone de un gobernante (Dios), súbditos (ángeles y personas), un reino (creación) y reglamentos (leyes). La Biblia revela cómo opera el reino de Dios en los asuntos del mundo y cómo Dios recibe gloria a través de su gobierno del reino, incluso cuando tanto los ángeles como los seres humanos se oponen a ese gobierno. Mientras que el gobierno del reino de Dios toma varias formas con diferentes leyes a través de diferentes administraciones (es decir, dispensaciones), no obstante mantiene su meta central de traer gloria a Dios ya sea a través de bendición o juicio. La agenda del reino , entonces, es la manifestación visible del gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. La agenda del reino de Dios se lleva a cabo a través de cuatro esferas de pacto: el individuo, la familia, la iglesia y el gobierno (es decir, las naciones). Un pacto es un vínculo relacional divinamente creado a través del cual Dios administra su programa del reino. Establece una relación legal en el ámbito espiritual que debe ser vivida en el ámbito físico. Operar y funcionar bajo el paraguas de los pactos y lineamientos del reino de Dios es posicionar la relación específica del pacto (es decir, individuo, familia, iglesia, gobierno) para experimentar la mayor participación y los beneficios de Dios dentro de esa esfera del pacto. Por el contrario, operar fuera y en oposición al pacto del reino de Dios es experimentar las consecuencias negativas de no estar alineado y cubierto por el pacto. Este comentario está diseñado para reflejar esta perspectiva del reino a través de una exposición de cada uno de los sesenta y seis libros de las Sagradas Escrituras. Mi objetivo es que este trabajo sirva como un valioso recurso de estudio para estudiantes serios de la Biblia al combinar exégesis, exposición y exhortación que crea una mentalidad de reino relevante. Mientras usa esta herramienta de estudio, recuerde: 1. Estudie las Escrituras con miras a encontrarse con Dios, no solo aprender acerca de él. 2. Estudie las Escrituras preguntándose rutinariamente: "¿Qué debo hacer a la luz de lo que he aprendido?" 3. Estudie las Escrituras en su contexto para ser preciso en su comprensión de lo que dicen los autores bíblicos.

4. Estudie las Escrituras en oración y en dependencia del Espíritu Santo para abrir su mente y corazón al significado y la relevancia y aplicación contemporáneas del texto. 5. Estudie las Escrituras con una mentalidad de reino, buscando identificar el gobierno de Dios sobre cada área de la vida. Si bien no se puede agregar ni quitar nada de la Palabra infalible de Dios, espero sinceramente que esta herramienta lo ayude en su comprensión y aplicación de la Biblia a su vida. Para obtener notas de estudio, artículos y materiales de apoyo adicionales, consulte también La Biblia de estudio de Tony Evans: Avanzar en la agenda del Reino de Dios . Más importante aún, es mi oración que su lectura, estudio y obediencia a la Palabra escrita los lleve a una relación más profunda e íntima con la Palabra viviente, Jesucristo, como discípulos del reino mientras viven toda la vida bajo el gobierno de su reino. . Escanee este código con su dispositivo móvil o siga este enlace para ver videos de Tony Evans enseñando sobre la Agenda del Reino.

www.bhpublishinggroup.com/qr/te/67-01 Siga este enlace para ver videos de Tony Evans enseñando sobre la Agenda del Reino. SERMONES DE LA AGENDA DEL REINO

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www.bhpublishinggroup.com/qr/te/67-03 SERMONES PARA LA FAMILIA DEL REINO

www.bhpublishinggroup.com/qr/te/67-04 SERMONES DE LA SOCIEDAD DEL REINO

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CÓMO ESTUDIAR LA BIBLIA La Biblia es un libro como ningún otro libro. Es, de hecho, una biblioteca completa de libros, todos encuadernados en un solo volumen. Estos libros individuales fueron escritos por muchos autores diferentes durante un período prolongado de tiempo. Sin embargo, lo que hace que la Biblia sea tan única es que sus muchos autores humanos fueron inspirados por su único autor divino: ¡Dios mismo! La palabra griega que Pablo usa para “inspirado por Dios” significa “inspirado por Dios”. Estas palabras que llevan el aliento de Dios son palabras que pueden cambiar y transformar nuestras vidas. Pablo nos recuerda que toda la Escritura “es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en la justicia” (2 Timoteo 3:16). Si queremos entender quién es Dios, cuáles son sus propósitos y cómo se ha dado a conocer a la raza humana, no podemos darnos el lujo de ignorar la Biblia. Cada vez que compra un aparato complicado, suele ir acompañado de un conjunto de instrucciones: el manual del fabricante. Sin este manual, tendrá que adivinar cómo funciona. En cierto sentido, la Biblia es el “manual del fabricante” para toda la vida. El que nos creó tiene planes y propósitos para nosotros. Si no conocemos el contenido de su manual de fabricante, no conoceremos sus planes y propósitos, ni sabremos cómo vivir como él pretende. Aún así, muchas personas ponen poco esfuerzo en leer la Biblia. A veces, el problema es solo la pereza o un conjunto incorrecto de prioridades. Pero esa no es la única razón. La Biblia puede ser un libro difícil de entender. Si bien sus enseñanzas más importantes son comprensibles para un niño, hay mucho en las páginas de las Escrituras que no es fácil de comprender sin un esfuerzo y ayuda adicionales. Ahí es donde una Biblia de estudio es útil. Le proporcionará algunos antecedentes y explicaciones teológicas que le permitirán enfocar mejor las verdades bíblicas. Pero no cuente con la Biblia de estudio para que haga todo el trabajo por usted. Si desea aprovechar al máximo las Escrituras, debe aprender a leerlas por sí mismo y aprender a interpretarlas prestando especial atención al pasaje que está leyendo y comparando lo que aprende allí con el resto de lo que enseña la Biblia. . Lo que sigue son algunas cosas que puede hacer para ayudarlo a aprovechar al máximo su estudio bíblico. Lea cuidadosamente Aunque la Biblia es un libro emocionante, no se puede leer de la misma manera que se lee una novela emocionante. Si corre a través de las páginas, se perderá mucho de lo que tiene para ofrecer. Una buena lectura de la Biblia comienza con la lectura lenta y cuidadosa, y es una buena idea tener un lápiz y papel a la mano para anotar las cosas que observa. O tal vez quieras escribir en los márgenes de tu Biblia. Marca las cosas que te inspiran, te desafían o te desconciertan. Si descubre un versículo clave o una idea clave, puede subrayarlo. Usted puede hacer suya una Biblia de estudio registrando en ella las cosas que está aprendiendo de ella.

Mientras lees, presta mucha atención a palabras como si , entonces y por lo tanto , que te ayudarán a comprender las relaciones entre los conceptos que enseña. Estas pequeñas palabras pueden revelar requisitos y expectativas que debe tener en cuenta. Muchas de las promesas de la Biblia, por ejemplo, son condicionales. Hay cosas que se espera que hagas para que esa promesa se haga realidad en tu vida. Y en las cartas del Nuevo Testamento, la palabra por lo tanto es a menudo una señal de que lo que sucedió antes es la base doctrinal sobre la cual se puede abrazar y aplicar una verdad. Leer y leer de nuevo. Incluso puede intentar leer en voz alta como una forma de obligarse a reducir la velocidad y asimilar cada pensamiento. Sobre todo, no tengas prisa. Lee despacio y piensa en lo que significa cada oración y párrafo. No se limite a buscar una pepita inspiradora de la verdad. ¡Deja que cada frase te hable! Hacer preguntas Una de las características comunes de los niños es que son casi insaciablemente curiosos. Hacen muchas preguntas, que a veces pueden volverse agotadoras para sus padres. Pero es la forma en que aprenden cosas nuevas. Uno de los problemas con los adultos es que a menudo dejan de hacer preguntas a medida que crecen. Así que sé más como un niño curioso mientras lees la Biblia. No asuma que ya sabe lo que dice. Mantén tu curiosidad alta y mantén tu corazón y mente abiertos. Una excelente manera de hacer esto es examinando el pasaje que estás leyendo para asegurarte de que estás notando todo lo que tiene que decir. Vea si puede responder estas preguntas: quién , qué , dónde , cuándo , por qué y cómo . Explorar las respuestas a estas preguntas abrirá nuevas profundidades de comprensión. Presta atención al contexto Prestar atención al contexto es extremadamente importante si desea comprender con precisión lo que dice la Biblia. Algunas personas simplemente buscan en sus páginas un versículo individual que hable de su necesidad del momento, sin prestar mucha atención a los versículos que lo rodean. Leer de esta manera es como tratar la Biblia como una galleta de la fortuna o como una colección de memes inspiradores. A medida que lea la Biblia, a veces un versículo se destacará y cautivará su corazón de una manera muy personal. Pero cuando eso sucede, es importante ver cómo ese versículo se relaciona con los versículos que lo rodean. Si no presta atención al contexto, corre el peligro de intentar que la Biblia diga algo que en realidad no dice. Cada versículo de la Biblia es parte de un capítulo, y cada capítulo es parte de un libro, y cada libro de la Biblia es parte de un mensaje más grande inspirado por Dios que se desarrolla a lo largo de sus páginas. Mucha gente no se da cuenta de que la Biblia no fue escrita originalmente en capítulos y versículos. Cada libro era un texto continuo contenido en un rollo, y no fue sino hasta finales de la Edad Media que a alguien se le ocurrió la idea de dividirlo en capítulos y versículos para hacerlo más conveniente para los lectores y como una herramienta para ayudar a las personas a localizar libros específicos. pasajes que querían recordar. Debes tener eso en mente antes de sacar un versículo de su contexto y aplicarlo a tu vida. Mientras lee, preste atención al contexto inmediato de los versículos vecinos y trate de entender el punto principal que está expresando el escritor bíblico. Pregúntese cómo encaja en el contexto de todo el libro. Debe notar si el pasaje que está leyendo es parte de

una historia más grande o un argumento más grande y quién está hablando o se le habla. Hay, por ejemplo, lugares en la Biblia que contienen las palabras de Satanás o de un líder impío, ¡y no queremos tratarlos de la misma manera que trataríamos las palabras de Jesús! A medida que estudiamos la Biblia, es importante mantener nuestro enfoque en los puntos principales y las enseñanzas más importantes, y no permitir que nos desvíen demasiado por cuestiones secundarias. ¡Asegúrese de comprender el panorama general a través de su telescopio antes de sacar su microscopio para examinar los detalles! La Biblia no es un libro de acertijos ni un mensaje codificado, así que no busque símbolos complicados ni significados secretos. Pregúntese qué significó para los lectores originales y cómo se aplica a usted hoy. Esté listo para obedecer Aplicar lo que leemos en la Biblia a nuestra vida diaria es el propósito más elevado del estudio de la Biblia. No lo estudiamos para ganar argumentos teológicos o impresionar a la gente con nuestro conocimiento. Lo leemos para que Dios pueda usarlo para transformar nuestras vidas. Por lo tanto, debemos leer la Biblia con humildad y un corazón abierto, estando listos para ser desafiados y transformados por la Palabra de Dios. Debemos leerlo con una mente abierta, sin asumir que ya sabemos lo que significa. Cuanto más leas la Biblia, más verdades nuevas y frescas descubrirás en sus páginas. es inagotable. La Biblia habla con la propia autoridad de Dios, por lo que la respuesta adecuada a tal autoridad es la obediencia. Santiago 1:23 nos dice que la Biblia es un espejo en el que podemos vislumbrarnos honestamente a nosotros mismos. Mientras lee, puede percibir dónde se está quedando corto, dónde está haciendo compromisos inapropiados, dónde está siguiendo sus propios deseos en lugar de los mejores de Dios y dónde está colocando sus prejuicios culturales sobre la verdad de Dios. Entonces, mientras lees las Escrituras, escucha y luego obedece. Orar Dado que la Biblia es un libro espiritual, debe abordarse espiritualmente. Te acercas al estudio de la Biblia espiritualmente bañando tu estudio en oración. De esta manera, el Espíritu Santo puede iluminar tu mente sobre el significado y la aplicación de su verdad a tu vida (1 Cor 2, 9-16; Ef 6, 18). La gran historia y todos los pequeños La Biblia está llena de historia, biografías, milagros, profecías, canciones, poemas, cartas y enseñanzas prácticas. Cada elemento merece su tiempo y atención, y cada libro contiene sabiduría y guía para su vida. Pero mientras lee y estudia, nunca debe perder de vista la gran historia general de la Biblia, que es la historia del amor redentor de Dios y su deseo de estar presente con su pueblo. Es una historia sobre un rey que hará todo lo posible para invitar a su pueblo a relacionarse con él y unirse a él en el avance de la agenda de su reino en la historia. El Antiguo Testamento cuenta la historia de cómo esa relación creció y cambió con el tiempo. Se enfoca en la historia de Israel, un pueblo especialmente escogido por Dios para establecer y hacer avanzar su reino para su gloria. Trabajó con su pueblo de diferentes maneras a través de cada uno de los convenios que hizo con ellos. El Nuevo Testamento

contiene el cumplimiento de estas promesas y pactos en la persona de Jesucristo, quien es Dios en la carne. La Biblia cuenta una historia con un gran arco narrativo, y ese arco apunta hacia el trato cada vez más íntimo de Dios con su pueblo. Por eso es importante que prestes atención a dónde te encuentras en la gran historia mientras lees la Biblia. El Pentateuco (Génesis-Deuteronomio) habla de la creación del universo, la caída de la humanidad, el llamado de Abraham a ser el padre de un pueblo elegido, la liberación de Dios de su pueblo de la esclavitud a través de Moisés, y la entrega de la ley como una señal del pacto que Dios hizo con su pueblo. Estos cinco libros son el fundamento de todo lo que sigue en el establecimiento y expansión del reino de Dios. Los Libros Históricos (Josué-Ester) registran las muchas victorias y fracasos de Israel. ¡A menudo no es una historia bonita! Los libros históricos registran la conquista de la tierra que Dios había prometido, la era de los jueces, el surgimiento de la monarquía y las constantes luchas contra las tentaciones de la idolatría y la inmoralidad. También cuentan cómo Israel pasó por una guerra civil y se dividió en un reino del norte (Israel) y un reino del sur (Judá). Esto llevó a la destrucción y al exilio. Los últimos libros revelan lo que sucedió cuando los israelitas finalmente salieron del exilio. Los Libros Poéticos (Job-Canción) se escribieron en varios momentos durante la historia de Israel, aunque la mayor parte se escribió durante los puntos más altos de la monarquía bajo David y Salomón, quienes tradicionalmente se consideran los autores de mucho de lo que está en estos libros. Job lucha con la pregunta de por qué hay sufrimiento en la vida de las buenas personas. Salmos es un libro de cánticos, alabanzas y oraciones. Proverbios ofrece pepitas de sabiduría del tamaño de un bocado para vivir, Eclesiastés se centra en el significado de una vida verdaderamente buena y con propósito. El Cantar de los Cantares reflexiona sobre el amor humano y divino. Dado que la poesía es menos directa que la prosa, estos libros toman un camino diferente para revelar verdades importantes sobre Dios y nuestro caminar con él. Los Libros Proféticos (Isaías-Malaquías) registran las historias y los mensajes de los hombres que Dios levantó para desafiar a Israel por su infidelidad, injusticia e hipocresía. Los profetas desafiaron el statu quo y apuntaron hacia el futuro con esperanza. Hicieron un gesto hacia un tiempo en que Dios intervendrá poderosamente en la historia y se dará a conocer. Incluidos en estos libros están las profecías del Mesías venidero, así como la realización venidera del reino de Dios sobre la tierra. Los Evangelios (Mateo-Juan) nos dan cuatro perspectivas diferentes, pero complementarias, sobre la vida de Jesús. Vemos en ellos la historia de aquel que encarna el reino de Dios y que ofrece un camino de salvación basado en su amor, su sacrificio y su gracia. Los Evangelios también registran la enseñanza del reino de Jesús y su establecimiento de la iglesia a través de sus discípulos. Hechos es la historia de la iglesia primitiva, centrándose especialmente en los ministerios de Pedro y Pablo. Muestra cómo el poder del Espíritu Santo se desató sobre el pueblo de Dios para que pudieran dar testimonio de la verdad mediante milagros, sanidades y especialmente mediante la poderosa proclamación de las buenas nuevas de Jesucristo y su programa del reino. Las Epístolas (Romanos–Judas) son una colección de cartas que el apóstol Pablo y otros líderes de la iglesia primitiva escribieron para inspirar, instruir y animar a la iglesia, así

como para desafiar las falsas enseñanzas que comenzaban a introducirse en las primeras congregaciones. Estas cartas nos dan una imagen de las primeras comunidades cristianas y ofrecen consejos prácticos sobre cómo vivir la vida de fe. Apocalipsis es el último libro del Nuevo Testamento y el último libro de la Biblia. Sin duda, el libro bíblico más complejo y difícil de interpretar, ha dado lugar a una variedad de interpretaciones diferentes. Pero el mensaje central es claro: llegará el día en que Dios derrotará a todos los poderes de las tinieblas y establecerá su reino mundial eterno con su pueblo. Esta es la gran y grandiosa esperanza del Apocalipsis. A medida que lea y estudie cada libro de la Biblia, recuerde que la gran historia es la del amor y la redención de Dios, y su deseo de morar con y en su pueblo. El Rey está estableciendo un reino donde puede gobernar en cada corazón, y donde su gracia será la base para la relación. Cada página de la Biblia, de alguna manera, apunta hacia esta última esperanza. Siga este enlace para ver videos de Tony Evans que lo guiarán en una descripción general del Antiguo Testamento.

www.bhpublishinggroup.com/qr/te/67-07 Siga este enlace para ver videos de Tony Evans que lo guiarán en una descripción general del Nuevo Testamento.

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DEFINICIONES DE TÉRMINOS Y DOCTRINAS CLAVE DE LA FE CRISTIANA Conocer los términos clave y la sana doctrina es importante a medida que llegamos a conocer a Dios en toda su plenitud trina como Padre, Hijo y Espíritu Santo, hasta donde podamos con nuestras mentes finitas. Dios quiere que lo conozcamos. Pablo oró “para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre glorioso, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él” (Efesios 1:17). Conocer a Dios es el fundamento de la sabiduría que necesitamos para vivir vidas cristianas victoriosas y abundantes (Proverbios 9:10). A continuación se encuentran explicaciones de términos clave y una selección de temas doctrinales de la Palabra de Dios, así como las Escrituras relevantes para cada uno. Bautismo: La ordenanza del bautismo en agua es un testimonio externo de una realidad interna: la salvación de un alma por la sangre de Cristo y el bautismo de esa persona en el cuerpo de Cristo por el Espíritu Santo, iniciando formalmente la vida del discipulado. Debido a que el bautismo en agua es un símbolo de este trabajo espiritual interno, nunca tuvo la intención de tener poder salvador en sí mismo. El significado principal del bautismo para el creyente es la identificación pública con Cristo en su muerte, sepultura y resurrección, representada por la inmersión del creyente en las aguas del bautismo. El bautismo inaugura el comienzo formal de la vida de discipulado del creyente (Mt 28,19; Rm 6,1-4; 1 Cor 12,13; Col 2,12; 1 P 3,21). Justicia Bíblica: La aplicación equitativa e imparcial del gobierno de la ley moral de Dios en la sociedad. La justicia bíblica proporciona a la sociedad un marco de referencia divino desde el cual operar. La palabra justicia en las Escrituras significa prescribir el camino correcto. La justicia bíblica no es un sistema de arriba hacia abajo creado por el hombre, socialmente impuesto, que en última instancia conduce a la negación de la libertad. La justicia bíblica promueve la libertad al enfatizar la rendición de cuentas, la igualdad y la responsabilidad al proporcionar una base espiritual en los ámbitos personal y social. La justicia bíblica debe ir siempre unida a la rectitud (Gn 18,19; Sal 7,6; 9,16; 11,7; 33,5; 89,14; Mt 12,18-20). Bendición: La capacidad de experimentar, disfrutar y extender la bondad y el favor de Dios en tu vida. Una bendición no es simplemente lo que Dios hace por ti o para ti. Una bendición es también lo que Dios puede hacer a través de ti para traer una bendición similar a otros. Los cristianos que quieren que Dios los bendiga deben estar dispuestos a que Dios bendiga a otros a través de ellos. Debemos alinearnos bajo los fundamentos del pacto de Dios para estar en condiciones de recibir las bendiciones que él ha prometido. Vivir en el reino de Dios trae bendiciones, pero estas bendiciones a menudo dependen de vivir para su reino y bajo su autoridad (Gén 1:28; Lucas 6:38; Hechos 20:35; Gálatas 3:14; Efesios 1:3; 1 Pedro 3:9). Llamado: El propósito de vida personalizado que Dios te ha ordenado y equipado para cumplir con el fin de traerle la mayor gloria y lograr la máxima expansión de su Reino.

Como seguidores de Jesús y súbditos del reino de Dios, los creyentes han sido puestos en la tierra para realizar la voluntad de Dios según sus dones personales y su plan para cada vida. Tu llamado es único para ti y a menudo involucrará una intersección de tus experiencias pasadas, pasiones, dones, habilidades, posición y personalidad cuando Dios te lleve a su cumplimiento (Hechos 13:36; Gálatas 2:20; Efesios 2:10; Fil 2:12-13). Iglesia: El cuerpo espiritualmente redimido de creyentes que debe legislar los valores celestiales del reino de Dios en la tierra. La iglesia es edificada y el reino de Dios es promovido por creyentes fieles que sirven a Cristo lo mejor que pueden. Dios diseñó a la iglesia para que fuera el epicentro de la cultura, y la fuerza o debilidad de la iglesia es un factor determinante en el éxito o el fracaso de la civilización humana, ya que solo la iglesia posee las llaves del reino y su autoridad. Una iglesia también proporciona una comunidad en la que los dones espirituales deben usarse para el beneficio de los demás, y un lugar donde los creyentes participan en la adoración, el estudio, el compañerismo y la evangelización (Mateo 16:18-19; Hechos 2:4247; Ef 1,22; 2,11-22; 3,10; Col 1,18-24). Confesión: Reconocer ante Dios y ante los demás, según corresponda, que lo que Dios llama pecado, nosotros también lo llamamos pecado en nuestras propias vidas, pensamientos y acciones. Cada miseria que encontramos está relacionada con el pecado hasta cierto punto, ya sea nuestro propio pecado, el pecado de otra persona o simplemente el mundo malvado y pecaminoso en el que vivimos. Pero la misericordia y la gracia de Dios se extienden más allá de nuestro pecado a través de la sangre de Cristo. Cuando Dios ve nuestro dolor, lo siente y lo experimenta con nosotros. Pero la gracia debe preceder a la misericordia porque Dios no puede ayudarnos con nuestro dolor hasta que primero se ocupe de nuestro pecado. Por eso se nos dice que confesemos nuestros pecados. La confesión de tu pecado permite que Dios te extienda su misericordia (Prov 28:13; Ef 2:1-5; Stg 5:16; 1 Juan 1:9). Pacto: Un vínculo relacional divinamente creado a través del cual Dios se revela y administra su programa del reino que está diseñado para brindar su mayor bendición a los seres humanos que operan bajo sus pautas. Un pacto bíblico implica mucho más que un contrato. En un pacto bíblico, entras en una relación íntima con otra persona o personas. La sangre de Jesús ha establecido el nuevo pacto bajo el cual debes alinear tu vida para recibir todas las bendiciones, cobertura y protección del pacto. Debe haber alineación de pacto bajo el señorío de Jesucristo para poder experimentar la presencia, el poder, la autoridad, la provisión y la cobertura de su reino (Deuteronomio 29:9; 1 Corintios 10:16; Hebreos 8:6; 9:15; 12: 24). Dispensaciones: Divisiones de tiempo que se pueden definir como etapas progresivas en la revelación de Dios, cada una de las cuales consiste en una mayordomía o regla de vida distinta. Dado que cada dispensación es distinta e identificable, como Inocencia, Ley, Gracia y Reino, existen diferentes características, administraciones, jurisdicciones y juicios en cada período. El dispensacionalismo reconoce el movimiento de Dios en la historia de la redención e identifica cómo se relacionó con las personas en el tiempo en que vivían con la revelación divina que les había comunicado (Mateo 5:21-22; Juan 1:17; Hechos 17:31). -32; 1 Cor 9,17; Ef 1,10; 3,2; Col 1,25).

Elección: La prerrogativa soberana de Dios de elegir individuos, familias, grupos y naciones para servir a los propósitos de su reino según su voluntad. La elección está específicamente relacionada con el servicio, la utilidad y las bendiciones, no con la salvación individual. Jesús murió por todos los seres humanos sin excepción y desea que todos se salven (Rom 9, 10-13; 1 Tim 2, 4; 4, 10; Heb 2, 9; 2 Pe 3, 8-11; 1 Juan 2: 2). Vida eterna: La realidad interminable de crecer en nuestro conocimiento experimental de Dios mientras permanecemos en su presencia incesante para siempre. Es importante ver que Jesús no definió la vida eterna únicamente en términos de su duración. La vida eterna ciertamente significa que vamos a vivir para siempre. Pero hay mucho más que eso. Incluso los perdidos existirán para siempre. La vida eterna que Dios da es una calidad de vida que Jesús definió como conocer a Dios Padre ya Dios Hijo. Este es un conocimiento personal, íntimo, y comienza en el momento en que confiamos en Cristo (Juan 4:13-14; 10:27-30; 17:2-3; 2 Pedro 1:2-3). Seguridad eterna: La clara enseñanza de las Escrituras de que aquellos que llegan a conocer a Cristo como su Salvador entran en una relación eterna con Dios que garantiza su seguridad eterna. El poder de Dios puede evitar que los creyentes caigan porque depende de él, no de nosotros, cumplir la garantía bíblica de vida eterna para los verdaderos creyentes en Cristo. En pocas palabras, la doctrina de la seguridad eterna significa que nuestra redención en Cristo Jesús es permanente (Juan 10:27-30; Rom 8:31-39; Ef 1:13-14; 1 Tim 2:10-13; 1 Juan 5 :11-13). Evangelismo: Compartir las buenas nuevas de la muerte y resurrección sustitutiva de Cristo y su oferta gratuita de perdón de pecados y vida eterna a todos los que vienen a él por fe para recibirlo. Cada creyente está llamado a compartir el evangelio con cada persona perdida posible, tanto en casa como en el extranjero. El acto de compartir tu fe no está reservado para ministros o evangelistas. Jesús ha dado a los creyentes la tarea de contarles a otros sobre él y el evangelio de la gracia salvadora a medida que avanzamos en nuestra vida diaria. Puede ser tan simple como hacer un acto de bondad por alguien en necesidad y luego pedir orar con ellos mientras comparte el evangelio, o podría ser más elaborado (Marcos 16:15; Hechos 1:8; 21:8; 2 Corintios 5:18-21; Ef 4:11; 2 Tim 4:5). Fe: Actuar como Dios es decir la verdad; actuar como si fuera así, aunque no lo sea, para que así sea simplemente porque Dios así lo dijo. La fe es lo opuesto a la vista, actuar y juzgar las cosas basándose únicamente en lo que podemos ver y percibir con nuestros sentidos humanos. La fe siempre involucra tus pies. Es una acción de tu vida, no meras palabras de tus labios. Una persona puede sentir que le falta fe pero aun así estar llena de fe si elige obedecer lo que Dios ha revelado que debe hacer o decir. La fe no es simplemente un sentimiento; es una acción en respuesta a la voluntad revelada de Dios (Rom 4,17; 2 Cor 5,7; Ef 2,8-9; Heb 11,1-3, 6). Compañerismo: Comunión íntima con Dios y su pueblo mientras comparten la vida y el amor de Cristo unos con otros. El compañerismo bíblico no es solo café y donas en la escuela dominical, o una comida en el salón de compañerismo. La comunión es compartir nuestras vidas y compartir la vida y el amor de Cristo con otros creyentes. La Biblia enseña que los cristianos están unidos en

una relación de unidad como miembros unos de otros. De hecho, aquellos que se retiran de la comunidad de creyentes encontrarán su relación con Dios limitada por su falta de participación en la comunión de los santos. (Hechos 2:42; Rom 12:5; 1 Cor 11:29; Heb 10:25; 1 Juan 1:5-9). Perdón: La decisión de dejar de acreditar una ofensa contra un ofensor con miras a ejecutar una venganza personal. Hay dos categorías básicas de perdón: (1) El perdón unilateral es la decisión de liberar a alguien de una ofensa que no puede o no quiere arrepentirse para que la persona ofendida sea puesta en libertad. Entrégale al Señor esa situación en la que alguien te entendió mal, leyó mal tus motivos, te lastimó o pecó contra ti. Perdona a las personas involucradas si es necesario, y deja tu caso en manos de Dios, dándote cuenta de que él conoce tu corazón. (2) El perdón transaccional es la decisión de liberar de una ofensa a alguien que se arrepiente de su pecado, abriendo así la oportunidad para la reconciliación (Mateo 6:12, 14-15; 18:2135; 2 Corintios 2:10 ; Ef 4,32; Col 3,12-13). Libertad: La liberación de la esclavitud ilegítima para que puedas elegir ejercer la responsabilidad de maximizar todo aquello para lo que fuiste creado. La libertad que se actualiza a través de una perspectiva de reino, la de abrazar la soberanía de Dios, genera una fe más poderosa que cualquier arma humana o sistema de filosofía que jamás pueda producir. Accede a la gracia de Dios de tal manera que otorga una libertad que no depende de cosas externas. La libertad bíblica auténtica libera a las personas del pecado y de la esclavitud ilegítima de la justicia para que puedan servir a Dios y a los demás mientras cumplen su voluntad para sus vidas (Juan 8:32-36; 2 Cor 3:17; Gal 5:1-4). Dios: El eternamente perfecto Creador increado, Sustentador y Gobernante de todas las cosas que es uno en esencia pero existe en tres personas coiguales: Padre, Hijo y Espíritu Santo (la Trinidad). Dios existe antes del tiempo y existirá más allá del tiempo. Se sienta fuera de los confines de nuestra humanidad finita. Él es el gran “YO SOY”, que no depende de nadie. Dentro de él se encuentra toda la sabiduría, el conocimiento y la comprensión. Su multiplicidad de atributos comprende un ser soberano y supremo que exhibe una variedad de emociones, poder, autoridad y gentileza como ningún otro. Las muchas declaraciones en las Escrituras de que Dios existe como un ser trino han hecho de la doctrina de la Trinidad un principio central de la verdadera fe bíblica (Génesis 1:26; Mateo 3:16-17; 28:19; 2 Corintios 13:14) . Gracia: La inagotable bondad de Dios que Él otorga gratuitamente a los seres humanos, que es inmerecida, inmerecida e incapaz de ser retribuida. La gracia es el favor inmerecido de Dios. Es por la gracia que somos salvos, y es la gracia la que debe servir como motivación del creyente para una vida justa y buenas obras. Nuestra gratitud por la gracia de Dios proporciona el ímpetu para la obediencia, la adoración y la comunión con el Señor. El poder y la fuerza personal se perfeccionan a medida que experimentamos un mayor nivel de la gracia de Dios. Debemos crecer en nuestra comprensión de la gracia y también estamos llamados a extendernos la gracia unos a otros como un reflejo de la gracia de Dios en nuestras propias vidas (Juan 1:16; Rom 3:24; 5:15; 2 Cor 12:9; Ef 1, 7-8; 2, 8-9, 1 P 4, 10; 2 P 3, 18). Gracia sobre la Ley: La gracia de Dios nos salva totalmente independientemente de cualquier mérito propio, venciendo el poder de la ley para condenar.

Como cristianos, a menudo tendemos a confundir nuestras doctrinas bíblicas y comenzamos a mezclar verdades que nunca debieron mezclarse. Los cristianos de Galacia se desviaron porque un grupo de personas llamados judaizantes los había confundido acerca de la relación entre el evangelio de la gracia y las obras de la ley. Su mensaje era que las personas necesitaban agregar el guardar la ley a la gracia para ser verdaderamente salvas y santificadas. Pero Pablo escribió que la salvación y la santificación es por gracia a través de la fe desde el principio hasta el fin. Las demandas de la ley se cumplen a medida que los creyentes crecen en la gracia (Rom 1:17; 3:20; 8:1-4; 11:6; Gal 2:21; 5:1-4; Ef 2:8-9; Tito 2:11, 12). Jerarquía: Un orden funcional autorizado por pacto que opera dentro de una alineación y cadena de mando particular. El Dios trino ilustra perfectamente este concepto. Aunque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son igualmente Dios, el Hijo obedece y glorifica al Padre, y el Espíritu sólo habla lo que el Padre y el Hijo le dicen que diga. Asimismo, el llamado del Espíritu no es para glorificarse a sí mismo sino para glorificar al Hijo. Basado en la actividad de la Trinidad, Dios también ha establecido una jerarquía en las relaciones humanas. La jerarquía no delinea el valor o la igualdad; más bien, establece un orden para la función efectiva del reino (Juan 5:19; 16:14; 17:4; 1 Cor 11:3; Heb 13:17). Esperanza: Expectativa confiada sobre el futuro basada en el carácter y las promesas de Dios. Las iglesias locales deben ser centros de esperanza en cada comunidad donde ministran. Se supone que la iglesia es un pedacito de cielo lejos de casa. Debe ser ese lugar donde los valores de la eternidad operen en la historia, un lugar donde la gente cansada pueda ir a encontrar la verdad, la aceptación, la igualdad, la libertad, la seguridad, el perdón, la justicia y la esperanza. Jesús está trabajando para traer gloria a sí mismo y esperanza a la humanidad en cumplimiento de los propósitos y provisiones de su reino (Jeremías 29:1114; Mateo 5:13-14; Rom 5:3-5; Hebreos 10:23; 1 Pedro 3 :15 Unión Hipostática: Dos naturalezas (divina y humana) en una persona (Jesucristo) sin mezclar para siempre. Este es el término que usan los teólogos para describir la unión perfecta de las naturalezas divina y humana de Cristo, ambas en su plenitud sin ninguna confusión. La deidad no disminuida de Cristo y la humanidad perfecta están unidas para siempre en una sola persona. Jesús no fue menos Dios cuando se convirtió en un hombre perfecto. Él era completamente humano pero sin pecado. Jesús es el Dios-hombre, unido para siempre en el cielo. Él es único: Dios hecho carne (Juan 1:1, 14; Lucas 2:52; Fil 2:5-8; Hebreos 2:14). Herencia: Las bendiciones y privilegios temporales y eternos otorgados a los cristianos fieles para el disfrute de todos los derechos y beneficios del Rey y su reino. Los creyentes son herederos de las promesas del reino a Abraham, habiendo sido ya bendecidos por el Rey con toda bendición espiritual (Efesios 1:3). Solo recibimos una parte de los derechos y beneficios de nuestra herencia en la era actual. Pero cuando venga Jesús, recibiremos nuestra herencia completa basada en nuestra obediencia, fidelidad y cumplimiento de la voluntad de Dios para nuestras vidas (Rom 4:13-16; 8:17; Ef 1:3, 14, 18; Col 1: 12; 3:24; Heb 9:15; 1 Ped 1:4). Alegría: El sentimiento y expresión de la celebración interior y la satisfacción del alma que trasciende las circunstancias.

La alegría es el desbordamiento de la vida, la estabilidad interior a pesar del caos exterior. La influencia de la iglesia del primer siglo fue tan poderosa en la sociedad que trajo gran gozo a toda la ciudad de Samaria cuando Felipe llevó allí el evangelio (Hechos 8:8). La tarea del Espíritu Santo es hacer real en la vida de los verdaderos creyentes el consuelo y la confianza de su seguridad en Cristo (Neh 8:10; Lucas 2:10-11; Juan 15:11; Rom 14:17; Fil 1:25 ; 1 P 1, 8-9). Justificación: Justificación es un término legal que significa absolver, encontrar al acusado no culpable . En el Nuevo Testamento, significa declarar justo al acusado anterior. Una definición básica de la justificación bíblica es un acto judicial por el cual Dios declara justos a los que creen en Jesucristo. La imagen es una sala de audiencias en la que estamos condenados por nuestro pecado. Pero la justificación es un perdón de una pena de muerte. En la cruz, Jesús anunció que el precio del pecado había sido pagado en su totalidad. La justificación viene solo de Dios. Lo opuesto a la justificación es la condenación (Juan 19:30; Rom 3:19-24; 5:1, 8-9; 8:33). Reino: El gobierno soberano y comprensivo de Dios sobre toda su creación. La Biblia declara que el reino de Dios es todo el universo, que incluye la tierra y todos sus habitantes (Sal 24:1). El trabajo del Espíritu Santo es hacer que la gente reconozca el derecho de Dios de gobernar como Rey y someterse a su autoridad. Jesús les dijo a los apóstoles que Dios ciertamente establecerá su reino terrenal algún día, pero en su propio tiempo. Mientras tanto, Dios ha decidido establecer sus propias comunidades del reino. Esta comunidad se llama la iglesia, creada por el Espíritu Santo para ejercer la autoridad del reino de Dios en la historia (1 Cr 29,11; Sal 115,3; Dan 4,34-35; Mat 6,33; 16,18). -19; 1 Tesalonicenses 2:12; Hebreos 12:28). Agenda del Reino: La manifestación visible del gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. Estamos llamados a alinear nuestras vidas bajo el gobierno general de Dios. El gobierno de su reino debe permanecer a la vanguardia de nuestro pensamiento a fin de penetrar completamente en nuestras elecciones y decisiones y así lograr la plena realización de las bendiciones y la autoridad de su pacto. Trasciende la política de los hombres y ofrece las soluciones del cielo, eliminando la división que la humanidad a menudo erige entre lo sagrado y lo secular. Esta agenda se manifiesta a través de las cuatro esferas de pacto del individuo, la familia, la iglesia y la comunidad, que incluye el gobierno civil (Salmo 128:1-6; Mateo 6:10, 33; Juan 18:36; Col 1:13; 4 :11; Rom 13:1-7). Autoridad del Reino: El gobierno soberano y comprensivo de Dios sobre toda su creación. La autoridad del reino es el derecho y la responsabilidad divinamente autorizados y delegados a los discípulos para actuar en nombre de Dios y gobernar espiritualmente sobre su creación bajo el señorío de Jesucristo. A los creyentes se les da autoridad para gobernar en el reino de Dios bajo su dirección y de acuerdo con su voluntad y propósitos. Obtenemos acceso a esta autoridad al vivir bajo el gobierno integral de Dios en nuestras vidas. Si bien la autoridad se ofrece a través de Cristo, no siempre se accede a ella. Hay un proceso para entrar en la completa realización y ejecución de la misión divina para nuestras vidas individuales, familias, iglesia, nación y mundo (Gen 1:26-28; Deut 4:28-37, Dan 4:34-37 ; Mateo 25:14-30; 28:18-20; Fil 3:14-20).

Ciudadano del Reino: Un seguidor visible y verbal de Jesucristo que consistentemente aplica los principios del cielo a las preocupaciones de la cultura. Los ciudadanos del reino tienen la obligación de utilizar plenamente y cumplir con las tareas asignadas mediante el uso de los recursos y habilidades que Dios les ha dado para el beneficio de la sociedad. El ministerio espiritual y la responsabilidad social van de la mano. Cuando los dos están debidamente conectados e integrados, las personas se convierten en ciudadanos productivos de la sociedad y al mismo tiempo se preparan para la vida en la eternidad (Jeremías 29:7; Mateo 5:13-16; Rom 13:1-7; Gal 6:10; 1 Timoteo 2:1-3; 1 Pedro 2:17). Discípulo del Reino: Un creyente que toma parte en el proceso de desarrollo espiritual de aprender progresivamente a vivir toda la vida bajo el señorío de Jesucristo. Este proceso de crecimiento desde la infancia espiritual hasta la madurez espiritual permite al creyente llegar a ser cada vez más como Cristo. El discipulado del Reino está diseñado para repetirse una y otra vez hasta que Jesús tenga muchos hermanos y hermanas que se vean, actúen y piensen como él (Mateo 28:18-20; Rom 8:29, 2 Corintios 3:17-18; 2 Timoteo 1). :13; 2:2). Hombre del Reino: Un varón que constantemente vive bajo el gobierno de Dios y el señorío de Jesucristo sobre cada área de su vida. Un hombre del reino acepta sus responsabilidades bajo Dios y las lleva a cabo fielmente. Cuando este hombre sea fiel, Dios moverá incluso los poderes paganos y otras fuerzas y circunstancias en la tierra para apoyar al hombre de su reino en los negocios de su reino. Jesús es el ejemplo perfecto de un hombre del reino en su ministerio terrenal (Gn 18,19; Éx 34,23-24; Juan 17,4; 19,30; 1 Cor 11,3; Fil 3,7-14). Matrimonio del Reino: Una unión de pacto entre un hombre y una mujer que se comprometen a funcionar al unísono bajo la autoridad divina para replicar la imagen de Dios y expandir su gobierno en el mundo a través de sus llamamientos individuales y conjuntos. Dios estableció el matrimonio y creó la primera familia. Un hombre y una mujer juntos debían reflejar la imagen de Dios, que es unidad en la diversidad: Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. La unión matrimonial expresa más plenamente quién es realmente Dios, y es la manifestación más completa de su imagen en la tierra, así como el fundamento de una sociedad estable. Pablo usa el pacto sagrado del matrimonio para ilustrar tanto el vínculo como la función entre Cristo y su iglesia (Génesis 1:26-28; 2:22-25; Mal 2:10-17; Mateo 19:3-10, Efesios 5: 22-23). Paternidad del Reino: La responsabilidad de supervisar intencionalmente la transferencia generacional de una cosmovisión cristiana integral para que los niños aprendan a vivir constantemente toda la vida bajo la autoridad divina de Dios. Los padres deben entrenar a los niños en los principios bíblicos de una cosmovisión del reino. A través del tiempo consistente en impartir las verdades de la Palabra de Dios a sus hijos, los padres discipulan a sus hijos en el crecimiento espiritual. Los padres del reino dejan un legado y una herencia no solo para sus hijos sino también para los hijos de sus hijos. Los niños deben ser “como plantas jóvenes de olivo alrededor de tu mesa”, lo que indica un patrón regular de desarrollo con propósito. Los padres también deben animar a sus hijos y corregirlos con amor cuando desobedecen (Dt 6:4-9; Salmo 128:3; Prov 13:22; 22:6; Ef 6:1-4; Col 3:20-21) .

Oración del Reino: La metodología divinamente autorizada para acceder a la autoridad celestial para la intervención terrenal . La oración nos une a un reino celestial en el que no estamos familiarizados navegando. La oración es el vínculo de comunicación dado por Dios entre el cielo y la tierra, el tiempo y la eternidad, lo finito y lo infinito. En pocas palabras, es comunicación relacional con Dios (Lucas 18:1; Fil 4:4-7; 1 Tes 5:17; 1 Tim 2:1-2). Soltero del Reino: Un cristiano soltero que se ha comprometido a maximizar total y libremente su plenitud bajo el gobierno de Dios y el Señorío de Jesucristo. Según el apóstol Pablo, ser soltero es algo muy bueno (1 Cor 7,26). De hecho, un soltero del reino está en la mejor posición espiritual posible. La soltería es una plataforma y una posición únicas que se te brindan para disfrutar, lograr, descubrir, explorar, liberar, tener significado y compañerismo espiritual, así como un impacto eterno (1 Corintios 6:17-20; 7:20, 25-40; Fil 4). :11-13). Mayordomo del Reino: Un creyente que fielmente supervisa, protege y expande los bienes que Dios le ha dado para que los administre en su nombre. Un mayordomo del reino lleva a cabo la responsabilidad divinamente ordenada de administrar fielmente los recursos asignados por Dios (tiempo, talento y tesoros) de tal manera que le traigan gloria y expandan el gobierno de su reino en el mundo. La mayordomía es la responsabilidad de proteger y expandir las posesiones de otro, lo que para los creyentes significa reconocer que todo lo que tenemos es un regalo de Dios por el cual somos responsables como sus mayordomos o administradores (Mateo 25:14-30; Lucas 16:9- 13; 19, 11-27; 1 Cor 4, 2; 16, 2; Tito 1, 7; 1 Pe 4, 10). Mujer del Reino: Una mujer que vive constantemente bajo el gobierno de Dios y el señorío de Jesucristo sobre cada área de su vida. A una mujer del reino se le ha asignado una tarea única con el propósito de no solo vivir su propio llamado, sino también brindar una fuerte ayuda ( ezer kenegdo ) en el hogar y a su esposo. Además, debe utilizar sus dones espirituales y ejercer sus cargos de liderazgo delegados para el beneficio de la iglesia y la sociedad. Ella modela fuerza, diligencia, caridad, compasión, espíritu emprendedor y dedicación a aquellos colocados dentro de su esfera de influencia (Prov 31:10-31; Lucas 8:2-3; Rom 16:1-2; 1 Cor 11:1- 10; Ef 5, 22-24, 33; 2 Tim 3, 10-11; 1 P 3, 1-6). Iglesia local/Membresía: Una iglesia local se llama ekklesia , lo que significa un cuerpo de “llamados a salir” tomados del mundo y unidos a Jesucristo en una unión viva, un cuerpo del cual él es la cabeza. Muchas de las referencias a la iglesia en el Nuevo Testamento se refieren a una iglesia local específica, o a un grupo de asambleas locales, ya sea en Roma, Corinto, Éfeso, etc. Todo cristiano se convierte en miembro de la iglesia universal en el momento de la salvación, pero también es exhortado a convertirse en un miembro funcional y fiel de una iglesia local bíblicamente sana. El papel de la iglesia local es ejercer la autoridad del reino en la historia (Mateo 16:18-19; 1 Cor 1:2; 2 Cor 1:1; 1 Tes 1:1; 2 Tes 1:1; Heb 10 :25). La Cena del Señor: También conocida como comunión, la Cena del Señor es una de las dos ordenanzas (junto con el bautismo) dadas por Jesucristo a su iglesia a través de la cual los creyentes proclaman públicamente su asociación y entrega a él a través de su muerte, sepultura y resurrección. .

La Cena del Señor fue instituida por Jesús la noche antes de su crucifixión, mientras observaba la Pascua judía con sus discípulos. Jesús transformó los elementos al enseñar que el pan representaba su cuerpo que pronto sería partido para expiar el pecado y que la copa representaba el “nuevo pacto” en su sangre: la promesa del cordero pascual cumpliéndose en la salvación que él proveyó. En la comunión, el creyente puede experimentar la presencia espiritual única de Cristo, así como acceder a su autoridad de una manera única sobre los reinos espirituales de las tinieblas (Lc 22, 14-23; 1 Cor 10, 16; 11, 23-29). Señorío: El reconocimiento y la sumisión al gobierno de Cristo sobre la vida de un creyente. Los creyentes en Jesucristo están llamados a traer cada área de la vida bajo el gobierno y señorío de Cristo. Solo cuando un creyente reconoce y se somete al señorío de Cristo, el poder y la autoridad del reino de Dios pueden hacerse visibles en la historia. Dios declara explícitamente que es su propósito determinado traer toda la historia bajo el gobierno de Jesucristo. Debe haber alineación de pacto bajo el señorío de Jesucristo para poder experimentar el poder, la autoridad, la provisión y la cobertura de su reino (Romanos 14:69; 1 Corintios 8:5-6; Efesios 1:9-10; Filipenses 2). :9-11; Col 1:13). Amor: La decisión de buscar con compasión, rectitud y sacrificio el bienestar de otro. El amor no es ante todo una emoción. El amor es una decisión. Debemos elegir el amor incluso cuando no tengamos ganas de amar porque estamos llamados a amar a los demás como Dios nos ha amado. Nuestra relación con Cristo es ante todo una relación de amor. A partir de nuestra permanencia íntima con él, debemos extender el amor a quienes nos rodean. Es por la marca del amor que la gente nos reconoce como seguidores de Cristo (Juan 3:16; 13:35; Rom 5:5; 1 Cor 13:1-8; 1 Juan 3:1; 4:10- 11, 19-20). Misericordia: La expresión del amor constante de Dios que alivia la miseria y no da todo lo que merece el pecador. Los creyentes pueden alabar a Dios porque aunque una vez estuvieron destinados a la muerte como miembros del reino de Satanás, Dios los salvó por su misericordia. La justicia bíblica también viene atemperada con el potencial de misericordia hacia el ofensor. La cruz de Jesucristo es el mayor ejemplo de este llamado a la misericordia. Mientras estaba en la cruz, Jesús le pidió a su Padre que perdonara a los que lo estaban matando. A través de la parábola de los dos esclavos que debían dinero, Jesús enseña que este principio de misericordia que nos ofrece debe regir la forma en que tratamos a los demás (Lam 3:22; Mat 5:7; 18:21-34; Ef 2:4- 5; Hebreos 4:16). Oficios de Cristo: Los tres oficios principales o categorías de líderes para el pueblo de Dios, Israel, en el Antiguo Testamento eran profeta, sacerdote y rey. Cada oficio era una vocación y un deber por separado. Cada uno de estos oficios era un tipo y un anticipo del Mesías venidero, Jesucristo, quien ahora cumple los tres oficios. Cristo es el profeta que necesitamos para instruirnos en las cosas de Dios. Él es también nuestro gran sumo sacerdote que nos redimió al ofrecer su propio cuerpo como el sacrificio final y completo por el pecado. Cristo es también nuestro Rey glorioso que viene, que gobierna sobre todas las cosas ahora desde el cielo espera su regreso triunfal a la tierra (Deuteronomio 18:15; Lucas 4:24; Hechos 3:22; Hebreos 4:14-16; Apocalipsis 19:16 ). Pecado Original: La entrada del pecado en la raza humana a través del pecado de Adán en el jardín del Edén.

Cuando Adán cayó por desobedecer a Dios y comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, su espíritu murió y su alma se contaminó por el pecado. Su naturaleza fue cambiada y se corrompió, separado de Dios y necesitado de perdón y redención. Siendo Adán el padre del género humano, todo hijo de Adán nace en pecado con lo que los teólogos llaman naturaleza adámica (Gn 2,15-17; 3,6-7; Sal 51,5; Rom 5,12-14). ; Efesios 2:1-3). Paz: Bienestar, satisfacción y plenitud producidos a través de una fe permanente y una relación con Dios. La paz no significa que no tendrás problemas. Paz significa que la provisión de Dios de su presencia aliviará el estrés que producen esos problemas. La paz es el paraguas en la tormenta, que calma los nervios y te cubre de los resultados de la preocupación. La paz viene a través de la oración y también manteniendo la mente fija en la verdad de la Palabra de Dios. La paz es el orden y la calma que el Espíritu Santo trae a la vida de un creyente a pesar de las circunstancias externas (Juan 14:27; Rom 14:17; Ef 2:14-17; Fil 4:4-6). Rapto: El momento de una fracción de segundo cuando Cristo regresará en el aire para llevar a su pueblo, la iglesia, a casa para estar con él para siempre. Este es uno de los temas de la profecía en la Biblia. Los cristianos de Tesalónica se estremecieron porque temían que nunca volverían a ver a sus seres queridos muertos. Pablo escribió para asegurarles la verdad del rapto de la iglesia cuando la iglesia sea sacada del mundo. El mundo no se dará cuenta de la influencia restrictiva y santificadora de la iglesia hasta que Dios rapte a su iglesia y todo el infierno se desate sobre la tierra en la tribulación (1 Tesalonicenses 4:13-18; 2 Tesalonicenses 2:7; Tito 2:13) . Reconciliación: La restauración de una relación previamente rota basada en el arrepentimiento y el perdón. La reconciliación implica eliminar la hostilidad entre las partes y restaurar la paz y la armonía en una relación. Significa que se ha derrumbado el muro que separaba la hostilidad; la brecha ha sido sanada. Jesús logró nuestra reconciliación con Dios cuando murió en la cruz por nuestros pecados. Esto debería animar a los creyentes a reconciliarse unos con otros (Mateo 5:24; Lucas 12:58; Rom 5:10; 2 Cor 5:18-19; Efesios 2:11-22; 2:1416). Redención: Entregar mediante el pago de un precio. La muerte de Cristo fue el precio que Dios exigió para redimirnos de la esclavitud del pecado. Dios nunca se salta el pecado. Alguien tiene que pagar el precio, ya sea usted o un sustituto aceptable. En la cruz, Jesús dijo: “Consumado es” (Juan 19:30), es decir, “pagado por completo”. Todos los requisitos necesarios para pagar nuestra redención fueron puestos por Jesucristo en la cruz (Marcos 10:45; 1 Corintios 6:20; Gal 1:4; Efesios 1:7-11 Tito 2:14; 1 Pedro 1: 18-19). Arrepentimiento: La resolución interna y la determinación de alejarse de un pecado que se manifiesta por un cambio externo en el comportamiento junto con la restitución apropiada. Cuando una persona se inclina ante Jesús en arrepentimiento y sumisión, Él se convierte en Señor de la vida de esa persona. La muerte de Cristo eliminó la barrera que impedía que los pecadores se reconciliaran con un Dios santo, liberando así a Dios para salvar a todos los que creen. Todavía somos responsables de venir a Cristo en fe para ser salvos y en arrepentimiento para estar en comunión con él, pero la muerte de Cristo hace que ese camino esté abierto y disponible para todos (Marcos 1:15; Lucas 13:1-5; 19:1 -10; Rom 2, 4; 2 Cor 7, 10).

Resurrección: Volver a vivir de entre los muertos. En las Escrituras se mencionan seis resurrecciones distintas. En el orden de su aparición son la resurrección de Jesucristo; la resurrección de un número no identificado de creyentes en Jerusalén que resucitaron cuando Cristo se levantó de la tumba; la resurrección de la iglesia en el rapto; la resurrección de los santos del Antiguo Testamento en la segunda venida de Cristo; la resurrección de los creyentes de la tribulación; y la resurrección de los impíos para juicio (Mateo 27:52-53; Juan 20:1-10; 1 Tesalonicenses 4:13-18; Apocalipsis 20:5; 20:11-15). Justicia: El estándar divino que Dios ha establecido para que las acciones y actitudes de la humanidad sean aceptables para él. La gran diferencia entre Dios y la humanidad es que él es justo en su carácter y nosotros no. Dado que se requiere una justicia perfecta de nuestra parte para entrar en la presencia de Dios, Jesucristo vivió una vida justa y sin pecado y murió en la cruz por el pago de nuestros pecados. Como resultado, Dios podría otorgar a aquellos que confían en Cristo por medio de la fe, su propia justicia como un regalo de gracia. Entonces debemos vivir los justos estándares de Dios en nuestra vida diaria (Rom 1:18-21; 3:10-22; 9:30; 2 Cor 5:21; Phil 1:9-11; 1 Tim 6:11; Hebreos 12:14). Santificación: El proceso del crecimiento del creyente en Cristo. posicional se logró para cada creyente en el momento de la salvación al recibir la justicia de Cristo (la misma raíz de la palabra "santificar"). La santificación progresiva es el proceso de crecimiento por el cual los creyentes buscan llegar a ser más como Cristo en sus decisiones y estilo de vida. La santificación total o final solo se logrará cuando estemos perfectos ante Cristo en gloria (1 Cor 1:2; 1 Tes 4:3; 5:22-23; 2 Tes 2:13). Sanciones: Las consecuencias negativas y positivas de la obediencia y la desobediencia. El progreso o retroceso de nuestras vidas, familias, iglesias y sociedad está directamente ligado a las sanciones divinas que operan en la historia. Las sanciones, tanto positivas como negativas, son una de las distinciones de un pacto espiritual. Esta es la relación de causa y efecto que se construye en la historia. El pecado trae destrucción, y la justicia trae bendición (Deut 30:15-20; 2 Cr 15:3-6; Mal 2:13-16; 1 Cor 11:23-32). Pecado: El hecho de que el hombre no esté a la altura de la norma perfecta de justicia de Dios, ya sea en pensamiento, palabra u obra. Los seres humanos son pecadores por naturaleza, su pecado heredado del primer Adán, así como pecadores por elección personal. El corazón humano ha sido totalmente corrompido por el pecado, dejando a las personas sin Cristo en un estado de total depravación, una doctrina que significa que no tenemos nada dentro de nosotros mismos que nos encomiende a Dios. Pecar es "errar el blanco", no alcanzar la norma de justicia y perfección de Dios. El resultado, o castigo, por el pecado es la muerte, la cual es quitada solamente por la gracia salvadora de Jesucristo (Jeremías 17:9; Rom 3:10-12, 23; 5:19; 6:23; 11:32). Soberanía/Providencia: La soberanía de Dios significa que él ejerce su prerrogativa de hacer lo que le plazca con su creación. Su providencia es el resultado del plan eterno de Dios para la humanidad y toda su creación. La providencia es la mano invisible y misteriosa de Dios que actúa en los detalles de la historia para llevar a cabo su voluntad soberana. La providencia de Dios incluye cada parte de la creación, desde el mundo inanimado hasta individuos y naciones enteras. En su

providencia justa, sabia y amorosa, Dios está llevando a cabo sus propósitos eternos para su gloria y nuestro bien eterno (Sal 22:28; 24:1; 66:7; 103:19; Rom 8:28). Guerra Espiritual: El conflicto cósmico librado en el reino espiritual invisible pero simultáneamente desarrollado en el reino físico visible, que nuestro enemigo el diablo usa cuando busca derrotarnos. Satanás busca desanimarnos y distraernos de la batalla real y convencernos de que tenemos que luchar contra él físicamente en lugar de espiritualmente. Sin embargo, aunque Satanás puede tener poder, no tiene autoridad. La victoria en la guerra espiritual descansa en la autoridad de Cristo puesta a disposición de los creyentes a través de las armas de guerra. Cuando se trata de la guerra espiritual y el tema de nuestra victoria, el asunto ya se ha resuelto. Jesucristo derrotó al diablo y todas sus fuerzas en la cruz, y nada puede anular esa victoria. No luchamos por la victoria, sino desde una posición de victoria. Satanás es un enemigo derrotado (1 Cor 2, 11; 2 Cor 10, 3-5; Ef 6, 10-18; Col 2, 15; 1 P 5, 8-9; Ap 12, 1011). Fortaleza: Un pecado o circunstancia que mantiene ilegítimamente a una persona en esclavitud espiritual; un patrón negativo y destructivo de pensamiento o acciones usado por Satanás para promover la recurrencia del pecado en nuestras vidas. Dios dice que estas fortalezas tienen que ser destruidas, lo que significa que él no las construyó. Una vez que se construye una fortaleza, le da a nuestro enemigo Satanás un lugar desde el cual lanzar más ataques contra nuestras mentes y una fortificación desde la cual repeler nuestros intentos de desalojarlo. Pero la Palabra de Dios nos da las armas para derribar estas fortalezas satánicas (Rom 12, 2; 2 Cor 10, 3-5; 6, 7; Ef 6, 10-18). Expiación sustitutiva: La muerte de Cristo fue una expiación de sangre como una sustitución sacrificial, en nuestro lugar, para satisfacer las demandas de la ley a fin de apaciguar a un Dios santo por el pago del pecado. Dios siempre ha requerido el derramamiento de sangre para expiar el pecado. Este requisito de sangre se remonta al Edén, cuando Dios mató a un animal para cubrir a Adán y Eva después de que pecaron. La muerte del animal satisfizo temporalmente el requisito de Dios y sustituyó a sus muertes. Jesús no murió solo para dejarnos un buen ejemplo o mostrarnos cómo sobrellevar el sufrimiento. Nuestra culpa fue transferida a él; por tanto, recibió el golpe de muerte que debería haber caído sobre nosotros por toda la eternidad (Gn 3,21; 2 Cor 5,21; Heb 9,12-14; 1 P 2,24). Depravación Total: Cada faceta de la naturaleza humana ha sido contaminada, mancillada y contaminada por el pecado. Esta es la corrupción innata que heredamos como hijos de Adán, lo que significa que no hay nada dentro de nosotros que nos encomiende a un Dios santo. Estamos vendidos al pecado, incapaces de salvarnos a nosotros mismos y totalmente dependientes de la gracia de Dios en Cristo, que Él ofrece a toda la humanidad (Jeremías 17:9; Rom 1:29 3:23; Fil 2:15; 2 Tim 3:8). ; 2 Pedro 2:19). Verdad: El estándar absoluto por el cual se mide la realidad. Es el punto de vista de Dios sobre cada tema. La verdad absoluta no puede ser percibida por los seres humanos aparte de la revelación de Dios. La Biblia es el único depósito y determinante de la verdad absoluta, y Dios garantiza la verdad de cada palabra que ha dado en las Escrituras. El creyente depende del

ministerio del Espíritu Santo como iluminador de la Escritura para comprender y obedecer lo que Dios nos ha revelado (Núm 23,19; Sal 19,1-10; Juan 17,17; 2 Tim 3: 7). Iglesia Universal: La iglesia se revela en el Nuevo Testamento como el cuerpo y la novia de Cristo a través de quien Dios está cumpliendo sus propósitos en esta era presente. La iglesia es esa compañía de personas redimidas llamadas del mundo y unidas en una unión viviente por el bautismo y la morada del Espíritu Santo. Como tal, la iglesia universal se refiere a todo creyente desde el nacimiento de la iglesia en el día de Pentecostés hasta el futuro rapto, cuando Cristo vendrá por su iglesia y sacará a su pueblo del mundo (Mateo 16:18; Hechos 2:1- 4; Ef 1,22-23; 3,10; Col 1,18). Expiación ilimitada: Esto se refiere al alcance universal de la muerte expiatoria de Cristo. La Biblia enseña que el sacrificio de Cristo es suficiente para toda la humanidad, aunque no todas las personas se salvan. El pecado tiene que ser expiado, porque Dios es demasiado santo para ignorar el pecado, y demasiado amoroso para permitirnos sumergirnos de cabeza en el infierno. La expiación es pagar lo que se debe pagar, la pena de muerte, para resolver el justo reclamo de Dios contra nosotros. Y la única muerte que satisfizo esta demanda fue la de Cristo en la cruz por todos los pecados para toda la humanidad sin excepción (Juan 3:16, 36; Rom 5:15-17; 2 Cor 5:15; 1 Tim 2:6; Hebreos 2:9; 1 Juan 2:2). Adoración: El reconocimiento de Dios por quién es, lo que ha hecho y lo que confiamos en que haga. El trabajo de los creyentes como adoradores es alabar y exaltar la gloria de nuestro gran Dios y su Hijo, el Señor Jesucristo. Dios llena todo el universo y la eternidad. No hay falta en él que requiera que lo magnifiquemos para que Él se haga más grande. Más bien, la adoración reconoce y exalta cuán grande es él en verdad. Magnificar a Dios es cuando enfocamos nuestra alabanza y adoración en él. Lo vemos como el Dios grande y asombroso que es; él es más grande que nuestros problemas y circunstancias. Ese es el poder que tiene la adoración. Nos cambia al cambiar nuestra perspectiva de Dios. La adoración debe ser el estilo de vida del creyente (Salmo 29:2; 66:4; Mateo 4:10; Juan 4:23; Rom 12:1; Fil 2:9-11).

VISIÓN GENERAL DE LA TEOLOGÍA La palabra doctrina significa “enseñanza” o “instrucción”. Aplicado al estudio de las Escrituras, otra palabra para doctrina es “verdad”, la recopilación de una manera sistemática de todo lo que la infalible e inerrante Palabra de Dios dice sobre un tema determinado. Si bien la Biblia contiene toda la verdad que Dios quiere que sepamos acerca de sí mismo, estas enseñanzas no están ordenadas en forma alfabética y sistemática porque la Biblia no es un libro de texto. El desafío es organizar las verdades de la Palabra de Dios de una manera que comunique claramente lo que la Biblia enseña sobre cualquier tema que aborde. Este proceso se llama teología sistemática y es necesario porque no podemos recurrir a ninguna porción de las Escrituras para encontrar la revelación bíblica completa sobre ningún tema. Por lo tanto, es importante reunir las enseñanzas de la Biblia sobre cualquier doctrina para que puedan estudiarse de manera ordenada. Este es el propósito de esta sección, que resume las principales doctrinas de la teología sistemática. He tratado esto extensamente en mi serie Entendiendo a Dios (Moody Publishers) y en detalle en mi libro, Teología en la que puedes contar (Moody, 2008). Teología propiamente dicha Prácticamente todos los estudios sobre teología comienzan con este tema, que se llama así porque se centra en Dios Padre. Estas verdades te ayudarán a comprender la grandeza de nuestro Dios. (Véanse los Bosquejos doctrinales para obtener más detalles). 1. Dios es un ser eterno y trascendente . Dios no tiene principio ni fin (Sal 90,1-2). Le dijo a Moisés: “YO SOY EL QUE SOY” (Éxodo 3:14). Dios existe antes, por encima y distinto de su creación (Isaías 40:18-25). Dios es distinto en su persona (Sal 50,21) y en sus pensamientos (Is 55,8-9). 2. Dios es un ser espiritual . Dios en su esencia es espíritu puro (Juan 4:23-24a). Es inmaterial porque no tiene cuerpo; por lo tanto, Dios es invisible (Juan 1:18). 3. Dios es un ser inmutable . Inmutabilidad significa no tener la capacidad de cambiar. Dios no puede, no cambia y no cambiará (Núm 23:19; Mal 3:6), ni en su persona ni en sus propósitos, aunque sí puede y cambia en sus métodos. Por lo tanto, podemos confiar en sus promesas y amor eterno para con nosotros (Jeremías 31:3; Santiago 1:17). 4. Dios es un ser trino . La Biblia deja inextricablemente claro que hay un solo Dios verdadero, y él es uno (Deut 6:4; Isa 45:5; 1 Cor 8:4). Sin embargo, este único Dios existe en tres personas coeternas y coiguales, pero distintas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Están unificados en su esencia, pero cada uno tiene una función diferente en la Deidad. Usamos las palabras Trinidad o Triuno para hablar de la unidad de este Dios tres en uno, aunque estas palabras en sí mismas no aparecen en las Escrituras. Pero la verdad de la Trinidad divina aparece a lo largo de la Biblia. En Mateo 28:18-20, Jesús usó el "nombre" singular del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, una fuerte prueba tanto de la unidad como de la "trinidad" de Dios.

La naturaleza trinitaria de Dios también se demuestra en que el Padre (Gálatas 1:1, 3; Efesios 1:2-3), el Hijo (Juan 20:28) y el Espíritu Santo (Hechos 5:3-4) son cada uno llamado Dios. cristología La cristología consiste en lo que la Biblia enseña acerca de Jesucristo en su persona y obra. (Véase más adelante en “Cristología” en los Bosquejos doctrinales.) Jesús es único, el único Hijo de Dios “único en su tipo” (Juan 3:16) que es tanto Dios como hombre, perfecto en ambas naturalezas sin cualquier mezcla, división o confusión. Jesús hizo una clara afirmación de su preexistencia y naturaleza divina como Dios (Juan 10:30), una declaración que sus oyentes entendieron tan bien que trataron de apedrearlo por hacerse igual a Dios (10:33). La profecía de su nacimiento también incluía el reclamo de su existencia eterna (Miqueas 5:2). Isaías llamó a Jesucristo “Padre Eterno” o “Padre de la eternidad” (Isa 9:6). Completamente divino, Jesús también se hizo hombre en su nacimiento o encarnación. Nació como ninguna otra persona ha nacido, porque nació de una virgen (Is 7,14; 9,6; Mt 1,22-23). El apóstol Pablo unió estas profecías en Gal 4:4. Jesús también es único en su muerte y resurrección. Neumatología El nombre formal para el estudio de la persona y el ministerio del Espíritu Santo se deriva de la palabra griega pneuma , que significa “aliento” o “espíritu”. Él es la Tercera Persona de la Trinidad, coigual y coeterno con el Padre y el Hijo. (Véanse los Bosquejos doctrinales para obtener más detalles). El papel único del Espíritu Santo es hacer de la verdad de la Palabra de Dios y de la realidad de su presencia una experiencia viva en la vida de los cristianos. El Espíritu está activo en cada página de la Escritura, desde su obra en la creación (Gn 1, 2) hasta su invitación a la salvación y la eternidad con Jesús en el cielo (Ap 22, 17). Ya se han cumplido dos de los ministerios más importantes del Espíritu Santo. Él fue la fuerza dadora de vida en el nacimiento virginal de Jesús (Lucas 1:35), protegiendo al Salvador de la contaminación del pecado humano heredado a través del padre. El Espíritu inspiró a los escritores de la Palabra de Dios para que lo escrito sea infalible, inerrante y totalmente confiable, protegido de la contaminación humana (1 P 1:20-21). Las funciones principales del Espíritu Santo en la actualidad incluyen glorificar a Cristo (Juan 16:14), habitar en los creyentes para obtener el poder de hacer lo que Dios nos ha llamado a hacer (Hechos 1:8) y convencer a los incrédulos de su pecado y del juicio venidero (Juan 16: 7-11). Soteriología La salvación es el milagro por el cual a una persona perdida se le concede el perdón y se le da vida eterna a través de la muerte y resurrección de Cristo. El término soteriología proviene de la palabra griega sōtēr , que significa “salvador”. 1. Pecado: la necesidad de salvación. La Biblia declara que todos nosotros estamos bajo la maldición y el castigo del pecado (Romanos 3:23; 6:23) porque no hemos estado a la altura de las demandas de perfección de Dios. Heredamos una naturaleza pecaminosa de Adán

(Rom 5:12). Nuestra deuda de pecado es tan grande que no podemos pagarla nosotros mismos, por lo que el Hijo de Dios sin pecado tuvo que morir por nuestros pecados en la cruz. 2. Justificación: el veredicto de salvación. La palabra griega traducida “justificar” significa anunciar un veredicto favorable en un tribunal, o declarar justo. La justificación es un acto judicial por el cual Dios declara justos a los que creen en Jesucristo. La Biblia es clara en que la justificación viene solo de Dios, porque “Dios es el que justifica” (Rom 8:33). Toda persona que ha nacido está perdida en el pecado y necesita ser justificada a través del sacrificio redentor de Cristo (Rom 3:23-24). La justificación es un regalo de la gracia de Dios. No tenemos nada que ofrecer a Dios para hacernos aceptables para él. 3. Regeneración: el milagro de la salvación. La regeneración es el proceso por el cual Dios implanta nueva vida espiritual, su misma vida, en el corazón de un pecador que cree en Jesucristo para salvación. La Biblia describe la regeneración como un nuevo nacimiento (Juan 3:1-8), una resurrección espiritual (Rom 6:4-5) y una nueva creación (2 Cor 5:17). La salvación no solo trae un cambio tan completo que nacemos de nuevo espiritualmente y resucitamos de entre los muertos, sino que también somos personas completamente rehechas. 4. Seguridad: la seguridad de la salvación. Nuestra seguridad de salvación está ligada a la promesa del evangelio y la obra consumada de Cristo (Juan 5:24; 10:27-30). Juan construyó un caso poderoso para nuestra seguridad (1 Juan 5:11-13), concluyendo con esta declaración tranquilizadora: “Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna” (5:13). Hay certeza en nuestra salvación. Jesús nunca llevó a nadie de la muerte espiritual a la vida eterna solo para dejar que esa persona volviera a caer bajo el juicio de Dios. Bibliología Esta doctrina implica el estudio de la Palabra de Dios. La Biblia es única entre todos los demás libros y los llamados escritos sagrados, porque solo ella es la Palabra misma de Dios (Isa 55:10-11). 1. La Biblia es la verdad . La Palabra de Dios es verdad pura y sin adulterar (Salmo 12:6). Dios declara que cuando habla, todo lo que dice es verdad (Isaías 45:19). Jesús también afirmó la verdad absoluta de la Escritura (Juan 17:17). 2. La Biblia tiene autoridad. Cristo dijo que la Biblia lleva la huella de su autoridad divina (Mateo 24:35). La autoridad de la Palabra de Dios es un asunto resuelto en el cielo (Sal 119:89). 3. La Biblia es inspirada por el Espíritu Santo: El Espíritu inspiró la escritura de la Escritura para protegerla de la contaminación por ideas u opiniones humanas (2 Pedro 1:20-21). Entonces es correcto decir que Dios mismo es el autor de la Biblia, y el resultado es pura verdad de él. eclesiología La doctrina de la iglesia proviene de la palabra griega ekkl ē sia , que significa “asamblea” o “llamados a salir”. A partir de este término podemos formular una definición de la iglesia como una asamblea especial de personas llamadas, escogidas por Dios para formar parte de lo que Pablo llamó tanto el cuerpo como la esposa de Cristo (1 Cor 12:12-31; Ef 5). :22-

27, 32). La Biblia también aclara que la iglesia es la familia de Dios (Rom 1:13; 16:1; Heb 2:11). Así, la iglesia se compone de personas; no es simplemente una organización o un edificio. La iglesia es la entidad más importante sobre la tierra en términos del programa de Dios para esta era. Dios ha comisionado únicamente a la iglesia para que sea su agencia representativa. Y sólo a la iglesia se le ha concedido la autoridad para traer las realidades del programa del reino de Dios a la historia, ya que se le han dado las llaves del reino (es decir, la autoridad celestial para ser utilizada en la tierra, Mateo 16:18-19). Jesús profetizó la venida de la iglesia durante un tiempo críticamente importante de enseñanza con los apóstoles (Mateo 16:13-19). Este pasaje es inequívocamente claro de que la iglesia está edificada sobre Cristo, no sobre Pedro ni sobre ningún otro apóstol. Jesús dijo que es “mi iglesia”. Tanto Pablo como Pedro estuvieron de acuerdo en que sólo Cristo es la “piedra angular” de la iglesia (Efesios 2:20; 1 Pedro 2:6). La iglesia universal está compuesta por todos los creyentes desde el nacimiento de la iglesia en Pentecostés (Hechos 2) hasta el día futuro cuando Cristo arrebatará a su iglesia (1 Tesalonicenses 4:13-18) del mundo. Pero la iglesia universal se expresa visiblemente y funciona a través de las muchas iglesias locales donde los creyentes se reúnen para llevar a cabo los mandatos que Cristo dio a su pueblo y vivir los principios de la vida cristiana. La iglesia es la cúspide del plan eterno de Dios para la humanidad (Efesios 3:1-21). Es el medio por el cual Dios demostrará al reino angélico—incluyendo tanto a los santos ángeles como a Satanás y sus demonios—su infinita sabiduría al elegir criaturas débiles e inferiores como nosotros para manifestar su gloria y llevar a cabo el programa de su reino. Angelología Esta doctrina trata de los seres angélicos, tanto de los santos (elegidos) ángeles como de los malos (Satanás y su reino demoníaco). Los ángeles no son eternos sino que fueron creados por Dios como parte de su creación original (Col 1:16). Este versículo también enseña la importante verdad de que los ángeles no fueron creados para sí mismos, sino para Cristo y para los propósitos divinos de Dios. Los ángeles fueron creados para adorar a Dios sin fin alrededor de su trono (Sal 148:2). Esto es importante porque una herejía que surgió en la iglesia primitiva fue la adoración de ángeles (Col 2:18). Aunque los ángeles son mucho más gloriosos y poderosos que los seres humanos, también fueron creados para ser “espíritus ministradores” (Hebreos 1:14) para servir a Dios y a su pueblo. Los ángeles son seres espirituales, aunque pueden adoptar una apariencia humana para cumplir una misión específica dada por Dios en la tierra. Un ejemplo de esto es cuando los ángeles visitaron a Abraham y destruyeron a Sodoma (Génesis 18–19; véase también Hebreos 13:2). La palabra ángel significa “mensajero”, lo que proporciona una comprensión básica de su ministerio. Como creación de Dios, los ángeles también poseen intelecto, emoción y voluntad, los atributos fundamentales de la personalidad. Como los ángeles no se reproducen (Marcos 12:25) y no mueren, el número de ángeles que Dios creó es el mismo número de los que existen ahora. No se nos dice su número, pero se dice que existen en cantidades inimaginables (Deuteronomio 33:2; Apocalipsis 5:11). La primera categoría de ángeles son los llamados santos que se mantuvieron fieles a Dios y no siguieron a Satanás en su rebelión. Satanás, antes conocido como Lucifer (Isaías 14:12, RV) o “estrella de la mañana”, encabeza la segunda categoría, los ángeles malignos

conocidos como demonios. Esto incluye un tercio de los ángeles que siguieron a Lucifer cuando trató de usurpar el trono de Dios porque quería ser adorado como Dios (Apoc. 12:4) y construir su propio reino demoníaco para rivalizar con el justo reino de Dios (Isa. 14:13). -14; Colosenses 1:13). El carácter malvado de Satanás se formó en el momento en que su orgullo lo llevó a rebelarse contra Dios y buscar establecer su propio reino (Isaías 14:12-15). Fue transformado de la más hermosa de todas las criaturas de Dios en el príncipe de las tinieblas, expulsado del cielo a la tierra, cayendo con la velocidad del relámpago (Lucas 10:18). Lucifer también recibió algunos nombres nuevos. SATANÁS significa “ adversario , opositor”. DIABLO significa “ acusador ” o “ calumniador ” . Fue derrotado en el momento en que desafió a Dios, fue derrotado nuevamente en la cruz (Col 2:15), será un día confinado durante el reinado milenario de Cristo, y luego juzgado y enviado para siempre al infierno (Mat 25:41, Rev 20: 7-10). Mientras tanto, Satanás y sus demonios tienen acceso a la tierra para engañar al mundo y hacer guerra espiritual contra los creyentes (Efesios 6:10-12). A Satanás también se le ha concedido acceso temporal al cielo para acusar a los creyentes ante Dios (Job 1:6; 2:1-2). Pero Jesús es nuestro abogado defensor para contrarrestar esas acusaciones con su sangre (1 Juan 2:2). ESCATOLOGÍA

El estudio de la profecía bíblica se llama así porque se deriva de un compuesto de dos palabras griegas que significan “últimas cosas”. Es asombroso darse cuenta de que Dios ha elegido revelar su plan para el futuro con anticipación, no para satisfacer nuestra curiosidad o para que podamos adivinar las fechas del regreso de Cristo, sino como un estímulo para una vida santa (2 Pedro 3: 1-15 ). Las Escrituras establecen varios eventos importantes que aún están por venir en el calendario profético de Dios: 1. El rapto de la iglesia . El rapto será instantáneo y podría ocurrir en cualquier momento. Terminará la era de la iglesia cuando Cristo venga en las nubes para llevar a su iglesia a casa para estar con él (1 Tesalonicenses 4:13-18). Esta es la “esperanza bienaventurada” que esperamos como pueblo de Dios (Tito 2:13). Después del rapto, los creyentes comparecerán ante el tribunal de Cristo para recibir o perder recompensas según su fidelidad o falta de ella (2 Cor 5:10). 2. La tribulación . El gozo del rapto para los creyentes marcará el comienzo de un tiempo de juicio, terror y sufrimiento sin precedentes en el mundo incrédulo que queda atrás, mientras el Anticristo y su falso profeta toman el centro del escenario. Jesús profetizó la tribulación (Mateo 24:4-28), y el libro de Apocalipsis (particularmente los capítulos 4–18) narra su desarrollo. Aunque este período de siete años comenzará pacíficamente cuando el Anticristo haga un tratado de paz con Israel, en el punto medio romperá este tratado y se revelará en toda su maldad. La segunda mitad de la tribulación será un “infierno en la tierra” literal para aquellos que tengan que soportarlo. 3. La segunda venida de Cristo y el reino milenial . En su regreso triunfal, Cristo vencerá a Satanás, al Anticristo ya todas las fuerzas del mal (Apoc. 19:11-21). Luego atará a Satanás y establecerá su glorioso reinado de mil años en el trono de Jerusalén como el Mesías de Israel (Apoc. 20:1-2).

4. El juicio del gran trono blanco y el estado eterno . El juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20:11-15) es el último evento antes de que Dios traiga el estado eterno. Este es un juicio para los que han rechazado a Cristo. Su destino eterno es anunciado y llevado a cabo. Pero para los creyentes, nuestro juicio por el pecado ya pasó y la dicha de nuestra vida eterna en el cielo se describe en Apocalipsis 21–22. Siempre estaremos con el Señor. Siga este enlace para ver videos de Tony Evans que brindan una descripción general de la teología.

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LOS ATRIBUTOS DEL DIOS TRIUNO Dios posee una serie de atributos o cualidades esenciales que son inherentes a su ser esencial. Estos atributos pertenecen eternamente al Dios Triuno y se aplican a cada miembro de la Trinidad: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Debido a que los seres humanos son creados únicamente a la imagen de Dios (Génesis 1:26), compartimos algunos de sus atributos como el amor y la ira. Estos son los atributos comunicables de Dios . Pero Dios también posee atributos divinos que le pertenecen solo a él, conocidos como sus atributos incomunicables . Estos incluyen perfecciones como su eternidad y santidad absoluta. El estudio a continuación revisa estos atributos de Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Debido a que cada persona de la Trinidad muestra estos atributos, el estudio a continuación incluye versículos que hablan de las tres Personas, en lugar de separar a cada miembro de la Trinidad en una lista separada. 1. La Trascendencia de Dios: Dios está antes, por encima y totalmente distinto o trascendente de su creación. Dios es único, único en su clase. No se puede hacer ninguna comparación entre Dios y cualquier parte de su creación porque no hay nada ni nadie con quien compararlo (Is 6:1; 40:18; 55:8-9). 2. La infinidad de Dios: Dios es eterno sin limitaciones excepto las impuestas por su propia naturaleza. No está obligado por la sucesión de los acontecimientos. Jesús reclamó la eternidad en su trato con los judíos. La Biblia también llama al Espíritu Santo “eterno” (Sal 90:2; Juan 8:56-58; Heb 9:14). 3. La autoexistencia de Dios: Dios no depende de nada ni de nadie fuera de sí mismo para su vida. Él tiene la base de la existencia en sí mismo. Dios es independiente en su Ser y en todo lo demás: sus virtudes, decretos y obras. También hace que todo en la creación dependa de él (Sal 50:12; Jer 10:10-13). 4. La autosuficiencia de Dios: Dios es total y absolutamente completo en sí mismo. Jesús afirmó su autosuficiencia al predecir su muerte, dejando en claro que retenía el control total sobre su vida (Sal 23:1-6; Juan 10:17-18; Hechos 17:24-25). 5. La santidad de Dios: La pureza intrínseca y trascendente de Dios es la norma de justicia a la que debe ajustarse todo el universo. La santidad de Dios es la clave para entender todo lo demás acerca de Él; este atributo se infiltra en todos los demás atributos. Jesús es llamado santo, y el mismo nombre del Espíritu Santo revela su carácter divino (Isaías 6:1-3; Lucas 1:35; Hechos 1:8; 4:27-30; 1 Pedro 1:13-19; Apocalipsis 4: 8). 6. La soberanía de Dios: Dios gobierna y controla toda su creación, incluidos los asuntos humanos. Dios se sienta en el trono del universo como Señor. Todo lo que sucede sucede porque él lo causa directamente o permite que ocurra. Nada entra en la historia o podría existir fuera de la historia que no esté bajo el control absoluto de Dios (Job 23:13; 42:2; Sal 115:3; 135:6; Dan 4:28-37). 7. La Gloria de Dios: La gloria de Dios es la manifestación visible de sus atributos. La palabra traducida como “gloria” en el Antiguo Testamento significa “ser pesado, ser pesado”. Cuando hablamos de la gloria de Dios, nos referimos a alguien con una reputación

asombrosa porque tiene un esplendor asombroso (Éxodo 33:12-23; Salmo 29:3; Lucas 2:9; 1 Timoteo 6:15-16; Apocalipsis 21:23). 8. La omnisciencia de Dios: Dios tiene conocimiento intuitivo de todas las cosas, tanto reales como potenciales. Esta palabra es un compuesto de dos palabras: omni , que significa “todo”, y ciencia , que tiene que ver con el conocimiento. No hay absolutamente nada que Dios no sepa (Sal 139:1-6; 147:5; Isa 40:13-14; Heb 4:13). 9. La Omnipresencia de Dios: La esencia completa de Dios está plenamente presente en todos los lugares en todo momento. No hay lugar en la creación donde Dios no exista en toda su plenitud divina. La presencia de Dios está en la esfera de la inmensidad y la infinitud. Infinitud (o infinito) significa aquello que no tiene límite. La inmensidad se refiere a lo que no se puede contener (1 Re 8, 26-27; Sal 139, 7-12). 10. La Omnipotencia de Dios: Dios es todopoderoso. Pero su omnipotencia implica algo más que poder puro. Más bien, implica el ejercicio de su prerrogativa de usar su poder ilimitado para reflejar su gloria divina y cumplir su voluntad soberana. El poder ilimitado de la deidad también se atribuye a Jesús y al Espíritu Santo (Sal 62, 11; 147, 5; Mat 19, 26; Rom 1, 4; 1 Cor 2, 4; Ef 3, 8-21). 11. La Sabiduría de Dios: Dios tiene la habilidad única de interrelacionar sus atributos de tal manera que logra sus propósitos predeterminados por los mejores medios posibles. La habilidad de Dios para usar sus atributos con perfecta sabiduría es única porque nadie más puede lograr esto (Éxodo 31:1-5; Dan 2:19-20; Rom 11:33; 16:27; Santiago 3:13-18). 12. La Bondad de Dios: Este atributo describe las perfecciones colectivas de la naturaleza de Dios y la benevolencia de sus actos. Dios es bueno por naturaleza y bueno en lo que hace. La bondad de Dios es el estándar por el cual debe juzgarse todo lo que se llame bueno. Jesús también fue llamado “buen maestro” (Sal 107,1-15; 119,68; Mc 10,17-18; Stg 1,17). 13. La ira de Dios: La ira de Dios es su retribución justa y necesaria contra el pecado. La ira de Dios no es un tema fácil de considerar, pero es tan integral a su naturaleza como cualquiera de sus otras perfecciones. La Biblia tiene más que decir sobre la ira de Dios que sobre su amor. La ira de Dios contra el pecado surge por necesidad debido a la justicia de su ley y la rectitud de su carácter. Dios debe juzgar el pecado, aunque no se complace en castigar a los injustos (Éx 34,7; Dt 32,41; Ez 33,11; Rom 5,8-9; 11,22). 14. El Amor de Dios: El amor de Dios es su autodeterminación gozosa para reflejar la bondad de su voluntad y gloria al satisfacer las necesidades de la humanidad. Dios no se hizo amor después de haber hecho el mundo y la humanidad. El amor de Dios es eterno. En y por sí mismo, Dios es amor. El amor de Dios también está indisolublemente ligado a su propia gloria (Juan 3:16; Rom 5:8; Ef 1:4-6; 1 Juan 4:7-21). 15. La Gracia de Dios: La gracia es el suministro inagotable de bondad de Dios que hace por la humanidad lo que nunca podría hacer por sí misma. Dios ha provisto a cada verdadero creyente con una magnífica provisión de gracia. No podemos ganárnosla y no la merecemos, pero él la ha puesto abundantemente disponible para toda la humanidad en general (gracia común) y para los creyentes en particular. La infinita provisión de gracia de Dios también significa que es suficiente para todas nuestras necesidades (2 Cor 9:8; 12:9; Ef 2:1-10; 1 Tim 4:10; Heb 4:16). 16. La Veracidad de Dios: Dios siempre es confiable y completamente veraz. Él no puede mentir. El primer desafío que Satanás hizo contra Dios fue cuestionar su veracidad con Eva

(Génesis 3:1-5). Jesucristo y el Espíritu Santo también son llamados verdaderos y “la verdad” (Núm 23,19; Heb 6,16-18; 1 Juan 4,6; 5,20). 17. La inmutabilidad de Dios: La inmutabilidad de Dios significa que nunca altera sus propósitos ni cambia su naturaleza. Inmutabilidad significa no tener la capacidad de cambiar. Como Hijo eterno de Dios, Jesús tampoco cambia (Mal 3:6; Heb 12:17; 13:8; Stg 1:17).

BIBLIOLOGIA La singularidad de las Escrituras No hay otro libro en la historia que se pueda comparar con la Biblia. No son meras palabras humanas acerca de Dios; es la misma Palabra de Dios a la humanidad. De hecho, es la voz de Dios impresa, y como tal, la Escritura es de origen divino y pertenece a una clase aparte. La Biblia está compuesta por sesenta y seis libros, divididos en dos testamentos. Hay treinta y nueve libros en el Antiguo Testamento y veintisiete libros en el Nuevo Testamento. La Biblia fue escrita en un período de 1.500 años por casi cuarenta autores diferentes que se unieron en el propósito central de comunicar perfectamente la verdad de Dios a la humanidad para que pudiera ser glorificado y su Reino avanzado. La singularidad última de la Escritura es que está viva y es capaz de penetrar en lo más profundo de la vida, las emociones y los pensamientos de una persona (Heb 4:12-13) y transformar la vida de quienes responden a su mensaje. La autoridad de las Escrituras Muchos cristianos viven sus vidas de acuerdo con su propio conjunto de leyes porque no respetan a Dios ni reconocen su gobierno sobre cada área de sus vidas. Así como un conductor debe temer la autoridad de un oficial de policía (es decir, tomar al oficial en serio), ya sea que lo vean o no, los cristianos muestran verdadera reverencia por Dios al reconocer su autoridad. Resulta que Dios ha infundido su autoridad en la verdad de las Escrituras. La Escritura tiene autoridad porque es la verdad (Juan 17:17). La verdad es el estándar absoluto por el cual se mide la realidad. Es el punto de vista de Dios sobre cada tema. En las Escrituras, Dios ha hecho que la verdad sea conocible (Juan 8:32). Dado que Dios no puede mentir (Hebreos 6:18) y dado que su Palabra está eternamente establecida en los cielos (Salmo 119:89), entonces se puede confiar completamente en su Palabra (Salmo 12:6; 18:30). La doctrina cristiana se ha desarrollado a lo largo de los siglos, pero no de la nada ni de la imaginación de hombres que ya pasaron. Estas doctrinas que apreciamos fueron articuladas a partir de las Escrituras mismas. Para aquellos de nosotros que tomamos las Escrituras en serio, afirmamos la autoridad divina de la Biblia: Sola Scriptura , es decir, solo por las Escrituras. Dado que la naturaleza de Dios es perfectamente verdadera (1 Juan 5:20), entonces su Palabra es inerrante. Infalibilidad significa que los autógrafos originales de las Escrituras son completamente verdaderos en cuanto a todo lo que hablan y fueron registrados completamente sin error hasta el más mínimo detalle (Mateo 5:17-18). Por lo tanto, la Escritura es vinculante en todos los aspectos de nuestras vidas (Juan 10:35). ¿Qué podemos decir, entonces, acerca de las Escrituras? Es divino en su autoridad. Es la autoridad final absoluta para todos los asuntos de nuestras vidas. Podemos vivir bajo el gobierno perfecto de Dios, confiando en que él nos ha dado el gobierno que necesitamos a través de las páginas de las Escrituras.

La Revelación de las Escrituras Imagínese ir a una obra de teatro, sentarse mientras el telón está cerrado esperando la función y luego ver cómo se abre el telón para revelar la escena. Si vas a una obra de teatro, recibes un programa en el que puedes leer sobre esa obra, pero estás esperando a que se abra el telón porque quieres verla en exhibición. Eso es revelación. En teología, la revelación se refiere a la iniciativa de Dios de revelarse o revelarse a la humanidad (Hb 1, 1-3) para que podamos saber lo que de otro modo no sabríamos ni comprenderíamos. Dado que él es totalmente único y distinto de su creación (Isaías 55:1011), se necesita revelación para que las personas finitas entiendan y se relacionen adecuadamente con un Dios infinito. Dios ha revelado sus atributos eternos en revelación general (es decir, naturaleza/creación, Rom 1:19-20), y también se ha revelado a sí mismo en revelación especial a través de la Palabra viviente, Jesucristo (Juan 1:1, 14), y la Palabra escrita de la Escritura. Es en esta revelación especial que encontramos a Dios revelando a la humanidad su verdadera naturaleza, realizada principalmente a través de las páginas de la Biblia (Sal 19,1-6; Rom 1,18-20; 2,14-16; Juan 1,14). -18; Hechos 17:24-34). Toda la creación puede ver claramente que él existe, pero aquellos que han sido iluminados por el Espíritu Santo pueden comenzar a ver quién es él realmente. La inspiración de las Escrituras La inspiración se refiere al proceso por el cual Dios supervisó la composición de la Escritura para que su mensaje fuera registrado perfectamente (2 Timoteo 3:16) sin error a través de los instrumentos y personalidades de los autores humanos. Los autores humanos fueron perfectamente guiados por el Espíritu Santo en la redacción de cada palabra de la Escritura (2 Pedro 1:19-21). De la misma manera que el Espíritu Santo usó el instrumento de la humanidad en el nacimiento de la Palabra viviente (la encarnación) evitando que la naturaleza pecaminosa de María fuera transferida a Jesús, también evitó que el pecado y el error fueran transferidos de los autores humanos en la escritura. de las Escrituras. Hebreos 4:12 nos dice que la Escritura es la Palabra de Dios “viva y eficaz”, que puede traspasar el alma y el espíritu y discernir nuestros pensamientos e intenciones. En otras palabras, la Biblia no es una colección vacía de historias sobre personas que vivieron hace mucho tiempo. Más bien, en sus páginas, encontramos al Dios vivo, y sus palabras están animadas por el Espíritu de Dios. Cuando abrimos la Biblia, no estamos simplemente abriendo un libro, nos estamos abriendo a la voz penetrante y perspicaz de Dios que provoca una respuesta activa de nosotros. Al estudiar la inspiración buscamos entender el origen de las Escrituras, el proceso de registrar fielmente la revelación de Dios acerca de sí mismo, y cómo estas Escrituras inspiradas ("vivas y eficaces") tienen una autoridad única en la vida del creyente. La canonicidad de las Escrituras Podríamos pensar que las Sagradas Escrituras siempre existieron en la forma perfectamente conveniente que encontramos hoy, pero el proceso fue más complejo que eso. El viaje a través del tiempo y la cultura para compilar nuestra Biblia siempre ha sido

un proceso divino en el que el Espíritu Santo supervisó tanto su redacción como su desarrollo. La canonicidad se refiere a los principios y procesos de reconocer qué escritos fueron los libros inspirados que se incluyeron en la Biblia. Jesús declaró que todo el Antiguo Testamento era Escritura (Lucas 24:27). También profetizó que el Espíritu Santo revelaría a los apóstoles las verdades que se convertirían en las Escrituras del Nuevo Testamento (Juan 16:13-15). Si bien al principio puede parecer incómodo analizar la forma en que los sesenta y seis libros llegaron a ser reconocidos como la Palabra de Dios, encontrará que la mano de Dios estuvo presente en todo momento, guiando este proceso a través de la iglesia. El mismo Dios que inspiró a los hombres santos a registrar cada palabra exactamente como él quería, también supervisó el proceso mediante el cual los libros se ensamblaron en la colección completa y autorizada de las Escrituras. La interpretación de las Escrituras Tal vez haya escuchado la frase popular: "Algo se perdió en la traducción". Cuando las personas usan esa frase, lo que quieren decir es que lo que alguien dice no siempre es entendido por quien recibe el mensaje. Si esto es cierto con las personas que hablan el mismo idioma en la misma sociedad, entonces solo puede imaginar las complejidades en la comunicación que pueden ocurrir cuando estudiamos un tema más complejo como las Sagradas Escrituras. Con la Palabra de Dios, en última instancia, el Señor es el originador o codificador de su mensaje, y nosotros somos el decodificador, la persona encargada de comprender el mensaje que se está comunicando. La interpretación se refiere al significado: lo que el texto realmente dice. Busca entender lo que el autor estaba diciendo a la audiencia a la que le estaba hablando, y luego relacionarnos ese significado hoy. La interpretación es una ciencia ya que las palabras tienen significado y el lenguaje sigue ciertas reglas de gramática y composición que pueden ser observadas y catalogadas. La interpretación también es un arte , ya que buscamos comprender y unir el significado de las palabras de un idioma, cultura y contexto a otro. Por lo tanto, Dios quiere que seamos diligentes en nuestro estudio de su Palabra para que entendamos lo que los autores bíblicos estaban comunicando en su día y cómo su eterna verdad se relaciona con nosotros hoy (Esdras 7:10; 2 Tim 2:15; 3 :16-17). La iluminación de las Escrituras La iluminación se refiere a la obra del Espíritu Santo de iluminar personalmente la mente humana a la comprensión y aplicación de la verdad bíblica (1 Corintios 2:9-16) con el propósito de traer convicción espiritual a los incrédulos (Juan 16:7-11) y transformar a los creyentes. a la imagen de Cristo (2 Cor 3, 17-18). A través del proceso de iluminación, usted y yo somos capaces no solo de comprender las verdades de Dios, sino también de internalizar y vivir sus preceptos. Existe el peligro de hablar de la iluminación como un momento de iluminación, de modo que la percepción espiritual de las Escrituras pueda parecer algo instantáneo. Thomas Edison, el inventor de la bombilla, dijo que el genio detrás de sus inventos era "un uno por ciento de inspiración y un noventa y nueve por ciento de transpiración". De manera similar,

hay un proceso en marcha que trae la experiencia de la iluminación de la Palabra de Dios al corazón y la mente del cristiano. Este proceso de iluminación encuentra su origen en el Espíritu Santo, pero también involucra la capacidad de respuesta del creyente. Sin embargo, debemos tener cuidado de no pensar que la iluminación espiritual vendrá solo a través de nuestro estudio. La percepción espiritual también se basa en el Espíritu Santo que obra dentro de nosotros. La suficiencia de las Escrituras La suficiencia se refiere a la naturaleza integral de las Escrituras en su capacidad para abordar cada área de la vida. Por lo tanto, es el estándar por el cual se entiende y evalúa toda la vida. La Escritura también posee el poder de abordar lo que proclama (Is 55, 11) tanto en la creación (Sal 33, 6) como en todos los aspectos de nuestra vida diaria (Sal 19, 714). Pablo escribe en 2 Tim 3:16-17: “Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra. .” Eso significa que no necesitamos confiar en conocimientos, sabiduría o perspicacia adicionales para hacer lo que Dios quiere que hagamos. Hemos sido completamente equipados para vivir abundantemente en su reino basados en la verdad que él ha provisto en las páginas de la Biblia. Siga este enlace para ver videos de Tony Evans que lo ayudan a profundizar en el estudio de la bibliología.

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NOMBRES DE DIOS, JESÚS Y EL ESPÍRITU SANTO nombres de dios Elohim-Dios (Génesis 1:1) – El fuerte creador Jehová-SEÑOR ( Gn 2:4) – El que existe por sí mismo Adonai- SEÑOR /Maestro (Gen 15:2) – El nombre de la jefatura los nombres compuestos del Señor dios “Jehová El y Jehová Elohim” Jehová El Elohim (Josué 22:22) – El SEÑOR Dios de Dioses Jehová Elohim (Génesis 2:4; 3:9-13, 21) – El SEÑOR Dios Jehová Elohe Abothekem (Josué 18:3) – El SEÑOR Dios de vuestros padres Jehová El Elyon (Génesis 14:22) – El SEÑOR , el Dios Altísimo Jehová El Emeth (Salmo 31:5) – SEÑOR Dios de la Verdad Jehová El Gemuwal (Jeremías 51:56) – El SEÑOR Dios de las Recompensas Jehová Elohim Tsebaoth (Salmo 59:5; Isa 28:22) – SEÑOR Dios de los ejércitos Jehová Elohe Yeshuathi (Sal 88:1) – SEÑOR Dios de mi Salvación Jehová Elohe Israel (Sal 41:13) – El SEÑOR Dios de Israel los nombres compuestos de dios “El, Elohim y Elohe” Elohim (Génesis 1:1) - Dios Elohim Bashamayim (Josué 2:11) - Dios en el cielo El Betel (Génesis 35:7) – Dios de la Casa de DIOS Elohe Chaseddi (Sal 59:10) – El Dios de Mi Misericordia Elohe Israel (Génesis 33:20) – Dios, el Dios de Israel El Elyon (Gén 14:18; Sal 78:56; Dan 3:26) – El Dios Altísimo

El Emuná (Dt 7:9) – El Dios Fiel El Gibbor (Isaías 9:6) - Poderoso Dios El Hakabodh (Salmo 29:3) – El Dios de la Gloria El Hay (Jos 3:10; Jer 23:36; Dan 3:26) – El Dios vivo El Hayyay (Sal 42:8) - Dios de mi vida Elohim Kedoshim (Josué 24:19) - Santo Dios El Kanna (Éxodo 20:5) – Dios Celoso El Kanno (Josué 24:19) – Dios Celoso Elohe Mauzi (Sal 43:2) – Dios de mi fuerza Elohim Macase Lanu (Sal 62:8) – Dios Nuestro Refugio Eli Maelekhi (Sal 68:24) – Dios mi rey El Marom (Miqueas 6:6) – Dios Altísimo El Nekamot (Sal 18:47) – Dios que venga El Nose (Sal 99:8) – Dios que perdonó Elohenu Olam (Sal 48:14) – Nuestro Dios Eterno Elohim Ozer Li (Sal 54:4) – Dios mi ayudador El Rai (Génesis 16:13) - Dios me ve Elsali (Sal 42:9) – Dios, mi roca El Shaddai (Génesis 17:1,2, Ezequiel 10:5) - Dios Todopoderoso Elohim Shophtim Ba-arets (Sal 58:11) – Dios que juzga en la tierra El Simjat Gili (Salmo 43:4) – Dios, mi supremo gozo Elohim Tsebaoth (Sal 80:7; Jer 35:17; 38:17) – Dios de los ejércitos Elohe Tishuathi (Sal 18:46; 51:14)

– Dios de mi salvación Elohe Tsadeki (Sal 4:1) – Dios de mi justicia Elohe Yakob (Sal 20:1) – Dios de Israel Elohe Israel (Sal 59:5) – Dios de Israel los nombres compuestos de jehovah Jehová (Éxodo 6:2,3) – El SEÑOR Adonai Jehová (Génesis 15:2) - Señor Dios Jehová Adon Kol Ha-arets (Josué 3:11) – El SEÑOR , el Señor de Toda la Tierra Jehová dio a luz (Isaías 40:28) – El Señor Creador Jehová Quereb (Deuteronomio 33:29) – El SEÑOR . . . la espada Jehová Elí (Salmo 18:2) – El SEÑOR Dios mío Jehová Elyon (Génesis 14:18-20) – El SEÑOR Altísimo Jehová Gibbor Milchamah (Salmo 24:8) – El Señor Poderoso en Batalla Jehová Maginnenu (Sal 89:18) – El SEÑOR Nuestra Defensa Jehová Goelekh (Isaías 49:26; 60:16) – El SEÑOR tu Redentor Jehová Hashopet (Jueces 11:27) – El SEÑOR el Juez Jehová Hoshiah (Salmo 20:9) – OL ORD Guardar Jehová Immeka (Jueces 6:12) – El SEÑOR está contigo Jehová Izuz Wegibbor (Salmo 24:8) – El Señor Fuerte y Poderoso Jehová-jireth (Génesis 22:14) – El SEÑOR proveerá Jehová Kabodhi (Salmo 3:3) – El SEÑOR Dios mío Jehová Kanna Shemo (Éxodo 34:14) – EL SEÑOR Cuyo Nombre Es Celoso Jehová Keren-Yishi (Sal 18:2) – El SEÑOR el Cuerno de Mi Salvación Jehová Macsi (Sal 91:9)

– El SEÑOR Mi Refugio Jehová Magen (Deuteronomio 33:29) – El SEÑOR el Escudo Jehová Makkeh (Ezequiel 7:9) – El SEÑOR que Hiere Jehová Mauzzam (Sal 37:39) – El SEÑOR Su Fortaleza Jehová Mauzzi (Jeremías 16:19) – El SEÑOR Mi Fortaleza Ha-Melec Jehová (Sal 98:6) – El SEÑOR el Rey Jehová Melech Olam (Sal 10:16) – El SEÑOR Rey por los siglos Jehová Mefalti (Sal 18:2) – El SEÑOR Mi Libertador Jehová Mekaddishkem (Éxodo 31:13) – El SEÑOR que te Santifica Jehová Metsudhathi (Salmo 18:2) – El SEÑOR Mi Torre Alta Jehová Moshiekh (Isa 49:26; 60:16) – El SEÑOR tu Salvador Jehová Nissi (Éxodo 17:15) – El SEÑOR Mi Estandarte Jehová Ori (Salmo 27:1) – El SEÑOR Mi Luz Jehová Uzi (Salmo 28:7) – El SEÑOR Mi Fortaleza Jehová Rophe (Éxodo 15:26) – El SEÑOR (nuestro) Sanador Jehová Roi (Sal 23:1) – El SEÑOR Mi Pastor Jehová Sabaoth (Tsebaoth) (1 Sam 1:3) – El SEÑOR de los Ejércitos Jehová Sali (Salmo 18:2) – El SEÑOR Mi Roca Jehová Shalom (Jueces 6:24) – El SEÑOR (nuestra) Paz Jehová Shammah (Ezequiel 48:35) – El Señor está allí Jehová Tsidkenu (Jeremías 23:6) – El SEÑOR Justicia Nuestra Jehová Tsuri (Salmo 19:14) – OL ORD Mi Fuerza nombres de jesus Alfa y Omega (Apocalipsis 22:13)

Abogado (1 Juan 2:1) Ungido (Lucas 4:18) Apóstol y Sumo Sacerdote (Hebreos 3:1) Autor y consumador de nuestra fe (Hebreos 12:2) Autoridad (Mateo 28:18) Pan de Vida (Juan 6:35) Amado (Mateo 3:17) Novio (Mateo 9:15) Piedra angular principal (Sal 118:22) Cristo (Juan 11:27) Cristo el Señor (Lucas 2:11) El elegido (Lucas 9:35) Libertador (1 Tesalonicenses 1:10) Puerta (Juan 10:9) Padre Eterno (Isaías 9:6) Fiel y Verdadero (Apocalipsis 19:11) Hacedor de libertad (Juan 8:36) Buen Pastor (Juan 10:11) Gran Sumo Sacerdote (Hebreos 4:14) Cabeza del Cuerpo de la Iglesia (Efesios 1:22) Ayudante (Juan 14:16) Esperanza (1 Timoteo 1:1) Siervo (Hechos 4:29-30) Yo Soy (Juan 8:58) Emanuel (Isaías 7:14) Don de Dios (2 Cor 9,15) Jesús de Nazaret (Hechos 10:38) Juez (Hechos 10:42) Rey de los judíos (Mateo 27:37) Rey de reyes (Apocalipsis 17:14) Último Adán (1 Cor 15:45) Cordero de Dios (Juan 1:29) Luz del Mundo (Juan 8:12) León de la Tribu de Judá (Ap 5:5) Señor de todo (Filipenses 2:9-11) Maestro (Lucas 5:5) Mediador (1 Timoteo 2:5) Mesías (Juan 1:41) Dios fuerte (Isaías 9:6) Poderoso (Isaías 60:16) Estrella de la mañana (Apoc. 22:16) Príncipe de paz (Isaías 9:6) Paz (Efesios 2:14) Profeta (Marcos 6:4) Rabino (Juan 3:26)

Redentor (Job 19:25) La Resurrección y la Vida (Juan 11:25) Señor Resucitado (1 Cor 15, 3-4) Roca (1 Corintios 10:4) Sacrificio por nuestros pecados (1 Juan 4:10) Salvador (Juan 4:42) Hijo de David (Mateo 9:27) Hijo de Dios (Mateo 14:33) Hijo del Hombre (Marcos 9:31) Hijo del Altísimo (Lucas 1:32) Supremo Creador (1 Cor 1, 16-17) El Todopoderoso (Apocalipsis 1:8) Camino (Juan 14:6) Palabra de Vida (Juan 1:1) Palabra de Dios (Apocalipsis 19:13) Vid verdadera (Juan 15:1) Verdad (Juan 8:32) El Victorioso (Apocalipsis 3:21) Admirable Consejero (Isaías 9:6) nombres del espiritu santo Ruah qadesow – Espíritu Santo (Is 63,10) Ruah qadseḵa – Espíritu Santo (Sal 51:11) Ruah Elohim – Espíritu de Dios (Génesis 1:2) Nismat Ruah hayyim – El Aliento del Espíritu de Vida (Génesis 7:22) Ruah YHWH – Espíritu de YHWH (Isaías 11:2) Ruach hakmah ubinah – Espíritu de Sabiduría (Isa 11:2) Ruah esah ugeburah – Espíritu de consejo y poder (Isaías 11:2) Ruah daat weyirat YHWH – Espíritu de entendimiento y temor de YHWH (Isa 11:2) Pneumatos Hagiou – Espíritu Santo (Mateo 1:18) Pneumati Theou – Espíritu de Dios (Mateo 12:28) Ho Paraclētos – El Intercesor (Juan 16:7) Pneuma tēs Alētheias – Espíritu de Verdad (Juan 16:13) Pneuma – Espíritu (Juan 3:8) Pneumatos – Espíritu (Juan 3:8) Aliento del Todopoderoso (Job 33:4) Consolador (Juan 14:16) Espíritu Eterno (Hebreos 9:14) Espíritu Libre (Sal 51:12) Dios (Hechos 5:3) Buen Espíritu (Neh 9:20) Su Espíritu (Efesios 2:22) Señor (2 Tesalonicenses 3:5) Mi Espíritu (Génesis 6:3) Poder del Altísimo (Lucas 1:35) Espíritu (Mateo 4:1)

Espíritu del Señor Dios (Isaías 61:1) Espíritu del Señor (Isaías 11:2) Espíritu de Dios (1 Cor 2,11) Espíritu del Padre (Mateo 10:20) Espíritu de Cristo (Rom 8,9) Espíritu del Hijo (Gálatas 4:6) Espíritu de vida (Rom 8,2) Espíritu de gracia (Zacarías 12:10) Espíritu de profecía (Apocalipsis 19:10) Espíritu de adopción (Rom 8,15) Espíritu de sabiduría (Isaías 11:2) Espíritu de consejo (Isaías 11:2) Espíritu de poder (Isaías 11:2) Espíritu de entendimiento (Isaías 11:2) Espíritu de conocimiento (Isaías 11:2) Espíritu del temor del Señor (Isaías 11:2) Espíritu de verdad (Juan 14:17) Espíritu de santidad (Rom 1, 4) Espíritu de revelación (Efesios 1:17) Espíritu de juicio (Isaías 28:6) Espíritu de ardor (Isaías 4:4) Espíritu de gloria (1 Pedro 4:14) Siete Espíritus de Dios (Apocalipsis 1:4)

BOSQUEJOS DOCTRINALES DE DIOS, JESÚS Y EL ESPÍRITU SANTO El estudio más importante en el que uno puede embarcarse es el estudio de Dios. El Señor dice por medio del profeta Jeremías: “El sabio no debe gloriarse en su sabiduría; el fuerte no debe jactarse de su fuerza; el rico no debe jactarse de su riqueza. Pero el que se gloríe, que se gloríe en esto: que me entiende y me conoce, que yo soy el Señor, que muestro fiel amor, justicia y justicia en la tierra, porque estas cosas me deleitan” (Jeremías 9:23-24). . Crecer en el conocimiento experimental de Dios debe ser la búsqueda principal de todo creyente, ya que este conocimiento afecta toda la vida en el tiempo y en la eternidad. I. El conocimiento de Dios 1. El concepto de conocer a Dios 1. Implica la adquisición de hechos precisos acerca de Dios (Juan 17:17; 2 Tim 3:16-17) 2. Implica un encuentro salvador con Dios (Juan 3:3; 1 Juan 5:20) 3. Implica una intimidad permanente con Dios (2 Pedro 1:5-8; 3:18) 4. Implica experiencias personales con Dios (Santiago 1:2-5; 1 Pedro 1:6-7; 5:10) 2. La posibilidad de conocer a Dios 1. Dios nos ordena que lo conozcamos (Jeremías 9:23-24) 2. Dios desea ser conocido íntimamente (Éxodo 33:11; Salmo 25:14) 3. Dios ha prescrito una manera de conocerlo (Hechos 2:40-47)  - Rendir culto  - Beca  - Educación  - Divulgación 4. Dios tiene limitaciones sobre lo que se puede saber acerca de él (Isa 40:1214; 45:15; Deut 29:29) 5. Dios ha dado a los creyentes el Espíritu Santo para revelar las cosas de Dios (Juan 16:13-15; 1 Cor 2:10) 3. La importancia de conocer a Dios 1. Es la única forma en que una persona puede escapar del juicio y entrar en la vida eterna (Juan 17:3) 2. Es la única forma en que una persona puede conocerse verdaderamente a sí misma (Isa 6:5) 3. Es la mejor manera de tener un conocimiento exacto del mundo (Rom 1,20; Col 1,15-17) 4. Es esencial para la santidad personal (Jer 9, 23-24)

5. Permite que las personas sean fuertes al enfrentar los desafíos de la vida (Daniel 11:32) 6. Genera el verdadero culto a Dios (Rom 11,33-36) II. La Revelación de Dios 1. Argumentos naturalistas a favor de la existencia de Dios 1. Argumento de Causa-Efecto (Cosmológico): Para cada efecto debe haber una causa. Por lo tanto, debe haber una causa poderosa para la existencia del universo. Este argumento no prueba que la causa sea el Dios cristiano, pero prueba que la causa es poderosa. 2. Argumento del propósito (teleológico): Hay un orden y un diseño definidos en el universo (estaciones, la tierra girando sobre un eje, los planetas girando alrededor del sol, etc.). Así, la primera causa debe ser inteligente (así como un reloj prueba que debe existir un relojero). 3. Argumento de la naturaleza del hombre (Antropológico): La conciencia del hombre, la naturaleza moral (sentido del bien y el mal), la inteligencia y las capacidades mentales tienen que ser explicadas. Su Creador debe, por lo tanto, tener estas mismas cualidades de personalidad. La existencia personal debe tener una fuente personal. 4. Argumento de la idea de Dios (Ontológico): El hombre tiene la idea de un ser perfectísimo (de dónde salió esa idea dadas las imperfecciones del hombre y del universo). Puesto que un ser más perfecto que no existe no es tan perfecto como uno que existe, debe haber un Dios. 2. Argumentos bíblicos a favor de la existencia de Dios 1. Revelación general (lo que está universalmente disponible en la creación para toda la humanidad)  - La creación revela la gloria y el poder de Dios (Sal 19,1)  - La creación revela la supremacía de Dios y la naturaleza divina (Rom 1:20)  - La creación revela el control providencial de Dios sobre la naturaleza (Hechos 14:17)  - La creación revela la bondad de Dios (Mateo 5:45)  - La creación revela la inteligencia de Dios (Hechos 17:24-29)  - La creación revela la existencia de Dios (Hechos 17:24-28)  - La conciencia del hombre afirma universalmente la existencia de Dios (Rom 1,19) 2. Revelación especial (la que se limita a Jesucristo y la Biblia)  - Jesucristo es la suprema y última revelación de Dios al hombre (Heb 1,1-2)  - Jesucristo “exegetas” (explica) la persona de Dios (Juan 1:18)  - Jesucristo revela la gloria de Dios (Juan 1:14)  - Jesucristo revela el poder y la sabiduría de Dios (1 Cor 1,24)  - Jesucristo revela la gracia de Dios (Tito 2:11)

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- Jesucristo revela el amor de Dios (Rom 5,8) - La Biblia asume y no busca probar la existencia de Dios (Gen 1:1; Sal 14:1; Heb 11:6) - La Biblia es la revelación infalible de Dios (2 Tim 3:16-17)

tercero La Triunidad de Dios 1. La Definición de la Trinidad: Trinidad es un término teológico (no bíblico) usado para describir la enseñanza bíblica de la naturaleza de Dios. Hay un Dios que existe en tres personas co-iguales que son una en esencia pero distintas en personalidad. Así, Dios es tres en uno. 2. La delimitación de la Trinidad 1. Hay un solo Dios verdadero (Dt 6, 4; Isa 44, 6; Juan 17, 3; 1 Cor 8, 4) 2. Hay pluralidad en Dios (Gn 1, 26-27; Is 48, 16; 63, 7-10)  - El Padre es reconocido como Dios (Juan 6:27; 1 Pedro 1:2)  - Jesucristo es reconocido como Dios (Juan 1:1, 14, 18; Tito 2:13; Heb 1:8)  - El Espíritu Santo es reconocido como Dios (Hechos 5:3-4; 1 Cor 3:16) 3. Estos tres son personas distintas.  - El Padre y el Hijo son personas distintas (Juan 5:20, 32, 37; 17:5)  - El Padre y el Hijo son distintos del Espíritu (Juan 14:16; 15:26) 4. Estos tres están unificados (Mateo 28:19; 3:12-16; 2 Corintios 13:14) 3. La obra de la Trinidad 1. La Trinidad trabaja junta para proveer salvación (Juan 6:63; 1 Cor 6:19-21; Ef 1:7-9) 2. La Trinidad trabaja junta en la revelación de la verdad de Dios (Juan 1:1718; 16:13) 3. La Trinidad trabaja junta en oración (Juan 14:14; Efesios 1:6; 2:18; 6:18) 4. La Trinidad obra junta en la creación (Gen 1:1-3,26; Col 1:16) 5. La Trinidad trabaja junta en la confirmación (Mateo 3:16-17) 4. La alabanza de la Trinidad 1. El Padre glorifica al Hijo (Juan 6:37-40; Ef 1:4) 2. El Hijo honra al Padre (Juan 5:19, 30-31; 12, 28) 3. El Espíritu honra al Hijo (Juan 15:26; 16:8-10,14) 5. La Esencia de la Trinidad: Los tres miembros de la trinidad poseen los atributos o la perfección de la deidad.

CRISTOLOGIA Jesucristo es único en la historia; él es completamente Dios y completamente hombre. Su deidad es desde toda la eternidad porque es el Hijo de Dios. Pero también eligió dejar el cielo y venir a la tierra como hombre para salvarnos y establecer el reino prometido de Dios en la tierra. Jesús participó de la naturaleza humana en su ministerio terrenal como el “Hijo del Hombre”. Este fue el título favorito de Jesús para sí mismo durante su ministerio. En su nacimiento, en su encarnación, Jesús se hizo carne y sangre, identificándose plenamente con la humanidad, sin renunciar a sus atributos divinos. I. La Persona de Jesucristo 1. La Preexistencia de Cristo como el Hijo Eterno de Dios 1. Jesús es la Segunda Persona de la Trinidad, coeterna y coigual con Dios Padre y el Espíritu Santo (Juan 1:1-2; 8:58; Heb 1:2-4) 2. Jesús claramente afirmó ser Dios cuando declaró, “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30 ver también Juan 5:17-18) 3. Jesús es también el co-creador con Dios Padre (Juan 1:3, Col 1:16-17) 4. Jesús hizo apariciones pre-encarnadas en el Antiguo Testamento (Génesis 18:1-3; Josué 5:13-15; Jueces 13:3, 9–18) 5. El profeta Miqueas declaró que Jesús no tiene principio; su existencia llega hasta la eternidad pasada (Miqueas 5:2) 6. Jesús también es designado “Padre Eterno” (Isa 9:6) o “Padre de la eternidad” 2. La Encarnación de Cristo como el Único Dios/Hombre 1. Jesús nació en Belén de la virgen María, cumpliendo la profecía bíblica (Isa 7:14; Mateo 1:22-23; Lucas 1:26-35) 2. Jesús nació sin pecado porque fue concebido por el Espíritu Santo, evitando la contaminación del pecado a través de un padre humano (Lucas 1:35; 3:23; Rom 5:12) 3. Jesús tomó carne humana con sus debilidades y limitaciones, excepto por el pecado (Juan 1:14) 4. Jesús experimentó la gama de emociones humanas, una prueba más de que su encarnación no fue simplemente un espejismo; no parecía simplemente ser un hombre. Se cansó y sediento (Juan 4:6-7); lloró ante la tumba de Lázaro; sintió compasión por la gente (Mateo 9:36); experimentó un gozo exultante (Lucas 10:21) II. La Obra de Jesucristo 1. Su Ministerio en la Tierra

1. Jesús predicó el evangelio y llamó a la gente al arrepentimiento (Mateo 4:17; Lucas 4:18, 43-44; 13:1-6) 2. Jesús llamó a sí mismo a los doce apóstoles, luego los entrenó y comisionó para el ministerio (Mateo 10:1-4; Lucas 5:1-11; Juan 1:35-51) 3. Jesús murió en la cruz como expiación por nuestros pecados (Juan 19:17-30; Rom 5:6-8; 1 Cor 15:3) 4. Jesús fue sepultado en la tumba de José, y su cuerpo fue custodiado por soldados romanos, lo que prueba que murió (Mateo 27:57-66; 1 Corintios 15:4) 5. Jesús resucitó corporalmente al tercer día, triunfando sobre el diablo, el pecado y la tumba (Juan 20:1-9; 1 Cor 15:4, 55-57; Col 2:15; Heb 2:14; 1 Juan 3: 8) 6. Cristo resucitado se apareció a cientos de personas (Mateo 28:16-20; Lucas 24:13-43; Juan 20:10–18; 1 Corintios 15:5–8) 7. Cristo ascendió de regreso a la diestra del Padre en el cielo (Juan 20:17; Hechos 1:11; Efesios 4:8-10) 2. Su Ministerio Presente en el Cielo y Regreso Futuro 1. Cristo está hoy en el cielo cumpliendo su ministerio como nuestro gran sumo sacerdote, intercediendo ante Dios por los creyentes (Hebreos 4:1416; 7:25; 1 Juan 2:2) 2. Cristo vendrá en las nubes por sus santos en el arrebatamiento, y regresará a la tierra en poder y gloria con sus santos para juzgar la tierra y asumir el trono de su reino milenario (1 Tesalonicenses 4:13-18; Apocalipsis 19:1120). :4). 3. La importancia de conocer a Cristo 1. El conocimiento de Cristo comienza con la adquisición de hechos precisos acerca de él (Mateo 16:13-17; Juan 17:3, 6-8) 2. Continúa mientras el Espíritu Santo convence de pecado y de la necesidad de salvación (Juan 3:3, 7; 16:8-11) 3. Lleva al pecador a un encuentro salvador con Cristo por la fe (Hechos 9:119; 16:30-31) 4. Crece a medida que el creyente se conforma a la imagen de Cristo a través de una vida de santidad, comunión con Cristo y obediencia a Cristo (Juan 14:15, 23; 1 Cor 1:9; 2 Cor 3:17-18; 1 Pedro 1:15-16; 2 Pedro 1:5-8; 3:18; 1 Juan 1:3b) 5. Continuará en el rapto de la iglesia cuando los creyentes vean a Cristo cara a cara (1 Tesalonicenses 4:13-18: 1 Juan 3:2) 6. Culminará en el gobierno del reino de Jesús con sus santos (Rom 8:17; Apoc 19:11-6)

NEUMATOLOGIA El Espíritu Santo no es simplemente un apéndice de la fe cristiana. Él está en el corazón y el centro de todo. Él no es simplemente una fuerza o una influencia, sino la tercera Persona de la Trinidad con la que debemos relacionarnos personalmente. Por lo tanto, si vamos a vivir la vida cristiana victoriosa, es fundamental que entendamos la persona y el ministerio del Espíritu Santo. I. La Persona del Espíritu Santo 1. La eternidad del Espíritu Santo como la Tercera Persona del Dios Triuno 1. El Espíritu Santo es coeterno y coigual con Dios Padre y Jesucristo (Mateo 28:19; Hechos 5:1-9; 2 Corintios 13:14) 2. El Espíritu Santo es así una persona, no meramente una fuerza o influencia. Muestra intelecto, emoción y voluntad, los atributos fundamentales de la personalidad (Rom 8:27; 1 Cor 2:10-13; 12:11; Ef 4:30) 2. La prueba bíblica de la deidad y personalidad del Espíritu Santo 1. Jesús usó pronombres personales para el Espíritu Santo (Juan 15:26; 16:13) 2. El Espíritu se refiere a sí mismo en primera persona y puede expresar sus pensamientos a los demás, lo que solo una persona puede hacer (Hechos 13:2) 3. El Espíritu Santo expresa emociones (Efesios 4:30) II. La Obra del Espíritu Santo 1. Su Ministerio en el Antiguo Testamento (antes de la Encarnación de Cristo) 1. El Espíritu Santo fue el agente activo en la creación (Génesis 1:2) 2. El Espíritu vino sobre los creyentes en tiempos específicos (limitados) para tareas específicas, pero no moró permanentemente en ellos (Éxodo 31:1-11; 35:30-31; Números 11:16-17; 25-26; Jueces 3:10). ; 6:34; 11:29; 13:25; 14:6, 19; 15:14) 3. El Espíritu inspiró a los autores del Antiguo Testamento a registrar la Palabra de Dios sin error (2 Pedro 1:19-21) 2. Su ministerio en el Nuevo Testamento 1. El Espíritu Santo fue el agente activo en el nacimiento virginal de Cristo, su encarnación (Mateo 1:18; Lucas 1:26-35) 2. El Espíritu vino en respuesta a la promesa de Jesús de dar a luz a la iglesia el día de Pentecostés (Juan 14:16-17; 15:26; Hechos 1:8; 2:1-4) 3. El Espíritu es el Agente activo en la salvación de todo creyente (Juan 3:5-8) 4. Comenzando en Pentecostés, el Espíritu bautiza a cada creyente en la iglesia, el cuerpo de Cristo (1 Cor 12:13)

5. El Espíritu mora permanentemente en cada creyente en la era de la iglesia (Juan 14:16-17; Rom 8:9-11) 6. El Espíritu es el maestro divino de la Palabra de Dios como Espíritu de verdad (Juan 14,26; 16,12-13, 15; 1 Cor 2,10-13) 7. El Espíritu empodera a los cristianos para el servicio, los equipa con los dones dados soberanamente y los envía al ministerio (Hechos 13:1-2; Rom 15:13; 1 Cor 12:1-11; 2 Cor 3:6) 8. El Espíritu es enviado para glorificar a Cristo (Juan 16:14) 9. El Espíritu convence al mundo de pecado, justicia y juicio (Juan 16:7-11) 10. El Espíritu inspiró a los autores del Nuevo Testamento para registrar la Palabra de Dios sin error (2 Pedro 1:19-21)

VIDA DEL REINO: CLAVES PARA EL CRECIMIENTO ESPIRITUAL El crecimiento espiritual se ofrece a cada verdadero creyente, lo que resulta en una experiencia cada vez mayor de la vida abundante que Cristo suplió por su muerte (Juan 10:10). Sin embargo, aunque se ofrece, no es automático. El crecimiento espiritual requiere su participación para que se lleve a cabo. El crecimiento espiritual puede definirse como ese proceso de transformación mediante el cual permitimos que el Cristo que mora en nosotros se exprese cada vez más en ya través de nosotros. Esto, entonces, nos permite dar mayor gloria a Dios a medida que también experimentamos más de su poder y presencia en nuestras propias vidas. A medida que madura espiritualmente, obtiene acceso a los beneficios del reino que resultan de vivir como un discípulo del reino totalmente comprometido. El proceso de crecimiento espiritual ocurre a través de alimentar la semilla que el Espíritu Santo te suministró en el momento de tu conversión para que puedas, como escribió Pedro, “crecer para tu salvación” (Efesios 4:15; 1 Pedro 2:2). ; 2 Pedro 1:2-11; 3:18). Al hacerlo, aprendes progresivamente a dejar que Cristo viva su vida a través de ti, mientras permaneces con él en una relación íntima (Juan 15:5; Gálatas 2:20). La información sobre la fe cristiana es fundamental, porque nuestra fe tiene un contenido específico. Pero también es fundamental que esta información se conecte con la realidad viva de Jesucristo si vas a experimentar un crecimiento espiritual. Dios te transformará a medida que lo conviertas en tu centro, reflejando así su gloria y haciéndote más como él (Rom 8:29; 2 Cor 3:17-18). Los fundamentos del crecimiento espiritual 1. Conversión: El fundamento del crecimiento espiritual. La conversión, o salvación, es el proceso por el cual Dios deposita en cada creyente una nueva naturaleza que es suya y, por tanto, perfecta. Cuando recibes a Cristo, todo se vuelve nuevo en el centro de tu ser, dándote la disposición y la capacidad para conocer y servir a Dios en lugar de servir al pecado ya ti mismo. La voluntad de Dios para el creyente es el crecimiento espiritual, a fin de que lo que está adentro se haga visible afuera. Dios a menudo aplica el calor y la presión para lograr esta liberación. Es por eso que nuestros mayores momentos de crecimiento espiritual son casi siempre nuestros momentos de mayor prueba. El crecimiento espiritual duradero se produce a través de la transformación interna, no solo de la reforma externa. Pablo escribió: “Os digo, pues, andad en el Espíritu, y ciertamente no haréis los deseos de la carne” (Gálatas 5:16). Creemos que si podemos dejar de satisfacer los deseos de la carne, podemos comenzar a caminar en el Espíritu. Pero es todo lo contrario. El Espíritu Santo obrando en el interior produce victoria espiritual en el exterior. Todo lo que necesitamos para caminar en victoria y crecer en Cristo ya está presente dentro de nosotros (2 Pedro 1:3).

2. Identidad: La Clave para el Crecimiento Espiritual. En el momento en que pusiste tu fe solo en Cristo para la salvación, Dios implantó una nueva naturaleza en lo profundo de tu ser. Esta nueva naturaleza, también llamada el nuevo nacimiento, es el punto de referencia para su identidad. Pero cuando Dios os dio esta nueva naturaleza, a través de la cual estáis ahora vivos espiritualmente, también hizo morir vuestra vieja naturaleza. Esta muerte ocurrió en la cruz de Jesucristo, cuando murió por los pecados del mundo. Por eso tu identidad como cristiano comienza en la cruz. La verdad de esto se expresa claramente en Gálatas 2:20, que contiene todo lo que necesitamos saber sobre nuestra identidad como creyentes en una cápsula repleta de energía. Si puede absorber y aplicar la verdad de este versículo, está en buen camino para crecer espiritualmente, porque su identidad es la clave para su desarrollo espiritual. Nuestro viejo yo está muerto y desaparecido, crucificado con Cristo en la cruz y sepultado con él cuando fue sepultado en la tumba (Rom 6:4). Dado que eso es cierto, será mejor que busquemos nuestra identidad en otro lugar. Un paso clave en el crecimiento espiritual y nuestra identidad con Cristo es aceptar el hecho de nuestra muerte al pecado ya la vida antigua. 3. El pecado: el obstáculo para el crecimiento espiritual. El impacto del pecado en nuestras vidas no es por accidente, ya que tenemos tres formidables enemigos en contra nuestra. Estos incluyen el mundo (un sistema malvado, 1 Juan 5:19), la carne (nuestros malos deseos, Rom 7:14-15) y el diablo (un ser espiritual malvado, Apocalipsis 12:9). Unen fuerzas en una campaña bien planificada para usar el pecado para bloquear nuestro desarrollo espiritual. Pero no estamos solos, porque Jesús ha vencido al mundo (Juan 16:33; 1 Juan 4:4), Dios nos ha dado la victoria sobre nuestros malos deseos (Rom 7:25), y ha despojado al diablo de su poder. a través de la muerte de Jesús en la cruz (Hebreos 2:14). Por eso es tan importante que crezcas en Cristo. Cuanto más creces espiritualmente, más el Espíritu domina la carne en lugar de que la carne nos derrote y frustre la obra del Espíritu en tu vida. Cuando confesamos nuestros pecados a Dios, tenemos la tremenda promesa de su perdón y limpieza (1 Juan 1:9). 4. Gracia: El entorno del crecimiento espiritual. La falta de comprensión y crecimiento en la gracia (es decir, el favor inmerecido de Dios) inevitablemente da como resultado un desarrollo defectuoso y un crecimiento espiritual atrofiado. Los cristianos que no aprenden a funcionar bajo la gracia son santos subdesarrollados. Este fracaso es la causa más importante de la regresión espiritual. Lee Efesios 2:4-5 y nota especialmente la última frase: “¡Sois salvos por gracia!” Esta es la clave. ¿Entiendes que si conoces a Cristo como tu Salvador, eres salvo no por tu decisión o cualquier otra cosa que hayas hecho, sino porque Dios tomó la iniciativa de alcanzarte y salvarte por gracia? La salvación es la obra de Dios de principio a fin. De manera similar, es por la gracia que necesitas vivir la vida cristiana después de ser salvo (2 Pedro 3:18). La promesa de Dios de abundante gracia se encuentra en 2 Corintios 9:8, un versículo que debe memorizar si aún no lo ha hecho. 5. Fe: La Acción del Crecimiento Espiritual. La fe es tan importante para nuestro crecimiento espiritual porque es el mecanismo que Dios nos ha dado por medio del cual podemos acceder al reino espiritual que está más allá del mundo de nuestros cinco sentidos. Vivir por fe es tan crucial que el crecimiento espiritual es imposible sin ella,

porque la ausencia de fe significa que estamos desagradando en lugar de agradar a Dios (Hebreos 11:6). En otras palabras, la fe y el crecimiento espiritual están inextricablemente entrelazados. Una vida de fidelidad a Dios exige que vivamos por fe, tal como fuimos salvos por fe. La fe bíblica es una confianza firme en la persona y las promesas de Dios como se revelan en su Palabra. La fe confía en la integridad de Dios porque cree que Dios ha dicho la verdad sobre realidades invisibles. La fe también nos transporta a un reino sobrenatural que trasciende nuestros sentidos, una verdad que Pablo oró que captáramos (Efesios 3:14-21). En términos prácticos, la fe actúa como si Dios estuviera diciendo la verdad. 6. El Espíritu Santo: El Facilitador del Crecimiento Espiritual. Solo cuando seamos empoderados por el Espíritu Santo que mora en nosotros, produciremos lo que se supone que deben producir nuestras vidas. El Espíritu Santo es el don sobrenatural de Dios para hacer experienciales, vivos y reales los nuevos seres en los que nos hemos convertido. El Espíritu es el corazón y el alma de una vida cristiana que crece y florece, y si no nos conectamos con él, seguiremos estancados y atrofiados en nuestro desarrollo espiritual. El Espíritu es el miembro más activo de la Deidad cuando se trata del crecimiento espiritual. El problema para los creyentes no es cuánto del Espíritu tenemos, sino cuánto tiene él de nosotros. Efesios 5:14-17 nos dice que es posible ser cristiano y, sin embargo, estar dormido espiritualmente, así como ser insensato e insensato. Es por eso que Pablo emitió el mandato familiar de las Escrituras: “No os embriaguéis con vino, lo cual lleva a una vida temeraria, sino sed llenos del Espíritu” (Efesios 5:18). Debemos vivir nuestras vidas desde una perspectiva espiritual (Rom 8:1-13; Gal 5:16-18). 7. Escritura: El Alimento del Crecimiento Espiritual. Al refutar la tentación del diablo, Cristo declaró explícitamente la conexión entre la salud espiritual y la Palabra de Dios (Mateo 4:4). Dada la parte esencial que juega la Palabra en nuestro crecimiento espiritual, es desafortunado que la Biblia se haya reducido hoy a un menú para estudiar en lugar de una comida nutritiva para disfrutar y consumir. Cuando aprender las Escrituras se convierte simplemente en un ejercicio académico, en realidad podemos aumentar el conocimiento bíblico mientras retrocedemos en la comprensión espiritual. Jesús le dijo a la gente de su época que mientras fueran diligentes en escudriñar las Escrituras, su estudio no les haría ningún bien porque no los llevaría a creer en él (Juan 5:39-40). Necesitamos tener absolutamente claro que la Biblia es la revelación infalible e inspirada de Dios (Isaías 55:8-9; Mateo 5:17-18; 2 Timoteo 3:16). Pero su propósito no es solo darnos información para nuestras cabezas, sino alimento para que la nueva naturaleza se alimente de modo que el crecimiento espiritual pueda maximizarse (1 Pedro 2:2). Lo que la leche es para el cuerpo de un bebé, la Palabra de Dios lo es para el alma. Es el alimento que alimenta el crecimiento espiritual saludable. 8. Oración: El Acceso al Crecimiento Espiritual. La oración es lo que hace que todas las partes de la vida cristiana se relacionen adecuadamente entre sí, porque la oración es el medio principal por el cual nos relacionamos y comunicamos con Dios (Mateo 6:5-7). Dios nos ha hecho de tal manera que el poder del Espíritu Santo fluye a lo largo de los hilos de la oración, lo que hace que la oración sea absolutamente vital para nuestro crecimiento espiritual. La oración es tan importante que la Biblia nos dice: “Orad constantemente” (1 Tesalonicenses 5:17). El Espíritu Santo entiende oraciones que no

podemos expresar adecuadamente, y da sentido a pensamientos que ni nosotros mismos entendemos, porque conoce el lenguaje de la oración y puede interpretarlo para nosotros (Rom 8:26). Necesitamos orar constantemente porque la oración es el vínculo entre el mundo físico y el espiritual. Y dado que el mundo espiritual controla el mundo físico, conectarse y acceder a la autoridad del mundo espiritual afecta su funcionamiento en el mundo físico. 9. La Iglesia: El Contexto del Crecimiento Espiritual. La iglesia es la entidad más emocionante que Dios ha puesto en esta tierra, porque es el sistema de apoyo vital para los cristianos individuales. Dios nunca tuvo la intención de que creciéramos espiritualmente aislados de otros creyentes. El crecimiento espiritual es un proyecto de grupo, lo que debería ser una buena noticia para usted porque significa que no tiene que hacerlo todo usted mismo. La Biblia usa varios términos para ilustrar este aspecto comunitario y corporativo de la iglesia. Uno de estos términos es la familia. Uno de los sinónimos de Pablo para la salvación es la adopción, el acto por el cual Dios coloca a todos los creyentes en su familia (Gálatas 4:5; Efesios 1:5). Lo grandioso del programa de adopción de Dios es que ningún creyente se queda fuera. La iglesia no es solo un salón de clases para la instrucción espiritual, sino un organismo vivo y en crecimiento para mejorar nuestro desarrollo espiritual. El libro de Efesios enseña especialmente la importancia de la iglesia para el desarrollo espiritual de sus miembros (Efesios 2:19-22; 4:11-16; ver también Hebreos 10:23-25). 10. Dar: la generosidad del crecimiento espiritual. Todo lo que tenemos, incluido el aliento en nuestros pulmones, es un regalo de Dios (Santiago 1:17). Nuestro dar es parte de lo que la Biblia llama nuestra mayordomía: el hecho de que somos simplemente administradores de las posesiones de Dios y estamos llamados a manejarlas sabiamente (2 Corintios 4:4). Pero antes de que podamos entender esta responsabilidad, debemos recordar que se nos ha dado todo, incluido el dinero que Dios nos confió. Entonces, cualquier cosa que le devolvamos a Dios es solo devolverle una pequeña parte de lo que nos ha dado. Un mayordomo es un administrador que supervisa la propiedad de otro. Dios es dueño de todo (Salmo 24:1), pero nos ha dado a cada uno de nosotros tiempo, talentos y tesoros para que los administremos hasta que regrese (Mateo 25:14-30). Un texto clave sobre la mayordomía de dar es (2 Cor 9:6-7). Enseña que la persona que da poco recibirá poco, y la persona que da generosamente recibirá mucho. El diezmo, así como el uso de recursos para realizar buenas obras, da evidencia tangible de que reconocemos a Dios como nuestra fuente y que lo tomamos en serio (Dt 14:23). También testifica que reconocemos y estamos sometidos al sacerdocio de Jesucristo (Heb 7:1-25). 11. Pruebas: La prueba del crecimiento espiritual. Mucha gente no quiere escuchar que las pruebas son necesarias para los cristianos, pero es verdad. Bíblicamente, una prueba viene como un conjunto adverso de circunstancias en tu vida, ya sea permitidas o creadas por Dios, para desarrollarte espiritualmente. Cada parte de esta definición es importante, porque no queremos pasar por alto o negar que una prueba es una adversidad. Las pruebas no son fáciles de manejar. Pero Dios está detrás de nuestras pruebas, lo que significa que no somos víctimas de un destino aleatorio.

Y debido a que Dios tiene el control, nuestras pruebas tienen un buen propósito, que es crecer y madurarnos espiritualmente. Los cristianos pueden incluso regocijarse en medio de una prueba (Santiago 1:2) porque sabemos que las pruebas son oportunidades para que crezcamos en madurez espiritual. La madurez espiritual es el proceso de llegar a ser más como Jesucristo (Gálatas 4:19). Dios asegura que nos guiará con éxito a través de nuestras pruebas cuando lo miremos en medio de ellas (1 Cor 10,13). 12. Tentación: La Batalla del Crecimiento Espiritual. Necesitamos tener claro que la tentación de pecar que enfrentamos en la vida cristiana no proviene de Dios (Santiago 1:13-14). Dios no te hará pecar, y el diablo no puede hacerte pecar. Satanás puede ofrecerte una tentación y hacer que parezca atractiva, pero no puede forzarte a pecar. Tienes que cooperar. El poder del diablo es influencia y engaño, no coerción. Jesús experimentó todas nuestras tentaciones sin pecar (Hebreos 4:15). Así que no dejes que el diablo te haga sentir culpable por haber sido tentado. Tu respuesta determina si una tentación se convierte en pecado. El problema con el pecado es que el diablo usa publicidad falsa. El pecado casi nunca viene con una etiqueta que diga: "Advertencia: causará la muerte". Sin se ve atractivo y su precio parece razonable. Pero siempre cuesta más que el precio anunciado. El objetivo de Satanás es usar el pecado para romper nuestra comunión con Dios. 13. Llamado: El Ministerio del Crecimiento Espiritual. Tu llamado es el propósito de vida personalizado que Dios ha moldeado, modelado y equipado para ti, a fin de expandir su reino y obtener mayor gloria (Jeremías 29:11). Efesios 2:10 también trata de nuestro llamado, que es producir “buenas obras” que bendigan y ayuden a otros y glorifiquen a Dios (Mateo 5:16). Así que tu llamado no es solo lo que haces para ganarte la vida, sino tu servicio divinamente planificado para Dios que es tu respuesta a la gran gracia que te ha mostrado en la salvación (Rom 12:1-8). Dios tiene un llamado hecho a tu medida (Hechos 13:36). 14. Obediencia: La Respuesta del Crecimiento Espiritual. La conexión entre la nueva naturaleza que Dios puso dentro de nosotros en el momento de la salvación y nuestra obediencia a él es tan vital que quiero establecerla primero. Dios anunció en Jeremías 31:31-34 que algún día se relacionaría con los seres humanos en una nueva forma llamada el nuevo pacto. Este pacto no se basa en la ley y el sacrificio de animales, sino en el sacrificio de una vez por todas de Jesucristo. La característica principal del nuevo pacto es esta: “Pondré mi enseñanza dentro de ellos y la escribiré en su corazón” (v. 33). El hecho de que estos deseos sean incorporados o internos es crucial porque revoluciona nuestra comprensión de la obediencia. Dios no solo nos ha dado su ley, sino que cuando nos hizo nuevas criaturas en Cristo, también nos dio el deseo interno de obedecer su ley andando en sus caminos (Filipenses 2:12-13). Jesús llamó a nuestra obediencia su "yugo", que también dijo que es la fuente de descanso para los que están cansados (Mateo 11:28-30). La obediencia activa la palabra y la obra de Dios en nuestras vidas (Santiago 1:19-25). 15. Madurez: la meta del crecimiento espiritual. Pablo desafió a los corintios, a menudo infantiles, a crecer (1 Cor 14, 20). La madurez espiritual es la habilidad de ver y vivir la vida consistentemente desde la perspectiva del Espíritu en lugar de la carne, con el resultado de que maximizamos nuestra capacidad dada por Dios para darle gloria.

En otras palabras, los cristianos maduros constantemente ven cosas que los ojos humanos no pueden ver. Oyen cosas que el oído más agudo del mundo no puede detectar. Y tienen pensamientos que no se originaron por sí mismos porque el Espíritu Santo los está ayudando a pensar los pensamientos de Dios. El Espíritu Santo es libre de enviar su mensaje clara y directamente a los espiritualmente maduros (ver Heb 5:11-14). La promesa a una persona que escucha al Espíritu es que él o ella “comprenderá lo que Dios nos ha dado gratuitamente” (1 Cor 2:12). Esto te coloca en otro mundo de la masa de la gente (1 Cor 2:14). Un creyente maduro está a mundos de distancia del entendimiento de la persona no salva. Los creyentes maduros tienen vidas transformadas que reflejan y transfieren los valores del reino de Dios (2 Cor 3, 17-18). Siga este enlace para ver videos de Tony Evans mientras lo discipula para crecer en madurez espiritual.

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ÍNDICE TEMÁTICO Alineación Nuestro entendimiento debe alinearse con el orden de Dios - Prov 3:5 Debemos alinear nuestra vida con la de Jesucristo - 1 Cor 11:1 Estar alineado con Dios endereza nuestros caminos - Prov 3:5-6 Dios tiene un orden jerárquico prescrito - 1 Cor 11:3 Dios tiene un plan único para ti - Fil 1:6 La oración debe estar alineada con la voluntad de Dios - 1 Juan 5:14 ángeles Arcángeles - Dan 10:13 Teofanía/Ángel del Señor - Gen 16:7; Éxodo 3:2; Josué 5:14; Jueces 13:15-16 Caída de los ángeles - Isa 14:12-14; Lucas 10:18; Judas 1:6; Apocalipsis 12:1-17; Ángeles guardianes - Sal 91:11; Hebreos 1:14 Los ángeles son curiosos - 1 Pedro 1:12 Los ángeles se regocijan por la salvación de las personas - Lucas 15:10 Los ángeles no se casan - Mateo 22:30 Los ángeles ministran a la gente - Hebreos 1:14 Los ángeles son mensajeros - Lucas 1:1-38; Hebreos 13:1 Sacrificio a los demonios – Deut 2:17; 1 Co 10, 20-21; Apocalipsis 9:20 Expiación El cordero pascual - Éxodo 12:1-13 El día de la Expiación - Lev 16:1-34 Expiación sustitutiva - Isa 53:1-12; 1 Pedro 2:24 Necesidad de sangre - Hebreos 9:22 Bautismo Propósito del bautismo - Rom 6:1-7 Mandado por Cristo - Mateo 28:19 Demostrado por Cristo - Mateo 3:13-17 Ordenanza de la iglesia - Mateo 28:19 Un bautismo - Efesios 4:5 Bautismo del Espíritu - Marcos 1:8; Hechos 1:5 Bautismo en agua - Hechos 10:47 No es un requisito para la salvación - 1 Cor 1:17 Bautismo de arrepentimiento - Marcos 1:4 Bautismo por los muertos - 1 Cor 15:29 Biblia Autoridad – Juan 10:35

Singularidad - Mateo 21:42; 2 Pedro 1:21 Poder - Hebreos 4:12-13 Suficiencia - Sal 19:7-11; Proverbios 30:5-6 Inerrancia - 2 Tim 3:16 Fuente de la verdad - Juan 17:17 Inspiración - 2 Tim 3:16-17 Dador de vida - Juan 6:68-69 Simbolizado como alimento - 1 Pedro 2:2 Poder de la Palabra – Hebreos 4:12 vida cristiana Disciplina - 1 Tim 4:7 Confesión - Santiago 5:16; 1 Juan 1:9 Sumisión - Efesios 5:20 Comunidad – Heb 10:25 Creciendo/Madurando - Hebreos 5:11-14; 2 Pedro 3:18; 1 Juan 2:12-14 Uso de dones espirituales – Ef 4:7-16; 1 Pedro 4:10-11 Responsabilidad - 1 Cor 12:14-31; Hebreos 13:17 Amándonos unos a otros - Juan 13:34-35; Romanos 12:10; 1 Juan 4:11 Iglesia Autoridad de la iglesia - Mateo 16:18-19; 18:18 Disciplina de la iglesia - Mateo 18:15-20 Liderazgo de la iglesia - Hechos 14:23; 1 Tesalonicenses 5:12 Unidad de la iglesia - Juan 17:20-23; 1 Corintios 1:10; Efesios 4:3 Poder de la iglesia - Ef 3:14-21 Rapto de la iglesia - 1 Tesalonicenses 4:13-18 Confesión Confesar los pecados a otros - Santiago 5:16 Confesar los pecados a Dios - Sal 32:5 La confesión como afirmación de identidad - Lucas 12:8; 1 Juan 2:23 La confesión lleva al perdón - 1 Juan 1:9-10 La confesión lleva a la sanidad - Santiago 5:16 Confesión de Cristo – Mateo 10:32-33 Confesión de señorío – Rom 10:9 Creación Dios creó todo - Génesis 1:1 Jesús es el agente de la creación - Col 1:16 El Espíritu Santo supervisa la creación - Gen 1:2 La creación revela a Dios - Rom 1:20 La creación ha caído - Rom 8:20-21 La creación anhela ser redimida - Rom 8:22 La creación será restaurada - Apocalipsis 21:1-5

Muerte El gran enemigo - Apocalipsis 20:14 Un resultado de la Caída - Gen 2:15-17 Mortalidad de la humanidad - Heb 9:27; Santiago 4:14 Derrotado en la cruz - 1 Cor 15:55-57 Muerte de Jesús - 1 Pedro 3:18 Muerte física versus muerte espiritual - Gen 2:17; Juan 14:6; Romanos 6:23 Tristeza y luto - Juan 11:32-38 Duda Fe ante la duda - Sal 73 La duda impide la oración - Santiago 1:6-8 Combatir la duda al enfrentar circunstancias difíciles - Sal 69:1-3 Combatiendo la duda con la Palabra de Dios - Hechos 17:11-12 Fin de los tiempos El Anticristo - Apocalipsis 13:1-18 La abominación desoladora - Dan 12:1-13; Mateo 24:15; Rapto - 1 Tesalonicenses 4:13-17 Regreso de Cristo - Hechos 1:11 Cielos nuevos y tierra nueva - Apocalipsis 21:1 Resurrección de los muertos - 1 Cor 15:1-58 tribunal de Cristo - 2 Cor 5:10 La gran tribulación - Mateo 24:1-54 El milenio - Apocalipsis 20:1-15 El destino del diablo - Apocalipsis 20:10 El destino de la muerte - Apocalipsis 20:14 El fin del pecado - Apocalipsis 21:4 Tiempo - Mateo 24:36; 2 Tesalonicenses 2:3-12 Vida eterna La vida eterna comienza en la conversión - Juan 4:13-14 Dios es el Dios de los vivos - Marcos 12:24-27 La vida eterna es un regalo gratuito - Rom 6:23 La vida eterna se encuentra a través de la fe en Jesús - Juan 3:16 La vida eterna se pasa con Cristo - Lucas 23:43, 2 Cor 5:6-8 La vida eterna es el conocimiento de Dios - Juan 17:3 Evangelización Mandado por Jesús - Mateo 28:19-20; Hechos 1:8 El evangelismo esparce el evangelio más allá de todas las barreras - Hechos 1:8 Don de evangelismo - Efesios 4:11 ¿Quién debe evangelizar? - 1 Pedro 3:15 Ministerio transcultural - Hechos 17:22-34

Responsabilidad de todos los creyentes – 2 Cor 5:18-20 Falla El fracaso y la ira del Señor - Sal 106:7-43 Pedro niega a Cristo - Mateo 26:69-75 Fracaso como resultado del orgullo - Gen 11:3-8 Fracaso como resultado de la desobediencia - Números 14:40-45 Dios nos ayuda a través del fracaso - Sal 37:23-24 Aliento a través de los fracasos - Juan 21:12-17 Jesús terminará de obrar en ti - Fil 1:6 Fe Fe definida - Heb 11:1 La fe lleva a la salvación - Ef 2:8-9 Fe significa confiar en los caminos de Dios - Isa 55:8-9 La fidelidad de Dios - 1 Cor 1:9 Fe y obras - Rom 4:1-5; Santiago 2:14-26 Ejemplos de fe - Heb 11:1-40 Recompensas de la fe - Hebreos 11:32-40 La fe debe ser como la de un niño - Mateo 18:3 Foco de fe – Hebreos 12:1-2 El poder de la fe – Mateo 21:21-22; 1 Mascota 1:5 Caminar por fe – 2 Cor 5:7 Otoño La ocurrencia de la caída - Gen 3:1-7 La maldición de la caída - Gen 3:8-24 La reversión de la caída - Apocalipsis 22:1-5 La caída condujo a la muerte - 1 Cor 15:22 La caída separó a la humanidad de Dios - Ef 4:18 La caída plantó el mal en el corazón de todas las personas – Efesios 2:1-3 La condenación de la caída – Rom 5:18-19 Familia Roles familiares - Col 3:18-21 Criando hijos - Prov 22:6 Honrar a los padres - Éxodo 20:12 La familia como imagen de la iglesia – Ef 2:19; 5:22-33 Luchando por la familia - Neh 4:14 Proveer para la familia - 1 Tim 5:4, 8 Miedo Fuente del temor - Génesis 3:10 Temor de Dios - Sal 111:10 Mandamientos de no tener miedo - Fil 4:6

Dios es nuestro refugio - Sal 46:1-2 No tenemos espíritu de temor - 2 Tim 1:7 El miedo es lo opuesto al amor - 1 Juan 4:8 Lleva tus temores a Dios – Sal 34:4-5; 56:3-4 Perdón Dios nos perdona - Sal 103:12 Perdonar a otros - Mateo 18:21-35 La confesión lleva al perdón - 1 Juan 1:9 El perdón trae comunión con Dios – Sal 85:2 Jesús tiene la autoridad para perdonar pecados - Mateo 9:1-8 Los cristianos deben perdonar a los demás - Efesios 4:32 Petición de perdón – Sal 51:1-19 Bienaventuranza del perdón – Sal 32:1-7 Dios Gloria - Sal 8:1 Inmutabilidad - 1 Sam 15:29 Omnipresencia - Sal 139:7-12 Omnisciencia - Mateo 10:30; 1 Juan 3:20 Omnipotencia - Mateo 19:26 Sabiduría de Dios - Rom 11:33 Bondad - Salmo 34:8 Misericordia - Tito 2:11 Misericordia - Efesios 2:4-5 Ira - Romanos 12:19 Amor - 1 Juan 4:8 La voluntad de Dios Discerniendo la voluntad de Dios - Juan 7:17 El tiempo de Dios es perfecto - Sal 37:34 La voluntad de Dios está más allá de nuestro entendimiento - Isa 55:9 Crecer en santidad demuestra la voluntad de Dios - Rom 12:2 Someterse a la voluntad de Dios - Santiago 4:13-17 Gobierno Los líderes son puestos por Dios - Rom 13:1-7 Los gobiernos ejercen poder para hacer cumplir la ley - Rom 13:4 Los gobiernos extenderán demasiado su autoridad - 1 Sam 8:10-18 Los gobiernos están sujetos a Dios - Rom 13:1-7 Ore por aquellos en el liderazgo - 1 Tim 2:1-2 Los gobiernos terrenales son temporales - Isa 9:6-7; Apocalipsis 19:15-16 Dios es soberano sobre el gobierno – Isa 40:23; Proverbios 21:1 Sometimiento al gobierno – 1 Pedro 2:13-15

Gracia La gracia de Dios es suficiente - 2 Cor 12:9 La gracia es el medio de salvación - Ef 2:8-9 La gracia es la perfección de la ley - Juan 1:17 La gracia es un regalo - Rom 11:6 La gracia es esencial para la salud de una iglesia - Hechos 13:43 Gracia y paz - 1 Cor 1:3; Gálatas 1:3; Efesios 1:2; Fil 3 La gracia es esencial para el evangelio - Tito 2:11-14 La gracia es el fundamento del crecimiento espiritual - 2 Pedro 3:18 Cielo La morada de Dios - Mateo 6:9 Donde residen las estrellas - Gen 1:1; Sal 19:1-4 Tercer cielo - 2 Cor 12:2-4 Ciudadanía celestial - Fil 3:20 Libre de la maldición - Apocalipsis 21:4 Adoración a Dios - Apocalipsis 22:1-5 Preparado por Jesús – Juan 14:1-3 Infierno Separación eterna de Dios - Mateo 25:46 Caracterizado por el fuego - Marcos 9:43 Segunda muerte - Apocalipsis 2:11 Las tinieblas de afuera – Mateo 13:41-42 Por los ángeles caídos - Mateo 25:41; 2 Pedro 2:4 La morada final de la muerte y el diablo - Apoc 19:20, 20:13-14 La segunda muerte – Apocalipsis 20:14-15 espíritu Santo Miembro de la Trinidad – Mateo 28:19 El Espíritu procede del Padre y del Hijo - Juan 15:26; Gálatas 4:6 Papel en la salvación - Hechos 2:38; Gálatas 5:16-26 Bautismo del Espíritu Santo - Hechos 1:4-5 Llenura del Espíritu Santo - Efesios 5:18 Iluminación del Espíritu Santo - 1 Cor 2:10-16 Sella al creyente - Ef 4:30 Fruto del Espíritu - Gálatas 5:22-23 Fuente de vida - Rom 8:11 El Espíritu Santo estuvo activo en la creación - Gen 1:2 El Espíritu Santo intercede por nosotros - Rom 8:26 El Espíritu Santo puede ser resistido - Hechos 7:51 Individual Dios trata con individuos - Efesios 4:7

Dios ama a las personas - Lucas 15:4-7 Dios tiene un plan para tu vida - Fil 1:9-11 La salvación se proporciona a los individuos - Juan 3:16 Cada persona dará cuenta individual ante Dios - 1 Cor 3:10-15 La resurrección es prometida a personas individuales - Juan 5:25-30 Israel Dada la ley - Éxodo 19 El pueblo escogido de Dios - Deuteronomio 7:6 Establecidos en la tierra prometida - Josué 1:4 Como una identidad nacional - Éxodo 19:5-6 Jacob fue renombrado Israel - Génesis 32:28 La guerra civil - 2 Sam 2:12-32 Jerusalén la capital - 2 Cr 6:5-6 El exilio de Babilonia - 2 Reyes 25:21 El exilio asirio - 2 Reyes 18:11 Coronación de Saúl, el primer rey - 1 Sam 10 Construcción del templo de Salomón - 1 Reyes 6 Destrucción del primer templo - Esdras 5:12 Reconstrucción del templo - Esdras 3:8-13 Restauración de la nación - Isa 43:4-6; Ezequiel 39:25-29 Jesucristo Jesús es divino - Juan 1:1; Tito 2:13 Jesús es humano - Rom 1:3-4; Gálatas 4:4 Jesús tiene poder - Marcos 4:35-41 Jesús tiene toda autoridad - Mateo 28:18 la muerte, sepultura y resurrección de Jesús - Juan 19–21; 1 Corintios 15:12-20 Habló en parábolas - Mateo 13:10-17 Sermón de la Montaña - Mateo 5–7 Segunda Venida - Hechos 1:11; Apocalipsis 19:11-19 La unión de las dos naturalezas de Jesús - Fil 2:5-11 Él es el Dios eterno – Col 1:17; 2:9; Hebreos 1:3 Nuestro gran sumo sacerdote – Heb 7:25; Hebreos 4:14-16 Justicia Dios es justo - Deuteronomio 32:4 Las leyes de Dios son justas – Sal 19:7-9; 111:7-8 Las leyes de Dios deben ser aplicadas imparcialmente – Números 15:16; Dt 1:17; Romanos 2:11 La justicia debe ser aplicada en la sociedad – Sal 72:1-2; 4; Amós 5:21-24 Dios requiere que los hombres hagan justicia – Miqueas 6:8; Zacarías 7:9-10 La justicia debe estar conectada con la rectitud – Sal 89:14; Amós 5:24 Justicia para el huérfano, la viuda y el extranjero - Deut 10:17-19

Reino La agenda del reino de Dios - Sal 128:1-6 Jesús proclamó el reino - Marcos 1:14-15 El reino debe ser priorizado - Mateo 6:33-34 El reino no es de este mundo - Juan 18:36 El reino tiene un Rey - Juan 18:37 El reino pone orden en el caos - Gen 1:1-3; Isaías 32:1-4 El reino glorifica a su Rey - Rom 11:36 El reino tiene súbditos - Mateo 25:34-40 El reino es inconmovible - Hebreos 12:28 El reino opera por pactos - Éxodo 19:5-6 Los misterios del reino - Mateo 13:24-50 Pablo proclamó el reino - Hechos 28:23, 30-31 Los discípulos proclamaron el reino - Lucas 9:1-2 La iglesia posee las llaves del reino - Mateo 16:18-19 El pacto del reino de dominio - Gen 1:26-28; Sal 8:3-6 Amar Dios es amor - 1 Juan 4:8 Debemos amarnos unos a otros - Juan 13:34 Debemos amar a Dios - Deut 6:5 Dios ama al mundo - Juan 3:16 El amor existe entre las personas de la Trinidad - Juan 17:24; 1 Juan 4:7-14 Amor descrito - 1 Cor 13:1-13 Ama a tus enemigos - Mateo 5:44 Tiempo de amar - Ecl 3:8 El amor echa fuera el temor - 1 Juan 4:18 Hombres Un hombre provee para su familia - 1 Tim 5:8 El hombre ama a su mujer Efesios 5:25 El hombre disciplina a sus hijos en el amor - Efesios 6:4 Un hombre debe ser fuerte y firme en la fe - 1 Cor 16:13 Hombres de excelente carácter moral deben guiar bien a la iglesia - 1 Tim 3:1-10 Un hombre está bajo la autoridad divina - Éxodo 34:23-24; 1 Corintios 11:3 Los hombres deben ser el fundamento de la familia - Éxodo 18:19 Los hombres deben dirigir en oración - 1 Tim 2:8 Casamiento El matrimonio debe reflejar a Cristo y la iglesia - Ef 5:22-33 El matrimonio fue creado antes de la caída - Gen 2:24 El matrimonio es permanente hasta la muerte - Mateo 19:3-9; Rom 7, 1-3; 1 Corintios 7:39 El matrimonio no existe en el cielo - Lucas 20:34-38 Dios odia el divorcio - Mal 2:16

La actividad sexual solo debe ocurrir dentro del matrimonio - Prov 5:15-20 El matrimonio es entre un hombre y una mujer - Génesis 2:24 Los esposos y las esposas tienen roles únicos en el matrimonio - Efesios 5:22-33 Esposos y esposas deben estar unidos en oración – 1 Cor 7:5; 1 Pedro 3:7 Merced Dios tiene misericordia de la gente - Sal 86:15 La misericordia es una virtud espiritual - Mateo 5:7; Lucas 6:36 El trono de Jesús dispensa misericordia - Heb 4:14 La misericordia dada se puede recibir - Mateo 5:7; Santiago 2:13 La misericordia se debe dar a los demás - Judas 22-23 Dinero El amor al dinero – Ecl 5:10; 1 Timoteo 6:10 La adoración del dinero - Mateo 6:24 Tesoro en el cielo - Mateo 6:19-21 Dinero y contentamiento - 1 Tim 6:6-8 Dinero y tentación - 1 Tim 6:9 Dinero y orgullo - 1 Tim 6:17-19 El peligro de la avaricia - Lucas 12:13-21 Dinero y mayordomía - Mateo 25:14-30; Lucas 19:11-27 El poder de hacer riquezas - Deut 8:17-18; Is 48:17 Haciendo amigos con el dinero - Lucas 16:1-13 Siembra y cosecha financiera - Lucas 6:38; 2 Corintios 9:6-10 Esclavitud de la deuda - Prov 22:7 Prioridad de dar – Prov 3:9-10; Sal 50:14-15, 23; Lucas 6:38; 1 Corintios 16:2 Paciencia Dios es paciente con nosotros - 2 Pedro 3:9 Debemos ser pacientes con los demás - Gálatas 5:22-23 Debemos ser pacientes en tiempos de tribulación – Rom 12:12; Santiago 5:7-8 La paciencia se desarrolla a través de las pruebas - Santiago 1:3-4 La alegría debe acompañar a la paciencia - Col 1:9-12 Dios es la fuente de la paciencia - Rom 15:5 La paciencia es un fruto del espíritu – Gal 5:22 Paciencia en el ministerio - 2 Cor 6:6; 2 Timoteo 4:2 Paz Un tipo único de paz viene de Dios - Fil 4:7 El reino de Dios marcará el comienzo de la paz permanente entre las personas - Isa 2:4 La paz debe existir entre los cristianos - 2 Cor 13:11 Cristo es nuestra paz - Efesios 2:14 Jesús nos da paz interior - Mat 11:28-30 Paz en medio de la tribulación - Juan 16:33 La paz de Dios - Fil 4:6-7

Paz con Dios - Rom 5:1 Oración La oración trae la paz de Dios - Fil 4:6-7 Dios escucha nuestras oraciones - Sal 34:17-18 Dios contesta la oración – Sal 50:15; 91:15; Jeremías 33:3; Mateo 7:7 Las personas deben orar juntas - Hechos 2:42 La gente puede orar sola - Dan 6:10 La oración puede ser breve y sin palabras - Neh 2:4-5 Las instrucciones de Jesús sobre la oración - Mateo 6:5-15 La actitud y las relaciones de una persona afectan la eficacia de la oración - Santiago 4:1-3; 1 Pedro 3:7 Poder de la oración - Ef 3:14-20; Santiago 5:16-18 Las estaciones para la oración sin respuesta - Stg 1:5-7; 4:1-5 Orando con fe - Santiago 1:5-7; 5:13-15 Arrepentimiento La humildad acompaña al arrepentimiento - 2 Cr 7:14 El arrepentimiento y el reino - Mateo 3:2 La falta de arrepentimiento trae la ira de Dios - Rom 2:4-5 Arrepentimiento nacional - Joel 1:14 Bautismo de arrepentimiento - Marcos 1:4 Arrepentimiento de obras muertas - Hebreos 67:1 Todos deben arrepentirse - Hechos 17:30 Reconciliación La gente debe reconciliarse con Dios - Rom 5:10; 2 Corintios 5:20 Las personas deben reconciliarse entre sí - Mateo 5:24 Reconciliación racial - Sof 3:9; Efesios 2:11-22; Gálatas 2:11-20 Reconciliación global - Apocalipsis 7:9 Los creyentes tienen el ministerio de la reconciliación - 2 Cor 5:18-19 Resurrección Resurrección del cuerpo - 1 Cor 15:42-45 Resurrección de Cristo - 1 Cor 15:3-4 Referencias del AT a la resurrección - Dan 12:2 Dios es el Dios de los vivos - Marcos 12:24-27 Jesús resucitará a los muertos - Juan 5:25-29 Resurrección en el rapto - 1 Tesalonicenses 4:16 Resurrección en el juicio del trono blanco - Apoc 20:11-15 Salvación Necesidad de salvación - Rom 6:23; Efesios 2:1-3 Cura para el pecado - Rom 7:24-25; 8:1-3 Justificación - Rom 3:21-31 Santificación - Rom 5:9-10; Santiago 1:19-21

Glorificación - Col 3:4 Regeneración - Tito 3:5 Don gratuito - Rom 3:24; 6:23 Seguridad - Juan 10:27-29; Romanos 8:31-39 La salvación pertenece al Señor - Sal 3:8 Yelmo de salvación - Efesios 6:17 Satán Satanás cayó del cielo - Isa 14:12-17; Lucas 10:18; Satanás engañó a Eva - Génesis 3:1-7 El gobernante de este mundo - Juan 12:31 El engañador - Apocalipsis 12:9 El acusador - Zacarías 3:1; Apocalipsis 12:10 Frustra la obra de la Palabra de Dios - Marcos 4:15 Padre de mentiras - Juan 8:44 Jesús tienta - Mateo 4:1-11 Infierno preparado para - Mateo 25:41 Pecado Pecado original - Sal 51:5 Separa al hombre de Dios - Isa 59:2 Daña las relaciones interpersonales - 1 Cor 6:9-11 Lleva a la muerte - Rom 5:12; 6:23 entró en el mundo en la caída - Rom 5:12 Dios perdona el pecado - Ef 4:32 Jesús se hizo pecado por nosotros - 2 Cor 5:21 El pecado es universal - Eclesiastés 7:20; Rom 3, 10-12; 6:23 La confesión es el remedio para el pecado - 1 Juan 1:9 Cristo murió por nosotros en nuestro pecado - Rom 5:8 Cristo murió por nuestros pecados - 1 Cor 15:3 Dones Espirituales La variedad de dones - Rom 12:4-8; 1 Corintios 12:4-11 La distribución soberana de los dones - 1 Cor 12:11, 18 El servicio de los dones espirituales - 1 Pedro 4:10-11 El propósito de los dones espirituales – Rom 1:11; Efesios 4: 8-16 La importancia de cada don espiritual - 1 Cor 12:14-31 La unidad de los dones espirituales - 1 Cor 12:25-26 El abuso de los dones espirituales - 1 Cor 14:1-40 La motivación detrás de los dones espirituales - 1 Cor 13:1-13 Crecimiento espiritual Dando buenos frutos - Mateo 3:8-10 Buscad primeramente el reino de Dios - Mateo 6:33 Dios completará la obra que comenzó en ti - Fil 1:6

Fruto del Espíritu - Gálatas 5:22-23 Una teología de crecimiento espiritual - 2 Pedro 1:2-11 El papel de la Palabra de Dios - 2 Tim 2:15 Ayudar a otros a crecer en su fe - 2 Tim 4:11-15 Dios es la fuente del crecimiento espiritual - 1 Cor 3:7 Crecer en la gracia - 2 Pedro 3:18 Crecer en la Palabra - 1 Pedro 2:2 Guerra espiritual La armadura de Dios - Ef 6:10-16 Dios es nuestra protección – Sal 91:1-16 El enemigo busca destruirnos - 1 Pedro 5:8 La Palabra de Dios es poderosa - Hebreos 4:12 Dios proporciona una manera de escapar de la tentación del diablo - 1 Cor 10:13 Jesús ha vencido al mundo - Juan 16:33 Jesús fue tentado y salió victorioso - Mateo 4:1-11 Venciendo al diablo - Apocalipsis 12:11 La cruz derrotó al reino demoníaco - Col 2:15 Ensayos El propósito de las pruebas - Santiago 1:2-4 Las pruebas prueban nuestra fe - 1 Pedro 1:7 La expectativa de las pruebas - 1 Pedro 4:12 El ministerio de las pruebas - 2 Cor 1:3-11 La victoria sobre las pruebas - Juan 16:33 Entrar en el reino a través de la tribulación - Hechos 14:22 Trinidad Dios tiene un nombre triuno - Mateo 28:19 Jesús habló de las otras dos personas de la Trinidad como distintas - Juan 14:26 El Espíritu procede del Padre y del Hijo - Juan 15:26; Romanos 8:9 Los tres miembros de la Deidad estuvieron activos en la creación del mundo - Gen 1:1-2; Col 1:16 Dios habla en primera persona del plural - Gen 1:26; Isaías 6:8 Los formatos trinitarios se usan en todo el Nuevo Testamento - 2 Cor 13:14 Los tres miembros estuvieron involucrados en el bautismo de Jesús - Lucas 3:22 La construcción trinitaria se puede encontrar en el Antiguo Testamento - Isa 42:1 Unidad La bendición de la unidad - Sal 133:1-3 La preservación de la unidad - Ef 4:3 La condenación de la desunión - 1 Cor 1:10-13 La condenación de la desunión racial - Números 12:1-10; Gálatas 2:11-20 La unidad del cuerpo - 1 Cor 12:7-26 El poder de la unidad - Hechos 4:24-31

La mentalidad de unidad - Rom 15:5-6; Fil 1:27 La meta de la unidad - Ef 4:11-16 La oración por la unidad - Juan 17:20-23 Mujeres Primero en la resurrección - Juan 20:11-18 Rol en la iglesia - Rom 16:1-2; 1 Timoteo 3:11; 1 Corintios 11:5 Rol en el matrimonio - Ef 5:22-33 Jesús ministró a las mujeres - Lucas 10:38-42; Juan 4:1-38 Importancia para el ministerio de Jesús - Lucas 8:1-3 Proporcionó liderazgo político y militar - Juez 4–5 Rendir culto La adoración está reservada sólo para Dios - Lucas 4:8 Adoración continua en el cielo - Apoc 4:1-11 La adoración debe ser continua en la tierra - Fil 4:4 La adoración glorifica a Dios - Sal 86:9 La creación canta alabanzas a Dios - Isa 55:12 La adoración incluye cantar - Isa 12:5 La adoración incluye música e instrumentos - Sal 150 Nuestras vidas deben ser un acto de adoración - Rom 12:1 La adoración es un evento comunitario - Sal 95:1-6; Efesios 5:19 La adoración es un evento privado – Ef 5:19 La adoración debe ser en espíritu y en verdad - Juan 4:24

GÉNESIS INTRODUCCIÓN

Autor AUNQUE EL LIBRO DE GÉNESIS ES ANÓNIMO (no se menciona ningún autor), las antiguas tradiciones judías y cristianas sostenían que Moisés fue el autor de los primeros cinco libros de la Biblia, a los que se hace referencia como el Pentateuco ("cinco vasos") o la Torá (una palabra hebrea para “ley” o “instrucción”). Que Moisés estuvo detrás de estos cinco libros está atestiguado tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (ver Neh 8:1; Marcos 12:26). Asumir la autoría de Mosaico no nos impide aceptar que otros habrían proporcionado algunas adiciones editoriales más adelante, por ejemplo, los detalles de la muerte de Moisés en Deuteronomio 34:5-12 y la mención de la ciudad de Dan en Génesis 14:14, que no han sido nombrados hasta el tiempo de los jueces (ver Jue 18:29). Por lo tanto, aunque muchos eruditos críticos hoy en día rechazan la autoría de Mosaico, tenemos buenas razones para aceptar la tradición bíblica de que Moisés escribió el Pentateuco. Para Génesis en particular, Moisés probablemente usó fuentes escritas y las juntó para formar este libro.

Antecedentes históricos Génesis cubre el largo período desde la creación de los cielos y la tierra (1:1) hasta la muerte de José, el hijo de Jacob, en Egipto (50:26). Incluye un relato del origen de la humanidad y otro del origen de la nación de Israel. El resto de la Biblia depende de la historia y la teología de Génesis. Es fundamental para todo lo que sigue. Aquí tenemos la creación del universo, el hombre y la mujer hechos a la imagen de Dios, el mandato de los humanos para gobernar la tierra, el primer matrimonio, la oposición de Satanás a la humanidad, la caída de la humanidad en el pecado, la promesa de Dios de derrotar a Satanás a través de la simiente de la mujer, Noé y el diluvio, la torre de Babilonia, el pacto de Dios con Abraham, la fe de Abraham, el sacrificio de Isaac, la introducción a los doce hijos de Jacob (es decir, Israel), la historia de José, y más.

Mensaje y Propósito Génesis es el libro de los comienzos. Es fundamental porque prepara el escenario para el resto de las Escrituras. La mejor manera de entender Génesis es a través de sus personalidades, comenzando con la primera pareja: Adán y Eva. Dios dio su pacto de dominio a la humanidad, para gobernar en nombre de Dios en la tierra como un reflejo de su dominio sobre todo. Esto preparó el escenario para la caída, cuando Adán y Eva pecaron contra Dios, poniendo la tierra bajo el control temporal de Satanás. Pero el episodio que registra la entrada del pecado también está incrustado con la profecía de un Redentor (3:15): Jesucristo, quien derrotará a Satanás y restaurará el gobierno del reino de Dios sobre todos. Mientras tanto, Génesis registra el conflicto angélico que se estaba librando en la tierra hasta tal punto que Dios destruyó la tierra con un diluvio y comenzó de nuevo con Noé para

establecer el gobierno de su reino, porque Génesis nos presenta un concepto de reino. El mundo después del diluvio también se rebeló contra Dios en Babilonia, y Dios juzgó al pueblo por tratar de establecer la unidad sin él. Entonces Dios llamó a un hombre, Abraham, a través del cual restablecería el régimen de su reino. Comenzando con el capítulo 12, Génesis rastrea la historia de Abraham y su familia mientras Dios pone los cimientos de su reino a través de la nación de Israel. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. De Adán a Abraham (1:1–11:9) A. Creación, matrimonio y caída en pecado (1:1–5:32) B. El Diluvio (6:1–8:22) C. Un nuevo comienzo y un callejón sin salida (9:1–11:9) II. Abrahán (11:10–24:67) A. El padre Abraham y su accidentado viaje de fe (11:10–14:24) B. De Abram a Abraham: un pacto renovado (15:1–17:27) C. Sodoma y Lot (18:1–19:38) D. Isaac: nacimiento, sacrificio y búsqueda de una esposa (20:1–24:67) tercero Jacob (25:1–36:43) A. Jacob el Engañador y Esaú el Impulsivo (25:1–28:9) B. Un Dios santo, una mujer hermosa y un tío engañoso (28:10–29:29) C. Jacob se multiplica, lucha con Dios y vuelve a encontrarse con Esaú (29:30–33:20) D. La profanación de Dina y el regreso a Betel (34:1–36:43) IV. José (37:1–50:26) A. José el Soñador y Judá el Hipócrita (37:1–38:30)

B. De la pobreza a la riqueza en Egipto (39:1–41:57) C. Reunión familiar (42:1–47:31) D. Las bendiciones de Jacob y las promesas de Dios (48:1–50:26)

I. DE ADÁN A ABRAHAM (1:1–11:9) A. Creación, matrimonio y caída en pecado (1:1–5:32) 1:1 La Biblia no es el único libro religioso que habla sobre los orígenes del universo. Es, sin embargo, el más audaz. La mayoría de los relatos antiguos de la creación narran una lucha entre las fuerzas del bien y del mal, con la tierra apareciendo como una especie de subproducto accidental de la lucha. En estos otros relatos, los dioses que crearon el mundo lo hicieron a partir de algún material anterior. Los dioses crearon, pero realmente no pudieron crear. La historia de la creación en las Escrituras es completamente diferente: en el principio Dios creó los cielos y la tierra. Lo que vemos aquí es una creación ex nihilo , es decir, de la nada. Dios no necesitó materia prima para hacer su universo. Él crea por decreto divino. Con una mera palabra hizo todo, tanto espiritual como físico. Esto establece que Dios existió antes del tiempo y el espacio y, por lo tanto, existe en el reino fuera de ambos. 1:2 La frase hebrea traducida sin forma y vacía connota un lugar desolado e inhabitable. ¿Por qué describiría el autor el nuevo universo de Dios de esta manera? Algunos creen que Dios tuvo la intención de mostrarnos su enfoque progresivo a través de la creación. Los siguientes versículos ciertamente muestran a Dios usando un proceso. Pero parece que algo más ha sucedido entre los versículos 1 y 2, porque el desorden y la oscuridad no reflejan el carácter de Dios. Alguien más llegó a la escena, y su nombre es Satanás. Obtenemos pocos detalles de la caída de Satanás en este capítulo (Ezequiel 28 e Isa 14 brindan más), pero parece que su rebelión hundió la tierra en tinieblas (ver Lucas 10:18). Afortunadamente para la humanidad, incluso cuando Satanás está activo, Dios tiene un plan para salvar. El Espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas, listo para poner orden en el caos. 1:3-5 La historia de la creación está ordenada según siete días, aunque Dios toma el séptimo día libre. (Si alguien merecía el descanso, lo hizo). En el primer día, Dios comenzó creando la luz y luego separó esa luz de la oscuridad. Con base en el testimonio del apóstol Juan (ver Juan 1:1-2), sabemos que la palabra que Dios habló aquí es en realidad Jesucristo. Ya en Génesis 1, el eterno Hijo de Dios buscaba recrear y restaurar su planeta. Su luz iluminadora disipa las tinieblas y revela el plan de Dios a los ojos ciegos. Dios también estableció, desde el principio, su autoridad sobre el mundo creado. Hizo la luz, pero también le puso nombre : Dios llamó a la luz “día”, ya las tinieblas las llamó “noche” (1:5). Al nombrar las partes de su creación, Dios expresó su gobierno soberano sobre ellas. Incluso el concepto de luz, que es fundamental para nuestro mundo creado, solo existe porque Dios, el Rey, lo sostiene diariamente. 1:6-8 En el día dos, Dios comenzó a separar el cielo de la tierra. Puso un poco de agua sobre la expansión (1:7), que luego será la base de la lluvia y nuestro ciclo terrestre del agua. Dios creó la atmósfera de nuestro planeta para que la vida aquí sea posible.

1:9-13 En el tercer día, Dios reunió en un solo lugar (1:9) toda el agua, esencialmente levantando la tierra para crear los continentes. Luego creó la vegetación, según . . . tipos (1:12), mostrando que Dios tiene un orden y un plan para todo. Al igual que en los días anteriores, Dios dio nombres a estas nuevas creaciones, estableciendo su dominio y reinado sobre ellas. También reconoció que estas cosas eran buenas (1:10, 12), un estribillo común a lo largo de este primer capítulo. Aunque la humanidad ni siquiera estaba en el escenario de esta historia todavía, y el mundo todavía necesitaba restauración, la palabra de Dios declaró con valentía: “Lo que estoy haciendo en este mundo es poderoso y bueno. ” 1:14-19 El cuarto día confunde a muchos: aquí Dios creó las lumbreras en la expansión del cielo (1:14)—el sol, la luna y las estrellas—pero solo unos pocos versículos antes, en el primer día, Dios había creado la luz y oscuridad. Entonces, ¿qué emanaba la luz durante los primeros tres días? Dios mismo lo era (ver Apocalipsis 22:5). En el cuarto día, Dios entregó esa responsabilidad a un grupo de representantes celestiales, para que alumbraran sobre la tierra (1:17) y sirvieran de señales para las estaciones y para los días y los años (1:14). Esto también lo declaró bueno (1:18). 1:20-23 Dios llenó el cielo y los mares en el quinto día. Así como pobló la tierra con plantas (1:11-13), también hizo aves y peces según su especie (1:21). Lo que es único aquí es que los bendijo con la comisión de ser fructíferos, multiplicarse y llenar el . . . tierra (1:22). Dios creó un deseo y una capacidad incorporados para que su creación se reprodujera. 1:24-25 El sexto día es el último día de la semana creativa de Dios, e hizo animales terrestres siguiendo el mismo patrón de las plantas, pájaros y peces. Las criaturas fueron hechas según su especie (1:24), y su misma existencia era buena (1:25). La triple taxonomía de los animales aquí refleja la forma judía de categorizar a los animales. Encuentras ganado (1:24), animales domesticados como vacas, ovejas y cabras. Luego están las criaturas que se arrastran (1:24), o las cosas diminutas que generalmente llamaríamos insectos, roedores y lagartijas. Todos los demás son animales salvajes de la tierra (1:24). Esa vida silvestre, por cierto, incluiría las criaturas que llamamos dinosaurios. 1:26-30 El final del día seis rompe el patrón. Hasta este punto, Dios simplemente había hablado y el mundo creado surgió. Pero aquí Dios demostró su genio creativo con su logro supremo: Hagamos al hombre a nuestra imagen, reflejando visiblemente la naturaleza espiritual de Dios, conforme a nuestra semejanza, reflejando visiblemente las acciones funcionales de Dios (1:26). “Hagamos” es un indicio de la Trinidad: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu se pusieron de acuerdo para formar la primera familia humana, y se suponía que esa familia reflejaría las verdades acerca de Dios. Como la Trinidad, la humanidad tiene unidad en la diversidad. Dios . . . lo creó [es decir, a los humanos] a imagen de Dios (1:27), para que cada ser humano refleje la unidad de Dios. Pero también los creó varón y hembra (1:27), por lo que nuestras diferencias también reflejan la diversidad de la Trinidad, ya que fuimos diseñados para reflejar al Creador. Esto también sienta las bases para defender la importancia del matrimonio heterosexual como el fundamento de la familia en el cumplimiento de la agenda del reino de Dios en la historia. Nosotros los humanos debemos gobernar el mundo en nombre de Dios, y debemos reproducirnos para su gloria (1:28). Cuanto más los portadores de su imagen nos reproducimos y llenamos la tierra, más sale su imagen. Así como Dios entregó la

responsabilidad al sol, para que brillara para Dios, Dios nos entregó la responsabilidad a nosotros, para que gobiernáramos y gobernaramos y administráramos su mundo por él. Este es el mundo de Dios, pero él lo ha puesto en nuestras manos y dijo: “Que gobiernen”. Notablemente, la promesa de bendición de Dios siguió al cumplimiento del hombre de este mandato de dominio. Por lo tanto, el no hacerlo le roba a la humanidad la experiencia del favor de Dios. También debemos notar que mientras que al hombre se le dio la autoridad para gobernar sobre la creación, eso no incluía gobernar sobre otras personas. 1:31 Por primera vez en este capítulo, Dios declaró que su mundo no solo era bueno, sino muy bueno en verdad. La humanidad reflejó la belleza y la complejidad de Dios como ninguna otra parte de la creación podría hacerlo. 2:1-3 La mayoría se toma días libres porque nos cansamos y necesitamos un descanso. No Dios. Descansó el séptimo día (2:2), no porque estuviera cansado, sino porque quería darnos un modelo. Si incluso Dios, que “no se adormece ni duerme” (Salmo 121:4), se tomó un día libre para disfrutar el fruto de su trabajo, nosotros también deberíamos tomarnos un tiempo para detener nuestro trabajo y concentrarnos en él. 2:4-7 El capítulo 1 de Génesis describe la creación a grandes rasgos. En el capítulo 2, el autor decide hacer zoom, enfocándose no en la raza humana sino en una persona específica: Adán. La palabra Adán , en hebreo, se refiere a lo que sale de la tierra, porque del polvo de la tierra formó Jehová Dios al hombre (2:7). Con la introducción del nombre “ SEÑOR ” (Yahweh) con “Dios” (Elohim) en estos versículos, Dios se presentó relacionalmente con su creación. Dios hizo a Adán del mismo suelo que él debía supervisar. Dios también insufló en Adán aliento de vida (2:7). Esta combinación es asombrosa: Adán era, al mismo tiempo, un pedazo de tierra y el portador del propio aliento de Dios. Esto debería evitar que nos consideremos demasiado elevados o demasiado bajos. Dios nos hizo del material más mundano imaginable, así que no debemos ser engreídos. Pero Dios también nos infundió con su Espíritu, lo que nos da un valor tremendo. Como Adán, todos somos una fusión de lo divino y lo polvoriento. 2:8-15 Dios colocó a Adán en un jardín en Edén (2:8) y le dio trabajo. Adán debía trabajar el jardín y cuidarlo (2:15). Antes de que Adán tuviera una esposa, tenía un lugar donde vivir, un trabajo y una relación con el Dios viviente. (Los verdaderos hombres son definidos por el llamado de Dios.) El llamado de Adán fue único, pero todos podemos aprender sobre nuestro llamado a través del de Adán, porque él no era solo nuestro ancestro compartido; también fue el prototipo de toda la humanidad. Dios le pidió a Adán que trabajara un jardín específico, cultivándolo, labrando la tierra y sacando a relucir el potencial oculto de todo lo que Dios había hecho. También debía guardar y proteger lo que estaba bajo su responsabilidad. Dado que la única amenaza que existía era Satanás, esto refuerza la opinión de que la caída de Satanás ya había ocurrido. Esto introduce el conflicto angélico y el hecho de que el hombre fue creado para demostrar la mayor gloria de Dios al reino angélico mientras administraba la creación de Dios en su nombre (ver Sal 8:4-6; Ef 3:10; 6:10-12). Es lo mismo con nosotros. Cada uno de nosotros tiene un “jardín”, una esfera de responsabilidad dada por Dios que Dios ha puesto a nuestro cuidado. Ya sea que estemos

trabajando en un negocio, quedándonos en casa cuidando niños o sirviendo al Señor profesionalmente en el ministerio, Dios quiere que hagamos evidente su propósito global en nuestras situaciones locales. Dios no hará el trabajo por ti; él quiere hacer el trabajo con ya través de ti. 2:16-17 Eva aún no había hecho su gran entrada, porque Dios tenía algo más que darle a Adán primero: su palabra. El SEÑOR Dios mandó al hombre y esperó que obedeciera (2:16). Muchos hombres hoy en día odian la idea de que otros les digan qué hacer. Ese tipo de independencia puede hacer que alguien se sienta como un hombre, pero Dios mide la masculinidad por la capacidad de una persona para someterse al gobierno de Dios. Un hombre no ha llegado a la virilidad bíblica si no permite que Dios le diga qué hacer. El mandamiento era simple, aunque pudo haber parecido extraño a Adán: Puedes comer de cualquier árbol del jardín, pero no debes comer del árbol del conocimiento del bien y del mal (2:16-17). La libertad, entonces, es un derecho ordenado divinamente, no determinado humanamente. La libertad bíblica es la responsabilidad y la oportunidad de elegir maximizar el llamado de uno bajo Dios. Dios le dio a Adán una enorme cantidad de libertad, permitiéndole disfrutar de todo lo que Dios proveyó. Pero la libertad bíblica, a diferencia de las ideas de libertad de nuestra cultura, tiene límites saludables. El asunto fundamental en juego en este pasaje es este: ¿Viviría el hombre por revelación divina o por razón humana? Comer del fruto prohibido significaba que el hombre buscaría el bien y el mal independientemente de Dios. Al crear primero al hombre, Dios estaba destacando que él hace que los hombres sean los últimos responsables de la expansión de su programa del reino (ver Gén 3:9; Éx 34:23-24; Rom 5:14-19; 1 Cor 15:21). ). Así como las reglas en un partido de fútbol americano ayudan a los jugadores y fanáticos a disfrutar el juego, los límites en nuestro caminar espiritual nos ayudan a vivir de la manera que Dios quiere. Cuando abusamos de esa libertad, las consecuencias son graves. Solo un bocado, advirtió Dios, y ciertamente morirás (2:17). Ignorar los límites de Dios puede parecer liberador, pero siempre termina en la muerte. Esto es cierto para los individuos, las familias y las naciones. 2:18 A lo largo del capítulo 1, Dios siguió diciendo de su creación: “Es bueno”. Sin embargo, cuando Dios vio a Adán solo, respondió de esta manera: No es bueno que el hombre esté solo. Así que prometió hacer un ayudante que le correspondiera. La frase hebrea ezer kenegdo significa un colaborador esencial, no una criada. Por más fuerte que sea un hombre, nadie lo tiene todo; necesita a alguien que compense sus deficiencias, especialmente porque no tenía caja torácica. Una esposa está ahí para ser la contraparte del hombre, igual a él y agregando lo que le falta, mientras cumple su rol bíblico. En el momento en que un hombre dice que no la necesita, contradice a Dios. 2:19-20 La solución al aislamiento de Adán fue precedida por un desfile. Después de prometerle que le haría una esposa, Dios trajo a los animales. Adán, ejerciendo la autoridad que Dios le dio, puso nombre a todo el ganado, a las aves del cielo ya todo animal salvaje (2:20). "Soportar . . . gorila . . elefante . . . oso hormiguero”, dijo. Pero entonces notó algo. Por cada Sr. Elefante, había una Sra. Elefante. El Sr. Gorila tenía a su Sra. Gorila. Pero para Adán no se halló ayudante que le correspondiera (2:20). Había un Sr. Adam, pero ninguna otra mitad.

2:21-22 Dios amorosamente abordó la necesidad de Adán, adormeciéndolo y creando una mujer de una de sus costillas. Las traducciones al inglés por lo general no lo dejan claro, pero la palabra que Dios usa para crear a la mujer es muy diferente a la que se usa para hacer a Adán (2:7). Dios formó a Adán, pero creó a Eva . Cuando Dios hizo al hombre, tomó un poco de tierra y la tiró; cuando hizo a la mujer, se tomó su tiempo. Dios no solo formó a la mujer, sino que también reunió a Adán y Eva. Él la llevó al hombre (2:22), como si jugara al casamentero. Al igual que Adán, Eva tuvo una relación con Dios antes de tener una relación con su esposo. (Las mujeres que ponen sus manos en las manos de Dios pueden confiar en que Él las colocará en las manos de los hombres correctos). 2:23-25 Cuando se llevó a cabo su matrimonio, Adán estalló en una pequeña canción. El poema hebreo aquí, Este, por fin, es hueso de mis huesos y carne de mi carne (2:23) es, creo, la forma en que Adán dice: " ¡De eso estoy hablando!" Y Adam, ish en hebreo, le da a su esposa su nombre. Esta será llamada “mujer” (2:23), dice, la palabra hebrea para “mujer” es isha. Juntos, se convierten en una sola carne (2:24), lo que quiere decir que comparten una unidad de propósito mientras retienen su singularidad como individuos. Este es un patrón para todas las parejas casadas. Como Jesús diría más tarde sobre este pasaje, “lo que Dios juntó, que nadie lo separe” (Marcos 10:9). En una cultura caracterizada por madres abandonadas, divorcio fácil y hogares rotos, Dios ofrece una mejor manera. Y el hombre debe liderar al aceptar la responsabilidad de irse y unirse. 3:1 El texto no lo dice aquí directamente, pero la serpiente que apareció para tentar a Adán y Eva era el diablo, Satanás, disfrazado. Se acercó a la mujer a propósito, porque sabía que Eva no escuchó el mandato de Dios de primera mano; sólo Adán lo hizo. Se suponía que Adán debía guiar a su familia asegurándose de que tanto él como Eva supieran los mandamientos de Dios y caminaran en ellos. La serpiente buscó revertir los roles divinamente ordenados en la familia pasando por alto al hombre y apelando a la mujer. Este es un recordatorio de que la inversión de roles conduce al caos. Es importante destacar que Satanás omitió el nombre relacional de Dios SEÑOR ( Yahweh ) cuando habló con Eva. Esto indica que a él no le importa la religión siempre que no haya una relación con el Señor Dios que la impulse. Note las tácticas de Satanás. Solo hubo una restricción que Dios dio, pero esa es la única restricción que el diablo quería discutir. No solo eso, sino que también tergiversó intencionalmente a Dios, lo que implica que Dios había ordenado: No puedes comer de ningún árbol en el jardín. Una de las mentiras más antiguas de Satanás, tan seductora hoy como entonces, es esta: Dios te está ocultando . Por lo tanto, Satanás cuestionó la bondad de Dios. 3:2-3 Eva respondió bastante bien al ataque inicial, señalando que Dios les permitía comer del fruto de los árboles del jardín (3:2), pero que no debían comer del árbol del conocimiento del bien y del bien. maldad. Si lo hicieran, morirían (3:3). Adán le había enfatizado a Eva que ella ni siquiera debía tocarlo (3:3). 3:4-5 Satanás se volvió más audaz aquí, revelando dos más de sus clásicas mentiras. La primera es que el pecado no tiene consecuencias. No morirás, le dijo a Eva (3:4). Cada uno de nosotros ha sentido esa mentira, ya que está en el corazón de cada acto de pecado. Dios nos dice que no crucemos la línea, porque las consecuencias son desastrosas, y fingimos

que es pura palabrería. La segunda mentira es que los humanos pueden llegar a ser iguales a Dios. Como dijo Satanás: Cuando comáis del fruto, se os abrirán los ojos y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal (3:5). La ironía es que Dios quiso que fuéramos como él, compartiendo su reino y gobernando sobre su mundo. Pero Satanás tentó a Adán y Eva para que trataran de tomar el lugar de Dios , sacándolo del trono por completo. 3:6 Vemos otra mentira de Satanás cuando Eva contemplaba el fruto. Ella lo evaluó y concluyó que el árbol era bueno para comer y agradable a la vista, así que le dio un mordisco. Nuestra cultura expresa esta mentira de esta manera: “¡Si se siente bien, hazlo!”. Los resultados de comprar la mentira son tan trágicos hoy como lo fueron para Adán y Eva. Por cierto, fíjate que Adam estuvo con ella todo este tiempo. Dios le había encomendado la tarea de proteger el jardín y guiar a su esposa, y aquí estaba parado al lado de Eva mientras la serpiente ponía una cuerda pesada sobre ella. Sentado allí en silencio, Adam se convirtió en el respondedor en lugar del líder, y literalmente se desató el infierno como resultado. Su fracaso en ayudar a su esposa a vivir en obediencia a la palabra de Dios tuvo consecuencias trágicas. 3:7-8 Dios prometió que comer del árbol conduciría a la muerte, y tenía razón. La manifestación de esa muerte fue emocional, espiritual, relacional, ambiental y, en última instancia, física. Adán y Eva sabían que estaban desnudos y cosieron hojas de higuera para vestirse (3:7). Habían estado desnudos hasta este punto y sin vergüenza. Pero de repente estaban llenos de vergüenza y culpa, por lo que su desnudez era una marca de muerte emocional, en lugar de vida. El miedo también se arrastró, otra señal de muerte emocional. Cuando oyeron que Dios se acercaba, se escondieron del SEÑOR Dios entre los árboles del jardín (3:8). La relación espiritual que los nutrió y debería haberles brindado su mayor alegría se había convertido en un terror para ellos. 3:9-13 Dios nunca hace preguntas porque no sabe la respuesta. Así que cuando llamó a Adán, ¿Dónde estás? (3:9), no estaba perdiendo un juego de escondite. Estaba llamando a Adam a la tarea, porque Adam era el responsable. Él era el líder y había fallado. Sospecho que Dios está llamando a muchos hombres con la misma pregunta hoy. A esos hombres que abandonan a sus familias, se sientan pasivamente en sus relaciones y desperdician sus vidas, Dios les dice: "¿Dónde estás?" Es hora de dejar de actuar como niños pequeños; den un paso adelante para ser los hombres que Dios los creó para ser. Los hombres del reino aceptan la responsabilidad ante Dios. 3:14-19 Vemos que las semillas de la muerte crecen aún más cuando Dios emitió castigos por el pecado de Adán y Eva. Su rebelión condujo a la muerte relacional, ya que Dios prometió que la relación entre hombres y mujeres se convertiría en una batalla en lugar de una sociedad (3:16). Incluso vemos la muerte económica, ya que Dios prometió que el trabajo se convertiría en un trabajo doloroso en lugar del proceso fructífero que él pretendía (3:17). Y aunque Adán y Eva no caerían muertos en el acto, su próxima muerte biológica ahora estaba garantizada (3:19). Eran como flores cortadas de la planta. El proceso de muerte física había comenzado. 3:20-24 En respuesta a todo esto, Dios hizo algo con gracia. Echó al hombre fuera del jardín, colocando a la entrada un querubín con una espada de fuego que giraba (3:24). Esta fue la cosa más amable que Dios pudo haber hecho. Si Adán y Eva hubieran comido del

árbol de la vida en su estado pecaminoso, habrían sido encerrados en ese estado pecaminoso y sus consecuencias para siempre. Dios también les proporcionó cobertura redentora mediante la matanza de un animal (3:21). 4:1-5 Aunque Adán y Eva fueron exiliados del jardín, Dios continuó bendiciéndolos. Con la ayuda del SEÑOR (4:1), Eva dio a luz a dos hijos: Caín y Abel. Ambos hijos crecieron escuchando historias sobre Dios, por lo que ambos sabían que debían llevar ofrendas a su Creador. Con el transcurso del tiempo (4:3), ambos muchachos llegaron listos para adorar. Pero mientras que el SEÑOR tuvo en cuenta a Abel y su ofrenda (4:4), no tuvo en cuenta a Caín y su ofrenda (4:5). ¿Qué hizo la diferencia entre las dos ofrendas? Tenemos una pista del tipo de ofrendas que trajeron: Caín ofreció productos de la tierra, pero sabemos que la tierra estaba bajo maldición. Esto sugiere que Caín se había aliado con la maldición. El apóstol Juan señala esto, llamando a Caín “malo” incluso antes de que matara a su hermano (ver 1 Juan 3:12). Abel, por otro lado, estaba ejerciendo dominio sobre los animales, como Dios lo había mandado (Gn 1,28), además de ofrecer el sacrificio requerido de la sangre derramada (ver Heb 9,22). La verdadera adoración debe ser lo que Dios recibirá, no simplemente lo que queremos dar. Entonces Dios rechazó a Caín y aceptó a Abel, porque uno era malo y el otro justo. 4:5-7 Debido a que Dios rechazó su ofrenda, Caín se puso furioso y abatido (4:5), enojado y triste al mismo tiempo. Eso hace una combinación peligrosa. Dios le dio a Caín la oportunidad de salir de su depresión emocional, recordándole que si hacía lo correcto, sería aceptado (4:7). La cura para los problemas emocionales se encuentra en el realineamiento espiritual. 4:8-16 En lugar de escuchar el consejo de Dios y elegir adorar según el patrón de Dios, Caín alimentó sus emociones negativas hasta que se manifestaron como asesinato (4:8). Hay una extraña familiaridad en lo que sigue, haciéndose eco de la interacción entre Dios y Adán después de la caída. Como Adán, Caín pecó. Dios le hizo una pregunta, no para que pudiera obtener información, sino para que pudiera darle a Caín la oportunidad de aceptar la responsabilidad de sus acciones. Al igual que Adán, el hijo eludió esa responsabilidad, restando importancia a lo que había hecho (4:9). Y así como hizo con Adán, Dios castigó a Caín. Esta vez, en lugar de que la tierra simplemente sea maldita, nunca más te dará su fruto, dijo Dios, convirtiendo a Caín en un vagabundo inquieto sobre la tierra (4:12). Caín fue expulsado, no solo del jardín, como su padre, sino de la presencia del SEÑOR por completo (4:16). 4:17-24 Lo que sigue al castigo de Caín es la historia de dos familias, un tema que aparece repetidamente a lo largo de Génesis. Desafortunadamente, las formas asesinas de Caín infectaron su línea familiar. Cuando llegamos a su tatara-tatara-tatara-nieto, encontramos a un hombre que se jacta de su propia violencia. Maté a un hombre por herirme, se jactó Lamec (4:23). Note también que Lamec estaba hablando con sus esposas— plural (4:23). El diseño perfecto de Dios tiene solo cuatro capítulos, y ya encontramos personas que se deleitan con el derramamiento de sangre y se burlan de su diseño para el matrimonio. 4:25–5:32 En contraste con la línea de Caín, Dios levantó otro árbol genealógico. En lugar de Abel, Dios le dio a Eva un hijo llamado Set (4:25). Set tipificó el mismo tipo de adoración

que su difunto hermano Abel, porque en conexión con Set, la gente comenzó a invocar el nombre del SEÑOR ( 4:26 ). La manera orgullosa de adorar, la manera de Caín (ver Judas 11), apunta a sí misma. La forma humilde de adoración, la forma de Abel y Set, clama a Dios. Entonces, no sorprende que cuando Dios quiso elegir un siervo obediente, cientos de años después, ese siervo, Noé, vendría del linaje de Set (5:28-32). B. El Diluvio (6:1–8:22) 6:1-4 Los Nephilim (6:4), descritos solo aquí en la Biblia, eran hombres demonizados, cuya intimidad sexual con mujeres llevó a una sociedad demonizada. Se habían entregado a los poderes de las tinieblas tan completamente, al parecer, que se convirtieron en hombres poderosos (6:4). Sin embargo, sus poderes oscuros no fueron rival para el Dios Creador, quien miró hacia abajo y decretó que sus días serían de 120 años (6:3). Dios solo aceptaría tanto mal, por lo que anunció una ventana de 120 años para que la gente se arrepienta, después de lo cual vendría el juicio. 6:5-7 Hemos caído muy lejos de Génesis 3. Lo que comenzó con el pecado de Adán y Eva, creció en los caminos asesinos de Caín y dio fruto en la violencia jactanciosa de Lamec, ahora está en pleno florecimiento en toda la raza humana. Dios miró a la tierra y vio que toda inclinación de la mente humana no era sino el mal todo el tiempo (6:5). La gente se había vuelto completamente corrupta, fabricando el mal al más alto nivel posible. Esto dolió a Dios (6:6), y lo motivó a actuar. El Espíritu de Dios ya no protegería a los hombres de su justo juicio, ya que emitió un decreto de destrucción total (6:7). 6:8-13 En medio de esta generación corrupta y violenta, Noé. . . halló gracia ante el SEÑOR ( 6 :8). Fue excepcional porque caminó con Dios. De la misma manera, todos los creyentes deben ser excepciones en medio de sus propias generaciones pecadoras. 6:14–7:5 Dios reveló su plan a Noé: traeré un diluvio. . . para destruir toda criatura debajo del cielo que tenga aliento de vida (6:17). El único escape sería a través del arca que Dios le ordenó a Noé que construyera, un barco de fondo plano lo suficientemente grande como para preservar tanto la vida humana como la de los animales terrestres. Dios tenía la intención de comenzar de nuevo, por lo que este juicio no fue total. Noé debía introducir en el arca a dos de todos los seres vivientes para que sus especies se salvaran (6:19). Sin embargo, Dios hizo una distinción entre los animales limpios e inmundos. De los animales limpios, Noé se llevaría siete parejas (7:2-3), en lugar de solo una. Estos eran para que Noé y su familia comieran después de salir del arca y, como veremos al final de esta historia, para que Noé sacrificara a Dios en adoración. En todo esto, Noé obedeció a Dios completamente, haciendo todo lo que el SEÑOR le había mandado (7:5). La obediencia en medio del mal debe ser la meta y el deseo supremos del pueblo de Dios. 7:6-22 Después de todos los preparativos, y después de 120 años de Dios esperando que la gente se arrepintiera, finalmente comenzó el diluvio. Solo Noé, sus hijos, su esposa y las esposas de sus hijos entraron en el arca (7:7), mientras que todos los demás humanos fueron aniquilados. El agua venía tanto de arriba como de abajo (ver 7:11-12), lloviendo mientras las aguas subterráneas se desataban por debajo. El resultado fue un diluvio que afectó a toda la tierra y duró cuarenta días y cuarenta noches (7:12). Tal como Dios lo había prometido, el diluvio destruyó toda vida en la tierra (7:21-22).

7:23-24 Sólo quedó Noé y los que con él estaban en el arca (7:23). Sin embargo, ni una gota de este juicio fue más extensa de lo necesario. Grande fue el pecado, así también fue el justo juicio de Dios. Sentados en esa barca mientras el agua subía sobre la tierra 150 días (7:24), la familia de Noé actuó como un recordatorio vivo de que el Dios que juzga con fiereza el pecado es el mismo que, a través de nuestra fe, nos libra misericordiosamente de él. 8:1-14 Así como Dios lo había hecho en la creación original, aquí Dios reunió las aguas para revelar la tierra seca (8:1, 3, 13-14). Eventualmente, el arca de Noé se posó en las montañas de Ararat (8:4), inaugurando un nuevo comienzo para la humanidad. 8:15-22 Dios quería que Noé supiera acerca de este nuevo comienzo. El diluvio no fue simplemente una purga del mal, sino una oportunidad de volver a la meta original de Dios. Entonces vemos una repetición de algunas de las bendiciones del capítulo 1, ya que los animales y las personas fueron comisionados para extenderse sobre la tierra y ser fructíferos y multiplicarse (8:17). Noé, rebosante de agradecimiento por la forma en que Dios lo había salvado, hizo una ofrenda de algunos de los animales limpios (8:20). Cuando vio la adoración de Noé, Dios se agradó y prometió no volver a maldecir la tierra por causa de los seres humanos (8:21). Dios providencialmente preservaría la tierra y su ecología por el bien de la humanidad. Su promesa, sin embargo, fue más grande que esto. La promesa de Dios nos da la esperanza de que cuando le respondemos con fe, puede renovar algo que se ha perdido. Él puede restaurar lo que ha sido destruido, reconstruyendo lo que está roto a causa de nuestro pecado. C. Un nuevo comienzo y un callejón sin salida (9:1–11:9) 9:1 Dios volvió a comisionar a Noé con el mandato de ser fructíferos y multiplicarse y llenar la tierra—la comisión dada originalmente a Adán y Eva. Es importante recordar que el juicio del diluvio no fue Dios abandonando sus propósitos originales, sino reajustando la escena para que sus propósitos originales pudieran salir adelante. 9:2-6 La humanidad ahora era libre de comer carne por primera vez. La única restricción que Dios puso sobre esto fue evitar comer carne con su sangre vital en ella (9:4). La carne cruda estaba prohibida porque representaba la vida (ver Lev 17:11). Dios también añadió otro nuevo mandamiento acerca de la sangre vital, este acerca de las personas: El que derramare sangre humana, por los humanos su sangre será derramada (9:6). Esta es la base de la pena capital, y se fundamenta en el hecho de que Dios hizo a los humanos a su imagen (9:6). Los seres humanos reflejan de manera única la imagen y la naturaleza de Dios, por lo que tomar una vida humana inocente es impensable y requiere retribución, ya que, en esencia, el asesinato es un ataque a Dios. 9:7-11 Dios hizo un nuevo pacto con Noé, prometiendo que nunca más toda criatura será aniquilada por las aguas del diluvio (9:11). Dios no borrará cada creación con un diluvio otra vez, pero todavía se reserva el derecho de borrarla de alguna otra manera. Se acerca un segundo juicio, no llevado por las olas sino por las llamas (cf. 2 P 3, 7). 9:12-17 Dios estableció sus pactos con señales, imágenes físicas para animarnos y recordarnos su fidelidad. La señal que Dios dio aquí es el arco iris (9:13). Lo significativo del arcoíris (y el pacto) es que no requería nada de los humanos. Generalmente los

convenios son acuerdos de dos partes: yo hago esto; haces eso. Pero Dios simplemente dijo, Siempre que . . . el arco aparece en las nubes, me acordaré de mi pacto (9:14-15). Dios cumple sus promesas hacia nosotros incondicionalmente, incluso frente a nuestro pecado. Si no lo hiciera, ningún pacto entre nosotros duraría. 9:18-19 Toda la humanidad tiene su origen en Adán y los tres hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet (9:18; ver también Hechos 17:26). Este es un fundamento apropiado para obtener una base bíblica adecuada para la identidad racial. Debido a que todas las razas provienen de la misma raíz, es absurdo que un grupo pretenda superioridad sobre otro. Dios pretendía restablecer la raza humana a través de los tres hijos de Noé; por lo tanto, Dios legitimó todas las razas sobre las cuales cada hijo estaba como cabeza y sobre las cuales Noé presidía como padre. Esto es especialmente cierto ya que las Escrituras dicen que Dios bendijo a Noé y a sus hijos, y el mandato de repoblar la tierra fue completo y se aplicó por igual a cada uno de ellos (ver 9:1). Cada hijo está asociado con naciones de pueblos, como se registra en la "Tabla de Naciones" en Génesis 10. Todas las razas pueden enorgullecerse del hecho de que fue la intención de Dios que cada grupo único existiera, sobreviviera y funcionara como naciones de pueblos. , sin que ningún grupo o etnia sea superior en naturaleza a ningún otro. 9:20-23 Es difícil terminar bien, como nos muestra la vida de Noé. Se emborrachó y se desnudó dentro de su tienda (9:21). La embriaguez pecaminosa de Noé proporcionó el escenario para otro acto pecaminoso. Cam, uno de los tres hijos de Noé, vio a su padre desnudo. Pero en lugar de cubrir su desnudez y quitar la vergüenza de su padre, Cam ridiculizó a su padre ante sus hermanos (9:22). Sus hermanos cubrieron a su padre, pero las palabras de rencor de Cam crearon un efecto dominó que condujo a la maldición sobre el hijo de Cam, Canaán. 9:24-29 La línea de Canaán continuaría en la injusticia y la opresión, siguiendo los pasos del ejemplo de Cam (9:24-25). Y el plan de Dios para bendecir al mundo ahora se concentraría en los descendientes de Sem, mientras que los descendientes de Canaán serían eliminados de ese plan (9:26-27). Dado que Cam fue el padre de los negros (ver más abajo en 10:6), y dado que sus descendientes fueron maldecidos para ser esclavos a causa de su pecado contra Noé (9:2527), algunos han argumentado que los africanos y sus descendientes están destinados ser siervos, y deben aceptar su condición de esclavos en cumplimiento de la profecía bíblica. Debido a esta teoría de la “maldición de Cam”, existía un mito de inferioridad con aparentes raíces bíblicas en la historia y cultura cristiana. Esta base teológica proporcionó la materia prima necesaria para convencer a los esclavos durante la era de la esclavitud anterior a la guerra de que resistir su estatus inferior asignado era resistir la voluntad de Dios. También se usó para dar a la esclavitud una aprobación bíblica percibida por los propietarios y comerciantes de esclavos. Este mito se convirtió en una autoridad porque estaba enraizado en una supuesta teología, y los dueños de esclavos utilizaron este sistema de creencias retorcido para sostener una sociología pervertida. Sin embargo, incluso cuando finalmente se abolió la esclavitud, esta falsa teología, junto con el estatus legal de la segregación estadounidense a principios del siglo XX, no hizo nada para mejorar la percepción culturalmente infligida y descolorida de los negros en la mente de muchos cristianos blancos. Desafortunadamente, esto contribuyó al establecimiento y

continuación de un mito distorsionado de inferioridad negra en la psique cristiana estadounidense. Esta interpretación de la “maldición de Cam” es incorrecta por múltiples razones. Tenga en cuenta que la Biblia dice que Canaán, el hijo de Cam, fue maldito, no Cam mismo. Así, sólo uno de los cuatro hijos de Cam fue maldecido. Entonces, ¿cómo podrían ser malditos todos los negros en todas partes? La Biblia también impone limitaciones a las maldiciones, solo tres o cuatro generaciones como máximo (Éxodo 20: 5). Además, la maldición de que Canaán y sus descendientes serían esclavos encontró su cumplimiento más obvio en la continua derrota y subyugación de Canaán por parte de Israel (ver Josué 9:23; 1 Reyes 9:20-21). Los descendientes de los otros hijos de Cam, Cus, Mizraim y Put (Gn 10:6), han continuado hasta el día de hoy como pueblos nacionales en Etiopía (Cus), Egipto (Mizraim) y Libia (Put). De hecho, los fundadores de las dos primeras grandes civilizaciones, Sumer (Mesopotamia) y Egipto, descienden de Cam. Dios dice que las maldiciones basadas en la desobediencia solo se extienden a tres o cuatro generaciones como máximo y se revierten cuando las personas se arrepienten y vuelven a la obediencia (Éxodo 20:5-6). Esto ciertamente es suficiente para negar el respaldo cristiano a la esclavitud estadounidense de los cristianos negros, así como cualquier mito persistente de superioridad o inferioridad basado en la raza. 10:1-32 Puede ser útil pensar en Génesis como una película. El autor quiere que conozcamos a los personajes principales, pero también avanza rápidamente a través de otras secciones de la trama para llevarnos de una escena clave a la siguiente. Entonces, aunque sucedieron muchas cosas entre Set y Noé, el autor avanza rápidamente usando una genealogía (5:1-32). Aquí lo hace de nuevo, pasando rápidamente de Noé a la siguiente gran escena en la famosa torre de Babilonia (11:1-9). Sin embargo, a medida que saltamos a través de estos siglos, vemos a Dios poblando la tierra y creando la multitud de naciones. Los descendientes de Jafet se extendieron hacia el norte y el oeste (10:2-5); los descendientes de Cam emigraron al área de Mesopotamia (10:6-20); Sem y sus descendientes se convirtieron en antepasados del pueblo judío (10:21-31). Aunque Dios enfocaría su plan de redención a través de una línea (la de Sem), este capítulo revela que Dios es un Dios de todas las naciones. Él se preocupa por todos ellos y tiene un plan para redimir a las personas de todos los grupos étnicos. Cam, hijo de Noé, tuvo cuatro hijos: Cus, Mizraim, Fut y Canaán (10:6). Cush fue el progenitor del pueblo etíope. Esto se valida por el hecho de que los nombres Cush y Etiopía se usan indistintamente en las Escrituras. Mizraim fue el progenitor del pueblo egipcio, que se entiende en las Escrituras como un pueblo camítico y, por lo tanto, africano (ver también Sal 78:51; 105:23, 26-27; 106:21-22). Put fue el progenitor de Libia. Canaán fue el progenitor de los cananeos, uno de los enemigos más problemáticos del pueblo escogido de Dios, los israelitas. En 10:8-12 (ver también 11:2), encontramos a una persona particularmente importante y poderosa llamada Nimrod, descendiente de Cus, que gobernó en la tierra de Sinar. Nimrod finalmente se convirtió en el padre de dos de los imperios más grandes de la Biblia y de la historia mundial, Asiria y Babilonia. Fue el primer gran líder de una civilización mundial. La presencia y los logros de Nimrod confirman el papel de liderazgo único y

temprano que desempeñaron los negros en la historia mundial. Desafortunadamente, también alejó al mundo de Dios. 11:1-2 Un tema clave, pero sutil, depende de esta palabra este (11:2). Cuando Dios empujó a Adán y Eva fuera del jardín, los envió al este (3:24). Cuando Caín fue removido de la presencia de Dios después de matar a su hermano, el texto dice que él también se fue al este (4:16). “Este” representa un viaje lejos de Dios. Entonces, cuando vemos a la gente reunida en un valle en la tierra de Shinar, en el este (11:2), el autor nos está diciendo que la siguiente escena alejará a la humanidad de Dios. 11:3-4 El pueblo de Babilonia/Babel hizo una declaración de independencia, no de otra nación, sino de Dios mismo. Edifiquémonos una ciudad y una torre con la cúspide en el cielo. Hagámonos un nombre (11:4). Construir una ciudad era construir una civilización. Construir una torre era construir una orden religiosa. Ambos serían esfuerzos centrados en el hombre, no centrados en Dios. Estaban adoptando una forma de humanismo. En lugar de seguir la agenda de Dios, multiplicarse y llenar la tierra, querían hacer todo lo posible para evitar ser esparcidos por toda la tierra (11:4). En cierto sentido, querían lo que la mayoría de los adolescentes quieren hoy: independencia (con todos sus beneficios) mientras conservan todas las ventajas de vivir en casa bajo la protección de los padres. Esta escena muestra a la humanidad diciéndole a Dios: “Sigue poniendo comida en mi mesa y ropa en mi espalda, pero no me digas qué hacer. Sigue bendiciéndome, pero no me instruyas”. 11:5 La gente de Sinar quería construir “una torre con la cúspide en el cielo” (11:4), llegando hasta el cielo. ¿Qué pasó después? Dios descendió para mirar sobre la ciudad y la torre (11:5). La gente pensó que podía usar la religión y la tecnología hechas por el hombre (ladrillo y mortero) para construir su propio mundo físico y espiritual. Pero Dios tuvo que agacharse para siquiera ver lo que estaban haciendo. No importa qué tan alto subas; la única forma en que puedes llegar a Dios es si él desciende hacia ti. 11:6-7 Si han comenzado a hacer esto. . . entonces nada de lo que planeen hacer les será imposible (11:6). Dios no estaba amenazado por lo que la humanidad estaba haciendo. No temía que la humanidad se convirtiera de repente en una fuerza imparable. Más bien reconoció que la humanidad pecadora unificada tenía un enorme potencial para amargar la creación de Dios. Si no se controla, su lenguaje unificado solo facilitaría la proliferación del mal en la tierra. Entonces, para poner freno a eso, Dios decidió desunirlos y confundir su idioma para que no entiendan el habla de los demás (11:7). Dios interrumpió sus planes de comunicarse. 11:8-9 El resultado de esta reorganización del lenguaje fue doble. Primero, el pueblo dejó de edificar la ciudad (11:8). Sin el beneficio de una fácil comunicación, la gran nación que estaban construyendo quedó inconclusa. (Veo en esto una advertencia para cualquier país: si buscamos la bendición de Dios sin la instrucción de Dios, es posible que no se nos permita terminar como civilización). Segundo, el propósito original de Dios se cumplió: todo el pueblo—hablando ahora precursores del árabe, el alemán y el swahili y sin tener ni idea de lo que decían los demás, se vieron obligados a dispersarse por toda la tierra (11:9). Si Dios tuviera la intención de que su pueblo se multiplicara y llenara la tierra, lo harían .

II. ABRAHAM (11:10–24:67) A. El padre Abraham y su accidentado viaje de fe (11:10–14:24) 11:10-32 El final del capítulo 11 es otro avance rápido, ya que el autor pasa del fracaso de Babel al próximo paso en el plan redentor de Dios. Observamos más de cerca la línea de Sem, que ya se destacó en 10:21-31, y vemos a Dios entregando la bendición de Sem a Abraham (11:10-26). Dios seguía manteniendo su programa en marcha, a pesar de la maldad que necesitaba ser abordada en el mundo. La vida y la longevidad estaban decayendo, pero Dios estaba estableciendo sus propósitos a través del registro genealógico. La genealogía se ralentiza a medida que se acerca a Abram, cuyo nombre significa padre exaltado (11:27-32). Retomamos la acción cuando el padre de Abram, Taré, estaba trasladando a su familia de Ur de los caldeos (una ciudad rica en Mesopotamia) para ir a la tierra de Canaán, la tierra prometida (11:31). Taré, sin embargo, se detuvo en seco en la tierra de Harán, lo que hoy es el norte de Siria (11:31). El viaje de Abram a la tierra prometida tendría que esperar hasta la muerte de Taré (11:32). 12:1-3 Cuando Dios vio la maldad en los días de Noé, restableció su plan escogiendo a un hombre fiel. Vemos el mismo patrón sucediendo aquí con Abram. El deseo de Dios todavía era llenar la tierra con su gloria y bendecir a todos los pueblos (12:3), pero comenzó esa misión llamando a una sola persona. Así, Dios le ordenó a Abram que dejara su tierra, su familia y la casa de su padre para ir a una nueva tierra (12:1). Abram tuvo que actuar con fe, porque no sabía a dónde lo estaba conduciendo Dios. Solo sabía que si obedecía, Dios respondería convirtiéndolo en una gran nación, engrandeciendo su nombre e incluso usándolo para traer bendición a otros (12:2). Dios estaba avanzando en la agenda de su reino a través de Abram. 12:4-7 Abram obedeció el mandato de Dios, dejando a Harán con su esposa Sarai, su sobrino Lot y todo el resto del pueblo (12:5) que estaba dando un paso de fe con Abram. Cuando llegó a la encina de More (12:6), muy probablemente un centro de adoración cananeo, Dios prometió dar esta tierra a la descendencia de Abram (12:7). La fe de Abram en acción había llevado a una mayor iluminación. Este es el patrón de Dios: la obediencia no solo conduce a la bendición, sino que también conduce a una mayor claridad de la voluntad, el propósito y la dirección de Dios en nuestras vidas. Dios habla de acuerdo con nuestra obediencia, no con nuestra rebelión. 12:7-9 Abram respondió a la promesa de Dios construyendo dos altares al Dios verdadero, uno en la encina de More y otro en Betel (ver 12:7-8). Estos altares representaban declaraciones públicas de fe en medio de un ambiente pagano. Puede que hoy no construyamos altares de piedra, pero también deberíamos hacer declaraciones públicas de nuestra fe en Dios, incluso cuando nuestra sociedad no quiera tener nada que ver con él. 12:10 Abram comenzó bien su viaje de fe, dejando obedientemente a Harán, viajando a Canaán y haciendo declaraciones de lealtad a Dios en el camino. Pero su fe pronto dio paso al miedo. Una hambruna hizo que Abram y su familia viajaran a Egipto en busca de comida. Este fue un mal movimiento porque Dios había dejado en claro que quería a Abram en Canaán, no en Egipto. En el momento en que Abram evaluó la situación desde una

perspectiva humana, tomó una decisión que amenazaba con poner en peligro el programa de Dios. 12:11-15 Mientras estaba en Egipto, el temor de Abram creció. Le preocupaba que alguien pudiera ver la belleza de Sarai y matarlo para quedarse con ella (12:11-12). Así que tramó un plan para salvar su pellejo. Sarai iba a decir que era hermana de Abram (12:13), lo cual, según 20:12, era una verdad a medias. Abram pudo haber razonado que cualquier pretendiente serio tendría que pedirle permiso para casarse con Sarai, lo que les daría suficiente tiempo para escapar. Pero no cualquier pretendiente mostró interés. Faraón mismo quería a Sarai por esposa, así que pasó por alto las convenciones normales y la recibió directamente en el palacio (12:15). 12:16 El resultado inmediato de este pequeño drama fue que Abram se hizo fabulosamente rico. ¿Pero a qué precio? Ninguna cantidad de dinero podía compensar el hecho de que Abram estaba dispuesto a renunciar a su esposa y abandonar la promesa de Dios por mera autopreservación. 12:17-20 Esta extraña historia demuestra el compromiso de Dios con el programa y las promesas de su reino. Envió severas plagas a la casa de Faraón (12:17), lo que inmediatamente señaló a las personas involucradas que habían sido engañadas. Faraón, cuya posición de poder le habría permitido hacer casi cualquier cosa, actuó con más integridad que Abram al devolver a Sarai sin castigar a la pareja de ninguna manera (12:1820). 13:1-7 Habiendo sido expulsado de Egipto, Abram y su familia viajaron al Negev (13:1), luego del Negev a Beth-el (13:3), regresando gradualmente a la tierra prometida. Para este punto, Abram se había vuelto rico en ganado, plata y oro (13:2), pero también lo había hecho su sobrino Lot (13:5). Si la riqueza de los hombres hubiera estado en plata y oro, no habrían tenido ningún problema. Pero sus rebaños eran demasiado grandes para cualquier área (13:6). Simplemente no había suficiente agua ni pastos para todo su ganado. 13:8-9 Abram reconoció que él y Lot tenían que separarse. Sin embargo, sorprendentemente, Abram eligió preservar la relación en lugar de mantener la ventaja económica. Permitió que Lot escogiera primero su parcela de tierra (13:9). Esta fue una decisión increíblemente generosa: en esa cultura, como cabeza de familia, Abram tenía todo el derecho de tomar la primera decisión. Pero tenía fe en la promesa y la provisión de Dios, por lo que pudo ceder ante Lot. 13:10-13 Lot miró las dos opciones y vio que toda la llanura del Jordán hasta Zoar estaba bien regada por todas partes (13:10). Vio la riqueza material frente a él, pero no vio lo que debería tener, que no podía durar. Dios iba a juzgar pronto la región, porque los hombres de Sodoma eran malvados, pecaron inmensamente contra el SEÑOR (13:13). Sin embargo, Lot eligió acercarse al pecado por la ganancia material y la belleza de un momento, viajando hacia el este, hacia Sodoma y Gomorra (13:11). En Génesis, moverse hacia el este siempre fue una mala señal, y esa es precisamente la dirección en la que se dirigía Lot. 13:14-17 Anteriormente, Lot levantó los ojos y vio solo lo que se puede ver con los sentidos físicos. Aquí, sin embargo, Dios levantó los ojos de Abram para ver la promesa espiritual de Dios (13:14). La gran lección para Israel—y para nosotros—aquí es que

debemos tener la perspectiva de Dios en nuestras situaciones, no confiar en la nuestra. Percibimos sólo lo temporal; Dios ve lo eterno. Lo que Dios le ofreció a Abram fue a largo plazo: Te daré a ti y a tu descendencia para siempre toda la tierra que ves (13:15). Además, Dios pareció aumentar su promesa, ahora diciéndole a Abram que su descendencia se multiplicaría tan dramáticamente que sería tan innumerable como el polvo de la tierra (13:16). Lo mejor de todo es que Abram no tendría que hacer nada para que esto sucediera. Te la daré (13:17), Dios le dijo claramente. La parte hermosa de obedecer a Dios es que no tienes que tomar lo que es tuyo; él te lo da libremente. 13:18 Abram mudó su tienda cerca del encinar de Mamre en Hebrón, y edificó allí otro altar a Jehová . Oyó la promesa de Dios y la recibió, adorando a Dios por su palabra y encontrando seguridad en esa palabra. A diferencia de lo que había hecho durante su tiempo en Egipto, Abram ahora se movía por la fe, no por la vista, que sería el fundamento no solo de su obediencia sino también de la obediencia que Dios quiere para todos los que lo siguen (ver 2 Cor 5 :7). 14:1-12 No pasó mucho tiempo antes de que la ubicación de Lot lo causara problemas. Estalló la guerra entre cinco reyes cananeos (14:8-9) y cuatro reyes del este (14:1-2), y Lot quedó atrapado en la pelea. En el proceso de conquistar a los cinco reyes cananeos, los ejércitos orientales tomaron despojos de la región, incluidos Lot y su familia (14:12). 14:13-16 Abram recibió la noticia de que Lot había sido capturado (14:13-14), así que reunió a sus 318 hombres entrenados para ir a buscar a su sobrino (14:14). (¡Si vas a tomar 318 hombres contra los ejércitos de cuatro reyes, es mejor que estén "entrenados"!) Con ellos, Abram persiguió a los ejércitos hasta Hobah al norte de Damasco (14:15), eso significa recorrió unas 240 millas, de noche, sin un solo vehículo del ejército. Y efectivamente, trajo de vuelta. . . su pariente Lot y sus bienes, así como las mujeres y las demás personas (14:16). La única explicación para tal victoria fue que Dios cumplió su palabra a Abram: que aquellos que lastimaron a Abram estaban lastimando a Dios, y Dios mismo defendería a Abram. Dios quiere ser nuestro protector cuando las circunstancias han asaltado nuestra vida y robado nuestra alegría, nuestra esperanza, nuestro mañana. Puede liderar una misión de rescate para traerlos de vuelta. 14:17-18 La aventura militar audaz de Abram liberó mucho más que Lot y su familia. Varios reyes fueron liberados, y uno de ellos vino a agradecer a Abram. Su nombre era Melquisedec, rey de Salem, llamado sacerdote del Dios Altísimo (14:18). Melquisedec significa “Rey de Justicia”, y Salem significa “paz”. (La ciudad de Jerusalén, por ejemplo, significa “ciudad de paz”). Así que esta persona también es el Rey de la Paz. Lo peculiar de él es que es a la vez rey y sacerdote. Los reyes gobiernan sobre el pueblo, mientras que los sacerdotes se interponen entre el pueblo y Dios. Ningún judío ocupó jamás ambos cargos. Por eso el autor de Hebreos dice que Jesús fue sacerdote y rey en “el orden de Melquisedec” (Heb 5:10) . Jesús es el verdadero y permanente Rey de Justicia y Paz, y él es el gran sumo sacerdote que cerró la brecha entre Dios y la humanidad. Melquisedec es un prototipo del Hijo de Dios.

14:19 Melquisedec bendijo a Abram en el nombre del Dios Altísimo, Creador del cielo y de la tierra. Este nombre de Dios, El Elyon , enfatiza su poder y fuerza. Literalmente, es un superlativo, que significa "Dios, el más alto". Aparece en este contexto porque Dios quería enfatizar su control. Quería que Abram supiera que los reyes nunca estuvieron a cargo de la situación; él era. Los reyes pensaban que estaban drogados hasta que El Elyon se metió en la pelea. Con El Elyon , un ejército de 318 puede dominar los ejércitos de varios reyes. Con El Elyon en tu vida, los "reyes" del pecado, la oscuridad y la tentación no tienen ninguna posibilidad. 14:20 Vemos el primer diezmo aquí, cuando Abram le dio a Melquisedec la décima parte de todo. El orden aquí es crucial. Abram solo le dio a Melquisedec su diezmo después de que Melquisedec lo bendijo (14:19-20). En otras palabras, Abram no dio para recibir la bendición de Dios; dio porque ya había sido bendecido por Dios. Su ofrenda fue una respuesta a lo que Dios había hecho. Dado que Jesús vino en “el orden de Melquisedec”, el diezmo sigue siendo válido hoy en día cuando los creyentes responden a la bondad de Dios en sus vidas (ver Heb 7:1-17). 14:21 Aparentemente, al rey de Sodoma le gustó ver a Melquisedec recibiendo la décima parte del botín de Abram, así que se acercó para hacer un trato con Abram también: Dame el pueblo, pero toma las posesiones para ti. En otras palabras, quería hacer de esto una división al cincuenta por ciento. Pero el rey de Sodoma había estado en el lado perdedor de esta batalla. Fue uno de los cautivos que Abram liberó, pero estaba tratando de negociar para que pareciera que tenía algo que ver con la victoria. 14:22-24 Abram respondió poniendo al rey de Sodoma en su lugar. Le dijo al rey que se quedaría con su propio botín (muchas gracias), y que no tocaría ni un hilo ni la correa de una sandalia ni nada que le perteneciera, porque Abram quería asegurarse de que el rey nunca pudiera decir, yo enriqueció a Abram (14:23). La victoria fue de Dios, y solo Dios merece la gloria. Este es un sutil recordatorio de no comprometerse con el mundo en aras de la ganancia económica o política. B. De Abram a Abraham: un pacto renovado (15:1–17:27) 15:1-3 Habían pasado unos diez años desde que Abram recogió y trasladó por primera vez a su familia hacia Canaán (12:1-4). En aquel entonces, Dios le prometió a Abram una gran bendición, su propia tierra y una multitud de hijos. Pero Abram todavía no tenía hijos, un hecho que se sintió obligado a señalarle a Dios (15:2-3). Su fe estaba empezando a flaquear. 15:4-5 Dios renovó su pacto con Abram insistiendo en que uno que viene de [su] propio cuerpo heredaría su riqueza (15:4). También agregó algo de especificidad a la promesa: mientras que anteriormente había dicho que Abram simplemente se convertiría en “una gran nación” (12:2), ahora lo desarrolla señalando las estrellas. Cuenta las estrellas, si puedes (15:5). Esa es la cantidad de descendientes que tendrás. Abram se sentía viejo y estéril, y Dios lo sabía. Pero si Dios fue lo suficientemente poderoso como para crear miles de millones de estrellas de la nada, sería lo suficientemente poderoso como para crear una nueva vida a partir de un anciano. Y es lo suficientemente poderoso como para crear nueva vida en ti también.

15:6 Mientras miraba hacia el cielo nocturno, a pesar de todos los obstáculos que aún se le presentaban, Abram creyó en la promesa de Dios. Dios vio esta fe y se la contó como justicia. El apóstol Pablo retomaría este versículo en Romanos 4:3, usando a Abram como un ejemplo de cómo funciona la fe. Dios le habló a Abram, y Abram le tomó la palabra. Esa es la esencia de la fe. Debido a esta fe, Dios escogió contar la fe de Abram como justicia. Ese es el resultado de la fe. 15:7-21 Abram creyó pero aún quería más detalles acerca de cómo sucedería todo esto. Él preguntó, Señor DIOS , ¿cómo puedo saber que voy a poseer esta tierra? (15:8). Entonces Dios le pidió a Abram que realizara lo que parecía ser un ritual extraño. Le dijo a Abram que consiguiera una vaca de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, una tórtola y un palomino (15:9). Abram lo hizo y cortó cada animal por la mitad (15:10). Entonces Abram se durmió (15:12). Estos extraños detalles son importantes para lo que sucedió después. Dios renovó su pacto con Abram, dando algunos detalles más sobre la tierra prometida (15:18-21) y dejando que Abram supiera sobre el futuro exilio de Israel en Egipto (15:13-16). Sin embargo, el detalle clave es que solo Dios, en la forma de una olla de fuego humeante y una antorcha encendida, pasó por el camino de los animales despedazados (15:17). Se suponía que pactos como este tenían dos personas involucradas. Se suponía que ambas partes del pacto caminarían entre los animales asesinados, lo que indica que si cualquiera de los dos rompía su parte del acuerdo, sufriría un destino como el de los animales. El pacto de Dios, entonces, fue radicalmente único: Abram ni siquiera estaba despierto cuando se hizo, por lo que no podía cumplir con el pacto. Dios caminó por ambos, prometiendo llevar la carga fatal si alguno de ellos rompía el pacto. Siglos más tarde, después de que se acumularon montañas de pecado humano, el Hijo de Dios cargó con el castigo del pacto en la cruz del Calvario. 16:1-4 Incluso después de escuchar la promesa de Dios nuevamente, y creyéndola, a Abram y Sarai les resultó difícil saber cómo producirían un hijo. Después de todo, ambos eran viejos, empujando la marca del siglo, y la promesa aún no se había cumplido. Así que Sarai hizo lo que muchos de nosotros hacemos cuando no nos gusta el tiempo de Dios: produjo un plan para ayudar a Dios. Era costumbre de la época que un sirviente actuara como sustituto cuando la esposa de la casa no podía concebir. Sarai, por lo tanto, tomó a Agar, su esclava egipcia, y se la ofreció a su marido. . . como esposa (16:3). Abram accedió calladamente al plan (16:4), cometiendo pasivamente el mismo error que cometió Adán al permitir que su esposa anulara la palabra y la voluntad de Dios. 16:4-6 El esquema de Abram y Sarai pareció tener éxito cuando Agar. . . quedó embarazada (16:4). Pero su embarazo no fue la panacea que esperaba Sarai. (Después de todo, alentar a su hombre a acostarse con otra mujer nunca conducirá a una vida familiar feliz). Y así, el embarazo de Agar, en lugar de causar celebración, solo incitó los celos y la ira de Sarai. Sarai la maltrató tanto que se escapó (16:6). Al igual que con Adán y Eva, las consecuencias del pecado estuvieron inmediatamente presentes en el conflicto interpersonal. 16:7-11 Agar era ahora una mujer soltera embarazada sin un lugar donde recostar su cabeza. Pero Dios la encontró en su lugar de desesperación. A través del ángel del SEÑOR ( 16:7), él la guió de regreso a Abram y Sarai (16:9). También prometió que el niño en su

vientre sería un hijo (16:11). No solo eso, sino que también Dios le puso por nombre Ismael, que significa “Dios oye” (16:11). A pesar de que las personas más cercanas a ella se habían vuelto contra ella y ella se sentía completamente sola, Dios mismo se acercó a Agar, asegurándole que había escuchado su desesperación. Dios está cerca de los quebrantados de corazón y escucha sus gritos (cf. Sal 34,18). Esto da esperanza a cualquier madre soltera que se acerca a Dios. 16:12 Ismael, el hijo prometido de Agar, sería como un asno salvaje, lo cual no debe ser tomado como un cumplido en ninguna época o cultura. Sus descendientes serían rebeldes, trayendo conflicto a la casa de Dios para las generaciones venideras. Los ismaelitas serían una némesis constante para los judíos, con su mano. . . contra todos El acto terrenal de Sarai, aunque tenía la intención de cumplir un propósito espiritual, solo condujo a más conflicto, crisis y enemistad. La única forma segura de cumplir los propósitos de Dios es vivir en obediencia a la voluntad revelada de Dios. 16:13-16 A pesar de las promesas negativas sobre el futuro de Ismael, Agar todavía reconoció que Dios la había encontrado en su lugar de desesperación. Entonces ella nombró al SEÑOR que le hablaba: “Tú eres El-roi” (16:13), que significa “El Dios que ve” . ¿Qué mayor consuelo puede haber que saber que Dios escucha, ve y se preocupa? 17:1 Abram tenía noventa y nueve años. Habían pasado veinticuatro años desde que Dios le prometió por primera vez un hijo, una promesa que parecía cada vez más imposible si Sarai iba a ser la madre. Pero Dios le aseguró a Abram: Yo soy el Dios Todopoderoso. Él está lleno de poder. Abram, entonces, no necesitaba preocuparse por el cumplimiento de la promesa. Todo lo que necesitaba hacer era cumplir su obligación con Dios: vivir en mi presencia y ser irreprensible. 17:2-3 Dios repitió su pacto con Abram nuevamente, prometiendo multiplicarlo grandemente (17:2). Abram respondió de la única manera apropiada: cayó boca abajo ante Dios (17:3). Esto representaba tanto el miedo como la fe, una combinación que Dios honró al revelar más de su plan. 17:4-8 Los cambios de nombre en la Biblia siempre son importantes, porque los nombres tienen significado e identidad. Dios cambió el nombre de Abram, incluso antes de que se cumpliera la promesa, de Abram a Abraham (17:5). Abram significa “padre exaltado”, pero Abraham significa “padre de una multitud” porque se convertiría en padre de muchas naciones (17:5). La promesa había crecido. Note, sin embargo, que nada había cambiado en la vida de Abram, excepto que había envejecido, vacilando en su fe a lo largo del camino. Lo que era improbable a los setenta y cinco años ahora era totalmente impensable a los noventa y nueve. Y Dios no hizo nada para cambiar las circunstancias. En cambio, cambió el nombre de Abram para que se ajustara a su propia promesa. Algunos vamos por la vida pensando que necesitamos una nueva circunstancia, cuando lo que necesitamos es un nuevo nombre. Puede que Dios no haga nada para arreglar nuestra situación, pero siempre puede cambiar nuestro nombre para que se ajuste a sus propósitos. 17:9-14 La señal del pacto renovado de Dios con Abraham fue que todo varón debía circuncidar la carne de [su] prepucio (17:11). Este doloroso procedimiento subraya el

compromiso que Dios esperaba de aquellos en pacto con él. Aunque Dios era el agente principal en el pacto, su pueblo era responsable de sacrificarse para entrar en ese acuerdo. La circuncisión tenía dos áreas únicas de importancia. Primero, fue una señal de que los hombres llevarían a cabo el pacto, ya que vemos que esta promesa pasó de Abraham a su hijo Isaac, a su hijo Jacob, y así sucesivamente. En segundo lugar, la circuncisión debía ser un recordatorio perpetuo para el pueblo de que Dios tenía la intención de quitar la impureza de en medio de ellos. Quitar el prepucio masculino ayudó a prevenir enfermedades, y Dios usó la práctica para prefigurar cómo operaría su reino: sería purgado de impurezas y buscaría la santidad. 17:15-16 Así como Abram recibió un nuevo nombre de Dios (Abraham), así también Sarai. Por mandato de Dios, Sarai se convirtió en Sara, que significa “princesa” (17:15). Con este nuevo nombre viene una promesa renovada, que ella producirá naciones; de ella saldrán reyes de pueblos (17:16). 17:17-22 Abraham encontró esto tan difícil de creer como lo haríamos nosotros, ya que él rondaba los cien años y Sara tenía noventa. Se rió (17:17) porque no podía tomar a Dios en serio, entonces Dios decidió divertirse un poco con Abraham. Repitió la promesa de que Sara daría a luz un hijo, pero agregó que lo llamarás Isaac (17:19), el nombre Isaac significa “él se ríe”. Por el resto de su vida, cada vez que Abraham decía el nombre de su hijo, recordaba que se había reído del milagro que Dios le había prometido. Dios siempre ríe el último. 17:23-27 Abraham obedeció inmediatamente la orden de circuncidarse a sí mismo ya sus hombres, en ese mismo día (17:23). Teniendo en cuenta lo que implicaba el procedimiento, creo que esto fue nada menos que un milagroso acto de fe. Para los creyentes de hoy, la circuncisión ya no opera como la señal del reino de Dios. Ha sido reemplazado por el bautismo, la señal del nuevo pacto. El bautismo sirve como una señal de que estamos operando de acuerdo con el pacto de Dios y permitiendo que su reino gobierne nuestras vidas. C. Sodoma y Lot (18:1–19:38) 18:1-2 Poco después del pacto de circuncisión de Abraham, lo visitaron lo que parecían ser tres hombres que estaban cerca de él (18:2). Pero el texto aclara que en realidad era el SEÑOR y dos ángeles (18:1; 19:1). Como las apariciones en el Antiguo Testamento del “ángel del SEÑOR ” o del “comandante del ejército del SEÑOR ” (ver Josué 5:13-15; Jueces 2:1-5; 13:123), esto fue una “cristofanía”, una manifestación preencarnada pero visible de la Segunda Persona de la Trinidad. 18:3-8 Abraham no se dio cuenta en ese momento quiénes eran estos visitantes; sin embargo, se apresuró a mostrarles hospitalidad (18:3-4). Dios había decidido visitar a Abraham, confirmando personalmente lo que ya le había prometido muchas veces. El cuadro aquí es sorprendentemente íntimo: Dios se sentó y comió con Abraham durante medio día, teniendo comunión con él y rodeando su promesa con su presencia. 18:9-12 Cada vez que Dios interactuaba con Abraham, le recordaba la misma promesa. Esta vez, sin embargo, la promesa se volvió más específica. Ciertamente volveré a ti dentro de un año, dijo Dios, ¡y tu esposa Sara tendrá un hijo! (18:10). Sarah, que tenía el oído

pegado a la puerta de la tienda, escuchó esta audaz promesa. Se rió de sí misma —se burló— de la tontería de la idea (18:12). Evidentemente, Abraham no había logrado transmitir la lección que acababa de aprender sobre la locura de reírse de Dios. 18:13-15 Dios, por supuesto, sabía que Sara se estaba riendo, ya sea que lo escuchara directamente o no (18:13). En respuesta, hizo la pregunta más importante de la fe: ¿Hay algo imposible para el SEÑOR ? (18:14). En otras palabras, Sarah, ¿olvidaste con quién estás tratando aquí? ¿Crees que es difícil para un Dios que hizo miles de millones de estrellas literalmente de la nada convertir a una anciana en madre? La mayoría de nuestros problemas de fe se remontan a cómo respondemos a esta pregunta. Miramos los hechos y decimos: “Debo ser demasiado viejo, demasiado débil, demasiado desordenado. Dios no puede obrar en esta situación”. Pero Dios nos invita a mirar más allá de los hechos y ver su rostro, a dejar que los hechos se absorban en la fe. ¿Hay algo imposible para el Señor? ¡No! 18:16-21 Dios no había venido solo para reforzar su promesa a Abraham. Había venido en una misión de juicio hacia Sodoma y Gomorra, que compartió con Abraham cuando se preparaban para partir (18:16, 20). Bajaría para ver si lo que habían hecho justifica el juicio planeado (18:21), que algunos intérpretes piensan que significa que Dios realmente necesitaba inteligencia sobre el terreno. Pero como el Dios completamente omnisciente, por supuesto, ya tenía toda la información que necesitaba. Solo quería dejar en claro que la destrucción venidera era justa. La presencia de Dios y sus ángeles, y la forma en que debían ser tratados, verificaría aún más que el clamor contra Sodoma y Gomorra fue inmenso, y que su pecado fue extremadamente grave (18:20). Consistía en una grave inmoralidad, violencia y opresión de los pobres (ver Ezequiel 16:49-50). 18:18-19 En medio de este lío, Dios hace una hermosa declaración sobre su visión de los padres del reino, hombres que representan a Dios, el Padre supremo. Los padres del reino son escogidos (18:19). Si eres hombre y eres cristiano, Dios te ha seleccionado y elegido por una razón. Tienes un destino que cambiará el mundo y que Dios quiere que cumplas (18:18). Un padre del reino también tiene la responsabilidad de ordenar a sus hijos ya su casa que guarden el camino del SEÑOR ( 18:19 ). Específicamente, los padres deben enseñar y modelar ante sus hijos las responsabilidades duales de rectitud (obediencia a las normas morales de Dios) y justicia (la aplicación equitativa e imparcial de la ley moral de Dios en la sociedad). Dios tiene la intención de que los hombres guíen a sus familias. El problema fundamental de nuestra generación es la ruptura familiar, que ha dado lugar a una generación de niños con pocos hombres a los que seguir. Así que nuestra juventud sigue a los tontos o se siguen a sí mismos (lo que puede resultar ser lo mismo). Dios tiene la intención de usar a sus hombres para que lo representen en la edificación de familias fuertes y la crianza de los hijos del reino; eso puede ser una gran responsabilidad, pero también es una oportunidad emocionante. No lo dejes pasar. Sería en el cumplimiento de su responsabilidad familiar que Abraham vería cumplidas las promesas nacionales de Dios. Esto nuevamente destaca el papel crucial que juega la familia en la expansión de la agenda del reino de Dios y la construcción de una sociedad estable.

18:22-26 Con la inminente destrucción de Sodoma y Gomorra, Dios se detuvo, una vez más, para permitirles otra oportunidad. Esta vez Abraham sería parte del proceso de tolerancia. Abraham apeló a la justicia de Dios, diciendo: ¿Realmente barrerás al justo con el impío? (18:23). Lo que sigue es una escena peculiar que suena similar al tipo de regateo que escucharía en un mercado de frutas. Abraham estaba tratando de “disuadir a Dios”, y sorprendentemente, Dios le siguió el juego. Quieres . . . barrer a los justos. . . si hay cincuenta justos en la ciudad? (18:23-24) preguntó Abraham. Dios respondió: Si encuentro cincuenta justos en la ciudad de Sodoma, perdonaré a todo el lugar por ellos (18:26). 18:27-33 La negociación continuó. ¿Por cuarenta y cinco (18:28)? ¿Por cuarenta (18:29)? ¿Treinta (18:30)? ¿Veinte (18:31)? ¿Incluso solo diez (18:32)? Cada vez Dios respondió a la intercesión compasiva de Abraham concediéndole su petición. Dios no solo estaba permitiendo, sino que también animaba a Abraham a seguir pidiendo más. Toda esta escena se corresponde con lo que leemos en Mateo 5:13-16, donde Jesús habla de los creyentes como la “sal de la tierra” y la “luz del mundo”. Nuestro trabajo, como miembros del reino de Dios, es actuar como una influencia preservadora en un mundo oscuro y moribundo. ¡ Tenga en cuenta que Dios habría salvado a toda la ciudad si hubiera habido solo diez creyentes allí! Las personas justas, incluso una pequeña minoría de ellas, pueden promover la justicia de tal manera que toda la sociedad se beneficie (ver Jeremías 29:7). 19:1-5 El texto cambia de la conversación de Abraham al viaje de los ángeles a Sodoma, e inmediatamente vemos un contraste en la “hospitalidad” que se les ofrece a estos ángeles. Sí, Lot preparó un banquete y coció panes sin levadura para ellos (19:3), pero no pasó mucho tiempo antes de que los hombres de la ciudad de Sod-om, tanto jóvenes como viejos, comenzaran a golpear la puerta de Lot (19:4), exigiendo que soltaran a los hombres para que pudieran tener sexo con ellas (19:5). El clamor contra Sodoma, al parecer, tomó sólo unas pocas horas para probar sus afirmaciones. Sodoma había descendido a tal guarida de pecado que los visitantes de la ciudad no podían quedarse solos en público ni siquiera por unas pocas horas sin temor a ser violados (19:3, 5). 19:6-8 Inicialmente, podríamos ver a Lot con simpatía. Después de todo, vio a dos hombres en peligro y los trajo. Corrió un gran riesgo al hacerlo. Sin embargo, lo que hace a continuación muestra cuánto de la malvada cultura de Sodoma había absorbido. En su intento de proteger a sus invitados angélicos, Lot ofreció dar a la multitud lujuriosa y desenfrenada a sus dos hijas para que pudieran ser violadas en su lugar (19:8). Estamos (y deberíamos estar) rechazados por tal oferta, que revela los lazos morales de Lot con Sodoma, así como su falta de creencia de que Dios lo protegería. Este contraste se vuelve aún más claro una vez que los mismos ángeles cegan a la multitud (19:10-11), impidiendo afortunadamente que Lot lleve a cabo su repugnante plan. 19:9-14 Con la turba derribando la puerta de Lot, los ángeles decidieron revelarle el plan de Dios a Lot. Estamos a punto de destruir este lugar, advirtieron (19:13). Si tienes a alguien más aquí, alguien a quien quieras rescatar, ahora es el momento de sacarlo (19:12). Lot lo intentó, pero se encontró con la confusión y la risa de los futuros esposos de sus hijas cuando les extendió la invitación para que se fueran de la ciudad con él (19:14). No hay

lugar más peligroso para estar que escuchar las advertencias de Dios y hacer caso omiso de ellas como si fueran una broma. 19:15-29 Los yernos potenciales se negaron a salir de Sodoma porque no creían que la ira de Dios fuera real. Pero incluso Lot, el motivo de esta misión de rescate, dudó en irse cuando llegó el momento (19:16). Los ángeles tuvieron que arrastrarlo a él, a su esposa y a sus hijas fuera de la ciudad a mano porque estaban demasiado apegados a ella. Se habían sentido cómodos en una sociedad que rechazaba a Dios y sus leyes. La esposa de Lot mostró la mayor vacilación y recibió el debido castigo por ello. A pesar de que los ángeles les advirtieron estrictamente, no miren atrás y no se detengan en ninguna parte de la llanura (19:17), la esposa de Lot se detuvo para mirar hacia atrás e instantáneamente se convirtió en una estatua de sal (19:26). Ella se convirtió así en un monumento permanente de las consecuencias de la desobediencia y la mundanalidad. Solo debido a la promesa de Dios a Abraham, Lot y sus dos hijas, apenas tres personas de toda la ciudad, se salvaron de la destrucción (19:29). La historia de la destrucción de Sodoma, aunque muestra claramente el juicio de Dios contra la homosexualidad, ofrece una advertencia mucho más amplia. En Lucas 17:32, Jesús nos encargó que no nos acordáramos de los malvados de Sodoma, sino de “la esposa de Lot”, porque nuestra principal tentación es apegarnos demasiado a este mundo. Jesús nos enseña a estar en el mundo, trabajando por el bien de nuestro prójimo, pero no apegados al mundo en formas pecaminosas, contaminadas por su rebelión contra Dios. 19:30-38 La conclusión de la historia de Lot es lamentable. Sus hijas, con sus prometidos ahora muertos, estaban tan preocupadas por sus perspectivas de matrimonio que idearon un plan para emborrachar a Lot y tener sexo con él (19:31-32). El plan funcionó, y las dos hijas de Lot quedaron embarazadas de su padre (19:36). Sin embargo, como ocurre con todos los esquemas que se cocinan en la mente del hombre pecador, este “éxito” eventualmente se convertiría en un desastre. Los dos hijos que produjeron estas hijas, Moab y Ben-ammi, se convertirían en los patriarcas de los moabitas y amonitas, enemigos permanentes del pueblo de Dios. Cuando tratamos de resolver los “problemas” de Dios para él, solo creamos más problemas para nosotros mismos. D. Isaac: nacimiento, sacrificio y búsqueda de una esposa (20:1–24:67) 20:1-18 Si sientes que ya has oído esta historia antes, lo has hecho. En Génesis 12:10-20, Abraham, temiendo por su vida, mintió al faraón acerca de Sara. Dijo que ella era su hermana en lugar de su esposa. Dios reveló entonces el engaño de Abraham, impidiendo que Faraón hiciera algo precipitado. Al final, Abraham salió de Egipto con más recursos que cuando había llegado. Años más tarde, Abraham, al encontrarse en una posición similar, esta vez con el rey Abimelec, decidió hacer el mismo truco. Abraham dijo acerca de su esposa Sara: “Ella es mi hermana” (20:2). Y aunque Sarah tenía noventa años, aparentemente todavía era bastante atractiva. El rey inmediatamente la trajo a sí (20:2). Sin embargo, antes de que algo pudiera suceder, Dios se acercó a Abim-elech en un sueño, dándole noticias de la verdadera relación entre Abraham y Sara (20:6-8). Esta es la primera vez que vemos a Abraham llamado profeta (20:7). Abraham, a pesar de su pecado, seguía siendo el portavoz de Dios. Pero parece intencional que Dios use esa palabra ahora , cuando Abraham no está actuando con

rectitud. Una vez más es un rey incrédulo, no Abraham, quien hace lo correcto y lo virtuoso. Abraham, el profeta, debe ser humillado por haber sido reprendido por un rey pagano. Las acciones de Abraham ante Abimelec fueron más peligrosas de lo que probablemente pensó. Dios acababa de prometer abrir la matriz de Sara y dejarla concebir. La promesa de un hijo, que Abraham y Sara habían estado esperando durante veinticinco años, estaba a punto de cumplirse, pero Abraham estuvo a punto de desecharla. Dios mismo tuvo que intervenir dramáticamente, amenazando de muerte a Abimelec (20:7) y cerrando las matrices de toda la casa de Abimelec (20:18) para mantener intacto su pacto. 21:1-7 Había tomado veinticinco años, y la promesa a menudo parecía estar en duda, pero ciertamente, el SEÑOR hizo por Sara lo que había prometido (21:1). Quedó embarazada y le dio un hijo a Abraham (21:2). Abraham y su esposa demostraron su fe llamando al niño Isaac, tal como Dios les había dicho (21:3). El nombre Isaac , recordaremos, significa “se ríe”. Pero mientras que la risa de Abraham y Sara había sido antes burlona y dudosa, con el cumplimiento de la promesa se transformó en risa de alegría. Sara misma reconoció que todos los que escucharon su historia se reirían con [ella] (21:6), porque ¿qué demuestra más la graciosa y generosa gracia de Dios que una pareja de noventa años que tiene su primer hijo? La gracia de Dios a menudo parece tan absurda. 21:8-13 El nacimiento de Isaac pudo haber transformado la burla de sus padres en risa, pero su presencia precipitó otra instancia de burla. Ismael, el que Agar la egipcia le había dado a luz a Abraham (21:9), comenzó a burlarse de su medio hermano Isaac. Claramente, la tensión entre Agar y Sara no se había disipado por completo, ya que la enemistad pasó de madre a hijo. Sara vio a Ismael como una amenaza a la herencia de su hijo (21:10). En esto, Dios vio una oportunidad para sacar a Ismael de la casa, para que no hubiera amenaza para la simiente prometida. Pero mientras Dios compartía la preocupación de Sara de que Ismael no fuera coheredero con . . . Isaac (21:10), no compartió su animosidad hacia Ismael. Le aseguró a Abraham que también haría de Ismael una nación porque él es descendiente [de Abraham] (21:13). El apóstol Pablo usa esta separación de Ismael e Isaac en Gálatas 4:21-31 para ilustrar la diferencia entre carne y Espíritu, ley y gracia. Cuando viene el heredero legítimo (es decir, el Espíritu y la gracia), ya no hay necesidad del ilegítimo (es decir, la carne y la ley). De hecho, los dos no pueden coexistir. Así que la carne debe ser removida si los creyentes van a experimentar la libertad y el disfrute de la promesa de Dios. 21:14-21 Agar fue enviada al desierto por segunda vez, esta vez con su hijo Ismael (21:14). Como antes, Agar asumió que pronto moriría. Sin agua e incapaz de soportar ver a su pequeño hijo morir de sed, dejó al niño debajo de uno de los arbustos (21:15) y se alejó a esperar su muerte. Pero Ismael significa “él oye”, y así como Dios lo hizo antes, Dios escuchó al niño llorar (21:17). Proporcionó un pozo (21:19), satisfaciendo sus necesidades físicas, y renovó la promesa de hacer de [Ismael] una gran nación (21:18), dándoles esperanza espiritual para el viaje que tenían por delante. De nuevo Dios muestra compasión por una madre soltera en apuros. 21:22-32 Las bendiciones de Abraham continuaron aumentando, lo que llevó a un nuevo pacto con el poderoso rey Abimelec. Abimelec recibiría algunos de los rebaños y vacas de

Abraham (21:27). A cambio, Abraham retendría los derechos del pozo en Beerseba (21:3031), que significa “Pozo del Juramento”. 21:33-34 Plantar árboles, como lo hizo Abraham aquí (21:33), no era una parte común de la mayoría de los pactos del Antiguo Testamento. Pero el símbolo era importante, ya que significaba que Abraham tenía la intención de coexistir en la tierra con otras naciones. Este árbol tamarisco en Beerseba (21:33) sería una señal de paz, seguridad y el tipo apropiado de compromiso piadoso. Abraham estaba haciendo lo que todos los creyentes deberían hacer: buscar la paz con sus vecinos incrédulos sin comprometer los principios de su reino. El árbol también sería un símbolo de longevidad, ya que Abraham anticipó que él (y sus descendientes) se quedarían en la tierra. Es por eso que se refiere a Dios como el Dios Eterno (21:33) en este contexto. 22:1-2 En este punto de la narración, el hijo prometido, Isaac, se había convertido en un hombre joven. El sueño de Abraham se había hecho realidad, pero Dios dijo de repente a este paraíso: Lleva a tu hijo. . . y ofrecerle. . . como holocausto (22:2). El autor dice que esta fue la forma en que Dios probó a Abraham (22:1), ¡y qué prueba tan devastadora fue! En sus términos más básicos, esta prueba fue una elección entre la bendición de Dios y Dios mismo. ¿Obedecería Abraham a Dios y respondería con fe, aunque el nuevo mandato de Dios fuera tan desconcertante, e incluso más doloroso, que cualquier otro mandato que le hubieran dado previamente? El mandato está plagado de aparentes contradicciones. El mandato de Dios parecía contradecir las promesas de Dios. ¿Cómo podría Dios ordenar el asesinato? ¿Y cómo podría explicarse tal acción a Sarah? 22:3 ¿Cómo respondería Abraham? La respuesta se da en esa pequeña cláusula, Abraham se levantó temprano en la mañana. Dios le dijo a Abraham que renunciara a la única bendición de su vida que más atesoraba: un hijo legítimo. La respuesta de Abraham fue obedecer inmediatamente. Puede que no entendiera cómo Dios proveería, pero sabía que Dios proveería. Así que evitó las falsificaciones de la obediencia parcial y la obediencia tardía (que de todos modos son realmente desobediencia), siguiendo a Dios audazmente hacia lo desconocido. 22:4-6 Cuando Abraham e Isaac llegaron al monte, Abraham dijo a sus siervos: El muchacho y yo iremos allí a adorar; entonces volveremos a ti (22:5). De alguna manera, Abraham creyó que bajaría de la montaña con Isaac. El libro de Hebreos nos ayuda a entender lo que estaba pasando por su cabeza. El escritor señala que Abraham “consideraba que Dios era poderoso aun para resucitar a alguien de entre los muertos” (Hebreos 11:19). Abraham conocía la promesa de Dios de que Isaac continuaría la línea de bendición, pero también sabía que Dios le había ordenado sacrificar a Isaac. La única conclusión que pudo sacar fue que Dios lo resucitaría de la muerte. La creencia de Abraham en la resurrección parece extraña, especialmente cuando nos damos cuenta de que no ha habido casos registrados de resurrección hasta este punto. Pero no olvide: Abraham ya había visto el poder de la resurrección de Dios. La matriz de Sara había estado “muerta” durante veinticinco años; Abraham mismo ya había pasado la edad de tener hijos también. El autor de Hebreos dice que en términos de reproducción, la pareja estaba “como muerta” (Heb 11:12). Sin embargo, de esta muerte Dios trajo nueva vida. Es

posible que Abraham no haya tenido un asiento de primera fila para una resurrección literal, pero sabía que el mismo poder resucitador que trajo a Isaac al mundo de alguna manera lo mantendría en él. 22:7-8 La situación comenzó a ponerse incómoda cuando Isaac notó la falta de un animal (22:7). Abraham respondió asegurándole a Isaac que Dios mismo proveería el cordero para el holocausto (22:8). Abraham sabía que estaba en una situación que no podía arreglar. Lo que le habían pedido que hiciera parecía una contradicción, pero en lugar de resolver la contradicción por sí mismo, decidió esperar en Dios. Por lo tanto, cuando Dios te pone en una contradicción que no tiene solución aparente, solo se debe confiar en él para resolverla. 22:9-12 Cuando finalmente llegó el momento de la verdad, Abraham extendió la mano y tomó el cuchillo para sacrificar a su hijo (22:10). Afortunadamente, el ángel del SEÑOR lo llamó antes de que hiciera el corte (22:11). Entonces este individuo dijo algo extraño. Ahora sé, dijo, que temes a Dios, ya que no me rehusaste tu único hijo (22:12). Muchos estudiantes de la Biblia se rascan la cabeza ante esto, porque parece que Dios legítimamente no sabía cómo actuaría Abraham. Pero Dios conoce todo lo real y lo potencial. Sin embargo, no ha experimentado personalmente todo lo que sabe. Por ejemplo, sabe todo acerca del pecado, pero nunca ha experimentado personalmente el cometer pecado (y nunca lo hará). Dios aún no había experimentado la obediencia de Abraham. Se deleita en experimentar lo que ya sabe que es el caso, tal como una esposa se deleita en experimentar el amor que proclama su esposo. Dios quiere sentir nuestro compromiso. Por eso se hizo hombre, para poder compadecerse de nuestras debilidades. 22:13 Al mismo tiempo que Dios impidió que Abraham sacrificara a Isaac, Abraham miró hacia arriba y vio un carnero enredado en un matorral por los cuernos. El tiempo de Dios es divertido así. El carnero debe haber estado allí todo el tiempo, pero Abraham no lo notó hasta que Dios quiso revelarlo. La respuesta al problema de Abraham ya estaba dada, pero solo fue revelada cuando Abraham dio su paso de obediencia y fe. Mientras Abraham subía por un lado de la montaña con su problema, Dios lo había arreglado para que por el otro lado de la montaña llegara su respuesta. Tenga en cuenta, sin embargo, que Dios no reveló la respuesta hasta que la obediencia fue completa. 22:14 Abraham apropiadamente nombró el lugar Yahweh-yireh , que significa El SEÑOR Proveerá. Abraham creía que Dios era un proveedor antes, pero algo en este evento hizo que el conocimiento mental se convirtiera en conocimiento del corazón. 22:15-19 Abraham se habría contentado con caminar de regreso por la montaña y llamar a esto una victoria. Pero Dios no había terminado. Apareció de nuevo, repitiendo y ampliando su promesa a Abraham. En verdad te bendeciré y haré que tu descendencia sea tan numerosa como las estrellas. . . y la arena a la orilla del mar (22:17), y todas las naciones de la tierra serán bendecidas por tu descendencia (22:18). Esto suena familiar. Pero entonces Dios lo lleva un paso más allá. El autor de Hebreos señala que [en el versículo 16] Dios hace un juramento: Por mí mismo he jurado (ver Heb 6:13-18). ¿Cuál es la diferencia entre un juramento y una promesa? La promesa de Dios es lo que va a hacer cuando se hayan cumplido todas las condiciones. Es una garantía. Pero el juramento de Dios significa que está listo para hacerlo. Puede que tenga que esperar una promesa, pero el juramento significa que la promesa está en camino de cumplirse. Es por

estas dos realidades (promesa y juramento) que es imposible que Dios mienta (ver Heb 6:13-18). Su veracidad supone ambas. 22:20-24 Esta breve genealogía, aparentemente incidental, contiene un nombre que debería sobresalir entre nosotros: Rebeca (22:23). Si el linaje de Abraham iba a continuar, tal como Dios lo había prometido (y ahora lo había jurado), entonces Isaac necesitaría una esposa. Rebekah pronto sería esa esposa. 23:1 Sara murió a la edad de 127 años, lo que puede parecer un detalle al azar. Sin embargo, veo la provisión de la gracia de Dios aquí. Sara tenía noventa años cuando nació Isaac, no solo demasiado mayor para tener hijos, sino también demasiado mayor para pasar tiempo significativo con ellos. Y sin embargo, Dios le dio a Sara casi cuatro décadas con su hijo. Incluso el lapso de nuestras cortas vidas está en manos de un Dios que se preocupa por estos detalles. 23:2-20 ¿Por qué toda esta charla sobre un terreno para sepultura? Recuerda dónde estaba Abraham: en Quiriat-arba (es decir, Hebrón) en la tierra de Canaán (23:2). Abraham estaba en la tierra prometida y vio en la muerte de su esposa la oportunidad de aprovechar las primicias de la promesa de Dios. Esto explica por qué insistió en pagar el precio completo de su lote de sepultura (23:9, 13), en lugar de recibirlo como regalo, como deseaban Efrón y los otros líderes locales (23:6, 11). Abraham sabía que no podía tener ningún derecho duradero a una tumba dotada . Una venta real, por otro lado, con un intercambio de dinero (23:15) y una compañía de testigos (23:16), le daría un punto de apoyo para poseer la tierra de Canaán. 24:1-4 Abraham había comenzado a heredar las promesas de Dios en este punto. Él había engendrado a Isaac, que había crecido. Y con el lote de sepultura en Quiriat-arba, poseía oficialmente una propiedad en Canaán, la tierra prometida de Dios. Pero Dios no sólo le había prometido un poco de tierra y unos cuantos descendientes. Prometió descendencia tan numerosa como las estrellas y tan abundante como la arena. Entonces se volvió crucial para Abraham encontrar una esposa para Isaac. Comisionó al anciano de su casa (24:2), esencialmente su jefe de personal, para ir a su tierra y familia a tomar esposa para. . . Isaac (24:4). Abraham quería asegurarse de que Isaac se mantuviera fiel al único Dios verdadero, y recordó la lección de Lot, quien se sintió demasiado cómodo rodeado de personas sin Dios en una cultura pagana. En lugar de dejar que Isaac se enredara en la misma red con los cananeos, Abraham buscó en su tierra natal a la esposa de Isaac. Esta decisión fue tan grave que hizo que el siervo jurara poniendo [su] mano debajo del muslo [de Abraham] (24:2), una acción íntima que se usaba comúnmente en esos días para afirmar juramentos sagrados. 24:5-9 Eliezer tenía algunas preguntas. ¿Qué pasa si la mujer no está dispuesta a irse (24:5)? ¿Debería Isaac mudarse para estar cerca de ella? Abraham redobló sus intenciones de que Isaac permaneciera en la tierra prometida (24:6), recordándole a Eliezer que Dios mismo prometió dar esta tierra a [su] descendencia (24:7). Tenía fe en que Dios supervisaría el viaje para que Eliezer encontrara a la esposa adecuada. Demasiados hoy carecen de esa fe cuando se trata de encontrar un cónyuge. Solo aquellos que están comprometidos con Dios y mantienen su confianza en Dios pueden esperar recibir su contraparte romántica de Dios.

24:10-14 El siervo dio un paso de fe y oró para que Dios le revelara la pareja adecuada para Isaac. La pieza clave de la oración es la petición específica a la muchacha a quien le diría: Por favor, baja tu cántaro para que yo beba, para responder diciendo: Bebe, y también daré de beber a tus camellos (24,14). Esto sería un acto de tremenda hospitalidad. Era costumbre en aquellos días ofrecer agua a los extraños. Sin embargo, era increíblemente raro ofrecer agua a los animales de un extraño. El séquito de Eliezer tampoco era pequeño. Había traído diez de los camellos de su amo (24:10), y los camellos pueden beber hasta veinticinco galones de agua. 24:15-21 Para traer suficiente agua para todos los camellos, Rebeca habría tenido que transportar agua de un lado a otro del pozo durante horas. Y sin embargo, sin insistir, después de ofrecer agua al sirviente de Abraham, ella también se ofreció a sacar agua para [sus] camellos hasta que bebieran lo suficiente (24:19). No solo eso, sino que también se apresuró al pozo para hacerlo (24:20). ¡Rebekah demostró ser una mujer con corazón de sierva y fuerza de fisicoculturista! 24:22-33 Rebeca pudo haber sido una pareja perfecta en términos de carácter, pero Eliezer todavía se preguntaba si ella era de la familia correcta. Después de todo, se le habían dado órdenes específicas de tomar una esposa del clan de Abraham (24:4). Imagínese su alivio y emoción cuando Rebeca se presentó como la hija de Betuel, hijo de Milca, a quien dio a luz a Nacor (24:24). Puede parecernos extraño, pero fue reconfortante para Eliezer darse cuenta de que Rebeca era prima de Isaac. 24:34-48 No debemos pasar por alto la fidelidad del siervo a lo largo de esta historia; mantuvo su misión frente a él en todo momento. Obviamente, había ensayado las instrucciones que le dio Abraham con tanta frecuencia que pudo relatar toda la interacción, con extremo detalle, en un instante. Este largo recuento demuestra cuán seria era su tarea. También muestra que las relaciones matrimoniales son mucho más importantes de lo que los novios podrían pensar. El propósito del matrimonio no es simplemente la felicidad personal, sino la realización del reino. 24:49-59 El momento de la verdad llegó cuando el sirviente preguntó claramente a la familia de Rebeca si bendecirían el matrimonio (24:49). Labán y Betuel reconocieron que esto es del SEÑOR , quien había orquestado todo el evento (24:50) . Curiosamente, Rebeca también aprobó el matrimonio (24:58), aunque nunca había visto a Isaac. Rebekah era lo suficientemente espiritual como para someter todo su futuro a un esposo que ni siquiera conocía, porque estaba convencida de que Dios estaba obrando. 24:60 La familia de Rebeca la envió con una bendición que debe sonar familiar: Que tu descendencia posea las puertas de la ciudad de sus enemigos. No hay indicios de que la familia supiera de la promesa a Abraham, que fue redactada exactamente de la misma manera (22:17). Lo que al principio puede parecer una coincidencia es una prueba más de la participación de Dios. 24:61-67 Así como Rebeca mostró fe al aceptar casarse con Isaac, Isaac también confió en Dios (y en su padre) con esta unión. Rebeca tenía el rostro cubierto con un velo (24:65) hasta el momento de la boda, por lo que Isaac necesitaba creer que la mujer que Dios había escogido no solo se ajustaría a lo que él necesitaba, sino que también sería atractiva para él.

Aparentemente lo estaba, porque aunque Isaac estaba afligido por la muerte de su madre, Rebeca pudo traerle consuelo y amor (24:67).

tercero JACOB (25:1–36:43) A. Jacob el Engañador y Esaú el Impulsivo (25:1–28:9) 25:1-6 El autor menciona que Abraham tomó otra esposa (25:1) sin comentar si Sara todavía vivía cuando él lo hizo o la ética que rodea la decisión. Es importante destacar que, aunque el orden establecido por Dios era que el matrimonio fuera entre un hombre y una mujer (2:21-24), la poligamia se introdujo sigilosamente desde el principio. Aunque el Antiguo Testamento no condena la poligamia con tanta frecuencia como cabría esperar, vemos fuertes indicios, incluso aquí, de que la práctica era problemática. Isaac, después de todo, era el hijo de la promesa, así que Abraham le dio todo lo que poseía a Isaac (25:5). A los hijos de sus concubinas solo se les dieron algunos regalos y se los envió hacia el este (25:6); el este, como recordaremos, es un símbolo negativo recurrente a lo largo de Génesis. 25:7-10 Cuando Abraham respiró por última vez y murió (25:8), reunió a sus dos hijos previamente separados. Juntos lo enterraron en la cueva de Macpela (25:9). . . con su esposa Sara (25:10). Pero la lucha familiar apenas había sido enterrada con el patriarca. 25:11-18 Encontramos otra genealogía aquí, que a menudo indica un cambio en la trama. En este caso, el autor quiere confirmar la promesa de Dios a Isaac (25:11), contrastándola con Ismael. Aunque Ismael tendría un linaje propio (25:12-26) y viviría una vida larga (25:17), la historia lo deja atrás y avanza hacia Isaac y sus descendientes. Los nombres a veces se referían al tono real de la piel de las personas de tez oscura. Por ejemplo, Kedar (25:13) significa “ser oscuro”. Por lo tanto, los cedaritas son un pueblo de piel oscura. 25:19-23 Isaac y Rebeca encontraron un problema similar al de Abraham y Sara: Rebeca no podía tener hijos (25:21). No se nos da tanta información sobre la lucha de Rebeca como la de Sara, pero tenga en cuenta que no pudieron concebir durante veinte años (25:20, 26). Sin embargo, cuando Dios contestó la oración de Isaac para dejarla concebir, ¡lo hizo por duplicado! Cuando Rebeca comenzó a preguntarse por qué su embarazo era tan activo (25:22), Dios le respondió: Dos naciones hay en tu vientre; dos pueblos saldrán de ti y se separarán (25:23). Incluso antes de su nacimiento, Jacob y Esaú estaban luchando entre sí, presagiando el conflicto que se avecinaba entre sus dos naciones, Israel y Edom. Dios también le hizo saber a Rebekah otro detalle sorprendente sobre estos gemelos. A diferencia de la costumbre de la época, en la que el hijo mayor obtendría la primogenitura y la bendición, el mayor serviría al menor (25:23). 25:24-26 Finalmente nacieron los mellizos. El mayor estaba cubierto de pelo rojo como un abrigo de pieles, y lo llamaron Esaú (25:25). También fue llamado Edom (ver 25:30), que es la palabra hebrea para “rojo”. El menor salió agarrando con la mano el calcañar de Esaú. Así que lo llamaron Jacob, que significa, “él agarra el calcañar” (25:26). El nombre de Jacob es importante, porque también puede significar "él se esfuerza" o "él engaña". Ambos

significados resultan proféticos a lo largo de su vida: la parte del engaño entra en juego en los siguientes versículos. 25:27-28 Las diferencias de personalidad son un factor enorme en el conflicto entre Jacob y Esaú. Esaú era extrovertido, mientras que Jacob era hogareño (25:27). Por sí mismo, esto puede no haber sido un problema, pero aparentemente llevó a los padres a elegir sus favoritos. Isaac amaba a Esaú porque era un “hombre de hombres”, y Rebeca amaba a Jacob porque le encantaba pasar tiempo en casa (25:28). Isaac y Rebekah tenían tanta culpa como cualquiera en la disputa entre los chicos. 25:29-34 Un día, cuando Esaú llegó hambriento después de un día de caza, hizo un comercio increíblemente tonto. Esaú le dio su herencia a Jacob a cambio de un plato de comida. Vemos aquí los defectos de carácter de ambos hijos. Jacob, presto a apoderarse del hambre de Esaú, inmediatamente decidió exprimirlo con todo lo que tenía: Véndeme tu primogenitura (25:31). Incluso se aseguró de poner a Esaú en el anzuelo haciéndole jurar (25:33). Los caminos de "codicia" y engaño de Jacob están en plena exhibición aquí. Esaú, por otro lado, demostró ser impulsivo y miope. Cuando se enfrentó a la perspectiva de perder su doble herencia, razonó, estoy a punto de morir (de hambre), entonces, ¿de qué me sirve un derecho de nacimiento? (25:32). En otras palabras, se conformó con una satisfacción temporal en lugar de aferrarse a algo mucho más valioso espiritualmente. Por eso el autor dice que Esaú despreció su primogenitura, porque la consideró tan insignificante que un solo plato de guiso de lentejas se volvió más importante para él (25:34). El autor de Hebreos advierte a sus lectores que eviten ser “una persona inmoral o irreverente como Esaú” (Hebreos 12:16). Preste atención a la advertencia: nunca permita que la satisfacción física tenga prioridad sobre las prioridades espirituales. Siempre que lo haces, estás despreciando lo que es más valioso. Nuestra generación, saturada de mentiras sobre el sexo, necesita ahora más que nunca esta advertencia. No seas el tonto impulsivo que fue Esaú, tirando tu futuro por un placer momentáneo. 26:1-11 Si este breve relato suena familiar, debería ser así. El padre de Isaac, Abraham, probó el mismo truco con Sara (¡dos veces!), con resultados similares. El contexto es similar: Isaac, como Abraham, enfrentaba hambre (26:1). Debido al hambre, se mudó a la región gobernada por Abimelec (26:2). Temiendo por su vida (26:9), mintió a Abimelec al llamar a su esposa su hermana (26:7), pero Abimelec pronto supo la verdad (26:8). Y al igual que antes, un gobernante reprendió a un hombre de esta familia por su engaño y advirtió a su propio pueblo que no tocaran a la mujer involucrada (26:10). Una vez más, vemos el compromiso de Dios de mantener su pacto, ya que sería necesario que la línea de descendencia permaneciera incontaminada. Es irónico que en medio de una escena de miedo e infidelidad de Isaac, encontremos una repetición del pacto de Dios con él. A Isaac, como a Abraham, se le prometieron tierras. . . descendencia tan numerosa como las estrellas, y una bendición que sería para todas las naciones de la tierra (26:3-4). Esta promesa, personal, nacional e internacional, se le hizo incondicionalmente a Abraham y pasó a Isaac a pesar de su infidelidad. 26:12-22 La mano de Dios estaba sobre Isaac, así que cuando sembró semilla en esa tierra. . . cosechó cien veces lo sembrado (26:12). Sus rebaños también se multiplicaron

grandemente (26:13-14). Desafortunadamente, los filisteos del área sintieron envidia del éxito de Isaac, así que intentaron sabotear a Isaac tapando todos los pozos (26:15). En una sociedad agraria, los pozos indicaban dominio. Poseer uno significaba que esencialmente gobernabas el área circundante. Sin embargo, en lugar de pelear por pozos específicos, Isaac evitó el conflicto moviéndose constantemente y cavando nuevos pozos (26:19-21). Finalmente, Dios proporcionó un pozo indiscutible y, por extensión, un espacio para que Isaac fuera fructífero en la tierra (26:22). 26:23-25 Mientras Dios continuaba proveyendo para Isaac, también le recordó la promesa. Te bendeciré y multiplicaré tu descendencia, le dijo Dios a Isaac, añadiendo una nueva promesa: No temas, porque yo estoy contigo (26:24). Dios sabía que el miedo era un problema para Isaac, así que mientras confirmaba su promesa, también confirmaba su presencia. En respuesta, Isaac hizo lo que todos debemos hacer, demostrando fe por medio de una adoración renovada. Invocó el nombre del SEÑOR ( 26:25 ). 26:26-33 Abimelec reconoció que Dios estaba con Isaac, así que buscó hacer un pacto con él (26:28-29). Este es un cumplimiento parcial de la promesa a Abraham e Isaac de que los gentiles compartirían las bendiciones del pueblo de Dios. Abimelec incluso se refirió a Dios como el SEÑOR (26:29), usando el nombre del pacto de Dios. Había crecido en su comprensión de Dios a través de su asociación con Isaac, tal como la gente de hoy está destinada a acercarse más a Dios por el testimonio de su pueblo. 26:34-35 Mientras tanto, aunque Dios había estado bendiciendo a Isaac, Esaú estaba amargando la vida de Isaac y Rebeca (26:35) al casarse con dos mujeres hititas (26:34). La rebelión contra los deseos de sus padres ilustra aún más por qué Esaú no era apto para cumplir con el pacto. En lugar de permitir que su padre lo ayudara a elegir una esposa aceptable, siguió sus propios impulsos y tomó no solo una esposa, sino dos de las naciones idólatras que lo rodeaban. 27:1-4 Mientras Isaac crecía y anticipaba su muerte, decidió impartir su bendición a Esaú. Es posible que Jacob ya haya robado la primogenitura, la herencia física, pero Esaú todavía tenía la oportunidad de heredar la bendición de su padre, la herencia espiritual más importante. La bendición representaba el paraguas de la operación de Dios en la línea familiar, de modo que sin importar las lluvias y tormentas que estuvieran ocurriendo a su alrededor, estaban cubiertos. Isaac comenzó el ritual de pasar su bendición llamando a su hijo mayor Esaú y pidiéndole una comida deliciosa. . . para que [pudiera] bendecirlo [a él] antes [de que muriera] (27:1, 4). Isaac prefería la caza salvaje de Esaú y quería que él cazara un animal que pudieran compartir durante este tiempo sagrado. 27:5-17 Esaú fue al campo a cazar algo (27:5), tal como su padre le había ordenado, pero su madre, Rebeca, tenía otros planes. Llamando a Jacob, tramó un complot: Jacob iría al rebaño, escogería dos. . . cabritos, y mamá los convertiría en una comida deliciosa para Isaac (27: 9). Entonces Isaac, cuyos “ojos eran tan débiles que no podía ver” (27:1), sería engañado y bendeciría a Jacob en lugar de a Esaú. Cuando Jacob objetó, Esaú es un hombre velludo, pero yo soy un hombre de piel tersa (27:11), su madre le reveló el resto de su plan. Tomaría las pieles de los cabritos y las pondría en las manos de Jacob y en la parte lisa de

su cuello (27:16). Evidentemente, Esaú era tan peludo que la sensación (¡y el olor! cf. 27:27) de una cabra muerta era un disfraz suficiente. 27:18-25 Cuando Jacob se acercó a su padre Isaac, la treta casi no funcionó debido a la voz única de Jacob (27:22). Pero cuando Jacob se acercó, las manos y el cuello peludos hicieron el truco (27:22-23). Todo el tiempo Jacob estuvo acostado, adoptando el nombre de Esaú (27:19). Tres veces, de hecho, Isaac le preguntó a Jacob si realmente era Esaú, y sin dudarlo, Jacob el engañador le aseguró (27:19, 21-22, 24). Lo peor de todo es que Jacob incluso usó el nombre de Dios en vano, explicando que pudo encontrar la cabra tan rápido porque el SEÑOR tu Dios hizo que sucediera (27:20) . 27:26-27 La transferencia de la bendición siempre incluía un toque significativo, razón por la cual Isaac imploró a Jacob que se acercara y [lo] besara (27:26). El tacto simbolizaba identificación e intimidad. 27:28 Isaac pasó su posesión más valiosa, la bendición que había recibido de su padre Abraham, a Jacob. Que Dios os dé, del rocío del cielo y de la riqueza de la tierra, abundancia de grano y de mosto. En otras palabras, el cielo va a llover todo lo que necesitas para que se cumplan las promesas de Dios, hijo. La metáfora agrícola es vívida: no importa cuánto trabajes en la tierra si Dios no envía la lluvia. Demasiados de nosotros estamos trabajando duro para hacer algo con nuestras vidas sin la bendición que solo puede venir lloviendo del cielo. No necesitamos trabajar más duro; necesitamos ponernos en condiciones de recibir la bendición de Dios. 27:29 Isaac repitió el pacto clásico que había recibido de su padre: los que te maldijeren serán malditos, y los que te bendijeren serán benditos. El centro de la bendición de Dios descansaría ahora sobre Jacob, tan engañoso como él era. Pero Isaac en realidad se remonta más allá de Abraham, a Adán. Al decir, Que los pueblos te sirvan y las naciones se inclinen ante ti, Isaac estaba recordando la autoridad del reino original dada a Adán y Eva. Con la bendición viene la responsabilidad de usar la autoridad, las habilidades, los talentos, los dones y las oportunidades que Dios nos ha dado, en cualquier “jardín” que nos haya puesto, para liderar de una manera que honre a Dios. 27:30-34 La trama se complica porque justo cuando Jacob había salido de la presencia de su padre Isaac, su hermano Esaú llegó de su cacería (27:30). Cuando Isaac se da cuenta de lo que pasó, la bendición no puede ser revocada (27:33). La respuesta de Esaú es a la vez lamentable y trágica. Gritó con un fuerte y amargo clamor (27:34), probablemente lo suficientemente fuerte como para que Jacob, que no estaba muy lejos, lo oyera. Este fue un gemido desgarrador de un hombre que se dio cuenta de que todo su futuro había sido arrebatado de sus manos. 27:34-38 La insistencia de Esaú en recibir alguna bendición de su padre refleja el clamor del corazón de tantos en nuestra sociedad: ¡Bendíceme también a mí, padre mío (27:34)! Esaú gritó con creciente desesperación (27:38). ¿Cuántos jóvenes hoy, ya sea que sepan cómo articularlo o no, están clamando a sus padres simplemente para que hablen una simple palabra de bendición a sus vidas? 27:39-41 Al final, Esaú recibió una palabra de su padre, pero estuvo lejos de ser una bendición. En lugar de recibir “del rocío del cielo y de las riquezas de la tierra” (27:28), a Esaú se le dijo que su morada estaría lejos de las riquezas de la tierra y del rocío del cielo

(27 :39). No es de extrañar, entonces, que Esaú guardara rencor a Jacob, conspirando para matarlo (27:41). 27:42-46 La madre de Jacob, Rebeca, siempre escuchando a escondidas, se enteró de la intención asesina de Esaú a tiempo para tramar otro complot. Jacob huiría de inmediato al hermano de Rebeca, Labán, en Harán (27:43), escondiéndose allí hasta que la ira de Esaú se calmara (27:44-45). Ella razonó que como un efecto secundario positivo de este plan, Jacob también estaría más inclinado a casarse con alguien dentro de su clan, en lugar de las muchachas hititas que habían estado haciendo la vida de Rebeca tan miserable (27:46). 28:1-2 Isaac, en raro acuerdo con su esposa, envió a Jacob con la comisión de no casarse con una muchacha cananea (28:1). En cambio, se le encargó a Jacob que se casara con una de las hijas de Labán (28:2), un pariente cercano, tal como Isaac había obtenido a su esposa Rebeca a través de esta línea familiar interconectada. Incluso en medio del engaño de Jacob, Dios estaba obrando para mantener pura la línea de sucesión. 28:3-5 Isaac reiteró la promesa que Dios le había hecho, primero a su padre, luego a él. Dios bendeciría a Jacob y lo haría fecundo y multiplicado (28:3), dando a su descendencia la bendición de Abraham para que poseyera la tierra (28:4). Isaac sabía que había más en juego que simplemente mantener vivo a Isaac. Dios tenía un plan mayor reservado para Jacob. 28:6-9 El pobre Esaú, tratando de aplacar y complacer a su padre (y posiblemente recuperar algo de la bendición), trató de emular lo que estaba haciendo Jacob. Así que fue a Padan-aram (28:7) para conseguir una esposa, evitando a las mujeres cananeas que su padre Isaac desaprobaba (28:8). Sin embargo, Esaú fue a Ismael y se casó (28:9). Esto estaba más cerca de la línea pura, pero aún no era la línea en sí. Claramente, Esaú todavía no entendió lo básico de la promesa de Dios. Hizo lo que tenía sentido para él basado en lo que sabía, sin darse cuenta nunca de que esta no era una acción justa que Dios quería. B. Un Dios santo, una mujer hermosa y un tío engañoso (28:10–29:29) 28:10-12 Jacob, ahora un fugitivo en fuga, se encontró en un lugar ordinario. Sus circunstancias eran tan sombrías que la única almohada que tenía era una roca (28:11). Sin embargo, en este lugar ordinario, en estas terribles circunstancias, pronto tendría una experiencia extraordinaria. Esa noche, soñó que una escalera estaba puesta en el suelo y su parte superior llegaba al cielo, y los ángeles de Dios subían y bajaban por ella (28:12). Jacob estaba observando la actividad divina en acción incluso en una situación humana complicada. Antes de este sueño, todo lo que podía ver era el desorden. Pero Dios le abrió los ojos a una realidad espiritual que transformó su punto de vista. 28:13 No sólo había ángeles que subían y bajaban por esta escalera, sino que también el Señor estaba de pie junto a [Jacob]. Verás, Dios estaba cuidando a Jacob, incluso antes de que Jacob hubiera comenzado a soñar. Ahora Jacob llegó a verlo . 28:14-15 Jacob no solo recibió una visión de Dios. También recibió una palabra de Dios. La palabra para Jacob fue una confirmación de la promesa a Abraham e Isaac: Tu descendencia será como el polvo de la tierra, y . . . en ti serán benditas todas las familias de la tierra (28:14). Esta es la primera vez que Jacob escuchó esa promesa de Dios mismo. No era información nueva, pero la información se volvió real porque finalmente se dio cuenta de

que era la promesa de Dios. Dios a menudo hace algo similar por nosotros, confirmando lo que quizás hayamos escuchado mil veces, a través de himnos, predicaciones o lectura de la Biblia, pero por alguna razón, ilumina esa palabra para que escuchemos al Espíritu hablándonos . 28:16 Cuando Jacob despertó de su sueño, inmediatamente reconoció lo que había sucedido. Seguramente el SEÑOR está en este lugar, concluyó, y yo no lo sabía. El lugar no había cambiado. Todavía era solo un desierto con solo una roca como almohada. Pero en ese lugar, Dios apareció. Se le apareció a Jacob en su quebrantamiento y cansancio, porque necesitaba que Jacob llegara al final de sí mismo antes de que pudiera comenzar a confiar en Dios. 28:17 Sabemos que Jacob tuvo un nuevo encuentro con Dios porque tenía miedo; ya no tenía miedo de Esaú, sino miedo del único Dios verdadero. Un temor menor había sido expulsado por un temor mayor, porque el poder de Dios anuló el poder de Esaú. 28:18-22 Jacob se había quedado dormido en “cierto lugar” (28:11), pero habiendo visto a Dios, se despertó y le dio al lugar un nombre sagrado: Betel (28:19). Lo que había sido un lugar oscuro se convirtió en un espacio sagrado. Nada había cambiado en las circunstancias de Jacob. Todo lo que había cambiado era que Jacob tenía una nueva visión de Dios. Y eso lo transformó todo. La ciudad pagana de Luz de repente se convirtió en Betel, literalmente la “casa de Dios” (28:19). Jacob derramó aceite sobre la misma piedra que había sido su almohada áspera (28:18), convirtiéndola en la piedra angular de un altar a Dios (28:22). Y Jacob hizo un voto (28:20) a Dios, prometiendo darle a [él] un décimo (28:22). Él santificó este lugar oscuro, reconociendo lo sobrenatural en el trabajo, invisible, justo allí en el mundo natural arenoso y duro. 29:1-8 Jacob, ahora con una nueva visión de Dios, reanudó su viaje hacia su clan (29:1), en busca de una novia. A través de circunstancias providenciales, conoció a Raquel, una mujer de la casa de Labán, parte de su familia extensa (29:5-6). La escena es similar a la del encuentro de Isaac y Rebeca: Raquel, como Rebeca, demostró su carácter laborioso al guiar a sus ovejas (29:9) incluso mientras los otros pastores holgazaneaban perezosamente (29:8). 29:9-12 Jacob, al ver a Raquel, mostró su propio espíritu laborioso. Saltó, hizo rodar la piedra de la abertura y abrevó las ovejas de su tío Labán (29:10). Las piedras que cubrían los pozos en esos días eran intencionalmente grandes, destinadas a ser movidas por varios hombres. Pero Jacob, enamorado de ver a la hermosa Raquel (29:17), cambió todo por su cuenta. Raquel también pareció enamorarse de inmediato de Jacob, porque ella corrió, algo que no era común en ese entonces, y se lo contó a su padre (29:12). 29:13-20 Lo que sigue al encuentro entre Jacob y Raquel es testimonio tanto de la devoción de Jacob como del engaño de Labán. Labán corrió hacia Jacob, lo abrazó y lo besó, y lo llevó a su casa (29:13), reconociéndolo como mi propia carne y sangre (29:14). En la superficie, Labán parecía tratar a Jacob como una familia cercana. Sin embargo, cuando Jacob pidió casarse con su amada hija, Labán lo engañó. Todavía sin un centavo en este punto, Jacob aceptó trabajar para . . . siete años para pagar la dote de Raquel, la hija menor de Labán (29:18). Labán estuvo de acuerdo (29:19), y los años pasaron volando para Jacob, debido a su amor por ella (29:20).

29:21-25 En la luna de miel, sin embargo, Jacob experimentó el impacto de su vida. Labán había tomado a su hija Lea y se la había dado a Jacob, y él durmió con ella (29:23). La sorpresa de Jacob al ver el rostro de Lea a la luz del amanecer se captura en lo que debe ser el eufemismo más profundo de la Biblia: ¡Cuando llegó la mañana, allí estaba Lea! Lea, de verdad! Comprensiblemente molesto por el truco, Jacob confrontó a Labán (29:25). 29:26 Aparentemente consciente de algo de la historia de Jacob con Esaú, Labán respondió que no era la costumbre. . . dar a la hija menor en matrimonio antes que al primogénito. La declaración fue elegida intencionalmente para recordarle a Jacob su propio pasado de tramposo. Labán había engañado a su sobrino bajo el mismo escenario en el que Jacob había manipulado a su hermano mayor Esaú. El más joven y el mayor habían sido intercambiados, excepto que esta vez Jacob estaba en el lado corto del truco. Estaba experimentando lo que el apóstol Pablo llama la ley de la siembra y la cosecha (ver Gal 6, 78). Una persona cosecha lo que siembra; o, como diríamos nosotros, lo que va, vuelve. Nuestras acciones, justas o injustas, siempre darán fruto de acuerdo con las raíces. 29:27-29 Jacob, al darse cuenta de que no tenía base para la ira “justa”, aceptó casarse con Lea (29:27-28). Pero todavía estaba enamorado de Raquel, así que accedió a casarse con ella también por la dote de otros siete años de trabajo (29:27-30). ¡Uno se pregunta si estos “pasaron volando” tan rápido como los primeros siete! C. Jacob se multiplica, lucha con Dios y vuelve a encontrarse con Esaú (29:30–33:20) 29:30-35 Las dificultades causadas por las acciones de Labán continuaron mientras la familia de Jacob comenzaba a crecer. Lea y Raquel, compitiendo por el afecto de Jacob, comenzaron una carrera para tener hijos. Sus hijos finalmente se convertirían en los patriarcas de las doce tribus de Israel, pero ese complejo árbol genealógico nació del conflicto. El conflicto comenzó porque Jacob amaba a Raquel más que a Lea (29:30). Dios, reconociendo que Lea no era amada, . . . abrió su matriz antes que la de Raquel (29:31). Los nombres de los hijos de Lea reflejaban su situación marital. Al primero lo llamó Rubén, que suena como “ha visto mi aflicción” (29:32) en el idioma hebreo en el que se escribió Génesis. Incluso en la relación sin amor con su esposo, expresó fe en Dios, creyendo que él conocía la realidad de sus circunstancias. Cuando concibió de nuevo, llamó al segundo hijo Simeón, que suena como “ha oído” (29:33). Una vez más, Lea supo que Dios la había amado aunque Jacob no. Con el tercer hijo, Leví, cuyo nombre suena como "unido a" en hebreo, Lea esperaba que Jacob desarrollara un apego por ella (29:34). Pero no quiso, así que con el hijo número cuatro, Judá, que suena como “alabanza”, Lea volvió toda su atención a Dios, diciendo: Esta vez alabaré a Jehová ( 29:35 ). Su circunstancia marital no había cambiado, pero optó por alabar a Dios a pesar de sus desafíos. 30:1-8 Raquel también estaba teniendo dificultades familiares, porque su hermana estaba teniendo hijos y ella no. Envidió a su hermana y sintió que se moría por dentro (30:1). Jacob se enojó con Raquel y no ofreció mucho consuelo, aparte del verdadero, pero bastante frío, recordatorio de que Dios te ha negado descendencia (30:2). Así que Rachel hizo lo que había hecho Sarah, buscando una solución humana a su problema. Ella le ofreció a Jacob a su sierva Bilha como madre sustituta, quien tendría hijos en su nombre (30:3-4). El plan funcionó y resultó en dos hijos: Dan y Neftalí (30:6-8).

30:9-13 Para no quedarse atrás, Lea respondió de la misma manera, ofreciendo su sierva Zilpa a Jacob como sustituto (30:9). Su solución humana funcionó tan bien como la de Sara, y dos hijos más, Gad y Aser, entraron en la mezcla (30:11-13). 30:14-24 La competencia manipuladora de las hermanas por el afecto de Jacob continuó, esta vez conduciendo a la participación de Rubén. Al encontrar algunas mandrágoras en el campo (30:14), que se creía que ayudaban a las mujeres a concebir, Rubén se las llevó a su madre Lea, quien accedió a compartir algunas con Raquel a cambio de otra noche con Jacob (30:15). Lea concibió una y otra vez dando a luz a Isacar y Zabulón (30:18, 20). Entonces Raquel finalmente tuvo a su primer hijo, José (30:22-24). El drama entre Raquel y Lea, que rivaliza con todo lo que pueden producir las telenovelas modernas, revela la capacidad de Dios para suplir con gracia nuestras necesidades en todas las cosas. A pesar de los enfoques humanos (y pecaminosos) de las hermanas para arreglar sus situaciones, Dios las bendijo y las proveyó. Sus tácticas pecaminosas continuaron haciendo las cosas confusas y dolorosas, pero Dios tuvo la gracia de mitigar el daño. 30:25-36 Jacob había llegado a la casa de Labán pobre y solo. Pero para este punto Dios lo había multiplicado tremendamente, por lo que deseaba regresar a su tierra natal (30:25). Labán, sin embargo, sabía cuán beneficioso era Jacob para su negocio; quería llegar a un acuerdo para que Jacob se quedara (30:27-28). Así que Jacob se ofreció a quedarse si tan solo pudiera tener el moteado o manchado. . . ovejas de color oscuro entre los corderos y las cabras (30:32). Estos fueron considerados menos valiosos, por lo que Labán inmediatamente aceptó el trato (30:34). Separó el rebaño para proteger su inversión (30:36), pensando que, una vez más, había vencido a Jacob. 30:37-43 Ningún manual de agricultura enseña que los animales que se reproducen a la vista de las ramas peladas (30:38) producen descendencia moteada. Jacob estaba intentando criar selectivamente ovejas moteadas, pero Dios era el que guiaba sobrenaturalmente el proceso. Al final, las ovejas débiles pertenecieron a Labán y las más fuertes a Jacob (30:42), y Jacob se hizo muy rico (30:43). Este es un recordatorio de que no importa cuán bueno parezca un trato en términos humanos; el hombre de cuyo lado está Dios tendrá un trato mejor. 31:1-3 El continuo éxito de Jacob se convirtió en una molestia para Labán, que Jacob reconoció (31:2). Dios estaba usando el conflicto para llamar a Jacob de regreso a la tierra de [sus] padres ya [su] familia (31:3). Dios a menudo hace esto, permitiendo que los conflictos creen nuevas direcciones en nuestras vidas, rompiendo relaciones con aquellos que no se están moviendo hacia él para que podamos buscarlo con mayor enfoque. 31:4-16 Jacob reveló sus planes a sus esposas, haciéndoles saber que Dios mismo le había ordenado que se levantara, dejara esta tierra y regresara a [su] tierra natal (31:13). Raquel y Lea respondieron siguiendo el liderazgo de Jacob (31:16), demostrando que la mejor manera para que un hombre guíe a su esposa es comunicándole a dónde lo está conduciendo Dios. 31:17-35 Jacob reunió a su familia y sus rebaños y se fue, sin decirle a [Laban] que estaba huyendo (31:20). Labán no se dio cuenta de lo que había sucedido hasta tres días después (31:22), pero tan pronto como lo hizo, corrió tras Jacob (31:23). Una semana después las

dos partes se encontraron y Labán reprendió a Jacob por escabullirse, llevándose a sus hijas como prisioneras de guerra (31:26). Sin embargo, lo que más molestó a Labán fue la desaparición de los dioses de su casa (31:30), que Raquel había robado cuando salían de la ciudad (ver 31:19). Tal vez los tomó porque, al igual que su padre, creía que traían buena suerte. Tal vez solo estaba pagando a su padre por la forma terrible en que la había tratado a ella ya Jacob. De cualquier manera, su robo fue arriesgado, y solo pudo encubrirlo escondiendo los ídolos debajo de una silla de montar, sentándose en ella y explicando que estaba teniendo su período (31:35) y por lo tanto no podía levantarse. 31:36-55 Jacob, sin saber que Raquel realmente había cometido este crimen, contraatacó a Labán. Hizo una crónica de todas las formas en que había trabajado duro para Labán, mientras que Labán solo se aprovechaba de él (31:38-41). Labán permaneció impasible, respondiendo, las hijas [que tomaste] son mis hijas, los hijos, mis hijos; y los rebaños, mis rebaños (31:43)—lo cual no era cierto, ya que él había dado a las hijas en matrimonio y había acordado darle a Jacob los rebaños moteados. Pero al darse cuenta de que no podía escapar de esta situación, Labán trató de limitar la pérdida, proponiendo que se hiciera un pacto entre ellos (31:44). Los términos del pacto estaban destinados a mantener separados a Jacob y Labán (31:52), y Dios estaba obrando a través del pacto de Labán para finalmente poner fin a la conexión entre los dos hombres. 32:1-2 Habiendo salido de una crisis con Labán y a punto de entrar en otra crisis potencial con su hermano Esaú, Jacob necesitaba la ayuda divina. Dios envió ángeles para encontrarse con Jacob y asegurarle la presencia y protección de Dios (32:1). La batalla delante de él, como la batalla detrás de él, sería principalmente de naturaleza espiritual, así que antes de abordar algo físico, Dios quería revelarle a Jacob su propia autoridad espiritual. 32:3-8 Jacob envió mensajeros. . . a su hermano Esaú (32:3) en un intento de buscar el favor de Esaú y restablecer su relación rota (32:5). Imagínese la sorpresa y el temor de Jacob, entonces, cuando un mensajero regresó con la noticia de que Esaú venía a su encuentro, y tenía cuatrocientos hombres con él (32:6). Jacob asumió, razonablemente, que Esaú buscaba venganza. 32:9-12 El temor de Jacob lo llevó a rogar a Dios por liberación (32:11). Su breve oración también es un modelo de la forma en que debemos orar: se acercó a Dios con humildad (32:10), le recordó a Dios sus promesas (32:9) y le pidió a Dios que actuara de acuerdo con esas promesas (32:10). 12). 32:13-23 Jacob oró, pero también ideó un plan. Tomó parte de lo que tenía y lo envió por delante como regalo para Esaú (32:13), con la esperanza de calmar su ira. Y en caso de que el primer regalo no funcionara, hizo arreglos para un par más, solo para estar seguro (32:19-20). ¡Jacob todavía no estaba seguro de que Dios contestaría la oración que acababa de hacer! 32:24-25 En la noche antes de su gran confrontación con su hermano supuestamente asesino, Jacob fue asaltado repentinamente por un hombre que luchó con él hasta el amanecer (32:24). Un combate de lucha de toda la noche te cansará lo suficiente, pero con un toque en la cavidad de la cadera de Jacob, este misterioso extraño dislocó su cadera (32:25). Si Jacob no había podido vencer físicamente a Esaú antes de esta pelea, ahora ni

siquiera podía huir de él. Estaba solo, asustado y completamente quebrantado, justo donde Dios quería que estuviera. 32:26-28 En medio de la pelea, Jacob entabló una conversación. Bendíceme (32:26), exigió, porque se dio cuenta de que este altercado físico se trataba de algo mucho más grande. El luchador respondió preguntando, ¿Cuál es tu nombre (32:27)? Jacob respondió con la identidad que tenía para sí mismo: Soy un bromista y un bromista, que es lo que significa el nombre de Jacob. Pero el hombre respondió: Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel (32:28). En otras palabras, dijo, ya no se opera por esquemas. Ahora estarás identificado por el hecho de que has luchado con Dios. 32:29 Jacob, ahora Israel, respondió preguntando por el nombre del luchador. Pero el hombre respondió con burla: ¿Por qué preguntas mi nombre? Piénsalo: este hombre le acababa de dar a Jacob el nombre de “Israel” porque había luchado con Dios (32:28). ¡ Con Dios! Ya le habían dado a Jacob el nombre del luchador. 32:30-32 Tal como lo había hecho cuando despertó de su sueño de la escalera al cielo, Jacob respondió a la presencia de Dios con la sorpresa de que [su] vida había sido salvada (32:30). Y, sin embargo, su vida nunca volvería a ser la misma, porque ahora cojeaba a causa de su cadera (32:31). Esto sugiere que cualquier hombre que Dios bendiga cojeará. Dios creará algo en la vida de esa persona que le haga perder la esperanza de su propia fuerza y se apoye en la del Señor. La cojera de Jacob, de hecho, fue tan importante para su bendición que cuando el autor de Hebreos mencionó la demostración de fe de Jacob, mencionó el “bastón” de Jacob para caminar (ver Hebreos 11:21). Es como si de todas las escenas coloridas de la vida de Jacob, el escritor de Hebreos quisiera decir: "Al final, Jacob fue un hombre que se vio obligado a apoyarse en Dios". 33:1-7 Mientras Esaú y su ejército de cuatrocientos hombres se acercaban, Jacob se inclinó a tierra siete veces (33:3), humillándose ante Esaú. Para sorpresa de Jacob, Esaú corrió a su encuentro, lo abrazó, lo abrazó y lo besó (33:4). Algo había cambiado en Esaú, de modo que ya no buscaba venganza, sino reconciliación. 33:8-11 Jacob había enviado un grupo de regalos a Esaú para evitar que Esaú atacara. Pero considerando el humor perdonador de Esaú, parecía que los regalos podrían resultar innecesarios (33:9). Pero Jacob insistió en que Esaú compartiera su bendición, porque Dios [había] sido misericordioso (33:11). Esto sugiere que nos volvemos verdaderamente generosos, no cuando damos por obligación, sino cuando nos damos cuenta de que Dios nos ha dado todo lo que poseemos. 33:12-17 Temiendo un posible cambio de corazón, Jacob evitó viajar más con Esaú. Usando a sus hijos y sus rebaños como excusa (33:13), apeló a Esaú para que siguiera adelante mientras que el mismo Jacob continuaría lentamente (33:14). Una vez que Esaú se perdió de vista y regresaba a Seir (33:16), Jacob cambió de dirección y fue a Sucot, que estaba exactamente en la dirección opuesta (33:17). 33:18-20 Jacob llegó sano y salvo a Siquem en la tierra de Canaán (33:18) y, como Abraham, erigió allí un altar (33:20). Reconoció que Dios ciertamente lo había traído de regreso a la tierra prometida. D. La profanación de Dina y el regreso a Betel (34:1–36:43)

34:1-4 Dina, la única hija de Jacob, salió a ver a algunas de las mujeres jóvenes de la zona (34:1), probablemente deseando saber cómo vivían. Pero durante su visita, un hombre llamado Siquem, el hijo del cacique de la región. . . la tomó y la violó (34:2). Para colmo de males, decidió entonces que amaba a la joven (34:3) y quería casarse con ella (34:4). 34:5-7 Jacob escuchó que Siquem había profanado a su hija Dina (34:5) y que Siquem deseaba casarse con ella (34:8), pero su respuesta fue sorprendentemente muda (34:5). En cambio, fueron los hijos de Jacob los que se entristecieron profundamente y se enojaron mucho, calificando correctamente las acciones de Siquem como un ultraje que no debía cometerse (34:7). 34:8-24 Hamor, el padre de Siquem, parecía no darse cuenta de la ira de los hijos de Jacob, porque prosiguió con el trato del matrimonio, presentando el matrimonio mixto entre las dos familias como una situación provechosa para todos los involucrados (34:10). Los hijos de Jacob, siguiendo las viejas costumbres de su padre, respondieron con engaño a Siquem ya su padre Hamor (34:13), tramando tomar por sorpresa a Siquem. Exigieron que Siquem, Hamor y todos sus hombres fueran circuncidados, supuestamente para hacer puro el matrimonio (34:14-16). Hamor y compañía consideraron que esto era un pequeño precio a pagar por una novia (34:19) y todas las posesiones de Jacob (34:23), por lo que aceptaron con entusiasmo (34:24). 34:25-31 Pero los hijos de Jacob no tenían ningún interés en un trato. La circuncisión que requerían era una artimaña para debilitar a los hombres, y cuando todavía estaban doloridos, dos de los hermanos de Dina, Simeón y Leví, vengaron el honor de su hermana y mataron a todos los hombres del pueblo (34:25). Saquearon la ciudad también (34:27), dejando devastada a la gente de Hamor (34:29). Jacob, pensando en sus perspectivas a largo plazo en la tierra, no estaba contento con el ataque. Temía la retribución de los otros cananeos en el área, que eran mucho más numerosos que ellos (34:30). La mayoría de los hombres en esta historia responden de maneras que muestran poca fe en Dios: Siquem violó las leyes justas de Dios e hizo violencia a una mujer inocente; Jacob no confiaba en que Dios mantendría a su familia en la tierra como le había prometido; y los hijos de Jacob usaron un símbolo sagrado del pacto con Dios como un truco para asesinar a muchas más personas de las que eran culpables. 35:1 La violencia de Simeón y Leví (34:25) tenía a Jacob aterrorizado por su vida. En medio de este miedo, Dios se presentó con un nuevo mandato: ¡Levántate! Ve a Betel y establecete allí. El tiempo de Dios nunca es accidental. Habló con Jacob en medio de una crisis familiar porque sabía que Jacob estaba lo suficientemente desesperado como para escuchar. A veces debemos agradecer a Dios por ponernos de espaldas, porque solo así estamos mirando en la dirección correcta. 35:2 Jacob experimentó un avivamiento personal, que se convirtió en un avivamiento familiar. Después de abdicar por completo de su papel de líder durante la debacle de Dinah, finalmente se hizo cargo. En el avivamiento de Jacob, vemos los tres pasos que cualquiera puede seguir para regresar a Dios. Primero, dijo, desháganse de los dioses extraños que están entre ustedes. Raquel, la esposa favorita de Jacob, había arrebatado algunos de los dioses domésticos de su padre. Durante los últimos veinte años, aparentemente, esos ídolos habían estado en la casa de

Jacob. Jacob anunció que era hora de hacer una ruptura limpia y guardarlos para siempre. Segundo, dijo, purifíquense. Esta es una extensión del primer punto. Saca los ídolos de tu vida y quita también el pecado de en medio de ti. Tercero, cámbiate de ropa. Cambiarse de ropa simboliza una reorientación de la vida. Por ejemplo, cuando un juez se pone la túnica, ya no es un hombre común; tiene autoridad. En el avivamiento, Dios espera que cambiemos nuestra posición, reorientándonos para que la autoridad de Dios pueda fluir a través de nosotros. 35:3 El avivamiento de Jacob dependía del lugar específico de Betel. Dios le dijo que fuera, entonces Jacob sintió que debía levantarse e ir a Betel para construir allí un altar al Dios que respondió en su día de angustia. Bethel fue el lugar donde Jacob se encontró con Dios por primera vez. Más de veinte años antes, cuando Jacob huía de Esaú, Dios se le apareció a Jacob y le prometió protegerlo, multiplicarlo y llevarlo de regreso a Betel. Jacob sabía, entonces, que se suponía que debía regresar a ese lugar, pero durante dos décadas se había desviado. La buena noticia fue que Dios no abandonó a Jacob incluso cuando Jacob se desvió. Jacob reconoció, [Dios] ha estado conmigo en todos los lugares a los que he ido. 35:4-5 Unos versículos antes, Jacob se había encogido de miedo por lo que sus enemigos podrían hacerle. Pero cuando partió para Betel, de repente el terror de Dios se apoderó de las ciudades de alrededor (35:5). ¿Qué había cambiado? Jacob había dado un paso al frente para ser el líder que Dios lo llamó a ser. Lideró a su familia en el avivamiento. Escuchó la voz de Dios. Y en respuesta, las mismas personas a las que había estado temiendo se volvieron para correr. 35:6-15 Cuando Jacob llegó y construyó un altar en Betel (35:7), Dios se apareció a Jacob nuevamente y lo bendijo (35:9). La bendición y la promesa son casi idénticas a las que recibió Jacob cuando llegó por primera vez a Betel. Jacob sería fructífero y se multiplicaría en una asamblea de naciones y heredaría la tierra (35:11-12). Más importante aún, Dios repitió su promesa de cambiar el nombre de Jacob a Israel (35:10), un símbolo de una nueva identidad y una nueva dirección. Dios no había cambiado. La promesa solo había permanecido inactiva hasta que Jacob regresó a un lugar donde Dios pudiera cumplirla. 35:16-18 Dios finalmente contestó la oración de Raquel por un segundo hijo. Ella dio a luz y lo llamó Ben-oni, que significa “Hijo de mi dolor”, porque se estaba muriendo (35:18). Jacob renombró al niño Benjamín, que significa “Hijo de la mano derecha”, como una indicación del lugar que el niño tendría en el corazón de Jacob. 35:19-26 El estatus especial de Benjamín no era simplemente una cuestión de preferencia de Jacob. Como Benjamín nació en el camino a Efrata (35:19), eso lo convirtió en el único hijo que nació dentro de la tierra prometida. Para recordarnos esta distinción, el autor resume la lista completa de los hijos de Jacob, que se convertirían en los patriarcas de las doce tribus de Israel (35:23-26). A excepción de Benjamín, todos ellos nacieron de [Jacob] en Paddan-Aram (35:26). Casi como un aparte, el autor se detiene para señalar que Rubén entró y se acostó con Bilha, la concubina de su padre (35:22). Aunque Bilhah no era su madre, esto seguía siendo un pecado atroz similar al incesto. Si bien Rubén podría haber pensado que su pecado sexual no produciría ningún daño, Israel se enteró (35:22). Y la emoción momentánea de

Rubén se convertiría así en la misma razón por la que Rubén no heredaría el pacto. Esto nos recuerda que ningún pecado se comete en secreto. Al final, todo sale a la luz. 35:27-29 Me encanta la reunión que vemos aquí en la muerte de Isaac. Isaac, que se pensaba que estaba a las puertas de la muerte veinte años antes, finalmente falleció después de vivir 180 años (35:28). Pero a diferencia de la última vez que Isaac esperaba su muerte, cuando sus hijos se confabularon entre sí para robar su bendición, esta vez Esaú y Jacob lo enterraron juntos en cooperación (35:29). 36:1-43 Está a punto de producirse un cambio importante en la narración. Esto se indica por medio de la genealogía extendida. El autor da el registro genealógico de Esaú como una forma de cerrar el libro sobre Esaú y su familia, tal como lo había hecho con Caín en el capítulo 4, los hijos de Noé en el capítulo 10, Lot en el capítulo 19 e Ismael en el capítulo 25. Como Dios había prometido que los descendientes de Esaú se convertirían en una nación propia: los edomitas en las montañas de Seir (36:9). Esta, sin embargo, era una nación forjada según la carne, con una serie de reyes (36:31-43) que promovían sus propias agendas.

IV. JOSÉ (37:1–50:26) A. José el Soñador y Judá el Hipócrita (37:1–38:30) 37:1-4 La disfunción familiar de Jacob continuó en la siguiente generación. Esto no debería sorprender a ningún lector exigente. La causa del problema en el capítulo 37 es familiar: el favoritismo. Israel (es decir, Jacob) amaba a José más que a sus otros hijos porque José era hijo de su esposa favorita, Raquel (37:3). Joseph era el undécimo de doce niños, lo que hizo que el favoritismo aguijoneara a sus hermanos mayores, quienes seguramente se sintieron pasados por alto. Entonces, cuando Jacob hizo una túnica de muchos colores para José (37:3), que era una prenda que simbolizaba el privilegio del primogénito, estalló la rivalidad entre hermanos. Los hermanos de José lo odiaban y no se atrevían a hablarle pacíficamente (37:4). 37:5-9 Para empeorar las cosas, José tenía una astilla en su propio hombro porque había recibido algunos sueños notables. En el primero, la gavilla de José se puso de pie, mientras que las gavillas de sus hermanos se juntaron a su alrededor y se inclinaron ante ella (37:7). En el segundo sueño, el sol, la luna y once estrellas, es decir, el padre, la madre y los once hermanos de José, se inclinaban ante él (37:9). José, siendo un joven inmaduro de diecisiete años, fue lo suficientemente tonto como para jactarse de estos sueños a sus hermanos, quienes lo odiaron aún más a causa de su sueño (37:8). 37:10-11 El hecho interesante sobre los sueños de José, que no se nos cuenta en este punto de la historia, es que eran proféticos. Jacob preguntó: ¿Soy yo? . . y tus hermanos realmente van a venir y se postrarán en tierra ante ti (37:10)? En realidad, sí , Jacob, lo harás. Dios le había dado a José estos sueños y quería guiarlo a un gran destino. Pero Joseph tendría muchos desvíos inesperados en su vida antes de llegar a ese punto. Sin embargo, sin los desvíos, José nunca hubiera estado preparado para caminar en el destino que Dios le había dado. (Tenlo en cuenta la próxima vez que Dios traiga un desvío inesperado a tu vida).

37:12-20 El primer desvío de José vino por cortesía de su propia familia. Un día, cuando Jacob había enviado a José a ver cómo estaban sus hermanos (37:13-14), lo vieron a lo lejos y planearon matarlo (37:18). (Puedes pensar que tienes un drama familiar, pero no hay nada peor que tus hermanos literalmente conspirando para acabar con tu vida). Los hermanos de José no podían soportar sus sueños, así que querían asegurarse de que nunca se hicieran realidad. Matémoslo, decidieron, y entonces podemos decir que un animal salvaje se lo comió (37:20). 37:19-24 Afortunadamente para José, el hermano mayor Rubén intervino para salvarle la vida. Él razonó con ellos, arrójenlo a este pozo en el desierto, pensando que podría volver más tarde para rescatar a [José] de ellos (37:22). Cuando llegó José, le quitaron [su] túnica y lo arrojaron a la cisterna, que estaba vacía y sin agua (37:23-24). Este es un recordatorio de que Dios a veces permite que nos despojen de lo que más amamos, porque sabe que las cosas tienen que empeorar para nosotros antes de que podamos caminar hacia nuestro verdadero destino. 37:25-28 La fortuna de José había cambiado en un momento. Vivía a lo grande, como la realeza, hasta que sus hermanos lo vendieron por veinte piezas de plata a los ismaelitas viajeros (37:27-28). Así como así, se convirtió en un esclavo. No sabía que Dios estaba orquestando algo mucho más grande de lo que podía imaginar. 37:29 Rubén, al parecer, no estaba con los hermanos cuando vendieron a José como esclavo. Entonces, cuando regresó al pozo y vio que José no estaba allí, rasgó sus vestiduras con desesperación. Había logrado salvar la vida de Joseph, pero no pudo protegerlo por completo. 37:30-32 Juntos, los hermanos mayores de José deciden encubrir sus malas acciones con engaño. Tomaron la túnica de José, sacrificaron un macho cabrío y mojaron la túnica en su sangre (37:31). Luego le presentaron la túnica a su padre Jacob (37:32). Hay un cierto nivel de ironía aquí, ya que Jacob había usado pieles de cabra para engañar a su hermano años antes; ahora Jacob es engañado por la evidencia animal. El carácter engañoso de Jacob se había transferido a sus hijos. 37:33-35 Reconociendo la túnica de José, Jacob supuso que José había sido asesinado, y se lamentó por su hijo muchos días (37:33-34). Incluso se negó a ser consolado por sus otros hijos cuando trataron de animarlo (37:35), mostrando que la depresión de Jacob afectó a toda la familia. 37:36 Justo cuando Dios seguramente parecía estar ausente desde la perspectiva de José y Jacob, tenemos una pista de que él estaba tramando algo en medio de este desastre familiar. Pronto descubriremos que Dios tenía la intención de traer a Jacob y a sus hijos a Egipto para protegerlos de una hambruna venidera, y la reciente partida de José lo colocó en Egipto, en la casa de Potifar, un oficial del Faraón en preparación para ese tiempo. . Dios estaba preparando el escenario para lograr el destino de José, incluso cuando ningún ser humano lo sabía. 38:1-2 Gran parte del resto de Génesis se enfoca en José. Pero para recordarnos la línea de sucesión, el autor se aleja brevemente de su historia para enfocarse en uno de los hermanos de José. Judá eventualmente se convertiría en el hijo que heredaría la promesa y la bendición de Abraham, pero en este punto de la historia él era solo otro miembro

intrigante de una familia disfuncional. Por ejemplo, fue Judá quien tuvo la idea de vender a José como esclavo (37:26-27). La siguiente narración revela aún más el carácter profundamente defectuoso de Judá. Judá se casó con la hija de un cananeo llamado Shua (37:2), lo que fue un comienzo desfavorable. Judá no solo se había casado con uno de los cananeos paganos, sino que también parecía no haber pensado en el matrimonio en absoluto. Vio a una mujer que deseaba; él fue por ella. Tal lujuria impulsiva pronto metería a Judá en problemas. 38:3-10 La mujer de Judá tuvo tres hijos: Er, Onán y Sela. El hijo mayor, Er, se casó con una mujer llamada Tamar (38:6). Desafortunadamente, Er era malo a los ojos del SEÑOR , y el SEÑOR lo mató (38:7), dejando a Tamar sin esposo ni hijos. La costumbre del día en situaciones como esta era que el próximo hermano vivo del difunto se casara con la viuda. El primer hijo de este matrimonio, entonces, pertenecería legalmente al hermano mayor fallecido, proporcionándole un heredero y preservando su nombre (ver Dt 25:5-10). Onán, el hermano en línea para esta tarea, estaba bien con tomar a Tamar como su esposa, pero como sabía que la descendencia no sería suya, intencionalmente evitó dejarla embarazada (38:9). En otras palabras, estaba usando a Tamar para la gratificación sexual mientras rechazaba su responsabilidad con ella y su hermano. Dios no se agradó ni fue engañado por esto, así que también lo mató (38:10). 38:11-15 Tamar, ahora viuda dos veces y todavía sin hijos, estaba en una posición difícil. Legalmente podía esperar casarse con Sela, el tercer hijo. Pero Judá pareció culpar a Tamar por la muerte de sus otros dos hijos, y se negó a arreglar el matrimonio (38:11, 14). Sabiendo que la única forma de asegurar los derechos de herencia para sí misma era tener descendencia, Tamar tomó el asunto en sus propias manos. Se quitó la ropa de viuda, se cubrió el rostro con un velo y se hizo pasar por prostituta (38:14-15). Aparentemente, Tamar conocía las formas lujuriosas de Judah, por lo que planeó atraerlo. 38:16-23 Los salarios, ya sea por prostitución o por cualquier otra transacción, a menudo se daban en prenda en aquellos días. Judá accedió a pagarle a la supuesta prostituta con un cabrito (38:17), y como garantía de que cumpliría con esto, dejó su anillo de sello y su bastón (38:18). Ambos habrían tenido marcas que identificaron de manera única a Judá como su dueño. Entonces, cuando Judá no pudo recuperar sus pertenencias, sabía que podía convertirse en el hazmerreír (38:23). Su falta de control de los impulsos le había dado a alguien el poder de chantajearlo. 38:24-26 Cuando se hizo evidente que Tamar estaba embarazada, Judá respondió con hipocresía farisaica: Sácala. . . ¡y que sea quemada viva! (38:24). Sin embargo, en un momento excelente y con un fuerte sentido de la ironía, Tamar respondió enviándole la prenda que le faltaba y preguntando: ¿De quién son estos anillos, cuerdas y báculos (38:25)? La pregunta que le hizo a Judá se parece a la pregunta que Judá y sus hermanos le hicieron a su padre Jacob después de fingir la muerte de José: ¿Reconoces a estos? (Véase Génesis 37:32). Así, Judá, el engañador, fue engañado de la misma manera. Inmediatamente reconoció su culpa, sabiendo que Tamar había actuado desesperadamente porque se negó a dársela por esposa a su hijo Sela (38:26). 38:27-30 Tamar dio a luz mellizos, y al igual que Jacob y Esaú, el mayor de estos dos (Zerah, 38:30), serviría al menor (Pérez, 38:29). Así, la línea de Judá, que era la línea del

pacto, se preservó y continuó, incluso en medio de circunstancias pecaminosas. El programa de Dios no será frustrado. Él nunca acepta ni condona el pecado, pero todavía puede usar el pecado para lograr soberanamente el plan de su reino. B. De la pobreza a la riqueza en Egipto (39:1–41:57) 39:1-2 Al mismo tiempo que Judá estaba probando su propia inmoralidad, el hermano menor José estaba mostrando la característica opuesta de la pureza. Las circunstancias de José, sin embargo, comenzaron mucho más sombrías que las de Judá. Lo habían llevado a Egipto como esclavo. Sino porque el SEÑOR estaba con José. . . llegó a ser un hombre próspero en la casa de Potifar, oficial de Faraón y capitán de la guardia (39:1-2). Puede que haya sido un esclavo, pero Dios estaba con él. La vida de José demuestra la lección enseñada por la esponja: cuando llenas una esponja con agua y luego la presionas, sale agua. José estaba tan lleno de la presencia de Dios que cuando la vida lo exprimió, rezumaba evidencia de su dedicación a Dios. Y llegó a ser un hombre próspero (39:2). 39:3 Note que Potifar no solo vio la buena ética de trabajo de José. Vio que el SEÑOR estaba con él. Eso sugiere que a José no le importó contarle a Potifar acerca del Señor porque, ¿de qué otra manera Potifar habría sabido de él? 39:4-5 Porque José sabía que Dios estaba con él, se convirtió en el mejor empleado de la casa de Potifar. Potifar puso todo lo que poseía bajo su autoridad, y la bendición del SEÑOR estaba sobre todo lo que poseía, en su casa y en sus campos (39:4-5). José nos muestra así cómo debemos comportarnos todos cuando trabajamos con y para los no cristianos. Debemos ser los empleados más puntuales, más productivos, más confiables y más honestos de nuestras empresas. Saber que Dios está con nosotros debería hacernos destacar dramáticamente. 39:6-7 José se volvió tan central en la empresa de Potifar que Potifar esencialmente le dio las llaves de su propiedad (39:6). Las cosas estaban empezando a mejorar para Joseph. Pero entonces la esposa de Potifar comenzó a entrometerse. Al ver que José era bien formado y guapo (39:6), ella quiso seducirlo. Sus avances tampoco fueron sutiles. Duerme conmigo (39:7), dijo, yendo directamente al grano. 39:8-9 José respondió sabiamente a la solicitud de la esposa de Potifar. Su reacción es una especie de modelo de cómo debemos resistir la tentación, sexual o de otro tipo. Primero, vio que las consecuencias del pecado serían dañinas. Potifar había puesto todas sus posesiones bajo la autoridad de José (39:8). Acostarse con la esposa de su amo arruinaría esa confianza y seguramente tendría duras consecuencias. Más importante aún, reconoció que lo que hace pecaminoso al pecado es que es un mal inmenso cometido contra Dios (39:9). Las personas que aman a Dios no necesitan que se les diga que eviten el pecado; odian instintivamente el pecado porque no quieren traspasar el corazón de Aquel que los eligió y puso su afecto en ellos. 39:10-20 Desafortunadamente, la esposa de Potifar fue implacable. Ella le habló a José día tras día, a pesar de que él seguía rechazando sus avances (39:10). Entonces, un día, cuando no había nadie alrededor, ella lo agarró por la ropa y le dio su frase característica, Duerme conmigo (39:12). Joseph salió disparado, lo cual fue el movimiento correcto. Pero, al hacerlo, dejó su manto con ella (39:13). Así que la esposa de Potifar cambió el guión e

inventó una historia sobre José tratando de violarla (39:14-18). Esto creó una situación sin salida para Joseph: nadie más presenció el evento; su prenda en posesión de ella sirvió como prueba; era extranjero; y lo más importante, ella era la esposa del jefe. Las consecuencias resultantes fueron tan predecibles como injustas: Potifar escuchó la historia que le contó su esposa (39:19), se enfureció y mandó a encarcelar a [José] (39:20). 39:21-23 La situación de José parecía aún peor que cuando se presentó en Egipto. En ese entonces era un esclavo, pero al menos tenía un trabajo. Ahora estaba en prisión. Sin embargo, en medio de una situación horrible, el SEÑOR estaba con José (39:21) . Dios no se sorprendió de nada de lo que le pasó. Y en poco tiempo, José había ganado tan buena reputación que el alcaide puso a todos los prisioneros. . . bajo la autoridad de José (39:22), ¡haciendo al prisionero el guardián! Este es el tipo de cosas que Dios puede hacer cuando confiamos en él en nuestros desvíos. Puede que no nos saque de la cárcel a petición nuestra, pero vendrá y se unirá a nosotros. Y vivir con la presencia de Dios en medio de la cárcel ofrece una libertad más verdadera que vivir sin Dios en cualquier otro lugar. 40:1-2 En la prisión, José entró en contacto con otros dos prisioneros: el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos (40:2). Dado que tanto el copero como el panadero manejaban la comida y la bebida de Faraón, quizás Faraón estaba preocupado por un intento de asesinato, ya que la pena capital estaba sobre la mesa (40:18-19, 22). 40:3-4 . Dio la casualidad de que el copero y el panadero fueron puestos bajo custodia en la casa. . . donde José fue confinado (40:3). Pero lo que al principio parece una extraña coincidencia podría haber sido intencional. Fue el capitán de la guardia quien asignó a José a estos dos hombres (40:4), y este término, “capitán de la guardia”, es diferente del que se usa para el alcaide que dirige la prisión (ver 39:21). Eso significa que podría referirse a Potifar. Si ese es el caso, es posible que Potifar no creyera el cargo que su esposa había presentado contra José. Eso no solo significaría que se abstuvo de ejecutar a Joseph, sino que también, conociendo bien las habilidades de gestión de Joseph, puso personalmente a otros prisioneros bajo el control de Joseph. 40:5-7 Cuando sufrimos, tendemos a estar absortos en nosotros mismos. Pero Dios tiene la intención de usar nuestro sufrimiento por el bien de los demás. José podría haber tenido una fiesta de lástima mientras esperaba que Dios lo ministrara. En cambio, notó que el copero y el panadero parecían angustiados (40:6). Expresó su preocupación por su bienestar emocional, preguntando: ¿Por qué te ves tan triste hoy (40:7)? Incluso en su miseria, José estaba haciendo tiempo para ministrar a los que sufrían (ver 2 Cor 1:3-7). Y sin que él lo supiera, al servir durante su propio sufrimiento, José se estaba volviendo a poner en el camino hacia futuras bendiciones. 40:8 El problema para estos dos prisioneros era el mismo: sueños inquietantes. José reconoció de inmediato que Dios estaba obrando al arreglar su encuentro con la pareja. Mostró confianza en Dios al recordarles que solo Dios podía interpretar los sueños. Sin embargo, lo más sorprendente es su confianza en que Dios lo usaría para revelar el significado de los sueños. En nuestro sufrimiento, una tentación común es dejar de creer que Dios nos usará . El ejemplo de José nos impulsa a no caer en ese pensamiento erróneo. 40:9-13 El copero transmitió su sueño primero. De pie frente a una vid con tres ramas, tomó algunas de las uvas de la vid, las exprimió en la copa de Faraón y colocó la copa en la

mano de Faraón (9:10-11). Esto resultó ser una buena noticia para el copero, ya que José dijo que el sueño significaba que sería restaurado a su puesto en solo tres días (40:12-13). 40:14-15 José no era tonto, así que trató de usar las conexiones que tenía para salir de la prisión. Cuando todo te vaya bien, le dijo al copero, muéstrame bondad haciéndome mención a Faraón, y sácame de esta prisión (40:14). José señaló que tanto él como el copero fueron condenados por error (40:15), por lo que debe haber tenido la esperanza de que su favor pronto lo llevaría a la liberación. 40:16-19 El panadero fue a continuación, explicando un sueño en el que tres canastas de pan blanco estaban sobre su cabeza, con pájaros descendiendo en picado para comer el pan (40:16-17). El veredicto para el panadero no fue favorable: en tres días Faraón colgaría al panadero y las aves comerían la carne de su cuerpo (40:19). 40:20-23 Tres días después, todo sucedió tal como lo había explicado José (40:22). Faraón restauró al jefe de los coperos a su posición original (40:21) y colgó al jefe de los panaderos (40:22). Por un momento, parecía que Joseph estaba a punto de obtener su "tarjeta para salir de la cárcel". Sin embargo, el jefe de los coperos no se acordó de José (40:23). El desvío de Joseph, entonces, no estaba del todo terminado. Así es como nuestras circunstancias van a veces, también. La victoria parece estar justo en el horizonte, luego, de repente, la vida gira bruscamente a la izquierda y la alegría que pensábamos que iba a llegar desaparece. Sin embargo, a través de sus experiencias, José continuó confiando en Dios. Aunque la gente nos deje y nos olvide, Dios nunca lo hará. 41:1 Entre la interpretación de José de los sueños de los prisioneros y su próxima oportunidad de salir de la cárcel, habían pasado dos años. Sabemos que José tenía “treinta” cuando Faraón lo dejó salir de la cárcel (41:46), lo que significa que hubo una brecha de trece años entre el sueño inicial de José y la realización de su destino. Al final del capítulo 40, José tenía veintiocho años y ya había estado en un desvío durante once años. Sentado en su lúgubre calabozo, esperó y esperó el golpe en la puerta que anunciaría su libertad. Pero durante dos años, ese golpe nunca llegó. La vida de José no había resultado como él esperaba, pero Dios todavía estaba tramando algo. Mientras José esperaba que Dios actuara en la prisión, Dios estaba obrando en un lugar inesperado: el dormitorio del rey. Faraón tuvo un sueño que no pudo descifrar. 41:2-8 En el sueño del rey, siete vacas enfermas se comían a siete vacas sanas (41:2-4), y siete feas espigas se comían siete espigas sanas (41:5-7). Faraón no entendió la visión, entonces convocó a todos los magos de Egipto ya todos sus sabios. Aunque llamó a los profesionales, nadie pudo interpretarle los sueños (41:8). Este es un recordatorio de que cuando Dios está organizando algo para su gloria, no permitirá que la sabiduría humana encuentre una respuesta. Como diría el apóstol Pablo siglos después, “lo necio del mundo escogió Dios para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo escogió Dios para avergonzar a lo fuerte” (1 Cor 1, 27). Si somos sabios en los caminos del mundo, podemos subir ciertas escaleras del éxito; pero eventualmente nos encontraremos con problemas que solo la sabiduría divina puede resolver. Prefiero ser un tonto para el mundo con la sabiduría de Dios en mi corazón que al revés. 41:9-14 Los magos no pudieron interpretar los sueños, pero el copero escuchó su discusión (41:9). Por fin se le encendió la bombilla y se dio cuenta de que había dejado al

intérprete de sueños languideciendo en la cárcel. Así que el copero le contó a Faraón todo acerca de José y su don para interpretar los sueños, y Faraón mandó llamar a José (41:1014). Durante dos años, José había esperado, pero cuando Dios estuvo listo para actuar, se apresuró. A veces, cuando parece que Dios no está haciendo nada en absoluto, cambiará nuestras circunstancias en un santiamén. Por supuesto, Dios está activo todo el tiempo. Simplemente no somos conscientes de ello, hasta que llega el momento de que se revele su propósito, en un momento en que nuestro desarrollo se ha completado (ver Salmo 105:1719). 41:15-16 Faraón le dijo a José su situación, y la respuesta de José muestra que había estado dejando que Dios obrara en él durante su encarcelamiento. Es Dios quien le dará a Faraón una respuesta favorable (41:16). Pocas personas habrían gritado mal si Joseph se hubiera atribuido el mérito exclusivo de su don para interpretar los sueños. De hecho, Faraón parecía asumir que el poder estaba dentro de José (41:15). Pero José estaba manteniendo a Dios en el centro de su vida y en el centro de su conversación. La presencia de Dios había sido su compañero constante, por lo que la preeminencia de Dios siempre estuvo en su mente. 41:17-31 Faraón le contó los dos sueños a José (41:17-24), quien explicó que ambos sueños significan lo mismo (41:25). Dios estaba a punto de enviar siete años de gran abundancia (41:29) a Egipto, simbolizados por las siete vacas gordas y las siete espigas sanas, seguidos de siete años de hambre (41:30), simbolizados por las vacas flacas y las feas grano. El hambre sería tan severa, advirtió José, que la abundancia en la tierra no sería recordada a causa del hambre (41:31). 41:32 Aquí José señaló un principio que a menudo es cierto a lo largo de las Escrituras: cuando Dios tiene la intención de hacer algo, confirmará su Palabra con dos o tres testigos. En este caso, dado que el sueño se le dio dos veces a Faraón, José sabía que el asunto [había] sido resuelto por Dios. De manera similar, a menudo podemos preguntarnos en qué dirección nos está guiando Dios. Pero cuando sentimos que las Escrituras nos hablan al corazón y nuestros hermanos y hermanas en Cristo comienzan a respaldar ese mensaje al unísono, podemos estar seguros de que Dios está confirmando su plan al repetirlo. 41:33-36 Faraón solo le había pedido a José una pequeña interpretación del sueño. José se lo dio obedientemente, pero luego siguió adelante, aconsejando a Faraón sobre cómo manejar la crisis inminente. El plan de José era tomar una quinta parte de la cosecha de la tierra durante los años ricos y almacenarla como reserva para la tierra durante los siete años de hambre (41:34-36). Sin embargo, para que esta tarea masiva funcione, alguien inteligente tendría que supervisar la tarea (41:33). 41:37-45 Faraón inmediatamente reconoció que José era el hombre para el trabajo. No solo tenía sabiduría para ver las cosas espiritualmente, sino que también podía sacar conclusiones correctas basadas en esa sabiduría (41:39). Esto llevó a Faraón a elevar a José a su segundo al mando (41:40). Con ese privilegio vinieron enormes beneficios: José tenía un equipo completo de sirvientes dedicados a ayudarlo (41:43). Se le dieron símbolos de su posición exaltada: un anillo de sello con el que podía firmar en el nombre de Faraón, así como hermosas prendas de vestir de lino y joyas de oro (41:42). Incluso se le dio una

esposa (41:45). ¡Qué repentino cambio de circunstancias! En un solo día, pasó de la pobreza a la riqueza, del pozo al palacio. 41:46-49 Llegaron los siete años de abundancia (41:47), tal como lo había predicho José. Así que comenzó a almacenar todo el exceso de comida en la tierra de Egipto para prepararse para la hambruna que se avecinaba (41:48). Evidentemente sobresalió en esto, porque pronto había almacenado grano en tal abundancia. . . que dejó de medirlo porque estaba fuera de medida (41:49). 41:50-52 Aunque a José se le había dado una esposa egipcia y un nombre egipcio (41:45), y aunque habían pasado trece años desde que había visto a su familia, no se olvidó de su herencia. Cuando su esposa dio a luz a dos hijos, José les puso nombres hebreos. El primero, Manasés, suena como el verbo hebreo para “olvidar”, porque Dios hizo que José olvidara sus dificultades (41:51). El segundo, Efraín, suena como la palabra “fructífero”, porque Dios lo hizo fructífero en la tierra de su aflicción (41:52). Faraón pudo haber sido la mano que sacó a José de la prisión, pero José miró más allá de esa mano al brazo amoroso de Dios, quien lo estaba guiando todo el tiempo. 41:53-57 Después de los siete años de abundancia, comenzaron los siete años de hambre, tal como lo había dicho José (41:54). Solo en Egipto había comida, por lo que Egipto se convirtió en el granero del mundo, y José estaba a cargo de vender comida a la gente de todas las tierras (41:57), incluida la tierra donde vivía su familia. C. Reunión familiar (42:1–47:31) 42:1-5 El hambre se extendió a la tierra de Canaán, donde aún vivían Jacob y sus hijos (42:5). Al enterarse de que había grano en Egipto, Jacob envió a sus hijos a ir allí y comprar algo para que no murieran (42:2). Jacob, sin embargo, no envió al hermano de José, Benjamín, con sus hermanos (42:4) porque no confiaba en que los hermanos lo protegerían. Ya había perdido a José en circunstancias sospechosas y se negó a perder al otro hijo de su amada Raquel. 42:6-17 Cuando los hermanos de José llegaron a Egipto y se postraron ante él (42:6), inmediatamente los reconoció, pero ellos no lo reconocieron a él (42:8). José también vio en sus acciones el cumplimiento de sus sueños tantos años antes (42:9). Después de veinte años, José finalmente había sido exaltado sobre todos sus hermanos. Para probarlos y obtener más información, José los acusó cuatro veces de ser espías enviados para ver la debilidad de la tierra (42:9, 12, 14, 16). En un giro irónico, José detuvo a sus hermanos en una prisión, tal como lo habían hecho al arrojarlo a una cisterna (42:16-17). No estamos seguros de cuáles fueron todos los motivos de José: ¿les estaba pagando a sus hermanos? ¿Tratando de orquestar el contacto con su hermano menor? ¿Intentando llevar a sus hermanos al arrepentimiento? Tal vez fue una combinación de estos. Lo que sí sabemos es que Dios estaba trabajando a través de José para traer a los hermanos a un lugar donde pudiera usarlos. Dios los estaba conduciendo a un lugar de arrepentimiento, que finalmente conduciría a la restauración. 42:18-24 Después de dejar que sus hermanos languidecieran en prisión durante tres días, José mantuvo a Simeón bajo custodia y envió a los demás a casa, encargándoles que regresaran con Benjamín (42:19-20, 24). En este punto, los hermanos comenzaron a darse

cuenta de su culpa. El problema nos ha llegado, se decían unos a otros. Vimos la profunda angustia [de José] cuando nos rogaba, pero no quisimos escuchar (42:21). Habían ignorado el grito de socorro de José, y vieron que estaban cosechando una respuesta similar durante su grito de socorro contra las acusaciones injustas. José, que estuvo presente mientras discutían esto, pudo entender su idioma hebreo (aunque ellos no se dieron cuenta). Escuchar a sus hermanos expresar remordimiento lo abrumó hasta el punto de llorar (42:23-24). 42:25-28 José envió a sus hermanos de vuelta a Canaán con grano, tal como lo habían pedido, pero también puso en secreto el dinero de cada uno en su saco y les dio provisiones para el viaje (42:25). Cuando los hermanos notaron que su dinero había sido devuelto, sus corazones se hundieron, porque ahora realmente parecía que eran espías para nada bueno (42:28). 42:29-38 Volviendo a casa sin su hermano Simeón, los hijos de Jacob contaron todo lo que les había sucedido (42:29). Sin embargo, cuando mencionaron la demanda del señor del país de que debían traer de vuelta a su hermano menor, Jacob se volvió terco (42:33-36). Él dijo, José se ha ido, y Simeón se ha ido (42:36). Con dos hijos perdidos, Jacob no deseaba que algo le sucediera a Benjamín, su hijo menor. Incluso con Rubén jurando sobre la vida de sus dos hijos ( 42:37 ), Jacob se mantuvo firme: Mi hijo no descenderá contigo, para que no . . . haz descender mis canas al Seol con dolor (42:38). Dios había comenzado a moldear los corazones de los hijos de Jacob, pero Jacob estaba demostrando ser arcilla más dura. 43:1-7 A medida que avanzaba el hambre, la familia de Jacob pronto agotó el grano que había traído de Egipto (43:2). Jacob instruyó a sus hijos para que fueran a buscar más, lo que incitó a Judá a recordarle las palabras de José: No me volverás a ver si tu hermano no está contigo (43:3). Jacob, muy molesto, comenzó a preguntarse acerca del misterioso hombre con el que estaban tratando en Egipto. Él preguntó: ¿Por qué le dijiste al hombre que tenías otro hermano? (43:6). Jacob se encontraba en una posición de impotencia, el lugar exacto donde Dios lo quería. A menudo, cuando no tenemos otro lugar al que recurrir, finalmente estamos dispuestos a buscar la liberación de Dios. 43:8-9 Judá dio un paso al frente para asumir la responsabilidad de Benjamín: Si no lo hago volver. . . Seré culpable ante ti para siempre (43:9). Curiosamente, Judá fue el hombre que encabezó la conspiración para vender a José como esclavo en primer lugar. Era el hombre impulsivo que se acostó con su propia nuera y luego exigió hipócritamente su muerte. Pero claramente este no era el mismo Judá haciendo un voto tan desinteresado. Dios había estado ablandando su corazón durante los últimos veinte años, convirtiéndolo en el tipo de vasija que podía usar. 43:10-14 Jacob accedió a regañadientes a enviar a sus hijos, con Benjamín a cuestas, de vuelta a Egipto. Sugirió que llevaran valiosos obsequios locales —un poco de bálsamo y un poco de miel, goma aromática y resina, pistachos y almendras (43:11)— para ganarse el favor del exigente líder de Egipto. También envió el doble de plata que antes (43:12), reemplazando así la plata devuelta que José podría haber reclamado como robada y proporcionando dinero para más grano. Pero a pesar de que los envió con una oración y una bendición, Jacob era claramente pesimista. Supuso que Benjamín moriría (43:14).

43:15-23 Cuando los hermanos de José regresaron, fueron llevados a la casa personal de José, un giro de los acontecimientos que difícilmente inspiró confianza en ellos (43:16-18). Acercándose al mayordomo de José, intentaron aclarar el malentendido sobre el dinero (43:19-22). Pero el mayordomo respondió: Tu Dios y el Dios de tu padre debe haber puesto tesoro en tus bolsas (43:23). ¡Esto sugiere que la fe de José debe haberse extendido a su personal, porque aquí estaba un siervo egipcio invocando el nombre del Dios de los hebreos! Aparentemente, José había estado hablando del Señor desde que era esclavo en la casa de Potifar hasta el presente momento de prosperidad. Esto plantea la pregunta: ¿Estás hablando de Dios en cada momento de tu vida, tanto en los momentos de adversidad como en los momentos de prosperidad? 43:24-31 Simeón fue entregado a sus hermanos, y juntos prepararon la comida (43:24-25). Cuando José vio a Benjamín por primera vez, no pudo contener la emoción por su hermano y estaba a punto de llorar (43:30). Sin embargo, sabiendo que hacerlo causaría sospechas, José se alejó rápidamente hasta que pudo recuperar la compostura (43:31). 43:32-34 Debe haber sido un shock para los hermanos de José ver que en la disposición de los asientos, estaban sentados. . . en orden por edad, desde el primogénito hasta el menor (43:33). ¿Cómo podría este gobernante egipcio haber sabido su orden de nacimiento? 44:1-12 Cuando los hermanos de José salieron de Egipto, José hizo arreglos para una prueba final. Hizo que su mayordomo pusiera su copa, la de plata, en la parte superior de la bolsa del más joven (44:2). En este movimiento, estaba acusando a Benjamín de robo para ver si sus hermanos lo defenderían. El mayordomo, siguiendo las órdenes de José, alcanzó a sus hermanos y los acusó de robar la copa de su señor (44:5). Los hermanos lo negaron, pero por supuesto, cuando se registraron las bolsas, se encontró la copa en el saco de Benjamín (44:12). El castigo por tal acto habría sido que Benjamín se convirtiera en esclavo de José (44:10). 44:13-16 La respuesta inmediata de los hermanos de Benjamín indica que ya no eran los hombres despiadados, crueles y engañosos que habían sido una vez. Cuando Benjamín fue descubierto como ladrón, rasgaron sus vestidos (44:13), mostrando un intenso dolor. No solo se entristecieron, sino que también se negaron a abandonar a Benjamín en su situación. El mayordomo se habría contentado con regresar con Benjamín, pero los hermanos cada uno. . . cargó su burro y regresó a la ciudad (44:13), indicando a su hermano menor que estaban juntos en el comedor. Incluso cuando José repitió sus intenciones de encarcelar solo a Benjamín, ellos se ofrecieron como esclavos voluntarios en solidaridad (44:16). 44:17-34 José mantuvo su cara de póquer por un tiempo, insistiendo en que Benjamín debía permanecer como su esclavo (44:17). En este punto, Judá una vez más pasó al frente. Ya había dado un paso al frente para guiar a sus hermanos al prometer a su padre que traería a Benjamín con vida (44:32). En este punto los guió suplicando apasionadamente a José que mostrara misericordia, tanto por el bien de Benjamín como por el bien de su padre Jacob (44:34). El pináculo de la apelación de Judá, la prueba de que realmente había experimentado un cambio de corazón, fue la asombrosa oferta que hizo de permanecer aquí como esclavo de [su] señor, en lugar del niño (44:33). Una vez Judá había estado tan privado de virtud que

no pensó en sacrificar la vida de su hermano por su propia conveniencia; ahora estaba dispuesto a dar su propia vida para que otro hermano pudiera ser libre. La transformación del carácter estaba completa y Dios estaba listo para llevar a cabo el siguiente paso en su plan. 45:1-3 José no pudo aguantar más el suspenso, así que ordenó: Aparta a todos de mí (45:1). Luego, a solas con sus hermanos, reveló su identidad (que puede haber incluido revelar su circuncisión y, por lo tanto, confirmar su descendencia de Abraham). También preguntó por su padre (45:3). Joseph había estado pensando en este momento durante semanas, por lo que estaba listo para tener la reunión. ¡Pero sus hermanos no estaban tan preparados! Se sentaron en un silencio atónito, aterrorizados en su presencia (45:3). José, el hermano que tenían la intención de matar, ahora estaba de pie ante ellos con todo el poder del mundo. Y para su sorpresa, no estaba extendiendo venganza sino misericordia. (Que sigamos su ejemplo.) 45:4-8 José mostró madurez de nivel universitario a continuación. Aunque había sido encarcelado por sus hermanos sin causa, pudo ver la mano de Dios en esa maldad que los hermanos habían hecho. Él dijo: Dios me envió delante de vosotros para preservar la vida (45:5). La terrible serie de eventos había llevado a José a su posición de privilegio justo a tiempo para salvar la vida de decenas de miles, y él había notado la conexión (45:7-8). Piénselo: si José se hubiera salido con la suya en algún punto de este viaje, podría haber detenido el plan de Dios. Si no hubiera sido vendido como esclavo, no habría estado en Egipto. Si no hubiera sido acusado falsamente en la casa de Potifar, no habría estado en la cárcel. Si no hubiera estado en la cárcel, no habría conocido a los sirvientes de Faraón. Si el copero se hubiera acordado de él y lo hubiera liberado antes, no habría estado en un lugar donde pudiera ser convocado fácilmente para interpretar el sueño de Faraón. Si alguno de los eslabones de esta cadena se hubiera roto, el hambre se habría apoderado de la tierra y habría matado a innumerables personas, incluidos José y el resto de su familia. Todas las promesas que Dios le había hecho a Abraham, Isaac e incluso a Jacob se habrían quedado en nada. Toda la vida de José demostró la verdad que Pablo declaró: “A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados” (Romanos 8:28). Cuando Dios no interviene en tu vida de la manera que quieres y en el momento que quieres, puede ser que esté trabajando, detrás de escena, para lograr en su tiempo perfecto algo mucho más grande y mucho mejor de lo que jamás podrías. imagina. 45:9-13 José les dijo a sus hermanos que regresaran rápidamente a su padre y le dieran la noticia (45:9). Invitó a Jacob a establecerse en la tierra de Gosén con todos sus hijos. . . nietos, rebaños, manadas y todo lo demás (45:10). Así, Jacob y también los hermanos de José quedaron bajo la autoridad y el cuidado de José, tal como Dios le había prometido a José hace mucho tiempo que lo harían. 45:14-15 Llenos de emoción, José y sus hermanos se reunieron. Tanto José como Benjamín lloraron (45:14), y José probó su renovada intimidad con sus hermanos al ofrecerles un beso a cada uno (45:15). Había tomado veintidós años, pero José y sus hermanos finalmente se reconciliaron.

45:16-23 La reunión fue tan emocionante que incluso Faraón quiso involucrarse. En agradecimiento a José, ofreció a toda su familia lo mejor de la tierra de Egipto y la riqueza de la tierra (45:18). También hizo los arreglos para su transporte, de modo que la gran caravana pudiera hacer el largo viaje con todas sus pertenencias (45:19-21). La familia de Jacob, aparentemente al borde de la inanición, se había vuelto fabulosamente rica en un momento. 45:24 Justo antes del viaje, José les dio a sus hermanos una orden: No discutan en el camino. La unidad que acababan de lograr había tardado décadas en lograrse, y Joseph no quería verla deshecha por disputas sobre quién era el mayor responsable de los eventos negativos del pasado. Animó a sus hermanos a avanzar en su nueva unidad en lugar de mirar hacia atrás en las disputas pecaminosas que habían fracturado sus vidas. Nosotros también somos rápidos para resucitar viejas disputas y recordarnos los pecados pasados, pero Dios nos habla con una palabra audaz de aliento a través de esta historia: todos ustedes son compañeros de viaje y pecadores; no discutas en el camino de la vida. 45:25-28 Jacob, el último miembro de la familia que se enteró de José, quedó atónito y no creyó el informe al principio (45:26). Pero eventualmente el testimonio de sus hijos, combinado con los fenomenales regalos enviados desde Egipto, lo convencieron. Y su espíritu. . . resucitado (45:27). El plan de Dios, cuando está oculto a nuestros ojos, a menudo puede llevarnos a la desesperación. Pero si podemos aguantar hasta que Dios esté preparado para revelar lo que está haciendo, nuestros espíritus serán avivados. ¿Quién sabe qué reencuentros, reconciliaciones y renovaciones tiene reservado Dios para aquellos que confían en él? 46:1-7 Aunque Jacob hubiera estado encantado de viajar a Egipto y ver a José, debe haber habido una pregunta en el fondo de su mente: ¿Qué hay de la tierra prometida? ¿Haría Dios que su pueblo regresara a Canaán si partieran en masa hacia Egipto? Conociendo las ansiedades de Jacob, Dios se apareció a Jacob en una visión para tranquilizarlo. El viaje a Egipto cumpliría parte de su promesa, haciendo de Jacob una gran nación allí (46:3). En el tiempo señalado, Dios los traería de vuelta (46:4). Y mientras tanto, Dios prometió estar con Jacob en el viaje (46:4). Armado con la presencia de Dios y una renovación de la promesa de Dios, Jacob pudo hacer el viaje con esperanza. 46:8-27 Lo que sigue aquí es una lista de los descendientes de Jacob en el momento de su viaje a Egipto. Cada uno de los hijos de Jacob tenía un grupo de hijos propios, de modo que la familia entera contaba con setenta personas (46:27). La promesa de Dios de hacer que los descendientes de Abraham fueran tan numerosos como las estrellas en el cielo ya estaba en camino de cumplirse. Esta era una familia enorme en cualquier medida. Pero el número específico setenta también habría sido significativo. En la cultura hebrea, el número siete indicaba terminación y plenitud. Al señalar que Jacob tenía una familia de setenta, el autor nos insinúa que la familia de Jacob estaba cumpliendo la promesa que Dios había hecho. 46:28-30 Después de una ausencia de veintidós años, José se reunió con su padre Jacob. José lo abrazó y lloró durante mucho tiempo (46:29). Jacob también estaba abrumado por la emoción, exclamando que estaba listo para morir ahora porque había visto el rostro de

José (46:30). Esta reunión una vez más le confirmó a Jacob que las promesas de Dios eran buenas y confiables, incluso cuando las circunstancias parecían amenazarlas. 46:31-34 José le dio a su familia una breve lección sobre comunicación transcultural, ayudándoles a saber cómo interactuar con Faraón. Específicamente, los animó a enfatizar no solo que eran pastores, ya que todos los pastores son detestables para los egipcios, sino también que habían criado ganado desde su juventud (46:34). José esperaba adquirir para su familia la tierra cerca de Gosén, que era adecuada para criar ovejas y ganado. 47:1-6 La familia de José conoció a Faraón; pidieron establecerse en la tierra de Gosén; y Faraón estuvo de acuerdo (47:4-6). Dios había enviado a José por delante para salvar a su familia y prepararles un lugar; aquí Dios estaba cumpliendo su promesa y asentando a la familia de Jacob en la tierra. 47:7-12 La breve audiencia de Jacob con Faraón insinúa el cumplimiento de otro aspecto del pacto de Dios con Abraham. La promesa tenía tres partes: (1) multiplicar la descendencia de Abraham, (2) darles la tierra prometida y (3) bendecir a todas las familias de la tierra por medio de ellos (ver Gn 12:1-3). La familia de Jacob ya se había establecido en la tierra. Se habían multiplicado fenomenalmente. Aquí Jacob bendijo a Faraón como un cumplimiento de las primicias de la intención de Dios de bendecir a todas las naciones del mundo (47:7) a través de esta línea. La dirección de esta bendición es asombrosa y muestra la profunda fe de Jacob. Faraón se sentó en su trono, pensando que estaba gobernando sobre el mundo. Él debería haber sido el que otorga las bendiciones. Pero Jacob sabía mejor: Jacob vio que en la economía de Dios, él tenía la mayor riqueza; en el reino de Dios, tenía la verdadera posición de privilegio. 47:13-26 A medida que avanzaba el hambre, la tierra de Egipto y la tierra de Canaán se agotaron (47:13). Bajo la autoridad de José, el pueblo se salvó del hambre y la tesorería de Faraón se llenó hasta el borde con plata (47:14). Finalmente, la gente de la región se quedó sin dinero, por lo que José comenzó a hacer trueques por su ganado. En poco tiempo, todos los caballos, los rebaños de ovejas, las manadas de ganado y los asnos en toda la región pertenecían a José (47:17). La hambruna se prolongó durante años más, por lo que la gente entonces comenzó a ofrecer su propia tierra a cambio de comida (47:19). Al final, debido a la sabiduría de José, éste adquirió toda la tierra de Egipto para el faraón (47:20), pidiendo a cambio únicamente que el pueblo proporcionara un impuesto de la quinta parte de su producción, práctica que se mantuvo durante cientos de años ( 47:24, 26). 47:27-31 Cuando Jacob se acercaba a la muerte, ordenó a José: No me entierres en Egipto (47:29). Recordó las promesas de Dios y quería que sus huesos descansaran donde descansaron sus antepasados: en la tierra prometida (47:30). José, jurando con juramento solemne, accedió a la petición de Jacob (47:31). D. Las bendiciones de Jacob y las promesas de Dios (48:1–50:26) 48:1-12 Llegó el momento de que la vida de Jacob terminara. José trajo a sus dos hijos, Manasés y Efraín (48:1), para que Jacob les diera una bendición final (48:9). Recordando el lugar especial que ocupaba Raquel, la madre de José, en su vida, Jacob decidió duplicar la herencia de José en consecuencia. Al decir que Efraín y Manasés le pertenecen [a él] tal como lo hacen Rubén y Simeón (48:5), Jacob expresó su deseo de que cada hijo recibiera

una porción de la herencia igual a la de los otros hermanos verdaderos. Así, las doce porciones se convirtieron en trece, y José —una vez más el hijo de honor— recibiría la doble porción que normalmente se reserva para el primogénito. Es importante recordar que Manasés y Efraín le nacieron a José mientras estaba en Egipto. Sin embargo, Jacob dejó en claro que ambos debían ser tratados como si fueran hijos de Jacob; por lo tanto, iban a recibir una herencia en la tierra prometida. El reclamo de la herencia de Jacob no era una cuestión de color de piel, sino una cuestión de linaje. La pregunta crítica era: "¿Quién era tu padre?" no "¿De qué color es tu piel?" 48:13-20 José colocó a sus dos hijos para que Manasés, el mayor, recibiera la bendición más prominente de la mano derecha de Jacob (48:13). Para sorpresa y desacuerdo de José (48:17-18), Jacob cambió sus manos para que Efraín, el más joven, recibiera la bendición del primogénito (48:14). Es divertido que José, de todas las personas, se sorprenda por esta desviación de la tradición mundana. Su padre y abuelo eran los hermanos menores, recibiendo la bendición y la herencia en lugar de los hijos primogénitos en sus hogares. Y José mismo tenía diez hermanos mayores que él, pero Dios lo elevó a una posición de distinción. Jacob simplemente continuaba con el patrón de inversión que Dios había usado a lo largo de la historia de los patriarcas judíos, demostrando que los caminos de Dios no son los nuestros. Jacob fue la primera persona en las Escrituras en decir que Dios. . . ha sido mi pastor toda mi vida (48:15). Cientos de años después, el rey David ampliaría esta imagen al escribir el Salmo 23, pero David ciertamente no inventó la idea. Jacob había pasado décadas cuidando ovejas: alimentándolas, limpiándolas, defendiéndolas de los depredadores, atándolas cuando estaban heridas, buscándolas cuando deambulaban. Sabía cuánta ternura y devoción requería cuidar de las ovejas. Y al final de su vida, Jacob había llegado a ver a Dios a través de esa luz. Se dio cuenta de que en todas sus andanzas, Dios había estado tierna y devotamente proveyendo para él, defendiéndolo, sanándolo y buscándolo. Jacob otorgó a Efraín y Manasés dos bendiciones, recordándonos la maravillosa oportunidad que Dios ofrece a los abuelos hoy para hablar esperanza y vida a la vida de sus propios hijos. La bendición menor, que crezcan para ser numerosos dentro de la tierra (48:16), es el tipo de bendición que todos queremos inherentemente. Es una oración por la prosperidad material. Y Dios, en su fidelidad, respondería rápidamente a la oración de Jacob. Pero la mayor bendición que dio Jacob fue que se les llamara por [su] nombre y por los nombres de [sus] padres Abraham e Isaac (48:16). Las bendiciones materiales van y vienen; al final, en realidad no podemos quedarnos con ninguno de ellos. Pero ser incluido en la familia de Dios es una bendición que da fruto para la eternidad. 48:21-22 Antes de llamar al resto de los hermanos, Jacob le recordó a José una vez más la promesa de Dios. Aunque la familia crecería numerosa en Egipto, Dios los devolvería a la tierra de sus padres (48:21). Se suponía que Israel debía interpretar sus próximos años en Egipto como solo un desvío, al igual que José. Dios no había cambiado su destino final. Los entregaría a Canaán. 49:1-2 Entonces Jacob llamó a sus hijos a su lecho para contarles acerca de los días venideros (49:1). La bendición de Jacob fue distinta de la de Isaac y Abraham antes que él. Isaac y Abraham transmitieron la promesa de Dios a sus hijos, pero Jacob fue más allá.

Emitió palabras proféticas sobre el futuro de cada hijo, reflejando los destinos que vivirían sus tribus. 49:3-4 Los primeros tres hijos fueron rechazados de poder liderar la línea mesiánica. Rubén, el primogénito de Jacob (49:3), habría sido el candidato más natural para el puesto, pero se descalificó a sí mismo al profanar la cama de su padre (49:4). Años antes, Rubén se había acostado con una de las concubinas de su padre (35:22). Esa decisión adúltera volvió para perseguirlo, impidiéndole llevar la antorcha de la promesa mesiánica de Dios. 49:5-7 Jacob dijo de los siguientes dos hermanos, Simeón y Leví (49:5), que eran hombres de anarquía y violencia. En su ira matan hombres, y por capricho desjarretan bueyes (49:6), dijo Jacob, recordando su engañoso ataque contra los habitantes de Siquem (34:2429). Es posible que se hayan consolado pensando que estaban haciendo lo correcto porque defendieron el honor de su hermana, pero Jacob reconoció que sus motivos eran mixtos. Respondieron con violencia porque apreciaban la violencia. 49:8-10 José era el favorito de Jacob, y creo que habría sido la elección personal de Jacob para continuar con la línea mesiánica. Pero Dios había escogido a Judá, a pesar de sus fallas, para engendrar el linaje de reyes que conducen a Cristo, como el cetro no será quitado de Judá, ni la vara de entre sus pies, hasta que venga aquel de quien es diestro (49:10). Sería el nuevo líder de sus hermanos, lleno de poder y majestad como un león (49:8-9). De Judá vendría la línea real de David y Salomón y todos sus descendientes. Más importante aún, Jesús sería llamado el “León de la tribu de Judá” (Apocalipsis 5:5). Él es el que tiene el derecho de llevar el cetro por toda la eternidad, ya él pertenece la obediencia de los pueblos (Gn 49,10). 49:11-12 La imagen del vino y la leche que Jacob escogió para expresar el reinado de Judá (y, por extensión, el reinado de Jesús) tenía la intención de comunicar riqueza y abundancia. Como la historia bíblica aclararía más adelante, estas promesas se cumplirían en parte en la tierra prometida, pero esperarían su cumplimiento final en el reino milenario de Jesús en la era venidera. 49:13 Jacob siguió descendiendo por la línea, dirigiéndose a sus dos hijos de Lea, Zabulón e Isacar. Zabulón habitará a la orilla del mar y será puerto de navíos, indicando el futuro comercio de la descendencia de este hijo. Cuando el pueblo de Israel regresara a la tierra prometida y repartiera la tierra, a la tribu de Zabulón se le daría tierra cerca del océano, y se ganarían la vida en el mar. 49:14-15 A Isacar, cuya herencia tribal no estaba lejos de la de Zabulón, no le iría bien durante el regreso a Canaán. Isacar inclinó su hombro para llevar una carga y se convirtió en un trabajador forzado (49:15), una profecía sobre el acercamiento de la tribu a los habitantes nativos de la tierra prometida. Aunque Isacar tuvo la fuerza suficiente para expulsar al pueblo como Dios prometió (49:14), se sintieron cómodos viviendo junto a ellos. Y lo que comenzó como una asociación aparentemente inofensiva entre los grupos finalmente condujo a la esclavitud de Issachar. 49:16-17 Jacob, terminando las bendiciones para los hijos de Lea, pasó a los hijos de sus concubinas. Dan, que suena como la palabra hebrea para “ha juzgado”, juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel (49:16). En sus mejores momentos, el pueblo de Dan debía brindar justicia al resto de la nación. En realidad, sin embargo, resultaron ser traicioneros,

como una serpiente junto al camino, una víbora junto al camino, que muerde los talones de los caballos y hace caer al jinete (49:17). Durante la conquista de la tierra prometida por parte de Israel, Dan rápidamente renunció a la tierra a la que Dios los había llamado (ver Jue. 2:3-4), dejando la tierra a los filisteos. Peor que eso, Dan parece ser la primera tribu en caer en picado en la idolatría a gran escala durante ese mismo tiempo (ver Jueces 18). 49:18 En medio de sus bendiciones, Jacob se interrumpió para recordar a sus hijos la necesidad de seguir al Señor y depender de él. Incluso con tantas de las promesas de Dios cumplidas, Jacob sabía que todavía necesitaba esperar la salvación [de Dios]. En esta vida, los cristianos nunca se gradúan de la fe, y la fe se ve en esos momentos en que esperamos lo que no se ve. 49:19-21 Los otros tres hijos de Jacob por concubinas—Gad, Aser y Neftalí—recibieron profecías rápidas. Gad sería atacado por asaltantes (49:19), indicando el conflicto constante que experimentaría la tribu. Aser, cuyo nombre significa “bendito”, viviría una vida digna de ese nombre, con rica comida y manjares reales (49:20). Neftalí sería un pueblo libre, que habitaría en las montañas del norte (49:21). 49:22-26 Por último, Jacob llegó a los hijos de Raquel. Como era de esperar, Jacob pasó mucho tiempo bendiciendo a su hijo favorito, José. Así como en su vida, así en el futuro de su tribu, José sería una vid fructífera junto a un manantial (49:22), no solo teniendo éxito por sí mismo, sino también bendiciendo la vida de los demás. La tribu de José continuaría siendo una de las más prósperas de las doce, victoriosa en la batalla y rebosante de bendiciones (49:25-26). 49:27-28 Jacob concluyó su bendición con el hijo menor, Benjamín. Aunque Jacob favoreció personalmente a Benjamín, parece que el futuro de esta tribu sería mixto. Jacob caracterizó a los benjaminitas como un lobo que desgarra su presa y reparte el botín (49:27). Serían una tribu con un espíritu violento, que quizás se vio más vívidamente en sus dos descendientes más famosos. El rey Saúl, el primer rey de Israel, era benjamita; también lo fue el perseguidor convertido en apóstol Pablo. 49:29-33 Jacob entendió que estaba a punto de ser reunido con [su] pueblo (49:29), es decir, estaba a punto de morir. Entonces ordenó a José que lo enterrara, no en Egipto, sino en la tierra prometida, con [sus] padres en la cueva en el campo de Efrón el hetita (49:29). En particular, finalmente honró a su primera esposa, Lea, y pidió ser enterrado con ella (49:31) en lugar de con su amada Raquel. En la muerte Lea encontró el honor que tantas veces la eludió en vida. 50:1-13 Jacob murió y fue sepultado como había pedido. José lo arregló todo, asegurándose de que Jacob fuera embalsamado al estilo de la realeza egipcia (50:3). Toda la nación hizo duelo por Jacob setenta días (50:3), una fenomenal muestra de respeto que prueba cuán amado era José entre los egipcios. Cuando terminaron los días de duelo (50:4), José obedeció los últimos deseos de su padre y llevó su cuerpo a la tierra de Canaán para el entierro (50:5). La procesión fúnebre fue muy impresionante (50:9), lo cual es un eufemismo: con todos los siervos de Faraón, los ancianos de su casa y todos los ancianos de la tierra de Egipto uniéndose a toda la familia de José (50:7-8), la escena hubiera sido asombrosa. De hecho, fue una caravana tan espectacular que los habitantes cananeos de la tierra cambiaron el nombre de una de sus ciudades a causa de ella (50:11).

50:14-15 Los hermanos de José habían recibido felizmente los regalos y la tierra de su hermano menor, pero la muerte de Jacob probó que todavía estaban incómodos con toda la situación. Después de que José enterró a su padre (50:14), sus hermanos se dieron cuenta de que uno de los últimos impedimentos para que José se vengara de ellos acababa de desaparecer. Tal vez, pensaron, Joseph nos guarda rencor. Tal vez simplemente estaba esperando para atacar hasta que su padre se hubiera ido. Si es así, ciertamente nos pagará todo el sufrimiento que le causamos (50:15). 50:16-18 Los hermanos estaban asustados, así que hicieron lo que muchos de nosotros hacemos en nuestro miedo: mintieron. Enviaron un mensaje a José, afirmando que su padre había dicho: Te ruego que perdones la transgresión y el pecado de tus hermanos (50:17). Incluso volvieron a la misma postura que asumieron cuando llegaron por primera vez a Egipto, inclinándose ante José y diciendo: Somos tus esclavos (50:18). 50:19-20 José ocupaba la posición más alta en el mundo, además de Faraón, y Faraón ciertamente habría mirado para otro lado si hubiera actuado en contra de sus hermanos traicioneros. Ahora su padre estaba muerto, por lo que no había nadie más que le hubiera suplicado que se detuviera. Sin embargo, José respondió con una de las declaraciones de fe más profundas de toda la Biblia. Planeaste el mal contra mí; Dios lo planeó para bien (50:20). A menudo le damos demasiado crédito a la gente. Sí, lo que hicieron los hermanos de José estuvo terriblemente mal. Pero incluso a través de sus acciones pecaminosas, Dios estaba orquestando algo más grande que ellos. Tenían malas intenciones a pequeña escala, pero Dios estaba anulando su maldad por el bien eterno. José reconoció que los desvíos de su vida eran parte del plan providencial de Dios. ¿Cómo podría responder con ira cuando Dios había usado sus actos terribles para entregarlo a una posición tan elevada? Tenga en cuenta el orden: mal, Dios, bien. Cuando experimentamos un mal injusto, debemos buscar a Dios que es capaz de producir un bien increíble. 50:21 José respondió a sus hermanos con el perdón, prometiendo cuidar de ellos y de sus hijos. Los mismos hermanos que lo tiraron al pozo, los consoló. . . y habló amablemente con. José había descubierto el secreto de perdonar a tus enemigos: necesitas la visión correcta de Dios. A lo largo de su tumultuoso viaje, José creyó que Dios estaba con él y lo guiaba hacia un destino intencional. Y si Dios estaba guiando el proceso entonces , José estaba contento de dejar que Dios lo guiara ahora . La venganza pertenece a Dios, y cuanto más abriguemos una actitud de falta de perdón en nuestros corazones, más nos dañaremos a nosotros mismos. La falta de perdón actúa como una correa que no deja de hacernos retroceder, dolorosamente, al pasado. Solo cuando elegimos dejar que Dios sea el Dios de la venganza (y quitarnos de ese alto trono) desaparece la correa, lo que nos permite marchar hacia el destino que Dios tiene reservado para nosotros. El destino de Dios para nosotros siempre traerá bendición y beneficio a los demás. 50:22-26 José terminó sus días en paz, viviendo entre sus hermanos (50:22) y viendo crecer a su familia (50:23). Cuando llegó el momento de su muerte, recordó las promesas hechas a sus antepasados, que Dios lo llevaría a la tierra que juró dar a Abraham, Isaac y

Jacob (50:24). Así hizo prometer a sus hermanos que llevaría [sus] huesos a la tierra prometida (50:25). Y eso es exactamente lo que hicieron. Años más tarde, después de que el Señor rescató al pueblo de Israel de la esclavitud de Egipto, hizo un convenio con ellos, los disciplinó en el desierto por sus pecados, los hizo victoriosos en la batalla y les entregó la tierra prometida, los israelitas sepultaron a José (véase Éxodo 13:19; Josué 24:32).

ÉXODO INTRODUCCIÓN

Autor EL LIBRO DEL ÉXODO, COMO LOS otros libros del Pentateuco (los primeros cinco libros de la Biblia) no nombra a ningún autor en particular. Sin embargo, la antigua tradición judía y cristiana afirmaba que Moisés era el escritor. En varios lugares, el libro indica que Moisés escribió las instrucciones de Dios (ver Éxodo 17:14; 24:4; 34:27-28). Por lo tanto, aunque el libro es formalmente anónimo, hay muchas razones para aceptar la tradición de que fue escrito por el personaje principal de su historia: Moisés.

Antecedentes históricos Éxodo comienza donde termina el libro de Génesis: con la muerte de José en Egipto alrededor de 1805 a. C. (ver Gén 50:22-26). Pero por Éxodo 1:8, la narración ha saltado trescientos años hasta el período de la esclavitud de los israelitas en Egipto. La primera mitad del libro describe cómo Moisés sacó a los israelitas de Egipto a través de la iniciativa y la liberación milagrosa de Dios. La segunda mitad explica cómo Dios entró en una relación de pacto con Israel (a pesar de sus pecados), les dio su ley y estableció el tabernáculo. Los eruditos debaten el año del éxodo. Pero muchos eruditos conservadores llegan a una fecha de 1446 a. En 1 Reyes 6:1, el autor indica que Salomón comenzó a construir el templo en el cuarto año de su reinado, que fue “en el año cuatrocientos ochenta después de que los israelitas salieron de la tierra de Egipto”. Dado que se determina que esta fecha es 966 a. C., las matemáticas nos llevan al año 1446 a. C. para la estancia de Israel fuera de Egipto. Si esto es correcto, entonces el faraón que esclavizó a los israelitas habría sido Thutmosis III. El faraón durante el éxodo habría sido su hijo, Amenhotep II.

Mensaje y Propósito Éxodo es la continuación del Génesis en el sentido de que vemos en él el cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham de hacer de él una gran nación (Gn 12,2), la nación de Israel. Para lograr esto, Dios sacó al pueblo de Israel—los descendientes biológicos de Abraham— de la esclavitud en Egipto a través de la liberación de Moisés y las plagas que mandó caer sobre los egipcios. Éxodo muestra cómo Dios impidió que Faraón continuara oprimiendo a los israelitas y destruyéndolos. El libro también muestra cómo Dios llevó al pueblo de Israel al desierto para comenzar el proceso de convertirlos en la nación que Él quería que llegaran a ser. Este es un recordatorio de que después de la liberación viene el desarrollo. Fue en el desierto, de hecho, que Israel aprendería a caminar con Dios, confiar en él y recibir su constitución nacional, los Diez Mandamientos. Estas reglas familiares eran pautas que Dios les dio a los israelitas con respecto a cómo debían relacionarse con él y entre ellos. Dios también dio pautas estrictas para construir el tabernáculo y colocarlo en el mismo centro del campamento israelita en el desierto. Esto fue para enseñarle a la gente que él debía estar en el centro mismo de su adoración y de sus vidas. Así, Éxodo es un libro sobre

lo que significa adorar a Dios y mantenerlo en el centro de la vida. Estos principios están en el corazón de la vida del reino. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Preparando al Libertador de Israel (1:1–4:31) II. El Libertador se enfrenta al Faraón (5:1–11:10) tercero La liberación de Israel (12:1–15:21) IV. Provisión divina (15:22–18:27) V. Sinaí y los Diez Mandamientos (19:1–20:21) VI. El Pacto Divino (20:22–24:18) VIII. Adoración correcta y adoración incorrecta (25:1–34:35) VIII. Construyendo el Tabernáculo (35:1–40:38)

I. PREPARANDO AL LIBERTADOR DE ISRAEL (1:1–4:31) 1:1-7 Jacob (también llamado Israel), sus hijos y todas sus familias habían venido a vivir a Egipto para escapar del hambre que se había extendido hasta Canaán. Este fructífero clan de setenta israelitas se multiplicó. . . de modo que la tierra se llenó de ellos (1:5-7). En el momento del éxodo, el pueblo de Israel constaba de “seiscientos mil hombres físicamente capacitados. . . además de sus familias” (12:37). Dios estaba cumpliendo su promesa del reino a Abraham de darle una descendencia numerosa (ver Gén 13:16). El pueblo de Israel se estaba convirtiendo en la nación que Dios había prometido. 1:8-10 Después de la muerte de José y todos sus hermanos, un nuevo rey ascendió al trono en Egipto. Este faraón no sabía acerca de José y no apreciaba sus logros a favor de Egipto

(1:8). Cuando vio que el pueblo de Israel se multiplicaba a su alrededor, se alarmó, temiendo que se alinearan con los enemigos de Egipto en tiempos de guerra (1:9-10). 1:11 Faraón decidió explotar a los israelitas por su potencial económico. Les asignó capataces y los oprimió con trabajos forzados. Es importante destacar que años antes de esto, Dios le había dicho a Abraham que un día su descendencia sería esclavizada por otra nación durante cuatrocientos años (ver Gén 15:13-14). Finalmente había sucedido: el pueblo de Israel ahora era esclavo. Pero Dios también había prometido que juzgaría a la nación que los maltrataba y que los descendientes de Abraham saquearían a sus opresores. Cómo sucedería eso pronto se desarrollaría. 1:12-14 Resultó que cuanto más [Egipto] oprimía [a los israelitas], más se multiplicaban (1:12). A pesar de los malos tratos de Faraón, su número siguió aumentando. Esto nos dice que en medio de su sufrimiento, Dios los estaba bendiciendo. Sin embargo, los egipcios llegaron a temerlos, y Faraón los trató sin piedad (1:12-14). 1:15-17 Faraón decidió usar un método aún más perverso de control de la población. Les dijo a las parteras hebreas que mataran a cualquier hijo que las mujeres hebreas dieran a luz (1:15-16). Pero las parteras se negaron a obedecer al rey de Egipto. ¿Por qué? Temían a Dios (1:17). Aunque Faraón tenía el poder para ejecutarlas, estas mujeres indefensas sabían que Dios tenía el poder supremo y actuaron en base a ese conocimiento. 1:18-21 Cuando el rey exigió una explicación por su desobediencia a su mandato, las parteras mintieron, diciendo que habitualmente llegaban demasiado tarde a los partos (1:18-19). Decidieron mentirle a este rey malvado, que no merecía la verdad, para evitar el asesinato de niños inocentes hechos a la imagen de Dios. Por sus acciones, Dios fue bueno con las parteras y les dio familias (1:20-21). Y los israelitas se multiplicaron aún más (1:20). El principio aquí es que cuando el pueblo de Dios se enfrenta con sólo dos opciones pecaminosas (en este caso, la mentira y el asesinato), debemos elegir la que traiga a Dios la mayor gloria. 1:22 Ser frustrado en su segundo intento de controlar el número de israelitas fue la gota que colmó el vaso para Faraón. Ordenó a todo su pueblo que arrojara al Nilo a todo hijo nacido de los hebreos. Con este decreto, se preparó el escenario para el ascenso de Moisés. Dios había bendecido a su pueblo, lo que condujo a un problema, lo que condujo a más bendiciones, lo que condujo a peores problemas, lo que condujo a la preparación para la liberación final de Dios. Este es un recordatorio de que muchas veces Dios permitirá bendiciones en nuestras vidas que en realidad conducirán a algún sufrimiento, lo que a su vez conducirá a bendiciones aún mayores para los propósitos de su reino. Sin embargo, debemos esperar pacientemente a que resuelva las cosas. 2:1-4 Una mujer de la familia de Leví tuvo un hijo. Ella vio que era hermoso y lo escondió por tres meses, confiando en Dios sobre el poder del edicto de Faraón (2:1-2; ver Heb 11:23). Cuando ya no pudo ocultarlo más, la mujer colocó a su hijo en una canasta en el río Nilo. Ella esperaba que, en la providencia de Dios, este cuerpo de agua en el que se ahogaban los bebés serviría como medio de liberación para su hijo (2:3). Y Miriam, la hermana del bebé, miraba para ver lo que Dios haría (2:4). 2:5-9 Cuando la hija de Faraón llegó para bañarse en el río, encontró la canasta con el bebé hebreo adentro y sintió pena por él (2:5-6). (Dios había intervenido en favor de su pueblo).

La hermana del niño entonces se ofreció a buscar una madre hebrea para amamantar al niño, y la hija del faraón estuvo de acuerdo (2:7-8). En un momento el bebé estaba bajo amenaza de muerte, al momento siguiente la hija de Faraón le pagaba a su madre para que lo criara (2:9). Esta es la soberanía de Dios en acción. Creo que Dios demuestra un cuidado providencial asombroso cuando las personas operan de acuerdo con la agenda de su reino. En la notable provisión del Señor, todas estas mujeres —las parteras, la madre, la hermana e incluso la hija de Faraón— fueron usadas por Dios para cubrir y cuidar a un niño que Dios usaría para llevar a cabo los propósitos de su reino. 2:10 Cuando el niño creció, la madre lo trajo a la hija de Faraón, y él fue su hijo. Entonces ella lo llamó Moisés. Un niño israelita que se suponía que había sido ejecutado bajo órdenes reales ahora estaba siendo criado en la casa real, “instruido en toda la sabiduría de los egipcios” (Hechos 7:22). En ironía divina, el futuro profeta de Dios que traería plagas sobre Egipto y llevaría a los esclavos a la libertad estaba siendo nutrido justo en las narices del enemigo opresor. 2:11-15 Cuando Moisés creció, observó la opresión de su propio pueblo (2:11). En algún momento del camino, a pesar de sus ventajas, Moisés decidió identificarse con los hebreos y ayudarlos. Un día, cuando notó que un egipcio golpeaba a un hebreo, Moisés mató al egipcio y escondió su cuerpo (2:11-12). Pero al día siguiente, cuando trató de interrumpir una pelea entre dos hebreos, uno preguntó: ¿Quién te hizo un . . . juzgar sobre nosotros? (2:13-14). Rechazaron los intentos de Moisés de pacificación y liberación. “Él asumió que su pueblo entendería que Dios les daría liberación a través de él, pero no lo hicieron” (Hechos 7:25). Moisés había calculado mal. Entonces el hebreo le preguntó a Moisés si planeaba matarlo como mató al egipcio (2:14). Y Moisés se asustó cuando se dio cuenta de que sus acciones se habían dado a conocer. Cuando Faraón finalmente se enteró de las cosas, trató de matar a Moisés (2:1415), y eso fue todo. Moisés tuvo que correr para salvar su vida, huyendo a Madián (2:15), que estaba en la actual Arabia Saudita en el lado este del Golfo de Aqaba. La historia de la vida de Moisés ahora podría resumirse en dos palabras: asesinato y rechazo. Pasó de una educación privilegiada a huir. En un momento tuvo a Faraón por padrastro; al momento siguiente estaba siendo perseguido como un zorro. Moisés tenía buenas intenciones al tratar de ayudar a su pueblo nativo, pero era impulsivo. Este es un recordatorio de que no debemos intentar hacer las cosas correctas de la manera incorrecta. Moisés no solo necesitaba entrenamiento secular y no solo las historias sobre sus antepasados que probablemente había escuchado. El hombre necesitaba la perspectiva de Dios sobre su situación. Eventualmente, en el tiempo de Dios, lo obtendría. 2:16-22 En Madián, Moisés salió en defensa de las hijas del sacerdote de allí (2:16-17), a quien en las Escrituras se le llama con varios nombres: Reuel (2:18), Jetro (3:1) , y Hobab (Jueces 4:11). Como resultado de la bondad de Moisés, este padre lo invitó a cenar y eventualmente le dio a su hija Séfora como esposa (2:18-21). Ella le dio a Moisés un hijo al que llamó Gersón, y Moisés se convirtió en pastor en Madián (2:22). ¡Hablando de reducción de personal! Moisés había pasado de vivir como protegido del faraón a trabajar como pastor en el desierto. Pero en realidad, Dios estaba obrando sobrenaturalmente entre

bastidores para preparar al libertador de su pueblo. A veces, para lograr sus propósitos a través de ti, Dios tiene que derribarte antes de elevarte. Lo que es cierto en el baloncesto también lo es en la vida. Desafortunadamente, la vida tiene tiros perdidos. La pregunta crucial es: ¿ rebotarás para poder disparar de nuevo? La clave para la victoria espiritual es la resiliencia espiritual . 2:23 Después de muchos años, murió el rey de Egipto. Pero las cosas no mejoraron para los israelitas. Su trabajo fue tan difícil que gimieron a Dios. Estaban desesperados. Note la conexión aquí: su amarga esclavitud los obligó a gritar. A veces, este es el tipo de cosas que se necesitan para que invoquemos a Dios. Algunos cristianos preguntan por qué Dios les permite pasar por circunstancias tan difíciles. La respuesta podría ser esta: porque te obliga a enfocarte hacia arriba y a tomar a Dios en serio. 2:24-25 Dios escuchó. . . y Dios se acordó de su pacto con Abraham, con Isaac y con Jacob (2:24). El Dios del cielo y de la tierra escuchó el clamor de su pueblo. Prestó atención. ¿Por qué? La respuesta depende de una palabra: pacto. El Señor había hecho un pacto con Abraham para hacer de su descendencia una nación poderosa y darles una tierra poderosa (ver Gén 12:3). Este acuerdo es lo que Dios prometió cumplir. Ahora el clamor de los israelitas conectado con la palabra de la promesa de Dios. Y aun mientras ellos clamaban, Dios estaba preparando un libertador. 3:1 Para este tiempo, Moisés era un hombre de ochenta años (ver Hechos 7:23, 30), que trabajaba para su suegro. Probablemente había llegado a aceptar esto como su suerte en la vida. Pero las cosas cambiaron dramáticamente cuando llegó a Horeb, la montaña de Dios, que es otro nombre para el monte Sinaí (ver Éxodo 3:12; 19:20; Deuteronomio 1:19), el lugar donde Dios pronto entraría en un pacto con la nación de Israel. 3:2-3 Después de cuarenta años de lidiar con las consecuencias de sus acciones, Moisés estaba a punto de tener un nuevo encuentro con Dios. Entonces se le apareció el ángel del SEÑOR en una llama de fuego. . . . [Una] zarza ardía pero no se consumía (3:2). Claramente, eso no es normal. Pero eso no debería sorprendernos, porque el Señor dice: “Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, y vuestros caminos no son mis caminos” (Isaías 55:8). El día ordinario de Moisés estaba a punto de ser invadido por el plan extraordinario de Dios. Moisés vio la zarza y decidió investigar (3:3). Dios revela a menudo su presencia especial en las contradicciones de la vida. 3:4-5 Cuando Moisés respondió a lo que Dios estaba haciendo, Dios habló (3:4). Una vez que Moisés estaba escuchando, Dios comenzó con un mandato: Quita las sandalias de tus pies, porque el lugar donde estás es santo (3:5). Moisés estaba parado sobre aproximadamente un cuarto de pulgada de la suela de una sandalia. Pero en presencia de un Dios santo, eso es demasiado. Necesitaba humillarse. También necesitaba que le recordaran de dónde venía. El hombre fue hecho “del polvo de la tierra” (Gn 2,7). Entonces, al quitarse las sandalias, Moisés se identificó dócilmente con sus humildes comienzos. 3:6-10 Cuando se dio cuenta de quién le hablaba, Moisés se cubrió el rostro porque tenía miedo de mirar a Dios (3:6). En otras palabras, tomó a Dios en serio. En ese momento, el Señor le dijo a Moisés que había visto la miseria de [su] pueblo en Egipto. No ignoraba sus sufrimientos, pero había oído sus gritos (3:7, 9). Por eso, dijo, he descendido a rescatarlos (3:8). Pero Dios no sólo determina los fines, también determina los medios. Estaba listo

para rescatar a su pueblo, y ahora le explicó a Moisés cómo lo haría: Te envío a Faraón para que saques a mi pueblo, los israelitas (3:10). Moisés pudo haber pensado que su vida casi había terminado mientras pasaba el tiempo con las ovejas como octogenario. Pero el Señor todavía lo estaba preparando. Le dio a Moisés cuarenta años de entrenamiento en la parte alta de Egipto, seguidos de cuarenta años de entrenamiento en el desierto. Eso es lo que era necesario para preparar a este pastor para sacar a las ovejas de Israel de Egipto y llevarlas a la tierra prometida. Por supuesto, la estancia de Moisés en el desierto fue la consecuencia de su asesinato de un egipcio también (2:11-15). Pero Dios puede sacar un milagro de un desastre. 3:11-12 Para cuando Dios escogió a Moisés para sacar a su pueblo de Egipto, ya no estaba el hombre audaz y temerario que asesinó a un egipcio y esperaba que sus compatriotas hebreos lo admiraran. En lugar de aprovechar la oportunidad de liberar a Israel, le preguntó a Dios: ¿Quién soy yo para ir ante Faraón y sacar a los israelitas de Egipto? (3:11). Moisés había sido humillado. Y fíjate en cómo respondió el Señor: Ciertamente estaré contigo (3:12). Dios no le dijo a Moisés: “Anímate y cree en ti mismo”. En cambio, le prometió su presencia divina. La mayor necesidad de Moisés (y la nuestra también) no era la confianza en sí mismo; necesitaba confianza en Dios. Aquí, también, Dios reveló su propósito al liberar a su pueblo: Cuando saques al pueblo de Egipto, todos [me] adoraréis en este monte (3:12). En otras palabras, Dios no estaba liberando a los israelitas para que pudieran quedarse sentados y holgazanear. Los estaba liberando para que pudieran hacer aquello para lo que habían sido creados: quería que lo adoraran como el único Dios verdadero. Cada vez que Dios te libra de algo, también te entrega a algo: a sí mismo. 3:13 Pero, ¿cómo iba Moisés a convencer a Israel de esto? Si apareciera y dijera que se suponía que era su libertador, querrían saber quién firmó la descripción de su trabajo. ¿Bajo la autoridad de quién operaba Moisés? ¿Cúal es su nombre? 3:14-15 A esto respondió Dios: YO SOY EL QUE SOY. . . . Di a los israelitas: YO SOY me ha enviado a vosotros. . . . El SEÑOR , el Dios de vuestros padres. . . me ha enviado a vosotros (3:14-15). “YO SOY” es la traducción al inglés del verbo hebreo singular en primera persona que significa “ser”. También podría traducirse, "SERÉ LO QUE SERÉ" o "YO HAGO SER LO QUE HAGO SER". Al describirse a sí mismo de esta manera, Dios estaba afirmando su autoexistencia y autosuficiencia. No depende de nada ni de nadie. Él es el Creador y Sustentador de todo. El nombre “ SEÑOR ” se relaciona etimológicamente con este verbo hebreo. En lugar de la forma singular en primera persona ("YO SOY"), " SEÑOR " representa la forma singular en tercera persona (por lo tanto, "ÉL ES"). En hebreo, está representado por cuatro consonantes sin vocales: YHWH. No sabemos con certeza cómo se pronunciaba porque los judíos temían pronunciar el nombre sagrado, pero es posible que se dijera de esta manera: “Yahweh”. Los escribas hebreos posteriores agregaron vocales que guiaban a los lectores a decir la palabra hebrea adonai (es decir, "Señor") cada vez que veían la palabra YHWH, lo que llevó a los primeros traductores a escribir "Jehová". Cuando la antigua traducción griega del Antiguo Testamento (es decir, la Septuaginta) tradujo el nombre divino YHWH, lo tradujo con la palabra griega kurios , “Señor”. Esto influyó en los autores del Nuevo Testamento

para que hicieran lo mismo e influenció a las generaciones posteriores de cristianos (así como a los traductores de la Biblia) para traducir el nombre divino en el Antiguo Testamento como “ SEÑOR ”. Muchas personas afirman creer en un "Dios" genérico. Pero Moisés debía decirles a los israelitas que él había sido enviado por el único Dios verdadero : “ Jehová ”, el Dios de sus padres. Él solo es “el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob”, y es el Padre de nuestro Señor Jesucristo. Él es el Dios personal y todopoderoso que es responsable de todo lo que existe, y soberanamente dirige todas las cosas para lograr los propósitos de su reino. Aunque el mundo está en constante cambio, ÉL ES. Si Moisés necesitaba seguridad acerca de seguir y obedecer a Aquel que lo enviaba, obtuvo exactamente lo que necesitaba. 3:16-18 Moisés debía decirles a los israelitas que su Dios, el SEÑOR , estaba íntimamente al tanto de su difícil situación en Egipto y había venido a llevarlos a una tierra que mana leche y miel (3:16-17). Dios prometió que escucharían sus palabras. Entonces Moisés debía presentarse ante el rey de Egipto y decirle que dejara ir al pueblo al desierto para adorar al Señor (3:18). 3:19-22 Pero Dios dejó en claro que Faraón no consentiría en esto (3:19). Entonces Dios respondería con muestras milagrosas de poder divino para obligar al rey a liberar a Israel (3:20). El Señor también se aseguraría de que los israelitas no salieran de Egipto con las manos vacías (3:21). De hecho, después de todo el sufrimiento relacionado con las plagas venideras, los egipcios gustosamente le darían riquezas a Israel solo para deshacerse de ellas. Como resultado, los israelitas saquearían a los egipcios (3:22). En cierto sentido, recibirían los salarios atrasados que se merecían. Por lo tanto, Moisés y los israelitas debían actuar con fe, confiando en que el Dios autosuficiente que se les había revelado sería todo lo que pudieran necesitar. Él es todo lo que necesitamos también. 4:1-9 Moisés todavía estaba nervioso. Él preguntó: ¿Qué pasa si no me creen? (4:1). Por lo tanto, el Señor literalmente llenó sus manos de motivo de confianza. Cuando le dijo a Moisés que arrojara su bastón de pastor al suelo, milagrosamente se convirtió en una serpiente (4:2-3). Cuando lo recogió, se convirtió de nuevo en un bastón (4:4). El Señor aseguró a su siervo que, con la ayuda de tales milagros, el pueblo de Israel creería que el Dios de Abraham. . . Isaac y . . . Jacob se le había aparecido (4:5). Si los israelitas no creían en esta señal, Dios usaría señales sobrenaturales adicionales para convencerlos (4:6-9). 4:10 Esto todavía no era lo suficientemente bueno para Moisés. Él dijo: Por favor, Señor, nunca he sido elocuente. . . porque mi boca y mi lengua son perezosas. Ya sea que Moisés tuviera un impedimento del habla, no fuera un orador público o simplemente no quisiera ir, argumentó: "¡Señor, necesitas a alguien más para que sea tu portavoz!" 4:11 La respuesta de Dios a Moisés es para todos aquellos que inventan excusas de por qué no pueden obedecer la voluntad del Señor: ¿Quién puso la boca sobre los humanos? ¿Quién hace a una persona muda o sorda, vidente o ciega? ¿No soy yo, el SEÑOR ? Cuando Dios le ordenó a Moisés que hablara con Faraón en su nombre, Dios no ignoraba las debilidades de Moisés. De manera similar, cuando te llama al servicio del reino, conoce tus miedos y tus defectos.

Esto, de hecho, es un recordatorio de que Dios no te escogió para servirle porque necesitaba desesperadamente tus cualidades en su equipo. Él te eligió para que pudieras reflejar su gloria al mundo. Pablo les dijo a los corintios: “Consideren su llamado: no muchos eran sabios desde una perspectiva humana, no muchos eran poderosos. . . . En cambio, Dios escogió lo necio del mundo para avergonzar a los sabios, y Dios escogió lo débil del mundo para avergonzar a lo fuerte. . . para que nadie se gloríe en su presencia” (1 Cor 1, 26-29). 4:12 La falta de elocuencia de Moisés fue intrascendente para el Señor. No le importaba el currículum de Moses. Dios tenía al hombre que quería. ¡Vamos! Te ayudaré a hablar y te enseñaré qué decir, dijo. En última instancia, el éxodo del pueblo de Dios de Egipto no dependería de Moisés sino de Dios. Si Dios promete inyectar su presencia celestial en tu realidad terrenal, eso es todo lo que necesitas. 4:13-17 Todas las excusas que ofreció Moisés de por qué él no debería ser el libertador llevaron a este estallido final: Por favor, Señor, envía a otro (4:13). Fue entonces cuando se encendió la ira del SEÑOR (4:14). La verdad estaba fuera: Moisés simplemente no quería ir. Pero Dios no estaba aceptando un “No” por respuesta. Dijo que el hermano de Moisés, Aarón, hablaría. Dios le hablaría a Moisés, Moisés le hablaría a Aarón y Aarón le transmitiría el mensaje a Faraón (4:14-16). Era hora de que Moisés tomara valor, confiara en Dios y comenzara a caminar. Aunque inicialmente luchó contra él, estaba destinado a ser el hombre del reino de Dios. 4:18-20 El Señor le informó a Moisés que los que querían matarlo estaban muertos (4:19). El faraón anterior había sido sucedido por su hijo. Entonces Moisés reunió a su esposa e hijos y comenzó el viaje a Egipto (4:20). 4:21 El SEÑOR instruyó a Moisés para que hiciera los milagros que le había dado el poder de realizar, pero Dios endureció el corazón de Faraón para que no dejara ir al pueblo. Note, sin embargo, que Dios no endureció el corazón de Faraón hasta que Faraón primero se endureció a sí mismo. Cuando Faraón repetidamente rehusó escuchar (7:22; 8:15, 32) Dios le dijo, en cierto sentido, “Hazlo a tu manera”. Solo endureció más su corazón (9:12) para usar la rebelión de Faraón para su mayor gloria y para lograr el propósito de su reino. 4:22-23 Moisés debía decirle a Faraón que el Señor había dicho: Israel es mi hijo primogénito (4:22). En otras palabras, el grupo étnico del que el rey estaba abusando no era solo un grupo aleatorio; Dios Creador los vio como su hijo, haciéndose a sí mismo su Padre . Además, Israel era su hijo primogénito . El primogénito ocupaba una posición de honor y privilegio en el antiguo Cercano Oriente. Faraón había esclavizado a aquellos a quienes Dios exigía que mostrara respeto. Si el rey de Egipto se negaba a honrar al hijo primogénito de Dios, pagaría un alto precio por su rebelión: su propio hijo primogénito (4:23). 4:24-26 De repente, de la nada, sucedió esto: El SEÑOR se enfrentó a [Moisés] y tenía la intención de matarlo (4:24). ¿Por qué Dios estaba listo para ejecutar a quien había escogido para liberar a su pueblo? Las acciones de la esposa de Moisés (4:25), que a primera vista parecen bastante extrañas, brindan la respuesta. Como descendiente de Abraham (ver Gen 17:1-27), Moisés debía circuncidar a su hijo. Él, sin embargo, no había logrado guiar a su familia ni demostrar su compromiso con el pacto

de Dios. Moisés iba a servir como representante de Dios para guiar al hijo primogénito de Dios, es decir, los israelitas, a adorarlo, pero ni siquiera había cumplido con su obligación básica hacia su propio primogénito. Padres, el Señor nos llama a guiar a nuestras familias en el seguimiento de Cristo (cf. Ef 6, 4). Las esposas están para ayudar, pero Dios ha puesto la responsabilidad a nuestros pies. Dado que Moisés había sido negligente en su compromiso del pacto, Séfora circuncidó a su hijo y desvió el juicio de Dios (4:25-26), salvando así la vida de su esposo. Esto sugiere que muchas vidas se salvan cuando las madres piadosas obedecen al Señor cuando sus esposos no lo hacen. Aunque las esposas están llamadas a someterse a sus maridos, esta sumisión es limitada. El mayor compromiso de una mujer es con Dios, no con su esposo. Esposas, si estos dos compromisos entran en conflicto, deben servir al Señor. 4:27-31 Moisés tuvo un feliz reencuentro con su hermano Aarón y le dijo todo lo que el Señor le había mandado hacer (4:27-28). Reunieron a los ancianos de los israelitas, explicaron todo y realizaron las señales (4:29-30). Entonces, el pueblo creyó (4:31), tal como Dios lo había prometido (3:18). Una vez que los descendientes de Israel conocieron la misericordia de Dios en su miseria, adoraron (4:31). Las noticias de la liberación de Dios siempre deben llevar a su pueblo a la alabanza.

II. EL LIBERTADOR CONFRONTA AL FARAÓN (5:1–11:10) 5:1-2 Llegó el momento de la confrontación. Moisés y Aarón se presentaron ante Faraón y dijeron: Así ha dicho Jehová , Dios de Israel: Deja ir a mi pueblo para que me celebre fiesta (5:1). Faraón podría haber evitado una tremenda cantidad de dolor si hubiera hecho caso a esta simple petición. En cambio, rehusó obedecer al Señor porque no lo conocía (5:2). No lo reconoció como una deidad entre el panteón de Egipto. 5:3-9 Repitieron la petición, enfatizando que estaban bajo la autoridad del Señor y que él se enojaría y los castigaría si no obedecían (5:3). Pero en lugar de arrepentirse, Faraón acusó a Moisés y Aarón de permitir que el pueblo estuviera ocioso (5:4-5). Entonces decidió poner a las personas esclavizadas en su lugar y evitar más disturbios. Él ordenó a los capataces egipcios y a los capataces israelitas que no suministraran paja a los israelitas para hacer ladrillos, sino que les permitieran recogerla ellos mismos y aun así producir la misma cantidad de ladrillos (5:6-8). Eso, razonó, mantendría ocupados a los holgazanes y evitaría más quejas acerca de adorar al Señor (5:8-9). 5:10-18 La noticia fue dada a los israelitas, y se dispersaron por toda la tierra. . . recoger rastrojo para hacer paja (5:10-12). Cuando no cumplieron con su cuota, los capataces israelitas. . . fueron golpeados (5:14). Clamaron a Faraón por la injusticia, pero él simplemente culpó a su deseo de sacrificar al Señor (5:15-18). 5:19-21 Al salir de la presencia de Faraón, el capataz israelita. . . confrontó a Moisés y Aarón (5:19-20). Con enojo culparon a los hermanos por empeorar las cosas y pidieron a Dios que los juzgara (5:21). Si los hebreos no querían a Moisés como libertador en el pasado (2:13-14), ciertamente no lo querían ahora. 5:22-23 Moisés cayó en desesperación. El pueblo lo culpó, así que él echó la culpa a Dios: ¿Por qué has causado problemas a este pueblo? ¿Y por qué me enviaste? . . . No has

rescatado a tu pueblo en absoluto (5:22-23). En otras palabras, acusó a Dios de haber empeorado las cosas y no haber cumplido su promesa. Uno tiene que preguntarse qué esperaba Moisés cuando él y Aarón tuvieron audiencia ante Faraón esa primera vez. ¿No le había dicho Dios que el corazón de Faraón sería duro, que su libertad sería ganada sólo por el gran poder de Dios, y que sería una lucha a muerte? 6:1-5 No obstante, el Señor reconoció la tensión bajo la que estaba Moisés y no lo reprendió. Todo lo que había sucedido hasta ahora era simplemente un prólogo. Las cosas estaban a punto de ponerse emocionantes. Ahora, Dios dijo, verás lo que le haré a Faraón (6:1). Le recordó a Moisés que se había revelado a los patriarcas, aunque ellos no lo habían conocido por [su] nombre ' Jehová ' (6:3). Había establecido un pacto con ellos para darles la tierra de Canaán (6:4). En los últimos días había oído el gemido del pueblo, es decir, de sus descendientes de sangre, y se acordó de su pacto (6:5). Cuando la Biblia dice que Dios “recuerda”, no quiere decir que recordó algo que había olvidado previamente. Significa que, basado en una promesa de pacto que hizo, está listo para actuar para cumplir con su obligación. En el tiempo perfecto de Dios, la temporada de liberación había llegado para Israel. 6:6 El Señor iba a rescatar a Israel de la esclavitud. Su brazo extendido hace referencia a su poder sobrenatural que invadiría la historia a tal punto que aún se estaría hablando de lo sucedido en Egipto miles de años después. Si Faraón hubiera dejado ir al pueblo de inmediato, los israelitas podrían haber atribuido su liberación a la bondad de Faraón oa la elocuencia de Moisés. En cambio, como demuestran los siguientes capítulos, no podía haber duda en la mente de las generaciones futuras de que fue el Señor quien rescató a su pueblo de Egipto con su brazo extendido. Solo él merecería toda la gloria porque solo él podía escribir la historia que estaba a punto de desarrollarse. 6:7-8 Es importante destacar que Dios no estaba liberando a los hebreos para que pudieran pasar sus días como sus propios amos. Los estaba liberando para una relación. Serían su pueblo, y él sería su Dios en la tierra que había prometido (6:7-8). En el futuro, el pueblo de Israel también lo conocería como el SEÑOR [ su] Dios, que [los] sacó del trabajo forzado de los egipcios (6:7; véase 20:2). 6:9-13 A pesar de lo que Moisés transmitió al pueblo, ellos rehusaron escuchar debido a su espíritu quebrantado y trabajo duro (6:9). El primer intento real de Moisés de liberarlos, después de todo, solo había llevado a aumentar el trabajo. Entonces, cuando Dios le dijo a Moisés que hablara con Faraón por segunda vez, Moisés nuevamente se mostró reacio (6:10-12). Él preguntó: Si los israelitas no escuchan. . . ¿Cómo será Faraón? (6:12). Una vez más, Moisés señaló su falta de elocuencia como si eso de alguna manera llevaría a la caída del plan de Dios. Pero Dios tenía la intención de liberar al pueblo a través de su brazo extendido (6:6), no a través de la elocuencia de Moisés. Así que les dio órdenes a Moisés y Aarón (6:13). 6:14-25 La historia es interrumpida brevemente por una lista de los cabezas de familia de sus padres (6:14). Dado que los levitas serían responsables del tabernáculo y los descendientes de Aarón serían responsables de los deberes sacerdotales, esta genealogía ayuda a establecer que Aarón y Moisés descendían de Leví, el tercer hijo de Jacob (6:16-20).

Rubén y Simeón se mencionan primero aquí (6:14-15) porque fueron el primer y segundo hijo de Jacob. El nombre Phinehas significa "el negro" o "nubio", un pueblo de piel oscura (ver también 1 Crónicas 9:20). Finees era hijo de Eleazar y su mujer, hija de Putiel (6:25). Esto es interesante, porque cuando nació Finees, Israel ya estaba establecido como un Estado independiente, aunque estaba en tránsito. Por lo tanto, al menos algunos de los ciudadanos dentro de la comunidad de Israel estaban dando a luz a niños cuyos nombres los caracterizaban como nubios o negros. Por lo tanto, los hijos de Israel deben haber sido heterogéneos. El nombre de Putiel nos proporciona una posible comprensión de quién era su pueblo. Las tres primeras letras del nombre de Putiel parecen tener un vínculo léxico/etimológico con Put, uno de los hijos de Cam. Donde se usa el nombre Put en el Antiguo Testamento, por lo general nombra a los pueblos africanos (ver también Jer 46:9; Ezequiel 27:10; 30:5; 38:5). Esto ciertamente explicaría cómo Phinehas nació nubio en medio de una congregación semítica. 6:26 –7:2 La declaración de que fueron estos Aarón y Moisés a quienes Jehová les dijo que sacaran a los israelitas de Egipto (6:26) significa que estos dos tenían las credenciales familiares correctas para el trabajo que Dios les había asignado. 7:3-5 Aquí vemos más evidencia de que debido al ya duro corazón de Faraón, el Señor lo endurecería aún más (7:3; véase el comentario sobre 4:21). Como Faraón se negaría a escuchar, Dios extendería [su] mano contra Egipto en juicio y metería [su] mano en Egipto para liberar a su pueblo (7:4-5). Este es un recordatorio de que todas las personas experimentarán la mano de Dios de una forma u otra, ya sea su dureza o su misericordia. 7:6-7 Moisés y Aarón. . . hicieron tal como el SEÑOR les mandó (7:6). No hay mejor elogio que una persona pueda recibir que este. Los que hagan lo mismo oirán al Señor Jesús decir: “¡Bien hecho, buen siervo y fiel!” (Mateo 25:23). Note que estos dos hermanos comenzaron su ministerio a la edad de ochenta y ochenta y tres (7:7). Para el santo piadoso devoto de la agenda del Rey, los años mayores pueden ser los más fructíferos. 7:8-13 Para persuadir a Faraón del poder del Señor, los mensajeros primero arrojaron la vara de Moisés delante del rey (7:8-9). Cuando se convirtió en serpiente, Faraón no se impresionó e hizo que sus hechiceros hicieran lo mismo con sus prácticas ocultas (7:9-11). Pero para que Faraón no pensara que su magia y el poder sobrenatural del Señor estaban en pie de igualdad, la vara de Aarón se tragó sus varas (7:12). Sin embargo, el corazón de Faraón estaba duro (7:13). En el centro de su ser, era rebelde contra la voluntad de Dios. 7:14-18 Así, comenzó la primera de las plagas de Dios, que eran esencialmente maldiciones divinas. Mientras el rey estaba de pie junto a la orilla del Nilo, Moisés y Aarón le advirtieron que el Señor convertiría el río en sangre y que el agua sería imbebible (7:15-18). Lo que era fuente de vida para Egipto se convertiría en fuente de muerte. 7:19-24 Por mandato de Dios, Aarón tomó la vara de poder divino de Moisés a la vista de Faraón y sus oficiales y golpeó el agua en el Nilo (7:19-20). Toda el agua se convirtió en sangre y los egipcios no pudieron beberla (7:20-21). Una vez más, los magos de Egipto. . . hizo lo mismo con sus prácticas ocultas, probablemente con algún tipo de prestidigitación,

pero claramente en una escala mucho menor (7:22). Pero incluso si pudieron imitar el milagro de Dios, no pudieron revertirlo. Por lo tanto, los egipcios tuvieron que excavar en busca de agua, mientras que el Nilo se contaminó y apestó durante una semana (7:24). Aun así, el corazón de Faraón era de piedra; simplemente se alejó de la primera evidencia clara de la mano de Dios obrando contra él (7:23). Faraón sufrió el mayor de todos los pecados: el orgullo. Se negó a someterse a la autoridad divina. 8:1-7 La próxima vez que Moisés y Aarón se presentaron ante Faraón, era el mismo mensaje del Señor: Deja ir a mi pueblo para que me adore (8:1). Esta vez, la negativa del rey daría lugar a una plaga de ranas por toda la tierra (8:2). Con un movimiento de la vara de Moisés, había ranas en la cama, ranas en los hornos y ranas en los cuencos para amasar (8:3-6). Estaban por todas partes. Sin embargo, una vez más, los magos de Faraón imitaron esta señal (8:7). Librar a la tierra de ellos habría demostrado un poder espiritual genuino, pero no pudieron hacerlo. 8:8-14 Esta vez Faraón dijo: Apela a Jehová para que quite las ranas. . . . Entonces dejaré ir al pueblo (8:8). Pero fíjate en la astuta respuesta de Moisés: Puedes tener el honor de elegir. Cuando debe . . . ¿Se quitarán las ranas? (8:9). Este movimiento evitaría que Faraón afirmara que su ir y venir fue un acto extraño de la naturaleza; fue un acto de Dios (8:1011). Cuando Moisés clamó al SEÑOR por ayuda, él respondió. Sin embargo, las ranas no se fueron simplemente saltando. Murieron, produciendo un hedor espantoso (8:12-14). 8:15 Cuando Faraón vio que había alivio, volvió a endurecer su corazón. Esta es una advertencia para todos nosotros. Cuando las luchas son intensas, tendemos a clamar a Dios por alivio. Sin embargo, tan pronto como llegue el alivio, podemos volver fácilmente a la normalidad. Es importante destacar que, si bien el Señor podría haber borrado del mapa a este faraón arrogante, le dio muchas oportunidades para arrepentirse. La bondad de Dios estaba destinada a llevar al rey al arrepentimiento (ver Rom 2:4), pero Faraón no estaba interesado en el buen regalo de Dios. 8:16-19 La plaga número tres vino sin previo aviso. Dios hizo que el polvo de la tierra se convirtiera en enjambres de piojos por todas partes. . . Egipto. Las personas y los animales estaban cubiertos de ellos (8:17). En esta ocasión, los hechiceros de Egipto no pudieron replicar la plaga con sus artes mágicas (8:18). Por primera vez, se dieron cuenta de que estaban sobre sus cabezas y le confesaron a Faraón: Este es el dedo de Dios. Pero Faraón no solo no escuchó a Moisés y Aarón. Ahora no escucharía a sus propios consejeros espirituales (8:19). 8:20-23 Pronto el Señor anunció la cuarta plaga a Moisés: venían enjambres de moscas. Llenarían las casas del pueblo de Egipto (8:21). Pero esta vez Dios declaró expresamente que daría un trato especial a su pueblo en la tierra de Gosén (8:22). Haría una distinción entre los israelitas y los egipcios al no permitir moscas en la tierra de su pueblo (8:22-23). Al anunciar la plaga con anticipación y evitar que las moscas pululasen en un área geográfica particular, Dios les estaba dando a todos los involucrados más pruebas de que solo su poder estaba detrás de los desastres ecológicos que repentinamente caían sobre Egipto.

8:24-27 Faraón decidió que intentaría llegar a un compromiso y ofreció dejar que el pueblo fuera a sacrificar a Dios dentro del país de Egipto (8:25). Pero Moisés no regateaba. Si los israelitas permanecían en Egipto, los egipcios los apedrearían porque detestarían sus sacrificios (8:26). La adoración que el Dios verdadero encontró aceptable chocó con las prácticas religiosas del Egipto pagano. 8:28-32 Faraón se arrepintió y pidió que los israelitas no viajaran muy lejos y que Moisés apelara al Señor en su favor (8:28). Moisés estuvo de acuerdo, pero advirtió a Faraón que no actuara engañosamente (8:29). Cuando Moisés oró, Dios respondió, y hasta la última mosca se fue, lo que tuvo que ser un alivio bienvenido (8:30-31). Sin embargo, Faraón endureció su corazón, marchando más hacia la destrucción (8:32). 9:1-7 De nuevo Dios demandó al rey egipcio: Deja ir a [su] pueblo para que adore (9:1). La negativa traería una plaga severa sobre el ganado egipcio en el campo (9:3). Sin embargo, el Señor volvería a hacer una distinción entre Israel y Egipto; el ganado de los primeros viviría mientras que el de los segundos moriría (9:4). Hasta ese momento, no había habido destrucción de propiedad ni sufrimiento corporal como resultado de la obstinación del faraón, a menos que equipares tener ranas saltando en tu almohada como una experiencia dolorosa. Pero toda esa indulgencia estaba a punto de cambiar. La muerte del ganado habría sido un duro golpe para la economía egipcia. Sin embargo, cuando Faraón vio que ninguno de los animales de Israel había sufrido daño, permaneció impasible (9:7). 9:8-12 Luego, Dios ordenó a Moisés y Aarón que tomaran puñados de hollín de horno y los arrojaran al aire ante Faraón. Se convertiría en polvo sobre la tierra y causaría furúnculos tanto en hombres como en animales (9:8-9). Con esta sexta plaga, un doloroso sufrimiento físico visitó a los egipcios. Incluso los magos de Faraón no pudieron presentarse ante Moisés porque estaban cubiertos de úlceras (9:11). Sin embargo, Faraón se mostró desafiante, impasible ante la miseria de sus propios súbditos. Por lo tanto, el Señor quitó toda restricción y entregó al rey a sus propios hábitos destructivos. Dios finalmente “sobredimensionó” la dureza del corazón de Faraón (ver comentario sobre 4:21). 9:13-14 Antes de desatar su séptima maldición contra Faraón y su pueblo, Dios le advirtió una vez más que soltara a los israelitas. Si no, enviaría todas [sus] plagas contra Egipto, para que la nación supiera que no hay nadie como [el Señor] sobre toda la tierra (9:14). No se pierda que con cada plaga, Dios le estaba dando a Faraón la oportunidad de humillarse y arrepentirse aun cuando estaba demostrando su poder soberano sobre su creación. Pero aunque extendió la gracia, Dios aumentaría la presión hasta que Faraón finalmente confesó que el Señor era Dios, y que él (Faraón) no lo era. 9:15 Por medio de sus intermediarios, Dios dijo a Faraón: Ya podría haber extendido mi mano y golpearte. . . y hubieras sido borrado. Note lo que hace aquí. Es como si el rey de Egipto fuera un niño petulante que le ha respondido a su padre demasiadas veces, ganándose esta respuesta: "¿Entiendes con quién estás hablando, joven?" Excepto que, en el caso bíblico, la situación se magnifica increíblemente. Los padres tienen autoridad limitada sobre sus hijos. Dios tiene autoridad completa y justa sobre todas sus criaturas. Faraón pensó que podía oponerse a Dios y evitar que cumpliera su voluntad. En realidad, la vida del rey pendía de un hilo. Él existió sólo por la misericordia de Dios.

9:16 Para esto os he dejado vivir, prosiguió Dios, para mostraros mi poder, y para dar a conocer mi nombre en toda la tierra. Los cristianos a menudo citan la graciosa promesa de Romanos 8:28: “Sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados”. Pero hay una otra cara de esa realidad: todas las cosas pueden obrar juntas para el mal de aquellos que odian a Dios y se resisten a sus propósitos. No se equivoque: Dios es el Rey soberano del universo, y cumplirá los propósitos de su reino. Le ha dado a cada persona la libertad de cooperar con él o de oponerse a él. ¿Se sometería Faraón a Dios, o sería atropellado por los neumáticos de la soberanía de Dios? Dios será glorificado, a través de nosotros o a pesar de nosotros. Si cooperas con la soberanía de Dios, no significa que no experimentarás dificultades y sufrimiento. Más bien, significa que puede estar seguro de que lo bueno, lo malo y lo feo de su vida se pondrán en la licuadora de Dios y, en última instancia, lo llevarán al lugar donde él quiere que esté. Si, por el contrario, os rebeláis contra el Dios todopoderoso, comprended que no habéis escapado a su soberanía. Dios seguirá haciendo exactamente lo que quiere. Tú, sin embargo, estarás del lado equivocado de su soberanía y te apartarás de la cubierta de su bendición. 9:17-21 Debido a la obstinación de Faraón, venía la plaga número siete. El Señor estaba a punto de hacer llover el peor granizo que jamás había experimentado Egipto (9:17-18). Sin embargo, una vez más Dios moderó el juicio con misericordia e instó al hombre a llevar todo el ganado (que había sobrevivido a la quinta plaga) a los refugios. (Quizás los egipcios habían negociado con los israelitas por sus animales o habían hecho trueques con otras naciones para reabastecerse). Toda persona y animal que estuviera afuera cuando cayera el granizo sería asesinado (9:19). Para este tiempo, hubo algunos de los oficiales de Faraón que temieron la palabra del SEÑOR y trajeron su ganado (9:20). Pero otros siguieron el ejemplo de su rey (9:21). 9:22-26 Una fuerte tormenta de granizo mezclada con relámpagos cayó sobre la tierra, matando tanto a personas como a animales (9:23-25). Pero Dios volvió a perdonar la tierra de Gosén, donde estaban los israelitas (9:26). Esta distinción deja en claro que esto no fue obra de la Madre Naturaleza, una figura ficticia a menudo erróneamente atribuida a las maravillas del mundo natural; fue obra de Dios Padre, verdadero Creador y sustentador de todo. 9:27-30 Faraón confesó su culpa y la justicia del Señor (9:27). Le rogó a Moisés que orara por él y prometió dejar ir a Israel (9:28). En la superficie, parecía que el hombre estaba cambiando. Por lo tanto, Moisés prometió apelar al Señor y el granizo cesaría (9:29). Pero Dios le había dado a Moisés una percepción espiritual del corazón de Faraón. Antes de que terminara la reunión, Moisés le dijo, sé que todavía no temes al SEÑOR Dios (9:30). De hecho, el rey de Egipto estaba dispuesto a decir lo que fuera necesario para provocar un cambio en sus miserables circunstancias. Pero no había habido ningún cambio espiritual en su corazón. 9:31-35 Incluso en medio de toda esta devastación, Dios había sido misericordioso con Egipto. El lino y la cebada fueron destruidos, pero el trigo y la escanda se conservaron porque todavía no estaban en su tiempo (9:31-32). El juicio de Dios fue severo, pero no

había acabado con todo el suministro de alimentos. Sorprendentemente, Faraón vio esto como una oportunidad para persistir en la rebelión. Cuando se levantó la plaga, Faraón endureció su corazón y se aferró a sus esclavos (9:34-35). 10:1-2 Dios le dijo a Moisés que había endurecido aún más el corazón de Faraón (ver comentario sobre 4:21) para que pudiera realizar sus señales milagrosas (10:1). Pero el Señor quería que Israel se diera cuenta de que los milagros no eran solo para los egipcios, sino también para ellos. Los israelitas en las generaciones venideras debían contarles a sus hijos y nietos cómo el Señor había juzgado poderosamente a sus enemigos, para que pudieran conocer y temer al Señor ( 10 :2). El mismo concepto general es válido hoy. Los padres cristianos deben transmitir su fe a sus hijos, para que puedan conocer, confiar y vivir a la luz de la gracia y el poder de Dios (ver Ef 6:4). 10:3 Dios preguntó a Faraón por medio de Moisés: ¿Hasta cuándo te negarás a humillarte delante de mí? Por supuesto, Dios sabía la respuesta. Faraón eventualmente se humillaría. No había duda sobre eso. Pero, ¿cuánta destrucción y dolor traería sobre sí mismo y sobre su pueblo antes de que finalmente se rindiera? No te equivoques, Faraón. El verdadero Rey se saldrá con la suya. La única pregunta es si una persona se someterá a su agenda y experimentará su bendición o la resistirá y experimentará miseria. 10:4-7 La plaga número ocho eran langostas que cubrirían el . . . tierra (10:4-5). Las pocas cosechas que escaparon del granizo serían devoradas (10:5). Con esta noticia, los consejeros de Faraón estaban hartos. Instaron al rey a que soltara a los israelitas: ¿Hasta cuándo será este hombre una trampa para nosotros? . . . ¿Aún no te das cuenta de que Egipto está devastado? (10:7). Sus palabras son un recordatorio de que incluso mientras Faraón continuaba envaneciendo, su nación se estaba desmoronando a su alrededor. A veces, la arrogancia de un líder, ya sea que gobierne una nación o un hogar, le impide ver lo que todos los que lo rodean pueden ver. Faraón estaba echando a Egipto por tierra. 10:8-11 Nuevamente Faraón intentó un compromiso. Aunque Moisés le informó que toda la nación debía ir a ofrecer sacrificios al Señor, el rey se negó y dijo que solo podían ir los hombres físicamente capacitados. Este fue un movimiento astuto porque sabía que estos esposos y padres ciertamente no se irían y dejarían atrás a sus esposas e hijos (10:8-11). “Si crees que te voy a dar algo más que eso”, le dijo Faraón a Moisés en esencia, te estás metiendo en problemas (10:10). Pero estaba ciego al hecho de que era un jugador en un juego que estaba destinado a perder. 10:12-20 Entonces Moisés extendió su vara, y un viento del este llevó las langostas a la ciudad (10:12-13). Nunca había habido nada en Egipto tan ominoso como esa nube de soldados que marchaban y masticaban (10:14). Consumieron toda planta hasta que no quedó nada verde (10:15). Las cosas se pusieron tan mal que una vez más Faraón admitió su pecado, pidió perdón y le rogó a Moisés que orara a Dios para que quitara las langostas (10:16-17). En respuesta, Moisés oró, Dios hizo volar los insectos y Faraón, como era de esperar, nuevamente se negó a dejar ir a Israel (10:18-20). 10:21-23 Faraón no recibió ninguna advertencia sobre la novena plaga. El Señor simplemente trajo tinieblas sobre la tierra de Egipto por tres días (10:22). Fue tan malo, tan opresivo y completo, que los egipcios no se movieron durante ese tiempo. Pero, milagrosamente, los israelitas tenían luz donde vivían (10:23).

10:24-29 Faraón nuevamente hizo un intento tibio de someterse dejando ir a las familias israelitas pero exigiendo que las ovejas y las vacas. . . quedarse atrás (10:24). Pero Moisés no se comprometió. Sabía que la obediencia parcial a Dios es desobediencia. Moisés insistió en que todo el ganado también tenía que irse porque el pueblo no sabría exactamente lo que se necesitaba hasta que llegaran al desierto (10:25-26). Faraón se llenó de tanta ira por esto que le advirtió a Moisés que no se presentara más delante de él: porque el día que veas mi rostro, morirás (10:28). Moisés estuvo de acuerdo (10:29). 11:1 Dios le dijo a Moisés: Otra plaga traeré sobre Faraón. . . . Después de eso, te dejará ir de aquí. Es importante destacar que Dios podría haber liberado a los israelitas con una sola plaga, o con ninguna. Pero él había planeado usar diez desde el principio, para demostrar de manera concluyente su autoridad soberana y poder a toda la tierra. 11:2-3 Anteriormente, cuando Dios llamó a Moisés en el desierto para que fuera el libertador de su pueblo, prometió que Israel “saquearía a los egipcios” cuando partieran (3:22). Esa promesa estaba a punto de convertirse en realidad. Moisés debía decirles a los israelitas que le pidieran a sus vecinos artículos de plata y oro porque el SEÑOR le dio favor al pueblo (11:2-3). Después de años de esclavitud, Israel estaba recibiendo su salario justo. 11:4-10 La maldición final contra Faraón y Egipto sería una plaga sobre los primogénitos. El Señor recorrería todo Egipto, y todo primogénito varón moriría, ya fuera humano o de ganado (11:4-5). La angustia en Egipto sería severa (11:6), pero nuevamente Dios haría una distinción para que ningún mal sucediera a su pueblo Israel (11:7). Como resultado, los egipcios rogarían a los israelitas que se fueran. Cuando Moisés hubo comunicado esta información a Faraón, este se fue de su presencia muy enojado (11:8). Un hebreo desarmado le dio un ultimátum al gobernante más poderoso de la tierra y luego salió furioso de su palacio.

tercero LA LIBERACIÓN DE ISRAEL (12:1–15:21) 12:1-2 Éxodo 12 describe la mayor de las fiestas anuales de Israel: la Pascua. Al poner fielmente en práctica este ritual, Dios protegería a los israelitas de la plaga sobre los primogénitos y los libraría de la esclavitud egipcia. Luego, todos los años después, debían celebrar la Pascua para recordar cómo Dios los había salvado. El mes en que se celebraría la Pascua sería el primer mes del año calendario judío (12:2). Incluye porciones de nuestros meses marzo y abril. En Canaán el mes se llamaba Abib; en Babilonia se llamaba Nisán. 12:3-13 Cada familia debía seleccionar un animal (12:3). La oveja o cabra debía ser macho de un año y sin defecto (12:5). Debía ser seleccionado el décimo día del mes y sacrificado en el crepúsculo del día catorce (12:3, 6). En ese momento, los israelitas debían tomar su sangre y colocarla en los postes de las puertas y en el dintel de sus casas (12:7). También debían vestirse para viajar y comer la carne apresuradamente. . . asado . . . junto con panes sin levadura y hierbas amargas (12:8, 11). Esta era la Pascua del SEÑOR ( 12:11 ). El nombre de la fiesta surge del hecho de que el Señor pasaría por la tierra. . . y heriría a todo primogénito varón (12:12), pero pasaría por alto los hogares que llevaran la marca distintiva de la sangre (12:13).

La Pascua presagiaba la venida del Señor Jesucristo y su muerte expiatoria en la cruz. Para asegurarse de que sus seguidores no se perdieran la conexión, Pablo le dijo a la iglesia en Corinto: “Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado” (1 Corintios 5:7). Fue a través de los eventos de la primera Pascua que Israel fue liberado de la esclavitud. Al poner la fe en la muerte sustitutiva de Cristo, también somos liberados de la esclavitud del pecado (ver Rom 6:17-18). Y como pueblo cubierto por “la sangre del cordero”, venceremos a Satanás (ver Apoc 12:11). “En él tenemos redención por su sangre, el perdón de nuestros pecados según las riquezas de su gracia” (Efesios 1:7). No se pierda que somos redimidos del pecado “con la sangre preciosa de Cristo” (1 Pedro 1:19). Dios también tenía en mente nuestra salvación en esa fatídica noche en Egipto. 12:14-20 Este día debía ser un memorial duradero para que Israel lo celebrara como un estatuto permanente (12:14). Debían observar la Fiesta de los Panes sin Levadura durante siete días y quitar la levadura de sus casas (12:15-20). La levadura, a veces llamada “levadura”, a menudo simboliza el pecado en la Biblia (ver Lucas 12:1; 1 Corintios 5:6-8). Además, comer pan sin levadura les recordaría a los israelitas su apresurado éxodo de Egipto porque su liberación sucedió tan rápido que no hubo tiempo para usar levadura para permitir que el pan se levante antes de salir a la carretera. 12:21-28 Una vez que Moisés recibió las instrucciones del Señor acerca de la Pascua, las transmitió a todos los ancianos de Israel (12:21). El festival sería un tiempo de sobria conmemoración y celebración. Pero también proporcionaría una herramienta de enseñanza para las generaciones futuras. Cuando los niños judíos preguntaron a sus padres el significado de la fiesta, los padres debían explicar cómo Dios había juzgado a Egipto y liberado a su pueblo (12:26-27). Cuando los israelitas oyeron lo que Dios planeaba hacer a favor de ellos, el pueblo se arrodilló y adoró e hizo tal como el SEÑOR había mandado (12:27-28). La respuesta apropiada a la liberación divina es siempre la adoración y la obediencia. 12:29-30 El escenario estaba listo; se hicieron los preparativos. A la medianoche Jehová hirió a todo primogénito varón en la tierra (12:29). Hubo un gran llanto en todo Egipto porque no había casa que no despertara con al menos un cadáver dentro (12:30). Faraón había llevado a su nación a esclavizar cruelmente a Israel y despreciar rebeldemente al Dios de Israel. Como resultado, Egipto estaba bebiendo la furia de la copa de la ira de Dios. 12:31-36 Finalmente, Faraón había soportado suficiente. Él dijo: Salgan inmediatamente de en medio de mi pueblo (12:31). Él liberó a todos los israelitas ya todos sus animales, tal como el Señor había dicho que lo haría (12:31-32; cf. 3:19-20). Los egipcios hicieron todo lo que pudieron para apresurar a los israelitas en su camino, dándoles plata. . . oro . . . y ropa (12:33-34). De esta manera [los israelitas] saquearon a los egipcios (12:36; véase el comentario sobre 11:2-3). 12:37-39 Seiscientos mil hombres sanos salieron de Egipto en el éxodo (12:37). Con mujeres y niños, el pueblo de Israel habría sumado más de dos millones. El Señor ciertamente había bendecido a los setenta descendientes originales de Jacob que habían venido a Egipto (1:5). La multitud mixta indica que los acompañaban no israelitas (12:38). Los matrimonios con egipcios, al igual que los de José y Eleazar, habrían producido

descendencia de piel oscura como Finees (ver 6:25), así como una fusión de los linajes entre nubios y semitas. 12:40-42 Los 430 años de los israelitas finalmente habían llegado a su fin (12:40-41), tal como el Señor le había prometido a Abraham que lo harían (Gén 15:13-14). Por lo tanto, los hebreos debían recordar siempre esta noche en honor del SEÑOR ( 12:42 ). 12:43-51 Estos versículos brindan más instrucciones con respecto a la Pascua, destacando quién puede y quién no puede participar de ella. Tenga en cuenta que, con respecto al sacrificio, a los israelitas no se les permitió quebrar ninguno de sus huesos (12:46). Según el Nuevo Testamento, esto también se cumplió en Jesucristo, el verdadero Cordero pascual (ver comentario en 12:3-13). Cuando Jesús fue crucificado, los soldados no le rompieron las piernas, que era una táctica típica utilizada para acelerar la muerte de una víctima de la crucifixión, porque Jesús ya estaba muerto cuando rompieron las piernas de los asesinados junto a él. El apóstol Juan vio esa acción como el cumplimiento de Éxodo 12:46 (ver Juan 19:31-36). 13:1-10 Ya que Dios había destruido a todos los primogénitos varones de Egipto y había perdonado a los primogénitos de Israel, declaró que los israelitas debían consagrar o dedicarle a él sus propios primogénitos (13:2). Moisés le recordó al pueblo que recordara este día, el día en que Dios los había librado del lugar de esclavitud (13:3). Debían celebrarlo en los años venideros, incluso después de haber entrado en la tierra prometida. También debían enseñar su significado (13:5, 9). 13:11-13 Cuando los israelitas llegaron a la tierra de los cananeos, todo primogénito macho, hombre y animal, debía ser presentado al Señor (13:11-12). El pueblo debía redimir a todo hijo primogénito ofreciendo un sacrificio de sus rebaños. También debían redimir a todo asno primogénito con un sacrificio. Si no redimían al asno, le quebrarían el cuello (13:13). 13:14-16 Con estas acciones también surgieron oportunidades para que los israelitas enseñaran a sus hijos verdades acerca de Dios y lo que había hecho por ellos (13:14). La redención del primogénito fue un recordatorio de que Dios había perdonado al primogénito de Israel cuando mató al de Egipto (13:15). De manera similar, los actos del bautismo y la Cena del Señor brindan a los padres cristianos imágenes visuales para ayudarlos a instruir a sus hijos sobre la obra redentora de Dios a través de Jesucristo. Aprovechar tales oportunidades es parte de cómo “criamos [a los niños] en la disciplina y amonestación del Señor” (Efesios 6:4). 13:17-22 Cuando los israelitas salieron de Egipto, Dios no los guió por el camino más cercano porque conducía a la tierra de los filisteos. Pasar inmediatamente de la esclavitud a la batalla podría desanimar al pueblo y hacerlo regresar a Egipto (13:17). Aunque los israelitas que partían habían asumido la formación de batalla, Dios sabía que no estaban listos para enfrentar la oposición. Así que los condujo hacia el Mar Rojo por el camino del desierto, es decir, hacia la península del Sinaí (13:18). Dios guió a su pueblo con una columna de nube durante el día y una columna de fuego durante la noche (13:21). De acuerdo con los deseos de José (ver Gn 50,24-25), Moisés se llevó consigo los huesos de José para poder sepultarlo en la tierra que Dios había prometido a Abraham, Isaac y Jacob (13,19).

14:1-4 En este punto, el Señor hizo que Moisés cambiara la dirección de los israelitas (14:1-2). Hizo esto para que Faraón se enterara y se convenciera de que vagaban por la tierra en confusión (14:3). En otras palabras, el juicio de Dios sobre Egipto aún no estaba completo. Una vez más endurecería el corazón de Faraón y recibiría gloria a través de la insensata rebelión de Faraón contra su clara voluntad. Entonces los egipcios sabrían de una vez por todas que [él es] el SEÑOR ( 14 :4). 14:5-9 Faraón actuó tal como el Señor lo predijo. Cuando se enteró de las acciones aparentemente erráticas de los israelitas, preguntó: ¿Qué hemos hecho? Hemos liberado a Israel de servirnos (14:5). Luego tomó seiscientos. . . carros, corrieron tras la gente en persecución y los alcanzaron. . . junto al mar (14:6-9). 14:10 Cuando los israelitas vieron a sus perseguidores, se aterrorizaron y clamaron al SEÑOR por ayuda. Claramente, se creían en una situación sin salida. Y cierto, parecían estar atrapados entre la espada y la pared, entre el mar y el ejército egipcio. Pero lo que no lograban comprender era que Dios estaba dirigiendo soberanamente todo el encuentro. Dios, de hecho, había orquestado un aparente desastre. Y a menudo hace cosas similares en nuestras vidas hoy. A veces pondrá a su pueblo en un dilema, para que él pueda ser glorificado mientras nos enseña más acerca de sí mismo y cumple sus propósitos en nuestras vidas. 14:11-12 Del miedo de los israelitas se levantó un alboroto. El héroe que los había librado de la esclavitud pronto se convirtió en objeto de su desprecio. Ellos preguntaron: ¿Es porque no hay sepulcros en Egipto que nos habéis llevado para morir en el desierto? (14:11). En otras palabras, sintieron que sería mejor vivir como esclavos que morir en el desierto (14:12). 14:13-14 Justo cuando la gente comenzó a entrar en pánico, atrapada entre la muerte por ahogamiento y la muerte por voluntad egipcia, Moisés declaró: No tengan miedo. Manténganse firmes y vean la salvación del SEÑOR. . . . El SEÑOR peleará por ti, y debes estar tranquilo (14:13-14). Aunque el miedo les hizo querer correr, el Señor les dijo que se mantuvieran firmes. Tú también puedes elegir no temer al cumplir con tu obligación como uno bajo la protección de Dios, al actuar a pesar de tu miedo. Note que Dios no le dio a Israel un plan de ataque. Les dijo que “vieran [su] salvación” porque “[lucharía] por [ellos]”. Sus ojos estaban puestos en los egipcios y el mar, lo que significa que estaban mirando en los lugares equivocados. Necesitaban desviar su atención de sus miedos para reconocer que el Señor ciertamente pelearía por ellos. Este es un recordatorio de que cuando estás encajonado por un dilema, debes confiar en el Señor. Mire con los ojos de la fe para verlo trabajando a través de sus circunstancias. 14:15-20 Dios llamó a Moisés para que extendiera su vara. . . sobre el mar y divídalo para que el pueblo pueda andar por el mar en seco (14:16). Mientras tanto, Dios endurecería el corazón de los egipcios (14:15; véase el comentario sobre 4:21; 9:8-12) para que persiguieran a los israelitas al mar. Una vez más, el plan de Dios era glorificarse a sí mismo a través de las acciones de aquellos que inicialmente se habían puesto en su contra (14:1718). Mientras los israelitas se preparaban para marchar hacia el mar, el ángel de Dios, que los había estado guiando con la columna de nube, ahora estaba detrás de ellos como guardián, impidiendo que los egipcios los alcanzaran (14:19-20).

14:21-22 Moisés hizo como Dios le había mandado, Jehová hizo retroceder el mar, y los israelitas lo atravesaron. . . en tierra seca (14:21-22). Dios, entonces, obró dos milagros. No solo partió el mar por la mitad, sino que también secó el suelo para que pudieran caminar sin enlodarse. Este fue un nivel sorprendente de provisión que nunca habrían esperado, incluso dada la dramática ruta de escape provista. Sugiere que nosotros también deberíamos buscar los milagros espléndidos e inesperados que a menudo acompañan las formas más grandes y obvias en que Dios trabaja para ayudarnos cuando enfrentamos crisis. Agradecerle por tales cosas le da la gloria que se merece. 14:23-25 Moisés les había dicho a los israelitas: “ Jehová peleará por vosotros” (14:14). Y estaban a punto de verlo en acción. Cuando los egipcios comenzaron a perseguirlos, Dios los puso en confusión e hizo que las ruedas de sus carros se desviaran (14:23-25). Las fuerzas de Faraón, que acababan de sobrevivir a las plagas, inmediatamente se dieron cuenta de lo que estaba pasando: El SEÑOR está peleando por [los israelitas]. Y sabían lo que debían hacer en respuesta: Salgamos de Israel, dijeron (14:25). 14:26-28 Finalmente, el Señor estaba listo para dar el golpe de gracia. Nuevamente le dijo a Moisés que extendiera [su] mano sobre el mar (14:26). Y mientras los egipcios trataban de escapar, el Señor hizo que el mar volviera a su posición normal (14:27). El agua . . . cubrió los carros y la gente de a caballo y todo el ejército. . . . Ni siquiera uno de ellos sobrevivió (14:28). El rey egipcio que había desafiado al Dios de la creación vio su ejército aniquilado por la creación de Dios. 14:29-31 Israel, sin embargo, caminó hacia la seguridad al otro lado del mar (14:29). Cuando vieron el gran poder que el SEÑOR usaba contra los egipcios, el pueblo temió al SEÑOR ( 14:31 ). Asimismo, cuando reciba la liberación de una crisis, debe recordar que la respuesta correcta es temer al Señor. Tómelo a él y a su trabajo en su nombre con seriedad. Dale los elogios que se merece y sométete a su agenda. 15:1-5 En respuesta de alabanza por este éxodo milagroso, Moisés y los israelitas cantaron este cántico al SEÑOR . Dijeron: Dios es muy exaltado por su triunfo sobre el ejército de Faraón, arrojando al caballo y al jinete al mar (15:1). Habían visto por sí mismos que el Dios de sus padres, de Abraham, Isaac y Jacob, había venido a salvar a su pueblo (15:2). Las tropas de élite de Egipto no eran rival para su Dios: el SEÑOR es un guerrero (15:3-4). 15:6-10 Las Escrituras a menudo hablan de Dios realizando acciones con su mano derecha como una forma de referirse a su gran poder. Como un boxeador con un derechazo devastador, el Señor destrozó al enemigo (15:6). Las imágenes poéticas de la canción enfatizan la gran majestad de Dios. Su ira ardiente redujo la oposición a hojarasca (15:7), y el mero soplo de su nariz transformó el mar en un arma de destrucción masiva (15:8, 10). 15:11-12 La canción pregunta: ¿Quién como tú entre los dioses? La respuesta es obvia. El Señor es único. Sólo él es glorioso en santidad y digno de ser reverenciado con alabanzas (15:11). Los "dioses" egipcios habían demostrado ser impotentes para detenerlo porque eran imaginarios. 15:13-18 Los versos finales de la canción miran hacia el futuro. Dios guiará al pueblo que acaba de redimir (15:13). Los enemigos que se interpongan en su camino se llenarán de angustia, terror y espanto cuando oigan cómo les fue a los poderosos egipcios bajo sus acciones a favor de Israel (15:14-16). El Señor plantará a Israel seguro como un árbol

fuerte en la tierra preparada para ellos (15:17). Todo lo que tenían que hacer era seguir a su Rey, quien reinará para siempre (15:18). 15:19-21 Una vez más, se enfatiza la liberación milagrosa de Israel por parte de Dios (15:19). No es de extrañar por qué Israel todavía celebra el éxodo y se menciona con tanta frecuencia en las páginas del Antiguo Testamento. La canción continúa: Miriam, la hermana de Moisés (la primera mujer identificada en las Escrituras como profetisa) cantó a las mujeres de Israel (15:20-21). Interesantemente, Miqueas 6:4 habla de Miriam junto con sus hermanos Moisés y Aarón jugando un papel en la liberación del pueblo. Este es un recordatorio de que incluso en los primeros testimonios bíblicos, las mujeres no estaban marginadas sino que estaban involucradas críticamente en el programa del reino de Dios. Por lo tanto, la iglesia debe celebrar y alentar el ministerio de la mujer.

IV. PROVISIÓN DIVINA (15:22–18:27) 15:22-24 Desde el Mar Rojo, Israel viajó tres días por el desierto (15:22). No te pierdas que la única forma en que podían llegar a su destino era atravesando el desierto. Este es un fuerte indicador de que aunque a veces puedas experimentar momentos de “desierto” en tu vida, no estás necesariamente fuera de la voluntad de Dios. A veces, los creyentes modernos también deben pasar “por el desierto” para llegar a donde Dios quiere que estemos. El principal problema de los israelitas en este punto de la historia era que no podían encontrar agua (15:22). Cuando la gente finalmente encontró un poco, descubrieron que era amargo, por lo que no podían beberlo. Su reacción, dado todo lo que Dios había hecho por ellos hasta ese momento, debería sorprendernos. Llamaron al lugar Marah (que en hebreo significa "amargo") (15:23) y se quejaron a Moisés (15:24). Solo habían pasado tres días desde el milagro del Mar Rojo. Pero, desafortunadamente, el corazón humano no tarda mucho en pasar de la acción de gracias a la queja, del pandero que se agita en alabanza (15:20) al puño que se agita en hostilidad (15:24). Lo que hace que esta reacción sea realmente irónica es que su crisis anterior se había relacionado con un problema de agua para el que no había una solución visible a la vista. Aquí, cuando se enfrentan a otro problema de agua sin una solución visible a la vista, inmediatamente pronostican su ruina. ¡Sin embargo, estas personas habían visto claramente lo que Dios podía hacer con el agua! (Absolutamente lo que él quiera). Dudamos de lo que Dios puede hacer solo porque olvidamos lo que Dios ha hecho. 15:25 Moisés oró, y Dios le ordenó que tirara un árbol. . . dentro del agua. Como resultado, el agua se volvió potable. Por supuesto, este no es un método ortodoxo de purificación de agua. Pero dividir el mar en dos tampoco era un método ortodoxo para permitir que la gente cruzara al otro lado. No se pierda el propósito de Dios al permitir este problema del agua: los probó a través de él. A los estudiantes les va mal cuando no estudian algo que su instructor dice que aparecerá en su examen. El Señor había esperado que Israel aprendiera del evento del Mar Rojo. Demostrar esa liberación milagrosa ante sus ojos, de hecho, fue su forma de decirles: “¡Esto va a estar en la prueba! Recuerdalo. Esté preparado para aprovechar este conocimiento y aplicarlo en el futuro”. Los israelitas habían fallado en confiar en un Dios

que había demostrado ser completamente digno de confianza. Por lo tanto, obtuvieron una F cuando se les presentó el examen sorpresa de agua amarga. 15:26 Después de la prueba, Dios explicó un estatuto para los israelitas (15:25): Si obedecereis cuidadosamente al SEÑOR vuestro Dios. . . No os infligiré ninguna enfermedad de las que infligí a los egipcios. Porque yo soy el SEÑOR que te sana . Hay algunos que tratan de estirar demasiado la promesa de este versículo, abogando por un evangelio de “salud y riqueza” que asegure a todos los creyentes que estarán libres de enfermedades y serán ricos también si confían en Cristo. Dicen que no debes enfermarte si eres verdaderamente salvo. Pero este es un pensamiento no bíblico que se suma a lo que Dios estaba diciendo. Las enfermedades que Dios prevendría en el antiguo Israel y la sanidad que proveería no impidieron que se deterioraran con la edad o incluso que contrajeran un virus o se involucraran en un accidente. Vivimos en un mundo caído, y estas cosas suceden inevitablemente. Sin embargo, a veces las personas sufren enfermedades—físicas, mentales o emocionales—porque, como los egipcios, viven en rebelión contra Dios y operan desde una cosmovisión no bíblica. Dios prometió a Israel que, si confiaban en él y seguían sus instrucciones, no sufrirían como lo había hecho Egipto. En cambio, él sería su sanador cuando se encontraran con la enfermedad. Es importante señalar que algunos creyentes sufren, no por la edad o los gérmenes, sino porque viven fuera de la voluntad de Dios. A ellos, el Gran Médico les dice en efecto: “Tomen su medicina, obedezcan mi Palabra. Porque yo soy el Señor que te sana.” 15:27 El Señor dirigió a Israel a un oasis en el desierto donde manaban doce fuentes de agua y crecían setenta palmeras datileras. Una vez más, mostró su poder sobre el agua y proveyó para sus necesidades. 16:1-3 Resultó que el pueblo de Israel se apresuró a olvidar lo que Dios podía hacer. En el segundo mes después de salir de Egipto, comenzaron lo que sería un patrón habitual: murmurar contra Moisés y Aarón (16:1-2). Pero como estos hermanos eran los siervos escogidos del Señor, finalmente las quejas de Israel se dirigieron contra el Señor. Cuando la comida escaseaba, se quejaban de lo bien que la tenían en Egipto (16:3). Qué triste que la esclavitud egipcia con el estómago lleno les pareciera mejor que la libertad provista por Dios con un poco de hambre en el camino. 16:4-5 Dios iba a proveer para ellos, pero con su provisión sería otra prueba. Haría llover pan del cielo, y solo debían recoger lo que consumirían cada día. En el sexto día, debían recoger lo suficiente para dos días. Ahora, estas fueron instrucciones bastante simples que Dios dio para que las siguieran las personas. Sin embargo, un corazón rebelde ignorará incluso las instrucciones simples. 16:6-12 Moisés y Aarón explicaron al pueblo que las quejas de Israel contra ellos eran en realidad quejas contra el Señor (16:6-7, 9). Simplemente estaban dirigiendo bajo la autoridad de Dios. La pareja también explicó a los israelitas que el Señor les daría pan por la mañana y carne por la tarde (16:8, 12). Ante tal provisión, el pueblo seguramente sabría que de ellos era el Dios que los había sacado de la tierra de Egipto (16:6, 12). 16:13-20 Al anochecer, codornices. . . cubrió el campamento, y por la mañana Dios hizo aparecer sobre la tierra su pan celestial (16:13-14). Moisés transmitió las instrucciones de

Dios acerca de recolectar solo lo suficiente para cada día: dos cuartos por persona (16:16). Ninguno de los alimentos debía guardarse durante la noche (16:19). Sin embargo, algunos de los israelitas intentaron atesorarlo. Y por la mañana, las sobras criaban gusanos y apestaba (16:20). 16:21-30 Moisés explicó por qué era necesario recoger el valor de dos días en el sexto día. El séptimo día era un sábado santo para el SEÑOR ( 16:23 , 29-30), que era una insinuación de un mandamiento venidero (20:8-11). El pueblo no debía reunirse en ese día; por lo tanto, no encontrarían ninguno en el campo (16:25). Pero tan cierto como que algunos ignoraron la instrucción de juntar demasiado, otros ignoraron la instrucción de no juntarse en sábado. Cuando salieron a buscar comida, no la encontraron (16:27). No hace falta decir que Moisés estaba enojado (16:20), y el Señor también estaba enojado (16:28). A través de sus instrucciones, Dios estaba enseñando a los israelitas el principio de que Él provee para su pueblo un día a la vez. Las misericordias de Dios “son nuevas cada mañana” (Lamentaciones 3:22-23). Jesús articula esta provisión del reino en el Padrenuestro: “El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy” (Mateo 6:11). Pero, ¿confiamos en él para proporcionarlo y recibirlo de la manera que prescribe? 16:31-36 Como los israelitas nunca antes habían visto la sustancia inusual (16:31), preguntaron: "¿Qué es?" (16:15), que en hebreo es la palabra maná. Así es como lo llamaron (16:31). Moisés les ordenó conservar dos cuartos de galón de maná en un recipiente para que las generaciones futuras pudieran verlo (16:32-33). Eventualmente sería colocado en el arca del pacto (16:34; cp. Heb 9:4). Israel comería maná todos los días durante cuarenta años hasta que entraron en la tierra de Canaán (16:35; cp. Jos 5:12). 17:1-4 El pueblo de Israel siguió adelante. En su próximo campamento, no había agua (17:1). Ahora, uno pensaría que para entonces ya habrían aprendido que Dios es capaz de proveer. Pero en lugar de eso, se quejaron a Moisés y probaron al Señor (17:2). En lugar de confiar en el Señor que los había liberado y provisto para ellos, simplemente probaron su paciencia. ¡Estaban tan molestos, de hecho, que incluso amenazaron con apedrear a Moisés! (17:4). 17:5-7 A pesar de la inconstancia de Israel, Dios en su gracia le dijo a Moisés que tomara su bastón y golpeara la roca en Horeb (17:5-6). Cuando lo hizo, milagrosamente brotó agua para que la gente bebiera. Moisés nombró al lugar Massah (o “Prueba”) y Meriba (es decir, “Pelea”), porque Israel había probado allí al Señor sin fe ( 17 :7). Aunque Dios les proveyó a pesar de su pecado, los israelitas se estaban poniendo en un camino de desobediencia habitual que los conduciría a la tristeza y la desilusión. Eventualmente, su obstinada tendencia a negarse a confiar en Dios lo llevaría a prohibir que esa generación entrara en la tierra (ver Números 14:20-23). Más tarde, el autor del Salmo 95 advertiría al pueblo de Dios que no probara al Señor como los israelitas de los días de Moisés (ver Sal 95:7-11). Aún más tarde, el autor de Hebreos advirtió a los cristianos sobre lo mismo, señalando el Salmo 95 (ver Heb 3:7-19). Es importante recordar que todas estas cosas “fueron escritas para nuestra instrucción” (1 Cor 10:11). 17:8 Con la crisis del agua resuelta, surgió otra crisis. El pueblo de Amalec llegó para atacar a Israel (17:8). Amalec era nieto de Esaú, hermano de Jacob, quien era patriarca de los

israelitas (ver Gén 36:12). Tanto los israelitas como los amalecitas, entonces, podrían rastrear sus ancestros hasta Isaac y Abraham. Pero esa conexión familiar no importaba: Amalek quería la guerra. 17:9 Moisés reconoció que Israel no tenía otra opción que mantenerse firme. Así que le ordenó a Josué que seleccionara algunos hombres para la batalla. ¿Qué haría Moisés mientras Josué dirigía las tropas? Él estaría de pie en la cima de la colina con la vara de Dios en [su] mano. Moisés tenía un simple bastón de pastor. Pero él sabía que Dios lo había santificado; anteriormente lo había usado para realizar milagros (ver 14:16, 21-22, 26-28). Y una vez más Dios iba a obrar a través de lo natural para realizar lo sobrenatural. 17:10-11 Mientras la batalla rugía en el campo debajo de él, Moisés levantó su mano, sosteniendo su vara en alto. Mientras hizo esto, Israel prevaleció. Pero cada vez que bajaba sus manos cansadas para descansar, Amalek prevalecía (17:11). Entonces, lo que sucedía abajo estaba indisolublemente ligado a lo que Moisés estaba haciendo en la montaña. Moisés estaba participando en la intercesión espiritual mientras el pueblo luchaba. Esto nos dice que se necesitaba tanto la fuerza militar como el compromiso espiritual. Este es un recordatorio de que debemos evitar los extremos de pensar que simplemente oraremos y dejaremos que Dios se ocupe de las batallas de la vida que enfrentamos o que debemos asumir toda la responsabilidad y resolver cada problema solo en nuestras capacidades humanas. Para prevalecer contra el ataque enemigo, debes hacer contacto con el cielo y asumir la responsabilidad de tus acciones. 17:12-13 Eventualmente, Moisés se cansó. Así que le dieron una piedra para que se sentara. Entonces Aarón y Hur se pararon a ambos lados de su líder y lo apoyaron en las manos (17:12). Al hacerlo, ayudaron a mantener en alto la vara de Dios, y Josué pudo derrotar a Amalec (17:13). Moisés era un líder piadoso y siervo del Señor. Pero no podía hacer el trabajo que le habían asignado solo. Tan seguro como que Josué no podía luchar contra los amalecitas por sí mismo, Moisés no podía participar en una guerra espiritual por sí mismo. Usted también necesita a otros en su vida, hermanos y hermanas en el Señor, que estarán allí para ayudarlo espiritualmente cuando los tiempos se pongan difíciles. Así que deja a un lado tu orgullo y deja que otros “levanten la mano” cuando te sientas abrumado por las pruebas de la vida. 17:14 Dios le prometió a Moisés que borraría la memoria de Amalec debajo del cielo. Debido a la perversa hostilidad de los amalecitas hacia su pariente Israel, el Señor planeó erradicarlos. Más tarde ordenaría al rey Saúl que lograra su desaparición. Pero debido a la desobediencia de Saúl, el profeta Samuel tendría que terminar el trabajo (ver 1 Sam 15:1-3, 32-33). La historia de los amalecitas nos recuerda que aunque Dios es paciente al traer su juicio colérico, nunca se olvida de aplicarlo. 17:15-16 Entonces Moisés edificó un altar y lo llamó: “El SEÑOR es mi estandarte ” (17:15). Un estandarte es un signo o una bandera. Las personas las sostienen o exhiben como un testimonio visible de su compromiso. Los espectadores en eventos deportivos, por ejemplo, a menudo sostienen o agitan pancartas para indicar a qué equipo están apostando, es decir, cuál es su lealtad. Moisés quería recordarle a Israel que le diera al Señor su lealtad, porque solo él podía vencer sus crisis y darles la victoria.

18:1-12 Durante el viaje, los israelitas pasaron cerca de la casa de Jetro, el suegro de Moisés (18:1). La esposa y los hijos de Moisés se habían quedado con él, probablemente como medio de protección durante la confrontación de Moisés con Faraón (18:2-3). Entonces vinieron a encontrarse con Moisés (18:5-7). Moisés le explicó a Jetro todo lo que el SEÑOR había hecho en favor de su pueblo, y Jetro declaró: Bendito sea el SEÑOR . . . quien te rescató (18:8-10). Jetro era el sacerdote de Madián (18:1). Sabemos que se había hecho seguidor del verdadero Dios porque trajo holocaustos y sacrificios a Dios (18:12). Jetro era un quenita (ver Jue 1:16), parte de las tribus cananeas (ver Gén 15:19) que descendía de Cam de ascendencia africana. En ese tiempo, los ceneos se habían asentado en la tierra de Madián. 18:13-16 Jetro observó cómo Moisés estaba manejando la abrumadora tarea de juzgar al pueblo. Desde la mañana hasta la tarde, esperaban para llevar sus disputas ante Moisés, para que él pudiera juzgarlos, tomar una decisión y enseñarles los estatutos de Dios (18:1316). Pero recuerde: cuando Israel salió de Egipto, había seiscientos mil hombres (12:37), ¡y eso no incluía a las mujeres y los niños! Este trabajo que vemos esbozado aquí, entonces, no fue una tarea fácil para que Moisés lo hiciera por sí mismo. Y Jetro lo reconoció. Incluso en una iglesia grande, con varios miembros del personal, puede ser difícil programar una cita de asesoramiento con uno de los miembros del personal pastoral. Los miembros de la iglesia podrían tener que esperar días o semanas. Así que imagina con qué estaba lidiando Moisés. Y ten paciencia con tus líderes que trabajan duro para pastorear los corazones de la gente. 18:17-18 Jetro hizo una sabia observación: Lo que estás haciendo no está bien. . . . Seguramente te desgastarás tanto a ti mismo como a estas personas. . . porque la tarea es demasiado pesada para ti. No puedes hacerlo solo. En otras palabras, este hombre le dijo a su yerno: “¿Has perdido la mente de recoger algodón? ¡Este trabajo es demasiado grande para un solo hombre!” La gente hacía fila todo el día para esperar la oportunidad de que un hombre escuchara sus casos y emitiera veredictos. Y Moisés, con razón, quería ayudar al pueblo porque acudían a él “para consultar a Dios” (18:15). Esto nos dice que su corazón tenía razón, pero su plan en este caso era malo. Moisés era un hombre bueno y capaz, pero no era Dios. Tanto él como el pueblo iban a “agotarse” fisiológica y psicológicamente si no conseguía ayuda, porque Moisés no podía hacerlo todo, y el pueblo no podía esperar eternamente por la justicia. 18:19-20 Jetro le ofreció a Moisés algunos consejos útiles (18:19). Animó a Moisés a ser el mediador, para representar al pueblo ante Dios y enseñarles la forma de vivir (18:19-20). En otras palabras, aconsejó a Moisés que orara a Dios por el pueblo y que enseñara las leyes de Dios. Pero le advirtió que él no podía ser el único responsable de ayudar a todos y cada uno a aplicar las leyes de Dios a sus situaciones específicas. Si bien Moisés podría proporcionar al pueblo un marco espiritual, necesitarían más que solo Moisés para ayudarlos a completar los detalles de cómo aplicarlo. 18:21 Jetro animó a Moisés a elegir hombres que fueran temerosos de Dios, dignos de confianza y [que odiaran] las ganancias deshonestas. Esto sugiere fuertemente que la prioridad en reclutar liderazgo espiritual debe ser identificar a aquellos que están viviendo

de una manera piadosa y que están enfocados en la Biblia en sus tratos. Cuando Pablo enumeró las calificaciones de los líderes de la iglesia, de hecho, las listas consistían principalmente en cualidades de carácter (ver 1 Timoteo 3:1-12; Tito 1:6-9). Moisés necesitaba identificar líderes que amaban a Dios, conocían su ley y se sometían a ella en sus propias vidas. Estos hombres podrían luego liderar grupos de personas, abordar sus problemas en porciones pequeñas y enseñarles cómo aplicar la Palabra de Dios a sus vidas. 18:22-23 Tal equipo de líderes podría juzgar a la gente en todo momento. Moisés podía seguir juzgando cada caso importante, pero los líderes podían juzgar cada caso menor (18:22) en su lugar. Eso se tradujo en no más esperar en la fila todo el día para la gente y no más la pesada carga de jugar a ser juez y maestro que tenía que llevar solo Moisés. De esta manera, Moisés podía resistir y el pueblo podía volver a casa satisfecho (18:23). Aquí veo un recordatorio para la iglesia de que los pastores no pueden llevar las cargas de la iglesia solos. Los líderes laicos de la iglesia sabios y centrados en la Palabra deben compartir la carga. Al dividir el trabajo de esta manera, se puede capacitar a más cristianos para que piensen bíblicamente acerca de la vida y ellos, a su vez, pueden ayudar a sus hermanos y hermanas en Cristo a pensar y vivir bíblicamente. Así se edifica el cuerpo de Cristo. Nunca fue la intención de ser un trabajo de un solo hombre. 18:24-27 Moisés escuchó el consejo de su suegro y escogió líderes para servir en el nuevo sistema judicial de la joven nación (18:25-26). Entonces Jetro volvió a su casa (18:27). En esta historia, Dios usó a un hombre gentil para brindar un consejo sabio para la administración eficaz de toda la nación judía.

V. SINAI Y LOS DIEZ MANDAMIENTOS (19:1–20:21) 19:1-4 Tres meses después del éxodo de Egipto, Israel llegó a la montaña en el desierto del Sinaí donde Dios se le había aparecido por primera vez a Moisés (19:1-2). El Señor le había prometido a Moisés que Israel lo adoraría en este mismo lugar (3:12). 19:5-6 En la cima de la montaña se le ordenó a Moisés que dijera al pueblo de Israel: Si me escuchan atentamente y guardan mi pacto, ustedes serán posesión mía entre todos los pueblos (19:5). El Señor, entonces, estaba a punto de entrar en un pacto con Israel como un todo. Un pacto bíblico es un vínculo creado espiritualmente. Por ejemplo, el matrimonio entre marido y mujer es un pacto. Dios tenía la intención de entrar en una relación vinculante con Israel, haciéndolos su “posesión propia”. Si guardaban las estipulaciones del pacto, el resultado final sería su bendición: “Guarda las palabras de este pacto y síguelas, para que tengas éxito en todo lo que hagas” (Dt 29:9). Dios es un Rey con una agenda. Su meta es que su reino se manifieste en la historia a través de la vida de aquellos que se someten a su gobierno y así experimentan su autoridad y bendición. La agenda del reino, entonces, es la manifestación visible del gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. Los pactos son el instrumento a través del cual opera el reino de Dios. Si Israel operara bajo la cobertura de su pacto, sería su reino de sacerdotes y su nación santa (19:6), experimentando los beneficios y privilegios que ofrece su reino. Sin embargo, como está registrado en la historia del Antiguo Testamento, el pueblo pecador de Israel quebrantaría repetidamente el pacto de Dios y perdería sus bendiciones. Sólo Jesucristo, el Hijo de Dios, nacido en carne humana, descendiente del pueblo israelita,

guardó perfectamente las leyes de la alianza y se ofreció a sí mismo como sacrificio expiatorio por los pecadores. Por el derramamiento de su propia sangre, estableció un nuevo pacto. Todos los que confían en el sacrificio de Cristo reciben la expiación completa por los pecados, el Espíritu Santo mora en ellos y tienen comunión con Dios. Como miembros del nuevo pacto, los cristianos ahora tienen la capacidad de obedecer a Dios, para que puedan experimentar su autoridad y liberación en sus circunstancias diarias. 19:7-15 Moisés presentó a los ancianos del pueblo lo que Dios había dicho, y todo el pueblo acordó entrar en un pacto con él (19:7-8). Así que el Señor ordenó al pueblo observar tres días de purificación para prepararse y consagrarse (19:10-11). Luego debían observar los límites alrededor de la montaña. Cualquiera, animal o humano, que tocara el monte de la presencia de Dios sería condenado a muerte (19:12-13). Estas regulaciones estaban destinadas a ayudar a revelar a Israel cuán especial y santo iba a ser este evento. 19:16-25 Cuando Dios reveló su presencia en la montaña, todo el pueblo en el campamento se estremeció. Con su llegada hubo truenos y relámpagos, una nube oscura y un sonido de trompeta ensordecedor (19:16). Moisés subió a la montaña para hablar con Dios y luego descendió para llevar las palabras de Dios al pueblo (19:20-21). El pueblo debía permanecer en la base de la montaña (19:21-25). Así como la presencia de Dios había santificado la tierra cuando Moisés lo encontró por primera vez (3:5), así ahora la montaña era santa por la misma razón. Todo esto fue un vívido recordatorio de la gloria de Dios y del gran abismo que existe entre un Dios santo y el pueblo pecador. 20:1-2 La pieza central del pacto de Dios con Israel fue lo que llamamos los Diez Mandamientos. Reflejan y revelan la justicia de Dios. Presentan las normas mínimas de justicia que Dios estableció para su pueblo. Digo normas mínimas porque Jesús mostró que el problema del pecado que enfrenta la gente no se limita a los pecados externos sino que incluso distorsiona las actitudes internas (ver Mateo 5:21-30). Si el pueblo de Dios quería agradarle, tenía que guardar sus mandamientos. Los Diez Mandamientos también tienen un propósito restrictivo porque los humanos son criaturas caídas que necesitan algunas pautas legales básicas si quieren funcionar en constante consideración unos con otros. Dado que las personas tienen una propensión a hacer lo que les conviene en el momento, los mandamientos de Dios establecen límites para restringir el mal. Por lo tanto, seguir los mandamientos brinda a las personas protección de sí mismas y de los demás. Las leyes promueven el orden en la sociedad y previenen el caos. Los mandamientos también tienen un propósito redentor. Contrariamente a la opinión popular, no puedes llegar al cielo obedeciendo los Diez Mandamientos porque no puedes guardarlos perfectamente todo el tiempo. Pero como dice Pablo, la ley nos muestra que somos pecadores (ver Rom 7:7-13) de la misma manera que un espejo puede mostrarte lo que está mal con tu cabello. La ley fue diseñada para mostrarte que no puedes satisfacer los estándares perfectos de Dios y que necesitas un Salvador (ver Gal 3:19-24). En el preámbulo de los Diez Mandamientos, Dios estableció su identidad y su relación con Israel: Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, del lugar de servidumbre (20:2). Israel, entonces, estaba a punto de entrar en una relación de pacto con el Dios del cielo y de la tierra por lo que había hecho por ellos. Este es un principio que todavía funciona en la era del Nuevo Testamento. Bajo la nueva alianza, Cristo murió para que los que confían en él “ya no vivan para sí, sino para aquel que murió y resucitó por

ellos” (2 Cor 5, 15). La motivación del creyente para obedecer las leyes de Dios, entonces, no es ganar la salvación (no podemos). Más bien, obedecemos porque queremos agradar a Aquel que nos libró del infierno y del juicio. 20:3 No tengáis otros dioses fuera de mí. Esta regla significa que no debes tratar a ninguna otra persona, lugar o cosa en tu vida como Dios. Él no debe ser tu Dios principal ; él debe ser tu único Dios. A veces, los contratos comerciales tienen cláusulas de exclusividad. Tal cláusula requiere que las personas que participan en el acuerdo se comprometan en una relación exclusiva entre sí, sin lealtades en competencia ni obligaciones contractuales en competencia que puedan obstaculizar de alguna manera su propia sociedad. El primer mandamiento es una cláusula de exclusividad. Solo el Señor debe ser Dios en tu vida. Note que este es el primer mandamiento. No puede equivocarse en este y esperar continuar con los otros nueve con éxito. Un jugador de béisbol podría batear un jonrón dentro del parque, sorteando todas las bases antes de que el otro equipo pueda sacarlo. Pero si realmente no tocó la primera base, no importa si tocó la segunda, la tercera y el home. Él todavía está fuera. Si alguna vez hay algo en tu vida que no sea Dios a lo que miras o de lo que dependes como tu fuente de bienestar, satisfacción o liberación, entonces estás sirviendo a otro dios. Si te equivocas en el primer mandamiento, fallarás en obedecer todos los demás. Note también que hay una promesa implícita en el primer mandamiento. Aunque no tengas otros dioses además de él, debes tenerlo a él. Los dioses falsos no pueden hacer nada. Pero el Señor existe por sí mismo, todopoderoso, omnisciente y lleno de gracia y misericordia para ayudar a los pecadores débiles e indignos. Solo él puede salvar del infierno, liberar de las crisis y bendecir con las promesas de su reino. ¿Por qué preferirías servir a alguien o algo más? 20:4-6 No te hagas un ídolo (20:4). El mandamiento anterior nos decía que no tuviéramos otros dioses (20:3). Este advierte contra acercarse al Dios verdadero de manera incorrecta. Hacer un ídolo es intentar crear una representación visible del Dios invisible. Cualquier intento de este tipo siempre lo tergiversará. No importa cuán hermosa sea la imagen que podamos crear para representarlo, no es un sustituto de la realidad. Si miramos a un ídolo, estamos mirando a algo que no es Dios. Los ídolos, sin importar la forma física que tomen, nunca podrán conectar el cielo con la tierra. Nunca pueden ofrecer ayuda. Todo lo que hacen, en efecto, es despertar el celo de Dios: Yo, el SEÑOR tu Dios, soy un Dios celoso, dice (20:5). Sin embargo, el celo en Dios no es pecaminoso. Piense en ello como los justos y amorosos celos de un esposo que es celoso por la fidelidad de su esposa y quiere evitar que ella y su matrimonio sufran daño. En su acusación de idolatría en Romanos 1, Pablo menciona imágenes de pájaros y animales. Y con eso en mente, podemos asumir que no tenemos problemas de idolatría si no adoramos criaturas o nos inclinamos ante las estatuas. Pero lo más importante es que el primer ídolo en la lista de Pablo es el “hombre mortal” (Romanos 1:23). Esta es una advertencia de que si comienza a pensar en una persona como su principal fuente de bendiciones y satisfacción, ha convertido a esa persona en un ídolo. Sin embargo, no todos los ídolos son físicos. En otro lugar, Pablo menciona varios deseos pecaminosos—inmoralidad sexual, impureza, lujuria, malos deseos y avaricia—y llama a estas cosas “idolatría” (Col 3:5). Gratificar tales cosas con frecuencia se convierte en la

influencia dominante en la vida de una persona. Una persona que busca satisfacer uno de esos deseos, de hecho, a menudo hará y sacrificará cualquier cosa para servir a su ídolo. Solo hay una representación legítima de Dios y, por lo tanto, solo un medio legítimo para acceder a él. Estoy hablando del Verbo que se hizo carne, el Dios-Hombre (ver Juan 1:1-2, 14). “[Jesucristo] es la imagen del Dios invisible” (Col 1:15), la única representación verdadera de Dios. Jesús les dijo a sus discípulos: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí. . . . El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:6, 9). No podemos acercarnos a Dios a través de un ídolo, sino solo a través de Jesucristo. 20:7 No abuses del nombre de Jehová tu Dios. En la Biblia, el nombre de una persona es un reflejo de quién es; habla de su carácter y reputación. Dios está correctamente preocupado por la gloria de su nombre. No quiere que sea difamado o abusado, sino valorado y honrado. No debemos usar su nombre de manera casual o descuidada, sino con seriedad y reverencia. Sin embargo, con demasiada frecuencia usamos frases frívolas como “Gracias a Dios” o “Lo juro por Dios”. En esencia, este tipo de ligereza trata el nombre de Dios de manera insignificante; está diciendo que él es insignificante. Piensa en ello de esta manera. La falsificación es el uso no autorizado del nombre de alguien. Si firma el nombre de otra persona en un documento para obtener algo, ha utilizado ilegalmente el nombre de esa persona: su identidad. Así que si dices: “Dios me dijo que hiciera esto”, es mejor que estés seguro de que lo hizo. De lo contrario, está falsificando el nombre de Dios para impulsar su propia agenda. La mayoría de las personas son celosas de proteger su reputación. Imagínese cómo se siente el Dios justo del universo acerca de la forma en que se usa su nombre. Debemos honrar el nombre del Señor como santo (ver Mateo 6:9). ¿Cómo? Exaltando su nombre (cf. Sal 34, 3), alabándolo y declarando al mundo quién es y lo que ha hecho: «Dad al SEÑOR la gloria debida a su nombre» (Sal 29, 2). Dale a Dios lo que le corresponde; se merece lo mejor que tienes para ofrecer. Vive toda la vida “en el nombre del SEÑOR ”, buscando honrarlo en todo (1 Sam 17:45). Si “llevas” su nombre como debes, vivirás una vida de rectitud, honor y amor. Finalmente, honra a Jesús, porque Dios le ha dado “el nombre que es sobre todo nombre” (Filipenses 2:9). Debemos confesar el nombre de Jesús y someternos a él como Señor. Cuando honramos al Hijo de Dios, honramos el nombre de Dios. 20:8-11 Acuérdate del día de reposo para santificarlo (20:8; ver 31:12-17). El concepto del día de reposo se basa en lo que Dios hizo en la creación. Hizo el mundo en seis días; luego descansó en el séptimo (20:11). Claramente, el Dios todopoderoso no “descansó” porque estaba cansado. Más bien, descansó para poder disfrutar de lo que había hecho: “Dios vio todo lo que había hecho, y era muy bueno en verdad” (Gn 1, 31). Asimismo, después de seis días de trabajo, también estamos llamados a descansar y disfrutar del fruto de nuestro trabajo. Este es un medio valioso para ayudarnos a nosotros mismos a evitar estar tan ocupados y preocupados que olvidemos lo que Dios ha hecho también. Dios también hizo el sábado para que su pueblo recordara su soberanía. El séptimo día es sábado para el SEÑOR ( 20:10 ). Él está a cargo; vivimos bajo su gobierno. Él es Aquel que sacó orden del caos (Gn 1,1-2). El autor de Hebreos, escribiendo a los cristianos, nos recuerda que “queda un reposo sabático para el pueblo de Dios” (Heb 4, 9). Pero los primeros cristianos no se reunían para

adorar en el sábado judío, el sábado, el séptimo día oficial de la semana. Se reunieron para adorar el domingo, el primer día de la semana, porque fue en ese día que Jesús resucitó de entre los muertos. Él es “Señor del día de reposo” (Mateo 12:8), y promete descanso para su pueblo cansado (ver Mateo 11:28). Aunque en la era del Nuevo Testamento no estamos obligados a guardar un día de reposo específico (ver Col 2:16), sigue existiendo un principio de descanso sabático para el pueblo de Dios. “Entramos” voluntariamente en ese descanso por fe, confiando en Dios y viviendo en obediencia de acuerdo con nuestra fe (ver Heb 3:18–4:3, 11). 20:12 Honra a tu padre ya tu madre. La familia es la unidad fundamental de la sociedad. Los padres tienen la responsabilidad de criar a sus hijos para que conozcan al Señor y lo sigan. Los hijos tienen la responsabilidad de honrar a sus padres, recibiendo voluntariamente sabiduría e instrucción de ellos. La relación padre-hijo, de hecho, representa una cadena de mando: Dios Padre está a cargo; nosotros, sus hijos, no lo somos. Cuando desatiendes el orden de la relación familiar, te haces daño a ti mismo. “Honrar” a tus padres significa respetarlos y valorarlos. Cómo se haga esto dependerá de la etapa de la vida del niño. Los niños pequeños y los adolescentes que viven bajo la autoridad de sus padres deben obedecerlos en todo (a menos que hacerlo deshonre a Dios). Incluso Jesús obedeció a sus padres (ver Lucas 2:51). Pero también los hijos adultos, que ya no están en la casa de sus padres o bajo su autoridad, todavía deben honor a sus padres. Esto podría manifestarse en la forma de pasar tiempo con ellos, elogiando sus méritos y brindándoles asistencia física o financiera (ver 1 Tim 5:8, 16). Incluso los niños cuyos padres los han descuidado, abandonado o abusado están llamados a honrarlos espiritualmente orando por ellos y perdonándolos, “así como Dios también perdonó. . . en Cristo” (Efesios 4:32). El apóstol Pablo dice que este “es el primer mandamiento con promesa” (Ef 6,2-3), una bendición de Dios: para que tengáis una larga vida en la tierra. Si honras a tu padre y a tu madre, Dios promete su cuidado especial en tu vida: puede traer realidades celestiales a tu historia terrenal. 20:13 No mates. Este mandamiento no prohíbe toda matanza. Dios autorizó a Israel a ir a la guerra contra sus enemigos. Las Escrituras también autorizan la autodefensa (ver Éxodo 22:2-3) y la pena capital por parte de las autoridades gobernantes (ver Gén 9:6; Rom 13:14). Prohíbe específicamente el asesinato : cualquier asesinato no autorizado de una persona, ya sea premeditado o no. Esto incluye quitarse la vida en el suicidio. El aborto también está prohibido por este mandamiento, porque la Biblia aclara que un bebé nonato es una persona, no un mero tejido (ver Éxodo 21:22-24; Salmo 139:13-16; Jeremías 1:5; Lucas 1:41- 44). La razón por la que se prohíbe el asesinato es porque todos los seres humanos están hechos únicamente a la imagen de Dios (ver Génesis 1:26-27; 9:6). En la creación, los humanos fueron apartados para reflejar a Dios como ninguna otra criatura en la tierra podría hacerlo. Por lo tanto, un ataque homicida contra un ser humano es un ataque contra el Creador. Sin embargo, si nunca has asesinado, eso no significa que estés limpio. Jesús explicó que guardar este mandamiento es en realidad un estándar mínimo. Expresar o albergar una ira injusta hacia otra persona no es solo pecado, es un asesinato cometido en el corazón (ver

Mateo 5:21-22). Además, incluso maldecir a alguien es un ataque a la imagen de Dios, que todos los seres humanos comparten (ver St 3, 9). Al poner en práctica este alto estándar, ayuda recordar que “la ira humana no obra la justicia de Dios” (Santiago 1:20). En cambio, debemos “dejar lugar a la ira de Dios, porque está escrito, 'La venganza me pertenece; Yo pagaré', dice el Señor” (Rm 12, 19). 20:14 No cometerás adulterio. La gratificación sexual se ha convertido en la droga preferida de nuestra cultura. Incluso se utiliza como el principal medio de venta de un producto. Como resultado de esta perversión de la sexualidad, un buen regalo de Dios es rutinariamente degradado y contaminado. Dios creó el sexo como una maravillosa bendición para ser compartida por un esposo y una esposa dentro de los límites de un pacto matrimonial. El sexo estaba destinado a inaugurar y renovar ese pacto, esa unión de “una sola carne” (ver Gen 2:24). El adulterio, es decir, las relaciones sexuales que involucran al menos a una persona casada, es una profanación de ese vínculo del pacto. Piense en el sexo como un fuego, con el matrimonio sirviendo como chimenea en la sala de estar. Si permites que el sexo arda fuera de los límites previstos, podrías incendiar tu propia casa. En cualquier caso, desatarás la destrucción. Aquellos que tienen relaciones sexuales de acuerdo con sus propios parámetros personales, ya sea que eso incluya cometer adulterio o involucrarse en fornicación u homosexualidad, experimentarán el juicio de Dios (ver Rom 1:24-32; Heb 13:4). Eso es porque el pecado sexual es principalmente un pecado contra Dios (ver Génesis 39:9). Pero comprendan que la inmoralidad sexual contamina a los humanos como ningún otro pecado puede hacerlo: “La persona que comete inmoralidad sexual peca contra su propio cuerpo” (1 Cor 6, 18). El cuerpo de un cristiano, enseña la Escritura, es el templo del Espíritu Santo. También nos recuerda: “No sois vuestros” (1 Cor 6,19). Dios nos llama a la santidad, porque él es santo. Entonces, en lugar de caer en la inmoralidad sexual, debemos buscar la santificación (ver 1 Tesalonicenses 4:3). Los creyentes deben llegar a ser más y más como Jesús. Sin embargo, este mandamiento también tiene el propósito de ser un estándar mínimo. Jesús subió la apuesta: “Todo el que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). Por lo tanto, se condenan los pensamientos lujuriosos y la participación en el voyerismo al ver pornografía. El remedio de Jesús para caer en tales pecados, de hecho, es cortar la mano y sacar el ojo que constantemente te lleva a esas trampas (ver Mateo 5:29-30). Obviamente, no estaba enseñando la automutilación porque, una vez más, la lujuria es un asunto del corazón. Más bien, usa la hipérbole para instruirnos a tomar medidas drásticas y decisivas para evitar el pecado sexual antes de que sea demasiado tarde. Sin embargo, a los que han caído en estas trampas, Jesús les ofrece perdón y esperanza: “Ni yo os condeno. Ve, y desde ahora no peques más” (Juan 8:11). 20:15 No robes. Robar es tomar lo que pertenece a otra persona sin el derecho o permiso para hacerlo. Por lo general, pensamos en robar en términos de embolsarse dinero o robar posesiones, pero el robo puede tomar una variedad de formas: secuestro, plagio, aceptar elogios o crédito que debería haber ido a otra persona, no pagar impuestos, aceptar un cheque de pago sin ganarlo , e incluso la retención de salarios cuenta. El hurto también sucede cuando le robamos a Dios al no contribuir con los diezmos (ver Mal 3:8-10).

En última instancia, todo pertenece al Señor (ver Sal 24, 1). Otorga derechos de propiedad y administración a los individuos. Robar es un rechazo de este hecho. También es una señal de descontento con respecto a lo que Dios ha provisto. Si no ves a Dios como tu fuente, estarás tentado a robar, esencialmente proclamando que eres tu propia fuente. Incluso los ladrones de carrera, sin embargo, pueden ser perdonados. A un ladrón arrepentido, Jesús le dijo: “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). Al ex ladrón no sólo se le ordena “no hurtar más”, sino también “que haga con sus propias manos un trabajo honesto, para que tenga algo que compartir” (Ef 4, 28). Cuando Zaqueo se arrepintió, devolvió lo que había robado con interés y también se lo dio a los pobres (ver Lucas 19:8). Dichos pasajes son un recordatorio de que en lugar de ser egoístas, debemos estar motivados por el amor al prójimo para que podamos proveer a los necesitados. Dios te bendice, de hecho, para que puedas bendecir a otros. 20:16 No des falso testimonio contra tu prójimo. La vieja rima infantil sobre “palos y piedras” que no pueden hacer daño está mal. Las palabras duelen. Proverbios 18:21 dice: “La muerte y la vida están en poder de la lengua”. Santiago 3:8 dice que la lengua es “un mal inquieto, llena de veneno mortal”. Muchas personas han quedado emocionalmente marcadas o su reputación ha sido dañada por palabras descuidadas o intencionalmente dañinas. Las mentiras y las acusaciones difamatorias pueden incluso acabar con una vida. En raras ocasiones, una mentira puede estar justificada. Dios bendijo a las parteras hebreas cuando le mintieron a Faraón (1:15-21). Estaban motivados por el temor del Señor, se negaron a ser cómplices de asesinato y sabían que Faraón no merecía la verdad. Pero la mentira a la que se enfrenta este mandamiento es “dar falso testimonio” contra otra persona, ya sea dañando una reputación a través de chismes, causándole pérdidas materiales o diciendo algo falso que resulte en una muerte. En resumen, es un intento intencional de lastimar a alguien a través de la falsedad. Tales acciones imitan al diablo que es “mentiroso y padre de mentira” (Juan 8:44). Los cristianos, por el contrario, deben “[quitar] la mentira” y “[hablar] la verdad en amor” (Efesios 4:15). Nuestras palabras son para edificar a otros en lugar de derribarlos (ver Efesios 4:29). 20:17 No codicies. Codiciar es un anhelo apasionado de poseer algo que no es tuyo. Los anunciantes pasan una cantidad excesiva de tiempo tratando de hacernos sentir insatisfechos con nuestras vidas, para que puedan volvernos lo suficientemente codiciosos como para gastar dinero en sus productos. Una persona codiciosa es materialista. Considera que lo físico es más importante que lo espiritual y asume que su vida consiste en “la abundancia de sus bienes” (Lucas 12:15). Por lo tanto, nunca está satisfecho. Falla en confiar en que Dios proveerá para él y asume que Dios se está resistiendo a él. El antídoto para la codicia es el contentamiento. El contentamiento comienza por confiar en que Dios es bueno y que no niega nada bueno “a los que viven en integridad” (Sal 84,11). Cuando realmente crees en la promesa de Dios de que “nunca te dejará ni te abandonará”, entonces podrás estar satisfecho con lo que tienes (ver Heb 13:5). 20:18-20 Después de que Dios concluyó los Diez Mandamientos, la gente estaba aterrorizada. Hubo truenos y relámpagos, el sonido de una trompeta y humo. Así que el pueblo se mantuvo a cierta distancia, donde pudieron haber sentido un cierto grado de seguridad (20:18). La voz de Dios les asustaba. Por eso querían escuchar de Moisés y no directamente de Dios (20:19). La respuesta de Moisés suena como un doble discurso: No

temas, porque Dios ha venido para probarte, para que le temas y no peques (20:20). ¿Cómo puede decirles, “No tengan miedo,” y “Miedo,” al mismo tiempo? Debemos entender lo que significa “temer a Dios”. No significa tener miedo de él. Significa estar tan cautivado por su grandeza que lo tenemos en la más alta estima. Temer a Dios es respetarlo y tomarlo en serio. El concepto, de hecho, es similar a cómo deberíamos pensar en la electricidad. No debemos tener tanto miedo a la electricidad que no estemos dispuestos a enchufar nada. Pero tampoco debemos andar metiendo destornilladores en los tomacorrientes. La electricidad es increíble y beneficiosa, pero debe tratarse con respeto. Dios quería probar al pueblo, para que le temieran y no pecaran. De manera similar, Dios te prueba porque quiere que lo adores por elección, no simplemente por mandato. Él quiere que le digas “no” al pecado y “sí” a él porque le tienes un sano temor. 20:21 El pueblo permaneció de pie a distancia. Esto nos dice que la gente estaba impulsada por el tipo equivocado de miedo. Si hubieran temido a Dios correctamente, su perspectiva los habría atraído hacia él. Pero como tenían miedo de Dios, su perspectiva equivocada solo sirvió para alejarlos de él. En esto veo una profunda verdad. Cuando nos acercamos a Dios, él confrontará nuestros pecados y nuestros ídolos. Y eso puede dar miedo si queremos aferrarnos a ellos. El pueblo ya se había quejado de querer volver a Egipto (14:12; 16:3), por lo que se mantuvieron a distancia porque no querían que el Señor confrontara sus malos deseos. Si estás manteniendo a Dios a distancia, es hora de preguntar por qué.

VI. EL PACTO DIVINO (20:22–24:18) 20:22-23 El pueblo había oído hablar a Dios; vieron y oyeron una exhibición de su gloria (20:22). Así que el Señor les mandó que no hicieran dioses. . . rivalizar con él (20:23). Ningún dios de su propia creación, por supuesto, podría rivalizar con lo que acababan de presenciar (aunque pronto lo olvidarían; véase 32:1-35). 20:24-26 El único Dios verdadero merece adoración apropiada. Entonces el pueblo debía hacer altares para sacrificios para tratar con su impureza y pecado. Los altares debían estar hechos de tierra o piedras sin labrar (20:24-25), materiales naturales que no habían sido tocados por manos humanas y que reflejaban únicamente la santa obra de Dios. Tampoco debía haber escalones que condujeran al altar, para evitar cualquier posibilidad de que presenciaran alguna exposición indecente en un tiempo anterior a la ropa interior (20:26). 21:1 Los siguientes tres capítulos proveen varias leyes y ordenanzas que fueron aplicaciones específicas de los Diez Mandamientos más generales. Le mostraron a Israel ejemplos de cómo debían funcionar los mandamientos y proporcionarían un marco para resolver problemas y disputas en la nación. 21:2-11 Un israelita, por ejemplo, podría venderse a sí mismo como esclavo, es decir, servidumbre por contrato, por varias razones, como pagar una deuda o sobrevivir a una calamidad financiera. Serviría por un período de seis años y luego saldría libre, a menos que eligiera permanecer en servidumbre permanente por amor a su amo y familia (21:2-5). Dado que los esclavos se encontraban en una posición vulnerable, se hicieron provisiones para asegurar su trato adecuado, especialmente en los casos que involucraban a esclavas (21:7-11).

21:12-14 Las leyes que se ocupan de las lesiones personales (21:12-36) comienzan con las lesiones más graves: el homicidio (21:12-14). La pena de muerte se prescribía únicamente para el homicidio doloso. En caso de homicidio no intencional, la persona podría huir a un lugar designado (21:12, 14), lo que se conocería como una “ciudad de refugio”. Entonces, alguien culpable de homicidio involuntario podría ir a una de estas ciudades santuario para protegerse de aquellos que buscarían retribución (ver Números 35: 9-34; Deuteronomio 4: 41-43; 19: 1-13; Josué 20: 1 -9). Pero no había refugio ni santuario para alguien culpable de asesinato premeditado. 21:15-17 Si los padres ejercían legítimamente su autoridad, debían ser respetados y honrados. El abuso físico o verbal contra los padres era un crimen capital (21:15, 17). El secuestro también era un delito capital (21:16). No se debe tolerar la trata de personas de ningún tipo. 21:18-19 Las lesiones personales que no resultaron en muerte aún requerían compensación para la parte lesionada. 21:20-27 Los dueños tenían el derecho de castigar a los esclavos, pero tales medidas no debían involucrar violencia. Si un esclavo era golpeado y moría, el dueño debía ser castigado (21:20). El daño físico permanente al esclavo resultó en su libertad y la pérdida de la inversión del dueño (21:26-27). Tales leyes que limitan el poder del propietario de esclavos y respetan los derechos de los esclavos no tenían precedentes y eran únicas en Israel en el antiguo Cercano Oriente. La compensación era obligatoria por causar accidentalmente un nacimiento prematuro, incluso si no resultó en lesiones (21:22). Claramente, entonces, un bebé por nacer es considerado una persona con derechos básicos. La negligencia que resulte en lesiones o muerte de un bebé por nacer incurrió en consecuencias. La estipulación en 21:23-24 es comúnmente referida por la expresión latina lex talionis , la “ley de represalia”. La idea detrás de vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, etc. era limitar el castigo dado. El proceso legal estaba destinado a proporcionar un castigo justo y evitar la escalada de hostilidades. Las penas debían igualar y no exceder el daño causado a la víctima. 21:28-36 Los dueños eran responsables de cualquier herida o muerte causada por sus animales (21:28-32, 35-36). Se debe hacer una compensación (21:27). Si su animal tenía un historial de causar daño y él se negaba a sujetarlo, el dueño pagaría con su vida (21:29). 22:1-4 Los ladrones tenían que hacer una compensación: restitución total (22:3). El alto costo del pago (22:1, 4) estaba destinado a disuadir a los ladrones en el futuro. Si un ladrón era sorprendido en el acto por la noche y asesinado, el dueño de la casa era inocente (22:2). Sin embargo, durante las horas del día, el propietario sería culpable si mataba a un ladrón (22:3). 22:5-6 En una sociedad agraria, la devastación de las cosechas de un hombre podría dejarlo en la indigencia. Por lo tanto, si el campo de un hombre fue dañado por la negligencia de otro, debía hacerse restitución. 22:7-15 Estos versículos proveen regulaciones con respecto a la solución de disputas sobre propiedad personal—particularmente cuando un hombre tomó prestado o estaba en posesión de los bienes o animales de su prójimo.

22:16-17 La promiscuidad fue reconocida como dañina para las familias y no tolerada. Si un hombre seducía y se acostaba con una virgen, tenía que pagar el precio de la novia para que ella fuera su esposa (22:16), independientemente de si el padre decidía o no darle a su hija en matrimonio (22:17) . 22:18-20 Estos versículos estipulan delitos capitales adicionales: hechicería, bestialidad y sacrificios hechos a dioses falsos. Esencialmente, la hechicería y la idolatría eran rechazos de los dos primeros mandamientos (20:3-4). La bestialidad es una forma de inmoralidad que no solo rechaza el matrimonio entre marido y mujer como el marco adecuado para las relaciones sexuales (20:14), sino que también rechaza el orden creado por Dios y la distinción entre la humanidad y los animales. Según las clasificaciones bíblicas, el hombre no es un mero mamífero. 22:21-27 Cada sociedad tiene sus vulnerables. Se esperaba que Israel cuidara de esta clase de personas, viendo que no estuvieran oprimidos. Los israelitas debían recordar que ellos también fueron una vez extranjeros residentes en Egipto; por lo tanto, no debían oprimir a los extranjeros residentes en su propia tierra (22:21). Dios prometió escuchar el clamor de la viuda y del huérfano si eran maltratados; así, sus opresores no quedarían sin castigo (22:22-24). Los préstamos de dinero o bienes a otros israelitas debían ayudar a los pobres a no dañarlos empeorando su situación. Los israelitas no debían cobrarles interés ni tomar las necesidades de su vida como garantía (22:25-27). 22:28-31 El pueblo no debía maldecir a Dios ni a uno de sus líderes designados (22:28). Tampoco debían defraudar a Dios reteniendo sus ofrendas y primogénitos, que le pertenecían (22:29-30). Israel era el pueblo santo del Señor. Así que debían comer carne solo de la manera prescrita (22:31). 23:1-9 Estas ordenanzas exigen justicia imparcial. Los israelitas debían tratar honesta y justamente a todas las personas. Nadie debía ser tratado con favoritismo, ni siquiera los pobres (23:3). Y nadie debía ser tratado con injusticia, ni siquiera un animal enemigo (23:4-5). La injusticia, las falsas acusaciones, los sobornos y la opresión no deben tener lugar entre el pueblo de Dios (23:6-9). 23:10-13 Israel debía observar una variedad de sábados y festivales. La ley sobre un sábado semanal de descanso para personas y animales (23:12; véase 20:8-11) se amplió a años sabáticos para proporcionar descanso a la tierra y comida a los pobres (23:10-11). Era un recordatorio de que Dios era dueño de la tierra; eran mayordomos en su nombre. 23:14-19 El pueblo también debía celebrar tres festivales cada año en honor del Señor (23:14, 17). La Fiesta de los Panes sin Levadura se celebraba junto con la Pascua y conmemoraba el éxodo de Egipto (23:15; véase el comentario en 12:1-20). La Fiesta de la Cosecha (23:16), también conocida como la “Fiesta de las Semanas” o “Pentecostés”, tenía lugar después de la cosecha del trigo, siete semanas después de la Fiesta de los Panes sin Levadura. La Fiesta de la Cosecha tenía lugar al final del año (23:16). Cada uno era un recordatorio de la provisión de Dios para su pueblo. La práctica de cocer un cabrito en la leche de su madre puede haber sido una costumbre pagana (23:19) que el Señor no quería que su pueblo adoptara. 23:20-26 Aquí el Señor enfatizó la necesidad de obediencia. Él proveería un ángel para guiar y liberar a los israelitas, pero ellos deben escucharlo y obedecerlo (23:20-22). Cuando

el pueblo llegara a la tierra prometida, debían aniquilar a sus enemigos y demoler sus objetos de adoración (23:23-24). Si tuvieran cuidado de hacer todas estas cosas, el Señor les daría bendición y salud (23:25-26). 23:27-33 Dios cuidadosamente prometió expulsar gradualmente a los enemigos de los israelitas de la tierra, o de lo contrario la tierra quedaría desolada (23:27-30). También prescribió los límites de la tierra prometida: se extenderían desde el mar Rojo al este hasta el mar Mediterráneo al oeste, y desde el desierto al sur hasta el río Éufrates al norte (23:31). Israel no debía hacer ningún pacto con los habitantes de la tierra ni con sus dioses (23:32). Si no los expulsaban de la tierra, se convertirían en una trampa para los israelitas. Sus creencias y prácticas idólatras atraerían a Israel, llevando al pueblo de Dios al pecado (23:33). Necesitaban la regulación de las leyes de Dios si iban a disfrutar de las bendiciones de Dios, y eso significaba no transigir con sus enemigos ni idolatría. 24:1-2 El pacto de Dios con Israel fue inaugurado con una ceremonia. Moisés, Aarón, los hijos de Aarón y setenta ancianos del pueblo fueron llamados a acercarse al SEÑOR ( 24:1-2). Esto sugiere que la adoración no es algo que iniciamos. Comienza con una invitación divina. 24:3 Después de la invitación, Israel recibió la revelación de Dios. Moisés le dijo al pueblo todos los mandamientos del SEÑOR . Este es un recordatorio de que la única razón por la que verdaderamente podemos conocer a Dios es porque él elige darse a conocer a nosotros. Aprendemos de él porque él decide contárnoslo. Necesitamos la revelación de Dios. Pero el anuncio de la Palabra de Dios no es una mera oportunidad para tomar notas. Es un llamado a responder a Dios. El pueblo dijo: Todo lo que el SEÑOR ha mandado haremos . Escuchar a Dios es necesario, pero no es suficiente. Debemos responderle con confianza y obediencia, o su Palabra ha caído en saco roto. La Escritura dice: “Sed hacedores de la palabra y no solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos” (Santiago 1:23). 24:4-8 Luego, Moisés construyó un altar con doce columnas que representaban a las doce tribus de Israel (24:4). Luego hacían ofrendas y sacrificaban al Señor para tener comunión con él (24:5). Moisés tomó la sangre del pacto y la salpicó sobre el altar y sobre el pueblo para consagrarlos (24:6-8). El sacrificio y la ofrenda que Dios requiere de su pueblo hoy se llama “sacrificio de alabanza” (Heb 13:15). Él quiere que presentemos nuestros “cuerpos como sacrificio vivo” (Rom 12:1). En otras palabras, debes adorarlo con tus palabras y tus obras, no solo el domingo, sino todos los días. Él es el Rey, y se lo merece. La razón por la que ya no necesitamos ofrecer sacrificios sangrientos para tener comunión con Dios es porque se ha hecho el último sacrificio. Jesucristo obtuvo nuestra eterna redención “no por la sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre” (Heb 9,12). A través de su sacrificio expiatorio, el Hijo de Dios inauguró un nuevo pacto, uno que proporciona el perdón completo de tus pecados y te otorga un corazón nuevo, para que tengas la capacidad de obedecerle si solo pones fe en él (ver comentario sobre Heb 8, 8-13). 24:9-11 Entonces Moisés, Aarón, sus hijos y los ancianos subieron, y vieron al Dios de Israel. . . . Dios no les hizo daño, y comieron y bebieron (24:9-11). Esto significa que el

Señor les permitió ver algo de su gloria de una manera similar a lo que Moisés experimentaría más tarde de una manera más dramática (ver 33:18-23; 34:5-8). Mucha gente quiere experimentar a Dios; quieren que él aparezca en sus experiencias. Israel, debemos notar, solo vio a Dios cuando adoraron su invitación, respondieron a su revelación y recibieron la sangre de su consagración. Si quieres experimentar a Dios, entonces, confía en la sangre consagrada de Jesús, adóralo en espíritu y en verdad, y responde a su Palabra con obediencia. 24:12-18 Dios llamó a Moisés a la cima de la montaña para que le diera las tablas de piedra que contenían la ley y los mandamientos que Dios mismo había escrito para el pueblo (24:12). Moisés entregó temporalmente el liderazgo a Aarón y Hur, mientras Josué lo acompañaba a la montaña (24:13-14). Una nube que representaba la gloria de Dios cubrió la montaña (24:15-16). Después de seis días, Moisés vio que la gloria de Dios era como un fuego consumidor (24:17). Permaneció allí cuarenta días y cuarenta noches (24:18).

VIII. ADORACIÓN CORRECTA Y ADORACIÓN INCORRECTA (25:1–34:35) 25:1-7 Los siguientes capítulos proporcionan las instrucciones que Dios le dio a Moisés para construir el tabernáculo, preparar el mobiliario, equipar a los sacerdotes y consagrar todo para el servicio del Señor. A través de estos detalles, Dios estaba mostrando a su pueblo cómo debían adorarlo correctamente. Primero, a los israelitas se les dio la oportunidad de hacer una ofrenda de materiales preciosos para que todo pudiera ser construido y preparado para el tabernáculo (25:2-7). Cuando Israel salió de Egipto, Dios le dio favor al pueblo con los egipcios. Como resultado, les dieron a los israelitas todo lo que querían y “saquearon a los egipcios” (12:36). Esta historia nos da una visión maravillosa de los caminos de Dios: él sabe cómo tomar la riqueza de sus enemigos y usarla para los propósitos de su reino. 25:8-9 Los israelitas debían hacer un tabernáculo y todos sus utensilios (25:9). El tabernáculo o santuario sería una tienda donde Dios podría dar a conocer su presencia y habitaría entre su pueblo (25:8). El tabernáculo se podía desmontar y volver a montar a medida que la gente viajaba de un lugar a otro. Eventualmente, después de que Israel se estableciera en la tierra prometida y encontrara descanso de sus enemigos, el tabernáculo sería reemplazado por un templo (ver 1 Reyes 6:1). 25:10-22 El primer mueble del tabernáculo fue el arca de madera de acacia (25:10). Debía estar recubierta de oro puro y debía tener varas insertadas a través de sus anillos laterales para que los sacerdotes pudieran llevar el arca sin tocarla (25:11-15). La tapa o cubierta se conocía como el propiciatorio (25:17). Encima había dos querubines de oro, seres angelicales gloriosos uno frente al otro (25:18-20). Dentro del arca, Moisés debía colocar las tablas del testimonio (25:16, 21), es decir, las dos tablas de piedra en las que Dios escribió los Diez Mandamientos (ver 24:12). Así, el arca también fue llamada el arca del testimonio. Sobre el propiciatorio era donde Dios manifestaba su presencia (25:22). Israel vio el arca como el trono de Dios en la tierra; estaba entronizado sobre el propiciatorio entre los querubines (ver 1 Sam 4:4; 2 Sam 6:2; Sal 80:1; 99:1; Isa 37:16).

25:23-30 También se debía construir una mesa de madera de acacia y revestirla de oro puro (25:23-24). Sobre ella los sacerdotes debían poner el Pan de la Presencia (25:30). Este consistía en doce hogazas planas de pan, una representando a cada una de las doce tribus; debía ser comido por los sacerdotes. El pan debía ser reemplazado cada sábado y demostraba la provisión de Dios (ver Lev 24:5-9). El pan presagiaba a alguien que entraría en escena más adelante en la historia: el verdadero “pan de Dios” es su Hijo Jesús, “el pan de vida”. Quienquiera que venga a él nunca tendrá hambre (ver Juan 6:33, 35). 25:31-40 El candelabro estaba hecho de setenta y cinco libras de oro puro labrado a martillo (25:31, 39). Debía tener seis brazos, con tres brazos a cada lado, y un total de siete lámparas (25:32, 37). Los sacerdotes debían mantenerla encendida todas las noches con aceite de oliva suministrado por los israelitas (ver 27:20-21; Lev 24:2-4). Esto también prefiguró a Cristo. Jesús declaró: “Yo soy la luz del mundo. El que me sigue, nunca andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida” (Juan 8:12). 26:1-14 El capítulo 26 describe el tabernáculo mismo en extremo detalle. Diez cortinas debían rodear la estructura, cada una hecha de lino finamente hilado e hilo de hermosos colores, con un diseño de querubines trabajados (26:1). Al igual que con el arca, se incluyeron representaciones visuales de los seres angélicos para dar al tabernáculo la apariencia de gloria celestial. Dios proporcionó instrucciones precisas con respecto al material y la longitud de las cortinas, así como sus lazos y broches (26:2-13). Luego se hizo una cubierta en capas para la parte superior (26:14). 26:15-30 Estos versículos explican cómo se construiría la estructura del tabernáculo. Los israelitas debían construir el tabernáculo según el plan que Dios le había mostrado a Moisés en la montaña (26:30). Esta no fue una estructura que salió de la imaginación del hombre. Las instrucciones de Dios fueron precisas y con propósito. 26:31-37 Debía hacerse una cortina para separar el lugar santo, que contenía la mesa y el candelabro, del lugar santísimo, que contenía el propiciatorio sobre el arca (26:31-35). Solo el sumo sacerdote podía pasar a través de la cortina al lugar santísimo, y solo una vez al año en el Día de la Expiación (ver Lev 16:1-34; Heb 9:7). Cuando Cristo murió en la cruz, la cortina que separaba el lugar santísimo del templo se rasgó (sorprendentemente) en dos por una mano invisible (ver Mateo 27:51). Esto simbolizaba que Jesús había ganado para su pueblo el acceso pleno y eterno a la santa presencia de Dios. Ningún otro sacrificio sería necesario jamás. 27:1-8 El siguiente elemento que se hizo fue el altar, que se usaría para ofrecer holocaustos al Señor (27:1). Debía estar revestido de bronce, y todos sus utensilios debían ser de bronce (27:2-3). Como con todo lo demás que tenía que ver con el tabernáculo, debía hacerse como se mostraba. . . en la montaña (27:8). La palabra de Dios debía ser seguida exactamente. 27:9-19 Estos versículos describen el patio rectangular para el tabernáculo. La altura de los tapices que construían sus paredes impedía ver el interior de los mismos. Uno no podía simplemente bailar el vals en la presencia de Dios. Solo había una puerta de entrada (27:16). 27:20-21 Los israelitas debían traer aceite puro de aceitunas trituradas como combustible para el candelabro (27:21; ver 25:31-40).

28:1-5 Dios escogió a los descendientes de Leví para cuidar y transportar el tabernáculo y todo su mobiliario (ver Números 1:50). De entre los levitas, Dios escogió a Aarón y su descendencia para servir como sacerdotes de Israel (28:1). Debían tener vestiduras sagradas apropiadas a su función santa (28:2). Los artesanos hábiles debían hacer las vestiduras: un pectoral, un efod, una túnica, una túnica especialmente tejida, un turbante y una faja (28:2-4), según las instrucciones específicas de Dios en 28:6-43. 28:6-14 El efod era una prenda similar a un chaleco bordada artísticamente que el sacerdote debía usar (28:6-8). Incluiría dos piedras de ónice grabadas con seis de los nombres de los hijos de Israel en cada una, ya que el sacerdote representaría a las doce tribus en sus deberes ministeriales (28:9-11). Aarón debía llevar sus nombres sobre sus dos hombros ante el SEÑOR como un recordatorio del pacto de Dios con su pueblo (28:12). 28:15-28 También debía haber un pectoral bordado unido al efod (28:15-28). Debía incluir cuatro hileras de tres piedras preciosas (28:17-20), cada una grabada con uno de los nombres de las doce tribus (28:21). 28:29-30 Al igual que con las piedras de ónice en el efod (28:6-14), las piedras preciosas de cada tribu reflejaban el hecho de que el sacerdote representaba e intercedía por la nación. Llevaba los nombres de los hijos de Israel sobre su corazón (28:29). La razón por la que se le llamó el pectoral de las decisiones fue porque incluía el Urim y Tumim (28:29-30). No está claro exactamente qué eran estos artículos o exactamente cómo se usaron. Pero se usaron para tomar decisiones cuando Israel necesitaba una respuesta del Señor. Aunque Moisés escuchó directamente del Señor, los sacerdotes debían descubrir la voluntad de Dios mediante el uso del Urim y Tumim (ver Números 27:18-21; 1 Samuel 14:41-42; 28:56; Esdras 2:63) . 28:31-35 La túnica del sacerdote estaba hecha enteramente de hilo azul (28:31). Incluía campanas de oro unidas a su dobladillo inferior (28:33-34). De esa manera, los demás podían escuchar las campanas y saber que el sacerdote estaba ministrando ante el SEÑOR ( 28:35 ). 28:36-38 El sacerdote también usaría un turbante con un medallón de oro puro sujeto a él. En el medallón estaba grabado SANTÍSIMO AL SEÑOR (28:36-37) . El sacerdote fue apartado para el servicio de Dios. Debía cargar con la culpa con respecto a las santas ofrendas de Israel (28:38). Sin embargo, el único sumo sacerdote que sería perfectamente santo y capaz de interceder perfectamente por su pueblo sería Jesucristo (ver Heb 7:2628). 28:39-43 Las vestiduras finales para los sacerdotes incluían túnicas, cinturones y cintas para la cabeza. Tales artículos artísticamente tejidos de hermoso material distinguieron a los hijos de Aarón y les dieron gloria y hermosura (28:40). Los que iban a ministrar en el nombre de un Dios glorioso debían vestirse gloriosamente. Todas estas estipulaciones y requisitos debían cumplirse para que los sacerdotes no incurrieran en culpa y murieran (28:43). 29:1-42 Moisés debía participar en una elaborada ceremonia de siete días para consagrar a Aarón y sus hijos al oficio sacerdotal. Esto incluía el lavado ceremonial (29:4), vestirlos con las vestiduras sacerdotales (29:5-9), untarlos con aceite (29:6), ofrendas de sacrificio (29:10-28, 35-42) y una ordenación comida (29:31-34). La sangre de uno de los carneros

sacrificados debía ser puesta sobre Aarón y sus hijos, en el lóbulo de la oreja derecha, en el pulgar de la mano derecha y en el dedo gordo del pie derecho (28:20). Así, todo el cuerpo estaría consagrado al servicio del Señor: sus oídos para oír la Palabra de Dios, sus manos para hacer su obra y sus pies para andar en sus caminos. 29:43-46 A través de todo esto, el Señor consagraría la tienda de reunión y el altar, así como a Aarón y sus hijos. . . como sacerdotes (29:44). Increíblemente, a través del ministerio sacerdotal en el tabernáculo, el Señor habitaría entre los israelitas y sería su Dios ( 29:45 ), e Israel lo conocería como el SEÑOR su Dios, que los sacó de la tierra de Egipto (29). :46). De esta manera, Dios traería su gobierno a la nación de Israel. 30:1-10 Se iba a construir un altar adicional: un altar para quemar incienso (30:1). Debía ser revestido de oro puro (30:2-5) y colocado frente a la cortina que conducía al lugar santísimo donde se guardaba el arca del testimonio (30:6). Aarón debía quemar incienso fragante dos veces al día, por la mañana y al atardecer (30:7-8). La ceremonia de expiación (30:10) es una referencia al Día de la Expiación (ver Lev 16). El ministerio de los sacerdotes era santo, sagrado y serio. No se debía ofrecer incienso no autorizado (30:9). Tristemente, pronto los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, pagarían el precio por presentar “fuego no autorizado delante del SEÑOR ” (ver Lev 10:1-2). No se debe jugar con nuestro Dios. 30:11-16 Cada uno de los varones de Israel, de veinte años o más, debía pagar un rescate al Señor (30:12, 14). Esto sirvió para dos propósitos. Primero, sirvió como expiación por sus vidas y evitó que les cayera la plaga si desobedecían (30:12, 15-16). Segundo, el dinero se usó para mantener la tienda de reunión (30:16). 30:17-21 La palangana de bronce se usaba como depósito de agua para que los sacerdotes pudieran realizar su lavado ritual antes de acercarse a ministrar en el tabernáculo. 30:22-33 Nada sobre la forma en que se llevaría a cabo la adoración en el tabernáculo se dejó al ingenio humano. Dios describió cuidadosamente los ingredientes para el aceite de la santa unción (30:22-25). Cualquier cosa que no cumpliera con estos requisitos específicos se consideraría “incienso no autorizado” (30:9). La tienda de reunión, todo su mobiliario y todos sus utensilios debían ser ungidos con ella (30:26-29). Entonces Aarón y sus hijos también debían ser ungidos para que pudieran servir como sacerdotes (30:30). Este aceite era santo y no debía usarse para ningún otro propósito (30:31-32). Cualquiera que usara el aceite de la santa unción para cualquier otra cosa sería cortado (30:33). Las cosas de Dios debían ser tenidas en la más alta consideración. 30:34-38 Al igual que con el aceite de la unción, Dios proporcionó instrucciones específicas para hacer el incienso (30:34-35). Sería santo y se usaría solo en el tabernáculo (30:35-36). Cualquiera que mezclara una tanda del incienso sagrado para su propio uso también sería cortado de su pueblo (30:38). 31:1-11 El Señor nombró a dos hombres por nombre para dirigir la obra de construir el tabernáculo, su mobiliario y las vestiduras sacerdotales: Bezalel y Aholiab (31:2-11). Esto nos dice que Dios no solo proporcionó instrucciones precisas para todo lo que se necesitaba, sino que también dotó a los hombres de sabiduría y habilidad para hacer el trabajo. Dios también proporciona los medios para lograr lo que te llama a hacer.

31:12-17 Estos versículos recuerdan a Israel el mandamiento de observar el sábado (31:14; ver 20:8-11). Era un día en que no se debía hacer ningún trabajo, en honor del Señor. Rechazar este día santo era rechazar al Dios santo. Por lo tanto, cualquiera que ignorara el mandato sería condenado a muerte (31:15). 31:18 Cuando el Señor terminó de hablar con Moisés, le dio las dos tablas de piedra con los Diez Mandamientos, escritos con el dedo de Dios. Estos debían ser colocados dentro del arca del pacto (25:16). La ley de Dios fue atribuida a la mano de Dios porque era la misma Palabra de Dios. 32:1 Moisés estuvo en la montaña recibiendo instrucciones del Señor durante mucho tiempo, “cuarenta días y cuarenta noches”, de hecho (ver 24:18). Aparentemente, eso fue demasiado tiempo para los israelitas. Estaban impacientes y ya habían tenido suficiente esperando. Despreciaron a aquel a quien Dios usó para librarlos de la esclavitud: este Moisés. . . no sabemos qué le ha pasado. También exigieron que Aarón los hiciera un ídolo para llevarlos en el lugar de Moisés y del Señor, lo cual era un rechazo de los dos primeros mandamientos (20:3-4) y un repudio de su voto de obedecer al Señor (24: 7). 32:2-4 Trágicamente, Aarón los escuchó y les dijo que le trajeran oro, y él lo formó. . . en una imagen de un becerro (32:4). Esta es una elección importante porque los egipcios y los cananeos, los habitantes nativos de la tierra prometida a Israel, eran conocidos por sus deidades en forma de becerros. Así, Israel se había burlado del gran “YO SOY” (3:14) que los había rescatado, y en su lugar adoraron a un falso dios de las naciones. Una estatua de oro recibió la alabanza que se debía sólo a Dios (32:4). 32:5-6 Aarón dijo que tendrían un festival al SEÑOR ( 32 :5), y el pueblo ofreció holocaustos y presentó ofrendas de paz (32:6). No te pierdas que a este ídolo le llamaban “el Señor” ya que hacían los sacrificios que el verdadero Señor había prescrito. El sincretismo religioso siempre resulta en una religión falsa. Si mezclas idolatría con cristianismo, ya no tienes cristianismo. El pueblo se sentó a comer y beber, y se levantó de fiesta (32:6). Claramente, esta no era una celebración inocente que estaban teniendo. El rechazo del Dios verdadero fue su base, y el partido probablemente incorporó prácticas de culto corruptas de otras naciones, incluidas cosas como la embriaguez y la inmoralidad. Pablo cita este versículo cuando advierte a los corintios: “No os hagáis idólatras” (1 Cor 10, 7). 32:7-10 En la montaña por días en la presencia de Dios, Moisés ignoraba lo que estaba pasando. Dios le informó a Moisés que el pueblo [de Moisés] (nótese que no dijo “mi pueblo”) había actuado de manera corrupta y rápidamente abandonó a Dios por la adoración de ídolos (32:7-8). El Señor declaró que eran un pueblo de dura cerviz y que tenía la intención de destruirlos (32:9-10). Él, después de todo, podría convertir a Moisés en una gran nación (32:10). 32:11-14 En lugar de abrazar la idea de ser el patriarca de una nación ausente de los israelitas existentes, Moisés le rogó a Dios que no destruyera a Israel (32:11). No apeló a ningún mérito de su parte, sino a la reputación de Dios y su carácter. Primero, Moisés dijo que los egipcios ridiculizarían el nombre de Dios y afirmarían que había sacado a Israel solo para matarlos (32:12). Segundo, le recordó al Señor su promesa a los patriarcas, Abraham, Isaac e Israel, de hacer de su descendencia una gran nación (32:13). Y como

resultado de la intercesión de Moisés, el Señor se arrepintió y no exterminó a los israelitas (32:14) . Esto nos lleva a un punto importante. Dios mismo dice que él no cambia (ver Mal 3:6). Sin embargo, también declara que puede optar por arrepentirse y no amenazar con juzgar a un pueblo si cambia de conducta (ver Jeremías 18:8; 26:3). En otras palabras, podría ceder si la gente se arrepiente o, como aquí, en respuesta a la oración de intercesión. El Señor es relacional; interactúa con su gente. Moisés no le dijo a Dios nada que no supiera ya. En cambio, Moisés apeló a Dios basado en lo que sabía acerca de la gloria de su nombre y su fidelidad a sus promesas. Esto sugiere que cuando nos relacionamos con un aspecto del carácter de Dios, él es libre de cambiar con respecto a sus acciones sin cambiar en absoluto su carácter. Es decir, es libre de hacer un cambio en la forma en que interactuará con su gente. El hecho de que Dios se arrepintiera de destruir a Israel no implicaba que hubiera cambiado su actitud hacia su pecado. De hecho, aunque no los destruyó, sí los hizo responsables por su maldad (32:27-28, 33-35). Dios así mantuvo su reputación, permaneció fiel a su Palabra y mostró su gracia. 32:15-20 Moisés descendió de la montaña sosteniendo las dos tablas, grabadas con la escritura de Dios (32:15-16). Josué, que había acompañado a Moisés a la montaña (ver 24:13), escuchó el ruido en el campamento israelita abajo y asumió que el ataque enemigo tenía que ser la fuente del mismo. Pero Moisés lo sabía mejor (32:17-18). Cuando Moisés vio el becerro y al pueblo bailando, estalló en ira y rompió las tablas como una expresión de frustración porque Israel había roto (¡tan rápido!) el pacto que Dios había hecho con ellos (32:19). Luego quemó y molió el becerro hasta convertirlo en polvo y obligó a los israelitas a beber su pecado (32:20). 32:21-24 Moisés interrogó a su hermano Aarón, el sumo sacerdote. Se suponía que debía guiar a Israel a conocer y seguir a Dios, pero en cambio los había guiado a . . . un pecado grave (32:21). En lugar de confesar, Aarón simplemente echó la culpa al pueblo, como si lo obligaran a hacerlo (32:22-23). Luego hizo esta afirmación ridícula: Cuando eché el oro al fuego, salió este becerro (32:24). Por lo tanto, dio a entender falsamente que el ídolo se formó sobrenaturalmente. 32:25-29 Moisés vio que el pueblo estaba fuera de control (32:25). Aunque los había confrontado con su pecado, muchos no se arrepintieron. Así que gritó: El que es del SEÑOR , venid a mí (32:26) . Cuando los levitas se juntaron a su alrededor en respuesta, Moisés los envió a ejecutar el juicio de Dios sobre aquellos que persistían en su idolatría e inmoralidad (32:27). Como resultado, tres mil hombres pronto cayeron muertos (32:28). El pecado no es una broma. Trae la muerte (ver Gen 3:17; Rom 6:23; Stg 1:15). A veces puede resultar en una muerte física prematura. Pero si uno no recibe la gracia de Dios a través de Jesucristo, tendrá como resultado la segunda muerte, que es mucho peor: el juicio eterno en el lago de fuego (ver Ap 20:14-15). 32:30-32 Al día siguiente, Moisés le recordó al pueblo su pecado y declaró su intención de interceder ante Dios por ellos (32:30). La Escritura sigue esto con otro notable ejemplo de oración de intercesión. Moisés confesó el pecado del pueblo y suplicó por su perdón. Si Dios no los perdonaba, Moisés le pidió a Dios que lo destruyera a él en lugar de a ellos (32:3132). Estaba dispuesto a dar su vida por este pueblo ingrato y pecador.

32:33-35 En respuesta a la oración de Moisés, Dios prometió responsabilizar al pueblo por su [propio] pecado (32:34). Aunque no destruiría a la nación, se dirigió a su pecado infligiendo una plaga (32:35). Aunque Moisés oró fielmente e intercedió por Israel, Dios no le permitió tomar su pecado sobre sí mismo y ser castigado en su lugar. Moisés mismo era un pecador, por lo que no podía soportar el pecado de los demás. Pero un día vendría un hombre santo y justo: el Dios-Hombre, Jesucristo. Sin el pecado mismo, Jesús podría llevar y quitar el pecado del mundo (ver Juan 1:29; 2 Cor 5:21; Heb 7:26-27; 9:14). 33:1-3 Luego, el Señor le ordenó a Moisés que guiara al pueblo a la tierra prometida y prometió que expulsaría a sus enemigos (33:1-2). Pero, debido al pecado del pueblo, Dios dijo que no subiría con ellos, de lo contrario podría destruirlos (33:3). Así, Dios no habitaría más entre su pueblo; el tabernáculo no sería el lugar de su presencia (25:8). Este pasaje aleccionador nos dice que es posible recibir bendiciones (como una tierra que mana leche y miel, 33:3) pero carecer de la presencia de Dios. Dado que conocer a Dios, y no simplemente recibir sus bendiciones, es la meta de la vida de un creyente, deberíamos entristecernos al pensar en vivir sin él. 33:4-6 El pueblo se lamentó y se quitó las joyas que habían obtenido de los egipcios (12:35-36), sabiendo que parte de esa misma riqueza había sido mal utilizada para hacer el becerro de oro (32:2-4). Quitarlo era una señal de remordimiento. 33:7-11 Moisés tomó una tienda y la montó fuera del campamento para encontrarse con Dios (33:7). La tienda de reunión debía estar en medio del campamento israelita (ver Números 2:2). El hecho de que Moisés plantó su tienda fuera del campamento indica que Dios hablaba en serio acerca de su amenaza de no ir con ellos a la tierra prometida (33:3). Sin embargo, Dios no los había abandonado completamente todavía. Cuando Moisés entró en la tienda, la nube, que representaba la presencia de Dios, descendió y el SEÑOR habló con Moisés (33:9, 11). En ese momento, todo el que quisiera consultar al SEÑOR iría a la tienda de reunión que estaba fuera del campamento (33:7). Así que la presencia de Dios todavía estaba disponible. Sin embargo, para aprovecharlo, la gente tuvo que abandonar el campamento y dirigirse a un lugar especial. Esta caminata que hicieron es un recordatorio de que Dios pone su bendita presencia a disposición de cualquiera que haga el esfuerzo de buscarlo. Sin embargo, debemos estar dispuestos a separarnos del ruido de la multitud si queremos escuchar lo que Dios tiene que decirnos a través de su Palabra y su Espíritu. El SEÑOR hablaría con Moisés cara a cara, así como habla un hombre con su amigo (33:11) . “Cara a cara” es una forma de hablar que significa “abierta y honestamente”. Ser amigo de Dios requiere apertura y honestidad. Por eso la Biblia se opone a la mundanalidad (ver 1 Cor 3:2-3). Ser mundano es asumir los valores del sistema mundial que deja a Dios fuera de la ecuación de la vida. Pero recordad: “La amistad con el mundo es enemistad contra Dios” (Santiago 4:4). Si bien debemos estar en el mundo donde podamos alcanzar con amor a aquellos que aún no conocen a Dios, no debemos ser “del mundo” (ver Juan 17:14-15). Esto se debe a que si eres amigo de los caminos pecaminosos del mundo, no vendrás a Dios abierta y honestamente. Dios te invita a ser su amigo, a hablar con él cara a cara.

33:12-17 El Señor conocía a Moisés, y Moisés había hallado gracia ante él (33:12). Pero Moisés no estaba satisfecho con su relación. Quería más de Dios. Aunque había experimentado el incidente de la zarza ardiente, la apertura del Mar Rojo, viendo brotar agua de la roca, y había comido pan del cielo, todo eso era noticia de ayer. Quería conocer más a Dios. Quería un conocimiento fresco y más profundo de él. Entonces Moisés dijo al Señor: Te ruego que me enseñes tus caminos, y te conoceré (33:13). Moses era como un hombre hambriento que se había sentado a una comida elegante. No se conformó con picar un aperitivo y probar la sopa. Quería darse un festín con todas las ofertas del Señor. El problema para muchos cristianos es que no tienen hambre de cosas espirituales en absoluto o tienen hambre de las cosas equivocadas, cosas como emociones altas y conocimiento puramente académico sobre las Escrituras. Esta es una de las razones por las que Dios puede traer dificultades a su vida; él quiere ayudarte a reorientar tu hambre para que anheles una conexión más profunda con él. Cualesquiera que sean tus circunstancias, ora por el verdadero hambre espiritual, porque Dios saciará a los que tienen hambre de él (ver Mateo 5:6). Moisés entendió lo que dijo el salmista: “Como el ciervo anhela las corrientes de agua, así te anhelo yo, Dios. Tengo sed de Dios, del Dios vivo” (Sal 42,1-2). Esta debe ser la actitud de todo corazón creyente. Dios no quiere simples feligreses. Él quiere que las personas que tienen hambre y sed lo conozcan. Ese, de hecho, es el significado de la vida eterna: conocer a Dios: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y al que has enviado, Jesucristo” (Juan 17:3). Moisés nuevamente intercedió por Israel. Dijo a Dios: Considera que esta nación es tu pueblo (33:13). Debido a la preocupación de Moisés, Dios revocó su amenaza anterior (ver comentario sobre 33:1-4) y acordó que su presencia los acompañaría a la tierra prometida (33:14; ver comentario sobre 32:11-14). Moisés dejó en claro su posición: Si tu presencia no va. . . no nos hagas subir de aquí (33:15). No tenía fe en la capacidad de su pueblo para prosperar sin el Señor. Moisés sabía que estar en la presencia de Dios lo es todo . De hecho, preferiría estar en el desierto con Dios que en la tierra prometida sin él. Habría estado de acuerdo con el salmista: “Más vale un día en tus atrios que mil en cualquier otro lugar” (Sal 84,10). Esto trae a la mente una pregunta que todos enfrentamos. ¿Qué queremos más, si tenemos que elegir entre la presencia de Dios y la bendición de Dios? Demasiados cristianos eligen lo último. Nada se compara con saber que el Señor camina a tu lado. 33:18 Moisés quería aún más. Le dijo al Señor: Por favor, déjame ver tu gloria (33:18). En otras palabras, Moisés quería ver una manifestación visible del Dios invisible. Quería que Dios "se hiciera público" por él y proporcionara una muestra observable de su gloriosa deidad. ¿Estás satisfecho con escuchar un sermón y cantar algunas canciones a Dios? ¿O anhelas constantemente ver más de Dios en tu vida, captar un mayor sentido de la gloria de Dios? 33:19-20 El Señor con gracia respondió a la petición de Moisés. Prometió mostrarle una manifestación de su gloria. Dios dejaría pasar su bondad ante Moisés mientras Dios proclamaba su propio nombre, el SEÑOR ( 33:19 ). Pero a pesar de que se le permitiría ese extraordinario encuentro, Moisés no podía ver el rostro de Dios, porque los humanos no pueden ver [su] rostro y vivir (33:20).

Esto significa que, si bien Dios permitiría que Moisés viera una parte de su gloria, no le mostraría su rostro, ni la esencia de su ser. Estar expuesto a la gloria de Dios sin filtrar de este lado de la eternidad sería como entrar en un reactor nuclear o viajar al sol; la santidad divina nos consumiría. 33:21-23 La gloria de Dios pasaría por Moisés mientras estaba de pie sobre una roca (33:21-22). Dios le dijo: Te pondré en la hendidura de la peña y te cubriré con mi mano hasta que yo haya pasado. Entonces quitaré mi mano, y verás mi espalda (33:22-23). En otras palabras, el Señor estaba limitando la exposición de Moisés a su gloria por el propio bienestar de Moisés. No podía estar sujeto a nada más que a vislumbrar la espalda de la gloria de Dios. Sin embargo, incluso como resultado de esta exposición limitada, su rostro literalmente brillaría con la maravilla del encuentro y lo sagrado de hablar con el Señor (34:29-35). Por supuesto, Dios, que es espíritu (ver Juan 4:24), no tiene cuerpo, por lo que no tiene espalda, al igual que no tiene brazo (ver comentario sobre 6:6). Este es lenguaje antropomórfico, o el uso de conceptos humanos para explicar una realidad espiritual. El “brazo” de Dios se refiere a su poder. La “espalda” de Dios se refiere a la cantidad de gloria que Moisés pudo manejar. (Piense en ello como el escape que queda atrás cuando un avión de alto vuelo pasa por encima). Nadie ha visto jamás a Dios en toda su gloria, sino que el Hijo de Dios lo ha revelado (Juan 1:18). Jesús, de hecho, dijo a sus discípulos: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14, 9). Un día, los creyentes verán a Jesucristo en toda su gloria, como lo hizo el apóstol Juan al final de la historia bíblica (ver Apocalipsis 1:12-16). Hasta entonces, seguimos caminando con Dios por fe. 34:1-4 Dios le ordenó a Moisés que cortara dos tablas de piedra como las primeras que había quebrado (ver 32:19). Prometió escribir los Diez Mandamientos sobre estos (34:1). Moisés debía traerlos con él al día siguiente cuando ascendiera a la montaña (34:2). Nadie debía acompañarlo, ni hombre ni bestia (34:3). Entonces Moisés hizo tal como el SEÑOR le había mandado (34:4). 34:5-7 Entonces, como prometió (33:19-23), Dios proclamó su nombre y pasó frente a Moisés (34:5). Proclamó sus gloriosos atributos, la maravillosa naturaleza divina. Él dijo: El SEÑOR es un Dios compasivo y clemente, tardo para la ira y grande en fidelidad en el amor y en la verdad (34:6). Él es rico en misericordia y bondad. Pero, continuó, no dejará impune al culpable (34:7). Esto nos dice que el amor de Dios no es permisivo. Es un amor santo. Él es justo y no puede pasar por alto el pecado. Eso, de hecho, es lo que hace que el evangelio sea tan buena noticia. En la cruz de Cristo se encontraron la justicia de Dios y el amor de Dios. Él satisfizo sus propias demandas justas, para poder mostrar gracia a aquellos que vienen a su Hijo en arrepentimiento y fe. 34:8-9 Mientras pasaba la gloria de Dios, Moisés tuvo la respuesta apropiada. Inmediatamente se arrodilló y adoró (34:8). Luego suplicó una vez más que el Señor perdonaría a los israelitas, los aceptaría como suyos y los acompañaría a la tierra prometida (34:9).

34:10-17 A pesar del pecado de Israel, Dios prometió permanecer fiel al pacto (34:10). Prometió realizar más prodigios y expulsar a los malvados habitantes de la tierra que les estaba dando (34:10-11). El trabajo de Israel era observar lo que Dios mandaba (34:11). No debían hacer un tratado con los habitantes de la tierra ni casarse con ellos (34:12, 15-16). El SEÑOR está celoso de su reputación, por lo que su pueblo también debe estarlo y nunca debe inclinarse ante otro dios (34:14) . 34:18-26 Estos versículos repiten una serie de mandatos e instrucciones del Señor, especialmente los relacionados con el primogénito y las festividades. De nota especial es que todos los varones debían reunirse con el Señor tres veces al año. No se pierda que si los hombres tomaran el lugar que les corresponde bajo el gobierno del reino de Dios, él protegería a toda la nación (34:23-24). 34:27 Dios hizo que Moisés escribiera las palabras del pacto que le había dado. Esto presta un fuerte apoyo a la opinión de que Moisés es el autor del libro del Éxodo (así como de todo el Pentateuco). 34:28-35 Moisés pasó cuarenta días y cuarenta noches en la presencia del Señor, escribiendo la Palabra de Dios (34:28). Cuando finalmente descendió de la montaña, no se dio cuenta de que la piel de su rostro resplandecía como resultado de haber hablado con el SEÑOR ( 34:29 ). En otras palabras, Dios se lo había contagiado. Lo sé porque la Escritura declara: “Dios es luz” (1 Juan 1:5). Y Jesús dijo: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12). Además, en la nueva creación no habrá necesidad de la luz del sol, porque la gloria de Dios iluminará (cf. Ap 21,23; 22,5). Cuando Moisés pasó un tiempo prolongado e ininterrumpido en la presencia de Dios, comenzó a brillar. Lo que es aún más interesante es que otros lo observaron antes de que Moisés supiera que estaba sucediendo (34:29-30). Dios quiere transformarte a ti también, y quiere que otros vean la transformación. Pero primero, tienes que tener hambre de él. Cuando una persona ha perdido el apetito físico, generalmente se debe a que está enferma o ha estado comiendo comida chatarra entre comidas. Lo mismo es a menudo cierto en términos de asuntos espirituales. Comemos donas cristianas y papas fritas religiosas, escuchando un poco de música gospel y agregando un poco de jerga cristiana a nuestro vocabulario como si de eso se trata una vida con Jesús. Reducimos el cristianismo a una cuestión de tradición y luego nos preguntamos por qué no tenemos hambre de Dios. Necesitamos tiempo prolongado e ininterrumpido con él. Necesitamos profundizar mucho más en nuestro compromiso. Pablo les recuerda a los corintios que el antiguo pacto, que fue escrito en piedra y trajo muerte (porque la ley no puede salvar), hizo glorioso el rostro de Moisés. Entonces, ¿cuánta más gloria trae el nuevo pacto, escrito en los corazones de los creyentes en esta era marcada por la muerte y resurrección salvadoras de Cristo, a través del ministerio del Espíritu? (ver 2 Cor 3, 7-10). Como creyentes, somos transformados a la imagen de Cristo por el Espíritu de Dios cuando escudriñamos su Palabra (2 Cor 3, 17-18). Se supone que Dios se contagiará de nosotros más de lo que se contagió de Moisés, cuya gloria se desvaneció (2 Corintios 3:13). Debemos “resplandecer como estrellas en el mundo” como resultado de la influencia transformadora de Cristo en nuestras vidas (Filipenses 2:15).

VIII. CONSTRUYENDO EL TABERNÁCULO (35:1–40:38)

35:1-3 Con las instrucciones en mano para construir el tabernáculo y su mobiliario, Moisés estaba listo para transmitir todo a los israelitas para que el trabajo pudiera comenzar. Pero primero les recordó el sábado. Seis días de trabajo debían ser seguidos por un sábado de completo descanso para el SEÑOR ( 35 :2). 35:4-29 Moisés llamó a los israelitas a dar en sacrificio: Que todo aquel cuyo corazón esté dispuesto traiga los elementos necesarios para construir el tabernáculo, dijo (35:5-8). Les habló de todo el mobiliario del tabernáculo que Dios les había mandado construir (35:1019; véase 25:1–28:43). En respuesta a la exhortación de Moisés, todo aquel cuyo corazón se conmovió y cuyo espíritu lo motivó, vino y trajo una ofrenda al SEÑOR ( 35:21 ). Esto significa que el pueblo dio de buena gana, no por obligación, que es el tipo de dar que Dios ama (ver 2 Cor 9:7). 35:30–36:7 Moisés informó a los israelitas que Dios había escogido a Bezalel y Oholiab por nombre para guiar a todas las personas capacitadas para construir el santuario (35:30– 36:1; ver 31:1-6). Entonces Moisés llamó a Bezalel, a Aholiab y a los demás para que los comisionaran en su trabajo. Jehová había puesto sabiduría en sus corazones (36:2). Ahora, como buenos mayordomos ante Dios, era hora de usar sus dones divinos para su servicio. No se pierda que el pueblo dio en sacrificio para la obra del tabernáculo. De hecho, Moisés tuvo que ordenar al pueblo que dejara de dar, porque había más que suficiente (36:6-7). (¿Con qué frecuencia las iglesias de hoy tienen que dar una orden como esa?) 36:8-38 Si compara estos versículos con 26:1-37, notará que prácticamente toda esta sección se repite. El punto de esa redundancia es mostrar que aquellos que construyeron el tabernáculo no improvisaron. Siguieron las instrucciones de Dios palabra por palabra. Todo lo que Dios dijo que hicieran, lo hicieron. 37:1–38:20 Estos versículos indican que los trabajadores calificados también hicieron todo lo relacionado con el tabernáculo exactamente como Dios lo ordenó. La descripción de cada artículo repite las instrucciones que Moisés recibió de Dios. Cada elemento fue construido de acuerdo al plan divino: el arca (37:1-9; cp. 25:10-22), la mesa (37:10-16; cp. 25:23-30), el candelabro (37 :17-24; cp. 25:31-40), el altar del incienso (37:25-28; cp. 30:1-5), el altar del holocausto (38:1-7; cp. 27: 1-8), la pila de bronce (38:8; 30:17-21) y el atrio (38:9-20; cp. 27:9-19). 38:21-30 Por mandato de Moisés, los que construyeron el tabernáculo hicieron un inventario de todos los materiales que fueron donados y utilizados (38:21). Este fue claramente un proyecto vasto y costoso. Se incorporaron toneladas de oro, plata y bronce (38:24-31). Pero Dios vale cada centavo gastado en su servicio. El Señor tomó la riqueza que Israel saqueó del inicuo Egipto y la usó para llevar a cabo la obra de su reino (ver 11:2; 12:35-36). 39:1-31 Tal como hicieron con el tabernáculo y su mobiliario (ver comentario sobre 36:838; 37:1–38:20), los hábiles artesanos confeccionaron las vestiduras sacerdotales exactamente de acuerdo con las instrucciones de Dios: el efod (39:2-7; ver 28:6-14), el pectoral (39:8-21; ver 28:15-28), el manto (39:22-26; ver 28:31-35), y las otras vestiduras (39:27-31; ver 28:36-43). 39:32-43 Una cosa es trabajar duro en una tarea; otra cosa es que su trabajo terminado resista un escrutinio minucioso. Ya sea que un estudiante haya escrito un artículo o un

empleado haya terminado un proyecto, llega un momento en que se debe hacer una evaluación del esfuerzo. El trabajo debe ser calificado por el profesor; el proyecto debe ser evaluado por el jefe. Cuando los israelitas terminaron todo el trabajo, Moisés comenzó su inspección (39:33). Moisés sabía que Dios era santo; por lo tanto, el tabernáculo, su mobiliario y las vestiduras sacerdotales tenían que cumplir con las especificaciones divinas con precisión. Cuando hubo inspeccionado todo el trabajo, Moisés se complació y bendijo a los trabajadores (39:43). Si eres cristiano, debes servir al Señor con excelencia en cualquier trabajo que te haya asignado. El Dios omnisciente ve todo lo que haces y conoce todos tus pensamientos y motivos. Él no perdonó a su propio Hijo para salvarte (ver Rom 8:32), y te selló con su Espíritu Santo prometido (ver Ef 1:13). Entonces, ¿por qué le ofrecerías algo más que lo mejor de ti? 40:1-33 Finalmente, llegó el momento de la verdad. Dios le ordenó a Moisés que levantara el tabernáculo. . . en el primer día del primer mes (40:1-2). Como Dios instruyó (40:3-15), así lo hizo Moisés (40:16-33). Todo fue puesto en su debido lugar y ungido con aceite. Entonces Aarón y sus hijos fueron vestidos con sus vestiduras y ungidos para sus deberes sacerdotales. Moisés siguió el plan divino sin desviarse. Hizo todo tal como el SEÑOR le había mandado ( 40:16 , 19, 21, 23, 25, 27, 29, 32). Ese es un buen hábito para adoptar. 40:34-35 Cuando todo estuvo en su lugar, la nube de la gloria de Dios descendió y llenó el tabernáculo (40:34). Dios había prometido habitar entre su pueblo. Cuando siguieron obedientemente su agenda, él vino y se estableció entre ellos. De hecho, Moisés ni siquiera podía entrar en la tienda porque estaba llena de la gloria del SEÑOR ( 40:35 ). Lo mismo sucedería después cuando Salomón construyó el templo: “La nube lo llenó”, y no había lugar para que los sacerdotes ejercieran su ministerio (ver 1 Re 8,10-11). Es importante señalar que, cuando el Hijo de Dios se hizo carne y vino al mundo, “habitó [literalmente, en griego, “habitó tabernáculo”] entre nosotros” y mostró “su gloria” (Juan 1:14). Todos los que confían en él reciben el Espíritu Santo para que habite en ellos. Como creyente, “vosotros sois templo de Dios” y “el Espíritu de Dios habita en vosotros” (1 Cor 3,16). Y si el Espíritu de Dios vive dentro de ti, no hay lugar para nadie más que para él. 40:36-38 Cuando la nube de gloria estaba en el tabernáculo, Israel se quedó quieto. Cuando la nube se disipó, Israel fue donde la nube los condujo (40:36-37; véase Números 9:15-23). Por lo tanto, el libro de Éxodo termina con el pueblo de Dios siguiendo su dirección, mientras conducía a una nación de antiguos esclavos a la tierra prometida.

LEVÍTICIO INTRODUCCIÓN

Autor EL LIBRO ES ANÓNIMO; NO se incluye el nombre del AUTOR . Sin embargo, la evidencia de la Biblia (ver Rom 10:5), así como las antiguas tradiciones judías y cristianas, señalan a Moisés como el autor de Levítico y del Pentateuco (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento) en general. Como demuestra el libro, Moisés fue el intermediario del Señor, dando a conocer su revelación al pueblo de Israel (véase 1:1; 4:1; 5:14; 6:1, 8). Claramente, el autor estaba familiarizado con los eventos registrados en Levítico, por lo que no hay razón para dudar de que este escritor fuera Moisés.

Antecedentes históricos Desde que los israelitas llegaron al monte Sinaí (ver Éxodo 19:1-2) hasta que partieron (ver Números 10:11-13) transcurrió alrededor de un año. En ese tiempo, Moisés recibió el convenio del Señor, construyó el tabernáculo y recibió todas las instrucciones registradas en Levítico y en los primeros capítulos de Números. La expresión repetida que se encuentra a lo largo del libro, “El Señor habló a Moisés” (ver 4:1; 5:14), no deja dudas de que Levítico contiene revelación divina, no las ideas de Moisés. El título del libro deriva de la atención que presta a los deberes de los levitas que estaban encargados del ministerio del tabernáculo.

Mensaje y Propósito Levítico es uno de los libros más olvidados y poderosos de la Biblia. Establece las pautas por las cuales Dios debe ser conocido y adorado. Es mucho más relevante para nosotros de lo que muchos creen. El libro distingue entre lo profano, lo común y lo sagrado. Aquí hay una ilustración que puede ayudar a explicar las diferencias entre esos conceptos. Cuando tienes platos sucios en tu fregadero, son profanos. Es decir, su uso es inaceptable hasta que se hayan limpiado. Las cosas profanas en nuestras vidas son completamente inaceptables para Dios porque traen suciedad ante él. Los platos comunes, en cambio, son los que usas todos los días. No hay nada malo con ellos; simplemente no son especiales. Y si tratamos a Dios como común, no lo tenemos en la alta consideración que su santidad merece y exige. Piensa en lo que es sagrado en relación con los platos de porcelana que están guardados detrás de las puertas de vidrio en el aparador del comedor. Estos son los que solo sacamos en ocasiones especiales para invitados de honor. Esa imagen da una idea de cómo Levítico nos enseña a tratar a Dios, el Santo que no se parece a ningún otro. Debemos relacionarnos con Dios y adorarlo como nuestro único y único Señor y Rey de su reino. Se merece solo lo mejor. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir 1. Acercarse a un Dios Santo a través del Sacrificio (1:1–7:38) 1. Reglamento para el holocausto (1:1-17) 2. Reglamento para la Ofrenda de Grano (2:1-16) 3. Reglamento para la Ofrenda de Becas (3:1-17) 4. Reglamento para la ofrenda por el pecado (4:1–5:13) 5. Reglamento para la Ofrenda por la Culpa (5:14–6:7) 6. Reglamento Sacerdotal para las Cinco Ofrendas (6:8–7:38) 2. La Ordenación y Servicio de los Sacerdotes de Israel (8:1–10:20) 1. La Ceremonia de Ordenación (8:1-36) 2. El Comienzo del Ministerio Sacerdotal (9:1-24) 3. El Trágico Pecado de Nadab y Abiú (10:1-20) 3. Las leyes de limpieza e inmundicia (11:1–15:33) 1. Leyes de animales limpios e inmundos (11:1-23) 2. Evitando la Contaminación de Animales Inmundos (11:24-47) 3. Leyes concernientes al parto (12:1-8) 4. Leyes para diagnosticar enfermedades de la piel (13:1-46) 5. Leyes para diagnosticar moho (13:47-59) 6. Leyes para Limpiar las Enfermedades de la Piel (14:1-32) 7. Leyes para limpiar el moho (14:33-57) 8. Leyes de impureza concernientes al cuerpo (15:1-33) 4. El Día de la Expiación (16:1-34) 5. Código de santidad de Israel: vivir delante de un Dios santo (17:1–26:46) 1. Leyes concernientes al consumo de carne y sangre (17:1-16)

2. Leyes que regulan las relaciones sexuales (18:1-30) 3. Leyes concernientes a la vida cotidiana (19:1-37) 4. Leyes para Delitos que Requieren la Pena de Muerte (20:1-27) 5. Leyes concernientes a los sacerdotes y sus sacrificios (21:1–22:33) 6. Leyes concernientes a festivales y otras ocasiones especiales (23:1–25:55) 7. Leyes Acerca de la Obediencia y la Desobediencia (26:1-46) 6. Regulaciones concernientes a votos y diezmos (27:1-34)

I. ACERCARSE A UN DIOS SANTO A TRAVÉS DEL SACRIFICIO (1:1–7:38) A. Reglamento para el holocausto (1:1-17) 1:1 Las palabras iniciales de Levítico nos dan el contexto que necesitamos para entender la importancia de que Israel rinda culto a Dios correctamente; después de todo, su carácter es pura santidad. Moisés registró el momento en que Dios le reveló las normas para la adoración adecuada: Entonces el SEÑOR llamó a Moisés y le habló desde la tienda de reunión, el tabernáculo. Moisés no se sentó con los sacerdotes y los levitas para pensar en un programa de adoración que pensaran que agradaría a Dios. Las normas contenidas en el libro de adoración de Israel procedían del mismo Señor. 1:2-9 De acuerdo con la santidad perfecta de Dios, el holocausto debía ser perfecto: un animal sin defecto (1:3). La ofrenda quemada era la más frecuente de las ofrendas de Israel, y los sacerdotes de Dios la ofrecían cada mañana y tarde (ver 6:8-13). Pero su frecuencia de ninguna manera disminuyó su importancia. El holocausto también podría ser una ofrenda voluntaria traída por un individuo en dedicación o alabanza a Dios, que es el tipo de ofrenda de la que aquí se habla. El adorador traía la ofrenda y ponía su mano sobre la cabeza del animal para indicar que era su sustituto para hacer expiación por su pecado (1:3-4). El ofrendante luego desollaba y cortaba el animal para quemarlo por los sacerdotes, quienes también rociaban su sangre sobre el altar (1:5-9). Este fue un asunto complicado. La expiación del pecado es un asunto serio. El holocausto era único en el sentido de que todo el sacrificio se consumía como ofrenda encendida de olor grato a Jehová ( 1:9). La palabra hebrea para holocausto significa “ascender”. El humo del fuego subió a las fosas nasales de Dios, por así decirlo, y le agradó. Esto era fundamental para Israel porque agradar a un Dios santo realizando una adoración aceptable en su presencia era un asunto de vida o muerte para su pueblo, como pronto aprenderemos de la muerte de los hijos de Aarón que violaron los mandamientos de Dios y pagaron el precio final por haciendo las cosas a su manera (10:1-3). El agrado de Dios y la aceptación del sacrificio también le dieron al adorador la seguridad de que él, a pesar de ser un pecador, fue aceptado y perdonado en la santa presencia de Dios. 1:10-17 Otra característica del holocausto que vale la pena notar es que ningún israelita se quedó sin darlo, sin importar cuán pobre fuera. La ofrenda más cara procedía del hato de ganado (1:3), seguida por una oveja o una cabra en orden de costo (1:10). Pero los que no podían permitirse ninguno de estos animales podían ofrecer tórtolas o pichones (1:14). En realidad, los pobres también podían traer pájaros para otras ofrendas, que es lo que

sucedió en el nacimiento de Jesús cuando José y María presentaron pájaros en el templo para su dedicación (ver Lucas 2:21-24). Hicieron esto porque la ley de Moisés en Levítico 12:2-8 especificaba que la madre de un recién nacido debía ofrecer tanto una ofrenda quemada como una ofrenda por el pecado para su limpieza. B. Regulaciones para la Ofrenda de Grano (2:1-16) 2:1-16 Levítico no especifica cuándo los israelitas debían traer una ofrenda de grano al Señor en el tabernáculo, excepto por el período conocido como primicias en el tiempo de la cosecha (2:12-16). Estas ofrendas proporcionaron una manera para que el pueblo de Israel reconociera y confesara su dependencia de Dios para su alimento y sus propias vidas. Aprendemos de Números 28 que estas ofrendas, como el holocausto, debían hacerse cada mañana y al atardecer. Las ofrendas de cereal eran los únicos sacrificios sin sangre, pero aun así eran santos para el Señor. Debían estar libres de levadura o miel (2:11). Estos podían ser ofrecidos como primicias pero no ofrecidos en el altar (2:12). Sabemos por otros pasajes de la Escritura que la levadura se usaba a menudo como símbolo del pecado (ver 1 Cor 5:8). La mayor parte del capítulo trata sobre los diversos elementos que se podían ofrecer y las diversas formas en que los sacerdotes podían preparar una ofrenda de cereal. La porción a ser ofrecida a Dios incluía estas instrucciones: El sacerdote tomará de ella un puñado de flor de harina y aceite, junto con todo su incienso, y quemará esta porción memorial sobre el altar, una ofrenda encendida de olor agradable. al SEÑOR ( 2 :2). El incienso aumentaba la fragancia del aroma que se elevaba. El resto de las ofrendas, la parte más sagrada, pertenecía a Aarón y sus hijos (2:3,10). En pago por su ministerio, a los sacerdotes consagrados se les permitía comer estas ofrendas. Todas las ofrendas de cereal debían incluir la sal del pacto con tu Dios (2:13). La sal era un símbolo de permanencia; era algo que los antiguos creían que no podía ser destruido ni siquiera por el fuego. El concepto de “un pacto de sal” aparece en Números 18:19 y en 2 Crónicas 13:5, este último refiriéndose a la permanencia del pacto de Dios con David para establecer su trono para siempre. (Este pacto se cumplirá cuando Jesús tome el trono de David en su segunda venida y gobierne en su reino milenial). C. Regulaciones para la Ofrenda de Becas (3:1-17) 3:1-17 Este era otro gran sacrificio voluntario que los israelitas podían traer al Señor en el tabernáculo. Muchos de los detalles de su preparación y ofrenda son similares a los del holocausto (1:1-17). El elemento distintivo de la ofrenda de comunión es que el adorador participaba de ella comiendo la carne del sacrificio (7:11-35; cf. Dt 12:7), excepto las porciones de grasa, que los sacerdotes quemaban en el altar como ofrenda encendida de olor grato a Jehová ( 3:5). Si el adorador traía una ofrenda del rebaño en lugar de la manada, el sacrificio podía ser macho o hembra (3:6). Las aves estaban excluidas de esta ofrenda ya que eran tan pequeñas que no quedaba nada para comer. El adorador, su familia y amigos fueron invitados a comer la comida de hermandad que consistía en la carne que les devolvían los sacerdotes. El hecho de que se tratara de una ofrenda de comunión indica que debía ser una comida festiva como expresión del gozo del oferente al experimentar la comunión con Dios. El

hecho de que la ofrenda de comunión se mencione a menudo junto con el holocausto (como en Ex 20:24 y 24:5) refuerza la imagen de un adorador que ofrece primero un sacrificio para expiar sus pecados, una ofrenda entregada enteramente al Señor. —y luego presentar una ofrenda de comunión en alabanza y gratitud. La prohibición de comer cualquiera de las porciones de grasa de la ofrenda de paz se declara explícitamente: Toda grasa pertenece al SEÑOR ( 3:16 ). Se han ofrecido varias explicaciones para esto, incluida la sugerencia de que, dado que la grasa es la parte más selecta del animal, solo Dios es digno de ella. Pero la Biblia nunca dice exactamente por qué la grasa debía reservarse para quemarla. La prohibición de comer sangre (3,17) se estableció en la alianza de Dios con Noé porque en la sangre está la vida de un animal (ver Gn 9,4). D. Regulaciones para la Ofrenda por el Pecado (4:1–5:13) 4:1 Establecer una ofrenda para expiar los pecados del pueblo de Dios era una necesidad absoluta para que un Dios santo interactuara con los humanos pecadores. Que Dios mismo tuvo que iniciar esto es obvio por la frase inicial: El SEÑOR habló a Moisés. Abrir un camino para que los pecadores se reconcilien con él siempre ha sido importante para Dios. Curiosamente, la reacción humana natural para lidiar con el pecado es esconderse, como lo hicieron Adán y Eva en el jardín después de haber pecado (ver Gén 3:8). 4:2 La ofrenda por el pecado de Israel proporcionaba perdón y expiación por los pecados cometidos sin querer contra cualquiera de los mandamientos de Jehová . Esta es una declaración amplia que cubre todo tipo de situaciones, aunque en 5:1-6 el Señor dio cuatro ejemplos específicos de pecados no intencionales que necesitan expiación. Si te preguntas acerca de los pecados intencionales cometidos en rebelión deliberada contra Dios, debes saber que la única expiación por ellos fue la muerte del ofensor. 4:3 La estructura del capítulo 4 describe los requisitos de la ofrenda por el pecado para cuatro grupos en el campamento de Israel (la nación todavía estaba en el desierto cuando Moisés recibió la ley). Estos grupos eran el sacerdote ungido (4:3), “toda la comunidad de Israel” (4:13), líderes (4:22) y “el pueblo común” (4:27). La palabra común , por supuesto, no tenía nada que ver con su valor intrínseco para Dios. Más bien, fue un reconocimiento de sus diversas posiciones dentro de la comunidad y el impacto potencial que sus pecados tendrían en la nación. Esta diferencia se aplicaba al costo de los animales (o grano en caso de extrema pobreza) que se requerían para el sacrificio y el ritual de aplicar la sangre para lograr la expiación. Con esto en mente, podemos ver por qué los pecados del sacerdote ungido eran los primeros que necesitaban ser expiados. Todo el sistema de sacrificios se detendría si el sumo sacerdote, que es probablemente la forma más precisa de referirse al "sacerdote ungido", cargara con un pecado no perdonado que lo descalificaría para ministrar ante el Señor. Su pecado traería culpa a toda la nación, por lo que su sacrificio tenía que ser un toro joven y sin defecto, el animal más costoso para un israelita. 4:4 El sacerdote ponía su mano sobre la cabeza del toro, lo que significa que este animal estaba cargando su pecado. Luego lo sacrificaría ante el SEÑOR , recogiendo la sangre de la criatura en un cuenco. La frase “delante de Jehová” aparece diez veces solo en el capítulo 4, y muchas veces después. Esto significa que a través de estos rituales se les recordaba

constantemente a las personas que su pecado era ante todo una ofensa contra el Dios santo al que adoraban; por lo tanto, era a él a quien necesitaban satisfacer. David demostró que entendía esta verdad cuando finalmente se vio obligado a enfrentar sus pecados de adulterio con Betsabé y el asesinato de su esposo Urías. David clamó a Dios en su oración de confesión: “Contra ti, contra ti solo, he pecado y he hecho este mal” (Sal 51:4). 4:5-12 El sacerdote ungido que había pecado tomaba la sangre del sacrificio en el tabernáculo, mojaba su dedo en el cuenco y rociaba esa sangre siete veces (4:5-6) frente al velo que separaba el lugar santo. del lugar santísimo. Luego aplicó sangre a los cuernos del altar del incienso fragante, derramando el resto al pie del altar del holocausto (4:7). La grasa del sacrificio se quemaba como una ofrenda adicional al Señor, y el resto del cadáver se quitaba y se quemaba (4:8-12). Muchos de estos procedimientos eran los mismos para otras ofrendas, pero es importante notar que el sacerdote tenía que ser el primero en la fila para la purificación y el perdón para que pudiera servir efectivamente ante el Señor en el manejo de las ofrendas por el pecado del pueblo. 4:13 El segundo conjunto de procedimientos de ofrenda por el pecado es para toda la comunidad de Israel. Esto señala una progresión lógica porque si la congregación como un todo estaba bajo el desagrado de Dios por el pecado, nada bueno iba a pasar a nivel individual. De manera similar, en la iglesia, el pueblo de Dios necesita mantener cortas sus cuentas de pecado con el Señor, para que podamos avanzar como uno para hacer avanzar su reino en la tierra. Y aunque a la iglesia no se le da un ritual formal para la confesión colectiva en las Escrituras, es muy apropiado que un cuerpo local de creyentes reconozca dónde se han quedado cortos y busquen el perdón de Dios a través de Jesucristo. 4:14-21 La purificación del pecado para la comunidad implicó traer un toro joven (4:14) en lugar de uno adulto. Los ancianos de la comunidad, como líderes y representantes de la congregación, pusieron sus manos sobre la cabeza del toro en confesión de pecado y reconocimiento de que el toro estaba siendo ofrecido en lugar del pueblo (4:15). El toro fue sacrificado y quemado de manera similar a los procedimientos anteriores, y el resultado fue la expiación y el perdón de los pecados (4:15-21). 4:22-26 Un líder que pecó sin querer debía traer un macho cabrío sin defecto como su ofrenda (4:22-23). Tal persona podría haber sido un líder tribal o un funcionario de uno de los clanes de una tribu en particular. Cuando se sacrificaba el macho cabrío, el sacerdote aplicaba parte de su sangre a los cuernos del altar del holocausto (4:25). 4:27-35 Si uno de la gente común en la comunidad israelita pecaba sin querer, podía traer una cabra o un cordero sin defecto como ofrenda por el pecado (4:27-28, 32); estas opciones eran menos costosas de comprar para la persona promedio. El ritual de expiación, sin embargo, era el mismo que el del líder (4:29, 33-35). Nadie que pecó por ignorancia y ofendió al Dios santo de Israel quedó sin remedio, pero abordar la ofensa siempre requería el derramamiento de sangre. 5:1-4 Las cuatro condiciones mencionadas en estos versículos podrían clasificarse como pecados de omisión o negligencia. El primer caso involucró a una persona que no habló sobre algo que sabía en un caso particular, es decir, ocultó información al no testificar (5:1). La cuarta instancia es similar a la primera. Esto tiene que ver con jurar precipitadamente hacer el bien o el mal (5:4). Dios tomó muy en serio cuando uno de su pueblo hizo un voto

(ver Lev 27). Por eso dice la Escritura: “Cuando hagas un voto a Dios, no tardes en cumplirlo, porque él no se deleita en los necios. Cumple lo que prometes. Más vale no hacer voto que prometer y no cumplir” (Ecl 5,4-5). Las otras dos ofensas en esta sección tienen que ver con tocar algo que hizo impuro a un israelita (5:2-3). Esto se refiere a la profanación ceremonial que descalificaba al ofensor de participar en la adoración y lo hacía culpable ante Dios. Las cosas descritas aquí pueden sonar como ofensas menores para nosotros, pero Dios las estaba usando para enseñar a su pueblo la importante diferencia entre ser limpio e impuro, entre ser santo y profano. 5:5-13 Una oveja o cabra (5:6) era un sacrificio aceptable si la persona podía pagarlo. En casos de pobreza más severa, la ofrenda podía ser dos tórtolas o dos pichones (5:7) o incluso dos litros de flor de harina (5:11). La capacidad o incapacidad financiera de una persona de ninguna manera disminuía la culpa que necesitaba ser expiada. E. Regulaciones para la Ofrenda por la Culpa (5:14–6:7) 5:14-19 La ofrenda por la culpa era como la ofrenda por el pecado de varias maneras, ya que ambas requerían expiación por una parte culpable a través de la sangre de un sacrificio. Sin embargo, esta ofrenda introdujo el concepto de restitución cuando uno pecó contra “cualquier cosa santa” o defraudó a su prójimo (5:16; 6:2-3). El sacrificio requerido era un carnero sin defecto (5:15). Se añadía una multa a esta ofrenda en reconocimiento de que se había hecho un mal contra Dios o contra la parte agraviada (5:16). La sección de apertura aquí trata de las ofensas contra Dios con respecto a sus cosas santas (5:15) o sus mandamientos (5:17). La ofensa contra “cualquier cosa santa” podría implicar cualquier cosa, desde el mal manejo de la porción de un sacrificio que estaba destinada al sacerdote, hasta no dar el diezmo a Dios, hasta no cumplir un voto. Como la ofensa era contra Dios, la pena extra se pagó a su representante, el sacerdote (5:16). En ambos casos, el pecado se cometió sin intención o por ignorancia (5:15, 17), pero, de nuevo, esto no excusó al culpable una vez que se dio cuenta de su pecado. 6:1-7 Estos versículos abordan las normas para la ofrenda por la culpa cuando una persona engaña o defrauda a su prójimo, específicamente con respecto a la propiedad (6:2-3). La persona culpable no solo tenía que hacer la restitución total del artículo, sino que también tenía que pagarle al dueño una quinta parte adicional de su valor (6:4-5). Tener que devolver el valor total más el veinte por ciento era un fuerte impedimento para el crimen. Y no se equivoquen. Si los principios de la justicia bíblica se implementaran en nuestra sociedad hoy, no tendríamos prisiones llenas a rebosar. El objetivo de la justicia bíblica es siempre el cese del crimen junto, cuando sea posible, con la restitución a la víctima. Independientemente de la aplicación, de hecho, la restitución bíblica siempre fue específica para la víctima ofendida. Una vez que se hizo la restitución completa, Dios perdonó el pecado y la clara implicación es que las dos partes humanas involucradas dejarían el asunto atrás y seguirían adelante. Sin embargo, en lugar de esta justicia y cierre en nuestro sistema cultural actual, tenemos delincuentes almacenados en prisiones donde aprenden a ser mejores delincuentes mientras sus víctimas deben buscar restitución por otros medios, lo que con demasiada frecuencia termina sin que se les devuelva nada. Otro principio crucial de la justicia bíblica que habla de una necesidad apremiante en nuestro sistema legal actual es el concepto de que la ofensa de una persona fue tanto contra

Dios como contra la víctima, un ser humano con un nombre y una familia, en lugar de ser simplemente un delito. contra alguna entidad vaga como la sociedad o el estado. Hablamos de personas que pagan su deuda con la sociedad; pero en la mayoría de los casos, no fue una sociedad o el estado a quien le quitaron su propiedad por fraude o robo o algún otro delito. Y no es la sociedad o el estado quien sufre la pérdida mientras el delincuente está encerrado y no puede pagar a su víctima aunque quiera. F. Regulaciones Sacerdotales para las Cinco Ofrendas (6:8–7:38) Esta sección trata de las mismas cinco ofrendas que se encuentran en 1:1–6:7, pero esta vez son los sacerdotes a quienes se dirige. Esto es algo así como un suplemento a las instrucciones para las ofrendas prescritas anteriormente; da a los sacerdotes información sobre cómo manejar los elementos de cada uno de estos sacrificios. El orden aquí es ligeramente diferente, pero se cubren las mismas cinco ofertas. 6:8-13 Dios le dijo a Moisés que mandara a Aarón ya sus hijos (6:8-9). El pueblo ya había sido instruido en cómo presentar su sacrificio para expiar un mal. Pero los sacerdotes estaban encargados de manejar los sacrificios como Dios lo prescribió. Si fueron negligentes, hubo consecuencias tanto para ellos como para el infractor que contaba con ellos para hacer las cosas de la manera correcta. Como maestros de la ley en Israel, los sacerdotes también eran responsables de instruir a los israelitas sobre las ofrendas adecuadas para que pudieran lidiar con el pecado y vivir como un pueblo santo ante el Señor. Las instrucciones a los sacerdotes sobre el manejo del holocausto (6:9) son relativamente breves ya que no se permitía comer nada del sacrificio—todo era consumido por el fuego en el altar como un dulce aroma para Dios. Las principales responsabilidades del sacerdote eran asegurarse de que el fuego del altar se mantuviera ardiendo en todo momento, sacrificar y preparar el holocausto de la manera correcta (ver 1:1-17), y remover adecuadamente sus cenizas (6:10- 13). 6:14-23 Luego venían los reglamentos sacerdotales para el manejo de la ofrenda de cereal (6:14). Esta sección es más larga porque se debía comer parte de la ofrenda de cereal y porque incluye una descripción de la propia ofrenda de cereal del sacerdote (6:19-23). Sólo se quemó una porción conmemorativa (6:15) del grano; el resto debía ser asado y consumido por los sacerdotes de una manera específica: sin levadura (levadura) y en el atrio de la tienda de reunión (6:16). Toda la ofrenda fue designada como especialmente santa (6:17). Dado que la ofrenda de grano en 6:19-23 fue traída por el mismo sacerdote y presentada ante el Señor, sin embargo, no se le permitió comer nada de ella. La referencia al día en que se unge al sacerdote (6:20) sugiere que se trataba de una ofrenda de alabanza por la misericordia de Dios al proporcionar un mediador entre él y su pueblo y asegurar la continuación de la línea sacerdotal a través de los descendientes de Aarón. Para los creyentes del Nuevo Testamento, en virtud de su vida sin pecado, muerte expiatoria y resurrección, Jesucristo es nuestro sumo sacerdote misericordioso y eterno (ver Heb 4:1416). 6:24-30 La tercera sección de las instrucciones sacerdotales se refiere a la ofrenda por el pecado (6:25). Todo lo que toque la carne de la ofrenda por el pecado se santificará (6:27).

Además, se prescribía el lavado de la ropa salpicada con la sangre del sacrificio y el aplastamiento o limpieza de una olla en la que se cocía la carne (6:27-28). La porción de la carne que los sacerdotes podían comer tenía que ser consumida en el patio de la tienda de reunión (6:26). La excepción era una ofrenda por el pecado cuya sangre se llevaba al tabernáculo para hacer expiación en el lugar santo. Esto tuvo que ser quemado completamente (6:30). 7:1-6 Los reglamentos de los sacerdotes para la ofrenda por la culpa (7:1) incluyen varios elementos nuevos: el lugar donde se iba a ofrecer, las partes del animal del sacrificio a ser quemadas, y el hecho de que cualquier varón entre los los sacerdotes podían comer la carne restante (7:3-6). El hecho de que la ofrenda por la culpa se llame especialmente santa dos veces es otro recordatorio tanto de la pureza del Dios de Israel como del comportamiento santo que esperaba de su pueblo del pacto (7:1, 6). 7:7-10 Estos versículos funcionan como una pausa para resumir las partes de las ofrendas que iban a los sacerdotes como su alimento, ya que no tendrían tierras ni cosechas propias dada la forma en que la tierra prometida iba a ser distribuida entre los tribus La provisión de Dios para sus siervos es un principio bíblico que se puede rastrear desde la ley de Moisés hasta la iglesia de hoy (ver 1 Cor 9:1-12; 1 Tim 5:17-18). 7:11-21 El sacrificio de comunión (7:11) era único como la única ofrenda en la que a la persona que lo traía se le permitía comer una porción del sacrificio, generalmente como parte de una comida de celebración con familiares y amigos. Esto puede ayudar a explicar los versículos adicionales (7:22-38) dedicados a esta ofrenda, que incluyen instrucciones no solo para los sacerdotes sino también para la congregación. El nombre de esta ofrenda explica su propósito. El adorador buscaba acercarse a Dios haciendo un sacrificio ya sea en acción de gracias como testimonio de la bondad de Dios (7:12-15), o como ofrenda en cumplimiento de un voto, o simplemente como ofrenda voluntaria (7:16- 18). El sacrificio de comunión también incluía varias tortas y hojaldres con levadura y sin levadura (7:12). La carne del sacrificio de acción de gracias debía comerse el mismo día en que se ofrecía (7:15), mientras que la carne del cumplimiento de votos y las ofrendas voluntarias podía llevarse a un segundo día (7:16). En ningún caso se debía comer carne en el tercer día (7:17-18). Una violación resultaría en la anulación del sacrificio, y el ofensor cargaría con su iniquidad (7:18). Lo mismo era cierto para cualquiera que comiera el sacrificio de comunión estando impuro (7:19-21). 7:22-27 Luego vino la estricta prohibición de comer grasa o sangre de cualquier animal (7:22-27). Dios había apartado la parte gorda de las ofrendas, la parte más selecta de los animales, como suya exclusiva (ver comentario sobre Lv 3,1-17), recordando a los israelitas que su gran Dios se merecía lo mejor. La prohibición de comer sangre fue en reconocimiento de que “la vida de una criatura está en la sangre” (Lv 17:11). Dado que la vida misma es una creación de Dios, y dado que la sangre (la sustancia de la vida) se usaba como medio de expiación por el pecado, no era una fuente apropiada de nutrición para los israelitas. La ausencia total de sangre en cualquier carne sigue siendo un requisito para los judíos observantes de hoy, quienes no comerán carne a menos que se certifique que ha sido sacrificada de manera kosher.

7:28-36 Está claro que Dios quería que la nación supiera que él había hecho provisión para los sacerdotes. Su porción del sacrificio de comunión era el pecho y el muslo derecho. El pecho se presentaba como ofrenda de presentación ante el SEÑOR ( 7:30 ) , ritual en el que el oferente sostenía el pecho en sus manos mientras el sacerdote ponía sus propias manos debajo de las del adorador. Juntos levantaron la pieza para simbolizar que pertenecía al Señor, quien luego, en su gracia, se la devolvió a Aarón ya sus hijos para que la comieran (7:31). El muslo derecho se entregaba al sacerdote oficiante (7:33). El Señor quiso que esta fuera su porción permanente a lo largo de sus generaciones (7:36). 7:37-38 Esta larga sección de Levítico concluye con una declaración resumida sobre las diversas ofrendas. Al conectar estas instrucciones con la entrega de la ley en el Monte Sinaí, se estableció firmemente su autoridad como proveniente del SEÑOR a través de Moisés (7:38) . Estos versículos también preparan el escenario para la siguiente sección, una narración que describe la unción de Aarón y sus hijos al sacerdocio.

II. LA ORDENACIÓN Y SERVICIO DE LOS SACERDOTES DE ISRAEL (8:1–10:20) A. La Ceremonia de Ordenación (8:1-36) 8:1 Con los sacrificios de Israel descritos e instituidos, la nación ahora necesitaba un sacerdocio consagrado para administrarlos ante el Señor. Dios escogió al hermano de Moisés, Aarón, ya sus hijos para esta sagrada tarea y le dio a Moisés instrucciones específicas para la unción y ordenación de los sacerdotes al ministerio. La importancia de esta sección está marcada por la declaración inicial: Jehová habló a Moisés. Todo lo concerniente a la consagración de los sacerdotes debía hacerse según la revelación divina. 8:2-5 La ordenación iba a ser una ceremonia pública. Dios le dijo a Moisés que trajera a Aarón y sus hijos junto con todo lo necesario para la ceremonia y que reuniera a toda la comunidad a la entrada de la tienda de reunión (8:2-3). Moisés obedeció y dejó claro a la comunidad que así lo decía el SEÑOR . . . ordenado (8:4-5). 8:6-9 El servicio comenzó con un lavado ceremonial de Aarón y sus hijos, simbolizando el hecho de que ellos, como humanos pecadores, eran intrínsecamente impuros y necesitaban ser purificados antes de poder ministrar ante un Dios santo (8:6). Una vez que los sacerdotes fueron lavados, Moisés vistió a Aarón con las vestiduras del sumo sacerdote, incluyendo una túnica, ropa interior y un hermoso pectoral con sus doce piedras preciosas que representaban a las doce tribus de Israel (8:8; ver Éxodo 28:15-30). Esto simbolizaba el hecho de que el sumo sacerdote llevaba al pueblo cerca de su corazón y lo representaba cuando ministraba ante el Señor. A continuación, el Urim y Tumim se colocaban en una bolsa sobre el pectoral (8:8; véase Éxodo 28:30). Suponemos que se trataba de dos piedras con nombre que se usaban para determinar la voluntad de Dios en circunstancias en las que el pueblo necesitaba una guía especial. Pero en realidad, nada se dice en las Escrituras acerca de su propósito o uso específico. El turbante de Aarón también era magnífico, con un medallón de oro (8:9). 8:10-13 Entonces Moisés tomó el aceite de la unción y roció el altar y todo lo demás en el tabernáculo que necesitaba ser consagrado para uso de los sacerdotes (8:10-11). Esto fue

seguido por la unción de Aarón (8:12-13), que no se hizo frotando una simple gota de aceite en su frente. En los Salmos, David se refirió al “aceite fino sobre la cabeza, que desciende sobre la barba, que desciende por la barba de Aarón hasta sus vestiduras” (Sal 133, 2). Aarón fue completamente ungido para servir al Señor. Moisés también vistió a los hijos de Aarón con sus vestiduras sacerdotales (8:13). 8:14-21 El aceite jugó un papel importante en la consagración de los sacerdotes de Israel, pero no fue suficiente por sí mismo. Se requería sangre para expiar el pecado, por lo que los siguientes pasos en el proceso de ordenación fueron ofrendas para purificar a Aarón y sus hijos, e incluso al altar, de la contaminación del pecado. La ofrenda por el pecado (8:14-17) fue hecha para expiación. Moisés aplicó la sangre al altar y trató con el resto del sacrificio como Dios había instruido previamente (ver 4:1-35), excepto que en este caso la sangre se aplicó al altar de la ofrenda quemada en lugar del altar del incienso. . Luego venía el holocausto (8:18-21), el cual era consumido completamente en el altar como un olor agradable, una ofrenda encendida a Jehová ( 8:21 ), simbolizando la completa dedicación del oferente a Dios. 8:22-24 La tercera ofrenda se llamaba ofrenda de consagración, que completaba la purificación que Aarón y sus hijos necesitaban para poder servir como sacerdotes (8:22). Implicaba un elemento único que no formaba parte de las ofrendas del pueblo: la aplicación de la sangre en el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho tanto de Aarón como de sus hijos (8:23-24). Estas partes del cuerpo podrían haber sido escogidas porque representaban las actividades de oír, hacer y caminar (u obedecer), todo lo cual necesitaba ser consagrado para el uso del Señor. 8:25-30 Moisés también puso una porción de la ofrenda en las manos de Aarón y sus hijos, que luego presentaron ante el Señor como ofrenda de presentación (8:27). Luego, estas partes del sacrificio se quemaban, de acuerdo con el mandato de Dios. El acto final de consagración de Moisés fue rociar a Aarón ya sus hijos con el aceite y la sangre (8:30). 8:31-36 Una vez que se hicieron los sacrificios requeridos, los sacerdotes tenían un requisito más que cumplir: debían comer una comida de ordenación a la entrada de la tienda de reunión (8:31). La comida procedía de las partes del carnero de ordenación y del pan consagrado que no se quemaban. Los sacerdotes también tenían que observar un período de encierro de siete días, durante el cual no podían salir del área alrededor del tabernáculo bajo pena de muerte (8:33-35). Los sacerdotes aparentemente ofrecieron y comieron el mismo sacrificio cada día durante los siete días, al final de los cuales fueron completamente ordenados para servir al Señor. B. El Comienzo del Ministerio Sacerdotal (9:1-24) Este capítulo deja en claro que el programa de adoración de Israel tuvo el mejor comienzo posible. Los sacerdotes funcionaron impecablemente en la presentación de los sacrificios tanto para ellos como para el pueblo, y cuando todo terminó, la asombrosa gloria de Dios se apareció a todos. 9:1-7 Al octavo día después de los siete días que los sacerdotes pasaron separados, el pueblo trajo los sacrificios requeridos al tabernáculo: ofrenda por el pecado y holocausto, ofrenda de comunión y ofrenda de cereal, como Moisés había ordenado (9:1-7). 4). Todos

se pararon frente al altar (9:5) cuando Moisés se volvió hacia Aarón y le dio el visto bueno para comenzar oficialmente el sistema de sacrificios de Israel. Él dijo: Acércate al altar y ofrece tu ofrenda por el pecado y tu holocausto; haz expiación por ti y por el pueblo. Sacrifica la ofrenda del pueblo y haz expiación por ellos, como mandó el SEÑOR ( 9:7). 9:8-14 Apropiadamente, los primeros sacrificios de Aarón fueron un pecado y un holocausto por sí mismo para expiar su pecado y señalar su completa consagración al Señor (9:8-14). Es importante señalar la ironía aquí, ya que a Aarón se le indicó que ofreciera un becerro (9:8) como su ofrenda por el pecado, un claro recordatorio de que él había hecho el ídolo del becerro de oro en el desierto en desobediencia a Dios (ver Éxodo 32). . Independientemente, el pueblo ahora estaba seguro de que el pecado de Aarón había sido perdonado y que estaba autorizado para servir como sumo sacerdote. 9:15-24 Aarón entonces estaba listo para ofrecer las ofrendas por el pecado, holocaustos y de comunión que el pueblo había traído. Estos sacrificios expiaban su pecado, simbolizaban su completa dedicación a Dios y proporcionaban una manera para que los humanos pecadores tuvieran comunión con un Dios santo. Los sacrificios hicieron posible que Dios habitara entre su pueblo sin contaminar su santidad ni tener que juzgar al pueblo por sus pecados. Tal perdón y compañerismo es lo que los israelitas necesitaban entonces; también es lo que todavía necesitamos hoy. Dios demostró su aceptación de su adoración por su aparición en la nube de gloria y el fuego consumidor. El pueblo gritó y cayó boca abajo (9:23-24). Esta no fue solo una respuesta de adoración sino también de temor piadoso. Sabían que el fuego de Dios podría haberlos consumido tan fácilmente como lo hizo con un sacrificio. Trágicamente, el fuego de la ira de Dios pronto juzgaría la desobediencia (10:1-3). Como creyentes cuyos pecados han sido perdonados de una vez por todas por la muerte de Cristo en la cruz, estamos verdaderamente en una posición privilegiada hoy. El autor de Hebreos dice que la presencia santa y asombrosa de Dios era tan aterradora en los días de Moisés que incluso él temblaba de miedo (ver Hebreos 12:18-24). Increíblemente, podemos acercarnos a la presencia de Dios con seguridad y gozo, e incluso compartir su santidad, a través de la muerte expiatoria y la resurrección de Cristo. C. El Trágico Pecado de Nadab y Abiú (10:1-20) 10:1-3 En la inauguración del sistema de sacrificios de Israel, Nadab y Abiú , los dos hijos mayores de Aarón, presentaron fuego no autorizado delante de Jehová , lo cual él no les había mandado hacer (10:1). No está claro exactamente cómo se equivocaron, pero claramente el fuego que presentaron fue de alguna manera contrario a lo que Dios había ordenado. El punto es que Nadab y Abiú sabían mejor. Ellos no pecaron en la ignorancia. Y como resultado, vino fuego de parte del SEÑOR , y los hijos de Aarón murieron (10:2). Posteriormente, Moisés le recordó a Aarón que era fundamental que todo el pueblo entendiera la santidad del Señor. Aaron no intentó responder; no puso excusas por el pecado de sus hijos (10:3). Es fundamental que el pueblo de Dios entienda que el Señor no es nuestro amigo o amigo. Él es nuestro Dios. Él es “santo, santo, santo” (Isaías 6:3; Apocalipsis 4:8), el Creador puro, perfecto y poderoso del universo. Cuando da una orden, quiere decir que se obedezca.

10:4-7 Lamentablemente, Aarón tuvo que ver cómo dos de sus primos sacaban los cadáveres de sus hijos del campamento (10:4). En otras palabras, el pecado de Nadab y Abiú los llevó del lugar de la presencia de Dios a un lugar que llegó a simbolizar ser rechazado y desechado. Y eso no fue todo. A Aarón y sus hijos sobrevivientes, Eleazar e Itamar, se les prohibió hacer duelo por los muertos (10:6-7). 10:8-11 El sacerdocio y la adoración de Israel tenían que continuar, así que Moisés emitió un nuevo conjunto de instrucciones para Aarón. Esto incluía ayudar al pueblo a distinguir entre lo santo y lo común, entre lo limpio y lo inmundo, lo que Nadab y Abiú no habían hecho y por lo tanto pagaron el precio (10:10). 10:12-20 Moisés también le recordó a Aarón ya sus hijos restantes que comieran las porciones de las ofrendas del pueblo que habían sido designadas para los sacerdotes (10:12-15). En este punto, no sería sorprendente que Aarón y sus hijos mostraran renuencia a continuar con los sacrificios, por temor a desagradar al Señor y compartir el destino de Nadab y Abiú. Efectivamente, Eleazar e Itamar quemaron una parte de la ofrenda por el pecado que se suponía que habían comido (10:16-18). Moisés estaba enojado (10:16) por esto, pero Aarón explicó que su error se debió al temor de ofender al Señor o tal vez al dolor (10:19). Moisés aceptó la explicación y Dios obviamente perdonó a los hijos de Aarón ya que no fueron heridos (10:20).

tercero LAS LEYES DE LA LIMPIEZA Y LA INMUNDIDAD (11:1–15:33) A. Leyes de animales limpios e inmundos (11:1-23) 11:1-7 Esta sección de Levítico disipa cualquier duda de que Dios se preocupaba por la vida cotidiana y rutinaria de su pueblo en relación con su requisito de que vivan vidas santas delante de él. Nada podía ser más rutinario que las comidas diarias, pero a los israelitas se les ordenó tener mucho cuidado con lo que comían, o incluso tocaban, porque Dios había designado algunos animales y actividades como limpios y otros como impuros. Mucha especulación rodea las razones detrás de las restricciones dietéticas de Israel. Está claro en esta lista que, en parte, Dios los usó para diferenciar a Israel de las naciones paganas que los rodeaban. También puede haber razones de salud para las distinciones. Además, algunos de los animales enumerados, incluidos los cerdos, se utilizaron en ceremonias religiosas paganas de la época. Pero la fuente principal de la distinción entre las dos categorías de animales es simplemente la voluntad revelada de Dios. Un animal terrestre se consideraba impuro o limpio, y por lo tanto prohibido o comestible, en función de si tenía pezuñas divididas y rumiaba (11:3). Los animales que cumplían con el estándar en solo una de estas formas eran impuros. Por lo tanto, a los judíos se les prohibió comer carne de cerdo porque el cerdo tenía una pezuña dividida pero no rumiaba. Aunque la prohibición del cerdo es probablemente la más conocida de las restricciones dietéticas judías, el texto no parece señalar a los cerdos como más impuros (10:7) que otros animales impuros. 11:9-23 Para los animales en el agua, el estándar de limpieza era si tenían aletas y escamas (11:9). Dios usó la palabra aborrecible en relación con los peces, pájaros e insectos

inmundos (11:10-13, 20, 23), lo que significa que debían ser especialmente detestables para los judíos. Las aves enumeradas son aves de rapiña (11:13-19), que estarían claramente prohibidas porque comían carne que todavía tenía sangre, algo prohibido para los israelitas. Los insectos limpios que se podían comer incluían langostas, saltamontes, grillos y saltamontes (11:20-22). B. Evitando la Contaminación de Animales Inmundos (11:24-47) 11:24-32 Los cadáveres de todos los animales se consideraban inmundos, excepto aquellos sacrificados apropiadamente en adoración, lo que también significaba que su sangre había sido drenada. La muerte en cualquier forma causaba inmundicia y aislamiento de la comunidad israelita, y el objetivo de toda limpieza era poder acercarse al santo Dios de Israel y adorarlo aceptablemente. La segunda mitad del capítulo 11 trata de los procedimientos que los israelitas debían seguir si ellos, su ropa o las cosas de su casa —cualquier artículo de madera, . . . cuero, cilicio o cualquier implemento usado para el trabajo (11:32)— se ensuciaba por el contacto con un animal impuro o el cadáver de cualquier animal, ya sea que estuviera limpio o impuro en vida. La inmundicia significaba que la persona tenía que salir del campamento hasta la tarde (11:31) y luego lavar su ropa para que pudiera ser limpiado y restituido a la comunidad. 11:33-40 Este también fue el caso de la prenda de vestir o del hogar que se volvió inmundo por el contacto con un animal inmundo. Sin embargo, una vasija de barro tan contaminada tenía que romperse (11:33), y un horno o cocina sucios tenía que romperse (11:35). Incluso el contacto con los cadáveres de animales limpios contaminaba a una persona, si los animales morían de cualquier otra forma que no fuera en los rituales de adoración. 11:41-47 Dios repitió la prohibición de comer o tocar animales inmundos y dio la razón: Porque yo soy el SEÑOR vuestro Dios, así que debéis consagraros y ser santos porque yo soy santo (11:41-44). Para asegurarse de que no perdían el punto, se repetía a sí mismo: Sed santos porque yo soy santo (11:45). La santidad sigue siendo un requisito para el pueblo de Dios hoy. Por supuesto, no podemos hacernos santos a nosotros mismos. Los pecadores se hacen aceptables ante Dios solo a través del sacrificio expiatorio de Jesucristo cuando depositan su fe en él. Pero después de llegar a la fe salvadora en Cristo, somos llamados a vivir una vida que le agrade. El Nuevo Testamento, de hecho, está lleno de mandamientos sobre caminar en santidad y honrar al Señor con vidas dedicadas a su servicio (ver Rom 12, 1; 1 Tes 4, 7; 1 Pe 1, 15-16; 2 Pe 3: 11). Dios es santo y llama a su pueblo a ser como él. C. Leyes concernientes al parto (12:1-8) 12:1-8 El nacimiento de un niño era motivo de regocijo en Israel, tal como lo es hoy. No era el nacimiento de un niño lo que hacía impura a la madre, sino el flujo de sangre que seguía al nacimiento. Es importante ver aquí, entonces, que la inmundicia ceremonial de la madre no fue a causa del pecado. Solo necesitaba una purificación ritual después del parto (12:4), para lo cual se prescribía el sacrificio apropiado, para que pudiera entrar al tabernáculo y adorar a Dios nuevamente. Su tiempo de purificación fue el doble para una niña que para un niño, por lo que no se da ninguna razón (12: 4-5).

Un niño varón debía ser circuncidado al octavo día después del nacimiento (12:3), después de que su madre hubiera observado siete días de inmundicia ceremonial. Luego, cuando se cumplió su tiempo completo de separación del santuario, se le indicó que llevara una ofrenda quemada y una ofrenda por el pecado al tabernáculo, nuevamente, no para expiar ningún pecado que hubiera cometido solo al dar a luz, sino para su purificación. Los sacrificios especificados eran un cordero de un año para holocausto, y un pichón o una tórtola como ofrenda por el pecado (12:6), o en caso de pobreza de la madre, dos tórtolas o dos pichones (12:6). 8) haría. Esta, de hecho, fue la ofrenda que José y María hicieron en el templo para su purificación después del nacimiento de Jesús (ver Lucas 2:21-24). Incluso dar a luz al Hijo de Dios sin pecado no eximió a María de obedecer la ley de Moisés sobre la purificación después del parto. D. Leyes para diagnosticar enfermedades de la piel (13:1-46) 13:1-8 Una enfermedad grave en la piel (13:1) que podría ser infecciosa es una amenaza para cualquier comunidad en la que las personas vivan muy cerca. Este fue definitivamente el caso entre los israelitas que vivían en el desierto en un tiempo antes de que se entendieran los gérmenes y los hospitales pudieran ayudar a contenerlos. Sacar de la comunidad a una persona que tenía una enfermedad que podía contagiar a otros tenía beneficios obvios. Sin embargo, la verdadera idea central de los capítulos 13–15 no son las implicaciones médicas de estas condiciones, sino el hecho de que muchas de ellas hacían ceremonialmente impuro al que las padecía y, por lo tanto, lo excluían de la presencia de Dios. Esto no significa, sin embargo, que Dios necesariamente asignó la culpa moral a las personas con enfermedades de la piel. Sin embargo, debían pasar por un período de esperada curación, seguido de una ceremonia para ser purificados ante el Señor. Los versículos 1-8 tratan de condiciones como hinchazón, costra o mancha en la piel (13:2). La hinchazón podría referirse a una decoloración de la piel y la costra podría referirse a una erupción. Estos eran los tipos de problemas de la piel más comunes en ese momento y podían incluir psoriasis o eccema. A menudo se pregunta si alguna de las enfermedades descritas en este capítulo podría ser la enfermedad de Hansen, el nombre moderno de la temida condición bíblica de "lepra" que destruye el tejido y convierte a la víctima en un paria permanente de la sociedad. La enfermedad de Hansen en el mundo antiguo era progresiva e incurable. No podemos decir con certeza si está incluido en este capítulo, pero el texto parece tratar condiciones más manejables, como la psoriasis o incluso el acné. El proceso para el diagnóstico sacerdotal de estas enfermedades de la piel siguió un patrón. Se describieron los síntomas del problema; el sacerdote hizo su inspección inicial, tomando nota de lo que observaba. Luego declaraba a la persona limpia o impura. Si se declaraba que la persona estaba limpia en la primera inspección, no se hacía nada más. Si el sacerdote no estaba seguro de la condición, se aislaba a la persona durante siete días y luego se la volvía a examinar para ver si el sacerdote podía tomar una decisión sobre la limpieza o impureza de la víctima en ese momento. La inmundicia requería un período de aislamiento de siete días. Luego, la persona sucia era reexaminada y declarada limpia o se le decía que permaneciera aislada. El ritual de limpieza consistía en lavar la ropa (13:6), después de lo cual la persona estaba limpia y

podía reincorporarse a la comunidad y, aún más importante, recuperar el acceso al tabernáculo para ofrecer sacrificios y mantener la comunión con Dios. 13:9-17 Esta sección describe otro rango de condiciones. Tenga en cuenta que si la piel de una persona se vuelve totalmente blanca en todo el cuerpo, se declara limpia (13:12-13). Este síntoma en realidad se refiere a una condición conocida como leucoderma, que no se puede transmitir de una persona a otra. La carne cruda, por el contrario, indicaba un problema mucho más serio (13:10, 14-16). La carne cruda es impura; esta es una enfermedad grave de la piel (13:15). Así, una persona con una condición que la involucraba tenía que ir al sacerdote para ser examinada. 13:18-28 Los problemas visibles de la piel como resultado de un furúnculo o una quemadura (13:18, 24) se trataron a continuación. El sacerdote siguió los mismos pasos para diagnosticar la posible impureza en esos casos. Un problema se convirtió en un posible problema cuando hubo inflamación, cambio de color en la piel o propagación de la afección. El mejor resultado en ambos casos fue cuando la mancha resultó ser solo la cicatriz del forúnculo o la quemadura (13:23, 28). 13:29-37 La siguiente categoría involucraba condiciones en la cabeza o el mentón (13:29). La clave aquí fue determinar qué tan profundo era el problema, ya sea solo superficial o debajo de la piel. Si el problema era más profundo que la piel, el sacerdote declaraba impura a la persona (13:30). Si había dudas sobre la profundidad del problema, la persona afectada tenía que ser aislada los siete días prescritos y, de nuevo, dependiendo de si el problema se extendía, el proceso de aislamiento y reexamen podía durar varias rondas. A la persona se le puede pedir que se afeite el cabello, excepto en el área afectada, lo que le permite al sacerdote determinar mejor si se ha extendido (13:33). 13:38-44 La referencia a manchas blancas (13:38) puede ser otra indicación de leucoderma (ver comentario sobre 13:9-17). Era una condición inofensiva y no contagiosa, por lo que la persona con esta condición estaba limpia (13:39). Podría sonreír al descubrir que la calvicie también se incluyó en un capítulo sobre enfermedades de la piel (13:40-44). Sin embargo, la calvicie en sí misma no contaminaba al hombre (13:40-41); lo hizo la presencia de una enfermedad de la piel en el cuero cabelludo (13:42-44). 13:45-46 Muchos hoy en día encuentran tediosas estas largas descripciones de problemas de la piel y otras condiciones potencialmente sucias. Pero los versículos 45-46 son un recordatorio aleccionador de que tales detalles "tediosos" eran necesarios porque el incumplimiento de las normas santas de Dios incluso en asuntos como estos podría tener un impacto que alteraría la vida de las personas. Una persona con una enfermedad infecciosa de la piel tenía la ropa rasgada y el cabello suelto (13:45). Esto solo haría que la persona fuera repulsiva a los ojos de los demás. Pero también tuvo que taparse la boca y gritar: “¡Inmundo, inmundo!” (13:45), lo que indica que potencialmente podría propagar la infección que portaba. Peor aún, tuvo que vivir solo en un lugar fuera del campamento (13:46). Las santas normas de Dios, el bienestar de la comunidad y la vida y la familia de una persona estaban en juego cuando se encontraban enfermedades en el campamento. Desterrar a una persona del campamento y del tabernáculo era significativo, por lo que era vital que se hiciera el diagnóstico correcto. Con este trasfondo en mente, imagina el gozo y la gratitud que rebosan de aquellos que Jesús sanó de enfermedades de la piel (ver Lucas

17:11-19). Hizo un camino para que incluso aquellos que alguna vez se consideraron irremediablemente sucios encontraran una restauración física total. Y esa es una imagen de lo que él puede hacer espiritualmente por las personas también. E. Leyes para diagnosticar moho (13:47-59) 13:47-59 Al igual que las personas, la ropa y otras prendas pueden volverse impuras por la aparición de algo anormal en ellas. Aquí ese algo se describe como moho (13:47). No se trataba simplemente de una mancha en la superficie de una tela, sino de una contaminación que llegaba hasta el centro de la pieza, en su urdimbre o trama (13:48), lo que indica que el problema se había entrelazado con la tela y no podía ser limpiado por lavado. El procedimiento para el diagnóstico y los esfuerzos de aislamiento de cuarentena resultantes fueron similares a los de las enfermedades de la piel, excepto que se quemaron las telas que no podían declararse limpias (13:50-52). Si, después del lavado, una mancha cuestionable se había desvanecido, solo la parte afectada debía ser cortada y quemada (13:56). Como siempre, el objetivo era que el sacerdote pudiera declarar limpio o inmundo el objeto afectado (13:59). F. Leyes para Limpiar las Enfermedades de la Piel (14:1-32) 14:1 La importancia y la naturaleza solemne del ritual para restaurar a una persona curada de una enfermedad de la piel fue indicada por otra repetición de las palabras, Jehová habló a Moisés. Seguir estos procedimientos permitía que la persona volviera a disfrutar de la comunión con el Señor y la comunidad. 14:2-9 El proceso de limpieza involucró varias etapas. Una persona que creía haberse curado de su enfermedad enviaba por el sacerdote, quien salía del campamento y lo examinaba (14:2). Si el sacerdote verificaba que la purificación había tenido lugar, tomaba dos. . . aves, . . . degolló a uno, y recogió su sangre en una olla (14:4-5). Entonces el sacerdote realizó una ceremonia única. El pájaro vivo junto con . . . madera de cedro, hilo escarlata e hisopo se sumergieron en la sangre, que luego se roció siete veces sobre el paciente. Luego se soltaba el ave viva, probablemente como símbolo de la limpieza y liberación de la persona de su aislamiento (14:6-7). (Ver volar a ese pájaro tuvo que ser un momento feliz para alguien que había estado aislado durante días o incluso semanas). Ahora declarada limpia, a la persona se le permitía entrar al campamento, pero solo después de lavar su ropa, bañarse y afeitarse todo el cabello (14:7-8). Luego tuvo que sentarse fuera de su tienda por otros siete días, al final de los cuales lavó su ropa, se bañó y volvió a afeitarse el cabello, incluso las cejas (14:9). Por supuesto, una persona que se veía así era una ilustración dramática para los transeúntes de que su vida estaba comenzando de nuevo. Podía reanudar su vida (14:8-9). 14:10-20 Aunque la persona estaba limpia de nuevo, había sacrificios para ser ofrecidos en el octavo día como parte de su restauración (14:10). Incluían los diversos tipos de sacrificios presentados anteriormente en el libro, como las ofrendas de grano, por la culpa, quemadas y por el pecado (14:10-20). El sacerdote tomaba un poco de la sangre de la ofrenda por la culpa y ungía la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de la persona limpia (14:14), y luego hacía lo mismo con aceite (14:17). La similitud entre esto y la ceremonia de consagración de los sacerdotes descrita en el

capítulo 8 no puede ser una coincidencia. Debe haber simbolizado que así como los sacerdotes habían sido completamente consagrados y estaban listos para traer sacrificios a Dios, así también lo estaba esta persona limpia. Incluso el aceite restante de esta ceremonia se derramaba sobre la cabeza del adorador (14:18), también en imitación de la ceremonia de ordenación de los sacerdotes. 14:21-32 Aquí también se hizo provisión para una persona pobre, que debía traer lo que pudiera (14:22). De lo contrario, los requisitos y el ritual eran los mismos para todos. Una vez más, vemos el significado del papel mediador del sacerdote: hacer expiación para reconciliar a Dios y la humanidad (14:31-32). Esto es lo que vino a hacer nuestro gran sumo sacerdote Jesús (ver Heb 10:10-21). G. Leyes para limpiar el moho (14:33-57) 14:33-57 Las normas para esta sección son, en muchos sentidos, las mismas que para limpiar el moho de la ropa (13:47-59). Dado que los israelitas vivían en tiendas cuando se dieron estas instrucciones, las normas para examinar una casa (y limpiarla o derribarla) eran para uso futuro, cuando tomaran posesión de la tierra de Canaán (14:34). El sacerdote debía inspeccionar la casa para determinar si estaba inmunda. La contaminación requería un período de cuarentena, reexamen y luego se debían seguir los pasos necesarios si el moho se había extendido (14:36-53). Este es otro recordatorio de cuán seriamente Dios quería que su pueblo tomara la diferencia entre limpieza e inmundicia, entre lo santo y lo profano. Incluso en el caso de las casas, se debía llevar a cabo el ritual de purificación descrito anteriormente para las personas (14:4-7) (14:48-53). H. Leyes de impureza concernientes al cuerpo (15:1-33) 15:1-18 En el capítulo 15, el tema de la limpieza y la inmundicia se cubre más a través de las leyes sobre qué hacer para las descargas periódicas tanto para hombres como para mujeres. Siguiendo el principio de que algo impuro que toca algo limpio hace que lo limpio sea impuro, la sección inicial sobre el flujo de un hombre revela que toda persona y cosa con la que entró en contacto durante este tiempo se volvió impura (15:2-15). Las personas con las que contactaba podían limpiarse bañándose; luego permanecerían impuros hasta la tarde (15:5-11). Curiosamente, el hombre con tal flujo no fue enviado fuera del campamento como aquellos con enfermedades de la piel. Algunos argumentan que esto se debió a que la secreción no era infecciosa. Otros dicen que la falta de un período de aislamiento indica que Dios estaba principalmente preocupado por la inmundicia ceremonial del hombre. Una vez que el flujo había cesado y el hombre había esperado siete días, podía lavarse y quedar limpio, y luego ofrecer los sacrificios de limpieza (15:13-15). El segundo ejemplo fue la emisión de semen masculino, posiblemente durante el coito (15:16-18). La emisión trajo impureza al hombre ya la mujer (15:18) involucrados. 15:19-24 La menstruación mensual de una mujer también resultaba en su inmundicia. Las estipulaciones para su cama (15:21) y otros objetos que tocó, o para la persona que estuvo en contacto con ella, eran generalmente las mismas que para un hombre con flujo. La excepción es que el hombre que entró en contacto con su flujo, como la mujer (15:19), estuvo impuro durante siete días (15:24).

15:25-30 El último caso fue el de una mujer con flujo crónico de sangre. Fue considerada impura durante toda su enfermedad (15:25). Este escenario recuerda a la mujer de la era del Nuevo Testamento que había sufrido sangrado durante doce años antes de tocar a Jesús y ser sanada (ver Mateo 9:20-22). Según la ley, ella no debería haber tocado a Jesús. Y esto puede explicar por qué ella vino “con temor y temblor” cuando Jesús la llamó (Marcos 5:33). ¡Pero ninguna contaminación, por supuesto, podría hacer impuro a Jesús! 15:31-33 Estos versículos brindan un resumen y señalan el cierre de la discusión sobre la impureza. Las normas de Dios eran para guardar a los israelitas de su inmundicia, para que no murieran contaminando el tabernáculo [de Dios] que está entre ellos (15:31). La santidad de Dios, y su demanda de santidad de parte de su pueblo, dio a estas leyes una importancia de vida o muerte.

IV. EL DÍA DE LA EXPIACIÓN (16:1-34) 16:1-10 El Día de la Expiación era el día más solemne en el calendario de Israel. El énfasis en este capítulo está en la necesidad de expiar el pecado para que el pueblo de Dios pueda ser perdonado y reconciliado con él. El ministerio del sumo sacerdote fue crucial para facilitar esto. Dios estableció las normas para el Día de la Expiación en el contexto de la desobediencia sacerdotal y le dejó inextricablemente claro a Aarón que debía seguir los mandamientos del Señor al pie de la letra (16:1-2). Aarón fue la figura central en este drama de redención. No podía entrar cuando quisiera en el lugar santo detrás de la cortina donde estaba el arca del pacto. Si lo hiciera, moriría. ¿Por qué? Porque, dijo el Señor, aparezco allí en la nube sobre el propiciatorio, la cubierta de oro sobre el arca (16:2). En otras palabras, este pequeño cubículo en el tabernáculo, y más tarde en el templo, albergaba literalmente la gloriosa y santa presencia de Dios. Por lo tanto, solo Dios decidiría quién podría entrar en su salón del trono y bajo qué circunstancias podría suceder. De acuerdo con la demanda de pureza de Dios, Aarón primero tenía que ofrecer sacrificios para él y su familia (16:3-6). Los versículos 7-10 luego dan una descripción general de los rituales del día antes de que comiencen las instrucciones detalladas. 16:11-15 Aarón entraba y salía del lugar santísimo tres veces durante los sacrificios y rituales del día (16:12-15). La primera vez fue para quemar incienso fragante delante del Señor (16:12-13). La segunda vez era tomar un poco de la sangre del toro de su ofrenda por el pecado y rociarla contra el lado este del propiciatorio y delante del propiciatorio siete veces (16:14). Su tercera entrada al lugar santísimo fue para traer la sangre del macho cabrío para la ofrenda por el pecado del pueblo y rociarla sobre y delante del propiciatorio (16:15). 16:16-19 Una vez que Aarón había purificado el lugar santísimo de esta manera por todos los pecados de los israelitas, debía hacer lo mismo con la tienda de reunión misma (16:16). Mientras se llevaba a cabo esta purificación, nadie más podía entrar en el tabernáculo desde el momento en que entró Aarón hasta que hubo hecho expiación por sí mismo, por su casa y por toda la asamblea de Israel (16:17). La congregación de Israel, que también tenía que limpiarse y prepararse para este día solemne (ver 16:29, 31), sabría que todo

estaba bien cuando Aarón saliera para hacer expiación por el altar de la ofrenda quemada con la sangre de los sacrificios ( 16:18-19). 16:20-22 El ritual del macho cabrío vivo era otra característica única del Día de la Expiación. Aarón debía poner ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo y confesar sobre él todos los pecados del pueblo. De esta manera, transfirió ceremonialmente los pecados de la nación al macho cabrío, que fue enviado al desierto, lo que simboliza la remoción de sus pecados del campamento. La palabra hebrea para esta cabra, azazel , ha generado algunas especulaciones. La interpretación tradicional del término es "chivo expiatorio", que se ajusta al contexto ya que el macho cabrío debía cargar con los pecados de la nación. Pero el término también podría referirse a un precipicio rocoso, desde el cual la cabra fue empujada a la muerte. Independientemente, la redención fue ilustrada por la transferencia de los pecados a este animal vivo. Para los creyentes en Jesucristo, esto ofrece un fuerte estímulo. Dado que nuestros pecados también han sido enviados, por así decirlo, no podemos perder nuestra salvación. El chivo expiatorio no regresará mañana para devolvernos todos los pecados que creíamos que se habían ido. Si has confiado en Jesucristo como tu Salvador, tus pecados han sido quitados “tan lejos como está el oriente del occidente” (Sal 103:12). Ver cómo se llevaban al macho cabrío sirvió como una vívida ilustración para los israelitas de que sus pecados habían sido quitados y completamente expiados. Sin embargo, es importante recordar que este ritual tenía que repetirse anualmente (ver Lev 16:34). Sólo a través de Cristo las personas pecadoras tienen un sacrificio que fue ofrecido “una vez para siempre” y dura “para siempre” (Heb 10:10-14). 16:23-33 Después de esta ceremonia, Aarón regresó a la tienda de reunión para cambiarse su ropa especial y bañarse nuevamente. Luego ofreció el holocausto que hizo expiación por sus pecados y los del pueblo (16:23-24). Las partes no utilizadas de la ofrenda se sacaban del campamento y se quemaban (16:27). El autor de Hebreos alude a la práctica y dice que esto también fue cierto para Jesucristo, quien “sufrió fuera de la puerta” de la ciudad (Heb 13:11-12). Por lo tanto, los cristianos deben identificarse con su Señor e “ir a él fuera del campamento”. En otras palabras, debemos estar dispuestos a llevar “su afrenta” (Hebreos 13:13). 16:34 El Día de la Expiación debía establecerse como un evento anual. Con él venía un sacrificio anual de expiación por los pecados de Israel, oficiado solo por el sumo sacerdote. Era necesario para hacer expiación por los israelitas. . . por todos sus pecados. Cuando Jesús se ofreció a sí mismo como nuestro gran sumo sacerdote, hizo expiación por nuestros pecados de una vez por todas (ver Heb 10:10). El Día de la Expiación se cumplió en él.

V. EL CÓDIGO DE SANTIDAD DE ISRAEL: VIVIR DELANTE DE UN DIOS SANTO (17:1–26:46) A. Leyes concernientes al consumo de carne y sangre (17:1-16) 17:1-6 Comenzando con el capítulo 17, el enfoque de Levítico gira al tema de cómo el pueblo de Dios debía ser santo en su vida diaria. Por esta razón, estos capítulos a menudo se llaman el “Código de Santidad” de Israel.

El SEÑOR habló a Moisés y le dio instrucciones para Aarón, sus hijos y todos los israelitas (17:1-2). El primer mandamiento fue la prohibición de sacrificar animales en cualquier lugar excepto en el tabernáculo. Los sacrificios debían ser realizados por el sacerdote autorizado del Señor de la manera apropiada (17:3-4). Esto no solo aseguraba la adoración apropiada del santo Dios de Israel, sino que también impedía que los israelitas se unieran a la práctica detestable de ofrecer sacrificios a los dioses falsos de las naciones que los rodeaban. Aunque no se dice explícitamente, otro beneficio de traer animales al tabernáculo era asegurar que se cumplieran las necesidades de los sacerdotes de Dios, ya que consumían algunos sacrificios. 17:7-9 Aparentemente, algunos israelitas habían estado ofreciendo sacrificios a cabrasdemonios, lo que el Señor consideró un acto de prostitución espiritual (17:7). Israel era su pueblo, su esposa, y por lo tanto debía permanecer comprometido solo con él. Cualquiera que ofreciera un sacrificio sin traerlo a la tienda de reunión para sacrificarlo al SEÑOR era culpable de un pecado atroz y debía ser cortado de su pueblo (17:8-9; véase también 17:4, 10, 14). 17:10-12 La segunda prohibición era en contra de comer sangre. Esto ya se había dicho antes (3,17; 7,26-27), pero estos versículos dan la razón de que comerlo estaba prohibido: la vida de una criatura está en la sangre, y os la he puesto para hacer expiación en el altar por vuestras vidas, ya que es la sangre vital que hace expiación. (17:11). Esta prohibición instauró en el pueblo un respeto más profundo por la vida en general, así como el respeto por la sangre como medio de expiación que Dios requería para el perdón de los pecados. La sangre no es simplemente un medio de expiación, sino el medio de expiación. Por eso el autor de Hebreos insistía en que “sin derramamiento de sangre no hay remisión” (Heb 9,22). El animal debía morir en sustitución del pecador. Pero, en última instancia, todos estos animales sacrificados eran solo sombras del sacrificio mucho más importante que estaba por venir. Señalaron al Salvador que cumplió el sistema de sacrificios de Israel (ver Heb 9:25-26). Jesús es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Juan 1:29, 36; Apocalipsis 5:6; 7:10, 14; 12:11). 17:13-16 Los versículos finales tratan sobre el manejo de cualquier animal que se iba a comer. Si era cazado y matado, la sangre tenía que ser escurrida y cubierta con tierra (17:13). Si una persona comía un animal que había muerto por causas naturales o había sido asesinado por otro animal, esa persona quedaba impura hasta la tarde y tenía que bañarse ceremonialmente (17:15). B. Leyes que regulan las relaciones sexuales (18:1-30) 18:1-5 Las prohibiciones en este capítulo protegen la santidad del matrimonio y la familia. Dios no dejó ninguna duda sobre la importancia de la pureza sexual ante sus ojos. Sus normas para las relaciones sexuales se introducen con Yo soy el Señor tu Dios (18:1-2). ¿Cuál es la conexión entre su identidad como su Dios y la vida sexual de los israelitas? Como era su pueblo, las prácticas sexuales de Israel debían ser completamente diferentes de las de la tierra de donde venían (la tierra de Egipto, donde vivían) y adonde iban (la tierra de Canaán, donde Dios los estaba tomando). Sin importar dónde vivieran, el pueblo de Dios debía seguir sus santos estatutos en lugar de las costumbres paganas (18:3-5). El mismo principio es cierto hoy. El Señor diseñó el sexo, por lo que decide los parámetros en

los que debe ocurrir. Es importante destacar que podemos confiar en que participar en ella a su manera siempre nos traerá la mayor alegría y nos salvará de las devastadoras consecuencias que siguen a la inmoralidad sexual. 18:6-30 Comprenda que las diversas relaciones sexuales familiares pecaminosas e incestuosas descritas en 18:7-18 no fueron simplemente escogidas al azar. Todas estas cosas habían sido practicadas por los habitantes cananeos de la tierra (18:24). Tales regulaciones como usted no deben acercarse a ningún pariente cercano. . . las relaciones sexuales (18:6) eran necesarias y relevantes incluso en los días de Pablo. La prohibición de tener relaciones sexuales con la esposa de tu padre (18:8), por ejemplo, se hizo alarde en la iglesia de Corinto, por lo que Pablo reprendió a la iglesia por permitir que un miembro tuviera una relación ilícita con su madrastra (ver 1 Cor 5:1 -5). El versículo 19 es único en el sentido de que no prohíbe las relaciones ilícitas sino que habla de una situación en el matrimonio, el período menstrual de la esposa, durante el cual las relaciones sexuales estaban prohibidas. La tradición judía posterior no solo prohibía las relaciones sexuales durante este tiempo, sino también durante los siete días siguientes. Esto tenía que ver con el tema de la sangre y la inmundicia ceremonial. Las prohibiciones en los versículos 18:20, 22-23 cambian el enfoque a las relaciones sexuales pecaminosas fuera de la familia: adulterio, homosexualidad y bestialidad. La sociedad moderna y engreída de hoy no ha avanzado más allá de la práctica de estos pecados antiguos. En cambio, los celebra. El mandamiento de no sacrificar ninguno. . . niños en el fuego a Moloc, el dios pagano de los amonitas, es un recordatorio de la gran depravación de la que son capaces los humanos (18:21). El fervor religioso a veces impulsaba a los pueblos antiguos a sacrificar a sus propios hijos para apaciguar a los “dioses”, que en realidad eran demonios disfrazados (ver Sal 106:37; 1 Cor 10:20). Hoy es más probable que el sacrificio de niños tenga lugar en el altar de la libertad sexual. La industria del aborto ha masacrado a millones. (La iglesia de Jesucristo no debe guardar silencio contra el asesinato de los no nacidos). Dios toma las ofensas sexuales muy en serio. Los cananeos se habían contaminado con todas estas cosas, y como resultado Dios estaba a punto de hacer que la tierra vomitara a sus habitantes (18:24-25). En nuestra era de corrección política, este movimiento suena duro porque muchas personas tienen una visión muy baja de Dios. Para ellos, él es solo un dios domesticado de su propia creación cuyo papel es afirmar sus elecciones de estilo de vida, ya sea que estén basadas en las Escrituras o no. Nuestro verdadero Creador, sin embargo, es un Dios santo y justo que considera el pecado como abominación (18:26). Este es el Dios con el que nos enfrentamos. Como resultado de los pecados de los cananeos, Dios les estaba dando la tierra cananea a los israelitas. Pero para que los israelitas no se descuidaran, Dios advirtió a su pueblo que si se involucraban en prácticas similares a las cosas malas que ya estaban sucediendo en la tierra, él también los vomitaría ( 18:28). Trágicamente, esto es exactamente lo que sucedería. Primero, el reino del norte de Israel sería llevado cautivo por Asiria en el 722 a. Luego, el reino del sur de Judá sería tomado cautivo por Babilonia en 587–586 a. C. Leyes concernientes a la vida cotidiana (19:1-37)

19:1-2 Las normas de este capítulo son muy amplias. Pero entretejidos a lo largo de estos versículos están los principios de los Diez Mandamientos aplicados a la vida cotidiana. Además, Dios dice, Yo, el SEÑOR tu Dios, soy santo (19:2), y vemos aquí el estribillo constante, “Yo soy el SEÑOR ” o “Yo soy el SEÑOR tu Dios” a lo largo del capítulo. . Esto significa que Levítico 19 no se desvía del tema central del libro: la santidad del Dios de Israel y, por lo tanto, la santidad personal que requiere de quienes desean adorarlo y seguirlo. El pueblo de Israel no debía simplemente ofrecer sacrificios, sino que debía llevar una vida justa. Mucha gente tiene la idea equivocada de que guardar las leyes religiosas o realizar rituales es todo lo que se necesita para agradar a Dios. Pero Levítico 19 deja en claro que vivir en santidad en todos los aspectos de la vida es lo que requiere nuestro santo Dios. Esta es la agenda de su reino para su pueblo, y es lo que da acceso a sus bendiciones. Su carácter santo es el estándar por el cual se miden tanto la justicia humana como el pecado. 19:3-8 Las normas de Dios para su pueblo incluyen el respeto por la madre y el padre, guardar los sábados y rechazar los ídolos (19:3-4). Cada uno de estos principios se incluyó en los Diez Mandamientos. Al guardarlos, los israelitas honrarían a Dios, honrarían a sus autoridades en la familia y honrarían su día especial de adoración. Esto sugiere que hacer las cosas bien en nuestras iglesias y familias conduce a hacer las cosas bien en nuestras sociedades. Los versículos 5-8 también se relacionan con la adoración, reforzando el mandato sobre cómo manipular la carne que se presentaba en el sacrificio. 19:9-10 Repetidamente en las Escrituras, Dios expresa y demuestra su preocupación por los pobres (19:10). Es una preocupación que su gente debería compartir. Los pobres deben ser tratados con equidad, dignidad y justicia. Note que el mandato era dejar parte de la cosecha (19:9) para que la recogieran los pobres. Los israelitas no debían exprimir con avidez cada centavo de ganancia de los campos; debían dejar algunos productos como provisión para los menos afortunados. Aquí hay un principio crucial y atemporal. En las Escrituras, extender la caridad incluía brindar una oportunidad para trabajar. Al pueblo de Dios se le dijo que dejara una porción en sus campos, para que los pobres pudieran recogerla por sí mismos. Así, la gente podría convertir la pobreza en productividad en respuesta a las oportunidades de caridad proporcionadas. Esto es mucho más útil para alguien que ha atravesado tiempos difíciles que simplemente hacer cola para recibir un cheque del gobierno. Si una persona puede trabajar, entonces bíblicamente se espera que trabaje (ver 2 Tesalonicenses 3:10). La espiga brindó a los pobres la oportunidad de ayudarse a sí mismos. Y cuanto más trabajaba una persona pobre, más productiva se volvía. Esto le dio la oportunidad de maximizar el potencial personal dado por Dios y vivir con dignidad. En el libro de Rut, Noemí y su nuera se beneficiaron de este sistema (ver Rut 2). 19:11-18 Tratar a los pobres de esta manera fue un ejemplo de ejercer la justicia bíblica. Siguen otros ejemplos. El pueblo de Dios no debe robar. . . jurar en falso. . . oprimir a su prójimo. . . defraudar a los trabajadores de sus salarios. . . estorbar a los sordos y ciegos. . . tomar decisiones injustas. . . dar preferencia a un grupo sobre otro. . . difundir calumnias. . . albergar odio contra un hermano. . . o tomar venganza (19:11-18). En otras palabras, deben seguir este principio: ama a tu prójimo como a ti mismo (19:18). Como señalaron tanto

Jesús como Pablo, toda la Escritura se resume en los mandamientos de amar a Dios y al prójimo (ver Marcos 12:31; Gálatas 5:14). 19:19-37 Las regulaciones en estos versículos cubren una amplia gama de circunstancias, todas las cuales tenían la intención de establecer y apartar a los israelitas como el pueblo santo de Dios. Estos incluían prohibiciones contra prácticas ocultas como la adivinación y la brujería y la consulta de médiums y espiritistas (19:27, 31). Saúl, el primer rey de Israel, se desviaría tanto de seguir a Dios que ignoraría estos mandamientos y se volvería al mundo de lo oculto en busca de guía (ver 1 Samuel 28:3-25). El pueblo de Dios no solo debe respetar a los niños ya los pobres (18:21; 19:9-10), también debe respetar a los ancianos. La exhortación a levantarse en presencia de los ancianos y honrar a los ancianos (19,32) todavía es necesaria hoy. En una cultura que adora la juventud, debemos recordar que “las canas son corona de gloria” (Proverbios 16:31). Los hombres y mujeres mayores piadosos tienen experiencia, madurez y sabiduría que los jóvenes pueden ignorar, pero solo para su propio riesgo. Los ancianos merecen tu respeto y honor. Haz tiempo para ellos. Cuando el Señor ordenó a su pueblo que amara a su prójimo como a sí mismo (19:18), eso incluyó tanto a los extranjeros como a los nativos entre [ellos]. Ellos debían amarlos. . . porque [una vez los israelitas] eran extranjeros en la tierra de Egipto (19:34). Por lo tanto, debían considerar a los pueblos nacidos en el extranjero entre ellos como sus propios hermanos y hermanas, y tratarlos en consecuencia. Muchos extranjeros se unieron a Israel cuando la nación atravesó el desierto y se estableció en Canaán, y debían ser bien tratados. D. Leyes para Delitos que Requieren la Pena de Muerte (20:1-27) 20:1-6 Los israelitas debían evitar la siguiente conducta mientras se preparaban para entrar en Canaán, donde las abominaciones contra Dios eran comunes. Involucrarse en estas prácticas en Israel, de hecho, era incurrir en la pena de muerte. Dar los hijos de uno a Moloc (20:2-5) sin duda significaba quemarlos como sacrificio de niños (ver 18:21). Tal adoración falsa contaminaba el santuario de Dios y profanaba su santo nombre (20:3). (Sobre volverse a los médiums o espiritistas (20:6), véase el comentario sobre 19:19-37.) 20:7-8 Aquí se les dijo a los israelitas: Santificaos y sed santos, porque yo soy el SEÑOR vuestro Dios. Guarda mis estatutos y ponlos por obra; Yo soy el SEÑOR que los aparta (20:78) . Una vez más, entonces, obtenemos una reafirmación de la tesis central de Levítico: Dios es santo, y esto requiere la santidad de su pueblo. Cuando una persona u objeto era santificado o apartado, él o ella eran separados de lo común y ordinario, y hechos especiales y únicos. Muchos de nosotros tenemos lugares “santificados” en nuestros hogares. Cuando yo era niño, por ejemplo, nuestra sala de estar estaba fuera de los límites la mayor parte del tiempo. No se nos permitía jugar allí; se apartó para ocasiones o invitados especiales. Si Levítico enseña algo, es que Dios ha apartado a su pueblo para su uso y gloria. Sin embargo, el pueblo de Dios también debe consagrarse y ser santo (20:7). Esta paradoja apunta a lo que podríamos llamar la tensión dinámica de la vida cristiana. Somos apartados por Dios, en el sentido de ser su pueblo elegido, en el momento en que somos salvos. Pero también debemos diferenciarnos todos los días en las decisiones y elecciones que hacemos. Ahí es donde se encuentran las bendiciones de Dios. En otras palabras, la santificación (ser

más como Jesús) no es un proceso pasivo por el cual simplemente pasamos nuestros días esperando que Dios firme nuestras elecciones y nos bendiga. Él santifica, pero también nos llama a santificarnos eligiendo vivir de acuerdo con sus santos estándares. 20:9-27 Moisés pasó a considerar las ofensas contra la familia, con el honor de los padres a la cabeza de la lista de temas (20:9). Como en el capítulo 18, se proporcionan prohibiciones para prevenir la inmoralidad sexual. El adulterio, el incesto, la homosexualidad, la bestialidad (20:10-21)—todos estos estaban prohibidos e incurrían en la muerte si se cometían. Tales eran las prácticas pecaminosas de los cananeos, y tales prácticas todavía están con nosotros hoy. Vivir como el pueblo santo de Dios en un mundo impío nunca ha sido sencillo. Como resultado de su pecado, las naciones estaban siendo expulsadas de la tierra por Dios (20:23). Si el pueblo de Dios seguía las huellas de los cananeos, también serían expulsados de la tierra (20:22). Pero si Israel deseaba habitar en la tierra , y permanecer en la tierra — tenían que ser santos, porque el SEÑOR es santo , y él [los] había apartado de las naciones como suyos (20:26). E. Leyes concernientes a los sacerdotes y sus sacrificios (21:1–22:33) 21:1-15 La contaminación era un motivo de preocupación importante para los sacerdotes de Israel, que ministraban en la santa presencia de Dios. Sus requisitos para la santidad eran más estrictos que los de la congregación porque presentaban las ofrendas encendidas al SEÑOR ( 21:6). Un sacerdote sería contaminado por el contacto con un cadáver. La única excepción que se hizo fue para los miembros de su familia inmediata (21:1-4). Las prohibiciones de hacerse calvas, afeitarse el borde de la barba y hacerse cortes en el cuerpo (21:5) tenían que ver con rituales paganos. La reputación de la esposa y las hijas de un sacerdote también eran relevantes para su aptitud para servir en el santuario (21:7-9). Si las leyes para los sacerdotes de Israel eran más estrictas que las de la congregación en general, entonces las leyes para el sumo sacerdote (es decir, el sacerdote que es el más alto entre sus hermanos) eran aún más estrictas (21:10-15). Se le prohibió mostrar signos de duelo incluso por sus padres (21:11-12), y solo podía casarse con una virgen, para no correr el riesgo de corrupción en su línea de sangre (21:13-15). 21:16-24 Los sacerdotes también fueron restringidos de su servicio en base a varios defectos físicos y deformidades. Debemos leer estos versículos en su contexto para entender por qué. Moisés no estaba haciendo una declaración sobre el valor de tales personas; no eran menos seres humanos que portaban la imagen de Dios. Más bien, estaba enfatizando la necesidad de que los sacerdotes representaran la integridad en el servicio a un Dios santo. Los sacerdotes con limitaciones físicas, entonces, no podían realizar las ceremonias. Sin embargo, no fueron rechazados sino provistos (21:22). 22:1-16 Los sacerdotes eran responsables de tratar con respeto las santas ofrendas para no profanar el santo nombre de Dios (22:2). Esto se extendió a la forma en que los comieron. Una vez más el estribillo repetido de Dios enfatiza la gravedad de las cosas: Yo soy el SEÑOR que las aparta (22:9, 16) . Los sacerdotes tenían que estar ceremonialmente limpios cuando presentaban las ofrendas del Señor. Cualquier sacerdote que a sabiendas se

acercara a las santas ofrendas estando impuro debía ser cortado de la presencia de Dios (22:3). Dios hizo provisión para las necesidades de los sacerdotes a través de las porciones de los sacrificios del pueblo que se les permitía comer. Pero como estas comidas consistían en alimentos que habían sido ofrecidos en sacrificio, eran santas (22:10). Esto regulaba quién podía comer en la mesa del sacerdote junto a él (22:10-16). Ninguno de los parientes o amigos del sacerdote, sino solo los miembros de la familia bajo su techo, debían comer de él. Esto se debe a que no era correcto que los no sacerdotes vivieran de las ofrendas de la congregación. Si se cometía un error y un israelita comía una ofrenda sagrada por error, debía añadir una quinta parte a su valor y dar la ofrenda sagrada al sacerdote (22:14). 22:17-33 Los animales que los sacerdotes presentaban para el sacrificio debían ser inmaculados y sin defecto (22:18-25). La declaración final del capítulo incluye un recordatorio de la gracia de Dios que precedió a que los israelitas fueran apartados como su pueblo: Dios es el que os sacó de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios (22:33). Los israelitas no necesitaban una razón superior para honrar y obedecer a Dios viviendo vidas santas, y nosotros tampoco. Si eres cristiano, recuerda que Dios sacrificó a su propio Hijo para salvarte de su justo juicio. ¿Por qué elegirías cualquier otro camino sino vivir para él? F. Leyes concernientes a festivales y otras ocasiones especiales (23:1–25:55) 23:1-3 En Levítico 23 el énfasis está en los días santos y festivales de Israel, los tiempos del SEÑOR que debían proclamar como asambleas sagradas (23:2) . El primer día mencionado es el sábado semanal, que era el día sagrado fundamental de Israel. Este iba a ser un tiempo de completo descanso y una asamblea sagrada (23:3). 23:4-5 Las fiestas o asambleas sagradas (23:4) que Dios ordenó a Israel que observaran celebraban su provisión para la nación de varias maneras. Quizás la más conocida sea la Pascua (23:5), que conmemora la noche en que Dios liberó a Israel de la esclavitud en Egipto. Los israelitas debían aplicar la sangre de un cordero sacrificado en los dinteles y postes de las puertas de sus casas en esa ocasión. Entonces el ángel de la muerte “pasó por encima” de sus casas y derribó a los primogénitos de los egipcios, perdonando a los hijos de Israel. A partir de ese momento, la Pascua sería una observancia permanente (ver Éxodo 12:1–13:16). Jesús la celebró con sus discípulos antes de su crucifixión (cf. Lc 22,7-15), y la cumple porque es “nuestro cordero pascual” (1 Cor 5,7). 23:6-8 Conectada con la Pascua estaba la Fiesta de los Panes sin Levadura, durante la cual el pueblo debía comer panes sin levadura durante siete días (23:6; véase Éxodo 12:17-20). Esto fue para recordarles que se habían “ido . . . Egipto tiene prisa” (Deuteronomio 16:3), sin tener tiempo de poner levadura en su masa de pan para hacerla crecer. 23:9-14 Durante la semana de la Fiesta de los Panes sin Levadura, los israelitas debían traer la primera gavilla de su cosecha de cebada al sacerdote (23:10). Esta costumbre se conoció como la Fiesta de las Primicias, en honor a Dios por las primicias de la cosecha de cebada de primavera. Antes de que pudieran comer de la cosecha, el pueblo tenía que dar una ofrenda a Dios (23:14), reconociendo su provisión y señalando su continua confianza en su futura provisión. En el Nuevo Testamento, Pablo describe al Señor Jesús resucitado como las “primicias” de los que han muerto (1 Cor 15,20). Su resurrección es la promesa de

que todos los que confían en él serán también resucitados cuando él venga (cf. 1 Cor 15, 2223). 23:15-22 Después de siete semanas completas a partir del día siguiente al sábado, el día en que [ellos] trajeron la gavilla de la ofrenda de presentación (así, cincuenta días después de la Fiesta de las Primicias), los israelitas debían celebrar la Fiesta de las Semanas (23:1516). Siete semanas a partir de ese día trajeron a la gente a finales de la primavera y la cosecha de trigo. Así, las ofrendas incluían pan. . . como primicias para el SEÑOR ( 23:17 ). La tradición judía posterior conectó el Festival de las Semanas con la entrega de la ley en el Monte Sinaí. El festival también se conoció como "Pentecostés" de la palabra griega para "quincuagésimo". Esta, junto con la Pascua y la Fiesta de los Refugios, era una de las tres “fiestas de los peregrinos”, para las cuales Dios requería la asistencia de todo hombre judío en Jerusalén. Fue en Pentecostés, cuando miles de peregrinos judíos estaban en Jerusalén, de hecho, que los primeros discípulos de Cristo recibirían el Espíritu Santo, marcando así el nacimiento de la iglesia (cf. Hch 2, 1-4). 23:23-25 El primer día del séptimo mes, el pueblo celebró una asamblea asustada con descanso, conmemoración y toques de trompeta (23:24). Esto se conoció como el Festival de las Trompetas, el actual Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío. En el Antiguo Testamento, los toques de trompeta llamaban al pueblo de Dios a adorar oa la guerra. En el Nuevo Testamento, se dice que los toques de trompeta preceden al rapto (ver 1 Tesalonicenses 4:16-17) y los actos de juicio de Dios en el tiempo del fin (ver Apocalipsis 8). 23:26-32 Diez días después de la Fiesta de las Trompetas era el Día de la Expiación (23:27). El sumo sacerdote debía entrar en el lugar santísimo en ese día para hacer expiación por los pecados del pueblo (ver Lev 16). Pero el pueblo mismo no debía hacer ningún trabajo (23:28, 31) y debía practicar la abnegación bajo la amenaza de un castigo severo (23:27, 29, 32). Para aquellos que confían en Cristo, él es el “sacrificio expiatorio” de una vez por todas por los pecados (Rom 3:25; 1 Juan 4:10). 23:33-36 Por último, estaba la Fiesta de los Refugios (o “Tabernáculos” o “Tiendas”), que se observaba durante siete días (23:34). Recibió su nombre de las estructuras temporales que los israelitas debían construir y vivir durante el festival para conmemorar la provisión de Dios para ellos durante los años en que vivieron en refugios en el desierto después de que Él los sacó de . . . Egipto (23:42-43). Juan registra una ocasión cuando Jesús estaba en Jerusalén para la Fiesta de los Refugios (ver Juan 7:2, 10). Durante el festival, los judíos realizaban un ritual en el que derramaban agua ante el Señor para conmemorar sus milagros de agua durante el éxodo. Es probable que durante esta tradición Jesús clamara: “Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba. El que cree en mí. . . hará brotar de lo más profundo de él ríos de agua viva”. Esta “agua viva” era el Espíritu Santo (Juan 7:37-39). 24:1-4 El capítulo 24 se dirige a las responsabilidades de los sacerdotes en el tabernáculo. El primero de estos deberes era mantener encendida la lámpara (24:2). Esta es una referencia al candelero de oro puro en la presencia del SEÑOR (24:4). Esta lámpara estaba en el lugar santo del tabernáculo, y el Señor mandó que el sacerdote la atendiera continuamente con aceite de oliva (24:1, 4). Jesús, quien fue prefigurado por esta lámpara, más tarde diría de sí mismo: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12). Nunca tendrás que preocuparte de que se apague su luz.

24:5-9 El segundo de estos deberes sacerdotales era hornear doce panes para cada sábado y colocarlos sobre la mesa de oro puro delante de Jehová ( 24:5-8). Estos doce panes representaban a las doce tribus, y el pan era conocido como “el Pan de la Presencia” (Éxodo 25:30). Se puso cada semana como un recordatorio de que las doce tribus de Israel estaban siempre en la presencia del Señor, y tal vez recordándoles también que la primicia de su cosecha de grano le pertenecía al Señor. Los sacerdotes debían comer el pan que se reemplazaba por los panes nuevos cada semana. El pan era un alimento básico común en la dieta israelita. Para vivir, comías pan. Así, más adelante en la historia, cuando Jesús dijo: “Yo soy el pan de vida” (Juan 6:35), su significado fue claro: Venid a mí si queréis vivir. 24:10-12 La seriedad de la santidad de Dios se demuestra aquí de manera dramática a través de la historia de un hombre que maldijo y blasfemó el Nombre (24:10-11). El “Nombre” por supuesto se refiere al nombre de Dios, “Yahweh” (típicamente traducido en las Biblias en inglés como “L ORD ” en minúsculas). En un ataque de ira, este hombre perdió los estribos y maldijo el nombre de Dios. Evidentemente esta transgresión no había ocurrido antes, ya que nadie sabía qué hacer al respecto. El pueblo lo puso bajo custodia hasta que Moisés pudiera buscar la decisión del SEÑOR (24:11-12). 24:13-23 Habló Jehová , y no vaciló: Sacad fuera del campamento al que ha maldecido, y que todos los que le oyeren pongan las manos sobre su cabeza ; luego que toda la comunidad lo apedree (24:13-14). Los testigos pusieron sus manos sobre la cabeza del hombre en señal de que su testimonio era verdadero, y el pueblo lo apedreó hasta la muerte (24:23). Este fue un recordatorio duradero para la comunidad de que la blasfemia no debía tolerarse. Entre el pronunciamiento de la sentencia del ofensor y su ejecución, el Señor dio una serie de leyes a menudo llamadas lex talionis, o ley de venganza (24:17-22). El principio aquí es que el castigo debe ajustarse al crimen. Este concepto de justicia proporcionada está entretejido en nuestro propio código legal hoy en día, y pocas personas parecen tener problemas con él. Pero estas leyes, incluidas instrucciones tan detalladas como fractura por fractura, ojo por ojo, diente por diente (24:20), han sido tan tergiversadas, mal aplicadas y ridiculizadas a lo largo de la historia que su sabiduría y propósito originales casi se han perdido. . Es importante destacar que no eran una invitación para que los individuos exijan una venganza privada; eran estatutos para ser administrados por los líderes debidamente designados de la comunidad. Estas regulaciones en realidad impidieron la venganza excesiva al limitar la respuesta a la gravedad del delito. El castigo por maldecir a tu Dios del pacto fue el más severo de todos. 25:1-7 El tema cambia de nuevo aquí ya que el capítulo trata de los años especiales que Israel debía observar: el año sabático y el año del jubileo (25:8-55). El año sabático debía observarse una vez que el pueblo de Israel vivía en Canaán y sembraba cultivos. Podían sembrar y cosechar durante seis años seguidos, pero debía haber un sábado de descanso completo para la tierra en el séptimo año. . . : [debían] no sembrar [un] campo ni podar [una] viña (25:4). Así, la tierra misma disfrutó de un descanso sabático en el séptimo año, así como Dios proveyó un descanso sabático para su pueblo cada séptimo día. Saltarse la cosecha durante todo un año suena como una idea arriesgada para un pueblo dependiente de la agricultura, pero recuerde que los israelitas no eran agricultores ordinarios. Eran el pueblo de Dios que necesitaba constantes recordatorios de su absoluta dependencia de él para todo. Trágicamente, con el paso del tiempo, Israel hizo caso omiso

del mandato de Dios de observar el año sabático, ¡no por una década o dos, sino por 490 años! Esos son setenta años sabáticos que descuidarían observar, y Dios llevaría la cuenta. Cuando los envió al exilio en Babilonia, permanecieron allí durante setenta años, un año por cada año sabático que violaron (ver Lev 26:33-35; 2 Cr 36:20-21). Si el pueblo de Dios no le daría descanso a su tierra, Dios mismo lo haría a pesar de ellos. Sería un recordatorio inolvidable de que la tierra y todo lo que hay en ella pertenece en última instancia a Dios. 25:8-12 Los principios de justicia espiritual y social detrás de estas regulaciones son fundamentales. De hecho, creo que cada vez que se implementen estos principios, resultarán transformadores para cualquier sociedad. Después de siete años sabáticos, es decir, siete veces siete años, el año quincuagésimo fue el año del jubileo. Los israelitas debían consagrar este año y proclamar libertad en la tierra para todos sus habitantes (25:8-10). Todos los que estaban en servidumbre fueron puestos en libertad y la propiedad volvió a sus dueños originales. Esto debía comenzar con el Día de la Expiación (25:9; ver Lev 16:1-34; 23:26-32), el día apartado para expiar los pecados individuales y colectivos de la nación de Israel. El Día de la Expiación marcó el momento en que Israel se reconcilió con Dios mediante el derramamiento de sangre, es decir, mediante la matanza de un sacrificio. En otras palabras, no pudieron disfrutar del Jubileo (es decir, la participación de Dios en su economía, sociedad y política) sin antes que Dios se ocupara de sus pecados. Ser espiritualmente correcto tenía que ser lo primero. Muchas personas quieren que Dios haga cosas por ellos sin acudir a él en busca de expiación (o incluso reconocer que lo necesitan). Ellos claman por justicia, o le piden a Dios que pague esto, arregle eso, o los reivindique, mientras se saltan lo mismo que inaugura el Jubileo de Dios, es decir, abordar el pecado personal y corporativo. Pero la ira de Dios contra el pecado siempre debe abordarse si pretendemos disfrutar de las bendiciones de la ayuda de Dios. Esto viene a través de tener una relación con Jesucristo. Pero no te pierdas esto: no puedes tener los beneficios del Mesías sin entrar en una relación con el Mesías. No puedes tener liberación de tus problemas sin el Rey que libera. 25:13-34 Una característica principal del Jubileo fue la devolución de todas las propiedades en Israel a sus dueños originales (25:14-17)—la única excepción a esta regla involucraba propiedades en ciudades amuralladas (25:29-30). Esto se basó en el siguiente principio: la tierra no se venderá permanentemente porque es [de Dios], y [el pueblo] es solo extranjero y residente temporal en [su] tierra (25:23). Hubo ocasiones en que los israelitas tuvieron que vender su tierra o venderse a sí mismos como esclavos debido a la pobreza. Pero como ellos y su tierra realmente pertenecían a Dios, tal venta era temporal. También hubo justicia para el comprador de la tierra en el sentido de que no perdió por completo cuando la propiedad volvió a su propietario original en el Jubileo. El precio que pagó se basó en el número de años desde el último Jubileo, lo que significaba que lo que se le vendía eran en realidad los cultivos que produciría la tierra (25:14-17). Dado que la tierra iba a disfrutar de un segundo año consecutivo de descanso después del año sabático que precedía al año del jubileo, la gente podría haberse preguntado cómo tendrían suficiente comida durante ese tiempo (25:20). Pero Dios les aseguró que si tan solo le obedecían, él proveería y designaría [su] bendición. La tierra produciría tan abundantemente en el sexto año (el año anterior al descanso sabático) que habría abundante comida durante los dos años sin cosecha (25:21-22).

Dios dejó claro que nadie podía negarse a permitir la redención de la tierra durante el Jubileo. Él dijo: Permitirás la redención de cualquier tierra que ocupes (25:24). Note que Dios no usó la palabra propio . De nuevo, el pueblo era sólo residente temporal en su tierra (25:23). Dado este requisito universal, inevitablemente surgiría la pregunta acerca de un israelita que era demasiado pobre para redimir su tierra. Obviamente perdería su productividad, por lo que podría acudir a su pariente más cercano en busca de ayuda (25:25). Pero si eso no era posible, el pobre tenía que esperar hasta el Jubileo para recuperar su tierra (25:28). 25:35-55 Las reglas del jubileo también se referían al pueblo de Israel que era pobre, que había sido vendido o que se había vendido a sí mismo en una forma de servidumbre por contrato para pagar una deuda (25:35-43). Los pobres debían ser tratados con respeto y hospitalidad, nunca abusados ni cobrados intereses. Si un israelita se vendía a sí mismo para el servicio, debía ser tratado como un trabajador asalariado o residente temporal en lugar de como un esclavo (25:39-40). Su puesto era solo una condición temporal que se revertiría durante el Año del Jubileo, cuando el hombre contratado y su familia fueran liberados para regresar a su clan y propiedad ancestral (25:41). Los israelitas no debían ser vendidos como esclavos porque eran siervos de Dios a quienes él sacó de . . . Egipto (25:42). Los extranjeros que los israelitas habían comprado no podían ser liberados durante el año del jubileo (25:44-46). Podrían conservarse de por vida e incluso transmitirse a las generaciones futuras como parte de una herencia. A menudo, en el antiguo Israel, los pueblos extranjeros se convertían en esclavos como resultado de la guerra. Tales refugiados podrían no tener otros medios de subsistencia. A diferencia de otras naciones del antiguo Cercano Oriente, Israel estaba obligado a otorgar protección y justicia a los esclavos (ver Éxodo 21:20-21, 26-27; Deuteronomio 23:15-16). Además, véase el comentario sobre Efesios 6:5-9. La sección final trata del caso de un israelita que se empobreció y tuvo que venderse a un extranjero o residente temporal (25:47). Se aplicaban las mismas reglas de liberación: un pariente del pobre podía pagar su deuda y liberarlo, o si el hombre contratado prosperaba, podía redimirse. Si nada de esto era posible, el israelita era puesto en libertad durante el Año del Jubileo. Porque los israelitas son mis siervos, explicó Dios. Son mis siervos que saqué de la tierra de Egipto; Yo soy el SEÑOR ( 25:55 ). Así como la tierra era de Dios, así también la gente en ella era suya. Los principios del Jubileo relacionados con la servidumbre, la redención y la libertad tienen un gran significado para nosotros como creyentes hoy. Somos posesión de Dios desde que nos rescató de la esclavitud del pecado por la sangre de Jesucristo. Estamos libres del pecado y de la muerte, pero somos siervos de Dios. G. Leyes concernientes a la obediencia y la desobediencia (26:1-46) 26:1-2 Este capítulo de bendiciones y maldiciones por la obediencia o la desobediencia a la ley de Moisés es similar en forma a los antiguos tratados entre los reyes y sus súbditos que se encuentran en las tierras alrededor de Israel. En este caso, el rey es el Señor que establece las reglas que deben seguir sus súbditos en una relación de pacto con él. Los mandamientos básicos que el pueblo debía obedecer para disfrutar de las bendiciones de

Dios se declararon desde el principio: No os hagáis ídolos. . . guardad mis sábados y venerad mi santuario. ¿Por qué? Yo soy el SEÑOR tu Dios (25:1-2). 26:3-13 ¿Qué bendiciones proporcionaría Dios a cambio de la fidelidad? Lluvia abundante para una rica cosecha y paz y protección de los enemigos (26:4-8). La tierra sería tan fructífera, de hecho, que la gente tendría que limpiar las porciones no consumidas de la cosecha anterior para dar lugar a la nueva (26:10). Todo esto fue posible gracias a la mayor bendición de todas: Dios prometió establecer su residencia entre el pueblo, caminar entre ellos y ser [su] Dios (26:11-12). Nada de esto fue porque lo habían buscado a él, sino porque él los había buscado a ellos. Dios dijo, Yo soy el SEÑOR . . . que os sacó de la tierra de Egipto, para que no seáis más sus esclavos. Rompí las barras de tu yugo y te permití vivir en libertad (26:13). Esto está en línea con una conocida enseñanza del Nuevo Testamento: “Amamos porque [Dios] nos amó primero” (1 Juan 4:19). 26:14-17 ¡Pero cuán diferente sería la vida si Israel rechazara al Señor y su pacto! En ese caso, Dios haría llover maldiciones sobre Israel, literalmente revirtiendo las bendiciones que Dios acababa de otorgar a la obediencia (26:14-20). Lamentablemente, Israel finalmente hizo caso omiso de la ley y el pacto de Dios y se enfrentó a estos terribles juicios. El pueblo experimentaría enfermedades devastadoras y fiebre que [haría] que [sus] ojos fallaran y [sus vidas] menguaran (26:16). También probarían la derrota a manos de sus enemigos en lugar de disfrutar de la protección divina de ellos. De hecho, las cosas se pondrían tan mal que huirían aterrorizados incluso cuando el enemigo no los persiguiera (26:17). 26:18-22 Las maldiciones por la desobediencia también cayeron sobre la tierra. Dios advirtió que haría el cielo como hierro y [la] tierra como bronce (26:19), una imagen gráfica de la sequía que produciría una hambruna tan severa que los esfuerzos del pueblo para obtener cosechas serían inútiles (26:18- 20). El Señor también enviaría animales salvajes a la tierra que matarían tanto a las personas como a su ganado (26:22), un marcado contraste con la promesa de que Dios “quitaría de la tierra los animales peligrosos” (26:6). 26:23-26 La desobediencia continua traería una espada contra Israel, para ejecutar la venganza del pacto (26:25). Esto significa que Dios los entregaría a sus enemigos. También sufrirían de pestilencia (26:25), y la comida se volvería tan escasa que conduciría al racionamiento y al hambre constante (26:26). 26:27-46 Sin embargo, las consecuencias de la desobediencia continua empeorarían. Cuando la paciencia de Dios con la obstinada infidelidad de Israel finalmente se agotara y enviara a sus enemigos contra ellos, las condiciones se volverían tan desesperadas en el asedio que lo acompañaría que el pueblo recurriría al canibalismo (29:29); este fue un juicio horrible sobre la idolatría persistente. Eventualmente, el pueblo incluso sería exiliado de la tierra (26:33), por lo que finalmente tendría todos sus descansos sabáticos sin cumplir (26:34-35). Pero aun así, el juicio del Señor sobre el pecado no terminaría. Incluso en cautiverio, los israelitas que sobrevivieron a todos los demás desastres estarían sujetos al miedo y finalmente morirían en la tierra de su exilio. Se consumirían a causa de su [pecado]. . . ya causa de los [pecados] de sus padres (26:39).

Cualquiera que sienta que el Señor estaba siendo demasiado duro con los castigos que amenazó, debería volver a leer las diversas frases que describen la desobediencia deliberada y orgullosa de Israel. Note las cláusulas “si” (26:14, 15, 18, 21, 23, 27) y la declaración acerca del pueblo que rechaza las ordenanzas de Dios y [aborrece sus] estatutos (26:43). Los israelitas no serían espectadores inocentes que ignorantemente desagradaron a Dios. Rápidamente se convertirían en una nación que estableció un largo patrón de idolatría y odio hacia el Dios que los había rescatado, ignorando sus advertencias y esperando sus bendiciones de todos modos. Afortunadamente, quedaría un rayo de esperanza en medio de todo el sufrimiento prometido. Este es un indicador de que siempre hay esperanza para las personas que se volverán a Dios con humilde sinceridad, quebrantamiento y arrepentimiento. Si el pueblo que experimenta el juicio de Dios hiciera esto (26:41-42), Dios recordaría el pacto y los restauraría (26:45). Note la última frase en 26:39: a causa de las iniquidades de sus padres junto con las de ellos. Alude a la realidad de la maldición generacional, que creo que todavía es un concepto operativo en la economía de Dios y, de hecho, está destrozando vidas y familias en la actualidad. Una maldición generacional puede definirse como un patrón de comportamiento heredado o transmitido de una generación a otra debido a la rebelión contra Dios. Los padres transmiten a sus hijos sus rasgos físicos, incluido el color y la textura de su cabello y su estructura corporal básica. Pero así como hay rasgos biológicos que se transmiten a nuestros hijos e incluso a nuestros nietos a través del ADN, también hay características espirituales que se transmiten, para bien o para mal. Este versículo, entonces, señala el hecho de que muchos de los problemas de la vida— adicciones, malos hábitos y pereza, por nombrar algunos—son como árboles que tienen raíces profundas. Así, algunos pecados, actitudes y tendencias se transmiten de generación en generación en algunas familias. Dios dejó inextricablemente claro a su pueblo la importancia de impartir la verdad espiritual y el amor por él a sus hijos y nietos enseñándoles y modelándoles una vida piadosa (ver Deut 6:4-9). Probablemente modelar las cosas equivocadas es igual de potente. El alcoholismo del abuelo o el temperamento explosivo de la bisabuela pueden manifestarse, ya menudo lo hacen, en sus descendientes. Sin embargo, el punto de tratar de identificar y discutir con franqueza cualquier maldición generacional que pueda estar viva en nuestras familias es romperlas, no lamentar lo que hicieron nuestros padres y madres. A menudo queremos culpar de nuestro pecado a nuestro pasado: “Bueno, ya sabes, mi papá hizo esto; Por lo tanto, yo . . .” o “Mi mamá solía decirme, entonces yo . . . .” En cambio, debemos reconocer nuestra iniquidad y confesar nuestra parte en cualquier problema generacional que nos afecte. Dios enseña en Levítico y en otros lugares, que el primer paso para romper tal maldición es confesar y arrepentirnos de nuestra participación en ella. Dios llamó a los israelitas a confesar tanto sus pecados como los pecados de sus padres (26:40), los cuales no fueron tratados en la generación de sus padres y continuaron envenenando la corriente de la relación de Israel con Dios. La confesión y el arrepentimiento son un remedio potente. Muchos hoy piensan que hablar del pecado generacional es una pérdida de tiempo porque lo hecho, hecho está: Olvidemos el pasado y sigamos adelante, dicen. Pero eso no es lo que Dios dice. Su pueblo debía arrepentirse de los pecados de sus padres y de los suyos

propios. Dar este paso radical puede romper las cadenas de iniquidad que han encadenado a generaciones. Abre el camino a las bendiciones de Dios.

VI. REGLAMENTOS SOBRE VOTOS Y DIEZMOS (27:1-34) 27:1-8 Tiene sentido que un libro que comenzó con los sacrificios que los israelitas estaban obligados a hacer concluyera con ofrendas y votos que no estaban obligados a hacer, pero que Dios tomó con la misma seriedad (ver Ecl 5:4 -5). La primera categoría de votos incluía dedicar una persona al Señor de alguna manera especial (27:2-8). Estas formas no se explican en detalle, pero tenemos un ejemplo más adelante en las Escrituras de lo que podría implicar. Lo encontramos en la historia de Ana, quien dedicó a su hijo Samuel, aún por concebir, al Señor: “Lo dedicaré al Señor todos los días de su vida”, prometió (1 Sam 1:11). ). Si hubiera querido quedarse con el niño al nacer, se le habría pedido que pagara un precio por el tabernáculo equivalente al valor del niño. El precio para liberar a un hombre en la flor de sus años productivos de un voto era cincuenta siclos de plata (27:3), un precio alto que representaba el salario de muchos meses. Se hicieron concesiones para los pobres, pero incluso ellos tenían que pagar algo para cumplir su promesa a Dios. 27:9-13 Los animales también podían ser usados como pago por un voto, pero también tenían que ser redimidos si la persona quería retirarlos de ser usados en sacrificio. La excepción era un animal limpio que fuera aceptable como ofrenda al SEÑOR ( 27 :9). Tales animales eran santos para Dios y no podían ser comprados a ningún precio. El precio de redención incluso por un animal impuro era el valor del animal determinado por el sacerdote, más el veinte por ciento (27:11-13). 27:14-29 La propiedad también podía usarse para hacer un voto, pero aquí las diversas reglas y cálculos eran más complicados (27:14-25). Según 27:26-27, ningún animal primogénito podía ser redimido, porque el primogénito ya pertenece al SEÑOR . Este principio fue establecido durante la primera Pascua cuando Dios perdonó a los primogénitos de los hijos y el ganado de Israel mientras derribaba a todos los primogénitos de Egipto, humanos y animales. A partir de esa noche, todo primogénito era del Señor (ver Éx 13, 1-2, 11-13). 27:30-34 Levítico termina con instrucciones para dar el diezmo (27:30-33). Los votos eran voluntarios, pero se requerían los diezmos. Cada décima parte del producto de la tierra. . . pertenece al SEÑOR ; es santo (27:30). Dios esperaba que su pueblo le devolviera una parte de lo que ya poseía y que generosamente les había prestado. (Cuando nos acercamos a dar con la mentalidad de que todo le pertenece a Dios, nos damos cuenta de la bendición que es que Él nos permita devolverle estos recursos para que los use para sus propósitos gloriosos). Los israelitas también podían redimir sus diezmos, pero al veinte por ciento de sobreprecio, por así decirlo (27:31). Una razón para exigir el diezmo era muy práctica. Así fue como se financiaron los sacerdotes, el tabernáculo y todo el sistema de sacrificios de Israel. Pero el diezmo también fue un recordatorio para los israelitas, y para nosotros hoy, de que aunque podamos ganar nuestro salario con el sudor de nuestra frente, no somos los originadores de nuestras bendiciones. Nunca debemos pensar que las bendiciones de Dios son recompensas por nuestro trabajo en el sentido de que tenemos derecho a ellas. “Puedes decirte a ti mismo:

'Mi poder y mi propia habilidad me han hecho ganar esta riqueza', pero recuerda que el SEÑOR tu Dios te da el poder para ganar riqueza” (Dt 8:17-18).

NÚMEROS INTRODUCCIÓN

Autor EL LIBRO DE LOS NÚMEROS ES FORMALMENTE anónimo, es decir, no indica el nombre de su autor. Pero la antigua tradición judía y cristiana afirma que Moisés fue el autor, no solo de Números sino también de todo el Pentateuco (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento). Leemos repetidamente que “Jehová habló a Moisés” (1:1), y se nos informa que “Moisés escribió” lo que Dios le dijo (33:2). Entonces, aunque es probable que un editor posterior haya agregado algunas cosas (como 12:3) al texto, tenemos todas las razones para confiar en la afirmación de que Moisés fue el autor del libro.

Antecedentes históricos Números continúa donde lo dejó Éxodo, relatando eventos que ocurrieron un mes después de lo que se registra allí (ver Éxodo 40:2; Números 1:1). Al comienzo de la narración, los israelitas han estado libres del cautiverio egipcio durante un año, han entrado en un pacto con el Señor y han recibido la ley de Dios por medio de su siervo Moisés. Como resultado del pecado nacional de Israel, el pueblo descendiente de Israel (Jacob) vagaría por el desierto durante cuarenta años. Números cubre el período desde su salida del Sinaí (1:1) hasta su llegada “junto al Jordán frente a Jericó” (36:13), es decir, termina con el pueblo de Dios a punto de entrar en la tierra prometida.

Mensaje y Propósito Números comienza con un enfoque en la primera generación que salió de Egipto, reconociendo sus andanzas en el desierto. Cierra con la segunda generación preparándose para entrar en la tierra prometida. Cuando el pueblo de Dios dejó la esclavitud, tuvo que pasar por los entresijos de aprender a confiar en su Libertador diariamente. A través de todas sus experiencias, Dios les estaba enseñando lo que significa caminar por fe, pasar del punto de liberación inicial a su destino como herederos de la promesa. Pero un factor importante en ese viaje fue el desierto mismo. Vivir como nómadas llamados a confiar en un Dios que no podían ver porque incluso las necesidades básicas diarias de comida y agua eran difíciles para la gente. Aunque siguieron obedientemente a Dios a través del desierto, al mismo tiempo demostraron consistentemente una falta de fe en él. Nada resalta más la falta de confianza del pueblo en Dios que Números 14. Allí el pueblo optó por creer el informe mayoritario que decía que no se podía tomar la tierra prometida. Al hacerlo, rechazaron el informe de Josué y Caleb, quienes sabiamente dijeron que podrían aceptarlo si tan solo le creyeran a Dios. Como resultado, esa generación incrédula fue sentenciada a morir en el desierto. El resto del libro se centra en la segunda generación de israelitas, quienes aprendieron a caminar en la fe para poder darse cuenta del destino que sus padres no habían logrado: las

bendiciones de Dios en la tierra prometida que les estaba preparada. Números es un gran recordatorio de que los beneficios del reino solo pueden obtenerse mediante la fe. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Preparándose para Viajar a la Tierra Prometida (1:1–10:10) A. La Numeración y Organización de las Doce Tribus (1:1–4:49) B. Instrucciones para el viaje (5:1–10:10) II. Israel en el viaje a la tierra prometida (10:11–21:35) A. Viajar del Sinaí a Cades (10:11–15:41) B. La disciplina de Dios sobre el pueblo (16:1–20:13) C. Viajar de Cades a Moab (20:14–21:35) tercero Israel al borde de la tierra prometida (22:1–36:13) A. La fidelidad de Dios y la infidelidad de Israel (22:1–25:18) B. Preparativos para entrar en la tierra prometida (26:1–30:16) C. Los madianitas derrotados y Transjordania establecida (31:1–32:42) D. Exhortar a una nueva generación y dividir la tierra (33:1–36:13)

I. PREPARARSE PARA VIAJAR A LA TIERRA PROMETIDA (1:1–10:10) A. La Numeración y Organización de las Doce Tribus (1:1–4:49) 1:1-16 Una vez que los israelitas vivían bajo un pacto con el Señor, era hora de que el pueblo partiera hacia la tierra prometida de Canaán. Pero primero, más de dos millones de

almas debían organizarse en una comunidad itinerante coherente y ordenada. Al final resultó que, los israelitas también necesitarían disciplina, limpieza, arrepentimiento y restauración para poder vivir en la presencia de su Dios santo. El Señor mismo inició este proceso masivo con un mandato a Moisés: Haz un censo de toda la comunidad israelita. . . contando los nombres de cada varón. . . veinte años o más por sus divisiones militares— todos los que puedan servir en el ejército de Israel (1:1-3). Este recuento evaluó la preparación de Israel para la guerra con los nativos cananeos a medida que la nueva nación se acercaba al borde de su tierra prometida. 1:17-43 Las doce tribus enumeradas descendían todas de los hijos de Jacob (1:20-43), excepto Efraín y Manasés (1:32-35), quienes reemplazaron a la tribu de Leví. Estas dos tribus descendieron del hijo de Jacob, José. Los levitas no recibieron ninguna herencia de tierra porque debían servir como sacerdotes del Señor y sirvientes del templo. El orden en que se enumera cada tribu no sigue el orden de nacimiento. Más bien, se enumeran de acuerdo con la forma en que debían organizarse dentro del campamento (ver 2:1-34). 1:44-46 El censo reveló que el número total de hombres de guerra disponibles, de veinte años o más (1:45), era de 603.550 (1:46; véase Éxodo 12:37). Por lo tanto, el número total de personas en esta banda viajera, incluidas esposas e hijos, habría sido de más de dos millones. Mover a tanta gente de manera ordenada debe haber parecido alucinante. 1:47-50 Como se señaló anteriormente, los levitas no estaban incluidos en este recuento (1:47-49). Este es un indicador de que incluso en caso de guerra, la adoración a Dios debía seguir siendo primordial. Los levitas fueron apartados para cuidar del tabernáculo. . . , todo su mobiliario, y todo lo que hay en él (1:50). El campamento israelita estaba dispuesto en forma de cruz, con tres tribus agrupadas a cada lado del tabernáculo, que estaba situado en el medio. Los levitas acamparon alrededor del tabernáculo dentro del perímetro del campamento y así se interpusieron entre el pueblo y el acceso a Dios. Incluso en la disposición física de la nación israelita en movimiento, entonces, el mensaje era claro de que el pueblo necesitaba un mediador humano que se interpusiera entre ellos y Dios. El último y perfecto mediador vendría en el Hijo de Dios, Jesucristo, quien moriría en una cruz (ver 1 Tim 2:5; Heb 8:6). 1:51-54 En caso de que alguien se haya perdido el mensaje de que nadie puede acercarse a la presencia de Dios, se dio una advertencia: Toda persona no autorizada que se acerque al tabernáculo será muerta (1:51). El ministerio de los levitas de cuidar, transportar y montar el tabernáculo correctamente fue crucial a los ojos de Dios. Hacerlo bien evitaría que su ira cayera sobre la comunidad israelita (1:53). Aquí se nos dice: Los israelitas hicieron todo tal como el SEÑOR se lo había mandado a Moisés (1:54). Hasta aquí todo bien. 2:1-2 Las doce tribus debían acampar alrededor de la tienda de reunión a cierta distancia de ella (2:2). Esto les dio a los levitas espacio para acampar en el perímetro interior al mismo tiempo que ilustraba la importancia del ministerio de los levitas de interceder ante Dios en nombre de la nación. El hecho de que los hombres levitas estuvieran exentos del servicio militar demuestra cuán esenciales eran sus deberes ministeriales para Dios. 2:3-9 La distribución de las tribus alrededor del campamento, tres tribus a cada lado, generalmente siguió los diversos grupos de los hijos de Jacob por sus cuatro esposas: Lea y

Raquel, las hijas de Labán, y sus siervas, Zilpa y Bilha, respectivamente (ver Gen 29–30). Las tres tribus del lado este eran Judá. . . Isacar. . . Zabulón (2:3-9). Todos fueron hijos de Jacob por Lea. El este era la dirección en la que miraba el tabernáculo. Esto significaba que la tribu de Judá abrió el camino cuando viajó la nación. Era la posición apropiada para la tribu de la que vendrían los reyes. El líder de Judá, Naasón hijo de Aminadab (2:3), es mencionado en la genealogía de David (Rut 4:20) y la genealogía de Cristo (Mateo 1:4). 2:10-17 A continuación, se enumeran las tribus del lado sur del campamento: Rubén. . . Simeón. . . Gad (2:10-16). Rubén fue el primogénito de Jacob a través de Lea, y Simeón fue el segundo hijo de Lea. Gad era hijo de Zilpa, la sierva de Lea, pero su tribu fue asignada en este grupo para ocupar el lugar de Leví, el tercer hijo de Lea, cuya tribu tenía otros deberes (ver 1:47-50). Cuando se movieran, las tribus debían salir tal como acamparon, cada uno en su lugar, con sus banderas (2:17). 2:18-24 El lado oeste del campamento incluía las tribus de Efraín. . . Manasés. . . Benjamín. Efraín y Manasés (los hijos de José) y Benjamín representaron a los dos hijos de Raquel; eran los hijos menores de Jacob. Benjamín no solo era el bebé de la familia, sino que su tribu también era la más pequeña; más tarde, de hecho, sería absorbida casi por completo en la tribu de Judá. Después de la división del reino de Israel en dos partes, cientos de años después de la historia de la nación, el reino del sur se conocía como Judá; a menudo se habla en los relatos bíblicos como si sólo viviera allí una tribu. 2:25-34 El último grupo de la lista debía acampar en el lado norte y salir en último lugar. Estas tres tribus eran Dan. . . Aser. . . Neftalí (2:25-31). Dan y Neftalí fueron los hijos de Bilhah, mientras que Aser fue el hijo de Zilpah. Aquí, una vez más, leemos: Los israelitas hicieron todo lo que el SEÑOR les mandó (2:34) . 3:1-3 El elemento más importante en el campamento israelita era la tienda de reunión, el tabernáculo que albergaba la santa presencia del Señor. Entonces se deduce que las asignaciones más importantes que cualquier israelita podría tener eran aquellas relacionadas con la adoración y el cuidado de la estructura. Antes de que la nación partiera hacia la tierra prometida, Moisés asignó los deberes del tabernáculo a los levitas. Si bien tanto Moisés como Aarón eran descendientes de Leví, solo Aarón y sus descendientes fueron elegidos por Dios para servir como sacerdotes. Al resto de los levitas se les ordenó ayudar a los sacerdotes en lo necesario y cuidar el tabernáculo y su mobiliario. Los primeros de los levitas en ser enumerados fueron Aarón y sus cuatro hijos, los sacerdotes ungidos, que fueron ordenados para servir (3:3). 3:4 Moisés recordó a sus lectores que Nadab y Abiú, los hijos mayores de Aarón que también eran sacerdotes, habían muerto en la presencia del SEÑOR cuando presentaron fuego no autorizado ante el SEÑOR en el desierto de Sinaí, y no tenían hijos ( ver Levítico 10:1-2). Eso dejó a Eleazar e Itamar, quienes servían como sacerdotes bajo la dirección de Aarón su padre. 3:5-10 Dios le dijo a Moisés que trajera a la tribu de Leví y los presentara al sacerdote Aarón para que lo ayudara (3:5-6). Los deberes de los levitas se explicaron en términos generales en 3:7-10 y se dieron con más detalle más adelante en el capítulo 4. Se adjuntó una advertencia importante: estos levitas no sacerdotales no debían tener nada que ver con el santuario donde se realizaban los sacrificios. hecho, bajo pena de muerte (3:10).

3:11-13 Dios escogió soberanamente a los levitas para este servicio. Declaró: Los levitas me pertenecen, porque todo primogénito me pertenece (3:12-13). Esta es una referencia a lo que sucedió durante el éxodo. Cuando Dios hirió a todo primogénito en . . . Egipto, consagró a sí mismo a todo primogénito en Israel (3:13; véase Éxodo 13:2, 15). Por lo tanto, pudo haber reclamado que todo primogénito varón en Israel fuera apartado para su servicio en el tabernáculo. Pero en lugar de eso, escogió a los levitas para que sirvieran en lugar de cada primogénito de Israel (3:12). 3:14-26 Cuando llegó el momento de contar a los levitas y asignarles sus deberes y posiciones, se dividieron según los nombres de los hijos de Leví: Gersón, Coat y Mera-ri, quienes también eran cabezas de clanes ( 3:17-20). Los clanes gersonitas se colocaron en el lado occidental (3:23). Ellos eran responsables del tabernáculo, la tienda, su cubierta, la pantalla para la entrada a la tienda de reunión, las cortinas del atrio, la pantalla para la entrada al atrio. . . y las cuerdas de la tienda (3:25-26). 3:27-32 A continuación se mencionan los coatitas que acamparon en el lado sur (3:29). Sus deberes involucraban el mobiliario del tabernáculo, incluyendo el arca, la mesa, el candelero, los altares, los utensilios del santuario. . . y la pantalla (3:29-31). Por lo tanto, se les encargó el cuidado de los objetos sagrados del tabernáculo, por lo que probablemente Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, era su supervisor (3:32). Curiosamente, Moisés también era coatita a través de su padre Amram (ver Éxodo 6:18, 20). 3:33-39 El tercer grupo de levitas consistía de los clanes meraritas que estaban acampados en el lado norte del tabernáculo (3:35). Sus responsabilidades eran desmantelar, transportar y montar la estructura de madera del tabernáculo y todos los demás elementos de conexión de madera y metal que lo sostenían (3:36-37). Eso dejó el lado este del tabernáculo para que lo ocuparan Moisés, Aarón y sus hijos los sacerdotes (3:38), quienes tenían la responsabilidad general del ministerio del tabernáculo. El número total de hombres levitas registrados fue de 22.000 (3:39). 3:40-51 La redención de Dios de los primogénitos de todos los varones en Israel fue algo que tomó tan en serio que se hizo un conteo preciso para asegurar que hubiera suficientes levitas para redimir a todos los primogénitos varones en el campamento (3:40-42). La cuenta de los levitas era de 22.000 (3:39), pero la cuenta de los primogénitos entre los israelitas era de 22.273 (3:43). Así que había que hacer algo para redimir a los 273 israelitas primogénitos adicionales (3:46). La solución fue hacer una colecta de cinco siclos de plata por cada uno de los 273 varones como precio de redención. Esto, un total de 1.365 siclos, se les daría a Aarón y a sus hijos. Esto se hizo en obediencia al SEÑOR (3:47-51) . 4:1-8 Los que iban a servir entre los levitas debían tener de treinta a cincuenta años (4:3; cf. 4:23, 30). Así que se hizo un censo de cada uno de los tres clanes de levitas para identificar a los que serían responsables de desarmar y mover el tabernáculo y sus artículos. Como vimos anteriormente, los coatitas tenían la responsabilidad de transportar los objetos santísimos, incluyendo el arca del testimonio y la mesa de la Presencia (4:4-7). Los sacerdotes los cubrieron cuidadosamente con envolturas de cuero y tela, y se insertaron varas a través de los anillos en el arca y la mesa, para que pudieran transportarse sin ser tocados o incluso vistos (ver 4:7-8).

4:9-20 El candelero. . . altar de oro. . . también se preparó un altar de bronce y todos sus utensilios para el viaje (4:9-14). Una vez que todo estuvo debidamente cubierto y organizado, los coatitas pudieron llevarlos. Pero si tocaban cualquiera de los objetos sagrados, morirían (4:15). El trabajo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, era asegurarse de que todo se hiciera de acuerdo con el mandato de Dios para que los coatitas no incurrieran en su ira en sus deberes de transporte (4:16-20). 4:21-28 Los gersonitas estaban a cargo de las partes de tela y cuero del tabernáculo, incluidas las cortinas. . . la cubierta . . la pantalla para la entrada. . . los tapices del patio. . . junto con . . . todo el equipo para su servicio (4:25-26). El líder de esta obra fue Itamar, hijo de Aarón (4:28). 4:29-33 Los meraritas eran los "transportadores pesados" entre los levitas, transportando las partes de madera y metal del tabernáculo sobre las cuales se colgaban la tela y el cuero. Itamar también dirigió este grupo (4:33). 4:34-49 Cuando se realizó el censo, había más que suficientes levitas para compartir el trabajo. El número de hombres calificados para servir era de 2.750 hombres registrados Coatita, 2.630 hombres registrados Gersonita y 3.200 hombres registrados Merarita (4:3445). Así, había un total de 8.580 levitas en el servicio del Señor (4:48). La asignación de cada hombre era como el SEÑOR le había ordenado a Moisés (4:49). Con tantos hombres asignados para atender las necesidades de transportar el tabernáculo, el trabajo podría ser compartido entre ellos. Nadie estaría sobrecargado. Este enfoque cooperativo debe trasladarse a la iglesia. B. Instrucciones para el viaje (5:1–10:10) 5:1-4 Si la organización de los israelitas que viajaban a la tierra prometida era importante, su santificación —es decir, su estatus como pueblo apartado de Dios— era fundamental. Dios había sacado a su pueblo de Egipto, pero era hora de sacar a Egipto de su pueblo. Sin embargo, eso resultaría ser un proceso de cuarenta años, que requeriría la paciencia infinita y la mano disciplinadora de Dios. La santidad de Dios se manifestó de manera visible en el tabernáculo, que estaba en el centro del campamento de los israelitas y servía como símbolo de la presencia de Dios en medio de ellos. El pueblo fue llamado a ser santo porque el Señor es santo (ver Lev 19:2). Parte de su santidad espiritual estaba ligada a la condición de sus cuerpos ya las relaciones apropiadas con sus compañeros miembros del pacto. Las reglas del capítulo 5 detallan varias de estas estipulaciones, aislando como “inmundo” a cualquiera que tenga una enfermedad de la piel, a cualquiera que tenga flujo o a cualquiera que se haya contaminado por el contacto con un cadáver (5:2). Tales personas tenían que salir del campamento para no contaminar el campamento israelita donde habitaba el Señor (5:3-4). Es importante destacar que el tema aquí era la impureza ceremonial, no una inferioridad espiritual inherente dentro del individuo que sufre o un rechazo total de las personas contaminadas. Había procedimientos para limpiar y restaurar a las personas afectadas al campamento con sus compañeros israelitas (ver Lev 13:1-46; 14:1-32; 15:1-32; 22:4-9). Sin embargo, aislar a alguien con una enfermedad de la piel que podía resultar contagiosa también tenía beneficios para la salud en una gran comunidad.

Este capítulo sobre las normas para la vida y el culto de Israel es un buen lugar para recordar que uno de los propósitos del libro de Números era advertir a los lectores de Moisés que mientras Israel obedeciera al Señor viviendo de acuerdo con su ley, la nación prosperaría. Pero lo contrario también era cierto. (Y si conoce el resto de la historia, sabe que al final del libro las cosas le fueron mal a Israel. Que ellos recibieran su merecido es más que una lección de historia para nosotros. El principio de la fe en Dios versus la incredulidad y las consecuencias que pertenecen a cada elección siguen siendo válidas hoy.) 5:5-6 La regulación presentada aquí involucraba a una persona que cometía algún pecado contra otra (5:6). Dado que tal pecado era algún tipo de violación moral o legal, se debían tomar medidas serias para corregirlo. Pero incluso antes de dirigirse a la parte ofendida, se hizo un punto importante. Todos necesitaban que se les recordara que cualquier pecado en la comunidad del reino de Israel era, en última instancia, un pecado contra el SEÑOR y hacía que la persona fuera culpable ante sus ojos (5:6). Nunca pecamos en el vacío tampoco. Nuestro pecado siempre afecta a otras personas, ya sea directa o indirectamente. Pero ante todo, nuestro pecado es siempre una ofensa contra nuestro Creador. El rey David entendió esto. Aunque cometió adulterio (dañando tanto a Betsabé como a su esposo Urías) y asesinato (haciendo matar a Urías), David sabía que había ofendido a Dios sobre todo. Porque fue Dios quien dijo: “No matarás”, y “No cometerás adulterio” (Éxodo 20:13-14). Por eso David oró: “Contra ti, contra ti solo, he pecado y he hecho este mal delante de tus ojos” (Sal 51:4). 5:7-10 No se equivoquen, sin embargo, la víctima humana ofendida del pecado también tiene que ser compensada. Así que el Señor instituyó el principio de la recompensa con el pago del mal más una quinta parte del valor de lo que fue tomado, dañado o perdido (5:7). Si no había nadie a quien se le pudiera hacer tal pago, era para ir al SEÑOR por el sacerdote , junto con el carnero de expiación con el cual el sacerdote haría expiación por la persona culpable (5:8). Al seguir estas instrucciones cuidadosamente, el violador ayudó a asegurar que cualquier maldad fuera completamente eliminada de entre la gente. 5:11-14 El resto de este capítulo trata de un esposo que tuvo un sentimiento de celos (5:13-14), sospechando que su esposa había cometido adulterio con otro hombre. El adulterio era un pecado que no podía tolerarse bajo el pacto mosaico porque, una vez más, todo pecado es primero una violación contra el Señor. El procedimiento para establecer la culpabilidad o inocencia de una esposa nos suena extraño, pero fue prescrito por Dios mismo. 5:15-26 El proceso comenzaba cuando el esposo traía a su esposa al sacerdote, junto con una ofrenda de harina de cebada para hacer frente a la posible culpa (5:15). Luego, el sacerdote tomaba agua bendita en un cuenco de barro y la mezclaba con el polvo del suelo del tabernáculo para hacer una bebida amarga, que la mujer debía consumir después de afirmar que era inocente de adulterio y aceptaba una maldición si estaba mintiendo. . Las palabras de la vasija también se escribirían en un rollo y luego se lavarían en la mezcla que la mujer tenía que beber (5:16-24). 5:27-31 Si la mujer fuera inocente, ningún mal le pasaría (5:28). Pero si fuera culpable, la maldición la dejaría estéril sobrenaturalmente (5:27). Algunos críticos modernos de la

Biblia han señalado esto como un ejemplo de cómo la Biblia afirma la opresión de las mujeres, pero en realidad es un ejemplo de cómo Dios sobrenaturalmente protegió a las mujeres en un tiempo antes de que hubiera otra forma de probar su inocencia. Dios era el Juez perfecto en estos casos; también es el mejor testigo que cualquier acusado podría tener en un juicio. 6:1-8 El servicio del Señor en el tabernáculo estaba limitado a los sacerdotes y otros siervos que pertenecían a la tribu de Leví. Pero cualquier israelita podía consagrarse al Señor por un tiempo de especial separación y devoción haciendo un voto de nazareo (6:2). Por lo general, esto se hacía por un período de tiempo limitado. En el caso de Pablo en Hechos 18:18, su corte de cabello era la señal de que estaba terminando su voto (ver Números 6:18). Pero en el caso de dos famosos nazareos del Antiguo Testamento, Samuel (ver 1 Sam 1:11) y Sansón (ver Jueces 13:5), sus votos eran de por vida. Curiosamente, ambos votos se hicieron antes de que nacieran estos niños. El voto de Samuel fue hecho por su madre Ana, comprometiéndolo al servicio del Señor. En Jueces, Dios mismo les dijo a los padres de Sansón que lo hicieran nazirita. Samuel honró su voto, mientras que Sansón violó el suyo de varias maneras e hizo un desastre impío de su vida. El procedimiento normal, sin embargo, era que la persona tomara su propia decisión de hacer un voto de nazareo. Tres estipulaciones destacaron la separación de la consagración: la abstinencia de vino y cerveza o cualquier cosa producida por la vid; no cortarse el cabello durante el tiempo del voto de consagración, y no acercarse a un cadáver (6:3-6). Siguiendo estas pautas, el nazareo sería apartado para el servicio del Señor. Él o ella serían santos para el SEÑOR durante el tiempo de la consagración (6:8). 6:9-12 Si un nazareo se contaminaba accidentalmente, se prescribían rituales para limpiarlo y restablecer su consagración para que pudiera reanudar su voto. (Ver comentario sobre Jue 6:1-8.) Sansón, por ejemplo, violó sus votos cuando recogió miel de un león muerto (ver Jue 14:5-9) y cuando reveló su secreto a Dalila, induciéndola a cortar su cabello (ver Jueces 16:17-19). No hay registro de que Sansón alguna vez haya tratado de someterse a los rituales prescritos para restablecer su condición de nazareo. Pero como Dios fue quien designó a Sansón como nazareo, bondadosamente restauró su condición de nazareo con su fuerza sobrenatural cuando su cabello comenzó a crecer nuevamente (ver Jue 16:22). 6:13-17 Cuando terminaba el período de consagración, el nazareo debía presentar al Señor tres animales sin defecto en el tabernáculo como ofrenda quemada. . . una ofrenda por el pecado y una ofrenda de comunión (6:14). La ofrenda quemada simbolizaba la consagración completa a Dios, la ofrenda por el pecado expiaba cualquier pecado que el nazareo pudiera haber cometido sin querer durante su período de votos, y la ofrenda de comunión denotaba que él y el Señor estaban en armonía. 6:18-21 Entonces el nazareo se rapaba la cabeza consagrada y arrojaba el cabello al fuego (6:18) sobre el altar, simbolizando el cumplimiento de su voto. El sacerdote le daría la espaldilla cocida del carnero, una torta sin levadura de la canasta y una hojaldre sin levadura (6:19), que el nazareo presentaría o mecería ante el Señor. Entonces él y el

sacerdote comían juntos el sacrificio en una comida. Con estos pasos completados, el nazareo fue liberado de su voto. 6:22-27 Este capítulo termina con una hermosa bendición sacerdotal diseñada para poner el nombre del Señor sobre su pueblo (6:27): Que el Señor te bendiga y te proteja; que el Señor haga resplandecer su rostro sobre ti y tenga de ti misericordia; que el Señor te mire con favor y te dé paz (6:24-26). La instrucción de Dios a Moisés, Así bendecirás a los israelitas (6:22), es similar a la introducción de Jesús al Padrenuestro por sus discípulos: “Debes orar así” (Mateo 6:9). Esta bendición, entonces, es una fórmula que actúa como guía para que el pueblo de Dios bendiga a los demás. 7:1-6 En el capítulo 7, Moisés dio un paso atrás para recordar el día en que Israel terminó de levantar el tabernáculo y lo consagró junto con todo su mobiliario (7:1). Con el tabernáculo completo y dedicado, los líderes de Israel. . . trajeron como su ofrenda ante el SEÑOR seis carretas cubiertas y doce bueyes. . . y los presentó delante del tabernáculo (7:23). Entonces Moisés presentó estos regalos a los levitas (7:5-6) para que los usaran en el transporte del tabernáculo a la tierra prometida. 7:7-8 Estos carros y bueyes fueron distribuidos en base a los deberes de las diversas familias levíticas. A los gersonitas se les entregaron dos carretas y cuatro bueyes correspondientes a su servicio (7:7), que consistía en transportar las partes más ligeras de tela y cuero de la tienda sagrada, mientras que a los meraritas se les entregaron cuatro carretas y ocho bueyes correspondientes a su servicio (7:8 ) de llevar piezas mucho más pesadas de metal y madera (ver 4:21-33). 7:9 Pero Moisés no dio carretas ni bueyes a los coatitas, ya que su responsabilidad era el servicio relacionado con los objetos sagrados que llevaban sobre sus hombros. Estos hombres llevaron el arca del pacto y los altares sobre postes en lugar de carros para que nadie tocara estos objetos sagrados (ver 4:1-20). Más tarde, el hecho de que el rey David no transportara el arca de la manera correcta le costaría la vida a Uza cuando extendió la mano para sostener el arca mientras era transportada por un buey y un carro (ver 2 Samuel 6:1-8). 7:10-11 Lo que sigue en el resto del capítulo es una lista de la ofrenda de dedicación para el altar que los líderes de cada una de las doce tribus trajeron para el altar en el tabernáculo (7:10). Dios llamó a cada líder a venir en un día separado para presentar su ofrenda para la dedicación (7:11) para que cada regalo pudiera ser honrado y celebrado individualmente. 7:12-83 La presentación de los regalos comenzó con Nahshon. . . de la tribu de Judá (7:12), la tribu que abrió el camino cuando Israel se fue. Su generosa ofrenda consistió en un plato de plata. . . una palangana de plata. . . un cuenco de oro. . . un toro joven, un carnero y un cordero de un año. . . un macho cabrío. . . y dos toros, cinco carneros, cinco machos cabríos y cinco corderos de un año (7:13-17). Los líderes de las otras once tribus hicieron lo mismo, viniendo cada uno de los siguientes once días en el mismo orden que el arreglo de las tribus acampadas alrededor del tabernáculo (7:18-83; ver 2:3-31). Trajeron ofrendas idénticas a las de Nahshon. 7:84-89 Después de que se sumaron todos los dones (7:84-88), Moisés entró en la tienda de reunión para hablar con el SEÑOR y escuchó su voz que le hablaba desde arriba del

propiciatorio que estaba sobre el arca. del testimonio (7:89). Este fue un momento crucial para establecer un nuevo nivel de comunicación entre Dios y su pueblo. Moisés le habló directamente a Dios en su santuario, y Dios le habló directamente a Moisés. 8:1-12 El siguiente conjunto de instrucciones del Señor fue para los sacerdotes y levitas. Primero, Aarón debía encender las siete lámparas en el tabernáculo (8:2). Luego vinieron las instrucciones para la limpieza y consagración de los levitas para su servicio. Su purificación exterior requería que fueran rociados con el agua de la purificación, que les afeitaran todo el cuerpo y que lavaran sus vestidos (8:6-7). Estos pasos para purificarse externamente (8:7) fueron seguidos por una limpieza interna, lograda por la ofrenda de un toro joven como ofrenda quemada y un segundo toro joven como ofrenda por el pecado para expiar los pecados no intencionales (8:8-12) . Una vez completadas estas ceremonias, los levitas eran sacados para ser presentados por Aarón a toda la comunidad israelita (8:9). Allí, ante el SEÑOR , Aarón debía hacer que los israelitas les impusieran las manos (8:10) en un servicio que reconoceríamos hoy como una forma de ordenación. Se llamaba ofrenda de presentación al Señor de parte de los israelitas, para que los levitas pudieran hacer la obra del SEÑOR ( 8:11 ). Así, los levitas eran un regalo para el Señor, y el pueblo los invistía con la autoridad para ejecutar su ministerio. Los levitas concluyeron esta solemne ceremonia imponiendo sus manos sobre las cabezas de los toros. La ofrenda por el pecado expiaba el pecado, y el holocausto simbolizaba el compromiso total con Dios (8:12). 8:13-19 Entonces Dios hizo una presentación y un regalo propio. Le dijo a Moisés que hiciera que los levitas se presentaran ante Aarón y sus hijos. . . para presentarlos ante el SEÑOR como ofrenda de presentación (8:13). La razón era separar a los levitas del resto de los israelitas para que los levitas fueran de Dios (8:13-14). Como se dijo anteriormente (3:11-13; véase Éxodo 13:2, 15), la posesión especial de Dios de los levitas se basó en su redención de los primogénitos de todos los varones de Israel en la décima plaga del éxodo de Egipto. En lugar de llamar a todo primogénito varón de cada tribu para su servicio, Dios escogió a los levitas para esta tarea sagrada (8:16-18). Entonces Dios dio la vuelta y entregó los levitas exclusivamente a Aarón y sus hijos para realizar el trabajo para los israelitas en la tienda de reunión. Esto fue para proteger al resto de la comunidad de traer una plaga sobre ellos mismos al entrar en contacto con los objetos sagrados del santuario (8:19), por lo tanto, se contaminarían y sufrirían la muerte. 8:20-22 El capítulo concluye afirmando que Moisés, Aarón y toda la comunidad israelita obedecieron los mandatos de Dios (8:20). Desafortunadamente, esto contrastará fuertemente con el lloriqueo y la rebelión de los israelitas una vez que emprendieron el camino hacia Canaán. Incluso frente a la liberación milagrosa de Dios, los israelitas a menudo no confiaban en Dios cuando las cosas se ponían difíciles. 8:23-26 La edad inicial del servicio del tabernáculo para los levitas era veinticinco años. Sin embargo, el límite superior permaneció en cincuenta años (8:24-25). Los hombres tenían que retirarse del servicio activo a esa edad, pero podían ayudar a sus compañeros levitas realizando tareas más livianas (8:26). Esta fue una provisión misericordiosa que evitaría que los hombres que pueden no ser físicamente capaces de fallar en sus deberes y, al mismo tiempo, profanar a la nación.

Anteriormente, en 4:3, leemos que la edad mínima para el servicio levítico era “treinta” años. Esta aparente discrepancia es menos notoria cuando nos damos cuenta de que los eventos del capítulo 4 en realidad ocurrieron después de los eventos del 7:1 al 9:14 (ver 7:1). Por alguna razón desconocida para nosotros, la edad se elevó de veinticinco a treinta años durante ese tiempo. Algunos comentaristas de la Biblia sugieren que esto podría haber ocurrido después de la muerte de Nadab y Abiú (3:4; ver Lev 10:1-2). Si ese es el caso, podría ser que se elevó la edad para asegurar una mayor madurez espiritual por parte de los sacerdotes. O bien, podría ser que los levitas entraran en una fase de aprendices a los veinticinco años y luego entraran en servicio completo a los treinta. 9:1-5 Dios subrayó la importancia de la Pascua al ordenarle a Moisés que hiciera que Israel observara esta fiesta en su tiempo señalado, el día catorce del [primer] mes al atardecer (9:2-3). La primera Pascua se celebró antes del éxodo de Egipto. Fue a través de los eventos de la Pascua que el Señor liberó a su pueblo de la esclavitud. Así que era apropiado volver a celebrarlo en el primer mes del segundo año de la salida de la nación de Egipto (9:1). 9:6-8 Hubo algunos israelitas que habían sido descalificados de participar en la Pascua en el día señalado debido a su contacto con un cadáver humano (9:6). Tal contacto trajo contaminación espiritual sobre ellos. Vinieron a Moisés para preguntarle, ¿Por qué debemos ser excluidos de presentar la ofrenda del SEÑOR en su tiempo señalado? . .? (9:7). Esta fue solo la segunda Pascua, por lo que Moisés no tenía un precedente del cual responderles. Así que les instruyó que esperaran mientras él iba ante el Señor para ver qué mandaría sobre el asunto (9:8). 9:9-11 La respuesta de Dios fue misericordiosa y proveyó una ordenanza para las generaciones futuras. Aquellos en una situación similar podían esperar un mes y celebrar la Pascua en el segundo mes, en el día catorce al atardecer (9:11), aún guardando todas las normas requeridas. No tendrían que perdérselo. 9:12-14 Entonces Dios trató con otros dos casos que Moisés no anticipó. El primero se refería a un israelita que simplemente se saltó la Pascua. Esa persona debía ser cortada de su pueblo, cargando con las consecuencias de su pecado (9:13), lo que hubiera significado el destierro o la muerte. Curiosamente, en la era del Nuevo Testamento, un maltrato similar de la Cena del Señor por parte de los corintios resultó en enfermedad o muerte (ver 1 Corintios 11:28-30). El segundo caso se trataba de un extranjero entre los israelitas que querían observar la Pascua. A tal persona se le permitía hacerlo, siempre y cuando se hiciera de acuerdo con el estatuto de la Pascua y sus ordenanzas (9:14). A los extranjeros que querían convertirse en seguidores del Señor se les daría el mismo privilegio que a los israelitas nativos en este caso. 9:15-23 Los israelitas tenían un inconfundible GPS divino que los guiaba durante todo su tiempo en el desierto, y la guía de Dios siempre fue confiable. Fueron guiados por la nube del Señor que cubría el tabernáculo (9:15). Cuando la nube se cernía sobre el tabernáculo, los israelitas permanecían en el campamento; cuando la nube se levantó, los israelitas levantaron el campamento y siguieron la nube hasta que se detuvo nuevamente sobre una nueva ubicación (9:17-18). No importa cuán larga o corta sea la estadía entre esos viajes, Moisés registró que el pueblo cumplió con el requerimiento del SEÑOR y no partieron (9:19) hasta que Él les dijo que se movieran.

Desafortunadamente, sin embargo, los israelitas como un todo no obedecen mucho a Dios a lo largo del resto del libro. Se dice más tarde que algunos individuos, incluidos Moisés y Aarón, obedecen a Dios, pero eso es todo. Desde este punto en adelante en Números, oiremos principalmente murmuraciones y estruendos provenientes de las tiendas de Israel. 10:1-10 Mantener a más de dos millones de personas organizadas requería mucha precisión y señales claras, especialmente en tiempos de peligro o guerra. Así que Dios prescribió una serie de toques de trompetas que se usarían para llamar a toda la congregación oa sus líderes para que se reunieran en el tabernáculo o salieran según fuera necesario (10:2-5). Estas trompetas eran tocadas en todas las ocasiones por los sacerdotes (10:8). El sonido de la trompeta durante la batalla era especialmente importante como un recordatorio para los israelitas de que el SEÑOR iba delante de ellos y los salvaría de sus enemigos (10:9). Las trompetas también se convirtieron en una parte clave de los sacrificios y festivales de Israel, sirviendo como recordatorios auditivos de que solo el Señor era su Dios (10:10).

II. ISRAEL EN EL VIAJE A LA TIERRA PROMETIDA (10:11– 21:35) A. Viajar del Sinaí a Cades (10:11–15:41) 10:11-13 El día trascendental finalmente llegó cuando Dios determinó que era hora de que su pueblo derribara sus tiendas, desmantelara el tabernáculo y hiciera caminos hacia la tierra prometida. Habían estado estacionados en Sinaí durante casi un año. Así que cuando llegó el momento, Dios anunció el mensaje levantando la nube que estaba sobre el tabernáculo (10:11). La primera parada de la nube en el camino a Canaán fue en el desierto de Parán (10:12), una larga extensión de tierra árida. 10:14-17 El orden de su marcha siguió la organización anterior (2:3-31), con la tribu de Judá a la cabeza, seguida por las tribus de Isacar y Zabulón. Con el lado este del campamento ahora abierto para acomodar el movimiento adicional de los israelitas, el tabernáculo fue desarmado y los gersonitas y los meraritas partieron, transportando el tabernáculo (10:17). 10:18-21 La segunda de las cuatro divisiones (10:18) de las tribus de Israel salió entonces con sus tres tribus —Rubén, Simeón y Gad— seguida por el clan levita de los Coatitas, que transportaban los objetos sagrados; el tabernáculo debía ser instalado antes de su llegada. Así, cuando el arca del pacto, los altares y los utensilios sagrados utilizados en la adoración llegaran al punto de parada, el tabernáculo ya estaría listo para albergar estos objetos sagrados. 10:22-28 Con los tres clanes de levitas en camino con el tabernáculo y sus accesorios, las dos últimas divisiones de las tribus estaban listas para marchar. Partieron las tribus de Efraín, Manasés y Benjamín (10:22-24). Luego, las tribus finales de Dan, Aser y Neftalí formaron la retaguardia, sirviendo como retaguardia (10:25-28). Moisés resumió lo que debe haber sido un espectáculo impresionante: Este era el orden de marcha de los israelitas por sus divisiones militares (10:28).

10:29-32 Moisés invitó a Hobab, su pariente por matrimonio, a acompañar a los israelitas en su viaje y compartir sus bendiciones (10:29). Para decepción de Moisés, Hobab prefirió regresar a su casa (10:30). Sin embargo, Moisés lo instó a que viniera ya que Hobab conocía la región y Moisés esperaba aprovechar su conocimiento para encontrar las mejores rutas a través de una tierra dura y peligrosa (10:31-32). 10:33-34 Los israelitas comenzaron así un viaje de tres días con el arca del pacto del SEÑOR viajando delante de ellos. . . buscar un lugar de descanso para ellos (10:33). La presencia del arca debe haber sido un tremendo consuelo para Moisés y todo Israel, porque debía servir como el trono del Señor entre su pueblo; habitó sobre ella, entre sus querubines decorativos (ver 1 Sam 4, 4; 2 Sam 6, 2; Sal 80, 1; 99, 1; Is 37, 16). Además, el Señor mostró su presencia y guía a través de la nube que los cubría de día cuando partieron del campamento (10:34). 10:35 Cada vez que el arca partía, Moisés lanzaba lo que era esencialmente un grito de guerra pidiendo al Señor que dispersara a sus enemigos y que hiciera que aquellos que lo odiaban huyeran de su presencia. Estas palabras fueron un recordatorio para el pueblo de Israel de que la guerra se avecinaba. Con el tiempo se encontrarían con fuerzas hostiles que despreciaban al Señor y, por lo tanto, despreciaban a su pueblo. Veo aquí otro recordatorio para los cristianos: no debemos esperar la aceptación de un mundo que rechaza a Dios. Jesús articuló esto a sus discípulos: “Si el mundo os aborrece, comprended que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros” (Juan 15:18). 10:36 Cuando el arca se detuvo, Moisés llamó a Dios para que regresara. . . a los incontables miles de Israel, esencialmente pidiendo su presencia reconfortante y protección sobre el pueblo. 11:1-3 Lamentablemente, no pasó mucho tiempo para que los israelitas olvidaran la liberación milagrosa de Dios y el pacto misericordioso y comenzaran a quejarse abiertamente. . . sobre las dificultades Ni siquiera se molestaron en pretender ocultarle sus quejas. Como resultado, la ira de Dios ardió. Se volvió, literalmente, tan loco como el fuego. De hecho, envió fuego que ardió entre ellos y consumió los alrededores del campamento (11:1). Una vez más, Moisés intercedió por sus hermanos israelitas descarriados, orando por la gracia de su Dios santo. Y así, el fuego se extinguió (11:2). Llamaron al lugar Taberah, que significa, “Llamar” (11:3). (Esta no sería la última vez que se nombra un lugar como resultado de la rebeldía de Israel). 11:4-9 Apenas se había extinguido el fuego cuando la chusma entre ellos comenzó a quejarse de su ansia por otros alimentos (11:4). Dios, en su gracia y sobrenaturalidad, había provisto maná —pan del cielo— para ellos (11:7-9). Pero estos quejumbrosos ya no tenían apetito por ello y ni siquiera podían soportar mirarlo (11:6). Estaban cansados del menú del Señor. Sorprendentemente, prefirieron el pescado gratis. . . pepinos, melones, puerros, cebollas y ajos que tenían en Egipto (11:5). 11:10-15 Familia tras familia lloraba como niños quejándose de lo que tenían que comer para la cena. Entonces Dios estaba muy enojado, y Moisés fue provocado (11:10). La oración de Moisés aquí muestra su tremenda frustración con el pueblo en este punto del viaje (11:11-15). Básicamente dijo: "Señor, ¿qué hice para que te enojaras tanto conmigo que me cargaste con esta nación de quejumbrosos y llorones?" El pueblo quería carne, pero

Moisés no podía dársela (11:12-13). Si tratar con esta chusma iba a ser su suerte en la vida, de hecho, Moisés ya no quería el trabajo. Prefería que el Señor simplemente lo matara (11:15). Esto nos lleva a un aparte importante. Moisés no sería el último líder ministerial abrumado por la inmadurez espiritual de aquellos bajo su cuidado. Pero había olvidado una cosa: pastorear a Israel era un proyecto de Dios , no suyo. Los que dirigen y alimentan al pueblo de Dios son pastores auxiliares; el pastor principal es el que realmente está a cargo (ver 1 Pedro 5:1-4). Y no solo puede proporcionar a sus subpastores los recursos que necesitan para hacer el trabajo que les ha llamado a hacer, sino que también los recompensará por su fidelidad. 11:16-17 Una vez más, Dios respondió a Moisés con gracia y misericordia. No mató a Moisés (como se le pidió) ni lo relevó del liderazgo. En cambio, hizo algo mucho mejor: proporcionó ayuda a Moisés nombrando setenta. . . ancianos y oficiales para compartir la carga de liderazgo (11:16). Necesitaban ser hombres competentes y dignos de confianza, pero también necesitaban algo aún más importante: el Espíritu Santo. Dios dijo que tomaría algo del Espíritu que estaba sobre Moisés y lo pondría sobre los setenta ancianos, para que estuvieran completamente equipados para ayudarlo a llevar la carga del pueblo (11:17). 11:18-20 Dios también tomó medidas para tratar con aquellos que clamaban por carne para comer, pero no de la manera que les hubiera gustado. Les dijo que se consagraran en preparación para el día siguiente. Se habían quejado: “¿Quién nos dará de comer carne? Estábamos mejor en Egipto” (11:18). En respuesta, el Señor se lo iba a dar. Tenía la intención de darles de comer carne durante un mes entero hasta que les saliera por las narices; literalmente los enfermaría. ¿Por qué? Porque habían rechazado al SEÑOR ( 11:20 ). Note, sin embargo, que los israelitas nunca afirmaron que estaban rechazando al Señor. Más bien, se quejaron de la provisión de Dios. Eso es rechazar al Señor. 11:21-23 Moisés estaba tan frustrado en este punto que incluso dudó de la capacidad de Dios para proporcionar una fuente de alimento para tantos durante tanto tiempo. Moisés estaba cansado, exasperado y al final de su cuerda (11:21-22). Su actitud era esencialmente esta: “¡Señor, esta gente es un desastre que ni siquiera creo que puedas hacer nada por ellos!”. Pero Dios reprendió a su profeta en términos muy claros. El Creador todopoderoso no es débil. Si lo prometió, lo hará (11:23). 11:24-30 Moisés llevó a cabo el servicio de consagración de los setenta ancianos que Dios le dijo que seleccionara (11:24). Como Dios prometió, tomó parte del Espíritu que estaba sobre Moisés y lo colocó sobre los setenta ancianos. Estos hombres profetizaron, pero sólo en esta ocasión (11:25). Entonces Josué se enteró de que otros dos hombres, que se habían quedado en el campamento, estaban profetizando. Informó esto a Moisés y lo instó a detenerlos (11:26-28). Pero Moisés respondió haciendo una pregunta y cambiando su enfoque. Él dijo: ¿Estás celoso por mi causa? ¡ Ojalá todo el pueblo del SEÑOR fuera profeta y el SEÑOR pusiera su Espíritu sobre ellos! (11:29). Josué había buscado proteger a Moisés de cualquier desafío a su liderazgo. Pero Moisés demostró por qué la Palabra de Dios lo llama “un hombre muy humilde” (12:3). Dios proporcionó una respuesta al problema de liderazgo del ministerio de Moisés, y no se la perdió. En lugar de ver a los hombres como de alguna manera robando su gloria, Moisés los

vio como una bendición de Dios destinada a traer más gloria a Dios. Cuantas más personas conocen, obedecen y enseñan la Palabra de Dios, más se edifica la iglesia y más se glorifica a Dios. 11:31-35 Como se prometió (11:18-20), el servicio de entrega de carne de Dios llegó al campamento justo a tiempo. Las codornices comenzaron a aparecer en masa (11:31). La gente estuvo despierta todo ese día y noche y todo el día siguiente juntando las aves (11:32). (¡Era tiempo de asar a la parrilla!) Sin embargo, mientras la carne aún estaba entre sus dientes, antes de que la masticaran, la ira del SEÑOR se encendió contra el pueblo, y el SEÑOR los hirió con una plaga muy severa (11:33). Dios todavía estaba proveyendo para su pueblo. Pero también hizo descender su juicio sobre aquellos que tenían antojo de carne y se quejaban de lo que sentían que era un menú pésimo (11:34; véase 11:4-6). Los ingratos habían anhelado su camino a la tumba, por lo que los sobrevivientes llamaron al lugar Kibroth-hattaavah, que significa “Tumbas del Deseo” (11:34). 12:1 Desafortunadamente, las críticas a Moisés no terminaron con la muerte de los codiciosos. Las cosas realmente se pusieron feas cuando Miriam y Aarón, sus hermanos mayores, criticaron a Moisés por la mujer cusita con la que se casó. Probablemente este desafío a su autoridad legítima fue motivado por su matrimonio con una mujer de una región llamada Cush, que hoy es Etiopía. Esto significa que la mujer con la que se casó este antepasado judío era descendiente de africanos; ella era descendiente de Cam, hijo de Noé, a través de Cus (ver Gén 10:6). Dios rechazó rotundamente la reprensión de Miriam y Aarón al traerle a Miriam un estado de lepra, que duró siete días para servir como un recordatorio de su pecado. No hay lugar para el odio racial y la división entre el pueblo de Dios (Números 12:9-15). La esposa de Moisés, como su esposo, había abrazado la fe en el Único Dios Verdadero (ver comentario sobre Éxodo 4:24-26). La pareja nos sirve como un recordatorio de que cuando se trata de entrar en el pacto matrimonial, los cristianos deben casarse "en el Señor", es decir, debemos casarnos con otras personas que comparten la misma fe en Dios a través de Jesucristo que nosotros. ver 1 Cor 7,39). El matrimonio debe basarse en la fe, no en la raza. 12:2 Aparentemente, Moisés había entrado en lo que algunos hoy llamarían un matrimonio interracial, y a Miriam y Aarón no les gustó. Tal vez estaban celosos de que su hermanito hubiera sido nombrado líder de Israel sobre ellos. Tal vez querían roles de liderazgo más influyentes. Independientemente de lo que motivó su ataque, usaron su matrimonio como un medio ilegítimo para desafiar su autoridad. Encontraron que el origen étnico de su esposa era inaceptable. 12:3-8 El SEÑOR escuchó lo que la hermana y el hermano habían dicho acerca de Moisés, el hombre de quien Dios afirmó que era más humilde que nadie sobre la faz de la tierra (12:3). Entonces llamó a los tres para que se reunieran con él en la tienda de reunión (12:4). Este evento fue un equivalente aproximado de lo que la gente solía llamar "un viaje a la leñera". Alguien estaba en problemas. Cuando llegaron los hermanos, Dios les dijo a Aarón y Miriam que se pusieran al frente y al centro para poder jactarse de Moisés (12:48).

Lo que distinguió a Moisés en su liderazgo fue su capacidad y disposición para someterse a la voluntad de Dios. En una palabra, Moisés fue fiel. Por eso, el Señor tuvo gran confianza en su siervo (12:7) y le concedió una relación íntima (12:8). Dios habló con Moisés cara a cara. Jesús prometió que aquellos que son fieles en la historia con las responsabilidades que Dios les ha dado, un día escucharán a su Maestro decir: “¡Bien, buen siervo fiel! Fuiste fiel en algunas cosas; Te pondré a cargo de muchas cosas” (Mateo 25:21). 12:9-10 Dada la alta opinión que Dios tenía de Moisés, combinada con las críticas de Miriam y Aarón a su hermano, Dios estaba comprensiblemente enojado con los perseguidores de su profeta (12:9). Su castigo fue rápido. Dado que Miriam era la líder de la rebelión, un hecho que podemos suponer porque ella fue nombrada primero en el pasaje, lo que no habría sido el orden natural; ver 12:1), su piel de repente se enfermó—blanca como la nieve (12:10). No se pierda la idoneidad del castigo. Miriam había condenado a Moisés por el color de la piel de su esposa. La pena se ajustaba a su crimen. 12:11-16 Aarón rogó a Moisés por la curación de Miriam, y Moisés rogó a Dios, quien contestó su oración (12:10-14). Después de siete días de exilio del campamento, Miriam regresó (12:15). Pero una lección importante se había llevado a casa. Esta lección sigue siendo importante en nuestra propia cultura dividida. El racismo en cualquiera de sus formas es un pecado, ya sea que se base en el origen étnico o en el color de la piel. Juzgar a las personas sobre la base de la llamada raza es rechazar la verdad de que todos los seres humanos fueron creados a imagen de Dios. Todos somos descendientes de Adán y Eva. La cruz de Jesucristo es la respuesta al odio arraigado en las diferencias percibidas. La muerte expiatoria de Cristo derriba las divisiones ilegítimas que separan a la humanidad. Esto no significa que el evangelio elimine distinciones como raza y etnicidad. Más bien, significa que el evangelio y el poder del Espíritu Santo nos permiten como creyentes, sin importar de dónde venimos o cómo nos vemos, para aceptar las diferencias porque compartimos un compromiso común con Dios. Debido a que tenemos paz con Dios a través de Cristo, podemos tener paz unos con otros y convertirnos en parte de una nueva raza compuesta de miembros de cada tribu, lengua y nación. Estoy hablando de la nueva comunidad del cielo, la iglesia (ver Efesios 2:11-17). 13:1-16 Números 13 y 14 son dos capítulos fundamentales en la historia del pueblo de Dios. También brindan a los creyentes modernos una ilustración profunda de las consecuencias de la incredulidad. En 1 Corintios 10:6-10, el apóstol Pablo advirtió a los corintios que consideraran la infidelidad de la generación de israelitas en el desierto y los exhortó: “Estas cosas les sucedieron como ejemplos, y fueron escritas para nuestra instrucción”. Y lo mismo puede decirse de otros libros del Antiguo Testamento. No son meros libros de historia; son manuales de instrucción espiritual históricamente verdaderos para el pueblo de Dios en todos los tiempos y lugares. Al leerlos y prestarles atención, podemos evitar el juicio de Dios y disfrutar de sus bendiciones. Ahora que Israel estaba al borde de la tierra prometida, Dios instruyó a Moisés para que enviara hombres a explorar la tierra de Canaán que les estaba dando a los israelitas. Moisés iba a enviar a un hombre. . . de cada una de sus tribus ancestrales (13:2). Estos doce exploradores o espías (13:4-15) incluían a Caleb y Oseas, quienes se convertirían en dos grandes héroes en la historia de Israel (16:6, 8). Los lectores de la Biblia conocen mejor a

Oseas como Josué (13:16); un día pelearía la batalla de Jericó y sucedería a Moisés para liderar a Israel. Curiosamente, Josué procedía de la tribu que descendía de Efraín, uno de los dos hijos de José y su esposa egipcia (13:8; véase Génesis 41:50-52). El pueblo de Egipto descendía del hijo de Noé, Cam, y de su nieto Mizraim. Esto significa que los egipcios eran camitas y, por lo tanto, un pueblo africano (ver comentario sobre Gen 9:18-29). Caleb era hijo de Jefone el cenezeo (13:6; ver Jos 14:6); los quenizitas eran parte de las tribus cananeas y también descendientes de Cam. Además, Caleb también procedía de la tribu de Judá. Judá, el progenitor de la tribu, engendró dos hijos gemelos con Tamar, que era descendiente de camitas (ver Gén 38). Por lo tanto, los pueblos camitas (es decir, de piel oscura) fueron cruciales para el programa de Dios a lo largo de la historia del Antiguo Testamento. 13:17-27 Las instrucciones de Moisés a los exploradores contenían una serie de preguntas que quería que se respondieran (13:17-20). ¿Cuál era el estado de la tierra? ¿Cómo eran los habitantes? ¿Qué tan fortificadas estaban sus ciudades? Los espías hicieron su trabajo de reconocimiento y trajeron las respuestas, tanto verbal como visualmente, proporcionando un solo racimo de uvas, junto con algunas granadas e higos cosechados durante los cuarenta días que estuvieron fuera (13:23-25). Informaron que la tierra era asombrosa, figurativamente fluía leche y miel (13:27), tal como Dios lo había prometido (ver Éxodo 3:8, 17). 13:28-33 Sin embargo, no todo estaba bien. Aunque Caleb y Josué confiaban en que Dios podría entregarles la tierra (13:30; 14:6-9, 24, 30, 38), los otros diez exploradores cedieron al miedo (13:28-29). Después de ver el tamaño de los altos habitantes de Canaán y las imponentes ciudades amuralladas (13:28-29), dieron un informe negativo a los israelitas y declararon: No podemos atacar. . . porque son más fuertes que nosotros (13:31-32). A pesar del intento de Caleb de calmar a la multitud y reunirlos a favor de tomar la tierra (13:30), los otros exploradores inculcaron una mentalidad derrotista en la mente de la gente (13:33). Es interesante que cuando Moisés volvió a contar la historia cuarenta años después, proporcionó información adicional sobre esta escena que no tenemos en Números. Él dijo a los israelitas: “Entonces todos ustedes se me acercaron y me dijeron: 'Enviemos hombres delante de nosotros, para que nos exploren la tierra y nos traigan un informe sobre la ruta que debemos subir y las ciudades que debemos. Vendrá a.' Me pareció bien el plan, así que seleccioné doce hombres de entre vosotros, un hombre por cada tribu” (Dt 1, 22-23). En otras palabras, esta fue la idea de Israel, que el Señor obviamente aprobó (ver Números 13:1). Esto también nos dice que inicialmente los israelitas no tuvieron miedo de entrar a la tierra; solo querían saber qué camino tomar y cómo lidiar con los enemigos que encontrarían. Fue solo después de que los exploradores, sus "valientes" líderes, se acobardaron con ellos que la gente quiso dar media vuelta y acobardarse en el desierto. Por eso Dios trató con tanta severidad a estos diez hombres (ver 14:37). 14:1-2 Una vez que los diez exploradores dieron un informe aterrador sobre la tierra, el pensamiento negativo se multiplicó rápidamente. Toda la comunidad prorrumpió en grandes clamores, y el pueblo lloró aquella noche (14:1). Pero estas eran lágrimas ilegítimas y completamente injustificadas, porque lloraban debido a la incredulidad. Estas personas que lloran no merecen nuestra simpatía. Los israelitas lloraban por su negativa a

avanzar en la voluntad de Dios. Literalmente prefirieron la muerte en la tierra de la esclavitud o la muerte en el desierto a confiar en las promesas de Dios (14:2). 14:3-4 El pueblo selló su destino al llegar a acusar a Dios de sacarlos de su cómoda esclavitud para dejarlos morir en el desierto (14:3). Gritaron: Designemos un líder y volvamos a Egipto (14:4). En otras palabras, habían rechazado la liberación de Dios, el líder de Dios y la provisión de Dios. Se estaban separando de su única fuente legítima. 14:5-10 Moisés y Aarón, así como Josué y Caleb, trataron de detener la locura (14:5-6). Los dos últimos incluso suplicaron apasionadamente a los israelitas que olvidaran su rebelión y tomaran la tierra prometida que Dios les había dado (14:7-8). Aunque los habitantes de Canaán se veían impresionantes, el Señor les había quitado la protección (14:9). El Dios que había hecho llover plagas sobre los egipcios y destruido el ejército de Faraón en el Mar Rojo era el mismo Dios que llevaría a los israelitas a la victoria sobre los cananeos. Pero mientras hablaban, toda la comunidad amenazó con apedrearlos. ¡Estaban realmente listos para dar muerte a los líderes de Dios! Fue entonces cuando la gloria del SEÑOR se apareció a todos los israelitas (14:10) . Dios ya había tenido suficiente de tonterías. 14:11-16 Una vez más, Dios amenazó con juicio a Israel por su rebelión. Como lo había hecho antes (ver Éxodo 32:7-10), Dios prometió destruirlos y convertir a Moisés en una nación aún más poderosa (14:11-12). Pero, como antes, Moisés intercedió por el pueblo. Sin embargo, no trató de excusar el pecado de Israel. En cambio, Moisés oró para que Dios los perdonara a fin de preservar la gloria de su gran fama entre las naciones (14:13-16). 14:17-19 El Señor había mostrado previamente su gloria a Moisés y declarado la esencia de su carácter (ver Éxodo 34:5-7). Aquí Moisés citó las propias palabras del Señor para él: El SEÑOR es tardo para la ira y grande en misericordia, que perdona la iniquidad y la rebelión. Pero no dejará impune al culpable (14:18). Señalando la verdad del carácter de Dios, Moisés le rogó que los perdonara de acuerdo con la grandeza de [su] amor fiel (14:19). Encuentro útil recordar que Moisés era un ser humano como el resto de nosotros. Si se pregunta por qué sus oraciones fueron respondidas mientras que las suyas a menudo no lo son, es posible que no necesite mirar más allá de sus deseos (es decir, por qué ora) y sus motivos (por qué ora). Moisés oró por cosas consistentes con el carácter de Dios; estaba profundamente preocupado de que Dios fuera glorificado. Somos sabios al seguir su ejemplo. 14:20-25 La Palabra de Dios afirma que “la oración del justo es muy poderosa en su efecto” (Santiago 5:16). Vemos que en acción aquí como una vez más, Dios respondió positivamente a la gran oración intercesora de Moisés y perdonó a Israel (14:20). Él no abandonaría a la nación. Sin embargo, juró que “no dejaría sin castigo al culpable”, lo cual es un movimiento consistente con su carácter (14:18): Ninguno de los hombres que han visto mi gloria y las señales que hice en Egipto y en el desierto, y me han probado estas diez veces y no me han obedecido, jamás verán la tierra, dijo Dios (14:22-23). Debido a su lealtad a Dios, Caleb y Josué fueron excepciones a esto (14:24; ver 13:30; 14:6-9, 30, 38). Pero el resto de los israelitas fueron sentenciados a morir en el desierto sin entrar jamás a la tierra prometida.

14:26-38 El veredicto de Dios proporciona un hermoso ejemplo de justicia poética. En realidad, los israelitas se habían sentenciado a sí mismos. En sus quejas, se habían lamentado: “¡Ojalá hubiéramos muerto en este desierto!” (14:2). Entonces Dios dijo: “¿Quieres perecer en este desierto en el que estás vagando? Lo tienes” (14:28-29). Y para asegurarse de que no dejarían de recordar su parte en su propia muerte, la cantidad de tiempo que ellos y sus hijos aún tendrían que vagar por el desierto antes de que la primera generación muriera fue determinada por la cantidad de tiempo que los rebeldes había pasado explorando la tierra. Dios dijo: Llevaréis las consecuencias de vuestras iniquidades durante cuarenta años, según el número de los cuarenta días que habéis explorado la tierra, un año por cada día (14:34). Los diez exploradores infieles que difundieron el informe negativo ni siquiera duraron tanto. Fueron heridos por el SEÑOR ( 14:37 ). Solo Josué. . . y Caleb. . . permaneció (14:38). 14:39-43 Una vez que Moisés leyó la sentencia de Dios al pueblo, su respuesta fue típica de aquellos que son sorprendidos haciendo algo malo y de repente se “arrepienten”, queriendo que todo vuelva a ser como era antes de que cayera el juicio, esencialmente tratando de llevar seguir con la vida como si nada (14:39-40). Eran como niños que se dieron cuenta de que estaban en problemas y ahora estaban listos para obedecer para evitar el castigo: “Está bien, está bien. Haremos lo que nos pediste que hiciéramos. ¡Simplemente no nos castigues!” Juraron atacar a los habitantes de la tierra (14:40). Pero Moisés les advirtió: No vayan, porque el SEÑOR no está entre ustedes (14:42) . Esto trae a colación un principio importante: así como no puedes ser derrotado con el Señor a tu lado, no puedes ser victorioso sin Él. 14:44-45 Independientemente de la advertencia, el pueblo se atrevió a entrar en la tierra, a pesar de que el arca. . . y Moisés no estaba con ellos (14:44). Se habían vuelto demasiado aburridos espiritualmente para comprender la insensatez de tal acción. Y como resultado, los amalecitas y los cananeos los azotaron (14:45). 15:1-16 Una vez más, Dios se mostró misericordioso con su pueblo a pesar de ellos mismos. Aunque la generación israelita que había salido de Egipto no entraría a la tierra prometida, sus hijos sí lo harían. Así que Dios dio instrucciones acerca de hacer ofrendas a aquellos que entrarían en la tierra que les estaba dando (15:2). Las ofrendas descritas en 15:3-16 no eran por el pecado o la culpa, sino que debían presentarse como sacrificios voluntarios de alabanza, acción de gracias y comunión. Fueron diseñados para mostrarle al Señor cuánto valoraba el pueblo su fidelidad al pacto. Ya fuera un holocausto o un sacrificio, para cumplir un voto, o como una ofrenda voluntaria, o en [sus] festivales designados (15:3), estas ofrendas de grano y animales debían presentarse precisamente como se describe (15:3). 4-16), para que produzcan un aroma agradable para el SEÑOR (15:3).

15:17-21 El siguiente conjunto de normas tenía que ver con plantar cultivos y disfrutar de las cosechas en la tierra prometida. Este era el principio de las primicias: ofrecer una ofrenda al SEÑOR cuando comáis del alimento de la tierra (15:19). En este caso, la ofrenda era una hogaza de tu primera tanda de masa como ordenanza perdurable a lo largo de las generaciones de Israel (15:20-21).

15:22-31 Luego venían las regulaciones para las ofrendas por el pecado que cubrían la desobediencia a los mandamientos de Dios hechos sin intención (15:22-29). Estos parecen ser pecados de omisión de los que toda la comunidad podía ser culpable sin siquiera darse cuenta, los cuales, sin embargo, requerían expiación para que el pueblo pudiera ser perdonado (15:24-25). Excepto por ofrecer un macho cabrío en lugar de un toro como ofrenda por el pecado, una persona que pecó involuntariamente siguió el mismo procedimiento para recibir el perdón que el pecador voluntario (15:27-28). La importancia de la naturaleza involuntaria del pecado que Dios perdonaría se hizo evidente por la repetición de esta palabra en varias formas siete veces en estos versículos. En marcado contraste, cualquiera que peca de manera desafiante. . . blasfema contra el SEÑOR . Tal persona debe ser cortada de su pueblo. Su culpa permanece (15:30-31). 15:32-36 Para recalcar el punto de 15:30-31 de una manera que toda la nación presenció y probablemente nunca olvidó, se hace mención de un hombre que recogía leña en el día de reposo (15:32)—de manera flagrante y violación desafiante de un mandato claro. Los que lo encontraron lo trajeron a Moisés (15:33). El Señor mismo pronunció la sentencia: El hombre debe ser muerto. Toda la comunidad lo apedreará fuera del campamento (15:3536). No es difícil imaginar el temor de Dios que esta ejecución infundió en los participantes. El pecado desafiante no es cosa de risa. A veces, el juicio que trae es la muerte física inmediata (ver Hechos 5:1-11). Y sin que el perpetrador ponga su fe en la muerte expiatoria de Jesucristo antes de morir, traerá el juicio eterno de Dios. 15:37-41 La instrucción final del capítulo fue particularmente apropiada después de lo que acababa de suceder. Era una forma práctica de ayudar a los israelitas a recordar y obedecer los santos mandamientos de Dios (15:40). Debían hacer borlas para las esquinas de sus vestidos, y poner un cordón azul en la borla en cada esquina (15:38). Estos adornos debían servir como recordatorios visibles del Dios del pacto del pueblo, para que le obedecieran. B. La disciplina de Dios sobre el pueblo (16:1–20:13) 16:1-2 Notablemente, los doscientos cincuenta rebeldes que causaron problemas en este punto de la narración no eran la “chusma” que previamente se había quejado por la comida (11:4). Eran hombres israelitas prominentes que eran líderes de la comunidad y representantes en la asamblea (16:2). Coré era hijo de Leví (16:1), lo que significa que era uno de los levitas apartados para servir al Señor en el tabernáculo. En otras palabras, estos hombres ya ocupaban posiciones de gran honor cuando decidieron hacer una jugada para obtener más poder. Esta historia es un recordatorio de que el pecado no tiene favoritos; nos infecta a todos: a la gentuza ya los prominentes. 16:3 Los hombres vinieron en masa con su cargo (16:3), lo que me trae a la mente la forma en que Miriam y Aarón se quejaron contra Moisés antes (12:2). Coré y sus seguidores afirmaron ser tan santos como Moisés y Aarón. Luego hizo esta pregunta arrogante: ¿Por qué, pues, os exaltáis sobre la asamblea del SEÑOR ? (16:3). La respuesta obvia fue que Moisés y Aarón no se habían exaltado en absoluto. Habían sido llamados y designados por el Señor. Después de todo lo que ha sucedido hasta este punto, uno tiene que preguntarse si Coré y sus seguidores habían estado prestando alguna atención. ¿Dónde estaban cuando el pueblo se quejó de Moisés, clamó por comida, se atiborraron de codornices y luego murieron

cuando Dios los golpeó con la comida aún en la boca en el capítulo 11? ¿Estaban durmiendo cuando Miriam y Aarón desafiaron la autoridad de Moisés y Dios la hirió con lepra en el capítulo 12? ¿Estaban enfermos en sus camas cuando los diez espías y el pueblo desafiaron al Señor, rehusaron tomar la tierra prometida y fueron desterrados al desierto durante cuarenta años en los capítulos 13 y 14? Es alucinante que pensaran que podrían lograr una rebelión exitosa contra Moisés. Ninguno de estos incidentes previos o las respuestas de Dios, sin embargo, penetraron los corazones duros de Coré y sus seguidores. Su acusación incluso incluía a Aarón, el sumo sacerdote, sugiriendo que estaban desafiando tanto el liderazgo religioso como el gubernamental de la estructura del reino de Dios. 16:4-7 Cuando Moisés escuchó este cargo, supo que, en última instancia, Coré y su tripulación no estaban pecando contra él sino contra el Señor. Entonces cayó boca abajo en adoración y oración ante Dios (16:4). Debe haber estado allí el tiempo suficiente para recibir instrucciones de Dios para el evento que tendría lugar al día siguiente a la entrada del tabernáculo. Los términos eran simples. Coré y sus seguidores debían tomar braseros y poner fuego en ellos y poner incienso sobre ellos delante del SEÑOR . Entonces el hombre que el SEÑOR [ escogió ] sería el . . . apartado (16:6-7). 16:8-11 Claramente, Moisés entendió el verdadero motivo de Coré al hacer los cargos. No estaba contento de servir a Dios cuidando el tabernáculo como un levita. Quería usurpar el papel de sacerdote, aunque Dios le había dado ese ministerio a Aarón y su familia solo entre los descendientes de Leví (16:9-10). Dios lo había acercado [a Coré] (16:10) al santificarlo para el ministerio, pero eso no era suficiente para él. Él también quería el sacerdocio, y eso significaba que Coré y sus amigos estaban conspirando contra el SEÑOR para tratar de obtenerlo (16:11) . 16:12-14 Datán y Abiram, dos de los otros líderes prominentes que habían unido fuerzas con Coré, estaban tan enojados con Moisés que rehusaron responder a su llamado a la reunión (16:12). Su afirmación fue escandalosa. En sus mentes, Egipto, la tierra en la que habían sido esclavizados, era una tierra que fluía leche y miel (16:13). Así que Moisés no solo los había arrancado de su “paraíso” en Egipto, sino que no les había dado la tierra que les había sido prometida. Sintieron que Moisés había engañado tanto al pueblo que la única forma en que podía ocultar su verdadera intención de matar a todos en el desierto era sacarles los ojos a los rebeldes que conocían la verdad (16:13-14). En una palabra, estaban delirando. 16:15-17 Tales tonterías llenaron a Moisés de justa indignación. Todo lo que dijeron Datán y Abiram era mentira; nunca había agraviado a ningún israelita (16:15); de hecho, era todo lo contrario: los había cuidado e intercedido por ellos. El tiempo para hablar había terminado. Aarón, Coré y todos los seguidores de Coré debían presentar cada uno sus braseros ante el SEÑOR al día siguiente (16:16-17). 16:18-22 La prominencia de Coré dentro del campamento se muestra aquí porque pudo reunir a toda la comunidad contra Moisés y Aarón a la entrada de la tienda de reunión (16:19). Sin embargo, su popularidad no significaba que su corazón fuera bueno o que valiera la pena seguirlo. Dios estaba tan enojado con su pueblo infiel en este punto que amenazó una vez más con librar a la tierra de ellos. Y lo habría hecho si Moisés y Aarón no hubieran vuelto a caer boca abajo en intercesión (16:22).

16:18-30 Dios perdonó a la comunidad, pero no habría indulto para Coré y sus compañeros rebeldes. La comunidad al menos tuvo el suficiente sentido común para escuchar a Moisés cuando les advirtió que se alejaran de las moradas de Coré, Datán y Abiram (16:23-27). Entonces Moisés anunció a todos cómo sabrían que el SEÑOR lo había llamado para guiar al pueblo (16:28) . Si los rebeldes morían de muerte natural, entonces Moisés era un impostor (16:29). Pero si la tierra [abrió] su boca y [se los tragó], sería una señal inequívoca de que Coré se había rebelado contra Dios (16:30). 16:31-40 Lo que siguió fue una aterradora escena de juicio. Como predijo Moisés y por obra sobrenatural de Dios, la tierra consumió a todo el pueblo de Coré (16:32). Entonces los cubrió y desaparecieron de la asamblea (16:33). En cuanto a los otros hombres problemáticos, el fuego del Señor los consumió (16:35). El pueblo de Israel estaba horrorizado (16:34). Los braseros de los hombres se convirtieron en láminas martilladas como un plato para el altar, tanto porque eran santos como como un recordatorio. . . que ninguna persona no autorizada fuera del linaje de Aarón se acerque a ofrecer incienso delante de Jehová , no sea que llegue a ser como Coré y sus seguidores (16:38-40). 16:41-45 Ese debería haber sido el final de la historia. ¡ Pero al día siguiente toda la comunidad israelita se quejó de Moisés y Aarón, acusándolos de matar al pueblo del SEÑOR ! (16:41). Esta escandalosa afirmación sirve como testimonio de que los humanos pueden ser tenaces en su voluntad de negar la verdad y creer una mentira, sin importar qué tan obvios se les presenten los hechos. Dios nuevamente estaba lo suficientemente enojado como para destruir a la nación, pero Moisés y Aarón cayeron boca abajo una vez más, pidiéndole a Dios que perdonara al pueblo (16:45). 16:46-50 Dios perdonó a los israelitas hasta cierto punto, pero el pecado siempre tiene consecuencias. Dios envió una plaga entre los acusadores. Moisés vio que comenzaba y envió a Aarón con un brasero lleno de incienso al campamento para hacer expiación por el pueblo (16:46). Sabía que no se detendría hasta que la santa ira de Dios estuviera satisfecha. Aarón hizo lo que se le ordenó y la plaga se detuvo, pero no antes de que murieran 14.700 rebeldes más (16:47-49). Esta nueva revelación de la feroz santidad de Dios sin duda puso temor reverencial en los corazones de los israelitas restantes, para que no pecaran contra el Señor. Debería tener un impacto similar en nosotros. El Señor es un Dios santo. Lo peor que puedes hacer en la vida es no tomarlo en serio. 17:1-5 Dado que la autoridad de Aarón como sacerdote había sido cuestionada, Dios tomó un paso decisivo para dejar en claro que había investido con el sacerdocio únicamente a la familia de Aarón. Un líder de cada tribu debía traer un bastón al frente. Habría uno por cada tribu ancestral, doce varas de todos los jefes de sus tribus (17:2). Luego se escribía el nombre de cada líder tribal en su bastón, con el nombre de Aarón en el bastón de Leví (17:3). Entonces todas las varas fueron colocadas en el tabernáculo frente al testimonio (17:4). La vara de madera del sacerdote escogido de Dios brotaría sobrenaturalmente (17:5). 17:6-11 Moisés hizo lo que se le indicó. Cuando entró en el tabernáculo al día siguiente, la vara de Aarón. . . había brotado, hecho brotes, florecido y producido almendras (17:8). Dios le dijo a Moisés que volviera a poner la vara en el tabernáculo (ver Heb 9:4) como una señal

y una advertencia a los rebeldes para que lo pensaran dos veces antes de desafiar a los líderes de Dios nuevamente, para que no murieran (17:10). 17:12-13 Parece que la gente finalmente entendió el punto. Tenían tanto miedo de acercarse a Dios después de este incidente que le gritaron a Moisés: ¡Estamos todos perdidos! . . . Cualquiera que se acerque al tabernáculo del SEÑOR morirá. ¿Pereceremos todos? (17:12-13). Es interesante que no mencionemos a Moisés tratando de calmar sus temores. Probablemente se alegró de ver que el temor de Dios finalmente se apoderó de sus corazones. 18:1 Las instrucciones de este capítulo sirven como un seguimiento apropiado del pecado y el juicio del capítulo 16. El versículo inicial fue un recordatorio solemne para Aarón, sus hijos y su familia ancestral de que tenían una gran responsabilidad como sacerdotes, porque ellos serían responsables por la iniquidad contra el santuario y la iniquidad que involucra al sacerdocio. Llevar a cabo sus deberes de una manera distinta a la prescrita invitaría a la ira de Dios y la pena de muerte. 18:2-7 Pero el Señor le recordó a Aarón que en su gracia había dado los levitas a los sacerdotes para que no se sintieran abrumados por sus deberes. Los levitas eran responsables de cuidar y transportar el tabernáculo y todo su mobiliario (18:2-3; ver 4:133). Los levitas eran el regalo de Dios para los sacerdotes, mientras que el sacerdocio mismo era su regalo para Aarón y su descendencia (18:6-7). 18:8-20 El sacerdocio del Antiguo Testamento era un ministerio de tiempo completo, por lo que Dios proveyó para que Aarón y sus hijos fueran sostenidos con las contribuciones. . . todas las ofrendas sagradas de los israelitas (18:8). Dado que su trabajo diario giraba en torno al tabernáculo, los sacerdotes y sus familias debían recibir provisión para la vida diaria a través de las ofrendas hechas por sus hermanos israelitas. Esto incluía porciones de la carne del pecado. . . ofrendas por la culpa y de presentación, así como todo lo mejor del aceite fresco, del vino nuevo y del grano, que los israelitas dan al SEÑOR como sus primicias (18:9-12). Todo en Israel. . . dedicada permanentemente al SEÑOR les pertenecía (18:14) . No debían recibir herencia de tierra, porque el Señor era su porción (18:20). En la era del Nuevo Testamento, Pablo reconoció aquí un principio de ministerio que se aplica hoy. Los ministros del evangelio tienen el derecho legítimo de ganarse la vida con su trabajo en nombre del evangelio, aunque Pablo, un fabricante de tiendas de campaña, se había negado a usar ese derecho él mismo. Él dijo a los corintios: “¿No sabéis que los que realizan los servicios del templo comen la comida del templo? . . . Así también ha mandado el Señor a los que predican el evangelio, que se ganen la vida con el evangelio” (1 Cor 9, 1314). 18:21-31 Los levitas también fueron provistos de las ofrendas de los israelitas (18:21-30). Dios apartó la décima parte de las ofrendas de los israelitas para que vivieran los levitas, ya que ellos tampoco recibirían una herencia entre los israelitas (18:21, 23). Pero a diferencia de los sacerdotes, los levitas tenían que devolver el diezmo a Dios de su diezmo del pueblo como ofrenda a Jehová: la décima parte de la décima (18:26) . Y por ser una ofrenda consagrada a Dios, debía ser la mejor parte de la décima (18:29). Una vez hecho esto, los levitas podían comer de sus ofrendas como salario a cambio de [su] trabajo en la tienda de reunión (18:30-31).

19:1-2 Había muchas cosas en la vida de los israelitas que tenían un simbolismo religioso, y la muerte ocupaba un lugar destacado en la lista. Trajo a la mente la omnipresencia del pecado y su corrupción. Es por eso que hubo que tomar medidas para limpiar el campamento de la contaminación que resultaba del contacto con un cadáver humano. Todo este capítulo está dedicado a los rituales para limpiar a la persona impura e incluso al sacerdote que ofició su ceremonia de limpieza. La impureza ritual del sacerdote es solo un elemento que hizo que todo acerca de esta ceremonia del sacrificio de la vaca roja (19:2) fuera diferente a cualquier otro sacrificio prescrito por Dios. 19:3-8 La vaca fue sacada del campamento y sacrificada; Note que esto no sucedió en el altar (19:3). Y en lugar de separar sus partes, el sacrificio se quemaba intacto, junto con madera de cedro, hisopo e hilo carmesí (19:5-6). El sacerdote entonces tenía que lavar su ropa y bañar su cuerpo en agua antes de que pudiera volver a entrar en el campamento, pero incluso entonces estaba ceremonialmente impuro hasta la noche, y el que quemó la vaca tenía que hacer lo mismo y también permanecer impuro. hasta la tarde (19:7-8). Cada paso de este ritual de limpieza subrayaba que la muerte es el último símbolo del pecado; no puede permanecer en la presencia de Dios. Debe, por prescripción de Dios, ser lavado. 19:9-10 El elaborado proceso continuó. Alguien que estaba limpio fue enviado a recoger las cenizas de la vaca y depositarlas fuera del campamento en un lugar ceremonialmente limpio, donde se almacenaron hasta que se mezclaran con agua para eliminar la impureza (19:9). Entonces el que hacía esto tenía que pasar por el mismo ritual y tarde de inmundicia como el sacerdote y la persona que quemaba la vaca (19:10). 19:11-13 Estos procedimientos eran necesarios para limpiar a cualquiera que entrara en contacto con un cadáver humano, cualquiera que fuera la razón. Esa persona sería impura por siete días (19:11). Se le instruyó que se lavara al tercer día y que al séptimo día quedara limpio nuevamente (19:12). Y para recordarle a Moisés, Aarón y toda la congregación que estas no eran solo regulaciones ceremoniales con poca ramificación espiritual, Dios ordenó que cualquiera que tocara un cadáver y no se purificara, contaminaría el tabernáculo. Esa persona iba a ser cortada de Israel (19:13). 19:14-18 La practicidad de estas reglas se puede ver en el caso de alguien que murió en una tienda o se encontró con un cadáver en el campo abierto (19:14, 16), dos lugares donde un grupo nómada pasaría su tiempo. tiempo. Se pusieron algunas de las cenizas de la vaca colorada que habían estado guardadas. . . en una tinaja con agua fresca añadida (19:17). Una persona que estaba limpia tomaba hisopo, lo mojaba en el agua y rociaba todos los muebles y todos los que estaban en la tienda donde alguien había muerto, junto con cualquiera que hubiera tocado cualquier parte de un cadáver en el campo abierto (19:18 ). 19:19-22 Después de la aspersión, la persona debía lavar su ropa y bañarse en agua, y estaría limpia al anochecer (19:19). El capítulo cierra con un principio espiritual eterno que debemos tomar en serio hoy: Todo lo que toque la persona inmunda quedará inmundo, y cualquiera que lo toque quedará inmundo (19:22). En otras palabras, el pecado que no se trata contamina lo que es santo; este es un principio para recordar. 20:1 No hay ninguna indicación de ello en este versículo, pero el primer mes al que se hace referencia aquí es en realidad en el año cuarenta del peregrinaje de Israel por el desierto. Esto significa que la sentencia que Dios pronunció sobre la generación de Moisés había sido

cumplida. Podemos fechar esto con confianza porque Números 33:38 dice que Aarón murió en ese año cuarenta, y su muerte se registra en 20:22-27. Dios había dicho que nadie de esa generación, salvo los dos fieles espías Josué y Caleb, entraría en Canaán. Lamentablemente, eso incluiría a Aarón, Miriam e incluso Moisés. La nación estaba de vuelta en Kadesh donde se rebelaron contra el Señor y rehusaron tomar la tierra prometida. Miriam murió y fue enterrada allí. Curiosamente, no sabemos qué sucedió entre el segundo y el cuadragésimo año del peregrinaje de Israel. Esos años no se discuten en las Escrituras. 20:2-13 Lo que sí sabemos es que, desafortunadamente, la tendencia de la nación a quejarse no había cambiado mucho durante las casi cuatro décadas que precedieron a esta entrada escrita. Y una vez más, cuando no había agua para la comunidad, . . . se juntaron contra Moisés y Aarón (20:2). La queja de la gente era la misma que antes. Dijeron en efecto: “¿Por qué nos has traído aquí para morir?” (20:3-5). Así que Aarón y Moisés llevaron esta preocupación al Señor (20:6). En respuesta, Dios ordenó a Moisés que tomara su bastón, reuniera al pueblo y hablara a la roca (20:8). Pero en este punto, Moisés perdió los estribos. No parece que su ira estuviera dirigida a Dios, el fiel Proveedor. Se enfadó con el pueblo y dijo: ¿Os hemos de sacar agua de esta peña? (20:10). Luego levantó la mano y golpeó la roca dos veces con su vara (20:11). No se pierda lo que al principio podría parecer solo una falta menor de obediencia aquí. Moisés fracasó totalmente en obedecer al Señor, golpeando la roca en lugar de hablarle. E igualmente discordantes son sus palabras. Atribuyó públicamente a sus propios esfuerzos la autoridad que debería haber pertenecido sólo a Dios. El resultado sería desastroso para el siervo de Dios. Particularmente debido a su alta posición espiritual, las consecuencias de su pecado serían ciertamente graves. El pueblo obtuvo el refrigerio solicitado (20:11), pero Moisés y Aarón perdieron la oportunidad de entrar a la tierra prometida. La acusación y la sentencia de Dios deben haber sido dolorosas de escuchar. Él dijo: Por cuanto no confiasteis en mí para demostrar mi santidad a los ojos de los israelitas, no meteréis esta congregación en la tierra que les he dado (20:12). El fracaso de Moisés y Aarón en honrar al Señor en palabra y obra significó que ellos, al igual que el resto de la asamblea, morirían antes de que la generación más joven pudiera poseer la tierra de la que habían oído hablar tan bien. Este juicio una vez más dirigió la atención a la santidad del Señor, que la pareja no había honrado. La escena cierra con otro lugar a lo largo de la ruta de viaje de los israelitas que recibe su nombre debido al pecado de Israel: las Aguas de Meriba significa “las Aguas de la Disputa” (20:13). C. Viajar de Cades a Moab (20:14–21:35) 20:14-17 A pesar de su fracaso, Moisés seguiría siendo el líder de Israel por el resto de su vida, y sabía que la nación necesitaba avanzar hacia Canaán. Moisés esperaba pasar por la tierra de Edom. Envió un llamamiento al rey de Edom, esencialmente firmando la consulta hablada con el nombre “tu hermano Israel” (20:14), ya que los edomitas eran descendientes del patriarca israelita Jacob (es decir, el hermano de Israel), Esaú. Los dos grupos de personas compartieron ancestros comunes en Abraham e Isaac. Moisés relató la historia de Israel desde el cautiverio en Egipto hasta el día de hoy (20:15-16). Luego

humildemente pidió permiso para pasar por Edom, prometiendo no salirse del camino ni tocar nada de la comida o el agua de los edomitas (20:17). 20:18-21 A pesar de la súplica de Moisés, el rey edomita rechazó fríamente a Moisés, incluso amenazando con una acción militar si Israel entraba en su tierra (20:18). Moisés volvió a suplicar al gobernante, esta vez ofreciendo pagar el agua que bebieran los millones de personas o animales de su compañía mientras pasaban, pero el rey volvió a decir que no. Peor aún, salió con un ejército tan grande para subrayar su negativa que los israelitas no tuvieron más remedio que alejarse (20:19-21). (Hasta aquí esa súplica a la hermandad con la que Moisés había estado contando.) 20:22-29 El próximo evento de importancia ocurrió en el Monte Hor en el límite de la tierra de Edom (20:23). Aarón y Moisés escucharon el anuncio de la muerte de Aarón por parte del Señor. Iba a morir porque tanto él como Moisés se rebelaron contra el mandato [de Dios] en las Aguas de Meriba (20:24). Debe haber sido difícil para el hijo de Aarón, Eleazar, participar en los preparativos del entierro de Aarón incluso antes de que muriera, pero ese era el mandato de Dios (20:25-26). De hecho, toda la nación vio cómo se quitaban las vestiduras sacerdotales de Aarón y se las ponía a Eleazar (20:28). Entonces, cuando murió Aarón, Moisés y Eleazar descendieron del monte, y toda la casa de Israel hizo duelo. . . treinta días (20:28-29). La primera generación que salió de Egipto estaba llegando a su fin rápidamente: Aarón y Miriam se habían ido. Solo quedó Moisés. 21:1-3 El siguiente desafío en el viaje fue del rey cananeo de Arad, que vivía en el Neguev, la región desértica al sur de lo que ahora se llama Israel. En lugar de dejar pasar a los israelitas, los atacó y capturó algunos prisioneros (21:1). Israel, comprensiblemente irritado, se comprometió a destruir completamente las ciudades de sus atacantes si Dios les daba la victoria sobre este pueblo (21:2). Entonces Dios hizo a Israel victorioso, y llamaron al lugar Hormah, “Destrucción”, para conmemorarlo (21:3). 21:4-6 Moisés vio que no podía llevar al pueblo al borde de la tierra prometida subiendo directamente desde el sur después de lo que había sucedido con Arad y Edom. Así que emprendió una ruta más larga, bordeando Edom hacia el este (21:4). Pero este arduo viaje (como era de esperar) frustró a los israelitas, quienes recurrieron a su queja favorita contra Dios y Moisés: ¿Por qué nos sacaste de Egipto para morir en el desierto? (21:5). Ahora, el Señor misericordiosamente los había preservado en el desierto durante cuarenta años. Asumir lo peor de él en este momento era escandaloso. Entonces, dado que estaban decididos a quejarse de morir, Dios les dio algo de qué quejarse. Envió serpientes venenosas entre el pueblo, y las mordían de tal manera que muchos israelitas murieron (21:6). 21:7-9 Cuando el pueblo confesó su pecado, Moisés intercedió por ellos (21:7). El Señor le dijo que hiciera una imagen de serpiente y la montara en un poste para que cualquiera que hubiera sido mordido pudiera mirarla y recuperarse (21:8). Moisés obedeció, y así cualquiera que miró a la serpiente de bronce con fe en que Dios los sanaría como prometió se recuperó (21:9). Mucho más tarde en la historia, Jesús comparó el levantamiento de la serpiente de bronce con su levantamiento en la cruz como un antídoto para el problema del pecado del mundo. Es una maravillosa ilustración de la necesidad de mirar al Señor con fe para ser salvo (ver Juan 3:14-15).

21:10-20 Estos versículos incluyen una lista de lugares a lo largo del viaje de los israelitas. Cerveza significa “bien”; fue allí donde Dios le dijo a Moisés que cavara un pozo (21:16). Dada la constante falta de agua a lo largo del camino, la gente debe haber encontrado un momento de alegría para tener una fuente de agua permanente a su disposición. Estaban tan felices que cantaron una canción (21:17-18). Entonces Israel llegó a las tierras altas de Pisgah que dominan el desierto (21:20). El nombre “Pisga” más tarde tendría gran importancia como el lugar donde Dios llevaría a Moisés a ver la tierra prometida antes de su muerte (ver Dt 34:1). 21:21-23 Al poco tiempo, dos enemigos más formidables se interpusieron en el camino de Israel, comenzando con el rey Sehón de los amorreos (21:21). Al igual que Moisés había hecho con los edomitas (20:14-21), Israel pidió permiso para transitar por la tierra de Sehón en lugar de cruzarla, jurando no tomar nada de sus campos ni de sus viñedos ni beber agua de ningún pozo (21: 22). Pero, al igual que el rey de Edom, Sehón se negó y reunió a todo su ejército y peleó contra Israel (21:23). Este fue un movimiento tonto. 21:24-32 Cuando fue atacado, Israel no se apartó y se fue en silencio. Israel golpeó a Sehón y tomó posesión de su tierra desde el río Arnón hasta el río Jaboc (21:24). Incluso tomaron la ciudad del rey Sehón (21:26). No te pierdas el poema aquí. Es un antiguo poema amorreo de la conquista de los moabitas por Sehón (21:21-30). Está incluido porque lo que Sehón le había quitado a Moab, Israel se lo arrancó a Sehón (21:31). (Hablando de justicia poética.) 21:33-35 El otro rey que Israel tuvo que enfrentar fue el rey Og de Basán, quien también salió contra [Israel] con todo su ejército (21:33). Og fue otro rey amorreo que no representó una amenaza para Israel porque el Señor ya lo había entregado a él ya su tierra en manos de Israel. La derrota de Og era una conclusión inevitable incluso antes de que se pusiera la armadura. Después de la batalla, Israel también tomó posesión de su tierra (21:35).

tercero ISRAEL AL BORDE DE LA TIERRA PROMETIDA (22:1– 36:13) A. La fidelidad de Dios y la infidelidad de Israel (22:1–25:18) 22:1 Finalmente, los israelitas llegaron cerca del río Jordán frente a la ciudad de Jericó. Aquí es donde se abre el libro de Deuteronomio, así como el libro de Josué. Pero los siguientes capítulos de Números siguen las acciones de dos hombres llamados Balac y Balaam en lugar de cubrir los eventos más famosos que estaban por venir. 22:2-6 Balac hijo de Zipor era rey de Moab (22:4). Él había visto lo que les sucedió a los amorreos, y su pueblo estaba aterrorizado por los israelitas (22:2-3). Por lo tanto, el rey decidió contratar a Balaam hijo de Beor para que viniera y maldijera al pueblo de Israel, para que Moab pudiera vencerlos (22:6). Balaam era esencialmente un profeta a sueldo en un área donde se adoraba al dios falso Baal. Entonces Balac envió mensajeros a Balaam con una petición: Por favor, ven y maldice a esta gente. . . . Sé que los que bendices son benditos y los que maldices son malditos (22:5-6). Aparentemente, Balaam tenía la reputación de obtener resultados a través de las palabras que pronunciaba. Pero la reputación del Señor es impecable: si dice que algo

sucederá, sucederá. Esto es importante para comprender lo que sucedió después porque Dios le había prometido a Abraham muchos años antes que “lo convertiría en una gran nación. . . . [Él] bendecirá a los que bendicen a [Abraham], y maldecirá a cualquiera que trate a [Abraham] con desprecio” (Génesis 12:2-3). Estas promesas se extenderían a los israelitas, los descendientes de sangre de Abraham. El plan de Balak, entonces, fracasó desde el principio. Si Dios está decidido a bendecirte, las palabras de nadie en sentido contrario pueden anularlo. 22:7-12 Balac envió ancianos de Moab y Madián a Balaam con honorarios para adivinación en la mano (22:7). Es interesante que, aunque Balaam practicaba formas de hechicería prohibidas por Dios, se negó a ir con estos hombres hasta que recibiera una respuesta del SEÑOR al respecto (22:8). La implicación parece ser que tenía la intención de hacer lo que Dios le dijo que hiciera, sin importar cuán bueno fuera el dinero, que es exactamente lo que hizo en cada punto de la historia. Así que esa noche Dios tuvo la bondad de aparecerse a este hechicero, que generalmente no estaba comprometido a vivir de una manera que le agradara (ver Apoc 2:14), y le preguntó: ¿Quiénes son estos hombres que están contigo? (22:9). Balaam transmitió lo que se le había pedido que hiciera a Israel, y Dios le advirtió que no maldijera a su pueblo a quien había bendecido (22:10-12). 22:13-20 Balaam obedeció y despidió a sus invitados con las manos vacías, pero Balac no aceptó un no por respuesta. Volvió a enviar funcionarios que eran más numerosos y de mayor rango que los demás, con la promesa de una recompensa aún mayor si Balaam maldecía a Israel como se le pedía (22:15-17). Pero Balaam todavía dudaba hasta que volvió a consultar con Dios y se le dijo que fuera con ellos, no para maldecir a Israel, sino para hacer lo que Dios le dijo (22:18-20). 22:21-22 Fue mientras Balaam se dirigía a encontrarse con Balac que el profeta y su asna se encontraron con Dios, quien estaba tan indignado porque Balaam iba a Moab que apareció en el camino como el ángel del SEÑOR . . . oponerse a él (22:21-22). Obtenemos una idea de lo que motivó esta sorprendente reacción en 2 Pedro 2:15. Dice: “Balaam. . . amó la paga de la maldad.” Así que parece que, aunque Balaam afirmó seguir las instrucciones del Señor e incluso lo hizo cuando le convenía, en realidad era un profeta mercenario de corazón. Aunque Dios le había dado permiso a Balaam para ir con los ancianos de Moab, Dios sabía que a él no le importaba nada Israel y que, motivado por la codicia, el hombre estaba preparado para maldecir a Israel por la recompensa, a pesar de las instrucciones de Dios. 22:23-30 Esta duplicidad dentro del profeta condujo a la escena curiosa y humorística entre un animal con agudo sentido espiritual y un ser humano que era tan mudo como una roca espiritualmente. La burra de Balaam vio al ángel. . . de pie en el camino con una espada desenvainada en la mano y con razón se asustó fuera del camino. Balaam, deseoso de llegar a su día de pago, la golpeó para volverla al camino (22:23). Después de que esta situación se repitiera dos veces, Dios, inesperada y sobrenaturalmente, abrió la boca del burro. Ella preguntó: ¿Qué te he hecho que me has golpeado estas tres veces? (22:28). No te pierdas que lo que sigue es una conversación entre una burra fiel y un profeta infiel (22:29-30). 22:31-35 Finalmente, Dios abrió los ojos de Balaam para ver al ángel del SEÑOR que estaba bloqueando su camino (22:31). Mientras Balaam yacía boca abajo en adoración, el

Señor le explicó al profeta que su burro “mudo” le había salvado la vida (22:31-33). Molesto, Balaam comenzó a aclarar sus pensamientos y se ofreció a dar la vuelta e irse a casa (22:34). Pero Dios había determinado mostrar su gloria a los moabitas y madianitas y bendecir a su pueblo a través de Balaam. Así que le dijo que fuera con los hombres, pero que dijera solo lo que Dios le dijo que dijera (22:35). 22:36-41 Balac había estado esperando un rato a que apareciera Balaam. Estaba temblando en sus sandalias al ver la horda israelita acampada en el desierto al borde de su tierra, lista para devorar su cultura como un enjambre de langostas descendiendo sobre una cosecha de cebada. Así que estaba un poco nervioso cuando finalmente llegó Balaam (22:36-37). Balaam, sin embargo, no se molestó por la irritación de Balac. Incluso le advirtió que sólo iba a decir lo que Dios pusiera en su boca (22:38). Balac ignoró esto, ofreció un sacrificio a su falso dios Baal y empujó a Balaam a un lugar llamado Bamot-baal, “los lugares altos de Baal” (22:40-41). Por lo tanto, Balac estaba llamando a un ídolo para maldecir a Israel y esperaba que Balaam sirviera como su megáfono espiritual. 23:1-3 Una vez que llegaron, Balaam le dijo a Balac que construyera. . . siete altares. . . y preparar siete toros y siete carneros (23:1). Y hecho esto, ofrecían los sacrificios (23:2). Entonces Balaam le dijo a Balac que se quedara atrás mientras él iba a un monte árido a buscar el mensaje que el Señor le haría entregar (23:3). Ahora, ¡esto es increíble! Repetidamente, Balaam señaló que no podía hacer nada sin la aprobación de Dios, el Dios Creador a quien adoraban los israelitas, y sin embargo, Balac nunca objetó ni se quejó: “¿Qué haces consultando al Dios de los israelitas? ¡Son los enemigos por los que te pago para maldecir! Claramente, le dio poca importancia a la palabra del Señor en el asunto. 23:4-10 Dios sí se encontró con Balaam, esencialmente poniendo un mensaje en su boca para Balac, quien estaba parado junto a su holocausto con todos los oficiales de Moab (23:4-6) esperando que el profeta regresara. Entonces Balaam pronunció el primero de sus cuatro mensajes poéticos, u oráculos, de bendición sobre Israel. Primero, ensayó por qué estaba allí: había sido llamado para denunciar a Israel (23:7). Sin embargo, preguntó cómo alguien podría maldecir a alguien que Dios no ha maldecido y denunciar a alguien que el SEÑOR no ha denunciado (23:7-8). Luego consideró la gran cantidad de Israel, un hecho que probablemente era de conocimiento común, y dijo que incluso ser identificado con Israel en la muerte era una bendición (23:10). 23:11-12 ¡Claramente, esto no era lo que Balac tenía en mente cuando contrató a Balaam para maldecir a su enemigo! Se quedó atónito al escuchar lo que salía de la boca del hombre y se sintió traicionado. Él dijo: Te traje para maldecir a mis enemigos, pero mira, ¡solo los has bendecido! (23:11). A esto Balaam solo pudo responder, ¿No debo decir exactamente lo que el SEÑOR pone en mi boca? (23:12). Ahora, ese debería haber sido el final de la mala idea de Balak, el punto en el que dejó el asunto. Pero no estaba dispuesto a rendirse. Seguramente el dinero que le había prometido al profeta eventualmente lo persuadiría a hacer lo que le pedía. 23:13-17 Balac pensó que un cambio de escenario le haría bien a Balaam (23:13). Así que el rey moabita llevó al hechicero al campo de observación en la cima del [monte] Pisga, donde Balac una vez más construyó siete altares y ofreció un toro y un carnero en cada uno con la esperanza de influir en su dios para que maldijera a Israel (23:14). Una vez más,

Balaam se fue solo a buscar al Señor, quien nuevamente puso un mensaje en su boca (23:15-16). Sorprendentemente, esta vez Balac incluso preguntó: ¿Qué dijo el SEÑOR ?, cuando el profeta regresó (23:17). (Aparentemente, mantuvo la esperanza de que el Dios de los israelitas finalmente hubiera decidido maldecir a su propio pueblo). 23:18-20 Balaam respondió con otra bendición poética sobre Israel que comenzó con un llamado personalizado que debería haber hecho que el rey se quedara sin aliento: Balac, levántate y escucha; ¡Hijo de Zipor, presta atención a lo que digo! (23:18). Entonces, bajo la inspiración del Espíritu Santo, el profeta idólatra pronunció una declaración gloriosa de la naturaleza inmutable de Dios (23:19). Debido a quién es Dios y las promesas que había hecho, a Balaam se le había dado la orden de bendecir a Israel. En otras palabras, ya que Dios había decretado bendición para su pueblo, no había nada que Balaam pudiera hacer. No puedo cambiarlo, dijo (23:20). 23:21-26 Balaam continuó diciendo que desde que Dios sacó a Israel de Egipto, la nación tenía la fuerza de un toro salvaje. Ella era una fuerza contra la cual ninguna maldición mágica o adivinación como el tipo de trucos que Balac estaba tratando de emplear podía funcionar contra ella (23:22-23). Cuando Balaam terminó este discurso, Balac básicamente le dijo: “Mira, si no puedes decir algo malo sobre Israel, ¡no digas nada en absoluto!”. (23:25). Pero en este asunto Balaam estaba trabajando para un Rey superior (23:26). 23:27-30 Parece que Balac era un aprendiz lento o simplemente un líder desesperado, porque en realidad estaba dispuesto a darle una tercera oportunidad a su plan. Llevó a Balaam a un tercer lugar (23:28). Quizá le agradará a Dios que me los maldigas allí, dijo (23:27). En el antiguo Cercano Oriente, donde vivían estos hombres, los pueblos a menudo creían que ciertos dioses tenían poder sobre ciertas áreas geográficas. Esto hace que sea menos sorprendente que Balak pensara que una nueva ubicación podría cambiar de alguna manera los resultados que estaba escuchando. 24:1-4 Esta vez, Balaam cambió la rutina simplemente mirando a Israel, que estaba acampado abajo de acuerdo con el patrón cuidadoso que Dios había establecido (24:1; véase el comentario sobre Números 1:47-50). Cuando vio la gran nación acampada tribu por tribu, el Espíritu de Dios vino sobre él (24:2). Luego, el profeta esencialmente describió la influencia del Señor sobre él. Se le abrieron los ojos, oyó las palabras de Dios, vio una visión del Todopoderoso y cayó en trance con los ojos descubiertos (24:2-4). En este estado, Balaam pronunció su tercer oráculo, otro tributo poético a la mano de bendición de Dios sobre Israel. 24:5-7 Aunque menospreciaba a Israel como una ciudad nómada de tiendas de campaña, describió a Israel como una hermosa tierra de abundancia y prosperidad (24:6). También se refirió a Israel como un reino (24:7), aunque su primer rey (Saúl) no gobernaría hasta cientos de años en el futuro. La mención de Agag (24:7) es curiosa. Un futuro rey de los amalecitas llamado Agag sería ejecutado por el profeta Samuel durante los días del rey Saúl (ver 1 Sam 15). Sin embargo, en el antiguo Cercano Oriente, los reyes a menudo llevaban el mismo nombre de trono a lo largo de las décadas, como vemos en el caso del faraón de Egipto o Abimelec de Filistea. Así que el actual rey de Amalek probablemente también se llamaba Agag. Suponiendo que esto sea así, debemos considerar que esta no fue la primera profecía sobre los amalecitas. Esta

nación había atacado a Israel después del éxodo (ver Éxodo 17:8-16). Así que el Señor había prometido en ese momento: “Borraré por completo la memoria de Amalek debajo del cielo” (Éxodo 17:14). Balaam, entonces, ahora profetizó el futuro dominio de Israel sobre el reino amalecita. 24:8-9 En el resto del oráculo, Balaam enfatizó la fuerza de Dios para sacar a Israel de Egipto y derrotar a las naciones enemigas ante ellos (24:8). Esto último era exactamente lo que Balak temía. Balaam concluyó con un anuncio escalofriante: Los que maldicen [a Israel] serán malditos (24:9). Al tratar de maldecir a Israel, el rey Balac había sellado su propio destino. 24:10-14 Finalmente, Balac había oído suficiente. Se enfureció con Balaam y lo envió a casa sin ningún pago (24:10-11). Sin embargo, Balaam tranquilamente repitió todo lo que había dicho desde el principio acerca de su obligación de decir todo lo que Dios le dijera que dijera (24:12-13). Antes de que los dos hombres se separaran, Balaam tuvo un oráculo más de bendición para Israel y una palabra de advertencia para Balac (24:14). 24:15-25 El oráculo final de Balaam fue el más notable de todos, porque incluía una profecía de la venida del Mesías de Israel. Increíblemente, hizo predicciones sobre el futuro ascenso de la estrella. . . de Jacob y un cetro. . . desde Israel; estas son referencias al Cristo, un descendiente de Israel y la “estrella de la mañana” de Apocalipsis 22:16 (24:17). También previó las victorias de Israel sobre Moab (el pueblo de Balac), los edomitas y los amalecitas (24:17-20). Luego, con su misión completa, Balaam regresó a casa, al igual que Balac (24:25). La maldición de Israel había fallado. 25:1-3 Balaam pudo haber dicho la bendición del Señor sobre los israelitas, pero su verdadero carácter salió a la superficie después. Balaam fue responsable de lo que veremos que sucede aquí en el capítulo 25. Parece que, aunque no pudo maldecir a Israel, Balaam ofreció consejos a sus enemigos. Leemos esto en Números 31:16: “Por consejo de Balaam, [las mujeres madianitas] incitaron a los israelitas a la infidelidad contra el SEÑOR en el incidente de Peor”. Y más tarde, el Señor Jesús resucitado diría esto sobre el asunto: “Tienes allí algunos que mantienen la enseñanza de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo delante de los israelitas: a comer carne sacrificada a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual” (Ap 2,14). Entonces, a pesar de lo que dijo Balaam en los capítulos 22– 24, él era un malvado enemigo del verdadero Dios y su pueblo. No te pierdas que como los enemigos de Israel no pudieron conseguir que el Señor le fuera infiel a su pueblo, escogieron llevar a su pueblo a serle infiel a él. Y como resultado directo de esta maniobra, el pueblo de Dios comenzó a prostituirse con las mujeres de Moab (25:1). Las mujeres los invitaron a los sacrificios para sus dioses, y el pueblo comió y se inclinó en adoración a sus dioses (25:2). El Señor había protegido a su pueblo al negarse a permitir que Balaam maldijera a Israel, pero ahora Israel estaba esencialmente maldiciendo al Señor a través de acciones. Por lo tanto, la ira de Dios se encendió (25:3). 25:4-6 El juicio del Señor fue rápido. Él dijo: Mata a cada uno de los hombres que se alinearon con Baal (25:5). A la luz de esta ejecución obviamente pública y el llanto nacional a la entrada de la tienda de reunión que trajo, es casi incomprensible que un hombre israelita se atreva a llevar a su novia madianita al campamento y a su tienda a la vista de Moisés. y toda la comunidad

israelita (25:6). Sin embargo, eso es exactamente lo que sucedió. Espoleado por la lujuria, este hombre se atrevió a burlarse de Dios y de su ley delante de todos. 25:7-13 Eso fue demasiado para Finees, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón (25:7). Era celoso de la santidad de Dios (25:11), así que dejó el servicio de arrepentimiento en el tabernáculo, tomó una lanza, corrió hacia la tienda del hombre y atravesó tanto al hombre como a la mujer israelitas. (Esta es una clara indicación de que estaban teniendo relaciones sexuales cuando los encontró; 25:7-8). En el versículo 9 obtenemos una perspectiva adicional de la ira del Señor contra la infidelidad de Israel. Aparentemente, Dios había enviado una plaga entre el pueblo por su pecado. La acción justa de Finees detuvo la plaga, pero solo después de que murieran veinticuatro mil israelitas (25:8-9). Dios alabó a Finees por su celo y le prometió un sacerdocio perpetuo a él ya su futura descendencia (25:12-13). Esto significaba que el sacerdocio aarónico permanecería con Finees y su familia. 25:14-15 El israelita a quien Finees ejecutó era hijo de un líder simeonita; la mujer era hija de un líder tribal en Madián (25:14-15). Si los hombres involucrados en estos pecados eran en su mayoría simeonitas, esto podría explicar la drástica disminución en el número de varones desde el primer censo de “59.300” (1:23) a “22.200” (26:14). Zimri (25:14) era de una familia prominente y trajo gran destrucción sobre su pueblo con su flagrante pecado. Así, una vez más la Escritura advierte que nuestro pecado nunca se comete en el vacío; siempre afecta a los demás. 25:16-18 Los moabitas y los madianitas aparecían juntos en las narraciones de Balaam porque vivían en la misma área y ambos estaban involucrados en contratar a Balaam para maldecir a Israel (ver 22:4, 7). Los israelitas no atacaron a los moabitas, que eran descendientes de Abraham a través de Lot. Pero el Señor ordenó a Israel que atacara a los madianitas porque habían estado involucrados en incitar a los israelitas a adorar a Baal (25:16-18; véase también 31:15-16). B. Preparativos para entrar en la tierra prometida (26:1–30:16) 26:1-4 Para entonces, la mayor parte de la generación de Moisés había muerto según el decreto de Dios, mientras Israel se preparaba para poner fin a su peregrinaje por el desierto y entrar en la tierra prometida. Así que llegó el momento de hacer un censo de la nueva generación, contando los varones de veinte años o más que puedan servir en el ejército de Israel (26:1-2). Se necesitarían soldados israelitas para luchar contra los habitantes de Canaán. El censo se realizó en el lado este del río Jordán, frente a Jericó (26:3). Esta fue la primera ciudad fortificada que Israel encontraría en Canaán, y lo que sucedió allí marcaría la primera victoria de Israel en la conquista largamente esperada (ver Josué 6:1-27). 26:5-11 El resto del capítulo es principalmente un informe de este nuevo censo registrado tribu por tribu y familia por familia. Pero también contiene varias notas al margen interesantes. El primero se refiere a una familia entre los rubenitas que incluía a Datán y Abiram. Estos eran los dos hombres que se habían unido a los seguidores de Coré en su rebelión contra el SEÑOR ( 26 :9; ver 16:1-50). La tierra abrió su boca y se los tragó. Por lo tanto, la pareja sirve como señal de advertencia (26:10). La nota de seguimiento de que los

hijos de Coré no murieron (26:11) reconoce que la gracia se había extendido, permitiendo que continuara la línea familiar de Coré. Los hijos que no siguieran su rebelión tendrían una herencia en la tierra prometida. 26:12-56 Los registros del censo continuaron hasta que se calculó el total de hombres de guerra: 601.730 (26:51). Esta cifra estaba bastante cerca de la cuenta original de "603.550", tomada casi cuatro décadas antes (1:46). Entonces, aunque la generación del éxodo murió e Israel sufrió una serie de juicios severos en su camino a Canaán, Dios prosperó a su pueblo y estaban listos para cruzar el Jordán con toda su fuerza. El censo fue seguido por el sorteo para determinar dónde se ubicaría la herencia de cada tribu en la tierra prometida (26:5556). La división real de la tierra vendría más tarde. 26:57-62 Puesto que los levitas no tenían heredad de tierras a causa de su servicio al Señor, no fueron incluidos en ese censo; ellos tenían los suyos. Se contaron los tres clanes levitas principales: los clanes gersonita, coatita y merarita (26:57). Aquí Moisés también incluyó una nota sobre su propia familia: Coat fue el antepasado de Amram. El nombre de la esposa de Amram era Jocabed, descendiente de Leví, nacida de Leví en Egipto. Ella dio a luz a Amram: Aarón, Moisés y su hermana Miriam (26:58-59). También enumeró la familia de Aarón y el número de levitas en la nueva generación que eventualmente estarían disponibles para el servicio: 23,000, cada varón de un mes o más (26:60-62). 26:63-65 El capítulo 26 es un pasaje en el que los nombres son importantes. Así que es apropiado que el capítulo termine con dos nombres más significativos. Su importancia se destaca primero por la nota histórica de que de todos los israelitas que Moisés había registrado en el nuevo censo, no había ni uno solo. . . quien había sido registrado por Moisés y el sacerdote Aarón cuando registraron a los israelitas en el desierto de Sinaí cuatro décadas antes, porque el SEÑOR les había dicho que todos morirían (26:63-65). Solo dos hombres de la generación de Moisés se mantuvieron firmes en la fe y todavía estaban vivos en el nuevo censo: Caleb y Josué (26:65). Estos dos, que habían sido testigos de las plagas de Egipto y de todas las provisiones de Dios en el desierto, entrarían en la tierra. 27:1-2 Cuando se echó la suerte para determinar dónde se ubicarían las tierras tribales, surgió un problema. Un hombre llamado Zelofehad de la tribu de Manasés murió sin un hijo pero dejó cinco hijas (27:1). Bajo las leyes de herencia de Israel, en las que la propiedad se contaba a través del cabeza de familia varón, estas mujeres enfrentaban un futuro sombrío cuando la nación dividió la tierra prometida. Entonces se acercaron a Moisés, al sacerdote Eleazar, a los líderes ya toda la comunidad a la puerta del tabernáculo para presentar su caso (27:2). 27:3 La mención de las niñas de que su padre murió por su propio pecado no significa necesariamente que haya hecho algo terrible. (Sus hijas tuvieron cuidado de decir que él no era parte de la rebelión de Coré). Más probablemente, se referían al hecho de que murió como la mayoría de los miembros de su generación, bajo la disciplina de Dios por su incredulidad colectiva. 27:4-11 La pregunta que las hijas de Zelofehad le hicieron a Moisés ya los ancianos de Israel, entonces, era legítima: ¿Por qué el nombre de nuestro padre ha de ser quitado de su clan? Ya que no tenía hijo, danos bienes entre los hermanos de nuestro padre, le suplicaron

(27:4). Dios estuvo de acuerdo con su posición y estableció una nueva regla de herencia que cubrió el dilema de esta familia y subrayó su cuidado no solo por los hombres, sino también por las mujeres (27:5-11). 27:12-14 Ahora que Israel estaba a punto de cruzar el Jordán y entrar en Canaán, era hora de que Dios nombrara al sucesor de Moisés. Dios llevó a Moisés al monte Nebo en la cordillera de Abarim, justo enfrente de Jericó, desde donde podía contemplar la tierra que Dios había dado a los israelitas (27:12). Ver la tierra desde lejos era lo mejor que podía esperar Moisés, ya que él y Aarón se habían rebelado contra Dios en Meriba-Cades al golpear con ira la roca en lugar de hablarle, por lo que no pudieron defender la santidad de Dios ante el pueblo al ejercer públicamente una autoridad. que no les pertenecía (27:14; ver 20:1-13). 27:15-17 Para crédito de Moisés, él no abogó por una segunda oportunidad ni se lamentó, “¡Ay de mí!”. En cambio, su pensamiento inmediato cuando se acercaba la muerte fue hacer una súplica para que Dios le diera a su pueblo un líder piadoso y calificado que los guiara con valentía (27:15-16). Él pidió que alguien saliera delante de ellos como su comandante militar, quien también los guiaría como un pastor tierno y solícito (27:17). 27:18-20 Dios tenía justo al hombre en mente, el lugarteniente de confianza de Moisés, Josué, un hombre que tiene el Espíritu en él (27:18). Ciertamente, Josué ya era bien conocido y respetado entre los israelitas por su estrecha asociación con Moisés, su historial de valentía con respecto a Canaán años antes y su avanzada edad. Todo lo que le faltaba era el sello público de aprobación del Señor a través de una ceremonia en la que Moisés le transferiría simbólicamente su manto de liderazgo. Dios le ordenó a Moisés que tuviera a Josué de pie delante. . . toda la comunidad para un servicio de comisión, a fin de que toda la comunidad de Israel le obedeciera (27:19-20). 27:21-23 A partir de ese momento, Josué trabajaría mano a mano con el sacerdote Eleazar, quien consultaría al SEÑOR para que él determinara la voluntad de Dios para que Josué pudiera llevarla a cabo (27:21). Moisés hizo lo que Dios le ordenó (27:22), y el futuro liderazgo de Israel quedó asegurado. 28:1-3 Los capítulos 28–29 incluyen ejemplos de lo que la nueva generación de israelitas necesitaba saber mientras se preparaba para conquistar Canaán y establecerse en la tierra. Estos capítulos describen varias ofrendas y festivales que se habían prescrito anteriormente, pero que debían revisarse y establecerse nuevamente para garantizar que la generación de Josué supiera lo que Dios esperaba. Un elemento importante de estas ofrendas era que, ya fueran diarias, semanales (en sábado), mensuales o presentadas para festividades anuales como la Pascua o Pentecostés, cada ofrenda debía hacerse en su momento señalado como un aroma agradable para el Señor. (28:2). La ofrenda de los animales de sacrificio también enfatizó al adorador (ya aquellos que leyeran acerca de las ofrendas) la tremenda ofensa que el pecado es para Dios. Sólo la sangre puede expiarla y llevar al pecador a la comunión con él. 28:4-8 El primero de estos sacrificios eran los holocaustos diarios, que requerían un cordero por la mañana y el otro cordero al atardecer, junto con las ofrendas de cereal y libación especificadas en ambos momentos. Los holocaustos habían sido entregados a Israel en el Sinaí como el medio por el cual Dios descendería a su pueblo, tendría comunión

con ellos y sería su Dios mientras olía el aroma de sus agradables sacrificios (ver Éxodo 29:42-46). 28:9-10 Luego venían las normas para las ofrendas semanales del sábado (28:9-10), que incluían un conjunto completamente nuevo de ofrendas de animales, cereales y libaciones, además de los holocaustos regulares del día. Si algún israelita pensaba que la adoración era barata o fácil, o que el Señor aceptaría cualquier resto que sus seguidores arrojaran en su camino, estas regulaciones tenían la intención de sacudirlo a él o ella a la realidad. (Trágicamente, muchos cristianos ofrecen el tiempo, los talentos y los tesoros que les sobran al mismo Dios que siempre ha exigido lo primero y lo mejor de su pueblo). 28:11-15 Las ofrendas requeridas el primer día de cada mes llevaron los requisitos de adoración de Israel a un nivel completamente nuevo con la presentación de dos toros jóvenes, un carnero y siete corderos de un año, además de granos y bebidas mejorados. ofrendas (28:11-14). Estas celebraciones se convirtieron en ocasiones festivas llamadas festivales de Luna Nueva. También se hizo provisión para el pecado con el sacrificio de un macho cabrío como ofrenda por el pecado (28:15). 28:16-25 La Pascua era la fiesta santa que se celebraba en el mes primero, el día catorce para conmemorar la liberación de Israel de la esclavitud egipcia (28:16). El pueblo debía comer pan sin levadura. . . durante siete días, como lo habían hecho sus padres y abuelos la noche de la primera Pascua, para que pudieran salir de Egipto a toda prisa. En este caso también había que hacer ofrendas sustanciales, como las de las fiestas de la Luna Nueva, excepto que se ofrecían todos los días durante siete días (28:17-22, 24). Y una vez más, todas estas ofrendas de Pascua eran además del holocausto regular (diario) (28:23). 28:26-31 La instrucción final de este capítulo se refería a la fiesta de las primicias o Festival de las Semanas, que ocurría cincuenta días después de la Pascua: esto también se llama “Pentecostés” (28:26). Era un festival de la cosecha que requería las mismas ofrendas especiales que la observancia de la Luna Nueva. Y aunque el hecho no se enfatiza aquí, la gente también debía traer las primicias de sus campos para celebrarlo, señalando claramente el día en que tomarían la tierra prometida y se establecerían allí. 29:1-6 Luego, el Señor le dio a Moisés instrucciones para las ofrendas asociadas con otras tres celebraciones sagradas: la Fiesta de las Trompetas, el Día de la Expiación y la Fiesta de los Refugios. El primer día del séptimo mes era un día especial que luego se conoció como Rosh Hashaná ("la cabeza del año"). En esta fecha, el Año Nuevo judío, no se permitía el trabajo diario. Una característica clave del evento fue el sonido de las trompetas (29:1). Se debía hacer una ofrenda igual a las ofrendas regulares de Luna Nueva, junto con las ofrendas quemadas mensuales y regulares (29:6). Note que el requisito para una adoración aceptable nunca disminuye con la adición de días especiales e incluso semanas; siempre aumenta. 29:7-11 La Fiesta de las Trompetas fue seguida por el Día de la Expiación ("Yom Kippur" en hebreo); era y sigue siendo el día más sagrado del calendario judío. Iba a ser un día de confesión y luto por el pecado. También era el único día del año en que el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo para rociar sangre sobre el propiciatorio del arca del pacto para hacer expiación por el pueblo (ver Lev 16:1-34). Era un día de abnegación en forma de ayuno (29:7). Y sobre él se sacrificaría un macho cabrío como ofrenda por el pecado

(29:11). Es importante señalar que para los creyentes en Jesucristo, la expiación total del pecado se hizo en su muerte sustitutiva en la cruz, razón por la cual ya no es necesario ofrecer sacrificios como los que leemos aquí (ver Heb 9:28). 29:12-38 El resto del capítulo trata extensamente de la celebración de una semana de la Fiesta de los Refugios (o “Tabernáculos” o “Tiendas”). Durante ese tiempo, los israelitas debían dejar sus hogares y vivir en refugios de palos y vegetación como un recordatorio de los años de peregrinación por el desierto de sus antepasados y como una conmemoración de la liberación prometida de Dios fuera de esa estación. Dado que este festival duraba más que la mayoría, había instrucciones específicas para la observancia de cada día. No es sorprendente que las ofrendas requeridas fueran enormes, ya que este festival celebraba el final del año de la cosecha y estaba diseñado para expresar acción de gracias a Dios. Las ofrendas del primer día eran trece novillos, dos carneros y catorce corderos de un año, una ofrenda de cereal, un macho cabrío como ofrenda por el pecado y el holocausto diario (29:13-16). Las ofrendas para el segundo día eran diferentes en dos aspectos, se ofrecían doce novillos en lugar de trece y se especificaban las libaciones (29:17-18). Esta reducción en el número de toros continuó en uno cada día (29:20-32) hasta el séptimo día, cuando se sacrificaron siete toros (29:32). El octavo día de la fiesta era como el primero en que los israelitas debían celebrar una asamblea solemne y abstenerse de trabajar mientras aún presentaban las ofrendas prescritas (29:35). 29:39-40 El capítulo concluye con un recordatorio al pueblo de que hacer todos estos sacrificios y guardar las festividades en [sus] tiempos señalados, debía hacerse además de la ofrenda de cualquier voto y ofrendas voluntarias que un adorador israelita pudiera hacer. sentirse guiado a traer a Dios en agradecimiento por su bondad o en un deseo de hacerle una promesa especial (29:39). Las muchas ofrendas y sacrificios requeridos de los israelitas eran costosos. Pero las contribuciones del pueblo a Dios no se comparaban con la gracia que el Señor había mostrado a la nación al elegirlos como suyos, redimiéndolos de la esclavitud y entrando en una relación de pacto con ellos. 30:1-2 Los votos de hacer algo o de abstenerse de algo por causa del Señor eran enteramente voluntarios. Así que Dios estaba completamente en su derecho de demandar fidelidad completa de un israelita que hizo uno. Tal persona no debe faltar a su palabra (30:2). Esta sola amonestación, de hecho, debería haber sido suficiente para evitar que la gente hiciera promesas al Señor a medias. Pero muchos años después, Salomón dio este consejo solemne sobre los votos para asegurarse de que Israel no tomara sus palabras a Dios a la ligera: “Dios . . . no se deleita en los necios. Cumple lo que prometes. Más vale no hacer voto que prometer y no cumplir” (Ecl 5,4-5). 30:3-5 En este punto del texto, hay un gran ejemplo de la agenda del reino de Dios para el hogar en operación aquí. La situación presentada involucraba a una mujer que vivía en la casa de su padre durante su juventud (30:3), es decir, aún no era adulta y estaba bajo la patria potestad. Si una muchacha así hacía un voto al Señor que la ponía bajo alguna obligación, su padre tenía la autoridad para dejar en pie el voto, en cuyo caso su hija estaba obligada a cumplirlo, o para declararlo nulo y liberarla de la obligación. (30:4-5). Lo que vemos aquí, entonces, es una protección divina para una mujer menor de edad que habló

precipitadamente. Su papá tuvo la última palabra. Esta fue una provisión amorosa. También es un recordatorio de que las mujeres israelitas necesitaban la cobertura del pacto a través de sus padres antes de ser liberadas a la protección y cobertura de sus maridos. 30:6-16 El siguiente caso (30:7-8, 10-15) también cae bajo el paraguas de ilustrar la autoridad divinamente designada en el hogar. Si una mujer soltera estaba obligada por un voto aprobado por su padre, llevaría ese voto a su matrimonio, donde su esposo tenía la misma elección que su padre con respecto a si tendría que mantenerlo o no a partir de ese momento. Si él cancelaba su voto, el Señor también la liberaba a ella (30:6-8). Por el contrario, cada voto que una mujer viuda o divorciada se [hacía] bajo [era] vinculante: ella haría sus propias llamadas (30:9). Curiosamente, un esposo tenía que actuar el día que se enteraba del voto de su esposa (30:12). Si se demoraba y luego decidía más tarde que no quería que su esposa cumpliera su voto, se hizo responsable de su compromiso (30:15) porque para ese momento el voto había estado en vigencia por algún tiempo. Esta es otra ilustración más de Dios advirtiendo a su pueblo que no le haga promesas a la ligera. C. Los madianitas derrotados y Transjordania establecida (31:1–32:42) 31:1-2 El último acto de Moisés como líder de los israelitas fue cumplir el mandato de Dios de ejecutar venganza. . . contra los madianitas. Cuando esto estuviera completo, Moisés sería reunido con [su] pueblo, es decir, respiraría por última vez y sería sepultado (31:2). La venganza de Dios contra los madianitas iba a ser feroz debido a su papel en seducir a Israel a la adoración degradante de Baal (ver 25:1-18). 31:3-6 Israel, sin embargo, solo necesitaría una fracción de sus tropas, ya que Dios estaba dirigiendo esta campaña de una manera especial. Esta iba a ser una guerra limitada. Así que Moisés sólo llamó a mil hombres. . . de cada tribu israelita para ir contra Madián (31:4-5). Cada tribu se había visto afectada por el pecado de la adoración a Baal, por lo que cada tribu estaría involucrada en la limpieza de la fuente de este pecado. Finees, hijo del sacerdote Eleazar, que había sido celoso de la santidad de Dios en el evento de la venganza (25:6-13), acompañó a la tropa, trayendo los objetos sagrados y las trompetas de señal (31:6). 31:7-12 Los israelitas hicieron guerra contra Madián, como el SEÑOR había mandado a Moisés, y mataron a todos los varones, es decir, a todos los soldados (31:7). Uno de los muertos junto con los soldados y los reyes madianitas fue Balaam hijo de Beor, quien sufrió las consecuencias de su pecado (31:8; ver 31:16; Rom 6:23). Pero a pesar de estas victorias, las tropas israelitas no siguieron el mandato del Señor. Se llevaron cautivas a las mujeres madianitas ya sus dependientes mientras destruían las viviendas de los madianitas y se llevaban todo el botín de guerra (31:9-12). 31:13-18 Cuando Moisés y Eleazar y todos los líderes de la comunidad salieron al encuentro de las tropas que regresaban, Moisés se enfureció con los oficiales (31:13-14). No podía creer lo que vio. Algunas de las mujeres que habían capturado eran las mismas que habían incitado a los israelitas a la infidelidad en primer lugar (31:15-16). Habían atraído a hombres israelitas para que cometieran inmoralidad sexual al adorar a Baal, lo

que resultó en la misma plaga sobre el pueblo que mató a veinticuatro mil israelitas (ver 25:1-18). Entonces Moisés dio la siguiente orden: Matad a todo varón entre los dependientes y matad a toda mujer que se haya acostado con un hombre (31:17). En otras palabras, a los que no habían participado en la inmoralidad del incidente de Peor se les permitió vivir (31:18). La ejecución de los demás fue una purga necesaria del mal para que no se permitiera que los caminos de los madianitas influyeran más y pusieran en peligro al pueblo del pacto de Dios. 31:19-24 Los soldados se habían vuelto ceremonialmente impuros en el desempeño de sus funciones, por lo que ellos y sus cautivos tenían que permanecer fuera del campamento durante siete días (31:19). Esto era necesario para que pudieran purificarse ritualmente a sí mismos ya sus pertenencias (31:19-20). Artículos tales como oro, plata, bronce, hierro, estaño y plomo (presumiblemente parte del botín de los soldados) debían pasar por el fuego y luego ser purificados con . . . agua. Aquellos artículos que no podían resistir el fuego debían ser purificados solo con agua (31:22-23). Después de una semana y del lavado de ropa, los soldados podían entrar al campamento (31:24). 31:25-30 Luego vino el conteo y la división del botín traído de Madián. Los soldados que habían peleado la batalla recibieron la mitad de toda la recompensa, y Dios requirió un tributo de una de cada quinientas personas, ganado, burros, ovejas y cabras (31:25-29). Toda la comunidad recibió la otra mitad de todo, siendo el tributo del Señor uno de cada cincuenta del [botín vivo] (31:27, 30). 31:31-47 Moisés y Eleazar hicieron lo que Jehová mandó, y las partes de los soldados se describen en 31:32-40. Moisés también se aseguró de dar el tributo al sacerdote Eleazar como ofrenda para el SEÑOR ( 31:41 ). Luego vino la distribución de la mitad de los israelitas, que se suma en 31:42-47. 31:48-50 La campaña de los madianitas había sido un tremendo éxito. Pero los líderes de las tropas que habían luchado tenían una bendición más que informar y un regalo de agradecimiento que ofrecer. Le informaron a Moisés que ninguno de sus soldados faltaba después de la batalla. Ninguno se había perdido (31:49). Reconocieron lo increíble que era esto y quisieron hacer una ofrenda sacrificial de agradecimiento a Dios por su protección divina. Así lo presentaron. . . una ofrenda de los artículos de oro que cada hombre encontró—brazaletes, brazaletes, anillos, aretes y collares—para hacer expiación por sí mismos (31:50). No sufrir bajas en una batalla de este tamaño es inaudito, y estos soldados lo sabían. Su ofrenda fue dada enteramente por su propia voluntad, y fue extremadamente generosa porque sabían más que nadie lo que Dios había hecho por ellos y sus compañeros de tropa. La “expiación” de la que hablaron probablemente no era una referencia a algún pecado, sino más bien un reconocimiento de que la fidelidad de Dios hacia ellos era mucho más de lo que merecían. 31:51-54 Moisés y . . . Eleazar recibió el oro, las 420 libras (31:51-52). Fue colocado en la tienda de reunión como memorial del Señor (31:54). Tal ofrenda reconocía que todo lo que los israelitas poseían venía de la mano del Señor y servía como un recordatorio de que él puede suplir todas las necesidades. Dios ama cuando el dar se hace de buena gana, con alegría y con generosidad (ver 2 Cor 9, 6-8).

32:1-5 Mientras los israelitas aún estaban acampados en el lado este del río Jordán frente a Canaán, las tribus de Rubén y Gad miraron alrededor y vieron que la región era buena para el ganado, del cual tenían grandes cantidades (32 :1). El territorio estaba firmemente en manos de Israel, por lo que estas tribus acudieron a Moisés y a los otros líderes con una petición especial: Que esta tierra sea dada a tus siervos en posesión. No nos hagas cruzar el Jordán (32:5). En otras palabras, estaban felices de quedarse donde estaban mientras el resto de las tribus entraban a la tierra prometida propiamente dicha. 32:6-7 No está claro si los gaditas y los rubenitas habían pensado en cómo su pedido impactaría a sus compañeros de tribu que tenían que entrar a Canaán y pelear. Pero Moisés les dio una dosis rápida de realidad. Él preguntó: ¿Deberían tus hermanos ir a la guerra mientras te quedas aquí? (32:6). Con estas palabras implícitamente cuestionó su valentía. ¿Realmente preferían la tierra al este del Jordán? ¿O en realidad estaban tratando de evitar lanzarse a la batalla en apoyo de sus compañeros israelitas? Las palabras de Moisés fueron más afiladas: ¿Por qué desanimas a los israelitas a cruzar a la tierra que el SEÑOR ha dado ? (32:7). Quería que reconocieran que su decisión afectaría profundamente al resto de la nación. Aquí hay un principio que es aplicable a la iglesia. Algunas personas que afirman seguir a Cristo insisten en que sus acciones similares, ya sea que elijan adorar en casa todos los domingos cuando podrían unirse fácilmente a una congregación local o que decidan no servir en sus iglesias sino solo sentarse y remojarse, no son lastimando a cualquiera. Pero las elecciones pecaminosas afectan a quienes nos rodean, ya sea directa o indirectamente. Debemos tener cuidado de no desanimar a nuestros hermanos cristianos. Un cristiano desalentado es un cristiano sin fruto. 32:8-15 Moisés usó la petición de los gaditas y los rubenitas como una oportunidad para ofrecer una lección de historia rápida. Comparó su disposición a renunciar a la tierra prometida con el fracaso devastador de sus antepasados de confiar en Dios y entrar en la tierra de Cades-barnea a pesar de ver la generosidad de la tierra en las uvas del valle de Escol (32:8-9). La ira de Dios ardió como resultado de esa infidelidad (32:10, 13). Los había hecho vagar por el desierto cuarenta años hasta que murió toda esa generación (32:13). ¡Y ahora parecía que sus hijos querían seguir sus malvados pasos! Así que Moisés no se contuvo. Él dijo: Si te vuelves atrás de seguir [a Dios], él volverá a dejar a este pueblo en el desierto, y los destruirás a todos (32:15). 32:16-19 Eso llevó a estos líderes tribales a cambiar de táctica. A juzgar por su reacción y su oferta de liderar el camino en la batalla, parece que no habían pensado en todas las implicaciones de su plan cuando lo propusieron. Los líderes de Rubén y Gad pidieron permiso para construir corrales de ovejas para su ganado y ciudades para [sus] dependientes antes de que ellos, los guerreros, se unieran a sus hermanos en la batalla al otro lado del Jordán (32:16). Permanecerían en el trabajo hasta que la tierra prometida estuviera segura en manos de Israel (32:17-18). Además, no esperarían una herencia. . . al otro lado del Jordán; estarían contentos con sus tierras en Transjordania (32:19). 32:20-24 Moisés estaba dispuesto a aceptar sus términos (32:20-22), pero les advirtió estrictamente de las consecuencias de no cumplir su promesa. Sus palabras son

escalofriantes: Si no haces esto, ciertamente pecarás contra el SEÑOR ; ten por seguro que tu pecado te alcanzará (32:23). Las consecuencias del pecado no se pueden escapar. Pero al confiar en el sacrificio expiatorio de Jesucristo, escaparás del juicio eterno de Dios, eso no significa que escaparás de todas las consecuencias del pecado en esta vida. Como Pablo les recordó a los Gálatas, “Dios no puede ser burlado. Porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará” (Gálatas 6:7). 32:25-32 Los gaditas y los rubenitas aceptaron los términos de Moisés y reafirmaron su intención de dejar a sus dependientes y ganado en Galaad, cruzar el Jordán y pelear (32:2527). Por lo tanto, como Moisés sabía que ya no estaría presente cuando todo esto sucediera, instruyó al sacerdote Eleazar, Josué. . . y los cabezas de familia para dar a estas tribus la tierra al este del Jordán como su posesión, siempre y cuando cumplieran su promesa (32:28-29). Si fallaban, debían aceptar la tierra en Canaán (32:30). 32:33-42 Entonces, en anticipación del cumplimiento de sus promesas, Moisés dio a Gad ya Rubén su herencia—los antiguos reinos del rey Sehón de los amorreos y . . . Rey Og de Basán. Pero Moisés también incluyó a otro grupo de Transjordania: la mitad de la tribu de Manasés en esta asignación (32:33). Aparentemente, compartían el deseo de morar al este del Jordán, ya que habían derrotado a varios enemigos allí y capturado su tierra (32:39-41). D. Exhortar a una nueva generación y dividir la tierra (33:1–36:13) 33:1-4 Moisés mantuvo un diario de viaje muy detallado del viaje de los israelitas desde el momento en que salieron de la tierra de Egipto (33:1). Comenzó el día después de la Pascua cuando los israelitas salieron desafiantes a la vista de todos los egipcios mientras enterraban a todo primogénito varón que Dios había herido (33:3-4). 33:5-36 No mucho después, Israel viajó desde Pi-hahiroth y cruzó por en medio del [Mar Rojo] hacia el desierto (33:8), que, desafortunadamente, sería su hogar durante las próximas décadas. Moviéndose más abajo en el texto, Moisés notó que los israelitas acamparon en el desierto de Zin (es decir, Cades) (33:36), que es un nombre que viviría en la infamia de Israel. Fue a causa de su rebelión allí que la nación vagaría por el desierto durante cuarenta años. 33:37-49 En el monte Hor, Aarón hermano de Moisés. . . murió a los 123 (33:37-39). Después de mencionar eso, Moisés notó la oposición del rey cananeo que trató de detener el progreso del pueblo, solo para ser derrotado gravemente (33:40; ver Números 21:1-3). Moisés también registró el campamento de la nación en la cordillera de Abarim (33:47); allí Dios le permitió a Moisés ver la tierra prometida desde la distancia después de que le dijeron que no se le permitiría entrar (27:12-14). 33:50-52 El resto de este capítulo incluye las instrucciones y la exhortación de Moisés al pueblo de Dios acerca de entrar a la tierra prometida. Hizo hincapié en la total depravación espiritual de los cananeos con los que se encontrarían, así como en el mandato del Señor con respecto a ellos. Los israelitas debían expulsar a todos los habitantes de la tierra. . . destruir todos sus. . . imágenes, y demoler todos sus lugares altos (33:51-52). No podía haber compromisos. La nación había entrado en una relación de pacto solo con el Señor, ya través de su obediencia él juzgaría a los cananeos por muchos años de extrema maldad.

33:53-56 Una vez que el pueblo de Dios ocupara la tierra, se dividiría entre ellos (33:54). El mensaje de Moisés del Señor terminó con una severa advertencia: Pero si no expulsas a los habitantes. . . aquellos a los que permitas que permanezcan se convertirán. . . espinas para vuestros costados; te acosarán en la tierra donde vivirás. Y lo que tenía pensado hacerles a ellos, os lo haré a vosotros (33:55-56). En otras palabras, si Israel fuera a desobedecer a su Dios del pacto y fallara en su asignación, esos habitantes resultarían ser una trampa para ellos. Israel finalmente adoptaría sus caminos idólatras y caería bajo el juicio de Dios. Si Israel no expulsara a las naciones, Dios expulsaría a Israel. Trágicamente, esta advertencia resultaría profética. De hecho, los israelitas no lograrían desalojar completamente a los cananeos y sufrirían todo tipo de derrotas militares y espirituales en los siglos venideros. Eventualmente, después de años de infidelidad al pacto, y años de la abundante paciencia del Señor, serían expulsados de la tierra por etapas. 34:1-15 Antes de la transición del liderazgo de Moisés a Josué, el Señor le dio a Moisés detalles esenciales sobre cómo dividir la tierra para que no hubiera confusión entre las tribus. Proporcionó límites precisos para la tierra (34:1-15) e identificó a los líderes de las tribus que supervisarían la distribución (34:16-29). El Señor identificó los límites del sur (34:3-4), oeste (34:6), norte (34:7-9) y este (34:1012) de la tierra prometida. Cada tribu recibiría una parte de la tierra por sorteo, que era un poco como sacar pajas. Sin embargo, este fue un proceso solo para nueve tribus y media (34:13). Las otras dos tribus y media (Rubén, Gad y la mitad de la tribu de Manasés) recibirían, como lo habían pedido, la tierra al este del río Jordán (34:13-15; ver 32:1-42). ). 34:16-29 Dado que Moisés no estaría allí para supervisar la distribución de la tierra, Dios reiteró que el sacerdote Eleazar y Josué eran sus líderes escogidos en el asunto (34:17). Dios le dio a Moisés el nombre de un líder de cada tribu para distribuir la tierra para ayudarlos con esta tarea y para asegurar que cada tribu estuviera representada justamente (34:18-29). 35:1-5 La tribu de Leví no recibió una herencia de tierra porque el Señor era su porción, es decir, habían sido escogidos de entre todas las tribus para servir al Señor en el tabernáculo. Sin embargo, todavía necesitaban lugares para vivir y pastos para su ganado. Es por eso que Dios instruyó a Moisés para que ordenara a los israelitas que dieran ciudades de su propiedad hereditaria para que vivieran los levitas (35:2). Así, los levitas debían tener viviendas esparcidas por toda la tierra de Israel. Esto no solo proveyó prácticamente para los levitas, sino que también fue espiritualmente estratégico. Si vivían en ciudades dispersas por los territorios, los levitas eran así accesibles a todo el pueblo. Estaban bien posicionados para “enseñar a los israelitas todos los estatutos que el SEÑOR [había] dado” (Lv 10:11). 35:6-15 Entre las cuarenta y ocho ciudades para los levitas, seis debían ser designadas como ciudades de refugio (35:6-7). Como su nombre lo indica, estos eran lugares donde una persona que [mataba] a alguien sin querer [podría] huir. . . hasta que fue juzgado (35:11-12). Estas ciudades debían dividirse por igual para que los que vivían en toda el área pudieran acceder a ellas (35:14). 35:16-29 Las ciudades de refugio estaban destinadas a proporcionar santuario para aquellos cuyas acciones sin intención causaron la muerte. Pero no había refugio para la

persona que cometió un asesinato premeditado. Oportunamente, esto requería la pena de muerte (35:16). La idea detrás de las descripciones dadas aquí es la presencia de odio e intención maliciosa (35:17-21). En tales casos, el vengador de la sangre mismo [debía] matar al asesino (35:19). Este individuo era un miembro de la familia de la víctima. Era su responsabilidad hacer justicia. En el caso de una muerte accidental o un incidente de homicidio —cuando la muerte fue causada sin hostilidad y sin intenciones maliciosas (35:22)—, las ciudades de refugio proporcionaron un refugio seguro para la parte culpable hasta que el caso pudiera ser escuchado y las emociones pudieran calmarse. frio. La asamblea del pueblo de Israel protegería a la persona del vengador y juzgaría su caso (35:24-25). El acusado, sin embargo, tuvo que ser llevado ante el tribunal desde su ciudad de refugio, lo que lo expondría temporalmente al vengador. Si el tribunal fallaba a favor del acusado, sería llevado a salvo a su ciudad de refugio, donde debía vivir hasta la muerte del sumo sacerdote (35:25), después de lo cual podía regresar a casa. En esta mención vemos que hubo un efecto expiatorio incluso en la muerte del sumo sacerdote, ya que señaló una limpieza y el perdón de los pecados pasados en la nación y un nuevo comienzo para las personas que accidentalmente habían quitado una vida. Es importante destacar que si la persona violó los términos de su arresto domiciliario al dejar su ciudad de refugio antes de la muerte del sumo sacerdote, el vengador podría matarlo sin culpa (35:26-28). El sabio rey Salomón algún día emplearía un precedente similar en sus tratos con Simei, quien había tratado de apedrear a su padre, el rey David (ver 1 Reyes 2:36-46). 35:30-32 Otra disposición para evitar los errores judiciales fue la necesidad de varios testigos en un caso de asesinato para que nadie fuera condenado a muerte por el testimonio de uno solo (35:30). Sin embargo, una vez que se estableció un asesinato y se condenó al culpable, ninguna cantidad de dinero podría comprarle la vida. El único pago aceptable que podía hacer un asesino era sacrificar su propia vida por la muerte de su víctima (35:31). Y tampoco podía una persona confinada en una ciudad de refugio pagar una multa para cubrir su pena y volver a casa antes de la muerte del sumo sacerdote (35:32). 35:33-34 Al final del capítulo, aprendemos la razón fundamental de estas ordenanzas: El derramamiento de sangre contamina la tierra. No podía haber expiación para limpiar la tierra. . . excepto por la sangre de la persona que la derramó (35:33). Como con cualquier otra circunstancia que resultó en impureza o corrupción, la razón por la que no podía tolerarse era porque el SEÑOR mismo residía entre los israelitas (35:34) . Dios es santo; por lo tanto, requiere santidad de su pueblo. 36:1-4 En el capítulo final nos encontramos con una familia que hemos conocido antes, las cinco hijas de Zelofehad (ver 27:1-11). La primera vez que fueron a Moisés, les preocupaba que no tendrían herencia en Israel ya que su difunto padre no tenía hijos y ellas, como mujeres, no estaban en línea para recibir ninguna tierra. Moisés había obtenido un fallo favorable de Dios para las niñas: si no se encontraba ningún varón, la tierra debía ser entregada a los parientes más cercanos. Fue un buen día para las hijas. Esta vez, no fueron las niñas de Zelofehad las que expresaron su preocupación, sino los jefes de familia del clan (36:1). El problema que enfrentaron fue importante para una nación en la que la tierra de una familia era una concesión sagrada del Señor que nunca se

vendería de forma permanente. (Una generación lo usó y luego lo pasó a la siguiente, como si fuera un arriendo a una familia de Dios). Los líderes masculinos del clan al que pertenecían las hijas de Zelofehad se dieron cuenta de que si las mujeres se casaban fuera de su tribu, mientras siendo dueños de la tierra de sus padres, esa tierra pasaría a otras tribus (36:2-4). 36:5-13 Moisés reconoció que lo que decían era correcto (36:5). Entonces buscó al Señor y regresó con una decisión para este caso que se convertiría en un estatuto para todo Israel. Las hijas de Zelofehad eran libres de casarse con cualquiera. . . siempre que se casen dentro de un clan de su tribu ancestral (36:6). Además, ninguna herencia perteneciente a los israelitas [debía] transferirse de tribu a tribu (36:7). Eso significaba que las hijas israelitas que poseían una herencia debían casarse dentro de su propio clan (36:8). Así obedecieron las hijas de Zelofehad (36:10-12). En el libro de Números, Moisés ha llevado a los lectores desde Sinaí, donde el Señor hizo su pacto con Israel, hasta los confines de la tierra que había jurado darles. Aunque el pueblo, incluido Moisés, siguió cayendo en la infidelidad, Dios se mantuvo fiel a sus promesas. Preservaría a su pueblo, expulsaría a sus enemigos y los asentaría en la tierra. Pero, en los días venideros, también sería fiel a su mayor promesa de todas: “Saldrá una estrella de Jacob, y un cetro se levantará de Israel” (24:17). Y efectivamente, el Rey mesiánico, Jesucristo, vino para expiar el pecado, derrotar a sus enemigos y dar las riquezas de su gracia a su pueblo. “Cada una de las promesas de Dios es 'Sí' en él” (2 Cor 1, 20).

DEUTERONOMIO INTRODUCCIÓN

Autor DEUTERONOMIO 1:1 TESTIFICA que Moisés pronunció las palabras registradas en el libro. Además, libros bíblicos posteriores citan Deuteronomio y atribuyen las palabras a Moisés (ver Mateo 19:7; Hechos 3:22; Rom 10:19). Seguramente un editor final agregó algunas cosas, como el relato de la muerte de Moisés en Deuteronomio 34:5-12, pero dado que Moisés fue el líder de Israel designado por Dios que escribió las cosas por mandato de Dios (ver Números 33:2), no tenemos ninguna razón dudar de la posición tradicional judía y cristiana de que Moisés es el autor de este libro.

Antecedentes históricos Después de que el Señor liberó a la nación de Israel de la esclavitud egipcia, los condujo al desierto de Sinaí, hizo un pacto con ellos y les dio su ley. Un año después, partieron del Sinaí y Dios los condujo hasta el borde de la tierra prometida. Sin embargo, como el pueblo temía a los habitantes de Canaán, se negaron a tomar posesión de ella. Por lo tanto, Dios hizo que los israelitas vagaran por el desierto durante cuarenta años como castigo por su incredulidad en su capacidad para proveer, hasta que todos los israelitas de esa generación hubieron muerto. Al final del libro de Números y al comienzo del libro de Deuteronomio, Israel estaba una vez más al borde de la tierra prometida. Estaban acampados al otro lado del río Jordán, no lejos de la ciudad cananea de Jericó. Aquí Moisés repasó el convenio y las leyes del Señor con la nueva generación. El título del libro proviene de la traducción griega del Antiguo Testamento (la Septuaginta). Deuteronomio significa “segunda ley” ( deutero nomos ) o “repetición de la ley”.

Mensaje y Propósito Este quinto y último libro del Pentateuco es el discurso de despedida de Moisés a la segunda generación de israelitas, aquellos cuyos padres una vez esclavizados salieron de Egipto camino a la tierra prometida de Canaán. Deuteronomio está estructurado como los tratados de esa época, en los que un rey detallaría las leyes, normas y estipulaciones por las cuales gobernaría a los vasallos, o sirvientes, que componían su nación. Dios era (en un sentido muy real) el Rey de Israel, el pueblo de Israel eran sus siervos, y las normas de su reino habían sido establecidas en el pacto que hizo con ellos en el Sinaí. El mensaje de Moisés a esta nueva generación de israelitas fue que su decisión de obedecer o desobedecer la ley de Dios —de someterse o no a su Rey— determinaría el tipo de vida que tendrían una vez que entraran en Canaán. De hecho, la obediencia del pueblo a Dios sería precisamente lo que les traería las bendiciones del pacto que se extendía desde Abraham: tierra, identidad nacional y la promesa de traer bendiciones a las demás naciones. Pero ligadas a la elección que enfrentaron también estaban las maldiciones por desobediencia. Deuteronomio es, por lo tanto, un libro de pacto. A través de él, Dios le dice a su pueblo que se unirá a ellos en base a su adhesión al pacto de su reino.

INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El primer discurso de Moisés: resumen histórico (1:1–4:43) II. El segundo discurso de Moisés: las obligaciones del pacto (4:44–26:19) A. Los Diez Mandamientos y el Mandamiento Más Grande (4:44–6:25) B. Recuerda la fidelidad de Dios y obedécelo (7:1–11:32) C. Adoración verdadera y adoración falsa (12:1–13:18) D. La comida, los diezmos, el año sabático y las fiestas de los peregrinos (14:1–16:17) E. Líderes (16:18–18:22) F. Relaciones y vida diaria (19:1–26:19) tercero El tercer discurso de Moisés: bendiciones, maldiciones y exhortación final (27:1– 30:20) IV. La Transición de Moisés a Josué (31:1–34:12)

I. EL PRIMER DISCURSO DE MOISÉS: RESUMEN HISTÓRICO (1:1–4:43) 1:1-5 El centro de atención en Deuteronomio recayó sobre Moisés, pero no por él. Hablaba en nombre del Señor como legislador y líder de Israel, el hombre a través del cual el Señor había liberado a su pueblo y revelado su pacto. Cuando el pueblo pecó contra el Señor, Moisés se encendió con justa indignación y fue celoso de la santidad de Dios (ver Éxodo 32:17-20). Cuando el Señor amenazó a Israel con la destrucción por su pecado, Moisés intercedió por ellos (ver Éxodo 32:11-14). Había dirigido al pueblo de Israel durante cuarenta años, sin rehusar nunca entregarles los mensajes de Dios. Y aquí, cuando se

enfrentaba al final de su vida, las palabras que Moisés habló a todo Israel eran una vez más todo lo que el SEÑOR le había mandado que les dijera (1:1, 3). Moisés comenzó a explicar la ley de Dios al pueblo (1:5). ¿Por qué era necesaria esta revisión? Una de las razones es la triste preparación histórica de su mensaje. Años antes, los israelitas habían recibido la ley de Dios, partieron del monte Sinaí y llegaron a Cadesbarnea. Desde allí debían entrar en la tierra prometida y conquistarla. Pero ahora era el cuadragésimo año desde ese día (1:3). En Cades-barnea, el pueblo se había rebelado contra el Señor y se negaba a entrar en la tierra. Por lo tanto, Dios había decretado que todos los de la generación de Moisés, de veinte años en adelante, morirían en el desierto por no confiar en él. Así que Deuteronomio comienza con una nueva generación de israelitas de pie al borde de la tierra prometida, esta vez en Moab (1:5). Estos hijos de la generación anterior necesitaban escuchar de nuevo cómo la generación de Moisés había fallado en obedecer a Dios, y qué esperaba Dios de ellos mientras se preparaban para apoderarse de su herencia como su pueblo. Solo renovando su fidelidad a Dios y su pacto podían esperar conquistar la tierra y vivir allí en paz y prosperidad. 1:6-8 Mientras revisaba la historia de la nación, Moisés comenzó en el lugar correcto. Él dijo: El SEÑOR nuestro Dios (1:6). Este Dios, el único Dios verdadero, había redimido a Israel de la esclavitud egipcia, tal como lo había prometido a su antepasado Abraham (ver Gn 15, 13-14). Los había elegido para sí mismo y había hecho un pacto con ellos, un acuerdo sagrado en el que él sería su Dios y ellos serían su pueblo. El Señor los había liberado, se les había revelado y les había prometido su fidelidad. En respuesta, debían darle su fiel obediencia a él, y solo a él. Cuando el Señor habló a los israelitas en Horeb (que es otro nombre para el monte Sinaí, donde se dieron los Diez Mandamientos), les ordenó que se fueran y fueran a la tierra que les había prometido a Abraham, Isaac y Jacob y a sus futuros descendientes ( 1:6-8). Pero note que a pesar de que les había puesto la tierra delante de ellos, Israel todavía tenía que tomar posesión de ella (1:8). Este es un principio importante para que lo adopten los creyentes modernos. Todo lo que Dios promete, lo cumple. Pero aferrarse a esas promesas aún requiere nuestra obediencia. No heredamos las promesas de Dios sentándonos en nuestros cómodos sillones. Amamos, trabajamos, servimos, oramos y peleamos la buena batalla de la fe porque este es nuestro papel en el reino. Seguimos la agenda de nuestro Rey, confiando en que él seguirá adelante con sus bendiciones. 1:9-18 Aunque Moisés era un líder fiel, no podía hacerlo todo solo. El pueblo de Israel era demasiado numeroso para que él mismo soportara todos sus problemas, cargas y disputas (1:9-12). Así que los líderes —hombres sabios, entendidos y respetados— fueron designados para cada tribu para ayudar a Moisés (1:13-14). Por lo tanto, cada persona en la comunidad tendría un lugar de apelación para obtener una audiencia, con Moisés decidiendo solo en los casos más difíciles (1:15-18; ver Éxodo 18:13-27). 1:19-25 El viaje de los israelitas de Horeb a Cades-barnea fue todo menos fácil. Tuvieron que cruzar un terrible desierto (1:19). Pero una vez que llegaron al borde de Canaán, Moisés pudo señalarlo y decir: Mira, el SEÑOR tu Dios ha puesto la tierra delante de ti. Sube y toma posesión de él. . . No tengas miedo (1:21). Fue en ese momento que enviaron doce exploradores, uno de cada tribu, para explorar la tierra (1:22-24). Cuando regresaron de su

inspección, los exploradores declararon: La tierra que el SEÑOR buena (1:25).

nuestro

Dios nos da es

1:26-28 Pero las cosas rápidamente fueron cuesta abajo desde allí. El pueblo se rebeló contra el Señor y se quejó cuando diez hombres cobardes entre los exploradores afirmaron que los habitantes eran gigantes en ciudades fortificadas hasta los cielos (1:26-28). De hecho, tuvieron la audacia de afirmar que Dios los había sacado de Egipto para permitir que los amorreos los mataran, porque los odiaba (1:27). Años después, el Señor testificaría: “Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo” (Os 11,1). Pero el pueblo de Israel, aquellos mismos a quienes él proveyó con tanta ternura y gracia, describió el amor de Dios como odio . 1:29-36 Moisés trató de reunir al pueblo recordándoles que el Señor iría delante de ellos y pelearía por ellos, como lo había hecho en Egipto y en el desierto (1:29-31). Pero el miedo de los israelitas los había vuelto sordos y ciegos a la bondad de Dios. Lamentablemente, no confiaron en él (1:32). Esto lo provocó a tal ira que juró que ninguno de esa mala generación entraría en la buena tierra que él había prometido (1:34-35). Solo Caleb (1:36) y Josué (1:38), los dos exploradores que respondieron fielmente cuando se enfrentaron a obstáculos aparentes, recibirían una herencia en la tierra prometida. 1:37-38 Ni siquiera Moisés se salvó de este triste destino. El Señor también le prohibió entrar en la tierra (1:37). En lugar de hablarle a una roca para que proveyera agua (como Dios ordenó), Moisés la golpeó con su bastón, afirmando también participar en la gloria de Dios por la provisión del agua (ver Números 20:7-11). Al mencionar este incidente, Moisés no culpaba al pueblo por su pecado, sino que les recordaba que sus quejas habían sido tan contagiosas que lo hicieron pecar a él también (1:37). Josué, el siervo fiel de Moisés, guiaría al pueblo en su lugar (1:38). 1:39-46 En su primera oportunidad de hacerlo, el pueblo de Israel se negó a entrar en la tierra, alegando que sus hijos serían botín para las naciones que vivían allí (1:39). Irónicamente, Dios volvió su excusa en su contra. En realidad serían excluidos de la tierra prometida y morirían en el desierto, mientras sus hijos heredarían la tierra (1:39-40). Al darse cuenta de su error, la gente reaccionó a la sentencia tratando tontamente de conquistar Canaán. Fueron azotados porque Dios no estaba con ellos (1:41-44). Regresaron al campamento llorando (pero sin ningún arrepentimiento genuino). Debido a sus corazones rebeldes, Dios ignoró sus peticiones (1:45). Esa es una advertencia para todos nosotros de que él quiere ser abordado con sincero arrepentimiento y humildad. 2:1 Después del fracaso en Cades, Dios les dijo a los israelitas que regresaran y se dirigieran al desierto, donde vagaron durante las próximas décadas. Ya había pasado más de un año desde que habían salido de Egipto, por lo que desde ese momento la nación tuvo que pasar “treinta y ocho años” deambulando (ver 2:14). Moisés recordó cómo se encontraron con tres grupos de parientes en el camino, con quienes el Señor les dijo que no pelearan: los edomitas, los moabitas y los amonitas. El primer grupo descendía del hermano gemelo del antepasado Jacob (es decir, de Israel), Esaú. Los dos últimos estaban relacionados con el patriarca Abraham ya que eran descendientes de su sobrino Lot. 2:2-7 El primer pueblo al que se enfrentó Israel fueron los edomitas, los descendientes del hermano de Jacob (2:4). Dios les dijo a los israelitas que no los provocaran, porque les

había dado su tierra como posesión (2:5). Si necesitaban comida o agua, debían pagarle a Edom (2:6). Sin embargo, resultó que los edomitas se negaron a darle nada a Israel o incluso a permitirles pasar por su tierra (ver Números 20:14-21). Sin embargo, Dios había bendecido a Israel y velado por ellos. Aunque eran una nación de más de dos millones de personas que se arremolinaban en un inmenso desierto, el Señor se encargó de que nada les faltara durante cuarenta años (2:7). A través de esta mención, Moisés quería infundir en la nueva generación la confianza de que así como Dios había sido fiel a sus padres, también lo sería a ellos. 2:8-12 Desde la tierra de Edom, Israel viajó al territorio de Moab y recibió el mismo mandato de Dios de no provocar a los moabitas, ya que eran descendientes de Lot, sobrino de Abraham (2:8-9). Anteriormente, un grupo de personas muy altas y de aspecto impresionante vivía en Moab, pero habían sido expulsados (2:10-12). 2:13-15 Entonces Moisés recordó el mandato de Dios de cruzar el valle de Zered en Moab. Les recordó a sus oyentes que toda la generación de guerreros no había muerto en el desierto por causas naturales. Al contrario, la mano del SEÑOR estaba contra ellos, para eliminarlos del campamento hasta que perecieran todos (2:13-15). Este es un recordatorio solemne de que no importa cuán saludable, rico o poderoso seas, no tendrás éxito si rechazas la voluntad del Señor. Su mano estará contra ti. Por el contrario, si te sometes a la agenda de su reino, su mano estará contigo para ayudarte en tus circunstancias. 2:16-23 Cuando se llevó a cabo el juicio de Dios sobre la generación anterior, Israel estaba listo para avanzar en preparación para entrar en la tierra prometida (2:16). Una vez más, debían cruzar la frontera de Moab, acercándolos así al territorio de los amonitas (2:18-19). Como su medio hermano Moab, el patriarca amonita Ben-ammi era hijo de Lot a través de su hija (ver Gn 19, 30-38). Israel tampoco debía provocar a sus descendientes, porque Dios les había dado su tierra (2:19). La tierra de los amonitas también había estado habitada anteriormente por un pueblo numeroso y alto que había sido expulsado (2:20-23). Esto sirvió como un mensaje claro de aliento para Israel de que ellos podrían desplazar de manera similar a los gigantes aparentes que habitaban en la tierra de Canaán. 2:24-30 El siguiente movimiento relatado por Moisés fue la toma de Transjordania (la tierra al este del río Jordán frente a Canaán), comenzando con la derrota del rey Sehón de los amorreos (2:24). A través de esta victoria, Dios comenzaría a hacer temblar a la gente a causa de los israelitas (2:25). Moisés había hecho una oferta de paz al rey Sehón (2:26-29). Pero el Señor sabía de antemano que el rey amorreo rechazaría la paz con Israel. Dios había hecho terco su espíritu y obstinado su corazón para entregarlo a Israel (2,30). Esto recuerda la forma en que Dios endureció el corazón de Faraón en Egipto, para que pudiera mostrar su gran poder y gloria. Sin embargo, la dureza del corazón de Faraón comenzó con Faraón. Repetidamente desafió a Dios, obstinadamente poniendo su corazón contra él (ver Éxodo 7:22; 8:15, 32). Finalmente, Dios le dio a Faraón lo que quería y endureció aún más su corazón (ver Éxodo 9:12). No penséis, pues, que cuando Dios obstinó el corazón de Sehón, Sehón había sido antes un hombre justo. Había sido obstinado al principio. Y llegó un día cuando Dios usó su obstinación para traer juicio justo sobre él. 2:31 Note lo que Dios les dijo a los israelitas en este pasaje: He comenzado a daros a Sehón y su tierra. Empieza a tomar posesión de él. Esto plantea la pregunta: ¿Dios se lo dio o

tuvieron que tomar posesión de él? La respuesta es ambos. Aunque Dios hace promesas a sus hijos, debemos obedecerle para asegurar esas promesas. Dios alimenta a las aves del cielo (ver Mateo 6:26), pero ellas no se sientan en sus nidos esperando una entrega especial de gusanos. Salen y obtienen el alimento que Dios ha provisto. Esta es una lección para todos nosotros. 2:32-37 Cuando el rey Sehón salió a enfrentar a Israel con su ejército, Dios lo entregó e Israel lo derrotó (2:33). Los amorreos fueron destruidos e Israel tomó todas sus posesiones (2:34-35). No había ciudad que fuera inaccesible (2:36). Compare esta victoria con lo que se registra en 1:28, donde los exploradores infieles se quejaron de que las ciudades cananeas estaban "fortificadas hasta los cielos". Moisés quería que la nueva generación, que estaba a punto de cruzar a Canaán y enfrentarse a aquellas ciudades fortificadas, supiera que nada podría interponerse en su camino si se entregaban plenamente a obedecer las instrucciones del Señor. 3:1-7 Otro rey amorreo con quien se encontraron los israelitas fue Og de Basán. Como Sehón, Og salió contra Israel con todo su ejército para pelear (3:1). Y como en el caso de Sehón, Dios ya había determinado entregar al rey, junto con todo su ejército y su tierra, en manos de Israel (3:2). Israel destruyó a todo el pueblo y capturó las sesenta ciudades del reino de Og, que también tenía los mismos altos muros que los de Sehón (3:4-6). Las ciudades de altos muros no fueron una barrera cuando Dios decidió entregar un enemigo a su pueblo. El ejemplo más espectacular de esa verdad vendría más tarde en la ciudad de Jericó (ver Josué 6:1-21). 3:8-11 Israel derrotó a Sehón y Og y tomó posesión de sus vastas tierras al este del Jordán (3:8). Entonces Moisés añadió otro comentario entre paréntesis. El rey Og fue el último remanente de los Reph-aim, un grupo de personas de tamaño físico gigantesco. Su cama estaba hecha de hierro y medía 13 1/2 pies de largo y 6 pies de ancho (3:11). Claramente, él no era un rey insignificante. Y su caída da testimonio de la verdad de que el Señor no es un dios insignificante. Israel no necesita preocuparse por el tamaño de los enemigos que tendrían que enfrentar. Solo necesitaban recordar el tamaño de su Dios. 3:12-20 Entonces Moisés relató la división de Transjordania entre los rubenitas, los gaditas y la mitad de la tribu de Manasés (3:12-13). Estos grupos habían pedido habitar en el lado este del Jordán en lugar de acompañar a las otras tribus a Canaán (ver Números 32:1-42). Sin embargo, prometieron enviar soldados para ayudar a sus hermanos a conquistar la tierra prometida antes de regresar a casa (3:18-20). Jair, miembro de la tribu de Manasés, fue señalado por sus valientes esfuerzos para tomar tierras para su familia (3:14). 3:21-22 Luego vino una discusión sobre la transferencia del liderazgo, algo que debe haber sido muy difícil para Moisés. Le recordó a Joshua lo que había visto con sus propios ojos. Israel había vencido a los dos reyes, Sehón y Og, y capturado sus tierras. Pero había un propósito mayor en su destrucción que la mera adquisición de tierras: El SEÑOR [ haría ] lo mismo con todos los reinos [en los que] estaban a punto de entrar (3:21). En otras palabras, Moisés dijo: “No te preocupes por los enemigos en la tierra prometida, Josué, porque acabas de ver lo que Dios puede hacer con los que se le oponen. No les tengas

miedo, porque el SEÑOR tu Dios pelea por ti” (3:22). (Usted también puede ser valiente para seguir la voluntad de Dios para su vida porque él lo respalda). 3:23-25 Como había desobedecido al Señor, a Moisés se le había prohibido entrar en la tierra prometida (ver Números 20:1-13), pero parece que las alentadoras victorias que había liderado en Transjordania pueden haberle dado la esperanza de que Dios estaba abierto a cambiar de opinión. Entonces Moisés, cuyas oraciones de intercesión habían sido efectivas anteriormente, le rogó a Dios que le permitiera cruzar y ver la hermosa tierra (3:23-25). 3:26-28 Pero el “no” de Dios era ciertamente “no”. Él, como un padre que pone su pie en el suelo, dijo: ¡Ya basta! No me hables más de este asunto (3:26). Todo lo que le permitió a Moisés hacer fue ascender al Monte Pisga y ver la tierra desde lejos (3:27). No obstante, aunque Moisés no pudo ir con ellos, el Señor continuó brindando liderazgo a su pueblo. Josué (mencionado ahora por tercera vez en el libro; ver también 1:38; 3:21) guiaría a Israel y les permitiría heredar [la] tierra (3:28). Heredar lo que Dios les estaba dando requería obediencia, y Josué era el hombre para el trabajo. 4:1-4 El capítulo 4 es una bisagra importante en Deuteronomio, que gira desde el relato de Moisés sobre el viaje de cuarenta años de Israel en el desierto hasta las lecciones que la nación necesitaba aprender de este relato. Este capítulo hace una transición a la enseñanza formal de Moisés sobre las leyes y los mandamientos de Dios, que cubre la mayor parte del libro (5:1–26:19). Antes de que comience este segundo discurso, Moisés termina su primer discurso a Israel con un fuerte llamado a responder a Dios con obediencia. Para la nueva generación de israelitas, Moisés tenía un mensaje con dos puntos simples pero poderosos: obedecer a Dios y adorarlo solo a él. En su corto tiempo como pueblo del pacto de Dios, Israel había fallado repetidamente en esto. Moisés les recordó un ejemplo con la mención de Baal-peor (4:3). Este fue el infame incidente en el que los hombres israelitas fueron seducidos al adulterio físico y espiritual con las mujeres moabitas y madianitas, adorando al falso dios Baal (ver Números 25:1-18; 31:13-16). Dios destruyó a todo israelita que siguió a Baal de Peor (4:3). Sin embargo, Moisés hizo un claro contraste entre ese grupo y sus oyentes: Pero vosotros que habéis permanecido fieles al SEÑOR vuestro Dios, todos estáis vivos hoy (4:4). La obediencia al Señor trae vida y bendiciones; la desobediencia trae muerte y maldición. Ese es el mensaje de Deuteronomio. 4:5-8 Uno de los propósitos de los estatutos y ordenanzas de Dios (4:5) era enseñar a Israel a ser una luz para las naciones que los rodeaban. Si los israelitas eran fieles en seguir estos mandamientos, los pueblos que los rodeaban se maravillarían de su sabiduría y entendimiento (4:6). Después de todo, sus justos estatutos y ordenanzas no tenían igual (4:8). Esto no apuntaba a la grandeza de Israel, sino a la grandeza de su Dios, que está cerca de su pueblo cada vez que lo llamamos (4:7). Este es un maravilloso indicador de que cuando sigues fielmente la agenda de tu divino Rey, experimentarás el consuelo que necesitas y él recibirá la gloria que se merece. Además, aquellos que no lo conocen se darán cuenta de que hay algo diferente en su enfoque de la vida y buscarán aprender sobre ello. 4:9 Para cumplir su papel y vivir como el pueblo del pacto de Dios, Israel no se atreve a olvidar las cosas que ha visto y aprendido. La mente humana tiene una asombrosa tendencia a olvidar la bondad de Dios y caer en el pecado una y otra vez. Una de las formas

de ayudar a la gente a evitar este escollo involucraba que enseñaran regularmente los caminos de Dios a sus hijos y nietos, es decir, necesitaban establecer un legado piadoso dentro de sus hogares. Vivir fielmente como pueblo de Dios requiere que transmitamos nuestra fe a nuestros hijos. 4:10-12 Israel enfrentó la tentación constante de copiar la idolatría de las naciones vecinas, como lo habían hecho en Baal-peor. Para ayudar a la nueva generación a recordar la grandeza del Dios de Israel, Moisés relató esa experiencia aterradora cuando Dios les dio su ley en Horeb (4:10). La montaña ardía en fuego y estaba envuelta en una nube totalmente negra (4:11). En medio de esta experiencia, Dios habló. Sin embargo, el pueblo no vio forma, sino que sólo escuchó una voz (4:12). En otras palabras, al pueblo no se le había dado ninguna imagen para asociarla con su deidad. Dios no se reveló a sí mismo en una forma física; por lo tanto, Israel no debía adorar imágenes físicas, ídolos de su propia creación. 4:13-14 En lugar de revelar una imagen de sí mismo, el Señor reveló su propio carácter y su voluntad para su pueblo en la forma de los Diez Mandamientos (4:13). Si Israel fuera a cruzar y poseer la tierra, guardar la Palabra de Dios sería esencial para su capacidad de florecer (4:14). Mostraría su temor reverencial hacia él, su santo temor. Cuando tememos a Dios, lo tomamos en serio, tanto que tememos desobedecer su Palabra. 4:15-20 Dado que la idolatría había planteado tal problema para Israel en el pasado, y dado que la tierra a la que entraban estaba llena de ella, Moisés dedicó mucho tiempo a advertir a los israelitas contra las consecuencias de la idolatría (4:15-31). Señaló que el día que Israel hizo un pacto con el Señor, no vieron ninguna forma del Señor, ninguna forma de persona o animal (4:15). Adorar un ídolo en forma de cualquier cosa en toda la creación solo los corrompería; el Señor no debía ser representado de esa manera (4:16-19). 4:21-24 Nuevamente Moisés le recordó al pueblo que no los acompañaría a la buena tierra (4:21). En su exasperación por las quejas del pueblo, Moisés había desobedecido a Dios (ver Números 20:1-13). Así que sabía que no estaría allí para ayudarlos a enfocar sus mentes y corazones en Dios cuando llegaran a su destino. En cambio, los instó a no olvidar el pacto que Dios había hecho con ellos al hacer un ídolo (4:23). Porque Jehová tu Dios es fuego consumidor, dijo, Dios celoso (4:24). La idolatría es adulterio espiritual, un tema que se destacará a lo largo de gran parte del Antiguo Testamento. Como un esposo fiel cuya esposa ha quebrantado el pacto matrimonial, el Señor expresa un celo justo por su pueblo cuando se alejan de su amor y de sus propias promesas para acercarse a los extraños. 4:25-28 Si Israel abandonara su pacto de Dios por un ídolo en forma de cualquier cosa, su juicio sobre ellos sería severo (4:25-26). Lamentablemente, sin embargo, estas palabras de advertencia se convertirían en una profecía. Eventualmente, Dios ciertamente esparciría a Israel entre los pueblos de Asiria y Babilonia debido a su infidelidad (4:27). 4:29-31 Sin embargo, incluso en ese estado extremo de angustia, Dios no abandonaría completamente a su pueblo. Moisés dijo: Buscaréis al Señor vuestro Dios, y lo hallaréis cuando lo busquéis de todo vuestro corazón (4:29). Esto, de hecho, es una promesa que todavía está disponible hoy. Aunque te hayas alejado de Dios, si te vuelves a Él con verdadero arrepentimiento, Él no se esconderá de ti sino que se dejará encontrar. Es un Dios compasivo que no olvida las promesas de su pacto (4:30-31).

4:32-40 Moisés invitó a los israelitas a considerar sus circunstancias. Desde el día en que Dios creó a la humanidad, ¿algún otro pueblo había experimentado lo que Israel había experimentado? preguntó (4:32). ¿Alguna otra nación había escuchado la voz de Dios o había sido rescatada milagrosamente por él? (4:33-34). Nunca. A Israel se le había mostrado una gracia tan asombrosa, para que supieran que el SEÑOR es Dios; no hay otro (4:35). ¿A qué debe impulsar el conocimiento de este Dios único e incomparable a su pueblo de todos los tiempos? Para guardar sus estatutos y mandamientos. . . para que [nosotros y nuestros] hijos después de [nosotros] podamos prosperar (4:40). 4:41-43 Las ciudades de refugio eran lugares donde un israelita que cometía un homicidio sin premeditación podía huir en busca de protección hasta que pudiera ser juzgado (4:42; véase Números 35:9-29). Habría un total de seis de esas ciudades en todo Israel, tres en el lado oeste del río Jordán y tres en el este. Como el pueblo ya ocupaba la tierra al este del Jordán, Moisés apartó allí tres ciudades (4:41): Bezer en el territorio de Rubén, Ramot en el de Gad y Golán en el de Manasés (4:43).

II. EL SEGUNDO DISCURSO DE MOISÉS: LAS OBLIGACIONES DEL PACTO (4:44–26:19) A. Los Diez Mandamientos y el Mandamiento Más Grande (4:44–6:25) 4:44–5:2 Después de resumir la historia de Israel desde que salió de Egipto, Moisés comenzó a explicar las obligaciones del pacto que Israel le debía al Señor. En esta larga sección que comprende la mayor parte del libro de Deuteronomio (4:44–26:19), Moisés repasó las leyes y los mandamientos de Dios para la nueva generación. Debían aprender y seguir estos estatutos y ordenanzas que Israel había recibido (5:1-2). Note los imperativos: Aprenda y siga. El estudio de la Biblia es bueno y necesario. Pero si no va más allá de adquirir un conocimiento intelectual de la Biblia, no ha ido lo suficientemente lejos. Un equipo de fútbol puede tener una comprensión experta de las reglas del juego. Pero si el entrenador y los jugadores no ponen en práctica esas reglas, lo único que obtendrán será un récord perdedor. 5:3-4 Moisés dijo: Dios no hizo este pacto con nuestros padres, sino con todos los que vivimos aquí hoy (5:3). Pero en realidad, Dios hizo el pacto con sus padres, es decir, con la generación anterior en Sinaí (Horeb). Moisés lo había dicho claramente (4:10-14, 45). De hecho, ¡lo dijo en la frase anterior! (5:2). Así que esto debe ser visto como un punto retórico. En efecto, Moisés les estaba diciendo a los que estaban delante de él: “Este no es simplemente el pacto de vuestro padre del que estoy hablando; este es tu pacto. Tus padres se han ido; ahora sois socios del pacto de Dios. Él espera obediencia de ti ”. Cuando Dios habló con la generación anterior de israelitas desde el fuego en la montaña años atrás (5:4), estaba hablando a todas las generaciones futuras. 5:5-6 Como mediador de Israel, Moisés se había interpuesto entre ellos y el Señor para recibir sus mandamientos para ellos (5:5). Aquí declaró esos comandos una vez más. El preámbulo de los mandamientos establece el contexto para todo lo demás: Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te trajo. . . fuera del lugar de la esclavitud (5:6). La ley no fue dada para

la redención de Israel; ya habían sido redimidos de Egipto cuando les dio la ley. Entonces, nadie se salva por guardar la ley. Más bien, la ley proporcionó los medios para que un pueblo redimido expresara su amor recíproco por el Dios santo que lo había salvado. 5:7-21 (Ver Éxodo 20:1-17 para un comentario sobre los Diez Mandamientos). 5:22-27 Cuando Dios había dado sus Diez Mandamientos, la gente había reaccionado aterrorizada ante su temible presencia. La gran voz del Señor, combinada con el fuego, la nube y la oscuridad total en la montaña desde la cual habló, fue demasiado para ellos (5:2223). Habían visto la gloria y la grandeza de Dios, y sorprendentemente no los había matado (5:24). ¡Pero no estaban convencidos de que esto duraría! Estaban seguros de que morirían si escuchaban más la voz del Señor (5:25). Entonces le rogaron a Moisés que los representara ante Dios, escuchara sus mandatos y transmitiera todo lo que dijo: querían un amortiguador. Con Moisés sirviendo como su mediador, los israelitas prometieron escuchar y obedecer (5:27). 5:28-33 Desafortunadamente, el Señor reconoció que la obediencia real de Israel no sería tan fuerte como sus palabras. Se necesitaría el sacrificio del nuevo pacto de Jesucristo para hacer posible que aquellos que confían en él reciban corazones nuevos con la capacidad de obedecerle firmemente (ver Heb 8:7-13). Sin embargo, el Señor estuvo de acuerdo en que Moisés sirviera como intermediario para el pueblo (5:30-31). Entonces Moisés instó a la nueva generación a hacer lo que la generación anterior había prometido (ver 5:27): Haz como el SEÑOR tu Dios te ha mandado. . . para que vivas, prosperes y tengas una larga vida en la tierra que vas a poseer (5:32-33). 6:1-3 Muchos años después, el rey Salomón escribiría: “El principio de la sabiduría es el temor de Jehová ” (Prov. 9:10). Pero Moisés ya sabía esta verdad. Temer a Dios (venerarlo y respetarlo) era necesario si Israel quería obedecerlo y tener una larga vida (6:2). Por lo tanto, los instó a tener cuidado de seguir las instrucciones de Dios para que prosperaran y se multiplicaran (6:3). 6:4-9 Estos versículos son conocidos en el judaísmo como el Shema , que es la palabra hebrea que comienza en 6:4; significa "escuchar, oír". Moisés estaba llamando a la gente a sentarse y tomar notas de lo que iba a decir por lo importante que era. De hecho, Jesús más tarde lo llamaría “el mandamiento más grande y más importante” (Mateo 22:37-39). Moisés dijo: Escucha, Israel: El SEÑOR nuestro Dios, el SEÑOR uno es. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas (6:4-5). Era vital que la gente hiciera esto bien porque si los israelitas iban a sobrevivir y prosperar en la tierra prometida, la unidad familiar tendría que convertirse en el lugar principal donde se modelara y transfiriera la fe y el amor por el Señor. Los padres deben enseñar los mandamientos y estatutos de Dios regularmente a sus hijos en los eventos cotidianos de la vida (6:7-9). Es bueno que las familias lean juntos los devocionales y tengan momentos formales de enseñanza. Pero tales cosas deben combinarse con el poderoso testimonio de un estilo de vida piadoso que incorpore la Palabra de Dios en la rutina de cada día. Note cuán regularmente se le dijo a Israel que hablara de las cosas de Dios: cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes (6:7). Ese enfoque decidido de la formación espiritual, ese esfuerzo por dar la bienvenida al Señor

para que sea parte de todos los aspectos de la vida, es la forma en que los padres pueden transferir a sus hijos una cosmovisión bíblica para que Dios sea su punto de referencia mientras navegan por las opciones. Tal era la agenda de Dios para el pueblo de su reino en los días de Moisés, y sigue siendo cierto hoy en día. Esta responsabilidad no recae en el gobierno, las escuelas o, en última instancia, en la iglesia. La familia tiene la responsabilidad principal de pasar la antorcha de la fe mientras la iglesia apoya a los padres en el trabajo. El papel principal del hogar es fomentar la evangelización del evangelio y discipular a los niños. Muchos judíos tomaron la orden de atar las palabras de Dios en su frente literalmente (6:8). Escribieron Éxodo 6:4-9 en pequeños rollos, los colocaron en pequeñas cajas llamadas filacterias o frontales, y se las ataron a la frente. Esta era la práctica que Jesús tendría en mente cuando condenó a los escribas y fariseos que agrandaban sus filacterias para llamar la atención sobre sí mismos (ver Mt 23, 5). 6:10-12 Escribir la Palabra de Dios en sus mentes y amarlo con todo su ser sería esencial para los israelitas, quienes estaban a punto de entrar a una tierra de prosperidad instantánea. Había ciudades abundantes. . . casas . . cisternas . . viñas y olivares allí, ninguno de los cuales Israel había construido, llenado, excavado o plantado (6:10-11). Todo lo que esta nueva generación de israelitas tenía que hacer era tomar la tierra y disfrutar de sus riquezas. (Esta es una imagen de cómo las promesas de Dios, mientras están a nuestro alcance, deben ser asidas con nuestras manos de fe.) ¡Pero Moisés había pasado cuarenta años en el desierto con los padres de este pueblo! Y conocía la tendencia humana pecaminosa de olvidar la liberación y provisión pasada de Dios cuando los tiempos son buenos (6:12). 6:13-19 Moisés advirtió lo que sucedería si Israel dejaba de temer a Jehová y se volvía en cambio para seguir a otros dioses (6:13-14). En su ira, el Señor los destruiría (6:15). Esta toma de posesión de Canaán, entonces, no fue un juego. Israel debía representar al único Dios vivo y verdadero ante las naciones vecinas. Su gloria estaba en juego. Así que Moisés les advirtió: No tentéis a Jehová vuestro Dios como lo probasteis en Masah (6:16) . Massah significa "Prueba". Este era el lugar donde Israel se había quejado contra Moisés y el Señor porque no tenían agua (ver Éxodo 17:1-17). Cuán rápidamente olvidaron la capacidad de Dios de hacer cosas milagrosas con el agua, como lo había hecho en el Mar Rojo. Moisés advirtió al pueblo que no probara a Dios como lo había hecho Israel en “El Lugar de la Prueba”, un lugar que había llevado el nombre de su rebelión desde ese momento. Sin embargo, a pesar de esta feroz advertencia, los israelitas podían estar seguros de que la obediencia a Dios traería la prosperidad y protección que él había prometido (6:17-19). 6:20-25 Entonces Moisés volvió al tema de enseñar a las generaciones futuras. Cuando los hijos de Israel preguntaban a sus padres qué significaban estos decretos, estatutos y ordenanzas (6:20), los padres y las madres debían dar una respuesta que glorificara a Dios. (Nótese la responsabilidad espiritual que se les confió. Se esperaba que estuvieran informados y respondieran rápidamente con la verdad). La respuesta comenzó con los israelitas como esclavos egipcios indefensos (6:21). Pero Dios los libró mediante grandes y devastadoras señales y prodigios para poder llevar a su pueblo a la tierra que había prometido (6:22-23). Luego, en su gracia, le dio a Israel su ley para que prosperaran

teniendo cuidado de seguir cada uno de estos mandamientos (6:24-25). Esta es la clase de enseñanza que los niños necesitan hoy de los padres cristianos. Debemos recordarles los milagrosos actos de gracia de Dios, exhortándolos a confiar en él y obedecerle por las bendiciones prometidas. B. Recuerda la fidelidad de Dios y obedécelo (7:1–11:32) 7:1-6 La posesión de Israel de la tierra prometida incluiría el duro pero santo trabajo de destruir a las naciones que odiaban a Dios que vivían allí. Moisés podía hablar de la conquista como si fuera un hecho consumado porque el Señor entregaría a sus enemigos en sus manos. Aunque siete naciones más numerosas y poderosas que Israel vivían allí, Israel las destruiría por completo (7:1-2). Era necesario hacerlo debido a las malas prácticas de los cananeos (ver Lev 18:1-30; Deut 18:9-14). En este caso específico de la historia, el pueblo de Dios fue llamado a ejecutar la venganza de Dios. Si Israel los dejara vivir, hiciera un tratado con ellos o se casara con ellos, corromperían a Israel y volverían sus corazones para adorar a otros dioses, provocando la ira de Dios y provocando así su ira sobre su pueblo (7:2- 4). La única salvaguardia contra la expansión de la idolatría era destruir los ídolos cananeos (7:5). El Señor es un Dios santo; por lo tanto, su pueblo es un pueblo santo (7:6) y debe vivir vidas de santidad. 7:7-8 Dios no había puesto su corazón en Israel porque eran un grupo especialmente numeroso o justo (7:7). Más bien, lo hizo porque los amaba (7:8). Este pasaje nos recuerda como cristianos que no fuimos salvos porque éramos algo especial o porque buscamos la ayuda de Dios. Todo comenzó con el amor de Dios: “él nos amó y envió a su Hijo para ser el sacrificio expiatorio por nuestros pecados” (1 Juan 4:10). 7:9-11 Distinguido por encima de todos los llamados dioses de las naciones, el Señor es el único Dios verdadero. Él es fiel no solo para bendecir a los que lo aman y lo obedecen, sino también para juzgar a los que lo odian y lo desobedecen (7:9-10). Por lo tanto, lo único sabio que Israel podía hacer era guardar los mandamientos y ordenanzas de Dios que Moisés les estaba dando (7:11). Este principio todavía es aplicable a nosotros. 7:12-15 Las promesas de obediencia eran tremendas. Dios mantendría su pacto de lealtad con Israel, amando, bendiciendo y multiplicando a su pueblo (7:12-13). Sus bendiciones también incluirían la libertad de todas las terribles enfermedades que habían sufrido en Egipto (7:15). Dios no negaría nada bueno a su pueblo. 7:16-24 Pero el precio de la bendición fue la obediencia. Y la obediencia que Dios requería de Israel incluía la destrucción de los cananeos y el rechazo de sus dioses. Sabiendo que el pueblo temía a los cananeos, Moisés señaló lo que Dios hizo a Faraón ya todo Egipto para rescatar a su pueblo (7:18-19). Incluso cuando el aparentemente débil Israel se preparaba para caminar hacia el futuro que Dios había preparado para ellos, el poderoso ejército de carros del Faraón yacía en el fondo del Mar Rojo. Entonces Moisés dijo: El SEÑOR tu Dios hará lo mismo con todos los pueblos a quienes teméis. . . . No los temáis, porque Jehová vuestro Dios, Dios grande y temible, está en medio de vosotros (7:19, 21). La cura definitiva para el miedo es la conciencia de la presencia y el poder de Dios. 7:25-26 La promesa de la victoria fue acompañada por una advertencia de no codiciar ni tomar ninguno de los despojos de los cananeos derrotados. Así como el oro del tabernáculo

era sagrado porque estaba dedicado al servicio del Señor, así también el oro de los cananeos era abominable porque estaba dedicado a las imágenes de sus dioses (7:25). Así que las posesiones de los cananeos debían ser dedicadas a la destrucción. Josué 7:1-26, sin embargo, registra cómo un israelita desobedecería este mandato, causaría daño a sus compañeros israelitas y pagaría el precio final. 8:1 Moisés fue un gran historiador que sabía por lo que había pasado el pueblo de Dios. También fue un gran maestro que quería que sus alumnos salieran de su salón de clases con gran éxito. Moisés nunca se cansó de decirles a sus oyentes que la obediencia a Dios era algo que debían tomar en serio y tener presente si querían experimentar las bendiciones en la tierra que Dios les estaba dando. 8:2-4 El aula de Dios para enseñar a los israelitas la humilde dependencia y obediencia a él fue el desierto, donde los probó para saber si guardarían sus mandamientos (8:2). En el trabajo aquí hay un importante principio espiritual. Todos los creyentes deben pasar por el desierto de la prueba antes de que Dios nos permita alcanzar nuestro destino. Por supuesto, Dios sabía lo que harían los israelitas; no tuvo que probarlos. Pero necesitaban averiguar si su fe en Dios se mantendría fuerte en un lugar donde tenían que depender de él para todo: comida, agua, ropa, protección. Lo que necesitaban aprender era que el hombre no vive solo de pan sino de toda palabra que sale de la boca del SEÑOR ( 8:3). El maná que sostenía su vida les llegaba por la Palabra de Dios, como todo lo bueno que recibían. Mantener la Palabra de Dios y la provisión pasada al frente de nuestros pensamientos en tiempos de prueba nos traerá la victoria espiritual. 8:5 Los buenos padres saben que sus hijos requieren disciplina para convertirse en adultos sabios y responsables. Dios es el padre supremo que disciplina a sus hijos por su propio bien. El autor de Hebreos nos recuerda: “Ninguna disciplina parece agradable en ese momento, sino dolorosa. pero más tarde da fruto apacible de justicia a los que en ella han sido ejercitados» (Heb 12, 11). 8:6-11 En contraste con las dificultades del desierto, la tierra prometida ofrecía la perspectiva de abundante agua, cosechas y minerales. Era una tierra tan rica que cuando la gente disfrutaba de su generosidad, bendecía al Señor por haberles dado una tierra tan buena (8:7-10). Pero con la prosperidad viene la tentación de olvidar al SEÑOR . . . por no cumplir sus mandamientos (8:11). 8:12-17 El corazón humano puede pasar rápidamente de agradecer a Dios por sus bendiciones a hincharse de orgullo (8:12-14). Y no hay nada peor que una persona que ha venido de circunstancias humildes a través de la ayuda y la misericordia de otros, se da la vuelta y se olvida de ellos y actúa como si su cambio de fortuna se produjera por su propio mérito, esencialmente afirmando: Mi poder y mi propia habilidad tienen ganó esta riqueza para mí (8:17). Más tarde, Pablo le dijo a los romanos: “Les digo a cada uno de ustedes que no se considere a sí mismo más alto de lo que debe” (Rom 12:3). En última instancia, ser orgulloso es mentirse a uno mismo sobre uno mismo. “Dios resiste a los soberbios y da gracia a los humildes” (1 P 5, 5). 8:18 Para contrarrestar la arrogancia, Moisés hizo una de las grandes declaraciones de la economía del reino: Recuerda que el SEÑOR tu Dios te da el poder para hacer las riquezas. En otras palabras, Dios da la habilidad y la oportunidad necesarias para obtener riquezas, y

lo hace con el objetivo específico de preparar a las personas para cumplir los propósitos de su reino, que incluyen ser una bendición para los demás. Dios no nos da la riqueza solo para que podamos prodigarla en nosotros mismos. Separar la riqueza de Dios, de hecho, es una parodia porque la prosperidad está indisolublemente ligada a la agenda de su reino para su pueblo. 8:19-20 Se advirtió a los israelitas que si actuaban como los cananeos, Dios los trataría como a los cananeos: Como las naciones que el SEÑOR está a punto de destruir delante de vosotros, pereceréis si no [le] obedecéis (8) . :20). Dios no tiene favoritos. No deja que su gente viva como les plazca. 9:1-3 Moisés enfatizó el desafío que les esperaba al otro lado del río Jordán: la necesidad de expulsar naciones más grandes y fuertes que Israel, cuyos habitantes eran como gigantes (9:1-2). Pero rápidamente aseguró al pueblo que el Señor actuaría de antemano como fuego consumidor, asegurando la victoria (9:3). 9:4-6 Entonces Moisés advirtió contra otro tipo de orgullo espiritual: No digas a ti mismo, ' Jehová me trajo para tomar posesión de esta tierra a causa de mi justicia' (9:4). Al contrario, Dios estaba sacando a los cananeos de la tierra por su gran maldad y para cumplir la promesa que les había hecho. . . Abraham, Isaac y Jacob (9:4-5). En otras palabras, Israel estaba recibiendo la tierra prometida porque Dios odia la maldad y cumple sus promesas. Si Israel estaba tentado a pensar en sí mismo como inherentemente justo, necesitaba cortar esa idea de raíz. Moisés no se anduvo con rodeos cuando dijo: Pueblo de dura cerviz sois vosotros (9:6). 9:7-12 Ese último comentario llevó a Moisés a ofrecer una ilustración extendida de la naturaleza rebelde de los israelitas. Él dijo: Recuerda y no olvides (9:7). Moisés quería dejar claro lo fácil que era para el pueblo de Dios descarrilarse incluso frente a su misericordia y fidelidad constantes. Les recordó el ejemplo por excelencia del pecado de Israel: el incidente del becerro de oro (ver Éxodo 32:1-35). Israel se había entregado a la idolatría y el libertinaje, quebrantando los mandamientos de Dios mientras Moisés aún estaba en la montaña recibiéndolos (9:8-12). 9:13-21 Dios estaba tan enojado por el incidente del becerro que amenazó con destruir a Israel y empezar de nuevo con Moisés (9:13-14). Moisés también estaba furioso, rompiendo las tablas de la ley en el suelo (9:17). Quemó el becerro, lo molió hasta convertirlo en polvo y lo puso en la fuente de agua de Israel para que lo bebieran (9:21). Entonces Moisés cayó. . . en la presencia del SEÑOR cuarenta días y cuarenta noches, ayunando a causa de todo el pecado [del pueblo] cometido (9:18). Él intercedió por ellos. Un pueblo injusto debía su preservación a las oraciones de un hombre justo ya la misericordia de un Dios misericordioso. La historia de Israel consistió en rebelión, ira divina, intercesión de Moisés, gracia divina, repetir. No habían sido elegidos por su bondad inherente: nosotros tampoco lo hemos sido. 9:22-29 Moisés recién se estaba calentando. Mencionó las rebeliones de Israel en varias otras paradas en el camino a la tierra prometida (9:22-23). Luego, por si acaso, añadió: Os habéis rebelado contra el SEÑOR desde que os conozco (9:24). A pesar de esto, Moisés oró por ellos, apelando a las promesas de Dios a los patriarcas, su reputación entre las naciones y su gracia (9:26-29).

10:1-5 Continuando su lección sobre los eventos en el Sinaí y más allá, Moisés les dijo a los israelitas cómo Dios lo guió a reemplazar las tablas de piedra de la ley que se habían quebrantado y a hacer un arca para colocarlas. Moisés hizo exactamente lo mismo. el Señor le mandó. 10:6-9 Estos versículos se refieren a los eventos de la muerte de Aarón y la sucesión de su hijo Eleazar al sumo sacerdocio (10:6). Moisés le recordó al pueblo que el Señor apartó a la tribu de Leví para ayudar a los sacerdotes en el trabajo de llevar el arca del pacto del SEÑOR (10:8) . 10:10-13 Entonces Moisés reanudó su narración de su segundo período de cuarenta días y cuarenta noches en el Monte Sinaí (10:10). Dios escuchó la oración de Moisés y acordó no aniquilar a Israel (10:10). Luego llegó el momento de que la nación pasara a poseer Canaán (10:10-11). Pero hacerlo con éxito, y vivir allí en prosperidad bajo la bendición de Dios, requeriría que la gente temiera al SEÑOR . ¿Qué hace una persona que “teme” al Señor? Anda en sus caminos, lo ama y lo adora (10:12). Tal persona toma a Dios en serio, tan en serio que hace lo que Dios dice. Hacerlo es por [su] propio bien (10:13). 10:14-22 Dios era digno de la completa devoción de Israel porque es el Señor de la creación a quien pertenece todo (10:14). Y, sin embargo, de entre todas las naciones de la tierra, puso su corazón en los padres de Israel y los amó, escogiéndolos en su soberano amor y elección (10:15). La única respuesta apropiada que el pueblo de Israel podía dar era circuncidar su corazón, es decir, inclinarse en sumisión a Dios y dejar de ser obstinado (10:16; véase 9:6). El Dios de Israel es el Dios de dioses y Señor de señores, el Dios de justicia, amor y misericordia que llama a su pueblo a mostrar estas mismas cualidades a los demás (10:17-19). El latido del corazón de Moisés fue para que el pueblo de Dios le temiera y le adorara por lo que él es y por lo que había hecho por ellos (10:20-22). 11:1 Por lo tanto, a la luz de todo lo que el Señor había hecho por Israel, Moisés los llamó a amar a Dios y guardar sus mandamientos. Para el pueblo de Dios, no existe tal cosa como profesar amor sincero a Dios sin obedecerle. Y los israelitas tenían la motivación adicional de la promesa de que la obediencia a Dios les traería bendiciones y prosperidad indecibles en la tierra que les estaba dando como herencia. En otras palabras, se les prometió fuerza interna y abundancia externa. 11:2-7 Toda la historia de Israel había sido con el propósito de aprender la disciplina de Dios. Una de las razones por las que la generación que estaba a punto de entrar en la tierra prometida necesitaba aprender las lecciones de ella era que sus hijos no habían experimentado ni visto la disciplina del Señor tal como la habían vivido (11:2). Esta mención podría referirse no solo a los niños en sus tiendas en ese momento, sino a las generaciones futuras que necesitarían aprender las lecciones de la fe (ver 11:18-21). Moisés dio una breve lección de historia comenzando con la liberación de Israel de Egipto, donde la grandeza de Dios, su mano fuerte y su brazo extendido diezmaron a Faraón y su ejército (11:2-4). Luego señaló el pecado de Datán y Abiram, quienes se unieron a la rebelión de Coré. En ese día aterrador, la tierra abrió su boca y se los tragó (11:6; véase Números 16:1-35), un juicio que Moisés dijo que sus oyentes habían presenciado de primera mano (11:7).

11:8-9 Este fue un gran contraste con el brillante futuro que esperaba a Israel en Canaán si amaran y obedecieran a Dios con todo su corazón. Moisés pudo haber señalado a Datán y Abiram como ejemplos de desobediencia porque culparon a Moisés por sacarlos de Egipto, “una tierra que mana leche y miel” (Números 16:13). Esta fue una excavación deliberada en la promesa de Dios de guiar a su pueblo a una tierra que mana leche y miel (11:9). Si te refieres a una tierra en la que fuiste esclavizado como una tierra de bendición, tu brújula moral es defectuosa. 11:10-17 Moisés comparó a Egipto con Canaán, recordando a sus oyentes que Egipto tenía que ser regado a mano para que todo creciera (11:10). Por el contrario, Canaán fue regada por la lluvia del cielo (11:11). Pero esto no vino de la mano de una Madre Naturaleza ficticia, sino de la mano de Dios Padre (11:12). Entonces, si Israel tuvo cuidado de obedecer. . . amar . . . y adorar al Señor, podían contar con él para cuidar la tierra y bendecir sus productos (11:13-15). Para una sociedad agraria, eso es todo. Pero si se volvían a adorar a dioses falsos que no podían ayudarlos, encontrarían que su producto no crecería (11:16-17), una situación devastadora. 11:18-25 El antídoto contra el olvido y la idolatría se declaró en 6:4-9 y se repite aquí en 11:18-21. Israel necesitaba grabar las palabras de Dios en sus corazones y mentes, y enseñárselas a sus hijos todos los días en todas las circunstancias (11:18-19). Si fallaran en esto, tropezarían y caerían. Si lo hicieran fielmente, sus días serían muchos en la tierra (11:21), Dios expulsaría a sus enemigos (11:23), y nadie podría hacerles frente (11:25). Dios les estaba proporcionando los medios perfectos para lograr resultados garantizados. Este es un patrón que vale la pena seguir. 11:26-32 Las opciones que Dios le dio a Israel se redujeron a dos opciones claras: una bendición por la obediencia y una maldición por la desobediencia (11:26-28). Estas elecciones se harían visibles y audibles más tarde cuando la nación llegara al monte Gerizim y al monte Ebal en Canaán. Allí proclamarían las bendiciones y la maldición (11:2930; ver 27:1–28:68; Josué 8:30-35). Como un padre que le enseña a su hijo una lección importante una vez más, Moisés advirtió a los israelitas que tuvieran cuidado de seguir todos los estatutos y ordenanzas que se les presentaban (11:32). C. Adoración verdadera y adoración falsa (12:1–13:18) 12:1-4 Otra preocupación surgió en la mente de Moisés, y con buena razón. Al entrar Israel en la tierra que Dios había prometido, verían los diversos centros de adoración cananeos, que normalmente se erigían en las montañas altas, sobre las colinas y debajo de todo árbol frondoso (12:2). Estos sitios contenían columnas sagradas y postes de Asera en honor al dios cananeo y diosa de la fertilidad, Baal y Asera (12:3). Moisés sabía que el pueblo podría estar intrigado por formas de adoración que buscaban el favor divino para cultivos y ganado fértiles. Este tipo de adoración pervertida a menudo incluía símbolos sexuales y actos sexuales inmorales. Los israelitas habían caído antes en tal libertinaje (ver Números 25:1-9). Pero Israel no debía adorar al Señor de esta manera (12:4). 12:5-7 En cambio, Israel debía adorar en el lugar que Dios escogería para poner su nombre como su morada (12:5). En lugar de permitir la adoración en un lugar alto o bajo un árbol verde, Dios pretendía centralizar la adoración de Israel. El cumplimiento final de esto sería

en el templo de Jerusalén. Hasta que se construyó, el lugar divinamente ordenado para la adoración era el tabernáculo. Este era el lugar donde Israel traería holocaustos y sacrificios y se regocijaría en la presencia de Dios (12:6-7). 12:8 Lo que no debían hacer era lo que estaban haciendo: cada uno [estaba] haciendo lo que [parecía] correcto ante sus propios ojos. Anteriormente, Dios había mandado al pueblo a “hacer lo recto delante de [Dios]” (Éxodo 15:26). Esto destaca una gran división. ¿Seguiremos el camino destructivo que luce bien ante nuestros ojos defectuosos? ¿O seguiremos el camino de la vida que Dios ve y nos revela? 12:9-14 Moisés repitió lo que acababa de decir en 12:5-7. Cuando los israelitas entraron en la tierra, debían adorar solo en el lugar donde el Señor escogió que habitara su nombre (12:10-11, 14). Ese lugar sería el único lugar apropiado para ofrecer adoración y sacrificio, en contraste con todos los lugares sagrados (12:13). En otras palabras, el pueblo de Dios no debe adorar en los “lugares sagrados” donde los cananeos adoraban a sus falsas deidades. Los cananeos pensaron que al adorar en todos los lugares "correctos" de la tierra, podrían obligar o convencer a los dioses para que actuaran en su nombre. Pero Israel no necesitó adivinar o descubrir la cumbre correcta sobre la cual adorar al Señor. Él lo revelaría. Desafortunadamente, la triste historia de Israel demuestra que de hecho buscaron adorar “sobre todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso” (1 Reyes 14:23; compárese con 2 Crónicas 28:4). 12:15-16 Aunque los animales solo podían ser sacrificados en un lugar, esto no impedía que los padres israelitas cazaran animales para las comidas familiares (12:15). Los animales se podían comer libremente sin necesidad de llevarlos al santuario central. Pero una cosa estaba prohibida: el pueblo no debía [comer] la sangre [sino] derramarla sobre la tierra como agua (12:16). El consumo de sangre estaba estrictamente prohibido “porque la vida de toda criatura es su sangre” (Lev 17,14) y “sin derramamiento de sangre no hay perdón” (Heb 9,22). Por lo tanto, era sagrado. Esta prohibición apuntaba al último sacrificio de sangre, “porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar los pecados” (Hebreos 10:4). Por la propia sangre de Jesús, él ha “obtenido eterna redención” (Heb 9:12). 12:17-28 Cualquier animal y producto para ser presentado a Dios en sacrificio tenía que ser llevado al tabernáculo para ser ofrecido y comido en la presencia del SEÑOR (12:17-18) .

Las instrucciones que siguen aquí (12:21-28) pueden parecernos una repetición innecesaria (ver 12:15-19). Pero debemos recordar el propósito de Moisés, tanto para su audiencia inmediata como para los futuros lectores, de hacer comprender la absoluta necesidad de temer y obedecer a Dios. Dada la pecaminosa tendencia humana a olvidar, cualquier buen maestro de la Palabra de Dios conoce el valor de la repetición, como lo ilustró el apóstol Pedro: “Estas cosas os recordaré siempre, aunque vosotros las conozcáis. . . . Creo que es justo, mientras estoy en esta tienda corporal, despertaros con un recordatorio (2 Pedro 1:12-13). 12:29-32 La preocupación de Moisés por la vulnerabilidad de los israelitas a la idolatría también lo llevó a repetir la advertencia que les había dado al comienzo de este capítulo (ver 12:1-4). Él sabía que una vez que la gente tuviera curiosidad y preguntara, ¿Cómo

estas naciones adoraban a sus dioses?, se engancharían a pensar, yo también haré lo mismo (12:30). Por lo tanto, Moisés les advirtió que la adoración falsa no es un pecado inofensivo. Lo que adoramos determina cómo vivimos: como parte de su idolatría, los cananeos quemaron a sus hijos e hijas en el fuego para sus dioses (12:31). La cosmovisión importa. Las ideas tienen consecuencias. 13:1-3 Algunos podrían suponer que si un profeta autoproclamado es capaz de realizar una señal o prodigio milagroso (13:1), entonces debe ser el verdadero negocio. Pero Satanás y sus seguidores han realizado y realizarán falsos milagros para desviar a la gente (ver Éxodo 7:11-12; Mateo 24:24; 2 Tesalonicenses 2:9; Apocalipsis 13:11-4). Moisés dijo que la prueba de un verdadero profeta no es su magia sino su mensaje . No importa lo que hiciera un profeta, un mago o un adivino para deslumbrar a los israelitas, Moisés dijo en efecto: “Es su teología lo que importa”. Si una persona decía: Sigamos a otros dioses, Israel no debía escucharlo bajo ninguna circunstancia, sin importar las señales asombrosas que hiciera (13:2-3). 13:3-4 El Señor permitiría que aparecieran aparentes obradores de maravillas porque estaba probando a los israelitas, para ver si amarían a Dios, guardarían sus leyes, lo adorarían y permanecerían fieles a él (13:3-4). El Señor hace lo mismo con nosotros hoy. Aunque nunca nos tienta, sí nos permite enfrentar la tentación para probar nuestra fidelidad y revelar lo que hay en nuestro corazón. 13:5 Un falso profeta o soñador que intentara descarriar a Israel enfrentaría la muerte porque inducir al pueblo de Dios a seguir a los ídolos es incitar a la rebelión contra el SEÑOR . La idolatría no debía ser tolerada. La falsa doctrina tampoco debe ser tolerada en la iglesia. Aunque la iglesia no tiene la autoridad para llevar a cabo la pena capital, sí tiene la autoridad (y la responsabilidad) para llevar a cabo la disciplina eclesiástica y excluir de la membresía de la iglesia a las personas que propagan enseñanzas falsas sobre lo esencial de la fe y buscan desviar a los cristianos. 13:6-11 Tristemente, la tentación de caer en la idolatría puede venir de una fuente íntima, como el hermano de una persona. . . hijo . . hija . . . esposa o amiga más cercana (13:6). El tema del amor de Israel por Dios y la pureza moral y espiritual de la nación era tan primordial que superó incluso el amor a la familia (ver Mateo 10:37). El pecado en tal caso fue el mismo que cometió el falso profeta al incitar abiertamente a la gente a adorar a otros dioses (13:6). Así que no solo la ofensa incurriría en la sentencia de muerte, sino que el miembro de la familia a quien el ofensor tratara de alejar del Señor debía arrojar la primera piedra para matarlo (13:8-9). El temor resultante que caería sobre aquellos que oyeron acerca de esto fue para un buen propósito: ellos [harían] ya nada malo como [eso] (13:11). La sentencia de muerte fue concebida como un poderoso elemento disuasorio. 13:12-17 La idolatría entre el pueblo de Dios tenía el potencial de infectar a toda una ciudad de Israel (13:12-13), por lo que si alguien era declarado culpable de tolerarla, los habitantes de [tal] ciudad debían ser derribados con la espada, y la ciudad no debía ser reedificada (13:14-16). Desafortunadamente, sin embargo, Israel fracasó en llevar a cabo estos pasos a lo largo de los siglos, ya que su pueblo cayó constantemente cautivo del encanto de las religiones falsas que los rodeaban. Con el tiempo, incluso Jerusalén misma sería declarada por profeta

tras profeta como un bastión de la idolatría. Incluso se llevaban a cabo prácticas de adoración degradantes en secreto en las salas del templo. Sin embargo, la mayoría de los reyes y el pueblo de la nación no escucharon, y mucho menos trabajaron para purgar el mal de entre ellos. 13:18 Moisés le dijo al pueblo que la única manera de evitar que el juicio de Dios cayera sobre la nación era guardar sus mandamientos y hacer lo recto ante los ojos del SEÑOR . Cuando adoptamos una perspectiva espiritual de la vida, la perspectiva de Dios, vemos que su camino siempre es el mejor. Seguir la Palabra de Dios nos indica el mejor camino para nuestro bien y para su gloria. D. La comida, los diezmos, el año sabático y las fiestas de los peregrinos (14:1–16:17) 14:1-2 Moisés advirtió a los israelitas que no siguieran a los dioses de las naciones. También les advirtió que no siguieran sus diversas prácticas religiosas. Dios le había dado a Israel instrucciones muy explícitas con respecto a cómo debían adorarlo. Las porciones relevantes de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio brindan detalles explícitos. Por lo tanto, un israelita no tenía excusa si elegía apartarse del camino de Dios y dedicarse a actividades espirituales no aprobadas. El Señor prohibió a Israel practicar los rituales de luto de las naciones. No debían cortarse ni hacerse una calva en la cabeza en nombre de los muertos (14:1). Tales costumbres fueron prohibidas porque eran parte de las religiones cananeas y, por lo tanto, no eran aptas para el pueblo santo de Dios (14:2). 14:3-21 Un aspecto importante del día a día del pacto de Israel con Dios implicaba el cumplimiento de las leyes alimentarias de la nación. Se ha debatido durante mucho tiempo por qué Dios permitió algunos alimentos y prohibió otros. Algunos dicen que Dios dio estas listas de animales prohibidos por preocupación por la salud de los israelitas. Señalan, por ejemplo, que los cerdos (14:8) pueden transmitir enfermedades y que los buitres (14:12) se alimentan de carne podrida. Este es un argumento popular, pero las Escrituras no dan preocupaciones de salud como justificación para la prohibición. Además, más tarde Jesús declararía limpios todos los alimentos (ver Hechos 10:9-15). Otra explicación de las leyes alimentarias era que los animales prohibidos se usaban en ritos religiosos falsos y, por lo tanto, estaban fuera del alcance de los israelitas. Pero también falta la evidencia de esto. Si bien la costumbre de hervir un cabrito en la leche de su madre puede haber sido una práctica religiosa cananea que estaba prohibida a Israel por esa razón (14:21), el toro era un símbolo significativo en las religiones del antiguo Cercano Oriente que, sin embargo, era permitido en los sacrificios de Israel. Solo tenemos una razón clara por la cual Dios declaró algunos alimentos limpios y otros inmundos para Israel: Vosotros sois pueblo santo perteneciente a Jehová vuestro Dios (14:21) . Las leyes alimentarias, entonces, eran otra forma de diferenciar a Israel de las demás naciones para ser el único pueblo de Dios. 14:22-29 Las leyes del diezmo, o décimo (14:22), eran otra forma de recordar a los israelitas que todo lo que tenían procedía de la mano misericordiosa de Dios. Debían traer sus diezmos de sus cosechas y ganado al santuario central y comer parte de ellos en una comida comunitaria de regocijo delante del Señor (14:23-26). Parte del diezmo no consumido proveía para las necesidades de los levitas (14:27). Cada tercer año, todo el

diezmo se guardaba para el levita. . . el extranjero residente, el huérfano y la viuda (14:2829). Si los israelitas fueran fieles de esta manera, el Señor los bendeciría en toda la obra de sus manos (14:29). La agenda del reino de Dios para el dinero de su pueblo es lo opuesto al consejo del mundo. Según el mundo, atesorar nuestro dinero conduce a la prosperidad. Pero Dios dice que dar es el camino de la bendición (ver 2 Cor 9, 6-8). Sin embargo, Dios no nos llama a darle generosamente para que nos haga ricos. Ese es el llamado “evangelio de la prosperidad”, que solo resulta en prosperidad para sus predicadores. Darle a Dios primero es crucial porque muestra cuánto lo valoras y expresa tu fe en su capacidad y disposición para proveer para ti. Cuando Israel le dio al Señor su diezmo, no estaban diciendo que el diez por ciento le pertenecía a Dios mientras que el otro noventa por ciento les pertenecía a ellos. En cambio, dar un décimo a Dios era su forma de reconocer que todo lo que tenían era de Dios. Dar a Dios es una prueba de nuestra fe. Israel vivía en una sociedad agraria, por lo que la gente dependía de su cosecha para sobrevivir. Cuando le dieron a Dios la primera porción de sus cosechas, confiaban en que Él los bendeciría y proveería para sus necesidades para que pudieran alimentar a sus familias y ser caritativos con los demás. El Señor llama a los seguidores de Jesús a poner en práctica este principio hoy. 15:1-3 Las instrucciones acerca de dar en 14:22-29 llevaron a Moisés a un tema relacionado, el séptimo año o sábado, en el que se cancelaban las deudas (15:1). Eso suena como una forma imposible de gobernar un país para nosotros, pero era parte del plan y voluntad original de Dios para Israel. Aunque un acreedor podía cobrar una deuda de un extranjero, debía perdonar lo que había prestado a sus hermanos israelitas (15:2-3). Este es un recordatorio de que el reino de Dios no opera de acuerdo con los principios por los cuales el banquero del centro conduce sus negocios. 15:4-6 Si la gente obedeciera estos principios de generosidad, el Señor los bendeciría en la tierra y se aseguraría de que no hubiera pobres entre ellos (15:4-5). Además, si fueran económicamente obedientes, Dios garantizaría que Israel prestaría y gobernaría a las naciones, pero nunca tomarían prestado de esas tierras ni serían gobernados por ellas (15:6). Tristemente, la historia mostraría que Israel fue infiel a los mandatos económicos de Dios. Con demasiada frecuencia, la iglesia tampoco ejerce la justicia bíblica al tomar medidas que ayuden a los oprimidos, transformen comunidades y empoderen a los pobres a través de oportunidades. 15:7-11 Moisés continuó el énfasis en la compasión y la generosidad. Dios ordenó a los israelitas que ayudaran a los pobres que estaban entre ellos. No debían ser duros de corazón ni tacaños (15:7). Pero Dios también conocía las tendencias del corazón humano, por lo que hizo que Moisés añadiera una severa advertencia. Si alguien se diera cuenta de que el séptimo año, el año de la cancelación de deudas, estaba cerca, y por lo tanto decidiera no dar a un hermano pobre en necesidad, ese tacaño sería culpable a los ojos de Dios (15:9). Lo que al principio parece un juicio severo hacia alguien que no había robado a nadie, sino que solo se había aferrado a su propio dinero para no hacer una mala inversión, se reduce a esto. Dios ordenó a su pueblo que confiara en él y fuera generoso. Este es un principio importante del reino. Dar a los demás como Dios lo ordena es crucial porque

muestra cuánto lo valoras y expresa tu fe en su capacidad y disposición para proveer. El año sabático con su perdón de deudas y el cuidado de los pobres no se trataba realmente de transacciones financieras; era una prueba de si el pueblo de Dios confiaría en él incluso cuando hacerlo no tenía sentido en el libro mayor. Además, proveer para alguien en necesidad es el cumplimiento del segundo mandamiento más importante: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Lv 19,18; Mc 12,28-31). No suponga que 15:11 contradice 15:4. El versículo 4 era una declaración de la voluntad de Dios para su pueblo si obedecían. El versículo 11 es una triste mención de lo que Dios sabía que se haría realidad a causa del pecado. Por lo tanto, exigió a su pueblo que fuera generoso con los necesitados. 15:12 Los mandamientos con respecto al año sabático continúan en 15:12-18. Un compañero hebreo que era demasiado pobre para pagar sus deudas podía venderse a sí mismo a su deudor como sirviente. Pero al séptimo año sería puesto en libertad (ver Lv 25,39-42). 15:13-18 Además, el siervo recién liberado debía recibir todo lo que necesitaba para tener un nuevo comienzo exitoso (15:13-14). Un hebreo, es decir, un israelita, debía dar generosamente a su antiguo siervo en función de cómo el Señor lo había bendecido (15:14). También debía recordar que una vez estuvo peor que un siervo contratado: era un esclavo en la tierra de Egipto (15:15). A cualquier israelita que considerara una gran dificultad financiera perder a un trabajador valioso y tener que darle una generosa indemnización por despido en el séptimo año, Moisés le dio este recordatorio: obtener seis años de arduo trabajo sin tener que pagarle a un trabajador contratado es mucho (15:18). No obstante, si un siervo amaba su situación, se hacía provisión para que se quedara con la familia a la que servía de por vida (15:16-17). Lamentablemente, Israel fallaría en guardar los años sabáticos y las reglas que rodean el Año del Jubileo que se discuten en este pasaje y en otros lugares (ver Lev 25:1-55). Y puesto que el Señor les advirtió que si rechazaban sus mandamientos y se rebelaban contra su camino, los expulsaría de la tierra para que la tierra pudiera disfrutar de sus descansos sabáticos (ver Lev 26:33-35), eso es exactamente lo que sucedería. suceder (ver 2 Crónicas 36:20-21). 15:19-23 Los siguientes versículos tratan sobre la entrega de posesiones al Señor. Moisés acababa de mencionar la esclavitud de los israelitas en Egipto (15:15), por lo que sabían bien que todo primogénito macho entre sus animales pertenecía a Dios (15:19). Estas criaturas, lo mejor de las manadas y los rebaños, debían ser llevados al santuario para el sacrificio. Los que tenían algún defecto se podían comer en casa como cualquier otro animal, siempre que primero se les drenara la sangre adecuadamente (15:20-23). 16:1-4 Había tres festivales en el calendario de adoración anual de Israel que requerían que todos los varones hicieran una peregrinación al santuario central. La primera fue la Pascua, la fiesta de siete días que celebra la liberación del pueblo de Egipto por parte de Dios (16:1). En él, debían sacrificar un animal de Pascua de la vaca o del rebaño y comer con él panes sin levadura, en recuerdo de que salieron de la tierra de Egipto a toda prisa (16:2-3). De esta manera, recordarían por el resto de sus vidas el día en que Dios los liberó (16:3). El mandamiento de comer pan sin levadura era tan serio que no debía haber

levadura. . . en cualquier parte de su territorio durante aquellos días (16:4). La palabra "levadura" es frecuentemente representativa del pecado en las Escrituras. 16:5-7 El mandato de que los hombres se presenten ante el Señor en el tabernáculo y más tarde en el templo de Jerusalén fue subrayado por el corolario de que la celebración de la Pascua estaba prohibida en cualquier ciudad de Israel excepto en el lugar donde el SEÑOR . . . elige que habite su nombre (16:6), que eventualmente sería Jerusalén. La primera Pascua y la liberación de Egipto se consideraban el nacimiento de Israel como nación, por lo que exigir que la Pascua se observara como fiesta nacional reforzaba la importancia de esta fiesta y la liberación de Dios. Las tiendas habrían sido las erigidas por los adoradores como alojamiento temporal durante la fiesta (16:7). 16:8-11 La siguiente reunión nacional fue la Fiesta de las Semanas (16:10), también conocida como Pentecostés (del término griego que significa “quincuagésimo”), que ocurrió cincuenta días después de la fiesta de las Primicias. Esta fue una celebración gozosa de la abundante provisión de Dios en la cosecha y estuvo marcada por una ofrenda voluntaria dada en proporción a cómo el SEÑOR los había bendecido durante todo el año (16:10). Hubo una gozosa comida comunitaria en el santuario central que debía incluir a los levitas y los marginados (16:11). 16:12-15 La tercera fiesta del peregrino era la Fiesta de los Refugios, también conocida como la Fiesta de los Tabernáculos o Cabañas (16:13). Esta fue una observancia de siete días en la que se ordenó a los israelitas que construyeran y vivieran en refugios temporales como un recordatorio del cuidado de Dios por ellos durante su peregrinaje por el desierto (ver Lev 23:42-43). También celebraba la provisión de Dios en la cosecha de otoño. 16:16-17 El resumen de Moisés de estos festivales les recordaba a los hombres que, como cabezas de sus familias, debían liderar el camino en la adoración al Señor (16:16). (Este principio continúa hasta nuestros días). También debían traer un regalo de acuerdo con sus medios y que reflejara cómo el Señor los había bendecido (16:17). E. Líderes (16:18–18:22) 16:18-20 El Israel bíblico era una teocracia, lo que significa que el país tenía una forma de gobierno en la que Dios servía como Rey de la nación. Esto significaba que los líderes civiles de la nación, sus jueces y funcionarios, estaban encargados de juzgar al pueblo con juicio justo (16:18), tal como lo haría el Señor. Como nación en pacto con Dios, Israel era responsable de la ley de Moisés, los estatutos y mandamientos que Dios le había dado al pueblo a través de su siervo Moisés. Romper los requisitos sagrados de Dios, por ejemplo, aceptando un soborno para pervertir la justicia podría hacer que Israel perdiera la tierra que Dios les estaba dando (16:19-20). Los líderes de Dios, los de ayer y de hoy, no deben buscar ganancias egoístas, sino buscar . . . solo la justicia (16:20). 16:21–17:1 La naturaleza teocrática del gobierno de Israel se ve claramente en estos versículos. Moisés de repente pareció cambiar de tema de los deberes de los jueces a formas prohibidas de adoración. Pero los dos temas estaban íntimamente relacionados porque en Israel, incluso los gobernantes civiles eran responsables de proteger la pureza de adoración de la nación y de castigar a los infractores. Moisés puso a los líderes en alerta para estar atentos a las violaciones de la adoración verdadera (16:21–17:1).

Israel fue la única teocracia jamás ordenada por Dios. Y por mucho que algunos creyentes deseen que fuera así en Estados Unidos, este país no es una teocracia. Más importante aún, nuestro llamado al reino como iglesia no es para que así sea. No obstante, podemos (y debemos) pedir cuentas a nuestros líderes civiles basándonos en las normas justas de la Palabra de Dios. Si se niegan a reconocer los estándares objetivos de justicia y rectitud establecidos por el Creador, podemos buscar reemplazarlos con líderes que lo hagan. 17:2-5 Dado que la adoración adecuada a Dios era el problema más serio en Israel, juzgar los casos de los acusados de violarla era un asunto serio. Moisés ya había establecido un sistema de justicia en el desierto para escuchar y fallar en los casos, por lo que lo que expuso aquí no era del todo nuevo. Una acusación de adoración falsa que llamó la atención de las autoridades necesitaba ser investigada a fondo (17:2-4). Si las acusaciones resultaban ser ciertas, el culpable debía ser ejecutado (17:5). 17:6-7 El acusado no podía ser condenado por rumores o el testimonio de una sola persona. Él o ella solo podía ser ejecutado con el testimonio de dos o tres testigos (17:6), quienes no solo tenían que defender su testimonio, sino que también tenían que tomar la iniciativa en dar muerte a la persona culpable y purgar el mal de Israel. (17:7). 17:8-13 En cuanto a los casos que un juez local consideraba demasiado difíciles de decidir, Moisés instruyó al pueblo para que estableciera una especie de tribunal supremo en el santuario central de la tierra prometida. Allí el caso sería oído tanto por los líderes religiosos como por los civiles, los sacerdotes levitas y el juez que [presidía en un momento dado] (17:9). Su veredicto sería definitivo. Moisés enfatizó esto al afirmar repetidamente que las partes involucradas en el caso deben hacer exactamente lo que se les indique, sin excepción (17:10-11). Los líderes estaban gobernando en nombre de Dios, así que había que seguir el juicio. No se escucharán apelaciones. Cualquiera que dejara de escuchar al sacerdote o al juez pagaría la consecuencia: la muerte (17:12). 17:14-20 Luego, Dios proporcionó instrucciones para ese día trascendental cuando Israel se convertiría en una monarquía. Ese cambio en el enfoque gubernamental, sin embargo, no significaría que Dios dejaría de ser el Rey de Israel. Más bien, el Rey divino gobernaría a través de un rey humano. El Señor aún bendeciría a la nación, siempre y cuando el rey lo obedeciera y defendiera su ley. La historia de Israel demuestra que sus reyes fueron, en su mayor parte, fracasos. Requeriría que Dios mismo viniera en carne humana para ser el Rey que Israel necesita. En sus primeros años en la tierra prometida, Israel sería gobernado por jueces y sacerdotes. Pero el libro de Jueces revela cuán imperfectamente funcionaría ese sistema. Eventualmente, Israel clamaría por un rey como todas las naciones a su alrededor (17:14; ver 1 Sam 8:4-5). Antes de ese día, Moisés especificó que el rey de Israel tenía que ser un israelita y no un extranjero (17:15). Además, no debe adquirir muchos caballos, lo que requeriría regresar a Egipto en violación del mandato de Dios (17:16). Tampoco debía adquirir muchas esposas ni adquirir grandes cantidades de plata y oro (17:17). Y, lo más importante, debía escribir una copia de esta instrucción para sí mismo y leer de ella todos los días de su vida para que no se apartara de este mandato (17:18-20).

Más tarde, el rey Salomón sería llamado el hombre más sabio que jamás haya existido. Sin embargo, en su pecaminosidad, Salomón quebrantó todos estos mandamientos para los reyes al acumular caballos por miles, setecientas esposas que descarriaron su corazón y riquezas que no se podían contar. (El hecho de que una persona tenga acceso a la sabiduría no garantiza que la usará). 18:1-8 Los sacerdotes levitas (18:1) eran aquellos hombres de la tribu de Leví apartados por el Señor para ofrecer sacrificios y administrar otros deberes en el tabernáculo (y más tarde en el templo). No todos los levitas eran sacerdotes, solo aquellos que eran descendientes de Aarón. Los demás también fueron consagrados para servir a Dios ayudando a los sacerdotes con el tabernáculo y su mobiliario. Dado que los sacerdotes levitas no recibieron herencia de tierra, debían ser sostenidos por una porción de ofrendas encendidas traídas por los israelitas (18:1). También debían recibir las primicias de sus productos y rebaños (18:4). Si un levita quería ir al santuario central para servir, tenía derecho a una parte de los sacrificios allí junto con lo que [pudiera] haber recibido de la venta de la propiedad familiar (18:6-8). Aunque los levitas no recibieron herencia de tierras como las otras tribus, se les dieron ciudades para vivir en todo Israel, junto con pastos para sus animales (ver Números 35:1-5). 18:9-11 Moisés pasó inmediatamente de enseñar sobre la adoración verdadera a advertir sobre lo que es falso. Las diversas costumbres demoníacamente inspiradas de las naciones mencionadas aquí tenían la intención de influir o manipular a los dioses para que actuaran a favor de la persona que buscaba su ayuda (18:9). La práctica más horrible de las naciones era sacrificar a los hijos en el fuego a los dioses (18:10). En 2 Reyes 3:26-27, encontramos un ejemplo de esta práctica. El resto de las prácticas ocultas prohibidas se pueden resumir en tres categorías básicas, comenzando con la adivinación (18:10). La adivinación es un intento de obtener conocimiento secreto mediante la interpretación de presagios o la observación de la astrología. Para que no pienses en esto como una práctica antigua, muchas personas hoy en día se levantan todas las mañanas y leen sus horóscopos antes de tomar cualquier decisión; sin embargo, se niegan a buscar la guía del Dios que los hizo, que se encuentra en las Escrituras. La segunda categoría es la magia, que incluye hechicería y hechizos (18:10-11). Esto no debe confundirse con el arte de la ilusión practicado por magos entretenidos, como los que vemos hoy. Moisés estaba hablando de la brujería, a través de la cual los humanos intentan lograr en el ámbito espiritual lo que el poder humano por sí solo no puede lograr. La tercera categoría es el espiritismo, que implica el intento de ponerse en contacto con intermediarios espirituales contactando a los muertos o entrando en algún tipo de trance o estado hipnótico para hablar con un guía espiritual o algún otro ser del “otro lado” (18: 11). Celebrar sesiones de espiritismo y jugar con tablas Ouija son expresiones modernas del espiritismo. 18:12-14 Todas estas prácticas son abominación a Dios. Estos actos religiosos fueron la razón por la que Dios estaba expulsando a las naciones y dando su tierra a Israel (18:12). Por lo tanto, Dios llamó a su pueblo a ser irreprensible ya no seguir los caminos del mundo (18:13-14).

18:15 En este versículo encontramos una profecía maravillosa: El SEÑOR tu Dios te levantará un profeta de entre tus hermanos, como yo. Debes escucharlo. Aquí Moisés le dijo al pueblo que el Señor proporcionaría otro mediador después de que él se fuera, una persona intermedia que hablaría en nombre de Dios y ayudaría al pueblo a acceder a Dios. Pero los israelitas que escucharon a Moisés no pudieron comprender cómo Dios cumpliría esta profecía. Siglos después, Jesucristo resucitaría de entre sus hermanos, plenamente humano (ver Juan 1,14; Heb 2,14-18). Pero Dios el Padre también lo declaró completamente divino, su propio “Hijo amado”, y ordenó a los discípulos que “¡Escúchenlo!” (Mateo 17:5). El apóstol Pedro declaró que las palabras de Moisés se cumplieron en Jesús (ver Hechos 3:22-23). Él es nuestro perfecto mediador: “Hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y la humanidad, Jesucristo hombre” (1 Tim 2, 5). 18:16-19 Anteriormente, cuando Dios le dio la ley a Moisés, el pueblo estaba tan aterrorizado por la voz de Dios y su fuego que pensaron que morirían (18:16). Y así, Dios dijo que les enviaría un mediador. Dios advirtió que haría responsable a cualquiera que no escuchara a este profeta, el Mesías (18:18-19). De hecho, hay serias consecuencias por ignorar a Cristo: es una cuestión de vida o muerte. 18:20-22 Dios también le dio a Israel una vara de medir para que la sostuviera contra cualquier profeta que pretendiera hablar en su nombre. El Señor les aseguró que si alguien afirmaba ser su profeta y, sin embargo, su mensaje no se hacía realidad, ciertamente no era un profeta. En lugar de tener miedo de tal falso profeta (18:22), Israel debía darle muerte (18:20). F. Relaciones y vida diaria (19:1–26:19) 19:1-3 Había numerosos reglamentos que cubrían todos los aspectos de la vida que Moisés quería revisar con los israelitas antes de enviarlos al otro lado del Jordán a Canaán. Estos capítulos cubren una amplia gama de ellos, comenzando con su mandato de establecer tres ciudades (19:2) como “ciudades de refugio” (ver Números 35:6-34; Josué 20:1-9). Una persona que cometió un homicidio sin premeditación (19:3) podía huir a una de estas ciudades y estar a salvo del pariente de la víctima que estaba empeñado en vengarse. 19:4-13 Entonces Moisés ofreció un ejemplo de alguien que causó una muerte accidental sin albergar ningún odio previo hacia esa persona (19:4-5). Al tener las tres ciudades espaciadas a lo largo de la tierra, Israel le permitió a la persona que cometió un homicidio involuntario una ciudad de refugio a una distancia lo suficientemente cercana como para que pudiera llegar a ella antes de ser alcanzado. Por el contrario, alguien que claramente había odiado a su prójimo y lo había matado a sangre fría no debía recibir refugio. Esa persona debía ser ejecutada para purgar de Israel la culpa de derramar sangre inocente (19:11-13). 19:14 Mover el mojón de un vecino era una falta grave. Hacer eso era invadir la propiedad legítima de otra persona, esencialmente robar la tierra que Dios mismo había asignado a las tribus de Israel (ver Éxodo 20:15). Cualquiera que se atreviera a tomar la tierra que Dios había dado como regalo a otra persona estaba bajo la maldición de Dios (ver 27:17).

19:15-21 Moisés ya había establecido el principio de que era necesario el testimonio de dos o tres testigos para que un sospechoso fuera condenado (19:15). Pero debe haber habido casos en los que solo se disponía de un testigo. Y si un solo testigo insistía en llevar un caso a los líderes de Israel en el santuario central, necesitaba saber que estaba siendo juzgado tanto como el acusado ya que su acusación no podía ser corroborada. En tales casos, ambas partes debían presentarse en la presencia del SEÑOR ante los sacerdotes y jueces en autoridad (19:16). Si el testigo resultaba mentiroso, su castigo era severo: No tengas piedad: vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano y pie por pie era la regla que se usaba para disciplinarlo (19:18). -21). A menudo se ha hecho referencia a este mandato con la expresión latina lex talionis , es decir, la “ley de represalia”. Esto significa que el castigo estaba a la altura del crimen. Esto, sin embargo, ha sido malinterpretado y criticado a lo largo de los años como sanción de la venganza, cuando en realidad Dios pretendía que hiciera exactamente lo contrario. Esta no era justicia callejera sino que era administrada por autoridades ordenadas por Dios, y limitaba el castigo para ajustarse al crimen. En otras palabras, si alguien te arranca un diente, no puedes sacarle tres o cuatro en respuesta. A través de esta ley, Dios sabiamente impidió tanto la indulgencia como el exceso de castigo en su sistema legal. 20:1-4 El siguiente mensaje de Moisés para Israel se refería a cómo comportarse durante la guerra, especialmente en las próximas batallas por la tierra prometida. Este mensaje fue tanto para el general Joshua como para el pueblo y sus comandantes militares. Parece que cada ejército con el que se encontró Israel era más grande de lo que era en número, y sin embargo, Dios constantemente ordenó y aseguró a su pueblo: No les tengas miedo, porque el SEÑOR tu Dios. . . está contigo (20:1). El sacerdote debía abrir el camino a la batalla y dar a las tropas una charla de ánimo divina de antemano, recordándoles que no debían temer al enemigo porque el Señor pelearía contra sus enemigos y le daría la victoria a Israel (20:2-4). Esta exhortación fue extremadamente importante. La generación anterior de israelitas murió en el desierto porque habían sucumbido al temor de los habitantes de Canaán y no confiaron en que Dios les proveería (véase Números 13:1–14:45). Por lo tanto, la generación actual necesitaba aprender del error de sus antepasados. Muy a menudo fallamos en seguir al Señor y hacer lo que su Palabra manda porque tememos al mundo, lo que pensará de nosotros o nos hará. En cambio, debemos confiar en que nuestro Rey proporcionará los medios para lograr la agenda del reino que nos ordena. 20:5-9 Dios permitió que los soldados estuvieran exentos de una batalla determinada si cumplían con alguna de las cuatro condiciones. Los tres primeros estaban relacionados: si habían construido una casa y aún no habían podido vivir en ella; si plantaron una nueva viña cuyo fruto no habían disfrutado; o si estaban comprometidos y esperando casarse (20:5-7). Cada uno de estos implica una falta de realización en la búsqueda de uno de los placeres básicos de la vida. Es posible que Dios los haya escogido para ilustrar las formas en que Él pretendía que su pueblo disfrutara de la buena tierra que les estaba dando. La cuarta exención involucraba a un soldado con un corazón cobarde. Fue enviado a casa, no por su propio bien, sino para que no desmoralizara a sus hermanos, lo que podría tener consecuencias desastrosas (20:8).

20:10-14 El acercamiento de Israel a la guerra no fue indiscriminado, como lo aclaran las instrucciones de Moisés. A las ciudades enemigas fuera de la tierra prometida se les debían ofrecer condiciones de paz, que podían aceptar con la condición de convertirse en trabajadores forzados de Israel (20:10-11). Sin embargo, rechazar la oferta condujo al asedio, la muerte de todos los hombres de la ciudad y la toma de sus bienes como botín (20:12-14). 20:15-20 Pero tal oferta de paz no debía hacerse a los cananeos. Israel debía destruir completamente todo ser viviente entre ellos (20:16-17). De lo contrario, los sobrevivientes enseñarían a los israelitas a hacer todos los actos detestables que [hicieron] para sus dioses y causarían que la gente pecara contra el SEÑOR ( 20:18). Este asunto era de crucial importancia porque Israel ya había demostrado una propensión a adoptar las prácticas religiosas falsas de las naciones vecinas (ver Números 25:1-18). Además, Israel debía abstenerse de la práctica común en la guerra antigua de castigar a un enemigo derrotado diezmando su tierra (20:19-20). Después de todo, Canaán iba a ser posesión de Israel. 21:1-9 Ningún detalle de la vida de Israel escapó a la atención y preocupación de Dios, como lo aclara el discurso de Moisés. El caso sin resolver de un asesinato sin resolver (21:1) requería un sacrificio porque la vida era preciosa para Dios y porque la sangre de la víctima tenía que ser expiada. Entonces Dios instituyó la ceremonia única descrita en estos versículos para satisfacer su santidad y purgar la tierra de la sangre inocente derramada (21:9). 21:10-14 El siguiente punto involucraba a un soldado israelita que quería casarse con una mujer entre los cautivos de una de las ciudades fuera de Canaán (21:11). A la mujer se le permitió someterse a cierto ritual físico y espiritual para separarla de su antigua vida, incluido un período de luto de un mes por su padre y su madre (21:12-13), ya sea porque habían sido asesinados o en reconocimiento. del hecho de que ella no volvería con ellos. También se hizo una provisión para el divorcio si el esposo no estaba complacido con su esposa, pero no podía venderla ni maltratarla de ninguna manera (21:14). Aunque otras naciones a menudo maltrataban brutalmente a las mujeres durante tiempos de guerra, esta ley brindaba protección a una mujer de un país subyugado si un soldado la quería como esposa. 21:15-17 La discusión del matrimonio con un cautivo extranjero condujo a otro asunto del matrimonio, el caso de la poligamia y la paternidad de hijos por más de una esposa. La poligamia fue tolerada en los tiempos del Antiguo Testamento, pero nunca fue la norma de Dios para el matrimonio, que debía ser entre un hombre y una mujer (ver Génesis 2:22-24). Es importante destacar que la práctica culturalmente aceptada de tomar más de una esposa siempre generó problemas entre el pueblo de Dios. (Vea, por ejemplo, las experiencias de dolor que la poligamia trajo a la vida de Jacob, David y Salomón). Los celos eran solo uno de esos problemas; podría hacer que una esposa impulsara a su hijo como el favorito, incluso si no fuera el primogénito. Sin embargo, a los padres se les prohibió estrictamente jugar ese juego y se les ordenó dar a sus hijos primogénitos dos partes de sus bienes, porque esos hijos, ya sea que sus madres tuvieran o no el corazón de sus padres, tenían los derechos del primogénito (21:17) .

21:18-21 A continuación, Moisés se enfrentó a otra situación familiar difícil. Es importante entender que este pasaje no aboga por la pena de muerte por mera delincuencia juvenil. El hijo a la vista aquí no era un adolescente que había estado actuando tontamente de vez en cuando o que había caído en un discurso descarado en alguna ocasión. Este era un hijo que, aunque sus padres lo disciplinarían, se negó a arrepentirse de su rebelión (21:18). En cambio, su naturaleza obstinada y rebelde reflejaba la del Faraón de Egipto de corazón duro, e incluso incluía su fama de glotón y borracho (21:20). Tal rebelión era una ofensa capital a los ojos de Dios, porque si no se castigaba, destruiría la vida hogareña de Israel y eventualmente toda la comunidad del pacto. La conclusión aquí es que este joven se negó a someterse al Señor como su Rey ya sus padres como su autoridad ordenada por Dios. Los ancianos de la ciudad de los padres debían reconocer la gravedad de este pecado y apedrear ellos mismos a los rebeldes para purgar el mal de Israel (21:20-21). Una vez más, las Escrituras utilizan la amenaza de la pena capital como medida disuasoria. 21:22-23 Estos versículos describen una sentencia reservada para aquellos que recibieron la pena de muerte. Sus cuerpos fueron colgados en un árbol, probablemente como una advertencia a otros para que no repitieran la ofensa que los había llevado a la muerte (21:22). Pero, curiosamente, el cadáver no se podía dejar allí durante la noche porque cualquiera que fuera colgado de un árbol estaba bajo la maldición de Dios. Dejarlos allí contaminaría la tierra (21:23). Someterse a la maldición de Dios es lo que Jesucristo hizo por nosotros. Pero murió por nuestros errores, no por los suyos. Él nos redimió por su muerte en la cruz, siendo colgado de un madero, y soportando la maldición de Dios contra el pecado en nuestro lugar (ver Gal 3:13). 22:1-4 Moisés continuó en el capítulo 22, enseñando sobre una amplia variedad de temas. Claramente, el mandato de cuidar el buey o la oveja de un hermano israelita o cualquier otra posesión que se haya perdido (22:1-3) era una forma práctica de vivir el mandato de “ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18) . 22:5 La prohibición de que una mujer use ropa de hombre y viceversa es un recordatorio de las distinciones de género que Dios diseñó. Hombres y mujeres comparten igualmente la imagen de Dios, pero Él los ha diseñado para que sean distintos y complementarios entre sí (ver Gén 1:27). La confusión de género que existe en nuestra cultura hoy es un claro rechazo al buen diseño de Dios. En muchos lugares, el gobierno y los sistemas escolares promueven agresivamente la homosexualidad y la transgeneridad. Cada vez que las leyes de una nación ya no reflejan las normas de Dios, esa nación se rebela contra él e inevitablemente sufrirá las consecuencias. Cuando eso suceda, el pueblo de Dios debe promover la agenda de su reino a través de la participación política del reino basada en la Biblia y el amor sincero por los demás. Esto no debe hacerse mediante una revolución violenta desde arriba hacia abajo, sino mediante una transformación social basada en principios espirituales que funcionen desde abajo hacia arriba. Lo que Dios quiere de su pueblo no es revolución, sino transformación. 22:6-8 El mandato de dejar atrás a una mamá ave mientras toma sus polluelos o huevos (22:6-7) no es muy diferente de lo que hace un agricultor hoy en día al recoger los huevos y dejar a la mamá gallina para garantizar un alimento continuo. suministro. El mandato de construir una barandilla (22:8) alrededor de los techos planos de las casas de los israelitas

para evitar que alguien se caiga fue otro ejemplo de amor al prójimo. Ambos promueven la aplicación de la sabiduría en la vida diaria. 22:9-11 El tema común en estos versículos es la mezcla de cosas diferentes. Enseñar a los israelitas a reconocer las distinciones les ayudaría a ver la importancia de ser santos y distintos en un mundo pecaminoso. Pablo usa una idea similar a No aréis con un buey y un asno juntos (22:10) cuando advierte a los creyentes que no se asocien con los incrédulos: “No os hagáis socios de los que no creen” (2 Cor 6). :14). El verbo que usa Pablo se puede traducir literalmente, “en yugo desigual”, que es exactamente lo que Dios prohibió a los israelitas que hicieran: unir en yugo desigual un buey y un asno. Aunque los creyentes deben vivir en este mundo caído, Dios quiere que vivamos vidas santas y separadas de la maldad que nos rodea. 22:12 Las borlas mencionadas aquí servían como recordatorios visuales para obedecer las leyes de Dios (ver Números 15:37-41). 22:13-21 El capítulo termina con instrucciones para las violaciones del pacto matrimonial. Estos estatutos defendían la santidad del matrimonio, la pureza e inocencia de la virginidad y el honor de la reputación de la mujer. Recuerde que el propósito de Moisés en sus mensajes finales a los israelitas fue exhortarlos a renovar su compromiso de fidelidad al pacto de Dios antes de entrar a la tierra prometida. Una de las formas en que debían expresar la fidelidad a Dios era honrando el pacto del matrimonio. Lo mismo es cierto para nosotros. Dada la pecaminosidad humana, Dios sabía que habría problemas maritales. Así que le dio a Moisés las normas que se aplicarían en el caso de un marido que llegara a odiar a su mujer, la acusara de una conducta vergonzosa y le diera una mala reputación alegando que no era virgen cuando se casó con ella (22:13- 14). Si esto fuera cierto, ella estaría sujeta a la pena de muerte (22:20-21). La inmoralidad sexual de cualquier tipo estaba prohibida. Pero si sus padres podían probar su pureza prematrimonial proporcionando evidencia de su virginidad, los ancianos de la ciudad le impusieron una fuerte multa a su esposo y le prohibieron que se divorciara de su esposa (22:15-19). Estar preparado para mostrar evidencia de virginidad era una práctica habitual que quizás involucraba un paño manchado de sangre de la noche de bodas. 22:22-24 El matrimonio es una creación sagrada de Dios destinada a ser reverenciada como santa. El adulterio de personas casadas era un delito capital según la ley mosaica, y una mujer comprometida era tratada de la misma manera que una mujer casada en caso de que el sexo fuera consentido. Las violaciones de Israel de su pacto con Dios fueron descritas como “adulterio” espiritual (ver Os 2:2), otro indicador de que Dios tiene en alta estima la fidelidad marital. 22:25-30 La violación también era un delito capital si la víctima estaba comprometida. Si no lo era, el perpetrador tenía que pagar una multa al padre de la víctima, casarse con la mujer y vivir con ella por el resto de su vida para mantenerla porque le robó la virginidad (22:25-29). En el versículo 30, Moisés prohibió que un hombre se casara con su madrastra (22:30). Note la aplicación de Pablo de este principio en su carta a los Corintios (ver 1 Cor 5:1).

23:1-8 La prohibición que se incluye aquí en contra de que un eunuco participe en la adoración cuando el pueblo se reunió en el tabernáculo (23:1) no era un asunto del pecado de la persona; era una regla ceremonial destinada a enseñar a Israel la necesidad de perfección ante el Señor. La prohibición de las personas de nacimiento ilegítimo se habría referido principalmente a los nacidos de una unión entre un israelita y un no israelita (por ejemplo, un cananeo). Su prohibición era permanente, que es el significado práctico detrás de la idea de la décima generación (23:2). Los amonitas y moabitas también fueron excluidos por el trato cruel que dieron a los israelitas durante sus viajes por el desierto y porque los moabitas contrataron a Balaam para maldecir a Israel (23:3-6). Sin embargo, los hermanos de Israel, los edomitas e incluso los egipcios, debían ser tratados decentemente (23:7-8). 23:9-14 A lo largo del Pentateuco, hemos visto muchas veces la seriedad con la que Dios tomó cada detalle de la vida de su pueblo, incluso la higiene del campamento. Había una manera justa de ser limpiado de las emisiones corporales (23:10-11) y de deshacerse de los desechos diarios (23:12-14) para mantener el campamento ceremonialmente limpio para que el Dios santo pudiera morar entre su pueblo. 23:15-16 El Señor quería que un grupo particular—los esclavos fugitivos—se sintieran bienvenidos en el campamento israelita. Estos eran probablemente esclavos que habían escapado (23:15) de las naciones que rodeaban a Israel. Lo justo era dar refugio a esta gente en lugar de devolverlos a sus amos, incluso dejarlos vivir (23:16) donde quisieran en las ciudades a las que huyeron. 23:17-18 La prostitución de culto que involucraba a ambos sexos prevalecía en Canaán, por lo que Moisés tuvo que advertir continuamente a Israel que no se dejara tentar por este mal atroz ni patrocinara a una prostituta de culto cananea (23:17). Además, no debían traer el salario de una prostituta. . . a la casa de Jehová ( 23:18 ). Esas formas perversas de “adoración”, ya sea que uno visitara a una prostituta de culto o actuara como tal, eran contrarias a la ética sexual que el Señor había establecido. 23:19-20 El mandato de la ley a Israel de "amar a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18) se volvió a centrar en el asunto de cobrar intereses sobre un préstamo. Dios no permitió que un israelita cobrara intereses a otro israelita, aunque era aceptable cobrar intereses a un extranjero (23:19-20). 23:21-23 Los votos a Dios eran completamente voluntarios, pero una vez que se hacían debían ser guardados, o de lo contrario se contaba en contra de la persona como pecado (23:21). 23:24-25 Un israelita también podía amar a su prójimo al no aprovechar su viña o grano en pie. Era aceptable arrancar uvas o espigas para comer en la propiedad de un vecino, pero esto no le daba permiso a nadie para presentarse con una hoz y una vasija y comenzar a cosechar (23:24-25). 24:1-5 El divorcio no era parte del ideal de Dios para el matrimonio, aunque Él lo permitió aquí. Jesús les dijo a sus discípulos que esta concesión se hizo debido a la dureza de corazón de los israelitas, es decir, su negativa a someterse a las normas divinas (ver Mateo 19:8). Dios permitía el divorcio cuando el esposo encontraba algo indecente en su esposa, es decir, algo inaceptable. Esto protegió a la mujer y la liberó para volver a casarse (24:1).

Mucho mejor fue el mandato de que Israel debería ayudar a una pareja de recién casados a tener un buen comienzo dando al marido un año libre de servicio en el ejército. Esto le daría tiempo a la pareja para adaptarse a su vida en común y evitaría que una nueva novia perdiera a su esposo en la guerra antes de tener la oportunidad de disfrutar la vida matrimonial y posiblemente concebir (24:5). 24:6-7 En el antiguo Israel, no había refrigeradores ni congeladores en los que almacenar alimentos, ni armarios llenos de ropa adicional, ni calentadores para encender por la noche cuando hacía frío, ni bancos ni cajeros automáticos. Un hombre trabajaba cada día, cobraba cada noche y compraba o cosechaba su comida para la cena de esa noche. Así que tomar sus piedras de moler o incluso la piedra de molino superior como garantía de una deuda era cruel porque significaba que no podía preparar su pan de cada día (24:6). Peor aún era secuestrar a un compañero israelita para esclavizarlo o venderlo, una ofensa que merecía la pena castigarla con la muerte (24:7). Esta es una dura advertencia contra la trata de personas. 24:8-9 Una enfermedad grave de la piel era motivo de gran preocupación, ya que requería que la persona afectada fuera puesta en cuarentena y que soportara extensos procedimientos con los sacerdotes levitas para ser declarada limpia nuevamente (24:8; véase Lev 13: 1-46; 14:1-32). Además, Moisés le recordó al pueblo lo que Dios le hizo a Miriam cuando ella se opuso al liderazgo de Moisés (24:9). Su piel se volvió “enferma, semejante a la nieve” (Núm 12:10). 24:10-13 Si algo iba a marcar al pueblo de Dios, era la compasión por los necesitados, un rasgo que escaseaba tanto entonces como ahora. Dios estaba incluso preocupado por la dignidad de un deudor israelita, a quien se le evitaría la humillación de que su prestamista irrumpiera en su casa, recogiera lo que quisiera como garantía del préstamo y saliera con los vecinos de los deudores mirando ( 24:10-11). Si el deudor era un hombre pobre que no tenía nada que ofrecer excepto la ropa con la que necesitaba dormir por la noche para mantenerse caliente, se le decía al prestamista que se la devolviera antes de la puesta del sol, un acto de bondad que Dios contó como justicia (24: 12-13). 24:14-22 Continuando con este enfoque en la compasión, Moisés señaló que los trabajadores merecían su salario en el momento oportuno, más aún si eran pobres y no tenían otra forma de comer. Dios responsabilizó a los patrones si engañaban a sus trabajadores (24:14-15). Debido a un énfasis similar en la compasión, los padres y los hijos no tenían que responder por los pecados del otro (24:16). Además, a una viuda oa un extranjero residente no se le debía negar la justicia simplemente por su impotencia personal (24:17). La motivación repetida para que los israelitas obedecieran estas leyes era que una vez fueron esclavos en Egipto (24:18, 22). De todos los pueblos que debían comprender el dolor de la injusticia, eran los israelitas. Por lo tanto, se les ordenó cuidar de los tres grupos más vulnerables dentro de su sociedad: el extranjero residente, el huérfano y la viuda (24:19-21). Esto nos lleva a una importante nota al margen. Sepa que si ha sido consolado por Dios, él espera que comparta ese consuelo con otras personas que han experimentado un sufrimiento similar. “Él nos consuela en nuestra aflicción, para que nosotros podamos consolar a los que están en cualquier aflicción, mediante el consuelo que nosotros mismos

recibimos de Dios” (2 Cor 1, 4). Tu experiencia de las bendiciones de Dios debería llevarte a bendecir a otros. 25:1-4 El tema de la justicia en Israel continuaba con la demanda de que cuando una disputa entre hombres fuera escuchada en la corte, los jueces dictarían una sentencia que asegurara la absolución para el inocente y el castigo para el culpable, de acuerdo con la gravedad de la ofensa pero sin ir más allá (25:1-3). Dios se preocupó incluso de que se ofreciera justicia a los animales que servían a los israelitas (25,4), como ejemplo del hecho de que “el que trilla trilla con la esperanza de compartir la mies” (ver 1 Cor 9,4-12). . 25:5-10 Israel también tenía una ley que proveía una manera para que un hombre que moría sin un heredero varón evitara que su nombre fuera borrado de Israel. Si los hermanos vivían en la misma propiedad y uno moría sin un hijo, el hermano vivo debía casarse con la viuda y criar un hijo a su hermano (25:5-6). Si el hermano se negaba a cumplir con su deber, la viuda podía llevarlo ante los ancianos de su ciudad y someterlo a un ritual humillante que lo dejaría con un apodo vergonzoso (25:7-10). 25:11-12 Esto apunta al hecho de que tener y criar hijos era muy valorado en el antiguo Israel. “A la verdad, los hijos son una herencia del SEÑOR, la prole , una recompensa. Como flechas en la mano del guerrero son los hijos nacidos en la juventud. Dichoso el hombre que ha llenado su aljaba de ellos» (Sal 127, 3-5). Por lo tanto, dañar la capacidad reproductiva de un hombre incurría en una sanción severa. 25:13-16 La justicia y la honestidad en los negocios no eran opciones para Israel: eran requeridas. Usar diferentes pesos en una balanza para comprar y vender mercancías era deshonesto, codicioso y engañoso para el prójimo (25:13-14). El Señor exigió un peso honesto (25:15). Cualquier cosa menos le era abominable (23:16). Los israelitas no deberían caer en la tentación de poner un “pulgar en la balanza”, por así decirlo, cuando Dios les había prometido prosperarlos en todo lo que hicieran si tan solo lo honraban y lo obedecían. 25:17-19 En caso de que Israel necesitara que se le recordara lo que les sucedió a las personas que maltrataron a los escogidos de Dios, Moisés dejó un mandato severo para que Israel aniquilara a los amalecitas (25:17) por la forma vergonzosa en que habían tratado a los más débiles entre los de Dios. pueblo en el desierto (25:18). Dios no quería que quedara ni un recuerdo de Amalek en ninguna parte de la tierra (25:19). 26:1-3 Moisés llamaba con frecuencia a sus oyentes a recordar lo que Dios había hecho por ellos ya hacer las cosas que les requería una vez que entraran en la tierra prometida. Uno de estos requisitos era traer con gozo lo primero de todo el producto de la tierra al Señor en el santuario central. Esta ofrenda de las primicias de su cosecha fue una oportunidad para que el pueblo se recordara a sí mismo y declarara públicamente que Dios en verdad les había dado la tierra prometida y que el producto era la prueba (26:2-3). 26:4-11 Después de presentar su ofrenda de primicias, el pueblo recitaba un dicho en el que relataban su historia y luchas desde los días de Jacob hasta el día en que se presentaron ante el Señor. Jacob, o Israel, era el arameo errante, lo cual es una referencia a los años de su padre Abraham en Aram en su camino a Canaán. Jacob se casó con Raquel, que era del lado arameo de su familia. La familia de Jacob era pequeña cuando descendió a Egipto bajo la protección de José, pero los israelitas se convirtieron en una nación grande, poderosa y

populosa a la que los egipcios . . . oprimidos (26:5-6). Cuando los israelitas clamaron a Dios, él los libró y los llevó a una tierra que mana leche y miel (26:7-9). La ceremonia de las primicias le dio a cada familia la oportunidad de inclinarse en gratitud al Señor y regocijarse junto con los levitas y los extranjeros residentes quienes también fueron bendecidos por la mano misericordiosa de Dios (26:10-11). 26:12-15 Existe un debate sobre si el diezmo prescrito aquí para ser traído en el tercer año era el diezmo regular del tercer año que Moisés ya había enseñado (ver Deut 14:28-29), una ofrenda única como la ofrenda de primicias de arriba, o un segundo diezmo cada tres años. Esto era para los levitas, los extranjeros residentes, los huérfanos y las viudas, los que no tenían otros medios de sustento (26:12). El adorador debía declarar que estaba dando todo el diezmo y no reteniendo nada (26:13-14). Basado en esta confesión, podía orar por la bendición de Dios sobre su pueblo y su tierra (26:15). 26:16 Al final de este largo mensaje acerca de las obligaciones del pacto de Israel con el Señor, Moisés exhortó al pueblo a comprometerse completamente con el Señor y obedecer sus estatutos y ordenanzas tal como están contenidas en su pacto. Pero su obediencia no debía ser a regañadientes ni mecánica. Como personas que fueron llamadas a amar al Señor su Dios con todo su ser, debían obedecerle voluntaria y plenamente, de corazón y alma. 26:17-19 El pueblo respondió afirmando que el Señor era su Dios y que andarían en sus caminos, guardarían sus estatutos, mandamientos y ordenanzas, y le obedecerían (26:17). Dios respondió con la promesa de su pacto de que si su pueblo guardaba todos sus mandamientos, los elevaría a alabanza, fama y gloria sobre todas las naciones y los convertiría en un pueblo santo para sí mismo (26:18-19). Nada más podría compararse.

tercero EL TERCER DISCURSO DE MOISÉS: BENDICIONES, MALDICIONES Y EXHORTACIÓN FINAL (27:1–30:20) 27:1-8 En estos capítulos Moisés identificó las bendiciones y maldiciones que caerían sobre Israel por guardar o despreciar el pacto del Señor. Moisés y los ancianos. . . mandó al pueblo a realizar una ceremonia de renovación del pacto que incluía escribir la ley en grandes piedras cubiertas con yeso (27:1-3). Estas piedras debían colocarse en el monte Ebal, ubicado a unas treinta y cinco millas al norte de Jerusalén, donde también se ordenó a los israelitas que construyeran un altar de piedras y ofrecieran holocaustos y ofrendas de comunión al Señor (27:4-7). Los holocaustos se consumían por completo, simbolizando el compromiso total con el Señor, mientras que las ofrendas de comunión se comían en una comida comunitaria que expresaba acción de gracias a Dios y alegría en su presencia. 27:9-10 Moisés describió la forma inusual de esta ceremonia, que Josué llevó a cabo más tarde (ver Jos 8:30-35). La declaración de Moisés, Hoy sois pueblo de Jehová vuestro Dios (27:9), no significa que los israelitas no fueran pueblo de Dios antes de este punto. Más bien, en este momento crucial de su historia, cuando estaban listos para entrar en la tierra que Dios les había dado, se habían vuelto a comprometer a obedecer su pacto dibujando una nueva línea en la arena y atravesándola, por así decirlo. 27:12-13 Para confirmar de manera inequívoca esa renovación, Moisés ordenó al pueblo que se dividiera en dos grupos de seis tribus entre el monte Gerizim y el monte Ebal

(27:12-13) para escuchar la lectura de las bendiciones y maldiciones. Moisés designó a los levitas para leer las maldiciones al pueblo. Estas advertencias aleccionadoras se enumeran en el resto de este capítulo. 27:14-26 Se dieron doce maldiciones, con una maldición resumida al final. Moisés había emitido severas advertencias antes, pero en esta ceremonia el pueblo afirmaría que entendieron cada punto al seguirlo con un "¡Amén!" (27:15-26). Estaban jurando su obediencia ante Dios en cada punto y también dándole permiso para traer sobre ellos la maldición adjunta a cometer el pecado descrito. Aquí se introduce un nuevo elemento que parece vincular estas maldiciones: el hecho de que todos estos pecados podían cometerse en secreto (27:15; también en secreto, v. 24). Una persona podía deshonrar a sus padres a puerta cerrada de su casa, mover el mojón de su vecino en la noche (27:17), maltratar a un ciego o a un indefenso sin que todos los demás lo supieran (27:18-19), o cometer pecados sexuales o asesinato sin ser descubierto (27:20-25). Sin embargo, el Dios omnisciente (que todo lo sabe) y omnipresente (presente en todas partes) vería lo que se hizo y juzgaría al ofensor. Cualquier israelita tentado a cometer los llamados pecados secretos, entonces, fue advertido que Dios no lo dejaría sin castigo. El último versículo aquí pronunció una sentencia que ningún israelita, ni nadie más, podría escapar: Cualquiera que no ponga en práctica las palabras de esta ley será maldito (27:26). Como Israel aprendería en los años duros y amargos que se avecinaban, sería incapaz de guardar perfectamente la ley de Dios. Eso es porque la ley no le da a uno el poder de obedecer. Simplemente señala tus defectos sin otorgarte la capacidad de superarlos. De esta manera, la ley es como un espejo: muestra cómo te ves pero no te limpia. La ley está destinada a mostrar a las personas nuestra necesidad de un Salvador (ver Gálatas 3:10-14). 28:1-6 El capítulo 28 establece para Israel las bendiciones divinas por la obediencia al pacto y las maldiciones divinas por la desobediencia. El capítulo está enormemente desequilibrado: catorce versículos están dedicados a las bendiciones y cincuenta y cuatro a las maldiciones. (Claramente Dios conocía la tendencia de su pueblo a desobedecer.) No obstante, las bendiciones prometidas por guardar el convenio fueron espectaculares. Dios traería un estado de prosperidad a cada área de la vida si los israelitas obedecieran fielmente y tuvieran cuidado de seguir todos sus mandamientos (28:1). Dios no solo exaltaría a Israel muy por encima de todas las naciones de la tierra, sino que sus bendiciones los abrumarían (28:1-2). Moisés elaboró eso con una declaración panorámica que cubría todos los aspectos de la vida diaria (28:3-6). 28:7-14 Las bendiciones de Israel afectarían a las naciones a su alrededor. Aquellas tierras que eran sus enemigos no podrían hacerles frente (28:7). Como resultado del evidente favor de Dios sobre Israel, todas las naciones verían que Israel lleva el nombre del SEÑOR y se asombrarían (28:10) . Y aunque Israel sería una nación prestamista, no sería deudora (28:12). En otras palabras, Dios se encargaría de que Israel fuera honrado a los ojos de las naciones, para que Dios fuera honrado a los ojos de las naciones. Todos los pueblos sabrían que las bendiciones de Israel venían del Señor, el Creador de todo. La bendición de Dios también se extendería a las cosechas, los niños y el ganado de los israelitas (28:8, 11-12). Esta bendición resumida proporciona una imagen maravillosa:

Israel sería la cabeza y no la cola entre las naciones, moviéndose siempre hacia arriba y nunca hacia abajo si el pueblo tuviera cuidado de seguir los mandamientos de Dios (28:13). Al vivir bajo la autoridad de Dios y de acuerdo con su agenda, usted también puede vivir como la "cabeza" en lugar de la "cola", experimentando las bendiciones de Dios en lugar de ser llevado de un lado a otro como resultado de elecciones pecaminosas y sus consecuencias. 28:15 Las palabras de transición son importantes en el estudio de la Biblia. Son como banderas que señalan que se acerca un cambio importante en el pensamiento, una conclusión o un paso de acción necesario. Aquí vemos una de esas palabras de transición: Pero. Es una palabra triste porque fue seguida por un aluvión de maldiciones que son horripilantes en sus detalles. Si Israel no obedecía al SEÑOR , serían alcanzados, no por bendiciones, sino por maldiciones. Desafortunadamente, las futuras generaciones de israelitas vivirían para ver cómo se imponen estas maldiciones. 28:16-25 Habría sido bastante malo si las maldiciones se hubieran detenido en 28:15-19, que revirtió las bendiciones de 28:3-6. Pero eso describió solo el comienzo de las terribles consecuencias nacionales de vivir en oposición al Señor. Israel se encontraría enfrentándose a un cambio radical de sus fortunas entre las naciones. En lugar de quedar victorioso, el pueblo sería derrotado por sus enemigos. En lugar de ser atemorizado por las tierras circundantes, Israel sería objeto de horror para todos los reinos de la tierra (28:25). 28:26-29 La desobediencia también haría que Dios afligiera al pueblo con las plagas físicas y mentales que infligió a Egipto cuando liberó a Israel de la esclavitud (28:27-29; véase también 28:60). En otras palabras, si el pueblo de Dios decidiera vivir como sus enemigos, él los trataría como tales. En los siglos venideros, las maldiciones iban a tener un propósito didáctico, porque cuando el pueblo se encontraba en un lío terrible, podía ver en las promesas de Dios un claro recordatorio de que se debía a que no había obedecido a su buen Dios en tiempos de angustia. prosperidad. El deseo de Moisés era que las generaciones futuras leyeran estas palabras y se comprometieran a evitar los pecados de sus antepasados. 28:30-68 Los peores horrores entre las maldiciones venideras fueron el asedio y el exilio de Israel, dos juicios terribles que eventualmente se cumplirían (28:52, 63-64). La idea del exilio se menciona por primera vez en 28:36-37. Pero los verdaderos horrores asociados con esto se encuentran en 28:49-57. En un futuro lejano, la nación de muy lejos que descendería sobre Jerusalén como un águila (28:49) sería Babilonia bajo el rey Nabucodonosor. Babilonia era una nación despiadada, que no mostraba respeto por los ancianos ni perdonaba a los jóvenes (28:50). Su ejército sitiaría Jerusalén hasta que su gente recurriera a la degradación inimaginable del canibalismo sobre sus propios hijos, mientras toda la compasión y la dignidad humanas se derretían bajo la locura del hambre (28:53; ver Lam 2:20; 4:10). Lo mismo sucedería incluso antes, cuando los arameos sitiaron la ciudad de Samaria (ver 2 Re 6, 24-29). Moisés no escatimó detalles al mostrar cómo la desobediencia a Dios haría que su pueblo fuera abandonado a las profundidades de la depravación. Pero incluso entonces no había terminado. El capítulo termina con otra poderosa lista de maldiciones (28:58-68). Israel soportaría plagas y enfermedades (28:59-61), su número disminuiría (28:62-63), serían

esparcidos entre las naciones (28:64), y no encontrarían paz (28:65) . Tal destrucción vendría sobre ellos porque se olvidaron del Señor y adoraron dioses falsos. Por lo tanto, el Señor les daría lo que querían: de hecho, adorarían a otros dioses, deidades ficticias sin poder para escucharlos, y mucho menos para ayudarlos (28:64). Y como resultado, los israelitas se encontrarían donde estaban antes de que Dios los rescatara: como esclavos (28:68). Moisés no podría haber sido más claro. La fidelidad al pacto de Dios le daría todo al pueblo de Israel. El rechazo del pacto les costaría todo. Ni la generación a la que habló ni todas las que le sucedieron pudieron decir que no habían sido advertidas. 29:1 Aquí se les recordó a los israelitas que las palabras del pacto venían del Señor por medio de Moisés. El pacto fue iniciado por Dios, y Dios estableció los parámetros del pacto. Este fue su pacto, y él tomó las decisiones. Pero este pacto fue mediado a través de Moisés, quien era el representante escogido del Señor. Rechazar a Moisés era rechazar a Dios, porque Moisés habló las palabras de Dios al pueblo. Cuando Miriam se quejó del liderazgo de Moisés, Dios la golpeó con la piel enferma (ver Números 12:1-10). Cuando los israelitas se quejaron de Moisés y querían nombrar un nuevo líder, en realidad estaban despreciando a Dios (ver Números 14:1-12). Como miembros del reino de Dios y participantes del nuevo pacto, los cristianos están llamados a vivir bajo el pacto de Dios en obediencia al mediador del pacto, Jesucristo. Rechazar a Cristo es rechazar a Dios. 29:2-4 Una vez más, Moisés proporcionó un importante repaso de la historia de Israel. Les recordó todo lo que el SEÑOR hizo en Egipto a Faraón (29:2). Pero antes de continuar, Moisés hizo una poderosa observación: Sin embargo, hasta el día de hoy, el SEÑOR no os ha dado mente para entender, ojos para ver, u oídos para oír (29:4). Este fue un triste reconocimiento de que incluso cuando la gente estaba allí en las llanuras de Moab con toda la liberación milagrosa de Dios y el poder sustentador en sus memorias, aún no habían captado completamente el significado espiritual de lo que había hecho. No operarían de acuerdo con las instrucciones del pacto de Dios ni recibirían sus bendiciones sin él. 29:5-8 Moisés continuó repasando la provisión de Dios durante sus cuarenta años en el desierto (29:5) y sus conquistas en Transjordania, como si dijera: "¿No recuerdas, no ves, no ¿Entiendes que Dios te ha provisto hasta este punto y se le puede confiar tu futuro?” Su enfoque nos recuerda que la historia no se interpreta a sí misma. Un incrédulo podría mirar la historia de Israel y concluir que eran simplemente personas ingeniosas y afortunadas. Pero Moisés proporcionó la perspectiva divina sobre sus experiencias, es decir, la única perspectiva confiable. Cada bendición, provisión y victoria que Israel recibió fue del Señor. Si reconoces que una verdad similar gobierna la historia de tu propia vida, comprenderás tu absoluta dependencia de Dios. Si no lo comprende, no pasará mucho tiempo antes de que crea en su propia autosuficiencia, opere fuera de su pacto y se encuentre viviendo como la "cola" en lugar de la "cabeza" (ver 28:13). ). 29:9 A la luz de todo lo que el Señor había hecho por ellos, los israelitas debían seguir su pacto. ¿Por qué? Para que [ellos] tuvieran éxito en todo [lo que hacían]. Si Israel quería el éxito, la victoria sobre los enemigos, cosechas y familias fructíferas, la capacidad de superar sus circunstancias, era necesaria la fidelidad al pacto.

Los pactos de Dios están diseñados para beneficiar a su pueblo. Como miembros del nuevo pacto, los cristianos confían en Jesucristo para el perdón de los pecados. Pero, como su pueblo, también estamos llamados a vivir según los principios de su pacto y al amparo de este. Si operas dentro del pacto de Dios, experimentarás el fluir de su poder. Si opera fuera de él, no recibirá los beneficios del pacto pero estará sujeto a ser oprimido por el pecado, el mundo y Satanás. El pacto de Dios es como un paraguas. No evita que la lluvia caiga, pero evita que te mojes si la mantienes sobre tu cabeza. El paraguas no cambia tus circunstancias, pero evita que esas circunstancias te afecten negativamente. 29:10-15 Los israelitas estaban con Moisés delante de Jehová para entrar en pacto con él (29:10-12). Anteriormente, los padres de estas personas habían entrado en el pacto de Dios y no recibieron la tierra prometida debido a su desobediencia. Ahora a esta nueva generación se le estaba dando una oportunidad. Dios iba a cumplir lo que prometió a Abraham, Isaac y Jacob, sus antepasados (29:13). Sin embargo, se requeriría la obediencia de Israel para aferrarse a lo que Dios había prometido. El Señor también miró hacia las generaciones aún no nacidas, llamando a sus oyentes a obedecer a Dios no solo por sus bendiciones sino también por el bien de sus hijos y nietos (29:14-15). 29:16-18 Sin embargo, Moisés no pudo poner un punto después de las bendiciones. Se agregó otra dura advertencia para cualquier hombre, mujer, clan o tribu que se volviera del Señor a la idolatría, un recordatorio de cómo incluso una pequeña raíz de pecado entre la gente podría producir frutos venenosos y amargos (29:18) que traerían el juicio de Dios. El autor de Hebreos hizo referencia a este versículo cuando advirtió a sus lectores que se aseguraran de que “no [brotara] ninguna raíz de amargura” entre ellos (Hebreos 12:15). Cuando alguien del pueblo de Dios experimenta circunstancias difíciles, necesita el aliento y el consuelo del resto del cuerpo de Cristo. De lo contrario, las dificultades pueden amargar a las personas y hacer que se vuelvan al pecado, y eventualmente envenenar a toda la comunidad de creyentes. 29:19-21 Para que ningún israelita se considere exento de esta advertencia (29:19), necesitaba saber que tal pensamiento egoísta podría conducir a la ruina de toda la tierra, así como a derribar todas las maldiciones escritas en Deuteronomio. sobre su cabeza cuando Dios borró su nombre debajo del cielo (29:20). Nada puede ocultarse a Dios, y Él no tendría ningún problema en elegir y castigar a un individuo culpable de tales pensamientos (29:21). 29:22-28 Para hacer su punto más gráfico, Moisés describió la destrucción de Israel por idolatría en términos de que la tierra se convirtió en un desierto ardiente de azufre y sal. . . me gusta . . . Sodoma y Gomorra (29:23). Las naciones alrededor de Israel que sabían que se suponía que era objeto del favor de Dios se escandalizarían ante tal devastación y preguntarían cómo pudo suceder (29:24). La respuesta sería que Israel había abandonado su pacto con el Dios verdadero y adorado y servido a dioses falsos, lo que los llevó a su destrucción y exilio (29:25-28). 29:29 Como fue el caso de Israel, es imposible para nosotros saber todo lo que hay que saber acerca de Dios. Pablo declara: “¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutables sus juicios e imposibles de rastrear sus caminos!” (Romanos 11:33). El Señor es infinito y trascendente. Cualquier conocimiento

que elija ocultarnos está más allá de nuestra capacidad de obtener. Sin embargo, nos ha revelado todo lo que necesitamos saber. La Santa Palabra de Dios contiene todo lo que nosotros (y nuestros hijos) necesitamos para entenderlo, confiar en él y obedecerle. 30:1-10 Moisés había suplicado con gran pasión para que sus oyentes mantuvieran la fidelidad al Señor una vez que cruzaran el Jordán y tomaran posesión de la tierra prometida. Pero también previó su futura apostasía e incluso el exilio de la tierra (30:1). Así que les dio una promesa de reunión futura y bendición que su audiencia inmediata y las generaciones posteriores de israelitas deben haberse preguntado en términos de su cumplimiento. Esta primera mitad del capítulo es una profecía, cuya interpretación requiere que se use el lente completo de la Escritura. Moisés estaba hablando acerca de la completa restauración espiritual y bendición material de Israel en la era del reino, que no ocurrirá hasta el regreso de Jesucristo en su reino milenario. En otras palabras, todavía estamos esperándolo. Pero en ese momento Dios dará al pueblo de Israel un corazón nuevo para obedecerle (30:2, 6), y creerán en Jesús como su Mesías. Disfrutarán de un tiempo de bendición en el reino milenario de Cristo mayor que el que la nación haya conocido antes (30:5). Todas las bendiciones que Moisés había recitado a la nación se realizarán cuando el pueblo de Israel se circuncide de corazón para amar a Dios como él les ha mandado (30:6). Será un gran deleite para Dios bendecir a su pueblo con abundante prosperidad cuando se vuelvan a él de todo corazón y le obedezcan (30:9-10). 30:11-15 Moisés pasó casi todo el libro de Deuteronomio explicando la ley de Dios e instando al pueblo de Israel a obedecerla. Podía hacer esto porque la ley no era un código difícil de entender que no podían descifrar, o una enseñanza extraña que escuchaban por primera vez. (30:11). No era un tesoro enterrado lo que tenían que buscar antes de cosechar sus beneficios (30:12-13). En lugar de eso, argumentó Moisés, la ley de Dios estaba muy cerca de ellos, algo que él les había dado a conocer en su gracia (30:14). Y sabían las consecuencias de la obediencia y la desobediencia: vida y prosperidad o muerte y adversidad (30:15). 30:16-20 Entonces Moisés le dijo al pueblo una vez más los requisitos para la vida: amar a Dios, andar en sus caminos y guardar sus mandamientos (30:16). Y también declaró una vez más la advertencia de juicio por la desobediencia (30:17-18). Luego vino este encargo: Elige la vida para que vivas tú y tu descendencia (30:19). En otras palabras, argumentó Moisés, ninguna otra decisión tenía sentido: Dios mismo es la vida de su pueblo. Él es el único que podría prolongar sus días en la tierra prometida (30:20). Por lo tanto, para experimentar el favor de Dios, su pueblo debe elegir la obediencia a la revelación divina sobre su propia razón humana autónoma.

IV. LA TRANSICIÓN DE MOISÉS A JOSUÉ (31:1–34:12) 31:1-5 Los mensajes de Moisés habían terminado. Había llegado al final de su liderazgo. Aunque tenía 120 años (31:1), su edad no era lo que le impediría entrar en la tierra prometida (ver Nm 20:1-13). Pero Moisés no se detuvo en eso. Sabía que lo importante era que el Señor cruzaría delante de Israel, despejando el camino delante de ellos (31:3). Bajo el liderazgo de Josué, Israel derrotaría a sus enemigos porque Dios los libraría (31:3-5).

31:6-8 Entonces Moisés les dio a los israelitas una exhortación que más tarde se convirtió en el llamado de Dios a Josué: Sé fuerte y valiente (31:6; ver Jos 1:6-7, 9, 18). Entonces Moisés se volvió y dijo esas mismas palabras a Josué (31:7). Si te estás preguntando por qué Dios tuvo que decirle tantas veces a Josué que fuera fuerte y valiente, es porque conocía la tendencia humana a tener miedo y desánimo cuando se enfrenta a gigantes (31:8). 31:9-13 Moisés escribió esta ley y se la dio a los sacerdotes, con el mandato de que la leyeran en voz alta (públicamente) cada siete años cuando la nación se reunía en Jerusalén para la Fiesta de los Refugios (31:9-10). El séptimo año era el año sabático cuando se perdonaban las deudas y se liberaba a los esclavos (ver 15:1-23), por lo que ya era un tiempo importante. El Festival de los Refugios era uno de los tres festivales anuales de peregrinos que requerían que todos los hombres israelitas fueran al santuario central. En esta ocasión, sin embargo, se les ordenó traer a sus familias. Una lectura pública de la ley tendría los beneficios de la revisión y la educación: la gente escucharía y aprendería a temer al SEÑOR al oírla (31:12). Además, a los hijos que [todavía] no conocían la ley se les enseñaría a temer al SEÑOR ( 31:13 ). 31:14-15 Josué había sido comisionado públicamente como la elección de Dios para el sucesor de Moisés (ver Números 27:18-23). Aquí, cuando se acercaba el tiempo de la muerte de Moisés, Dios ratificó su elección por última vez con otro servicio de comisión en el tabernáculo. La aparición de la gloria de Dios en una columna de nube (31:15) habría proporcionado toda la confirmación que Israel necesitaba: Josué era un hombre de Dios. 31:16-30 Pero el Señor también le dio noticias desgarradoras a Moisés. Después de su muerte, Israel pronto se prostituiría con los dioses extranjeros en la tierra de Canaán. Abandonarían a Dios y romperían el pacto que Moisés había dedicado tanto tiempo a explicar (31:16). Por lo tanto, Dios los abandonaría y escondería [su] rostro de ellos (31:17). Dios también le dio a Moisés un cántico cuyo propósito era recordar a su pueblo el porqué de los problemas y aflicciones que encontraría, mostrándoles el camino del perdón por medio de su gracia (31:19-21). Moisés debe haber dejado esta reunión con emociones encontradas: tristeza por el futuro pecado del pueblo de Dios, gozo de saber que su legado continuaría a través de la escritura del pacto, y justa ira por la naturaleza rebelde y obstinada de los israelitas que conducirlos al desastre espiritual (31:27). 32:1-12 Entonces Moisés procedió a recitar el cántico a toda la asamblea de Israel (31:30). El “Cántico de Moisés” es un increíble instrumento de enseñanza que traza el trato de Dios con la nación. Como en un tribunal, Moisés llamó a los cielos ya la tierra por testigos de la verdad de lo que iba a decir, comenzando por su testimonio de la grandeza de nuestro Dios, cuya obra es perfecta (32:1-4). En contraste con la grandeza y la fidelidad de Dios hacia Israel, su pueblo actuó de manera corrupta hacia él al convertirse en una generación desviada y torcida; era una forma miserable de devolver el amor y la bondad que les había mostrado (32:5-12). 32:13-18 El Señor había nutrido a Israel a lo largo de su jornada (32:13-14). Pero una vez que el pueblo disfrutó de estas bendiciones, Jeshurun (un término de afecto para Israel que significa “El Recto”) se volvió gordo, hinchado y glotón, como un animal rebelde y estúpido que patea al amo que lo alimenta incluso cuando mastica lo que está comiendo. provisto

(32:15). Israel trató a Dios con total desprecio y escarnio al abandonarlo por diferentes dioses que en realidad eran demonios (32:16-17). Se olvidaron del Dios que les dio a luz (32:18). El Señor era un Padre bondadoso y devoto, pero sus hijos desagradecidos lo odiaban. 32:19-21 La desobediencia flagrante de Israel provocó la ira y el juicio justos de Dios. Esta declaración es ominosa: Esconderé mi rostro de ellos (32:20). Cuando el Dios único que te hizo y te sostiene te da la espalda, no hay absolutamente ninguna esperanza. Vemos una frase similar usada en el libro de Ester cuando la reina Ester reveló que Amán había planeado matarla a ella y a los judíos. Una vez que el rey Asuero dictó sentencia sobre Amán, “cubrieron el rostro de Amán” (Ester 7:8) para ocultar de él el rostro del rey. Esto simbolizaba que estaba fuera de apelaciones. 32:22-27 La ira de Dios se compara con un fuego furioso (32:22). Su juicio vendría en forma de desastres tales como pestilencia y plaga amarga. . . bestias salvajes . . . serpientes venenosas. . . la espada y el terror que tomaría la vida de todos, incluyendo al infante y al hombre canoso (32:23-25). El historial de apostasía de Israel ya era tan grande que la nación merecía ser exterminada por completo por sus enemigos. Pero Dios no llegó a hacerlo para que los enemigos de Israel no llegaran a la conclusión errónea de que su poder, y no Dios mismo, había derrotado al pueblo de Dios (32:26-27). El Señor se aseguraría de que las naciones entendieran: Israel no había sido vencido porque su Dios era débil. Al contrario, Israel fue vencido por su santo Dios. 32:28-29 Tienes que preguntarte qué estaban pensando los oyentes de Moisés cuando lo oyeron decir, Israel es una nación sin sentido ni entendimiento en absoluto (32:28). Podrían considerar el ejemplo de la generación de sus padres, aquellos que habían sido enterrados en el desierto porque no confiaron en Dios y desperdiciaron su oportunidad de disfrutar la tierra prometida. Pero tal vez esta nueva generación pensó para sí misma que no sería así. Si es así, se habrían beneficiado de la advertencia de Pablo a los corintios: “El que piensa que está firme, tenga cuidado de no caer” (1 Cor 10, 12). 32:30-33 A todos nos gustaría pensar que lo haremos mejor que aquellos que nos han precedido. Pero sería más sabio reconocer que somos propensos al fracaso y orar al Señor: “No nos metas en tentación, sino líbranos como del maligno” (Mateo 6:13). En el caso del Israel arrogante, la apostasía estaba en su futuro en un grado tan trágico que el Señor los abandonaría (32:30) porque se habían vuelto tan pecaminosos como Sodoma y Gomorra (32:32). 32:34-47 Moisés concluyó su cántico con una palabra de liberación para Israel después de que el feroz juicio de Dios había seguido su curso. Dios se vengaría de los enemigos de Israel una vez que viera que la nación había llegado al final de su fuerza y se volvió a él (32:34-36). Pero Israel tuvo que aprender primero una dura lección: la inutilidad de depender de dioses falsos para obtener ayuda en tiempos de desastre (32:37-38). Solo entonces estarían listos para regresar arrepentidos al Señor, quien es el único que puede sanarlos (32:39). Entonces se levantaría para vengarse de sus adversarios (32:41) y purificaría su tierra y su pueblo (32:43). Moisés enseñó al pueblo estas palabras de vida para asegurar su bendición en la tierra prometida (32:44-47).

32:48-52 En ese mismo día, a Moisés se le dieron instrucciones con respecto a dónde debía ir a morir. Desde la distancia (32:48-52), y por la misericordia de Dios, podría ver la extensión de la tierra prometida. 33:1-5 La bendición que Moisés dio en este capítulo sirvió como una especie de última voluntad y testamento. Se inspiró en la bendición que Jacob impartió a cada uno de sus hijos, los patriarcas de las tribus de Israel, quienes compartieron sus nombres (ver Génesis 49). Una diferencia es que se omite la tribu de Simeón y se cuenta a José como uno, aunque se mencionan sus dos hijos Manasés y Efraín. A juzgar por la declaración en 34:1, parece que Moisés pronunció su bendición al pueblo antes de hacer el ascenso final al Monte Nebo. Era apropiado que Moisés bendijera a los hijos de Israel como su “padre” que estuvo presente en el nacimiento de la nación en el éxodo de Egipto. Recordó la majestad de Dios en su aparición en el Sinaí y su guía a través de los años del desierto (33:2-5). Luego habló del futuro. 33:6-11 Primero, Moisés pidió que Rubén, la tribu descendiente del hijo mayor de Israel con ese nombre, viviera. . . aunque su pueblo se haga pequeño (33:6). Judá, la tribu de la que nacería Jesús, había liderado la marcha de Israel a través del desierto y continuaría dirigiendo hacia la tierra prometida, necesitando la ayuda de Dios para la victoria en la batalla (33:7). Leví también era una tribu importante, proveyendo a Israel con sus sacerdotes y contando a Moisés y Aarón entre sus miembros. Los levitas fueron los fieles que guardaron la palabra de Dios y mantuvieron su pacto enseñando sus ordenanzas e instrucción (33:8-10). Así, Moisés pidió que Leví fuera protegido de sus adversarios y enemigos (33:11). 33:12-25 Benjamín (33:12) y José (33:13-17), los patriarcas de las tribus que llevan sus nombres, eran los hijos menores y favoritos de Jacob a través de su amada Raquel. Benjamín es llamado el amado del SEÑOR que descansa sobre los hombros de Dios, que es un cuadro de gran paz que recuerda a un pastor que lleva un cordero (33:12). José fue el más bendecido de todos los hijos de Jacob y fue un tipo de Cristo (es decir, un presagio de Cristo) en el sentido de que era el redentor de su familia en una situación que habría terminado en su muerte. Moisés oró para que Dios bendijera a José con gran prosperidad material (33:13-16). La bendición sobre la tierra de José (33,13) fue realizada por sus hijos, Manasés y Efraín (33,17), ya que su parte entre sus hermanos se la dio a su descendencia (ver Gn 48). Las bendiciones continuaron con las tribus de Zabulón e Isacar (33:18-19), Gad y Dan (33:20-22), Neftalí y Aser (33:23-25). 33:26-29 Moisés concluyó su bendición sobre las tribus de Israel con sus últimas palabras de alabanza al Dios de Jesurún (33:26; sobre “Jeshurún”, véase 32:15). No había ninguna palabra de advertencia o juicio venidero aquí, solo una imagen magnífica del majestuoso Dios de Israel que los sostuvo en sus brazos eternos y estuvo listo para destruir a sus enemigos (33:27). Si tan solo Israel lo amara y lo sirviera fielmente, Dios se aseguraría de que su pueblo viviera seguro y sin problemas en una tierra de grano y vino nuevo donde incluso los cielos de Dios gotean rocío y los enemigos de Israel se encogen ante ellos (33:28-29) . 34:1-4 Habiendo dicho estas palabras, Moisés subió al monte Nebo a su funeral, como lo registró un escritor anónimo aquí como epílogo de la historia (34:1). Dios en su gracia le

mostró toda la tierra de Israel, lo que sugiere que lo que vio requirió una extensión sobrenatural de su visión (34:1-3). Aunque a Moisés no se le permitiría entrar en Canaán, Dios afirmó su promesa a Abraham, Isaac y Jacob de dársela a sus descendientes, los israelitas (34:4). 34:5-12 Moisés murió allí en el monte Nebo y fue sepultado por el Señor en la tierra de Moab, aunque no estaba débil ni había perdido su vitalidad (34:5-7). Después de un período de luto de treinta días, los israelitas se prepararon para mudarse a Canaán bajo el mando de Josué, a quien Dios llenó con el espíritu de sabiduría para su enorme tarea (34:89). El tributo final a Moisés finaliza este libro y demuestra la verdad de que ningún profeta como él jamás se levantó de nuevo en Israel, un profeta a quien el SEÑOR conoció cara a cara y que realizó poderosos actos de poder y hechos aterradores. . . a la vista de todo Israel (34:10-12). Sin embargo, un día surgiría un nuevo tipo de profeta, uno aún mejor (ver 18:15; Hechos 3:22-23). Sería un hombre, pero mucho más que un hombre (ver Juan 1:1-14). Sería el Hijo de Dios (ver Mt 3,17). Aunque Dios conoció a Moisés cara a cara, la gloria de Dios verdaderamente resplandecería en el rostro de Jesucristo (ver 2 Cor 4:6). Moisés fue fiel en la casa de Dios, pero el Hijo sería digno de mayor honra, como tiene mayor honra el constructor que la casa (cf. Heb 3, 2-3). Porque la ley vino por medio de Moisés, pero la gracia y la verdad vendrían por medio de Jesucristo (ver Juan 1:17).

JOSUÉ INTRODUCCIÓN

Autor EL LIBRO DE JOSUÉ ES ANÓNIMO ; no se identifica ningún autor en el texto. Ciertamente es posible que el mismo Joshua haya escrito gran parte de él. Si no lo hizo, entonces el libro fue escrito por alguien que lo conocía y tenía acceso a su testimonio y hechos. Independientemente de si Josué estuvo o no involucrado personalmente en su autoría, el libro claramente se completó después de su muerte, dadas las palabras finales en 24:29-33.

Antecedentes históricos Los hechos de Josué tienen lugar después de la muerte de Moisés (Jos 1,1), quien nombró a Josué su sucesor en la obediencia al Señor (ver Núm 27,15-23; Dt 34,9). El pueblo de Israel había salido de Egipto, hizo un pacto con Dios, pasó cuarenta años en el desierto por su desobediencia y ahora estaba a punto de cruzar el río Jordán y entrar en la tierra prometida (Josué 1:2-4). ). Según 1 Reyes 6:1, “el cuarto año” del reinado del rey Salomón sobre Israel (966 aC) ocurrió 480 años después de que los israelitas partieron de Egipto. Teniendo en cuenta los cuarenta años que Israel pasó en el desierto, eso significaría que el libro de Josué comienza aproximadamente en el año 1400 aC, es decir, mil cuatrocientos años antes del nacimiento de Cristo.

Mensaje y Propósito El libro de Josué muestra cómo Dios fue fiel en cumplir su pacto con Israel para darles la tierra de Canaán. También muestra la participación del pueblo en el cumplimiento de ese plan al conquistar lo que Dios ya había dicho que les daría. Israel había experimentado un retraso de cuarenta años en reclamar la tierra prometida debido a la desobediencia de la generación de Moisés. Pero ahora la nueva generación vería que, en verdad, Dios fue fiel a sus promesas en cada paso del camino, desde la separación del río Jordán hasta la detención del sol y el derrumbe de los muros de Jericó. La lección de Josué para nosotros es doble: Dios es fiel en guardar su Palabra, y nosotros debemos participar en la obra de su reino a través de nuestra obediencia a él. Josué se negó a sucumbir a las presiones que lo rodeaban y desafió al pueblo de Dios a hacer lo mismo. Que podamos declarar con Josué: “En cuanto a mí y mi familia, adoraremos al SEÑOR ” (24:15). INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Entrando a la Tierra Prometida (1:1–5:12) A. Josué asume el mando (1:1-18) B. La Fe de Rahab (2:1-24) C. Cruzando el Jordán (3:1–5:12) II. Reclamando la Tierra Prometida (5:13–12:24) A. Victoria en Jericó (5:13–6:27) B. Derrota y victoria en Hai (7:1–8:35) C. Engañado por Gabaón (9:1-27) D. Victoria por toda la Tierra (10:1–12:24) tercero División de la Tierra Prometida (13:1–21:45) IV. Sirviendo a Dios en la Tierra Prometida (22:1–24:33)

I. ENTRAR A LA TIERRA PROMETIDA (1:1–5:12) A. Josué asume el mando (1:1-18) 1:1-2 Jehová habló a Josué hijo de Nun. . . “Moisés, mi siervo, ha muerto. Ahora . . . prepárense para cruzar el [río] Jordán” (1:1-2). Moisés había sido el líder humano más grande que Israel jamás había conocido, pero Moisés se había ido; él era noticia de ayer. Israel tuvo que dejar de mirar hacia atrás, a los puerros y el ajo de Egipto (ver Números 11:4-6) y los buenos viejos tiempos cuando Moisés había liderado, y en su lugar mirar hacia adelante, a la leche y la miel y al nuevo liderazgo de la tierra prometida (Éxodo 3 :7-8). Era hora de seguir adelante.

Es importante recordar el pasado: debemos apreciar lo bueno y aprender de lo malo. Pero en el camino de la fe, no se puede vivir de la nostalgia; no puedes vivir con los ojos en el espejo retrovisor de tu vida. Tienes que mirar hacia adelante. 1:3-6 Os he dado todo lugar donde pise la planta de vuestro pie. . . . Nadie podrá oponerse a ti. . . Sé fuerte y valiente (1:3-6). En otras palabras, le recordó a Josué que la tierra prometida, la herencia de Israel, ya les había sido dada. Sin embargo, eso no significaba que debían sentarse sin hacer nada y esperar a que los habitantes locales simplemente les abandonaran Canaán. Se requerían acciones de fe para hacer literal lo que Dios ya había hecho legal. Los enemigos de Dios resistirían, pero fracasarían, siempre que Israel fuera “fuerte y animoso” (1:7, 9, 18). Este es un ejemplo de la intersección de la soberanía de Dios y la responsabilidad humana. Dios hace promesas, pero estamos llamados a obedecer para asegurarlas. Considere a un padre que paga la educación de un niño. Si el niño no va a clase o no estudia, no es la promesa de una educación gratuita la que inevitablemente fracasará. El problema es que la promesa no se cumplió. El proceso de Dios para cada creyente refleja su proceso para Israel: ofrece liberación, desarrollo y destino. La liberación es salvación, lo que sucede cuando confiamos en Jesucristo. El desarrollo es el proceso de santificación; es como nuestro tiempo en el desierto mientras experimentamos las pruebas de Dios para probar y hacer crecer nuestra fe. El destino es lo que Dios ha planeado para nosotros, la vida eterna en el cielo y las recompensas que vienen con ella. Las promesas de Dios son algo seguro, pero gran parte del tiempo depende de nosotros. ¿Diremos sí a la liberación? ¿Estamos dispuestos a crecer en nuestra fe? ¿Estamos comprometidos a vivir a la luz de la eternidad? Estamos llamados a seguir las promesas de Dios, llegando a tocar el cielo a través de actos de fe mientras nuestros pies aún caminan sobre este suelo roto. 1:7-9 Luego dijo Dios: Observad atentamente todas las instrucciones que mi siervo Moisés os mandó. . . para que tengáis éxito dondequiera que vayáis (1:7). Entonces, el éxito de Israel consistía en obtener su herencia. Para hacer esto, tenían que permanecer fuertemente atados a la Palabra de Dios. En última instancia, el éxito de un cristiano no se eleva a la popularidad, el poder, la prosperidad o la posición. El éxito es cumplir el propósito que Dios le dio en la vida. Para hacer eso, tú (como Israel) debes meditar en la Escritura y observar cuidadosamente todo lo que está escrito en ella (1:7-8). Meditar en algo es darle vueltas y vueltas en la mente de la misma manera que una vaca rumia. Cuando lo hace, la Palabra de Dios se introduce profundamente en su alma para que sus acciones puedan ser impulsadas por la perspectiva de Dios en lugar de sus sentimientos u opiniones culturales. 1:10-15 Después de recibir instrucciones del Señor, Josué le dijo al pueblo que "se prepararan para el estruendo" (1:10-11). Específicamente les dijo a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Manasés, quienes ya habían recibido su herencia. . . en el lado este del Jordán, para ayudar a las otras tribus a reclamar su tierra. Josué los desafió a rechazar el egoísmo ya luchar junto a sus hermanos para que todos pudieran obtener el descanso (es decir, la experiencia de la promesa de Dios) que Dios había provisto (1:1215).

1:16-18 A esto respondió el pueblo: Todo lo que nos has mandado, haremos (1:16). Habían aceptado el hecho de que la batuta había pasado de Moisés a Josué (1:17). Estaban totalmente de acuerdo con el plan establecido. Todo lo que querían era que su líder fuera fuerte y valiente (1:18). En otras palabras, querían que él obedeciera al Señor. Los creyentes deben esperar lo mismo de los líderes de su iglesia. Deben ser seguidos en la medida en que siguen a Dios. B. La Fe de Rahab (2:1-24) 2:1 La adquisición de la tierra prometida comenzó cuando Josué envió a dos espías para determinar el mejor enfoque militar a utilizar en los días venideros. En particular, debían explorar la ciudad de Jericó, la primera ciudad importante que la gente encontraría al cruzar el río Jordán. Cuando los espías entraron en Jericó, optaron por esconderse en el barrio rojo y se quedaron con una prostituta llamada Rahab. (Podría ser que Rahab estuviera administrando una posada para viajeros. De ser así, quedarse allí habría ayudado a que los espías pasaran desapercibidos). Es importante destacar que estos hombres estaban en la ciudad con propósitos justos, no por maldad. 2:2-7 De alguna manera, el rey de Jericó se enteró de la presencia de los hombres israelitas dentro de las puertas de su ciudad y exigió que Rahab los entregara (2:2-3). Pero Rahab lo desanimó al involucrarse en un negocio justo y arriesgado: ella escondió a los hombres y mintió a las autoridades (2:4-7). 2:8-12 Las acciones de Rahab en este capítulo plantean una pregunta ética importante: ¿Cuándo es aceptable mentir? Rahab se enfrentó a dos opciones pecaminosas, mentir o ser cómplice de la ejecución de los representantes de Dios, y eligió la opción que traería la mayor gloria a Dios: proteger a su pueblo. Luego les dijo a los espías que Jericó había oído hablar de cómo el Señor había protegido milagrosamente a los israelitas de sus enemigos y que, por lo tanto, la gente estaba aterrorizada (2:8-11). En esto, ella los animó. Sin embargo, está claro por lo que vemos en esta historia que ni el rey ni su pueblo planeaban rendirse a los planes del Señor con respecto a su patria. Rahab era diferente. Ella confesó que el SEÑOR . . . es Dios arriba en el cielo y abajo en la tierra y mostró bondad a su pueblo (2:11-12). En otras palabras, expresó su fe personal en la capacidad del Dios verdadero para trabajar en favor de aquellos alineados con él y actuó en consecuencia. Esto requería que ella cobijara al pueblo de Dios y trabajara contra sus enemigos, de la misma manera que las parteras hebreas habían frustrado los planes asesinos de Faraón en Éxodo 1:15-21. 2:13-21 Confiando en que Israel conquistaría Jericó con éxito, Rahab escondió a los espías y les pidió que la perdonaran a ella ya su familia el día en que saquearon la ciudad (2:13). Prometieron hacer esto, siempre que ella atara un cordón escarlata a la ventana de su casa, que estaba en el muro de la ciudad. Si lo hacía, tanto ella como su familia serían salvos (2:14-20). Sorprendentemente, aunque los muros de Jericó pronto se derrumbarían (6:20), la casa de esta mujer que se construyó dentro de ellos quedó en pie (6:22-23). Rahab se sometió en fe al programa de Dios. Como resultado, ella quedó bajo la cobertura de Israel, y su familia también.

2:22-24 Los espías regresaron a Josué e informaron de todo (2:22-23). Estaban seguros de que el SEÑOR [ había] entregado toda la tierra a [ellos] como prometió (2:24). ¿Por qué estaban tan seguros? Gran parte se redujo a las palabras y acciones de un aliado poco probable, la prostituta llamada Rahab. El trasfondo y el significado de esta mujer en el plan del reino de Dios no pueden exagerarse. La suya es una historia que nos da esperanza a todos. Es un hermoso recordatorio de que la gracia de Dios puede encontrarnos donde estemos y usarnos para lograr sus propósitos. A lo largo de las Escrituras, Rahab es repetidamente identificada por su ocupación como prostituta (2:1; 6:17, 22, 25), incluso en el Nuevo Testamento (Hebreos 11:31; Santiago 2:25). En la Biblia, la repetición es énfasis. Dios quiere que entendamos que, sin importar cuán miserables sean nuestros pasados, Él puede hacer grandes cosas a través de cualquiera que se conecte justamente con Él a través de la fe. En la providencia de Dios, Rahab se convertiría en un eslabón en la cadena familiar que conduce a Jesucristo (ver Mateo 1:5). C. Cruzando el Jordán (3:1–5:12) 3:1-4 Era hora de moverse. El arca del pacto del SEÑOR guiaría el camino (3:3). Cuando los israelitas salieron de Egipto, la presencia de Dios los guió, primero en una “nube” de día y luego en una “columna de fuego” de noche (ver Éxodo 13:21-22). Como Dios es invisible, manifestó su presencia para ellos de esta manera. Pero cuando Israel cruzó el Jordán, la presencia de Dios sería manifestada por el arca de oro del pacto, una caja que contenía las tablas de los Diez Mandamientos que estaba cubierta por el “asiento de misericordia”, que tenía dos querubines en él. Fue sobre el propiciatorio y entre los querubines que Dios prometió encontrarse con Moisés (ver Éxodo 25:22). Dado que los israelitas entendían que el Señor estaba “entronizado entre los querubines” (1 Samuel 4:4; 2 Reyes 19:15), de hecho, este era un recordatorio visual de que el Rey de Israel los guiaría personalmente a la tierra prometida. 3:5-6 Josué llamó al pueblo a hacer preparación espiritual para la manifestación divina, a consagrarse (3:5). La mayoría de la gente no soñaría con caminar ante la presencia del presidente de los Estados Unidos sin antes tomar una ducha y vestirse apropiadamente, aunque un líder humano es un pecador al igual que el resto de nosotros. ¿Cuánto más, pues, debemos prepararnos espiritualmente si queremos encontrarnos con la divina presencia de Dios? Josué le dijo a Israel que limpiara y se preparara porque Dios estaba a punto de volverlos locos. 3:7-13 Dios le habló a Josué y le dio instrucciones a los sacerdotes y al pueblo. Los sacerdotes debían sacar el arca frente a las tribus (3:8, 11). El Señor detendría el flujo del agua del río Jordán para que los soldados y el pueblo pudieran cruzar, pero solo después de que los sacerdotes entraran al río (3:12-13). ¿Por qué no detener las aguas primero? Porque Dios quería ver la fe en acción antes de proveer el milagro. El propósito de Dios para realizar tales maravillas era claro: sabréis que el Dios viviente está entre vosotros y que ciertamente despojará de delante de vosotros a los habitantes de la tierra (3:10). Dividir las aguas del Jordán sería la forma en que Dios demostraría a Israel que estaba vivo y con ellos, para que estuvieran preparados para los desafíos que se avecinaban. Dios a

veces también hace cosas maravillosas en nuestras vidas, para que cuando enfrentemos un desafío en el futuro recordemos su poder. 3:14-17 Cuando el pueblo levantó el campamento, pudieron ver que no solo había un río en el camino, sino que se estaba desbordando (3:15). Las aguas eran tan anchas y profundas como podían ser: no había esperanza de vadearlas o incluso nadar. Pero tan pronto como los pies de los sacerdotes tocaron el agua, la gente pudo cruzar porque el agua fluía río abajo. . . fue completamente cortado (3:15-16). Y aún más asombroso, el Señor también secó rápidamente la tierra donde había estado el río. Sin pies clavados en el barro; no hay ruedas de carro atascadas. Israel cruzó en seco (3:17). Esto no fue un acto extraño de la naturaleza. Fue un acto de Dios. 4:1-3 Dios le ordenó a Josué que tuviera doce hombres del pueblo, un hombre por cada tribu tomaría doce piedras del lecho del río y las llevaría a su nuevo campamento. Estas iban a ser piedras conmemorativas. Un memorial se usa para ayudar a las personas a recordar eventos e individuos importantes en la historia. El servicio de parques nacionales, por ejemplo, administra sitios con memoriales de personas, lugares o batallas importantes de la historia estadounidense. Los salones de la fama del fútbol y el béisbol tienen monumentos a atletas especiales y sus logros. Incluso la iglesia tiene memoriales. La mayor de ellas es la Comunión, una ceremonia especial a través de la cual recordamos el cumplimiento de la muerte sacrificial de Cristo (ver 1 Cor 11, 23-26). 4:4-7 Dios quería que la gente recordara lo que hizo en el Jordán y pasar ese recuerdo a las generaciones futuras. Cuando en el futuro los hijos y nietos del pueblo vieron las piedras y preguntaron: ¿Qué significan estas piedras para ti? (4:6), los padres podrían señalar las rocas, aprovechando una oportunidad de formación espiritual en sus hijos (4:7). Debían contarles la historia de la obra de Dios a favor de ellos. No solo debemos recordar los momentos de nuestra vida en los que Dios se ha presentado, se ha metido en una situación difícil o ha hecho algo extraordinario. También debemos dar testimonio acerca de ellos. 4:8-9 Los israelitas hicieron exactamente lo que Dios les ordenó (4:8). Pero Josué también erigió un segundo monumento propio. Tomó doce piedras y las puso en medio del Jordán donde estaban los sacerdotes. . . estaban de pie (4:9). Sabiendo que las rocas estaban allí, mucho después de que el río las cubriera, animaría a Josué en años posteriores a que nada podría interponerse en el camino de Israel con el Señor a la cabeza. Cuando se completó el libro de Josué, aquellas piedras que los sacerdotes habían colocado (y las que estaban debajo del agua) todavía estaban allí (4:9), recordatorios silenciosos del gran poder del gran Dios de Israel. 4:10-18 Después de que todo el pueblo había cruzado el lecho del río (4:10-13), Dios le dijo a Josué que ordenara a los sacerdotes que llevaban el arca que subieran del Jordán (4:16). Cuando lo hicieron, el agua volvió a su lugar (4:17-18). En ese día, el SEÑOR exaltó a Josué para que Israel reverenciara a Josué como habían reverenciado a Moisés (4:14), a través de quien Dios había obrado para dividir el Mar Rojo cuatro décadas antes. Dios quería que todo Israel supiera: Josué es mi hombre. SIGUELO. 4:19-24 El pueblo acampó en Gilgal (4:19), donde Josué les recordó a los israelitas que usaran las piedras conmemorativas para dar testimonio a sus hijos acerca de las

maravillosas obras de Dios (4:21-23). Pero en última instancia, este testimonio no fue simplemente para el beneficio del pueblo de Dios. Debían informar las obras de Dios para que todos los pueblos de la tierra (incluyéndote a ti y a mí) [pudieran] saber que la mano del SEÑOR es poderosa, y para que [temieran] siempre al SEÑOR ( 4:24) ). El pueblo de Dios, pasado y presente, debe trabajar para difundir su fama y gloria por toda la tierra. 5:1-9 Cuando los reyes de la tierra oyeron lo que Dios había hecho en el río, se aterrorizaron y les faltó valor (5:1), lo cual está muy en línea con el informe anterior de Rahab a los espías (2:9- 11). Pero antes de que los israelitas entraran en batalla, Dios le dijo a Josué que hiciera circuncidar a los hombres (5:3). La circuncisión era la señal del pacto entre Dios y los descendientes de Abraham (ver Gn 17, 9-14). La práctica los hizo físicamente diferentes de los pueblos de los alrededores. Aunque los hombres que habían salido de Egipto habían sido circuncidados, sus hijos no (5:4-6). Así que era hora de rectificar el problema. Toda la nación (es decir, los varones dentro de ella) fue circuncidada y se quedó en el campamento hasta que se recuperaron (5:8). La circuncisión es un procedimiento doloroso para un hombre adulto y requiere un período de curación. Durante ese tiempo, entonces, los hombres habrían sido físicamente vulnerables al ataque. Pero, al someterse al convenio como se les instruyó, fueron protegidos espiritualmente por una cubierta divina. Así que lo que parecía ser negativo era en realidad positivo. ¿Qué quiso decir Dios cuando dijo: Hoy he quitado de vosotros la vergüenza de Egipto? (5:9). En Egipto, los israelitas habían sido esclavos. E incluso en el desierto, muchos israelitas deseaban volver allí. Pero en la sumisión de los hombres al acto de la circuncisión, esta desgracia había sido revertida. Señalaba que finalmente eran verdaderamente libres. Una de las grandes verdades espirituales del Nuevo Testamento es que los creyentes en Jesucristo están libres de la esclavitud del pecado (8:34-36). Aunque nos atrae, no tenemos que someternos a ella. Sin embargo, a lo largo de nuestras vidas, el diablo trabaja para engañarnos, para hacernos pensar y actuar como si todavía fuéramos esclavos de su voluntad. Él trabaja para evitar que creamos en la verdad de nuestra libertad del pecado, porque el que cree que es verdaderamente libre podría comenzar a actuar como tal. Si te encuentras cayendo en sus trucos, es hora de pedirle al Señor que “haga rodar” la desgracia de tu pasado para que puedas avanzar en victoria. 5:10-12 Mientras acampaba en las llanuras de Jericó, Israel observó la Pascua, recordando su liberación de la esclavitud egipcia (5:10). Durante la celebración, comieron. . . del producto de la tierra (5:11). Eso puede sonar como una declaración descartable hasta que lea el seguimiento: Y el día después. . . el maná cesó (5:12). Durante los últimos cuarenta años durante su peregrinaje por el desierto, Dios les había provisto maná, pan del cielo, para que comieran (ver Éxodo 16). Pero una vez que Dios los trajo a la tierra prometida, sus días de maná terminaron. Por lo tanto, de ahora en adelante, si iban a comer, tendrían que cumplir sus promesas. Aquí veo una aplicación al desarrollo espiritual de una persona. Los bebés tienen que ser alimentados. Pero si está alimentando con cuchara a su hijo de doce años, ¡hay un problema serio! De manera similar, a medida que crece en madurez cristiana, Dios espera que ejerza más y más responsabilidad por su crecimiento espiritual. Es bueno recibir instrucción en

las Escrituras. Pero seguiremos siendo bebés espirituales a menos que pongamos en práctica lo que estamos aprendiendo confiando en Dios y actuando de acuerdo con sus promesas.

II. RECLAMAR LA TIERRA PROMETIDA (5:13–12:24) A. Victoria en Jericó (5:13–6:27) 5:13 Estaban los hijos de Israel en los llanos de Jericó, a la vista de la inexpugnable ciudad amurallada. Josué sabía que Dios les había dado la tierra de Canaán, pero las ciudades fortificadas como Jericó se interpusieron en el camino de la conquista. Tal vez mientras estaba pensando en eso mismo, Josué notó a un hombre parado frente a él con una espada desenvainada. Obviamente, este extraño no estaba simplemente dando un paseo. Estaba armado para una pelea. Entonces, a la luz de eso, Joshua lógicamente quería saber de qué lado estaba. Él preguntó: ¿Eres de los nuestros o de nuestros enemigos? 5:14-15 El hombre respondió: Tampoco. Su lealtad no pertenecía a Jericó o Israel, sino al cielo. Dijo, tengo. . . ven como comandante del ejército del SEÑOR . ¿Quien era él? Bueno, Dios dirige legiones de ángeles para hacer su voluntad, y este poderoso guerrero les ordenó a todos. Es importante observar esto como una manifestación terrenal del Hijo de Dios antes de su encarnación como hombre. ¿Por qué? Primero, cuando reconoció que el visitante lo superaba en rango, Josué se inclinó rostro a tierra en adoración (5:14). Debemos adorar solo a Dios, y los ángeles correctamente rechazan la adoración (ver Apocalipsis 19:10; 22:9). Este extraño lo aceptó como algo que le correspondía. Aunque Josué no entendió la naturaleza trinitaria de Dios (es decir, el hecho de que Dios es uno en tres personas), claramente reconoció que esta era una manifestación visible de la presencia divina. Segundo, el comandante le dijo a Josué que se quitara [sus] sandalias porque estaba parado en tierra santa (5:15). Si estas palabras te suenan familiares, es porque las hemos escuchado antes. Como el hombre que había tomado el lugar de Moisés, Josué estaba teniendo su propio momento de zarza ardiente, completo con la orden de quitarse los zapatos (ver Éxodo 3:1-6). La tierra santa es un espacio ocupado por Dios. Solo Dios puede convertir un lugar ordinario en territorio sagrado. En los próximos momentos, Dios le daría a Josué una estrategia divina para derrotar a Jericó (6:1-5). Pero no se pierda el orden de los acontecimientos que condujeron a la pelea: Josué enfrentó una fortaleza, Dios se reveló y Josué adoró. La estrategia para la victoria vendría solo después de que hubiera ocurrido la adoración. 6:1-2 El siguiente capítulo comienza con el recordatorio de que Jericó estaba fuertemente fortificada (6:1). Como Rahab les había dicho a los espías (2:9-11), la gente de Jericó estaba aterrorizada de los israelitas y de su Dios. Entonces, a medida que los invasores se acercaban, los ocupantes de la ciudad no permitían que nadie entrara o saliera de su muro defensivo de protección. Pero el Señor le dijo a Josué: Te he entregado Jericó, su rey y sus mejores soldados (6:2). Esto significaba que, aunque la batalla aún no había ocurrido, Jericó ya había perdido según Dios. Aunque todavía no había sucedido en la historia, la victoria había sido declarada en la eternidad. Dios quería que Josué estuviera seguro de esto porque estaba a punto de darle un plan de batalla que no tendría sentido.

6:3-5 Dios le ordenó a Josué que siete sacerdotes llevaran siete trompetas de cuerno de carnero. Ellos y todos los hombres debían marchar alrededor de la ciudad. . . una vez al día durante seis días. Luego, en el séptimo día, debían marchar siete veces (6:3-4). Después de la última vuelta alrededor de la ciudad, los sacerdotes tocarían las trompetas y los hombres gritarían. Entonces el muro se derrumbaría de tal manera que los invasores podrían entrar directamente y ocuparse del negocio (6:4-5). Tendrías que estar dormido para no notar la repetición del número “siete” en estos versos. En las Escrituras, siete es el número de finalización. Dios creó el mundo en seis días y descansó el séptimo. Las siete iglesias de Apocalipsis representan a todas las iglesias. A medida que Apocalipsis continúa, se abren los siete sellos, suenan las siete trompetas y se derraman las siete copas, todo lo cual indica la finalización de la obra de Dios. Entonces, en estas instrucciones, Dios le estaba enfatizando a Josué que debía seguir las instrucciones completamente si quería que Dios solucionara su problema de manera sobrenatural. No te pierdas esa verdad. 6:6-25 Una lectura cuidadosa de 6:6-15 revela que Josué y el pueblo hicieron exactamente lo que el Señor les dijo que hicieran. No sabemos qué pensó la gente de Jericó sobre este desfile de siete días, pero Israel fue fiel en obedecer a Dios. Al séptimo día, los sacerdotes tocaron las trompetas y Josué ordenó: ¡Gritad! (6:16). ¡Tiempo de la funcion! Y en ese momento, la pared se derrumbó. Inmediatamente después, las tropas avanzaron hacia la ciudad, cada hombre de frente (6:20). Dios había convertido la barrera que se interponía en su camino en un camino de peldaños que conducían a su meta. Pero no lo hizo sin su participación. El autor de Hebreos dice: “Por la fe cayeron los muros de Jericó” (Hebreos 11:30). Entonces, ser una persona de fe no significa quedarse sentado sin hacer nada. Requiere actuar con esa fe, confiar en que lo que Dios dice, lo hará. Por fe, Israel siguió la instrucción divina y vio resultados sobrenaturales. Por haber sido fiel en proteger al pueblo de Dios, Rahab la prostituta fue rescatada como prometió, junto con toda su familia (6:17, 22-23, 25). Muchos años después, el autor de Hebreos la destacaría por su fe (ver Heb 11:31). Pero debido a que los habitantes de Jericó desafiaron a Dios con su maldad (ver Dt 12:29-31; 20:16-18), fueron condenados a muerte (6:21). Los israelitas no debían tomar ninguna de las cosas que fueron apartadas para esta destrucción (6:18). Todo lo de valor en la ciudad debía ser destruido o preservado para la tesorería del SEÑOR (6:19), una prohibición que será muy importante para los eventos del capítulo 7. 6:26-27 Josué maldijo a Jericó. Cualquiera que tratara de reconstruir la ciudad lo haría a costa de sus propios hijos (6:26). Esta maldición profética se cumpliría siglos después (ver 1 Reyes 16:34). B. Derrota y victoria en Hai (7:1–8:35) 7:1 El capítulo 7 muestra el paso de Israel de la emoción de la victoria a la agonía de la derrota. Josué había ordenado a los israelitas: “Guardaos de las cosas apartadas, o seréis apartados para destrucción” (6:18). Estaba advirtiendo a la gente que no llevara artículos en la ciudad (ya fueran de plata, oro, bronce o hierro) porque tales cosas debían ser “dedicadas” para “el tesoro de la casa de Jehová ” (6: 19, 24). En otras palabras, si alguien se

metía con artículos restringidos, Dios se metía con él. Desafortunadamente, un israelita pensó que podía ignorar la advertencia. Trató de salirse con la suya robándole a Dios. El primer verso revela la identidad del culpable. Luego, el resto del capítulo describe las consecuencias de su pecado. Después de la batalla de Jericó, Acán hijo de Camri. . . tomó algo de lo que estaba apartado. Por tanto, la ira del SEÑOR se encendió contra los israelitas. Pero si Acán era el ladrón solitario, ¿por qué Dios estaba enojado con toda la nación? ¿Por qué el pasaje dice los israelitas. . . fueron infieles? Este es un recordatorio de la naturaleza corporativa del pueblo de Dios. Los israelitas eran como un equipo de fútbol en un sentido. Así, si un jugador cometía una infracción de las reglas, todo el equipo era penalizado. Es importante destacar que Dios todavía espera que su pueblo funcione como un equipo. Pablo dice que la iglesia es un cuerpo : “Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un miembro es honrado, todos los miembros se regocijan” (1 Cor 12, 26). Esta, de hecho, es la razón por la cual el autor de Hebreos nos insta a “animarnos unos a otros cada día. . . para que ninguno de [nosotros] sea endurecido por el engaño del pecado” (Hebreos 3:13). 7:2-5 Sin darse cuenta de lo que había hecho Acán, Josué y los israelitas se prepararon para su próxima batalla. Dado el éxito que habían tenido las cosas contra Jericó, los hombres que exploraron Hai informaron que las fuerzas enemigas eran pocas. Aconsejaron así: No agotes allí a todo nuestro pueblo (7:3). En otras palabras, dijeron con confianza: “Tenemos esto bajo control; solo envíe unas pocas tropas, y el trabajo estará hecho”. Sin embargo, Israel fue completamente derrotado y treinta y seis hombres israelitas fueron asesinados (7:4-5). 7:6-12 Después de esto, Josué rasgó sus vestidos y cayó boca abajo en tierra y puso polvo sobre su cabeza en señal de duelo (7:6). Entonces clamó al Señor en confusión. ¿Por qué Dios no les había dado la victoria? (7:7-9). Dios le dijo a Josué que se pusiera de pie y aclaró que el fracaso sucedió porque el pueblo había violado [el] pacto que [él] había establecido para ellos (7:10-11). Anteriormente, en el Monte Sinaí, el Señor había hecho un pacto con Israel, un acuerdo orquestado por Dios. Bajo ella, él sería su Dios y los libraría, siempre que obedecieran sus instrucciones. Al tomar algo de lo que estaba apartado, habían robado a Dios y lo habían engañado (7:11). Josué tendría que lidiar con el pecado para que Dios revirtiera sus circunstancias y peleara por ellos nuevamente (7:12). 7:13-15 Josué anunció que el pueblo debía consagrarse, es decir, dedicarse a Dios, y presentarse tribu por tribu (7:13-14). Entonces Dios comenzaría el proceso de identificar al culpable: por tribu, luego por clan, luego por familia, luego por hombre (7:14). El ladrón que reveló sería entonces ejecutado por su pecado contra Dios (7:15). ¿Por qué revelar al culpable a través de un proceso tan largo? Primero, demostró a todos la gravedad de este pecado, que había afectado a toda la nación. Segundo, permitió que la gente viera que Dios realmente conocía íntimamente a cada uno de ellos y sus obras. Y tercero, le dio a Acán la oportunidad de sincerarse mientras observaba cómo se desarrollaban los eventos. 7:16-26 Josué comenzó el proceso de eliminación. Dios seleccionó a la tribu de Judá y se abrió camino hacia grupos más pequeños hasta que Acán fue identificado como el culpable (7:16-18). En ese momento, Acán finalmente confesó que había codiciado algunos de los artículos restringidos, los tomó y los ocultó en su tienda (7:20-21). Una vez que los

artículos fueron recuperados (7:22-23), Josué pronunció sentencia sobre Acán y sus hijos— quienes aparentemente eran cómplices en su pecado—y los hizo matar (7:24-26) de acuerdo con la orden del Señor. mandato (7:15). Entonces Josué hizo otra pila de piedras conmemorativas (ver 4:8-9) para recordarle al pueblo la seriedad de rebelarse contra el Señor (7:26). Algunos pueden considerar este juicio demasiado severo. Pero debemos tener cuidado de no suavizar el pecado de Acán. ¡Él violó deliberadamente el pacto de Dios con Israel, desobedeció una prohibición clara, robó lo que pertenecía al Señor, trajo una maldición sobre la nación y fue responsable de la muerte de treinta y seis hombres inocentes! E invitó a todas esas consecuencias simplemente para poder enriquecerse con algunas baratijas. La lección aquí es esta: ten cuidado de no tomar tu propio pecado a la ligera. Aunque Dios no hace descender fuego y azufre hoy (ver Gen 19:24-25), todavía muestra su ira contra el pecado al permitir que las personas experimenten las consecuencias de sus decisiones pecaminosas (ver Rom 1:18-32). 8:1-2 Una vez que el pecado había sido tratado, Dios ordenó a Josué que atacara a Hai porque había entregado. . . el rey de Hai, su pueblo, ciudad y tierra (8:1). Al igual que con Jericó (ver 6:2), Dios había dado una promesa en el ámbito espiritual que Israel necesitaría actualizar en el ámbito terrenal. Sin embargo, tenga en cuenta que esta vez iban a emplear una estrategia diferente. Dios no les ordenó marchar alrededor de la ciudad y tocar las trompetas. Esta vez iban a utilizar una táctica militar. Israel debía preparar una emboscada (8:2). Este es un recordatorio de que no debemos presumir de conocer el plan de Dios para una situación determinada. Sus estrategias son diversas, por lo que el pueblo de Dios debe permanecer cerca de él para asegurarse de que hagamos lo que él quiere. Los caminos de Dios no son nuestros caminos (ver Isa 55:8). 8:3-8 Josué informó a las tropas sobre el plan de Dios y preparó el ataque (8:3). Un grupo debía tender una emboscada detrás de la ciudad (8:4). Otro grupo debía acercarse a la ciudad por el frente y luego pretender correr asustado cuando las tropas de Hai salieran de la ciudad para enfrentarse a sus invasores (8:5-6). Entonces el primer grupo saldría de las sombras y tomaría la ciudad y la quemaría (8:7-8). 8:9-29 Josué y sus hombres ejecutaron los planes a la perfección, y la gente de Hai cayó en la trampa (8:12-14). Como resultado, Hai fue destruida y el cuerpo del rey fue colgado de un árbol. Al anochecer, Josué ordenó a los israelitas que bajaran el cuerpo del rey (8:2429). Es fácil pasar por alto esa declaración y no reconocer su significado. Anteriormente, Dios había ordenado a Israel que si ejecutaban a una persona culpable colgándola de un árbol, “no [debían] dejar su cadáver en el árbol durante la noche, sino [debían] enterrarlo”. Desobedecer al Señor en esto sería “contaminar la tierra que [su] Dios [estaba] dando” (Dt 21:22-23). Así que aquí vemos que Josué no solo era un táctico militar talentoso, también era un líder piadoso. Entendió los peligros de desobedecer la Palabra de Dios (ver capítulo 7) y no estaba dispuesto a ignorarlo. Su fidelidad a la Palabra de Dios, de hecho, continuaría durante toda su vida. 8:30-35 La victoria sobre los enemigos de Israel en Hai no terminó con una fiesta. Terminó con una ceremonia de alianza y la lectura pública de la Palabra de Dios. En Deuteronomio

27, Moisés había instruido al pueblo lo que debían hacer al entrar en la tierra al otro lado del Jordán. Debían construir un altar de piedras en el monte Ebal, escribir en ellas la ley de Moisés, ofrecer sacrificios y leer en voz alta las bendiciones y maldiciones de la ley (véase Deut 27:2–28:68). Entonces, ahora que estaban en la tierra, Josué obedeció todas estas instrucciones. Mientras Moisés había preparado al pueblo para la tierra, Josué los había traído a la tierra La futura experiencia de Israel allí, sin embargo, dependería de la respuesta del pueblo a Dios. Si vivían o morían, si prosperaban o pasaban hambre, si experimentaban bendición o maldición dependía de sus elecciones. ¿Servirían a Dios oa sí mismos? Al igual que Adán y Eva, nuestros primeros padres compartidos, al pueblo de Israel se le dio la libertad de elegir. Moisés les había advertido que “escogieran la vida para que [ellos] y [sus] descendientes [pudieran] vivir” (Dt 30:19). Pero solo al prestar atención a los mandatos del pacto de Dios, Israel podría maximizar lo que la tierra prometida tenía para ofrecerles. De manera similar, al elegir el camino de Dios, maximizará el propósito que Dios tiene para su vida y las bendiciones que desea. C. Engañado por Gabaón (9:1-27) 9:1-2 Josué y el pueblo se habían hecho un nombre. Pero sobre todo, era la reputación y la fama de Dios lo que se había vuelto bien conocido (ver 9:9). Una vez que los reyes de la tierra oyeron lo que su pueblo Israel había hecho con Jericó y Hai, . . . formaron una alianza unificada para luchar contra Josué e Israel. 9:3-13 Sin embargo, no todos estaban dispuestos a pelear. Cuando los habitantes de Gabaón oyeron la noticia de las dos ciudades caídas, se asustaron. Querían vivir y sabían que sus posibilidades eran escasas. Entonces actuaron engañosamente (9:3-4), fingiendo que habían viajado desde una tierra lejana, es decir, desde fuera de la tierra prometida, para hacer un tratado con Israel (9:6). Al principio, Josué y los líderes se mostraron escépticos ante las afirmaciones de los gabaonitas; tal vez estas personas vivían al final de la cuadra (9:7-8). Pero los gabaonitas estaban preparados para hacer frente a tales cuestiones. Antes de salir de casa, se habían puesto ropa andrajosa y sandalias para que pareciera que habían viajado una gran distancia. También llevaban provisiones que parecían viejas y agotadas (9:4-5). Entonces, en efecto, le dijeron a Josué: “¿Ves nuestra ropa gastada? Mira este pan mohoso; estaba caliente fuera del horno cuando empezamos. Puedes confiar en nosotros. (9:11-13). En medio de todas sus mentiras, los gabaonitas dijeron una cosa que era verdad: habían venido a hacer un pacto a causa de la reputación del SEÑOR [ Israel] Dios. Porque [habían] oído hablar de su fama (9:9). Este es un recordatorio de que cuando Dios hace cosas asombrosas a través de ti, la gente se dará cuenta. E incluso podrían tratar de participar en las bendiciones. 9:14-15 Josué decidió que la historia de los gabaonitas sonaba legítima. Vio la ropa andrajosa, las sandalias gastadas, los odres rotos y el pan desmenuzado con sus propios ojos. Entonces Josué. . . hizo un tratado para dejarlos vivir, y los líderes. . . les juró (9:15). Solo había un problema: Israel no se detuvo primero para buscar la decisión del SEÑOR (9:14 ) . Cuando las Escrituras arrojan declaraciones perspicaces como esa, asegúrese de no

perder el punto que se está expresando. Aunque Israel había interrogado e inspeccionado a los viajeros, no consultaron a Dios cuando decidieron qué hacer con ellos. Israel confiaba únicamente en lo que sus ojos veían y sus oídos escuchaban. Y debido a que no buscaron la perspectiva de Dios sobre la situación, se dejaron engañar para hacer exactamente lo que Dios les había mandado que no hicieran (ver Deut 7:1-2). En una palabra, el pueblo de Dios había sido engañado. Este es un recordatorio de que Satanás también puede engañarte para que peques. Él puede atraerte para que hagas cosas que comprometan las promesas que le has hecho a Dios. Entonces, dado que solo puedes ver lo que ves, debes mantener una conexión espiritual con el que ve lo que tú no puedes. Necesitas saber lo que dice la Palabra de Dios y pedirle que te ayude a vivirla un momento a la vez. 9:16-20 Tres días después, Israel supo la verdad. Los gabaonitas eran sus vecinos y vivían solo a unas pocas millas camino abajo (9:16). Y aunque la comunidad se quejó contra los líderes de Israel por lo sucedido, no había nada que pudieran hacer. Habían hecho un juramento y no podían tomar represalias contra los gabaonitas (9:18-19). Habían hecho un juramento de maldición contra sí mismos , lo que significa que si rompían su promesa de paz, el juicio caería sobre ellos. Los juramentos son algo serio en la Biblia y no deben tomarse a la ligera. 9:21-27 Así, los israelitas tuvieron que lidiar con las consecuencias. Pero también lo hicieron los gabaonitas. Como habían practicado el engaño, se convertirían en siervos de Israel: leñadores y aguadores para toda la comunidad y para el altar del SEÑOR (9:21-23, 27). Habían oído hablar de la reputación y la fama del Señor (9:9); a partir de ese momento, se les haría trabajar para él (9:27). D. Victoria por toda la Tierra (10:1–12:24) 10:1-5 El tratado entre Israel y Gabaón tuvo un efecto dominó. El rey amorreo de Jerusalén oyó hablar de Jericó, Hai y ahora Gabaón, y se alarmó mucho (10:1-2). Gabaón no era un pueblo pequeño sino una ciudad importante cuyos hombres eran guerreros (10:2). Si una ciudad importante como esa se unía a los invasores israelitas, era solo cuestión de tiempo antes de que Jerusalén fuera atacada. Entonces su rey unió fuerzas con otros cuatro reyes amorreos y sitió a Gabaón (10:3-5). Decidieron detener la creciente fuerza de Israel antes de que todos los pueblos de la tierra cayeran como fichas de dominó ante su Dios. 10:6-8 Cuando los reyes atacaron, los hombres de Gabaón sabían que era hora de sacar provecho de su tratado con Israel. Enviaron un mensaje a Joshua y fueron directos al grano: ¡sálvanos! (10:6). Entonces Josué reunió a sus tropas y escuchó al Señor, quien le dijo: No les tengas miedo, porque a ti te los he entregado (10:7-8). Así, una vez más vemos un principio bíblico repetido en el libro de Josué. Aquellos que quieren ver a Dios actuando en una situación están llamados a demostrar fe en él obedeciéndolo. Dios le prometió a Josué que Israel derrotaría a los reyes amorreos. Pero la victoria no ocurriría a menos que Josué e Israel salieran en obediencia con la espada en la mano. 10:9-11 Dios no hizo que los muros se derrumbaran, como en Jericó. No ideó una emboscada como en Hai. Esta vez, cuando Josué y sus hombres se enfrentaron a sus enemigos, el SEÑOR los puso en confusión y les arrojó grandes piedras de granizo desde el

cielo (10:10-11). Ahora, si Dios arroja algo, no lo va a fallar. Si lanzó una pelota de béisbol, lo llamaríamos strike. Así que este fue un día oscuro para los hombres aliados contra él. Pero observe que esta intervención milagrosa a favor de su pueblo no sucedió hasta que Dios vio la fe de los israelitas en acción. El granizo no cayó hasta que el ejército marchó. Y cuando los de la tierra fueron obedientes, el cielo intervino en la historia. Me gusta que Dios no le haya dicho a Josué lo que planeaba hacer en este caso. Todo lo que Josué e Israel necesitaban saber era lo que Dios requería de ellos. A veces los cristianos declaran que están esperando que Dios actúe en sus situaciones. Pero no se dan cuenta de que Dios a menudo espera que lo obedezcan antes de que él lo haga. 10:12-13 Mientras rugía la batalla de Israel contra los cinco reyes amorreos, Josué oró y el Señor respondió con uno de los milagros más sorprendentes de la Biblia. Joshua estaba comprometido a terminar el trabajo que Dios le había dado, pero necesitaba más luz del día para completar el trabajo. Así que oró para que el sol y la luna se detuvieran, y el sol se detuvo en el cielo durante casi un día completo (10:12-13). A veces, las personas que critican la Biblia afirman que pasajes como este prueban que la Biblia es ficticia. Después de todo, argumentan, la ciencia nos muestra que el sol ya está “parado”. Es la tierra la que se mueve, girando sobre su eje y orbitando alrededor del sol. Pero esta es una objeción absurda. Cuando la gente hoy en día habla de la salida y puesta del sol, no quiere decir que piense que el sol se mueve literalmente hacia arriba y hacia abajo en el cielo o que el sol gira alrededor de la tierra. Simplemente están usando el lenguaje de la observación. Este pasaje está escrito de la misma manera, describiendo la forma en que aparecieron las cosas. 10:14-15 Claramente, este fue un milagro que requirió numerosos milagros de apoyo. Si la tierra redujera su rotación, sería catastrófico, a menos que el autor de la creación estuviera realizando múltiples tareas entre bastidores para mantener todo en orden. Y eso es lo que pasó. La Madre Naturaleza es responsable ante el Padre Dios. Sin embargo, aún más sorprendente es que el SEÑOR escuchó a un hombre (10:14) con respecto a una solicitud tan extravagante. Josué se dedicó a cumplir la voluntad de Dios, radicalmente. Por lo tanto, cuando con valentía pidió medidas divinas drásticas, Dios estuvo dispuesto a mover literalmente, o en este caso pausar, el cielo y la tierra. Para aquellos que están comprometidos a hacer suya la agenda de Dios, incluso las peticiones de oración más salvajes pueden ser concedidas. 10:16-27 Después del súper largo día de batalla, los cinco reyes derrotados trataron de esconderse, pero no pudieron escapar (10:16). Josué hizo que los comandantes militares colocaran sus pies sobre el cuello de estos reyes (10:24), una pose que ilustra el triunfo de Israel y la subyugación de sus enemigos. Luego fueron ejecutados (10:26). Vemos esta imagen de los pies del vencedor sobre la cabeza del enemigo expresada repetidamente en la Biblia, comenzando con la promesa de que la “descendencia” de la mujer “heriría” la “cabeza” de la serpiente (Gén 3:15). En los Salmos, el Señor instruye a su Mesías: “Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” (Sal 110, 1). En el Nuevo Testamento, tanto Jesús como Pablo enfatizan que ciertamente Cristo saldrá victorioso de esta manera (ver Mt 22, 43-44; 1 Cor 15, 24-25). Pero lo que es verdad del Rey será también verdad para los miembros fieles de su reino: “El Dios de paz aplastará pronto a Satanás bajo vuestros pies” (Rm 16,20). Así que sigue caminando con Jesús. El

diablo puede estar atacándote espiritualmente ahora (ver Efesios 6:10-18), pero está destinado a tener tu pie sobre su cabeza. 10:28-43 Estos versículos relatan la conquista de la parte sur de la tierra prometida por Josué e Israel. Una ciudad tras otra fue derrotada hasta que Josué conquistó toda la región (10:40). El punto es que Dios cumplió su promesa, tal como había dicho: “Os he dado todo lugar donde pisa la planta de vuestro pie. . . . nadie te podrá hacer frente” (1:3, 5). Pero esta era una promesa condicional. Dios liberaría la tierra solo si Josué y el pueblo eran fieles en hacer lo que él ordenó. Sabemos que este es el caso al observar lo que le sucedió a la generación anterior. Vagaron por el desierto durante cuarenta años y allí murieron porque pecaminosamente se negaron a seguir lo que Dios les había prometido (véase Números 13–14). Entonces, si quieres disfrutar de los propósitos que Dios tiene para tu vida, debes confiar en él y cumplir con lo que te pide. Sus promesas están garantizadas, pero no automáticas. Recuerda: “Sin fe es imposible agradar a Dios, ya que el que se acerca a él debe creer que existe y que recompensa a los que lo buscan” (Heb 11:6). 11:1-5 Con la parte sur de la tierra prometida conquistada, era hora de volver la atención de los israelitas hacia el norte. Y los reyes de las ciudades del norte sabían perfectamente de qué lado soplaba el viento. Así que prohibieron juntos hasta que sus ejércitos fueron una multitud tan numerosa como la arena a la orilla del mar (11:4), y se prepararon para atacar a Israel (11:5). El pueblo de Dios estaba a punto de enfrentarse a vastas fuerzas combinadas, como nunca antes habían visto. 11:6-15 Sin embargo, Dios le dijo a Josué: No les tengas miedo (11:6). Este mandato aparece a menudo en las Escrituras, y por una buena razón. Cuando el Señor le dice a su pueblo que no tenga miedo, ¡es porque hay algo que temer! En este caso, Israel fue ampliamente superado en número. Pero Dios es el único ser que es capaz de contrarrestar y vencer todo lo que infunde miedo en los corazones de los humanos. Le aseguró a Josué que mañana a esa hora, todos sus enemigos serían asesinados (11:6). Entonces, con fe en el poder y las promesas de Dios, Josué y las tropas derrotaron a sus enemigos, tal como dijo el Señor (11:7-15). 11:16-23 La conquista de la tierra como un todo, sin embargo, no sucedió de la noche a la mañana. Josué luchó contra todos estos reyes durante mucho tiempo (11:18). Ninguna ciudad hizo la paz con los israelitas excepto . . . Gabaón (11:19; ver 9:1-27). ¿Por qué? Porque era la intención del SEÑOR endurecer sus corazones, para que se enfrentaran a Israel en la batalla (11:20). Como resultado, Israel derrotó a los pueblos y tomó toda la tierra (11:23). La Biblia tiene mucho que decir acerca de Dios endureciendo los corazones de los pecadores. La primera aparición de esta expresión está en el libro de Éxodo donde leemos que Dios endureció el corazón de Faraón (ver Éxodo 9:12; 10:27; 11:10). Pero es importante reconocer que Dios solo endureció el corazón de Faraón después de que Faraón lo endureciera primero (ver Éxodo 7:22; 8:15, 32). Dios no endurece el corazón de las personas que lo buscan, sino de aquellos que lo rechazan desafiantemente. Los cananeos no luchaban por hacer el bien, sino que estaban decididos a hacer el mal. Cuando las personas lleguen a ese punto de rebelión voluntaria, Dios endurecerá aún más sus corazones para lograr sus propósitos.

12:1-24 El capítulo 12 ofrece una lista de todos los reyes derrotados por Israel en la tierra prometida. Las generaciones futuras lo leerían y sabrían que estas historias no eran cuentos de hadas; eran historia. El nombre de cada rey confirma a los lectores cómo ha actuado el cielo en la historia de la tierra para castigar a los pecadores empedernidos y cumplir la agenda de Dios para su pueblo.

tercero DIVIDIENDO LA TIERRA PROMETIDA (13:1–21:45) 13:1-7 Todavía quedaba mucha tierra por adquirir para los israelitas (13:1-6), y Josué ya era muy viejo para este punto (13:1). Sin embargo, Dios prometió expulsar a los pueblos restantes delante de Israel (13:6). Por lo tanto, a la luz de la promesa de Dios, Israel debía dividir la tierra prometida como herencia entre las tribus (13:7). 13:8-33 Así se repartió a cada tribu su tierra. La mitad de la tribu de Manasés, los rubenitas y los gaditas ya habían recibido sus porciones al este del río Jordán (13:8). Antes de que la nación cruzara el Jordán, se ordenó a estas tribus que ayudaran a sus hermanos y hermanas a tomar posesión de sus propias tierras (ver 1:12-15). La herencia de los rubenitas (13:15-23), los gaditas (13:24-28) y la mitad de la tribu de Manasés (13:29-31) habían sido asignadas a cada tribu tal como lo había prometido Moisés. La única tribu que no recibió una herencia de tierra fue la de Leví (13:14, 33). Esto se debe a que los levitas habían sido escogidos por Dios para realizar el trabajo de mantener el tabernáculo (y más tarde el templo) y proporcionar sacerdotes para realizar el trabajo del ministerio. Cuando los israelitas traían ofrendas al Señor, se les daba una porción a los levitas, para mantenerlos (ver Números 18:8-32). En lugar de una parcela de tierra, el Señor mismo , el Dios de Israel, era su herencia (13:33). Debido a su propósito y llamamiento especiales, tenían una relación especial con Dios. 14:1-6 Los siguientes capítulos (hasta el capítulo 21) relatan la división de la tierra entre las tribus, brindando detalles específicos de las ciudades y fronteras que fueron asignadas a cada una. De esta manera, no habría motivo para disputas. Los detalles relevantes quedaron registrados para la posteridad. Todo se hizo como Jehová lo había mandado (14:5). 14:6-8 Así como el libro de Josué describe la división de la tierra entre las tribus de Israel, también incluye el relato de un hombre especial y su herencia. Caleb era de la tribu de Judá. Se acercó a Josué para recordarle lo que el SEÑOR prometió acerca de él (14:6). Muchos años antes, Caleb y Josué habían sido dos de los doce espías que Moisés había enviado para explorar la tierra de Canaán (ver Números 13:1-25). Aunque los doce hombres habían traído un buen informe de la tierra, todos excepto Josué y Caleb dijeron que la tierra estaba llena de guerreros terribles y ciudades fortificadas que serían imposibles de conquistar (ver Números 13:26-33). Caleb y Josué, por el contrario, insistieron en que Dios no los había enviado a debatir la tierra sino a tomar la tierra. Trajeron un informe honesto, pero los otros diez hicieron que la gente se desanimara (Josué 14:7-8). Como resultado, Israel se rebeló contra Dios y Moisés, Dios juró que no permitiría que esa generación entrara en la tierra prometida, e Israel vagó por el desierto durante cuarenta años hasta que casi toda la primera generación que salió de Egipto cayó muerta (ver Números 14:1-38). El autor de la carta a los Hebreos nos dice que Dios no permitió

que el pueblo entrara en la tierra —su “descanso”— por su incredulidad y desobediencia (ver Heb 4,3). 14:9-15 Sólo dos adultos de ese grupo sobrevivieron al castigo, los espías fieles. A Caleb se le prometió una herencia en la tierra, porque siguió al SEÑOR [ su] Dios completamente (14:9). En otras palabras, Caleb no siguió a la multitud. Se mantuvo fiel a sus convicciones sin compromiso. Eso fue hace cuarenta y cinco años. Caleb era ahora un hombre de ochenta y cinco años, pero todavía era tan fuerte como cuando Moisés lo envió (14:10-11). Así que le pidió a Josué que le diera la tierra que le había sido prometida (14:12). Josué bendijo a Caleb y le dio su herencia (14:13). La historia de Caleb nos recuerda que cuando las personas que nos rodean hacen que los problemas suenen más grandes que Dios, no tenemos que sucumbir a la opinión popular; podemos tomar a Dios en su Palabra. Por supuesto, esto no significa que deba ignorar los problemas; pueden ser significativos. Pero no importa a lo que te enfrentes, puedes tener valor sabiendo que Dios es soberano sobre tus problemas y los de tus compañeros. Caleb caminó fielmente con Dios, y Dios se acordó de él. Él puede hacer lo mismo por ti si eliges ser influenciado no por aquellos que dicen que Dios no puede abrir camino, sino por el conocimiento de que no hay nada demasiado grande para él. 15:1-63 El capítulo 15 se enfoca en la herencia de la tribu de Judá. Se describen los límites de Judá, que es el nombre con el que se llamaría el área (15:1-12), y se nombran las ciudades de Judá (15:20-63). A medida que se desarrolla la historia bíblica, Judá se volverá más y más prominente. Esto se debe a que en Génesis, el antepasado israelita Jacob (Israel) profetizó que surgiría una dinastía real de su hijo Judá, que eventualmente resultaría en el Mesías (ver Gén 49:9-10). Esta profecía se haría realidad por primera vez cuando Dios hizo que el profeta Samuel ungiera a un joven pastor llamado David para ser rey de Israel (ver 1 Sam 16:1-13). Aunque en los días de Josué, la tribu de Judá no podía expulsar a los jebuseos que vivían en Jerusalén (Josué 15:63), el rey David no solo derrotaría a los jebuseos; reclamaría a Jerusalén como su capital (ver 2 Sam 5:6-9). Dentro de este capítulo también aprendemos algo más acerca de Caleb (15:13-19; ver 14:6-15). Él personalmente expulsó a los habitantes y tomó posesión de su tierra (15:1315). Caleb también cuidó de su hija Acsa y le dio una porción de tierra para su propia herencia, su bendición (15:17-19). En el Antiguo Testamento, se habla mucho de la herencia familiar y de la transmisión del favor de Dios de una generación a la siguiente. En la economía de Dios, la familia es el fundamento de la sociedad. Así, en Israel la familia era la base para transmitir no solo las bendiciones físicas sino también la herencia espiritual (ver Dt 6:4-9). También en el Nuevo Testamento se exhorta a los padres a criar a sus hijos “en la disciplina y amonestación del Señor” (Ef 6, 4). La familia está bajo ataque hoy. A Satanás le apasiona socavar y redefinir esta unidad porque quiere evitar que las bendiciones y el favor de Dios se transmitan de generación en generación. Muchas personas han sido perjudicadas por lo que vivieron en sus familias, y ellos a su vez transmiten estos malos hábitos y pecados a sus propios hijos. Los padres cristianos—y especialmente los padres—deben determinar pasar a la próxima generación no un legado de quebrantamiento y compromiso espiritual sino uno de bendición y entrenamiento en la Palabra de Dios.

16:1-10 La tribu de José en realidad se dividió en dos tribus descendientes de los dos hijos de José, Efraín y Manasés (16:4). Los descendientes de Efraín recibieron su propia herencia en la tierra (16:5-8). Sin embargo, no expulsaron a los cananeos que vivían en Gezer. Entonces los cananeos continuarían viviendo en el territorio de Efraín como trabajadores forzados (16:10). ¿Por qué la Escritura nos dice esto? Porque los cananeos y sus prácticas religiosas idólatras trabajarían lentamente contra Israel como un cáncer, como aprenderemos en el libro de Jueces. Al volverse negligente en expulsar al enemigo según las instrucciones, Israel se estaba preparando para una caída. 17:1-13 A continuación, la tribu de Manasés, que era el primogénito de José (17:1), recibió su asignación de tierra (17:7-11). (La mitad de Manasés ya había recibido una porción de tierra al este del Jordán; ver 13:29-31.) Pero, como Efraín (16:10), Manasés no expulsó completamente a los cananeos de su porción ( 17:12-13). Esa falta de perseverancia dejó otra espina en el costado de Israel, un problema que empeoraría en los años venideros. En medio de estos versículos, se nos habla de cinco hijas de un hombre llamado Zelofehad que no tenía hijos (17:3). Llegaron ante el sacerdote Eleazar, Josué. . . ya los líderes para recordarles lo que el Señor había mandado acerca de su familia (17:4). Dado que la herencia de la tierra debía pasar de padres a hijos, estas hijas no habrían recibido herencia. Otros habrían sido dueños de la tierra de su padre, y el nombre de su padre habría sido olvidado. Pero años antes, estas hijas habían suplicado sabiamente a Moisés que les permitiera heredar dentro del territorio de Manasés (ver Núm 27,1-4). Cuando Moisés le preguntó al Señor sobre el asunto, el Señor le dijo que les diera a las hijas “la herencia de su padre” (ver Números 27:5-7). Además, Dios ordenó: “Cuando un hombre muera sin tener un hijo, transfiéralo su herencia a su hija” (Números 27:8). De acuerdo con la instrucción del SEÑOR en los días de Moisés, los líderes bajo Josué fielmente dieron a las mujeres su herencia (17:4-5). 17:14-18 Como los descendientes de José (Efraín y Manasés) eran tan numerosos, le pidieron a Josué más tierra (17:14). Sin embargo, cuando Josué los dirigió a una porción adicional de tierra, el pueblo temía a los cananeos allí (17:15-16). Pero Josué, siempre el líder valiente, los animó a expulsar a los cananeos (17:18). Mientras que estas personas veían su propio gran número como un problema, Josué vio una fortaleza: trabajando juntos podían despejar tierras adicionales y librarlas de sus enemigos. 18:1-10 Todo Israel se reunió en Silo y levantó la tienda de reunión, es decir, el tabernáculo, el lugar donde se encontrarían con Dios y ofrecerían sacrificios (18:1). Aunque la tierra había sido sometida ante ellos y varias tribus habían recibido su territorio en este punto, todavía había siete tribus que no habían recibido su herencia (18:1-2). Así que Josué los reprendió y básicamente dijo: “Miren, esta tierra no se va a dividir sola. Tienes trabajo que hacer” (18:3). Les dijo que nombraran a tres hombres de cada tribu para medir la tierra y dividirla en siete partes (18:4-5). Después de eso, Josué echaría suertes y asignaría a cada tribu restante su tierra (18:6). El pueblo obedeció y la tierra restante fue distribuida (18:9-10). Una vez más se nos recuerda aquí que aunque las promesas de Dios estén a nuestro alcance, es posible que no estén en nuestras manos. Dios le había prometido a Israel la tierra, pero el pueblo aún tenía que hacer el trabajo de tomarla. De manera similar, Dios alimenta a las aves del cielo (ver Mateo 6:26), pero aún así tienen que cazar sus gusanos.

Dios tiene un propósito para tu vida, pero debes caminar con él por fe para ver que ese propósito se haga realidad. 18:11–19:48 Después de que se midió la tierra, se echaron suertes y se dividió la tierra, las tribus restantes pudieron tomar posesión de sus territorios. “Echar suertes” era algo así como tirar los dados, pero Israel entendió que nada sucede por casualidad (ver Prov 16:33). Al echar suertes, Josué estaba reconociendo que era decisión de Dios decidir qué tribu recibiría qué sección. El resto del capítulo 18 y todo el capítulo 19 describen la asignación a las siete tribus restantes llamadas Benjamín (18:11-28), Simeón (19:1-9), Zabulón (19:10-16), Isacar (19:1-28). 17-23), Aser (19:24-31), Neftalí (19:32-39) y Dan (19:40-48). 19:49-51 Finalmente, Josué recibió su herencia personal. Como buen líder, se aseguró de que todo el pueblo hubiera recibido sus territorios antes de establecerse en el suyo. Josué era de la tribu de Efraín, por lo que el Señor le dio la ciudad de Timnat-sera en la región montañosa de Efraín (19:50). Con su líder ahora en su nuevo hogar, Israel terminó de dividir la tierra (19:51). 20:1-6 Dios le había dicho a Moisés en Números 35:9-34 que Israel debía establecer ciudades de refugio cuando entraran a la tierra. Había llegado el momento de que Josué los seleccionara (20:1-2). Si un israelita matara accidentalmente a alguien, un pariente de la víctima podría querer vengar a su amado. Así, el que cometiera homicidio (20:5) podría huir a una de las ciudades de refugio, las cuales estarían posicionadas en todo Israel. El acusado se paraba a la entrada de la puerta de la ciudad y exponía su caso a los ancianos de la ciudad (20:4). La puerta de la ciudad era donde se reunían los ancianos para adjudicar casos legales. Una vez que escucharan su historia, debían proporcionarle un lugar seguro para vivir hasta que se pudiera decidir su caso. Si el vengador de la sangre, el pariente del difunto, venía a buscarlo, los ancianos no debían entregarlo (20:5). Sin embargo, para esta protección, el hombre tendría que permanecer en la ciudad hasta que fuera juzgado y hasta la muerte del sumo sacerdote que estaba sirviendo en ese momento. Después de eso, el hombre podría regresar a casa (20:6). Dios estableció así un mecanismo para proteger a un individuo que había matado accidentalmente a alguien sin premeditación del vigilantismo. 20:7-9 Los israelitas establecieron seis ciudades de refugio en toda la tierra. Estos estaban colocados de modo que sin importar dónde vivía uno en Israel, había un refugio dentro de una distancia razonable para viajar. 21:1-3 Como se discutió anteriormente, la tribu de Leví no recibió ninguna asignación de tierra. Puesto que servían al Señor en la obra del ministerio, él sería su herencia (21:3). Sin embargo, los levitas todavía necesitaban lugares para vivir. Así que los jefes de las familias levitas se acercaron al sumo sacerdote, Josué, y a los líderes israelitas para recordarles lo que el SEÑOR ordenó por medio de Moisés (21:1-2; ver Números 35:1-8). Dentro de las tierras repartidas entre sus hermanos, los levitas debían recibir ciudades con sus pastos (21:3). Así, al vivir en ciudades esparcidas por los territorios de las diversas tribus, los levitas tendrían acceso a todo el pueblo para que pudieran cumplir con su deber de “enseñar a los israelitas todos los estatutos que el SEÑOR les había dado”. por medio de Moisés” (Lv 10,11).

21:4-8 Los levitas recibieron un total de cuarenta y ocho ciudades. Veintitrés fueron a los clanes coatitas, los descendientes del segundo hijo de Leví, trece de esas ciudades fueron a los descendientes de Aarón que servían como sacerdotes (21:4-5). Trece ciudades fueron a los clanes de Gersón, los descendientes del primer hijo de Leví (21:6). Y doce ciudades fueron a los clanes de Merari, los descendientes del tercer hijo de Leví (21:7). 21:9-42 Las ciudades de los clanes coatitas estaban en Judá, Simeón y Benjamín (21:9-19). Dado que los descendientes de . . . Aarón tenía que realizar sus deberes sacerdotales en el templo, tenía sentido que estuvieran cerca de Jerusalén (21:13). A los clanes de los descendientes de Coat se les dieron ciudades en Efraín, Dan y Manasés (21:20-26). Los descendientes de Gersón recibieron ciudades en Manasés, Isacar, Aser y Neftalí (21:27-33). Los descendientes de Merari habitaron en Zabulón, Rubén y Gad (21:34-40). 21:43-45 En cumplimiento de sus promesas, el SEÑOR dio a Israel toda la tierra que había jurado, y les dio descanso por todas partes (21:43-44). Esto lleva a la afirmación central del libro de Josué: Ninguna de las buenas promesas que el SEÑOR había hecho a la casa de Israel falló. Todo se cumplió (21:45). Cientos de años antes, Dios le había prometido a un peregrino llamado Abram que le daría la tierra de Canaán a su descendencia (ver Gén 12:17). Aunque tomó muchos años y hubo demoras por varias razones, Dios fue fiel en cumplir esa palabra. Cuando Jacob (Israel) y sus hijos (los jefes tribales de los grupos discutidos en este capítulo) tuvieron que huir de Canaán debido a la hambruna, Dios fue fiel. Cuando los israelitas fueron esclavizados en la tierra de Egipto, Dios fue fiel. Cuando el pueblo anduvo errante por el desierto a causa de su infidelidad, Dios fue fiel. Vivimos en un mundo lleno de promesas rotas. Pero el autor de Hebreos dice: “Aferrémonos a . . . nuestra esperanza es inquebrantable, ya que fiel es el que prometió” (Heb 10:23). Muchas personas hacen promesas que no tienen intención de cumplir. Otros tienen buenas intenciones, pero su humanidad caída o circunstancias inesperadas les impiden cumplir sus promesas. Pero ninguna de las promesas de Dios ha fallado jamás; él no defrauda. Cada una de las promesas de Dios es “Sí” en Jesucristo (2 Cor 1,20). Estamos llamados a declarar nuestra confianza en el Dios que es fiel en cumplir siempre su palabra. Y esa declaración de confianza, esa confesión, requiere acción. Las promesas de Dios están disponibles para usted, pero debe aferrarse a ellas. Dios prometió que los muros de Jericó caerían. Pero los israelitas tenían que marchar alrededor de la ciudad por fe antes de que sucediera (ver Heb 11:30). Cuando actuaron con fe, Dios fue fiel en actuar.

IV. SERVIR A DIOS EN LA TIERRA PROMETIDA (22:1–24:33) 22:1-8 Con la tierra adquirida y descansada, Josué envió a las tribus de Rubén, Gad y la media tribu de Manasés de vuelta a sus hogares al este del Jordán (22:1-5). Habían cruzado fielmente el Jordán con sus hermanos para ayudarlos a conquistar la tierra (ver 1:12-15). Ahora que el trabajo estaba hecho, Josué los bendijo y los envió por su camino (22:6). Pero los desafió a obedecer cuidadosamente el mandato y la instrucción que les dio Moisés, el siervo del SEÑOR (22:5). En otras palabras, dijo: “Aunque te apartes de tus hermanos, te aferras a Dios”. 22:9-12 Cuando las dos tribus y media regresaron a sus hogares al otro lado del río, lo primero que hicieron fue construir un altar grande e impresionante (22:10). Pero cuando el

resto de Israel en el lado occidental del Jordán se enteró, se preocupó mucho. Un altar era un lugar de adoración, un lugar para sacrificar a un dios. Pero el único lugar aceptable para que Israel adorara era en Silo, en el tabernáculo, la tienda de reunión. Entonces, en lo que respecta al resto de Israel, la idolatría se estaba gestando en el este entre sus hermanos, y no querían pagar el precio cuando la ira resultante de Dios visitó a toda la nación. Por lo tanto, toda la comunidad israelita se reunió en Silo para ir a la guerra contra ellos (22:12). 22:13-20 Las tribus en cuestión enviaron a Finees, hijo del sacerdote Eleazar, y una delegación de líderes para reunirse con los rubenitas, los gaditas y la mitad de la tribu de Manasés para preguntarles en esencia: "¿En qué estaban pensando?" (22:13-16). Antes de atacar a sus parientes en la batalla, querían una explicación de por qué habían construido un altar en competencia. Les recordaron casos pasados de pecado, por los cuales hubo un juicio colectivo , como cuando algunos de los israelitas adoraron a Baal de Peor (22:17; véase Núm. 25:1-15) y cuando Acán robó objetos que habían sido apartados. para Dios (22:20; ver Jos 7:1-26). En cada caso, la ira de Dios había caído sobre toda la comunidad (22:17, 20). Entonces, si las dos tribus y media se rebelaran contra Dios hoy, todos lo pagarían mañana (22:18). La delegación estaba lista para hacer todo lo posible para arreglar las cosas con Dios y evitar la guerra con sus hermanos. Incluso les dijeron que se mudaran con ellos al lado occidental del Jordán si había algún problema con su tierra al lado oriental (22:19). En otras palabras, preferirían estar hacinados antes que experimentar la ira de Dios. 22:21-29 Cuando las tribus al oriente del Jordán oyeron esta acusación, gritaron: ¡El Fuerte, Dios, el SEÑOR ! ¡ El Poderoso, Dios, el SEÑOR ! (22:21-22). Esta repetición de tres nombres hebreos diferentes para Dios era una forma de hacer un juramento extremo. Que el Señor mismo nos haga responsables si quisiéramos hacer algo malo, juraron. Confesaron que no tenían intención de usar su altar para ningún tipo de adoración (22:23). En cambio, lo habían establecido como una réplica del verdadero altar en Silo, para dar testimonio a las generaciones futuras de que todas las tribus al este del Jordán eran verdaderos israelitas que adoraban al Señor como lo hacían sus hermanos. Lo habían construido por temor a que los hijos de los del lado oeste pudieran cuestionar un día si los del este eran tribus legítimas de Israel, ya que el río Jordán los dividía (22:24-29). En otras palabras, dijeron a sus acusadores: “Habéis malinterpretado por completo nuestros motivos. Queríamos poner un recordatorio, visible para todos, de que aquellos de nosotros en el este estamos comprometidos con el mismo Dios que ustedes”. 22:30-34 Después de esta explicación, la delegación de tribus del oeste respiró aliviada (22:30-31). Luego regresaron a casa y compartieron las buenas nuevas con el resto de las tribus (22:33). Se había evitado el desastre. Hay dos lecciones importantes que aprender de las sabias acciones de estos líderes. La primera es esta: No actúes precipitadamente. Proverbios dice: “El que responde antes de escuchar, es locura y vergüenza para él” (Prov 18:13). En lugar de pasar inmediatamente a la ofensiva y comenzar una guerra, las tribus occidentales sabiamente se detuvieron primero para pedirles a los demás que se explicaran. Con demasiada frecuencia, las parejas, los amigos, las familias o los compañeros de trabajo atacan cuando se sienten ofendidos en lugar de buscar primero claridad sobre el tema de preocupación. La segunda lección es esta: Tome una posición. Aunque no queremos apresurarnos a confrontar a nuestros

hermanos cristianos cuando tememos que estén incursionando en el pecado, sin embargo, no debemos transigir. Estos líderes no querían que nada se interpusiera en el camino de la relación de su familia con el Señor. Los creyentes tampoco deben ignorar el pecado. La única forma en que podemos experimentar la bendición de Dios juntos es cuando lidiamos con el pecado de manera bíblica y honesta. 23:1-5 Los capítulos 23 y 24 incluyen el discurso de despedida de Josué a Israel. Sabía que su muerte se acercaba y quería exhortar al pueblo por última vez. Habían pasado muchos años desde que el SEÑOR había dado descanso a Israel de todos los enemigos que los rodeaban, y Josué ya era un anciano (23:1). Le recordó al pueblo que habían visto con sus propios ojos lo que Dios había hecho por ellos. Él dijo: Era el SEÑOR tu Dios quien peleaba por ti (23:3). Él fue quien finalmente destruyó las naciones (23:4). Sí, era cierto que los israelitas pelearon. Pero solo fueron victoriosos porque Dios había obrado a través de ellos. 23:6-8 A la luz de lo que Dios había logrado a través de ellos, Josué les ordenó que fueran muy fuertes. ¿Cómo se ve eso? Primero, debían seguir obedeciendo todo lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, para que no se apartaran de ella ni a derecha ni a izquierda (23:6). Este es un recordatorio para nosotros de no agregarle ni quitarle nada a la Palabra de Dios (ver Apocalipsis 22:18-19). Dios no necesita tu ayuda para revisar las Escrituras; él sabía exactamente lo que quería decir cuando reunió su Palabra. Tu trabajo es creer lo que encuentres en él y, con la ayuda del Espíritu Santo, obedecerlo. La segunda manera de “ser muy fuerte” es ser leal al Señor (23:8) al no comprometerse con el mundo. Tenemos que vivir en el mundo, pero no debemos ser del mundo (ver Juan 17:11, 16). En otras palabras, no adopte el sistema de valores del mundo. El pueblo de Dios debe ser distinto y reflejar su carácter. Como dice el apóstol Juan: “No améis al mundo ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él” (1 Juan 2:15). 23:9-11 Luego dijo Josué: El SEÑOR ha echado de delante de vosotros naciones grandes y poderosas. . . . Uno de vosotros derrotó a mil (23:9-10). Esto nos dice que cuando Dios lucha por nosotros, no debemos preocuparnos por la cantidad de personas que trabajan en nuestra contra. Si estás en el equipo de Dios, las probabilidades siempre están a tu favor. Entonces, como dijo Josué, ¡cuídense diligentemente! ¡ Ama al Señor tu Dios! (23:11). Seguir a Dios no es simplemente adherirse a reglas y regulaciones; se trata de aceptar y cultivar la relación. Él te ama y te llama a amarlo también. 23:12-13 Luego, Josué exhortó a los israelitas a no casarse con los pueblos de los alrededores (23:12). Debemos tener claro qué quiso decir y por qué. No estaba prohibiendo el matrimonio entre parejas de diferentes tonos de piel y etnias. José y Moisés tuvieron matrimonios interraciales en ese sentido (ver Génesis 41:45; Éxodo 2:16, 21; Jueces 1:16), y la Biblia nunca los condena. Todos los grupos de personas descienden de Adán y Eva y tienen el mismo valor (ver Génesis 3:20; Hechos 17:26). No hay prohibición bíblica contra casarse con alguien de otra raza . Pero está prohibido casarse con alguien de otra religión , es decir, casarse con alguien que cree y adora a otros dioses en lugar del único Dios verdadero. El apóstol Pablo dijo que los cristianos deben casarse “en el Señor” (1 Cor 7,39). Entonces, si eres un creyente que busca cónyuge, debes casarte con alguien que vaya espiritualmente en la misma dirección. Y este es el razonamiento detrás de la prohibición de los matrimonios mixtos de Dios a Israel. Como

Moisés le había dicho a la generación anterior, si los israelitas se casaran con los pueblos de la tierra, “apartarían a [sus] hijos de [Dios] para adorar a otros dioses. Entonces la ira del SEÑOR se [ ardería ] contra [ellos], y [los] destruiría rápidamente” (Dt 7:4). Así que Josué estaba repitiendo esta advertencia. 23:14-16 Al decir: Ahora voy por el camino de toda la tierra, Josué sabía que estaba a punto de morir, y sabía que estas serían sus últimas palabras para Israel. Así que les recordó que ninguna de las promesas de Dios había fallado (23:14). Pero para disfrutar de esas promesas en la tierra, se requeriría que la gente le diera a Dios su lealtad y compromiso. Tendrían que moverse junto con Dios, no perfectamente (lo cual era imposible), pero con un propósito. Desafortunadamente, el próximo libro de la Biblia, Jueces, muestra a Israel fallando en caminar con Dios, arrepintiéndose, siendo rescatado y fallando nuevamente cíclicamente. Con el tiempo, perderían la tierra y, como resultado, las bendiciones que Dios tenía para ellos. No sigas su ejemplo. 24:1-13 El capítulo 24 continúa el discurso de despedida de Josué a Israel, que comenzó en el capítulo 23. Mientras continuaba la exhortación de Josué, le dio al pueblo una lección de historia. Ahora que estaban en la tierra prometida, Josué les recordó cómo llegaron allí, llevándolos hasta la historia de Abraham que comenzó en Génesis 12. El orador aquí es Josué, pero el mensaje es de Dios. Note que a lo largo del ensayo de la historia de Israel, Dios insistió en que él era la estrella del espectáculo y el ejecutor de la acción: tomé (24:3), di (24:3-4, 13), envié (24 :5, 12), vencí (24:5), traje (24:5-6, 8), hice (24:7), entregué (24:8), aniquilé (24:8), No quise escuchar (24:10), rescaté (24:10). En resumen, Dios les estaba diciendo: “Llegaron de la esclavitud hasta aquí por mi culpa. Cuando pecaste y fuiste infiel, salí adelante. Nunca te abandoné, y mis promesas nunca fallaron. Sí, había cosas que tenías que hacer, pero te permití tener éxito hasta el final”. Al decir: Os di una tierra por la que no trabajasteis (24:13), Dios les recordó a los israelitas que vivían en casas que no habían construido, comían alimentos que no habían cultivado y se sentaban a la sombra de árboles que no habían construido. no plantado. Ahora, eso no parece gran cosa al principio dada la forma en que nuestra cultura compra y vende casas y comidas preparadas. Pero en los tiempos bíblicos, si querías una casa, la construías. Si querías comer, lo cultivabas o lo criabas. Y si querías un lujo como un árbol de sombra, no podías simplemente trasplantar un retoño del vivero local. Que Dios le diera a su pueblo una tierra tan bien equipada fue un gran problema. Es importante destacar que usó a los injustos para preparar todo esto para ellos. Los cananeos hicieron todo el trabajo, disfrutando el fruto de su trabajo hasta el día en que Dios los desalojó por su maldad. Esto nos recuerda que incluso los impíos son impíos de Dios, no por relación sino por soberanía. De manera similar, incluso el diablo es el diablo de Dios, porque solo puede hacer lo que Dios permite. Israel necesitaba recordar que eran como tortugas en los postes de una cerca, que no habían llegado a su lugar seguro por sus propios medios. ¿Qué deben aprender de esto los creyentes en Jesucristo? Cualesquiera que sean las bendiciones que hayamos recibido, debemos darle todas las gracias y alabanzas. 24:14 Entonces, ¿cómo iba a responder Israel a esta provisión de gracia de Dios? Debían temer al SEÑOR y adorarlo con sinceridad y verdad. “Temer” a Dios significa tomarlo en serio, en lugar de tener una mera relación casual con él y tratar de mantenerlo en la

periferia de la vida. También debían deshacerse de los dioses que [sus] padres adoraban. Si bien esto probablemente fue una referencia a los dioses falsos mencionados en la historia del Antiguo Testamento hasta este punto, un ídolo no es simplemente una estatua ante la cual alguien se inclina. Un ídolo es cualquier persona, lugar o cosa no autorizada que una persona busca como fuente de propósito, promesa o provisión. Por lo tanto, un ídolo puede ser dinero, poder, popularidad, sexo, influencia o una persona, y la lista continúa. Solo tienes una fuente fundamental para satisfacer tus necesidades: Dios. No mires a nadie más, tómalo en serio y sírvelo. 24:15 En este versículo, Josué puso todas sus cartas sobre la mesa. Él dijo: Escoged hoy por vosotros mismos: ¿A quién adoraréis? . . . Yo y mi familia adoraremos al SEÑOR . Josué habló como un hombre del reino. No podía controlar los corazones del pueblo de Israel, pero sabía qué agenda seguiría él mismo y quién guiaría su hogar. Estaba decidido a servir al Señor. Llamó a los israelitas a tomar la misma decisión crucial. 24:16-20 En respuesta a la audaz declaración de Josué, el pueblo respondió: ¡Ciertamente no abandonaremos al SEÑOR para adorar a otros dioses! . . . Nosotros también adoraremos al SEÑOR , porque él es nuestro Dios (24:16-18). A esto, sin embargo, Josué respondió: No podrás adorar al SEÑOR ( 24:19 ). Ahora esa respuesta puede parecer un poco extraña. ¿Por qué desafiarlos a seguir al Señor y luego llamarlos mentirosos cuando prometen hacerlo? Joshua dijo esto porque reconoció el peligro de no poner su dinero donde está su boca. Hablar es barato, pero las acciones prueban nuestras palabras. Francamente, Joshua no creía que hablaran en serio, por lo que se duplicó. Advirtió, Él es un Dios celoso. . . . Si dejáis al Señor y adoráis a dioses extraños, él se volverá contra vosotros (24:19-20). De hecho, Dios es celoso, justamente celoso, por su pueblo, tal como un esposo honorable estaría justamente celoso si viera a su esposa actuando inapropiadamente con otro hombre. No es suficiente estar de acuerdo con la verdad; usted debe actuar en esa verdad. 24:21-22 El pueblo respondió a Josué e insistió en que entendieron el punto: ¡No! . . . Adoraremos al SEÑOR (24:21). Por tanto, Josué les dijo: Vosotros sois testigos contra vosotros mismos de que habéis elegido adorar al SEÑOR . A esto respondió Israel: Testigos somos (24:22). Que así sea. Al jurar públicamente adorar a Dios, el pueblo de Israel había hecho un juramento de maldición contra sí mismo. Si fallaran en su promesa de fidelidad, sus propias palabras invocarían una maldición sobre ellos y justificarían el juicio de Dios. Habían testificado contra sí mismos por adelantado. 24:23 Ya que el pueblo había prometido seguir el ejemplo, Josué les amonestó: Desháganse de los dioses extraños. . . entre vosotros. Esto nos dice que Josué estaba al tanto de las inconsistencias entre lo que decía la gente y cómo vivían. Dios no tolerará los ídolos. Si tienes un ídolo en tu vida al que no estás dispuesto a renunciar (ver comentario sobre 24:14), entonces, en efecto, has rechazado la ayuda y las bendiciones de Dios en tu situación. Muchas personas le preguntan a Dios por qué no está trabajando en sus circunstancias, mientras abrazan a su ídolo de elección al mismo tiempo. No se detienen a considerar que la inactividad de Dios puede ser el resultado del hecho de que, como muchos en Israel, no están dispuestos a abandonar la competencia.

24:24-28 En ese día Josué hizo un pacto por el pueblo (24:25). Un pacto es un vínculo sancionado divinamente. Es una declaración de relación legal en el ámbito espiritual. A través de un pacto, Dios provee una “cobertura” para individuos, familias y naciones. Por ejemplo, cuando un esposo honra su pacto matrimonial con su esposa, Dios provee una cubierta—un paraguas—de bendición. Entonces Josué registró este acuerdo en el libro de la ley de Dios (24:26). También levantó una piedra grande como testigo (24:26-27). Anteriormente, Josué había colocado piedras conmemorativas para recordar a Israel lo que Dios había hecho por ellos (ver 4:1-9) y recordarles la seriedad de pecar contra Dios (7:26). Esta vez, sin embargo, la piedra conmemorativa les señalaría su acuerdo de adorar a Dios. Cada vez que pasaban junto a ella, la piedra susurraba en silencio: “No niegues a tu Dios; practica lo que predicas” (24:27). 24:29-31 Después de desafiar a Israel a seguir a su Dios, Josué murió a la avanzada edad de 110 años. ¿Cómo sería recordado? Como siervo del SEÑOR (24:29 ) . Y como testimonio de su fidelidad, se nos da esta idea: Israel adoró al Señor durante toda la vida de Josué (24:31). Desafortunadamente, como revelará el libro de Jueces, ese patrón pronto cambiaría. 24:32-33 Muchos años antes, cuando José estaba a punto de morir en Egipto, hizo voto a los hijos de Israel, sus hermanos, de llevar sus restos a la tierra que Dios juró dar a Abraham, Isaac y Jacob, y sepultarlos. allí (ver Gen 50:24-26). Entonces, cuando Moisés sacó a los israelitas de Egipto, “tomó consigo los huesos de José” (Éxodo 13:19). Pero ahora que Israel estaba en la tierra que Dios había prometido, enterraron los huesos de José (24:32). Aunque no viviría para ver el resultado de la promesa, José creía que Dios cumpliría su palabra con su familia. Y si lo piensas bien, los cristianos están esencialmente llamados a hacer lo mismo. Esperamos la entrada a la tierra prometida divina donde Dios habitará entre su pueblo para siempre. Entonces, con esa verdad siempre a la vista, camina con Dios y confía en él por lo que ha planeado para tu vida. Porque ninguna de sus promesas falla.

JUECES INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR DEL LIBRO DE Jueces es desconocido. La fecha de composición también es incierta. Lo máximo que podemos decir es que probablemente se compuso después del surgimiento de la monarquía de Israel, dado el estribillo repetido del libro: “En aquellos días no había rey en Israel” (17:6; 18:1; 19:1; 21). :25).

Antecedentes históricos Jueces cubre un período de unos trescientos años, explicando lo que sucedió en la tierra prometida entre su conquista bajo Josué y el surgimiento de la monarquía bajo Saúl y David. El título del libro proviene del título dado a los líderes que se levantaron durante este período para liberar a Israel de sus enemigos (2:16). Estos fueron años oscuros de compromiso religioso y decadencia moral para los descendientes de Jacob. No había ningún estándar divino operando en la nación porque el pueblo había olvidado rápidamente las reglas del pacto que habían hecho con Dios en los días de Moisés y reafirmado en los de su sucesor. Así, “Cada uno hacía lo que bien le parecía” (17:6; 21:25). Y eso causó innumerables problemas. (Siempre lo hace.)

Mensaje y Propósito El libro de Jueces trata de ciclos: ciclos de desobediencia, disciplina, arrepentimiento y liberación. La desobediencia de los israelitas trajo la disciplina de Dios. Pero en cada caso en que el pueblo se arrepintió, Dios levantó un juez para lograr la liberación. La generación posterior a Josué no se mantuvo fiel a Dios, lo que condujo al declive cultural y al pecado horrible. Jueces muestra lo que le sucede a una sociedad cuando se aleja de seguir a Dios y vivir respetando sus normas morales. Sin embargo, Jueces también ofrece esperanza: muestra cómo, incluso en los días más oscuros, Dios puede usar a hombres y mujeres para llevar a cabo su plan, aunque ellos mismos tengan fallas. El libro sirve como una advertencia de que el desastre finalmente caerá sobre un pueblo que rechace el gobierno del reino de Dios sobre ellos, y enfatiza la necesidad del arrepentimiento antes de que Dios intervenga para liberarlos y restaurarlos a un lugar de bendición. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Victoria y Compromiso (1:1-36) II. El Ciclo del Juicio (2:1–3:6) tercero Los jueces (3:7–16:31) A. Otoniel, Aod y Samgar (3:7-31) B. Débora y Barac (4:1–5:31) C. Gedeón y Abimelec (6:1–9:57) D. Tola, Jair y Jefté (10:1–12:7) E. Ibzán, Elón, Abdón y Sansón (12:8–16:31) IV. La corrupción de los levitas (17:1–21:25) A. Sacerdote de Miqueas (17:1–18:31) B. Indignación en Benjamín (19:1–21:25)

I. VICTORIA Y COMPROMISO (1:1-36) 1:1-2 Después de la muerte de Josué, los israelitas tuvieron un buen comienzo. Le preguntaron al SEÑOR acerca de sus próximos pasos militares. Josué los había conducido a la tierra prometida y provocó la derrota general de los cananeos (1:1). Ahora le tocaba al pueblo llevar a cabo las operaciones de limpieza. Ellos sabiamente pidieron dirección al Señor, ya que el hombre que les había dado dirección ya no estaba con ellos. Esta fue la manera correcta de comenzar su temporada de transición. Y me recuerda una verdad importante: cuando tenemos incertidumbre, debemos consultar al Señor. Como hizo la gente en este caso, acércate a él con oraciones específicas, si quieres respuestas específicas. 1:3-10 En respuesta a la guía de Dios, los hombres de Judá pelearon contra Jerusalén, la capturaron, la pasaron a espada e incendiaron la ciudad (1:8). En las Escrituras, el fuego se

usa como medio de juicio para eliminar todo mal. Con el tiempo, Jerusalén se convertiría en la capital de Israel y la ciudad santa de Dios. 1:11 Entonces marcharon contra los habitantes de Debir, que también se llamaba Quiriatséfer. Debir viene de la palabra hebrea que significa “palabra”, y Quiriat-sefer significa “La Ciudad del Escriba”. Este era el pueblo donde se guardaban los registros de los cananeos; era el depósito de detalles sobre su historia, cultura y antecedentes. Destruir a Debir sería destruir su historia y su cultura. Los cananeos defenderían vigorosamente esta ciudad. 1:12-15 Caleb era uno de los dos espías fieles que habían sobrevivido desde la época de Moisés. Al igual que Josué, se le permitió entrar en la tierra prometida (ver Números 13:1– 14:9; 14:36-38; 26:65; 32:10-12). Él dijo: Cualquiera que ataque y capture a Quiriat-séfer, le daré a mi hija Acsa. . . como esposa (1:12). Ahora, esa es una orden difícil de hacer para un padre: "Si quieres a esta chica, tengo que verte luchar y tener éxito". El alto valor que le dio a su hija es un recordatorio de que todo padre debe tener altos estándares con respecto al hombre que quiere casarse con su hija. Los padres necesitan buscar hombres del reino para sus hijas: líderes y proveedores comprometidos a amar a sus esposas y futuros hijos. Otoniel aceptó el desafío: capturó la ciudad y se convirtió en yerno de Caleb. Con el tiempo también se convertiría en el primer juez de Israel (1:13; ver 3:9). 1:16-18 Como resultado del mandato de Dios de “ir” (ver 1:2), Judá capturó Gaza y su territorio (1:18). El Señor le había prometido a Judá la victoria en la batalla; podían estar seguros del resultado. Pero todavía tenían que luchar. Si Dios promete algo, puedes contar con ello. Pero eso no significa que no tengas que ejercer fe y esfuerzo para obtenerlo. Jesús dijo que Dios alimenta a los pájaros (Mateo 6:26), pero no ves pájaros en las ramas con la boca abierta hacia el cielo. Saben que tienen que dejar la rama y obtener lo que Dios ha provisto. Dios nos promete la victoria espiritual, siempre que luchemos en el poder del Espíritu con la Palabra de Dios como nuestra espada. 1:19-20 El SEÑOR estuvo con Judá en sus batallas y les permitió tomar posesión de la región montañosa, pero no pudieron expulsar a la gente que habitaba en el valle porque esa gente tenía carros de hierro (1:19) . ¿Por qué Judá no fue completamente victorioso? Algún tiempo después, Dios vencería fácilmente a los carros de hierro (4:12-16), así que aparentemente ese no era el problema. El problema era que la fe de los israelitas en el monte superaba su fe en el valle (1:19). Dios estaba con ellos en ambos lugares, pero permitieron que lo que les parecía un problema insuperable en el valle limitara su fe en Dios. Cuando estés siguiendo la voluntad de Dios, no te desesperes cuando las circunstancias sean abrumadoras. El Dios en la colina es el mismo Dios en el valle. Recuerde lo que Caleb dijo antes cuando los israelitas temían entrar en Canaán por completo. Mantuvo sus ojos en la promesa de Dios y declaró: “¡Ciertamente podemos conquistarla!”. (Números 13:30). No dejes que el tamaño de tu problema sea más grande que el tamaño de tu Dios. 1:21-36 Estos versículos registran un cambio triste en el historial de victorias de Israel que conduciría a problemas en los años venideros. Los benjaminitas no expulsaron a los jebuseos (1:21). Entonces Manasés no pudo tomar posesión de Bet-seán. . . . Hicieron que los cananeos sirvieran como trabajo forzado, pero nunca los expulsaron por completo (1:27-28). Entonces Efraín no pudo expulsar a los cananeos que vivían en Gezer (1:29). Y

así continuó: Zabulón no pudo expulsar a los habitantes de Kitrón (1:30). Aser y Neftalí no lograron expulsar a los residentes de la tierra (1:31, 33). ¿Obtener la imagen? Todo esto marca el comienzo de un ciclo de compromiso, un ciclo de obediencia parcial. Quizás excusaron su fracaso con pensamientos como: “Oye, los cananeos podrían sernos beneficiosos. No hay necesidad de deshacerse de todos ellos . Pero en Deuteronomio 7, 1-6 Dios les había mandado eliminar por completo a los cananeos y destruir sus ídolos porque sabía que “un poco de levadura fermenta toda la masa” (1 Cor 5, 6). Tan seguro como que un pequeño cáncer hará metástasis, dejar focos de cananeos dentro de la tierra prometida se convertiría en un gran problema. Aunque los israelitas pueden haber pensado que hacerlo sería lo mejor para ellos, se convertiría en su peor pesadilla.

II. EL CICLO DEL JUICIO (2:1–3:6) 2:1-2 El ángel del SEÑOR es una cristofanía , es decir, una manifestación preencarnada del Hijo de Dios que aparece en la narración del Antiguo Testamento. Podemos concluir esto porque el ángel afirmó haberlos sacado de Egipto y haberlos conducido a la tierra prometida (2:1). Claramente, estas fueron las acciones de Dios mismo. Previamente, en Josué 5, el “ángel” apareció como comandante del ejército del Señor (Josué 5:13-15). Allí permitió que Josué lo adorara y dijo que su presencia santificaba la tierra, tal como Dios le había dicho a Moisés (Éxodo 3:5). Ningún simple ángel diría tales cosas. El visitante reprendió a los israelitas porque no le habían obedecido, y la palabra clave que usó fue pacto (2:1). Un pacto es un vínculo: entrar en uno es como estar pegado con esa otra parte. Dios había hecho un pacto con Israel, y una de sus estipulaciones era que no debían hacer un pacto con los habitantes de Canaán. En cambio, debían destruir sus altares y dioses (2:2). Hacer un tratado con Canaán, de hecho, era hacer un pacto con sus dioses. Los habitantes nativos de Canaán no eran simples personas; eran personas conectadas de todo corazón a una cosmovisión que contradecía al Dios que había liberado a Israel. Este es el principio detrás de las palabras de Pablo: “No os hagáis socios de los que no creen” (2 Cor 6,14). Ser socio es un vínculo de igualdad. Pero no puede haber verdadera igualdad entre el que adora al verdadero Creador y el que está aliado con su competencia. 2:3 El ángel advirtió al pueblo que su desobediencia volvería sobre ellos: No echaré a este pueblo de delante de vosotros. Serán espinas en vuestros costados, y sus dioses serán una trampa para vosotros. En otras palabras, la desobediencia de Israel a la clara orden de Dios volvería a abofetearlos. De manera similar, si la cosa o persona con la que eliges unirte es contraria a Dios, te desviará y te causará daño. 2:4-5 El pueblo lloró y ofreció sacrificios en respuesta a las palabras del visitante celestial. Se arrepintieron y pidieron perdón por no haber hecho lo que se les había dicho que hicieran. 2:6-10 Aquí el autor presiona para rebobinar la narración para decirnos que el pueblo [había] adorado al Señor durante toda la vida de Josué (2:7). Después de la muerte de Josué (2:8), las cosas fueron cuesta abajo. Cuando pasó su generación, se levantó otra generación que no conocía al SEÑOR ni las obras que había hecho por Israel (2:10). Trágicamente, los padres no lograron transferir su fe en Dios a sus hijos. Y el quiebre espiritual generacional resultante provocaría el declive de la cultura. Esta es una advertencia aguda para nosotros:

cuando la familia se desmorona, la civilización se desmorona con ella. Necesitamos tomarnos en serio el desarrollo espiritual de nuestros hijos, porque no solo ellos dependen de ello, sino que la sociedad apuesta por ello. Sorprendentemente, la mayoría de estos israelitas no conocían las obras que Dios había hecho por su nación en el pasado. Así que ignoraban lo que él podía hacer por ellos. Repetidamente Moisés había dicho a los israelitas que enseñaran a sus hijos los caminos de Dios para evitar esta misma situación (Deut 6:4-7). Si bien es posible que los niños no vean el beneficio del entrenamiento espiritual tal como se ofrece, o incluso que no lo deseen, algún día lo necesitarán. 2:11 Cuando fracasó la transferencia de la fe de padres a hijos, los israelitas hicieron lo malo ante los ojos del SEÑOR . Adoraban a los Baales. Baal era un ídolo dominante entre los cananeos. Para ellos, era el dios de la fertilidad, aunque en realidad era un dios de la futilidad . Se decía que Baal cuidaba la fertilidad del suelo, los animales de granja y los humanos. Un ídolo es cualquier persona, lugar, cosa o pensamiento que miras como tu fuente de significado, provisión, liberación y realización. Los israelitas habían perdido la fe en Dios como su fuente y comenzaron a mirar hacia el ámbito natural. 2:12-13 Abandonaron a Dios y siguieron otros dioses de los pueblos de alrededor (2:12). Esto nos dice que los israelitas no solo no se contagiaron de la cultura, sino que permitieron que la cultura de sus enemigos se contagiara a ellos. Esto debería hacernos preguntar: ¿Qué aspectos impíos de la cultura actual se están contagiando a nuestros hijos? ¿Están comprando mentiras culturales porque no hemos podido transferirles nuestra fe? 2:14-15 Cuando los israelitas dejaron a Dios, Dios los entregó a merodeadores y los vendió a los enemigos que los rodeaban (2:14). Como se sometieron al sistema del mal, Dios permitió que ese sistema los gobernara. Comprende que cuando tú y yo nos desviemos de servir al Dios verdadero, las cosmovisiones humanistas falsas llenarán el vacío, ocuparán su lugar en nuestros corazones y, en última instancia, ejercerán el control sobre nosotros. israelitas salían, el SEÑOR . . . trajo calamidad sobre ellos (2:15). Ahora, desde la perspectiva de la gente, las cosas malas que les sucedieron pueden haber parecido mala suerte, pero en realidad Dios mismo estaba obrando en contra de ellos. Si Dios está en tu contra, no importa lo que tengas a tu favor. Y si Dios está por ti, no importa quién esté contra ti (ver Rom 8:31). Es su obediencia a su Palabra lo que hará toda la diferencia. 2:16-19 Estos versículos brindan un resumen del libro de Jueces. Israel se apartó pecaminosamente del Señor, sus enemigos los oprimieron, el Señor se compadeció de ellos cuando clamaron por ayuda, levantó un libertador, el libertador derrotó a sus enemigos, el libertador murió, e Israel volvió a sus ídolos. Cada vez que este ciclo se repetía, la gente se volvía más malvada. 2:20-23 Durante los años cubiertos en el libro de Josué, Dios expulsó a los cananeos, abrió puertas e hizo que sucedieran cosas. Pero en esta era de la historia de Israel, Dios dijo: Por cuanto esta nación ha violado el pacto que hice con sus padres y me ha desobedecido, ya no expulsaré de delante de ellos a ninguna de las naciones que Josué dejó cuando murió (2:2021). Aquí obtenemos una idea de los caminos misteriosos de Dios. Dijo que dejaría a Israel como un problema—algunos cananeos dentro de sus fronteras—específicamente para

probar a Israel (2:22). Una prueba es una realidad negativa que Dios permite en tu vida para que veas cuán seria (o falta) es tu devoción espiritual hacia él. Dios ya sabe cómo responderás a tales pruebas; él no está sorprendido por tu reacción. Pero usa una prueba para validar o invalidar su compromiso. Una prueba divina, entonces, es una bendición porque te permite conocer la fuerza de tu compromiso con el Señor. Pero, ¿cómo responderá si se entera de que su compromiso fue simplemente un castillo de naipes? 3:1-6 Esta es una lista de las naciones (3:1) que Dios dejó en la tierra para probar a Israel, para determinar si guardarían los mandamientos del SEÑOR (3:4). Tales pruebas también sirvieron para enseñar a las generaciones futuras de los israelitas cómo pelear en la batalla (3:2). Pero en el fondo, estas escaramuzas iban a ser batallas espirituales libradas en un campo de batalla físico. La única forma en que los israelitas podían librar tal guerra espiritual era obedeciendo la Palabra de Dios y confiando en su ayuda. Pero en cambio, se establecieron entre los cananeos, fusionaron sus familias e incluso adoraron a sus dioses (3:5-6). Los israelitas recibieron una "F" en su boleta de calificaciones espiritual. Aquí hay una lección importante para nosotros. Según Pablo, “Las armas de nuestra milicia no son carnales. . . . Derribamos argumentos y toda soberbia que se levanta contra el conocimiento de Dios” (2 Cor 10, 4-5). Todos los días se libra una batalla espiritual a nuestro alrededor en el reino celestial, y somos participantes en ella por defecto. Así que cuando te encuentres con personas difíciles o situaciones difíciles o te sientas tentado a quebrantar las reglas de Dios, debes saber que “nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra autoridades, contra los poderes cósmicos de estas tinieblas, contra el mal, contra los espíritus fuerzas en los cielos” (Efesios 6:12). Satanás no quiere que seas consciente del reino espiritual porque no quiere que sepas cómo pelear batallas espirituales. Pero si pierdes la batalla espiritual, pierdes todas las demás batallas.

tercero LOS JUECES (3:7–16:31) A. Otoniel, Aod y Samgar (3:7-31) 3:7-11 Debido a que el pueblo del pacto de Dios, los israelitas, hicieron lo malo y adoraron a los Baales ya las Aseras (3:7), Dios permitió que sus enemigos los gobernaran. ¿Cuándo comenzó Dios a ayudarlos? Cuando los israelitas clamaron al SEÑOR ( 3:9). “Gritar” habla de una oración de desesperación. Significa que el pueblo había llegado al final de sí mismo y sabía que necesitaba la intervención divina. Es por eso que Dios permitió que las cosas se pusieran tan mal en primer lugar, para que lo tomaran en serio y lo llamaran. Desafortunadamente, les tomó ocho años volver en sí (3:8). ¿Cuánto tiempo te toma clamar al Señor cuando experimentas dificultades? Que Dios levantó un libertador para salvarlos (3:9) significa que los nombró juez o salvador. Un juez era básicamente un gobernante civil a quien Dios seleccionó para liberar a su pueblo y vengarse de sus enemigos. El Espíritu del SEÑOR vino sobre un hombre llamado Otoniel para capacitarlo sobrenaturalmente para cumplir la tarea (3:10). Tuvo tanto éxito que la tierra tuvo paz durante cuarenta años (3:11). No se pierda que fue el grito desesperado de los israelitas a Dios lo que convirtió ocho años de esclavitud en cuarenta años de victoria.

Si te encuentras experimentando año tras año de derrota, es hora de clamar a Dios. Desconéctate de servir a cualquier ídolo en tu vida, incluido el ídolo de ti mismo, y entrégate completamente a la misericordia de Dios. No ore simplemente por ayuda. Vuelva a comprometerse con la agenda de Dios ya seguirlo completamente, pidiéndole que lo lleve a un lugar de victoria. 3:12-14 Para cuando Otoniel murió (3:11), Israel se había acostumbrado a la bondad de Dios y nuevamente se olvidó de él. Así que después de cuarenta años de paz dada por Dios, volvieron a hacer lo malo (3:12). Esta vez Dios entregó a los israelitas al rey Eglón de Moab, y él poseyó la Ciudad de las Palmas, que era Jericó (3:13). Sirvieron a Eglón durante dieciocho años (3:14). Entonces, no solo los israelitas estaban siendo azotados por los cananeos dentro de sus fronteras, sino que las naciones vecinas también los estaban atacando. 3:15 Una vez más, los israelitas clamaron al SEÑOR . ¿Por qué esperar dieciocho años para hacerlo? A veces podemos alejarnos tanto de Dios que no somos conscientes de lo lejos que hemos llegado o de cuánto tiempo nos hemos ido. Podemos acostumbrarnos tanto a ser esclavos que ni siquiera miramos al divino libertador. Sin embargo, cuando finalmente lo llamaron, Dios levantó a otro juez, un libertador humano. 3:16 Aod se hizo una espada de dos filos, es decir, aguda por ambos lados. Tal arma puede hacer un trabajo significativo de un enemigo. El autor de Hebreos describe la Palabra viva de Dios como “eficaz y más cortante que toda espada de dos filos” (Hebreos 4:12). Atravesará la conciencia y el corazón, exponiendo los motivos y el pecado, dejando al descubierto a sus oyentes ante la mirada penetrante de un Dios omnisciente. 3:17-26 Aod entregó el tributo al rey Eglón. . . que era un hombre muy gordo, y le dijo: Tengo un mensaje secreto para ti (3:17, 19). Como Ehúd le había prodigado un regalo, Eglón estaba interesado en escuchar cualquier mensaje de Dios que Ehúd tuviera que compartir (3:20). Fue tomado completamente por sorpresa cuando Aod tomó su espada y la clavó en el vientre de Eglón (3:21). El mensaje de Dios fue así entregado: el Señor no apreció que el rey oprimiera a su pueblo. Cuando los sirvientes de Eglón descubrieron a su gobernante muerto, Aod había escapado (3:24-26). 3:27-30 Aod llevó a la tribu de Efraín a la batalla contra los moabitas, y Dios lo usó para convertir dieciocho años de esclavitud en un respiro de ochenta años de paz (3:27-30). En esta historia vemos no solo que Dios providencialmente dirigió el curso de la historia sino que también estuvo involucrado en los pequeños detalles. Por ejemplo, era significativo que Aod fuera zurdo. Mantuvo la espada en “su muslo derecho” a salvo de ser detectada porque nadie hubiera esperado que hubiera una espada escondida allí (3:16, 21). Tendemos a buscar evidencia de Dios obrando en los eventos principales y no nos damos cuenta de cómo las pequeñas cosas encajan para hacer posibles los eventos importantes. Así que mantén los ojos abiertos para ver cómo Dios ordena los detalles menores antes de proporcionar la liberación. 3:31 Después de Aod, fue juez Samgar, hijo de Anat. También libró a Israel, derribando a seiscientos filisteos con una picana. Solo hay una mención adicional de Shamgar más adelante en Jueces. Dice: “En los días de Samgar hijo de Anat, en los días de Jael, los caminos principales estaban desiertos porque los viajeros se apartaban de los caminos secundarios”

(5:6). Eso significa que la inseguridad y la volatilidad eran tan grandes en la época de este hombre que la gente abandonó las calles y se mantuvo en las carreteras secundarias para evitar ataques. Los matones filisteos hicieron la vida difícil. Podemos concluir que Shamgar era granjero porque su única arma era una picana, un palo con una punta afilada en el extremo que se usaba para incitar al ganado a moverse. ¿Cómo matas a seiscientos filisteos con una picana? Probablemente de manera gradual y constante a lo largo del tiempo, en lugar de todo a la vez. Si es así, Shamgar era un hombre común que estaba insatisfecho con la opresión filistea y usó lo que tenía para hacer algo al respecto. Con la ayuda de Dios, convirtió su picana ordinaria en algo extraordinario. No necesitas recursos o dones extraordinarios para ser usados por el Señor, para hacer una diferencia en la cultura. Solo necesitas ser fiel con lo que el Señor te ha dado. Piensa en los dones que Dios te ha dado. Considera dónde te ha puesto Dios. Puede tener más de lo que piensa, cuando se abre a obedecer sus indicaciones y aprovechar las oportunidades. B. Débora y Barac (4:1–5:31) 4:1-3 Nuevamente Israel comenzó el ciclo de alejarse de Dios. Entonces el Señor los entregó al rey Jabín de Canaán (4:2). Después de que Israel había sido duramente oprimido durante veinte años, finalmente clamaron al SEÑOR por ayuda (4:3). 4:4-5 Aquí se nos presenta a Débora, una profetisa y jueza (4:4). Ella era una líder en la arena civil. Un profeta o profetisa es una persona que comunica la voluntad de Dios sobre un escenario específico. Él o ella les dice a otros cómo deben responder de acuerdo con la Palabra de Dios. Curiosamente, Dios hablaría a través de Débora para llamar a un hombre a liderar la próxima batalla militar. 4:6-7 Débora llamó a Barac, que era de Cedes en Neftalí, para que dirigiera a los israelitas contra el ejército de Jabín (4:6-7). Kedesh era una ciudad levita (ver Jos. 21:1-3, 32), lo que sugiere que Barac era levita. Débora entendió que Israel necesitaba liberación espiritual de su realidad social, y vendría en forma de una batalla literal. A través de Débora, Dios le dijo a Barac lo que iba a hacer y lo que quería que Barac hiciera. Esto trae a la mente la intuición de Pablo, que dice que estamos “trabajando juntamente con [Dios]” (2 Cor 6:1). Dios trabaja soberanamente para lograr sus propósitos, pero espera nuestra participación en las batallas espirituales que enfrentamos. Con demasiada frecuencia, los creyentes esperan que Dios actúe, cuando en realidad está esperando que demos un paso al frente. 4:8-9 Note la vacilación de Barac. Él respondió a Débora: Si tú no vas conmigo, yo no iré (4:8). Aunque Débora estuvo de acuerdo con su pedido, le informó que una mujer recibiría el honor por la victoria que se avecinaba (4:9). En otras palabras, Barac se iba a perder la bendición porque se resistía a obedecer el mandato de Dios de asumir el liderazgo. No se equivoque: si Dios no puede encontrar al hombre adecuado para encargarse de una tarea, encontrará una buena mujer. Muchas mujeres han tenido que actuar porque los hombres que deberían haber liderado el camino optaron por la pasividad. 4:10-16 Sísara, comandante del rey Jabín, tenía sus novecientos carros de hierro (4:13) alineados contra Barac y sus diez mil hombres (4:10). Débora le dijo a Barac: ¡Ve! Este es el día en que el SEÑOR te ha entregado Sis-era (4:14). En otras palabras, ella estaba diciendo:

“La victoria está a tu alcance, Barak, pero aún no está en tu mano. Debes actuar para obtenerlo. Y cuando lo hizo, el mundo pudo ver lo que puede suceder cuando lo humano y lo divino trabajan juntos: el SEÑOR arrojó a Sísara . . . en pánico ante el asalto de Barak. Dios garantizó la victoria, pero Barac tuvo que responder en obediencia. 4:17-21 Sísara corrió a la tienda de Heber el quenita, porque el rey de Sísara, Jabín, estaba en paz con Heber (4:17). Sin embargo, sin que Sísara lo supiera, la esposa de Heber, Jael, había decidido alinearse con el Señor y su pueblo. Ella le dio a Sísara un poco de leche tibia y una manta, acogiéndolo como si fuera un huésped que podría encontrar un refugio seguro con ella y lo dejó dormir (4: 18-20). Una vez que estuvo cómodo, Jael tomó una estaca de la tienda y la clavó en su sien (4:21). Jael sabía que Sísara y Jabín eran malvados enemigos del pueblo de Dios, y reconoció que una esposa no debe seguir a su esposo en rebelión contra el Señor. Entonces, cuando se le dio la oportunidad de luchar contra los enemigos de Israel, Jael actuó en nombre de Dios. 4:22-24 Cuando llegó Barac, Sísara ya estaba muerto (4:22). Como había profetizado Débora en 4:9, a una mujer, Jael, “la más bendita de las mujeres” (5:24), se le dio crédito por su muerte. Desde ese día en adelante, mientras Dios e Israel trabajaban juntos, el poder de los israelitas siguió aumentando. . . hasta que destruyeron por completo a Jabín (4:24). Dios y el hombre trabajando en asociación contra su enemigo común es el principio detrás de la guerra espiritual. 5:1-11 Débora y Barac. . . cantó un canto de victoria y alabanza. Claramente, aunque Israel luchó valientemente, el Señor es el héroe de la canción. Los líderes dirigían, el pueblo se ofrecía como voluntario para pelear y los guerreros realizaban buenas obras (5:2, 9, 11). Pero el SEÑOR merecía la alabanza y las bendiciones por sus actos justos (5:2-3, 9, 11). Él hizo a Israel victorioso. Débora es importante porque fue madre en Israel (5:7). Pablo dice que la mujer “se salvará engendrando hijos” (ver comentario sobre 1 Tm 2,15). Él está diciendo que las madres experimentan la victoria espiritual en su papel único de criar hijos para que se sometan al reino de Dios y luchen contra las fuerzas de la oscuridad en su nombre. Madres, no tomen su papel a la ligera, porque la maternidad es un papel noble a través del cual Dios obra para socavar la obra de Satanás. Y en este día la maternidad salvó a Israel. 5:12-31 Después de relatar la batalla (5:12-23), la canción alaba a Jael como la más bendita de las mujeres (5:24). Aunque su esposo estaba en paz con Jabín y Sísara (4:17), Jael sabía que Sísara era el enemigo del pueblo de Dios (5:25-27). Por lo tanto, cuando ella mató a Sísara, salvó a su esposo, porque él pensó que no era gran cosa estar aliado con alguien alineado contra el pueblo de Dios. Como resultado, la tierra tuvo paz durante cuarenta años (5:31). C. Gedeón y Abimelec (6:1–9:57) 6:1-6 Tristemente, con el tiempo Israel volvió a hacer lo malo, así que el Señor los entregó a Madián (6:1). La opresión creció tanto que tuvieron que esconderse en cuevas (6:2). Sus enemigos destruyeron sus cosechas y asolaron la tierra hasta que el pueblo de Israel quedó empobrecido (6:3-6). Esto sucedió porque Dios ya no los cubría ya que se habían apartado

de su pacto. Es un recordatorio de que cuando nos alejamos del Señor, él a veces permitirá que una crisis en nuestras vidas nos obligue a regresar. 6:7-10 Los israelitas clamaron al Señor de nuevo en un llamado desesperado por la intervención divina (6:7). Pero antes de que Dios los librara esta vez, quería aclarar algunas cosas. Dios les recordó a través de un profeta todo lo que había hecho por ellos al librarlos de la esclavitud en Egipto, proporcionarles una tierra para vivir y conquistar a las personas y los dioses que se les oponían (6:8-10). Sin embargo, a pesar de toda la bondad del Señor hacia ellos, continuaron haciendo “lo malo” ante sus ojos (6:1). No le obedecieron (6,10), y les había costado lo que les había advertido (ver Dt 28,15-25). 6:11-12 Normalmente el trigo se trilla en un lugar donde sopla la brisa para que la paja se la lleve el viento. Pero Gedeón estaba trillando trigo en el lagar para esconderlo de los madianitas (6:11). Por lo tanto, las cosas estaban sombrías y Gideon se estaba escondiendo. Por eso es tan sorprendente que el visitante celestial le dijera: El SEÑOR está contigo , valiente guerrero (6:12). De hecho, el éxito de Gedeón como guerrero dependería de si el Señor estaba con él o no. 6:13 Gedeón estaba perplejo. Si Dios estaba con Israel, ¿por qué sucedió todo esto? Aunque Gedeón había oído acerca de la liberación de Israel de Egipto por parte del Señor, sintió que desde entonces habían sido abandonados. Gideon solo podía ver sus propias circunstancias y no el panorama general. Sí, Dios había salvado a Israel de Egipto, pero los había salvado para una relación de pacto con él. Ellos “no le obedecieron” (6:10) y ahora estaban sufriendo las consecuencias del pacto. 6:14-16 Gedeón se había estado ocupando de sus propios asuntos. (Siempre deja espacio para las interrupciones divinas, porque Dios no siempre te dice por adelantado cuando quiere llevarte en una dirección que no planeaste). Entonces Dios le dijo que librara a Israel de las garras de Madián (6: 14). Escondido en un lagar trillando trigo, Gedeón ciertamente no esperaba un llamado a la guerra. Después de todo, era joven y provenía de una familia inadecuada (6:15). No podía entender por qué Dios lo había elegido. Pero Dios le respondió a Gedeón tal como había respondido a las preocupaciones de Moisés sobre su insuficiencia años antes: Yo estaré contigo (6:16; véase Éxodo 3:11-12). La clave para lograr una tarea imposible es caminar siempre en la presencia de Dios. 6:17-21 Gedeón debe haber pensado que estaba soñando cuando el Señor lo llamó para defender a Israel. Tal vez por eso quería alguna prueba, una señal, de que Dios estaba hablando (6:17). Así que preparó una ofrenda, y el visitante le dijo que pusiera la carne, el pan y el caldo en una piedra (6:19-20). Entonces el ángel de Jehová hizo que la ofrenda fuera consumida por el fuego, y desapareció de la vista de Gedeón (6:21). Gedeón quería una señal de que Dios realmente le estaba hablando; prueba milagrosa no hay nada mejor que eso. 6:22-24 Cuando Gedeón se dio cuenta de con quién había estado hablando, dijo: ¡Oh, no , SEÑOR DIOS ! ¡He visto al ángel del SEÑOR cara a cara! (6:22). Probablemente tenía en mente las palabras del Señor a Moisés: “No podrás ver mi rostro, porque el hombre no puede verme y vivir” (Éxodo 33:20). Pero en respuesta al temor de Gedeón, el Señor le aseguró que viviría (6:23). Está claro, entonces, que Gedeón no vio la expresión completa y

sin protección de la gloria de Dios. Como resultado del encuentro, Gedeón construyó un altar y lo llamó El SEÑOR es paz (6:24) . 6:25-27 La primera tarea de Gedeón como juez fue derribar el altar de Baal que pertenecía a su padre y cortar junto a él la imagen de Asera (6:25). Se necesitaron dos toros y diez de sus sirvientes para derribar el altar, por lo que obviamente era una presencia importante en la propiedad de su padre. Hay un principio en el trabajo aquí: no espere que Dios haga algo fuera de su hogar si no está dispuesto a hacer las cosas bien dentro de su hogar. A pesar de la valiente acción de Gedeón, tuvo miedo (6:27), pero su miedo no lo llevó a la desobediencia. 6:28-32 Por la mañana, los hombres de la ciudad observaron lo que había sucedido y descubrieron que Gedeón era el responsable (6:28-29). Entonces le dijeron a Joás, el padre de Gedeón, que lo entregara para su ejecución (6:30). Eso proporciona una imagen clara de cuán mala se había vuelto la idolatría en Israel: estas personas querían matar a un hombre que había derribado un ídolo y erigido en su lugar un altar para el Dios que los había rescatado de Egipto. Quizás el padre de Gedeón vio la ironía en eso cuando argumentó que Baal, si era real, no los necesitaba para pelear sus batallas (6:31). Seguramente, dijo en efecto, ¡un dios puede defenderse a sí mismo! Así, por la gracia de Dios, Gedeón se ganó la reputación de Jerobaal, “Luchador de Baal” (6:32). 6:33-35 Cuando las tres naciones que habían estado victimizando a Israel (6:33) se reunieron para descender sobre ella nuevamente, el Espíritu del SEÑOR envolvió a Gedeón (6:33-34). Así que tocó el cuerno de carnero y cuatro tribus de israelitas se unieron detrás de él (6:34-35). Las cosas sucedieron rápidamente después de eso, trayendo a la mente la verdad de que cuando Dios está listo para actuar en tu circunstancia, el cambio puede suceder en un momento. 6:36-38 Gedeón había oído la promesa de liberación de Dios (6:14-16), pero tenía miedo. Quería más seguridad. Entonces él dijo: Pondré un vellón de lana aquí en la era. Si sólo hay rocío sobre el vellón, y toda la tierra está seca, sabré que con mi fuerza librarás a Israel (6:37). Ahora, esperaríamos que el rocío cubriera no solo un objeto que descansa sobre el suelo, sino el suelo mismo. Entonces Gedeón le estaba pidiendo a Dios que interrumpiera el orden natural de las cosas con una desviación de lo habitual, que es la definición de un milagro. Dios respondió con compasión a su pedido: por la mañana, Gedeón exprimió el rocío del vellón aunque la tierra circundante estaba seca (6:38). 6:39-40 Gedeón fue como el hombre que le dijo a Jesús: “Creo; ayuda mi incredulidad!” (Marcos 9:24). Aunque había tenido una visita divina y Dios hizo lo que pidió Gedeón (6:38), eso no fue suficiente para Gedeón. Esta vez, pidió el reverso como señal: vellón seco y tierra mojada (6:39). Dios respondió misericordiosamente (6:40). 7:1-3 El tiempo de pelear había llegado. Y aunque a Gedeón ciertamente le vendrían bien algunas palabras de aliento del Señor, Dios tenía una sorpresa para él. Él dijo: Tienes demasiadas tropas (7:2). Ahora, acabamos de leer en 6:5 que los madianitas eran “sin número” y “como un gran enjambre de langostas”. Entonces, en todo caso, Gideon probablemente esperaba que más guerreros se unieran a su ejército. Pero Dios estaba pensando en su propia gloria y el bien de su pueblo. Dios sabía que si Israel peleaba con superioridad numérica, podrían elevarse sobre él y decir: Mi propia fuerza me salvó (7:2).

Entonces, para evitar que confiaran en sí mismos con orgullo, Dios redujo su número a más de la mitad (7:3). Aunque sus caminos pueden desconcertarte a veces, Dios quiere que vivas la vida a su manera para que él obtenga toda la gloria. 7:4-8 Sin embargo, Dios dijo que eran demasiados (7:4). Entonces Gedeón los llevó al agua, y Dios dijo: Aparta a todos los que lamen el agua con su lengua como un perro. Haz lo mismo con todos los que se arrodillan para beber (7:4-5). A través de esto, Dios escogió a los trescientos hombres que tomaron agua en sus manos, se pusieron de pie y lamieron de sus manos (7:6-7). Estaban atentos a lo que sucedía a su alrededor. Y dado que lo que iba a seguir era una guerra santa, necesitaban estar alerta, completamente comprometidos incluso cuando comieran o bebieran. Gedeón mantuvo solo trescientos soldados (7:8). 7:9-15 Dios prometió que había entregado a los madianitas a Gedeón (7:9), pero también le ofreció alguna “información privilegiada”. Le dijo que se acercara al campamento enemigo y escuchara. Lo que escuchó lo animaría a atacar (7:10-11). Efectivamente, Gedeón escuchó una conversación sobre un sueño en el que una hogaza de pan de cebada rodaba hasta el campamento de los madianitas y lo destruía (7:13). Un soldado madianita interpretó el sueño en el sentido de que Dios [había] entregado todo el campamento madianita a Gedeón (7:14). Eso era todo lo que Gedeón necesitaba escuchar (7:15). 7:15-25 Cuando Gedeón recibió el estímulo necesario, primero se inclinó en adoración, sin duda agradeciendo a Dios por ello (7:15). Entonces Gedeón dividió a los trescientos hombres en tres grupos, y rodearon el campamento en medio de la noche (7:16; véase 7:12). Entonces cada hombre rompió un cántaro de barro, destapó una antorcha, tocó una trompeta y gritó: ¡Una espada para el SEÑOR y para Gedeón ! (7:20). El ruido despertó a los madianitas del sueño. Asumieron que estaban siendo invadidos por una fuerza superior. De hecho, Dios creó tal confusión entre el enemigo que comenzaron a pelear entre sí (7:22). Como resultado, fueron completamente derrotados y sus líderes fueron ejecutados (7:2325). Dios nos llama a seguir su agenda, incluso cuando no tiene sentido. Él quiere que mires y veas lo que él puede hacer en respuesta a tu obediencia y fe. Cuando Dios está listo para actuar, no importa qué tan grande sea tu “enemigo”. Los madianitas fueron destrozados por el poder de Dios obrando a través del pueblo de Dios en medio de circunstancias oscuras. Que la iglesia tome nota. Incluso cuando no entendemos las cosas y pensamos que las probabilidades están en nuestra contra, Dios nos llama a hacer lo que dice, individual y colectivamente, y luego verlo trabajar. 8:1-3 Los hombres de Efraín estaban molestos porque fueron llamados al final de la batalla, en lugar de al principio (8:1). Pero Gedeón les dijo que las operaciones de limpieza también eran importantes, y por el momento se tranquilizaron (8:2-3). 8:4-9 Gedeón y su pequeño ejército pronto se cansaron de perseguir a los reyes madianitas, Zeba y Zalmuna. Entonces pidieron a los hombres de la ciudad de Succoth: Por favor, den algunas hogazas de pan a la tropa (8:5). Sin embargo, aunque Gedeón era hermano de los hombres de Sucot, no estaban dispuestos a arriesgarse a ponerse del lado de él contra los enemigos de Dios, a quienes Gedeón aún no había atrapado (8:6). Frustrado por esta falta de apoyo, Gedeón prometió que cuando haya tratado con los enemigos de

Dios, desgarraré tu carne con espinas y abrojos (8:7). Cuando los hombres de Penuel se mostraron igualmente reacios a ayudar, Gedeón prometió derribar su torre (8:8-9). 8:10-21 Con la ayuda del Señor, Gedeón derrotó lo que quedaba del ejército de Madián y capturó a los dos reyes (8:10-12). De camino a casa, azotó a los líderes de Succoth, derribó la torre y mató a los hombres de Penuel, como había prometido (8:13-17). 8:22-23 En respuesta a la victoria de Gedeón, los israelitas dijeron: Gobierna sobre nosotros, tú y tus hijos y tus nietos, porque nos libraste del poder de Madián. Gedeón ya era el libertador provisto por Dios, pero los israelitas querían más: querían un rey. Pero Dios no tenía la intención de que fueran como otras naciones. No quería que tuvieran monarquía hasta que aprendieran a vivir bajo su mando: el SEÑOR se enseñoreará de vosotros (8:23). Cuando los hombres no saben cómo ser gobernados apropiadamente por Dios, están dispuestos a ser gobernados incorrectamente por el hombre porque el hombre buscará convertirse en un dios. 8:24-27 Gedeón rechazó su pedido de ser su rey, y eso es bueno (8:23). Sin embargo, les pidió a cada uno de ellos que le dieran un zarcillo de oro (8:24). Con estos hizo un efod, y se convirtió en trampa espiritual para Israel, para Gedeón y para su familia (8:27). Un efod era un artículo sacerdotal que se ajustaba como un chaleco. Solo había un efod oficial; debía ser usado únicamente por un sacerdote levítico en el tabernáculo (ver Éxodo 28:6-14). Por lo tanto, Gideon eligió hacer algo que no debería tener que usar en un lugar donde tal cosa no pertenecía. Al hacerlo, asumió una posición ilegítima de autoridad religiosa que no le había sido asignada. Y como los israelitas miraban a él ya su efod como una guía espiritual, fueron infieles al programa de Dios. 8:28-31 Israel tuvo paz durante cuarenta años (8:28). Pero, desafortunadamente, Gedeón tuvo setenta hijos. . . ya que tuvo muchas esposas (8:28, 30). Las cosas no fueron tan fáciles bajo el liderazgo de Gideon como podrían haberlo hecho. Siempre que veas la poligamia en la Biblia, tienes una situación complicada que contrasta con el diseño declarado de Dios para el matrimonio (ver Génesis 2:23-24). Como si las "muchas esposas" de Gedeón no fueran lo suficientemente alarmantes, él también tenía una concubina (esa es una amante), y llamó a su hijo Abimelec, que significa, prepárate para esto, "Mi Padre es Rey" (8:31). . Parece que el poder que obtuvo Gedeón al actuar como un sacerdote se le había subido a la cabeza y estaba preparando el escenario para una dinastía. Ese es el tipo de extralimitación que puede ocurrir cuando a alguien se le otorga un poder ilimitado sin rendir cuentas. Todo líder necesita límites y asesores que lo controlen. 8:32-35 Finalmente, Gedeón murió, e inmediatamente los israelitas se volvieron y se prostituyeron adorando dioses falsos (8:32). Los israelitas no solo no recordaron que en última instancia fue Dios quien los había librado de sus enemigos, sino que ni siquiera respetaron a la familia de Gedeón por todo lo que había hecho por ellos (8:34-35). Como resultado, comenzaron a adorar a Baal-berit, “Baal del pacto” (8:33). En otras palabras, estaban practicando el sincretismo religioso: estaban mezclando religiones, adorando a Baal y mezclándolo con el pacto de Dios con ellos. Esto es muy parecido a lo que sucedió cuando una generación anterior hizo un ídolo de un becerro de oro y lo llamó el que sacó a Israel de Egipto (ver Éxodo 32:4-5). Tales compromisos sólo pueden conducir a la muerte.

9:1-6 Los caminos polígamos de Gedeón llevaron a una serie de eventos complicados. Su hijo Abim-elech, que aspiraba a gobernar, decidió deshacerse de los otros setenta hijos de Gedeón: la competencia (9:2). Contrató a hombres inútiles para que los mataran a todos, aunque uno escapó (9:4-5). No se pierda que esta obra se llevó a cabo sobre una gran piedra (9:5). Dado que tales piedras se usaban como altares, debemos entender que se trataba de un sacrificio humano. El hombre literalmente sacrificó a su familia por el poder político. ¡Y los ciudadanos locales procedieron a hacerlo su rey (9:6)! Estos horribles hechos se pusieron en marcha cuando el pueblo se apartó de Dios con sus prácticas religiosas sincréticas. Es un recordatorio escalofriante de que cuando nos comprometemos con la idolatría, aunque sea un poco, es fatal. Satanás a menudo tienta a la gente a consumir su veneno espiritual camuflándolo con la verdad. Sin un discernimiento piadoso, arraigado en la Palabra de Dios, no sabrá lo que está creyendo y siguiendo hasta que esté espiritualmente enfermo. 9:7-21 El hijo menor de Gedeón, Jotham, que había escapado de la matanza, estaba en el monte Gerizim, el lugar de bendición (ver Dt 11:29), cuando recibió la noticia de que Abimelech había sido nombrado rey (9: 7). Le contó a la gente una parábola sobre cómo los árboles buscaban un líder que los gobernara. Cada árbol que preguntaron dijo, "No", porque el trabajo que ya estaban haciendo era honrar a Dios y beneficiar a las personas. Pero finalmente, en su desesperación por ser gobernados, los árboles le pidieron a la zarza, un arbusto espinoso, que los guiara. Es importante destacar que la zarza es improductiva y es un símbolo de la maldición (ver Gén 3:18). Ser llamado zarza no era un cumplido; haber puesto a uno en el liderazgo era una estupidez. La zarza dijo efectivamente: "Si no me dejas gobernarte como quiero gobernarte, te destruiré". Esa fue la advertencia de Jotham de que Abimelec planeaba gobernar al pueblo con autoridad totalitaria, lo cual es un uso ilegítimo de la regla, bíblicamente hablando. Él no compartiría el poder con Dios; simplemente destruiría a cualquiera que se le opusiera. Habiendo dado su advertencia, Jotham huyó para salvar su vida (9:21). 9:22-24 Dios envió un espíritu maligno entre Abimelec y los ciudadanos de Siquem (9:2223). Note quién hizo la acción en esa oración. Dios y el diablo no luchan como iguales. Dios es soberano; Satanás no lo es. Dios puede usar al diablo para arruinar una situación que es ofensiva a su voluntad. 9:25-41 Dios creó el caos y el conflicto en Israel. Los ciudadanos de Siquem solían ser amigos de Gedeón, pero ahora maldijeron a su hijo Abimelec, su monarca elegido (9:27). Un hombre llamado Gaal tomó el poder y se burló de Abimelec, pero Zebul, el gobernante de la ciudad, envió mensajeros en secreto a Abimelec y le dijo que preparara una emboscada para Gaal (9:31-32). Una locura irresoluble se estaba apoderando de Israel y la gente estaba tomando partido. Esto es precisamente lo que sucede cuando Dios usa al diablo como una herramienta para hacer frente al mal. 9:42-49 Abimelec atrapó a la mayoría de la gente de Siquem fuera de la puerta y los mató (9:42-45). Mientras tanto, sus líderes locales se refugiaron en el templo de El-berith, que significa “Dios del Pacto”, porque pensaron que su dios los protegería. Cuando Abimelec prendió fuego al templo y todos murieron, no podía haber duda de que esta supuesta deidad no tenía poder (9:46-49). Así, se cumplió la maldición de Jotham: “Que salga fuego

de Abimelec y consuma a los ciudadanos de Siquem” (9:20). Pero esto fue solo la primera mitad de la maldición. El cumplimiento de la segunda mitad vería que Abimelec también sería destruido. 9:50-55 Lo que va, vuelve, tal vez no hoy y tal vez no mañana, pero algún día. Abimelec, continuando con su alboroto, fue a destruir Tebes (9:50). Mientras la gente de ese pueblo se acurrucaba en el techo de su torre para protegerse de la invasión, Abimelec se acercó. Luego, una mujer de arriba arrojó la parte superior de una piedra de molino sobre la cabeza de Abimelec y le fracturó el cráneo (9:53). Al darse cuenta Abimelec de la gravedad de sus heridas, llamó a su mano derecha para que lo matara, para que el pueblo no pudiera decir que lo había matado una mujer (9:54). Sin embargo, aunque su escudero obedeció su pedido, las Escrituras reportan la verdad de su vergonzoso final. Una vez más en el libro de Jueces, una mujer pone fin a un hombre impío (ver 4:17-22; 5:24-27). 9:56-57 ¿Por qué sucedió todo esto? Porque Dios hizo volver el mal de Abimelec sobre su propia cabeza (9:56). Dios no olvidó que el hombre había matado a sus setenta hermanos. Dios también les devolvió a los hombres de Siquem toda su maldad al ayudarlos a hacerlo y nombrar rey a ese hombre malvado. Así vino sobre ellos la maldición de Jotam hijo de Jerobaal (9:57). Ese hombre justo, Jotham, había ido al lugar de la bendición y le había pedido a Dios que mostrara justicia y, en su momento perfecto, Dios trató la situación con justicia. D. Tola, Jair y Jefté (10:1–12:7) 10:1-5 El nombre del juez Tola significa “gusano”. Sabemos poco de él aparte de que era de Isacar y juzgó a Israel veintitrés años (10:1-2). A Tola le siguió Jair, que había tenido treinta hijos (10:4). Ese alto número sugiere que él, como Gedeón, era un polígamo que intentaba construir una dinastía. Después de compartir cuánto tiempo juzgó cada uno de estos jueces, el autor anota sus muertes (10:2, 5). Esto le indica al lector que ningún juez humano podría servir como la fuente permanente de liberación del pueblo. Si bien Dios obra a través de las personas, solo tenemos una fuente permanente: el Dios vivo y verdadero. 10:6-7 Sin Tola y Jair, los israelitas repitieron el ciclo que es tan central en el libro de Jueces. Ellos adoraron. . . los dioses de los pueblos vecinos. Abandonaron al SEÑOR ( 10 :6). Y, en el momento justo, Dios los vendió a los filisteos y amonitas (10:7). En el trabajo aquí hay un principio espiritual aleccionador. Si exiges adorar dioses falsos, Dios eventualmente te permitirá ser gobernado por tus preferencias. 10:8-14 Después de haber sufrido terriblemente durante dieciocho años (10:8), los israelitas finalmente clamaron al SEÑOR y confesaron su pecado (10:10). Cuando sus enemigos los habían oprimido en el pasado, Dios los había librado cada vez. Sin embargo, claramente, no habían aprendido ni crecido. Esta vez dijo, no te libraré de nuevo. Ve y clama a los dioses que has elegido. Que te libren (10:11-14). Si Dios ha terminado contigo, entonces, ¿dónde apelarías en una situación opresiva? ¿A quién irás por liberación? Si las personas eran honestas consigo mismas, tenían que darse cuenta de que no había nadie más a quien pudieran acudir en busca de liberación.

10:15-16 Desesperados por ayuda, los israelitas dijeron: Hemos pecado. Trate con nosotros como mejor le parezca; ¡Solo rescátanos hoy! Y para tratar de mostrar arrepentimiento, se deshicieron de los dioses extraños entre ellos y adoraron al SEÑOR ( 10:15-16). Ahora, aquí tenemos un cambio interesante. Anteriormente, cuando decían: “Hemos pecado”, la gente guardaba los dioses en sus bolsillos traseros. Habían sido todo palabras y nada de acción. Pero cuando dijeron: “Hemos pecado, por favor, líbranos”, y se deshicieron de sus dioses, Dios estaba dispuesto a actuar en su nombre (10:16). ¿Que pasó aquí? En el versículo 14, Dios dijo: “No te libraré más”. Sin embargo, cuando se arrepintieron, Dios hizo algo que había dicho que no iba a hacer. Cuando nuestras acciones nos realinean con la voluntad de Dios, se nos pueden abrir puertas de bendición que antes estaban cerradas. Confesar nuestros pecados a través del arrepentimiento y retomar el camino a través de la acción es clave. La confesión es reconocer el pecado, pero el arrepentimiento es alejarse de él. Y es la combinación que Dios desea. La Biblia dice que Dios no cambia de opinión (ver Números 23:19; 1 Sam 15:29). Entonces, ¿por qué parece que lo hizo aquí? Aunque el ser y el carácter moral de Dios no cambian, él puede cambiar en su relación con los humanos en función de cómo se relacionan con él. Y cuando hace esto, sigue siendo consecuente consigo mismo porque ha prometido mostrar misericordia, gracia y perdón a aquellos que verdaderamente se arrepienten y creen. Este pasaje también dice algo más acerca de Dios: expresa emociones. La Biblia habla de su ira, tristeza, dolor y alegría. Si bien expresamos emociones similares porque estamos hechos a la imagen de Dios, el pecado ha distorsionado nuestros sentimientos. Sin embargo, Dios es perfecto, y sus emociones también lo son. No podía soportar ver sufrir más a Israel. Así que eligió preparar un nuevo libertador. 11:1-11 Jefté el galaadita era un valiente guerrero, pero era hijo de una ramera (11:1). ¿Por qué el autor nos contó ese detalle sobre su parentesco? Porque a medida que se desarrolla la historia del hombre, veremos que sus antecedentes no determinan su utilidad para Dios. Rahab la ramera, por ejemplo, se entregó a la misericordia del Señor y terminó siendo del linaje de Jesucristo (ver Josué 1:21; 6:22-23; Mateo 1:5). Entonces, aunque la familia de Jefté lo expulsó y él vivió en otro país por un tiempo, aún valía para el plan del reino de Dios. Cuando sus parientes quisieron reclutarlo para que los dirigiera militarmente (11:46), Jefté estuvo de acuerdo. También les hizo jurar a Dios que lo haría su líder si accedía a derrotar a los amonitas (11:9-10). Sus días de vivir como un paria habían terminado. 11:12-28 Primero Jefté trató de arreglar las cosas con los amonitas a través de la negociación. El rey de los amonitas dijo: Cuando Israel salió de Egipto, se apoderaron de mi tierra (11:13). Pero Jefté explicó lo que realmente había sucedido. Cuando Israel pidió pasar por la misma área general cuando salieron de Egipto, Sehón, rey de los amorreos, no los dejó y atacó a Israel en su lugar (11:19-20). Entonces el Señor ayudó a Israel a derrotar al pueblo de Sehón y les dio su tierra (11:21-23). Pero el rey de los amonitas no escuchó el mensaje de Jefté (11:28). 11:29-31 El Espíritu de Jehová vino sobre Jefté (11:29). Esta fue una dotación sobrenatural para cumplir una tarea particular. Jefté estaba tan empeñado en derrotar al enemigo de Israel que quería que Dios supiera que se tomaba en serio el cumplimiento del trabajo. Él

juró que si Dios le entregaba a los amonitas, él ofrecería lo primero que saliera de su casa como una ofrenda quemada al Señor (11:30-31). 11:32-40 Dios le dio la victoria a Jefté (11:32-33), y cuando llegó a casa, ¡allí estaba su hija, saliendo a su encuentro con panderos y danzas! (11:34). Quién sabe qué esperaba salir cuando hizo el voto, pero era su única hija, su hija. Si hubiera sido un animal, lo habría sacrificado en el altar, pero como era una persona, ella estaría dedicada al servicio del Señor por el resto de su vida (Sal 68:25), como una monja o un sacerdote. . Se sometió a su destino, pero lloró por su virginidad (11:36-37). No podría casarse ni tener una familia. La condición de Jefté para dirigir este ejército era ser el líder de Galaad (11:9). Claramente tenía aspiraciones de ser rey, de construir una dinastía familiar. Pero hasta que los israelitas estuvieran dispuestos a mirar a Dios como su Rey, él no quería que tuvieran un rey humano, porque a menos que un gobierno sea responsable ante Dios, los hombres en el poder actuarán como dioses. Considere a Gedeón, Abimelec, Jefté (y, más tarde, Saúl): Dios bloqueó cualquier dinastía que estuviera centrada en el hombre y no en Dios. Así que cuando la hija de Jefté, su única descendencia, salió de su casa para recibirlo, sus planes de dinastía se vieron frustrados. Aunque Dios nos llama a obedecer a las autoridades gobernantes (ver Rom 13:1), debemos darle nuestra máxima lealtad porque él es soberano (ver Hechos 5:29). 12:1-6 Así como en los días de Gedeón, los hombres de Efraín estaban molestos porque no habían sido llamados a la batalla de inmediato (12:1; ver 8:1). Esta vez la disputa resultó en que las tribus de Israel pelearan entre sí. Y finalmente, cuarenta y dos mil israelitas fueron asesinados a causa del orgullo herido (12:6). La Biblia destaca el orgullo como uno de los principales pecados. Orgullo significa pensar más de ti mismo de lo que deberías, y es precisamente lo que condujo a la caída de Satanás. Quería ser como Dios, es decir, quería ser más de lo que fue creado para ser (ver Ezequiel 28:14-17). Todos luchamos contra el orgullo en diferentes niveles, pero para combatirlo con éxito, debes recordar que (1) Dios odia el orgullo y (2) tú no eres él. 12:7 Jefté juzgó a Israel seis años, y luego murió. Así, otro juez israelita defectuoso entregó al pueblo y luego pasó de la escena. E. Ibzán, Elón, Abdón y Sansón (12:8–16:31) 12:8-15 Después de Jefté, Ibzán juzgó a Israel siete años, luego murió (12:9-10). Elón juzgó a Israel diez años, luego murió (12:11-12). Abdón juzgó a Israel ocho años, luego murió (12:14-15). Esto nos lleva a una realidad aleccionadora: a menos que Cristo venga primero, todos vamos a morir. Y cómo seremos recordados se reducirá a las decisiones que tomemos: ¿serviremos, como estos jueces, a Dios o a algo más? Si quieres ser médico, pero no quieres ir a la escuela de medicina, entonces realmente no quieres ser médico, porque no estás haciendo lo necesario para lograr lo que quieres. De manera similar, si quieres reinar con Cristo, debes confiar y seguir a Cristo aquí y ahora. 13:1-3 Volvieron a hacer los israelitas lo malo ante los ojos de Jehová, y Jehová los entregó en manos de los filisteos por cuarenta años (13:1). En este punto el autor nos presenta a un hombre llamado Manoa, cuya esposa no podía concebir (13:2). Su esterilidad estaba fuera de su control, pero estaba totalmente bajo el control del Dios soberano del cielo. Se estaba

preparando para hacer algo notable en su vida. El ángel del SEÑOR se le apareció y le dijo: Tú lo harás. . . dar a luz un hijo (13:3). Y ese hijo, ese milagro, sería el próximo libertador de Israel. Cuando esté desanimado y parezca que no puede encontrar la manera de superar un momento difícil, busque a Dios y pregúntele qué está haciendo detrás de escena. No eliminará necesariamente la fuente de tu desánimo. Pero él nunca hace nada sin una razón. Sus circunstancias difíciles pueden ser una oportunidad para que Dios obre notablemente en su vida y lo conforme a la semejanza de Cristo. 13:4-5 Este niño prometido crecería y comenzaría a salvar a Israel del poder de los filisteos (13:5). Y con este papel vino un requisito de trabajo que no se hizo de los otros jueces: el ángel instruyó a la esposa de Manoa para que criara al niño bajo el voto de nazareo. Como se explica en Números 6:1-21, esto significaba que no debía beber vino ni cerveza ni cortarse el cabello (13:5). Pero sorprendentemente, el ángel le dijo a la mujer que no bebiera vino ni cerveza, ni comiera nada inmundo mientras estaba embarazada (13:4). Eso significaba que su hijo debía ser consagrado a Dios como nazareo incluso en el vientre materno. Esta es una evidencia maravillosa de que la personalidad comienza en la concepción. Cada problema moral que enfrentamos en nuestra cultura tiene un componente espiritual. El aborto, por ejemplo, es un asunto espiritual porque es la destrucción de una persona creada a imagen de Dios. A lo largo de su Palabra, Dios condena a los que derraman sangre inocente (ver Prov 6:16-17), y no hay sangre más inocente que la de un niño en el vientre. 13:6-14 Aunque el visitante celestial le estaba hablando directamente a ella, la mujer mostró su respeto por su esposo cuando fue y [le] contó lo sucedido (13:6). Ante la noticia, Manoa oró para que el ángel volviera (13:8). Quería confirmación de que el maravilloso informe que había escuchado era cierto, y Dios en su gracia se lo concedió. El ángel volvió, confirmó lo que había dicho y proporcionó más detalles (13:13-14). 13:15-18 Presuntamente, Manoa pensó que estaba hablando con un simple hombre enviado por el Señor, por lo que dijo: Por favor, quédate aquí, y te prepararemos un cabrito (13:15). El visitante accedió a quedarse, pero dijo que no comería nada. Sería más apropiado que la pareja ofreciera un holocausto (13:16). Ante esto, Manoa preguntó por el nombre del hombre, y él respondió: Es incomprensible (13:18). Esta declaración críptica es un recordatorio de que aunque a menudo pensamos que entendemos lo que Él va a hacer en nuestras vidas, al Señor le gusta sorprendernos con sus caminos maravillosos. Así que no pongas a Dios en una caja. Él puede reventar de forma impredecible todas tus ideas preconcebidas. 13:19-23 Cuando Manoa puso el holocausto sobre una roca como se le había pedido, el visitante hizo algo milagroso: subió en la llama y subió al cielo. Manoa y su mujer cayeron boca abajo en tierra al verlo (13:19-20). De repente, Manoa se asustó y dijo: Seguro que vamos a morir. . . porque hemos visto a Dios! (13:22). Él equiparó correctamente al ángel del Señor con Dios. Esta es otra cristofanía del Antiguo Testamento: una manifestación preencarnada pero visible de Cristo (ver 2:1-2). Jesucristo, la segunda Persona de la Trinidad, es la

manifestación de Dios en la historia. El Padre eterno, que existió antes del tiempo y que lo inició, encamina su actividad en el tiempo a través de Jesús. Así como el sol es el centro de nuestro sistema solar, el Hijo es el centro de la obra de Dios en la historia. Él tiene “el primer lugar en todo” (Col 1,18). 13:24-25 La mujer de Manoa llamó a su hijo Sansón. Dios lo bendijo, y el Espíritu del SEÑOR comenzó a despertarlo, preparando a Sansón para la obra preparada para él. 14:1-4 Para ser un hombre apartado para el servicio de Dios desde su nacimiento, Sansón tomó algunas decisiones de vida cuestionables, demostrando finalmente que Dios puede usar a una persona a pesar de sí mismo. Sansón bajó a Timna y vio allí a una joven filistea (14:1). Le dijo a sus padres que arreglaran un matrimonio con ella. Sus padres trataron de hablar sabiduría en su vida diciéndole que no debería casarse con alguien que no fuera parte del pueblo de Dios. Pero ellos no sabían que su interés en esta mujer en particular era del SEÑOR , quien quería que los filisteos les dieran una oportunidad para una confrontación (14:4). Dios lanzó una bola curva. Usaría la fascinación de Sansón con esta mujer para crear una oportunidad para liberar a su pueblo. Dios estaba obrando providencialmente de manera única en las circunstancias de Sansón para lograr sus propósitos. Sin embargo, es importante que un creyente no use este pasaje para justificar casarse con un incrédulo. Los padres de Sansón tenían razón. El Señor había advertido a su pueblo que no se casaran con las naciones vecinas porque no adoraban al Único Dios Verdadero (ver Deut 7:1-3). Y de manera similar, los creyentes no deben ser socios de los incrédulos (ver 2 Cor 6:14). Los cristianos deben casarse sólo con cristianos. Es probable que una pareja que está en yugo desigual tenga problemas. 14:5-9 En el camino a Timnah, donde vivía su futura esposa, Sansón fue atacado por un león joven, y el Espíritu del SEÑOR vino sobre él con poder, y despedazó al león con sus propias manos ( 14:6). Esta fue una clara señal de que en verdad había sido elegido y empoderado por Dios para un propósito sobrenatural. Pero más tarde, cuando descubrió que las abejas habían hecho una colmena en el cadáver, Sansón ignoró descaradamente la ley de Moisés con respecto a los alimentos inmundos y tomó un poco de la miel (14:8-9). 14:10-14 En una fiesta que probablemente fuera su fiesta de compromiso, Sansón decidió plantear un acertijo a los filisteos (14:10-12). El premio por responder el acertijo en una semana sería treinta mudas de ropa (14:12). (En los días bíblicos, un conjunto adicional de ropa era un signo de honor y dignidad.) Sansón, su muerte reciente y la miel que la acompañaba en su mente, dijo: Del devorador salió comida, y del fuerte salió algo. dulce (14:14). Cuando los filisteos no pudieron descifrar el significado, se enfurecieron. 14:15-20 Los hombres amenazaron con matar a la novia de Sansón (quien, recuerde, era una de ellos) ya su familia a menos que consiguiera que Sansón le diera la respuesta y la compartiera con ellos (14:15). Asustada, lloró delante de Sansón durante siete días, y finalmente él no pudo más porque ella lo había regañado mucho (14:17). Así que le dijo la respuesta. Más tarde, cuando los hombres filisteos repitieron la respuesta (14:18), Sansón supo cómo la habían obtenido. El Espíritu de Jehová vino sobre él con poder, y mató a treinta hombres filisteos en otra ciudad, dándoles sus vestidos para que cumplieran el trato que había hecho (14:19). Después de eso, regresó a casa, sin su esposa (14:19-20).

15:1-8 Algún tiempo después, Sansón trajo más destrucción sobre los filisteos. Quería visitar a su esposa, pero su padre no lo dejaba entrar a su habitación. Él se la había dado a otro hombre porque asumió que Sansón no estaba contento con ella (15:1-2). Sansón se enfureció con esta noticia. Como los filisteos habían interferido con la “cosecha” de su familia, su plan de formar una familia con esta mujer, decidió interferir con su cosecha. Destruyó sus cosechas capturando trescientas zorras, atando sus colas con sogas y antorchas, prendiéndoles fuego y soltándolas en sus campos (15:3-5). En respuesta, los filisteos mataron a la esposa de Sansón ya su padre (15:6). Y Sansón, a su vez, vengó los asesinatos con sus propias manos (15:8). 15:9-13 Mientras Sansón se escondía en una cueva, los filisteos atacaron un pueblo en Judá para vengarse de Sansón. Para pacificar a los filisteos, tres mil hombres de Judá fueron a arrestar a Sansón, diciendo que les había traído problemas al irritar a los opresores filisteos (15:11). (No se pierda la ironía aquí. Eligieron entregar al hombre que Dios había enviado para salvarlos de los filisteos a los filisteos). Sansón los acompañó, pero solo después de que le prometieron que no lo matarían ellos mismos (15). :12-13). 15:14-17 Cuando los filisteos vieron acercarse a Sansón atado, gritaron. Pero en ese momento, el Espíritu del SEÑOR vino poderosamente sobre Sansón (15:14). Esta fue una mala noticia para los filisteos: si estás peleando contra alguien, ¡no quieres que el Espíritu del Señor venga con poder sobre él! Dado que Sansón recibió el poder del Espíritu de Dios, sus enemigos fueron superados en número. Las cuerdas que se usaron para amarrarlo no eran nada, dada su fuerza (15:14). Encontró una quijada fresca de burro. . . y mató con ella a mil hombres (15:15). El empoderamiento del Señor le permitió hacer lo que de otro modo hubiera sido imposible. 15:18-20 Cuando Sansón terminó de ejecutar el juicio sobre los filisteos, tuvo mucha sed y clamó al Señor ( 15:18 ). El Señor en su gracia respondió haciendo un manantial allí para restaurar su fuerza. Así que Sansón lo llamó, “Primavera del que clama” (15:19). Y juzgó a Israel veinte años (15:20). Cada vez que el Espíritu del Señor vino sobre Sansón, siguió una actividad sobrenatural. En el Antiguo Testamento, el Espíritu del Señor descendía sobre personas relacionadas específicamente con ciertos eventos. Sin embargo, desde los tiempos del Nuevo Testamento, el Espíritu del Señor viene a morar en cada creyente (ver Ef 1:13-14; Rom 8:9). En otras palabras, de este lado de la cruz, la presencia sobrenatural de Dios no está relacionada con la venida del Espíritu sobre los creyentes, sino con la plenitud del Espíritu obrando dentro de nosotros. El Espíritu “vino poderosamente sobre” Sansón con propósitos sobrenaturales. Y este mismo Espíritu está en nosotros hoy. Una razón por la que no vemos más de la actividad sobrenatural del Espíritu Santo en nuestro tiempo es que a menudo fallamos en “caminar por el Espíritu” (Gálatas 5:16). Es decir, estamos tan ocupados haciendo la vida a la manera del mundo que fallamos en honrar su presencia en nuestras vidas. Por el contrario, debemos “ser llenos del Espíritu” (Efesios 5:18), lo que esencialmente significa vivir bajo su control. 16:1 Las elecciones personales de Sansón se vuelven aún más preocupantes en este punto de la narración. Sansón fue a Gaza, donde vio a una prostituta y se acostó con ella. Ahora bien, durante años el pueblo de Israel se había “prostituido con otros dioses” (2:17; 8:27,

33). Se habían comprometido descaradamente con la cultura circundante y traicionado al Señor. Y en esta etapa de su vida, Sansón, el líder, vivía abiertamente de una manera que reflejaba lo que Israel había estado haciendo. Esta tendencia sería su perdición. 16:2-3 Los filisteos en Gaza descubrieron que Sansón estaba con la prostituta y pensaron que lo tenían atrapado. Vigilaban la salida del pueblo. Pero cuando Sansón estuvo listo para partir, simplemente agarró las puertas de la puerta de la ciudad junto con los dos postes de la puerta y los sacó, con barra y todo. Los cargó sobre sus hombros y los llevó a la cima del monte que domina Hebrón (16:3). ¡Tú o yo no podríamos llevar estas enormes puertas a una cuadra de distancia en terreno llano! Esta escena sirve como prueba de que aunque Sansón estaba fuera de la voluntad de Dios en lo que estaba haciendo, Dios no lo había dejado— todavía . 16:4-5 Sansón estaba en una espiral descendente cuando Dalila entró en su vida y se enamoró de ella (16:4). No está claro si Dalila era una mujer filistea, pero su lealtad estaba con ellos y su plata. Los líderes filisteos le pidieron que persuadiera a Sansón para que le confiara de dónde procedía su gran fuerza, para poder vencerlo, atarlo y dejarlo indefenso. Le prometieron mucho dinero por su ayuda (16:5). 16:6-17 Tres veces trató Dalila de descubrir su secreto, mientras los filisteos esperaban para tenderle una emboscada (16:6-14). Cada vez que Samson le contó una historia falsa sobre la fuente de su fuerza. Pero ella lo desgastó constantemente. Al final, Dalila usó el mismo truco que la novia de Sansón había usado una vez cuando lo traicionó a los filisteos. Ella suplicó: ¿Cómo puedes decir "te amo"? . . cuando tu corazón no está conmigo? (Ver 14:15-20). Y ella lo acusó de burlarse de ella (16:15). Por supuesto, si ella realmente lo amara , no lo tendería así. Al final, porque ella lo fastidiaba día tras día. . . hasta que ella lo agotó, él finalmente le dijo toda la verdad (16:16-17). Si le cortaran el cabello, perdería su fuerza y sería como cualquier otro hombre (16:17). 16:18-20 Dalila no perdió el tiempo. Hizo rapar la cabeza de Sansón mientras él dormía en su regazo (16:19). Y dado que los líderes filisteos estaban esperando en las sombras y habían traído la plata con ellos (16:18), ella era libre de contar su dinero sucio mientras se hacía la escritura. Una vez que Sansón quedó indefenso, leemos estas tristes y lamentables palabras: Cuando despertó de su sueño, dijo: “Escaparé como lo hice antes y me sacudiré para liberarme”. Pero él no sabía que el SEÑOR lo había dejado (16:20) . Sansón permitió que su relación con Dalila tuviera prioridad sobre sus compromisos con Dios, y le costó muy caro. Esta es evidencia de que ninguna relación humana, no importa cuán cercana sea, debe triunfar sobre su relación con el Señor. 16:21 El pecado de Sansón le costó tremendamente. Los filisteos le sacaron los ojos a Sansón, lo pusieron grilletes y lo pusieron a trabajar en la cárcel. En otras palabras, los enemigos de Dios de repente estaban en control de cada uno de sus movimientos. Este es un recordatorio de que cuando Dios ya no está en la ecuación de la vida, Satanás controla la situación. 16:22 Aquí tenemos una pista de que Dios aún no había terminado con Sansón. ¿Por qué si no necesitaríamos que nos dijeran que su cabello, que era el secreto de su fuerza, había comenzado a crecer de nuevo? El regreso de su cabello era un símbolo externo de que

estaba interiormente arrepentido y regresando a Dios. Su arrepentimiento se haría evidente en su próxima oración al Señor (16:28). A veces, Dios tiene que llevarte lo más bajo posible para obtener toda tu atención. Sansón estaba en el fondo. Pero su cabello estaba creciendo de nuevo. 16:23-24 Mientras Sansón molía grano en la prisión, los líderes filisteos se reunieron para ofrecer un gran sacrificio a su dios Dagón (16:23). Estaban listos para celebrar que su dios les había entregado a su enemigo (16:24). Pero había un problema con su razonamiento: Dagón no les había entregado a Sansón en absoluto; Dios tenía. Por lo tanto, la batalla entre Sansón y sus torturadores no fue meramente personal o política sino teológica. Cuando estamos en un conflicto, debemos retirarnos lo más rápido que podamos a la naturaleza espiritual de la batalla, como lo haría el joven David años más tarde cuando se enfrentara a este mismo grupo étnico y su campeón, Goliat (ver 1 Sam 17:45). -47). David escuchó el desafío que el hombre hizo desafiando a Dios y rápidamente se dio cuenta de que la batalla a pelear era de naturaleza espiritual, aunque se jugaría en la arena física. Lo vio como un conflicto entre el dios de los filisteos y el Dios verdadero. Debemos hacer lo mismo, reconociendo que nuestros conflictos son espirituales y teológicos, no meramente físicos o emocionales. 16:25-31 Los filisteos estaban de buen humor en su fiesta. Llamaron a Sansón para que los divirtiera y lo pusieron de pie entre las columnas del templo (16:25). Al hacerlo, se prepararon para la destrucción. El templo estaba lleno de hombres y mujeres. . . y como tres mil [personas] estaban en el techo (16:27). Sansón, consciente de esto, oró para que Dios lo fortaleciera por última vez, para que pudiera derribar el techo sobre los filisteos (16:28). Empujó con todas sus fuerzas, y el templo cayó sobre los jefes y todo el pueblo que estaba en él. Por lo tanto, Sansón mató a más opresores de Israel ese día de los que había matado en el resto de sus días (16:30). Desafortunadamente, Sansón había cedido a la cultura idólatra que lo rodeaba y tomó decisiones pecaminosas. Sin embargo, en Hebreos 11:32-33, Sansón está incluido en el “Salón de la fe”, junto con personas rectas del Antiguo Testamento como Daniel. Y esa inclusión debe hacer nacer la esperanza en cada corazón. Si bien Sansón ni siquiera estaba cerca de ser un hombre perfecto, acertó en esto: creía que Dios podía usarlo para cumplir su voluntad. Por lo tanto, confiemos en Dios, sometámonos a su agenda para nuestras vidas y entreguémosle todo lo que tenemos.

IV. LA CORRUPCIÓN DE LOS LEVITAS (17:1–21:25) Para apreciar plenamente la profundidad de la depravación que se ve en la siguiente sección, debemos recordar que los sacerdotes de Israel procedían de la tribu de Leví. Se suponía que los sacerdotes y los levitas desviarían al pueblo de la idolatría hacia la adoración de Dios, enseñándoles el bien y el mal (ver Lev 10:8-11; Ezequiel 44:23). Pero durante el período de tiempo cubierto en estos últimos cinco capítulos, no había ninguna norma divina operando en la nación. Todos simplemente ignoraron las reglas que Dios le había dado a Moisés e hicieron “lo que les pareció bien” (17:6). Y en este punto de la historia de la nación, incluso los levitas eran cómplices de la decadencia y el libertinaje. A. Sacerdote de Miqueas (17:1–18:31)

17:1-3 Lo primero que aprendemos sobre el efraimita llamado Micaía es que robó a su propia madre. Ella tenía 1,100 piezas de plata (¡eso es como veintiocho libras!), y Micah se las ayudó. Solo cuando la escuchó maldecir la plata para que no fuera una ventaja para quien la robara, le devolvió el dinero (17:1-2). (Así que no solo era un ladrón, sino que también era supersticioso.) Al admitirlo, su madre lo bendijo y dijo: Yo personalmente consagro la plata al SEÑOR para el beneficio de mi hijo para hacer . . . un ídolo de plata (17:2-3). Claramente, tenemos problemas aquí. Ella dedicó la plata al Señor con el propósito expreso de hacer un ídolo. Pero el Señor había ordenado a Israel: “No te hagas un ídolo” (Éxodo 20:4). Ese tipo de flagrante doble ánimo es justo lo que esperaríamos que se desarrollara en una cultura que trata de mezclar la adoración del verdadero Dios con las costumbres paganas del mundo. El Señor demanda devoción de todo corazón. 17:4 La mujer tomó cinco libras de plata y se las dio a un platero. No te pierdas ese pequeño detalle. Si bien prometió que las veintiocho libras completas se usarían en la fabricación del ídolo, solo entregó una parte. Micah probablemente aprendió a robarle. 17:5-6 Una vez que el ídolo estuvo en su casa, Miqueas usó tanto un efod para determinar la voluntad de Dios como ídolos domésticos para determinar las preferencias de los dioses paganos. Luego hizo a uno de sus propios hijos para que fuera su sacerdote personal (17:5). Miqueas era de la tribu de Efraín, y solo los levitas podían ser sacerdotes. Por lo tanto, este fue otro flagrante desprecio por los mandamientos de Dios. No es de extrañar que el autor de Jueces diga: En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que le parecía bien (17:6). El pueblo había olvidado por completo que el Señor iba a ser su Rey. Así que no había un estándar divino operando en Israel. Cada uno siguió su propio estándar, su propio dios. 17:7-12 A continuación se nos presenta a un joven, un levita de Belén, que buscaba un lugar para quedarse (17:7-8). Miqueas lo invitó a ser su sacerdote personal por cuatro onzas de plata al año y gastos de manutención (17:10). El levita accedió a quedarse con el hombre (17:11). Y mientras que solo otro sacerdote podía consagrar a un sacerdote, Miqueas consagró al levita (17:12). Esto nos dice que mientras Miqueas era un idólatra, el levita estaba tan lejos de las normas de santidad de Dios en su pensamiento y prácticas. Aceptó el papel de sacerdote personal por un precio (17:6). 17:13 Micaía estaba convencido de que tener un levita propio era una señal de la bendición del Señor: ahora sé que el Señor será bueno conmigo, porque un levita se ha convertido en mi sacerdote . Sin embargo, esta mezcla de adorar al Dios verdadero con ídolos y sustituir la doctrina torcida por la correcta contribuiría a toda una serie de eventos terribles. Ciertamente no era una señal de la bendición de Dios. Si asiste a la iglesia y adora al Señor sin entusiasmo, pero luego se va a casa con sus ídolos, esas cosas que considera como su fuente de satisfacción y liberación, también tiene una mezcla impía en su vida. El Señor nos ordena claramente: “No tengas otros dioses fuera de mí” (Éxodo 20:3). Entonces sepa que si adora y ora al verdadero Dios mientras cuenta con un ídolo, se socava a sí mismo y evita que sus oraciones sean respondidas. Dios no aceptará una lealtad parcial.

18:1 En aquellos días no había rey en Israel. No había autoridad de gobierno para imponer el gobierno de Dios sobre la nación. Así también termina el libro (21:25). Y como la gente hacía prácticamente lo que le gustaba, la tribu danita decidió buscar un territorio para ocupar. El problema era que la tribu de Dan no había logrado conquistar lo que se suponía que habían conquistado en el poder del Señor (1:34). Así que buscaron un pueblo lo suficientemente débil e indefenso como para poder quitarles su tierra. 18:2-6 Los exploradores danitas encontraron la casa de Micaía y le preguntaron al levita sobre sus circunstancias (18:2-3). Dijo de Micaía: Me ha contratado, y seré su sacerdote (18:4). Impresionados, los hombres pidieron al sacerdote que consultara a Dios para saber el camino para ser prósperos y encontrar una nueva tierra (18:5). El levita les dijo: Id en paz. El SEÑOR está vigilando el camino que vas a emprender (18:6). Ahora, ese es el tipo de cosas que se esperaba que dijera, lo que le pagaban por decir. Los danitas no le pagaban para que les diera malas noticias. Pero en verdad, si solo recibe buenas noticias de un predicador, no está haciendo su trabajo completo. 18:7-10 Los exploradores encontraron un lugar llamado Lais, donde la gente estaba desprevenida. No tenían alianza con nadie que viniera en su ayuda (18:7). Por lo tanto, parecía que el levita tenía razón en que Dios estaba vigilando su viaje e incluso les había proporcionado el tipo de objetivo que querían. Animados, dijeron a sus hermanos: Vamos, ataquémoslos (18:9). Dios lo ha entregado (18:10). 18:11-14 Seiscientos danitas partieron hacia Lais. En el camino, llegaron a la casa de Micaía (18:11, 13), y los exploradores dijeron: ¿Sabían que hay un efod, dioses domésticos, y una imagen tallada y un ídolo de plata en estas casas? Ahora piensa en lo que debes hacer (18:14). Lo que debieron haber hecho fue “destruir” los ídolos y “expulsar” al idólatra (ver Números 33:52). Pero dado lo espiritualmente oscuro que se había vuelto Israel, no hace falta ser un genio para darse cuenta de lo que planeaban hacer. 18:15-21 Los danitas tomaron la imagen tallada, el efod, los ídolos domésticos y el ídolo de plata (18:17). Preocupado, el sacerdote preguntó: ¿Qué estás haciendo? (18:18). Pero los danitas respondieron: Cierra la boca. Ven con nosotros. . . . ¿Es mejor para ti ser sacerdote de la casa de una persona o ser sacerdote de una tribu y familia en Israel? (18:19). En otras palabras, apelaron a su orgullo y materialismo. Dijeron: “Le estamos dando una oportunidad de promoción: deje esta iglesia en casa y venga a liderar nuestra megaiglesia”. Y el sacerdote, siempre oportunista, reunió a sus ídolos y pasó a su nuevo puesto (18:20). Por lo tanto, un sacerdote comprometido que había estado sirviendo en una casa comprometida ahora estaba pasando a servir en una comunidad comprometida. La idolatría se estaba extendiendo. 18:22-26 Micaía reunió a algunos de sus vecinos para perseguir a los danitas. Los seiscientos soldados de Dan los enfrentaron y les preguntaron cuál era el problema. Miqueas respondió: Tomaste los dioses que había hecho y el sacerdote, y te fuiste. ¿Qué me queda? (18:24). Ahora, cualquier dios que pueda ser robado de ti no es dios en absoluto, pero nadie involucrado en esta saga pareció entender eso. Y al final, aunque Micaía rogó piedad, los danitas amenazaron con hacerle daño a él ya su familia si no aceptaba el giro de los acontecimientos y se iba a casa (18:25). Los danitas, entonces, eran una pandilla de matones que trataban con desprecio a su hermano israelita.

18:27-31 Tomando los dioses de Micaía con ellos, el ejército danita continuó hacia Lais y mató a un pueblo tranquilo y confiado (18:27). Quemaron y reconstruyeron la ciudad y la llamaron Dan en honor a su patriarca, que era uno de los hijos de Israel (es decir, Jacob; 18:29). Se convertiría en la ciudad más septentrional de Israel, un hecho que a menudo se reconoce en la frase “desde Dan hasta Beerseba (la ciudad más meridional de Israel)”, que aparece en todo el Antiguo Testamento. Entonces levantaron para sí la imagen tallada de Micaía que él había hecho, y estuvo allí todo el tiempo que la casa de Dios estuvo en Silo (18:31). Por lo tanto, habían creado una fortaleza idólatra. Y aunque todavía mantuvieron al Señor en la ecuación, usaron su nombre e incluso le preguntaron, no estaban adorando verdaderamente al Señor. Estaban adorando a un dios de su propia creación. La idolatría es un pecado devastador que le roba la gloria al verdadero Dios y aparta a la gente de su ayuda. El Señor no competirá con dioses falsos. No tienes que inclinarte ante una estatua de madera o piedra para cometer idolatría. Si miras a otra cosa que no sea Dios como tu fuente de significado, provisión, liberación y cumplimiento, estás mirando a un ídolo. Adora y sirve al Creador, no a la creación (ver Rom 1:25). B. Indignación en Benjamín (19:1–21:25) 19:1-9 En este triste capítulo vemos que los levitas continuaron facilitando el compromiso de Israel. Un levita de Efraín tomó para sí una concubina de Belén. Las concubinas, o amantes, eran típicamente esclavas. Con el transcurso del tiempo, ella le fue infiel y lo dejó por la casa de su padre (19:1-2). Después de varios meses, el levita la fue a buscar para hablarle con bondad y traerla de regreso (19:3). El padre de la niña se alegró de verlo, así que se quedó con ellos (19:4). Al cuarto día, se disponía a partir con su concubina, pero el suegro insistió en que se quedara (19:5). Esto sucedía cada vez que intentaba irse (19:6-9). 19:10-12 Finalmente, el levita se negó a quedarse más tiempo. Viajó hasta Jebús (que un día se llamaría Jerusalén, 19:10), y se estaba haciendo tarde. Su siervo sugirió que pasaran la noche dentro de sus límites, pero el levita insistió: No nos detendremos en una ciudad extranjera donde no haya israelitas. Pasemos a Gabaa, que era un pueblo en el territorio de Benjamín (19:12). Desafortunadamente, encontrar una ciudad de israelitas traería perversión en lugar de provisión. 19:13-21 Cuando llegaron a Gabaa, ciudad de la tribu de Benjamín, el levita. . . se sentaron en la plaza de la ciudad, pero nadie los acogió en su casa para pasar la noche (19:15). La hospitalidad era una práctica importante y valiosa en el antiguo Cercano Oriente. Era costumbre ofrecer a un extraño un lugar para quedarse. Entonces, el hecho de que nadie hiciera ni siquiera ese servicio básico para sus compañeros israelitas muestra que en este punto de la historia realmente no había un estándar espiritual entre la gente, y esa es una receta para el desastre. Finalmente, un anciano que regresaba de un día de duro trabajo en los campos fuera del pueblo vio al sacerdote y lo recibió en su casa. Me encargaré de todo lo que necesites, dijo. Solo que no pases la noche en la plaza (19:20). Claramente, no pensó que sería seguro acampar en ese vecindario. 19:22 Mientras cenaban, los malvados de la ciudad rodearon la casa y golpearon la puerta. Exigieron que el hombre entregara al levita: ¡Saca al hombre que vino a tu casa para que podamos tener sexo con él!

Los lectores cuidadosos de la Biblia notarán que esta historia suena familiar. En Génesis 19, el sobrino de Abraham, Lot, vivía en la ciudad de Sodoma y recibió en su casa a dos ángeles. Pero los hombres malvados de la ciudad preguntaron: “¿Dónde están los hombres que vinieron a ti esta noche? ¡Envíanoslas para que podamos tener sexo con ellas!”. (Gén 19:5). El autor de Jueces quiere que veamos una triste realidad: el pueblo de Dios, que fue llamado a ser santo, se había vuelto como los cananeos a quienes habían expulsado. 19:23-24 El anciano defendió a su invitado (19:23), pero luego dijo lo impensable: Aquí, déjame sacar a mi hija virgen y la concubina del hombre ahora. Abusa de ellos y haz lo que quieras con ellos. Pero no cometáis este ultraje contra este hombre (19:24). ¡Esto es horrible! ¡Aunque quería proteger al levita, estaba dispuesto a hacerlo entregando dos mujeres indefensas a un grupo de violadores! Esta es una forma torcida y depravada de masculinidad. Incluso él, aparentemente entre los mejores de la ciudad dada su hospitalidad, no tenía conciencia de cómo se debía tratar a las mujeres. 19:25-30 ¡El levita se preocupó tanto por su propia seguridad que entregó cruelmente a su concubina para que estos hombres la violaran toda la noche! Él durmió mientras ella era abusada (19:25). Por la mañana se derrumbó en la puerta. . . donde estaba su amo (19:26). Sin embargo, todavía no mostró remordimiento. Dispuesto a continuar su viaje, le dijo cruelmente: Levántate. . . . Vamos (19:28). Y como ella no respondía, la montó en un asno y llevó a su concubina muerta a su casa, donde la degolló (19:28-29). Esta historia es suficiente para enfermarte. La cortó en doce pedazos. . . y luego la envió por todo el territorio de Israel (19:29). Los que vieron las entregas sombrías dijeron: Nunca ha sucedido nada como esto. . . desde el día en que los israelitas salieron de la tierra de Egipto (19:30). Esto fue una grave decadencia y declive cultural. Hubo homosexualidad, violación, caos cultural y mutilación entre el pueblo de Dios en la tierra prometida, porque no había un estándar divino operando. Cuando las personas dentro de una nación se alejan de honrar a Dios, el libertinaje, la decadencia y el caos inevitablemente se instalan. No importa quién esté en el poder. Hasta que se rectifique el aspecto espiritual y se desechen los ídolos—específicamente entre el pueblo de Dios—no habrá Dios, ni Rey, ni norma divina operando dentro de ese país que pueda convertir la carrera cuesta abajo en tragedia. 20:1-13 Los soldados de las tribus de Israel se reunieron como un solo cuerpo ante el SEÑOR en Mizpa y preguntaron cómo pudo haber sucedido el terrible asunto (20:1-3). El levita explicó los eventos anteriores, aunque omitió cuidadosamente el hecho de que él había estado malvadomente dispuesto a sacrificar a su concubina para salvarse a sí mismo (20:4-7). Al escuchar la terrible historia, los israelitas decidieron atacar a Gabaa para castigarlos por todo el ultraje que habían cometido (20:8-10). Entonces enviaron mensajeros por todo Benjamín (ya que Gabaa estaba en el territorio de Benjamín) diciendo: Entregad a los malvados de Gabaa para que podamos matarlos y erradicar el mal de Israel (20:12-13). El resultado sería una guerra civil. Los benjaminitas no escucharon a sus compañeros israelitas (20:13). Prefirieron defender a sus propios malvados miembros de la tribu en lugar de dejar que los instigadores fueran juzgados. Su relación con el pueblo superó su

relación con el pueblo de Dios. Su lealtad fuera de lugar debería hacernos preguntarnos si estamos dispuestos a respaldar lo que está mal por el bien de una relación. 20:14-25 Más de veintiséis mil hombres de Benjamín y Gabaa se enfrentaron contra cuatrocientos mil hombres de Israel (20:15-17). Los israelitas, quizás despertando al hecho de que necesitarían la ayuda de Dios para arreglar las cosas dentro de sus fronteras, le preguntaron al Señor quién debería pelear primero con Benjamín. Él respondió que Judá sería el primero (20:18). Hicieron como Dios les dijo, pero los benjaminitas salieron de Gabaa y mataron a veintidós mil hombres de Israel en el campo ese día (20:21). (Las cosas se habían puesto tan mal que la victoria no iba a ser fácil). Lloraron y le preguntaron a Dios si debían atacar de nuevo. Dios dijo: Pelea contra ellos (20:23). Pero una vez más los benjaminitas salieron de Gabaa para recibirlos y mataron a dieciocho mil israelitas adicionales (20:25). 20:26-48 Afligido por sus pérdidas, Israel decidió tomarse en serio el asegurarse de su arrepentimiento ante el Señor. Esta vez todo el ejército israelita fue a Betel donde lloraron y se sentaron delante de Dios. También ofrecieron holocaustos y ofrendas de comunión al SEÑOR . Con esa muestra de sinceridad y humildad hecha, los israelitas consultaron al SEÑOR (20:26-27) . Esta vez el SEÑOR derrotó a Benjamín en presencia de Israel (20:35). ¿Qué cambió? En las dos primeras batallas, oraron y consultaron a Dios mientras permitían que el pecado sin abordar persistiera en medio de ellos. Pero antes de la batalla número tres, ofrecieron un holocausto para sacrificar por sus pecados y una ofrenda de comunión para asegurarse de que hubiera armonía entre ellos y el Señor. Si tienes una petición que hacerle a Dios, asegúrate de lidiar con cualquier pecado conocido en tu vida antes de esperar que Él anule tus circunstancias (ver Santiago 1:19-21). 21:1-14 Disgustados por el comportamiento de sus hermanos, los hombres de Israel habían jurado no dar sus hijas a ningún benjamita en matrimonio (21:1). Pero cuando se dieron cuenta de lo agotada que ya estaba la tribu y que no habría propagación de la tribu, tuvieron compasión de sus hermanos (21:6). Como la ciudad de Jabes-galaad no había salido a pelear contra Benjamín, decidieron matar a la ciudad y tomar vírgenes de la ciudad por esposas para los benjaminitas (21:8-14). Así, a pesar de una temporada de arrepentimiento, Israel continuó deslizándose hacia la oscuridad moral. 21:15-24 Aun después de la matanza en Jabes-galaad, todavía quedaban hombres benjaminitas que no tenían esposas. Sin embargo, los israelitas habían declarado: Cualquiera que dé mujer a un benjamita será maldito (21:18). Entonces los ancianos recordaron a los benjaminitas que había una fiesta anual al SEÑOR en Silo (21:19) . Les dijeron que se escondieran en los viñedos y cuando las jóvenes de Silo vinieran a realizar las danzas, los benjaminitas debían dejar los viñedos y tomar esposas de entre ellos (21:2021). Aparentemente, habían razonado de esta manera: la maldición decía que nadie podía darles esposas, no decía nada acerca de que los benjamitas tomaran esposas . Así, se convencieron a sí mismos de que no serían culpables (21:22). Los seres humanos caídos son buenos para justificar sus acciones y explicar su culpa. 21:25 En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que le parecía bien. El libro de Jueces termina con una acusación contra el pueblo de Dios, que no se parecía en nada al “pueblo de Dios”. Se habían vuelto de Dios a los ídolos, y los levitas habían facilitado su

partida. No había un estándar espiritual en esos días, ningún rey que volviera al pueblo a Dios a través de su ejemplo. Afortunadamente, este ya no es el caso. Aunque los jueces e incluso los reyes posteriores de Israel siempre fueron imperfectos y, a menudo, malvados, ahora tenemos un Juez y Rey como ningún otro: Jesucristo. Sólo Él puede volver a los pecadores al Dios vivo y verdadero, haciéndolos santos y rectos. ¿Te someterás a que su reino gobierne sobre tu vida?

PIEDAD INTRODUCCIÓN

Autor AUNQUE ANTIGUAS FUENTES JUDÍAS atribuyeron la autoría de Rut al profeta Samuel, no se menciona en el libro la identidad del escritor. Dada la genealogía al final (4:18-22), el libro fue escrito durante o después del reinado del rey David, quien gobernó entre 1011 y 971 a.

Antecedentes históricos El libro está ambientado “durante el tiempo de los jueces” (Rut 1:1), que el autor de Jueces describe como un período triste en la historia de Israel cuando “no había rey en Israel” y “cada uno hacía lo que le parecía bien (Jueces 21:25). El período duró unos trescientos años, desde la muerte de Josué hasta el surgimiento de la monarquía de Israel. Aunque no sabemos cuándo ocurrieron los eventos del libro de Rut dentro de este marco, “hubo hambre en la tierra” en ese momento (Rut 1:1). Ruth, la homónima del libro, era una Moabit-ess. La tierra de Moab estaba al oeste de Judá, al otro lado del Mar Muerto. El pueblo de Moab descendía de Lot (sobrino de Abraham) y su hija primogénita (ver Gén 19:30-38). Aunque Rut era una gentil descendiente de estas humildes circunstancias, adoraba al Dios de Israel, se casó con el pueblo escogido de Dios y se convirtió en la antepasada del rey David y de Jesucristo.

Mensaje y Propósito Este libro es personal, profético y lleno de teología. Escrito durante los días oscuros del período de los jueces de Israel, Rut se centra en una mujer gentil con ese nombre. A través de sus experiencias, vemos la demostración de la providencia, la gracia, el amor y la redención de Dios. Rut era de Moab. Su suegra, una israelita llamada Noemí, vivía en Moab cuando su esposo y sus dos hijos (uno de ellos era el esposo de Rut) murieron. Rut tomó la decisión basada en la fe de regresar a Israel con Noemí porque había adoptado al verdadero Dios de Israel como propio. En Belén, Ruth experimentó la provisión providencial de Dios: su mano invisible trabajando a través del guante de la historia. Hizo una conexión con un hombre llamado Booz, quien se convirtió en su “redentor de la familia” (2:20). Ese rol fue diseñado para asegurar que el linaje de un hombre continuara aunque no tuviera herederos. La historia de la pareja proporciona una ilustración del amor de Dios por los gentiles dentro del marco de su pacto con Israel. A través del matrimonio de Rut con Booz, se convirtió en la abuela del rey David, el antepasado de Jesucristo. En su historia, vemos hasta dónde llegó Dios para asegurarse de que Jesús calificara legalmente para ser el Mesías de Israel y el Salvador del mundo. Por eso el nombre de Rut aparece en la genealogía de Jesús (ver Mateo 1:5). El libro de Rut muestra cómo Dios puede solucionar problemas y hacer milagros para hacer avanzar el programa, el plan y la agenda de su reino.

INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Desilusión (1:1-22) II. Servicio (2:1-23) tercero Esperanza (3:1-18) IV. Redención (4:1-22)

I. DECEPCIÓN (1:1-22) 1:1-2 Los hechos de este libro ocurrieron durante el tiempo de los jueces, un período miserable en la historia de Israel cuando un círculo vicioso se repetía: el pueblo cayó en la idolatría, Dios se dejó oprimir por sus enemigos, clamaron a él para su liberación, levantó un juez para rescatarlos, y cayeron de nuevo en la idolatría. Como dice el autor del libro de Jueces, “En aquellos días no había rey en Israel; cada cual hacía lo que bien le parecía» (Jue 21,25). Por lo tanto, la hambruna que había en la tierra cuando comienza el libro de Rut probablemente fue el resultado de que Dios juzgó la idolatría de Israel. Para aliviarse de ella, un hombre llamado Elimelec, que era de Belén en el territorio de la tribu de Judá, tomó a su esposa, Noemí, ya sus dos hijos, y se fue a vivir a la tierra de Moab (1:2). 1:3-5 Mientras vivían en Moab, murió Elimelec, dejando viuda a Noemí (1:3). Sus hijos se casaron con mujeres moabitas llamadas Orfa y Rut, pero después de solo diez años en Moab, estos hijos también murieron (1:4-5). Noemí se quedó sin sus dos hijos y sin su marido (1:5). Así, las cosas habían ido de mal en peor para este descendiente de Abraham. En un intento por escapar del peligro de la hambruna, Noemí se había quedado viuda y sin hijos. Sus circunstancias habían descendido en espiral hasta un punto en el que no tenía forma de mantenerse en Moab.

1:6-13 Cuando Noemí escuchó que la hambruna en su Israel natal había terminado, decidió regresar a su hogar en Judá (1:6-7). Animó a sus nueras a regresar a los hogares de su infancia en Moab y oró a Dios para que les concediera a cada una un nuevo esposo (1:9). Quería que Dios los tratara con amabilidad, un hecho que puede sugerir que ella sentía que se habían colocado bajo la cobertura del pacto de Dios al casarse con hombres israelitas. En cualquier caso, en lo que respecta a Noemí, las mujeres estarían sacrificando sus vidas para quedarse con ella porque ella no podía proporcionar otro marido y estaba más o menos desamparada (1:11-12). Como ella lo describió, la mano del SEÑOR se [había] vuelto contra ella (1:13). Sin embargo, fue a través de su situación muy difícil que Dios estaba a punto de obrar a lo grande. 1:14-19 A pesar de lo que dijo Noemí, Rut estaba decidida a quedarse con ella. Aunque Orfa se volvió, Rut dijo: A donde tú vayas, yo iré. . . tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios será mi Dios (1:16). Incluso hizo un juramento de permanecer con su suegra de por vida (1:17). Su compromiso era tan profundo que prefería la viudez y sus desafíos a abandonar a Noemí ya su Dios, un hecho que sugiere que probablemente había llegado a tener fe en él, al menos en parte, a través del testimonio de la mujer. Al renunciar a la idolatría de los moabitas y abrazar al Dios de Israel como propio, Rut claramente rompió por completo con su pasado. Y como Rut estaba decidida, Noemí dejó de tratar de disuadirla y las dos mujeres regresaron a Belén (1:18-19). 1:20-22 Noemí volvió a entrar en Israel como una mujer quebrantada y amargada (1:20; ver 1:13). Ella le dijo a la gente de su ciudad natal, el SEÑOR se ha opuesto a mí, y el Todopoderoso me ha afligido (1:21). En otras palabras, al regresar a su tierra natal con las manos vacías, Noemí sintió que no tenía nada que mostrar por su compromiso con su esposo o con su Dios. Sin embargo, reconoció que tanto las buenas como las malas circunstancias pasan por los dedos del Señor. En su soberanía, o provoca los acontecimientos o permite que sucedan. Y, mientras Noemí estaba realmente desesperada, llegó el momento de la cosecha de cebada (1:22). Podía ver que Dios había acabado con la hambruna, lo mismo que había llevado a su familia a la tumba. Había esperanza en medio de su desesperanza.

II. SERVICIO (2:1-23) 2:1-3 A través de esta historia, Dios estaba preparando la dormida Belén, ciudad natal de Noemí y el protagonista masculino a quien se nos presenta aquí, como el lugar de su interrupción milagrosa en un momento posterior de la historia (ver Miqueas 5:2; Mateo 2:1). Booz era un pariente rico de Elimelec (2:1) y, como revela Mateo 1:5, hijo de Rahab, la misma ex prostituta que escondió a los espías de Israel y sobrevivió al colapso de Jericó gracias a su fe en Dios (ver Jos 2 :1-24; 6:22-25). Rut quería servir y cuidar a Noemí, así que pidió ir al campo y recoger el grano caído (2:2). La ley de Moisés (como si hubiera sido dada pensando en Rut y Noemí) proveyó para los pobres al ordenar a los israelitas que dejaran algo de grano en el tiempo de la cosecha para que los pobres pudieran recogerlo y tener alimento (ver Lev 19:9). -10; 23:22; Dt 24:19-21). Entonces, Rut fue a recoger grano detrás de los segadores. Sin embargo, aparentemente por casualidad, ella se encontraba en la parte del campo que pertenecía a

Booz (2:3). Por supuesto, nada sucede por casualidad, y nadie está en ninguna parte. El uso de “pasó a ser” es la forma en que el autor reconoce la obra providencial de Dios en la vida de Rut. 2:4-18 Cuando llegó Booz y supo quién era la espigadora, tuvo compasión de ella y le ofreció provisión y protección (2:5-9). Rut no podía entender por qué había encontrado gracia con él, especialmente porque era moabita, extranjera en Israel (2:10). Booz esencialmente le dijo que simplemente estaba cosechando las bendiciones del tipo de vida que había sembrado. Su bondad, servicio a su suegra y decisión de refugiarse bajo la provisión del Señor habían traído bendición sobre su propia cabeza (2:11-12). El cuidado que Rut le había mostrado a Noemí habría sido especialmente significativo para Booz porque el esposo de Noemí había sido pariente suyo. Debido al fiel compromiso de Rut, Booz pronunció una bendición sobre ella, pidiéndole al Señor, bajo cuyas alas [ella había venido] en busca de protección, que le proporcionara una cobertura espiritual (2:12). Rut respondió a esto con humilde gratitud (2:13). Luego, Booz amablemente le brindó aún más ayuda, más de lo que la ley requería, para que no tuviera que trabajar tan duro para mantenerse a sí misma ya Noemí (2:14-18). 2:19-20 Esa noche, Noemí se alegró de ver lo bien que le había ido a Rut en su espiga, pero se sorprendió cuando supo que Booz era quien le había mostrado tanta bondad. Inmediatamente, Noemí reconoció que este no era un encuentro casual: la mano soberana de Dios había hecho una conexión para ellos. Ella le informó a Rut que Booz era uno de los redentores de [su] familia (2:20). Como “redentor de la familia” (o redentor de parientes), Booz podía cumplir la ley del matrimonio por levirato (ver Dt 25:5-10). Esta era una disposición antigua que significaba que si un hombre israelita moría sin tener un hijo como heredero para continuar con su apellido, el hermano del hombre podía mantener al difunto casándose con su viuda. Entonces “el primer hijo que ella [daría a luz] llevaría el nombre del hermano muerto, para que su nombre no [sea] borrado de Israel” (Deut 25:6). 2:21-23 Dada esta provisión en la Palabra de Dios y la conexión divina que había ocurrido entre Rut y Booz, Noemí animó a Rut a continuar trabajando en el campo de Booz (2:2223). Noemí tenía razón en que Dios les había mostrado bondad en su dolor y pérdida. Pero, también había extendido su mano soberana sobre estas circunstancias para usarlas para los propósitos de su reino más grande, algo que las mujeres no podrían entender durante sus vidas (4:17-22). No se equivoque: Dios puede trabajar de manera similar a través de sus circunstancias hoy para traer bendiciones futuras e incluso cambiar el mundo, ya sea que pueda o no conectar todos los puntos de este lado de la eternidad.

tercero ESPERANZA (3:1-18) 3:1-4 Conociendo los peligros que enfrentaba Rut al enviudar, Noemí decidió convertirse en casamentera para que Rut pudiera tener un hogar y un futuro seguros (3:1). Ella le dijo que se pusiera su mejor ropa y fuera a la era de Booz esa noche. La era era donde se llevaría a cabo el aventado, separando la cebada de la paja no comestible (3:2-3). Durante la cosecha, Booz habría pasado la noche allí para evitar el robo de su grano. Noemí le aconsejó

a Rut que se descubriera los pies y se acostara después de que él terminara de comer y beber y se fuera a dormir por la noche. Una vez que Booz se dio cuenta de que ella estaba allí, le explicaría lo que debía hacer a continuación (3:3-4). 3:5-9 Rut estuvo de acuerdo con las instrucciones de Noemí y las siguió exactamente (3:56). Después de un duro día de trabajo y con el estómago lleno, Boaz finalmente se acostó para pasar la noche. Entonces, Ruth se acercó. Con los pies descubiertos, tal vez sintiendo el frescor de la tarde, se despertó y se sobresaltó al encontrar a una mujer acostada a sus pies (3:7-8). Como estaba oscuro, le pidió que se identificara, y Rut respondió: Soy Rut, tu sierva. . . . Tómame bajo tu ala, porque eres un redentor de familia (3:9). A través de estas palabras y acciones, Ruth estaba haciendo una propuesta de matrimonio. Además, estaba solicitando que Booz cumpliera con su responsabilidad legal como redentor de la familia (ver comentario sobre 2:19-20). Al pedirle que la tomara “bajo su ala”, Rut le recordaba la bendición que había pronunciado sobre ella anteriormente. Booz le había dicho: “Que recibas una recompensa completa del Señor Dios de Israel, bajo cuyas alas te has refugiado” (2:12). Rut lo desafiaba a que se convirtiera en la expresión humana de esa cubierta divina. 3:10-13 Booz había quedado impresionado con Rut inicialmente (2:11-12), pero estaba aún más impresionado por ella esa noche. Aunque Booz era mayor y quizás había pasado su mejor momento, Rut no había perseguido a hombres más jóvenes (3:10). Claramente, entonces, esta era una mujer de carácter noble (3:11), y ella había honrado a Booz de la mejor manera que pudo. Pero Booz estaba consciente de una complicación en las circunstancias. Aunque en verdad era un redentor de la familia, había otro redentor que estaba más cerca que él (3:12). En otras palabras, este otro pariente era un pariente más cercano al difunto esposo de Rut, por lo que calificaba para redimirla antes que Booz si así lo decidía. Pero, si el hombre rehusaba levantar un heredero para su pariente muerto, Booz juró que cumpliría con la obligación y se casaría con Rut (3:13). Booz era un hombre de honor. No se pierda la palabra redimir que aparece varias veces en los versículos 12 y 13. A través de su uso, Booz se presenta como un tipo o imagen del Antiguo Testamento de Jesucristo que redimió o “recuperó” a los pecadores de la esclavitud del pecado. Por medio de Cristo nuestro Redentor, somos perdonados, liberados del pecado, hechos nuevas criaturas y tenemos una nueva relación con Dios (ver Rom 3:23-24; Gal 3:13-14; 4:4-5; Ef 1: 13-14; Col 1,13-14; Heb 9,11-12; Ef 1,13-14). Si Booz fuera a redimir a Rut, ella sería liberada de la esclavitud de sus circunstancias empobrecidas y adoptada formalmente en la familia escogida de Dios. 3:14-18 Rut se levantó y se fue cuando aún estaba oscuro para que nadie la viera y malinterpretara los eventos de la noche, dañando su reputación (3:14). Pero, antes de irse, Booz le dio una generosa provisión de cebada (3:15). Rut regresó a casa con la comida y las noticias, y Noemí se sintió segura de que Booz resolvería el asunto (3:16-18).

IV. REDENCIÓN (4:1-22) 4:1-2 Booz fue a la puerta de la ciudad, donde se realizaban negocios y actividades cívicas. Pronto vino el redentor de la familia del que habla Booz (4:1). Así, el escenario estaba listo

para el clímax de la historia. Booz invitó al hombre a sentarse con él y pidió a diez de los ancianos del pueblo que se unieran a ellos. Estos hombres servirían como testigos de los procesos judiciales que estaban a punto de transcurrir. 4:3-5 Booz le informó al hombre anónimo que la viuda Noemí, que había regresado recientemente de Moab, necesitaba dinero y vendería una parte del campo que pertenecía a (su pariente cercano) Elime-lech (4:3). Así, por ser el pariente más cercano, el hombre tenía los primeros derechos para comprar la tierra. Si quieres redimirlo, hazlo, presionó Booz. De lo contrario, Booz mismo tenía la intención de hacerlo, porque era el siguiente en la línea (4:4). Cuando el hombre aprovechó la oportunidad de adquirir una nueva tierra (4:4), Booz dejó caer la otra información, menos atractiva. Si el hombre redimía la tierra, también estaría redimiendo a la viuda Rut por esposa para perpetuar el nombre del hombre en su propiedad (4:5). Eso significaba que con la adquisición económica vino una adquisición social. 4:6-9 El entusiasmo del hombre comenzó a desvanecerse una vez que se dio cuenta de que tendría que llevarse la novia de otra persona junto con la propiedad. Ganar tierra era una cosa; ganar una esposa era otra. Al tratar de preservar el nombre de su pariente, pondría en peligro su propia herencia. Entonces, rehusó su derecho de redención (4:6). En ese momento en Israel, no podías firmar algunos documentos legales y hacerlos notarizar. Entonces, una transacción legalmente vinculante de esta naturaleza fue ratificada por la costumbre de que un hombre le diera su sandalia a otra persona con quien estaba haciendo negocios (4:7). Frente a diez testigos, el hombre le dio a Booz su sandalia, otorgándole simbólicamente a Booz el derecho legal de redimir la propiedad ya Rut (4:8-9). 4:10 Mientras que el hombre estaba preocupado por arruinar su propia herencia (4:6), los motivos de Booz eran más desinteresados. Adquirió a Ruth y la propiedad porque se preocupaba por los demás, para perpetuar el nombre del difunto en su propiedad, para que su nombre no desapareciera entre sus parientes o de la puerta de su ciudad natal. Este sacrificio trae a la mente este principio del Nuevo Testamento: “El que quiera salvar su vida, la perderá, pero el que pierda su vida por causa de mí, la encontrará” (Mateo 16:25). A menudo, las bendiciones siguen cuando ponemos nuestras prioridades por el bien del reino de Dios; el egoísmo tiende a cerrar el grifo de la bendición. 4:11-12 Los ancianos sirvieron como testigos de los procedimientos y pronunciaron bendiciones sobre Booz y su futura esposa. Oraron para que Dios bendijera a Rut como había bendecido a Raquel y Lea, quienes dieron a luz a muchos de los padres de las tribus de Israel (4:11). También oraron para que el nombre y la casa de Booz se hicieran famosos en Israel debido a la descendencia que el SEÑOR [ le] daría de esta joven (4:11-12; véase también 4:14). ¡Poco sabían cuán famoso se volvería Booz o cuán grande sería su descendencia (ver Mateo 1: 5-17)! 4:13-15 Booz y Rut se casaron, y Dios les dio un hijo al que llamaron Obed (4:13, 17). Las mujeres del pueblo se regocijaron con Noemí y bendijeron al Señor por cómo había provisto para esta pobre mujer que había soportado gran amargura hacía tan poco tiempo (4:14-15). De hecho, le dijeron a Noemí que Rut era mejor para ella que siete hijos (4:15). Debido a que siete era el número bíblico de perfección o terminación, siete hijos habrían

sido una bendición suprema. Sin embargo, por la gracia de Dios, Rut había demostrado ser un regalo aún mejor. Eso es un gran elogio para esta noble mujer. Por su fidelidad, Dios había bendecido a Rut con un hijo, así como muchos años después bendecirá a María con el Hijo de Dios (ver Lucas 1:26-33). 4:16-22 Los versículos finales del libro revelan una genealogía, comenzando con el hijo de Judá Pérez y terminando con David (4:18-22). Nos dice que el hijo de Rut y Booz, Obed, sería el abuelo de David, el gran rey de Israel. Los antiguos israelitas a quienes el autor estaba escribiendo sabían de esta asombrosa herencia. Pero, lo que no sabían era que había un descendiente aún mayor por venir de esta línea de sangre. La línea real de David conduciría finalmente al Mesías, Jesucristo (ver Mateo 1:116), quien nacería en su hogar ancestral: Belén. Aunque Booz y Ruth no lo sabían, sus vidas y decisiones eran parte del programa del reino de Dios. Al someterse a la agenda del Señor, se abre a sus propósitos soberanos, no solo para su propio beneficio, sino potencialmente para el beneficio de las generaciones posteriores.

1 SAMUEL INTRODUCCIÓN

Autor LOS LIBROS DE 1 Y 2 SAMUEL llevan el nombre del profeta que aparece por primera vez en 1 Samuel y que ungió a Saúl y David como reyes. De hecho, la antigua tradición judía atribuye al menos parte del material a Samuel. Debido a que su muerte se informa en 1 Samuel 25, es posible que fuera responsable de los capítulos 1–24. La tradición judía adicional afirma que el profeta Gad (que aparece en 1 Samuel 22) y Natán (que aparece en 2 Samuel 7, 12) compilaron el resto de los libros (ver 1 Crónicas 29:29). Pero, en última instancia, el texto de 1–2 Samuel no nombra a ningún autor.

Antecedentes históricos Primero Samuel sigue los pasos del libro de Jueces, que narra el período de tiempo posterior a la muerte de Josué y antes de la monarquía de Israel. Durante el tiempo de los jueces, los israelitas cayeron en ciclos repetidos de desobediencia al Señor, opresión por parte de los enemigos y liberación por parte de jueces designados por Dios. Primera de Samuel se abre en el siglo XI al final de este período. Los capítulos iniciales describen el llamado de Samuel a su ministerio y la transición a una monarquía que comienza con Saúl. El evento final en 2 Samuel (la construcción del altar de David en la era de Arauna) ocurrió alrededor del 975 a.

Mensaje y Propósito Los libros de 1 y 2 Samuel destacan la vida y las influencias del profeta Samuel, especialmente en los primeros capítulos de 1 Samuel, que registran su milagroso nacimiento y llamado profético. A través del oficio profético de Samuel, Dios permitió y estableció un rey en Israel. Aunque Dios quería ser el Rey de su pueblo, ellos querían tener un rey humano como los de otras naciones. Entonces, les dio a Saúl y luego a David, los dos monarcas que son el enfoque principal de 1–2 Samuel. Estos libros no solo muestran la influencia de Samuel sobre Israel al llevar la Palabra de Dios a su pueblo, sino que también enseñan algunas poderosas lecciones espirituales. Vemos las consecuencias de la desobediencia cuando la falta de obediencia de Saúl a Dios le costó el gobierno de su reino. Pero, también vemos el surgimiento de David como el “hombre conforme al corazón [de Dios]” (1 Samuel 13:14). En 2 Samuel, David es ungido como rey, y Dios hace un pacto con él para establecer su linaje real para siempre, un linaje a través del cual vendría el Mesías. Por lo tanto, David es una figura clave en la agenda del reino de Dios, no solo para Israel sino para todo el mundo. Segunda de Samuel trata sobre las prioridades espirituales y la obediencia, pero también sobre la gracia. Cuando David pecó mucho, Dios no le quitó la vida. Él le mostró misericordia.

Ambos libros nos enseñan a caminar bajo el gobierno del reino de Dios para que podamos experimentar el beneficio completo de la bendición de su reino como pueblo del reino. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Samuel y la Transición a la Monarquía (1:1–8:22) A. Nacimiento y primeros años de vida de Samuel (1:1–3:21) B. La Captura y Restauración del Arca (4:1–7:17) C. La Demanda de Israel por un Rey (8:1-22) II. Ascenso y caída del rey Saúl (9:1–15:35) A. La unción de Saúl y los primeros éxitos (9:1–12:25) B. Decadencia y rechazo de Saúl (13:1–15:35) tercero Unción e historia de David bajo Saúl (16:1–28:2) A. Unción de David y servicio a Saúl (16:1-23) B. David derrota a Goliat (17:1-58) C. El servicio de David en la corte de Saúl (18:1–20:42) D. Los años fugitivos de David (21:1–28:2) IV. Los tristes últimos días y la muerte de Saúl (28:3–31:13) A. Saulo consulta a un médium (28:3-25) B. Los movimientos de David (29:1–30:31) C. La muerte de Saúl en Gilboa (31:1-13)

I. SAMUEL Y LA TRANSICIÓN A LA MONARQUÍA (1:1–8:22)

A. Nacimiento y primeros años de vida de Samuel (1:1–3:21) 1:1-5 La primera persona que encontramos en esta historia es Elcana, el padre de Samuel, que era descendiente de la tribu sacerdotal de Leví (ver 1 Crónicas 6:33-34), aunque aquí se lo identifica como un efraimita— que se refería al territorio en el que vivía más que a su linaje. Samuel serviría como sacerdote y como último juez de Israel. Elcana era un hombre piadoso, como lo atestigua su fidelidad para ir todos los años a adorar y ofrecer sacrificios al SEÑOR en el tabernáculo de Silo, al norte de Jerusalén, donde se guardaba el arca del pacto (1:3). Pero Elcana tenía dos esposas, lo cual era una violación del diseño original de Dios para el matrimonio (ver Gn 2:18, 21-24). Su primera esposa, Ana, no tenía hijos, pero la amaba profundamente (1:2, 5). Peninnah, que probablemente era más joven dadas las prácticas culturales de la época y su comportamiento a lo largo de la historia, fue fructífera (1:2). Esto se convirtió en una fuente de gran tensión en el hogar (ver 1:6-7). A veces se tomaba una segunda esposa en el caso de un primer matrimonio sin hijos, pero la bigamia o la poligamia nunca fueron el plan perfecto de Dios. En el versículo 3, el escritor también incluyó una breve nota histórica que pronto sería muy importante para el servicio de Samuel y el futuro de la nación. Israel pronto saldría del período trágico y sórdido de los jueces, y Dios estaba preparando a la nación para un nuevo tipo de liderazgo. En el tabernáculo de Silo, el anciano Elí había entregado los deberes sacerdotales a sus hijos, Ofni y Finees (1:3), quienes demostrarían ser indignos. Sus pecados graves, seguidos de ninguna reprensión o disciplina real de parte de Elí, conducirían a un juicio severo sobre Israel. Aunque Samuel intervendría para llenar el vacío, el pueblo pronto clamaría por un rey y, en respuesta, Dios establecería la monarquía. Durante muchos años, Ana no había tenido hijos porque Dios le había impedido concebir (1:5). La probable venida de Samuel, entonces, fue recibida como un milagro. 1:6-8 Debido a que la opinión común sobre la falta de hijos en el antiguo Israel era que era una maldición de Dios, Ana tuvo que soportar la amarga burla de Penina (1:6-7). La agonía relacionada no duró unos pocos meses, sino que continuó año tras año, a pesar de los intentos de Elcana por consolar a su esposa favorita (1:7-8). 1:9-18 Finalmente, Ana no pudo soportar más el dolor de corazón y fue al tabernáculo a orar. Profundamente herida, abrió su corazón a Dios con gran angustia. Ella juró que si Dios le daba un hijo, ella lo dedicaría a Dios toda su vida (1:10-11). Al prometer que nunca se cortaría su cabello (1:11), Ana estaba ofreciendo criarlo de acuerdo con el voto nazareo, que incluía la abstinencia del alcohol y el cabello sin cortar como signos de la dedicación de una persona a Dios (ver Números 6 :1-21). Mientras observaba la intensa oración de Ana, Elí asumió erróneamente que estaba borracha (1:12-14). Pero, cuando Ana le explicó su situación, Elí la consoló con una bendición, y Ana la recibió con gratitud (1:15-18). 1:19-20 La frase, el SEÑOR se acordó de Ana, es importante (1:19). ¿Por qué? Porque el Señor “había impedido” que ella concibiera (1:6). La inclusión de estas verdades paralelas nos indica que si Dios causa un problema, solo Dios puede solucionarlo. Tenga en cuenta que la oración fue respondida cuando había un propósito del reino para el ministerio conectado a ella.

El nacimiento de Samuel le dio a Ana una razón para dejar de lado su dolor (1:20), y su llegada también anunció un regalo de valor incalculable para Israel. Samuel sería el último de los jueces además de profeta y sacerdote. Serviría como la gran figura de transición de los días sin ley de los jueces a la relativa estructura y orden asociados con la monarquía de Israel. El último período duraría desde la coronación de Saúl alrededor del 1050 a. C. hasta el cautiverio de Babilonia en el 587–586 a . C. 1:21-28 Durante tres años, Ana cuidó a su bebé, pero nunca perdió de vista su voto de llevar a Samuel de regreso al tabernáculo para permanecer allí permanentemente y servir al Señor (1:22). Cuando ya no necesitaba que ella lo alimentara, supo que había llegado el momento de llevar al pequeño Samuel a Eli. Una vez allí, Ana le recordó a Elí su historia y promesa y encomendó a Samuel a cargo del anciano sacerdote (1:24-28). 2:1-10 Ana respondió al cumplimiento de su voto con un tremendo cántico de alabanza a Dios. Los temas de la canción de Ana fueron la santidad, la soberanía y el poder de Dios, manifestados entre su pueblo y en su propia vida. La letra exalta al Señor por todas las acciones de Dios a favor de su pueblo: Él es santo, una roca y lleno de conocimiento (2:2-3). Él trae la muerte y da la vida (2:6). Él trae pobreza y da riqueza (2:7). Él guarda los pasos de sus fieles (2:9). Aquellos que se alinean con él, entonces, están del lado ganador. 2:11 Elcana y Ana volvieron a casa, pero Samuel se quedó en Silo y servía a Jehová . 2:12-17 Aunque Samuel no pudo haberlo sabido a su tierna edad, había venido al servicio del Señor en un momento difícil. La situación en Shiloh era terrible y pronto sería desastrosa. Esta declaración resumida establece la escena: los hijos de Elí eran hombres malvados; no respetaron al SEÑOR ni la parte de los sacerdotes en los sacrificios del pueblo (2:12-13). Los sacrificios que se hacían eran santos para el Señor, pero Ofni y Finees, descendientes de Aarón, robaron las partes más selectas de la carne para ellos y amenazaron con violencia a cualquier adorador que se opusiera (2:13-16). De esta manera, despreciaron la ofrenda de Dios (2:17). 2:18-24 Por el contrario, Samuel sirvió fielmente al Señor en medio de este lío. Como resultado, Dios lo bendijo no solo a él sino también a sus padres (2:18-21). El contraste entre un simple niño que sirve bien al Señor (2:18) y dos hombres adultos que actúan como sacerdotes malvados no podría ser mayor. Y, como si sus malas acciones en el tabernáculo no fueran suficientemente malas, Ofni y Finees también agregaron a su lista de pecados el adulterio con las mujeres que servían en el tabernáculo (2:22). Eli, sin embargo, no hizo nada para detener a sus muchachos excepto regañarlos. No, hijos míos, las nuevas que oigo dar al pueblo del SEÑOR no son buenas, dijo (2:24). En otras palabras, Eli dijo: “Ahora, muchachos, paren eso”, como si una reprimenda a medias pudiera ponerlos en el camino correcto. Pero, él nunca parece haber hecho un intento de restringirlos o sacarlos del servicio. 2:25-26 La paciencia de Dios eventualmente se agotó con Ofni y Finees. Debido a que rehusaron arrepentirse, el SEÑOR quiso matarlos por su iniquidad (2:25) . Samuel, por otro lado, creció en estatura y en favor con el Señor y con la gente (2:26) . 2:27-36 Dios selló el destino de Elí y su familia a través de la profecía de un hombre de Dios que entregó el mensaje (2:27). El juicio fue severo porque el fracaso de Elí en disciplinar a sus hijos reveló que, en el fondo, también despreciaba los sacrificios y las

ofrendas de Dios (2:29). Por sus acciones, Elí había honrado a sus hijos más que a Dios (2:29). Así, la familia de Elí perdería sus privilegios sacerdotales, los cuales fueron transferidos a la familia de Sadoc más adelante en la historia de Israel (ver 1 Reyes 2:26-27, 35). Los descendientes de Eli morirían violentamente; sus hijos incluso morirían el mismo día (2:33-34). El sacerdote fiel a quien Dios prometió levantar podría haber sido el mismo Sadoc. Serviría al rey de Dios, primero a David y luego a Salomón (2:35). 3:1 Samuel puede haber sido adolescente cuando tuvo lugar su llamado del Señor. La palabra traducida niño significa un joven. Es la misma palabra traducida como “juventud” para describir a David cuando mató a Goliat (ver 1 Sam 17:33). Es importante no pasar por alto el reconocimiento de que Dios no se reveló mucho en esos días, y las visiones proféticas no estaban muy extendidas. Con Eli y sus hijos inútiles a cargo de la casa de adoración y ministerio de Israel, eso no es sorprendente. 3:2-9 Cuando Dios estaba listo para hablar, llamó el nombre de Samuel una noche. El joven pensó que era Elí llamándolo repetidamente (3:2-6). Finalmente, Elí se dio cuenta de lo que estaba pasando y le dijo a Samuel cómo responder si volvía a recibir la llamada (3:8-9). La falta de comprensión de Samuel de lo que estaba sucediendo se reducía al hecho de que aún no conocía al Señor , porque la palabra del Señor aún no le había sido revelada (3:7). En el plan soberano de Dios, sin embargo, todo eso estaba a punto de cambiar. 3:10-14 Dios volvió a llamar, y esta vez Samuel respondió (3:10). Se le dio su primer cargo para entregar un mensaje como profeta de Dios. El mensaje era de juicio sobre Eli y su familia por los pecados de sus hijos y por el fracaso de Eli en detenerlos (3:11-14). 3:15-21 Es comprensible que Samuel tuviera miedo de contarle a Elí la visión (3:15). Pero, Eli insistió en que lo hiciera de todos modos. Y, cuando escuchó esta terrible profecía, Elí no pudo hacer otra cosa que resignarse a la voluntad de Dios (3:17-18). Sin embargo, la vida y el ministerio de Samuel recién comenzaban. Continuó creciendo en poder espiritual a medida que Dios cumplió todo lo que Samuel profetizó (3:19). La autoridad de Samuel se hizo conocida en todo Israel cuando ministró fielmente en Silo y Dios se reveló a Samuel allí (3:20-21). B. La Captura y Restauración del Arca (4:1–7:17) 4:1-3 El juicio profetizado para Eli y su familia no se detuvo en la puerta de su casa. Debido a que Eli era un líder en Israel, la nación sufrió junto con él. Este es un principio espiritual que vemos repetidamente en el Antiguo Testamento. Además, toda la historia de 1 Samuel 1–7 también ilustra el principio del reino de que cuando un aspecto de la estructura del reino de Dios no cumple con sus estándares, la obra de su reino sufre. Todo está relacionado. El fracaso drástico de Elí de la responsabilidad del reino en la familia tuvo consecuencias en la esfera espiritual más amplia. Debido a que Eli era el líder espiritual de Israel así como también el líder de su familia, esas consecuencias fueron desastrosas. Cuando llegó el momento de que Dios ejecutara su juicio sobre la casa de Elí, lo hizo a través de un camino familiar en aquellos días: la guerra con los filisteos. Este pueblo poderoso vivía en la orilla oriental del mar Mediterráneo y había sido adversario de Israel desde los días de los jueces. De hecho, todavía le estarían dando a Israel un momento difícil años después, llevando a un joven pastor a enfrentarse a un filisteo gigante con una honda

y algunas piedras (ver 1 Sam 17). En los días de Elí, Dios usaría a los filisteos como su herramienta de juicio contra Israel. Llegó un día en que Israel salió al encuentro de los filisteos en la batalla (4:1). Los israelitas fueron duramente golpeados (4:2), y claramente no esperaban esta derrota de manos del Señor (4:3). (Es poco probable que Eli haya anunciado la profecía contra su familia). Por la reacción de los ancianos de Israel, parece que el liderazgo espiritual cojo de Eli y sus hijos había penetrado en las actitudes del pueblo. En lugar de buscar a Dios por la razón por la cual Israel había sido derrotado, simplemente decidieron traer el arca del pacto del SEÑOR desde Silo (4:3). En otras palabras, lo estaban tratando como un amuleto de buena suerte que los protegería y garantizaría una victoria. Confundieron el símbolo de la presencia y bendición de Dios con su verdadera presencia y bendición. 4:4-5 Traer el arca de Silo significaba que nada menos que Ofni y Finees la llevarían al lugar de la batalla (4:4). Cuando partieron con el arca a cuestas, estos malvados sacerdotes probablemente pensaron que iban como héroes para traer la victoria a Israel; en cambio, en realidad iban a sus propios funerales. Los israelitas, sin embargo, se sintieron tan animados al ver el símbolo del pacto y la gloria del Señor llegar en medio de ellos que su fuerte grito hizo temblar la tierra (4:5). 4:6-11 Los filisteos conocían la historia de su enemigo, siendo conscientes de las plagas relacionadas con el éxodo de los israelitas de Egipto. Cuando descubrieron que el arca, el trono de Dios, había entrado en el campamento, supusieron que estaban en serios problemas: el Dios de Israel había venido a pelear por ellos (4:6-8). Sin embargo, en lugar de huir presa del pánico, el ejército filisteo se reunió e infligió una matanza entre los israelitas que incluía a los hijos de Elí (4:10-11). Peor aún, los filisteos capturaron el arca (4:11). Entienda que esto no fue simplemente una derrota militar desmoralizadora para Israel; este fue el juicio de Dios en acción. 4:12-22 De vuelta en Silo, Elí estaba mirando hacia el camino hacia el lugar de la batalla, porque estaba ansioso por el arca de Dios (4:13). Tal vez se dio cuenta de que la profecía contra su familia se estaba cumpliendo. Pero, cuando vio que el arca era transportada desde el tabernáculo, Elí también debe haber reconocido que el juicio de Dios iba a llegar más allá de su propia casa a toda la casa de Israel. La noticia de que el arca de Dios [había] sido capturada hizo que Elí se cayera de la silla, se rompiera el cuello y muriera (4:17-18). Pero incluso entonces, Dios no había terminado. La esposa del hijo de Elí, Finees, también murió al dar a luz a un hijo. Con sus últimos suspiros, ella lo llamó Icabod porque la gloria [se había] apartado de Israel (4:19-22). Esto significa que la gloria de Dios salió del tabernáculo con el arca porque los israelitas lo habían maltratado y difamado la gloria de Dios. 5:1 Los filisteos salieron de la batalla con su botín, el arca de Dios, y la llevaron a Asdod, una de las cinco ciudades de su confederación (las otras eran Ascalón, Gaza, Gat y Ecrón; ver 1 Sam 6:16 -17). Aplastar a un enemigo, despojarlo de su dios y traerlo de regreso a casa para exhibirlo como un trofeo era el último símbolo de victoria para un ejército antiguo. También era una declaración de que el dios del ganador era más fuerte que el dios del perdedor. Pero, los filisteos también pueden haber tenido otro motivo fuerte para llevar el arca de vuelta a su tierra. Debido a que conocían las historias de cómo el arca le había

dado a Israel victorias tan grandes y milagrosas cuando lucharon en la tierra prometida, los filisteos pueden haber creído que, al poseer el arca, heredarían su poder relacionado. La ironía de esta historia es que Israel a menudo también operaba con un pensamiento teológico defectuoso. Muchos israelitas, por ejemplo, creían que su condición espiritual no importaba simplemente porque eran el pueblo de Dios. Esto es lo que llevó a Juan el Bautista a decirles más tarde a los fariseos y saduceos que no supusieran que su herencia judía los salvaría porque “Dios puede levantar hijos a Abraham desde . . . piedras” (Mateo 3:9). Dios no puede ser obligado y espera obediencia de sus hijos. Para poner esto en términos modernos, el simple hecho de ir a la iglesia el domingo por la mañana no te salvará ni te dará las bendiciones de Dios. Necesitas arrepentirte y poner tu fe salvadora en Jesús. 5:2-5 El mero hecho de poseer el arca no les hizo ningún bien a los filisteos. Lo colocaron en el templo de su dios Dagón para demostrar su poder sobre el Señor y dar a los adoradores de Dagón un incentivo para regodearse por su victoria (5:2). Pero nadie se burla de Dios y se sale con la suya. Temprano a la mañana siguiente, el Señor había humillado a Dagón en su propia casa. El ídolo de los filisteos había caído. . . ante el arca como en humillación y adoración (5:3). Aunque pusieron a Dagon de nuevo en pie, lo mismo sucedió a la mañana siguiente. Esta vez, la cabeza de Dagón y ambas manos fueron rotas (5:4). En ese período de tiempo, cortar la cabeza y las manos de un enemigo a menudo se hacía en la batalla, lo que significa que estos eran trofeos de victoria. El mensaje era claro: Dagón no era nada ante el Señor. 5:6-8 El pueblo de Asdod estaba aterrorizado del Señor en los días venideros, no solo porque había derrotado a su dios, sino porque los afligió con tumores (5:6). Esto podría ser una referencia a cualquier cosa, desde forúnculos hasta algo como la peste bubónica. Una vez que los líderes de Asdod se hartaron, convocaron una reunión del consejo de la ciudad (5:8). ¿Cuál fue el resultado? Decidieron que era hora de compartir el arca con sus hermanos filisteos en Gat (5:8). 5:9-12 Gat estaba situada a unas doce millas de Asdod, por lo que es difícil creer que la gente de allí no había oído hablar de los problemas de Asdod a causa del arca. Sin embargo, lo recibieron, y los mismos problemas experimentados por sus compatriotas comenzaron inmediatamente entre ellos. Todos en Gat sufrían de tumores (5:9). Gat decidió entonces enviar el arca a la ciudad de Ecrón. Pero la gente de Ekron dijo: "¡De ninguna manera!" (5:10). El arca de Dios se había convertido en una patata caliente mortal que ninguno de los filisteos quería tocar. Todos se dieron cuenta de que guardarlo podría significar nada más que más malas noticias para ellos, tal vez incluso la muerte (5:12). Decidieron que si no hacían algo drástico, nadie sobreviviría. El pueblo de Ecrón llamó a todos los gobernantes filisteos y exigió que enviaran lejos el arca del Dios de Israel. . . a su lugar (5:11). 6:1-3 Todo este castigo a manos del Señor sucedió en el transcurso de siete meses (6:1). Los filisteos convocaron a los sacerdotes y a los adivinos para encontrar una manera apropiada de enviar el arca de regreso a Israel (6:2). Estos líderes paganos habían visto amplia evidencia de que el Dios de Israel era una deidad poderosa que necesitaba ser

apaciguada. Entonces, propusieron devolver el arca con una ofrenda por la culpa para quitar su mano de aflicción del pueblo (6:3). 6:4-6 La mención de roedores en este pasaje sugiere que Dios había enviado ratones para causar los tumores que habían afligido a los filisteos, porque la ofrenda por la culpa debía incluir cinco tumores de oro y cinco ratones de oro (6:4). La declaración clave aquí es que los filisteos debían dar gloria al Dios de Israel para que dejara de oprimirlos (6:5). Este es un recordatorio de que Dios finalmente recibirá la gloria incluso de sus enemigos . Es importante destacar que los líderes religiosos filisteos también tuvieron el suficiente sentido común para no repetir el error de los egipcios y Faraón que habían decidido endurecer sus corazones contra Israel, lo que resultó en su derrota (6:6). 6:7-9 A pesar de las decisiones decentes que tomaron con respecto al arca, los filisteos todavía eran paganos que se preguntaban si acababan de tener una racha de mala suerte que no estaba relacionada con su premio. Entonces, idearon una prueba para devolverlo que creían que probaría si estos eventos eran de la mano del SEÑOR o simplemente habían sucedido por casualidad (6:9). Quitaron dos vacas lecheras de sus terneros lactantes y las amarraron a un carro nuevo (6:7). Pusieron el arca en el carro con la ofrenda por la culpa dentro de otra caja al lado y enviaron a ambos hacia Bet-semes en la frontera de Israel (6:89). 6:10-12 La idea detrás del plan de los filisteos era que los instintos maternales de las vacas, y su falta de familiaridad con el yugo, naturalmente haría que quisieran quitarse las ataduras y volverse hacia sus bebés que lloraban. Entonces, si no peleaban contra el yugo y se volvían atrás, sino que iban rectos, los filisteos sabrían que el Dios de Israel había causado sus problemas. Efectivamente, mientras los gobernantes filisteos seguían el carro hasta la frontera de Israel, las vacas. . . nunca se desvió a la derecha ni a la izquierda (6:12). Así, el Señor nuevamente demostró ser el Dios verdadero. 6:13-18 Tanto como la gente de las ciudades filisteas había llegado a temer el arca, los israelitas en Bet-semes se regocijaron con su llegada—al principio (6:13). Debido a que el carro que transportaba el arca se detuvo en un lugar perfecto para servir como altar, la gente hizo lo correcto al usar el carro y las vacas como una ofrenda quemada al SEÑOR ( 6:14 ). También hicieron lo correcto al llamar a los levitas para que se encargaran de sacar el arca del carro. Ese fue un paso crucial, de hecho, porque solo los líderes sacerdotales fueron consagrados para tratar con las cosas santas del Señor. Ofrecieron sacrificios al Señor (6:15). 6:19-21 El gozo duró poco cuando setenta habitantes de Bet-semes miraron dentro del arca y cayeron muertos (6:19). Tenga en cuenta que, en circunstancias normales, el arca debía guardarse en el tabernáculo, fuera de la vista (ver Éxodo 40:21). Y, a raíz de lo sucedido, el pueblo, como los filisteos, tuvo miedo y pidió a los habitantes de Quiriat-jearim que se hicieran cargo del arca (6:21). Esto nos dice que el pueblo de Dios era, en cierto sentido, tan espiritualmente insensible como los filisteos. 7:1-3 El arca permaneció veinte años en Quiriat-jearim. En aquellos días, Dios incitó a toda la casa de Israel a desearlo (7:1-2). Samuel sabía dónde tenía que empezar el arrepentimiento del pueblo para que fuera verdaderamente sincero. Los israelitas se habían convertido en adoradores de dioses falsos cuya presencia había contaminado la

tierra. Baal era la deidad principal de los cananeos, el dios del cielo que controlaba todo. Ashtoreth era la deidad femenina de la fertilidad cuyo culto implicaba el libertinaje. Israel, al adorar a los dos, se había alejado de Dios. Entonces, Samuel ordenó al pueblo que se deshicieran de los dioses extranjeros y se dedicaran al SEÑOR , y lo adoraran solo a él (7:3). 7:4-6 El pueblo obedeció a Samuel y sólo adoró al SEÑOR ( 7:4). Y, en su primera aparición ministerial registrada públicamente, Samuel dirigió a la nación en un servicio de arrepentimiento en Mizpa, a unas siete millas al norte de Jerusalén. Allí, los israelitas ayunaron y confesaron sus pecados (7:6). Dios iba a usar esta demostración de arrepentimiento y unidad nacional para darle a Israel una victoria rotunda sobre sus enemigos, un hecho que implicaba que aceptaba su arrepentimiento como genuino. 7:7 Aparentemente, los filisteos consideraban que esta reunión de israelitas era una amenaza para su seguridad. Entonces, marcharon hacia Israel. Los israelitas inmediatamente se asustaron por esto y decidieron pedirle a Samuel que intercediera ante el Señor por ellos. Israel no había tenido éxito contra los filisteos en el pasado (4:2, 10), por lo que no tenían grandes esperanzas de escapar de otro azote. 7:8-14 Israel instó a Samuel, el profeta del Señor, a interceder por ellos y pedirle al Señor que los salvara (7:8). Entonces, Samuel hizo una ofrenda y oró al SEÑOR por Israel, y el SEÑOR le respondió (7:9). Dios tomó el asunto en sus propias manos. La ofrenda todavía estaba en el fuego cuando los filisteos atacaron, pero el trueno de Dios los envió a tal confusión que Israel pudo derrotarlos (7:10). Ese día, Dios se convirtió en el Eben-ezer de Israel, su “piedra de ayuda” (7:12). Los filisteos fueron expulsados por completo del territorio de Israel, e Israel incluso recuperó algunas ciudades y territorios que los filisteos habían ocupado (7:13-14). 7:15-17 Los últimos versículos del capítulo resumen el ministerio de Samuel como juez, profeta y líder religioso de Israel. Su circuito anual incluía tres ciudades que habían sido lugares de recogimiento para Israel en la región montañosa de Judá (7:16). C. La Demanda de Israel por un Rey (8:1-22) 8:1-5 Este capítulo registra un momento crucial en la historia de Israel: el establecimiento de la monarquía, que estaría vigente desde la coronación de Saúl en 1051 a. C. hasta la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor y la deportación del rey de Judá, Sedequías, a Babilonia. en 587–586 a. Pero los lectores de Samuel necesitaban saber sobre el surgimiento de la monarquía de Israel por sus razones tanto teológicas como históricas, porque afectó profundamente la relación de la nación con su soberano Rey y Señor. La demanda de Israel de un rey surgió de la frustración por la corrupción de los hijos de Samuel, a quienes nombró. . . como jueces sobre Israel (8:1). Desafortunadamente, así como los hijos de Eli habían estado en el oficio del sacerdocio, los hijos de Samuel fueron deshonestos en su oficio. Aceptaron sobornos y pervirtieron la justicia (8:3). La forma obvia de corregir el problema habría sido destituir a estos dos hombres de sus cargos y reformar el sistema. Pero en cambio, todos los ancianos de Israel tomaron el asunto en sus propias manos y le pidieron a Samuel que nombrara un rey para juzgar a la nación (8:4-5). Habían observado que todas las demás naciones tenían reyes, y probablemente habían querido uno por algún tiempo (8:5).

Este fue un caso de ruptura familiar que llevó a un llamado al gobierno para que saliera al rescate de la sociedad cuando la familia debería haber liderado el camino. En este sentido, la situación en 1 Samuel 8 no es tan diferente de lo que vemos que sucede en nuestra propia cultura hoy. Muchos de los problemas que el gobierno trata de solucionar están presentes porque la unidad familiar se ha roto. Por lo tanto, la gente a menudo quiere que el gobierno maneje los asuntos que deberían estar en manos de las familias. Pero, cuando el gobierno civil llega a las otras esferas que Dios ha instituido—cosas como la familia o la iglesia—el gobierno crece mucho más allá de su alcance divinamente autorizado. Esto permite que el gobierno confisque y redistribuya lo que no debe moverse. Eso es exactamente de lo que Dios advirtió a Israel en 8:10-18 cuando insistieron en tener un rey humano. 8:6-7 Tan pronto como escuchó lo que querían los ancianos, Samuel consideró que su demanda era incorrecta (8:6). Hizo lo correcto al llevar su angustia al Señor, quien confirmó la profunda preocupación de Samuel. Pero Dios insistió en que la petición no era un rechazo a Samuel sino un rechazo a Dios mismo como su rey (8:7). Israel ya tenía un rey, el Rey de reyes, de hecho, que también era el Señor de toda la tierra y digno de adoración sobre todos los demás dioses. El rechazo de Dios por parte de Israel no era nada nuevo, pero aun así increíble. Preferían ser dirigidos por un humano falible. 8:8-18 Samuel debe haberse quedado sin palabras ante la respuesta de Dios, sabiendo que Israel estaba parado sobre terreno delgado con esta petición pecaminosa. Sin embargo, Dios le dijo a Samuel que ungiera a un rey, siempre que explicara a la nación los derechos del rey que reinaría sobre ellos (8:9). Samuel hizo todo lo que el Señor le mandó y comunicó todo al pueblo (8:10-18). Es importante destacar que no era la solicitud de un rey per se lo que estaba mal. Un rey estaba en el plan soberano de Dios para su pueblo (ver Dt 17:14-15). El problema, entonces, era más que simplemente querían un gobernante humano. En lugar de ser apartados como propiedad de Dios, querían ser como todas las demás naciones. Pero, este no era el tiempo de la elección perfecta de Dios, ni eran estas las circunstancias adecuadas para la próxima temporada del desarrollo de Israel. Sin embargo, su pueblo estaba impaciente y no estaba dispuesto a esperar la voluntad del Señor. La ironía es enorme. 8:19-22 Lamentablemente, el pueblo de Israel se negó a escuchar a Samuel, lo que significa que se negaron a escuchar al Señor (8:19). Al final, el pueblo consiguió su obstinado camino, ya que Dios concedió su deseo (8:22). Los pensamientos del pueblo estaban enfocados en la idea de que un rey sería preferible a ser juzgado por los hijos torcidos de Samuel. Y además, el rey correcto podría ser el líder militar y el héroe que todos querían para llevar a la nación a la batalla. Entonces, a pesar de las advertencias sobre las pesadas cargas personales y fiscales que sus reyes les impondrían, la gente se fue a casa con anticipación.

II. EL AUGE Y LA CAÍDA DEL REY SAÚL (9:1–15:35) A. La unción de Saúl y los primeros éxitos (9:1–12:25) 9:1-2 Dios emprendió la obra de controlar la elección del rey y las circunstancias de su unción. Cis era un hombre destacado de la tribu de Benjamín (9:1). Por lo tanto, fue un

hombre de liderazgo y valor. Entonces, Saúl provenía de buena estirpe. También era impresionante y una cabeza más alto que los demás (9:2). Estos son los tipos de cualidades que inspirarían confianza en la gente. Pero, como resultarían las cosas, eran todo lo que Saúl tenía a su favor. Sin duda, Dios les estaba dando el tipo de rey que querían: alguien que pareciera el papel. Pero más tarde, después de que el pueblo viera el desastre que era el rey Saúl, Dios elegiría un rey para ellos cuyo corazón fuera adecuado para el trabajo (16:7). 9:3-6 Dios dispuso providencialmente el primer encuentro entre Saúl y Samuel. Las circunstancias eran bastante mundanas. Algunas de las asnas de Cis se perdieron, por lo que envió a su hijo Saúl ya algunos de los sirvientes a buscarlas (9:3). Ese resultó ser un esfuerzo largo e inútil que eventualmente llevó al grupo de búsqueda a Zuf en la región montañosa de Efraín cerca de la ciudad natal de Samuel, Ramá (9:4-5). Saúl quería abandonar la búsqueda e irse a casa (9:5). Pero uno de los sirvientes se dio cuenta de que el profeta del Señor podría decirles dónde encontrar los animales perdidos (9:6). 9:7-10 Aparentemente, era costumbre traer un regalo cuando se buscaba el consejo de un profeta, y el sirviente tenía un poco de plata encima (9:7-8). Entonces, el grupo de búsqueda cambió de marcha para encontrar al profeta, o vidente, como se le llamaba (9:910). 9:11-17 Se agrega drama a la narración cuando Saúl y sus hombres se enteran de que Samuel estaba a punto de partir para un sacrificio en el lugar alto fuera de la ciudad (9:1112). En el tiempo soberano de Dios, Samuel y Saúl se encontraron en el camino (9:14). Samuel supo de inmediato que este extraño alto era el futuro rey de Israel porque el Señor le había revelado el día anterior cómo se llevaría a cabo su reunión (9:15-17). La tarea específica de Dios para Saúl era salvar a su pueblo de los filisteos que los oprimían (9:16). Saúl tendría un éxito temprano contra los filisteos (14:47), pero se encogería de miedo con el resto de su ejército cuando Goliat desafió a Israel (17:11). Y, al final, después de que Dios rechazó a Saúl y su vida se derrumbó, murió sin gloria a manos de los filisteos y se llevó consigo a su familia y su nación (31:1-10). 9:18-27 Aunque Saúl todavía estaba buscando los asnos de su padre, Samuel tenía en mente el reinado de Israel. Su declaración críptica de que Saúl era a quien todo Israel deseaba tomó a Saúl completamente desprevenido (9:20). Respondió que el estatus de su familia difícilmente lo calificaba para tal honor (9:21). Sin embargo, Samuel nombró a Saúl el invitado de honor en el banquete que se llevó a cabo en relación con la adoración en el lugar alto. Sentar a Saúl a la cabeza de los treinta o más hombres presentes probablemente era una manera de hacer que el nombre y la cara de Saúl salieran a la luz; indicaba que él era una persona a notar (9:22). Después de la comida, Samuel llevó a Saúl a su casa en Ramá (9:23-27). 10:1-9 El profeta ungió en privado a Saúl como gobernante de Israel (10:1). Y, para confirmarle a Saúl que él era el elegido de Dios, Samuel predijo tres señales que Saúl vería cumplidas ese mismo día (10:2-8). Cuando Saúl se dio la vuelta para irse. . ., Dios cambió su corazón, y todas las señales acontecieron aquel día (10:9). La expresión “Dios cambió su corazón” podría referirse a la venida del Espíritu Santo sobre Saúl con poder para lograr su reinado, tal como el Espíritu vino sobre otros líderes en el Antiguo Testamento con propósitos específicos.

10:10-16 Una evidencia del poder de Dios sobre Saúl fue su habilidad para profetizar con un grupo de profetas que encontró, sorprendiendo a todos los que lo conocían (10:10-11). Sus preguntas eran una expresión de asombro de que Saúl, de todas las personas, ahora estaba ejerciendo el don profético (10:11-12). Cuando Saúl llegó a casa, su tío le preguntó dónde había estado y qué había dicho Samuel, pero Saúl no dijo nada sobre el reinado, una curiosa omisión (10:14-16). 10:17-19 Cuando llegó el momento de la presentación pública y la unción de Saúl como rey, Samuel reunió a todo Israel en Mizpa (10:17), el lugar donde Dios había logrado una victoria tan grande y sobrenatural sobre los filisteos (ver 1 Samuel 7:2-13). Samuel comenzó el proceso de manera solemne, recordándole al pueblo la naturaleza malvada de su pedido de un rey. Tal demanda era en realidad un rechazo del Señor que los había salvado de sus enemigos (10:18-19). Sin embargo, Dios fue misericordioso y no trajo retribución sobre ellos por su pecado. En cambio, como el tiempo lo revelaría, debido a que el pueblo no estaba completamente dedicado a él, Dios les estaba dando un rey que tampoco estaría completamente dedicado a él. 10:20-24 Para asegurarse de que no hubiera dudas sobre la elección de Dios, Samuel hizo que todas las tribus y clanes se presentaran. Samuel se abrió camino hasta formar grupos cada vez más pequeños, probablemente echando suertes (ver Jos 7:16-18), hasta que se seleccionó a Saúl, hijo de Cis (10:20-21). Pero resultó que Saúl se estaba escondiendo (10:22), ¡aparentemente dominado por la modestia o el miedo al resplandor de las cámaras! Cuando finalmente fue llevado ante la gente, vieron que era una cabeza más alto que todos los demás (10:23). Él era justo el tipo de rey físicamente impresionante que querían (10:24). 10:25-27 Samuel proclamó al pueblo los derechos de la realeza y luego los escribió en un rollo antes de enviar a todos a casa (10:25). Saúl había causado una excelente primera impresión, pero finalmente no estaría a la altura de los estándares de Dios para un rey. Y, incluso antes de que las cosas comenzaran a desmoronarse, Samuel sospechaba que el hombre que le había presentado a Israel no era el mejor de Dios para su pueblo. 11:1-3 Saúl pronto enfrentó la primera prueba de su reinado. Nahas el amonita y su ejército sitiaron Jabes-galaad, ubicada a unas veinticinco millas al sur del mar de Galilea (11:1). La gente del pueblo estaba tan mal preparada para defenderse que aceptaron el humillante y paralizante término del tratado de Nahas de sacarles el ojo derecho a todos (11:1-2). Nahash estaba tan seguro de que nadie vendría a rescatarlos que accedió a darles una semana para enviar un SOS y esperar respuesta (11:3). 11:4-6 La ayuda vendría en la persona de Saúl. El nuevo rey de Israel estaba arando, aparentemente habiendo regresado a su vida anterior por el momento. Pero, cuando la noticia del sitio en Jabes-galaad llegó a su ciudad natal de Gabaa, la gente lloró en voz alta (11:4). Saúl se enteró de lo que había sucedido y de repente fue fortalecido por el Espíritu de Dios y el ardor de su ira (11:6). 11:7-11 Saúl tomó medidas extremas para reunir a las tropas de Israel para marchar contra los amonitas, y un gran ejército respondió ante la amenaza de Saúl (11:7). Condujo a las tropas al campamento amonita y, utilizando una buena estrategia militar, las dividió en

tres divisiones. La derrota de los amonitas fue tan completa que los pocos sobrevivientes se dispersaron por completo; no quedaron dos juntos (11:11). Una gran victoria sobre un enemigo que había estado amenazando a Israel solidificó la posición de Saúl como rey a los ojos del pueblo (ver 8:20). Y, de acuerdo con el discurso de Samuel en el capítulo 12 (ver 12:12), el haber tratado con Nahas, en particular, hizo que la victoria de Saúl fuera aún más impresionante. 11:12-13 La gente estaba tan enamorada de Saúl que querían ejecutar a sus detractores (11:12), quizás los mismos hombres malvados que lo habían despreciado en su coronación (ver 10:27). Pero, Saúl les mostró gracia, reconociendo que el SEÑOR había provisto liberación (11:13). Desafortunadamente, este fue el punto culminante espiritual del reinado de Saúl. Las cosas rodarían cuesta abajo. 11:14-15 La victoria de Saúl llevó a la nación a reunirse en Gilgal (11:14-15), un sitio histórico donde los israelitas habían acampado por primera vez después de entrar en la tierra prometida durante la conquista bajo Josué (ver Josué 5:10-12) . El propósito de la reunión era doble: confirmar a Saúl como rey de Israel y confirmar el compromiso del pueblo con él como tal. Saúl fue confirmado en la presencia del SEÑOR e Israel se regocijó mucho (11:15). El informe aquí podría hacer parecer que la angustia anterior de Samuel por las demandas pecaminosas del pueblo había sido superada, como si ahora todo estuviera bien en Israel. Pero, la decisión de Dios de bendecir a Saúl como líder de su pueblo fue un acto de gracia que no canceló el pecado de Israel al buscar un rey fuera de la voluntad y el tiempo de Dios. Samuel recordaría esto al pueblo en su discurso final a la nación, pero también los llamaría a obedecer y seguir fielmente al Señor para disfrutar de su bendición bajo el rey escogido. Desafortunadamente, Saúl resultaría indigno de su alta vocación. 12:1-5 Después de la victoria de Saúl y el evidente entusiasmo del pueblo por él, Samuel decidió que era hora de hacerse a un lado y entregarle oficialmente las riendas del liderazgo político a Saúl. Los israelitas miraban a Saúl de todos modos, y Samuel ya era anciano en ese momento. Sin embargo, tenía un mensaje crucial que compartir antes de salir del centro de atención, aunque seguiría desempeñando un papel de liderazgo espiritual. Lo que dijo probablemente no era algo que los israelitas querrían escuchar. Sin duda, se sentían bien y tal vez se habían olvidado de las circunstancias de la elección de Saúl y la advertencia de Samuel. No era la primera vez que los israelitas sufrían de amnesia espiritual, ni sería la última. Samuel comenzó su discurso restableciendo la credibilidad de su largo ministerio como juez de Israel, un cargo en el que la honestidad y la integridad eran esenciales. Al cerrar los libros sobre esta parte de su ministerio, quería que quedara constancia de que su judicatura había sido honesta no solo a los ojos del pueblo, sino también ante el SEÑOR ( 12 :3). Samuel se puso en el banquillo, seguro de que nadie podría probar un cargo de corrupción en su contra. (Todos los líderes espirituales deberían poder señalar de manera similar que sus vidas son "irreprensibles" [1 Timoteo 3:2]). 12:6-7 Aquí aprendemos por qué Samuel quería reafirmar su autoridad. Cambió el modo de juez para hablar como un profeta con un mensaje del Señor. Los israelitas experimentarían las bendiciones de Dios si vivían con rectitud, y experimentarían su juicio

si no obedecían. El llamado de Samuel al pueblo para que se presentara fue un recordatorio de que estaban ante el SEÑOR ( 12 :7), es decir, estaban en su presencia, lo que significaba que no tenían excusa para no escuchar y prestar atención a lo que Samuel estaba a punto de decir. a ellos. El gran profeta comenzó su mensaje en un patrón que llegaría a ser familiar para los profetas escritores posteriores. Dio un resumen de los actos justos de Dios (12:7) antes de delinear el olvido y la ingratitud del pueblo que los condujo nuevamente a los pecados de los que los había librado. 12:8-12 Samuel revisó la historia de los tratos del Señor con Israel. Habló del éxodo de Egipto y la llegada a la tierra prometida, donde Israel se olvidó del SEÑOR ( 12:8-9). Esto condujo a la opresión de una serie de enemigos, un clamor al Señor por ayuda y alivio a través de una serie de jueces heroicos: Jerobaal (Gedeón), Barac, Jefté y el mismo Samuel (12:11). Pero, cada rescate fue seguido por una recaída en el pecado, la última de las cuales fue la demanda de un rey (12:12). Este punto puede haber quitado algo del aire colectivo a las velas de celebración de los israelitas. Habían rechazado a su verdadero rey. 12:13-15 Parece que Samuel también recibió una palabra de gracia del Señor, diciendo esencialmente: “Lo hecho, hecho está, sigamos adelante” (12:13). El Señor seguía siendo su Dios, y no abandonaría a su pueblo. Si temieran al SEÑOR , lo adoraran y lo obedecieran, y no se rebelaran, entonces ellos y el rey serían benditos (12:14). Pero, si optaban por desobedecer, el juicio de Dios caería sobre ellos como una tonelada de ladrillos, tal como lo habían experimentado sus antepasados (12:15). 12:16-25 Samuel propuso una señal que probaría sus palabras: una tormenta durante la cosecha del trigo cuando la lluvia era escasa (12:17). El punto del milagro era reforzar el pecado que el pueblo había cometido y, por lo tanto, la urgencia de su necesidad de arrepentirse y seguir al Señor con todo su corazón. El milagro ocurrió y la gente reaccionó con arrepentimiento (12:19), tal como sus antepasados habían confesado sus pecados, prometido su obediencia y clamado por la ayuda de Dios en días anteriores. Una vez más, Samuel prometió la presencia de Dios si su pueblo lo seguía y lo obedecía (12:20-22). Samuel también prometió su propia fidelidad para continuar orando por ellos (12:23). Finalmente, ofreció una palabra de bendición por la obediencia y juicio por la desobediencia, un juicio que incluiría el fin de la monarquía (12:24-25). B. Decadencia y rechazo de Saúl (13:1–15:35) 13:1-5 Los defectos personales y espirituales de Saúl no tardaron en manifestarse, para su propia destrucción y perjuicio de Israel. Era una persona impaciente e impulsiva que tomaba malas decisiones bajo presión y luego trataba de justificarse en lugar de admitir sus errores. Como nuevo rey, Saúl necesitaría un ejército permanente para hacer frente a las amenazas militares que enfrentaría, incluidos los filisteos, que seguían siendo una molestia. El hijo de Saúl, Jonatán, presentado aquí (13:2), era un valiente soldado como su padre y eventualmente se convertiría en amigo, protector y abogado de David en la corte de Saúl. Mientras Saúl estaba reuniendo a sus tropas, Jonatán realizó una incursión contra una guarnición filistea que trajo al enorme ejército filisteo, tan numeroso como la arena a la orilla del mar, para establecer un campamento contra Saúl (13:3-5).

13:6-12 Los israelitas echaron un vistazo a la horda enemiga y se escondieron detrás o debajo de cualquier roca que pudieran encontrar (13:6). Algunos incluso cruzaron el Jordán a la seguridad del lado este. Saúl y su ejército se habían reunido en Gilgal, el lugar de su gran victoria anterior, pero ahora ellos también estaban aterrorizados (13:7). Previamente, Saúl y Samuel aparentemente habían acordado que el rey esperaría a que Samuel viniera y ofreciera los sacrificios apropiados buscando la ayuda del Señor para la victoria (13:8). Pero Saúl se cansó de esperar y pecó al usurpar el papel del sacerdote (13:9). Samuel llegó, observó la escena y preguntó siniestramente: ¿Qué has hecho? (13:10). La excusa de Saul sonaba plausible, al menos para él. Era un comandante militar con un ejército que desertaba, un enorme enemigo que podía abalanzarse sobre él en cualquier momento y un sacerdote que no se encontraba por ninguna parte el último día del período de espera acordado. Además, afirmó Saúl, él realmente quería el favor de Dios, así que en contra de su buen juicio se obligó a sí mismo a hacer lo que sabía que no debía (13:11). En otras palabras, Saúl claramente esperaba que Samuel pudiera ver el aprieto en el que se encontraba y entender. Después de todo, Samuel fue el que llegó tarde. 13:13-15 Las excusas no funcionaron, y en esta etapa temprana de su reinado, Saúl perdió su derecho a ser rey de Israel (13:13). He aquí un ejemplo de la interacción entre la soberanía de Dios y la responsabilidad humana. Dios ya había dejado muy claro que Saúl no era su elección, y la profecía bíblica anterior predijo que el rey de Dios vendría de la tribu de Judá (ver Gén 49:8-10). Pero, Saúl todavía era responsable de sus acciones y pudo haber disfrutado de la bendición de Dios en su reinado. El escritor quería que sus lectores vieran cómo Dios estaba orquestando las circunstancias bajo Saúl para llevar al trono al gobernante del pacto elegido por Dios, un hombre conforme a su corazón (13:14). 13:16-23 No se registra la respuesta de Saúl a su rechazo. Partió para enfrentar la amenaza filistea con solo un puñado de hombres (ver 3:15), razón por la cual los filisteos tuvieron éxito en las incursiones contra los israelitas en tres direcciones (13:16-18). Otra razón de la superioridad militar de los filisteos fue su decisión de librar a Israel de herreros, para que los israelitas no fabricaran espadas o lanzas (13:19). Entonces, el ejército de Saúl tenía poco con qué trabajar (13:22). 14:1-3 El hijo de Saúl, Jonatán, que estaba armado, intentó otra incursión audaz contra una guarnición filistea (14:1). Si tiene éxito, podría desmoralizar al enemigo y cambiar el impulso a favor de Israel a pesar de la superioridad militar de los filisteos. Mientras tanto, Saúl descansaba con sus tropas y un sacerdote cerca de su cuartel general en Gabaa (14:2). El sacerdote, llamado Ahías, vestía un efod (14:3), una prenda sacerdotal que albergaba el Urim y Tumim, que eran objetos usados para determinar la voluntad de Dios en una situación específica (ver Éxodo 28:6-30). Por lo tanto, parece que Saúl evidentemente estaba esperando algún tipo de guía divina, o tal vez simplemente estaba reacio a ir a la batalla con tan pocos hombres. 14:4-14 No tenía mucho sentido militarmente atacar una guarnición con solo dos hombres, pero la actitud de Jonatán era correcta. Los filisteos eran hombres incircuncisos que desafiaban a los ejércitos del salvador de Israel, Dios (14:6). (David diría esencialmente lo mismo acerca de Goliat en un futuro cercano; véase 17:26). Jonatán tenía confianza en la

capacidad de Dios para liberar a su pueblo, así que cuando su escudero dijo en efecto: “Estoy justo detrás de ti”, el ataque estaba en marcha (14:7). Jonatán ideó una señal para determinar la voluntad del Señor. Y, cuando Dios aclaró que tenía su bendición, Jonatán y su escudero obtuvieron una gran victoria (14:8-14). 14:15-23 El informe de lo que acababa de hacer Jonatán (ver 14:14), combinado con el terror que se extendía de parte de Dios, hizo que los filisteos tuvieran tal pánico que se dispersaron en todas direcciones (14:15-16). De vuelta en el campamento, Saúl comenzó a buscar la guía divina para sus próximos pasos, pero canceló ese plan y salió tras el enemigo que huía (14:18-22). Como resultado de la iniciativa de Jonatán, el SEÑOR salvó a Israel ese día (14:23). 14:24-30 El ejército de Israel persiguió tan duramente a los filisteos ese día que Saúl se negó a dejar que ninguno de sus exhaustos soldados se detuviera a comer, poniendo una maldición de muerte sobre cualquiera que probara la miel que estaba en el suelo por todas partes. ellos (14:24-26). Esta fue otra de las acciones insensatas e impetuosas de Saúl que debilitaron a sus tropas, justo cuando tenían a sus enemigos en fuga y necesitaban todas sus fuerzas. Y, lo que es igualmente malo, la temeridad de Saúl casi le cuesta la vida a Jonatán. Jonathan no había escuchado la amenaza de su padre e hizo lo que naturalmente haría un guerrero hambriento. Comió un poco de la miel y se refrescó de inmediato (14:27). Uno de los soldados horrorizados le dijo a Jonathan lo que Saúl había hecho jurar a las tropas, pero Jonathan descartó la maldición de su padre por la idea problemática que era. Fue una mala estrategia militar. Si Saúl hubiera dejado que sus tropas comieran y mantuvieran sus fuerzas, razonó, su victoria habría sido aún mayor (14:28-30). 14:31-35 Las consecuencias de la maldición de Saúl continuaron. Mientras el ejército de Israel continuaba derrotando a los filisteos, las tropas exhaustas comenzaron a comer animales del botín sin derramar la sangre, una violación de la ley de Moisés (14:31-33). A Saúl le quedaba suficiente sentido espiritual para saber que esto traería la desaprobación de Dios, así que hizo una provisión para una matanza adecuada (14:33-35). 14:36-52 Cuando Saúl preguntó al Señor si debía seguir persiguiendo a los filisteos, Dios no le respondió (14:37). Saúl prosiguió con el problema, y el Urim y Tumim revelaron que Jonatán era el problema (14:38-42). Saúl estaba a punto de matar a su hijo por desobedecer su orden (aunque no lo había oído hasta que fue demasiado tarde), pero el pueblo lo rescató por la gran victoria que había obtenido para Israel con la ayuda de Dios (14:42- 45). No se dijo nada más, y Saúl no volvió a la batalla sin la aprobación de Dios (14:46). Su estrategia durante su reinado fue atacar y derrotar a los reinos que representaban una amenaza para Israel (14:47-48). 15:1-3 Cualquier pizca de credibilidad del reinado de Saúl se había derrumbado con el próximo gran evento en el capítulo 15. Samuel transmitió las instrucciones de Dios para atacar a los amalecitas y destruirlos (15:2-3). Si los enemigos de Dios estuvieran clasificados en una escala de cuán profundamente lo habían ofendido, los amalecitas estarían arriba en esa lista. Dios había visto lo que le hicieron a su pueblo cuando salían de Egipto (15:2; véase Éxodo 17:8-16). Dios había prometido en ese momento que finalmente

“borraría la memoria de Amalec debajo del cielo” (Éxodo 17:14). Entonces, Dios designó a Saúl para completar la destrucción de los amalecitas, incluso hasta sus animales. 15:4-9 Saúl les dio a los ceneos, un pueblo nómada que vivía cerca de los amalecitas, una oportunidad de escapar porque habían sido amables con los israelitas durante el éxodo (15:6). Eran también el pueblo del suegro de Moisés, Jetro (ver Jue 1:16). Saúl dispuso el ataque (15:4-5), y puede haber comenzado con la intención de obedecer las instrucciones de Dios dadas a través de Samuel. Pero, mientras la batalla rugía y los israelitas tomaban la delantera, Saúl aparentemente se hizo grande. Aunque derrotó a los amalecitas, perdonó al rey Agag ya lo mejor de los . . . animales Estos se convirtieron en botín de guerra. A pesar del mandato explícito del Señor, Saúl y sus tropas no estaban dispuestos a destruir lo que Dios dijo que debía destruir (15:8-9). Hacer audazmente lo que Dios claramente prohíbe y luego justificarse a sí mismo es un acto que desgarra la conciencia. 15:10-11 Es triste pero no sorprendente leer las palabras de Dios a Samuel con respecto a las acciones de Saúl: Me arrepiento de haber hecho rey a Saúl (15:11). Claramente, Dios es omnisciente y sabía cómo resultaría su reinado. Sin embargo, estaba genuinamente afligido por la rebelión de Saúl contra él. Samuel, igualmente, se vio afectado. Se enojó y clamó a Jehová toda la noche ( 15:11). Nadie peca en el vacío. Nuestra desobediencia afecta a Dios y afecta a las personas en nuestras vidas. 15:12-13 La glorificación propia parece haber sido la intención de Saúl al desobedecer las órdenes, porque cuando Samuel vino a confrontarlo, se le dijo que el rey había ido al Carmelo para erigir un monumento para sí mismo (15:12). Cuando Samuel alcanzó a Saúl en Gilgal, Saúl tenía toda su historia alineada, e incluso tuvo el descaro de comenzar con su testimonio de obediencia: He cumplido las instrucciones del SEÑOR (15:13) . 15:14-15 Samuel rápidamente devolvió a Saúl a la realidad de su mundo de autojustificación. Con la simple pregunta de Samuel sobre el ruido de los animales de los amalecitas, que se suponía que estaban muertos, Saúl se dio cuenta de que estaba en problemas (15:14). Pero, fiel a su estilo, tenía una excusa preparada. Los mejores de los animales se salvaron para ofrecer un sacrificio al SEÑOR tu Dios (15:15) . En otras palabras, dijo: “Modifiqué ligeramente los mandamientos de Dios para poder adorarlo”. Pero no puedes honrar a Dios desafiándolo. No puedes glorificar al Rey rechazando la agenda de su reino. 15:16-21 Samuel no quería escuchar las excusas de Saúl (15:16). Procedió a decirle a Saúl lo que Dios pensaba de sus acciones. No había obedecido al SEÑOR y en su lugar hizo lo malo ante los ojos del SEÑOR (15:19 ) . Ante esta reprensión, Saúl protestó una vez más por su inocencia: ¡Pero yo obedecí al SEÑOR ! (15:20). Incluso insinuó que Samuel y Dios deberían estar complacidos de que los animales se usaran para los sacrificios (15:20-21). 15:22-24 La lección que Saúl se perdió fue el principio eterno de que obedecer es mejor que el sacrificio, prestar atención es mejor que la grasa de los carneros (15:22). En otras palabras, el Señor llama a las personas a someterse a su agenda, no a intentar honrarlo con sus propias agendas. Cuando Saúl falló en la Obediencia 101, le costó su trono (15:23). Entonces, Saúl modificó la justificación de sus acciones. Admitió que había pecado, pero

culpó al pueblo por ello (15:24). Desafortunadamente, Saúl temía más a los humanos que a Dios. 15:25-29 Saúl le pidió perdón a Samuel y le rogó que regresara con él al pueblo para demostrar que Saúl no había perdido el apoyo de Samuel (15:25). El hecho de que Saúl agarró y rasgó el manto de Samuel (15:27) muestra a un hombre desesperado que busca una brizna de esperanza, pero incluso eso se convirtió en una señal profética en su contra (15:28-29). 15:30-35 Cuando Saúl suplicó a Samuel que lo honrara ante los ancianos, Samuel finalmente estuvo de acuerdo (15:30-31). Pero, no cambió el decreto de Dios, aunque Saúl gobernaría por muchos años más. La mayor misión de Samuel al regresar con Saúl era terminar el trabajo que se suponía que este rey fallido había logrado. Llamó al rey Agag y luego lo mató personalmente (15:31-33). La declaración en el versículo 35 de que Samuel nunca volvió a ver a Saúl no contradice la aparición de Saúl ante Samuel en 19:24. El verbo ver también puede significar “tener en cuenta, tomar nota de”. Entonces, en lo que respecta a Samuel, su relación con Saúl había terminado. Dios lo había rechazado. El capítulo 15 es estratégico para el propósito del autor de presentar a David y su dinastía en los capítulos siguientes. Era importante mostrar cómo la desobediencia de Saúl lo había descalificado a él ya su familia del reinado, y que fue el Señor quien escogió a David y su descendencia. A través de la línea de David, Dios cumpliría la promesa de su pacto de enviar un gobernante eterno, su Mesías.

tercero UNCIÓN DE DAVID E HISTORIA BAJO SAÚL (16:1– 28:2) A. Unción de David y servicio a Saúl (16:1-23) 16:1 El dolor de Samuel por el fracaso de Saúl era comprensible. Pero aparentemente, Dios sintió que había durado demasiado. Despertó a su anciano profeta a la acción, dándole la tarea más importante de su ministerio. Envió a Samuel a la casa de Isaí de Belén porque había elegido un rey entre sus hijos. El reemplazo de Saúl estaba cerca. 16:2-5 Samuel tenía miedo de la reacción de Saúl debido a la naturaleza desconfiada y temperamento violento del rey (16:2). Pero, Dios le dijo a Samuel que fuera a Belén a ofrecer un sacrificio al SEÑOR e invitar a Isaí a unirse a él (16:2-3). Irónicamente, los ancianos de Belén temblaron de miedo al ver a Samuel, tal vez esperando que les entregara algún mensaje de juicio (16:4). Pero, Samuel tranquilizó sus mentes y llamó a todos a un sacrificio (16:5). 16:6-7 Tan pronto como miró a los hijos de Isaí, Samuel comenzó a evaluarlos. Es posible que haya recordado que cuando se identificó a Saúl como rey de Israel, "era una cabeza más alto que todos los demás" (10:23). Ciertamente parece que Samuel tenía en mente las características físicas cuando miró al primogénito de Isaí, Eliab, y dijo: “Ciertamente el ungido de Jehová está aquí” (16:6). Pero, como Samuel descubriría, la selección de Dios no se basó en la apariencia física o la estatura. La gente tiende a ver lo visible, pero el SEÑOR ve el corazón (16:7).

16:8-12 Isaí presentó siete de sus hijos a Samuel. Cada vez, el Señor dijo en efecto: “Pasa ese” (16:8-10). Pero, cuando el hijo menor, que estaba cuidando las ovejas, finalmente fue llevado ante Samuel, el SEÑOR dijo: “ Úngelo , porque él es el indicado” (16:11-12). El propósito de la selección y unción de David es claro para nosotros porque conocemos toda la historia. Pero lo más importante es que el texto no nos dice si Samuel le reveló a Isaí ya sus hijos exactamente lo que le estaba haciendo a David ese día. Sabían que David estaba siendo ungido de alguna manera ritual, pero es posible que no supieran por qué. 16:13 Aunque su padre y sus hermanos podían ver que sucedía la unción externa, no podían ver que sucedía la realidad interna: el Espíritu del SEÑOR vino poderosamente sobre David desde ese día en adelante. De repente, David no era solo un hombre conforme al corazón de Dios (ver 13:14), sino que estaba lleno del Espíritu Santo. No solo fue esa la combinación correcta para el rey del pueblo de Dios, también es la combinación correcta para cualquier ciudadano del reino. Con el tiempo, el rey David sería recordado como uno de los reyes más grandes de la historia de Israel. En particular, la bisabuela de David, Rahab, era cananea (lo que indica que ella era de un linaje de piel oscura). La abuela de David era Rut, moabita, de un pueblo también cananeo, descendiente de africanos. Por lo tanto, David, uno de los héroes de la fe, provenía de una mezcla de ascendencia judía y camita (ver Gén 10:6) y se erige como un líder del cual los negros pueden estar orgullosos de llamarlos propios. 16:14-23 Aunque el Espíritu de Dios estaba con David de manera poderosa (16:13), Dios retiró su Espíritu de Saúl y designó un espíritu maligno. . . para atormentarlo (16:14). Este espíritu probablemente era un demonio designado soberanamente por Dios para perturbar mental y emocionalmente a Saúl, demostrando el poder de Dios sobre Satanás y su reino. Dios usó esto tanto para resaltar el total rechazo de Saúl como rey, como para traer a David providencialmente a la corte real (16:15-19). Saúl quería tanto a David que se convirtió en el escudero del rey, así como en el músico de la corte para calmar al rey y traer alivio del espíritu maligno (16:20-23). Que este problema provenga de Dios le permite al lector saber nuevamente que Dios estaba en control de la muerte de Saúl y el eventual ascenso de David al trono. En respuesta a la forma en que Dios usó el reino de Satanás para aterrorizar a Saúl, Saúl debería haber respondido con arrepentimiento por sus actos de rebeldía contra el Dios misericordioso que lo había hecho rey. Necesitaba volverse al Señor, pidiéndole que levantara su mano de juicio. Pero, lamentablemente, la disciplina de Dios nunca resultó en el arrepentimiento de Saúl. Curiosamente, estos versículos también ilustran la advertencia que Samuel les había dado a los israelitas cuando exigieron un rey por primera vez, diciéndoles que el rey presionaría a sus hijos a su servicio (16:19, 22; ver 8:11-12), con la clara implicación de que no había nada que pudieran hacer al respecto. Saúl amaba a David y dijo que David había hallado gracia en él (16:21-22). Desafortunadamente, a medida que David continuaba obedeciendo a Dios y comenzaba a recibir honor a los ojos de los israelitas, pronto perdería la buena opinión de Saúl. B. David derrota a Goliat (17:1-58)

17:1-11 Una vez más, Saúl y el ejército israelita se enfrentaron a sus archienemigos, los filisteos (17:1-2). Mientras las tropas rivales se enfrentaban esta vez, el campeón filisteo llamado Goliat apareció en el barranco entre ellos (17:3-4). La descripción de su tamaño (nueve pies, nueve pulgadas de alto), armadura y armas enfatiza el terror que su aparición infundió en los corazones de Saúl y sus soldados (17:4-7, 11). Sin lugar a dudas, era un espectáculo horrible. Goliat se puso de pie y gritó su desafío para una competencia de uno contra uno en la que el ganador se lo lleva todo contra cualquier israelita (17:8-9). Goliat declaró, Desafío a las filas de Israel, desafío al que el rey de Israel respondió con silencio (17:10-11). Pero, Goliat no estaba simplemente desafiando a Israel ya su rey; estaba desafiando al Dios de Israel. Aunque esto sería claro para David cuando escuchó las palabras arrogantes del gigante (17:26), el rey Saúl estaba tan aterrorizado que se lo perdió (17:11). Tu nivel de miedo puede revelar tu cercanía a Dios. En general, cuanto más miedo tienes, más lejos estás de Dios; cuanto menos tengas miedo, más cerca estarás de Dios. “El perfecto amor echa fuera el temor” (1 Juan 4:18). Saúl fue señalado en el versículo 11 por el autor por lo menos por dos razones. Primero, él era el líder de Israel, su rey y comandante. Si perdía el coraje y la confianza, el resto de su ejército también se desanimaría. La segunda razón es que Saúl estaba muy por encima de todo el pueblo: era el campeón de Israel , la opción lógica para representar a Israel e ir a luchar contra Goliat. Pero, él no quería ser parte de la acción. 17:12-15 El escenario estaba preparado para la visita providencial de David al frente de batalla. Su padre, Isaí, lo envió con provisiones para sus tres hermanos mayores que servían en el ejército de Saúl. Aunque David estaba oficialmente al servicio de Saúl (16:22), iba y venía para ayudar a cuidar el rebaño de su padre porque Isaí ya era anciano (17:12, 15). 17:16-22 El gigante filisteo había estado lanzando su desafío mañana y tarde durante cuarenta días (17:16). Aparentemente, el ejército israelita había estado marchando en formación de batalla cada uno de estos días, gritando su grito de batalla con la esperanza de que Goliat se rindiera y pudieran continuar con una batalla convencional (17:20). 17:23-27 Goliat avanzó una y otra vez, y los israelitas retrocedieron aterrorizados una y otra vez (17:23-24). Pero, cuando David escuchó el desafío del filisteo (17:23), se mantuvo firme, miró a su alrededor y vio que estaba solo en sus convicciones. Entonces, decidió hacer algo con la situación. David se enteró de que el rey había ofrecido una recompensa por el hombre que derrotaría a Goliat; él había prometido darle a su propia hija en matrimonio (17:25-27). Pero David estaba más preocupado por quitar la desgracia de Israel a manos de un filisteo incircunciso, que desafiaba a los ejércitos del Dios vivo, que por el premio (17:26). Donde el resto del ejército vio a un guerrero aterrador, David vio a un oponente “incircunciso”, es decir, alguien que no era parte de la comunidad del pacto de Dios y, por lo tanto, no estaba bajo la protección de Dios. A pesar del tamaño de Goliat, carecía de la autoridad y el poder al que David tenía acceso como miembro del pacto. 17:28-31 La pregunta de David provocó la ira de su hermano mayor, Eliab (17:28). Es posible que Eliab estuviera celoso de la unción de David a manos del profeta Samuel (ver

comentario sobre 16:8-12). Pero, está claro que Eliab despreciaba a su hermanito como un niño engreído que se estaba luciendo y descuidando sus deberes (17:28). Lo curioso es que la insinuación de David de que no le tenía miedo a Goliat no molestó a ninguno de los otros soldados. Estaban más que felices de contarle a Saúl sobre él y potencialmente salir del apuro (17:31). 17:32-40 Al principio, cuando David declaró su intención de limpiar el campo de batalla con Goliat, Saúl trató de disuadir al joven de que desperdiciara su vida (17:32-33). Pero, David explicó cómo había matado repetidamente leones y osos que habían amenazado a sus ovejas y que el Señor lo había rescatado cada vez (17:34-36). David estaba lleno de coraje, celoso de proteger a los que estaban bajo su cuidado y rebosante de confianza en el Dios de su pacto. Entonces, Saúl trató de armar a David, pero la armadura era demasiado engorrosa (17:38-39). En cambio, David fue a la guerra armado con su honda y algunas piedras lisas y el Creador del universo de su lado (17:40). 17:41-44 Cuando el filisteo vio a David, no quedó impresionado por el joven (17:41-42). Luego, amenazó con darle de comer a las fieras y maldijo a David por sus dioses (17:43-44). Poco sabía Goliat que sus propias burlas lo habían puesto bajo una maldición por parte del único Dios verdadero (ver Gén 12:3). 17:45-47 Las amenazas del gigante no significaron nada para David, y tampoco las armas del filisteo. Este joven pastor se enfrentó con confianza al quizás guerrero más amenazador del mundo con el arma más poderosa: vengo contra ti en el nombre del SEÑOR de los ejércitos , el Dios de las filas de Israel, lo has desafiado (17:45). En otras palabras, dijo: “Has insultado al único Dios verdadero. Y está loco. Al final, serían los filisteos, no David, quienes se convertirían en comida para las criaturas salvajes (17:46). No se pierda la audaz declaración de los jóvenes: la batalla es del SEÑOR . Él te entregará a nosotros (17:47). Ningún obstáculo es demasiado grande y ninguna circunstancia es demasiado amenazante cuando te das cuenta de que Dios es soberano sobre todo. 17:48-52 Goliat, que representaba todo lo malo, era una presencia aterradora. Pero, como nuestro enemigo, Satanás (ver 1 Pedro 5:8), Goliat era un león desdentado a pesar de su rugido porque David estaba peleando en el nombre y la fuerza del Señor. Al final, no hubo competencia. Mientras miles observaban, David arrojó su piedra y Goliat se derrumbó (17:49-50). Entonces, el futuro rey tomó la propia espada del filisteo y le cortó la cabeza (17:51). Esa vista fue suficiente para el ejército filisteo. Dieron media vuelta y corrieron, con los israelitas persiguiéndolos (17:51-52). 17:53-58 David se quedó con las armas de Goliat y llevó la cabeza del filisteo por un tiempo (17:54, 57). En este trofeo vislumbramos lo que Dios prometió que su Mesías haría a la serpiente, el diablo: “Te herirá en la cabeza” (Gn 3,15). Así como David venció al gigante, así Cristo, el Hijo de David, vencerá a todos sus enemigos. El capítulo termina con Saúl buscando el nombre del padre de David para poder recompensar adecuadamente a la familia de Isaí de Belén (17:58; véase 17:25). La derrota de Goliat fue otro gran punto de inflexión en la historia de Israel. Saúl había fracasado miserablemente como rey. Pero, las historias registradas en el resto de 1 Samuel muestran la sabiduría de la elección soberana de Dios de David para sucederlo.

C. El servicio de David en la corte de Saúl (18:1–20:42) 18:1-5 La persona que más amaba a David era el hijo mayor y heredero de Saúl, Jonatán. No sabemos cuándo se dio cuenta Jonatán de que David, y no él, sería el próximo rey de Israel (ver 20:14-15). Pero, incluso en estos primeros días, apoyó plenamente a David al hacer un pacto de estrecha amistad con él (18:3). Si Jonatán aún no sabía que Dios había rechazado a su padre, los acontecimientos de los capítulos siguientes lo dejarían muy claro. El hecho de que Saúl mantuvo a David con él desde el día que derrotó a Goliat significa que David se convirtió en un líder permanente en el ejército (18:2). Saúl pudo ver que David era un guerrero capaz y valiente y que todo el ejército estaba asombrado de él. Entonces, puso a David al mando de los guerreros. Esto agradó a todos porque Dios estaba haciendo prosperar a David en todo (18:5). 18:6-9 Debido a que había puesto a David al mando y lo había enviado a la guerra, uno esperaría que Saúl también estuviera complacido con el éxito de David. Y seguramente estaba complacido, hasta que la gente comenzó a elogiar a David como más exitoso que él. Las mujeres de Israel cantaban: Saúl ha matado a sus miles, pero David a sus decenas de miles (18:6-7). Y, con el estribillo, se encendió el fuego de los celos de Saúl: a David se le había dado más crédito. Así, mientras el pueblo de Israel admiraba y amaba a David, Saúl lo odió desde ese día (18:8-9). El rey dejó que su orgullo se hiciera cargo, y finalmente cumplió la verdad de Proverbios 16:18: “El orgullo precede a la destrucción, y el espíritu arrogante antes de la caída”. Saúl asumió erróneamente que David estaba buscando una oportunidad para apoderarse del trono (18:8). Pero nada podría estar más lejos de la verdad. David era un hombre de Dios y estaba viviendo en el tiempo de Dios. Dios lo había elevado del pasto de las ovejas y David estaba decidido a dejar su destino en las manos de Dios. En los años venideros, mostraría una tremenda moderación al honrar a Saúl como “el ungido del Señor”, incluso cuando Saúl estaba tratando de matarlo (ver 24:1-22). 18:10-16 Al día siguiente, Dios confirmó el camino pecaminoso que Saúl había elegido al enviar su espíritu maligno designado para atormentar a Saúl tan poderosamente que comenzó a delirar y trató de matar a David dos veces (18:10-11). Saúl ya había reconocido que el SEÑOR estaba con David, y eso llenó de temor al rey (18:12). Entonces, Saúl envió a David a la batalla. El éxito y la popularidad de David se dispararon (18:13-16). 18:17-19 Saúl probó otro curso de acción para deshacerse de David. Hizo voto de darle a David su hija Merab por esposa, si [él quería] ser un guerrero para [Saúl] y pelear las batallas del SEÑOR ( 18:17 ). Debido a que Saúl ya había incumplido su promesa de dar a su hija en matrimonio al guerrero que mató a Goliat (ver 17:25), no sorprende saber que todavía no tenía intención de convertir a David en su yerno. En cambio, esperaba que los filisteos lo mataran primero en la batalla (18:17). David se opuso humildemente a la oferta, no creyéndose digno de ser pariente del rey (18:18). Pero, cuando llegó el momento de dar su hija a David, Saúl rompió su palabra y se la dio a otro hombre (18:19). Cuanto más honorable actuaba David, más traicionero se volvía Saúl. A veces, vivir con rectitud y estar decididos a seguir a Dios hace que el horno del desprecio y el rechazo se caliente aún más. No garantiza facilidad.

18:20-30 Cuando Saúl supo que su hija Mical amaba a David, ideó otro plan (18:20). Él creía que ella se convertiría en una trampa para él (18:21), debido al precio de la novia que pretendía exigir por su mano en matrimonio: cien filisteos muertos (18:25). Aunque en su humildad, David nuevamente se mostró reacio a convertirse en el yerno del rey (18:22-23), estaba dispuesto a hacerlo si eso significaba otra oportunidad para derrotar a los enemigos del Señor (18:26). Cuando David regresó con el doble de los trofeos filisteos requeridos, Saúl no tuvo más remedio que darle a Mical (18:27). El desdichado rey continuó envenenándose a sí mismo con su propia amargura de corazón, viendo la estrella de David levantarse mientras la suya se desvanecía (18:28-30). 19:1-8 Habiendo intentado y fallado dos veces en matar al mismo David, y habiendo fallado en hacer que David muriera a manos de los filisteos, Saúl tomó un enfoque más directo. Ordenó a su hijo Jonatán ya todos sus sirvientes que mataran a David (19:1), sin trucos, sin sutilezas, solo una orden directa. Jonatán le dijo a David que se escondiera mientras hablaba con su padre para ver si realmente tenía la intención de que lo mataran en cuanto lo vieran (19:2-3). La defensa de David por parte de Jonatán fue apasionada y aparentemente le dio en el blanco a Saúl durante uno de sus momentos más cuerdos (19:46). Sabía que Jonatán tenía razón, así que el rey juró en el nombre de Dios que David no sufriría ningún daño (19:6). Jonatán creyó el voto de su padre, y David creyó a Jonatán, así que David volvió a la corte en Guibeá, la ciudad natal de Saúl. Todo Israel se benefició de su liderazgo militar (19:7-8). 19:9-17 Pronto, ese espíritu maligno enviado por el SEÑOR vino de nuevo sobre Saúl, revelando la falta de arrepentimiento genuino de Saúl y su corazón asesino (19:9-10). Después de otro atentado contra su vida, David sabía que nunca estaría a salvo en la presencia de Saúl, juramento o no. Cuando corrió a su casa esa noche para esconderse, Saúl envió agentes a la casa de David con la orden de matarlo (19:11). Pero, con el engaño de Mical a su malvado padre, David escapó (19:11-17). 19:18-24 David estaba desesperado, así que partió hacia el único lugar donde sabía que sería bienvenido: la casa de Samuel en Ramá (19:18). Cuando Saúl se enteró, envió a su escuadrón de la muerte allí por David, pero luego se desarrolló una escena asombrosa. Llegaron tres equipos de los agentes de Saúl, pero fueron dominados por un espíritu de profecía, que algunos comentaristas creen que era un poder que los inmovilizó para que no pudieran dañar a David (19:19-21). Cuando Saúl finalmente fue él mismo, experimentó el mismo fenómeno, causando que se derrumbara (20:22-24). Una vez más, Saúl no había podido erradicar a David. Y, una vez más, como resultado de la intervención divina, quedó claro que el Señor estaba con David. Sin embargo, Saúl se negó a arrepentirse. 20:1-4 David huyó de regreso a Jonatán en desesperación y frustración (20:1). Evidentemente, Jonathan no sabía que su padre había enviado escuadrones de la muerte para cazar a David. Fue demasiado para Jonatán porque todavía creía en el juramento de Saúl de no dañar a David (20:2; véase 19:6). Pero David sugirió la verdadera razón por la que Saúl había ocultado sus planes a su hijo: sabía que Jonatán se entristecería (20:3). Esta percepción sacudió a Jonatán con la realidad de la situación, y estaba listo para ayudar a su preciado amigo en cualquier forma (20:4).

20:5-9 Se presentó una oportunidad para probar el humor de Saúl hacia David. La Luna Nueva era un festival que incluía comidas especiales, a las que se esperaba que David asistiera a la mesa de Saúl porque era miembro de la corte del rey. Pero, David ideó un plan por el cual se escondería durante las dos noches de las festividades (20:5). Mientras tanto, Jonatán diría que le habían pedido a David que fuera a Belén para un sacrificio anual con todo su clan (20:6). David y Jonatán acordaron que la reacción de Saúl ante la ausencia de David les diría si David volvería a estar a salvo al servicio de Saúl (20:7). David concluyó el plan instando a Jonatán a que simplemente lo matara si en verdad era culpable de algún mal, una sugerencia que Jonatán descartó de inmediato (20:8-9). 20:10-23 A Jonatán se le ocurrió un plan para alertar a David sobre la reacción de su padre. El plan, presentado en 20:11-23, era muy simple. Los versículos clave son 14–16, en los que Jonatán le expresó a David su conciencia de que David no solo viviría, sino que también heredaría el reino de Saúl algún día y vería a todos sus enemigos aniquilados. Hay un elemento de tristeza en las palabras de Jonatán: si yo muero, nunca retires tu bondad de mi casa (20:14-15). En este punto, Jonatán entendió claramente que su padre estaba bajo el juicio de Dios. Aunque era el hijo del rey, Jonatán sabía que él mismo no sería rey. Pero, en lugar de expresar celos y rabia como su padre, amaba a David como se amaba a sí mismo (20:17). Se sometió a la voluntad de Dios y prometió lealtad al futuro rey. 20:24-34 Jonatán fue a la primera noche de la celebración (20:25). Saúl le dio un pase a David, asumiendo que había una razón ceremonial para su ausencia (20:25-26). Pero, a la noche siguiente, la respuesta de Jonatán provocó en Saúl una ira tan incontrolable que maldijo a su hijo (20:27-30). Saúl estaba furioso y pensó que Jonatán no podía ver lo que era tan obvio: David representaba una gran amenaza para la sucesión al trono de Jonatán (20:31). Lo que Saúl no sabía era que Jonatán y David ya habían arreglado ese asunto. Entonces, aunque Saúl era rey, su hijo lo superó con creces como hombre del reino. 20:35-42 Ya no podía haber ninguna duda en la mente de Jonatán acerca de las malas intenciones de Saúl hacia David. No quedaba nada más que hacer que poner en práctica el plan con la mala noticia de que David tendría que convertirse en un fugitivo. David se despidió con lágrimas en los ojos de su amado amigo (20:41). Jonatán bendijo a David y le recordó el pacto que ambos habían hecho delante de Dios: Jehová será testigo entre tú y yo, y entre mi descendencia y tu descendencia para siempre (20:42; ver 18:3) . D. Los años fugitivos de David (21:1–28:2) 21:1 Separado repentinamente de su familia y amigos, David era un verdadero fugitivo. Dejó a Jonatán en Gabaa y huyó al sur a Nob, un santuario sacerdotal a una milla al norte de Jerusalén. El sacerdote Ahimelec aparentemente sospechó cuando vio que David estaba solo, por lo que tuvo miedo. 21:2-6 David mintió al sacerdote diciéndole que él y sus hombres estaban en una misión secreta para Saúl (21:2). Le pidió a Ahimelec que les proporcionara sustento: pan o cualquier cosa que [pudiera] encontrarse (21:3). Ahimelec no tenía nada a mano sino el pan consagrado, el “Pan de la Presencia” que estaba apartado y solo podía ser comido por los sacerdotes (21:4; véase Éxodo 25:30; Lev 24:5-9). Le dio a David el pan consagrado del día anterior que había sido removido y reemplazado con pan fresco (21:6).

El Pan de la Presencia era santo y estaba destinado únicamente a los sacerdotes, pero esta era una circunstancia extraordinaria. David era el futuro rey elegido por Dios, que estaba sufriendo una persecución injusta y huyendo para salvar su vida. Entonces, mientras David y cualquiera que viajara con él cumpliera con los requisitos ceremoniales especificados por Ahimelec (21:4-5), era un alimento aceptable. Jesús aclaró esto a los fariseos cuando criticaron a los discípulos de Jesús por recoger y comer grano en sábado (ver Mateo 12:1-8). Jesús comparó las acciones de sus discípulos con las de David comiendo el pan consagrado que técnicamente no era lícito comer. Una interpretación demasiado estricta de la ley de Moisés habría causado que los necesitados pasaran hambre. 21:7 La historia toma aquí un giro trágico que saldrá a la luz más adelante. Este evento en Nob fue presenciado por Doeg el edomita, jefe de los pastores de Saúl. Los edomitas fueron enemigos de Israel durante mucho tiempo, y más tarde nos enteramos de que este extranjero no tuvo reparos en masacrar al pueblo de Dios. Estaba en Nob por una razón inexplicable; fue detenido ante el SEÑOR . Se fue inmediatamente para informar de la presencia de David en Nob (ver 22:9-10). 21:8-10 Sin querer, David implicó aún más a Ahimelec en su fuga al pedirle al sacerdote que le proporcionara un arma (21:8). Ahimelec tenía la perfecta, la espada de Goliat, que David había guardado previamente después de derrotar al filisteo (21:9; ver 17:54). David lo tomó y, sintiendo el calor, ya no se sintió seguro en ningún lugar de Israel. Más tarde, aprenderemos que David tenía un grupo de hombres con él en esta escena que eventualmente se convertiría en un pequeño ejército de unos seiscientos (ver 23:13; Mateo 12:1-4). Sin embargo, militarmente, no eran rival para Saúl y los ejércitos de Israel. Entonces, él y sus hombres cabalgaron no solo hacia el territorio de sus acérrimos enemigos, los filisteos, sino hacia Gat, la ciudad natal de Goliat, con David usando la espada del gigante. Quizás David esperaba poder entrar en Gat sin ser reconocido por el rey Aquis (21:10). 21:11-15 Los sirvientes del rey, sin embargo, reconocieron a David inmediatamente, supieron la canción que las mujeres israelitas habían estado cantando acerca de él, e incluso se refirieron a él como el rey de la tierra [de Israel] (21:11). David sabía que su vida estaba en peligro, así que fingió estar loco, actuando como un loco (21:12-13). La razón por la que Aquis no mató a David puede deberse a una antigua superstición en contra de matar a una persona demente basada en la creencia de que la locura era un juicio divino en el que no se debía interferir. El acto de David funcionó cuando Aquis lo envió a él ya sus hombres a empacar (21:14-15). 22:1-5 Al darse cuenta de que no había escondite para él entre los filisteos, David viajó a la cueva de Adulam, ubicada a unas veinte millas al suroeste de Jerusalén (22:1). Cuando supieron de su paradero, la familia de David se reunió con él allí, porque sus vidas también habrían estado en peligro por parte de Saúl. Y todo hombre que estaba desesperado, endeudado o descontento, es decir, aquellos a quienes llamaríamos los privados de sus derechos o que tenían una queja contra la forma en que Saúl estaba manejando las cosas, se unió a David (22:2). Entonces David llevó a su familia al rey de Moab para que la protegiera (22:3); ese era un buen plan porque Moab era el hogar de Rut, la bisabuela de David (ver Rut 4:21-22). Entonces, David y sus hombres fueron a una fortaleza (22:4). Pero, incluso

allí, no estaban a salvo. Entonces, siguiendo el consejo del profeta Gad, los fugitivos se escondieron en un bosque en la tierra de Judá (22:5). 22:6-10 Allá en Gabaa, el paranoico Saúl regañó a sus propios hombres por conspirar contra él para proteger a David (22:6-8). La acusación retorcida de Saúl de que Jonatán estaba en su contra y que David en realidad lo estaba esperando en una emboscada muestra cuán trastornado y peligroso se había vuelto Saúl (22:8). Doeg vio su oportunidad de congraciarse con el rey, así que informó lo que había visto y oído en Nob (22:9-10; véase 21:7). La malicia de Doeg, combinada con la paranoia de Saul, no podía producir más que calamidades. 22:11-15 La reacción de Saúl fue trágicamente predecible. Ahimelec. . . y toda la familia de su padre fue llamada a juicio por traición (22:11-13). Pero, fue una corte canguro. El rey acusó a Ahimelec de conspirar con David y afirmó que David estaba esperando en una emboscada para atacar en cualquier momento (22:13). Ahimelec hizo un valiente intento de defender el honor de David y su propia inocencia. En lo que respecta a Ahimelec, él simplemente había estado siguiendo las órdenes del propio yerno y guardaespaldas del rey (22:14-15). 22:16-19 Pero la explicación y justificación de Ahimelec no importaba. Saúl ya había tomado una decisión. Ahimelec era culpable por asociación. Saúl condenó a muerte al sacerdote ya su familia (21:16). Sin embargo, los guardias de Saúl aparentemente todavía tenían suficiente temor del Señor en ellos como para no levantar una mano para ejecutar a los sacerdotes del SEÑOR ( 22:17 ). Doeg el edomita, sin embargo, no tuvo tales escrúpulos. No solo mató a los ochenta y cinco sacerdotes en Nob, sino que también masacró a todas las personas y animales del pueblo (22:18-19). 22:20-23 Solo Abiatar, hijo de Ahimelec, escapó y huyó a David para contarle lo sucedido (22:20-21). Aunque estos asesinatos yacen a los pies de Saúl (quien no sintió remordimiento), David se sintió responsable por ellos (22:22). Abiatar se quedó con David y más tarde serviría en el sacerdocio cuando David se convirtió en rey (22:23). El encabezado del Salmo 52 indica que David escribió ese salmo cuando se enteró de la traición de Doeg. David sabía que Dios sería fiel para derribar a este hombre malvado, así que confió y alabó a Dios por su misericordia (ver Salmo 52:5-9). Su ejemplo es un recordatorio de que, independientemente de lo mal que se vean las cosas, debemos adorar. Dios todavía está en su trono, y en última instancia corregirá todos los errores. 23:1 David hizo más que simplemente esconderse de Saúl durante sus días como fugitivo. Todavía era un hijo leal de Israel y miembro de la tribu de Judá. Por eso, cuando los filisteos atacaron la ciudad judía de Keilah, a unas tres millas al sur de Adulam, David estaba preocupado por sus compatriotas. 23:2-6 Pero primero, David consultó a Jehová ( 23:2), sin duda usando el efod que el sacerdote Abiatar había traído consigo de Nob (23:6). Esta era la prenda que albergaba el Urim y Tumim, que el sacerdote usaría para determinar una respuesta del Señor. David obtuvo un “sí” de Dios, indicándole que rescatara a Keilah (23:2). Pero sus hombres tenían miedo de pelear contra los filisteos mientras Saúl buscaba destruirlos también (23:3). Entonces, David volvió a preguntar y obtuvo un segundo "sí" del Señor. Con esta seguridad, David y sus hombres obtuvieron la victoria en la batalla (23:4-5).

23:7-14 Incluso esta victoria no le dio descanso a David. Cuando se corrió la voz de que Saúl sabía dónde estaba David y había reunido a su ejército para marchar sobre Keila y capturarlo, David sospechó que la gente de allí lo entregaría a Saúl (23:7-12). De hecho, la gente de Keilah probablemente sabía lo que le sucedió a la gente de Nob (ver 22:11-19), y no querían participar en la protección de David a tal costo. David volvió a consultar al Señor a través del efod (23:9). Para su crédito, David no quería la sangre del pueblo de Keilah en su conciencia, y sabía que Saúl no dudaría en matarlos. Cuando Dios le reveló que Saúl atacaría y que el pueblo de Keilah lo entregaría, David y sus hombres huyeron a las fortalezas del desierto (23:13-14). 23:15-16 David tenía que estar en un punto bajo en términos de moral. Incluso rescatar a sus propios compatriotas de los enemigos no le había proporcionado alivio ni seguridad. Pero, fue en este punto que Dios envió a Jonatán a David y lo animó en su fe en Dios (23:16). De manera similar, cuando otros creyentes están en puntos bajos espirituales, los cristianos deben ser fieles Jonathans para ellos. En esto consiste amar a tu prójimo como a ti mismo. 23:17-18 Jonatán confiaba en que Dios perdonaría a David y lo haría rey sobre Israel. Jonatán esperaba servir algún día como el segundo al mando de David (23:17), pero lamentablemente, eso nunca sucedería. David y Jonatán renovaron el pacto que habían hecho previamente y se separaron (23:18; ver 18:3). Esta sería la última vez que estos dos amigos se verían. 23:19-23 David y sus hombres estaban en un lugar desierto y desolado, pero ni siquiera allí estaban a salvo. Los zifeos, que vivían en un pueblo en el desierto de Judea, cerca de donde se escondía David, estaban ansiosos por entregarlo a Saúl. Tal vez querían congraciarse con el rey, o tal vez querían evitar ser acusados de saber dónde estaba David y no decirlo. A pesar de todo, fueron a Saúl en Gabaa con sus noticias (23:19-20). Saúl estaba complacido con los delatores zifeos y les pidió que regresaran y fueran sus ojos y oídos para informar del paradero de David (23:21-23). 23:24-29 Los espías zifeos hicieron su trabajo tan bien que David y Saúl pronto estuvieron en la misma montaña, con Saúl a solo unos pasos de capturarlo (23:26). Pero, por la providencia de Dios, los filisteos enviaron un grupo de asalto a Israel, y Saúl tuvo que abandonar la persecución (23:27-28). Debido a la fuga vertiginosa de David, el sitio fue llamado la Roca de la Separación para conmemorar la liberación de Dios (23:28). Pero, David también sabía mejor que quedarse quieto. Este respiro le permitió mudarse a Engadi, un oasis a lo largo del Mar Muerto a unas treinta y cinco millas al sureste de Jerusalén (23:29). Allí, David y sus hombres se escondieron en una cueva, donde pronto demostraría una vez más su inocencia. 24:1-3 Al incluir el siguiente incidente en En-gadi, el autor de 1 Samuel claramente pretendía mostrar que, aunque David era la elección ungida de Dios como rey, rehusó tomar el trono por medio de la violencia sino que decidió esperar en la voluntad de Dios. sincronización. Dios tiene un plan para la vida de cada creyente. La pregunta es: ¿Buscarás su voluntad para ti a toda costa: o la seguirás de acuerdo con la agenda y el horario de Dios? Cuando Saúl fue a buscar a David a En-gadi, entró en una cueva para hacer sus necesidades (24:2-3). En un ejemplo casi humorístico de la providencia de Dios, Saúl eligió

hacer eso en la misma cueva en la que se escondía David. La tensión no podía ser más espesa. Aquí estaba la oportunidad de David. Podía librar a Israel de su rey corrupto y asumir el lugar que le correspondía en el trono. 24:4-7 Pero, en lugar de clavar su cuchillo en la espalda de Saúl, David solo cortó la punta de la túnica de Saúl (24:4). La conciencia de David era tan sensible que incluso ese acto lo molestó (24:5). A pesar de su maldad, Saúl seguía siendo el ungido del SEÑOR (24:6), y David tenía la intención de dejarlo en las manos del Señor. 24:8-10 Cuando Saúl salió de la cueva, sin duda se sorprendió al escuchar la voz de David llamándolo y luego al verlo arrodillado y rindiéndole homenaje (24:8). Hasta ahora, otras personas como Jonatán habían hablado con Saúl en defensa de David. Pero ahora, David tenía su propia oportunidad, y Saúl se quedó sin palabras. David comenzó con lo obvio. Si realmente hubiera querido hacerle daño a Saúl, acababa de tener la oportunidad perfecta para hacerlo. Él dijo: Jehová te entregó hoy a mí en la cueva (24:9-10). Aunque otros habían instado a David a matar a Saúl, David demostró de la manera más clara posible que no tenía tales intenciones contra el ungido de Jehová ( 24:10 ). 24:11-13 David cariñosamente llamó a Saúl su padre, lo cual era un recordatorio de que David era el yerno del rey o una referencia a Saúl como el rey de David. Luego, David sacó el trozo de túnica para mostrarle a Saúl lo cerca que había estado de la muerte. Saúl había perseguido a David injustamente y buscado su vida, pero David misericordiosamente perdonó a Saúl (24:11). Si se infligiera alguna venganza sobre la cabeza de Saúl, vendría de la mano de Dios mismo, no de David (24:12). El último llamado de David fue a su posición débil en comparación con el estatus exaltado de Saúl como rey. En otras palabras, dijo, Saúl no estaba persiguiendo una amenaza legítima a su reino, sino un hombre pobre con una pequeña banda de inadaptados que no podían hacerle ningún daño (24:14). 24:16-21 La apelación de David pareció funcionar. Saúl rompió a llorar (24:16). Él dijo: Tú eres más justo que yo, porque me has hecho bien, aunque yo te he hecho mal (24:17). A oídos de sus tropas y de los hombres de David, Saúl confesó su traición y la inocencia de David. Los hechos eran claros para todos. Por lo tanto, Saúl bendijo a David, admitió que David sería rey algún día y le pidió a David que se comprometiera a no acabar con su familia (24:19-21). 24:22 David le juró a Saúl que no lo haría, consolidando aún más una promesa que ya le había hecho a su hijo Jonatán (ver 20:14-17). Curiosamente, sin embargo, David no regresó con Saúl y su ejército a Gabaa. En cambio, se quedó en la fortaleza (24:22). Claramente, David no estaba completamente convencido de la sinceridad del arrepentimiento de Saúl, o al menos de que la sinceridad de Saúl duraría. Como aprende el lector de 1 Samuel, David fue sabio al dudar de la autenticidad del cambio de corazón de Saúl. 25:1 Al comienzo del capítulo 25, Israel recibe un golpe: Samuel murió (25:1). El profeta que ungió al primer rey de Israel (Saúl) y su futuro rey (David) ya no existía. Fue tan reverenciado que todo Israel se reunió en su casa en Ramá para llorar por él (25:1). El último de los jueces de Israel había cumplido un papel único. 25:2-8 David fue a un lugar llamado Maón, la casa de un hombre rico llamado Nabal y su esposa, Abigail. Era tan inteligente y hermosa como duro y malvado era su marido (25:2-3). Sin estar obligados, David y sus hombres brindaron protección a los rebaños de Nabal

(25:7). Así que David envió a diez jóvenes a saludar a Nabal, pidiéndole que le diera algo de comida, lo que considerara justo para David y sus hombres, en vista de la seguridad que habían brindado a los rebaños y pastores de Nabal (25:5-8). 25:9-17 Fiel a su naturaleza, Nabal insultó a los hombres de David y los envió con las manos vacías (25:9-11). Para David, tal ingratitud y ofensa merecían venganza (25:12-13). Afortunadamente, Nabal tenía un sirviente joven que valoraba su propia cabeza lo suficiente como para contarle a Abigail toda la historia, incluso cómo David había protegido los rebaños de la familia y cómo Nabal había gritado a los mensajeros de David (25:14-16). Aparentemente, el carácter de Nabal era un tema abierto de discusión en la casa porque este sirviente no dudó en señalarlo a la señora de la casa: ¡Es un tonto tan inútil que nadie puede hablar con él! (25:17). 25:18-22 Abigail conocía a su marido, así que sabía que el sirviente tenía toda la razón. En hebreo, Nabal significa "tonto" o "estúpido". El nombre encaja. Abigail tuvo que actuar rápido si quería evitar que un desastre golpeara su hogar. Abigail reunió una gran cantidad de provisiones y las envió delante de ella con un grupo de sirvientes para encontrarse con David (25:18-19). Ella lo siguió, lista para interceder por su casa y por Nabal. Ella era tan sabia como insensato Nabal, porque David tenía la intención de matar a todos los varones de la casa (25:22). Si ella no intercedía, se perderían vidas inocentes y David se arrepentiría de sus acciones. 25:23-31 Abigail rindió homenaje a David como a un rey (25:23). Admitió que el nombre de Nabal coincidía con su carácter. Era un necio sin valor, y la estupidez [era] todo lo que [sabía] (25:25). Luego recordó las formas en que Dios había mostrado favor a David y lo había protegido de sus enemigos (25:28-29). Luego, instó a David a olvidar a Nabal y su pequeña ofensa (25:28). Un día, David sería el rey de Israel. En ese día, no [habría] remordimiento ni turbación de conciencia. . . por derramamiento de sangre innecesario, si David se refrenaba de la venganza (25:31). 25:32-35 En cuanto a David, Abigail valía su peso en oro. Su discernimiento había salvado a su familia y evitado que David derramara sangre inocente. Él la bendijo, aceptó sus regalos y la envió a casa en paz (25:33, 35). Abigail es un ejemplo perfecto de la "esposa noble" discutida en Proverbios 31:10. Ella no permitió que el tonto de su esposo le impidiera temer y obedecer al Señor. Ella era una verdadera mujer del reino. Pronto, ella vería “la recompensa de su trabajo” (Prov 31:31). 25:36-38 Esta historia termina con un giro. Habiendo salvado el día, Abigail fue a su casa y encontró a un esposo borracho que no tenía idea de lo cerca que había estado de la muerte (25:36). Cuando Nabal finalmente recuperó la sobriedad y Abigail le contó todo, tuvo un derrame cerebral o un ataque al corazón: su corazón murió y se convirtió en una piedra (25:37). Se demoró diez días antes de que Dios matara a Nabal en el juicio (25:38). 25:39-44 Cuando David se enteró de la muerte de Nabal, tomó a Abigail como su propia esposa (25:41-42). Aunque su acción tenía claramente la intención de honrar a esta mujer piadosa, David ya estaba casado (25:43-44). La poligamia nunca fue el ideal de Dios para su pueblo. Y, en el caso de David, el matrimonio polígamo resultaría en una terrible disfunción familiar (incluida la violación y el asesinato de sus hijos) que le traería mucho dolor.

26:1-4 En la providencia de Dios, la traición de los zifeos volvió a poner a Saúl al alcance de David (26:1). Esta fue la segunda traición de David a Saúl (ver 23:19). A pesar de su arrepentimiento anterior por perseguir injustamente a David (ver 24:16-21), Saúl volvió a traer sus tropas para atrapar a David en su escondite (26:2-3). Consciente de los movimientos de Saúl, David envió un equipo de reconocimiento que localizó el campamento de Saúl en el desierto (26:4). 26:5-6 David se acercó al campamento de Saúl de noche y se acercó tanto que pudo ver el lugar donde estaban Saúl y Abner. . . el comandante de su ejército, estaban acostados (26:5). David tenía dos hombres con él esa noche, incluido un soldado llamado Abisai, quien más tarde se convertiría en uno de sus hombres valientes (ver 1 Crónicas 11:20-21). De repente, a David se le ocurrió una idea que debió sonar suicida: entremos sigilosamente en el campamento de Saúl. Pero, Abisai respondió inmediatamente, iré contigo (26:6). 26:7-11 Hablando militarmente, dos contra tres mil no eran un buen plan. Pero, esto no fue una operación militar. David le dejó claro a Abisai que no tenía intenciones violentas contra Saúl (26:7-11). El autor de 1 Samuel quería que supiéramos que el Señor estaba guiando a David en esta aventura de medianoche para demostrar nuevamente que, aunque era el rey legítimo de Israel, no era un usurpador. David esperaría pacientemente el tiempo del Señor, aferrándose a su convicción de que no era su lugar herir al ungido del SEÑOR (26:9). 26:12-16 David tomó la lanza de Saúl y el cántaro de agua por su cabeza. Poseerlos serviría como evidencia de la buena voluntad de David y el roce cercano de Saúl con la muerte. Tomarlos fue posible porque un sueño profundo del SEÑOR cayó sobre Saúl, Abner y todo su ejército (26:12). Una vez que David estuvo de nuevo a una distancia segura del campamento, llamó a las tropas de Abner y Saúl, ridiculizándolos por no proteger a su rey (26:13-16). Abner debe haber sentido como si le hubieran robado los bolsillos cuando se despertó y descubrió que alguien había llegado al rey sin que él lo supiera. David reveló que le había quitado el equipo a Saúl de debajo de las narices de Abner (26:16). El comandante del ejército fue humillado públicamente y no tuvo nada que decir. 26:17-20 Saúl también fue humillado. Una vez más, se mostró que Saúl buscaba la vida de un hombre que no le guardaba mala voluntad (ver 24:1-22). David protestó ante el rey por su inocencia (26:18). Invocó una maldición sobre aquellos que lo estaban molestando falsamente y que lo habían impedido de adorar al Señor dentro de Israel (26:19). Finalmente, enfatizó cuán ridícula era la persecución de Saúl, porque David no era más que una sola pulga (26:20). 26:21-25 Las acciones y la súplica de David nuevamente parecieron dar en el clavo con Saúl, quien reconoció su pecado y se dio cuenta de que David podría haberlo matado si lo hubiera deseado. Saúl admitió, ¡he sido un necio! (26:21). (Eso es decirlo suavemente.) Desafortunadamente, Saúl no reformaría sus caminos. No tiene sentido reconocer tu necedad si insistes en seguir andando por un camino estúpido. Saúl prometió, nunca más te haré daño (26:21). Pero, David había escuchado esta promesa antes. Después de declarar su inocencia ante el Señor una vez más (26:22-24), David siguió su camino y Saúl regresó a su casa (26:25). Aunque no hay más registros de que Saúl persiguiera a David, esto puede deberse a que David pronto abandonaría Israel (ver 27:4). Saúl no pasó página para vivir una vida que honre a Dios, como pronto veremos.

27:1-4 David estaba convencido de que no estaba a salvo de Saúl en ninguna parte de Israel. Entonces, por segunda vez, dio el paso drástico de ir a la tierra de los filisteos (27:1)—y de regreso a Aquis. . . nada menos que el rey de Gat (27:2; ver 21:10-15). Es difícil saber qué tipo de recepción esperaba David en territorio enemigo, pero claramente creía que no podía ser peor que la vida de fugitivo que había estado viviendo. Este movimiento arriesgado puede tener más sentido cuando recordamos que David era responsable de seiscientos hombres y sus familias, así como de la suya propia, un gran séquito para tratar de mantener en un desierto árido (27: 3). Con este movimiento de David, Saúl ya no lo buscó (27:4). 27:5-6 A estas alturas, Aquis y los filisteos se habían convencido de que David realmente era un enemigo mortal de Saúl y que nunca podría volver a Israel. Esto lo convirtió en un aliado potencialmente valioso en su interminable guerra con los israelitas. Entonces, el rey Achish permitió que David se estableciera entre ellos, en la ciudad periférica de Ziklag, ubicada a unas trece millas al norte de Beerseba en la región desértica del Negev (27:5-6). Aquis estaba convirtiendo a David en su vasallo, o sirviente, con David prometiendo su lealtad y poniéndolo a él ya sus hombres al servicio de Aquis, o eso pensaba el rey filisteo. 27:7-11 David tenía otros planes. Quería estar lejos de Gat para estar fuera del escrutinio minucioso del rey para poder operar sin ser observado todo el tiempo. David usó Ziklag como su cuartel general durante los siguientes dieciséis meses, hasta la muerte de Saúl (27:7). Desde allí, David y sus hombres llevaron a cabo incursiones contra varias tribus del desierto que eran enemigas de Israel, incluyendo a los enemigos acérrimos y antiguos de la nación, los amalecitas (27:8). David se aseguró de que nadie sobreviviera a estas incursiones para ir a Gat e informarle a Aquis lo que realmente estaba haciendo (27:11). Cuando Aquis preguntó acerca de las actividades de David, engañó al rey diciéndole que estaba realizando incursiones contra su propio pueblo en Judá (27:10). 27:12–28:2 Aquis compró el engaño por completo, pensando que debido a que David se había vuelto repugnante para su pueblo Israel, sería siervo de Aquis para siempre (27:12). En lo que respecta a Aquis, David y sus hombres eran ahora camaradas leales de los filisteos, quienes estaban obligados a luchar con ellos contra los israelitas. Entonces, cuando llegó el momento de la próxima batalla entre estos dos ejércitos, Aquis no le dio opción a David. Tuvo que pelear con los filisteos contra Israel (28:1). David dio la respuesta que Aquis quería escuchar, y el rey filisteo nombró a David su guardaespaldas permanente (28:2). Luego, como cualquier buen drama, el libro de 1 Samuel deja al lector en suspenso mientras la atención se dirige una vez más al rey Saúl.

IV. LOS TRISTES DÍAS FINALES DE SAÚL Y LA MUERTE (28:3– 31:13) A. Saulo consulta a un médium (28:3-25) 28:3-7 Saúl estaba en un mal lugar cuando los filisteos reunieron sus fuerzas para ir a la guerra contra Israel (28:4). Tenía miedo (28:5). Pero, él no tenía un problema militar solo; también tenía un problema espiritual. El profeta del Señor, Samuel, ahora estaba muerto, y el Señor se negó a responder a las preguntas de Saúl en busca de guía (28:6).

Anteriormente, Saúl había sacado de la tierra a los médiums y espiritistas (28,3) en obediencia a la ley de Moisés: “No recurráis a médiums ni consultéis a espiritistas, no sea que seáis contaminados por ellos” (Lv 19,31; cf. también Dt 18:9-12). Pero ahora, desesperado por una guía sobrenatural, Saúl recurrió a lo que Dios claramente había prohibido (28:7). Su fracaso como rey sobre el pueblo de Dios fue total. 28:8-13 Un médium era alguien que consultaba a los muertos para determinar el futuro. A Saúl no le importaba la ley de Dios. Estaba desesperado y quería respuestas. Entonces, se disfrazó y visitó a una médium para que ella consultara a un espíritu por él (28:8). Debido a que tales personas habían sido erradicadas de Israel por el rey, a la mujer le preocupaba que se tratara de una operación de picadura (28:9). Pero, Saul le prometió que estaría a salvo. Así que, tal como se le pidió, llamó a Samuel de entre los muertos y quedó tan sorprendida como cualquiera cuando el profeta apareció. Inmediatamente reconoció que su cliente era el rey Saúl (28:11-12). 28:14-19 Los comentaristas han derramado ríos de tinta argumentando diferentes puntos de vista sobre si este relato era o no era en realidad un regreso del espíritu de Samuel de entre los muertos. El texto lo presenta como tal de una manera directa, en lugar de como un demonio que se hace pasar por Samuel o sugiere que el médium simplemente usó sus artimañas para engañar a Saúl. Es dudoso que Saúl hubiera sido engañado por un imitador, y el mensaje de juicio de Samuel sobre Saúl, incluida la pérdida del reino ante David, su muerte inminente y la derrota de Israel, era exactamente lo que sucedería. Por lo tanto, parecería que Dios usó un medio prohibido para transmitir su veredicto sobre un Saúl rebelde. Cuando Saúl le pidió ayuda a Samuel, alegando que Dios se había alejado de él, Samuel respondió en efecto: “¡Por supuesto que sí!”. (28:15-18). Saúl había desobedecido las claras instrucciones del Señor, y el Señor había arrebatado el reino de las manos de Saúl (28:1718). Luego, Samuel declaró el juicio final de Dios sobre la casa de Saúl: Mañana tú y tus hijos estarán conmigo, es decir, muertos (28:19). 28:20-25 Las palabras de Samuel hicieron que el rey condenado cayera al suelo. Estaba horrorizado y débil por la falta de alimento (28:20). Incluso la médium sintió pena por lo que debió haber sido la patética visión del rey de Israel prácticamente desmayándose de terror abyecto. Trató de persuadir a Saúl para que comiera y finalmente logró que comiera (28:22-25). El séquito finalmente partió y regresó al campamento israelita (28:25). Sería la última noche de Saúl en la tierra. B. Los movimientos de David (29:1–30:31) 29:1-5 El destino de Saúl, y el de sus hijos y el ejército de Israel, había sido sellado por la palabra del Señor. Los eventos del capítulo 29 en realidad preceden cronológicamente a los del capítulo 28, pero el incidente con Saúl y la médium proporciona el marco espiritual para la muerte de Saúl y la derrota de Israel. Cuando el texto salió de David (27:12), él y sus seiscientos hombres se enfrentaban a un dilema en territorio filisteo, ya que se esperaba que sirvieran militarmente a los filisteos contra los israelitas. Pero Dios intervino providencialmente. Los comandantes filisteos le preguntaron al rey Aquis con recelo: ¿Qué hacen aquí estos hebreos? Aquis estaba orgulloso de presentar a David quien, en lo que a él concernía, había sido un activo valioso desde el día en que

desertó de Saúl (29:3). Pero, los otros comandantes tenían mucha memoria y valoraban sus cabezas. Acusaron a Aquis de correr un riesgo increíblemente peligroso al suponer que David realmente lucharía con ellos contra su propio pueblo, en lugar de volverse contra ellos para congraciarse con su amo, Saúl (29:4). El cántico cantado sobre David en Israel todavía era muy conocido en la tierra de Filistea (29:5). 29:6-8 Había cinco comandantes filisteos que representaban las cinco ciudades principales de su reino, de las cuales Aquis y Gat eran solo una. Aunque Aquis creía en David, fue derrotado en las votaciones. Entonces, con gran desgana, Aquis llamó a David y le dio las malas noticias. David sin duda estaba encantado de que ya no se esperaba que fuera a la guerra contra Israel. Pero, siguió el juego de la farsa, protestando por esta decisión y enfatizando su pasada lealtad a los filisteos (29:8). 29:9-11 Aquis confiaba en la lealtad de David, pero no había nada que pudiera hacer. David y sus hombres debían partir al día siguiente con las primeras luces del día para que no interfirieran en la batalla. Regresaron a la tierra de los filisteos (29:11), específicamente a Ziklag, donde él y su ejército se encontrarían esperándolos con una tragedia que amenazaría el liderazgo de David. 30:1-5 En Siclag, David y sus hombres no encontraron nada más que el humo de una incursión de los amalecitas que habían incendiado la ciudad y secuestrado a las mujeres ya todos los que estaban en ella, desde los más jóvenes hasta los más viejos (30:1-5). Los hombres lloraron en voz alta hasta que no les quedaron fuerzas (30:4). Seguramente, ningún esposo y padre honorable puede leer acerca de la horrible escena sin pensar en su propia familia y sentir un nudo en la garganta. 30:6 El profundo dolor en el ejército de David pronto se convirtió en ira feroz contra él cuando las tropas hablaban de apedrearlo. Probablemente lo culparon por la decisión de dejar indefenso a Ziklag mientras huían a Gat para escapar de Saúl. Pero David halló fortaleza en el SEÑOR su Dios . Recordó que Dios lo había librado de leones y osos cuando era un joven pastor (17:37), y lo había librado de la mano de Saúl en numerosas ocasiones. David sabía a dónde acudir en busca de ayuda. Mientras operaba en el ámbito terrenal, su verdadera fuerza y protección residían en el ámbito celestial. Esto plantea la pregunta: ¿A quién recurres primero cuando te visitan los problemas de la vida? 30:7-10 David encontró dirección divina cuando el sacerdote Abiatar trajo el efod y David le preguntó al SEÑOR si una incursión contra los amalecitas tendría éxito. La respuesta fue afirmativa, incluyendo el mensaje alentador de que rescataría a todos los cautivos (30:7-8). Con esa palabra de seguridad, David y su ejército partieron en su persecución. Y, cuando doscientos de sus hombres se cansaron demasiado para seguir persiguiendo a los amalecitas, tomó una decisión ejecutiva (30:9-10) que sería importante cuando llegara el momento de dividir el botín después de la batalla. 30:11-20 David y el resto de sus hombres continuaron y se encontraron con un esclavo egipcio cuyo amo amalecita lo había dejado atrás cuando no pudo seguir el paso de los asaltantes (30:11-15). Dios había colocado providencialmente a este hombre en el camino de David, porque accedió a llevarlo a los amalecitas (30:15). Como resultado, el ejército de David llegó al campamento amalecita en el mejor momento posible. Los malos estaban en las peores condiciones militares y físicas posibles para defenderse: estaban repartidos por

toda el área, comiendo, bebiendo y celebrando (30:16). Entonces, David diezmó a los amalecitas y recuperó todo, desde el cordero más pequeño hasta el niño más pequeño (30:18-19). Las tropas victoriosas estaban tan eufóricas que gritaron: ¡Este es el botín de David! (30:20). 30:21-25 Mientras David se preparaba para dividir el botín entre sus hombres, tenía la intención de incluir a los doscientos hombres que estaban demasiado cansados para continuar la persecución (30:21; véase 30:9-10). Pero, los hombres corruptos e inútiles entre los que habían ido con David objetaron (30:22). No querían compartir con los doscientos que se quedaron atrás con los suministros (30:22, 24). En efecto, David preguntó cómo podían mostrar tal crueldad con sus hermanos a la luz de la protección que habían recibido del Señor (30:23). Por lo tanto, su principio de compartir equitativamente se convirtió en ley y ordenanza para Israel (30:25). 30:26 Entonces, David hizo otro movimiento sabio y diplomático al enviar regalos del botín a sus amigos, los ancianos de Judá, su propia tribu. Estos regalos ayudaron a reafirmar la lealtad de David a su pueblo después de su tiempo entre los filisteos. El esclavo egipcio le había dicho a David que “el territorio de Judá” estaba entre los lugares que los asaltantes amalecitas habían saqueado (30:14). Entonces, al devolver el botín a estas ciudades de Judea, David estaba restaurando lo que habían perdido. 30:27-31 Cada una de las ciudades mencionadas aquí estaba en los territorios de Judá y Simeón. Las acciones de David ayudaron a cimentar la lealtad de Judá hacia él, porque fue el pueblo de Judá quien más tarde lo coronaría como rey (ver 2 Sam 2:1-4). Vale la pena señalar Hebrón (30:31) porque David sería ungido rey de Israel allí y gobernaría desde Hebrón durante más de siete años antes de capturar Jerusalén y trasladar allí su capital (ver 2 Sam 5:1-5). C. La muerte de Saúl en Gilboa (31:1-13) 31:1-3 Mientras ocurrían los eventos del capítulo 30, la trágica batalla que Samuel había profetizado (28:19) tuvo lugar en el monte Gilboa entre Israel y los filisteos (31:1). Siguiendo una estrategia común en las guerras antiguas, los filisteos se enfocaron en los líderes de Israel, Saúl y sus hijos (31:2). Jonatán y dos de sus hermanos fueron asesinados, y Saúl fue gravemente herido (31:2-3). Saúl sabía que si los filisteos lo encontraban con vida, lo someterían a un final lento y tortuoso. 31:4-7 En un intento de escapar de la tortura, Saúl ordenó a su escudero que lo atravesara con su espada. Pero el escudero tenía demasiado miedo y no estaba dispuesto a levantar la mano contra el rey, por lo que rechazó la orden de Saúl (31:4). Como resultado, Saúl cayó sobre su propia espada y murió (31:4-6). La batalla iba tan mal que cuando los hombres de Israel a ambos lados del río Jordán vieron que Saúl estaba muerto, huyeron aterrorizados y abandonaron algunas ciudades tan completamente que los filisteos pudieron establecerse en ellas (31:7). 31:8-10 El hecho de que los filisteos no pudieran torturar a Saúl y exhibirlo como trofeo mientras estaba vivo no impidió que deshonraran su cuerpo. Lo decapitaron, clavaron su cadáver en el muro de Beth-shan, a pocas millas de Gilboa, y pusieron sus armas en el templo de sus dioses como señal del poder de sus deidades sobre el Señor (31:8-10) . La

desobediencia de Saúl a Dios y el completo colapso espiritual terminaron trágicamente, no solo para él y su familia, sino también para el pueblo de Israel que había insistido en que él fuera su rey y que había ignorado las advertencias de Dios sobre su elección. Ahora, su rey estaba muerto, su familia fue diezmada, el ejército de Israel estaba destrozado y la nación había perdido parte de su territorio. Lo peor de todo, el nombre del Señor había sido deshonrado. Es importante destacar que Saúl todavía podría haber disfrutado de la bendición de Dios si hubiera elegido obedecer al Señor con todo su corazón. Pero, la actitud desganada de Saúl hacia los mandamientos de Dios y su rapidez para excusarse y culpar a otros revelaron las fallas de carácter que Dios sabía que lo descalificarían como rey. El autor de 1 Crónicas resumió el reinado de Saúl de esta manera: “Saúl murió por su infidelidad a Jehová , porque no guardó la palabra de Jehová. Incluso consultó a un médium para que lo guiara. . . . Entonces el SEÑOR lo mató y entregó el reino a David, hijo de Isaí” (1 Cr 10, 13-14). 31:11-13 El pueblo de Jabes-galaad había sido rescatado de los amonitas por Saúl muchos años antes (ver 11:1-11), y aquí mostraron su gratitud. Sus valientes hombres hicieron un peligroso viaje de toda la noche para recuperar los cuerpos de Saúl y sus hijos de Beth-shan y deshacerse de ellos adecuadamente (31:11-13). El pueblo de Jabes enterró sus huesos y observó siete días de ayuno para Saúl y sus hijos (31:13). El dolor que expresaron en este ayuno fue genuino. Todo Israel podría participar correctamente en él. El pecado del rey Saúl y el rechazo de la voluntad del Señor habían traído destrucción y vergüenza a todo el reino. La nación había llegado a un punto bajo del que solo Dios podía sacarla. Al final resultó que estaba preparado para hacer precisamente eso a través de otro rey, uno que era un “hombre conforme a su propio corazón” (1 Samuel 13:1).

2 SAMUEL INTRODUCCIÓN

Autor Ver discusión en 1 Samuel.

Antecedentes históricos Ver discusión en 1 Samuel.

Mensaje y Propósito Ver discusión en 1 Samuel. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Coronación y Conflictos (1:1–5:5) II. Jerusalén, el pacto davídico y la victoria militar (5:6–10:19) tercero El pecado de David y sus consecuencias (11:1–14:33) IV. La rebelión de un hijo y sus consecuencias (15:1–20:26) V. Últimos años como rey (21:1–24:25)

I. CORONACIÓN Y CONFLICTOS (1:1–5:5)

1:1-4 Los versículos iniciales de 2 Samuel comienzan justo donde lo dejó 1 Samuel. Este libro está dedicado al reinado de cuarenta años de David como rey. También incluye el establecimiento del pacto del Señor con David, a través del cual vendría el Mesías prometido. A pesar de las faltas de David y de sus descendientes, esta fue una promesa unilateral e incondicional que Dios cumpliría. El autor de 2 Samuel quiere que sus lectores vean los eventos del reinado de David en el contexto del pacto davídico. También quería alentarlos en la fidelidad al Señor, algo que sus antepasados frecuentemente no lograron. Aunque los reyes terrenales muchas veces fallan, el verdadero Rey de Israel siempre está en su trono y nunca abandonará a su pueblo ni a sus promesas. La historia continúa después de la derrota de los amalecitas por parte de David (ver 1 Samuel 30) y su regreso a Siclag (1:1). Aunque David y sus hombres salieron victoriosos, el ejército israelita bajo el mando del rey Saúl no lo había hecho. Un rezagado apareció en Ziklag con trágicas noticias del campamento de Saúl: las fuerzas de Israel habían sido derrotadas por los filisteos, y Saúl y su hijo Jonatán [estaban] muertos (1:2-4). 1:5-10 El joven que informó esto a David dio detalles de primera mano de cómo sabía que Saúl y Jonatán se habían ido, e incluso le dijo a David que él mismo había matado a Saúl a petición del rey herido (1:6-10). También presentó la corona y el brazalete de Saúl como regalos a David, el nuevo rey de Israel (1:10). 1:11-16 Es importante notar que el hombre estaba mintiendo sobre su papel en la muerte de Saúl. El autor de 1–2 Samuel ya nos ha informado que Saúl se suicidó (ver 1 Sam 31:4-6). Además, el hecho de que el hombre “estuviera en el monte Gilboa” (1:6) en el momento de una gran batalla es una historia bastante incompleta. No sabemos si David sospechó que el hombre estaba mintiendo, pero juzgó al hombre según su propio testimonio. Lo más probable es que estuviera robando cadáveres después de la batalla (y antes del “día siguiente” cuando “vinieran los filisteos a despojar a los muertos”; ver 1 Sam 31:8). Cuando encontró a Saúl muerto, probablemente lo vio como una oportunidad para ganarse el favor del futuro rey. Es posible que haya pensado: “¡Si digo que maté a Saúl, David me recompensará generosamente!”. Aunque el hombre sin duda pensó que le estaba trayendo buenas noticias a David por las cuales podría ser recompensado, no se dio cuenta de que en realidad estaba cavando su propia tumba. El hombre era hijo de un extranjero residente (1:13). Como tal, estaba sujeto al rey Saúl y debería haber mostrado reverencia por el rey en lugar de estar dispuesto a quitarle la vida. Huelga uno . También era amalecita (1:13). Los amalecitas se habían opuesto a Israel durante el éxodo, y el Señor le había ordenado a Saúl que los destruyera a todos (ver 1 Sam 15:1-3). Huelga dos . Por su propia admisión (ya sea cierto o no), el hombre mató al ungido del SEÑOR (1:10, 16). David tuvo dos oportunidades para acabar con la vida de Saúl, pero optó por dejar a Saúl en manos de Dios (ver 1 Sam 24, 26). Este amalecita debería haber hecho lo mismo. Huelga tres . Entonces, David lo hizo ejecutar (1:15). 1:17-21 El resto del capítulo muestra por qué David se hizo famoso como poeta y músico en Israel. Muchos de los Salmos llevan su nombre. El poder y la emoción de su lamento son increíbles (1:17). David no solo estaba desconsolado, sino también profundamente preocupado por el honor de Saúl y Jonatán y, en última instancia, por el Dios de Israel. David no podía soportar la idea de que los incircuncisos se regocijaran en la victoria sobre

el rey y el ejército de Dios. Si se anunciara la muerte de los hombres en las ciudades de Gat o Ascalón, las hijas de los filisteos se regocijarían, como se regocijaron las hijas de Israel por las victorias de David y Saúl (1:20; ver 1 Sam 18:7). David incluso lanzó una maldición sobre las montañas de Gilboa, el lugar donde cayeron Saúl y Jonatán (1:21). 1:22-27 El tributo de David a la proeza militar de Saúl y Jonatán fue apropiado. Saúl había demostrado no ser apto espiritualmente para ser el rey de Israel, pero era un guerrero valiente que lideró a su ejército en muchas batallas. Y Jonatán había probado su propio coraje, liderando atrevidas incursiones que ayudaron a cambiar el rumbo (1:22-23). Juntos, padre e hijo cayeron en medio de la batalla (1:25). Sin embargo, eran poderosos (1:27) La expresión de dolor y amor fraternal de David por Jonatán es especialmente conmovedora (1:26). Estos dos hombres habían hecho un pacto de amistad y lealtad de por vida entre sí (ver 1 Sam 20:14-17, 42; 23:15-18). Y su vínculo no fue roto por la muerte, ya que David pronto haría todo lo posible para cuidar y proteger a Mefib-oseth, el hijo lisiado de Jonatán (ver 2 Sam 9). Había terminado una era en la historia de Israel que terminó en tragedia para la familia real y la nación misma. 2:1-7 Con el período de luto de David completo, era hora de mirar hacia el futuro y reclamar el trono de Israel que le pertenecía por derecho. Preguntó al Señor cuál era su próximo paso y se le dijo que fuera a Hebrón, ubicado a unas veinte millas al sur de Jerusalén en el territorio de Judá (2:1). Allí los hombres de Judá. . . ungió a David por rey sobre la casa de Judá (2:4). Pero aún no era rey sobre todo Israel, un hecho que sirve como una indicación temprana de la próxima división entre los territorios del norte, que un día se convertirían en Israel, y los territorios del sur, que se llamarían Judá. David también supo que los hombres de Jabes-galaad habían enterrado a Saúl (2:4). Por lo tanto, prometió mostrarles la misma bondad que ellos habían mostrado a Saúl (2:6). Pero también quería que afirmaran su lealtad hacia él como su nuevo rey (2:7). 2:8-11 La extensión de la división entre el norte y el sur se hizo evidente cuando Abner, el comandante del ejército de Saúl, estableció al débil hijo de Saúl, Is-boset (cuyo nombre significaba “hombre de vergüenza”) como rey sobre todo Israel. en lugar de reconocer el gobierno legítimo de David (2:8-9). Como quedará claro a medida que se desarrolla la historia, Abner era el verdadero poder detrás del trono (ver 3:6-11). Esta rebelión contra David (y contra el Señor) conduciría a una guerra civil, con israelitas hermano contra hermano durante los dos años que Is-bóset reinó sobre Israel (2:10). David permanecería en Hebrón durante siete años y seis meses, hasta que trasladara su trono y capital a Jerusalén (2:11; ver 5:6-12). 2:12-23 El conflicto comenzó de una manera muy familiar para los lectores de 1 Samuel. Así como David y Goliat habían luchado como representantes de sus ejércitos para determinar el resultado de la batalla entre los israelitas y los filisteos (ver 1 Sam 17), Abner sugirió una competencia similar a Joab, su contraparte como comandante del ejército de David (2 :12-14). Cuando la contienda terminó en empate, estalló una feroz batalla, incluyendo la obstinada persecución de Abner por parte de Asahel, hermano de Joab (2:1720). Abner trató de hacer que Asahel se rindiera, pero Asahel persistió hasta que Abner lo mató (2:21-23).

2:24-32 Joab y Abisahi, su otro hermano, emprendieron la persecución hasta que el ejército de Abner lo rodeó. Abner convenció a Joab de que se detuviera con el argumento de que solo conduciría a un mayor derramamiento de sangre entre hermanos (2:24-26). Joab canceló la persecución, lo que permitió que Abner y su ejército regresaran a su cuartel general en Mahanaim (2:27-29). Joab y el ejército de David contaron sus pérdidas: veinte hombres en total. Pero, habían infligido dieciocho veces más bajas a los hombres de Abner (2:30-31). Tomaron el cuerpo de Asahel y lo enterraron en su ciudad natal de Belén y lo devolvieron a David en Hebrón (2:32). Pero Joab no se olvidó de lo que Abner le había hecho a su hermano Asahel. Esperaría el momento adecuado para vengarse. 3:1-5 Esta larga guerra no fue solo entre dos ejércitos rivales y sus comandantes, sino entre dos reinos, y está claro que Dios estaba bendiciendo a la casa de David, que se fortalecía (3:1). El autor enumera los primeros seis hijos de David, cada uno nacido de una madre diferente (3:2-5). Aunque adquirir muchas esposas era una práctica de los reyes antiguos, no sería la práctica del rey de Israel (ver Deut 17:17). Al menos uno de los matrimonios de David se hizo para formar una alianza con una potencia extranjera: Maaca era hija del rey Talmai de Gesur (3:3). Los nombres de tres de sus hijos, Amnón, Absalón y Adonías (3:2-4), aparecerán más adelante en la historia de David. Desafortunadamente, como consecuencia de los propios pecados de adulterio y asesinato de David, el juicio de Dios visitaría a su familia y traería mucho dolor al rey (ver 11:1–12:15). Estos tres hijos cometerían pecados atroces, incluida la violación incestuosa, el asesinato y la rebelión. 3:6-11 Las cosas comenzaron a cambiar cuando Is-bóset acusó a Abner de acostarse con la concubina de Saúl, Rizpa (3:7). Tal acción se consideró un intento de reclamar el trono de un rey. Abner se enfureció y acusó a Is-boset de llamarlo traidor. Abner tenía tanto poder que Is-boset no se atrevió a responderle porque le tenía miedo (3:11). 3:12-16 Abner luego prometió su lealtad a David y ofreció hacer un pacto con él (3:12). El rey aceptó la oferta con la condición de que Abner le trajera a David su primera esposa, Mical (3:12-13). Mical era la hija de Saúl que él le había dado a David; más tarde, la entregó a otro hombre mientras David estaba prófugo (ver 1 Sam 18:27; 25:44). Nunca hubo un divorcio, por lo que Mical fue quitado de Paltiel y entregado a David, yerno legal de Saúl y heredero legítimo del trono (3:15). 3:17-19 Abner luego se dispuso a construir apoyo para David entre los ancianos de Israel (3:17). Les recordó la promesa de Dios de que David era el siervo escogido de Dios para salvar a su pueblo de los filisteos y de todos los enemigos de Israel (3:18). Abner también se acercó a los benjamitas, la propia tribu de Saúl, para obtener su acuerdo de respaldar a David. Luego, trajo las buenas nuevas de sus negociaciones a David en Hebrón (3:19). 3:20-23 David estaba feliz de recibir a Abner y su séquito; preparó un banquete para hospedarlos (3:20). Abner prometió recorrer todo Israel y unir al pueblo como uno solo bajo David para que él pudiera ser rey sobre toda la nación (3:21). Obviamente, David estaba complacido, y el autor tiene cuidado de señalar tres veces que David envió a Abner en su misión de paz (3:21-23). Eso se volvería importante a la luz de lo que estaba a punto de suceder. Cuando Joab regresó a Hebrón, se le informó de la visita de Abner (3:22-23).

3:24-25 Joab estaba furioso porque el asesino de su hermano Asahel había sido tratado con bondad por David. Fue al rey para acusar a Abner de engañarlo como espía. Es difícil saber con certeza cuáles fueron los motivos de Joab. ¿Venganza por la muerte de su hermano? ¿Protección del trono de David? ¿Celos de que Abner pudiera ser un rival por el mando del ejército de David? Quizás todo lo anterior. 3:26-27 Asumiendo que Abner estaba engañando, Joab dejó a David e inventó algún engaño por su cuenta. Aunque David no estaba al tanto, envió un mensaje a Abner para que regresara, probablemente diciendo que David quería volver a verlo (3:26). Cuando Joab se encontró con Abner, se acercó como para hablarle en privado. Luego, asesinó a Abner como venganza por la muerte de Asahel, su hermano (3:27; ver 2:21-23). El otro hermano de Joab, Abisai, también estuvo involucrado en el complot (ver 3:30). 3:28-29 David estaba afligido por la noticia del asesinato de Abner. Había hecho un pacto con él para traer la paz a Israel y consolidar su reino (ver 3:12-13). Por lo tanto, quería evitar la apariencia de que tenía algo que ver con el complot turbio de Joab. David declaró que era inocente para siempre ante el SEÑOR y pronunció una severa maldición sobre Joab y su descendencia. 3:30-35 David mostró su dolor genuino por Abner en todas las formas posibles. De ello dependía la consolidación de todo Israel bajo su gobierno. Sabía lo importante que era que el pueblo de Israel entendiera que él no estaba ganando el trono por medios malvados. Ordenó duelo por Abner (3:31), caminó detrás del ataúd (3:31), lloró en la tumba (3:32), compuso un lamento como lo había hecho por Saúl (3:33-34; véase 1: 17-27), y ayunó (3:35). 3:36-39 La inocencia de David fue aceptada por todas las tropas y todo Israel (3:37). Lamentó la naturaleza violenta de Joab y su hermano, los hijos de Sarvia, pero no los disciplinó por sus obras (3:38-39). El hecho de que Zeruyah fuera media hermana de David puede explicar su reticencia a actuar (ver 17:25; 1 Cr 2:16). 4:1-3 La muerte de Abner sembró el pánico en la mitad norte de Israel, donde Is-boset era rey (4:1). Era un gobernante débil, y con la partida de Abner, es posible que el pueblo temiera que David los invadiera y los conquistara. Aquí el autor presenta a dos benjamitas que habían servido a Saúl, Baana y Recab (4:2). Pero, antes de completar este relato, el autor inserta una nota entre paréntesis. 4:4 Mefi-boset era hijo de Jonatán, hijo de Saúl y amigo de confianza de David. Cuando Saúl y Jonatán fueron asesinados por los filisteos, Mefiboset tenía cinco años. Cuando su niñera huyó con él atemorizada, lo dejó caer y sus pies quedaron lisiados. El autor incluye esta nota aquí para preparar al lector para la historia posterior de la bondad de David hacia Mefi-boset, debido a su amor por Jonatán (ver capítulo 9). 4:5-8 Volviendo a Recab y Baana, el autor nos dice que ellos tomaron el asunto en sus propias manos y asesinaron con frialdad a Is-boset. Estaba indefenso en su cama cuando lo asesinaron (4:5-7). Que eran hombres malvados con motivos egoístas se vuelve aún más evidente, porque trataron de ganarse el favor de David como el nuevo rey de Israel. Llevaron la cabeza de Is-bóset a David en Hebrón, con la esperanza de ser recompensados (4:8).

4:9-12 No sabían que otro hombre había esperado de manera similar la aprobación del rey para erradicar al rival de David, pero las cosas no resultaron tan bien para él (ver 1:1-16). David esencialmente les dijo: "El último hombre que hizo algo como esto fue recompensado con la muerte". (3:10). La naturaleza cobarde del ataque contra un hombre justo horrorizó a David (4:11). No había evidencia de que Is-boset estuviera tratando de quitarle la vida a David. Así que David dio órdenes y sus hombres mataron a Recab y Baana. Cortar las manos y los pies de los asesinos, las partes de sus cuerpos utilizadas en el asesinato, sirvió como una forma espantosa de denunciar sus malas acciones y advertir a cualquier otra persona que pudiera pensar en cometer un acto similar (4:12). Además, David necesitaba dejar en claro a todo Israel que él no había tenido nada que ver con este hecho. 5:1-2 Dios estaba soberanamente controlando los eventos para llevar a David al trono nacional. Todas las tribus de Israel vinieron a David en Hebrón. Reconocieron varios hechos importantes que hicieron de David la elección correcta para gobernar la nación. Primero, todos eran de carne y hueso (5:1), es decir, eran miembros de las doce tribus de Israel, descendientes de Abraham, Isaac y Jacob. En otras palabras, eran hermanos. Segundo, David era su héroe militar nacional, un líder venerado. Incluso cuando Saúl era rey, David había peleado las batallas de Israel. Tercero y más importante, reconocieron el llamado y la unción de Dios sobre David, porque Dios le había dicho: Tú apacentarás a mi pueblo Israel, y tú serás soberano (5:2). 5:3 Anteriormente, los hombres de Judá, la propia tribu de David, lo habían ungido por rey (ver 2:4). Pero ahora, todos los ancianos de Israel vinieron a Hebrón y ungieron a David por rey sobre Israel. Había sido un largo camino desde el día en que Dios ordenó por primera vez a Samuel que ungiera a un joven pastor como el que reemplazaría al rey Saúl (ver 1 Sam 16:11-13). David había soportado muchas penalidades y persecuciones. Pero, a pesar de todo, confió en el Señor y esperó en su momento perfecto. Aunque David de ninguna manera era perfecto (como pronto revelará 2 Samuel), su voluntad de obtener el propósito de Dios para él a la manera de Dios es un modelo a seguir para otros. David era el hombre del reino de Dios. 5:4-5 A la edad de treinta años, David se convirtió en rey, gobernando sobre Judá siete años y seis meses y treinta y tres años sobre todo Israel también (5:4-5). Así, reinó sobre el pueblo de Dios durante cuarenta años (5:4). La dinastía davídica había comenzado. Y a través de ella, el Hijo de David, el Mesías, vendría un día (Mateo 1:1).

II. JERUSALÉN, EL PACTO DE DAVID Y LA VICTORIA MILITAR (5:6–10:19) 5:6 Hasta que fue ungido rey sobre todo Israel, David había estado reinando desde Hebrón. Ahora, se dispuso a conquistar una nueva capital, una ciudad que se convertiría en una de las más conocidas de la historia. David no sabía en este momento que su elección sería la ciudad santa, el lugar del templo de Dios. Pero, Dios lo aclararía con el tiempo. Esta sería una capital para un Israel unido que había superado la hostilidad de la guerra civil entre la casa de Saúl y la de David. Tendría que estar en territorio neutral, por lo que David seleccionó una ciudad en la frontera de las tierras de Benjamín y Judá, las tribus de Saúl y David.

Los jebuseos, uno de los pueblos cananeos, no pensaban mucho en el nuevo gobernante de Israel. De hecho, se sentían tan seguros en su fortaleza montañosa de Jerusalén (anteriormente, Jebús; véase Josué 18:28) que afirmaron que los ciegos y cojos de su pueblo podrían repeler a las tropas de David. La ciudad era fácilmente defendible por tres lados, una característica importante en el mundo antiguo. 5:7-9 La fortaleza de los jebuseos parecía inexpugnable, pero David sabía que había un camino a través del pozo de agua debajo del muro (5:8). Según 1 Crónicas 11:6, Joab encontró el acceso y recibió el mando del ejército de David. David conquistó Jerusalén y la fortaleza de Sión. . . la cual llamó la ciudad de David (5:7, 9). El versículo 9 parece indicar que David rellenó el área entre las colinas para nivelar la ciudad, o pudo haber construido terraplenes para proteger a Jerusalén en el norte en su punto más vulnerable. 5:10 David se hizo más y más poderoso. Como rey, esto era ciertamente necesario. Pero, el hecho más significativo fue que el SEÑOR Dios de los ejércitos estaba con él. La tremenda fuerza terrenal es inútil a menos que el cielo esté de tu lado. David era poderoso porque los ejércitos celestiales luchaban por él, como pronto aprendería (ver comentario sobre 5:2025). 5:11-16 Una vez que David estuvo seguro en su capital, otros reinos tuvieron que enfrentarse a la nueva fuerza. El rey Hiram de Tiro lo hizo pacíficamente, enviando enviados, provisiones y constructores para construir un palacio para David (5:11). David también tomó más concubinas y esposas (5:13). Esto era una violación de la ley de Dios (ver Deuteronomio 17:17) y lo afligiría. 5:17-19 Otras potencias extranjeras no tomaron tan amablemente al nuevo rey. Los filisteos, a quienes David había combatido y engañado durante años, estaban decididos a derribarlo (5:17-18). Pero, el Señor le dejó claro a David que no tenía por qué temer. Juró entregar a los filisteos a David (5:19). 5:20-25 En dos batallas decisivas, Dios le dio la victoria a David de maneras radicalmente diferentes. En la primera batalla, los israelitas irrumpieron contra los filisteos como un torrente rugiente y los barrió (5:20). En la segunda ocasión, los israelitas sorprendieron al enemigo por la espalda. Esta vez, Dios le dijo a David que esperara hasta escuchar el sonido de marchar en las copas de los árboles balsámicos. Cuando esto sucediera, él debía atacar, porque entonces el SEÑOR [ habría ] salido delante de [él] (5:24). En otras palabras, Dios mismo dirigiría los ejércitos del cielo en la carga contra los enemigos de David. Cuando Dios va delante de ti, no tienes por qué temer, pero sí tienes que seguirlo. Dios despejará el camino ante ti, pero la victoria no es tuya a menos que hagas las cosas a su manera. David hizo exactamente como el SEÑOR le ordenó, y ganó la batalla (5:25). 6:1-2 David dirigió su atención al trono de Dios, el arca del pacto. Este cofre sagrado, que lleva el Nombre, el nombre del SEÑOR de los Ejércitos que está entronizado entre los querubines (6:2), había sido descuidado durante el reinado de Saúl. Pero, a diferencia de Saúl, David era celoso de adorar al Señor. Comprendió la importancia del arca para la adoración y el bienestar espiritual de Israel. Además, David sabía que Dios era el Rey celestial que estaba detrás de su propia realeza terrenal. Por lo tanto, era esencial que el trono de Dios fuera llevado a la ciudad capital de Israel. Este no sería un evento cotidiano sino, más bien, un momento de gran celebración.

David mismo escribió sobre el día: “¡Alzad, puertas! ¡Levantaos, puertas antiguas! Entonces entrará el Rey de la gloria” (Sal 24, 7). 6:3-5 David y sus tropas fueron a la casa de Abina-dab, donde estaba el arca, y se prepararon para el viaje a Jerusalén (6:3). Pero, por alguna razón inexplicable, David desobedeció los mandatos explícitos de Dios con respecto a cómo se transportaría el arca. El trono de Dios debía ser movido de la manera que Dios lo había pedido. Solo los levitas debían llevar el arca con varas insertadas a través de sus anillos (ver Éxodo 25:12-15; 37:35; Deuteronomio 10:8). En cambio, David y sus hombres colocaron el arca de Dios en un carro nuevo (6:3). El arca una vez fue transportada de esta manera por los filisteos (ver 1 Samuel 6:7). Pero, el pueblo de Dios debería haberlo sabido mejor. Tenían la Palabra revelada de Dios disponible para ellos. Toda su adoración sincera (6:5) no pudo compensar el descuido de la voluntad de Dios. 6:6-7 Cuando los bueyes que tiraban de la carreta tropezaron, un hombre llamado Uza, que conducía la carreta, extendió la mano y tocó el arca para estabilizarla (6:6). Entonces el furor de Jehová se encendió contra Uza, y Dios lo hirió de muerte. . . por su irreverencia (6:7). Los israelitas habían fallado en tratar a Dios como santo o “apartado” de su creación. “Santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos”, declararían los serafines a Isaías . “Su gloria llena toda la tierra” (Is 6,3). Olvidarlo fue un error costoso. 6:8-11 David se enojó por el estallido de Jehová contra Uza (6:8) . ¿Estaba David enojado con Dios, un pecado por el cual se arrepintió más tarde? ¿Estaba enojado con Uza por haber tocado el arca? ¿O estaba enojado consigo mismo por ser tonto? Cualquiera que sea la razón, David temió al SEÑOR ese día (6:9). Aunque amaba sinceramente a Dios, no lo había tomado lo suficientemente en serio. Ese día, sin embargo, se dio cuenta de la asombrosa santidad del Señor de una manera nueva. Y, temeroso de continuar, David desvió el arca a la casa de Obed-edom de Gat, quien fue grandemente bendecido por los tres meses que el arca permaneció allí (6:10-11). 6:12-14 El informe de la bendición de Obed-edom convenció a David de que era hora de terminar su tarea de llevar el arca a Jerusalén, esta vez de la manera correcta. Note que el autor menciona a los que llevan el arca del SEÑOR . Esta es sin duda una referencia a los Levitas transportando el arca apropiadamente, de acuerdo con la Palabra de Dios. David también ofreció sacrificios (6:13). El rey ahora estaba siguiendo completamente la agenda de su Rey, y volvió a recibir su alabanza, bailando con todas sus fuerzas (6:14). 6:15-20 Mientras David saltaba y bailaba delante de Jehová , su mujer Mical lo vio . Aparentemente, en lo que a ella respectaba, estas no eran las acciones dignas de un rey. Entonces, ella lo despreció (6:16). Cuando el arca estuvo en su nuevo hogar y las celebraciones terminaron (6:17-19), David fue a casa con una esposa enojada y avergonzada. Tres veces en este capítulo se hace referencia a Mical como la hija de Saúl (6:20; también 6:16, 23). Al enfatizar esta relación, el autor quiere que sepamos que Mical tenía la misma actitud indiferente hacia el arca y hacia la verdadera adoración a Dios que tenía su padre. 6:21-23 Para David, adorar al Señor de corazón era más importante que su apariencia ante los demás. El Dios que lo había designado como gobernante sobre . . . Israel merecía su

alabanza (6:21). David estaba dispuesto a deshonrarse y humillarse a sí mismo, si Dios fuera exaltado en el proceso (6:22). ¿Vivirás la vida desde la perspectiva de Dios o desde la tuya? Mical vio la adoración extravagante de Dios desde una perspectiva terrenal y la consideró vulgar y vergonzosa (6:20). Como resultado, Dios cerró su matriz (6:23). David vio la adoración de Dios desde una perspectiva celestial y le trajo un gozo tremendo. Por esto, fue honrado (6:22). 7:1 En el capítulo 7, tenemos uno de los momentos decisivos de la Biblia. David no era simplemente el próximo rey en la línea después de Saúl. Él era el rey ungido de Israel, la elección soberana del Señor para establecer una dinastía a través de la cual vendría el Mesías prometido, el Señor Jesucristo. A pesar de los propios pecados de David y los de los reyes que lo seguirían, Dios estaba a punto de establecer un pacto incondicional que garantizaría el eventual reinado eterno del último Hijo de David. Aunque anteriormente había sido un fugitivo en el desierto huyendo del rey Saúl, ahora David era un rey que vivía en un palacio. Aunque David era un guerrero valiente y poderoso que había matado a “sus decenas de miles” (1 Sam 18:7), el autor deja en claro que el SEÑOR le había dado descanso por todos lados de todos sus enemigos. Todo lo que tenía David era de Dios. (Esa es una verdad que demasiados creyentes olvidan rápidamente en relación con ellos mismos). 7:2-3 David estaba muy consciente de cómo Dios lo había bendecido. Eso fue lo que lo impulsó a visitar al profeta del Señor. Le dijo a Natán que se sentía incómodo viviendo en su palacio de cedro, mientras que el arca de Dios estaba alojada en una mera tienda (7:2). Sintiendo el celo del rey por Dios y sabiendo que Dios estaba con él, Natán animó a David a hacer todo lo que tenía en mente (7:3). Pero, el Señor tenía otros planes. 7:4-10 Esa noche, Dios le dio a Natán una palabra para David. Con respecto a la construcción de un templo, la respuesta de Dios fue esencialmente: "Gracias, pero no gracias". Desde el tiempo del éxodo hasta los días de David, Dios nunca les había pedido una casa a los israelitas. Entonces, no había necesidad de que David sintiera pena por Dios (7:4-7). En cambio, Dios le recordó a David que había tomado a este joven pastor de origen humilde y lo había hecho rey, así como tomó a Israel de ser una nación de esclavos y los había plantado en su tierra (7:8-10). Lejos de necesitar provisión, Dios siempre había sido el Proveedor. 7:11-16 No se pierda el valor impactante de esta declaración: El Señor mismo les hará una casa (7:11) . Dios estaba participando en un juego de palabras. En lugar de que David le construyera una casa a Dios (es decir, le construyera un templo), Dios le construiría una casa a David (es decir, levantaría una dinastía real para él). Dios prometió que establecería el reino de la descendencia de David (7:12). Era este rey quien edificaría una casa (un templo) para el nombre del Señor (7:13). Dios sería su padre, y el rey sería su hijo (7:14). Si se rebelaba, Dios lo disciplinaría, pero su fiel amor nunca se apartaría de él (7:14-15). Así, la casa y el reino y el trono de David serían establecidos para siempre (7:16). Claramente, el cumplimiento a corto plazo de estas promesas sería el hijo de David, Salomón. Dios ciertamente establecería su reino, allanando el camino para la edad de oro de Israel. Salomón sería el que construiría el templo. Y, cuando Salomón (y los reyes posteriores) pecaron, la disciplina de Dios caería.

Pero, en última instancia, se necesitaría más que un simple hombre para cumplir las promesas de este pacto davídico. Para tener un reino y un trono establecidos para siempre, se necesitaba al Dios-hombre, Jesucristo. El divino Hijo de Dios cumple la relación PadreHijo en el sentido más verdadero. Como muestran Mateo y Lucas, Jesús en su humanidad es descendiente de David y heredero al trono (ver Mateo 1:1-16; Lucas 3:23-38). Como el ángel proclamó a María, él es “el Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de su padre David” (Lucas 1:32). “Reinará por los siglos de los siglos” (Ap 11,15). Jesús tomará su derecho y gobernará desde el trono de David en Jerusalén cuando regrese en gloria para reinar en su reino milenario. Entonces, gobernará por toda la eternidad como Rey de reyes y Señor de señores. 7:17-29 Cuando Natán le contó todo esto a David, el rey estaba abrumado. Respondió con una oración de alabanza y adoración humilde, reconociendo su indignidad. Le preguntó a Dios, ¿Quién soy yo? . . que me has traído hasta aquí? (7:18). (Si ese no es el testimonio de tu propio corazón, todavía no ves la profundidad de tu pecado y la abundante gracia y bondad de Dios.) David también engrandeció al Señor por hacer grandes cosas por él, por Israel, y para las generaciones futuras (7:19-24). Finalmente, David oró para que Dios cumpliera su promesa (7:25-29). En esta última parte de la petición de David, vemos un recordatorio de que cuando no sabes qué más orar, debes pedirle a Dios que cumpla sus promesas, porque “si pedimos alguna cosa conforme a su voluntad, él nos oye” (1 Juan 5:14). Entonces, como David, ora para que las promesas que Dios ha hecho en la eternidad se hagan realidad en tu historia. 8:1-2 Dios había prometido que David tendría “descanso de todos [sus] enemigos” (7:11), y ahora se dispuso a cumplirlo. David comenzó por derrotar y subyugar a los siempre presentes enemigos de Israel en el oeste, los filisteos (8:1). También derrotó a los moabitas, que vivían al sureste de Israel, y ejecutó a dos tercios de sus tropas cautivas. Luego, se convirtieron en súbditos de David (8:2). 8:3-6 La expansión de David de su reino continuó en todas direcciones. Sus campañas en el norte incluyeron la conquista de Had-adezer. . . rey de Zoba, cuyo territorio se encontraba justo al norte de Damasco (8:3). Cuando los arameos de Damasco vinieron a ayudar al rey Hadadézer. . . David hirió a veintidós mil hombres arameos (8:5). Luego, David colocó guarniciones en Aram, un reino que más tarde se conocería como Siria, y también hizo de estas personas sus súbditos que le pagaban tributo. La razón del éxito inquebrantable de David era inequívoca: el SEÑOR hizo a David victorioso dondequiera que fue (8:6). 8:7-8 David también tomó grandes cantidades de botín de sus enemigos derrotados en forma de escudos de oro de los oficiales de Hadad-ezer y grandes cantidades de bronce de Beta y Berotai, las ciudades de Hadad-ezer, que llevó a Jerusalén y añadió a sus arcas reales. . 8:9-12 No todos los reinos al norte de Israel estaban tristes de ver a David marchar hacia el norte y conquistar territorio. Un rey llamado Toi gobernó sobre Hamat, otra ciudad-estado aramea que estaba a unas cien millas al norte de Damasco. Toi estaba tan contento de que David hubiera derrotado a todo el ejército de Hadad-ezer que envió a su hijo Joram a David con regalos caros para felicitarlo por su victoria, porque Toi y Hadad-ezer habían peleado muchas guerras (8:9-10). Como hizo con todos sus despojos y regalos, David también los

dedicó al SEÑOR ( 8:11 ) . Note el patrón: “ Jehová hizo victorioso a David” (8:6), y David dedicó su botín al Señor (8:11). La provisión misericordiosa de Dios también debe inspirar nuestro agradecimiento y generosidad. 8:13-14 Volviéndose hacia el sur, David ganó gran fama cuando derrotó a un ejército de dieciocho mil edomitas en el Valle Salado (8:13). Estos eran los descendientes de Esaú y resultaron ser enemigos acérrimos de los israelitas. David también subyugó a los edomitas para asegurarse de que no se levantaran contra él nuevamente. Como antes (ver 8:6), el autor nos dice que el SEÑOR hizo a David victorioso dondequiera que fue (8:14). El poder de Dios capacitó al ejército de David. Por ahora, David gobernaba sobre un territorio del reino prometido a Abraham por pacto (ver Gén 15:18). Pero, este no fue el cumplimiento del pacto abrahámico, porque David no ocupó todo este territorio, e Israel no lo poseyó permanentemente . Este pacto no se cumplirá hasta que Jesucristo regrese para gobernar en su reino milenario. 8:15-18 En este punto, el reinado de David sobre todo Israel estaba en sus etapas relativamente tempranas. Pero aún necesitaba líderes religiosos, políticos y militares que lo ayudaran a administrar justicia y rectitud para todo su pueblo (8:15). Joab era comandante militar (8:16). Los sacerdotes Sadoc y Ahimelec eran de dos líneas sacerdotales diferentes descendientes de Aarón (8:17). Ahimelec era del linaje de Eli, cuya familia fue maldecida por los pecados de los hijos de Eli, Ofni y Finees, y por el hecho de que Eli no los refrenó. Samuel había dicho que esta línea familiar llegaría a su fin (ver 1 Sam 3:10-14). La línea de Sadoc, sin embargo, continuaría hasta el final del Antiguo Testamento. Benaía era el líder de los cereteos y peleteos, tropas de élite de David. Sus hijos sirvieron como oficiales principales (8:18). 9:1-4 David nunca olvidó su promesa de pacto de amistad con el hijo de Saúl, Jonatán. Quería honrar esa promesa con bondad a cualquiera en la familia de Saúl por el bien de Jonatán (9:1). Siba había sido un sirviente en la casa de Saúl que se había mantenido al día con la familia (9:2-3). Sabía que Jonatán tenía un hijo lisiado, Mefiboset (presentado en 4:4), y Siba sabía que estaba viviendo en Lo-debar al otro lado del río Jordán, posiblemente escondido (9:3-4). 9:5-7 David envió inmediatamente por Mefiboset, quien se inclinó hasta el suelo y rindió homenaje a David, quizás sin saber el destino que le esperaba como heredero del rey anterior caído en desgracia (9:5-6). Pero, David rápidamente disipó los temores del joven al repetir su promesa de pacto a Jonatán y asegurarle a Mefiboset que él sería el receptor de esa bendición. Estas bendiciones incluían todos los campos de su abuelo Saúl y un asiento permanente en la mesa del rey (9:7). 9:8-13 Mefiboset estaba comprensiblemente agradecido y profundamente humillado porque sabía que no había hecho nada para merecer este favor de manos de David (9:8). El cambio de circunstancias se produjo como resultado de la pura gracia. David también hizo arreglos para la administración de la nueva propiedad de Mefiboset. Asignó a Siba y su familia para administrar la concesión que acababa de hacer a Mefi-boset (9:9-11). La tierra que David había restaurado debía ser cultivada para alimentar al resto de la casa de Mefiboset, mientras él mismo vivía en Jerusalén y comía en la mesa real con David.

No había precedentes en el mundo antiguo de lo que David hizo a favor de Mefiboset. Pero entonces, no hubo rey como David, un tipo y precursor de Jesucristo, quien tuvo misericordia de nosotros como pecadores lisiados y nos extendió su bondad (ver Tito 3:45). 10:1-2 El capítulo 10 comienza con otra historia de la bondad de David. Esta vez, sin embargo, su amabilidad fue rechazada y recibió un gran insulto a cambio. David envió una delegación a Ammón, el reino directamente al este de Israel, para expresar su simpatía por la muerte del rey de los amonitas (10:1). El difunto rey, Nahash, había sido enemigo de Saúl e Israel muchos años antes (ver 1 Sam 11:1-10). Pero, en años posteriores, aparentemente había mostrado cierta bondad innombrable hacia David. Entonces, David quería expresar sus condolencias a Hanún, hijo de Nahas (10:2). 10:3-5 Hanún tenía consejeros necios que no amaban a Israel ni a su rey. Sin pruebas, acusaron a David de enviar a su delegación como espías para inspeccionar la capital para poder venir con su ejército y demolerla (10:3). Desafortunadamente para Hanún y su pueblo, escuchó a sus consejeros y humilló a los representantes de David afeitándoles la barba y exponiendo su desnudez (10:4). Los hombres fueron comprensible y profundamente humillados (10:5). David no dejaría pasar el insulto sin respuesta. 10:6-10 Los amonitas se dieron cuenta de que se habían vuelto repulsivos para David, así que comenzaron a prepararse para la guerra con Israel. Enfrentarse a un enemigo formidable como David requeriría tropas adicionales, por lo que Hanún contrató a decenas de miles de mercenarios de los arameos y de los reinos más pequeños de Maaca y Tob (10:6). David envió a Joab y a todas las tropas de élite (10:7). El enemigo dividió sus fuerzas, con los amonitas custodiando la ciudad mientras las tropas mercenarias estaban solas en el campo (10:8). Entonces, Joab también dividió las fuerzas de Israel y envió a su hermano Abisai contra los amonitas mientras él atacaba a los arameos (10:10). 10:11-14 Joab y Abisai acordaron ayudarse mutuamente si uno de sus linajes flaqueaba y oraron para que se hiciera la voluntad de Dios (10:11-12). Como resultado de su estrategia (y de la ayuda de Dios; ver 8:6, 14), los arameos huyeron de Joab, y cuando los amonitas vieron esto, se desanimaron y se retiraron a su ciudad (10:13-14). Así, Israel obtuvo otra gran victoria, y Joab suspendió el ataque contra los amonitas. Él y sus fuerzas regresaron triunfantes a Jerusalén (10:13-14). 10:15-19 Los arameos, sin embargo, no pudieron soportar los azotes, aprender la lección e irse a casa. En cambio, se reagruparon (10:15). Hadadezer llamó a más tropas y se alineó para la batalla (10:16). Esta vez, David respondió en persona. Reunió a todo Israel y se enfrentó a los arameos en batalla (10:17). El resultado fue una conclusión inevitable. David e Israel no solo derrotaron al enemigo, sino que David también mató a Sobach, comandante de su ejército, un golpe psicológico devastador para las tropas arameas (10:18). Por fin, los arameos se dieron cuenta de que pelear contra David era una causa perdida, así que hicieron las paces con Israel y se convirtieron en sus súbditos (10:19). Como un hombre conforme al corazón de Dios (ver 1 Sam 13:14), David había sido un fiel seguidor de Dios como un joven pastor, un fugitivo injustamente perseguido, y luego como un poderoso rey. Dios lo había bendecido con un reino poderoso y descanso de sus enemigos por todas

partes. La fama y el poder de David estaban en su apogeo. Desafortunadamente para David e Israel, fue en este punto que vaciló.

tercero EL PECADO DE DAVID Y SUS CONSECUENCIAS (11:1– 14:33) 11:1 En el mundo antiguo, los reyes tenían control sobre los registros de sus reinados, para poder suprimir sus fracasos. Pero, este no es el caso con los registros bíblicos de los reyes. Estos capítulos son por la presente inspiración del Espíritu Santo. Nos sirven como una advertencia (ver 1 Cor 10:6, 11), recordándonos que ninguno de nosotros está por encima del pecado. Incluso un hombre conforme al corazón de Dios como David (ver 1 Samuel 13:14) puede dejar de guardar su propio corazón y rebelarse contra la voluntad de Dios. Estos capítulos también nos ayudan a comprender las consecuencias de los pecados del rey. David, su familia y su reino sufrirían mucho dolor y rebelión como resultado de su fracaso en combatir la tentación. El problema comenzó en la primavera cuando los reyes marchan a la guerra. En lugar de unirse a sus hombres en la batalla, David envió a Joab y su ejército mientras permanecía en Jerusalén, por razones no mencionadas. El autor deja claro desde el primer versículo del capítulo que David debería haber estado en otra parte cumpliendo con sus responsabilidades. A menudo, cuando no estamos haciendo lo que deberíamos estar haciendo, la tentación decide saltar. 11:2 David estaba una noche en el techo del palacio cuando vio a una mujer que se bañaba, una mujer muy hermosa. David estaba en el apogeo de su reinado. Había estado caminando con Dios en victoria como el rey ungido de Israel durante veinte años. Fue el poeta y cantor de Israel que escribió muchos salmos. Pero, esa noche, este hombre casado fue cautivado de todas las formas equivocadas por la esposa de otra persona. Este no era un hombre inmoral; este no era un hombre que quisiera caer. Este era un hombre que se puso en una posición vulnerable y bajó la guardia. Los resultados serían costosos. 11:3-4 David no tardó mucho en enterarse de que la mujer era Betsabé, la esposa de Urías heteo, uno de los soldados leales y valiosos de David (1 Cr 11:26, 41). Pero, a estas alturas, nada le importaba a David excepto satisfacer su lujuria, así que envió mensajeros a buscarla, y cuando ella vino a él, se acostó con ella (11:4). En última instancia, no sabemos cómo se sintió Betsabé al respecto. Pero no se nos da ninguna razón para pensar que ella estaba tratando de seducir a David. Se quedó atrás mientras sus tropas peleaban batallas. Paseó por su azotea cuando debería haber estado durmiendo. Hizo que le trajeran la esposa de otro hombre. David era el rey, y todas sus órdenes debían ser obedecidas. Betsabé era una mujer indefensa. La culpa recae directamente sobre David. 11:5-8 David pudo haber pensado que su aventura de una noche podría olvidarse rápidamente. Si es así, estaba equivocado. No mucho después, David recibió noticias inesperadas de Betsabé. Su mensaje decía: Estoy embarazada (11:5). El rey había cometido el error de su vida. Pero, en lugar de tratar de detener el daño con el arrepentimiento, lo empeoró infinitamente con intrigas. David trajo a Urías del campo de batalla a casa y lo animó a irse a casa por unos días y disfrutar del tiempo con su esposa. David asumió que

Urías aprovecharía la oportunidad de acostarse con ella, asumiría que el bebé que iba a nacer era suyo, y David estaría libre de culpa (11:6-8). 11:9-13 Por mucho que David lo intentó, incluso emborrachando a Urías, no pudo lograr que el fiel soldado se acostara con su esposa. Urías era demasiado honorable para hacer eso. Sabía que sus compañeros de tropa estaban lejos de sus propias esposas, peleando las batallas de la nación (11:13). El contraste entre la trama encubierta de David y la integridad abierta de Urías no podría ser mayor. 11:14-15 David estaba tan desesperado por enterrar su pecado que decidió enterrar a Urías. Esto es lo que te hará el pecado si te niegas a confesarlo y tratar con él. Cuando Urías no hizo lo que David quería, David pasó de ser astuto a ser cruel. Envió a Urías de regreso al frente de batalla donde los soldados de Israel estaban sitiando la capital amoníaca de Rabbah. Sin saberlo, el soldado llevó consigo su propio aviso de muerte. 11:16-21 El hombre conforme al corazón de Dios se volvió cada vez más frío. Joab obedeció las órdenes del rey registradas en el versículo 15, aunque no hay indicios de que supiera el motivo de la sentencia del pobre. Como resultado, Urías murió (11:16-17). Como Joab sabía que David querría saber de inmediato, envió un mensajero con noticias de la batalla (11:18), advirtiéndole que el rey podría enojarse por tal estrategia militar suicida (11:18-21). Si eso sucediera, Joab le dijo al mensajero que dijera: Tu siervo Urías el heteo también ha muerto (11:21). En otras palabras, le estaba recordando que las tácticas de batalla habían sido empleadas para lograr el deseo del rey. 11:22-25 El mensajero entregó sus noticias palabra por palabra, y David quedó satisfecho (11:22-24). Estaba tan endurecido por su pecado que esencialmente envió esta respuesta a Joab: “No dejes que la muerte de Urías te moleste. Ganas algo; pierdes algo. Todos tienen que morir alguna vez” (11:25). En otras palabras, este hombre piadoso se había vuelto irreconocible. Una persona que está en pecado moral puede sentirse mal al principio. Pero, si ese pecado no es tratado, eventualmente el corazón del pecador se vuelve insensible. La convicción que debería sentir por su pecado no llega. Se vuelve espiritualmente insensible y los pecados comienzan a multiplicarse. 11:26-27 Betsabé hizo duelo por su esposo Urías (11:26). Luego, se convirtió en la esposa de David (11:27). Mientras tanto, David había manchado su legado con adulterio y le había agregado asesinato. En lo que respecta a David, el encubrimiento se completó después del matrimonio. Uriah estaba fuera del camino. El niño parecería legítimo. El asunto podría dejarse de lado. Pero, David se había olvidado de su Dios omnisciente y omnipresente, de quien David mismo escribiría: “Tú entiendes mis pensamientos. . . ¿Dónde puedo huir de tu presencia? . . . Ni siquiera las tinieblas os son oscuras» (Sal 139, 2, 7, 12). David había actuado en secreto. Pero nada hay oculto al Dios que ve y todo lo sabe: Jehová consideró malo lo que había hecho David (11:27). 12:1-4 El Señor envió al profeta Natán para confrontar a David (12:1). Pero, en lugar de simplemente exponer el pecado de David y pedir una confesión, Nathan dejó que David se ahorcara. Contó una historia de injusticia. Un hombre rico se había aprovechado de un

hombre pobre, privándolo cruelmente de su preciosa cordera. Aunque el hombre rico tenía rebaños sin medida, degolló el cordero del hombre pobre y se lo dio de comer a su huésped (12:1-4). 12:5-6 El crimen fue tan evidente y cruel que David saltó en defensa de la parte ofendida. Se enfureció y dijo: ¡Vive el SEÑOR , que el hombre que hizo esto merece morir! Debido a que ha hecho esto y no ha mostrado piedad, debe pagar cuatro corderos por ese cordero. Lamentablemente, sin embargo, David no tenía idea de que la historia era una parábola de sus propias acciones. El hombre rico representaba a David, el hombre pobre representaba a Urías y la oveja representaba a Betsabé. El pecado de David lo había cegado. Al condenar al rico, se condenó a sí mismo. 12:7-12 La respuesta de Natán fue rápida: Tú eres el hombre (12:7). El profeta luego contó cómo Dios había bendecido a David y cómo David había pecado contra Dios. El Señor le había dado todo a David, incluyendo todo lo que había sido de Saúl, que incluía a las esposas de Saúl (12:8), quienes se convertirían en siervas del rey y su reino porque no hay indicios de que David se casara con ellas. David había pagado al Señor con iniquidad (12:79). Entonces, Natán pronunció el juicio de Dios: la espada nunca saldrá de tu casa (12:10). A partir de ese día, la familia de David estaría plagada de violaciones, asesinatos y rebeliones. Parte de la humillación de David incluiría que le quitaran a sus esposas y se las dieran a otro—luego sabremos que fue su propio hijo Absalón—quien se acostaría con ellas a plena luz del día (12:11; ver 16:22). 12:13-18 Los ojos de David finalmente fueron abiertos. Respondió como un hombre de Dios: He pecado contra el SEÑOR . Según la ley de Moisés, David merecía morir por adulterio y asesinato. Sin embargo, Dios en su gracia lo perdonó y le perdonó la vida (12:13). Sin embargo, aún habría graves consecuencias, comenzando con la muerte del bebé de Betsabé (12:14). El niño enfermó de muerte (12:15). A pesar de la declaración de Dios a través de Natán, David rogó a Dios por el niño, ayunando, orando y esperando que Dios cambiara de opinión (12:16). Los miembros de su casa vieron a David en tal agonía del alma que cuando murió el bebé, los sirvientes de David tuvieron miedo de decírselo porque tenían miedo de que hiciera algo desesperado (12:18). 12:19-23 David supo por los susurros de sus sirvientes que el niño había fallecido (12:19). Al darse cuenta de que se había hecho la voluntad de Dios, renunció a su ayuno y reanudó su vida (12:20). Sus sirvientes se sorprendieron de este repentino cambio en el rey, pero él respondió que ya no había ninguna esperanza de que el bebé volviera a él porque la muerte era definitiva (12:21-23). 12:24-25 Sabiendo que Betsabé también estaba de duelo por su hijo, David la consoló y ella dio a luz a Salomón, cuyo nombre suena como la palabra hebrea para “paz” (12:24). Pero, el Señor lo llamó Jedidiah, que significa “Amado del Señor”. Esta fue una señal de gracia de que Dios no había quitado su amor de David (12:25). 12:26-31 Joab instó a David a ir a Rabá y terminar la batalla, no sea que Joab gane la pelea y obtenga el honor en lugar del rey (12:26-28). David reunió a todas las tropas y acabó con Rabá, incluso quitándole la corona de la cabeza al rey (12:29-30). Hizo trabajos forzados al pueblo, como lo hizo con todas las ciudades amonitas, y luego regresó a Jerusalén (12:31).

13:1-5 El Señor había perdonado los graves pecados de adulterio y asesinato de David (12:13), pero también le había dicho a David que habría consecuencias desastrosas para su familia (12:10). En los siguientes capítulos, esas consecuencias se desarrollan. Las múltiples esposas de David le habían dado hijos e hijas que eran medio hermanos y medias hermanas. La poligamia estaba a punto de volver para perseguir a David. El hijo de David, Amnón, se enamoró de su media hermana Tamar, la hermana carnal de Absalón (13:1). El astuto primo de Amnón, Jonadab, se ofreció a ayudarlo con su “problema” (13:3). Jonadab sugirió un plan engañoso que le permitiría estar a solas con Tamar. Peor aún, usaría a David, que no tenía ni idea de sus intenciones, para que lo ayudara (13:5). 13:6-14 La trampa estaba tendida. La pobre y desprevenida Tamar fue enviada por petición real a la habitación de su medio hermano “enfermo” (13:6-7). Una vez que estuvieron solos, ella se preparó para darle de comer (13:9-10). Pero él la agarró y dejó claras sus intenciones (13:11). Tamar luchó y le rogó que no la deshonrara cometiendo tal ultraje (13:12). Cometer este acto traería humillación a Tamar y haría que Amnón fuera considerado como uno de los insensatos escandalosos de Israel. Incluso le sugirió que le pidiera al rey que se la diera como esposa (13:13). Pero Amnón no pudo ser persuadido; estaba totalmente decidido a su pecado. Él se negó a escucharla, y como era más fuerte que ella, la deshonró violándola (13:14). Como su padre David antes que él (11:2-4), Amnón estaba cegado por la lujuria y no podía ver las consecuencias inevitables de tales acciones. 13:15-18 Fiel a su carácter bajo, Amnón odió a Tamar con tal intensidad que el odio con que la aborreció fue mayor que el amor con que la había amado (13:15) después de haberla violado. Claramente, su “amor” no era más que lujuria egocéntrica. Esto es confirmado por su respuesta a ella después. Tamar le rogó que no la despidiera. Debido a que él le había robado su virginidad al violarla, debería casarse con ella. De lo contrario, probablemente no tendría otras perspectivas de matrimonio. Expulsarla sería mucho peor que el gran mal que ya había hecho (13:16). Pero Amnón simplemente la echó (13:17-18). En lugar de arreglar las cosas, Amnón agravó su pecado, tal como lo había hecho su padre. 13:19-22 Tamar se fue con angustia y luto (13:19). Al ver su dolor, Absalón la hizo callar y le dijo que se guardara el incidente (13:20). Pero David se enteró y se enfureció (13:21). Sin embargo, sorprendentemente, el rey no hizo nada para castigar a Amnón. El lector podría preguntarse en este punto si la determinación moral de David se había debilitado por el conocimiento de su propio pecado sexual pasado. Independientemente, su falta de acción fue en sí misma un acto que decía mucho. Absalom, por otro lado, actuaría. Odió a Amnón por deshonrar a su hermana (13:22). Entonces, esperó pacientemente su momento, buscando una oportunidad de venganza. 13:23-27 Pasaron dos años, pero Absalón no se había olvidado. Celebró una fiesta relacionada con la esquila de ovejas, una práctica común en aquellos días, e invitó a David ya todos los hijos del rey (13:23-24). Cuando David se negó, Absalón insistió en que el rey enviara a todos sus hijos, incluso a Amnón, su primogénito (13:25-26). 13:28-36 Durante la fiesta, los jóvenes de Absalón siguieron las órdenes de su amo y mataron a Amnón, mientras que el resto de los hijos del rey se levantaron y huyeron cada uno en su mula (13:28-29). Antes de que llegaran a casa, David recibió un informe falso de

que todos sus hijos habían sido asesinados, pero rápidamente se comprobó que era falso (13:30-33). David se reunió con sus hijos restantes, y todos lloraron amargamente (13:3536). 13:37-39 Absalón huyó a la casa de su abuelo materno, el rey Talmai de Geshur (ver 3:3), donde permaneció durante tres años (13:37-38). El rey David anhelaba ir a Absalón, porque David había terminado de afligirse por la muerte de Amnón (13:39). Así, se preparó el escenario para el regreso de Absalón a Jerusalén. Desafortunadamente, las consecuencias de los pecados de David apenas estaban comenzando. Las cosas empeorarían. 14:1-7 La historia del regreso de Absalón a Jerusalén desde su exilio autoimpuesto tiene tantos giros en la trama como una película de Hollywood. David quería recuperar a Absalón, pero no podía simplemente llamarlo y pretender que todo estaba bien o la gente podría pensar que el rey no tomó en serio el crimen de asesinato de Absalón. Joab, el comandante del ejército de David, ideó un plan de reunión y persuadió a una mujer sabia de Tecoa, ubicada a unas diez millas al sur de Jerusalén, para que lo llevara a cabo (14:1-3). Se hizo pasar por una viuda que tenía dos hijos, uno de los cuales había matado al otro (14:4-6). Ella afirmó que todo el clan quería ejecutar al hermano culpable por la vida del hermano que asesinó. Pero, si esto sucediera, el nombre de su marido se extinguiría (14:7). 14:8-11 David prometió dar una orden a favor de la mujer para evitar que esto sucediera (14:8). Pero ella siguió adelante, diciéndole a David que no lo haría responsable a él ni a su trono si él no detenía el asesinato por venganza de su hijo (14:9). David fue paciente con ella, diciendo que cualquiera que hiciera algo tendría que responder ante él (14:10). Pero, incluso eso no fue lo suficientemente bueno. No sabemos si David vio a dónde iba esto, pero accedió al pedido de la mujer de jurar por el Señor que protegería a su hijo y evitaría el derramamiento de su sangre. David juró, Vive Jehová . . . ni un cabello de tu hijo caerá a tierra (14:11). 14:12-14 Con este voto solemne en la mano, la mujer tiró un Nathan sobre David, diciendo a su manera: “Tú eres el hombre” (ver 12:1-7). Al hablar como lo hizo sobre este asunto, dijo, David había declarado su propia culpa (14:13). David sabía que ella tenía razón; estaba dispuesto a conceder clemencia a algún asesino anónimo sin dársela a su propio hijo. 14:15-24 La mujer luego trató de hacer que pareciera que su verdadera preocupación era su propio caso y no David y Absalón (14:15-17). Pero, David ahora era sabio con ella; se dio cuenta de que Joab estaba detrás de todo (14:19-20). Incluso aquí, sin embargo, David no se enojó con las intrigas de Joab, dándose cuenta de que él tenía en mente los intereses del rey. David le dio permiso a Joab para traer a Absalón de regreso a Jerusalén (14:21). Sin embargo, David no estaba listo para una reconciliación total. Su hijo podía regresar con una condición: puede regresar a su casa, pero no puede ver el rostro [de David] (14:24). Un intento de reconciliación tan poco entusiasta estaba condenado al fracaso. 14:25-26 El autor no pierde el tiempo construyendo una cartera sobre Absalón: Ningún hombre en todo Israel era tan hermoso y tan elogiado como [él] (14:25). Sus atributos físicos y personalidad se volverían importantes para ayudar a explicar cómo Absalón podría agarrar fácilmente el trono y levantar tantos seguidores contra su padre. Absalón

podía capturar y retener a una multitud por su buena apariencia y encanto. Desafortunadamente, comenzaría a creer sus propios comunicados de prensa y se volvería un gran ego. El texto dice, Él no tenía un solo defecto [físico] (14:25). Pero desarrolló un defecto de carácter fatal: el orgullo. 14:27-33 Después de dos años de no ver al rey, Absalón comenzó a irritarse (14:28). Trató de que Joab intercediera ante David por él, pero Joab no estaba dispuesto (14:29). Entonces, como un niño malhumorado, hizo que prendieran fuego al campo de cebada de Joab para llamar su atención (14:30). Finalmente, Joab intercedió por Absalón y fue al rey. Así que David llamó a Absalón, quien se acercó al rey y le rindió homenaje con el rostro a tierra delante de él. Entonces el rey besó a Absalón (14:33). Desafortunadamente, esta reunión resultaría demasiado tarde.

IV. LA REBELIÓN DE UN HIJO Y SUS CONSECUENCIAS (15:1– 20:26) 15:1-6 Absalón, todavía descontento, sabía exactamente cómo comenzar su complot para tomar el trono de su padre. No necesitaba un ejército. Tenía encanto y buen aspecto, rasgos que cualquier buen político sabe cómo aprovechar. También tenía una estrategia política astuta: identificar las deficiencias de la administración actual y hacer promesas de días mejores bajo su propio liderazgo. Absalón se levantaba temprano y se paraba junto al camino que conducía a la puerta de la ciudad, interceptando a cualquiera que viniera a Jerusalén para ser oído sobre algún agravio que presentar ante el rey para que lo arreglara (15:2). Absalón simpatizaba con el pueblo y lamentaba que, aunque sus afirmaciones eran justas, el rey [no] tenía a nadie que [les] escuchara (15:3). Tal vez las cortes reales estaban abarrotadas o a nadie le importaba. De todos modos, Absalón mostró tanta preocupación que robó el corazón de los hombres de Israel (15:6). Poco sabía David que su hijo estaba ganando lentamente la lealtad de los súbditos del rey. 15:7-10 Después de cuatro años de intrigas, Absalón se sintió seguro de seguir adelante con su rebelión. Le pidió permiso a David para ir a Hebrón (donde David había sido ungido rey de Judá; ver 2:1-4) para poder cumplir un voto (15:7-8). Absalón fue con la bendición de David y su plan se desarrolló rápidamente (15:9-10). Absalón había hecho arreglos para que sus agentes fueran por todas las tribus de Israel anunciando: ¡Absalón se ha convertido en rey en Hebrón! (15:10). La insurrección había comenzado. 15:11-12 Para empeorar las cosas, doscientos hombres de Jerusalén habían ido a Hebrón con Absalón inocentemente, sin saber del complot (15:11). Pero evidentemente, rápidamente se pasaron al lado de Absalón, al igual que el consejero de David, Ahitofel. A partir de ese momento, las cosas se multiplicaron: la conspiración se fortaleció y la gente que apoyaba a Absalón siguió aumentando (15:12). 15:13-16 La noticia de la rebelión llegó a David, e instantáneamente se dio cuenta de que no se trataba de un incidente menor (15:13-14). Ordenó la evacuación de toda su casa de Jerusalén, para evitar el derramamiento de sangre y evitar que Jerusalén fuera destruida (15:14). David dejó diez concubinas para cuidar el palacio (15:16), una nota que es

tristemente importante porque se convertiría en parte del juicio de Dios sobre David por sus pecados. Como había predicho el profeta Natán, las esposas de David le serían quitadas y entregadas a uno que se acostaría con ellas a plena luz del día (ver 12:11-12). Absalón pronto cumpliría esta profecía de humillar a David (ver 16:20-22). 15:17-23 Incluso en la agonía de su alma, David estaba preocupado por un soldado fiel, Itai de Gat, un extranjero y exiliado (15:19). David instó a Ittai a regresar, pero Ittai juró su lealtad eterna a David, ya fuera de vida o muerte (15:20-21). La vista del rey, su casa y las tropas huyendo de Absalón hizo que todo el pueblo en el campo llorara a gritos (15:23). El rey de Israel se iba al exilio. 15:24-29 El sacerdote Sadoc también estaba allí. Todos los levitas con él llevaban el arca del pacto de Dios. Entonces, el sacerdote Abiatar ofreció sacrificios (15:24). Pero David insistió en que devolvieran el arca de Dios a la ciudad. Aunque el rey estaba huyendo, estaba firmemente convencido de que el trono de Dios no debería hacerlo. Si hallo gracia ante el SEÑOR , dijo David, él me hará volver y me permitirá ver tanto él como su morada (15:25). David estaba dejando su destino en las manos de su Dios soberano (15:26). Y, en lugar de hacerlos huir con él, David pidió que Sadoc y Abiatar le sirvieran como delatores (15:27-29). 15:30-31 David continuó su huida, subiendo al Monte de los Olivos, llorando mientras subía. Su cabeza estaba cubierta, y andaba descalzo por el dolor (15:30). Cuando supo que su consejero Ahitofel se había pasado a Absalón, David le rogó a Dios que desbaratara el consejo de Ahitofel y convirtiera sus palabras en necedad (15:31). En realidad, Dios haría algo mejor que eso. 15:32-37 Cuando David llegó a la cima del monte de los Olivos, encontró a Husai el arquita esperándolo, afligido por su rey (15:32). Fue otro consejero personal de David (15:37). El rey se dio cuenta de que Husai sería la persona perfecta para enviar de regreso a Jerusalén con el pretexto de unirse a la conspiración y ofrecer su consejo a Absalón. Podía contrarrestar a Ahitofel y también reunir inteligencia valiosa para enviársela a David a través de los sacerdotes (15:33-36). David ahora tenía los ojos y los oídos que necesitaba desesperadamente en Jerusalén para averiguar cuáles eran los planes de Absalón. Dios estaba respondiendo la oración de David (15:31). 16:1-2 Mientras David continuaba su huida al este de Jerusalén y hacia el río Jordán, se encontró con Siba, el antiguo siervo de Saúl a quien David había designado para ser siervo de Mefi-boset, hijo de Jonatán (16:1; ver 9:1- 13). La llegada de Siba fue inesperada, por lo que David lo interrogó sobre su presencia y las muchas provisiones que había traído (16:2). Aparentemente, el rey esperaba ver al propio Mefiboset. 16:3-4 Siba explicó que Mefi-boset se estaba quedando en Jerusalén, con la esperanza de que el reino de su abuelo Saúl le fuera restaurado (16:3). Esas fueron noticias inquietantes para David porque significaba que Ziba estaba acusando a Mefiboset de traición. David le creyó a Siba y revocó la decisión que había tomado antes con respecto a la herencia de Saúl (ver 9:9). Le dio a Siba todo lo que había pertenecido a Mefiboset (16:4). Más tarde, Mefiboset testificaría que Siba lo había calumniado ante el rey (ver 19:24-30). 16:5-8 Otro personaje que David encontró fue un hombre de la familia de . . . Saúl nombró a Simei, que gritaba maldiciones y tiraba piedras a David y su séquito (16:5-6). Simei llamó al

rey que huía hombre sanguinario y malvado (16:7). Aunque David no había hecho violencia a Saúl ni a su familia, Simei lo acusó falsamente de ser responsable de toda la sangre de la casa de Saúl (16:8). 16:9 Uno pensaría que Simei habría sido un poco más cauteloso, considerando que David podría haberlo ejecutado en un santiamén. De hecho, esto es exactamente lo que sugirió Abisai: ¿Por qué este perro muerto debe maldecir a mi señor el rey? ¡Déjame ir y quitarle la cabeza! Pero David rechazó a Abisai, y esta no era la primera vez. Años atrás, Abisai había instado a David a matar al rey Saúl cuando tuviera la oportunidad (ver 1 Sam 26:7-11). 16:10-14 David tomó la maldición de Simei como una reprensión de Dios, la cual necesitaba escuchar (16:10). Después de todo, aunque no fue culpable de la sangre de Saúl, David sí fue culpable del derramamiento de sangre pecaminoso (ver 11:14-27). Además, razonó David, su propio hijo lo había destronado y buscaba su vida, lo que significaba que tenía problemas mucho más importantes de los que preocuparse que este hombre que le gritaba maldiciones (16:11). Después de una marcha larga y agotadora, David y su grupo descansaron (16:14). 16:15-23 De vuelta en Jerusalén, Absalón y todos los israelitas llegaron en lo que debe haber sido para él un desfile triunfal y engreído (16:15). El antiguo consejero de confianza de David y ahora traidor, Ahitofel, estaba al lado de Absalón. Lograr que Ahitofel se desconectara de David fue un gran golpe en lo que respecta a Absalón debido al consejo que dio Ahitofel. . . era como quien pregunta por una palabra de Dios: tal era la consideración que tanto David como Absalón tenían por el consejo de Ahitofel (16:23). Pero, Dios iba a frustrar su consejo y usarlo en contra de Absalón. David tenía algunos amigos leales que trabajaban encubiertos en la corte de Absalón, incluido Husai (16:18; véase 15:31-37), cuya devoción por David era tal que Absalón sospechaba de él (16:16-17). Por lo tanto, Husai tuvo que convencer a Absalón de que estaba del lado del nuevo rey (16:18-19). Cuando llegó el momento de pedir consejo sobre su próximo paso, Absalón se dirigió a Ahitofel, quien le recomendó públicamente que Absalón tomara el harén del rey como propio (16:20-21). Esto haría dos cosas. Primero, demostraría a todos que Absalón reclamaba el trono. Segundo, humillaría a David, poniendo fin a cualquier posibilidad de reconciliación entre padre e hijo. Entonces, Absalón siguió el consejo de Ahitofel al pie de la letra (16:22). 17:1-4 La siguiente pregunta era qué hacer con David y sus leales seguidores, que estaban huyendo. Ahitofel también tenía un plan para eso. Pidió a Absalón doce mil hombres para perseguir a David esa noche, mientras estaba cansado y desanimado, para que él y todos los que estaban con él se asustaran y se dispersaran. Entonces, Ahitofel derribaría a David y traería a todo el pueblo de regreso a Absalón (17:2-3). A Absalón ya todos los ancianos de Israel les gustó el plan (17:4), lo que significaba que David y sus cansados seguidores estaban en problemas. 17:5-10 En la providencia de Dios, Absalón también pidió escuchar el consejo de Husai (17:5-6). Husai sin duda estuvo de acuerdo en que el consejo de Ahitofel era acertado. Por eso, como amigo de David, inmediatamente declaró que no era bueno y procuró deshacerlo (17:7). Las razones de Husai para rechazar el plan de Ahitofel para un ataque inmediato

fueron un golpe de genio narrativo (17:7-12). David y sus hombres tenían una reputación impecable como guerreros (17:8). Pocos hombres en Israel, si es que alguno, querrían enfrentarse a David en el campo de batalla, especialmente cuando tenía la espalda contra la pared. Él y sus tropas de élite probablemente estaban escondidos en cuevas, listos para abalanzarse sobre los soldados de Absalón (17:9). Si esto sucediera, los corazones de incluso los más valientes de los hombres de Absalón se derretirían como mantequilla (17:10). Husai hizo un trabajo magistral al infundir miedo. 17:11-14 Habiendo socavado el consejo de Ahitofel, Husai presentó una idea alternativa. Si Absalón esperara hasta que reuniera un ejército lo suficientemente grande, simplemente podría abrumar a David con números masivos y obtener una victoria decisiva. Y, apelando al ego de Absalón, Husai también sugirió que el nuevo rey dirigiera personalmente sus tropas a la batalla (17:11). Absalón mordió el anzuelo. No sabía que el SEÑOR había decretado que se socavaran los buenos consejos de Ahitofel para causar la ruina de Absalón (17:14). Esto trae a la mente la verdad de que “El corazón del rey es como agua encauzada en la mano de Jehová : El la dirige a donde quiere” (Prov 21:1). 17:15-20 Aunque Husai había socavado el consejo de Ahitofel, Absalón seguía siendo una amenaza. Entonces, Husai le dijo a los sacerdotes leales en Jerusalén, Sadoc y Abiatar, que le dijeran a David que no pasara la noche en el río Jordán, sino que cruzara y siguiera adelante. De lo contrario, serían devorados por Absalón y sus fuerzas (17:15-16). Usando su sistema de espionaje, los sacerdotes avisaron a sus hijos Jonatán y Ahimaas, que estaban en En-rogel, al sur de Jerusalén, para que pudieran llevar el mensaje a David (17:17). Este era un asunto increíblemente peligroso y, efectivamente, Jonatán y Ahimaas fueron descubiertos por alguien que informó a Absalón (17:18). Sin embargo, debido a que fueron escondidos por una mujer fiel y Dios los perdonó, vivieron para hacer su trabajo (17:1820). 17:21-23 Los dos valientes entregaron el mensaje a David, y su grupo cruzó el Jordán a salvo (17:21-22). La oportunidad que había buscado Ahitofel se había ido (17:2-3). El consejero se angustió cuando se dio cuenta de que su consejo no había sido seguido. Como resultado, se suicidó (17:23). Esto no fue una reacción exagerada al rechazo de su consejo. Ahitofel podía ver la escritura en la pared. Sabía que Absalón era un tonto por preferir el plan de Husai. Solo sería cuestión de tiempo antes de que David recuperara el trono. Y, cuando eso sucediera, Ahitofel sería ejecutado por rebelión. Prefería morir a su manera. 17:24-29 David llegó a Mahanaim, al lado oriental del Jordán, justo cuando Absalón cruzaba el río con su ejército y su nuevo comandante Amasá, que estaba relacionado con David y su comandante Joab (17:24-25). David tenía amigos cerca de Mahanaim que refrescaron y reabastecieron a su pueblo hambriento, exhausto y sediento (17:27-29). 18:1-4 David y sus tropas se reagruparon después de su refrigerio, y los organizó para la próxima batalla con Absalón y las fuerzas de Israel (18:1-2). Siendo el líder que era, David anunció: Yo también debo marchar contigo (18:2). Pero eso trajo un grito ahogado inmediato de todos. Le suplicaron a David, razonando que si David moría, toda su causa estaría perdida (18:3). Así que el rey se arrepintió: Haré lo que mejor te parezca (18:4). Por lo tanto, David no estaría en el campo de batalla cuando Absalón enfrentara las consecuencias inevitables de sus acciones.

18:5 El hijo rebelde de David estaba al frente en su mente. Incluso al borde de una batalla que determinaría su futuro y el futuro de su reino, David les dijo a sus tres comandantes: Tratad al joven Absalón con amabilidad. Y, el autor aclara al lector que todo el pueblo escuchó las órdenes del rey a todos los comandantes acerca de Absalón. 18:6-9 La batalla salió bien para el ejército de David, con el duro terreno del bosque de Efraín reclamando tantos soldados israelitas como las tropas de David (18:6-8). La naturaleza traicionera del bosque, de hecho, jugó un papel importante en la batalla cuando la cabeza de Absalón, quizás debido a su cabello largo, quedó atrapada en las ramas enredadas de un gran roble, dejándolo suspendido en el aire (18: 9) . 18:10-15 Uno de los soldados de David vio a Absalón colgando de un madero e informó a Joab, quien quedó atónito de que el soldado no lo hubiera matado (18:10-11). Cuando el hombre confesó su temor de dañar a Absalón dadas las claras instrucciones de David (ver 18:5), Joab reaccionó con disgusto (18:12-13). Empujó al soldado a un lado y atravesó a Absalón con tres lanzas, luego permitió que sus diez escuderos acabaran con Absalón (18:14-15). 18:16-18 Una vez muerto el líder de la rebelión, Joab tocó el cuerno de carnero para llamar a sus soldados de la batalla (18:16). Sabía que la noticia de la muerte de Absalón quitaría fuerza a las tropas de Israel. Joab enterró a Absalón en un pozo y levantó un gran montículo de piedras sobre él, pero Absalón ya tenía preparado un memorial para sí mismo en Jerusalén (18:17-18). 18:19-23 Luego vino la nada envidiable tarea de decirle a David que su hijo había muerto. Ahimaas hijo de Sadoc, uno de los fieles espías de David que arriesgó su vida por el rey, le pidió permiso a Joab para llevarle a David lo que pensó que serían buenas noticias (18:19). Pero Ahimaas era demasiado joven para saber qué les sucedió a los mensajeros que trajeron a David ese tipo de “buenas” noticias (ver 1:1-16; 4:5-12). El veterano Joab dijo así en efecto: “Hijo, no sabes lo que pides. Esta no es una buena noticia para David. Deja ir en su lugar a este cusita” (18:20-21). Pero, insistió Ahim-aaz, así que Joab cedió y Ahimaas superó al otro mensajero (18:22-23). 18:24-29 Cuando el atalaya lo vio venir y se lo dijo al rey, David se animó al principio (18:24-27). Ahimaas le informó que la rebelión había sido detenida, y David hizo la fatídica pregunta: ¿Está bien el joven Absalón? (18:28-29). Claramente, Ahimaas sabía la respuesta (ver 18:19-20), pero se echó hacia atrás y echó humo en su lugar: Vi un gran disturbio, pero no sé qué era (18:29). Ya sea que hubiera planeado desde el principio dejar que el cusita fuera el portador de las malas noticias o simplemente perdió los nervios cuando el rey David lo miró a los ojos, la pregunta pendiente pronto sería respondida. 18:30-33 El cusita entregó el mensaje que Ahimaas no estaba dispuesto a entregar. Sin duda, por la forma en que anunció la noticia, supuso que David se regocijaría por lo sucedido a este joven que se levantó contra el rey con malas intenciones (18:32). Él estaba equivocado. David fue a su cámara y lloró, abrumado por el dolor. Gritó: ¡Hijo mío, Absalón! ¡Hijo mío, hijo mío Absalón! Si tan solo hubiera muerto yo en tu lugar (18:33). El reino de David se había salvado, pero su hijo rebelde no. 19:1-4 Cuando supo que el rey estaba llorando y lamentándose por Absalón, Joab supo que tenía que hacer algo (19:1). Debido al dolor del rey, las tropas se sintieron como si

hubieran sido humilladas en la derrota y no pudieran regocijarse en la victoria (19:2-3). Miles de hombres valientes acababan de arriesgar sus vidas para salvar a David, su familia y su trono. Probablemente muchos habían muerto. Aunque es comprensible el dolor de un padre por la muerte de un hijo, incluso uno del que se separó, David estuvo a punto de comunicar el mensaje equivocado a sus seguidores. 19:5-8 Joab no se avergonzó de decirle lo que pensaba al rey. Expuso los hechos sin endulzarlos. Joab lo reprendió: Hoy has avergonzado a todos tus soldados. . . amando a vuestros enemigos y aborreciendo a los que os aman (19:5-6). En otras palabras, David tendría un serio problema de moral y lealtad en sus manos si no se recomponía. Joab advirtió: Sal y anima a tus soldados. . . . Si no sales, ningún hombre se quedará contigo esta noche. Este sería un giro de los acontecimientos peor que todos los problemas anteriores (19:7). Al darse cuenta de que Joab tenía razón, David terminó su luto y se presentó en la puerta de la ciudad (19:8). 19:9-10 Con Absalón muerto, las tribus del norte de Israel enfrentaron un dilema. Se habían reunido detrás de Absalón, pero con el trono ahora vacío, tenían que preguntar si debían invitar a David a regresar. Las opiniones estaban divididas. Algunas personas argumentaron que David había sido un líder eficaz en el pasado y debería ser restaurado. Pero otros dudaron, posiblemente porque habían respaldado a Absalom y estaban preocupados por las represalias. 19:11-12 David sintió que el lugar para comenzar a recuperar su trono era Judá. Si alguna tribu iba a restaurar al rey, debía ser la suya (19:11). Si Judá se demoraba, enviaría un mensaje equivocado a la nación. Entonces, David reprendió a los ancianos de Judá a través de sus representantes, Sadoc y Abiatar, diciendo que todo Israel estaba hablando de traerlo de vuelta a Jerusalén (19:11-12). La propia tribu de David, entonces, no debería estar en la posición embarazosa de ser la última en restaurar al rey (19:12). 19:13 David juró poner a Amasa como comandante del ejército en lugar de Joab. Debido a que Absalón había nombrado a Amasa sobre su ejército, David estaba demostrando que no guardaba animosidad hacia los que se habían puesto del lado de Absalón. Además, la degradación de Joab fue sin duda una respuesta a la ejecución de Absalón por parte de Joab, algo que había hecho en contra de la orden del rey. Aunque David obviamente no tenía la intención de matar a Joab por sus acciones, tampoco tenía la intención de dejarlo conservar su posición. 19:14-15 Este gesto convenció a todos los hombres de Judá, y unánimemente enviaron mensaje a David para que regresara y reasumiera el trono (19:14). Luego, Judá salió con fuerza para escoltar a David cuando llegó al río Jordán para cruzarlo en su camino de regreso a Jerusalén (19:15). 19:16-23 A su regreso, David se encontró con una variedad de personajes. El primero mencionado es Simei, el descendiente de Saúl que había maldecido a David con tanta violencia en su retirada que Abisai quiso cortarle la cabeza (ver 16:5-9). De hecho, cuando Simei pidió perdón, Abisai una vez más le preguntó al rey si podía matar a Simei (19:16, 1921). Pero, David le concedió una suspensión de la ejecución (19:23; pero ver 1 Reyes 2:8-9). Ese día no habría matanza.

Simei tenía consigo mil hombres de Benjamín, lo que demuestra que la tribu de Saúl estaba tratando de vincularse con Judá ahora que David tenía el control total del trono nuevamente (19:17). Simei dijo que él fue el primero de toda la casa de José en venir y darle la bienvenida a David (19:20). Esta era una referencia a la gran tribu de Efraín, el hijo de José, que representaba a las tribus del norte de Israel como un todo. 19:24-30 Otro rostro familiar que apareció fue Siba, el siervo de Mefi-boset, quien cruzó el Jordán con su familia y sirvientes para satisfacer las necesidades de David (ver 19:17-18). Más tarde, vino el propio Mefi-boset, quien defendió su caso con David, diciéndole que él no había buscado la realeza cuando David huyó, sino que Siba lo había calumniado (19:24-28). Dados los reclamos en competencia entre Mefiboset y Siba, David dividió la propiedad entre ellos (19:29). 19:31-39 Barzilai el galaadita también había venido con David al río Jordán para despedirse (19:31). Hombre muy rico, había provisto para las necesidades del rey durante su breve exilio (19:32). David quería que Barzilai fuera a Jerusalén con él para poder cuidarlo, pero el anciano Barzilai quería vivir los años que le quedaban en casa (19:33-37). No obstante, Barzilai le pidió a David que se llevara a Chimham, posiblemente el hijo de Barzilai, con él y le permitiera disfrutar de cualquier recompensa que David le hubiera dado a Barzilai (19:37). David accedió de buena gana (19:38-39). 19:40-43 Aún se estaban gestando más problemas. Los hombres de Israel acusaron a Judá de bajar furtivamente al Jordán para traer de vuelta a David sin decírselo (19:41). Los hombres de Judá replicaron que David era uno de los suyos (19:42). Pero, Israel respondió que debido a que tenían diez tribus, tenían diez partes en el rey y, por lo tanto, un mayor derecho a David que Judá. Además, Israel había sido el primero en hablar de restaurar al rey (19:43). Se estaban reabriendo viejas heridas y se estaba gestando otra revuelta. Una vez más, el autor de Samuel muestra a sus lectores las raíces de la amarga división venidera de la nación. 20:1-3 Se necesitaba un líder para encender el fuego de la rebelión. Entra un hombre impío, un benjamita llamado Seba, que tocó el cuerno de carnero y llamó a Israel a la guerra contra Judá (20:1). Así, se trazaron las líneas de batalla (20:2). Pero, el primer acto de David al llegar a su palacio en Jerusalén fue reclamar su harén de diez concubinas por las cuales Absalón había humillado públicamente a su padre. Estas pobres mujeres vivieron como viudas bien provistas el resto de sus vidas (20:3). 20:4-7 David se volvió hacia el asunto urgente de sofocar la revuelta de Seba. Pero, Joab insertaría su brutalidad despiadada en los preparativos de guerra. David ordenó a Amasa, su nuevo comandante del ejército, que reuniera a las tropas de Judá y se encontrara con David dentro de tres días (20:4). Pero, por alguna razón, Amasa no cumplió con su fecha límite (20:5). Entonces, David se dirigió al hermano de Joab, Abisai, y le ordenó que persiguiera a Seba antes de que su rebelión se saliera de control (20:6-7). 20:8-13 Abisai y sus tropas se encontraron con Amasa en Gabaón, donde también estaba presente Joab (20:8). Joab había sido conocido durante mucho tiempo como un hombre violento, pero fue en este punto cuando mostró su verdadera traición. Pretendió saludar a Amasa con un beso de cariño fraternal y luego lo destripó como a un animal (20:9-10). Entonces, Joab siguió a Seba como si nada hubiera pasado. Al menos las tropas de Judá

tenían consideración por Amasá, porque tenían que mover su cuerpo fuera de la vista antes de que el ejército continuara (20:11-13). 20:14-22 Una vez de vuelta en su antiguo trabajo como comandante del ejército, Joab persiguió a Seba hasta el extremo norte de Israel, hasta la ciudad de Abel de Bet-maaca; estaba a unas veinticinco millas al norte del Mar de Galilea (20:14). Joab y su ejército construyeron una rampa de asedio contra el muro exterior de la ciudad y comenzaron a derribar el muro para que se derrumbara (20:15). Una mujer sabia de la ciudad llamó a Joab (20:16), horrorizada de que Joab estuviera tratando de destruir una ciudad prominente de Israel (20:18-19). Cuando supo el motivo del asalto de Joab y las condiciones de su retirada, informó a la gente de la ciudad, y arrojaron la cabeza de Seba a sus enemigos (20:20-22). El hecho de que aceptaran tan fácilmente entregar a Sabá muestra que no todos en Israel tenían estómago para otra rebelión. 20:23-26 A pesar de haber asesinado a Amasa, Joab estaba al mando de todo el ejército de Israel (20:23). Dada toda la rebelión, las matanzas y las intrigas de los últimos días, tal vez David había decidido que ya era suficiente y, por lo tanto, mantuvo a Joab en su puesto como administrador clave de la nación. Eventualmente, sin embargo, el espíritu asesino de Joab le costaría la vida (ver 1 Reyes 2:28-35).

V. AÑOS FINALES COMO REY (21:1–24:25) 21:1-3 Durante los últimos años de David, Israel fue azotado por una hambruna que duró tres años consecutivos, lo que hizo que David buscara al Señor en cuanto a la razón de ello. Dios respondió: Es debido a Saúl ya su familia sanguinaria, porque él mató a los gabaonitas (21:1). Esta es una referencia a un incidente que no está registrado en las Escrituras, pero claramente violó un pacto que Josué había hecho con estos no israelitas años antes (2:2; véase Josué 9:15-21). Para levantar el juicio de Dios contra Israel, David preguntó a los gabaonitas cómo podía hacer expiación por este mal y restaurar la bendición del Señor a Israel (21:3). 21:4-6 Los gabaonitas pidieron que colgaran a siete de los descendientes varones de Saúl (21:6). Saúl sin duda había matado a muchos más gabaonitas, pero el número siete probablemente fue elegido como el número completo. Esto traería plena satisfacción por los males que Saúl y su familia habían cometido contra este pueblo. Tan sombrío como esto nos parece, es un recordatorio de que el pecado es una gran ofensa a Dios. 21:7-14 David estuvo de acuerdo con sus términos y seleccionó a siete hombres de la familia de Saúl para ser ejecutados. Dos eran hijos de la concubina de Saúl, Rizpa, y cinco eran hijos de su hija Merab (21:8). David perdonó a Mefiboset, hijo de Jonatán, por el juramento que había hecho (21:7). Los siete fueron ahorcados y sus cuerpos fueron dejados al aire libre hasta que la lluvia cayó del cielo, señalando el levantamiento de la maldición por parte del Señor y el fin de la sequía (21:9-10). La concubina de Saúl, Rizpa, fue al lugar de la ejecución y pasó muchos días protegiendo los cuerpos de sus hijos de los carroñeros (21:10). Cuando David se enteró de su devoción, recuperó los huesos de Saúl y de su hijo Jonatán de los ciudadanos de Jabes-galaad, reunió los huesos de los siete nietos ejecutados de Saúl y los enterró a todos en la tumba ancestral

de Saúl (21:11). -14). Dios aceptó la expiación que se había hecho y se mostró receptivo a la oración por la tierra (21:14). 21:15-17 Algún tiempo después, los filisteos volvieron a hacer la guerra contra Israel, y David una vez más llevó a sus tropas a la batalla. Pero ya no era un joven guerrero enérgico, y pronto se agotó (21:15). Entonces, un gran guerrero filisteo llamado Isbi-benob levantó su lanza y se propuso matar a David (21:16). Afortunadamente, el rey fue rescatado por poco por Abisai. Pero, había sido una llamada demasiado cercana para los soldados de David. Le hicieron prometer que no volvería a la batalla. Dijeron: No apagarás la lámpara de Israel (21:17). No querían que su anciano rey muriera en el campo de batalla. 21:18-22 Tres campeones filisteos más cayeron en batalla con los israelitas (21:18-21). Se dice que uno de estos guerreros israelitas, Elhanán, mató a Goliat de Gat (21:19), lo que contradiría el informe de que David lo mató (ver 1 Sam 17). Podría haber habido dos gigantes llamados Goliat. Sin embargo, lo más probable es que un escriba cometió un error al copiar este pasaje, porque el relato paralelo en 1 Crónicas 20:5 dice que Elhanán mató al “hermano de Goliat”. En total, los guerreros israelitas mataron a cuatro grandes filisteos (21:22). 22:1-4 El canto de alabanza de David en este capítulo es prácticamente idéntico al Salmo 18. Lo escribió después de que el SEÑOR lo rescató de las garras de todos sus enemigos y de las garras de Saúl (22:1). Fue una declaración pública de alabanza a Dios por su liberación. Al comienzo de la canción, David usa una palabra vívida tras otra para describir y dar gloria a su Dios todopoderoso: roca. . . fortaleza . . . libertador . . escudo . . . cuerno de mi salvación. . . fortaleza . . refugio . . Salvador (22:2-3). 22:5-6 David luego se explayó sobre los peligros de los cuales el Señor lo había rescatado. Él describió sus problemas como ser abrumado por las olas de la muerte y los torrentes de la destrucción (22:5), sintiendo las cuerdas del Seol (es decir, la tumba) enredándolo, y siendo atrapado en las redes de la muerte (22:6). ). David se había enfrentado a la muerte varias veces, por lo que estaba consciente de la capacidad soberana de Dios para rescatar cuando toda esperanza parecía perdida. 22:7-20 Las habilidades poéticas de David realmente tomaron el control cuando describió lo que sucedió cuando clamó al Señor por ayuda (22:7). El asombroso Creador del universo sacudió la tierra en respuesta a la oración de David. Inclinó los cielos y descendió (22:10). Jehová tronó desde el cielo (22:14). Lanzó rayos y derrotó a los enemigos de David (22:15). En otras palabras, David había visto que Dios movería cielo y tierra para el que confiaba en él y buscaba honrarlo. Dios rescató a David porque se deleitó en él (22:20). 22:21-30 El tema de la respuesta de David a la liberación por gracia de Dios es que Dios obra a favor de los justos y frustra las maquinaciones de los impíos. Esto no significa que David pensó que era perfecto y sin pecado. Claramente no lo era, y David lo sabía. Sin embargo, David buscó honrar a Dios a lo largo de su vida. Cuando pecó, se volvió a Dios arrepentido, confiando en que Dios lo perdonaría por medio de la expiación sacrificial que había provisto para Israel a través del sistema del tabernáculo. David conocía la fuente de su liberación y de sus bendiciones, y rápidamente reconoció que solo el Señor era el Dios justo que recompensaba la justicia y juzgaba el mal (22:21, 25). David también sabía que era Dios quien le dio poder para vencer a sus enemigos.

22:31-51 La estrofa final del cántico de David vuelve al tema de los atributos de Dios, vinculándolos a las formas en que Dios había obrado a través de ellos a favor de David. Dios era el protector de David, un escudo para todos los que en él se refugian, así como una roca y un refugio fuerte (22:31-33), aquel en quien David podía encontrar protección. Para subrayar su punto, David hizo dos preguntas en 22:32 a las cuales él y el lector sabían la respuesta: ¿Quién es Dios además del SEÑOR ? ¿Y quién es una roca? No hay roca sólida e inamovible como el Señor. Dios fue quien sometió a los enemigos de David (22:38-41) y libró a David del mal (22:47-51). Si el rey de Israel miraba a Dios como su torre de salvación, seguramente todo el pueblo de Dios debería hacer lo mismo (22:51). 23:1-4 Las últimas palabras de David son también un salmo de alabanza a Dios por exaltar a David desde sus humildes comienzos como pastor en Belén hasta el trono de Israel. Él fue el elegido y ungido por el Dios de Jacob. Para David, esta [era] la más deliciosa de las canciones de Israel (23:1). Y, aquí, parece reclamar la inspiración divina para sus escritos (23:2-3), una idea que está completamente expresada en el Nuevo Testamento, pero que los profetas del Antiguo Testamento afirmaron en muchos lugares cuando dijeron cosas como: “El vino a mí palabra de Jehová” (cf. Jer 1,11 ; Ez 6,1). David también sabía que un rey que gobernaba al pueblo de Dios con justicia era una bendición especial para la tierra (22:3-4). 23:5-7 El corazón del reinado de David es el pacto davídico (ver 2 Samuel 7:12-16) que se cumplirá cuando Jesucristo regrese en gloria para reinar sobre el trono de David en su venidero reino milenial (ver Lucas 1:31 -33). David expresó su completa confianza en que Dios sería fiel a su pacto permanente (22:5). En contraste, los malvados son como espinas que son completamente inútiles y solo sirven para el fuego del juicio de Dios (23:6). 23:8-39 El resto de este capítulo está dedicado a los nombres y hazañas de los guerreros de David (23:8). Las historias que siguen son mejores que las que se atribuyen a cualquier superhéroe de cómic, y son ciertas. Curiosamente, entre todos los nombres, “Joab” no está incluido. Se enumeran sus hermanos Abisai y Asahel, y cada uno es designado como hermano de Joab (23:18, 24). Joab fue sin duda un gran guerrero que fue el comandante de todo el ejército de David durante la mayor parte de su reinado. Pero Joab también era un hombre extremadamente violento y brutal que no dudaba en matar a sus propios parientes cuando se interponían en su camino. (Por otro lado, su omisión de la lista puede deberse simplemente a su posición como comandante, lo que significaba que estaba por encima de todos estos hombres). Los tres hombres enumerados en 23:8-12 realizaron increíbles hazañas de valentía en la guerra, reuniendo a Israel de la derrota a la victoria sobre los filisteos más de una vez. También estaban los treinta guerreros principales que actuaron con gran valentía y devoción a David (23:13). Durante una batalla en particular, el rey expresó un deseo que probablemente nunca soñó que sus hombres tomarían literalmente. Él dijo: ¡Si alguien me trajera agua para beber del pozo que está a la puerta de la ciudad de Belén! (23:15). David sentía nostalgia por el bebedero de su ciudad natal y probablemente no esperaba que nadie tomara en serio su deseo porque los filisteos estaban acampados en Belén mientras él hablaba. Sin embargo, tres de los treinta hicieron exactamente eso, arriesgando sus vidas para sacar agua del pozo (23:13, 16). Pero, David fue golpeado por su conciencia por el riesgo que tomaron, y derramó el agua como ofrenda al Señor.

Benaía fue otro de los grandes guerreros de David. Era famoso por bajar a un pozo en un día de nieve y matar un león (23:20-21). David sabiamente puso a Benaía a cargo de su guardia personal (23:23), y luego Salomón lo puso al mando de su propio ejército (ver 1 Reyes 2:35). El resto del capítulo enumera a los Treinta: los guerreros de élite de David (22:24-39). Curiosamente, esta lista incluye a Urías el hitita (22:39). Su inclusión subraya el poder que el pecado puede tener incluso en la vida de un creyente dedicado como David cuando toma el control. Uriah no era solo un soldado bueno y leal. Era uno de los mejores de David, un hombre que había hecho voto de defender al rey a costa de su propia vida. Irónicamente, ser soldado de David le costó la vida a Urías, pero su muerte fue para gran vergüenza de David (ver 2 Sam 11). 24:1-2 La historia del censo de David es un ejemplo de la misteriosa interacción entre la soberanía de Dios y la responsabilidad humana. Aquí el texto dice que la ira de Jehová se encendió de nuevo contra Israel, e incitó a David contra ellos para hacer este censo (24:1). Pero, según 1 Crónicas 21:1, “Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a contar al pueblo de Israel”. Entonces, ¿quién hizo la acción? ¿El Señor o Satanás? La respuesta es ambos. Dios estaba enojado con Israel, aparentemente porque el pueblo había pecado de alguna manera. Entonces, permitió que Satanás tentara a David para que contara con arrogancia el tamaño de las tropas bajo su mando. Esta interacción entre Dios y Satanás es similar a Dios permitiendo que Satanás moleste a Job (ver Job 1:1–2:7). Sin embargo, en última instancia, era Dios quien era soberano sobre las circunstancias de Job. Job entendió que había sufrido a causa de “todas las adversidades que el SEÑOR le había traído” (Job 42:11) . Aunque Satanás había destinado la adversidad para el mal, Dios la había destinado para el bien de Job. En principio, no es pecado que un comandante cuente sus tropas para saber si tiene suficientes efectivos para ir a la batalla. Pero el Señor le había dejado claro a David que él, y no el ejército, era la fuente de la fortaleza de Israel. Satanás había tentado a David para satisfacer un deseo legítimo (ganar las batallas de Israel) por un medio ilegítimo (el número de sus fuerzas) en lugar de un medio legítimo (confiar completamente en el Señor). 24:3-10 En esta ocasión, Joab estaba más consciente espiritualmente que David. Objetó la orden de David porque la vio por lo que era: un intento innecesario de David de enorgullecerse y sentirse seguro en su poderío militar en lugar de confiar en el Señor (24:3). Pero David venció a Joab y se hizo el conteo (24:4-9). Demasiado tarde, la conciencia de David le turbó y le confesó a Dios, he pecado mucho en lo que he hecho. . . . He sido muy tonto (24:10). 24:11-13 El pecado, incluso el pecado perdonado, siempre tiene consecuencias. Entonces, el Señor le dio al rey la opción de tres juicios muy dolorosos. Estos tres, explicados a David por el profeta Gad, aumentan en severidad de hambre a plaga, pero disminuyen en duración de tres años a tres días. Gad le dio a David algo de tiempo para pensar las cosas antes de elegir su castigo (24:13). 24:14-17 David analizó las opciones y tomó la que consideró la mejor decisión. Había experimentado años de huir de sus enemigos, así que sabía que no encontraría piedad de

ellos. Conociendo que las misericordias del Señor son grandes, David se puso en las manos de Dios (24:14). Por lo tanto, el SEÑOR envió una plaga sobre Israel, que resultó en setenta mil muertos (24:15). La plaga se detuvo solo cuando Dios perdonó a Jerusalén en su misericordia al decirle a su ángel destructor: ¡Basta, retira tu mano ahora! (24:16). Esto sucedió en la era de Arauna el jebuseo (24:16). (En 1 Crónicas, Araunah es conocido por su nombre alternativo, Ornán; véase 1 Crónicas 21:18-28.) Cuando David vio que el ángel golpeaba al pueblo, suplicó a Dios por misericordia. Reconoció que el pecado era suyo y le rogó a Dios que permitiera que el juicio fuera solo contra su familia (24:17). Este es un recordatorio de que nunca pecamos en el vacío. Puedes pensar que tus elecciones pecaminosas no afectan a nadie más que a ti. Pero, esto nunca es correcto. Cuando elegimos pecar, dejamos daño espiritual a nuestro paso, ya sea que veamos o no los resultados inmediatamente. 24:18-23 Dios ordenó a David que fuera a la era de Arauna a levantar un altar para que la plaga se detuviera (24:18). David obedeció inmediatamente. Cuando Arauna lo vio venir, rindió homenaje al rey con el rostro en tierra (24:19-20). Una vez que supo el motivo de la visita de David, Arauna estaba más que feliz de darle no solo la era, sino todo lo que necesitaba para el sacrificio (24:22-23). 24:24 David rechazó la oferta, insistiendo en que pagaría todo al precio completo (ver Crónicas 21:22, 24). Luego, declaró uno de los grandes principios bíblicos de la ofrenda sacrificial: No ofreceré al Señor mi Dios holocaustos que no me cuesten nada. Esto debería hacernos preguntar qué le damos al Señor ya su obra del reino (oraciones, tiempo, servicio, dinero, recursos) que nos cueste poco en términos de sacrificio. 24:25 David ofreció holocaustos y ofrendas de paz. Dios se complació con el sacrificio de David y terminó la plaga en Israel. En el plan soberano de Dios, cumplió su voluntad a pesar del pecado de David. El terreno que compró David (24:24) fue el monte Moriah, el lugar donde Abraham ofreció una vez a su hijo Isaac al Señor y donde Salomón un día construiría el templo del Señor (ver Gén 22; 2 Cr 3:1). Dios permitió que la maldad de Satanás y el pecado de David siguieran su curso hasta que se seleccionó lo que se convertiría en el lugar más sagrado de Israel. El censo fue el último acto registrado de David en el libro de 2 Samuel, mostrando tanto la vulnerabilidad del rey al pecado como su sensibilidad para volverse al Señor en arrepentimiento. De manera similar, Dios llama a todos los hombres y mujeres del reino a estar en guardia con respecto a su propia vulnerabilidad al pecado ya mantener corazones sensibles a la obra de convicción del Espíritu Santo.

1 REYES INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR DE 1–2 REYES ES DESCONOCIDO . Aunque la antigua tradición judía atribuía los libros al profeta Jeremías, los libros mismos guardan silencio con respecto a su autor. Claramente, el autor estaba interesado en mostrar cómo el pueblo de Dios no había cumplido con los requisitos del pacto, particularmente como están establecidos en Deuteronomio. Los libros se completaron en algún momento después del evento final que mencionan: el perdón de Joaquín (ver 2 Reyes 25:27-30) en 561 a. Dado el marco de tiempo y el énfasis teológico, Jeremías es ciertamente un buen candidato.

Antecedentes históricos 1 Reyes comienza con los últimos días del rey David, y 2 Reyes termina con “el año treinta y siete del destierro de Joaquín, rey de Judá, en el año en que Evil-merodac comenzó a reinar en Babilonia” (2 Reyes 25:27). Así, los libros llevan a los lectores desde la época dorada de la monarquía de Israel hasta el exilio del rey de Judá, un período que abarca cuatrocientos años. Aunque 1 y 2 Crónicas cubren gran parte del mismo tema, 1 y 2 Reyes consideran los reyes y la historia de los reinos del norte y del sur (Israel y Judá), mientras que 1 y 2 Crónicas se enfocan solo en Judá. En 1–2 Reyes, los lectores ven la construcción del templo de Salomón (960 a. C.), la división de la nación en dos reinos (930 a. C.), el exilio de Israel (722 a. C.) y el exilio a Babilonia (587 a. C.).

Mensaje y Propósito Escrita a los judíos que vivían en cautiverio en Babilonia, esta obra de dos volúmenes es una historia del reino unido y luego dividido de Israel. Los libros describen los reinados de los reyes de Israel y Judá: hubo diecinueve reyes en el reino del norte (Israel) y veinte reyes en el reino del sur (Judá). El mensaje de 1–2 Reyes fue el mismo mensaje que Dios le dio a Moisés en Deuteronomio: Él proveería bendición por la obediencia a él y juicio por la desobediencia. El escritor quería que sus lectores supieran que estaban en cautiverio a causa de la desobediencia, pero la obediencia a Dios traería liberación. Los ministerios proféticos de Elías, Eliseo e Isaías se destacan en estos libros, ya que estos profetas llamaron al pueblo a volver a Dios para que pudieran evitar las consecuencias de rebelarse contra su pacto con él. El alcance de la historia dentro de estas obras, desde la época de David hasta la era del reino quebrantado, nos muestra que ningún gobernante humano puede cumplir con las exigencias últimas de Dios. Revela la necesidad que tiene la humanidad del Rey supremo, el Hijo final de David, quien es el único que puede satisfacer los requisitos de Dios y traer la liberación a su pueblo. La lectura de 1–2 Reyes hace que anhelemos el reinado justo del último Hijo de David, el Mesías y nuestro Salvador.

INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El Reino Unido (1:1–11:43) A. El ascenso del rey Salomón (1:1–2:46) B. Sabiduría, administración y fama de Salomón (3:1–4:34) C. La Construcción y Dedicación del Templo (5:1–8:66) D. El reino, la riqueza y la ruina de Salomón (9:1–11:43) II. El Reino Dividido (12:1–22:53) A. Roboam, Jeroboam y la división de Israel (12:1–14:31) B. Los Reinos de Abiam y Asa en Judá (15:1-24) C. Los reinados de cinco reyes malvados en Israel (15:25–16:28) D. El reinado de Acab y el ministerio de Elías (16:29–22:40) E. Los reinados de Josafat en Judá y Ocozías en Israel (22:41-53)

I. EL REINO UNIDO (1:1–11:43) A. El ascenso del rey Salomón (1:1–2:46) 1:1-4 Para cuando los eventos de 1 Reyes comenzaron a desarrollarse, David era de edad avanzada y tenía mala salud. No podía mantenerse caliente, por muy bien cubierto que estuviera (1:1). Así que los sirvientes del rey sugirieron que buscaran a una joven virgen que pudiera darle calor y también ser su cuidador (1:2). La mujer que encontraron era Abisag (1:3), de la aldea de Sunem en el territorio tribal de Isacar. Ella cumplió con todos sus requisitos, incluyendo ser de una belleza sin igual (1:4). Este hecho cobraría

importancia más tarde cuando el medio hermano de Salomón, Adonías, se sintió atraído por ella y la usó para hacer un intento apenas disimulado de usurpar el trono (ver 2:13-25). 1:5-10 Aquí se revela una razón detrás del problema que se avecina en el capítulo 2. El drama familiar de David que resultó de sus pecados pasados continuó atormentándolo hasta su tumba. Al ver la gran debilidad del rey, Adonías, el cuarto hijo de David y el mayor de Salomón, decidió que era el momento adecuado para actuar (1:5). Probablemente asumió que él era el heredero legítimo porque probablemente era el hijo mayor vivo. Además, no hay registro de que David haya declarado públicamente su elección de Salomón como su sucesor antes de este incidente. Parece que Adonías tenía mucho en común con Absalón (ver 2 Sam 15:1-10). Primero, siguió exaltándose a sí mismo y declaró: ¡Yo seré rey! (1:5). En segundo lugar, al igual que Absalom, ganó muchos seguidores por su buena apariencia y encanto. Incluso el comandante militar de David, Joab, su fiel partidario Abiatar el sacerdote (1:7), así como los hermanos reales de Adonías y todos los hombres de Judá se pusieron del lado de Adonías (1:9). 1:11-21 El profeta Natán y Betsabé pronto se dieron cuenta de la gravedad de la situación (1:11; sobre el pecado de David con Betsabé y sus consecuencias, véase 1 Sam 11:1–12:25). Desarrollaron un plan para convencer a David de que, a menos que actuara con rapidez y decisión, Adonías sería rey (1:12-14). Betsabé se acercó y le recordó a David que había jurado coronar a Salomón, su hijo (1:15-17). (Esta promesa no se menciona en ninguna otra parte, por lo que puede haber sido un asunto privado entre ellos). Ella también le informó que Adonías se había proclamado a sí mismo rey, estaba ganando apoyo y no había invitado a Salomón a su banquete (1:18-19). . Eso significaba que cuando David estuviera muerto y sepultado, Salomón y su madre serían tratados como criminales, enemigos del trono (1:21). 1:22-27 El profeta Natán se presentó ante el rey, haciéndose eco del informe de Betsabé. Luego, esencialmente le preguntó al rey: “¿Me perdí algo? ¿Respaldaste a Adonijah sin dejarnos saber al respecto? (1:24, 27). 1:28-35 Aunque David era débil, no era cobarde mental. Mantendría su promesa anterior (1:28-30). Adonías no se había involucrado en una rebelión armada, como lo había hecho Absalón. Entonces, en lugar de atacar a Adonías y desencadenar una posible guerra civil, David razonó correctamente que la mayoría de la gente todavía le era leal y se uniría a su sucesor elegido. Entonces, David ordenó a sus siervos fieles que ungieran a Salomón en Gihón, lo declararan rey ante todo el pueblo y lo colocaran en el trono de David (1:32-35). 1:36-40 Cuando hicieron tal como David les mandó, todo el pueblo se regocijó (1:38-40). Gihón estaba a solo media milla de donde Adonías y su multitud estaban celebrando. Desde allí, no sería difícil escuchar el ruido que hacía la gente (ver 1:41). 1:41-48 El plan de David tuvo el efecto deseado. Cuando Adonías, Joab y todos los invitados al banquete ilegítimo de coronación escucharon el sonido del cuerno de carnero anunciando la coronación de Salomón, supieron que algo grande estaba sucediendo (1:41). Cuando apareció el sacerdote Jonatán, hijo de Abiatar, Adonías se sintió mejor por un momento, esperando traer buenas noticias (1:42). “Desafortunadamente no”, le respondió

Jonatán (1:43), que es una de las grandes subestimaciones de las Escrituras. Luego procedió a contarle a Adonías, paso a paso, cómo David había establecido a Salomón como rey de Israel. Incluso se inclinó en su cama (1:43-48). 1:49-53 Ante la noticia, los antiguos seguidores leales de Adonías huyeron como ratas de un barco que se hunde mientras Adonías corría hacia el tabernáculo en Jerusalén (1:49). Agarró los cuernos del altar como una forma de rogar por su vida (1:50-51). Salomón le concedió a Adonías un indulto, con la condición de que demostrara su lealtad (1:52). Cuando se paró ante Salomón y le rindió homenaje, el rey lo envió a casa (1:53). Era una paz incómoda, y no duraría. 2:1-4 Cuando David se dio cuenta de que sus días eran pocos, dejó sus instrucciones finales a Salomón para la sabia administración de su reino. Estos se dividen en dos partes: el caminar de Salomón con el Señor y su trato con las personas que podrían causar daño a su trono. Lo más importante que David le dijo a su hijo fue esto: Esfuérzate y sé un hombre, y cumple con tu obligación con el SEÑOR tu Dios de andar en sus caminos. ¿Cómo sabría Salomón cómo andar en los caminos de Dios? Guardando sus estatutos, mandamientos, ordenanzas y decretos que estaban escritos en la ley de Moisés. Si Salomón tuviera cuidado de poner la Palabra de Dios en el centro de su reinado, tendría éxito en todo (2:2-3). David luego le habló a Salomón del pacto que Dios había hecho con David, otorgándole una dinastía eterna y estableciendo su trono para siempre (ver 2 Sam 7:8-16). Pero, requeriría que Salomón y sus hijos después de él caminaran fielmente delante de Dios (2:4). Aunque Salomón y sus descendientes finalmente fallarían en esto y en cambio llevarían al pueblo a la idolatría, Dios cumpliría con los requisitos de su propio pacto. Cuando llegara el momento, enviaría a su Hijo perfecto, nacido del linaje de David. Jesucristo cumpliría las demandas de la ley de Dios, ofrecería su vida como sacrificio expiatorio por el pecado y luego resucitaría de entre los muertos. Se sentará en el trono de David y reinará para siempre (ver Isa 9:6-7). 2:5-6 La conciencia de David de su muerte inminente le hizo recordar que había algunas injusticias sobresalientes que corregir y una familia fiel que recompensar. El primer nombre en su lista era Joab, quien había escapado demasiado tiempo a la justicia por sus traicioneros asesinatos a sangre fría de Abner y Amasa, a quienes mató en tiempos de paz. La culpa de Joab se adhería a él como la sangre de estos hombres que mancharon su cinto y sus sandalias (2:5). David probablemente había retenido la bien merecida sentencia de muerte de Joab porque lo había servido lealmente. Pero recientemente, hubo una ruptura en la lealtad de Joab cuando conspiró con Adonías (1:7, 19). Entonces, David encargó a Salomón la responsabilidad de hacer justicia a Joab (2:6). En los Estados Unidos, cuando tenemos una elección, los ganadores asumen el cargo y los perdedores se van a hacer otra cosa. Un nuevo funcionario del gobierno generalmente reemplazará a la vieja guardia en su administración con nuevos funcionarios de su elección. Pero, no es así como funcionaban las cosas en el mundo antiguo. La mayoría de nosotros no sabemos lo que es vivir en una monarquía en la que el rey debe estar siempre en guardia contra las conspiraciones de sus enemigos que quieren asesinarlo y usurpar su trono. Joab había demostrado ser feroz y egoísta. No se podía confiar en sus palabras y acciones; sería una carga para Salomón.

2:7-9 Les esperaban cosas buenas a los hijos de Barzilai el galaadita, el gran amigo de David que había atendido las necesidades del rey cuando Absalón lo llevó al exilio. Llevar a la familia del anciano a la mesa de Salomón fue la forma en que David le pidió a Salomón que se ocupara de sus necesidades (2:7). Otro hombre que apareció durante la huida de David de Absalón fue Simei, quien había pronunciado maldiciones maliciosas contra David (2:8). Aunque se disculpó cuando David regresó para retomar el trono (ver 2 Sam 19:16-22), David no confiaba en Simei sino que lo consideraba un oportunista. Tuvo que responder por maldecir al ungido del Señor (2:9). 2:10-12 David fue sepultado en la capital que había establecido, satisfecho de que el reinado de Salomón estaba firmemente establecido (2:10, 12). El rey David había reinado sobre Israel un total de cuarenta años (2:11). 2:13-17 Adonías ya había probado su voluntad de conspirar para obtener el trono (2:13). Desvanecerse en el fondo después de que Salomón le perdonó la vida hubiera sido lo más inteligente (ver 1:51-53), pero no podía dejarlo lo suficientemente solo. Adonías se acercó a Betsabé para una charla “pacífica” (2:13-14). Comenzó recordándole —señala la música triste— que él y todo Israel esperaban que él fuera rey, pero que se lo quitaron (2:15). Entonces, hizo una petición. Adonías neciamente le pidió a la madre de Salomón que se acercara al rey en su nombre y le diera a Abisag sunamita por esposa (2:17). 2:18-25 Abisag había sido concubina de David, aunque él no había tenido intimidad con ella (ver 1:1-4). Adquirir una mujer del harén de un rey era tener motivos para reclamar la corona (ver 2 Sam 3:6-7; 16:21-22). Ya sea que Betsabé no supiera lo que significaba la petición de Adonías o lo entendiera demasiado bien, Betsabé se lo transmitió al rey. Salomón vio de inmediato que la petición de Adonías era realmente un complot contra el trono. Él replicó: Ya que es mi hermano mayor, también podrías pedir el reinado para él (2:22). Debido a que Adonías había sido el siguiente en la línea de sucesión normal de reyes, casarse con Abisag le habría dado dos derechos al trono a los ojos del pueblo de Israel. Entonces, en lo que respecta a Salomón, la petición de su hermano fue un acto de traición. Adoni-jah pagó por su conspiración con su vida (2:25). Sin embargo, aquí pasaba algo más que la mera eliminación de un rival de Salomón. Dios todavía estaba juzgando a David y su familia por sus pecados anteriores de adulterio y asesinato (ver 2 Samuel 11:1–12:23). Años antes, David se había juzgado a sí mismo cuando pensó que estaba juzgando al villano de la historia de Nathan sobre un hombre rico que se comía la oveja mascota de un hombre pobre. Él había dicho: “¡ Vive el SEÑOR , que el hombre que hizo esto merece morir! Porque ha hecho esto y no ha tenido piedad, debe pagar cuatro corderos por ese cordero” (2 Sam 12:5). No se pierda que Dios había tomado la palabra de David. Hasta ahora, David había pagado por sus pecados con la vida de tres “corderos”: sus hijos Amnón (ver 2 Sam 13:2129), Absalón (ver 2 Sam 18:9-15), y el bebé sin nombre como resultado de su adulterio (ver 2 Sam 12:15-23). La cuarta pérdida fue Adonías. La lección es clara: incluso el pecado perdonado tiene consecuencias. 2:26-27 Salomón tampoco confió en el sacerdote Abiatar (2:26), quien había “conspirado con” Adonías (ver 1:7). Aunque Salomón pensó que merecía la muerte, optó por desterrar a

Abiatar del sacerdocio, porque había llevado el arca de Dios para el rey David y había sido juzgado indigno de continuar con el privilegio (2:26-27). El autor nos deja saber que esto fue en realidad un cumplimiento de la profecía del SEÑOR . . . contra la familia de Eli, dicho incluso antes de que naciera David (2:27; ver 1 Sam 2:27-33). Las ruedas del juicio de Dios a menudo rechinan lentamente, pero él es tan fiel para juzgar como lo es para perdonar y perdonar. 2:28-46 Las ejecuciones de Joab (2:28-35) y Simei (2:36-46) completaron la tarea de Salomón de purgar las amenazas a su reino. Cuando Joab escuchó la noticia de lo que les había sucedido a sus compañeros de conspiración Adonías y Abiatar, se dio cuenta de que había llegado su hora. Así que huyó al tabernáculo, normalmente un lugar de refugio, y se agarró de los cuernos del altar con la esperanza de salvarse (2:28), como lo había hecho Adonías después de su fallido intento de golpe (ver 1:50-51). Pero Joab no estaba siendo buscado por su parte en esa rebelión. Salomón anunció que Joab fue condenado por asesinatos en los días de David, en los cuales ese rey no había tenido parte (2:31-33). El rey no quería que los crímenes de Joab mancharan el trono y la dinastía de David (2:33), por lo que el hombre de extrema violencia finalmente fue ejecutado (2:34). En el caso de Simei, Salomón inicialmente fue misericordioso y le permitió vivir todo el tiempo que permaneció en Jerusalén (2:36-37). De hecho, Simei consideró justa su sentencia (2:38). Pero, tres años más tarde, cuando sus esclavos se escaparon, Simei viajó en su persecución (2:39-40). (Claramente, él no creía que el rey realmente cumpliría con lo que había dicho). Con la muerte de Simei, el reino se estableció en manos de Salomón (2:46). B. Sabiduría, administración y fama de Salomón (3:1–4:34) 3:1 Sin duda, Salomón sintió el peso de gobernar al pueblo de Dios. Al principio de su reinado, el rey hizo una alianza con Faraón, rey de Egipto, al casarse con [su] hija. Este movimiento demostró que Salomón no dudaba en usar el matrimonio como una estrategia política, y eventualmente llevaría la poligamia y los matrimonios extranjeros a alturas vertiginosas. En tiempos del Antiguo Testamento, Dios toleró la poligamia entre su pueblo, pero siempre les costó porque estaba fuera de su voluntad. La práctica del rey exigiría un costo terrible, no solo de Salomón sino también de toda la nación de Israel. 3:2-3 En este momento, el pueblo de Israel estaba sacrificando en los lugares altos (3:2), participando en una práctica pagana que aprendieron de sus vecinos cananeos que violaba la ley de Moisés (ver Lev 17:3 -4). A pesar de seguir estas prácticas paganas, Salomón amaba al SEÑOR al andar en los estatutos de su padre David (3:3). 3:4-9 Fue en Gabaón, que era el lugar alto más famoso (3:4), donde Salomón pidió sabiduría al Señor. Dios inició el proceso al aparecerse a Salomón con una oferta asombrosa: ¿Qué debo darte? (3:5). La respuesta de Salomón mostró que, en cierto sentido, ya era más sabio que su edad. (Tenía unos veinte años cuando se convirtió en rey.) El joven reconoció sus deficiencias. No tenía experiencia en liderazgo, pero había sido hecho gobernante de un pueblo numeroso (3:7-8). Lo que necesitaba era un corazón receptivo para juzgarlos y guiarlos bien (3:9). El primer paso para convertirse en un hombre del reino es darse cuenta de su desesperada necesidad de Dios.

3:10-15 Dios estaba tan complacido de que Salomón pidiera sabiduría (ver Stg 1:5), en lugar de una larga vida o riquezas, que le concedió la petición y le añadió lo que Salomón no pidió: riquezas. . . honor . . . y una larga vida (3:10-14). Pero, para que estas bendiciones prometidas sean una realidad, Salomón tendría que andar en los caminos del Señor y guardar sus estatutos y mandamientos (3:14). Las promesas de Dios eran seguras, pero había que acceder a ellas mediante la obediencia. Salomón respondió al encuentro con adoración y fiesta (3:15). 3:16-22 La historia que aparece en esta sección claramente tenía la intención del autor de 1 Reyes de demostrar la profunda sabiduría que Dios le había otorgado a Salomón. Nos ayuda a ver que tener sabiduría no implica la mera adquisición de conocimiento y comprensión. Más bien, la sabiduría es la comprensión espiritual aplicada a la vida terrenal. Dios le había dado a Salomón no solo inteligencia, sino también la capacidad de ver el mundo desde una perspectiva espiritual y aplicar esa perspectiva a la vida. El libro de Proverbios, escrito principalmente por Salomón, es una demostración más de que Dios había bendecido al rey con la capacidad de poner en acción la verdad espiritual. El rey sirvió como tribunal supremo de un solo hombre de Israel, el último nivel de apelación en casos difíciles. Este caso particular involucró un dilema entre dos mujeres que eran prostitutas (3:16). Cada una había dado a luz un hijo (3:17-18). La primera mujer afirmó que el hijo de la segunda mujer había muerto porque ella se acostó sobre él mientras dormía (3:19). Entonces, cuando aún era de noche, la segunda mujer colocó a su hijo muerto junto a la primera mujer y tomó para sí a su hijo vivo (3:20). Cuando la primera mujer despertó y encontró al niño muerto junto a ella, reconoció que no era su hijo (3:21). La segunda mujer lo negó enérgicamente y afirmó exactamente lo contrario (3:22). 3:23-26 Sin la ayuda de una prueba de ADN, el juez promedio quedaría perplejo ante el caso. Pero, con la percepción que Dios le dio de los caminos de la naturaleza humana, Salomón sabía exactamente qué hacer. ¡Dijo que cortara al niño vivo en dos y le diera la mitad a cada mujer! (3:25). Y, tal como el rey sabía que sucedería, la verdadera madre del niño rogó por la vida del bebé y hasta estuvo dispuesta a entregarlo; la otra mujer secundó cruelmente la decisión del rey (3:26). 3:27-28 Su solución única al dilema fue recompensada, Salomón le dio el bebé vivo a la primera mujer (3:27). El relato rápidamente dio la vuelta en Israel, de modo que todos se asombraron del rey porque vieron que la sabiduría de Dios estaba en él para llevar a cabo la justicia (3:28). La reputación de Salomón como el hombre más sabio que jamás haya existido se difundió rápidamente y trajo gloria a Dios. 4:1-19 Salomón también mostró la sabiduría de Dios en la forma en que organizó su administración, delegando la responsabilidad por el orden y la eficiencia del reino. Sus altos funcionarios incluían secretarios (4:1-2), una posición que podría ser comparable a la de secretario de estado. Estos hombres habrían preparado los documentos oficiales relacionados con la administración del reino de Salomón. El historiador de la corte (4:3) era responsable de llevar un registro de las actividades diarias de la corte. Otros funcionarios incluían a los sacerdotes y al comandante del ejército (4:4). Y así fue como Salomón nombró a los administradores de su reino. El rey también dividió la nación en

doce distritos con doce diputados. Cada uno debía proveer alimento para el rey y su casa durante un mes del año (4:7). 4:20-21 El pueblo de Judá e Israel era numeroso (en cumplimiento de la promesa de Dios en Génesis 22:17), y el reino de Salomón era vasto. El rey exigió tributo de las naciones bajo su dominio, y ellas le sirvieron (4:21). Este es un recordatorio de que Dios puede tomar los recursos de los incrédulos y usarlos para los propósitos de su reino. 4:22-28 Las provisiones requeridas para el rey y todos los que venían a [su] mesa eran asombrosas (4:22-24, 27). Los doce diputados de distrito que eran responsables de suministrar los alimentos cada mes tenían una gran tarea en sus manos (4:27; véase 4:7). ¡Cada uno debe haberse alegrado cuando pudo pasarle la responsabilidad al siguiente! Sin embargo, no descuidaron nada (4:27), y todo Judá e Israel vivieron seguros bajo el reinado de Salomón (4:25). 4:29-34 Como resultado de la bendición de Dios, Salomón fue lo que llamaríamos un hombre del Renacimiento. No había área en la que no tuviera una sabiduría sin igual (4:29). Fue autor de proverbios, compositor de canciones e incluso botánico y zoólogo (4:32-33). Que su sabiduría superó con creces la sabiduría de todos los pueblos de Oriente y toda la sabiduría de Egipto (4:30) fue significativo porque estas regiones eran legendarias por su sabiduría. De hecho, el autor declaró rotundamente que no se podía hacer una comparación real: Salomón era más sabio que nadie. Además, la reputación de Salomón no era un secreto. Las naciones vecinas llegaron a conocer y reverenciar al rey de Israel (4:31). Todos los reyes de la tierra enviaron emisarios para escuchar la sabiduría de Salomón (4:34). El reino de Dios estaba bendiciendo a los reinos del mundo. Una consideración de la ascendencia de Salomón es instructiva. Era hijo de David y de Betsabé, una mujer camita de ascendencia africana. Sabemos de su linaje porque Betsabé significa literalmente “la hija de Saba”. La “Tabla de Naciones” identifica a Seba en la línea de Cam, haciendo de Seba un hombre de una nación africana (ver Gen 10:7). La madre de Salomón (así como sus antepasadas Rahab y Rut; véase el comentario sobre 1 Sam 16:13) le dieron más raíces dentro de la comunidad negra. Por lo tanto, lo colocan como un ejemplo de logro negro, así como de historia negra en la cultura bíblica. C. La Construcción y Dedicación del Templo (5:1–8:66) 5:1-5 Aunque el rey Salomón fue exaltado por su insuperable sabiduría dada por Dios (4:29-34), el punto culminante de su gobierno fue la construcción del templo en Jerusalén. Su padre David había deseado construir un templo permanente para el Señor, pero se le dijo que no (5:3; ver 2 Sam 7:1-17). Esa asignación recaería en cambio en este hijo. Cuando el rey recibió un mensaje de felicitación del rey Hiram de Tiro (5:1), un reino fenicio al norte de Israel, los planes de Salomón para la construcción del templo y para conseguir la ayuda de Hiram se pusieron en marcha. 5:6-9 Los fenicios eran bien conocidos por sus habilidades arquitectónicas, y los cedros del Líbano al este de Tiro proporcionarían una madera excelente. Entonces, Salomón ofreció pagarle a Hiram para que proporcionara madera para el templo, e Hiram estuvo de acuerdo (5:6-9). De hecho, Hiram, que había sido amigo de David (5:1), bendijo al Señor y alabó a Salomón por su sabiduría (5:7).

5:10-12 Tiro y Sidón (otra ciudad fenicia) proporcionaron a Salomón toda la madera de cedro y ciprés que necesitaba para la construcción del templo (5:10). A cambio, Hiram pidió grandes cantidades de trigo y aceite de oliva para alimentar a su propia casa real. Este arreglo continuó año tras año (5:11). Salomón condujo sus negociaciones con Hiram en la sabiduría que Dios le dio. En lugar de simplemente exigir lo que quería o tratar a Hiram como inferior, Salomón pudo asegurar la madera que necesitaba mientras mantenía su relación cordial y aseguraba la paz entre las dos naciones (5:12). 5:13-18 El proyecto de construcción requería trabajadores por decenas de miles. Entonces, Salomón reclutó a trabajadores forzados (5:13). Estos trabajadores tenían que ir a Tiro por un mes a la vez, con dos meses en casa (5:14). Su proyecto no solo requería una enorme cantidad de madera (5:10-12), sino que también requería grandes cantidades de piedra (5:17-18). El alcance total del proyecto del templo de Salomón es abrumador, incluso en términos modernos. 6:1 Este capítulo comienza con una importante declaración cronológica que nos permite fijar varias fechas clave en la historia de Israel. Salomón comenzó a construir el templo. . . en el año cuatrocientos ochenta después que los israelitas salieron de la tierra de Egipto, en el cuarto año de su reinado sobre Israel. En general, se acepta que Salomón reinó desde el 971 hasta el 931 a . Entonces, el cuarto año de su reinado habría sido alrededor del 966 a . Retroceder 480 años desde esto nos permite llegar a una fecha para el éxodo: 1446 aC . El mandato de Salomón de construir el templo, la casa de adoración de Israel, fue la característica clave de su reinado. A partir de este momento, la actitud de los reyes de Israel y Judá hacia el templo, y por extensión hacia el Señor y su pacto, sería la base para su evaluación a los ojos de Dios. Además, todos estos reyes, comenzando con Salomón, serían comparados con David para ver si alguno de ellos era el Hijo prometido de David que cumpliría el pacto davídico en todos sus detalles. En otras palabras, se sopesaría a cada rey sobre si podría ser el rey mesiánico. Por supuesto, ningún rey aprobaría esta prueba en todos los puntos, dejando a los lectores de 1 y 2 Reyes mirando hacia el futuro para encontrar a su Mesías. Veremos más esta evaluación espiritual de varios reyes en 1 y 2 Crónicas, que fueron escritos desde una perspectiva que estaba más interesada en cómo cada rey estaba a la altura de los estándares de Dios que en lo que cada uno hizo durante su reinado. 6:2-4 El templo de Salomón no era enorme en términos de pies cuadrados, pero su tamaño era lo único modesto que tenía. Su apariencia exterior debe haber sido impresionante. Presentaba piedras vestidas, cedro y oro. El pórtico frente al templo era un pórtico grande y abierto que se extendía otros quince pies (6:3) 6:5-10 Entre las otras descripciones de las características del templo estaba la construcción de una serie de cámaras laterales de almacenamiento en tres pisos del edificio (6:5-6, 8, 10). La construcción del templo usó piedras terminadas cortadas en la cantera para que no se escuchara ningún martillo, cincel o cualquier herramienta de hierro en el templo mientras se construía (6:7). Asegurarse de que cada pieza estuviera precortada para que encajara perfectamente en su lugar habría requerido una habilidad increíble. Así como el Señor había provisto obreros calificados para construir el tabernáculo (ver Éxodo 31:1-11), también los proporcionó para la construcción de su santo templo.

6:11-13 Cuando Dios le habló a Salomón, reiteró su promesa de habitar entre su pueblo en el templo y no abandonarlos (6:13). Pero requeriría la obediencia de Israel, con Salomón a la cabeza (6:12). En resumen, Dios quería recordarle al rey ya todo Israel que estaba más preocupado por sus corazones y su obediencia a él que por el edificio en el que estaban trabajando. Sin embargo, lamentablemente, como lo revelaría la historia, el rey se apartaría del Señor y el pueblo lo seguiría. 6:14-20 El resto de este capítulo contiene una descripción del interior del templo (6:15). El énfasis está en las secciones más importantes del templo, incluyendo el lugar santo y el santuario interior, el lugar santísimo (6:16). El primero tenía sesenta pies de largo, mientras que el lugar santísimo era un cubo de treinta pies (6:17, 20). En este santuario interior reposaría el arca del pacto del SEÑOR (6:19). El arca era considerada el trono de Dios; estaba entronizado entre los querubines sobre su cubierta, el propiciatorio (ver 1 Sam 4:4; Isa 37:16). Salomón revistió el lugar santísimo de oro puro (6:20). Según 2 Crónicas 3:8, ¡el peso del oro que cubría el lugar santísimo era “cuarenta y cinco mil libras”! Luego, Salomón revistió el interior del templo con oro puro, y añadió el revestimiento de oro a todo el templo (6:21-22). El único Dios verdadero merecía un templo de grandeza sin igual. 6:23-38 Los dos querubines en el santuario interior estaban tallados en madera de olivo y revestidos. . . con oro (6:23, 28). Sus alas debían extenderse y elevarse sobre el arca del pacto (6:24-27). Como si la magnificencia del templo no fuera suficiente, Salomón revistió de oro hasta el suelo del templo (6:30). El esplendor del templo de Salomón asombra la imaginación. Todo en él hablaba de la majestad de Dios. El proyecto se completó en el undécimo año del reinado de Salomón. Por lo tanto, el templo tardó siete años en construirse (6:38). 7:1-8 A Salomón le tomó casi el doble de tiempo construir todo el complejo de su palacio (7:1) que lo que le tomó construir el templo. El palacio era sin duda una gran estructura. La Casa del Bosque del Líbano (7:2) probablemente recibió ese nombre porque en su construcción se usó mucho cedro del Líbano (véase 5:6). Dentro del complejo más grande también estaba el Salón del Trono, que se explicó como el lugar donde juzgaría Salomón; por lo tanto, se describe además como la Sala del Juicio (7:7). La mención de la casa de la hija de Faraón, la esposa [de Salomón] completó las ideas que obtenemos sobre la residencia real de Salomón (7:8). 7:9-12 El autor enfatiza lo grandioso que era todo el complejo al repetir la naturaleza costosa de los materiales (7:9-11). Al igual que con el templo del Señor, Salomón no escatimó en gastos en la construcción de su palacio. 7:13-14 Salomón trajo a un hombre llamado Hiram a Jerusalén para hacer el extenso trabajo de bronce necesario para el templo (7:13). Este hombre no era el rey de Tiro (ver 5:1-12) sino el hijo de una viuda de la tribu de Neftalí. Su padre era un hombre de Tiro y un artesano de bronce. El hecho de que lo trajeron sugiere que su habilidad estaba más allá de cualquier cosa que Solomon pudiera encontrar localmente. Hiram se puso manos a la obra. 7:15-22 Hiram fundió dos columnas de bronce, que eran piezas increíblemente elaboradas, cada una independiente, con capiteles ornamentados de bronce fundido encima de cada

una (7:15-17). Cuando estas columnas estuvieron listas y en su lugar en el pórtico del templo, Salomón las nombró: erigió la columna derecha y la llamó Jachin; luego erigió la columna izquierda y la llamó Booz (7:21). Estos nombres, que significan “Él establecerá” y “En Él está la fuerza”, respectivamente, fueron un testimonio de la seguridad y fortaleza que el Señor ofreció a su pueblo. 7:23-39 Hiram también hizo un enorme cuenco de metal con agua con elaborados adornos. Descansaba sobre los lomos de doce bueyes que había esculpido (7:23-25). La palangana era tan grande que contenía once mil galones de agua (7:26); sería usado por los sacerdotes para lavarse (ver 2 Crónicas 4:6). Aunque tenían ruedas y eran móviles, los diez carros de agua de bronce también eran impresionantes en tamaño y muy elaborados (7:27, 32). Se hicieron diez tazones de bronce y se colocaron sobre los diez carros de agua (7:38). Estos podían llevarse a donde fuera necesario para suministrar agua para enjuagar los holocaustos (ver 2 Crónicas 4:6). 7:40-47 La obra de Hiram fue catalogada sin intentar resumir la cantidad de bronce utilizada (7:40-46). En cambio, todos los utensilios se dejaron sin pesar porque eran muchos; no se determinó el peso del bronce (7:47). 7:48-51 El trabajo de oro completado en el templo y su mobiliario fue resumido brevemente (7:48-50). Y, una vez que todo estuvo en su lugar, el templo quedó listo para su dedicación y uso en el culto (7:51). 8:1-5 La dedicación del templo comenzó con el transporte e instalación del arca del pacto del SEÑOR desde su lugar en el Monte Sion (8:1; ver 2 Sam 6:17). Esta iba a ser una gran ceremonia a la que Salomón convocó a todos los hombres de Israel, desde los líderes hasta los representantes de cada familia (8:1-2). La procesión del arca al nuevo templo fue elaborada y de una escala tremenda. Sacrificaron tantas ovejas, cabras y vacas que no se podían contar ni numerar (8:5), lo que sugiere que, una vez más, Salomón no escatimó en gastos. 8:6-8 En contraste con el primer intento de David de mover el arca como se registra en 2 Samuel 6:1-10, esta vez el arca fue transportada de la manera correcta, por los sacerdotes usando varas unidas a través de anillos en los lados del arca. para que nadie lo toque (ver Ex 25, 12-15; Dt 10, 8). El viaje del arca estaba completo cuando los sacerdotes lo depositaron en el lugar santísimo debajo de las alas de los querubines que cubrían el arca (8:6-7). Extendieron sus alas sobre el arca desde arriba (8:7). El autor incluso menciona la forma en que las varas que transportaban el arca se extendían más allá del lugar santo, como si ningún detalle sobre el arca no fuera importante (8:8). 8:9 El arca era la pieza central del templo. Dios le había prometido a Moisés que se reuniría con su pueblo sobre el propiciatorio en la parte superior del arca (ver Éxodo 25:22). El contenido del arca eran las dos tablas de piedra que Moisés había puesto allí en Horeb (Monte Sinaí). Estos señalaron el hecho de que la principal preocupación de Israel era obedecer la ley de su Rey divino. (Anteriormente, el convenio que Dios hizo con Israel en el Sinaí a menudo había sido descuidado y desobedecido por el pueblo.) El propósito de la ceremonia de dedicación descrita era reiterar que Salomón e Israel todavía se consideraban a sí mismos como atados al convenio del Señor, como de hecho fueron.

8:10-11 Una vez que el arca estuvo en su lugar en el santuario interior, la nube llenó el templo del SEÑOR ; este era un símbolo visible de la presencia del Señor (8:10). ¡Qué espectáculo tan impresionante debe haber sido! Curiosamente, lo mismo sucedió cuando se dedicó el tabernáculo en los días de Moisés (ver Éxodo 40:34). Y así como Moisés no pudo entrar en la tienda porque la nube de la gloria de Dios la llenaba, así también los sacerdotes no pudieron continuar ministrando, porque la gloria del SEÑOR llenó el templo (8:11) . Cuando Dios manifiesta su gloria, toda actividad debe cesar. El gran Rey de Israel había venido a morar con su pueblo. 8:12-19 Salomón rompió el silencio bendiciendo al Señor y al pueblo de Israel. Explicó que la presencia de Dios era una confirmación de que había cumplido sus promesas a David por su poder (8:15). Durante el reinado de David, Dios no había elegido una ciudad para construir un templo (8:16). El deseo de David de construir un templo para Dios era bueno (8:17-18), pero Dios tenía la intención de que el hijo de David hiciera el trabajo (8:19). 8:20 Todo lo que Dios había dicho se había cumplido. Note cómo lo articuló Salomón: Jehová ha cumplido lo que prometió. . . . He edificado el templo para el nombre del SEÑOR , el Dios de Israel. Es importante destacar que Solomon no se llevó todo el crédito por sí mismo; la construcción del templo había sido planeada y prometida por Dios. Sin embargo, Dios no hizo que el templo apareciera milagrosamente de la nada; su existencia requería la obediencia cuidadosa de Salomón. Esta es la soberanía divina y la responsabilidad humana en acción. 8:21 El propósito del templo era servir como hogar para el arca. El Señor había previsto este fin cientos de años antes cuando sacó a Israel de la tierra de Egipto. El gran momento finalmente había llegado. Así, Salomón le recordó al pueblo que Dios había sido fiel a su palabra de mucho tiempo atrás. A menudo esperamos o incluso exigimos que Dios actúe de inmediato. Pero, Dios cumple sus promesas y planes en su tiempo perfecto. Él sabe lo que necesitamos; él también sabe cuándo lo necesitamos. 8:22 Después de revisar la fidelidad de Dios, Salomón ofreció una larga oración de intercesión por él y por el pueblo (8:22-53). Se paró dramáticamente ante el altar. . . frente a toda la congregación. . . y extendió sus manos hacia el cielo. Lo que dijo a continuación se convirtió en una de las mayores afirmaciones de la persona y obra de Dios en las Escrituras. 8:23 Salomón comenzó reconociendo la singularidad del Señor entre los dioses falsos que rodeaban a Israel. Él dijo: No hay Dios como tú. Las naciones más allá de las fronteras de Israel se jactaban de sus dioses poderosos, pero esos pretendientes eran pura palabrería y nada de acción. El Señor, por el contrario, demostró que solo él es Dios porque guardó el pacto de gracia que había hecho con los hijos de Israel. Entonces, no solo hizo promesas, sino que también actuó para cumplirlas. 8:24-26 Una de las promesas que Dios le había hecho a David era que nunca dejaría de tener un hombre. . . en el trono de Israel. Salomón fue la prueba viviente de que Dios había comenzado a cumplir esa promesa. Pero, para que esa promesa continuara, se requeriría que los hijos de David se preocuparan por andar delante del Señor en fidelidad (8:25). Desafortunadamente, como atestiguan los libros de 1–2 Reyes y 1–2 Crónicas, los hijos de David que reinaron en su trono después de él fracasaron con frecuencia.

En última instancia, Dios mismo cumpliría los requisitos en la persona de su Hijo, Jesucristo. Como descendiente de David, calificaría para sentarse en el trono (ver Mateo 1:1; Rom 1:3; Apocalipsis 22:16). Y, como el Hijo de Dios sin pecado y eterno, solo él puede cumplir la promesa de Dios de "establecer el trono de su reino para siempre" (2 Sam 7:13). 8:27 A continuación, Salomón exaltó la trascendencia de Dios, la verdad de que Dios está más allá de la creación y no puede ser contenido por ella. Él preguntó: ¿Vivirá Dios en la tierra? A pesar del hecho de que Salomón había construido un templo para que Dios “morara”, el rey no era tan ingenuo como para pensar que el Señor del cielo y la tierra realmente necesitaba un hogar y podía ser confinado a él. ¡Ni siquiera el mismo cielo puede contenerlo! Salomón sabía que cuando el Creador trascendente manifestó su presencia a su pueblo en la nube de gloria (8:10-11), fue una demostración de su gracia para ellos. 8:28-30 Entendiendo que el templo no podía contener a Dios, Salomón oró para que Dios cumpliera su promesa de hacer que su nombre (8:29), sinónimo de su presencia y carácter, morara allí. Pidió que el Señor escuchara las oraciones de su pueblo, que orarían en dirección a la estructura, y que los perdonaría (8:30). La oración de Salomón estableció así la costumbre que seguirían los judíos subsiguientes de volverse hacia Jerusalén cuando oraban (ver 8:48; Dan 6:10). 8:31-32 Como era apropiado en el lanzamiento de esta nueva era en la historia de Israel, Salomón presentó una serie de peticiones específicas al Señor como parte de su oración. Cada pedido estaba ligado directamente a la respuesta del pueblo al Señor y su templo (8:31-51). Debido a que jurar ante Dios en su altar era un asunto serio (8:31), Salomón pidió que Dios condenara a los impíos y recompensara a los justos. También oró para que se hiciera justicia entre los israelitas individuales cuando trajeran sus disputas al Señor allí (8:32). 8:33-34 El templo también debía ser el lugar donde Israel buscaría el perdón de Dios por los pecados que los derrotaron en la batalla (8:33). Tales derrotas podrían causar que Israel perdiera una parte de la tierra que Dios le dio a sus antepasados. Salomón pidió entonces que Dios restaurara esa tierra cuando el pueblo se arrepintiera (8:34). (Los lectores de 1–2 Reyes habrían sentido un dolor especial al leer estos versículos, porque sabían que Dios les había quitado toda la tierra y enviado a su pueblo al exilio por su desobediencia). 8:35-40 Otra forma de castigo por el pecado era la sequía (8:35). Para una sociedad agrícola, la lluvia adecuada no era simplemente refrescante, sino también una necesidad absoluta para sobrevivir (8:36). La tierra, los cultivos y la gente también estaban sujetos a otros desastres que Dios podría enviar para despertar a Israel al pecado, tales como pestilencia, tizón, langostas y plagas (8:37). Salomón sabía que el Señor escucharía y restauraría a aquellos que estaban verdaderamente arrepentidos porque solo Dios conoce cada corazón humano (8:39). Al disciplinarlos por su pecado y perdonarlos cuando se arrepienten, Dios guía a su pueblo a tomarlo en serio, a temerlo (es decir, honrarlo y respetarlo) (8:40). 8:41-43 La lista de oración de Salomón incluso incluía al extranjero (8:41), el no israelita que se unió a Israel por su fe en el Señor. Si Dios escuchara a tales seguidores devotos de

otras naciones y respondiera sus oraciones hacia el templo, entonces todos los pueblos de la tierra conocerían y temerían a Dios (8:42-43). 8:44-45 Aunque el imperio de Salomón se había vuelto vasto y poderoso, él sabía que la victoria sobre los enemigos dependía de la bendición y la presencia del Señor (8:44). Entonces, pidió que las oraciones ofrecidas por los soldados israelitas en dirección a Jerusalén fueran respondidas con éxito (8:44-45). La idea de enfrentarse a Jerusalén en oración no era una mera fórmula mágica. En lugar de eso, representó el reconocimiento de Israel de que el único Dios que podía librarlos habitaba en su templo tal como lo había prometido. 8:46-51 La petición final de Salomón fue profética. Ser expulsados de la tierra y deportados al país de un enemigo era el peor destino que podían imaginar (8:46). En ese momento, la perspectiva de este tipo de desastre debe haber parecido completamente extraña. Sin embargo, este era un peligro real que se cernía sobre el futuro de Israel. Por lo tanto, Salomón dejó a Israel con una palabra de esperanza de que, incluso en las circunstancias más desastrosas posibles, el Dios cuyo templo estaba en Jerusalén escucharía y contestaría las oraciones genuinas de arrepentimiento de su pueblo (8:47-50), porque él lo había hecho. antes cuando los sacó del cautiverio en Egipto (8:51). Este mismo Dios también está listo para escuchar sus oraciones de arrepentimiento. 8:52-66 La bendición de Salomón reafirmó el corazón de su oración: que el Dios que los apartó como su herencia escucharía las oraciones de su pueblo. Después de esto, el rey bendijo al pueblo y al Señor (8:53-56). Pidió que Dios recordara su oración y fuera glorificado entre todos los pueblos de la tierra (8:57-61). Entonces, el pueblo ofreció sacrificios por miles y así dedicaron el templo del SEÑOR (8:62-63). El festival que siguió duró dos semanas (8:65). Cuando terminó la celebración, el pueblo bendijo al rey, y Salomón envió a todos a casa con el corazón feliz por todo el bien que el SEÑOR había hecho (8:66) . La adoración y el gozo que experimentó Israel en la presencia del Señor ese día es una imagen de lo que la iglesia debe experimentar de manera regular. También es un anticipo del tremendo gozo que experimentaremos en los siglos venideros con Jesucristo como nuestro Rey. D. El reino, la riqueza y la ruina de Salomón (9:1–11:43) 9:1-5 Una vez más, Dios le habló a Salomón en un sueño (9:1-2; ver 3:1-15). Respondió a las oraciones del rey con una promesa y una advertencia solemne. En el primer sueño, Dios le había prometido a Salomón sabiduría y riqueza. Esta vez, prometió establecer el trono real de Salomón y el linaje real de David para siempre, siempre que el rey caminara delante de Dios con un corazón íntegro (9:4-5). 9:6-9 Si Salomón y los que vinieron después de él fallaron en guardar los mandamientos de Dios, si sirvieron y adoraron dioses falsos en lugar del único Dios verdadero, el Señor rechazaría el templo y separaría a Israel de la tierra (9:6 -7). La estructura recién terminada que estaba en todo su esplendor sería diezmada (9:8). Pero, si es así, Dios se aseguraría de que todas las naciones vecinas supieran por qué sucedió. La ruina vendría sobre Israel porque habían abandonado a su Dios (9:8-9).

¿Era realmente posible que Israel pudiera caer en la idolatría después de que Dios hubiera manifestado su presencia gloriosa? Trágicamente, había sucedido antes. De hecho, la generación que Moisés sacó del desierto fue testigo de las señales y prodigios espectaculares del Señor una y otra vez. Sin embargo, lo rechazaron, una y otra vez. Efectivamente, entonces, no solo Israel se inclinaría ante otros dioses en el futuro, sino que el mismo rey Salomón lo haría. 9:10 El resto de este capítulo y el siguiente enfatizan la inmensidad del reino de Salomón, su fama y su tremenda riqueza. Salomón gobernó cuarenta años. Entonces, cuando completó el templo y su palacio al cabo de veinte años, había llegado a la mitad de su reinado. 9:11-14 El rey Hiram de Tiro, que había sido amigo de David, suministró a Salomón abundante madera de cedro y ciprés y oro para sus proyectos de construcción. Pero Salomón no fue tan generoso con Hiram. Le dio a Hiram veinte ciudades en la tierra de Galilea en el noroeste de Israel, no lejos de Tiro (9:11). Pero, Hiram no estaba contento con su regalo, llamando a los pueblos la Tierra de Cabul, una palabra hebrea que significa “Como nada” (9:13). En otras palabras, aunque Hiram le había dado a Salomón nueve mil libras de oro (9:14), Salomón le dio “nada” en respuesta. Al proporcionar esta idea, parece que el autor estaba indicando que el carácter de Salomón estaba empezando a resquebrajarse. 9:15-23 El registro del trabajo forzado de Salomón (9:15) muestra cómo adquirió los trabajadores necesarios para completar el templo y el complejo de su palacio. Algunos de los trabajadores procedían de su suegro, Faraón rey de Egipto, quien capturó Gezer (ubicada a unas veinte millas al oeste de Jerusalén) y se la dio como dote a su hija (9:16). Entonces Salomón reconstruyó Gezer, así como varias otras ciudades por toda la tierra (9:17-19). Los esclavos que usó para todos sus proyectos de construcción procedían de los pueblos que quedaban de los enemigos de Israel, es decir, de sus descendientes (9:20-21). Y, aunque los israelitas no fueron entregados a la esclavitud, eso no significa que Salomón no los puso a trabajar. Ellos sirvieron como sus soldados y sus sirvientes (9:22-23). Esta pesada carga de trabajo resultaría ser un problema para el sucesor de Salomón (ver 12:24). 9:24-25 Aunque las primeras semillas de la caída de Salomón estaban siendo plantadas, él fue fiel en sus primeros años para ofrecer los sacrificios requeridos tres veces al año (9:25) en obediencia al mandato del Señor de que todos los varones vinieran a Jerusalén. anualmente para las fiestas (ver Ex 23:14-16). 9:26-28 Curiosamente, Salomón también era famoso por su armada, para lo cual necesitaba la pericia de los marineros de Hiram, quienes ayudaron a los marineros israelitas en sus viajes a adquirir oro (9:28). 10:1-5 Anteriormente, leemos que la fama de Salomón se había extendido ampliamente (4:34). La historia en 10:1-13 sirve para ilustrar ese punto. También muestra que Dios estaba bendiciendo a los pueblos del mundo a través de su pueblo, tal como lo había prometido a Abraham (Gn 12:3). Sin embargo, esto fue solo un pequeño anticipo. En última instancia, Israel fracasaría en esta tarea. Las verdaderas bendiciones espirituales para

todos los pueblos de la tierra eventualmente vendrían a través de la verdadera simiente (descendencia) de Abraham, Jesucristo (ver Gal 3:14, 16, 29). La reina de Saba visitó la corte de Salomón. Ella era de un reino árabe que estaba ubicado en lo que hoy es Yemen; su país estaba a unas 1.200 millas de Jerusalén. La reina visitó a Salomón por su fama relacionada con el nombre del SEÑOR , lo que probablemente sea una referencia a la sabiduría que el Señor le había dado. Ella vino a probarlo con acertijos para ver por sí misma si sus habilidades estaban a la altura de su reputación (10:1). Ella misma no era exactamente pobre, trayendo consigo un séquito muy grande de regalos caros y exóticos (10:2). Pero, la sabiduría y la riqueza de Salomón estaban mucho más allá de lo que ella podía comprender. Cuando escuchó sus explicaciones y vio su glorioso reino, se quedó sin aliento (10:3-5). 10:6-13 La reina visitante admitió que no había creído los informes que había oído acerca de Salomón. Pero, ella había visto que él era el verdadero negocio (10:6-7). Luego bendijo al Señor por poner a Salomón en su trono por el bien de Israel (10:9). Ella también le dio a Salomón un alucinante tesoro de regalos (10:10), y aparentemente él le devolvió el favor (10:13). Más tarde, Jesús mencionó a la reina de Sabá (también llamada “la reina del sur”) en su condenación de los escribas y fariseos (Mateo 12:42). Estaba dispuesta a viajar cientos de millas para escuchar la sabiduría de Salomón. Pero, mientras que el Hijo de Dios superó con creces a Salomón en sabiduría y gloria, los líderes religiosos judíos solo se burlaron de él. Según Jesús, en el juicio final, la reina de Saba los señalará con el dedo en señal de condena. No tendrán excusa por haber rechazado al Mesías. 10:14-22 La riqueza que Salomón adquiría anualmente era asombrosa. Aparte de lo que obtenía a través de mercaderes y comerciantes, recibía veinticinco toneladas de oro cada año (10:14-15). Con esto, hizo doscientos escudos grandes. . . [y] trescientos escudos pequeños de oro batido (10:16-17), que se guardaban y evidentemente se usaban únicamente con fines ceremoniales. No se escatimó en gastos al hacer el impresionante trono de Salomón (10:18-20), e incluso sus copas para beber eran de oro (1:21). La riqueza del rey en oro era tan grande que no se hacía nada de plata, ya que en tiempos de Salomón se consideraba como nada (10:21, véase 10:27). Tal esplendor es difícil de imaginar. 10:23-29 Dios cumplió su promesa de hacer de Salomón el hombre más sabio y rico que jamás haya existido (ver 3:11-13). Superó a todos los reyes del mundo en riquezas y en sabiduría, y gente de todo el mundo quería venir a la corte de Salomón para escuchar la sabiduría que Dios había puesto en su corazón (10:23-24). Salomón también convirtió a Israel en una potencia militar al importar carros (10:26), el arma más avanzada de la época. También importó caballos de Egipto (10:28). Con estas menciones, el lector cuidadoso de la Biblia notará un indicio del creciente orgullo y falta de atención a los mandamientos del Señor que pronto derribarían a Salomón. El Señor le había dicho a Moisés que cuando Dios nombrara un rey para su pueblo, el rey no debía “adquirir muchos caballos para sí mismo ni enviar al pueblo de regreso a Egipto para adquirir muchos caballos” (Dt 17:16). Además, tampoco debía “adquirir grandes cantidades de plata y oro para sí mismo” (Deut 17:17). Descripciones como estas nos hacen preguntarnos en qué momento Salomón comenzó a confiar en sus riquezas, sus carros y sus caballos en lugar de confiar en el Señor.

11:1-3 Los primeros versículos de este capítulo son algunos de los más tristes de las Escrituras. Nadie más en la Biblia se elevó tan alto como Salomón, y pocos cayeron tan fuerte y tan bajo. Salomón comenzó a acumular muchas mujeres extranjeras como esposas y concubinas (11:1, 3). Primero, esto era un problema porque era contrario al diseño original de Dios de un hombre y una mujer unidos (ver Génesis 1:22-25). En segundo lugar, estaba claramente prohibido casarse con mujeres de las naciones vecinas, porque Dios había advertido que tales mujeres desviarían el corazón de los israelitas para seguir a sus dioses (11:2; ver Deut 7:3-4). Y tercero, como Dios le había dicho a Moisés, el rey en particular “no [debía] adquirir muchas mujeres para sí, para que su corazón [no] se desviara” (Dt. 17:17). Trágicamente, Salomón no había pasado por alto estas verdades solo una o dos veces, sino cientos de veces. Tuvo setecientas mujeres y trescientas. . . concubinas Y, en verdad, desviaron su corazón (11:3). 11:4 El siguiente versículo repite la acusación: las esposas de Salomón desviaron su corazón para seguir a otros dioses. Curiosamente, esto sucedió cuando era anciano, lo que sugiere que décadas de casarse con esposas extranjeras y proveer para su adoración falsa habían agotado la vitalidad espiritual de la vida de Salomón. Sin embargo, eso no fue excusa para su pecado. No se dedicó de todo corazón al Señor , como lo había sido su padre David. La comparación con David era inevitable porque Salomón era el heredero de la promesa de Dios de darle a David un trono eterno. Si bien David también había pecado mucho, se había arrepentido. Salomón, sin embargo, sólo continuó en su descenso. 11:5-8 La lista de dioses y diosas falsos que siguió Salomón y para los cuales construyó lugares altos es impactante: Astoret, Milcom y Quemos (11:5, 7) eran los dioses de las naciones circundantes. Y, la Escritura no se anda con rodeos. Lo que hizo el rey fue malo a los ojos del SEÑOR (11:6) porque tales ídolos eran abominables (11:7). Pero, debido a que todas sus esposas extranjeras quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses (11:8), Salomón les construyó lugares de adoración. ¡Qué irónico que el rey que había construido el magnífico templo para el único Dios verdadero ahora estuviera construyendo lugares de devoción y veneración para los ídolos! Decir que no permaneció leal al Señor ( 11:6) es una gran subestimación. 11:9-10 El Señor se le apareció a Salomón en sueños dos veces y le hizo tremendas promesas (ver 3:5-17; 9:1-9). A pesar de esto, el rey pagó la bondad de Dios apartando su corazón de él. No hace falta decir que el SEÑOR estaba enojado (11:9). Aunque Dios le había advertido específicamente, Salomón lo ignoró (11:10). 11:11-13 El Señor se reveló a Salomón una vez más, trayendo un mensaje de juicio. Por su rechazo del Señor, a Salomón le quitarían su reino y se lo darían a otro. Aunque su reino sin duda parecía invencible, se derrumbaría. El hijo de Salomón retendría una parte del reino: una tribu (11:13). Pero, el siervo de Salomón reclamaría el resto (11:11). Si bien Dios no permitiría que la división del reino ocurriera hasta que el hijo de Salomón estuviera en el poder y aún le otorgara un trono, lo hizo no porque Salomón mereciera un indulto, sino por el bien de. . . David y por causa de Jerusalén (11:12-13). ¿Cómo recibió Salomón este mensaje de juicio? Las Escrituras no nos lo dicen, pero el juicio de Dios fue definitivo.

11:14-22 Salomón no tenía que preguntarse cómo Dios iba a ejecutar su juicio. En su propio día, Dios levantó dos enemigos extranjeros y un enemigo doméstico contra el reino. Hadad el edomita fue un sobreviviente de la matanza de los edomitas que ocurrió en los días de David, dirigida por Joab, el brutal comandante del ejército de David, quien no se arrepintió hasta que hubo matado a todos los varones en Edom (11:14-16). Hadad era un niño en ese momento y miembro de la casa real en Edom, el antiguo enemigo de Israel en el sureste que descendía de Esaú, el nieto de Abraham. Hadad encontró asilo y mucho más en Egipto. Se ganó el favor del Faraón, quien le dio una casa, un terreno y una esposa (11:1819). Pero, a pesar de su evidente tranquilidad allí, Hadad no veía la hora de regresar a su tierra natal una vez que supiera que tanto David como Joab se habían ido. Sin duda estaba hirviendo de odio hacia Israel y buscando venganza (11:21-22). 11:23-25 El segundo enemigo extranjero de Salomón fue un hombre llamado Rezón. Note, nuevamente, que la soberanía divina estaba en acción: Rezón fue levantado por Dios (11:23). Se convirtió en el líder de un grupo de asalto en los días de David que se convirtió en un dolor en el costado de Israel durante el reinado de Salomón (1:24-25). Rezón finalmente se convirtió en rey de Aram y odió a Israel (11:25). 11:26-28 Con mucho, el más significativo de los enemigos de Salomón fue el hombre descrito como su "siervo" (11:11). El capaz Jeroboam era de la tribu de Efraín, la tribu líder en el norte (11:26). Salomón lo había designado sobre toda la mano de obra de la casa de José (11:28). Pero, finalmente, Jeroboam se rebeló contra Salomón (11:27). El lector debe esperar hasta el capítulo 12 para comprender por qué se rebeló Jeroboam, desde una perspectiva humana . Pero, desde la perspectiva divina , aprendemos en 11:29-40 que la rebelión de Jeroboam fue parte del plan de Dios para destrozar el reino a causa del pecado de Salomón. 11:29-36 El ascenso al poder de Jeroboam fue confirmado por un anuncio profético de Ahías, quien demostró visualmente su mensaje rasgando su manto en doce pedazos y dando diez pedazos a Jeroboam (11:29-31). Dios le dijo a Jeroboam a través de Ahías que le arrancaría el reino a Salomón, aunque no durante la vida de Salomón (11:31, 34). Jeroboam recibiría diez de las tribus de Israel para gobernar (11:31, 35). Y, por el bien de. . . David y Jerusalén, el Señor concedería una tribu al hijo de Salomón (11:32, 36). (La tribu faltante, que es la tribu que llevaría el total a doce, es Benjamín, quien se pondría del lado de Judá; véase 12:21). Ahías proporcionó la justificación de Dios para su juicio: ellos (dirigidos por el rey Salomón) me han abandonado y se han inclinado ante los dioses falsos de las naciones (11:33). 11:37-39 Dios hizo una promesa notable a Jeroboam. Salomón lo había designado sobre la “fuerza de trabajo de la casa de José” (11:28). Pero, Dios lo nombraría rey sobre Israel (11:37). Dios incluso prometió edificar a Jeroboam como una dinastía duradera, si le obedecía (11:38). Desafortunadamente, a pesar de esta perspectiva y grandes esperanzas, Jeroboam fracasaría estrepitosamente. 11:40-43 Aparentemente, Salomón se enteró de la profecía porque trató de matar a Jeroboam, quien huyó a la seguridad de Egipto hasta que Salomón murió (11:40). Este, de hecho, es el último acto registrado de Salomón. Reinó cuarenta años como su padre, David

(11:42), pero lamentablemente no permaneció leal al Señor como lo había hecho David (11:6). Entonces, su hijo Roboam llegó al poder (11:43).

II. EL REINO DIVIDIDO (12:1–22:53) A. Roboam, Jeroboam y la división de Israel (12:1–14:31) 12:1 El juicio de Dios sobre Salomón fue exigido durante el reinado de su hijo. El capítulo anterior explicó el qué y el por qué de lo sucedido: el reino sería arrebatado al hijo de Salomón y dividido en dos por la infidelidad de Salomón. Este capítulo explica el cómo . Dios usó el mal consejo que recibió Roboam de sus consejeros más jóvenes y su insensatez al escuchar para cumplir su promesa. Después de la muerte de Salomón, el pueblo de Israel se reunió en Siquem para hacer del hijo de Salomón, Roboam, su nuevo rey (12:1). Siquem era un sitio histórico importante para la nación. A la llegada de Abraham a Canaán, Dios se le apareció allí y prometió la tierra a su descendencia (ver Gn 12, 4-7). Posteriormente, Jacob se instaló en Siquem (ver Gn 33,18-20). Luego, después del éxodo de Egipto y la conquista de la tierra prometida, José fue sepultado allí (ver Jos 24:32). Siquem estaba ubicada en el valle entre el monte Ebal y el monte Gerizim; fue el lugar donde los israelitas bajo Josué se comprometieron a guardar la ley de Moisés (ver Josué 24:16-22). También estaba en la parte norte de Israel, lo que la convertía en una buena elección para la coronación de Roboam, que podría duplicarse como un esfuerzo para superar las persistentes hostilidades entre las mitades norte y sur de Israel (ver 2 Sam 19:40–20:1-2 ). 12:2-4 No pasó mucho tiempo antes de que el pueblo llamara a Jeroboam del exilio en Egipto y lo nombraron su vocero. Se acercaron a Roboam en busca de alivio de la pesada carga de impuestos y trabajo que su padre les había impuesto. Su súplica de alivio era también una promesa de lealtad si Roboam mostraba algo de compasión: aligera el duro servicio de tu padre y el pesado yugo que puso sobre nosotros, y te serviremos (12:4). 12:5-7 Roboam pidió tres días para considerar su respuesta (12:5). Para su crédito, el rey pidió consejo a los ancianos que habían servido a su padre Salomón, y ellos le respondieron sabiamente (12:6-7). Estos altos funcionarios de la corte sabían que provocar a la gente solo inflamaría las divisiones que ya existían en la nación. Animaron a Roboam a ser siervo del pueblo para que ellos, a su vez, le sirvieran (12:7). Ese es un consejo bastante acertado porque los líderes deben servir a aquellos sobre quienes tienen autoridad gobernando en su mejor interés. Como dijo Jesús, “el que dirige” debe ser “como el que sirve” (Lucas 22:26). 12:8-11 Roboam rechazó el consejo de los ancianos y se volvió hacia los jóvenes, sus servidores, que eran de su misma generación (12:8). Estos hombres alentaron a Roboam a descargar sobre la gente en lugar de pacificarla. En lo que a ellos concernía, era hora de que los súbditos desagradecidos y rebeldes aprendieran una lección al ver al nuevo rey caer sobre ellos aún más duro que Salomón (12:10-11). 12:12-16 Neciamente, Roboam escuchó los malos consejos de sus contemporáneos (12:1314). Pero, el autor quiere que el lector entienda la verdad de Proverbios 21:1: “El corazón del rey es como aguas encauzadas en la mano de Jehová : Él la dirige adonde él quiere”. Así,

menciona que este giro de los acontecimientos vino del SEÑOR para cumplir su palabra. . . hablado por medio de Ahías su profeta (12:15; véase 11:29-39). Como cualquiera debería haber sido capaz de predecir, la gente reaccionó con enojo a la noticia, usando un grito similar al grito de batalla que había dado Seba cuando se rebeló contra David (12:16; ver 2 Sam 20:1). 12:17-19 Este fue el preludio de la división y la guerra civil. Solo Judá permaneció leal a Roboam, junto con Benjamín, la pequeña tribu cuyo territorio estaba al lado de ellos y que permaneció leal a la casa de David (ver 12:21). El alcance de la impopularidad de Roboam en el norte quedó probado cuando el pueblo apedreó hasta la muerte a Adoram, su jefe de trabajos forzados, y casi mata al mismo Roboam (12:18-19). Así, lo que se suponía que había sido la coronación de Roboam (12:1) casi se convirtió en su asesinato (12:18). 12:20 Las líneas fueron trazadas claramente cuando las diez tribus del norte coronaron a Jeroboam como rey sobre todo Israel. A partir de entonces, la tierra se dividió en el reino del norte de Israel y el reino del sur de Judá, cada uno con su propio rey. 12:21-24 Cuando regresó a Jerusalén, Roboam se preparó para la guerra. Estaba decidido a no permitir que el norte se separara, por lo que reunió un ejército de Judá y Benjamín para derrotar al nuevo régimen rival (12:21). Pero, un hombre llamado Semaías vino al rey con un mensaje de Dios. El Señor ordenó a Judá y Benjamín que no fueran a la guerra contra sus hermanos, y esta vez Roboam escuchó sabiamente (12:22-24). 12:25-27 Jeroboam se puso manos a la obra, edificando Siquem para defensa y para su cuartel general (12:25). Pero, a pesar de las promesas de Dios de hacer prosperar su reino si él era fiel, el nuevo rey estaba paranoico. Jeroboam razonó que si la gente del norte continuaba visitando Jerusalén, la ciudad santa y el lugar del templo, para el culto y las festividades religiosas, su lealtad finalmente volvería a la casa de David y el rey Roboam (12:26-27). ). Es más, probablemente matarían a Jeroboam (12:27). Entonces, Jeroboam decidió resolver él mismo su problema teórico. Y, no solo no buscó la ayuda de Dios, sino que también eliminó a Dios de la ecuación por completo. 12:28-30 El rey Jeroboam buscó el consejo de asesores anónimos (12:28). Quienesquiera que fueran, no eran más sabios que los consejeros que había seguido Roboam (12:8-16). Decidió que la respuesta a todos sus problemas era la idolatría. Para evitar que las tribus del norte se reunieran con Judá, Jeroboam estableció un sistema de adoración rival para competir con la verdadera adoración a Dios en el sur de Jerusalén. Hizo dos becerros de oro y los colocó en Dan y Betel (12:28-29), ciudades en ambos extremos de su reino del norte. El autor resumió sucintamente el efecto que esto tuvo en la gente: Esto llevó al pecado (12:30). ¿Cómo podría no ser así? Jeroboam efectivamente había recapitulado el pecado que Israel había cometido al pie del monte Sinaí. En aquel entonces, mientras Moisés estaba en la montaña recibiendo la ley de Dios para su pueblo, Israel hizo un becerro de oro y lo adoró como el dios que los había librado de la esclavitud egipcia (ver Éxodo 32:1-6). Aparentemente, Jeroboam no había aprendido nada de la historia de su pueblo porque hizo exactamente lo mismo que los había metido en tantos problemas (ver Éxodo 32:35), ¡solo que le dio al pueblo dos becerros de oro por el precio de uno! 12:31-33 Además de apoyar la flagrante idolatría, Jeroboam construyó santuarios en los lugares altos, nombró sacerdotes. . . que no eran levitas, y establecieron una fiesta para

competir con la fiesta en Jerusalén para que la gente no tuviera que viajar allí, todo en desobediencia directa a los mandamientos de Dios. El Señor en su gracia había hecho rey a Jeroboam, pero Jeroboam “cambió la verdad de Dios por la mentira, y adoró y sirvió a lo creado en lugar del Creador” (Rom 1:25). Y guió a la gente a hacer lo mismo. 13:1-3 Como resultado, el juicio de Dios vendría. El mensaje de ese juicio vino por medio de un hombre de Dios. . . de Judá (13:1). Esa idea nos dice que el hombre estaba viviendo bajo la autoridad de Dios en lugar del gobierno de Jeroboam. Su profecía es asombrosa porque nombró al rey Josías de la casa de David, quien algún día sacrificaría sobre el altar a los sacerdotes de los lugares altos, que Jeroboam había designado y lo profanaría quemando huesos humanos en él (13:2). Aunque Josías tardaría casi tres siglos en nacer, ciertamente haría exactamente lo que el hombre de Dios dijo que haría (ver 2 Reyes 23:1520). El profeta también le dio a Jeroboam una señal de que su profecía se cumpliría: Ahora el altar será desgarrado, y las cenizas que están sobre él serán derramadas (13:3, véase 13:5). 13:4-6 Jeroboam no quiso oír más; extendió su mano en un gesto real de autoridad y ordenó arrestar al hombre de Dios (13:4). Pero, Dios le dio a Jeroboam una lección inequívoca sobre quién estaba realmente a cargo al marchitar la mano del rey y destruir el altar como estaba profetizado (13:4-5). De repente, arrestar al profeta no parecía una buena idea, así que Jeroboam le rogó al profeta que intercediera por él. El hombre oró por el rey como se lo pidió, y Dios misericordiosamente sanó a Jeroboam (13:6). 13:7-10 Detrás de la oferta de recompensa hecha en el versículo 7, Jeroboam pudo haber estado pensando: “¡Uf! Eso estuvo cerca. Necesito a este tipo de mi lado. Pero, el hombre tenía sus órdenes. No debía asociarse con Jeroboam y debía irse a casa por un camino diferente (13:8-10). En otras palabras, los verdaderos profetas de Dios no están a la venta. Hacer el trabajo del Rey es su propia recompensa. 13:11-14 La historia que sigue sirvió como una lección gráfica sobre la necesidad de una completa obediencia a la palabra del Señor; era una lección que Dios quería que Jeroboam y el pueblo de Israel tomaran en serio. Había un anciano profeta en Betel cuyos hijos le informaron del hombre de Dios y su profecía contra Jeroboam por su apostasía (13:11). El profeta de Betel cabalgó tras el hombre de Dios y lo encontró en su camino de regreso a casa (13:13-14). El viejo profeta pudo haber estado celoso por el ministerio del otro profeta. Simplemente no sabemos por qué hizo lo que hizo. 13:15-19 Cualesquiera que fueran sus motivos, el viejo profeta (como Jeroboam) invitó al profeta de Judá a regresar a Betel y comer con él. El varón de Dios sabía lo que Dios le había mandado, pero el viejo profeta lo engañó, diciendo que la palabra del SEÑOR había venido a él y había cambiado el mandato original de Dios (13:18). El profeta de Judá debería haber sabido mejor que creerle a un profeta de Betel, un lugar donde la idolatría de Jeroboam era rampante. Pero, neciamente ignoró el encargo del Señor y volvió a Betel (13:19). 13:20-32 En la cena, la palabra de Dios vino sobre el anciano profeta, y pronunció el juicio de Dios sobre el profeta desobediente (13:20-22). Esta historia inusual continuó con el profeta de Judá siendo asesinado por un león en su camino a casa (13:23-24). Y luego, de manera antinatural, el león y el burro del hombre permanecieron de pie junto al cadáver (13:24). En otras palabras, esta no fue una muerte accidental, sino la obra de Dios.

Si bien no se nos dice si el anciano profeta de Betel sabía que su engaño conduciría a la muerte del otro profeta, recuperó su cuerpo, lo enterró, lo lamentó y afirmó que su profecía se haría realidad (13:30, 32). . 13:33-34 Todos estos eventos eran de conocimiento público en Betel, pero la lección se perdió para Jeroboam, quien no se arrepintió (13:33). Continuó nombrando falsos sacerdotes para servir en los lugares altos (13:33). Este fue el pecado que finalmente causaría que la casa de Jeroboam fuera . . . borrado (13:34). 14:1-3 La desaparición de la familia y el reino de Jeroboam no tardó en comenzar. Su joven hijo Abías se enfermó, lo que llevó al rey a enviar a su esposa a ver al profeta en Silo, en un intento de asegurar la curación del niño (14:1-2). Ahías había profetizado el ascenso al poder de Jeroboam, por lo que el rey esperaba una palabra favorable sobre su hijo. No está claro por qué Jeroboam quería que su esposa se disfrazara (14:2). Podría ser que no quería que el pueblo de Israel supiera que su esposa estaba visitando a un profeta del Señor. 14:4-5 La mujer de Jeroboam llevó consigo ofrendas de comida a Ahías, que era ciego a causa de su edad (14:4). La gran ironía es que, a pesar de su disfraz y de la ceguera del profeta, él sabía quién era ella porque el Señor se lo había revelado (14:5). Dios tenía un mensaje de condenación para Jeroboam que quería que el profeta entregara. Entonces, en cierto sentido, fue Ahías quien fue enviado a la esposa del rey, no al revés. 14:6-9 El profeta ciego y anciano debe haber aturdido a su visitante con su saludo: ¡Entra, esposa de Jeroboam! (14:6). Su mensaje no era más que malas noticias (14:6). Dios revisó todo lo que en su gracia había hecho por Jeroboam, quien no era de la línea real pero de todos modos fue hecho rey. Dios le arrancó el reino a Salomón y le dio una parte a Jeroboam (14:7-8). Pero, Jeroboam demostró ser tan infiel, tan diferente a David, que su maldad fue mayor que todos los que fueron antes de él (14:9). 14:10-11 Jeroboam había pecado tan profundamente que Dios estaba listo para traer el desastre a su casa. El cuadro profético es gráfico: el Señor eliminaría a todos los descendientes varones de Jeroboam, haciendo que su casa fuera barrida como un montón de estiércol (14:10). Sus cuerpos serían devorados por perros y pájaros (14:11). 14:12-18 Como si esta percepción no fuera lo suficientemente mala, el Señor declaró que el hijo de Jeroboam, aquel cuya sanidad buscaba, moriría (14:12). De hecho, cuando la esposa de Jeroboam regresó a casa, el niño murió cuando ella cruzaba el umbral de la casa (14:17). Sería el único varón de la casa de Jeroboam que recibiría un entierro apropiado porque . . . algo favorable al SEÑOR . . . había sido hallado en él (14:13). La muerte inmediata del niño fue una señal segura de que las partes más distantes de la profecía se cumplirían. El Señor declaró por medio de su profeta que se levantaría un rey sobre Israel para destruir la casa de Jeroboam (14:14). Los lectores de 1 Reyes verían este cumplimiento en el próximo capítulo (15:27-29). La profecía de Dios estaba tan segura de cumplirse que Ahías pudo decir: Este es el día (14:14), aunque el anuncio de la dispersión de Israel (14:15-16) no se cumpliría hasta el 722 a. C. cuando el reino del norte de Israel ser borrado del mapa por los asirios. 14:19-20 A continuación, el autor nos informa que las hazañas del rey fueron registradas en el Registro Histórico de los Reyes de Israel, un documento histórico perdido para la historia (14:19). Jeroboam reinó veintidós miserables años (14:20). Su muerte marcaría el

comienzo de un desfile continuo de reyes malvados que harían marchar a la nación hasta la invasión asiria. 14:21-24 La última vez que vimos a Roboam, su reinado en Judá había comenzado con locura (12:1-19). Las cosas no mejoraron. Durante sus diecisiete años en Jerusalén (14:21), Judá (como el reino del norte) cayó en una flagrante idolatría. El pueblo hizo lo malo a los ojos del SEÑOR ; esto se convertiría en un estribillo familiar a lo largo de los libros de 1 y 2 Reyes. El pecado en los días de Roboam fue aún peor que el de los antepasados de Judá, una fuerte acusación considerando su historia (14:22). Imitaron todas las prácticas abominables de las naciones que Dios había expulsado por causa de ellos (14:24). Y, si Israel quisiera vivir como naciones idólatras, Dios los trataría como naciones idólatras. 14:25-31 Roboam había estado en el trono menos de cinco años cuando Sisac de Egipto invadió Judá y amenazó a Jerusalén (14:25). Aunque Jerusalén finalmente se salvó, Roboam todavía tuvo que pagar a Sisac un rescate de los tesoros del templo del SEÑOR y los tesoros del palacio real (14:26) para que el rey egipcio retrocediera. El poderoso reino de David y Salomón ya no estaba en la cima. De manera igualmente alarmante, Roboam tuvo guerra con Jeroboam durante sus reinados (14:30). A la muerte de Roboam, lo sucedió su hijo Abiam (14:31). B. Los Reinos de Abiam y Asa en Judá (15:1-24) 15:1-8 El hijo de Roboam era una astilla del antiguo bloque real. Abiam caminó en todos los pecados que su padre había cometido antes que él (15:3). En lugar de ser un defensor de la adoración verdadera, como se esperaba que fuera el rey, perpetuó las prácticas idólatras. No se dedicó de todo corazón a Jehová su Dios como lo había sido su antepasado David (15:3). Sí, David había pecado mucho al cometer adulterio con la esposa de Urías (15:5), pero se arrepintió de sus obras. Además, no sucumbió a la idolatría como lo habían hecho Salomón y sus descendientes. Por lo tanto, para los reyes de Judá, el estándar de éxito era cómo se comparaban con David. Después de todo, fue por causa de David que el Señor preservó su linaje real (15:4). Abiam también estuvo en guerra con Jeroboam durante el breve reinado de tres años de Abiam (15:2, 7), una indicación de que las hostilidades entre los dos reinos estaban en un punto alto. Cuando murió, su hijo reinó en su lugar (15:8). 15:9-15 La muerte de Abiam trajo a su hijo Asa al trono. Fue un buen rey, una de las pocas bendiciones para Judá. Reinó cuarenta y un años en Jerusalén (15:10), un año más que David o Salomón. Incluso pasó la prueba más importante para un rey de Judá: Asa hizo lo recto ante los ojos del SEÑOR , como lo había hecho su antepasado David (15:11). Se proporciona evidencia para esta evaluación. Él libró la tierra de la prostitución masculina y de los ídolos que sus padres habían hecho (15:12). Incluso quitó a su abuela. . . de ser reina madre a causa de su idolatría (15:13). Aunque no quitó los lugares altos, se dedicó de todo corazón al Señor toda su vida (15:14) . Asa fue una luz brillante de la verdad en Judá, señalando el camino a través de la niebla de la apostasía. 15:16-17 Asa, sin embargo, tropezó en su confianza en Dios. Aunque el autor de 1 Reyes no lo dice explícitamente aquí, el Cronista registra que el profeta Hanani reprendió a Asa por buscar la ayuda de Aram en lugar de la del Señor (ver 2 Crónicas 16:7-9).

También estuvo en guerra continua con el rey Baasa de Israel (15:16), lo que reveló una grieta en su confianza. Baasa comenzó la guerra contra Judá al fortificar Ramah (15:17), que se encontraba en la frontera entre Israel y Judá y estaba a solo cuatro millas al norte de Jerusalén. Probablemente, este fue un esfuerzo por aislar el reino del sur y controlar el tráfico entre las dos naciones. 15:18-22 En lugar de pedir ayuda al Señor, Asa vació los tesoros del templo del SEÑOR y. . . el palacio real para persuadir a Ben-hadad, el rey de Aram (la actual Siria) de romper su tratado con Baasa y atacar a Israel para aliviar su presión sobre Judá (15:18-19). Benhadad aceptó el trato y atacó a Israel desde el norte, tomando una buena cantidad de territorio y obligando a Baasa a retirarse de Rama (15:20-21). Entonces Asa hizo derribar a Rama y construyó sus propias ciudades defensivas de Geba y Mizpa con los materiales de construcción (15:22). 15:23-24 En general, Asa se caracterizó por su fidelidad al Señor, como se requiere de un rey en la línea de David. Le sucedió su hijo Josafat (15:24), cuyo reinado no se cubre hasta el final de 1 Reyes. C. Los reinados de cinco reyes malvados en Israel (15:25–16:28) 15:25-32 Entre los relatos de los reyes Asa y Josafat de Judá vienen las historias de cinco reyes del reino del norte de Israel. Estos reinados incluyen el del malvado rey Acab y su esposa Jezabel y sus prolongados enfrentamientos con el gran profeta Elías. La razón por la que se dan cinco historias seguidas de los reyes de Israel sin mencionar a los reyes de Judá es que Asa tuvo un largo reinado de cuarenta y un años (15:10), que abarcó los reinados de varios reyes en Israel. El primero de estos reyes fue Nadab hijo de Jeroboam (15:25-32), quien reinó por breves dos años. El único hecho digno de mención acerca de Nadab fue que hizo lo malo ante los ojos de Jehová (15:25-26). Fue asesinado durante una batalla contra la ciudad filistea de Gibetón por un hombre llamado Baasa, quien se convirtió en rey en lugar de Nadab (15:2728). Baasa procedió a exterminar a toda la familia de Jeroboam (15:29). Esto fue en cumplimiento de la palabra del SEÑOR que habló contra Jeroboam por sus propios pecados y por alejar a Israel de Dios (15:29; ver 14:14). Así, la muerte de Nadab cerró el libro de Jeroboam. 15:33-34 Baasa, mencionado en la discusión anterior de Asa (ver 15:16-22), reinó veinticuatro años en el trono de Israel en Tirsa (15:33), la ciudad donde vivía Jeroboam (ver 14: 17). Serviría como capital para los reyes de Israel hasta la época de Omri (ver 16:23). Baasa ganó la realeza por asesinato, impidiendo que el lector esperara piedad de él. De la misma manera que los reyes de Judá fueron comparados con David, Baasa y los reyes de Israel fueron comparados con Jeroboam (15:34; ver 14:10-11). 16:1-4 Los detalles de la condenación de Baasa fueron entregados por el profeta Jehú, a través de quien Dios expresó su disgusto por los caminos pecaminosos del rey después de que Dios lo levantó del polvo y lo puso en el trono (16:1-2). Desde una perspectiva humana, Baa-sha se había apoderado del trono. Pero, desde una perspectiva divina, nada sucede aparte de la obra sobrenatural y providencial de Dios.

Baasa no solo fue un rey malvado, sino que siguió el peor ejemplo: Jeroboam (16:2). Por lo tanto, Dios declaró el mismo juicio sobre Baasa que había pronunciado sobre él. Él dijo: Destruiré a Baasa y su casa; sus descendientes serían devorados por perros y pájaros (16:3-4; ver 14:10-11). Esta fue una dosis de ironía divina. El rey a quien el Señor había levantado para exterminar a la familia de Jeroboam ahora haría exterminar a su propia familia porque imitó la idolatría y la maldad de Jeroboam. 16:5-7 El escritor de 1 Reyes señala que el reinado del malvado Baasa incluyó logros que logró con su poder, los cuales estaban escritos en el Registro histórico de los reyes de Israel (16:5). Este tipo de cosas se repite de alguna forma en muchos casos con los reyes de Israel. No fueron necesariamente un fracaso desde el punto de vista humano. Pero, cualquier cosa que un hombre logre no tiene importancia a los ojos de Dios si no lo obedece y vive para su gloria. Entonces, la casa de Baasa fue derribada (16:7). 16:8-14 El hijo de Baasa, Ela, duró solo dos años antes de ser asesinado por Zimri, uno de los comandantes de su ejército. Zimri asesinó a Ela cuando se estaba emborrachando (16:89). Entonces Zimri asumió el trono y ejecutó el juicio de Dios sobre el resto de la casa de Baasa, tal como lo había declarado el profeta Jehú (16:10-13; ver 16:1-4). 16:15-19 Zimri pudo haber sido una herramienta en la mano del Señor para el juicio, pero no fue un héroe. Su reinado duró sólo siete días, haciéndolo el más corto en la historia de Israel (16:15). Esa semana, el ejército todavía estaba sitiando la fortaleza filistea de Gibetón, donde Baasa había matado antes al rey Nadab (ver 15:27). Las acciones de Zimri fueron tan impopulares que cuando la noticia de su asesinato de Ela llegó al ejército en Gibetón, sus comandantes dieron un golpe e hicieron a Omri, el comandante del ejército, rey sobre Israel ese mismo día en el campamento (16:16). Omri luego llevó a los hombres de regreso a Tirzah para quitar a Zimri del trono. El ejército capturó la ciudad capital, y cuando Zimri vio que estaba condenado, entró en la ciudadela del palacio real y la quemó sobre sí mismo, muriendo no solo por su intento fallido de tomar el control, sino porque también hizo lo que era mal ante los ojos de Jehová (16:17-19). 16:20-22 La historia de Zimri ilustra hasta qué punto el reino del norte había descendido al caos. Después de su muerte, el pueblo de Israel se dividió (16:21). Un hombre llamado Tibni tenía el apoyo de la mitad del pueblo, mientras que la otra mitad apoyaba a Omri. El conflicto duró seis años, pero como los seguidores de Omri eran más fuertes (probablemente porque tenía el apoyo del ejército), ganaron. Tibni murió en la lucha por el trono, mientras que Omri se convirtió en rey (16:22). 16:23-28 Omri fue un rey fuerte que gobernó durante doce años, a la mitad de los cuales trasladó la capital israelita de Tirsa a Samaria (16:23-24), donde permaneció hasta que el reino del norte fue destruido por Asiria. Pero él también hizo lo malo ante los ojos del SEÑOR . De hecho, hizo más mal que todos los que fueron antes de él (16:25). (¡Esa es una declaración sorprendente dados los pecados atroces que habían cometido los reyes que vinieron antes de él!) Los reyes de Israel debían andar en los caminos del Señor, es decir, vivir de manera agradable a él. Pero Omri anduvo en todos los caminos de Jeroboam (16:26). Podrías esperar que cuando Omri murió (16:28), la maldad terminó en Israel. Pero no. Su hijo Acab solo empeoraría las cosas.

D. El reinado de Acab y el ministerio de Elías (16:29–22:40) 16:29-31 La maldad de Omri explica en gran medida la total corrupción y maldad de su hijo Acab, que reinó en Samaria durante veintidós años (16:29). Era más malvado que todos los que lo precedieron (16:30), lo que le valió el vergonzoso título del peor rey de Israel. Para él, caminar en el pecado de Jeroboam no era suficientemente malo. Así que también se casó con Jezabel, la hija de Et-baal, rey de los sidonios (o fenicios). Como resultado, Acab llevó a Israel a adorar a Baal (16:31), el dios de la fertilidad de los cananeos. 16:32-33 Jezabel se comprometió a promover la adoración de Baal en todo Israel, y Acab estaba feliz de ayudar. Levantó un altar y construyó un templo para Baal en Samaria (16:32). Y, para añadir a su adoración pervertida, Acab también hizo un poste de Asera (16:33). Ashe-rah era una diosa de la fertilidad y la madre de Baal. Por lo tanto, Acab logró enojar a Dios más que cualquier rey que lo precedió (16:33). Y Jezabel, con la complicidad de Acab, condujo a Israel a niveles de idolatría nunca antes vistos. 16:34 El capítulo termina con un relato aparentemente no relacionado de algo que sucedió durante el reinado de Acab. Un hombre llamado Hiel decidió desafiar la maldición que Dios había pronunciado a través de Josué sobre cualquiera que intentara reconstruir Jericó después de que Josué la destruyera (ver Josué 6:26). La maldición era específica: el constructor tendría éxito solo a costa de sus hijos primogénitos y menores, un precio que pagó Hiel. El objetivo de este relato puede ser ilustrar dos cosas. Primero, el descuido de la Palabra de Dios era rampante durante los días de Acab. Segundo, así como la Palabra de Dios se cumplió en el caso de Hiel, también se cumpliría en el caso de Acab. El peor rey de Israel no escaparía al juicio divino. No importa cuantos años pasen, Dios no olvida. 17:1 Hasta el final de 1 Reyes y los primeros capítulos de 2 Reyes, dos de los profetas más famosos de Israel compartirán el escenario con los personajes principales reales. Sus nombres son Elías y Eliseo. Acab era un rey malvado y tenía una poderosa aliada en la reina Jezabel. Pero Dios tenía un rival para ellos en la persona de Elías el tisbita de Galaad. El nombre de Elías significa, “Yahvé es mi Dios”. Este profeta robusto y de vestimenta tosca entró en la corte de Acab, aparentemente de la nada, con un mensaje del Señor. Ahora, los profetas de Dios por lo general aparecían porque algo andaba mal espiritualmente con el pueblo de Dios, y ese problema generalmente estaba asociado con la idolatría. Claramente, entonces, el colapso espiritual en los días de Acab había alcanzado proporciones monumentales. El profeta de Dios se interpuso entre el pueblo y Dios mismo como una especie de última apelación antes de que Dios tuviera que abordar el problema directamente desde el cielo. Eso significaría un juicio severo. Elías apareció en la corte de Acab y con valentía anunció con la autoridad de Dios que no habría rocío ni lluvia, excepto como él lo ordenara. Este fue un ataque directo a Baal, un dios de la fertilidad. Sus adoradores dependían de él para proporcionar lluvia para asegurar buenas cosechas. Elías demostraría que solo el Señor estaba en control del mundo natural. Él era su fuente. Años antes, Dios había advertido al pueblo a través de Moisés que tuvieran “cuidado de que no sean tentados a desviarse, servir e inclinarse en adoración a otros dioses. Entonces

la ira del SEÑOR se encenderá contra ti. Cerrará el cielo, y no habrá lluvia; la tierra no dará su producto, y pereceréis pronto de la buena tierra que el SEÑOR da” (Dt 11, 16-17). Una vez más, el autor de 1 Reyes, que conocía bien Deuteronomio, destaca cómo la infidelidad de Israel al pacto de Dios estaba haciendo que su juicio cayera sobre sus cabezas. O, en este caso, cómo estaba impidiendo que su bendición de lluvia cayera sobre sus cabezas. 17:2-9 El anuncio de Elías lo puso en peligro con el rey. Entonces, Dios le dijo que dejara la ciudad y fuera al campo donde se encontraba un wadi o arroyo. Allí sería alimentado por cuervos, que eran pájaros inmundos (17:2-3). Es importante destacar que esto facilitaría que el profeta recibiera ayuda de un gentil más adelante. Elías obedeció y fue alimentado por las aves que le traían comida por un tiempo, hasta que el arroyo se secó por la sequía (17:5-7). Sin embargo, la provisión de Dios para su profeta continuó y su misión también. Dios envió a Elías a tierra de gentiles, a Sarepta que pertenece a Sidón, donde una viuda gentil le proveería (17:9). Cuando Dios permite que su provisión se seque en nuestras vidas, es porque está listo para hacer algo nuevo o movernos en una nueva dirección. Dios estaba preparando a Elías para las grandes pruebas de fe que pronto enfrentaría en el Monte Carmelo y después. Le estaba enseñando a su profeta que podía proveer lo que fuera necesario tanto para él como para los demás. Dios también estaba usando esta oportunidad para traer su bendición a una casa sidonia. Si el rey de Israel, sus falsos profetas y su pueblo prefirieran adorar a Baal (ver capítulo 19), el Señor sacaría alabanza de la boca de una mujer gentil en su lugar (17:24). Sarepta era un pueblo cálido y seco ubicado en Sidón (actual Líbano). Este era el hogar de Jezabel (ver 16:31), así que, en cierto sentido, Dios había enviado a Elías al idólatra “cinturón de Baal”. Elías iba a entrar en territorio enemigo para demostrar que el Señor es el Dios verdadero, el único que tiene poder sobre la creación y hasta puede proveer en la guarida de Satanás. 17:10-14 Sarepta también sufría de sequía. Cuando Elías entró en el pueblo, se encontró con una viuda pobre y le pidió un poco de agua y un pedazo de pan (17:10-11). Consiguió el agua, pero notó que proporcionar pan era otro asunto. Ella y su hijo estaban al borde de la inanición. Solo quedaba un poco de harina y aceite. Estaba a punto de preparar su última comida; entonces morirían (17:12). Elías desafió a la viuda a actuar con fe y alimentarlo primero con lo último de su harina para hacer pan (17:13). Ella sabía que Jehová era su Dios (17:12), y Elías estaba declarando que Jehová Dios de Israel supliría sus necesidades si ella confiaba en él (17:14). 17:15-16 La viuda creyó la palabra de Dios por medio de Elías e hizo como él dijo. El resultado fue una provisión milagrosa de alimentos que duró muchos días (17:15). Su tinaja de harina no se vació, y el cántaro de aceite no se secó (17:16). Incluso ante una muerte segura, actuó con fe, confiando en la palabra del Dios vivo, y él proveyó. Esto refuerza un principio del Nuevo Testamento: debemos dar a los demás exactamente lo que deseamos que Dios nos dé a nosotros (ver Lucas 6:38). 17:17-21 Después de esto, sin embargo, el hijo de la viuda enfermó y murió (17:17). Habiendo sido expuesta a la santidad de Dios a través de sus obras milagrosas, fue consciente de su propia iniquidad. Ella creía que su pecado había llamado la atención de

Dios a través de la presencia de Elías en su casa. Así, en su mente, Dios la estaba castigando por su pecado al poner a su hijo. . . hasta la muerte (17:18). Elijah respondió tomando al niño de sus brazos y llevándolo a la habitación de arriba donde se hospedaba. Luego, lo acostó en su propia cama y comenzó a orar (17:19-20). La oración de Elías mostró que incluso él no entendía por qué Dios había provocado esta tragedia (17:20). El Señor había enviado a Elías a esta mujer y a su hijo, y les había perdonado la vida por medio de Elías. Entonces, ¿por qué quitarle la vida a su hijo? Independientemente de la razón, Elías conocía al Dios soberano que tenía todas las respuestas y que tenía el poder de restaurar la vida. Entonces, el profeta se tendió sobre el niño tres veces y clamó a Dios que le devolviera la vida al niño (17:21). Recordar cómo Dios nos ha respondido en una prueba puede servir como base para confiar en él cuando entremos en la próxima prueba. Esta historia también demuestra que nosotros (como la viuda) podemos aprovechar la espiritualidad de los demás cuando necesitamos que Dios resucite algo en nuestras vidas. 17:22-24 Dios contestó amablemente la oración de Elías, y la vida del muchacho volvió a él (17:22). Imagínense la mirada en el rostro de la madre cuando Elías lo bajó de la habitación de arriba y le dijo: Mira, tu hijo vive (17:23). Ese momento confirmó su fe en el Señor como el Dios verdadero (17:24). Sin duda, el milagro también fortaleció la fe de Elías para las pruebas que estaba a punto de enfrentar cuando regresó a Israel para confrontar a Acab y los profetas de Baal. 18:1-4 Después de que la sequía había durado mucho tiempo, Dios envió a Elías a Acab para anunciar que enviaría lluvia (18:1). El profeta obedeció, y en el camino a Samaria, se encontró con el siervo de Acab, Abdías (18:2-3). Abdías estaba a cargo del palacio. Pero, él también era un creyente fiel que temía mucho al SEÑOR y tomó cien profetas y los escondió [de Jezabel] . . . y les proveyó de alimento (18:3-4). Al igual que José, Daniel y Nehemías, Abdías ocupaba un puesto de confianza y responsabilidad en el palacio de un gobernante incrédulo. Solo en el caso de Abdías, el gobernante era el rey de Israel cuya reina había asesinado a los verdaderos profetas del verdadero Dios (18:4). 18:5-15 Con la esperanza de salvar a sus animales, Acab había enviado a Abdías a buscar alguna tierra de pastoreo que pudiera quedar después de años de sequía (18:5-6). Fue en esta búsqueda que Abdías se encontró con Elías, para su asombro (18:7). Elías le dijo a Abdías que le hiciera saber a Acab que había regresado y que quería reunirse con él (18:8). Pero Abdías temía que Elías estuviera pronunciando su sentencia de muerte. Acab había puesto precio a la cabeza de Elías. Si Abdías le dijera al rey que había encontrado a Elías, y luego el profeta no apareciera, seguramente Acab mataría a su siervo (18:9-14). Pero Elías le aseguró al siervo de Acab que aparecería, declarando su confianza en el SEÑOR de los ejércitos (18:15) . 18:16-17 Los dos enemigos se encontraron, y Acab inmediatamente culpó a Elías por los males de Israel. Según Acab, el profeta estaba arruinando a Israel (18:17) porque había proclamado que no llovería sino por orden suya (ver 17:1). En verdad, Elías había hablado en nombre de Dios. Pero Acab descargó su furor en el profeta que lo representaba. El malvado rey no aceptaría la responsabilidad por el sufrimiento de su nación.

18:18-19 Pero Elías no fue un profeta tímido. Audazmente dijo la verdad. Fueron Acab y la familia de su padre quienes estaban arruinando a Israel porque habían abandonado los mandamientos de Dios y seguido a los Baales (18:18). Entonces, Elías lanzó un desafío: Convoque a todo Israel a mi encuentro en el Monte Carmelo, junto con los 450 profetas de Baal y los 400 profetas de Asera (18:19). Estos números indican hasta qué punto Jezabel había sumergido a Israel en una flagrante idolatría. Era hora de un cara a cara. El rey Acab había integrado la idolatría en un sistema que se suponía debía funcionar en la agenda de Dios porque los israelitas eran su pueblo. Israel estaba sufriendo a causa de un liderazgo fallido. Pero Elías representó otra orientación del reino. No estaba vinculado a la familia real ni a ningún partido político. Podía decir la verdad al poder terrenal sin ser cooptado o comprometido. Elijah era un independiente que estaba comprometido con la verdad y no le importaba quién estaba en el poder. Representó un reino completamente diferente con una agenda diferente. 18:20 Acab reunió a todos los israelitas y reunió a los profetas en el monte Carmelo. Aceptó el desafío de Elías, lo que significa que debe haber estado seguro del resultado. Elijah fue un profeta poderoso, pero 950 a 1 eran probabilidades bastante buenas. Esta reunión masiva preparó el escenario para una de las preguntas más importantes de toda la Escritura: ¿Quién es el Dios verdadero? El Señor le había declarado a Israel que solo él era Dios. Ahora, la gente iba a tener que decidirse. ¿Creerían en el Dios de sus padres? ¿O continuarían siguiendo a los dioses de las naciones? 18:21 Elías preguntó: ¿Hasta cuándo vacilarás entre dos opiniones? No hay lugar para el doble ánimo en asuntos espirituales; no se puede tener a Dios y al mundo (ver Santiago 4:8). Israel era como un hombre ebrio que no podía caminar en línea recta sino que zigzagueaba de un lado a otro, y la pregunta de Elías insinuaba que los dos tiempos de Dios por parte de Israel se habían prolongado demasiado. Era hora de tomar partido: Si el SEÑOR es Dios, seguidlo . Pero si es Baal, síganlo. No existe tal cosa como la neutralidad cuando se trata del verdadero Dios y su demanda de adoración exclusiva (ver Mateo 12:30). Sorprendentemente, la gente no respondió al desafío apasionado de Elías. El pueblo de Israel, los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, ¡ni siquiera pudieron afirmar que el Señor es el único Dios verdadero! No contestaron porque habían perdido toda convicción. Al no poder elegir, ya habían tomado su decisión. 18:22-24 Cuando los contendientes y la audiencia se hubieron reunido, Elías estableció los términos de la batalla venidera. Por un lado, los 450 profetas de Baal recibirían un toro de sacrificio. Por otro lado, Elías, de pie solo, recibiría el otro toro. Cada lado prepararía su toro en un altar, y cada uno invocaría a su deidad para prender fuego a su ofrenda. El Dios que responde con fuego, dijo Elías, él es Dios (18:24). ¿La gente realmente esperaba ver una respuesta sobrenatural ese día? ¿O no tenían expectativas? De todos modos, es poco probable que pensaran que Elijah, superado en armas, saldría victorioso. Simplemente respondieron, Está bien (18:24). 18:25-29 Los falsos profetas tienen que ir primero. Sacrificaron su toro e invocaron a Baal desde la mañana hasta el mediodía. Pero, nadie respondió. Entonces, danzaron alrededor del altar (18:26). Eventualmente, se desesperaron tanto por una respuesta que comenzaron a gritar y cortarse, de modo que la sangre los cubrió (18:28). Aún así, los cielos

estaban en silencio. Nadie respondió, nadie prestó atención (18:29). Este es el resultado para aquellos que confían en alguien o algo además del verdadero Dios. Mientras esto sucedía, Elijah ofreció comentarios sarcásticos sobre los procedimientos. Se burló tanto de los profetas como de su dios: Tal vez lo esté pensando, dijo, tal vez se haya desviado. . . . ¡Quizás esté durmiendo! (18:27). Debido a que Acab y sus profetas habían descarriado al pueblo de Israel, Elías quería dejar en claro que su dios falso y su religión eran una mentira y una desgracia que había hecho que el Señor juzgara a su pueblo. Baal merecía ser burlado. 18:30-31 Finalmente, Elías puso fin a las tonterías y llamó al pueblo a venir al altar del Señor (18:30). Para ello, Elías utilizó doce piedras (18:31), representando las doce tribus de Israel. Esta fue una lección objetiva significativa para la multitud que miraba. Aunque la nación estaba dividida en ese momento, todavía eran el único pueblo de Dios; consistían en los descendientes de los doce hijos de Jacob. En otras palabras, Elías estaba preparando a los israelitas para ver la obra de Dios al llamarlos a la unidad. 18:32-35 Los elaborados preparativos del altar por parte de Elías fueron diseñados para no dejar ninguna duda en la mente de nadie de que el Señor es el único Dios verdadero. El profeta incluso trabajó contra sí mismo. Al derramar abundante agua sobre el sacrificio y el altar, estaba haciendo imposible que la leña empapada y la ofrenda se quemaran (18:3335). Ningún ser humano podría encender semejante desastre. 18:36-37 Elías oró. ¡Y qué oración! El corazón de la petición de Elías era que el Dios de Israel se glorificara ante todo el pueblo ese día. ¿Cuál sería la recompensa? El pueblo sabría que el Señor es Dios, que Elías era su profeta y, como resultado, sus corazones se volverían a él. Una oración para que Dios sea glorificado y para que su pueblo sea edificado es el tipo de oración que Dios responde. 18:38-40 La respuesta dramática de Dios a la oración de Elías fue realzada por el hecho de que ya era de noche (18:36). ¡El momento perfecto para un divino espectáculo de fuegos artificiales! Cayó fuego del cielo, consumiendo la ofrenda, la madera, las piedras y el polvo. Las llamas incluso lamieron el agua (18:38). Habría sido obvio para todos los presentes que lo sobrenatural había invadido el mundo natural; lo espiritual había tocado lo físico; la eternidad había invadido la historia. Entonces, el pueblo de Israel respondió de la única manera apropiada: se postraron sobre sus rostros y confesaron, ¡El SEÑOR , él es Dios! ¡ El SEÑOR , él es Dios! (18:39). Y, con el resultado tan unilateral, se demostró que los profetas de Baal eran los fraudes que eran. Su destino estaba sellado (18:40). 18:41-46 Con la grandeza y singularidad del Señor vindicada y confesada, llegó el momento de acabar con la sequía y el hambre de la tierra (ver 18:1). El profeta le informó a Acab que se acercaba una tormenta y fue a la cumbre del Carmelo a orar (18:42). Elías persistió en su intercesión hasta que el Señor respondió con un aguacero. En otras palabras, tomó la posición mental de una mujer en los dolores de parto mientras seguía orando. Después de siete veces (el número de finalización), llegó la respuesta. Incluso recibió la bendición adicional de la fuerza sobrenatural, que le permitió correr más rápido que el carro de Acab a Jezreel (18:43-45). Sin duda, el poder del SEÑOR estaba sobre Elías (11:46) . Estaba en la cima de una montaña espiritual. Pero, estaba a punto de entrar en el valle de sombra de muerte.

19:1-2 Aunque Elías había obtenido una gran victoria, también había enfadado a la viciosa reina Jez-ebel. Su dios Baal había sido burlado y sus profetas habían sido asesinados, todo por culpa de este advenedizo profeta del Señor (19:1). Por lo tanto, amenazó con hacer a Elías como sus propios profetas, es decir, muerto para [esa] hora del día siguiente (19:2). 19:3-8 Este fue un gran cambio de fortuna para Elías. Tuvo miedo e inmediatamente corrió para salvar su vida, adentrándose en el desierto de Judá (19:3-4). La ironía del temor de Elías a una reina sin Dios no podría ser mayor, inmediatamente después de su mayor victoria. Pero allí estaba él, exhausto, desanimado y orando para morir, cuando finalmente se durmió (19:4-5). Incluso los santos más fuertes tienen debilidades. La depresión espiritual golpea cuando menos lo esperamos, especialmente siguiendo los pasos de la victoria espiritual. Recuerda que incluso Jesús fue atacado después de su glorioso bautismo (ver Mateo 3:16–4:1). Elías pudo haber asumido que, después de la victoria en el Carmelo, Acab guiaría a Israel en el regreso al Señor. Tal vez pensó que la reina Jezabel sería expulsada del palacio, o que levantaría la bandera blanca y se rendiría. Pero, ninguna de esas cosas sucedió. Acab era tan débil como siempre, y Jezabel era tan mala como siempre. Entonces, Elijah estaba desilusionado y listo para darse por vencido. Pero, Dios sabía lo que Elías necesitaba. Comenzó con comida y descanso. Un ángel lo alimentó, lo dejó dormir un poco más y luego lo alimentó un poco más (19:5-8). A veces, lo que necesitamos es simplemente una buena comida y una buena noche de sueño. Esto le dio a Elías la fuerza que necesitaba para caminar cuarenta días y cuarenta noches hasta Horeb, el monte de Dios (19:8). Horeb era el nombre antiguo del monte Sinaí, donde Moisés se había encontrado con Dios en la zarza ardiente (ver Éxodo 3:1-2), y donde Dios había hecho un pacto con su pueblo (ver Deuteronomio 5:2). Tan seguro como que Elías necesitaba comida y descanso, también necesitaba tiempo en la presencia de Dios para recuperar sus pies espirituales. 19:9 En una cueva de Horeb, vino a él palabra de Jehová ( 19:9). Le preguntó al profeta: ¿Qué haces aquí? Por supuesto, la respuesta obvia fue: "Estoy descansando". Pero Dios no le estaba preguntando a Elías qué estaba haciendo en Horeb, sino qué estaba haciendo en Horeb . ¿Por qué había huido tan lejos de Israel, donde el Señor lo había llamado a ministrar? 19:10 Elías estaba listo con su queja. Había hecho todo lo que Dios le había pedido. Pero, nada había cambiado. En efecto, Elías se lamentó: “Israel todavía está en rebelión; tus profetas han sido asesinados; ¡y ahora me persiguen! Hasta donde él sabía, él era el último hombre en Israel que todavía seguía a Dios. Su respuesta podría haber sido interpretada como diciendo: “Dios, tu poder fue grande, pero no fue suficiente. Ganamos la batalla, pero perdimos la guerra”. 19:11-14 El pensamiento de Elías se había vuelto confuso; necesitaba una buena dosis de verdad. Dios no lo reprendió, sino que le dio una iluminación sobrenatural (19:11-13). Elías estaba asombrado por este encuentro, pero Dios tenía una razón para mostrar su poder. El mensaje detrás de esto era este: las cosas estaban bajo control. El poder de Dios no había disminuido. De hecho, Elías no necesitaba correr y esconderse porque Dios tenía más

trabajo para él. Entonces, Dios le volvió a preguntar: ¿Qué haces aquí, Elías? (19:13). Todavía sin estar listo para seguir adelante, Elías volvió a expresar su queja (19:14). 19:15-21 Dios había escuchado suficiente. Lejos de ser frustrado, el Señor estaba a punto de limpiar el trono de Israel y eliminar la adoración a Baal de la nación. Y, ahora que Elías había experimentado una especie de retiro espiritual, Dios tenía lista su próxima tarea. Le ordenó al profeta que regresara al norte y ungiera a Hazael como rey sobre Aram y ungiera a Jehú. . . como rey sobre Israel (19:15). Estos hombres exigirían la venganza de Dios sobre el pecado de Israel. Dios también le dijo a Elías que ungiera a su sucesor: Eliseo hijo de Safat (19:16), indicando que Elías no estaba tan solo como había temido (19:10). Había otros siervos del Señor en la tierra. De hecho, Dios le reveló a su profeta que tenía siete mil seguidores en Israel que no se habían inclinado ante Baal (19:18). Después de esta palabra, Elías encontró a Eliseo y lo llamó para que sirviera con él, echando su manto sobre él como señal de que, con el tiempo, asumiría el papel de Elías (19:19). Eliseo celebró el llamado del Señor en su vida; luego siguió a Elías y le sirvió (19:21). 20:1-6 Una vez que Elías estaba funcionando proféticamente nuevamente, los eventos comenzaron a desarrollarse que traerían el juicio de Dios sobre la casa de Acab y sobre la adoración de Israel a Baal. El rey Ben-adad de Aram y su enorme ejército sitiaron Samaria, la capital de Acab, e hicieron duras demandas. Siendo muy inferior en número, Acab estuvo de acuerdo con ellos (20:1-4). Sin embargo, la concesión de Acab solo hizo que Ben-adad fuera más codicioso. Además exigió que a sus hombres se les permitiera entrar en Samaria para saquear el palacio de Acab y las casas de sus sirvientes también (20:5-6). 20:7-13 La segunda demanda de Ben-hadad era demasiado, por lo que Acab reunió a sus consejeros, todos los ancianos de la tierra (20:7). Aconsejaron resistencia, al igual que todo el pueblo (20:8). Por lo tanto, Acab le envió a Ben-adad un rotundo “No”, y los ejércitos se prepararon para la guerra (20:9-12). En este punto, un profeta anónimo se acercó a Acab con una promesa de victoria del Señor (20:13). Claramente, este aliento vino no porque Acab mereciera la liberación o incluso porque le pidiera ayuda al Señor. Más bien, la victoria sobre Aram tenía como objetivo enseñar a Acab que el Señor era el Dios verdadero (20:13). ¿Aprendería Acab la lección? 20:14-25 La batalla resultó ser un éxito espectacular para Israel (20:14-21). El mismo Benadad apenas escapó (20:20). Pero, Israel aún no había terminado con Aram. El mismo profeta le informó a Acab que el rey de Aram regresaría para una nueva pelea en la primavera siguiente (20:22). Efectivamente, los consejeros de Ben-adad le dieron malos consejos sobre el poder del Señor (sus dioses son dioses de la región montañosa), por lo que planeó la próxima batalla en la llanura donde Aram tendría una ventaja, o eso pensó (20). :23). 20:26-34 Una vez más, el varón de Dios profetizó la victoria de Acab, la cual sucedería de una manera aún más espectacular que en la batalla anterior (20:28). La derrota de Aram fue tan completa, de hecho, que los sirvientes de Ben-hadad aconsejaron que se rindieran a Israel y se entregaran a la misericordia de Acab. Acab aceptó la rendición de Ben-adad e incluso hizo un trato con él y lo liberó (20:31-34). Dios había entregado al enemigo de Acab

para que Acab pudiera derrotarlo y adorar a Dios. En cambio, Acab se hizo amigo de su enemigo y se olvidó de Dios. 20:35-36 Los versículos finales del capítulo nos presentan a otro profeta de Dios. Sin embargo, antes de confrontar al rey Acab, el profeta le dijo a su compañero profeta que lo golpeara (20:35). Cuando el hombre se negó, fue asesinado por un león como medio de juicio. Esto puede parecer una historia extraña. Pero, estos hombres se conocían entre sí; compartieron el papel de portavoces divinos; y el primer profeta hablaba por palabra de Jehová ( 20:35 ). Entonces, el segundo profeta debería haberlo sabido mejor que ignorarlo. La palabra de Dios debe ser obedecida. Las consecuencias de no obedecer pueden ser catastróficas. 20:37-43 El siguiente hombre se apresuró a obedecer. La herida que recibió el profeta le permitió disfrazarse con una venda (20:37-38). Luego, se acercó al rey Acab con una historia (20:39-40) que recuerda la historia que Natán le contó al rey David después de haber pecado, una historia que estaba diseñada para atraparlo (ver 2 Sam 12:1-10). El punto de la historia era que Acab había cometido un pecado grave al liberar a Ben-hadad cuando Dios había apartado a ese rey para destrucción (20:42). Debido a que Acab no había cumplido la voluntad del Señor, él e Israel sufrirían. Acab, siempre enfadado, partió furioso hacia Samaria resentido y enojado (20:43). 21:1-4 El hábito de Acab de enfadarse cuando no obtenía lo que quería se volvió mortal cuando el rey de Israel vio una viña perteneciente a Nabot de Jezreelita que estaba al lado del palacio de Acab (21:1-2). Acab ofreció cambiar a Nabot una viña mejor a cambio de su tierra o comprarla directamente (21:2). Pero Nabot se negó a vender su herencia ancestral, con razón (21:3; véase Lev 25:23). Como resultado, el rey volvió a casa resentido y enojado y se acostó en su cama como un niño mimado, negándose a comer (21:4). 21:5-16 Entra Jezabel, quien le aseguró a su esposo que le daría la viña a Nabot (21:5-7). La malvada reina puso en marcha un plan despiadado para ejecutar a Nabot bajo cargos falsos (21:8-10). Entonces, los hombres malvados con quienes ella conspiró llevaron a cabo su plan al pie de la letra, hasta que Nabot fue apedreado (21:13-14). Hecha la mala acción, Jezabel informó fríamente de su muerte a Acab y le entregó a su débil esposo la viña que tanto había deseado (21:15-16). 21:17-24 Dios no estaba dispuesto a dejar sin castigo este acto monstruoso. Entonces, llamó a Elías para que pronunciara su palabra de juicio sobre Acab (21:17-19). Acab saludó a Elías como su enemigo, claramente despreocupado de que el profeta del Señor lo visitara (21:20). Inmediatamente, Elías procedió a deletrear el juicio de Acab de parte del Señor: Exterminaré a todos los varones de Acab, tanto esclavos como libres, en Israel (21:21). La posteridad del rey sería completamente destruida, tal como el Señor había hecho con las casas de Jeroboam y Baasa (21:22). El mismo juicio que se había pronunciado sobre estos reyes, de hecho, ahora se pronunció sobre Acab (21:24; ver 14:11; 16:4). Elías también tuvo una palabra de juicio para Jezabel. Por matar a los siervos fieles del Señor a lo largo de los años, finalmente recibiría lo que merecía: los perros [la] comerían (20:23). 21:25-29 Acab fue el peor de muchos reyes malos en Israel, ayudado por la incitación de Jezabel (20:25). Sin embargo, cuando el rey escuchó su sentencia, se rasgó la ropa, se puso cilicio sobre su cuerpo y ayunó (20:27); estas fueron acciones físicas destinadas a

transmitir su arrepentimiento. Cuando Dios vio la humildad de Acab, cedió en destruir a su familia durante su vida (21:28-29). Acab todavía moriría en la batalla, pero no vería su casa destruida. 22:1-4 Los eventos del capítulo 22 ponen en marcha los últimos días de Acab. Después de tres años sin guerra entre Aram e Israel (22:1), el piadoso rey Josafat de Judá (de quien aprenderemos más en 22:41-50) visitó a Acab, probablemente por razones políticas. Acab propuso una campaña militar conjunta entre Israel y Judá para recuperar la ciudad israelita de Ramot-galaad de manos de los arameos (22:3-4). 22:5-7 Josafat acordó pelear como un solo ejército con Acab, con una condición. Quería preguntar. . . la voluntad de Jehová al respecto (22:5). (Esta es la primera pista del lector de que Josafat no era como Acab). El rey de Israel estuvo de acuerdo y llamó a unos cuatrocientos falsos profetas mentirosos para que se unieran a ellos. Y, a través de ese acto, podemos ver que el arrepentimiento de Acab en 21:27 no produjo una verdadera reforma en su vida. Estos profetas dirían cualquier cosa que Acab quisiera que dijeran. Entonces, le aseguraron a Acab la victoria (22:6). Pero, Josafat olió una rata. Quería una segunda opinión, una de un profeta del SEÑOR ( 22:7). 22:8 Acab admitió que quedaba uno de esos profetas: Micaías. Pero Acab lo odiaba porque nunca [profetizó] cosas buenas sobre [él], sino solo desastres. Esa respuesta puso al descubierto el corazón del rey. No quería escuchar la verdad; solo quería escuchar lo que estaba a su favor. Desafortunadamente, demasiadas personas sienten lo mismo. ¿Estás dispuesto a recibir la Palabra de Dios cuando te dice lo que no quieres escuchar? 22:9-12 Después de que Josafat reprendió a Acab por su odio (22:8), Acab envió a buscar a Micaías de mala gana (22:9). Mientras los reyes de Israel y Judá esperaban su llegada, los profetas de Acab predijeron su victoria sobre Aram. Uno de ellos, Sedequías, predijo un triunfo glorioso (22:11). Y a esto, todos sus compañeros profetas mentirosos dijeron: “Amén” (22:12). 22:13-16 Antes de que Micaías entrara a la presencia del rey, se le instruyó para que no estuviera en desacuerdo con los otros profetas. Micaías desdeñó esta farsa; él era el profeta de Dios (22:14). Pero, cuando apareció ante Acab, dijo lo que el rey quería oír: Marcha y triunfa. El SEÑOR te lo entregará (22:15). Acab reconoció que Micaías estaba siendo sarcástico, por lo que insistió en la verdad (22:16). Y, si Acab quisiera escuchar la verdad, Micaías se la daría. 22:17-23 El profeta de Dios dijo que Israel era como ovejas sin pastor (22:17). Su rey fue un fracaso, y el Señor estaba a punto de hacer algo al respecto. A Micaías incluso se le permitió vislumbrar la sala del trono celestial para ver cómo Dios provocaría la caída de Acab (22:19-22). Lo que es fascinante es que ninguno de los detalles notables se le ocultaron a Acab. El profeta explicó exactamente lo que Dios planeaba hacer, pero el rey seguiría adelante con sus planes a pesar de la advertencia. Un espíritu mentiroso se ofreció como voluntario para desviar al rey Acab diciendo mentiras a través de sus profetas (22:22). Mientras procesa esa idea de lo que sucedió en la sala del trono del Señor, tenga en cuenta dos cosas. Primero, Dios no mintió. Permitió que las acciones de este espíritu mentiroso cumplieran sus propósitos. Esto no es diferente a Dios permitiendo que Satanás actúe con malas intenciones para que Dios pueda lograr las

buenas intenciones de su reino a pesar de los planes de Satanás (ver Génesis 50:20). En segundo lugar, ¡Dios permitió que Micaías le revelara a Acab que le estaban mintiendo! Él dijo en efecto: "Mira, Acab, tus profetas 'sí hombre' te están desviando". Pero, mientras a Acab se le concedía la verdad divina sobre la mentira, no importaba. No había respondido positivamente a la verdad en el pasado; esta vez no sería diferente. 22:24-28 Como tantos de los fieles profetas de Dios, Micaías fue tratado violentamente por decir la verdad (22:24). Luego, Acab hizo encarcelar a Micaías y lo alimentó con pan y agua hasta su regreso seguro (22:27). Pero Micaías tuvo la última palabra: Acab no regresaría, al menos, no con vida (22:28). 22:29-34 Aunque le habían advertido que la batalla terminaría en desastre para él, Acab fue a pelear contra el rey de Aram de todos modos (22:29). Trató de disfrazarse para desviar el fuego del enemigo de sí mismo (22:30), pero no puedes esconderte del juicio divino. Un guerrero de Aram disparó una flecha al azar e hirió al rey de Israel a través de las junturas de su armadura (22:34). Dios toma tiros al azar y los hace dar en la diana. 22:35-40 Acab murió más tarde ese día y el ejército israelita se dispersó (22:35-36). El cuerpo del rey fue llevado a Samaria y sepultado, y los perros lamieron su sangre (22:3738), tal como el Señor lo había predicho por medio de Elías (21:19). Acab fue sucedido en el trono por su hijo Ocozías (22:40). E. Los reinados de Josafat en Judá y Ocozías en Israel (22:41-53) 22:41-50 La Escritura declara que algunos de los reyes de Judá fueron buenos, y Josafat fue uno de ellos. Fue un reformador como su padre, Asa, andando en los caminos del Señor (22:41-43, 46). Desafortunadamente, las alianzas de Josafat con Acab y su hijo Ocozías resultaron ser desastrosas (22:44, 48-49). Y, por estas alianzas, Josafat fue reprendido por el Señor (ver 2 Crónicas 19:1-2; 20:35-37). Cuando murió, reinó en su lugar su hijo Joram (22:50). 22:51-53 En Israel, el hijo mayor de Acab tuvo un reinado breve e infructuoso porque hizo lo malo ante los ojos de Jehová (22:51-52). Anduvo en los caminos de sus padres, Acab y Jezabel, y en los caminos de Jeroboam (22:52). Ocozías aprendió bien de estos tres malos ejemplos. Abrazó su idolatría y su maldad, e hizo enojar a Jehová Dios de Israel como ellos (22:53). La historia de los reyes de Israel y Judá es a menudo deprimente. Pero hay momentos en que la bondad y la gracia de Dios brillan. A pesar de los pecados de su pueblo del convenio, el Señor se comprometió a cumplir los propósitos de su reino. La historia continúa en 2 Reyes.

2 REYES INTRODUCCIÓN

Autor Ver discusión en 1 Reyes.

Antecedentes históricos Ver discusión en 1 Reyes.

Mensaje y Propósito Ver discusión en 1 Reyes. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Los reinos divididos de Israel y Judá (1:1–17:41) A. El reinado de Ocozías en Israel (1:1-18) B. La partida de Elías y el ministerio de Eliseo (2:1–8:15) C. Los reinados de dos reyes malvados en Judá y Jehú en Israel (8:16–10:36) D. Los reinados de los reyes buenos y malos en Israel y Judá (11:1–16:20) E. El Reino de Oseas y la Caída de Israel (17:1-41) II. El Reino Sobreviviente de Judá (18:1–25:30) A. El reinado de Ezequías (18:1–20:21)

B. Los Reinos de Manasés y Amón (21:1-26) C. El reinado de Josías (22:1–23:30) D. Los reinados de los últimos reyes de Judá (23:31–25:30)

I. LOS REINOS DIVIDIDOS DE ISRAEL Y JUDÁ (1:1–17:41) A. El reinado de Ocozías en Israel (1:1-18) 1:1 Habiendo aprendido al final de 1 Reyes que el rey Ocozías de Israel “sirvió a Baal” (1 Reyes 22:53), pronto tendremos un vistazo de la devoción del rey a este dios abominable. Cuando Acab, el padre de Ocozías, murió, Moab, que había estado pagando tributo a Israel (ver 3:4), se rebeló. El panorama político internacional estaba cambiando, lo que conducía a una guerra que se acercaba. 1:2 El rey Acab había sido idólatra, y su hijo Ocozías era una astilla del viejo bloque. Incluso cuando sufrió una lesión grave al caer de una ventana, buscó una palabra de Baal-zebub, el dios de Ekron, en lugar del Señor. “Baal-zebub” significa “Señor de las Moscas”. Con este término, el autor se burlaba intencionalmente de este dios falso, al cambiar el nombre “Baal-zebul”, que significa “Señor de la gloria”, a algo menos impresionante. Ocozías eligió buscar ayuda en un ídolo filisteo (Ecrón era una ciudad filistea). Y, aunque el rey no había consultado al verdadero Dios, estaba a punto de recibir una respuesta de él de todos modos. 1:3-4 El profeta Elías el tisbita había sido una espina clavada en el costado del rey Acab. Su hijo Ocozías estaba a punto de recibir una dosis del mismo trato duro que había recibido del profeta. Dios le dijo a Elías que interceptara a los mensajeros del rey y les entregara una pregunta y un pronunciamiento. Primero, le preguntó a Ocozías por qué buscaba el consejo de un dios extranjero, como si Israel no tuviera Dios propio (1:3). Segundo, como resultado del fracaso del rey en buscar al Señor, Elías le envió un pronóstico divino: ciertamente moriría (1:4). 1:5-12 Cuando los mensajeros regresaron y transmitieron las noticias (1:5-6), el rey solo necesitó una descripción física para saber exactamente quién era el profeta de la condenación: Elías el tisbita (1:7-8). Aparentemente, Ocozías no había aprendido nada de los encuentros de su padre con Elías. Este era el mismo profeta que se había parado en una montaña y había llamado fuego del cielo (ver 1 Reyes 18:30-40). Sin embargo, el rey envió a un capitán con sus cincuenta hombres para arrestar a Elías (1:9). El capitán exigió que este hombre de Dios fuera con ellos (1:9). Pero, si realmente era un “hombre de Dios”, ¿por qué cincuenta soldados estaban tratando de arrestarlo? Dado el respeto que debería haberle mostrado, Elías dijo: Si soy un hombre de Dios, que descienda fuego del cielo y te consuma a ti y a tus cincuenta hombres. Y, en un instante, fueron aniquilados (1:10). Desafortunadamente para el capitán número dos y sus hombres, Ocozías no se desanimó. El segundo capitán le hizo la misma demanda a Elías pero insistió en que viniera con ellos inmediatamente (1:11). Pero, lo único que sucedió de inmediato fue una duplicación del número de muertos (1:12). 1:13-15 Parece que al rey le faltaba sabiduría y muchas tropas prescindibles porque envió un tercer destacamento. Pero, el tercer capitán no fue tan audaz como los otros dos. Cayó

de rodillas y le rogó a Elías que no los acabara (1:13). A la luz de la humildad del capitán y el reconocimiento de que Elías era verdaderamente un hombre de Dios, el Señor le dijo a Elías que los acompañara al rey (1:13, 15). 1:16-18 Ocozías logró dos cosas a través de sus esfuerzos para detener a Elías: la muerte de más de cien de sus hombres y la oportunidad para que Elías pronunciara el juicio de Dios en persona. El profeta repitió su profecía anterior. Ocozías era un idólatra que no se recuperaría de su herida; ciertamente moriría (1:16). Y, en verdad, Ocozías murió de acuerdo con el pronunciamiento del Señor. Su hijo Joram, quien también demostraría ser infiel, lo sucedió en el trono (1:17). B. La partida de Elías y el ministerio de Eliseo (2:1–8:15) 2:1 Como lo reveló el capítulo anterior, Elías no había perdido nada de su poder, pero era hora de que él fuera llevado al cielo y pasara la batuta espiritual del liderazgo profético (2:1). Eliseo, el hombre a quien Dios designó para ser ayudante y sucesor de Elías (ver 1 Re 19:16, 19-21), era consciente de esto, como lo deja claro el siguiente relato. 2:2-3 Mientras los dos hombres viajaban juntos, Elías le dijo a Eliseo que se quedara en Gilgal porque el Señor lo enviaba a Betel (2:2). Pero Eliseo se negó a abandonar a su mentor. En Betel se encontraron con algunos hijos de los profetas. La frase no significa “hijos de los profetas”; en cambio, aparentemente era una especie de escuela o seminario (un centro de formación de profetas). Teniendo perspicacia divina, le preguntaron a Eliseo si sabía que Dios se llevaría a su amo ese día. Eliseo lo sabía, pero no quería hablar de ello (2:3). 2:4 El próximo destino de Elías por mandato del Señor fue Jericó. Y, una vez más, le dijo a Eliseo que se quedara atrás. ¿Fue esta una prueba para Eliseo? Sabía que Dios se llevaría a Elías en cuestión de horas, y también sabía que iba a ser el sucesor de Elías. ¿Estaba Elías probando a su protegido para ver si estaba listo para aceptar su responsabilidad divina? Si es así, Eliseo no mostró señales de volverse atrás de su llamado. Una vez más, declaró, no te dejaré. La insistencia de Eliseo demostró su compromiso de aceptar el manto de liderazgo. 2,5 En Jericó visitaron otra comunidad de los hijos de los profetas (ver comentario a 2,2-3). Al igual que el grupo de Betel, le preguntaron a Eliseo si sabía que Dios se llevaría a Elías. Nuevamente, tal vez lleno de tristeza, Eliseo les dijo que se callaran. 2:6-7 Por última vez, Elías le dijo a Eliseo que no lo siguiera. Pero Eliseo volvió a hacer voto de acompañar a su amo y caminó con él hasta el río Jordán (2:6). Cada uno de los lugares a lo largo de su ruta era un lugar donde se había demostrado la presencia y el poder de Dios. Parece, entonces, que Elías quería que Eliseo revisara con él los lugares clave que conmemoraban los actos de Dios para aumentar la confianza de Eliseo en la presencia y el poder de Dios con él. Cuando la pareja llegó a su destino, llegaron con ellos cincuenta hombres de los hijos de los profetas (2:7). Sabían que era hora de que Elías partiera, así que habían viajado para despedirse del fiel profeta de Israel. También servirían como testigos de la transferencia de la autoridad profética. 2:8-9 Elías luego realizó su último milagro al dividir el Jordán con su manto, una prenda exterior sin mangas, para que él y Eliseo pudieran cruzar en tierra seca (2:8). Una vez allí,

el profeta anciano le preguntó a su sucesor si tenía alguna petición final. Entonces, Eliseo preguntó audazmente: Por favor, déjame heredar dos partes de tu espíritu (2:9). Esta no fue una solicitud aleatoria. Eliseo probablemente estaba pensando en Deuteronomio 21:17, que establece que un hijo "primogénito" tenía derecho a "dos partes" de la propiedad de su padre. Basado en el propio testimonio de Dios (ver 1 Reyes 19:16), Eliseo sería ungido profeta en el “lugar” de Elías. Elías era su “padre” espiritual (ver 2:12), y Eliseo era su heredero, por así decirlo. Era una petición legítima y Eliseo sabía que necesitaría una dosis extra de capacitación divina para las tareas que tenía por delante. 2:10-12 Aunque la petición era legítima, no le correspondía a Elías concederla. Por lo tanto, estableció la condición para que se concediera la súplica de Eliseo. Si Dios decidiera honrar la petición de Eliseo, en realidad vería a Elías siendo llevado por Dios. Y, mientras continuaban su camino, apareció de repente un carro de fuego tirado por caballos de fuego. Elías subió a bordo y subió al cielo. Aunque Elías no murió, aun así fue llevado. Eliseo lamentó la pérdida de su mentor. Parece que llamó a Elías tanto mi padre, un título de respeto, como los carros y la caballería de Israel, un reconocimiento de que la verdadera fuerza de Israel no estaba en su ejército sino en este que fielmente entregó la Palabra de Dios (2:12). 2:13-14 Cuando el carro se perdió en la distancia, Eliseo recogió el manto caído de Elías, que era el símbolo de su autoridad. Como sucesor de Elías, puso el manto a trabajar golpeando el Jordán con él (2:13). Entonces, Eliseo mostró que conocía la verdadera fuente de poder. El poder no estaba en él, ni estaba en la vestidura. Estaba en el SEÑOR Dios . Entonces, las aguas del río se separaron tal como lo habían hecho con Elías (2:14). 2:15-18 Los hijos de los profetas de Jericó reconocieron que se había producido una transferencia de autoridad, por lo que mostraron deferencia a Eliseo (2:15). Sin embargo, pidieron ir a buscar a Elías (2:16), aunque no está claro por qué. Aunque sabían que Eliseo había asumido el papel de Elías, tal vez pensaron que Elías aterrizaría en algún lugar después de su vuelo sobrenatural. (¡Después de todo, no todos los días alguien viaja al cielo en un carro de fuego para no ser visto nunca más!) O podría ser que pensaron que Dios dejaría su cuerpo en algún lugar para que pudieran enterrarlo. Cualquier cosa que los hijos de los profetas pensaran que le había pasado a Elías, Eliseo no quería que lo buscaran (2:16). Sabía que Elijah se había ido. Pero, lo instaron hasta el punto de la vergüenza (2:17). Entonces, Eliseo los dejó buscar, pero fue en vano (2:17-18). No se volvería a ver a Elías, hasta varios cientos de años después, cuando apareció con Moisés en una montaña en Israel, hablando con el Hijo de Dios (ver Mateo 17:1-3). 2:19-25 Si alguien preguntaba si Eliseo había recibido la doble dosis de poder divino que había pedido (2:9), respondía a sus preocupaciones con asombrosas demostraciones de poder, tanto para sanidad como para juicio. Primero, proveyó una cura milagrosa para el agua que se había vuelto mala (2:19-22). Entonces, cuando algunos niños pequeños. . . se burló de Eliseo, él los maldijo, y el Señor trajo juicio rápido sobre ellos por medio de dos. . . osos (2:23-24). Los eruditos debaten el significado de la frase traducida como "niños pequeños" aquí; podría referirse a hombres jóvenes. De todos modos, se burlaron del profeta de Dios diciendo: ¡Sube, calvo! (2:23). Aparentemente, querían que Eliseo se fuera, que “subiera” como había hecho Elías, para que nunca más lo vieran.

Si bien lo que les sucedió a los niños puede parecer un juicio severo, debemos recordar que esto es exactamente lo que Dios advirtió a Israel cuando hizo su pacto con ellos. En Levítico, el Señor le dijo a su pueblo lo que haría si fueran hostiles hacia él y se negaran a obedecer: “Enviaré contra ti fieras que te privarán de tus hijos” (Lv 26, 21-22). En última instancia, entonces, esta escena es un juicio sobre la paternidad impía. Los padres tienen la responsabilidad de llevar a sus hijos a Dios. Alejar a los niños de él es desastroso tanto para los padres como para sus hijos. 3:1-9 Joram, otro hijo de Acab, heredó el trono de Israel (3:1). Aunque no era tan malo como Acab y Jezabel, seguía siendo malo a los ojos del SEÑOR (3:2). Durante algún tiempo, Moab había estado sujeto a Israel, pagando tributo en forma de un gran número de corderos y la lana de otros tantos carneros (3:4). Mesa, el rey de Moab, evidentemente sintió una debilidad en Israel con los rápidos cambios en el liderazgo y se rebeló (3:5). Pero Joram reunió a su ejército y le pidió al buen rey Josafat de Judá que se uniera a él para atacar Moab (3:6-7). Josafat estuvo de acuerdo y Edom se unió a la alianza. Pero, mientras los tres reyes y sus ejércitos marchaban por la orilla oriental del Mar Muerto hacia Moab, de repente se les acabó el suministro de agua (3:7-9). 3:10-12 El rey idólatra de Israel culpó al Señor por su situación (3:10). Pero, Josafat no permitió que la acusación de blasfemia de Joram se mantuviera. Entonces, llamó a un profeta de Dios para hablar sobre el dilema. Cuando escuchó que Eliseo. . . quien solía derramar agua sobre las manos de Elías, es decir, servir a Elías, estaba disponible, Joram probablemente se estremeció (3:11). Porque aunque Joram no sabía de Eliseo, ciertamente se acordó de Elías, el que había profetizado juicio y muerte tanto para su padre Acab como para su hermano Ocozías. Pero, sin importar lo que pensara Joram, Josafat estaba convencido de que necesitaban escuchar a este vocero divino. Entonces, convenció al rey de Israel y al rey de Edom para que fueran con él a visitar a Eliseo (3:12). 3:13-18 Note cómo Eliseo saludó al rey Joram de Israel: ¿Qué tenemos en común? ¡Ve a los profetas de tu padre y de tu madre! (3:13). En otras palabras, dijo: “¡Eres un idólatra, Joram! ¿Qué haces viniendo a verme? ¡Ve a pedir consejo a tus ídolos!” Entonces, Joram demostró que merecía el desprecio de Eliseo al repetir su acusación contra el Señor. Lo único que impidió que Eliseo mostrara a Joram la puerta fue su respeto por el rey Josafat (3:14). Y, debido a ese respeto, Eliseo dio una profecía notable de un suministro milagroso de agua en una tierra seca que satisfaría su necesidad (3:16-17). También informó a los tres reyes que Dios les entregaría Moab (3:18). 3:20-27 Todo sucedió tal como lo predijo Eliseo. El suministro de agua no solo fue un milagro en sí mismo, sino que Dios también lo usó para engañar al ejército moabita haciéndoles creer que el suelo estaba empapado en la sangre de sus enemigos como si hubieran estado peleando entre sí (3:20-23) . Cuando se acercaron para robar el botín, el ejército de Moab tuvo que huir porque Israel los atacó y los empujó hasta Kir-hareseth, la ciudad principal de Moab (3:24-25). Después de eso, el rey Mesa estaba tan desesperado por recibir ayuda que cometió el atroz pecado de sacrificar a su hijo primogénito y heredero como holocausto en el muro de la ciudad. Como resultado, una gran ira cayó sobre los israelitas, quizás de parte de los moabitas, aunque el texto no es claro. Entonces, Israel se retiró y volvió a su tierra (3:27).

4:1 Así como 1 Reyes incluye una narración extensa del ministerio de Elías (ver 1 Reyes 17:1–19:21), también 2 Reyes incluye una narración extensa del de su sucesor, Eliseo (4:1– 8:15). ). El orden en que se presentan sus hechos milagrosos en estos capítulos puede ser cronológico o no. El autor podría haberlos ordenado por temas. Al comienzo del ministerio de Elías, milagrosamente había provisto para una viuda y resucitado a un niño muerto (ver 1 Re 17:8-24). Eliseo estaba a punto de hacer lo mismo. Un día, la esposa de uno de los hijos de los profetas (ver comentario sobre 2:2-3) gritó a Eliseo que su esposo había muerto. Aparentemente, su deuda era grande, por lo que el acreedor venía a llevarse a sus hijos como esclavos para pagar lo que se debía. Estaba en una crisis económica, emocional, familiar y espiritual. Su destitución puede deberse al hecho de que los verdaderos profetas no fueron honrados en el reino del norte de Israel, en gran parte apóstata. Al acudir a Eliseo, buscaba una solución espiritual para su dilema. 4:2-7 Todo lo que la viuda poseía era una sola vasija de aceite (4:2). Eliseo le dijo que tomara prestados todos los recipientes vacíos de sus vecinos que pudiera, lo que debe haber sonado como una respuesta extraña a lo que había compartido (4:3; ver 4:1). Con eso hecho, ella debía comenzar a derramar aceite en ellos (4:4). Milagrosamente, la viuda pronto descubrió que el aceite seguía saliendo de la tinaja hasta que todos los recipientes reunidos estaban llenos (4:5-6). Al obedecer la palabra del Señor a través de Eliseo, la viuda tuvo suficiente aceite para vender para poder pagar su deuda y luego vivir con el dinero restante (4:7). Esta historia es un recordatorio de que la Palabra de Dios no siempre parece tener sentido para nosotros. Pero, él es Dios, y nosotros no. Las bendiciones, a veces físicas pero siempre espirituales, vienen cuando respondemos a su Palabra con fe y obediencia. 4:8-9 Eliseo ministró a otra mujer fiel que vivía en Sunem, un pueblo cerca de Jezreel. Era una mujer prominente y tenía un esposo, a diferencia de la viuda pobre del difunto profeta (ver 4:1-7). Sin embargo, Dios también tenía en cuenta su fe, así como su deseo de tener un hijo. Ella reconoció a Eliseo como un verdadero profeta del Señor, por lo que abrió su hogar a este santo hombre de Dios como un lugar de descanso en sus viajes (4:9). 4:10-13 Eliseo estaba agradecido por su hospitalidad, así que buscó una manera de recompensarla. Envió a su asistente Giezi para averiguar qué podría querer ella, incluso si eso significaba hablar en su nombre al rey o al comandante del ejército (4:11-13). Esa es una declaración notable dado que Eliseo estaba hablando del malvado rey Joram. Claramente, Eliseo tuvo influencia a pesar de que habló por Dios en medio de una administración idólatra. Este es un ejemplo clásico de la agenda del reino de Dios en operación. Puede dar influencia a su pueblo en el gobierno civil cuando le están sirviendo fielmente en su esfera principal de autoridad espiritual. 4:14-17 La anfitriona de Eliseo dijo que estaba contenta, pero Giezi se dio cuenta de que no tenía hijo y que su marido era anciano. Por lo tanto, tenía pocas posibilidades de ser madre (4:14). Entonces, Eliseo le prometió un hijo dentro de un año, promesa que Dios cumpliría (4:15-17). Para los lectores de 1 y 2 Reyes, tanto para los que experimentaron el exilio en Babilonia como para sus descendientes, esta historia sirvió como un recordatorio de que Dios honra

la fidelidad hacia él y su pacto. Cada persona en Israel y Judá, desde el rey (3:13-14) hasta la humilde viuda del profeta (4:1-7), era responsable de su respuesta al Señor. 4:18-24 Algún tiempo después, el hijo de la sunamita se enfermó mientras ayudaba a su padre con la cosecha (4:18-19). Luego, murió trágicamente en los brazos de su madre (4:20). Puso al niño en la habitación de Eliseo e inmediatamente hizo planes para visitar al profeta (4:21-22). 4:25-28 Cuando Eliseo la vio venir, envió a Giezi a averiguar por qué había venido, pero ella no le reveló el motivo de su visita al asistente de Eliseo (4:25-26). La mujer sabía dónde estaba su esperanza para su hijo, y no quería ver a nadie más que a Eliseo. Ella se aferró a sus pies y Eliseo pudo ver su angustia (4:27). Sus preguntas a Eliseo son desgarradoras (4:28). Esencialmente, ella preguntó: "¿Por qué Dios me daría un hijo que nunca pedí, solo para quitármelo?" Estaba experimentando el misterio del sufrimiento. 4:29-37 Eliseo se apresuró a enviar por delante a Giezi con su bastón para que lo pusiera sobre el rostro del niño, mientras él y la mujer lo seguían (4:29-30). Sin embargo, el personal no produjo ningún resultado (4:31), lo que indica que este trabajo no iba a ser fácil. Entonces, Eliseo oró al SEÑOR , y se acostó sobre el niño, tal como lo había hecho Elías una vez (4:33-34; ver 1 Reyes 17:21-22). La carne del muchacho se calentó, pero no despertó (4:34). Después de esto, Eliseo caminó por la casa, tal vez orando más, y luego se inclinó sobre él nuevamente. Esta vez, los ojos del niño se abrieron (4:35). Entonces, sin duda para su gran deleite, Eliseo le dio a la mujer su hijo (4:36-37). Por segunda vez en el Antiguo Testamento, Dios respondió a las oraciones de uno de sus siervos y resucitó a alguien de entre los muertos. Estos milagros fueron anticipos del poder que Jesucristo ejercería al resucitar a personas de entre los muertos (ver Lucas 7:11-17; 8:52-56; Juan 11:1-44). Y, las resurrecciones milagrosas de Cristo, por supuesto, fueron solo un anticipo de su propia resurrección que serviría como promesa de resurrección para todos aquellos que creen en él (ver Juan 11:25-26; Hechos 26:23; 1 Cor 15: 20-23). 4:38-41 Los milagros de Eliseo continuaron. Durante un tiempo de hambruna, estuvo con un grupo de profetas que tenían que comer todo lo que pudieran encontrar (4:38). Entonces, mientras el ayudante de Eliseo hacía un guiso, añadió muchas calabazas silvestres sin saber lo que eran (4:38-39). Evidentemente, las calabazas eran venenosas, pues los profetas comieron y gritaron desesperados: Hay muerte en la olla (4:40). Debido a que los profetas eran responsables de comunicar la palabra de Dios a su pueblo, la situación de la calabaza silvestre no era solo un dilema literal; nos muestra el peligro de mezclar la herejía con la verdad. Cuando los líderes están espiritualmente enfermos y contaminados, la gente no puede ser alimentada. Tenga en cuenta que solo cuando se agregó la sustancia de la harina, la comida se hizo comestible. Por lo tanto, solo cuando la sustancia de la verdad de Dios se vierte y se enfatiza, se puede vencer la contaminación de la religión falsa. Eliseo curó milagrosamente el guiso para que los hombres pudieran comer (4:41). El Señor bondadosamente proveyó para sus siervos en un momento de angustia. 4:42-44 Otra escasez de alimentos fue resuelta por el poder asombroso en acción a través de Eliseo. Esta vez, solo había veinte hogazas de pan de cebada disponibles para alimentar a cien hombres (4:42-43). Sin embargo, Eliseo mandó que se le diera de comer al pueblo. A medida que se distribuía el pan, se multiplicaba hasta que todos tenían suficiente, y hasta

sobraban (4:44). Una vez más, entonces, vemos un anticipo de los milagros de Jesús, quien alimentaría a miles con solo unos pocos panes y peces y le sobrarían canastas llenas (ver Marcos 6: 30-44; 8: 1-9). 5:1 Hasta este punto, hemos visto a Eliseo hacer milagros para una viuda humilde, una mujer prominente y una escuela de profetas. Pero, todos estos eran gente de Israel. ¿Podrían los que están fuera del pueblo de Dios ser también recipientes de la gracia y el poder de Dios? El Señor le había prometido a Abraham que bendeciría a todos los pueblos de la tierra a través de él (ver Gn 12,3). Entonces, sin duda, quería que personas de todas las naciones lo adoraran. Elías había ministrado a una mujer sidonia (ver 1 Reyes 17:8-24), por lo que no sorprende ver a Eliseo llevar la gracia de Dios también a un no israelita. Dada la cantidad de incredulidad e idolatría que existía en Israel, Dios estaba decidido a glorificar su nombre, incluso entre los gentiles. Más tarde, cuando Jesús fue rechazado en el Nazaret judío, les recordó a sus oyentes la gracia de Dios hacia los no israelitas a través de Elías y Eliseo (ver Lucas 4:24-27). Eliseo estaba a punto de encontrarse con Naamán, un poderoso y orgulloso comandante del ejército del rey de Aram, una nación que a menudo luchaba contra los malvados reyes de Israel. Naamán era un gentil que, sin embargo, experimentó el favor de Dios en la batalla. Pero tenía un problema importante: la incurable enfermedad de la piel de la lepra. 5:2-3 En el curso de sus incursiones contra Israel, Naamán había llevado a casa a una joven que servía a [su] esposa (5:2). Sería la bondad de esta niña y su confianza en el Dios de Israel lo que cambiaría la vida de Naamán. Le contó a su señora acerca de un profeta. . . en Samaria que podía curar la enfermedad de su marido (5:3). 5:4-7 Cuando Naamán le explicó esto al rey de Aram, el rey lo envió a Samaria cargado de dinero y una carta para el rey de Israel que incluía una simple petición: “Cura a mi comandante militar” (5:4-7). 6). Por supuesto, el malvado rey Joram de Israel no tenía fe en Dios, por lo que no tenía fe en que ni siquiera el profeta Eliseo pudiera solucionar un problema tan terrenal con el poder divino. De hecho, el rey de Israel no vio nada espiritual en la solicitud. Lo que vio fue un desastre militar esperando a suceder. Joram estaba convencido de que el rey de Aram simplemente estaba buscando una pelea a través de una nota tan extravagante, y entró en pánico (5:7). Razonó que si le decía al rey de Aram que no podía curar a su comandante, Aram invadiría. Y, en lugar de presentar la carta al Señor y pedir su guía y protección, Joram esencialmente tuvo una crisis nerviosa. (Para un contraste dramático con esto, ver 2 Reyes 19:14-19). 5:8 Cuando Eliseo se enteró del ataque de pánico y de la incredulidad de Joram, le dijo al rey que le enviara a Naamán para que supiera que había un profeta en Israel. En otras palabras, dijo: “Tú, rey de Israel, no crees en el Dios de Israel. Pero, cuando termine con este general extranjero, lo hará”. 5:9-10 Naamán llegó a la casa de Eliseo y se paró en la puerta (5:9). Si estaba esperando el tratamiento de la alfombra roja, tenía otra cosa por venir. ¡Eliseo ni siquiera lo saludó! En cambio, envió. . . un mensajero para decirle a Naamán que se lavara siete veces en el río Jordán para ser sanado (5:10). Esto significa que, aunque Eliseo tenía la intención de curar

el problema físico de Naamán, también tenía la intención de solucionar su problema espiritual: su orgullo. 5:11-12 El orgullo de Naamán se manifestó de inmediato: se enojó. Había esperado que Eliseo agitara su mano sobre él en nombre de . . . su Dios y curar su piel (5:11). En otras palabras, Naamán solo quería una solución rápida a su carne sin reconocer que su verdadero problema era su corazón. Mucha gente hoy en día tiene la misma actitud. ¿Por qué, preguntó Naamán en efecto, no podía simplemente lavarse en uno de sus propios ríos, que eran mejores que todas las aguas de Israel? Y luego, salió furioso (5:12). Este comandante engreído no estaba dispuesto a ser humillado por un profeta de dos bits de un país al que había estado golpeando rutinariamente. Pero, Naamán aún no se dio cuenta de que sus victorias no habían sido obra suya. Habían sido regalos del Dios cuya ayuda necesitaba desesperadamente (ver 5:1). 5:13-14 Anteriormente, uno de los sirvientes de Naamán, una joven israelita, le había señalado la verdad y la sabiduría (5:2-3). De manera similar ahora, sus siervos que estaban con él demostraron más sabiduría que su amo arrogante (5:13). Si Eliseo le hubiera dado a Naamán alguna tarea importante para realizar, seguramente la habría hecho. Entonces, ¿estaba realmente dispuesto a dejar pasar la oportunidad de curarse simplemente porque la cura parecía demasiado mundana? Su argumento tenía sentido, así que Naamán cedió, obedeció a Eliseo y se sumergió en el Jordán siete veces. Para su asombro, su piel fue restaurada (5:14). 5:15-16 Naamán había sido curado, pero también había sido humillado. Note que cuando habló con Eliseo, se refirió a sí mismo como [su] siervo. Y, habiéndose ido enojado, Naamán ahora regresó con agradecimiento. Él dijo: Sé que no hay Dios en todo el mundo excepto en Israel. Eliseo le había dicho al rey de Israel que este general extranjero pronto sabría que había un profeta en Israel, y Naamán ciertamente había aprendido eso y mucho más. Confesó al Señor como el único Dios verdadero. Para expresar su gratitud, Naamán le ofreció un regalo al profeta (5:15). Sin embargo, Eliseo se negó (5:16). Él era el siervo de Dios haciendo la obra de Dios. Quería dejarles claro a todos que sus servicios no estaban a la venta. El rey de Aram pudo haber enviado a su comandante del ejército a Israel para comprar su sanidad. Pero, Naamán se fue en deuda con Dios, no al revés. 5:17 Dada la respuesta de Eliseo, Naamán decidió pedirle un regalo a Eliseo. Quería llevarse parte de la tierra de Israel a casa para poder construir un altar de tierra y sacrificar a Dios en él. Anteriormente, pensó que los ríos de su tierra natal eran “mejores que todas las aguas de Israel” (5:12). Pero a estas alturas, se había dado cuenta de que incluso la tierra aramea no era lo suficientemente buena para erigir un altar para el Dios de Israel. Si tuviera que ofrecer un holocausto al Señor, lo haría en un altar hecho de la tierra que el Señor había bendecido. Y, desde ese momento en adelante, Naamán no sacrificaría a ningún otro dios sino al SEÑOR . 5:18-19 Naamán buscó el perdón de Dios en un asunto que enfrentaría en casa. Quería que el Señor lo perdonara por aquellas ocasiones en que su rey se inclinaba en adoración en el templo de su dios Rimón, apoyándose en el brazo de Naamán para sostenerse, de modo que Naamán también tenía que inclinarse (5:18). Eliseo no puso más carga sobre este nuevo

creyente y le pidió que se fuera en paz (5:19). Cualesquiera que fueran las deficiencias que había en las circunstancias de Naamán, este no israelita de una tierra idólatra había confesado que solo el Señor era Dios, a diferencia del rey de Israel y la mayoría de sus súbditos. 5:20-24 La fe de un comandante arameo se contrasta de inmediato con la duplicidad del asistente de Eliseo, Giezi, quien no podía soportar ver todo el dinero y la ropa ofrecidos regresando a Aram (5:20). Entonces, persiguió a Naamán y mintió hasta obtener ciento cincuenta libras de plata y dos trajes nuevos, que rápidamente escondió en su casa (5:2124). 5:25-27 Cuando Giezi regresó a sus deberes, Eliseo hizo una pregunta ominosa: ¿A dónde fuiste? Esta pregunta capciosa es un recordatorio de que no puedes escapar de la mirada de un Dios que todo lo sabe. Giezi había sido engañoso y había deshonrado al Señor. Por lo tanto, su castigo se ajustaría al crimen. Eliseo pronunció su sentencia: la lepra de Naamán se le pegaría a él ya su descendencia para siempre (5:25-27). En otras palabras, la infidelidad de este israelita le había ganado la piel enferma que el arameo creyente había dejado atrás. 6:1-3 Que una de las escuelas de los profetas en el reino del norte estaba creciendo sin duda era un tributo al ministerio y supervisión de Eliseo (6:1). Algunos de los profetas querían construir un lugar cerca del Jordán porque sus viviendas existentes eran demasiado pequeñas, por lo que le pidieron a Eliseo que los acompañara (6:2-3). 6:4-7 Mientras talaba árboles para la estructura, uno de los profetas observó cómo la cabeza de su hacha de hierro caía al agua. Pero, lo peor fue que fue prestado (6:5). Este profeta estudiante sin duda era pobre, lo que hacía que el artículo fuera difícil de reemplazar. Vivir como un vocero del Dios verdadero durante esos días oscuros en Israel no era una línea de trabajo provechosa (ver 4:1-7). Sin embargo, la recuperación milagrosa de la herramienta perdida por parte de Eliseo mostró la preocupación de Dios incluso por las necesidades más pequeñas de su pueblo (6:6-7). 6:8-10 Algún tiempo después, el rey de Aram estaba librando una guerra contra Israel. Lo más probable es que se trate de una referencia al mismo rey que envió a Naamán a Israel (ver 5:1). Probablemente esta no fue una guerra total porque a los arameos se les llamaba “asaltantes” (6:23), pero aun así fue una incursión seria. A pesar de las fuerzas superiores de Aram, Eliseo tuvo acceso a la inteligencia divina sobre los planes del rey de Aram. El gobernante no podía hacer el más mínimo plan en su tienda sin que Eliseo se lo transmitiera en detalle al rey de Israel para que pudiera tomar las contramedidas apropiadas (6:9-10). 6:11-14 El rey de Aram se molestó tanto que acusó a sus siervos de albergar un espía para Israel (6:11). Y, cuando supo que Eliseo, el profeta en Israel, era la fuente de sus problemas, el rey envió caballos, carros y un ejército masivo para capturarlo (6:12-14). Debido a que este era el mismo profeta que había sanado al comandante del ejército de Aram (5:1-19), sin embargo, no sería capturado tan fácilmente. 6:15-16 Cuando el siervo de Eliseo vio la multitud de fuerzas enemigas que rodeaban su ciudad, exclamó: ¡Amo mío! ¿Qué haremos? (6:15). Pero, Eliseo no estaba preocupado. Podía ver con los ojos de la fe y dijo: Los que están con nosotros son más numerosos que

los que están con ellos (6:16). Su certeza aquí tiene similitudes con la exhortación del apóstol Juan a los creyentes: “El que está en vosotros es mayor que el que está en el mundo” (1 Juan 4:4). Cuando nos alineamos con Dios, nuestro enemigo siempre es superado en número. 6:17-23 El Señor contestó la oración de Eliseo, y su siervo vio el ejército de Dios. Había caballos y carros de fuego alrededor de Eliseo (6:17); era un muro de protección divina. La participación celestial incluso se extendió a cegar al ejército enemigo y permitir que Eliseo los guiara directamente al campamento de Israel (6:18-19). Allí, el rey Joram estaba tan emocionado ante la perspectiva de una victoria fácil que debe haber estado saltando como un niño mientras gritaba: ¿Debería matarlos, debería matarlos, padre mío? (6:21). Su término de respeto por Eliseo fue significativo, pero el sentimiento no duraría mucho. Eliseo no solo se negó a permitir la matanza, sino que también ordenó que se preparara un banquete para ellos (6:22-23). Y como resultado, los asombrados asaltantes arameos se retiraron de Israel (6:23). En este capítulo, vemos que Dios provee para las pequeñas preocupaciones de su pueblo (una cabeza de hacha perdida, 6:1-7), así como para las grandes preocupaciones (6:8-23). 6:24-31 Finalmente, el rey Ben-hadad de Aram invadió el reino del norte nuevamente y puso sitio a Samaria (6:24). Las cosas se pusieron tan mal que la ciudad quedó aislada del mundo exterior y se desintegró en los horrores del canibalismo. Un día, mientras el rey caminaba sobre la muralla de la ciudad, una mujer le contó una historia aterradora sobre cómo se alimentaba de su propio hijo para sobrevivir (6:25-29). El Señor había advertido a Israel que tales tragedias les sobrevendrían si lo rechazaban como su Rey (ver Dt 28:5357). Sin embargo, en lugar de clamar al Señor en arrepentimiento y rogar por la salvación ante tales noticias, el rey lanzó amenazas asesinas contra Eliseo (6:31). 6:32-33 Cuando el rey envió a un hombre a capturar a Eliseo, el profeta correctamente llamó al rey asesino (6:32). El mensajero del rey admitió que el asedio y el hambre eran de Dios (6:33). Sin embargo, si esa fuera realmente su creencia, debería haberse humillado ante Dios en lugar de amenazar a su profeta. 7:1-2 Aunque el rey no había buscado al Señor, Eliseo recibió una palabra del Señor, anunciando el fin del asedio y del hambre (7:1). La mano derecha del rey estaba incrédula porque tal abundancia de comida sonaba imposible. Por lo tanto, debido a la falta de voluntad del hombre para creer, Eliseo le prometió que ciertamente vería la provisión, pero que no comería nada de ella (7:2). 7:3-7 La noticia de que se levantó el sitio arameo no vino de los soldados del rey, sino de cuatro hombres con la incurable enfermedad de la piel de la lepra (7:3). Decidieron que no tenían nada que perder yendo a los arameos y echándose a su merced por algunas sobras de comida. Lo peor que podía pasar era que los arameos los mataran, pero de todos modos iban a morir de hambre (7:3-4). Entonces, partieron hacia el campamento, solo para encontrar que estaba completamente abandonado (7: 5, 7). El autor de 2 Reyes informa a los lectores que el Señor había hecho que el campamento arameo escuchara el sonido de carros, caballos y un gran ejército. Asumiendo que el rey de Israel había contratado guerreros extranjeros para salvarlos, los arameos aterrorizados huyeron (7:6-7).

7:8-11 Los hombres enfermos tuvieron un festín y comenzaron a llevarse el botín cuando de repente tuvieron remordimientos de conciencia (7:8). Se dieron cuenta de que tenían que compartir esta buena noticia con sus compañeros israelitas. Si no lo hacían, sabían que el castigo [los] alcanzaría (7:9). Entonces, corrieron de regreso a la ciudad e informaron lo que habían encontrado (7:10-11). 7:12-13 A pesar del informe maravilloso, el rey asumió lo peor. En lo que a él respectaba, los hombres describieron una trampa. Estaba seguro de que los arameos en realidad estaban escondidos, listos para abalanzarse sobre la gente cuando salieran de la ciudad (7:12). Finalmente, uno de sus sirvientes dijo básicamente lo mismo que habían dicho los leprosos: “Vamos a morir de todos modos, así que por lo menos envía algunos hombres para ver si el informe es cierto” (7:13). Tristemente, la sabiduría tuvo que venir de los sirvientes y marginados porque el rey de Israel no la tenía. 7:14-20 Cuando los mensajeros investigaron, encontraron que los arameos realmente habían abandonado todo: ropa y equipo (7:14-15). Y pronto, en su loca estampida por comida, el pueblo hambriento de Samaria se precipitó hacia el botín y pisoteó al hombre derecho del rey, que había sido puesto a cargo de la puerta de la ciudad. Por lo tanto, murió tal como lo había predicho Eliseo, el hombre de Dios (7:16-20; ver 7:2). 8:1-3 El capítulo 8 comienza con otra historia acerca de la sunamita cuyo hijo había criado Eliseo (8:1). Eliseo le advirtió a la mujer sobre una hambruna de siete años en Israel, que ella y su familia evitaron viviendo como extranjeros residentes en la tierra de los filisteos. Pero, ella debe haber perdido su tierra como resultado de la maniobra, porque tuvo que ir al rey a apelar por lo que era suyo (8:2-3). 8:4-6 En la providencia de Dios, el rey de Israel le estaba pidiendo a Giezi, el asistente de Eliseo, que le contara todas las grandes cosas que Eliseo había hecho (8:4), justo cuando la mujer entró para pedirle al rey que se quedara con su propiedad. restaurado Habiendo recién contado su historia, Giezi pudo informar al rey que esta era la mujer y el hijo que Eliseo había devuelto a la vida. Así, el rey le devolvió a la mujer su casa y su campo, así como los ingresos que su campo había generado durante su ausencia (8:5-6). Obviamente, el momento de este encuentro no ocurrió por casualidad, sino por intervención divina. Tampoco hay encuentros casuales en tu vida: “El corazón del hombre traza su camino, pero el SEÑOR determina sus pasos” (Prov 16,9). Quizás se pregunte qué estaba haciendo Giezi en presencia del rey a la luz del juicio que Dios puso sobre él y su descendencia por su codicia (ver 5:20-27). Una respuesta es que debe haber sido restaurado debido a que pasó una nueva prueba que Dios le dio para redimirse. A veces, Dios nos da nuevas pruebas para ofrecer nuevas oportunidades para revertir las consecuencias de nuestro pecado. Creo que es probable que Giezi fuera uno de los hombres enfermos en 7:3-11. Si es así, como uno de estos leprosos que entró en el campamento arameo, dijo que no sería bueno consumir egoístamente la generosidad en secreto (7:9), lo cual es una ofensa no muy diferente del hecho que provocó su lepra en el primer lugar. Por experiencia, entonces, sabía que ocultar el pecado de la codicia traería castigo. 8:7-8 Uno de los últimos actos de Eliseo como profeta involucró una visita inusual a Damasco para ver al rey Ben-hadad de Aram, un antiguo enemigo de Israel (ver 6:24). Ben-

adad estaba enfermo (8:7). Él obviamente respetó el ministerio y la autoridad de Eliseo, así que hizo que un hombre llamado Hazael le llevara un regalo a Eliseo y le pidiera que consultara al SEÑOR acerca de su enfermedad (8:8). 8:9-15 A primera vista, la respuesta contradictoria de Eliseo es confusa. Si Ben-adad estaba seguro de recuperarse (8:10), ¿por qué moriría el rey? Pero, cuando Hazael preguntó por qué lloraba Eliseo, todo quedó claro. Con el tiempo, Hazael mismo asumiría el trono de Aram y luego masacraría al pueblo de Israel (8:11-13). Así, Ben-hadad se habría recuperado de su enfermedad. Pero, antes de que pudiera, Hazael lo asesinaría, que es exactamente lo que sucedió (8:14-15). C. Los reinados de dos reyes malvados en Judá y Jehú en Israel (8:16–10:36) 8:16-19 Por primera vez en 2 Reyes, el enfoque cambia a Judá en el sur. El primer rey de Judá descrito en este capítulo fue Joram, hijo del piadoso rey Josafat (8:16). Desafortunadamente, fue condenado como malo a los ojos del SEÑOR porque estaba muy influenciado por su esposa, quien era la hija mala de Acab (8:18). Así, la maldad del legado de Acab fluyó, no solo a través de los reyes de Israel, sino ahora también a través de los reyes de Judá. Sin embargo, Dios en su fidelidad preservó a Judá de la destrucción por amor a su siervo David. El Señor hizo una promesa de pacto para dar una lámpara a David y sus hijos para siempre en forma de rey para gobernar en su trono (8:19). En última instancia, el “siempre” de esta promesa se cumplirá en Jesucristo. 8:20-29 Joram tuvo que lidiar con la revuelta de Edom durante su reinado de ocho años, pero no pudo controlarlos (8:20-22). Le sucedió su hijo Ocozías, que reinó sólo un año y que era igualmente malo (8:25, 27). Como su padre, también estuvo bajo la influencia de Atalía, su madre, hija de Acab (8:26). Ocozías se unió a Joram del reino del norte para pelear contra el rey Hazael de Aram, pero Joram resultó herido y fue a Jezreel para recuperarse. Ocozías fue a visitar a Joram en Jezreel (8:28-29); sería una elección fatal. 9:1-4 Finalmente había llegado el tiempo para que el Señor erradicara a los descendientes de Acab y Jez-ebel de Israel. Años antes, Dios le había dicho a Elías que ungiera a Jehú como rey de Israel con este propósito declarado (ver 1 Reyes 19:16-17). Pero, la asignación de ungir a Jehú en realidad recayó en Eliseo, quien envió a uno de sus estudiantes de profeta a reunirse con Jehú, hijo de Josafat (no Josafat, el anterior rey de Judá) en una ceremonia privada y lo ungió como rey sobre Israel en lugar del hirió al rey Joram (9,1-3; véase 2 Reyes 8,28-29). Eliseo advirtió al joven profeta que corriera por su vida tras la unción para escapar de cualquier posible represalia que pudiera generar su acto (9:3). 9:5-10 El joven encontró a Jehú, lo llamó aparte a un aposento privado, derramó aceite sobre su cabeza y repitió el mandato de Dios: Yo te unjo rey sobre el pueblo de Jehová , Israel. Derribarás la casa de tu señor Acab (9:5-7). El profeta también predijo la forma en que Jezabel moriría y la forma vergonzosa en que dejarían su cuerpo para que lo comieran los perros (9:10). Estas predicciones de destrucción eran consistentes con lo que Elías había anunciado previamente (ver 1 Reyes 21:22-24). 9:11-15 Los compañeros soldados de Jehú pensaron que el hombre que había solicitado una audiencia con Jehú (y luego se escapó) era un loco, pero no estaban comprando el

rechazo de Jehú al incidente (9:11). Cuando les dijo la verdad, lo rodearon y declararon: ¡Jehú es rey! (9:13). Mientras tanto, el ejército estaba en Ramot de Galaad con el rey Joram, peleando contra Aram (9:14). Jehú les dijo a sus nuevos súbditos que no dejaran salir a nadie de Ramot y que no le dijeran a Joram en Jezreel para que no tuviera tiempo de montar una defensa antes de que Jehú llegara allí (9:15). 9:16-20 Jehú no tenía nada de qué preocuparse porque Dios estaba obrando su plan soberano entre bastidores. Jehú se dirigió a Jezreel, donde estaban juntos el rey Joram de Israel y el rey Ocozías de Judá (ambos miembros de la casa de Acab) (9:16). el vigilante . . en la torre de Jezreel vio que Jehú se acercaba rápidamente y les dijo: ¡Veo una turba! (9:16-17). Joram envió un jinete para ver si la turba estaba en paz (9:17). Pero, cuando el jinete transmitió la pregunta, Jehú esencialmente dijo: “Si sabes lo que te conviene, deja de hablar y únete a nosotros” (9:18). Esto sucedió por segunda vez antes de que el vigilante se diera cuenta de que el líder parecía ser Jehú (9:19-20). 9:21-29 Reconociendo que se trataba de un asunto serio, pero sin preocuparse lo suficiente como para huir, Joram y Ocozías cabalgaron para encontrarse con Jehú en la parcela de tierra de Nabot de Jezreelita (9:21). Fue esta misma superficie la que el rey Acab había reclamado como suya después de que la reina Jezabel mandó asesinar a Nabot (ver 1 Reyes 21:1-16). Por lo tanto, sería un lugar apropiado para que sus descendientes inicuos fueran condenados a muerte. Joram le preguntó a Jehú: ¿Vienes en son de paz? Y, cuando Jehú dejó en claro sus intenciones, citando las malas acciones fomentadas por la familia del rey como la razón de su venida, Joram y Ocozías huyeron (9:22-23). Pero fue demasiado tarde. Jehú y sus seguidores dispararon y mataron a los dos reyes condenados (9:24, 27). 9:30-37 Jehú llegó a Jezreel para llevar a cabo una ejecución final. La reina Jezabel se enteró de lo que le había hecho a su hijo Joram. Entonces, se pintó los ojos y se arregló el cabello (9:30), probablemente en un homenaje fingido al nuevo rey de Israel. Ella también lo llamó burlonamente Zimri (9:31), una referencia al hombre que había matado al rey de Israel, reinó siete días antes de suicidarse y fue reemplazado por el padre de Acab, Omri (ver 1 Re 16:9-20). Jezabel estaba dando a entender que Jehú correría la misma suerte. Jehú no se molestó en responder. En cambio, llamó a dos de sus sirvientes, suponiendo correctamente que estarían dispuestos a arrojarla a la muerte. Luego, Jehú cabalgó sobre su cadáver con su carro (9:32-33). Hecho esto, entró a comer y ordenó que la enterraran. Pero, cuando los sirvientes fueron a hacerlo, encontraron que los perros habían comido la carne de Jezabel en cumplimiento de la profecía de Elías (9:35-36). Por lo tanto, a los primeros lectores de 2 Reyes se les recordaba que Dios pidió cuentas a aquellos en Israel que no guardaron su ley y se volvieron a los ídolos, los mismos pecados por los cuales esos lectores habían sido exiliados. 10:1-3 Jehú sabía que su posición no era segura mientras hubiera funcionarios en el reino que fueran leales a la casa de Acab. Especialmente preocupantes fueron los guardianes de los setenta (¡setenta!) hijos de Acab en Samaria (10:1). Entonces, Jehú escribió correspondencia para todos los que tenían conexión con la casa real y los desafió a seleccionar al hijo de Acab más calificado para pelear por el trono (10:2-3).

10:4-8 Estos líderes habían oído lo que les sucedió a Joram, Ocozías y Jezabel, y no querían ser parte de la ira de Jehú. Así que rápidamente acordaron unirse a él y obedecieron su espeluznante orden de matar a los hijos de Acab y entregarle sus cabezas (10:4-7). Jehú los exhibió hasta la mañana como evidencia silenciosa pero efectiva de que había logrado conquistar la dinastía de Acab de una vez por todas. Además, cualquier resistencia contra él era inútil (10:8). 10:9-11 A la mañana siguiente, Jehú se paró detrás de la pila de cabezas cortadas y pronunció un discurso que puso sus acciones en la perspectiva adecuada (10:9-10). El pueblo de Jezreel debe haber estado consternado por lo que vio y tal vez temeroso de que la rebelión sangrienta de Jehú traería la furia del gobierno de Israel sobre sus cabezas. Pero Jehú descartó esa idea y asumió toda la responsabilidad por lo que hizo. Los jezreelitas y todo Israel necesitaban escuchar que lo que estaban presenciando era el cumplimiento de la palabra de Dios hablada contra la casa de Acab. Ninguno de sus planes fallará (10:10). 10:12-17 El juicio de Dios contra la familia de Acab aún no estaba completo. Jehú ejecutó a cuarenta y dos miembros de la familia de Ocozías que encontró en su camino a Samaria (10:11-14). Luego derribó el resto de la casa de Acab en Samaria. . . conforme a la palabra del SEÑOR hablada a Elías (10:17). El juicio es obra de Dios, pero Jehú fue obediente. Dios le dio a Jehú un compañero llamado Jonadab hijo de Recab, quien era un celoso seguidor del Señor (10:15-16, 23; ver Jer 35:6-7, 14-16). Este hombre estuvo de acuerdo con el plan de Jehú de librar a la tierra de la influencia de Acab y la adoración a Baal, así que estrechó su mano y se unió a Jehú en su carroza. 10:18-27 Cuando Jehú llegó a Samaria, organizó la mayor limpieza de la casa del culto a Baal desde la competencia de Elías en el Monte Carmelo (ver 1 Reyes 18). Llamó a todos los profetas. . . siervos y sacerdotes de Baal para venir a un gran sacrificio. Pero Jehú estaba actuando engañosamente, quizás porque todavía no estaba seguro de su nivel de apoyo en Samaria (10:19). Al final vinieron todos los siervos de Baal (10:21). Estaban emocionados de descubrir que el nuevo rey abrazó la nueva "fe" de Israel a la que se habían dedicado. Y llenaron el templo de Baal. Cuando Jehú confirmó que no había siervos del verdadero Dios presentes (10:23), lanzó su trampa. El rey soltó a sus ochenta hombres para matar a todos los idólatras, derribar el templo de Baal y amontonar sobre él la mayor desgracia al convertirlo en una letrina (10:24-27). 10:28-29 Así, Jehú eliminó la adoración a Baal de Israel (10:28). Sin embargo, en el siguiente versículo, encontramos que él no dejó de adorar los becerros de oro que Jeroboam había puesto en Betel y Dan (10:29). Entonces, mientras Jehú erradicó un gran mal demoníaco en la tierra (Baal) y sus representantes humanos (la casa de Acab y los sacerdotes de Baal), Jehú no siguió al Señor de todo corazón. Esta verdad apunta a la triste realidad de que Israel nunca sería completamente limpiado de su idolatría. Es por eso que Dios eventualmente traería su juicio sobre el reino del norte, expulsándolos completamente de su tierra. 10:30-36 Sin embargo, debido a la obediencia de Jehú en el asunto de Acab, Dios le prometió una dinastía de cuatro generaciones de hijos que gobernarían en Israel (10:30). Sin embargo, Dios también demostró su disgusto con el idólatra reino del norte al permitir

que su tierra fuera reducida a través de las conquistas del rey Hazael de Aram durante el reinado de Jehú de veintiocho años (10:32-36). D. Los reinados de los reyes buenos y malos en Israel y Judá (11:1–16:20) 11:1-3 Jehú había destruido a toda la familia de Acab en el norte, pero este no fue el final de los descendientes de Acab en el reino del sur de Judá. Ninguno era más peligroso que Atalía, la madre del rey Ocozías (a quien Jehú mató). Es importante destacar que ella era la hija de Acab y Jezabel. Ella procedió a aniquilar a todos los herederos reales cuando vio su oportunidad de apoderarse del trono (11:1). Pero, Jehosheba, que era . . . La hermana de Ocozías, rescató al hijo de Ocozías (y nieto de Atalía) Joás y, en la providencia de Dios, lo escondió en el templo seis años durante el reinado malvado de Atalía (11:2-3). 11:4-8 En el séptimo año, el sumo sacerdote Joiada decidió que era hora de actuar. Reunió a un grupo de hombres leales, les mostró a Joás y planeó un golpe contra Atalía (11:4). La idea era dividirlos en tres grupos para proteger el palacio del rey, y al mismo tiempo brindar protección al joven rey cuando se revelara el golpe (11:5-7). Cualquiera que intentara acercarse a sus filas debía ser ejecutado (11:8). 11:9-16 Los hombres estaban armados y apostados; todo estaba listo (11:9-11). Fue entonces cuando Joiada sacó al joven Joás, lo coronó y lo ungió, mientras la multitud gritaba: ¡Viva el rey! (11:12). La conmoción atrajo a Athaliah a la escena, como Jehoiada esperaba que ocurriera. Cuando vio (sin duda con los ojos muy abiertos) a Joash, a quien supuso que estaba tan muerto como sus hermanos, gritó: ¡Traición! ¡Traición! (11:14). (Dada su traición al asesinar a los “herederos reales” (11:1), ¡es absurdo que tuviera el descaro de acusar a otros de traición!) Pero era demasiado tarde para que alguien la salvara. Los comandantes. . . a cargo del ejército, que era leal al rey legítimo, se apoderó de Atalía, matándola a ella y a sus seguidores (11:15-16). 11:17-21 El resto del capítulo aclara por qué nadie se afligió por la muerte de Atalía. El pueblo de Judá obviamente estaba cansado de su maldad y devoción a la adoración de Baal, y en esta etapa de la historia de la nación, todavía eran sensibles al honor del Señor. Joiada los guió para hacer un pacto entre el SEÑOR , el rey y el pueblo de renovada fidelidad a Dios (11:17). El pueblo entonces mostró su sinceridad derribando el templo de Baal, destrozando sus altares e imágenes y matando a Matán, el sacerdote de Baal (11:18). Joás tenía solo siete años cuando se instaló oficialmente en su trono (11:19, 21). 12:1-3 Joás reinó cuarenta años en Jerusalén (12:1), pero su gobierno fue heterogéneo. Joás hizo lo correcto a los ojos de Dios, pero solo mientras su mentor piadoso, el sacerdote Joiada, estaba vivo para mantenerlo en el buen camino (12:2; ver 2 Crónicas 24:15-25). Incluso entonces, Joás dejó intactos los lugares altos idólatras donde el pueblo de Judá continuaba sacrificando y quemando incienso (12:3). Incluso si algunos adoraban al Señor (en lugar de dioses falsos) en estos lugares, hacerlo seguía siendo una rebelión a su mandato de adorarlo solo en el templo de Jerusalén. Entonces, desafortunadamente, Joás era un gobernante débil cuya devoción a Dios era solo externa. ¿Es tu fe superficial? ¿O llega hasta el fondo del corazón? 12:4-8 A pesar de sus fallas, Joás decidió emprender un programa de renovación para el templo, que habría tenido alrededor de cien años para este tiempo y necesitaba

reparaciones. Su plan era que los sacerdotes apartaran una parte de la plata dedicada que recibían en ofrendas del pueblo para reparar cualquier daño que se encontrara en el templo (12:4-5). Pero ese plan no funcionó porque los sacerdotes no lo siguieron. Entonces, para el año veintitrés de su reinado, Joás se exasperó y llamó a Joiada y a los demás sacerdotes a la alfombra por su falta de progreso y les dijo que olvidaran el plan original porque tenía una nueva idea (12:6-8). ). 12:9-16 El rey hizo instalar una caja junto al altar con un agujero en la tapa. En lugar de que los sacerdotes recibieran plata, debía colocarse en esta caja (12:9). Luego, el secretario del rey y el sumo sacerdote vaciaban la caja y entregaban el dinero a los que supervisaban el trabajo de reparación del templo (12:10-11). Y, todo se hizo con honestidad e integridad (12:15). 12:17 En 2 Crónicas 24, aprendemos de la caída de Joás. Joiada, su mentor espiritual, murió. Entonces, Joás se convirtió en apóstata, sirviendo a dioses falsos e incluso asesinando al hijo de Joiada. Entonces, el ataque del rey Hazael de Aram en vista aquí fue el juicio de Dios contra Joás y Judá porque habían abandonado al Señor (ver 2 Crónicas 24:24). 12:18-21 Joás no se arrepintió ni buscó la ayuda del Señor; en cambio, compró al rey Hazael usando los tesoros del templo y el palacio del rey (12:18). Entonces, Hazael partió, pero las semillas habían sido sembradas para la destrucción de Joás. Sus siervos conspiraron contra él y lo asesinaron (12:20-21). El rey había pensado que podía escapar del juicio de Dios con intrigas. Pero, la única forma de escapar del juicio de Dios es volverse a Dios en arrepentimiento y fe. 13:1-3 Mientras Joás estaba en el trono de Judá comenzando las reparaciones del templo, Joacaz hijo de Jehú ascendió al poder en Israel (13:1). Fue la primera de las cuatro generaciones de los descendientes de Jehú a quienes Dios prometió que ocuparían el trono de Israel (ver 10:30). Lamentablemente, sin embargo, ninguno de los cuatro era nada del otro mundo. Joacaz hizo lo malo a los ojos de Dios al seguir firmemente en los pecados de Jeroboam, el idólatra fundador del reino del norte (13:2). Entonces, una vez más, Dios usó un poder extranjero (Aram) para que sirviera como instrumento de juicio contra su pueblo rebelde (13:3). 13:4-8 Cuando el rey vio lo mucho que el rey de Aram estaba afligiendo al pueblo de Israel, Joacaz buscó el favor del SEÑOR (13:4). Entonces, Dios en su gracia proporcionó un libertador que liberó a Israel de los arameos (13:5), aunque no se nombra al libertador. Sin embargo, después de la liberación divina, la gente volvió a sus antiguos caminos idólatras (13:5-6), lo que suena como una página del libro de Jueces. Entonces, Dios mantuvo débil a Israel, permitiéndoles solo un ejército lamentable que fácilmente podría haber sido arrastrado por un enemigo como polvo en la trilla (13: 6-7). 13:9-13 Joás sucedió a Joacaz como rey sobre Israel y reinó dieciséis años, pero su mandato fue como el de su padre y su abuelo: hizo lo malo (13:10-11). Poco se dice sobre su reinado excepto que fue a la guerra contra sus hermanos judíos en Judá (13:12). 13:14 Aunque no había nada positivo que informar sobre el reinado de Joás, algo importante sucedió mientras él estaba sentado en el trono. Eliseo, el hombre de Dios, se estaba muriendo. Cuando el rey se enteró de la enfermedad del profeta, fue a verlo, lloró y

exclamó: ¡Padre mío, padre mío, los carros y la caballería de Israel! (13:14). (Esta fue la misma manera en que Eliseo se dirigió a Elías cuando este último fue llevado del cielo en un carro de fuego; ver 2:11-12). Por eso, a pesar de sus defectos, el rey Joás tenía un gran respeto por el anciano profeta que tenía delante. El rey también reconoció que Eliseo era su salvavidas divino si Israel recibiera alguna ayuda durante su crisis con Aram. 13:15-17 Aunque Joás generalmente era impío, Dios tuvo misericordia de él. Eliseo fue un verdadero profeta, y Dios quería que el rey supiera que acudir a él en busca de ayuda era lo correcto. Eliseo le dijo al rey que consiguiera un arco y flechas (13:15). Luego, Eliseo puso sus manos sobre las manos del rey e hizo que el rey disparara una flecha por la ventana del este, en dirección a su enemigo, Aram (13:16-17). Cuando el rey obedeció, Eliseo dijo que la victoria sobre Aram sería suya. Mientras que Eliseo declaró una victoria que aún no había sucedido, le dio al rey la perspectiva de Dios sobre la situación. Esta es una imagen del ser natural santificado por lo sobrenatural cuando Dios pone sus manos sobre él. Cuando Joás tuvo suficiente fe para seguir las instrucciones de Eliseo, la flecha que salió de su arco ya no era suya sino, como dijo Eliseo, la flecha de la victoria del SEÑOR. . . sobre Aram (13:17). En otras palabras, lo ordinario se vuelve extraordinario cuando se une a lo espiritual. La batalla ahora era espiritual, no solo física, porque las armas de guerra ahora estaban santificadas. 13:18-19 Desafortunadamente, Joás no tuvo la fe para confiar en Dios para una victoria aún mayor. El poder sobrenatural y las promesas de Dios no niegan nuestra responsabilidad de actuar con fe. Eliseo le dijo a Joás que tomara las flechas y golpeara el suelo (13:18) para reclamar en la tierra lo que Dios ya había declarado en el cielo (ver Mateo 16:19). No está claro si el profeta quería que el rey disparara sus flechas al suelo (como hizo con la primera flecha), o si las tenía en la mano y golpeaban el suelo. De todos modos, al rey le faltó el celo que Eliseo dijo que debería haber mostrado. Por lo tanto, Israel experimentaría solo una victoria parcial, en lugar de una victoria total, porque se negó a utilizar todos los recursos a su disposición, lo que indica falta de fe y compromiso. Se necesita obediencia y compromiso completos para una victoria completa. 13:20-21 Incluso después de que murió y fue sepultado (13:20), el poder de Eliseo no cesó. Eso es porque el poder que había ejercido en vida no era suyo. Algún tiempo después, un hombre muerto fue arrojado a la tumba de Eliseo. Luego, cuando tocó los huesos del profeta, ¡el muerto volvió a la vida (13:21)! 13:22-25 Tal como lo había profetizado Eliseo, el rey Joás derrotó a Aram tres veces, recuperando las ciudades que Israel había perdido (13:25). Dios fue misericordioso con Israel, pero no por su bondad. En cambio, Dios fue fiel a su pacto con Abraham, Isaac y Jacob, sus antepasados. Aun después de todo lo que habían hecho, aún no había desterrado a Israel de su presencia (13:23). Qué hermoso recordatorio de que el Señor es “lento para la ira y abundante en amor fiel y verdad” (Éxodo 34:6). Pero, eventualmente, su paciencia se acabaría; con el tiempo, el reino del norte sería derrotado y llevado. 14:1-4 El siguiente cambio en el reinado ocurrió en Judá, donde Amasías hijo de Joás sucedió a su padre en Jerusalén (14:1-2). La declaración hecha en 14:3 es clave. Dice: Hizo lo recto ante los ojos de Jehová, pero no como su antepasado David. Hizo todo lo que había hecho su padre Joás. Todos los reyes de Judá se compararon con David, el rey más grande

de Judá que guardó la ley de Dios y recibió la promesa del Mesías que venía de su linaje. Amasías mantuvo la adoración a Dios como lo había hecho Joás, al menos en los primeros años de su reinado. Sin embargo, también dejó en pie los lugares altos donde el pueblo practicaba el culto prohibido (14:4). 14:5-7 Amasías también mató a los hombres que habían asesinado a su padre. Pero, lo que es más importante, limitó su retribución a lo prescrito por la ley de Moisés, una indicación del respeto de Amasías por la ley (14:5-6). Experimentó una batalla exitosa contra Edom cuando trató de rebelarse contra el control de Judá, apoderándose de la ciudad de Sela, que hoy es la famosa fortaleza de roca de Petra en el Jordán (14:7). 14:8-10 Al parecer, Amasías se sentía fuerte y engreído después de la campaña edomita, así que miró hacia el norte y desafió a Joás en Israel para que lo encontrara cara a cara (14:8). El ejército de Israel estaba débil después de años de ser golpeado por Aram (ver el comentario sobre 13:4-8), así que tal vez Amasías pensó que era un buen momento para que Judá se adhiriera a Israel. Joás respondió con una parábola que ridiculizaba la fuerza de Judá (14:9). Luego, le advirtió a Amasías en términos muy claros: Te has vuelto demasiado confiado. . . quédate en casa (14:10). 14:11-14 El buen consejo hirió el orgullo de Amasías. Él no escucharía. Sintió que no podía dejarlo pasar porque había lanzado el desafío inicial, por lo que su respuesta fue predecible. Cuando Joás vio que Amasías no tenía intención de retroceder, avanzó. Los dos reyes se encontraron cara a cara en Bet-semes, a unas quince millas al oeste de Jerusalén (14:11). Tal como lo había advertido Joás, la batalla entre ellos fue un completo desastre para el reino del sur. Judá fue derrotado y huyó (14:12). Peor aún, Joás capturó a Amasías. Luego, fue a Jerusalén y derribó doscientas varas del muro, saqueó los tesoros del templo y del palacio, y tomó rehenes (14:13-14). 14:15-22 Aquí se registra la muerte de Joás por segunda vez, probablemente debido a su batalla con Amasías, una idea que da cuerpo a lo que se reveló previamente en 13:12. Jeroboam, hijo de Joás, se convirtió en rey en su lugar (14:16). Fue el tercero de los cuatro reyes de la dinastía de Jehú, como le prometió el Señor. El rey Amasías de Judá fue liberado después de la muerte de Joás y vivió quince años. Pero, como su padre, él también fue víctima de asesinos que lo siguieron hasta Laquis cuando trató de escapar (14:17, 19). Le sucedió su hijo Azarías (14:21). 14:23-24 Jeroboam comenzó su reinado después de la muerte de su padre. A menudo se le llama Jeroboam II para distinguirlo del primer rey de Israel del mismo nombre (mencionado en 14:24). Había reinado con Joás durante once años como corregente, y en total reinó cuarenta y un años (14:23), más que cualquier rey de Israel hasta ese momento. Espiritualmente, su gobierno siguió el mismo patrón angustioso que el de sus antepasados inmediatos. 14:25-29 Sin embargo, Jeroboam II fue un exitoso comandante militar que recuperó mucho territorio que Israel había perdido ante Aram. Jonás, hijo de Amitai, hizo una profecía sobre esta restauración de la tierra (14:25). (Este es el mismo Jonás encargado de profetizar a Nínive; véase Jonás 1:1). Una vez más, Dios intervino a favor de su pueblo por

su compasión. Habían sufrido mucho bajo Hazael de Aram. Por la gracia de Dios, Joás había comenzado a revertir esta tendencia (ver 2 Reyes 13:22-25) y Jeroboam la continuó (14:25-27). Incluso pudo tomar Damasco, la capital de Aram (14:28). A su muerte, Jeroboam fue reemplazado por su hijo Zacarías (14:29), el cuarto y último rey de la dinastía de Jehú. 15:1-7 Aquí el autor de 2 Reyes cambia, una vez más, al reino del sur de Judá y el reinado de Azarías (15:1); el suyo fue el segundo reinado más largo de cualquier rey a ambos lados de la frontera. Despedir sus cincuenta y dos años con solo unos pocos versos puede parecer extraño, especialmente porque fue elogiado como un rey que hizo lo recto ante los ojos de Jehová, excepto por dejar intactos los lugares altos (que casi todos los reyes de Judá lo hizo; 15:2-4). Lo único que se incluyó sobre Azarías fue que Dios lo afligió con una grave enfermedad de la piel (15:5), lo que le obligó a vivir separado en los últimos años de su reinado mientras su hijo Jotam gobernaba. ¿Entonces qué pasó? Es importante destacar que Azarías también era conocido como Uzías (ver 15:13, 30). En 2 Crónicas encontramos algunos detalles útiles sobre su historia. Uzías fue uno de los reyes más efectivos de Judá, expandiendo su territorio y siguiendo al Señor, hasta que se enorgulleció, usurpó el papel del sacerdote y Dios lo golpeó con una enfermedad en la piel por su arrogancia (ver 2 Crónicas 26:1). -23). Tal vez Dios dejó que el autor de 2 Crónicas completara los detalles del reinado de Azarías porque 1 y 2 Crónicas tienen un interés especial en los reyes de Judá (ver la introducción a 1 y 2 Crónicas). 15:8-15 Arriba, en el reino del norte, el malvado reinado de Zacarías sobre Israel duró sólo seis meses antes de que un hombre llamado Salum lo asesinara públicamente y reclamara el trono (15:8-10). El escritor es cuidadoso en notar que el reinado de Zacarías cumplió la promesa de Dios a Jehú de que cuatro generaciones de sus hijos se sentarían en el trono de Israel (15:12). El usurpador Salum duró aún menos que Zacarías: un mes. Fue reemplazado por alguien que le hizo lo mismo. Menahem lo sacó y se convirtió en rey (15:13-14). 15:16-18 Menajem demostró aún más su brutalidad al atacar el pueblo de Tifsa porque su gente no se rendía, es decir, no lo reconocían como rey. Su asesinato de todas las mujeres embarazadas y sus hijos fue especialmente bárbaro (15:16). Destaca el horror y la crueldad de que son capaces los seres humanos caídos. No sorprende que el autor describa el reinado de Menahem como malvado (15:18). Era carnicero. 15:19-22 Menahem no era lo suficientemente fuerte para manejar una invasión de los asirios bajo el rey Pul en el 743 a.C. Pul era el nombre del trono del poderoso rey Tiglatpileser III. Esta es la primera mención de Asiria que encontramos en 2 Reyes, pero no será la última. (Con el tiempo, este poder extranjero conquistaría a Israel). Menahem le dio a Pul un gran pago en plata, tanto para detener la invasión como para obtener su apoyo mientras Menahem buscaba fortalecer su dominio sobre el reino (15:19). El ataque de Menahem a Tiphsah había demostrado que no era del agrado de todos, y gravar a cada uno de los hombres prominentes de Israel para recaudar el dinero para pagar al rey de Asiria probablemente no hizo nada para aumentar su popularidad (15:20). 15:23-31 El hijo de Menahem, Pekahiah, ascendió al trono y siguió diligentemente la apostasía de Jeroboam hijo de Nabat (15:23-24). Fue asesinado y reemplazado en otro golpe militar por uno de sus oficiales, Pekah (15:25). Su reinado de veinte años (752-732 a.

C.) fue otro período oscuro en Israel (15:27-28) y acercó aún más al reino del norte al año de su derrota y deportación por parte de los asirios (722 a. C. ) . El rey Tiglat-pileser de Asiria invadió nuevamente a Israel y capturó . . . toda la tierra de Neftalí. . . y deportó al pueblo a Asiria (15:29). Esta derrota llevó a Oseas a organizar una conspiración contra Peka, asesinarlo y reclamar el trono de Israel (15:29-30). Así, con otro golpe, fue reemplazado otro malvado rey de Israel. 15:32-35 De vuelta en Judá, Jotam tomó el trono en lugar de su padre Uzías y reinó durante dieciséis años (15:32-33). Felizmente, así como los malos reyes de Israel siguieron a sus predecesores en hacer el mal, Jotam siguió a Uzías (también llamado Azarías) en hacer lo correcto. Sin embargo, como la mayoría de los reyes de Judá, no logró destruir los lugares altos de Judá (15:34-35), los lugares alternativos de adoración que Dios había prohibido a través de Moisés. 16:1-4 Acaz hijo de Jotam fue uno de los reyes malvados de Judá (16:1). No solo no hizo lo correcto en comparación con David, sino que en realidad anduvo en los caminos de los reyes de Israel, una acusación que no podía tomarse como un cumplido (16:2-3). Y, como si eso no fuera suficientemente malo, Acaz cometió el vil acto de sacrificar a su hijo en el fuego (16:3). Cientos de años antes, el Señor había advertido al pueblo por medio de Moisés que no “imitaran las costumbres abominables” de las naciones que los israelitas estaban expulsando de Canaán. El primer elemento de la lista de prácticas prohibidas era “sacrificar al hijo o la hija [de uno] en el fuego” (Deut 18:9-10). Sin embargo, aquí estaba el rey de Israel, destruyendo a los miembros más vulnerables de la sociedad. Mató a su propio hijo, que fue creado a imagen de Dios (Gn 1,26). Y, mientras que los reyes anteriores de Judá dejaron intactos los lugares altos, Acaz adoró dioses falsos en cada santuario que pudo encontrar (16:4). No se equivoque: si no se controla, la teología falsa conduce a la corrupción y la violencia. Acaz era malvado hasta la médula. 16:5-9 Judá fue atacada por una fuerza conjunta de Aram e Israel (16:5). Si este problema fue una prueba de fe para Acaz, fracasó miserablemente. No clamó a Dios por liberación. En cambio, el rey de Judá solicitó la liberación del rey Tiglat-pileser de Asiria, prometiéndole lealtad si Asiria solo lo salvaba de Aram e Israel (16:7). Pero, tal liberación no viene gratis. Acaz tuvo que pagar dinero de protección: plata y oro del templo y del palacio del rey (16:8). Una vez que recibió su pago, Tiglat-pileser no solo atacó y capturó la capital de Aram, Damasco, sino que también mató al rey Rezín (16:9). Judá fue liberado, por ahora. Pero, al ignorar a Dios, Acaz estaba separando a su nación del único que podía proporcionar una liberación verdadera y duradera. 16:10-16 Inicialmente, Acaz estaba tan emocionado por quitarse la presión de encima que fue a Damasco a encontrarse con su nuevo amo, el rey Tiglat-pileser (16:10). Sin embargo, esta no fue una reunión de iguales, porque Acaz ahora era vasallo del rey asirio y tenía que tener cuidado de no hacer nada para ofenderlo (ver 16:18). De hecho, esa puede ser una de las razones por las que Acaz envió a Jerusalén un modelo y planos completos para el altar que vio en Damasco para que su sumo sacerdote Urías pudiera construirlo (16:10-11). Tiglat-pileser probablemente le hizo saber a Acaz que quería que se observara la adoración

de los dioses asirios en Judá, al menos hasta cierto punto. Acaz fue lo suficientemente impío como para obedecer sin un gemido de protesta. Cuando Acaz regresó a Jerusalén, el altar estaba terminado, por lo que subió sus gradas y ofreció una versión falsa de las ofrendas legítimas de Israel (16:11-13). Luego, Acaz ofendió aún más a Dios al mover el altar de bronce que Salomón había hecho, para poder colocar su nuevo altar en su lugar destacado (16:14). También ordenó al infiel sacerdote Urías que ofreciera en esta abominación de altar tres de las ofrendas más importantes de Israel: el holocausto que simboliza el perdón de los pecados y la comunión, la ofrenda de cereal vespertina que simboliza la dedicación, y las libaciones que simbolizan el gozo derramado ante Dios ( 16:15). 16:17-20 Por razones no explicadas, Acaz también cortó otros elementos de adoración, desmanteló el dosel del sábado que habían construido en el palacio y cerró la entrada exterior para el rey, todo para satisfacer a su señor gentil (16:17-18). ). Lo único bueno que salió de la vida de Acaz fue su hijo Ezequías, quien se convertiría en uno de los reyes destacados de Judá (16:20). Aunque Acaz fue verdaderamente un gobernante malvado, Ezequías sirve como un maravilloso ejemplo del hecho de que nuestro futuro no está predeterminado por el carácter de nuestros padres. Incluso si tus padres no siguieron a Dios, puedes seguir un camino diferente, un camino que honre a Dios, por la gracia de Dios y tu voluntad de hacer un cambio. E. El Reino de Oseas y la Caída de Israel (17:1-41) 17:1-3 Oseas se convirtió en rey de Israel al liderar una conspiración para matar al rey Peka (ver 15:29-30). Sería el último líder del reino del norte, y no se apartó del camino traicionero de sus predecesores, porque fue un gobernante que hizo lo malo ante los ojos de Jehová (17:1-2). Un ataque del rey Salmane-ser de Asiria, que había sucedido a su padre Tiglat-pileser III, convirtió a Oseas en su vasallo y le pagó tributo (17:3). 17:4-6 Oseas decidió romper su pacto de vasallaje con Salmanasar. Sin embargo, no lo hizo buscando la ayuda del Señor, sino participando en una conspiración para buscar la ayuda del rey So de Egipto. Oseas estaba tan seguro de su complot que dejó de rendir tributo a Salmanasar. Pero la ayuda de Egipto fue inútil, se descubrió el plan y arrestaron a Oseas (17:4). Su necedad y su negativa a confiar en Dios ayudaron a condenar a su nación, de hecho, porque Salmanasar, en su furor por la traición de Oseas, invadió toda la tierra y puso sitio a Samaria durante tres años (17:5). Cuando finalmente cayó Samaria, Salmanasar deportó a los israelitas a Asiria (17:6). Esto ocurrió en el 722 a. El reino del norte había durado más de dos siglos. Veinte reyes se habían sentado en su trono, cada uno de ellos juzgado como malo a los ojos de Dios. 17:7 El resto del capítulo explica las razones de este triste final del reino de Israel. El hecho de que los reyes y el pueblo no guardaran la ley de Dios y su práctica de la idolatría les acarreó la ruina. El escritor de 1–2 Reyes no deja ninguna duda en la mente de sus lectores de por qué todos estos desastres sucedieron al pueblo de Dios: Esto. . . sucedió porque el pueblo de Israel pecó contra el SEÑOR su Dios que los había sacado de la tierra de Egipto. . . y porque adoraban a otros dioses. Esa declaración es un resumen de todo lo que sigue. El pueblo de Israel y sus líderes rechazaron al Dios que los había rescatado de la esclavitud. Cambiaron a su Redentor viviente por dioses imaginarios de madera y piedra.

(Afortunadamente, como veremos al final de 2 Reyes, él también ofrece una chispa de esperanza debido a la fidelidad de Dios a las promesas de su pacto, incluso frente a la total falta de obediencia de su pueblo). 17:8-10 La acusación contra Israel se extiende por varios versículos, con las ofensas acumulándose. Los israelitas imitaron las costumbres de las naciones que Dios había expulsado de la tierra prometida, costumbres que Dios había prohibido explícitamente por medio de Moisés (ver Dt 18:9). Los propios reyes de Israel, los hombres que debían guiar al pueblo en santidad y fidelidad, adoptaron estos caminos rebeldes, y el pueblo siguió su ejemplo (17:8). Ellos pensaban que estaban haciendo estas cosas en secreto mientras aún tenían el pretexto de adorar a Dios, como si fuera a ser engañado (17:9). Pero, Dios es omnisciente (es decir, omnisciente) y omnipresente (es decir, presente en todas partes). Nada de lo que hacemos es en secreto. 17:11-15 La maldad de Israel enfureció al Señor (17:11), quien como un padre amoroso que vela por el bienestar de sus hijos, les había mandado una y otra vez: No hagáis esto. Pero ellos, en cambio, sirvieron a ídolos que no pudieron salvarlos (17:12). Este es un punto crítico, y el Salmo 115: 4-7 lo lleva a casa. El salmista también escribió esto acerca de los idólatras: “Los que los hacen son como ellos” (Sal 115:8). En otras palabras, el pueblo de Israel siguió a ídolos inútiles y ellos mismos se volvieron inútiles (17:15). A pesar de las repetidas advertencias de Dios (17:13), no escucharon (17:14). Toma nota: te vuelves como lo que adoras. 17:16-17 De todas las costumbres de las naciones que Israel imitaba, una era especialmente horrible: sacrificaban a sus hijos e hijas en el fuego (17:17). ¡Los miembros más vulnerables de la sociedad fueron ejecutados por sus propios padres! Trágicamente, esto suena como nuestra propia cultura en la que la práctica atroz del aborto es tan frecuente. Dios no se hará de la vista gorda ante la destrucción de los portadores de su imagen (ver Gen 1:26). 17:18-20 A pesar de la condenación de Israel por parte del autor, Judá tampoco estaba libre de culpa. Después de la muerte del rey Salomón, la nación de Israel se dividió en el reino del norte de Israel y el reino del sur de Judá. Y, aunque Judá tuvo varios reyes piadosos mientras que Israel no tuvo ninguno, ese reino también experimentó una gran depravación y cayó lejos de los estándares de Dios. Por lo tanto, el autor quiere dejar claro que Israel no fue el único culpable. Él hace un comentario entre paréntesis de que ni siquiera Judá guardó los mandamientos del SEÑOR . . . sino que vivía conforme a las costumbres que había practicado Israel (17:19). Aunque el castigo de Judá aún estaba por llegar, no escaparían de la justa ira de Dios. Con el tiempo, Judá sufriría un destino similar al de Israel. 17:21-23 Cuando Jehová arrancó a Israel de la casa de David, se la dio a Jeroboam. Pero, el rey Jeroboam desdeñó la gracia de Dios e hizo que Israel cometiera un pecado inmenso (17:21). Entonces, finalmente, después de años de Israel siguiendo los pasos de Jeroboam, Dios finalmente quitó a Israel de su presencia, lo cual no fue una sorpresa. Había advertido a los reyes y al pueblo de esto mismo a través de sus siervos los profetas durante años, pero no habían escuchado.

El autor señala amablemente que el pueblo de Israel todavía estaba en Asiria en su día, años después del colapso de su patria (17:23). 17:24-26 Cuando los gobernantes del antiguo Cercano Oriente conquistaban una nación y llevaban a su gente al exilio, a menudo establecían pueblos de otras naciones conquistadas en la tierra recién conquistada. Esta separación de la gente de sus tierras, y supuestamente de sus dioses, tenía como objetivo evitar que surgiera un sentimiento nacionalista. Exiliar al pueblo y mezclarlo con otros pueblos los haría menos propensos a rebelarse. Así, los asirios establecieron toda clase de extranjeros en las ciudades de Samaria en lugar de los israelitas (17:24). Es importante destacar que estos extranjeros trajeron sus religiones y dioses con ellos, una situación a la que Dios respondió enviando leones entre ellos, que mataron a algunos de ellos (17:25). Estos colonos rápidamente se dieron cuenta de que el Dios de los israelitas era alguien a tener en cuenta, por lo que le pidieron ayuda al rey de Asiria porque no sabían qué hacer para aplacar al dios de la tierra (17:26). Querían tomar medidas para asegurarse de no ofender a lo que creían que era el dios local en cuya tierra se estaban instalando. 17:27-33 El rey asirio tenía una solución fácil al problema: enviaría de regreso a un sacerdote israelita deportado para enseñar a los residentes extranjeros en Israel cómo debían temer al SEÑOR ( 17:27-28) . Ahora, comprenda que el sacerdote pudo haber sido una de las mismas personas que llevaron a Israel a adorar los becerros de oro erigidos por Jeroboam. Por lo tanto, el hecho de que les enseñó a estos incrédulos lo que el Señor requería no era garantía de que él viviera de acuerdo con esos estándares o que estuviera por encima de mezclarse con la gente que también creaba y adoraba a sus propios dioses (17:29). Por su parte, a los nuevos habitantes no les importó mezclar la adoración al Señor con la de sus ídolos (17:33). La escena aquí es típica del antiguo politeísmo y sincretismo. 17:34 Aquí tenemos una acusación general contra los nuevos habitantes de lo que había sido Israel. El autor dice: Todavía están observando las prácticas anteriores hasta el día de hoy. Estos versículos, entonces, explican el origen del pueblo samaritano sincretista del ministerio terrenal de Jesús (ver Juan 4). Muchos de los israelitas que todavía estaban en la tierra después del derrocamiento de Israel se casaron con los pueblos extranjeros con el tiempo hasta que el carácter distintivo de la religión de Israel fue sistemáticamente desmantelado y reemplazado por una mezcla heterogénea de religión en la que el Señor era solo una deidad entre muchas. En efecto, todo lo que Dios había hecho para diferenciar a su pueblo de las naciones que lo rodeaban había sido deshecho por el pueblo del reino del norte. 17:35-41 Años antes, Dios había hecho un pacto con los descendientes de Jacob (17:35). Él les prometió su fidelidad y protección, pero, a cambio, ellos debían serle fieles. Debían honrarlo exclusivamente como su Rey y vivir desde la perspectiva de ser ciudadanos de su reino (17:36-39). Debido a que fallaron en hacer esto, Dios los echó de la tierra. Cuando gente de otras naciones vino a vivir en la tierra, aunque sabían lo que les había pasado a los antiguos habitantes, continuaron con sus prácticas anteriores (17:40). Enseñaron a su descendencia a mezclar la adoración del Señor con la adoración de sus ídolos (17:41). Que triste desenlace.

II. EL REINO SOBREVIVIENTE DE JUDÁ (18:1–25:30) A. El reinado de Ezequías (18:1–20:21) 18:1-3 Aunque Judá eventualmente también caería, el reino del sur fue bendecido temporalmente con el reinado piadoso de Ezequías, un hombre que era el polo opuesto de su malvado padre, Acaz (18:1). Disfrutó del raro elogio de hacer lo recto ante los ojos del SEÑOR tal como lo había hecho su antepasado David (18:3). 18:4-6 Ezequías fue uno de los pocos reyes que quitó los lugares altos, los lugares de adoración prohibidos. También cortó los postes idólatras de Asera. Además, destruyó la serpiente de bronce que Moisés hizo siglos antes (ver Números 21: 8-9), que se llamaba Nehushtan, que significa "Una cosa de bronce". ¡Qué triste que este objeto que Dios había usado para liberar a su pueblo se haya convertido en objeto de adoración! Por estas y otras razones, Ezequías fue aclamado como un rey apartado y por encima de los demás reyes de Judá en su fidelidad a los mandamientos de Dios (18:5-6; para sus otras reformas y actividades espirituales, véase 2 Crónicas 29–31). . 18:7-8 Después de haber leído acerca de la infidelidad y las acciones viles de muchos de los reyes de Israel y Judá, el rey Ezequías es un soplo de aire fresco. El SEÑOR estaba con él, y dondequiera que iba, prosperaba. Note que cuando Ezequías honró a Dios, la presencia de Dios estuvo con él y le dio éxito. Y, en lugar de inclinarse ante un poder extranjero, el rey se opuso al rey de Asiria y no lo sirvió (18:7). También derrotó a los filisteos (18:8). Mientras este hombre miraba a Dios como su fuente de liberación, Dios estaba con él. 18:9-12 El autor repite brevemente el relato anterior de Asiria conquistando el reino del norte y deportando a los israelitas (ver 17:3-6) porque estos eventos sucedieron durante el reinado de Ezequías. 18:13-16 Curiosamente, el relato de 2 Reyes 18:13–20:19 se parece mucho a Isaías 36:1– 39:8. El rey asirio con quien trataría Ezequías era Senaquerib, el sucesor de Salmanasar, que había conquistado Israel. Desafortunadamente, las cosas no le fueron bien a Judá. Senaquerib atacó todas las ciudades fortificadas de Judá y las capturó (18:13), dejando solo Jerusalén. Y, en ese momento, Ezequías pudo haber estado pensando que había calculado mal la situación. Admitió ante Senaquerib, He hecho mal, y ofreció un rescate para salvar a su pueblo de sufrir el mismo destino que Israel (18:14). La demanda que se le hizo fue enorme, y Ezequías envió toda la plata y el oro que pudo juntar, incluso despojando el oro del templo (18:15-16). Sin embargo, las cosas estaban a punto de empeorar. Dios rodearía a los asirios alrededor de Jerusalén para probar la fe de Ezequías y demostrar su propio poder a su pueblo. 18:17-18 O el rescate de Ezequías no fue suficiente para Senaquerib o estaba buscando un pretexto para atacar a Jerusalén y completar su conquista de Judá de todos modos, porque el rey asirio envió una delegación y un ejército masivo a Jerusalén para exigir la rendición de la ciudad. . Esto querían entregárselo al rey en persona, pero tuvieron que conformarse con hablar a la delegación de Ezequías, aunque había gente reunida “en la pared”, escuchando (ver 18:26).

18:19-25 El vocero real de Senaquerib (18:19) hizo lo que pensó que era un caso seguro para que Ezequías y su pueblo abrieran sus puertas y se rindieran. Primero, Egipto era un aliado inútil que no los libraría (18:21). Esto era cierto. En segundo lugar, estaba seguro de que el pueblo de Judá había enojado a su Dios al destruir sus centros de adoración, es decir, los lugares altos y altares prohibidos que Ezequías había demolido (18:22). Por supuesto, Ezequías había hecho bien en demolerlos. Pero probablemente, incluso los partidarios del rey cuestionarían las acciones del rey a la luz de lo que estaba sucediendo. Tercero, el portavoz de Senaquerib les recordó que el ejército de Judá era demasiado débil para repeler al ejército asirio (18:24). Dado el intento de Ezequías de sobornar a Asiria, esto probablemente también era cierto. Y finalmente, afirmó que el mismo SEÑOR le había dicho que atacara esta tierra y la destruyera (18:25), esencialmente diciendo: "¡Oye, tu Dios está de mi lado!" Este punto era una mentira, pero para la gente desmoralizada de Jerusalén, ciertamente podría haber parecido que tenía razón. Después de todo, sus vecinos del norte habían caído ante Asiria, y esos mismos crueles conquistadores estaban ahora a sus puertas. 18:26-30 La súplica de los tres hombres para que las negociaciones se hicieran en arameo en lugar de hebreo fue diseñada para proteger a los oyentes en la pared de las amenazas (18:26). Pero, el portavoz asirio no estaba dispuesto a acomodarse. Quería que todos temieran el ultimátum de su rey. Incluso los amenazó en voz alta en hebreo de la manera más repulsiva imaginable (18:27). Luego, advirtió al pueblo que no escuchara ninguna promesa que Ezequías pudiera hacer acerca de que el Señor apareciera para rescatarlos (18:30). Dada esta diatriba, ¿cuánto tiempo continuaría el pueblo de Judá confiando en su rey? 18:31-32 El portavoz de Senaquerib ofreció al pueblo paz y prosperidad en lugar de sufrimiento y hambre, si simplemente se rendían (18:31). Esas palabras pueden haber sonado tentadoras para el pueblo de Jerusalén, que estaba a punto de enfrentar un asedio y ser aislado del mundo. El asirio también dejó en claro que la deportación a una tierra como [la suya] era parte del trato. Les prometió que sería una tierra de grano y mosto, de olivos y miel (18:32). De manera similar, Satanás tienta a los creyentes con ofertas que suenan atractivas, pero el pecado nunca cumple todo lo que promete. 18:33-37 El discurso concluyó con seis preguntas retóricas. Su esencia era esta: los dioses de las naciones no habían rescatado a sus seguidores del poder del rey de Asiria. Y el SEÑOR tampoco rescataría a Jerusalén (18:33-35). Intimidados por este encuentro, los hombres de Ezequías llevaron su informe al rey con sus ropas rasgadas por la angustia (18:37). 19:1-4 Cuando oyó el informe de ellos, el rey Ezequías hizo lo mismo que sus hombres: rasgó sus vestidos de dolor (19:1). Seguramente, se preguntaba cómo había sucedido un giro tan terrible de los acontecimientos. Después de todo, había sido fiel a Dios. Había reformado el culto de Judá. Había guardado los mandamientos del Señor. Anteriormente, Dios lo había hecho prosperar (18:5-8). Pero, en ese momento, Dios parecía silencioso. Este relato, entonces, es un buen recordatorio de que la fidelidad a Dios no te guarda de las pruebas. Sin embargo, te prepara para enfrentar esas pruebas. Al vivir la vida desde una perspectiva divina, estarás equipado para lidiar con los problemas y el sufrimiento. Confiar

en él en los malos tiempos como has confiado en él en los buenos. Y tendrá la oportunidad de ver a Dios obrando. A pesar de su angustia, el rey Ezequías entró en el templo del SEÑOR para adorar (19:1). Además, hizo lo que muchos de sus predecesores no habían hecho. Buscó una palabra del Señor a través del profeta Isaías enviando una delegación vestida de cilicio (19:2). Le explicaron al profeta de Dios la sombría situación que enfrentaba Judá y le informaron que el líder asirio había venido a burlarse del Dios viviente (19:3-4). 19:5-7 Isaías ya sabía todo esto porque Dios sabía todo esto. Entonces, les dio a los sirvientes un mensaje para Ezequías que comenzaba con un mandato: No temas (19:5-6). Este mandato se repite a menudo en las Escrituras. Es la forma que tiene Dios de calmar a su pueblo, llenándolo de confianza y asegurándole: “Tengo todo bajo control. Puedes confiar en mi." El Señor no solo había escuchado las palabras blasfemas del lacayo del rey asirio (19:6), sino que también planeó hacer algo al respecto. Lejos de derrotar a Jerusalén, el rey Senaquerib regresaría a su propia tierra y caería a espada (19:7). 19:8-13 El portavoz real de Senaquerib probablemente estaba acampado en los muros de Jerusalén esperando una respuesta de Ezequías cuando llegó un informe de que el rey había sacado a su ejército de Laquis y estaba peleando en Libna, ubicada a veinticinco millas al suroeste de Jerusalén. (19:8). Senaquerib había oído un informe de que el rey Tirhaca de Cus saldría a pelear con él (19:9), lo que provocó que el rey asirio desviara su atención de Jerusalén por lo que pensó que era solo un breve período de tiempo. Entonces, Senaquerib se aseguró de que Ezequías supiera que regresaría, repitiendo las amenazas que su subordinado había hecho antes (19:10-13). 19:14-19 Ezequías no rasgó sus vestiduras de angustia cuando leyó la carta de Senaquerib. Lo llevó al templo y lo extendió delante de Dios y oró (19:14-15). Reconociendo su sumisión al Rey divino, Ezequías comenzó, SEÑOR Dios de Israel, entronizado entre los querubines (19:15). Luego le recordó a Dios su relación única con Israel en oposición a las supuestas relaciones entre los pueblos conquistados y los falsos dioses de las naciones que Asiria había derrotado. Sabía que ninguno de los dioses de las naciones había librado a su pueblo porque fueron hechos por manos humanas y carecían de poder (19:18). Pero, el Señor es diferente. Él no es una creación del hombre; él es el Creador del hombre. Él hizo los cielos y la tierra (19:15). Ezequías vio la carta de Senaquerib como un ataque al carácter de Dios (19:16), y le rogó a Dios que se vindicara a sí mismo ya su pueblo (19:19). Ezequías le estaba recordando que responder a su oración traería gran gloria a Dios. Esta oración es un modelo para los creyentes en apuros. 19:20-28 Dios escuchó a Ezequías y una vez más envió al rey su respuesta por medio de Isaías (19:20). Esta respuesta poética ridiculiza a Senaquerib y exalta el gobierno soberano de Dios sobre las naciones. El rey de Asiria no se había burlado simplemente de Judá y su rey; se había burlado y blasfemado. . . el Santo de Israel! (19:22). Si bien Senaquerib asumió con arrogancia su propio liderazgo y pudo haber abierto una franja a través de muchas naciones (19:23-24), no sabía que sus victorias fueron ordenadas por Dios como parte de su plan elaborado hace mucho tiempo (19:25) . El cabezudo rey asirio, entonces, era solo un peón en el tablero de ajedrez del reino de Dios. Senaquerib no podía hacer un movimiento o tener un pensamiento privado que Dios no supiera, lo que incluía cualquier

ira que hiciera contra el Señor (19:27). Sin embargo, Senaquerib descubriría cuán insignificante era porque Dios le clavaría el anzuelo en la nariz y lo arrastraría de regreso a Asiria (19:28). 19:29-31 Dios dio una palabra de consuelo a un rey y al pueblo que enfrentaban un asedio y hambre aparentemente inevitables. El pueblo de Jerusalén no había podido salir de los muros para sembrar por temor a los asirios. Pero, la señal de Dios para Ezequías fue que, durante los siguientes dos años, el pueblo de Jerusalén comería de las cosechas de la semilla que crecía por sí sola. En el tercer año, podrían sembrar y cosechar, plantar viñas y comer su fruto (19:29). Judá no sería aniquilado. Un remanente sobreviviría, daría fruto y saldría fuera de los muros de Jerusalén, porque el Señor tiene gran celo por su gloria y por el pueblo de su pacto (19:30-31). 19:32-34 Dios mismo defendería a Jerusalén (19:34) contra Senaquerib. Haría esto, dijo, por mí y por mi siervo David (19:34). Dios no permitiría que sus planes fueran frustrados por algún advenedizo rey asirio. Tampoco dejaría de cumplir su promesa a David de mantener a uno de sus descendientes en el trono de Jerusalén para siempre, una promesa que finalmente culminará en el reinado de Jesucristo nuestro Señor. 19:35-37 Todo lo que se necesitó para librar a Ezequías de su enemigo fue un golpe del ángel del SEÑOR , una frase que a menudo se usa para indicar una aparición pre-encarnada de Jesucristo en los tiempos del Antiguo Testamento. En un instante murieron ciento ochenta y cinco mil soldados asirios (19:35). Y de repente, sin su ejército, Senaquerib no tuvo más remedio que volver a casa. Más tarde, sus propios hijos lo mataron mientras adoraba en el templo de su dios Nisroch (19:37). El rey asirio había ridiculizado al Señor por no poder proteger a Jerusalén. Pero, al final, fue el dios de Senaquerib quien no pudo proteger a su devoto seguidor, ni siquiera en su propio templo. 20:1-3 A veces los autores bíblicos no ponen los eventos en orden cronológico. Más bien, ordenan los eventos en sus narraciones para que se ajusten a sus propósitos. En este caso, es probable que el relato de la enfermedad de Ezequías (20:1-21) en realidad sucediera antes del relato anterior de la invasión de Senaquerib (18:13–19:37; véase 20:6; Isa 38:6). Ezequías enfermó terminalmente y Dios le aconsejó a través del profeta Isaías que se preparara para su muerte (20:1). Una cosa es que el médico diga que tu caso es terminal. Pero, cuando el Señor lo anuncia, no hay posibilidad de un diagnóstico erróneo. Entonces, no es difícil simpatizar con la oración ferviente de Ezequías y el hecho de que lloró amargamente (20:3). 20:4-6 Dios se conmovió por la sincera oración de Ezequías. Isaías estaba todavía en el patio interior del palacio cuando Dios lo envió de regreso para decirle a Ezequías, He escuchado tu oración; He visto tus lágrimas. Mira, yo te sanaré (20:4-5). También prometió librar a Jerusalén del rey de Asiria (20:6). Dios no miente (ver Números 23:19), y no cambia (ver Mal 3:6). Sin embargo, él es relacional; se relaciona personalmente con su pueblo. Su declaración de muerte por Ezequías fue real. Pero Dios es libre de cambiar, no en su carácter o en sus propósitos finales, sino con respecto a sus acciones dentro de sus propósitos. Este es un principio articulado repetidamente en las Escrituras. Cuando Dios amenaza con juzgar el pecado, es libre de mostrar misericordia y gracia en respuesta al arrepentimiento (ver Jonás 3:4-10).

Cuando proclama su intención de hacer algo, a veces como prueba de fe, es libre de modificar sus acciones en respuesta a la oración (ver Éxodo 32:11-14) o la obediencia (ver Gén 22:1-18) porque la gente tiene ajustado su relación con él. 20:7-11 Isaías ordenó que se aplicara una masa medicinal de higos prensados a la infección del rey (20:7) para extraer el veneno. Esto nos dice que la oración, la medicación y la palabra de Dios trabajaron juntas para lograr su sanidad. Antes de esa sanidad, Ezequías pidió una señal de confirmación de parte de Dios (20:8), y Dios en su gracia concedió su pedido (20:9-11). Las señales nunca deben reemplazar la palabra de Dios, pero se usan para confirmarla. 20:12-13 Después del relato de la fidelidad de Ezequías, el autor presenta un relato de la necedad de Ezequías. Asiria era la potencia mundial en ese momento y (como Judá) Babilonia estaba sintiendo su presión. Las cartas y el regalo enviado por Merodac-baladán de Babilonia para felicitar a Ezequías probablemente también fueron un esfuerzo para asegurar su apoyo en una alianza contra Asiria (20:12). Como se mencionó anteriormente (ver comentario sobre 20:1-3), esta visita probablemente fue antes de la amenaza de invasión asiria ya que los tesoros de Ezequías que mostró a los babilonios estaban llenos (20:13). Cuando Senaquerib amenazó a Jerusalén, Ezequías vació sus tesoros para mantener segura la ciudad (ver 18:15-16). 20:14-21 El orgullo de Ezequías (ver 2 Cr 32:25-26) lo llevó a presumir frente a sus visitantes, razón por la cual respondió tan fácilmente a las preguntas de Isaías (20:14-15). Debido a que el rey no pensó que sus acciones fueran tontas, no vio ninguna razón para ocultarlas. Pero, el profeta respondió a la noticia con el anuncio del inminente cautiverio babilónico de Judá, aunque era más de cien años en el futuro. Desafortunadamente, Ezequías no pareció molestarse por eso porque se dio cuenta de que él mismo disfrutaría de paz y seguridad (20:19). Independientemente, la profecía de Isaías presagiaba el dolor y la destrucción que le esperaban a Judá en los años venideros. B. Los Reinos de Manasés y Amón (21:1-26) 21:1-2 El final del reinado de Ezequías trajo a su hijo Manasés al trono; había servido durante un tiempo como corregente con su padre. El hijo fue el peor de los reyes de Judá, gobernando por un total de cincuenta y cinco años en Jerusalén (21:1). Manasés imitó las prácticas detestables de las naciones que el SEÑOR había desposeído delante de los israelitas (21:2), es decir, mientras él era israelita físicamente, era cananeo espiritualmente. 21:3-9 Una lista completa de detalles demuestra cuánto más avanzó Manasés en hacer el mal que sus predecesores en Judá. Manasés fue infectado con una enfermedad espiritual y sumió al reino de Judá en la maldad. Entre sus actos despreciables, reconstruyó los lugares altos que . . . Ezequías había destruido (21:3). (Otros reyes de Judá habían sido reprendidos por dejar estos santuarios idólatras en su lugar. Pero, después de que Ezequías tuvo la fortaleza espiritual para derribarlos, su hijo Manasés los volvió a erigir). Manasés también restableció la adoración a Baal e hizo otro poste de Asera, como El rey Acab de Israel había hecho (21:3). Construyó altares en el templo para la adoración de las estrellas, sacrificó a su hijo en el fuego y practicó toda forma de ocultismo imaginable (21:4-6). Además, colocó

la imagen tallada de Asera. . . en el templo donde Dios había prometido establecer su nombre (21:7). Y, bajo tan malvada influencia, el pueblo de Judá hizo peor mal que las naciones que el SEÑOR había destruido para dar a los israelitas su tierra (21:9). Como rey, como pueblo. 21:10-11 No quedaba nada por hacer sino anunciar el juicio de Dios sobre Judá. Uno de los profetas que entregó este mensaje de juicio pudo haber sido Isaías, quien según la tradición judía fue aserrado en dos por orden de Manasés (ver Heb 11:37 para una posible referencia a este incidente). Comparar la maldad de Manasés con la de los amorreos (21:11) era una forma de ponerlo en contexto porque eran uno de los grupos de personas moralmente más deficientes de los días de Josué. 21:12 Dios tenía mucho más que decir sobre el desastre que traería sobre Jerusalén y Judá. Tales noticias sorprenderían a todos los que las escucharan porque la gente de Jerusalén en particular pensó que eran a prueba de balas. ¿Por qué? Porque vivían en la ciudad santa de Dios con su santo templo en medio de ellos. Estaban seguros de que nunca permitiría que un enemigo lo destruyera. 21:13-15 La palabra de Dios de condenación sobre Judá incluía dos nombres, Samaria y Acab, referencias que habrían hecho que hasta el más engreído residente de Jerusalén sudara frío. Estaba midiendo a Jerusalén para el mismo tipo de desastre que le sucedió a Samaria, y estaba usando el nivel del albañil para trazar una línea recta de destrucción sobre Manasés de la misma manera que lo hizo sobre la casa de Acab. Para asegurarse de que su mensaje no se pasara por alto, el Señor amenazó con limpiar Jerusalén como se hace con un plato después de haberlo usado para una comida. Abandonaría a su pueblo a sus enemigos a causa de su maldad. 21:16-26 La sangre inocente que derramó Manasés (21:16) ciertamente incluyó sus sacrificios de niños, pero posiblemente también incluyó a las personas inocentes que pudo haber eliminado para aferrarse al poder. El largo legado de maldad de Manasés continuó en su malvado hijo Amón (21:19-22), cuyo breve reinado terminó con su asesinato (21:23-24). C. El reinado de Josías (22:1–23:30) 22:1-2 El hijo de Amón, Josías, tenía solo ocho años cuando se convirtió en rey, por lo que obviamente necesitaba la ayuda de consejeros en sus primeros años (22:1). Según el cronista, Josías comenzó a buscar al Señor a los dieciséis años, y cuatro años más tarde comenzó sus reformas religiosas al librar a Judá del lío idolátrico que había creado su abuelo Manasés (ver 2 Cr 34:3-7). La declaración de que Josías hizo lo recto ante los ojos del SEÑOR y que era digno de comparación con David es un testimonio de la gracia de Dios y del hecho de que no estás condenado a seguir los pasos de padres infieles. 22:3-7 Uno de los mayores esfuerzos de reforma de Josías comenzó cuando tenía veintiséis años: reparar el templo de Jerusalén, que había sido profanado por los altares idólatras y las imágenes que Manasés había colocado en él. El procedimiento es muy similar al que usó un reformador anterior, el rey Joás (ver 12:1-16), en el sentido de que los sacerdotes recogían el dinero y se lo daban a los que supervisaban el templo de Jehová , quienes se lo pasaban a los obreros . . para reparar el daño (22:5). Y, como sus contrapartes en los días de Joás, estos trabajadores hicieron el trabajo con integridad (22:7).

22:8-11 Fue durante este proceso que el sumo sacerdote Hilcías. . . encontró el libro de la ley en el templo (22:8), que podría haber sido una copia de todo el Pentateuco (es decir, los primeros cinco libros de la Biblia). Evidentemente, Manasés se había asegurado de que la Palabra de Dios no estuviera disponible para estropear su programa de idolatría, y es posible que haya destruido cualquier otra copia. El secretario de la corte de Josías, Safán, leyó el libro por sí mismo, luego se lo llevó a Josías y se lo leyó (22:8-10). La inmediata y ferviente respuesta de dolor del rey sugiere que la ley no había sido parte de la vida y adoración de Judá durante mucho tiempo (22:11). Así es como se ve cuando la Palabra de Dios entrega su poder de convicción. 22:12-17 Josías llamó a cinco de sus principales ayudantes y los envió a consultar al SEÑOR y aprender cómo podían apaciguar la ira de Dios contra Judá por este descuido de su Palabra (22:12-13). Los hombres del rey fueron a la profetisa Hulda, quien los envió de regreso a Josías con un triste mensaje de desastre para Judá. Durante demasiado tiempo, su pueblo había abandonado a Dios para servir a otros dioses, provocando la ira de Yahvé a tal grado que su ira no se apagaría (22:14-17). 22:18-20 La palabra del Señor a Josías, sin embargo, fue de misericordia. Por su tierno corazón y humildad, y sus lágrimas de arrepentimiento por sí mismo y por su pueblo, Josías se salvaría del desastre venidero que Dios traería sobre Judá en la forma del cautiverio en Babilonia (22:19-20). (Josías moriría en 609 a. C., solo cuatro años antes de la primera invasión de Judá por parte de Nabucodonosor). 23:1-3 Cuando Josías se enteró de que Dios no traería su juicio sobre Judá durante su reinado, el joven rey podría haber dicho simplemente: “¡Uf!” y volver a sus asuntos habituales. En cambio, Josías era justamente celoso en su deseo de agradar y glorificar al Señor. Josías no estaba administrando su propio reino; estaba administrando el reino de Dios . Entonces, no estaba dispuesto a ser negligente con respecto a una oportunidad que vio. El capítulo 23 esencialmente registra cómo Josías se arremangó y se dedicó a destruir todo vestigio de adoración falsa en la vecindad y establecer la adoración del Dios vivo y verdadero. Primero, el rey reunió a todos en Judá en el templo donde él mismo leyó a oídos de ellos todas las palabras del libro del pacto (23:2). (El avivamiento entre el pueblo de Dios siempre comienza con la Palabra de Dios). Luego, guió al pueblo a hacer una promesa del nuevo pacto ante Dios para guardar la ley que acababan de escuchar. Y todo el pueblo estuvo de acuerdo (23:3). Este compromiso público y corporativo ayudaría a las personas a mantenerse firmes y responsabilizarse mutuamente. 23:4 Con la Palabra de Dios proclamada y un nuevo compromiso de obediencia hecho, Josías estaba listo para comenzar su campaña de limpieza. Comenzó en el templo, que Manasés había convertido en un santuario para dioses falsos. Hilkiah y otros sacerdotes y trabajadores del templo sacaron las cosas que se usaban para adorar a Baal, Asera y todas las estrellas en el cielo. Entonces, el rey los quemó. Sus esfuerzos son un recordatorio de que cuando identificas áreas de tentación en tu vida, no debes simplemente tirarlas en un armario o esconderlas debajo de una alfombra. Debes erradicarlos. 23:5-9 Josías también eliminó a los sacerdotes idólatras a quienes los reyes anteriores habían permitido operar en las ciudades de Judá, y quemó y destrozó el poste de Asera en

el templo (23:5-6). Profanó los lugares altos desde Geba en el extremo norte de Judá hasta Beerseba en el extremo sur. Los sacerdotes que habían adorado en los lugares altos no podían servir en el altar del templo rededicado (23:8-9). 23:10-15 Incluso con todas estas reformas realizadas, Josías apenas estaba comenzando. Profanó Tofet, donde los adoradores de Moloc practicaban el sacrificio de niños. También eliminó elementos usados para adorar los cuerpos celestes (23:10-11). Los falsos lugares de adoración que Josías destruyó incluso incluyeron algunos construidos siglos antes por el rey Salomón después de que su corazón se extraviara (23:13; véase 1 Reyes 11:1-6). Josías fue tan lejos como para destruir la idolatría en la vecina Betel, derribando el altar y el lugar alto que había construido el rey Jeroboam de Israel (23:15). 23:16-20 Mientras estaba en Betel, Josías vio la tumba del profeta que, muchos años antes, había anunciado y predicho sus acciones futuras (23:17; véase 1 Reyes 13:2-3). Entonces, el rey ordenó que sus huesos y los de otro profeta no fueran removidos (23:18). No obstante, completó su purga de idolatría en el antiguo reino del norte (23:19-20). Que Josías pudiera moverse libremente en esta región que era parte del imperio asirio puede sugerir cuán débil era Asiria en ese momento; estaba en los años menguantes de su poder. 23:21-23 Después de proclamar la Palabra de Dios al pueblo (23:2), hacer un pacto para guardarla (23:3) y librar a la tierra de la idolatría (23:4-20), Josías regresó a Jerusalén para celebrar la Pascua del Señor con obediencia—como está escrito en el libro del pacto (23:21). Sorprendentemente, tal fiel atención a los detalles no se había visto en la tierra desde la época de los jueces (23:21-22); es decir, ¡desde unos cinco siglos antes! Qué triste que el pueblo de Dios haya descuidado su ley durante tanto tiempo, pero qué bueno y correcto fue que Josías los guiara a reformar sus caminos. 23:24-27 El autor agregó la nota de que Josías también se deshizo de todos los practicantes de ocultismo en su reino, y de cualquiera o cualquier otra cosa que fuera abominable al Señor, haciendo todo de acuerdo con la Palabra de Dios (23:24). Sin embargo, a pesar del último elogio que recibió Josías, que no hubo rey como él antes o después de él (23:25), Dios no se apartó de su decreto de sacar a Judá de su presencia y permitir que su templo fuera destruido (23:25). 26-27). Josías fue uno de los grandes reyes de Judá. Pero, Judá había persistido en el pecado durante mucho tiempo. Se acercaba un ajuste de cuentas. 23:28-30 Josías murió en batalla a la edad de treinta y nueve años mientras intentaba evitar que el faraón Necao de Egipto se uniera al ejército asirio y posiblemente atacara a Judá (23:29). La muerte de Josías fue trágica, pero también fue parte del plan de Dios al ejecutar su juicio sobre Judá. Misericordiosamente quitó a su fiel rey de la escena antes de derramar su ira sobre su pueblo infiel (ver 22:19-20). El hijo de Josías, Joacaz (23:30) y los reyes que lo siguieron (¡tres de los cuales eran hijos de Josías!) eran conchas huecas en comparación con sus antepasados piadosos. D. Los reinados de los últimos reyes de Judá (23:31–25:30) 23:31-33 Dios no soportó al primer rey en el salón de la vergüenza de esta sección por mucho tiempo. “La gente común” había hecho rey a Joacaz (23:30), lo que podría significar que esperaban que continuara el buen reinado de su padre. Si ese era el caso, estaban muy decepcionados. Joacaz inmediatamente volvió a la maldad de sus antepasados (23:32), por

lo cual él y Judá pagaron muy caro. Pronto, Joacaz fue encarcelado por Necao, y Judá fue sometida a un fuerte tributo (23:33). Para el lector informado, el nombre Riblah tiene un sonido siniestro; allí, Nabucodonosor establecería su cuartel general durante la destrucción de Judá, y también ejecutaría a muchos de los líderes de la nación. 23:34-37 Necao puso al hermano mayor de Joacaz, Eliaquim, en el trono de Jerusalén y cambió su nombre a Joacim (23:34) como una forma de mostrar que él (es decir, Faraón) estaba a cargo. La gente común sufrió mucho por los impuestos necesarios para pagar el tributo que exigía Necao, pero Joacim pasó once años haciendo lo malo ante los ojos de Jehová (23:35-37). 24:1-7 El nombre Nabucodonosor aparece por primera vez en 2 Reyes en relación con su ataque inicial contra Judá en el 605 a. C., durante el cual llevó a Daniel del foso de los leones y otros cautivos a Babilonia en la primera de tres deportaciones. . Nabucodonosor había derrotado a Necao en la famosa batalla de Carquemis a principios de ese año, estableciendo a Babilonia como la próxima superpotencia mundial y poniendo a los estados vasallos de Egipto bajo control babilónico (24:7). Nabucodonosor atacó a Judá para reafirmar su control en esa región, y Joacim se sometió a él durante tres años antes de rebelarse (24:1). Esta rebelión, sin embargo, fue contraria a la voluntad de Dios para Judá: Nabucodonosor fue su instrumento de juicio sobre la nación, como lo dijo a través de sus siervos los profetas, por todos los pecados de Manasés (24:2-3). El Señor había tenido suficiente (24:4). 24:8-17 La muerte de Joacim trajo a su hijo Joaquín al trono en Jerusalén para un breve reinado malvado de tres meses (24:8-9). Mientras tanto, Nabucodonosor había enviado tropas para sitiar Jerusalén debido a la rebelión de Joacim, pero, aparentemente, cuando llegó el rey de Babilonia en 597 aC, Jehoiaquim se había ido y Joaquín gobernaba (24:1011). Sin inmutarse, Nabucodonosor tomó cautivo a Joaquín y a muchos otros oficiales y los llevó a Babilonia, junto con un botín de tesoros: un total de diez mil personas en total (24:12-14), incluido el profeta Ezequiel. Nabucodonosor dejó en el trono de Jerusalén a otro rey títere llamado Matanías, hijo de Josías, y cambió su nombre a Sedequías (24:17). 24:18-20 Sedequías fue el último en la línea de reyes malvados a quienes Dios designó para ocupar el trono en los últimos años de Judá. El escritor primero resumió el resultado del reinado de Sedequías como el tiempo en que la copa de la ira de Dios finalmente rebosó, y desterró a su pueblo de su presencia (24:20). En el capítulo final de 2 Reyes, se desarrolla la historia de la rebelión de Sedequías y la caída de Judá. 25:1-7 La rebelión de Sedequías contra Babilonia (24:20) fue el evento histórico que Dios usó para destruir a Judá. El asedio de Jerusalén por parte de Nabucodonosor trajo hambre al pueblo y provocó que los defensores de la ciudad, incluido Sedequías, intentaran escapar durante la noche cuando los babilonios (caldeos) irrumpieron en la ciudad en 586 a. C. (25:1-4). Sin embargo, los invasores capturaron fácilmente a Sedequías. Lo llevaron ante Nabucodonosor en su cuartel general de campo en Ribla, donde se llevó a cabo su temible sentencia (25:6). Allí, el rey de Judá vio cómo ejecutaban a sus hijos antes de ser cegados. Finalmente fue llevado a Babilonia con cadenas de bronce (25:7). 25:8-21 Con la amenaza política y militar contra él neutralizada, Nabucodonosor envió sus tropas a Jerusalén para destruir todo lo importante, incluyendo los muros (25:10) y el

templo (25:13-16). Tomaron lo que era de valor que se podía llevar y quemaron el resto. No hubo misericordia para Seraías, el sumo sacerdote, antepasado del gran sacerdote Esdras (25:18; ver Esdras 7:1), ni para los otros setenta y un sacerdotes y líderes en Jerusalén. Fueron arrestados, llevados a Nabucodonosor en Ribla y ejecutados (25:20-21). Jerusalén era una ruina humeante. 25:22-24 Nabucodonosor todavía necesitaba a alguien en Judá para gobernar a los pobres ya los otros rezagados que había dejado atrás. Entonces, esta vez nombró a Gedalías, el nieto de Safán, quien había sido uno de los oficiales de Josías (25:22). Aparentemente, Gedalías era un buen hombre que se hizo amigo del profeta Jeremías (ver Jeremías 39:14). Obviamente creyó en el consejo de Jeremías de que el pueblo que quedaba en la tierra sirviera al rey de Babilonia para que les fuera bien (25:24; véase Jeremías 39:11-14; 40:6, 9-10). Pero, todavía quedaban aquellos en Judá que (imprudentemente) querían luchar contra los babilonios. 25:25-26 Un hombre llamado Ismael dirigió una banda de asesinos para asesinar a Gedalías y sus asociados, incluidos algunos babilonios, en Mizpa al norte de Jerusalén, donde había establecido su cuartel general (25:25). Entonces el pueblo huyó a Egipto por temor a las represalias de Nabucodonosor (25:26). 25:27-30 A pesar de todos los reyes malvados, la historia sórdida y los duros juicios de Dios que ocupan las páginas de 2 Reyes, el libro termina con un mensaje de esperanza para sus lectores en el exilio, un recordatorio final de la promesa de Dios de que nunca abandonaría por completo a su pueblo. La fecha de la bondad mostrada al rey Joaquín por el sucesor de Nabucodonosor, Evilmerodac, adelanta la historia a algún lugar entre 562-560 aC, o en el año treinta y siete del exilio del rey en Babilonia (25:27). Joaquín había estado encarcelado durante mucho tiempo, de acuerdo con el duro trato que solían recibir los reyes conquistados en el mundo antiguo. Pero recibió un perdón, una liberación y un lugar de honor sobre los otros reyes que estaban con él en Babilonia (25:28). Joaquín también cenaba regularmente con Evilmerodac y recibía una asignación regular. . . por el resto de su vida (25:29-30). El rey de Babilonia pudo haber hecho esto para ganarse el favor de los judíos (aquellos que habían sido importados de Judá), como sugieren algunos historiadores. Pero, Dios también estaba obrando su plan soberano para preservar a su pueblo aun en cautiverio. Y sus fieles profetas en Babilonia recordaron a los exiliados que cuando se cumpliera el tiempo de su castigo, él los traería de vuelta a su patria.

1 CRÓNICAS INTRODUCCIÓN

Autor LA ANTIGUA TRADICIÓN AFIRMA que Esdras escribió 1–2 Crónicas. El autor debe haber vivido después del exilio de Babilonia y el regreso de los judíos a la tierra de Israel. También debe haber tenido acceso a los registros históricos y un interés en la reimplementación de la ley y el templo. Todo esto hace de Ezra un buen candidato. Además, los versículos finales de 2 Crónicas son los primeros versículos de Esdras. Al final, sin embargo, Crónicas no reclama a Ezra como autor. Por lo tanto, aquí se hará referencia al escritor como “el cronista”.

Antecedentes históricos Primero de Crónicas comienza con extensas genealogías que abarcan desde la época de Adán hasta el período del regreso de la nación judía del exilio. El libro se centra en el reinado de David y concluye con la muerte de David y la transición del poder a Salomón. Segundo de Crónicas comienza con Salomón y sigue los reinados de los reyes posteriores hasta el exilio de Babilonia y la restauración. Cubre el mismo período de tiempo que 1–2 Reyes excepto que 2 Crónicas se enfoca exclusivamente en los reyes de Judá. Crónicas fue escrita después del regreso del exilio, quizás a mediados del siglo quinto antes de Cristo. Claramente, el cronista usa material de los libros de 1–2 Samuel y 1–2 Reyes, pero lo usa para sus propios fines y agrega mucho de su propio material.

Mensaje y Propósito En estos libros, el cronista registra la historia del reino del sur de Judá, centrándose en los reinados de los reyes davídicos, además de prestar atención al sacerdocio. Así, vemos en estos libros la boda de la realeza y el sacerdocio, con un enfoque en el templo como el lugar de la presencia de Dios. El mensaje de 1–2 Crónicas fue de esperanza para los lectores, que luchaban en el exilio babilónico. Se les recordó que si bien Dios los gobernó como Rey, también se relacionó con ellos a través del sacerdocio. El gobierno de Dios y la relación con su pueblo son los aspectos clave de la identidad de su reino con ellos. Estos libros utilizan los altibajos históricos del reino de Judá para mostrar la necesidad de un líder que pudiera cumplir perfectamente los roles de rey y sacerdote. En última instancia, esto sucedería en el Mesías, el Señor Jesucristo, quien sería Rey y Sumo Sacerdote. Él nos gobierna y nos rescata. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Las Genealogías (1:1–9:44) A. Las genealogías desde Adán hasta Israel (1:1–2:2) B. Las genealogías de las doce tribus de Israel (2:3–8:40) C. Las genealogías de los exiliados que regresan y el rey Saúl (9:1-44) II. El Reino de David (10:1–29:30) A. David ungido como rey (10:1–11:9) B. Los poderosos guerreros de David (11:10–12:40) C. David lleva el arca a Jerusalén y desea construir un templo (13:1–17:27) D. David hace la guerra contra los enemigos de Israel (18:1–20:8) E. David ordena un censo pecaminoso (21:1–22:1) F. David hace los preparativos del templo y nombra líderes (22:2–27:34) G. David entrega su mensaje de despedida y muere (28:1–29:30)

I. LAS GENEALOGÍAS (1:1–9:44) Los primeros nueve capítulos de 1 Crónicas pueden ser bastante difíciles de manejar. Estas listas genealógicas de nombres difíciles de pronunciar pueden atascar incluso a los lectores de la Biblia más fieles. Pero, 2 Timoteo 3:16-17 dice: “Toda la Escritura [sí, incluso las genealogías] es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea completos, equipados para toda buena obra.” Dios no enumera nombres porque se quedó sin material. Siempre tiene propósitos en mente. Por ejemplo, las genealogías de Jesús en Mateo 1:1-17 y Lucas 3:23-38 no son meras listas. La genealogía de Mateo rastrea el linaje de Jesús a través de José, su padre legal. Esto

estableció el hecho de que Jesucristo tenía derecho legal al trono porque su linaje se remontaba a David. La genealogía de Lucas rastrea la línea de Jesús a través de su madre María, teniendo cuidado de notar que José no era el padre biológico de Jesús (ver Lucas 3:23). Entonces, aunque el propósito de una genealogía bíblica no sea inmediatamente obvio, Dios tenía una razón para incluirla. Hay una rima y una razón incluso para las declaraciones aparentemente más insignificantes de las Escrituras. A. Las genealogías desde Adán hasta Israel (1:1–2:2) 1:1-4 Las genealogías de 1 Crónicas, las más extensas de las Escrituras, muestran el desarrollo de la teocracia de Israel, enfocándose en la línea mesiánica de David en la tribu de Judá, de donde vendrían las promesas de Dios y el Salvador, y el sacerdocio. línea de Leví, que fue crucial para el ministerio del templo. Entonces, en este sentido, las genealogías de 1 Crónicas 1–9 son como una historia comprimida de Israel. El capítulo 1 comienza en los albores de la creación con la mención de Adán y su descendencia (1:1). Esto sirvió para conectar la historia de Israel con el comienzo mismo de la obra creativa de Dios. 1:5-27 Hay una valiosa lección para nosotros en esta larga lista de nombres. Dios le había dado a Adán lo que se llama el mandato cultural en Génesis 1:28: “Fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla”. Repitió este mandato a Noé después del diluvio (1:4; Gen 9:1) en un lenguaje casi idéntico: “Dios bendijo a Noé y a sus hijos y les dijo: 'Fructificad y multiplicaos y llenad la tierra'”. Este mandato , dicho sea de paso, nunca ha sido rescindido, y en 1 Crónicas 1:19 podemos ver la influencia de la desobediencia de una generación posterior a este mandato. El escritor dice que durante la vida de un hombre llamado Peleg, la tierra fue dividida. Esta frase se refiere a Dios confundiendo el lenguaje del pueblo en Babel (Gn 11:7-9) para frustrar su plan de agruparse desafiando sus órdenes y construyendo un reino centrado en el hombre para ellos. La lección detrás de la repetición del mandato es que nosotros, como lectores de la Biblia, debemos tener cuidado cuando Dios dice algo dos veces; ¡Debemos sentarnos y escuchar! Después de todo, Jesús siempre decía la verdad, pero cuando quería que sus oyentes realmente se concentraran en lo que tenía que decir, lo prologaba con “De cierto os digo” (ver, por ejemplo, Juan 3:5-6, 11). ). Esa es una traducción de una palabra repetida en el texto griego original. Es más o menos equivalente a lo que les decimos a nuestros hijos: “Ahora, escucha, jovencito (o jovencita)”, cuando queremos asegurarnos de que no se pierdan lo que estamos a punto de decir. Cuando Dios se repite, es mejor que tomemos nota. El pueblo de Babel pagó por su falta de obediencia: “ Jehová los dispersó . . . sobre la faz de toda la tierra” (Gn 11,9). En el versículo 17, la descendencia del hijo de Noé, Sem, se enumera después de la de los otros hijos de este patriarca porque la de Sem era la línea piadosa a través de la cual vendría el Mesías (es decir, Jesús). Al mencionar a Sem en tercer lugar, el escritor pudo terminar esta sección de su genealogía con Abram (es decir, Abraham) (1:27). Esto preparó el escenario para la introducción de la línea de Abraham. 1:28-34 Al igual que hizo al incluir a Sem en último lugar en la genealogía de Noé, el escritor preparó el escenario para las genealogías de Isaac (1:34) y sus descendientes,

incluida la descendencia de Esaú (1:35-54), al enfocándose en el hijo de Agar (Ismael; 1:2930) y los de la concubina de Abraham, Keturah primero (1:32-33). 1:38-54 Aunque el linaje de Esaú no figuraba prominentemente en la historia mesiánica o levítica, era nieto de Abraham y hermano de Jacob (también llamado Israel). Sus descendientes tuvieron una larga ya menudo tormentosa historia. 2:1-2 Israel fue crucial para la historia de la nación judía; él fue el padre de las doce tribus de Israel. Dios cambió el nombre de Jacob a Israel después de su golpe con el ángel que se describe en Génesis 32:24-28. Es significativo cuando Dios cambia el nombre de una persona; significa que tiene un nuevo propósito y dirección para la vida de esa persona. B. Las genealogías de las doce tribus de Israel (2:3–8:40) 2:3-55 La descendencia de los doce hijos de Jacob finalmente formó las tribus de Israel. Judá (2:4) no fue el primer hijo en orden de nacimiento, pero se hizo prominente porque Dios prometió que los gobernantes de Israel vendrían de su linaje; esta promesa incluía al Mesías (ver Gen 49:10). Esta es la razón por la cual Judá y sus descendientes se discuten primero y extensamente desde 2:3 hasta 4:23. Debido a que Judá es la tribu del rey David, se nos presenta a Isaí y sus hijos, el último de los cuales fue David, en 2:13-15. 3:1-24 David fue el rey más importante de la nación, razón por la cual su descendencia recibe tanta atención aquí (3:1). Dios hizo un pacto con David para darle una dinastía real, que culminó con el Mesías (ver 1 Crónicas 17). Por lo tanto, David no era solo la cabeza del linaje real de Judá, sino también el antepasado de Jesús. El capítulo 3 enumera especialmente a los reyes davídicos de Judá (3:10-16) antes de seguir la línea davídica después del exilio de Babilonia (3:17-24). 4:1-23 El escritor completa aquí la lista de los descendientes de Judá. Se incluye el interesante relato de Jabes. Según el Cronista, Jabes era más honrado que sus hermanos (4:9). En otras palabras, Jabes era especial; se destacó entre la multitud. Es importante destacar que no fue señalado por alguna gran hazaña que hizo para Dios o porque había superado grandes obstáculos. Más bien, se elevó por encima de sus hermanos debido a su sencilla y poderosa oración de fe que motivó a Dios a responder. Jabes dijo: Ojalá me bendigas, extiendas mi término, sea tu mano conmigo, y me guardes de mal, para que no sufra dolor (4:10). Mucho sobre Jabez se deja a la especulación, pero sabemos algunas cosas. Primero, su nombre significa “dolor”, así que algo sucedió en torno a su nacimiento que hizo que su madre le diera a Jabes este nombre inusual (4:9). Ahora, un nombre como ese es una gran carga para superar. Creo que Dios quería que leiéramos acerca de este hombre en parte como un recordatorio de que el dolor no tiene que ser la última palabra en nuestras vidas. En segundo lugar, Jabes se dio cuenta de que no solo necesitaba que alguien lo bendijera; necesitaba la impartición del favor espiritual que viene solo de Dios. Es interesante que la solicitud de Jabez sea abierta en lugar de específica. Jabes no trató de hacer un trato con Dios; después de todo, cuando haces eso, estás limitado a los términos de tu trato. Lo hermoso de simplemente entregarte a la misericordia de Dios es que él decide lo que es mejor para ti. Jabez le trajo a Dios una copa vacía y le pidió que la llenara como mejor le

pareciera. Esa es una oración de fe. Deja que Dios decida con qué llenar tu copa y qué tan alto llenarla. Tercero, Jabes quería que Dios expandiera sus fronteras. En esencia, oró: “Dios, ensancha mi frontera”. El problema con muchos de nosotros es que estamos satisfechos con demasiada facilidad donde estamos. Nos hemos vuelto complacientes con nuestras pequeñas parcelas de tierra en el reino cuando Dios quiere usarnos para expandir la influencia de su reino en la historia. Las personas complacientes no están motivadas para pedirle nada a Dios, por lo que no reciben nada de Dios. Jabes quería que la influencia de su reino creciera, y sabía que el Señor podía librar. Cuarto, Jabes sabía que Dios era capaz de protegerlo del daño, del dolor. ¿Por qué oró eso? Sospecho que Jabes no quería que las bendiciones que esperaba se convirtieran en una fuente de dolor al permitir que lo desconectaran de Dios. Así que le pidió a Dios que pusiera una orden de restricción sobre el diablo, por así decirlo. Cuanto más te bendice Dios, más te mira Satanás. El éxito, entonces, es una gran oportunidad para el fracaso si no estamos alerta. Después de todo, cuanto más alto vayas, más lejos puedes caer. Cuando se reciben, bendiciones como las que pidió Jabes pueden adormecer nuestro sentido de dependencia de Dios. Este hombre sabía que Satanás trataría de usar las bendiciones venideras como una oportunidad para tentarlo a independizarse de Dios. No se pierda que Dios le concedió su petición (4:10). Jabes obtuvo lo que deseaba de Dios porque lo pidió. Era como Jacob que dijo mientras luchaba con Dios: “No te dejaré ir si no me bendices” (Gn 32,26). ¿Buscas a Dios hasta que ves una transformación en tu situación? 4:24-43 Simeón fue otro hijo de Jacob de su esposa Lea (4:24). El detalle histórico más interesante e importante con respecto a su descendencia que se registra aquí aparece en 42-43: Quinientos hombres de estos hijos de Simeón fueron y mataron al remanente de los amalecitas. Los amalecitas habían sido los enemigos acérrimos del pueblo de Dios desde los días de Moisés. Atacaron a Israel sin provocación, lo que llevó al famoso incidente en el que Aarón y Hur levantaron las manos de Moisés para que Israel pudiera prevalecer contra ellos (ver Éxodo 17:8-13). Después de la batalla, Dios dijo: “Borraré por completo la memoria de Amalec debajo del cielo” (Éxodo 17:14). Pero, cuando se le dio la oportunidad de aniquilar a los amalecitas cuando entraron a la tierra prometida como el Señor lo había decretado, el rey Saúl fracasó en la misión (ver 1 Sam 15). En lugar de erradicar a los amalecitas y todo lo que poseían, Saúl se quedó con lo mejor del ganado para el sacrificio y perdonó a su rey, Agag. Unos quinientos años después de Saúl, la reina Ester, una exiliada judía que vivía en Persia, tuvo que quitarse la vida para rogar al rey Jerjes que no permitiera que Amán el agagueo aniquilara a su pueblo (Est 3:1). Amán probablemente era descendiente del rey Agag de los días de Saúl y, por lo tanto, descendiente de los amalecitas a quienes Israel evidentemente no destruyó como Dios ordenó. Si es así, esa desobediencia casi condujo a un holocausto del Antiguo Testamento a manos de Amán. Parece que los descendientes de Simeón habían intentado terminar el trabajo que quedó incompleto en los días de Saúl. (Incluso la desobediencia parcial puede tener consecuencias no solo para nosotros, sino también para quienes nos sucedan).

En 4:40 se proporciona una idea interesante: se encontraron pastos ricos y buenos para algunos camitas que habían vivido [en un área en particular] anteriormente. Este pasaje sugiere que las personas camitas (es decir, de piel oscura) que vivían en Canaán habían contribuido positivamente a la vida comunitaria, la productividad y el bienestar social. Este versículo refuta la llamada “maldición de Cam” (que en realidad es un malentendido de la maldición de Noé sobre el hijo de Cam, Canaán) como aplicable a toda una raza o subconjunto de la humanidad (ver comentario sobre Génesis 9:24-29). 5:1-26 El capítulo 5 comienza con una referencia histórica. Explica por qué Rubén, el hijo primogénito de Jacob, perdió el favor de Dios y fue reemplazado por Judá, cuya tribu recibiría el honor de convertirse en la línea mesiánica que conduce a Jesús. Rubén profanó la cama de su padre (5:1), que es una forma de decir que cometió adulterio con Bilhah, la concubina de su padre (ver Gén 35:22; 30:4). El pecado de Rubén era detestable para Dios, así que Rubén perdió su primogenitura sobre José (5:2) por la misma razón que Esaú lo hizo antes: ambos hombres se preocupaban más por sus apetitos físicos que por su herencia espiritual (ver Gén 25:32). Los relatos de Esaú y Rubén enseñan un principio importante en el trabajo en el reino de Dios. A través de su poder soberano, Dios puede hacer más con las criaturas menores (en estos casos, el hermano menor de Esaú, Jacob, y el hermano menor de Rubén, José) que lo que el diablo puede hacer con las criaturas mayores cuando las menores le son devotas. 6:1-81 La línea de la tribu sacerdotal de Leví era tan importante para Israel que el cronista le dedicó todo el capítulo 6. Para los lectores originales, este era un registro vital de la descendencia sacerdotal para que los israelitas que habían regresado del exilio en Babilonia pudieran estar seguros de que los sacerdotes que los servían eran legítimos. Hay algunos nombres familiares en esta lista. Aarón fue el fundador de la línea sacerdotal (6:3). Nadab y Abiú (6:3) fueron ejecutados por no tratar a Dios como santo (ver Lev 10:13). Sadoc (6:8) fue el sumo sacerdote que permaneció leal a David durante la rebelión de Absalón (ver 2 Sam 15:24-29). El capítulo también incluye una lista de los músicos que David puso a cargo de la música (6:31-46) e identifica los asentamientos que se dieron a los levitas (6:54-81). 7:1-40 El capítulo 7 enumera los descendientes de los antepasados tribales Isacar (7:1-5), Benjamín (7:6-12), Neftalí (7:13), Manasés (7:14-19), Efraín (7 :20-29), y Aser (7:30-40). De particular interés aquí es la nota sobre los hijos de Aser, quienes tenían cuatro cualidades sobresalientes: eran cabezas de sus familias ancestrales, hombres escogidos, valientes guerreros y jefes entre los líderes (7:40). Una necesidad desesperada en nuestro país y en la iglesia de hoy es que hombres piadosos y comprometidos asuman estos roles de liderazgo. Un resumen de estas cualidades revela rasgos de carácter que parecen escasear en esta era de virilidad debilitada. Primero, los hijos de Asher eran “cabezas” de sus familias. Eso sugiere que Asher crió a sus hijos para que fueran líderes. No estaban simplemente dando vueltas por la casa, comiendo y ocupando espacio. Todo hombre, sin excepción, ha sido creado para ser líder porque todo hombre ha sido creado para ser cabeza de familia. Un líder sabe adónde va y muestra a los demás cómo unirse a él en el camino. En segundo lugar, eran “hombres escogidos”. Esa frase sugiere que Asher crió a sus hijos para que fueran la flor y nata de la cosecha. Eran el tipo de hombres que un padre elegiría

para casar a su hija, hombres de gran carácter y sólidos estándares éticos que aceptaban la responsabilidad. Tercero, eran “valientes guerreros”, es decir, eran hombres valientes, como los que lucharon junto a David en sus muchas batallas. Estos muchachos tenían un sentido de audacia y convicción y estaban listos para tomar una posición cuando era necesario tomar una posición. Un guerrero es un hombre de coraje y convicción que se arriesgará por una buena causa. Cuarto, los hijos de Asher son descritos como “principales entre los líderes”. Otra palabra para líder es "príncipe", y un príncipe es solo un rey esperando que suceda. Los hijos de Aser se destacaron incluso entre los príncipes literales de Israel. 8:1-40 Aquí se habla más extensamente de los descendientes de Benjamín de lo que recibieron en 7:6-12. Esta tribu era pequeña, pero importante, porque era la tribu de Saúl, el primer rey de Israel. Benjamín también se identificó estrechamente con Judá, tanto que Benjamín fue absorbido por Judá y, en ocasiones, se hizo referencia a ambas tribus con el nombre de esta última. Las conexiones familiares y tribales hechas en capítulos como este pueden parecernos extrañas, pero, para los lectores originales, fueron recibidas como parte de la rica historia de la provisión soberana de Dios y la bendición de su pueblo Israel. C. Las genealogías de los exiliados que regresan y el rey Saúl (9:1-44) 9:1 Aquí el cronista les recuerda a los lectores lo que dolorosamente sabían: Judá [había sido] desterrado a Babilonia a causa de su infidelidad. Sin embargo, al final del período de setenta años de exilio, Dios en su gracia los había traído de regreso a la tierra. Mencionar el cautiverio babilónico de pasada, como lo hizo el cronista, serviría para recordar al pueblo de Judá el grave pecado, la idolatría y la apostasía que habían llevado al exilio y la destrucción del templo de Jerusalén y la tierra de Judá. Fue mucho más que una lección de historia, entonces. Fue un poderoso recordatorio de que la generación actual debe vivir fielmente ante su Señor. 9:2-34 Aquí el cronista enumera a los que habían regresado del exilio en Babilonia. Ahora, antes de la invasión final del ejército de Nabucodonosor y la destrucción de Jerusalén y el templo, los falsos profetas en Judá habían dicho que el cautiverio nunca sucedería. Pero Dios había insistido a través de sus fieles profetas en que así sería. Y, cuando lo hubo, el profeta Jeremías escribió a los cautivos en Babilonia para decirles esto: “Edificad casas y habitad en ellas. Plantad huertas y comed sus productos. Tomar esposas y tener hijos e hijas. . . . Multiplica allí; no disminuyas Persigue el bienestar de la ciudad a la que te he deportado. Rogad a Jehová por ella, porque cuando ella prospere, vosotros prosperaréis” (Jeremías 29, 4-7). En otras palabras, Dios le estaba diciendo a su pueblo: “Te he puesto entre los gentiles por mucho tiempo. Muéstreles cómo se ve la gente del reino cuando trabajan, adoran, tienen familias e interactúan con los incrédulos. Puede que no estés en mi tierra en este momento, pero aún llevas mi nombre”. Ese mensaje suena muy similar a lo que la iglesia, como pueblo de Dios que da testimonio de él en una cultura pagana, debe hacer antes de que Dios nos guíe a nuestra propia patria celestial. No se pierda que este pasaje enfatiza a los sacerdotes (9:10-13), levitas (9:14-16), porteros (9:17-26) y otros siervos de Dios que oficiaban y cuidaban el templo ( 9:2). El

cronista se preocupa mucho por la ley de Dios, su santidad y la pureza del culto que él exige, junto con el sacerdocio y su correcto funcionamiento. Este, entonces, es uno de los lugares donde sabemos que el cronista tenía un propósito teológico o espiritual definido para su obra y no estaba meramente recopilando hechos históricos. El templo es central en la historia de 1–2 Crónicas. Más tarde, en su tratamiento del reinado de Salomón en 2 Crónicas 1–9, dedica un capítulo a la sabiduría de Salomón y ocho capítulos a sus preparativos, la construcción y la dedicación del templo. Muchos de los detalles históricos del reinado de Salomón que se encuentran en 1 Reyes se omiten allí. ¿Por qué? Porque no encajaban en el propósito del autor de centrarse en el principal logro del reinado de Salomón: la construcción del templo. El tabernáculo de los días de Moisés, una tienda plegable y movible que Israel cargó y levantó durante los viajes de la nación por el desierto, y más tarde el templo mismo, a menudo se llamaba la casa de Dios . El templo era la morada representativa de la presencia de Dios entre su pueblo. Por supuesto, ningún edificio puede albergar a Dios porque Dios es más grande que la suma total de sus creaciones. Una referencia al templo se mantuvo como un símbolo de la presencia y el poder de su ocupante. Hoy vemos algo similar cuando los reporteros usan expresiones como “La Casa Blanca dijo” para señalar que un comentario proviene directamente del presidente o tiene su autoridad. El cronista quería que el pueblo leyera su historia desde la perspectiva divina para que pudieran poner toda la vida bajo el señorío de su gran Dios Creador. Esto es lo que yo llamo una agenda global del reino. De manera similar, la agenda del reino de Dios para la iglesia es traer de manera integral cada área de la vida bajo el señorío de Jesucristo para que su pueblo viva toda la vida de la manera en que Dios lo planeó. 9:35-44 Los versículos finales del capítulo 9 enumeran a los descendientes de Saúl y sirven como introducción al capítulo 10, que cuenta la historia de la partida y muerte de Saúl como el rey infiel y desobediente que perdió su trono y su vida bajo el juicio de Dios. En lugar de cumplir con la agenda que Dios le dio como rey de su pueblo, Saúl eligió el camino del compromiso y la pecaminosidad.

II. EL REINADO DE DAVID (10:1–29:30) El capítulo 10 es donde comienza la narración del cronista. Comienza con la muerte de Saúl y nos lleva a la muerte de David al final de 1 Crónicas. A. David ungido como rey (10:1–11:9) 10:1-14 Todo el reinado y muerte de Saúl, que cubrió “cuarenta y dos años” (1 Sam 13:1) y se extendió por veinticuatro capítulos (1 Sam 8-31) toma al cronista solo catorce versículos para resumir. ¿Por qué Saulo merecía tan poca atención aquí desde el punto de vista de Dios? Saúl murió por su infidelidad al SEÑOR porque no guardó la palabra del SEÑOR . Incluso consultó a un médium para que lo guiara, pero no inquirió al SEÑOR . Entonces el SEÑOR lo mató y entregó el reino a David (10:13-14). Los fracasos de Saúl incluyen el momento en que se impacientó esperando a Samuel y se encargó de ofrecer un holocausto, lo cual era una violación de la ley de Dios (ver 1 Sam 13:9-14). En otra ocasión, hizo un voto precipitado que casi le cuesta la vida a su hijo Jonatán (ver 1 Sam 14:24-45). Y, aunque Saúl era el mejor y más grande guerrero que tenía

Israel (ver 1 Sam 9:1-2), se contentó con dejar que el filisteo Goliat blasfemara contra Dios durante cuarenta días sin intentar detenerlo (ver 1 Sam 17). Luego, después de que David mató a Goliat y reivindicó el nombre de Dios, Saúl odió a David por los elogios que recibió (ver 1 Sam 18:7-9). Todo esto se sumó al hecho de que su obediencia parcial en el asunto de los amalecitas le costó el reino (ver comentario sobre 4:24-43). El triste y lastimoso final del primer rey de Israel (10:3-9) nos brinda una fuerte lección e ilustra la diferencia entre vivir para una agenda del reino y vivir para una agenda personal y egoísta. La vida de Saúl siguió el camino de la conveniencia, sin importar la Palabra de Dios ni las prioridades. 11:1-3 Después de la caída de la casa de Saúl, todo Israel se reunió y reconoció que David era el elegido de Dios para pastorear a [su] pueblo Israel. . . y sé gobernante sobre ellos (11:1-2). Entonces, ungieron a David por rey sobre Israel, conforme a la palabra del SEÑOR por medio de Samuel (11:3). Que “todo Israel” vino a Hebrón para la unción (11:1) fue una declaración significativa de unidad nacional para los lectores de 1 Crónicas que habían regresado del exilio en Babilonia. Israel había estado dividido, tribu contra tribu, desde el momento de la muerte de Salomón hasta el exilio, un período de varios cientos de años. Ahora que el pueblo estaba de vuelta en la tierra, la unidad era más importante que las divisiones que habían provocado años de conflicto y sufrimiento. 11:4-9 David necesitaba una capital ubicada en el centro de su reino y escogió Jerusalén, que, en ese momento, era la fortaleza de los jebuseos (11:4). Aunque los jebuseos trataron de presentar batalla, David capturó la fortaleza de Sión, que llegó a ser conocida como la ciudad de David (11:5, 7). Con el tiempo, la ciudad albergaría el templo. Así, Jerusalén sería el hogar del trono del Rey David y, más importante, del trono del Rey de reyes. ¿Cuál fue la fuente del crecimiento de David en el poder? El SEÑOR de los ejércitos estaba con él (11:9). Que un soldado israelita llamado Joab respondiera al llamado de David para romper los muros de Jerusalén y así llegar a ser el comandante en jefe de David muestra la habilidad del hombre (11:6). Pero Joab es un buen ejemplo de una persona que tiene fuertes cualidades como liderazgo, valentía y lealtad, pero que no puede controlar sus impulsos o su temperamento. Al final, el lado violento y engañoso de Joab acabó con él (ver 1 Reyes 2:5-6). B. Los poderosos guerreros de David (11:10–12:40) 11:10-47 David era un guerrero de pies a cabeza (22:8), por lo que no es de extrañar que atrajera a sí mismo a otros valientes luchadores que le juraron lealtad. ¡Las hazañas de estos hombres suenan como algo sacado de una película de superhéroes y nos dicen que David tenía un personal de oficina increíble! Las habilidades de lucha y la lealtad de los Tres (11:18) se exhibieron cuando rompieron las líneas de los filisteos para conseguirle a David la bebida que quería del pozo de Belén (11:15-19). David se entristeció cuando se dio cuenta de que tres de sus mejores hombres podrían haber sido asesinados solo para satisfacer un capricho que mencionó casualmente, por lo que derramó el agua como ofrenda al Señor. Abisai y Benaía (11:20, 22) son dos nombres que ocupan un lugar destacado en el reinado y las campañas militares de David. Abisai era el hermano de Joab y

el líder de los Tres (11:20). Benaía era tan intrépido que bajó a un pozo en un día de nieve y mató a un león (11:22). El cronista aclara que David y sus guerreros no obtuvieron la victoria simplemente por su fuerza bruta y astucia militar. Aunque poseían estas cualidades, el SEÑOR se las dio. . . gran victoria (11:14). Por lo tanto, tampoco se dé palmaditas en la espalda y olvide la verdadera fuente de su victoria. 12:1-40 Tan claro fue para Amasai, jefe de los Treinta, que Dios estaba con David que él y sus hombres le prometieron lealtad (12:18). ¿Cómo llegó Amasai a esta idea? Después de todo, en el tiempo descrito en los versículos 1-22, David todavía estaba prohibido de la presencia de Saúl (12:1) y estaba escondido en su fortaleza del desierto (12:8, 16). ¿Por qué y cómo persuadiría Amasai a otros guerreros para que se unieran a David? La respuesta es que el Espíritu envolvió a Amasai (12:18), es decir, recibió una revelación directa del Señor que dijo de David: “Este es mi hombre”. No es de extrañar, entonces, que cuando todos los soldados se reunieron con David, parecía un ejército de Dios (12:22). La mayoría de los valientes enumerados en el capítulo 11 eran de la propia tribu de David, Judá. Pero, según el capítulo 12, muchos guerreros de otras tribus de Israel también vinieron a servir a David. Entre estos estaban los Isacaritas, quienes entendieron los tiempos y sabían lo que Israel debía hacer (12:32). Esa idea nos dice que alguien crió a esos niños para que entendieran lo que sucedía a su alrededor y estaban listos para servir. Son un ejemplo fiel de vivir en el reino. Padres, enseñen a sus hijos a estar atentos a los tiempos peligrosos que vivimos ya seguir el camino de la sabiduría de Dios. Que levantemos seguidores de Cristo de quienes se dijo un día: “Entendían los tiempos y sabían lo que la iglesia debía hacer”. Es importante destacar que todos estos guerreros que presenta el cronista, así como todo el resto de Israel, estaban unidos en su propósito de hacer rey a David (12:38). Así como un grupo de jugadores de fútbol con diversos roles se convierte en un equipo cuando están unidos en un propósito, así el pueblo de Dios está verdaderamente unido cuando los propósitos de su reino se convierten en los de ellos. Como afirma el apóstol Pablo, la verdadera unidad es una cuestión espiritual (ver Ef 4,3). C. David lleva el arca a Jerusalén y desea construir un templo (13:1–17:27) 13:1-4 Dios mismo describió a David como “un hombre conforme a su corazón” (1 Sam 13:14), y David entendió que la victoria viene de la mano de Dios. Él dijo: “ Jehová salva, porque de Jehová es la batalla ” (1 Samuel 17:47) . Por lo tanto, no sorprende que David instara al pueblo a traer el arca de Dios (13:3), el símbolo de la santa presencia de Dios donde se reunió con su pueblo, a Jerusalén. En los días de Saúl, Israel no había consultado a Dios (13:3). Cuando el liderazgo descuidó a Dios, el pueblo también lo hizo. Pero David no estaba dispuesto a seguir el ejemplo de Saúl. 13:5-6 ¿Dónde había estado el arca? El arca había caído en manos de los filisteos porque Dios juzgó a los sacerdotes de Israel por usar el arca como un amuleto de buena suerte (ver 1 Sam 2:12–4:22). Cuando resultó ser demasiado caliente para que los filisteos lo manejaran, lo enviaron de regreso a Israel (ver 1 Sam 5–6). Por muchos años permaneció en la ciudad de Quiriat-jearim (13:5).

13:7-14 Esta era una fiesta en movimiento con énfasis en la fiesta . David y todo Israel danzaban con todas sus fuerzas delante de Dios (13:8). En el centro de la adoración está la celebración de quién es Dios, lo que ha hecho y lo que confiamos en que haga. Como autor de muchos de los Salmos, David era un hombre de adoración, por lo que dirigió la celebración. Pero, la historia registrada aquí nos recuerda que la adoración debe ser más que sincera. Debe llevarse a cabo en la forma que Dios prescribe. Dios le había dado a Israel instrucciones estrictas sobre cómo transportar el arca. Solo los levitas debían llevarlo y solo usando varas insertadas a través de anillos en su costado (ver Éxodo 25: 12-15; 37: 35; Deut 10: 8). Sin embargo, cuando David transportó el arca, la colocaron en una carreta nueva tirada por bueyes (13:7). Ese detalle es importante porque así fue como los filisteos impíos habían movido el arca cuando la enviaron de regreso a Israel (ver 1 Sam 6:7). Los adoradores de Dios no son libres de inventar cosas sobre la marcha, y el desfile no terminó bien. Uza, uno de los que conducían el carro, extendió la mano para sostener el arca porque los bueyes habían tropezado (13:9). Como resultado, la ira del SEÑOR ardió . . . y lo hirió de muerte (13:10). A través de esta respuesta, Dios le estaba recordando a David e Israel que él es santo, es decir, "separado" o "apartado". Él está separado de su creación, no está manchado por el pecado y es la norma de justicia. Debemos acercarnos a él como tal. Si estuviera a cargo de transportar al presidente de los Estados Unidos, no tendría la libertad de simplemente presentarse en la Casa Blanca a caballo y decirle al líder del mundo libre que se suba a bordo. Entonces, ¿cuánto más importante fue para Israel someterse a la agenda de su santo y trascendente Rey “que está sentado entre los querubines” en el arca cuando llegó el momento de transportarla (13:6)? Como resultado del estallido de Jehová contra Uza , David tuvo demasiado miedo de llevar el arca a Jerusalén. En su lugar, lo puso en la casa de Obed-edom (13:11-13). Allí permaneció hasta que David estuvo listo para hacer las cosas de la manera correcta (13:14; ver 15:2-15). 14:1-7 Aquí, el cronista hace una pausa en la historia del arca para enfatizar las bendiciones de Dios sobre David, tal vez para asegurar a sus lectores que el favor de Dios todavía estaba sobre David a pesar de su fracaso. El rey Hiram de Tiro envió constructores y materiales para construir un palacio para David (14:1). Entonces David supo que el SEÑOR lo había confirmado como rey (14:2). La estrella de David brillaba intensamente. Las cosas iban bien para este ex pastor a quien Dios había llevado de la letrina a la Casa Blanca, por así decirlo. 14:8-17 Justo en medio de todas sus increíbles bendiciones, David experimentó un problema. Cuando los filisteos oyeron que David había sido ungido rey sobre todo Israel, todos fueron en busca de David (14:8). De manera similar, cuando Dios te bendice por sus propósitos, te conviertes en el objetivo del enemigo. Sin embargo, cuando los filisteos amenazaron a David y al pueblo de Israel, el hombre de Dios estaba decidido a enfrentarlos (14:8). David sabía mejor que hacerlo solo, así que consultó a Dios (14:10). Consultar a Dios — orar— es buscar la intervención celestial en una situación terrenal. Es el medio establecido por el cual Dios se relaciona con su pueblo y nosotros nos relacionamos con él. Dios ha

diseñado el mundo de su pueblo, de hecho, para trabajar a través de la oración. Por lo tanto, David no se basó en su poderío militar ni en victorias pasadas. Humildemente miró al que lo había hecho rey en primer lugar. Piense en el poder de Dios como la electricidad en su hogar. Su casa ha sido cableada para energía; esa es la forma en que fue construido. La compañía eléctrica proporcionará a tu hogar toda la energía que necesitas, pero tienes que enchufar la tostadora para obtener los beneficios de esa energía. Tienes que darle al interruptor. De manera similar, si eres cristiano, estás preparado para el poder divino. Pero, a menos que se active a través de la oración, nunca verá el poder celestial obrando en la tierra. Tienes que accionar el interruptor. La oración es invocar en la historia lo que Dios ha determinado en la eternidad. Es un pasaporte y un punto de contacto con la esfera celestial. Cuando David hizo tal contacto, el Señor respondió con asombrosas victorias sobre el enemigo (14:10-16). Como resultado, la fama de David se extendió por todas las tierras, y el SEÑOR hizo que todas las naciones se aterraran de él (14:17). 15:1-26 Aquí se reanuda el viaje del arca a Jerusalén. Esta vez, las cosas se hicieron bien. Nadie sino los levitas llevaron el arca (15:2), y cumplieron la tarea de la manera que Moisés había mandado según la palabra del SEÑOR ( 15:15 ). Tenga en cuenta: la Biblia, la Palabra de Dios escrita, no es un mero libro. No son simplemente palabras en una página. Es la voz autorizada de Dios. Si mezclas un punto de vista humano con el punto de vista divino, el resultado puede ser mortal (13:9-10). Pero David se aseguró de que los sacerdotes y los levitas se consagraran para su sagrada tarea en la forma prescrita (15:14), y ofreció sacrificios en el camino (15:26). Él tomó en serio lo que Dios dijo, y nosotros también deberíamos hacerlo. 15:27-29 Aquí, vemos una lección de matrimonio basada en la idea de que vivirás de acuerdo a las prioridades de Dios o las tuyas. Verás la vida desde una perspectiva celestial o terrenal. David se había casado con Mical, una hija de Saúl que aparentemente era toda una diva. (Saúl incluso se rió entre dientes cuando le dio a Mical a David porque esperaba que ella fuera una trampa para derribarlo; ver 1 Samuel 18:20-21). Cuando el arca del pacto de Jehová entraba en la ciudad, Mical vio a David saltando y danzando. Pero, en lugar de adorar y celebrar con él, ella lo despreció en su corazón (15:29). Lo que sucedió en este pasaje es por qué los cristianos no deben ser “socios con” o “unidos en yugo desigual” con (como dice la KJV) los incrédulos (2 Corintios 6:14). El matrimonio de un creyente con alguien que rehúsa colocarse bajo el gobierno del reino de Dios resultará en tener dos agendas radicalmente diferentes tratando de operar bajo el mismo techo. Ten cuidado con quién te casas antes de casarte. 16:1-43 Una vez que el arca estuvo en su lugar, David escribió un gran himno al Señor (16:8-36). Combina porciones de tres Salmos: 95, 105 y 106. Vale la pena señalar dos aspectos del himno. Primero, en él David llama al pueblo de Dios a alabarle (16:9, 25, 35-36) y adorarlo (16:28-29). ¿Por qué? Porque Dios provee salvación (16:23), hizo los cielos (16:26), y posee toda gloria y fuerza (16:28). Un policía merece honor por su placa y uniforme. Sin

estos, sin embargo, él es sólo otra persona. Dios nunca se quita el uniforme de divinidad. Él será siempre el glorioso Creador y Redentor; merece nuestra alabanza. Segundo, David insta al pueblo a recordar las maravillosas obras de Dios (16:12, 15) ya darle gracias (16:8, 34). Vas a encontrar un montón de tristeza y dificultad en la vida. Habrá momentos en los que querrás tirar la toalla. Y es por eso que tienes que recordar regularmente la bondad del Señor contigo. Recuerda las bendiciones de ayer para ayudarte a superar las dificultades de hoy. Recordar las acciones de Dios en tu vida te ayudará a cultivar un corazón agradecido. Cuando dejas de dar gracias al Señor, es porque te has olvidado de lo que ha hecho por ti. 17:1-7 Aunque todo estaba bien con Israel, no todo estaba bien en el corazón de David. Vivió en una casa de cedro mientras el arca del Señor estaba bajo las cortinas de la tienda (17:1). Estaba avergonzado y quería construir un gran templo para Dios. Al principio, el profeta Natán le dio luz verde a David para seguir con esa idea (17:2). Pero esa noche, Natán recibió un mensaje del Señor rechazando la oferta de David (17:3-4). Dios nunca le había pedido una casa a Israel, así que David no necesitaba sentir lástima por él (17:5-6). Le recordó a David que él era el que daba el regalo y David el que lo recibía. Dios había tomado a un pastor del pasto y lo había colocado en un trono (17:7). 17:8-15 Dios también declaró que haría para David un nombre como el de los más grandes sobre la tierra. Establecería a Israel y sometería a todos los enemigos [de David] (7:8-10). Estas grandes promesas son un recordatorio para no colocar a Dios en una caja. Él “es poderoso para hacer mucho más de lo que pedimos o entendemos” (Efesios 3:20). Sin embargo, incluso estas grandes promesas no fueron suficientes. David había propuesto construir una casa para Dios. Pero Dios dijo: Yo os edificaré casa (17:10). La casa que Dios tenía en mente no estaba hecha de ladrillos y madera. La casa que le estaba dando a David era en realidad una dinastía real. Y, no sólo el hijo de David construiría un templo para el Señor (17:11-12), sino que Dios también sería un padre para él y establecería su reino para siempre (17:13-14). El referente a corto plazo en estos versículos es, por supuesto, Salomón; construiría el templo de Dios (ver 2 Crónicas 2:1–7:11). Sin embargo, en última instancia, este pacto con David no podía ser cumplido por un simple hombre. Requería un Dios-hombre. Solo Jesucristo podía cumplir el pacto davídico y gobernar como Rey eterno. "Él . . . será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de David su padre” (Lc 1,32), y “reinará para siempre” (Ap 11,15). 17:16-27 ¿Cómo podría David responder a tales promesas? La única forma en que puedes responder a la gracia divina es con gratitud y alabanza. Aunque los orígenes de David eran humildes, el Señor lo consideró un hombre distinguido (17:17). Y, al final, la única opinión que importa de ti es la de Dios. No te pierdas la oración de David, Haz lo que has prometido (17:23). Si a veces te preguntas qué orar, pídele a Dios que cumpla las promesas que ha hecho a sus hijos. Si te lo promete, sabes que es su voluntad. Por tanto, orad para que haga realidad en vuestra historia terrenal lo que está establecido en el cielo. D. David hace la guerra contra los enemigos de Israel (18:1–20:8)

18:1-17 Los capítulos 18–20 registran varias campañas militares de David contra los enemigos de Israel. Las batallas enumeradas aquí no están necesariamente en orden cronológico, pero probablemente fueron elegidas para demostrar la grandeza del gobierno de David a medida que consolidaba y expandía su reino. Según el capítulo 18, David derrotó a los filisteos, moabitas, arameos, amonitas, amalecitas y edomitas. Ningún superpoder se interpuso en su camino porque el SEÑOR hizo a David victorioso dondequiera que fue (8:6, 13). Con esta frase repetida, el cronista quiere que sus lectores recuerden que Dios era el poder detrás de la espada de David. David no solo derrotó a sus enemigos, también los saqueó. Le trajeron tributo (18:2, 6), y él se apoderó de sus objetos de oro, plata y bronce (18:7-11). Pero, estas cosas no se hicieron para que David simplemente pudiera acumular riqueza. Los dedicó al Señor ( 18:11 ) para que, un día, Salomón pudiera usarlos para construir el templo (18:8). En otras palabras, el tributo y el botín de David sirvieron como una buena ilustración del principio que se encuentra en Proverbios 13:22: “las riquezas del pecador están guardadas para los justos”. Una agenda económica con mentalidad de reino reconoce que Dios a menudo transfiere providencialmente los recursos de los malvados para que sean usados y desarrollados para los propósitos del reino. 19:1-19 La batalla contra los amonitas y sus mercenarios demostró la necesidad de que los líderes tengan consejeros sabios. David deseaba mostrar bondad a Hanún, el rey amonita (19:1-2). Pero los impetuosos líderes amonitas convencieron al rey de que las propuestas de David para consolarlo por la muerte de su padre eran en realidad un intento de espionaje (19:2-3). Cuando Hanún trató con vergüenza a los emisarios de David y se preparó para la batalla (19:4-7), David envió a Joab y Abisai para enfrentarlos (19:8-11). Y, reconociendo que la victoria viene del Señor, los hombres de David declararon: Hágase la voluntad del Señor (19:13) . Los amonitas y sus mercenarios arameos dieron media vuelta y corrieron (19:14-19). 20:1-8 El comienzo del capítulo 20 puede sonar familiar. Alude a la infame ocasión en que David se quedó en Jerusalén (mientras su ejército iba a la batalla) y cometió adulterio con Betsabé, lo que llevó al asesinato de su esposo, Urías (ver 2 Sam 11:1-27). Registrar esos hechos en detalle no encajaba con el propósito del cronista de mostrar el favor de Dios a su pueblo a través de su bendición a David; además, probablemente era bien conocido. En cualquier caso, los amonitas fueron, una vez más, aplastados por el ejército de David (20:3). Nadie se interpuso en el camino del rey, ni siquiera los enormes gigantes filisteos (20:4-8). E. David ordena un censo pecaminoso (21:1–22:1) 21:1 Para que no piensen que debido a que el cronista omitió el relato del pecado de David con Betsabé en el capítulo 20, de alguna manera está blanqueando la historia de David, el capítulo 21 presenta las verrugas de David y todo. El único héroe perfecto en Crónicas es Dios. En este capítulo, el cronista relata la devastación que resultó del orgullo de David cuando comandó un censo militar. Él no está encubriendo los pecados de David; está escribiendo con un propósito. Hay una razón importante por la que se incluye esta historia, como veremos. Después de llenar páginas y páginas con relatos de bendición (el arca traída a Jerusalén, la alianza de Dios con David, las victorias militares de David), el cronista nos golpea con

esto: Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a contar al pueblo de Israel (21: 1). Ahora bien, en 2 Samuel 24:1 dice: “La ira de Jehová se encendió de nuevo contra Israel, e incitó a David contra ellos a decir: 'Ve, cuenta a los hijos de Israel y de Judá'”. Entonces, ¿qué pasó ? ? ¿Dios incitó a David a hacer un censo del pueblo, o lo hizo Satanás? La respuesta es ambos. Para ejecutar su propio juicio sobre algún pecado que el pueblo de Israel había cometido, Dios permitió que Satanás le tendiera una trampa a David tentándolo a enorgullecerse del tamaño de su reino y del número de sus tropas en lugar de confiar en Dios. Entonces, Dios puso a Satanás con una correa corta que le dio permiso para trabajar en David. (Esto es similar a la escena en Job 1–2, en la que Dios permite que Satanás haga un número en Job para sus propósitos). Podemos aprender acerca de los métodos de engaño de Satanás a partir de este incidente. A Satanás le gusta meterse con nuestras mentes, nuestros pensamientos. El apóstol Santiago, de hecho, explica el proceso por el cual Satanás engaña a las personas. Comienza con nuestros deseos, que, en el caso de David, era el deseo de conocer la fuerza de su ejército. Santiago dice: “Cada uno es tentado, cuando es atraído y seducido por sus propios malos deseos” (Santiago 1:14). Ahora bien, no es necesariamente pecaminoso que un rey y comandante militar haga un inventario de sus tropas para saber si tiene la fuerza suficiente para enfrentarse a un enemigo o defender la tierra. Pero Dios quería que David confiara completamente en él en lugar de en los números. Después de todo, Dios ya había demostrado que podía darle a Israel la victoria incluso sobre ejércitos mucho más grandes. La conclusión es que no importaba cuántos guerreros tenía David. Entonces, la etapa uno en el plan de engaño de Satanás es el despertar de un deseo. E incluso los deseos legítimos se convierten en un problema cuando el diablo nos tienta a satisfacer un deseo legítimo de forma ilegítima. De eso se trata a menudo el proceso de la tentación, de hecho: tratar de lograr que satisfagamos una buena necesidad de una mala manera. Nuestros deseos legítimos son dados por Dios. Pero, el enemigo quiere influir en cómo decidimos satisfacerlos. Satanás quiere que nuestros deseos nos dominen. Y, aunque no puede obligarnos a hacer nada, puede construir castillos de deseo en nuestras mentes que nos atraen a hacer cosas malas. 21:2-4 David aceptó la tentación que se le presentó, así que le dio esta orden a Joab: Ve y cuenta a Israel desde Beerseba hasta Dan y tráeme un informe para que pueda saber su número (21:2). Pero, Joab estaba pensando más claramente que su rey y respondió a David: ¡Que el SEÑOR multiplique el número de su pueblo por cien! Mi señor el rey, ¿no son todos siervos de mi señor? . . . ¿Por qué traería la culpa sobre Israel? (21:3). En otras palabras, Joab trató de ayudar a David a ver la pecaminosidad de sus acciones, pero fue rechazado. Tuvo que hacer el censo en contra de sus propios deseos y mejor juicio (21:4). 21:5-8 El versículo 6 nos informa que Joab en realidad no completó el censo porque la orden del rey le era detestable. Más importante aún, también era malo a los ojos de Dios, por lo que afligió a Israel (21:7). Mientras que antes Satanás había apelado a los deseos de David para llevarlo al pecado, aparentemente el Espíritu Santo obró en la conciencia de David para llevarlo al arrepentimiento (ver 2 Samuel 24:10). Confesó a Dios: He pecado mucho. . . . Ahora, por favor, quita la culpa de tu siervo, porque he sido muy necio (21:8). Arrepentirse significa

cambiar de opinión y cambiar de dirección. Es como cambiar de rumbo cuando te das cuenta de que has estado viajando por el camino equivocado. La confesión de David de su pecado era lo que el Señor estaba esperando, pero no eliminó las consecuencias de su pecado. 21:9-13 Dios es fiel para disciplinarnos por nuestro pecado, para nuestro bien y para su gloria. Entonces, a través de Gad el vidente, Dios confrontó a David con tres elecciones de consecuencias por sus acciones (21:9-12). Cada una de las opciones fue horrible, por lo que David optó por apelar a la gracia de Dios. Él dijo: Déjame caer en las manos del SEÑOR porque sus misericordias son muy grandes (21:13) . David sabía que aunque la disciplina del Señor puede ser extremadamente severa, él no la ejerce como venganza hacia un enemigo, sino como un padre hacia sus hijos. 21:14-16 Dios envió una plaga sobre Israel y murieron setenta mil hombres israelitas (21:14). El ángel estaba causando estragos cuando Dios se arrepintió y puso fin a la destrucción (21:15). Cuando David lo vio con su espada desenvainada. . . tendido sobre Jerusalén, él y los ancianos cayeron boca abajo (21:16). Esta escena nos lleva a un aparte importante: los ángeles en la Biblia no se representan como dulces querubines con mejillas sonrosadas. Cuando son visibles en todo su esplendor, son criaturas abrumadoras y de apariencia temible (ver Dan 10:5-9; Apoc 22:8-9). 21:17 David rogó a Dios por misericordia. Él dijo: ¿No fui yo el que dio la orden de contar la gente? Yo soy el que ha pecado y obrado muy mal. En otras palabras, no intentó excusar sus acciones ni explicarlas. No dijo que había cometido un error. David llamó a lo que había hecho lo que era: pecado. Aceptó toda la responsabilidad por ello y le rogó a Dios que lo castigara a él en lugar del pueblo. Cuando el Espíritu Santo te convenza de tu pecado, humildemente ponte de acuerdo con él. 21:18-19 Una perspectiva obtenida aquí ayuda a explicar por qué el cronista incluyó esta historia más amplia en la Palabra de Dios. El resto del capítulo describe cómo David compró esta propiedad, la era de Ornán, sobre la cual construiría un altar y ofrecería sacrificios para expiar su pecado y detener la plaga (21:18). 21:20-24 David le pidió al dueño que le vendiera el terreno al precio completo, sin favores ni descuentos. Él dijo: Dámelo por el precio completo, para que cese la plaga sobre el pueblo (21:22). Ornán estaba más que contento de hacer su parte y donar la tierra (21:23), pero su oferta solo condujo a la famosa declaración de David, insisto en pagar el precio completo, porque no tomaré para el SEÑOR lo que te pertenece. u ofrecer holocaustos que no me cuesten nada (21:24). Ahora, si nuestras iglesias estuvieran infundidas con este tipo de actitud hacia Dios y el servicio cristiano, tendríamos menos problemas. David entendió que el sacrificio no es sacrificio si no duele. Asimismo, el servicio no es servicio si no te cuesta algo. 21:25–22:1 Después de que David compró la tierra de Ornán, construyó un altar e hizo ofrendas al Señor, Dios le respondió con fuego del cielo y le ordenó al ángel que volviera su espada a su vaina (21:25- 27). En medio de esto, David inmediatamente reconoció la importancia de su compra: Esta es la casa de Jehová Dios , y este es el altar del holocausto para Israel (22:1). Eso significa que David concluyó que allí era donde Dios quería que Israel le construyera un templo, una buena idea confirmada en 2 Crónicas 3:1, que dice:

“Salomón comenzó a edificar el templo del SEÑOR en Jerusalén, en el monte Moriah, donde Jehová se había aparecido a su padre David en el sitio que David había preparado en la era de Ornán el jebuseo”. Entonces, en su soberanía y providencia, Dios dirigió las acciones pecaminosas de David hacia un resultado positivo al llevarlo al mismo lugar, el monte Moriah, donde Abraham había ofrecido a Isaac (ver Gén 22). Aunque Dios permitió que el enemigo de nuestras almas atrajera a David al pecado, Dios cambió el plan del diablo al identificar el lugar más sagrado de Israel como resultado de lo que sucedió. El diablo es malo y enemigo de Dios, pero al final es el diablo de Dios. Nuestro maravilloso Dios tiene a Satanás atado. Él puede tomar los malvados planes del diablo y cambiarlos para lograr sus propios propósitos justos. F. David hace los preparativos del templo y nombra líderes (22:2–27:34) 22:2-5 Aunque Dios no permitió que David construyera el templo personalmente, David hizo todo lo que estuvo a su alcance para asegurarse de que su hijo tuviera lo que necesitaba para hacer el trabajo. El cronista se distingue de los autores de 1–2 Samuel y 1– 2 Reyes al describir los importantes esfuerzos de David para adquirir los trabajadores y los recursos para el templo. Hizo esto para ayudar a asegurar que la casa [que sería] edificada para el SEÑOR [ sería] muy grande, famosa y gloriosa en todas las tierras (22:5). David estaba decidido a que el templo de Dios fuera el mejor, y que la gente de todos los países lo supiera. ¿Tu servicio al Señor está marcado por esta misma exigencia de excelencia? No se pierda la idea de que David sabía que estos lujosos preparativos eran necesarios porque Salomón era demasiado joven e inexperto para llevar a cabo el próximo proyecto de construcción por su cuenta (22:5). Esto sugiere que David pasó los días que le quedaban preparando a su hijo para ser un líder. Papás, tomen nota. 22:6-10 Llegó un día en que David mandó llamar a Salomón para darle el encargo de construir el templo (22:6). Le entregó a su hijo una increíble palabra de profecía y promesa de Dios acerca del futuro reinado de Salomón (22:7-10). (¡Hablando de nacer con una cuchara de plata en la boca!) No conozco a nadie en la Biblia que haya tenido un mejor comienzo que Salomón. No solo heredó el reino de Israel, sino que Dios mismo le prometió descanso de todos los enemigos que lo rodeaban (22:9). Incluso el nombre de Salomón era un recordatorio diario de la promesa de Dios (22:9). “Salomón” está relacionado con shalom , la palabra hebrea para paz. Este hombre heredó las bendiciones del pacto y las promesas que Dios le había dado a David para establecer el trono de su reino sobre Israel para siempre (22:10). Esto significa que Salomón fue colocado en la línea mesiánica, tal como fue escogido para la tarea más grande que alguien en Israel jamás podría esperar tener: construir una casa para el Señor. 22:11-16 Después de esto, David pidió que el Señor le concediera éxito a su hijo en la construcción del templo. Entonces dijo a Salomón: Sobre todo, que el SEÑOR te dé perspicacia y entendimiento cuando te ponga a cargo de Israel para que guardes la ley del SEÑOR tu Dios. Entonces tendrás éxito si sigues cuidadosamente los estatutos y ordenanzas que el SEÑOR ordenó a Moisés para Israel (22:11-12). La esperanza de su padre de que Dios le concediera “perspicacia y entendimiento” obviamente tuvo un efecto significativo en Salomón. Más tarde, cuando Dios le preguntó qué le gustaría más, Salomón pidió “sabiduría y ciencia” (2 Cr 1, 7-10). Sabía que no podía

guiar al pueblo de Dios sin una visión celestial para la vida terrenal. Es importante destacar que el deseo del corazón de David por Salomón era el mismo que el deseo del corazón de Dios por Salomón: que anduviera en los caminos del Señor. Este debería ser el deseo más profundo de todos los padres cristianos para sus hijos. Más tarde, después de la finalización del templo, el Señor exhortó de manera similar a Salomón a guardar sus “estatutos” y mandamientos. Dios prometió que establecería a Salomón si hacía todo lo que se le había mandado. También le advirtió que si dejaba de guardar su ley, desarraigaría a Israel de la tierra (ver 2 Crónicas 7:17-22). Desafortunadamente, esta advertencia algún día se haría realidad. Pero, en este punto de 1 Crónicas, Salomón apenas estaba comenzando un reinado lleno de promesas. La última palabra de aliento de David para Salomón hizo eco de las palabras de Dios a Josué que se habían pronunciado hace mucho tiempo: Sé fuerte y valiente. No tengas miedo ni te desanimes (22:13; véase Josué 1:9). ¿Por qué necesitaba decir eso? Porque la tendencia natural del ser humano es tener miedo ante una tarea enorme como la responsabilidad que se le estaba imponiendo a Salomón. Y no pasaría mucho tiempo antes de que Salomón perdiera el consejo de su padre y ya no pudiera sacar valor de él, porque David fallecería poco después de asumir el trono. Necesitamos recordar que las personas de las Escrituras eran solo eso: personas. Eran seres humanos con los mismos miedos y emociones que tenemos nosotros. Entonces, en el caso de Salomón, sería comprensible sentirse temeroso y sin valor. Sin embargo, el antídoto más poderoso contra el miedo es el conocimiento de la presencia del Señor. Por eso David concluyó con la frase, Que el SEÑOR esté con vosotros (22:16). 22:17-19 Después de hablar con Salomón, David ordenó a todos los líderes de Israel que ayudaran a su hijo (22:17). Sabía que Salomón no podía hacerlo solo, así que David se aseguró de que aquellos que habían sido leales a él fueran leales a su hijo. Los exhortó a buscar al Señor y comenzar a construir (22:19) . Ese es un consejo perfecto sin importar el esfuerzo que esté a punto de comenzar. Busque al Señor y comience. 23:1 Cuando David era viejo y lleno de días, instaló a su hijo Salomón como rey sobre Israel (23:1). Esencialmente hizo a Salomón su corregente. Entonces, con Salomón en el trono, David se dispuso a proveer para el servicio del futuro templo. 23:2-32 El servicio del templo debía ser realizado por los levitas, a quienes el Señor había apartado para cuidar y transportar el arca, el tabernáculo y todos sus utensilios (23:2; ver Números 1:50; Deuteronomio 10: 8). Una vez construido el templo, ya no habría necesidad de llevar el tabernáculo ni ningún equipo para su servicio (23:26). En ese momento, entonces, los levitas debían ayudar a los descendientes de Aarón (la familia levita escogida para el sacerdocio) con el servicio del templo del SEÑOR ( 23:28 ). Entonces, mientras los sacerdotes ofrecían sacrificios, los levitas que no eran descendientes de Aarón eran los encargados de ayudar en varios trabajos en el templo (23:28-32). Los levitas sirvieron como equipo de alabanza y adoración de Israel. Su ministerio incluía estar de pie cada mañana y tarde para dar gracias y alabar al Señor (23:30). De hecho, David asignó cuatro mil levitas para alabar al SEÑOR con . . . instrumentos (23:5). Sabemos por la cantidad de salmos que escribió David que le dio un gran valor a la adoración. Quería asegurarse de que hubiera suficientes levitas, cantantes y músicos, para alabar al Señor las veinticuatro horas del día.

24:1-31 Al incluir las extensas listas de nombres que se ven en este capítulo, el cronista permitió que los levitas y sacerdotes de su época que habían regresado del exilio supieran cómo encajaban en el plan del servicio del templo. Uno de los levitas, un secretario. . . los registró en presencia del rey y de los otros líderes (24:6). El servicio en el templo del Señor era un asunto serio. ¿Qué tan grave fue? Al enumerar a los hijos de Aarón, el cronista menciona a Nadab y Abiú, quienes murieron antes que su padre (24:2) porque “presentaron fuego no autorizado delante del SEÑOR ” (Lev 10:1). Moisés había dejado en claro que estos dos hombres no daban la debida consideración a la “santidad” y la “gloria” de Dios (Lv 10:3). En otras palabras, no tomaron en serio a Dios. Cuando haces eso, estás tomando tu vida en tus propias manos. Como resultado de su pecado, Nadab y Abiú no tuvieron hijos que los siguieran en el sacerdocio (24:2). Cada una de las diferentes familias tenía sus deberes asignados para el servicio cuando entraron al templo del SEÑOR ( 24:19 ). Esto proporcionó suficientes sacerdotes para la continua adoración del Señor las veinticuatro horas del día. 25:1-31 Los líderes de alabanza y adoración son nombrados en este capítulo (ver 23:5). Note que los oficiales del ejército estaban involucrados con David en hacer estos nombramientos (25:1), un recordatorio de que David era tanto un guerrero como un adorador. Esta estrecha conexión entre la adoración y las campañas militares de Israel es obvia desde la conquista de Jericó (ver Jos. 6), cuando Israel básicamente derrotó a la ciudad con música de alabanza, marchando alrededor de las murallas de la ciudad y tocando trompetas. Note que todas estas personas estaban entrenadas y hábiles en la música para el SEÑOR ( 25 :7). En otras palabras, no nacieron con talento musical. Tuvieron que entrenar y practicar para volverse altamente calificados. Este era su trabajo dado por Dios, y lo hicieron con excelencia. Todos somos mayordomos en el reino de Dios. Todos tenemos responsabilidades y dones de él. Aprovecha al máximo el tuyo. Un día, darás cuenta de cuán fiel fuiste a la agenda de tu rey (ver Lucas 19:11-26). La vida es como una moneda. Puedes gastarlo como quieras. Pero, recuerda: solo puedes gastarlo una vez. 26:1-32 Este capítulo completa los preparativos de David para el futuro templo. Los porteros (26:1) servían como un destacamento de seguridad alrededor de las distintas puertas y eran cuidadosamente seleccionados. Echaron suertes para determinar sus asignaciones (26:13). Sin embargo, esto no significa que las asignaciones fueran aleatorias. El Señor providencialmente dirige todas las cosas. Como escribiría Salomón años más tarde, “La suerte se echa en el regazo, pero toda decisión es del SEÑOR ” (Prov 16:33). Había guardias estacionados en cada guardia (26:16). El templo del Señor debía funcionar las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana. Las puertas no cerraban. Esto nos recuerda que adorar a Dios es un trabajo de tiempo completo. Los levitas también estaban a cargo de los tesoros del templo de Dios (26:20) y se ocupaban de los deberes fuera del templo como oficiales y jueces sobre Israel (26:29). Este concepto de líderes espirituales designados por Dios que toman decisiones por su pueblo, de hecho, se refleja en la reprensión de Pablo a los corintios por no poder decidir disputas entre ellos sin tener que llevarlos al centro ante jueces seculares (ver 1 Cor 6: 1 -8). El

gobierno civil tiene su propia esfera de operación en la creación de Dios. Pero, como nos recuerda Pablo, está mal llevar los asuntos de la iglesia a los tribunales civiles. 27:1-34 Como nación, Israel también tenía líderes civiles o seculares para otras áreas de administración además de la adoración y el funcionamiento del templo. Estos incluían comandantes militares y sus oficiales (27:1-15). También había líderes sobre las diversas tribus de Israel (27:16-22). Un tercer grupo tenía autoridad sobre los almacenes, la agricultura y los rebaños del rey (27:25-31). Finalmente, había consejeros que aconsejaban al rey en asuntos importantes (27:32-34). Dios ha ordenado varias formas de gobierno en su creación: autogobierno, gobierno familiar, gobierno de la iglesia y gobierno civil. Este último es una esfera legítima dentro del mundo de Dios, pero tiene una agenda limitada. Jesús legitimó el gobierno, y también limitó su alcance, en una declaración brillante: “Dad, pues, al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios” (Mateo 22:21). El papel bíblico del gobierno civil es mantener un entorno seguro, justo y recto en el que pueda florecer la libertad. Por lo tanto, se supone que el gobierno debe dedicar su tiempo y energía a eliminar la tiranía del mercado y producir armonía en la sociedad; en otras palabras, promover y administrar justicia, proteger a los ciudadanos respetuosos de la ley, castigar a los sin ley y garantizar que la equidad opere en tales áreas. como negocios y relaciones raciales. El gobierno debe trabajar para prevenir el mal y la injusticia. Si las personas, las familias y las iglesias hacen su trabajo, produciendo un autogobierno responsable dentro de las vidas individuales, el gobierno civil puede concentrarse en lo que debe concentrarse, en lugar de tener que tratar con personas que esperan que el gobierno haga todo por ellos. . Si espera que el gobierno civil haga por usted lo que Dios dice que debe hacer por sí mismo, eso es un mal uso y una apropiación indebida del gobierno. Además, si esperas que el Tío Sam haga todo por ti, estás destinado a la decepción de todos modos. Además, cada vez que apelamos primero al gobierno civil para que se ocupe de un asunto eclesiástico como el divorcio, nos rebelamos contra el enfoque descentralizado del gobierno de Dios e ignoramos las esferas separadas de sus gobiernos. G. David entrega su mensaje de despedida y muere (28:1–29:30) 28:1 El libro de 1 Crónicas termina con una demostración increíble de liderazgo espiritual y adoración. Con todo listo para la construcción del templo, David reunió a todos los líderes de Israel en Jerusalén para darles su cargo final. 28:2-8 David repitió lo que aprendimos en el capítulo 17: él deseaba construir un templo para el Señor, pero Dios le dijo que su hijo sería el constructor del templo en su lugar. Pero, David quería dejar algo perfectamente claro: El SEÑOR Dios de Israel me escogió de entre toda la familia de mi padre para ser rey sobre Israel para siempre (28:4). Además, Dios había escogido a Salomón para que se sentara en el trono después de él y edificara el templo (28:5-6). Note cuántas veces David dijo que Dios lo “escogió” a él, a su tribu ya su hijo en los versículos 4-7. Esta fue su forma de decirles: “El liderazgo de esta familia sobre ustedes es obra de Dios. Suban a bordo." El Señor dijo de Salomón: Yo afirmaré su reino para siempre, si él persevera en guardar mis mandamientos y mis ordenanzas como lo hace hoy (28:7). Entonces, David dijo a los líderes, observen y cumplan todos los mandamientos del SEÑOR su Dios para que posean

esta buena tierra y la dejen en herencia a su descendencia para siempre (28:8) No se pierda el énfasis aquí en la condición para el éxito en el reino de Dios: la obediencia a Dios y su Palabra. 28:9-21 Salomón también estuvo presente en esta asamblea, por lo que David le dio una exhortación similar (28:9). Él dijo: Esfuérzate y hazlo (28:10). Por supuesto, esto no significaba que Salomón debía trabajar con sus propias fuerzas, sino más bien dependiendo del Señor. David le dijo: Sé fuerte y valiente, y haz el trabajo. No temas ni te desanimes, porque el SEÑOR Dios , mi Dios, está contigo. Él no te dejará ni te abandonará hasta que todo el trabajo para el servicio de la casa del SEÑOR esté terminado (28:20) . El templo sería el mayor logro del reinado de Salomón y requeriría cada onza de su habilidad y dependencia de Dios. David entregó a Salomón todos los planos del templo, su mobiliario y las divisiones de los sacerdotes y levitas (28:11-18). Con la ayuda del Señor, David pudo completar todos los preparativos (28:19). No quedaba más que ejecutar los planes. 29:1-5 David les dijo a los israelitas que la tarea que estaban por comenzar era tremenda. Pero, les recordó que el edificio no [sería] edificado para un humano sino para el SEÑOR ( 29 :1). En otras palabras, no iban a erigir un rascacielos para la gloria del hombre sino un templo glorioso para la adoración del Dios vivo. Valdría la pena el esfuerzo. Lo mejor que he podido he hecho provisión para la casa de mi Dios. David había adquirido grandes cantidades de tesoros para la construcción del templo (29:2). Pero eso no es todo. Por su deleite en la casa de [su] Dios, también entregó sus tesoros personales (29:3). David dio el ejemplo y dio generosamente. Eso es lo que hacen los líderes. 29:6-9 En respuesta a las acciones de David, los líderes dieron voluntaria y generosamente (29:6-8). Cuando el pueblo vio esto, se regocijó y el rey David también (29:9). Esta ofrenda fue dada tan espontáneamente, con tanta generosidad y tan voluntariamente que proporcionó los fondos necesarios para que la obra de Dios se llevara a cabo sin que David tuviera que pasar el plato. 29:10-19 ¿Qué impulsaría a los creyentes a dar con sacrificio de esta manera? Esa es una buena pregunta porque la actitud de disposición y generosidad reflejada en esta ofrenda está destinada a ser la norma para el pueblo de Dios, no la excepción. La respuesta a la pregunta se encuentra en la oración de David que siguió a la ofrenda. David alabó a Dios porque reconoció algunas verdades clave sobre el dar y la gratitud que cantamos y hablamos en la iglesia, pero que no siempre entendemos. David reconoció que todo en los cielos y en la tierra pertenece al Señor en primer lugar (29:11). Las riquezas y el honor provienen de él (29:12). Cuando le damos a Dios, entonces, solo le estamos devolviendo una parte de lo que nos ha dado en primer lugar. David estaba ofreciendo correctamente a Dios la alabanza que le correspondía como el primer y más abundante dador. Si nosotros, como cristianos, no entendemos este principio de mayordomía, no estaremos inclinados a dar. Dios ha provisto ricamente todo lo que tenemos o tendremos. Deberíamos tener corazones de generosidad y gratitud en respuesta. Cuando mis hijos eran pequeños, había momentos en que me pedían dinero para poder comprarme un regalo de cumpleaños. Lo que no se dieron cuenta fue que me necesitaban para bendecirme . Ahora, todavía estaba conmovida por su deseo de darme un regalo

porque sus corazones estaban en el lugar correcto. Pero, verás, no me fue mejor haber recibido un regalo que había pagado. Lo que fue significativo para mí fue que mis hijos querían bendecirme con sus corazones de amor por mí. David entendió este principio claramente: Todo viene de ti, y te hemos dado solamente lo que viene de tu propia mano (29:14). Incluso reconoció que su pueblo en realidad eran solo arrendatarios, más o menos arrendatarios en la tierra de Israel, que en última instancia también le pertenecía a Dios (29:15). En parte, la razón por la que oró de esta manera fue porque entendió otro principio de dar que debemos abrazar. Dios prueba el corazón (29:17). Cuando todo está dicho y hecho, dar es algo del corazón. Dios está mirando el tamaño de nuestros corazones, no nuestras chequeras. Jesús nos dio el mejor ejemplo de esto en la historia de la viuda y sus dos moneditas. Él dijo de sus acciones: “Esta pobre viuda ha echado más en el tesoro que todos los demás. Porque todos dieron de lo que les sobra, pero ella, de su pobreza echó todo lo que tenía, todo lo que tenía para vivir” (Marcos 12:43-44). Aceptar que todo lo que tenemos es un regalo de Dios es la génesis tanto de la generosidad como de la acción de gracias. Es por eso que debemos abordar no solo nuestro dar, sino también toda la vida desde una perspectiva de reino que reconozca que todo lo que tenemos y somos, o tendremos o seremos, proviene de la mano de Dios. Al igual que las luces en el tablero de su automóvil que muestran lo que sucede debajo del capó, su disposición a dar generosamente indica si su corazón está bien. 29:20-25 El pueblo de Israel tenía el corazón recto en 1 Crónicas 29, y se notaba. La reacción a la oración de David fue espontánea y gozosa. Toda la asamblea estalló en una fiesta de adoración en la que se ofrecieron alabanzas y sacrificios en cantidades sorprendentes (29:20-22). Eso preparó el escenario perfecto para que David, una vez más, llevara a Salomón ante la nación y lo ungira como el gobernante escogido de Dios (29:2225). No se pierda la descripción del cronista en 29:23: Salomón se sentó en el trono de Jehová como rey. Esto indica que aunque Salomón era el rey, era el rey de Dios , sentado en el trono de Dios en el reino de Dios. La suya fue una mayordomía de proporciones masivas. La declaración resumida sobre el reinado de Salomón cuenta la historia de su bendición sin igual de parte de Dios: El SEÑOR exaltó a Salomón a la vista de todo Israel y le otorgó una majestad real como nunca antes había sido otorgada a ningún rey sobre Israel (29: 25). Esta idea hace que sea aún más trágico que Salomón luego desperdicie la bendición de Dios (ver 1 Reyes 11:1-13). 29:26-30 Los versículos finales de 1 Crónicas resumen el reinado de David. David fue como muchas grandes figuras de la historia en el sentido de que su influencia no terminó con su muerte. Pero, a diferencia de todos los demás reyes y líderes, uno de los descendientes de David tendría una influencia eterna: su Hijo mayor y nuestro Salvador, el Señor Jesucristo. “Él reinará sobre el trono de David y sobre su reino, para afirmarlo y sustentarlo con derecho y justicia desde ahora y para siempre” (Is 9, 6-7). David esperaba con ansias ese día, y nosotros también.

2 CRÓNICAS INTRODUCCIÓN

Autor Ver discusión en 1 Crónicas.

Antecedentes históricos Ver discusión en 1 Crónicas.

Mensaje y Propósito Ver discusión en 1 Crónicas. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El reinado de Salomón (1:1–9:31) A. La Sabiduría y la Riqueza de Salomón (1:1-17) B. La construcción del templo (2:1–5:1) C. Dedicación del templo (5:2–7:22) D. Reino de Salomón (8:1–9:31) II. El reino dividido y los reyes de Judá (10:1–36:23) A. Roboam (10:1–12:16) B. Abías y Asa (13:1–16:14)

C. Josafat (17:1–20:37) D. Joram, Ocozías, la reina Atalía y Joiada (21:1–23:21) E. Joás y Amasías (24:1–25:28) F. Uzías y Jotam (26:1–27:9) G. Acaz (28:1-27) H. Ezequías (29:1–32:33) I. Manasés y Amón (33:1-25) J. Josías (34:1–35:27) K. Los últimos reyes, el exilio y el decreto de Ciro (36:1-23)

I. EL REINADO DE SALOMÓN (1:1–9:31) El libro de 2 Crónicas continúa la historia de la monarquía davídica en el reino del sur de Judá después de la muerte de David. Comienza con el reinado de Salomón (comenzando alrededor de 970 a. C.) y termina con el reinado de Sedequías, el último rey de Judá antes del descenso de la nación al cautiverio en Babilonia en 587–586 a. Este libro omite cualquier mención de la nación norteña de los reyes de Israel durante el tiempo de los dos reinos. Claramente, el propósito del cronista era enfocarse en los descendientes de David, la línea mesiánica. A. La Sabiduría y la Riqueza de Salomón (1:1-17) 1:1-6 Después de la ascensión al trono de Salomón, fortaleció su control sobre su reino (1:1). Los reyes antiguos a menudo hacían eso eliminando a las personas desleales en la corte y abordando las amenazas a su reinado, incluso si tal purga implicaba deshacerse de miembros de la familia. Salomón no fue una excepción a esta regla (ver 1 Reyes 1–2), pero también rápidamente estableció su dignidad para gobernar al llamar a todos los líderes de todo Israel para que lo acompañaran al tabernáculo para ofrecer sacrificios al Señor (1:26). ). Este es un indicio de la preocupación del cronista por el debido culto a Dios por parte de su pueblo, que siempre fue el requisito previo para recibir la bendición de Dios. Este asunto fue especialmente relevante en la época del cronista, cientos de años después de la época de Salomón, cuando el pueblo había regresado de Babilonia y estaba tratando de recomponer la nación y sus vidas. 1:7-17 Esta escena fue claramente un punto culminante del reinado de Salomón, y sucedió en su mismo comienzo. Dios le preguntó a Salomón, ¿Qué debo darte? (1:7). ¡Imagínate recibir esta oportunidad del Señor! El cielo es el límite. ¿Qué pedirías? El nuevo rey, reconociendo el gran y fiel amor de Dios (1:8), humildemente oró pidiendo sabiduría para guiar al pueblo de Dios (1:10). Cuando Dios le ofreció el mundo en una cuerda, Salomón tomó la decisión correcta. Dios se complació con la petición y concedió al rey sabiduría y conocimiento para juzgar a la nación (1:11). Salomón también recibió abundantes riquezas, bienes y gloria, mayor que la que disfrutó cualquier otro rey (1:12). Se nos da solo una pequeña muestra de la riqueza de Salomón en los últimos versículos del capítulo (1:14-17). Hay una poderosa lección para nosotros justo aquí en la puerta principal de 2 Crónicas. Sabemos por otras porciones de las Escrituras que Salomón comenzó a abandonar la sabiduría que Dios le había dado a medida que pasaban los años y llegó a un amargo final (ver 1 Reyes 11:1-43). El reino eventualmente se dividiría debido a la infidelidad de

Salomón (ver 1 Reyes 11:11-13). E incluso su gran riqueza y poder se convirtieron en una fuente de frustración, dolor y arrepentimiento para él, como lo explicó con gran detalle en el libro de Eclesiastés. La vida de Salomón, entonces, es un recordatorio aleccionador de la naturaleza fugaz de la fama, la riqueza y el poder mundanos cuando no se usan para la gloria de Dios. Abundan los ejemplos de esta verdad. Considere al legendario boxeador Muhammad Ali. En su mejor momento, Ali fue fácilmente el atleta más famoso del mundo. Más adelante en su vida, sin embargo, Ali declaró la inutilidad de la fama y el poder en un artículo de Sports Illustrated . Llevó al reportero al granero de su granja y le mostró algunos recuerdos de su legendaria carrera, pero luego, colocó las fotos de sus peleas más conocidas en la pared, caminó hacia la puerta, miró hacia afuera y habló en voz tan baja. el escritor tuvo que pedirle al campeón que lo repitiera. Ali dijo la famosa frase: "Tenía el mundo, y no era nada". Salomón tenía sabiduría y riqueza más allá de cualquier otra persona, pero, por sí mismas, no le garantizaban el éxito espiritual. Sus muchas esposas y la búsqueda del placer solo alejaron su corazón del Señor. Pocos de nosotros conoceremos tanta fama y fortuna en esta vida. Sin embargo, todos nosotros tenemos la opción de usar los dones que Dios nos ha dado para su gloria o para la nuestra. Tenga esto en cuenta: su gloria personal tiene una vida útil limitada. B. La construcción del templo (2:1–5:1) A partir del capítulo 2, el tema pasa a un foco importante para el cronista: el templo del Señor que se iba a construir en Jerusalén. Aunque el informe de la construcción y dedicación del templo finaliza en 7:22, el templo y la adoración adecuada a Dios que representa siguen siendo el centro de la preocupación del cronista a lo largo del libro. Este enfoque es parte de la agenda del reino del cronista. Hay una buena razón para este enfoque. La triste conclusión de 2 Crónicas es la deportación final del pueblo al exilio por repetidas violaciones de la ley de Dios, entre las cuales estaba su terca negativa a dejar de adorar a dioses falsos. Ningún pecado podría haber sido más ofensivo para el Dios de Israel, cuyo primer mandamiento prohibía la adoración de dioses falsos. Él dijo: “No tengas otros dioses fuera de mí” (Éxodo 20:3). 2:1-2 La perspectiva del juicio estaba lejos de la mente de nadie cuando Salomón comenzó a reunir los materiales y la mano de obra necesarios para construir su magnífico templo. Su asombrosa plantilla de más de 150.000 personas incluía a porteadores. . . canteros y supervisores (2:2). Estos eran los hombres extranjeros que vivían en Israel (2:17-18). Sin embargo, incluso con tanta gente trabajando en el proyecto continuamente, tomó “siete años” terminar el templo (ver 1 Reyes 6:37-38). 2:3-6 Salomón recurrió al rey Hiram de Tiro para obtener los materiales necesarios para la construcción. En su carta a Hiram, Salomón se basó diplomáticamente en la amistad que Hiram había disfrutado con su padre David (2:3). Su carta alababa al SEÑOR nuestro Dios, que es más grande que cualquiera de los dioses (2:4-5) y reconocía que su templo nunca podría contener al Dios que reina sobre toda la creación (2:4-6). 2:7-10 La solicitud de Salomón se convirtió en términos más formales cuando pidió un artesano diestro para dirigir el trabajo de adornar y embellecer el templo y también pidió

los diferentes tipos de madera y materiales que se usarían en la construcción (2:7 -9). Por los servicios de Hiram, Salomón ofreció abundantes productos agrícolas (2:10). 2:11-16 La respuesta de Hiram, Bendito sea el SEÑOR Dios de Israel, que hizo los cielos y la tierra (2:12), probablemente fue una respuesta de cortesía a Salomón y no reflejaba necesariamente la fe personal de Hiram en el verdadero Dios. Hiram envió a Hiram-Abi para que sirviera como hombre hábil y realizara toda clase de grabado (2:13-14). Curiosamente, era medio israelita, lo que debe haberle dado alguna ventaja al trabajar con los artesanos de Salomón y comprender la cultura de Israel (2:14). Con el pago acordado por los dos reyes, Salomón estaba listo para construir su fuerza de trabajo y comenzar a poner los cimientos del templo en Jerusalén (2:15-16). 2:17-18 La breve nota de que el trabajo de los supervisores era hacer trabajar a la gente deja en claro que estos miles de trabajadores extranjeros estaban lejos de ser voluntarios. De hecho, la creciente dureza con la que Salomón extrajo lo que necesitaba incluso de su propio pueblo, se convirtió en uno de los principales problemas que llevaron a la secesión de las diez tribus del norte de Israel después de su muerte (10:1-4). 3:1 El registro de la construcción del templo de Salomón comienza con un identificador geográfico muy importante: su ubicación en el Monte Moriah. Este levantamiento en Jerusalén es el lugar donde el SEÑOR se le apareció a su padre David (ver 1 Cr 21:1–22:1), confirmando la voluntad del Señor de que este fuera su lugar elegido. Era también el lugar donde Abraham había ofrecido a Isaac en obediencia a Dios (ver Gén 22,2); ese es el único otro lugar donde se menciona a Moriah por su nombre en la Biblia. 3:2-17 Salomón inició la obra en el segundo día del segundo mes del cuarto año de su reinado (3:2). Los detalles del tamaño del templo, los utensilios y el mobiliario que llenan estos capítulos se destacan mediante la descripción del lugar santísimo (3:8), también conocido como el lugar santísimo. Este era el santuario interior que contenía el arca del pacto con su tapa, o propiciatorio. El sumo sacerdote entraba en esa sala una vez al año, en el Día de la Expiación, para ofrecer un sacrificio por los pecados del pueblo. La vista de los dos querubines de oro parados sobre el arca, con una envergadura combinada de 30 pies, tocándose entre sí y tocando las paredes del lugar santísimo, debe haber sido verdaderamente impresionante (3:10-13). 4:1-10 El gran tamaño del altar de bronce (4:1) es otra indicación de cuán magnífico era el templo de Salomón. Sus trabajadores también hicieron una palangana sobre doce bueyes fundidos que podía contener once mil galones de agua (4:2-5). Los sacerdotes se lavarían ceremoniosamente en este depósito antes de realizar sus deberes religiosos (4:6). Además de esto, había cuencos para lavar el holocausto y candelabros. . . mesas y tazones (4:6-8). 4:11–5:1 El capítulo 4 registra la finalización del trabajo en metal que se contrató a Hiram de Tiro (véase 2:13-14) para Salomón (4:11-16). La riqueza de Salomón y la inmensidad del templo hacían imposible calcular la cantidad de bronce utilizada (4:18). Igual de impresionante es el hecho de que el resto del mobiliario del templo estaba hecho de oro puro (4:20). Nada era demasiado bueno para el templo del Señor. Cuando finalmente se terminó el trabajo y el templo estuvo listo para ser amoblado, los tesoros que David había

dedicado previamente para el templo, cuando se combinaron con los de Salomón, fueron tan grandes que hubo un excedente (5:1). C. Dedicación del templo (5:2–7:22) 5:2-3 Un templo tan magnífico como el de Salomón merecía una ceremonia de dedicación igual de magnífica, y el rey no defraudó. El edificio estaba listo para el culto, excepto por su mueble más importante: el arca del pacto. Ese artículo había sido ubicado temporalmente en la ciudad de David, es decir, Sion (5:2), un área de Jerusalén al sur del monte Moriah donde se encontraba el nuevo templo. El cronista anotó que este gran evento ocurrió durante la fiesta del mes séptimo, que era la Fiesta de los Refugios (o Tabernáculos o Cabañas). Esto ayuda a explicar por qué todos los hombres de Israel estaban reunidos en Jerusalén en ese momento (5:3). El Festival de los Refugios era uno de los tres festivales de peregrinación de Israel (junto con la Pascua y Pentecostés), durante el cual se requería que todos los hombres hicieran su peregrinaje a Jerusalén. Para esa festividad, el pueblo construyó cabañas temporales para vivir durante una semana, en conmemoración del éxodo de la nación de Egipto cuando los israelitas se convirtieron en errantes viviendo en viviendas temporales mientras el Señor los cuidaba (ver Lev 23:34-43). 5:4-10 Salomón acompañó la procesión que llevaba el arca al templo (5:4-6), tal como lo había hecho su padre David años antes cuando el arca fue llevada a Jerusalén (ver 1 Crónicas 15:25-29). Como en todas las festividades de este día histórico, la procesión tuvo un alcance enorme. Se ofrecieron tantos sacrificios a lo largo de la ruta que no se podían contar. . . porque eran tantos (5:6). El arca estaba siendo transportada con sus varas por levitas (5:7-9), que era la forma correcta de transportarla que contrastaba con el fracaso inicial de David y la subsiguiente corrección en este sentido (ver 1 Cr 13:7, 9-10; 15:2, 13-15). Los sacerdotes llevaron el arca, que contenía las dos tablas de la ley que Moisés había puesto en ella (5:10), y la colocaron en el lugar santísimo, debajo de las alas de los imponentes querubines (5:7-8). ¿Se quedaría el arca allí? Bueno, sabemos que el arca fue removida al menos una vez, mucho más tarde en la historia de Judá, probablemente durante el reinado depravado de Manasés cuando profanó el templo erigiendo un ídolo en él. Sabemos que el arca no estaba en el templo en ese momento porque el piadoso nieto de Manasés, Josías, tuvo que ordenar que el arca fuera devuelta al templo y se dejara allí durante su restauración (ver comentario sobre 35:1-9). 5:11-14 La gozosa adoración y alabanza ofrecida en este glorioso día fue dirigida por los levitas con instrumento y voz (5:11-13). ¿Cuál era su estribillo de alabanza al Señor? El es bueno; su fiel amor es para siempre (5:13). Lo que vemos traducido como la frase "amor fiel" proviene de la gran palabra hebrea que se traduce de diversas formas en las versiones bíblicas como "bondad amorosa", "amor leal" o "misericordia". Esta es la palabra para el amor perdurable de Dios por Israel; es un recordatorio del pacto que hizo con la nación en el Monte Sinaí. La alabanza del pueblo agradó a Dios, y él manifestó su agrado llenando su templo con una nube, símbolo visible de su presencia y gloria (5:13-14).

No pase por alto esta declaración en el versículo 11: todos los sacerdotes que estaban presentes se habían consagrado sin importar sus divisiones. El sacerdocio tenía veinticuatro divisiones, que rotaban los deberes que los hombres debían realizar. Pero nada de eso importaba en este día porque la gente se estaba reuniendo para adorar y glorificar al Señor. Las divisiones sacerdotales eran legítimas para poder realizar la obra del templo, pero eran irrelevantes en esta situación en la que Dios mismo era el foco unificado. Los trompetistas y cantores se unieron así para alabar y dar gracias al SEÑOR a una sola voz (5:13). Exhibían unidad en medio de la diversidad legítima. Y, cuando lo hicieron, Dios apareció de una manera especial. La unidad espiritual trae la presencia de Dios, mientras que la desunión crea la ausencia de Dios. Esta es una perspectiva vital del reino para la iglesia de hoy. Sin embargo, la unidad en el cuerpo de Cristo no significa que todos sean iguales, ya que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son personas indistintas dentro del único Dios. Realmente son tres, pero uno. Los que componen la iglesia tampoco son los mismos. Somos de diferentes orígenes y diferentes etnias; tenemos diferentes géneros y personalidades, y todas esas son distinciones legítimas. Pero, la unidad que Dios quiere de su iglesia tiene que ver con la unidad de propósito, ya que las personas que tienen diferencias legítimas se dirigen hacia la misma meta. La unidad significa estar en la misma página espiritualmente. El diablo quiere causar conflicto porque crea desunión, y donde hay desunión, la gloria de Dios no se manifiesta. 6:1-11 El capítulo 6 es un relato de la bendición de Salomón al pueblo y la oración de dedicación del templo exaltado donde moraría el Señor (6:1-2). Después de bendecir a toda la congregación (6:3), el rey alabó a Jehová por cumplir su promesa a David (6:3-4) de elegir a Jerusalén como la ciudad de su propio nombre (6:6). Si bien Dios no había permitido que David construyera el templo, le había prometido este honor a su hijo (6:7-9). Lo que había prometido, entonces, ahora se había cumplido (6:10). 6:12-17 Salomón se paró frente al altar y se arrodilló en una plataforma de bronce hecha especialmente para orar (6:12-13). El rey primero alabó al Señor que guarda su pacto de gracia con su pueblo (6:14). Luego, nuevamente reconoció que Dios había cumplido su promesa a David: su hijo no solo estaba en el trono, sino que también había construido el templo (6:15). Entonces, Salomón oró para que Dios siguiera siendo fiel, y nunca dejara de proporcionar un hijo de David para sentarse en el trono (6:16-17). Lo interesante es que la promesa de Dios a David y sus sucesores solo la podían disfrutar aquellos reyes que se adhirieron al Señor. Fíjate en las palabras de Dios en el versículo 16: si vuestros hijos guardaren su camino para andar en mi ley (6:16). Como aclara el resto de 2 Crónicas, muchos de los herederos de David fracasaron en esto y resultaron indignos de la bendición de la promesa. Pero, las promesas de Dios nunca pueden fallar. Un día, el perfecto y divino Hijo de David, Jesucristo, reinará en el trono de David para siempre (ver Lucas 1:32-33). 6:18-21 Aquí encontramos una de las mayores expresiones de la trascendencia de Dios en las Escrituras: Ni aun los cielos, los cielos más altos, os pueden contener, mucho menos este templo que he edificado (6:18). Dios es trascendente. En otras palabras, es independiente del universo. Él es nuestro Creador y sustentador. Entonces, ¿cómo pueden los humanos esperar que habite en un templo?

La respuesta se encuentra en la realidad de que el nuestro no es un Dios ajeno a su creación y que no se interesa por los asuntos humanos. No sólo es trascendente, también es inmanente , es decir, está presente en su creación sin dejar de ser distinto de ella. Y, esto es lo que Salomón sabía. ¡Por eso oró! Le pidió a Dios que lo escuchara y lo escuchara, para que sus ojos velaran por el templo (6:19-20). Y, debido a que nuestro Dios grande y trascendente también está cerca de nosotros, Salomón también le pidió que perdonara a su pueblo cuando clamaron a él (6:21). 6:22-42 Con alabanzas y peticiones como telón de fondo, Salomón oró en gran detalle (6:22-39) por la misericordia de Dios sobre Israel cuando el pueblo cometió innumerables errores y volvió al Señor arrepentido, buscando perdón. Este catálogo de ofensas está salpicado de variaciones sobre esta oración recurrente: que tú oigas en los cielos y perdones el pecado de tu pueblo Israel (6,25; véase también 3,23, 27, 30, 33, 39). Luego, el rey concluyó su oración de la manera en que había comenzado, con la súplica de que Dios se acordaría de su siervo David (6:42). 7:1-3 El final de la oración de Salomón hizo descender del cielo el fuego consumidor de Dios sobre los sacrificios, y su nube de gloria llenó el templo (7:1). Todo lo que los israelitas podían hacer era inclinarse rostro a tierra con temor reverencial (7:3). Tan gloriosa como fue la venida de la gloria de Dios en ese día, el profeta Ezequiel sería testigo de la trágica partida de la nube de gloria generaciones más tarde durante un tiempo de gran apostasía por parte de Judá (ver Ezequiel 10:18). Pero, lo que es más importante, en la visión de Ezequiel de un nuevo templo, vio que la gloria de Dios regresaba (ver Ezequiel 43:4-5). La llegada y partida de la gloria de Dios en su casa apunta a una lección importante para los cristianos modernos. Para Israel, la forma en que funcionaban las cosas en la sociedad estaba determinada por la forma en que funcionaban o no funcionaban las cosas en el templo. Entonces, en el caso de que Dios saliera del templo, los problemas se presentaban en las calles. Sin embargo, cuando Dios devolvió su presencia manifiesta al templo, la sanidad también apareció en las calles. La primera preocupación de Dios en la agenda de su reino debe ser la nuestra. Nosotros, sin embargo, nos preocupamos por lo que está pasando o va a pasar en la Casa Blanca o en la Corte Suprema sin pensar mucho en lo que está pasando o no en la iglesia de Dios. Debemos entender que si Dios no ve que la iglesia haga las cosas bien, no importa a quién elijamos para la Casa Blanca. Tanto el juicio como la sanidad comienzan con la casa de Dios. Creo que la razón de nuestra desaparición cultural es espiritual. Y, si un problema es espiritual, su cura debe ser espiritual. Perseguir una relación correcta con Dios es nuestra solución. 7:4-7 ¡Salomón ofreció tantos sacrificios que el altar de bronce no podía acomodarlos a todos! Entonces, se consagraba el atrio del templo, y allí se hacían el resto de las ofrendas. 7:8-11 Durante la próxima semana, Israel celebró la dedicación del templo seguida de otra semana más de observación del Festival de las Cabañas (7:8-9). Entonces, finalmente, Salomón despidió a todos con corazones felices por la bondad que el SEÑOR había hecho (7:10) . Todo lo que había entrado en el corazón de Salomón para hacer por el templo del SEÑOR . . . tuvo éxito (7:11).

7:12-16 Dios escuchó la oración de Salomón (7:12), lo que indica que siempre hay esperanza si el pueblo de Dios se arrodilla y ora como lo hizo en la dedicación del templo de Salomón. No necesitamos simplemente hablar sobre la oración; en realidad debemos orar. Y, cuando lo hagamos, podremos mover la mano de Dios para traer restauración. Considera la promesa de Dios a Salomón: Si cierro los cielos para que no llueva, o si mando a la langosta que consuma la tierra, o si envío pestilencia sobre mi pueblo, y mi pueblo, que lleva mi nombre, se humilla, orad y busquen mi rostro, y se conviertan de sus malos caminos, entonces yo oiré desde los cielos, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra (7:1314). En este pasaje distintivo, Dios llama a su pueblo a orar. La oración es un pedido terrenal de intervención celestial. Es la herramienta que se nos ha dado para sacar algo de lo invisible y llevarlo a lo visible. La oración representa la mano de Dios en la historia como ninguna otra cosa porque la oración es la comunicación relacional de la humanidad con Dios. Hay varios elementos clave en 2 Crónicas 7:14 que determinan si una oración será efectiva. El primer elemento se encuentra en las palabras "mi pueblo, que lleva mi nombre". Esta es una referencia al pueblo del pacto de Dios. Podemos acercarnos a Dios a través de nuestra relación del nuevo pacto con su Hijo. El segundo elemento de la oración que mueve a Dios es la actitud del corazón de los que le buscan. Dios busca a los que “se humillan”. Los cristianos humildes llegan a Dios, porque renuncian al orgullo. La humildad incluye la idea de dependencia: el reconocimiento de que sin el Señor no podemos hacer nada (ver Juan 15:5). La oración, de hecho, es por su naturaleza una admisión de nuestra debilidad y necesidad. Muchos cristianos no oran porque son demasiado orgullosos. Un tercer elemento relacionado con la eficacia de la oración es el llamado de Dios a “buscar [su] rostro”. Es decir, buscar su perdón y favor. Vimos un ejemplo de este tipo de oración en 7:3, donde el pueblo de Israel estaba tan abrumado por la manifestación de la presencia de Dios que se postraron sobre sus rostros en adoración. Entonces, buscar el rostro de Dios significa mucho más que decir “gracias por esta comida” o recitar “ahora me acuesto a dormir”. La oración que conmueve a Dios surge del reconocimiento de que el pecado aparta su rostro de nosotros y nos aparta a nosotros de él. Se acerca a Dios en sus términos. La oración no es un proceso de negociación. Requiere buscar y aceptar los términos de reconciliación de Dios. La buena noticia es que Dios nos invita a buscar su rostro. Él está abierto a nosotros. El cuarto y último elemento de la oración efectiva es que el pueblo de Dios “se vuelva de sus malos caminos”. La idea aquí es alejarse de algo que desagrada a Dios y volverse hacia algo que le agrada. Si nosotros, como pueblo de Dios, queremos que Dios nos muestre su rostro, debemos volvernos hacia él en arrepentimiento. Eso implica darle la espalda al pecado, cualquier cosa que sea contraria a su voluntad. 7:17-22 Las palabras finales del Señor registradas en este capítulo incluyen su promesa de bendición si el rey camina en los caminos de Dios y juicio por el pecado si se aparta de los mandamientos de Dios (7:17-20). Muchos años después, cuando los habitantes de Jerusalén finalmente fueron desarraigados de su tierra y enviados al exilio en Babilonia, la gente preguntaría: “¿Cómo podría caer sobre nosotros tal calamidad? ¿No somos el pueblo

de Dios, el objeto de su favor?” La explicación del juicio de Dios debería haberles quedado clara: abandonaron al SEÑOR Dios de sus antepasados que los sacó de la tierra de Egipto. Se aferraron a otros dioses y se inclinaron en adoración a ellos y les sirvieron. Por eso trajo toda esta ruina sobre ellos (7:22). D. Reino de Salomón (8:1–9:31) 8:1-10 Salomón pasó la primera mitad de su reinado de cuarenta años ocupado principalmente en la construcción del templo y su propio palacio (8:1). Y, una vez que estuvieron completos, estuvo listo para centrar su atención en otros asuntos. Su deseo de extender su reino a tierras extranjeras es evidente por su conquista de Hamat-zoba, una ciudad en la actual Siria que estaba a casi trescientas millas al norte de Jerusalén (8:3). Las ciudades de almacenamiento de Salomón (8:4, 6) en el norte y el sur de su territorio también nos dan una idea del alcance de su imperio. Anteriormente, el cronista informó que Salomón reclutó a un gran número de personas conquistadas ("hombres forasteros residentes", 2:17) para trabajar en el templo. Estos eran los descendientes de los pueblos cananeos a quienes los israelitas no habían destruido completamente como Dios había mandado. Salomón les había impuesto trabajos forzados entonces, y todavía estaban siendo usados de esta manera en los días del cronista (8:8). 8:11 Aquí encontramos un indicio de lo que ayudó a provocar la eventual caída de Salomón. Se había casado con la hija del faraón, una unión que pudo haber sido tanto política como personal porque era común que los gobernantes en ese día cimentaran tratados u otros acuerdos a través del matrimonio. Sin embargo, la hija del faraón fue solo la primera de muchas mujeres extranjeras con las que Salomón se casó. Estas eran “mujeres de las naciones acerca de las cuales el SEÑOR les había dicho a los israelitas: 'No debes casarte con ellas, y ellas no deben casarse contigo, porque te apartarán de seguir a sus dioses.' A estas mujeres Salomón estaba profundamente apegado en amor. . . y apartaron su corazón [del Señor]” (1 Reyes 11: 1-3) . La clave de esta influencia destructiva fue el hecho de que Salomón acomodó la adoración de sus esposas a sus dioses falsos, al mismo tiempo que trataba de permanecer fiel al Señor, lo cual era una batalla perdida. Vemos un atisbo de esta lucha en la preocupación de Salomón por los lugares conectados con el arca santa del pacto. El palacio de David fue erigido en uno de estos lugares, por lo que Salomón construyó un palacio separado para su esposa egipcia, para que su origen pagano y sus costumbres no contaminaran el palacio de David. 8:12-16 Irónicamente, la insinuación sobre la acomodación de Salomón a su esposa pagana es seguida inmediatamente por este informe de su gran devoción al Señor. El cronista observa con aprobación que Salomón cumplió con el requisito diario de ofrendas según el mandamiento de Moisés (8:13). El rey también siguió las ordenanzas de su padre David (8:14) en términos de mantener las divisiones de los sacerdotes y levitas que David había instituido. La diligencia de Salomón para construir el templo y establecer su culto fue tal que no hubo desviaciones de sus órdenes (8:15). Lo más importante de todo para el propósito del cronista es que pudo informar que el templo del SEÑOR estaba terminado (8:16).

8:17-18 Salomón poseía una flota de barcos comerciales que traían metales preciosos, especias y maderas preciosas a Jerusalén. Hiram, el rey de Tiro, ayudó a Salomón en esta aventura enviándole marineros fenicios experimentados (8:18). Los viajes a lugares como Ofir, que pueden haber estado tan lejos como el este de África o la India, permitieron a Salomón aprovechar recursos increíbles para enriquecer su reino. 9:1-12 Quizás el evento más famoso del reinado de Salomón fue la visita de la reina de Sabá (9:1). Su introducción aquí puede ser una referencia a los pueblos sabeos del suroeste de Arabia. Por su informe, la sabiduría y la riqueza que poseía Salomón eran conocidas en todas partes. Las reflexivas respuestas del rey a sus preguntas difíciles y la vista de su riqueza la dejaron sin aliento (9:4). Aunque ella le había traído parte de su propia reserva de riqueza a Salomón (9:9), él la envió de vuelta con más de lo que había entregado (9:12). 9:13-28 La mención de la visita de la reina llevó al cronista a un catálogo de las riquezas de Salomón. Su ingreso anual de veinticinco toneladas de oro ni siquiera incluía los ingresos generados por su marina comercial o el tributo (es decir, los impuestos) que le pagaban los gobernantes menores (9:13-14). Los doscientos escudos grandes de oro batido y los trescientos escudos pequeños de oro batido (9:15-16) eran de naturaleza ornamental más que militar; sin embargo, deben haber sido una vista muy impresionante. Salomón también construyó un trono como nunca antes se había visto (9:17-19). El cronista proporciona un resumen adecuado del estado de cosas durante el apogeo del reinado de Salomón: [Él] superó a todos los reyes del mundo en riquezas y sabiduría. Todos los reyes del mundo querían una audiencia con Salomón para escuchar la sabiduría que Dios había puesto en su corazón (9:22-23). 9:29-31 Los eventos restantes del reinado de Salomón, desde el principio hasta el final (9:29), fueron registrados en otros lugares ahora perdidos en la historia. En las Escrituras, aprendemos mucho más acerca de él en 1 Reyes, pero los eventos reconocidos allí no formaban parte del enfoque y propósito del cronista. Los rumores relacionados con el problema que se avecina deben haber existido incluso antes de la muerte de este rey, porque sabemos que muchos de los súbditos de Salomón estaban irritados por aspectos de su reinado. Pero, es seguro decir que nadie en Israel podría haber previsto, en ese momento, que la muerte de Salomón terminaría con la edad de oro de Israel que comenzó bajo David, allanaría el camino para una amarga división de la nación y abriría las compuertas de la idolatría. Salomón no vivió para ver el daño causado por su alejamiento del Señor, pero sus descendientes sí.

II. EL REINO DIVIDIDO Y LOS REYES DE JUDÁ (10:1–36:23) Después de un período de tener un Israel unido gobernado por Saúl, David y luego Salomón, los israelitas dividirían sus tribus en dos reinos. Israel sería el nombre del reino del norte, que abarcaría diez tribus, y Judá sería el nombre del reino del sur, que incluiría las tribus de Judá y Benjamín. Jeroboam sería el primer rey del nuevo Israel, y Roboam (hijo de Salomón) sería el primer rey de Judá. Es importante destacar que el reino del norte sería gobernado en su totalidad por reyes malvados durante más de doscientos años; caería ante los asirios en el 722 a. El reino del sur de Judá, con sede en Jerusalén, sería gobernado

por una mezcla de reyes buenos y malos antes de finalmente caer ante los babilonios en 587–586 a. A. Roboam (10:1–12:16) 10:1-3 La muerte de Salomón llevó a Roboam al trono; irónicamente, él fue el único de los muchos hijos de Salomón que debe haber sido mencionado en las Escrituras. Claramente, Roboam fue la elección de su padre. El cronista también presenta a Jeroboam, un hombre influyente y uno de los oficiales de Salomón (10:1-2; ver 1 Re 11:26-28). Anteriormente, Jeroboam se había rebelado contra Salomón, posiblemente por las duras prácticas laborales del rey y los fuertes impuestos. Salomón había tratado de matar a Jeroboam, que huyó a Egipto (ver 1 Reyes 11:40). Pero, con la muerte de Salomón, Jeroboam sintió que era seguro regresar a Israel (10:2). La estatura de Jeroboam entre el pueblo es obvia por el hecho de que lo llamaron para que los guiara en llevar sus quejas a Roboam (10:3). Y, como resultado de ese encuentro, lo que debía ser la coronación de Roboam se convirtió rápidamente en una confrontación en la que la gente le dejó inextricablemente claro a Roboam que no podía simplemente continuar con las políticas de su padre sin hacer algunas concesiones importantes. 10:4-14 Alivia el duro servicio de tu padre y el pesado yugo que puso sobre nosotros, y te serviremos (10:4). La declaración suena mucho como un juramento de lealtad condicionado a la voluntad de Roboam de actuar sobre sus preocupaciones. Pero, en lugar de tomar una acción inmediata y decisiva sobre el asunto, el rey pidió tres días para consultar a sus asesores, tanto los sabios ancianos heredados de su padre como sus hogareños, un grupo de jóvenes como él que estaban sintiendo su nuevo poder y estaban ansiosos por pelear (10:5-11). El consejo de los ancianos no es sorprendente, dado que habían servido bajo Salomón y podían ver la escritura en la pared en términos de los problemas que Roboam enfrentaba si no aligeraba la pesada carga de trabajo del pueblo. No hacía falta ser profeta para ver que “todo Israel” (10:3) tenía en mente más que la celebración de la asunción del trono por parte de Roboam. Las amables palabras que los ancianos aconsejaron al rey pueden haber indicado algo más fuerte que simples comentarios amables; puede haber sugerido que querían que hiciera una alianza con el pueblo en la que Roboam se comprometería con las reformas solicitadas (10:7). Sin embargo, Roboam no estaba de humor para concesiones, así que rechazó el consejo de los ancianos y se volvió hacia sus muchachos (10:8-9). Su consejo, por el contrario, estaba diseñado no solo para rechazar las demandas del pueblo, sino también para dar a conocer que Roboam y sus hombres estaban claramente a cargo (10:10). Los látigos de púas (10:11) con los que amenazaban a la gente eran látigos particularmente feroces, algo así como los que se usaron para azotar a Jesús antes de su crucifixión. Roboam neciamente aceptó el consejo de los necios (10:12-14). 10:15 Tal vez te preguntes cómo Roboam pudo ser tan tonto como para seguir un consejo destinado a dividir el reino. Sin embargo, “destinado” es una palabra apropiada aquí porque el cronista puso todos estos eventos en perspectiva cuando dijo que el giro de los eventos vino de Dios, quien soberanamente había decretado que el juicio caería sobre la casa de Salomón debido a su alejamiento del Señor ( ver 1 Reyes 11:26-40).

10:16-19 Para cumplir su promesa a David, Dios permitió que los descendientes de Salomón se aferraran al reino del sur. Sin embargo, la dura respuesta de Roboam enfureció al pueblo del norte de Israel. Dieron a conocer su descontento de una manera mortal al apedrear al capataz del trabajo del rey y casi matar al propio Roboam (10:18). La rebelión estaba en marcha, y desde este punto hasta la caída del reino del sur muchos años después, el nombre “Israel” ya no designaría a la nación escogida; se refería únicamente al reino del norte que constaba de diez tribus (10:19). Es útil recordar en este punto que el cronista no está interesado en los eventos o los reyes de Israel porque su enfoque está en Jerusalén, el templo y el reino davídico. Incluso la profecía clave, en la que Dios prometió las diez tribus a Jeroboam y le ofreció un reino duradero si era fiel al Señor (ver 1 Reyes 11:29-39), no merece una mención en 2 Crónicas. (Y, para que conste, Jeroboam no siguió al Señor). 11:1-12 Mientras las tribus del norte se marchaban furiosas a sus casas, Roboam regresó a Jerusalén y reunió a su ejército de las dos tribus que le quedaban, Judá y Benjamín (11:1). En los años venideros, habría muchos conflictos sangrientos entre Israel y Judá, pero no esta vez. Dios intervino, enviando al profeta Semaías a Roboam con este mensaje: No debes marchar y pelear contra tus hermanos. Cada uno de vosotros debe volver a casa, porque este incidente ha venido de mí (11:2-4). Para su crédito, el rey obedeció al Señor y envió a sus tropas a casa. Pero Roboam fortificó su reino, haciendo muy fuerte su perímetro defensivo (11:5-12). 11:13-16 Otro acontecimiento que fortaleció a Judá fue la deserción de los sacerdotes y levitas del reino del norte a Jerusalén porque querían adorar al Señor de la manera verdadera (11:13-14). Jeroboam, mientras tanto, nombró a sus propios sacerdotes e hizo ídolos para que la gente del reino del norte los adorara en un intento de evitar que fueran al sur a Jerusalén (11:15). Jeroboam temía que las peregrinaciones al templo de Jerusalén darían a las tribus del norte un incentivo para volver al rey Roboam. Como resultado, aquellos de todas las tribus de Israel que habían determinado en su corazón buscar al Señor se mudaron a Judá (11:16) . 11:17-23 El cronista dice que los refugiados aumentaron la fuerza de Judá, tanto por su número (presuntamente) como porque anduvieron en los caminos de David y Salomón. Desafortunadamente, sin embargo, la buena situación de Roboam solo duró tres años (11:17). Como su padre, tuvo muchas esposas e hijos (11:18-21), entre los cuales estaba Abías, elegido por Roboam para sucederlo como rey (11:22). Si bien Roboam mostró cierto discernimiento inicial en su gobierno (11:23), no duró mucho. 12:1-4 Una vez que Roboam hubo establecido su soberanía y poder real, llevó al pueblo a la apostasía y abandonó la ley del SEÑOR ( 12 :1). En otras palabras, con su trono asegurado y su posición militar fuerte, Roboam se volvió espiritualmente descuidado. Sin embargo, cuando Dios trajo al faraón Sisac contra Judá, las ciudades fortificadas de Roboam en las que había llegado a confiar fueron invadidas y los egipcios pronto estuvieron a las puertas de Jerusalén (12:2-4). 12:5-11 Dios envió de nuevo al profeta Semaías a Roboam con un mensaje: Me has abandonado; por tanto, os he abandonado en Sisac (12:5). Ahora, ante esta palabra, Roboam y sus líderes se humillaron ante Dios y en lugar de rogar a Dios que hiciera

retroceder a los egipcios y perdonara a Jerusalén, reconocieron su pecado y declararon: El SEÑOR es justo (12:6). Así, Dios se arrepintió de derramar su ira sobre Judá (12:7); sin embargo, Sisac saqueó el templo y el palacio antes de retirarse (12:9). Además, Judá se convirtió en siervo de Sisac. Este fue el castigo de Dios destinado a ayudar a Roboam y Judá a reconocer la diferencia entre servir [a Dios] y servir a los reinos de otras tierras (11:8). Fue una dura lección. 12:12-16 El reinado de Roboam fue una triste mezcla de bien y mal, de lo que podría haber sido y lo que realmente fue. Había algo bueno en Judá (12:12), y Roboam se recuperó después de la invasión de los egipcios para recuperar parte de su antiguo poder. Pero, el resumen de su reinado fue que Roboam hizo lo malo, porque no se propuso en su corazón buscar a Jehová ( 12:14 ). Esa es una manera trágica de ser recordado. B. Abías y Asa (13:1–16:14) 13:1-12 El informe del cronista sobre el breve reinado de Abías está dominado por el relato de su guerra con Jeroboam (13:1-2). Las fuerzas de Israel superaban en número a las de Judá dos a uno (13:3). Abías hizo un esfuerzo notable para evitar el derramamiento de sangre entre hermanos con su discurso a Jeroboam y las fuerzas de Israel. En él, repasó los acontecimientos que habían llevado a los dos bandos al conflicto (13:4-12). Abías le recordó al ejército de Israel que el reino pertenecía por derecho a David ya su descendencia, en virtud del pacto eterno de Dios (13:5). El rey también reveló su desdén por los seguidores de Jeroboam, llamándolos hombres malvados e indignos. Según Abías, Jeroboam se había enfrentado a Roboam cuando este último era joven, inexperto e incapaz de afirmarse contra Jeroboam y su banda de rebeldes (13:7). (Sin embargo, ya sea que esto fuera parcialmente cierto o solo la defensa de un hijo de su padre, Roboam aún había sido responsable de sus acciones). Más importante aún, Abías señaló que el ejército de Israel estaba siendo dirigido por los becerros de oro que Jeroboam había hecho y los falsos sacerdotes que había ordenado (13:8-9). Por el contrario, Abías declaró: En cuanto a nosotros, el SEÑOR es nuestro Dios (13:10) . En otras palabras, dijo, su nación de Judá todavía era fielmente dirigida en adoración por los sacerdotes y levitas que ofrecían sacrificios en el templo de Jerusalén como se instruyó hace mucho tiempo (13:11). Abías terminó su discurso con una súplica a Jeroboam de que no atacara a Judá, lo que comparó con una pelea contra el SEÑOR Dios . Él advirtió, no lo lograrás (13:12). 13:13-18 Sin embargo, mientras Abías hablaba, el ejército de Jeroboam se levantó en una emboscada (13:13). Judá fue superado en número y rodeado, pero respondieron con adoración y clamaron al SEÑOR ( 13:14 ). Mientras los sacerdotes tocaban las trompetas, los soldados de Judá se enfrentaron a los hombres de Israel en la batalla. Claramente, Dios escuchó el grito de ayuda de Judá porque, según el cronista, Dios derrotó a Jeroboam ya todo Israel (13:14-15). Las fuerzas de Judá salieron victoriosas porque dependían del SEÑOR , el Dios de sus antepasados (13:18) . 13:19–14:1 Después de este evento, Jeroboam perdió el poder. . . Jehová lo hirió y murió (13:20). Mientras tanto, Abías se fortalecía (13:21). Cuando murió, su hijo Asa comenzó a reinar en Judá (14:1).

14:2-7 Asa fue un rey fiel que comenzó bien, haciendo lo bueno y lo recto ante los ojos de Jehová su Dios (14:2). Fue deliberado en destruir la adoración de ídolos en Judá y fortificar su territorio contra futuros ataques (14:3-5). Asa pudo construir defensas y su ejército sin interferencia. Se nos dice claramente que nadie hizo guerra contra él en aquellos días porque el SEÑOR le dio descanso (14:6). Este es un recordatorio de que mientras que erigir fortificaciones defensivas contra el ataque del enemigo es bueno y sabio, la paz y la seguridad en última instancia provienen del Señor. Asa reconoció esto. Él dijo: La tierra sigue siendo nuestra porque la buscamos. . . nuestro Dios (14:7). 14:8-15 Sin embargo, en el tiempo de Dios, los años de paz de Asa llegaron a su fin cuando un gran ejército dirigido por Zera el cusita atacó a Judá en Maresha, ubicada a unas veinticinco millas al suroeste de Jerusalén (14:9). Una vez más, Judá lideró la batalla con adoración y oración. Asa invocó al Señor, expresando la dependencia de su pueblo en él y pidiéndole a Dios que les diera la victoria. Aunque el enemigo tenía un gran ejército, Asa sabía que eran simples mortales en comparación con el Señor (14:11). Y, de nuevo, Dios contestó la oración a lo grande. Derrotó a los cusitas en nombre de Judá, y el pueblo de Judá se llevó una gran provisión de botín de regreso a Jerusalén (14:12-15). 15:1-6 El siguiente evento registrado del reinado de Asa fue la visita del profeta Azarías, quien había sido guiado por el Espíritu de Dios. Azarías instó al rey y al pueblo de Judá y Benjamín a continuar buscando al Señor (15:1-2). El profeta reforzó su mensaje al recordarle a Asa la triste condición que había experimentado el pueblo de Dios durante una era anterior, que muchos comentaristas bíblicos creen que es una referencia al período de los jueces (15:3-6). Si es así, Azarías estaba hablando del punto espiritual más bajo de Israel. Vale la pena señalar varias cosas de estos versículos. Por ejemplo, la descripción de una sociedad en la que no había paz para quienes realizaban sus actividades diarias porque los habitantes de las tierras tenían muchos conflictos (15:5) se parece mucho a lo que vemos en nuestro mundo actual. Nuestra cultura también está experimentando caos y confusión. Pero, lo que debería llamar nuestra atención aquí es la afirmación de que la situación de Judá se produjo porque Dios inquietó al pueblo (15:6). Dios fue el autor de su falta de paz, aunque de ninguna manera fue el autor del pecado que había provocado su juicio. ¿Qué hubo en este período de la historia de Israel que causó que Dios liberara angustia? Por muchos años Israel [había] estado sin el Dios verdadero, sin sacerdote que enseñara, y sin instrucción (15:3). El primer problema al que se hace referencia es la falta del “Dios verdadero”. Esto no significa que Dios se había retirado de Israel. Incluso en los días de los jueces, había actividad religiosa allí. Pero, mientras la gente ofrecía sacrificios a Dios, no practicaban el tipo de religión auténtica que le agradaba o que producía la respuesta correcta de su parte. Entonces, ¿qué pudo haber causado tal ineficacia? La respuesta se sugiere en el segundo problema, que “Israel estaba sin un sacerdote maestro”. Sin un maestro fiel de la verdad espiritual, el pueblo de Dios se confundió acerca de la naturaleza de Dios y mezcló sus creencias verdaderas con las falsas de los pueblos circundantes. Los sacerdotes, entonces, estaban haciendo un trabajo inadecuado al proporcionar un punto de vista divino a través del cual la gente podía interpretar toda la vida y tomar decisiones que honraran a Dios. Había una falla espiritual sistémica en el corazón del liderazgo espiritual de Israel que

mantuvo al pueblo mal informado sobre su responsabilidad ante Dios y las consecuencias de no cumplir con sus demandas. El tercer problema surge como consecuencia natural de los dos primeros. Debido a que al pueblo le faltaba una enseñanza fiel acerca del único Dios verdadero, esencialmente se quedaron “sin instrucción”. No sabían cómo aplicar la Palabra de Dios a las situaciones que enfrentaban. Y, debido a que las reglas divinas no estaban siendo aplicadas, la gente inventó las suyas propias. Una frase repetida del libro de los Jueces ilustra perfectamente este problema: “Cada uno hacía lo que bien le parecía” (Jue 17,6; 21,25). Debido a que las realidades básicas del conflicto espiritual y el poder superior del mundo espiritual no han cambiado desde los días de los jueces en el antiguo Israel, todavía podemos ver el mismo principio del mundo visible controlado por el mundo invisible en acción hoy. Para que el pueblo del reino de Dios experimente vidas que le agraden y demuestren su gloria en el mundo, necesitan conocer la agenda de su reino expresada a través de su Palabra. Hoy, el vehículo en la tierra a través del cual Dios enseña su Palabra y edifica a su pueblo es la iglesia de Jesucristo. A través de Cristo, los creyentes pueden conocer “al único Dios verdadero” (Juan 17:3) y “ser santificados en la verdad” para vivir en la tierra (Juan 17:18-19). 15:7 En cuanto a ti, sé fuerte; no te rindas, porque tu trabajo tiene recompensa. Estas palabras recuerdan la amonestación del Señor a Josué para que sea valiente al tomar la tierra prometida (ver Jos 1:6-9). A la luz de la anterior degradación espiritual de Israel, Azarías animó a Asa a tener valor y recordar que hacer la obra de Dios nunca pasa desapercibido o sin recompensa a largo plazo. Como Pablo le diría a la iglesia en Corinto muchos años después, “Sed firmes y constantes, siendo excelentes en la obra del Señor siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano” (1 Corintios 15:58). 15:8-19 Las palabras de Dios a través del profeta no cayeron en oídos sordos. Asa tomó en serio la advertencia de una manera dramática. Se animó y siguió adelante con sus reformas, quitando los ídolos abominables de la tierra y renovando el altar en el templo del SEÑOR (15:8). Cuando vieron que el SEÑOR su Dios estaba con Asa, muchas personas del idólatra reino del norte de Israel se pasaron a él (15:9). Esto sugiere que aquellos cuyos corazones están dedicados al Señor reconocen el liderazgo espiritual piadoso y la iniciativa cuando lo ven. Llegó un día en que el rey reunió a sus súbditos para un servicio de sacrificio y adoración (15:9-15). Hicieron un pacto para buscar al SEÑOR Dios de sus antepasados con todo su corazón (15:12). El pueblo tomó esto tan en serio, de hecho, que cualquiera que no prometió fidelidad al pacto de Asa fue condenado a muerte (15:13). El cronista incluso registra cuán ruidosamente y con entusiasmo el pueblo prometió seguir al Señor; se regocijaron (15:14-15). Por buscar a Dios de todo corazón, el pueblo recibió la bendición de Dios: fue hallado por ellos. Además, les dio protección de sus enemigos, descanso por todos lados (15:15; ver 15:19). 16:1-6 Dentro de estos capítulos hay una lección importante: la victoria espiritual pasada no garantiza el éxito espiritual futuro. Comprometerse con la agenda de Dios es una experiencia de día a día. Las cosas cambiaron para Asa en los últimos años de su reinado o, más precisamente, él cambió en sus actitudes y acciones durante esos últimos años. A pesar de haber buscado la

liberación de Dios de las fuerzas cusitas años antes, Asa entró en pánico y no confió en el Señor cuando el rey Baasa de Israel fue a la guerra contra Judá (16:1). Quizás Asa se había vuelto complaciente durante esas dos décadas de paz y prosperidad espiritual. Pero, cualquiera que sea la razón de la falta de confianza de Asa, sobornó al rey pagano Ben-adad de Aram (que es la actual Siria) para que rompiera su tratado con Israel y los atacara para que Baasa se retirara de amenazar a Judá (16:2). -5). Asa usó plata y oro de las tesorerías del templo para pagar el soborno, que debe haber sido ofensivo para el Señor (16:2). 16:7-10 El plan de Asa fue un éxito militar pero un fracaso espiritual, un recordatorio de que la victoria terrenal no vale nada cuando se hace a expensas del favor divino. Dios envió al vidente Hanani para dar la noticia a Asa (16:7). Señaló que cuando Asa había dependido del SEÑOR en el pasado, Dios había intervenido (16:8). Dijo que los ojos de Dios siempre están mirando; conoce a los que le son devotos de todo corazón (16:9). Sin embargo, en lugar de postrarse sobre su rostro en arrepentimiento ante el Señor por esta palabra, Asa reaccionó como un típico gobernante antiguo cuyas acciones fueron cuestionadas. Se enfureció con Hanani y lo puso en prisión. Luego, descargó el resto de su ira sobre su propio pueblo y los maltrató (16:10). 16:11-12 Un evento al final de la vida de Asa estropeó aún más su legado inicial como rey piadoso. Contrajo una enfermedad en los pies, probablemente gota, que lo dejó con un dolor intenso. Pero, aparentemente, Asa se había endurecido tanto en ese momento que no buscó al Señor para que lo curara , sino solo a los médicos (16:12). Hacer lo mismo es una tentación para nosotros hoy. Debemos estar agradecidos por las bendiciones de los médicos y la medicina moderna. Pero, en última instancia, toda curación viene del Señor. Entonces, visite a su médico y tome su medicamento. Pero, primero, reza. 16:13-14 La muerte de Asa proporciona un buen lugar para recordar a aquellos a quienes el cronista les estaba escribiendo en su día. Su audiencia vivió una generación más o menos después del regreso de Israel del cautiverio en Babilonia, que había sido un golpe aplastante que cayó porque el pueblo y sus líderes no buscaron la agenda del Señor. La elección del cronista de eventos para registrar de la vida de reyes como Asa (quien a menudo hacía las cosas bien, aunque no siempre) se hizo a propósito. Le recordó al pueblo de Dios la importancia de la completa fidelidad a él. C. Josafat (17:1–20:37) 17:1-6 Josafat hijo de Asa comenzó su reinado de veinticinco años en una posición fuerte, tanto espiritual como militarmente (17:1-2). El SEÑOR estaba con él porque andaba en los caminos antiguos de . . . David (17:3). Josafat rechazó la idolatría y siguió los mandamientos de Dios (17:3-4, 6). La mente del rey se regocijaba en los caminos del SEÑOR (17:6). Creyó en las palabras escritas por su tatarabuelo David: “Deléitate en el SEÑOR , y él te concederá los deseos de tu corazón” (Sal 37,4). Por tanto, el SEÑOR estableció el reino en su mano (17:5). 17:7-9 Un detalle significativo del reinado de este rey fue el hecho de que envió un grupo de sus oficiales, junto con levitas y sacerdotes, por todo Judá para enseñar al pueblo la instrucción del SEÑOR . Esto nos dice que Josafat tomó medidas para asegurarse de que el pueblo de Dios no se tambaleara en la ignorancia de la Palabra de Dios; esencialmente los

protegió de la confusión y la idolatría. Hoy, esta misma responsabilidad recae sobre los líderes de la iglesia por el bien de sus congregaciones y sobre los padres por el bien de sus hijos. 17:10-19 Josafat tenía un claro sentido de las prioridades de su reino. Es por eso que creó un ambiente en el cual el ministerio de la Palabra de Dios pudiera florecer. Y, como resultado de que la Palabra de Dios fue honrada entre el pueblo, Dios honró el reino de Josafat. El terror de Jehová cayó sobre las naciones vecinas, y pagaron tributo a Josafat (17:10-11). Esto atestigua lo que Dios le dijo a su pueblo en una generación anterior: “Honraré a los que me honran” (1 Sam 2:30). Por lo tanto, Judá se hizo fuerte y fortificado (17:12-19). 18:1-4 Josafat tomó algunas decisiones cuestionables. Hizo alianzas —matrimoniales, militares y comerciales— con el reino del norte de Israel, una de las cuales casi le cuesta la vida. Posiblemente la más notoria fue una alianza que hizo con el malvado rey Acab de Israel a través del matrimonio cuando su hijo se casó con la hija de Acab (18:1; véase 21:6). En otra ocasión, Acab estaba envuelto en una guerra feroz con los arameos (sirios) y necesitaba la ayuda de Josafat para tomar la ciudad estratégica de Ramot-galaad (18:2-3), situada a unas cincuenta millas al noreste de Jerusalén en el lado este del Jordán. Río. Acab ganó la promesa de Josafat de luchar junto a Israel. Pero, para su crédito, Josafat tenía suficiente sensibilidad espiritual para insistir en pedir primero la voluntad del SEÑOR (18:4). 18:5-27 Aquí hay una imagen sorprendente de lo que es enseñar y defender la Palabra de Dios en una nación que carece de guía espiritual o compromiso con la verdad en cualquier nivel oficial. Los cuatrocientos falsos profetas de Acab solo deseaban halagar a su amo, prediciendo un resultado favorable para una batalla venidera (18:5, 9-11). Pero, el fiel profeta Micaías se mantuvo solo en contra de la idea. Acab se quejó de que Micaías nunca profetizó cosas buenas sobre él sino solo desastres (18:16-17), sugiriendo que el rey quería que lo aconsejaran “hombres sí” y no “dictores de la verdad”. En cualquier caso, cuando se le pidió que hablara favorablemente sobre el asunto en cuestión, Micaías declaró: Vive Jehová , que todo lo que mi Dios diga, lo diré (18:12-13). Habló de la apostasía de Israel y profetizó la caída del rey Acab en la batalla (18:16, 22, 27). Micaías también explicó por qué los cuatrocientos profetas de Acab estaban equivocados. Acab estaba bajo el juicio de Dios, y Dios estaba planeando su derrota. Sorprendentemente, un espíritu mentiroso se ofreció como voluntario para inducir a Acab a atacar a los arameos. Aunque Dios no fue el autor de la mentira, permitió que el espíritu mentiroso hiciera su obra para provocar el desastre de Acab (18:18-22). Más tarde, de manera similar, Dios permitiría que un “mensajero de Satanás” atormentara a Pablo para humillar al apóstol y hacerle depender más del Señor (2 Cor 12, 7-10). La principal diferencia entre los dos casos es que Pablo aprendió de la experiencia, pero Acab siguió adelante en su arrogancia, incluso cuando le dijeron que sus profetas habían sido engañados. 18:28-34 Acab no se inmutó por la profecía de desastre de Micaías y subió a Ramot de Galaad para la guerra (18:28). Pero, aparentemente, Ahab decidió que un poco de precaución no podía hacer daño. Planeaba disfrazarse en la batalla mientras Josafat vestía su atuendo real (18:29). (Sorprendentemente, Josafat estuvo de acuerdo con el esquema.)

Acab pudo haber pensado que podía engañar a Dios e impedir el cumplimiento de la profecía. Pero, no funcionó. El rey disfrazado murió cuando un arquero enemigo sacó su arco sin apuntar especialmente. Por supuesto, nada es aleatorio en un universo gobernado por un Dios omnisciente (que todo lo sabe) y omnipotente (todopoderoso). La flecha dirigida divinamente hirió a Acab en un punto débil de su armadura, y murió (18:33-34). Mientras tanto, Josafat escapó solo porque Dios lo ayudó (18:31). 19:1-3 Es importante destacar que Josafat no escapó a una severa reprensión del Señor a través de Jehú, hijo del vidente, por su tonta decisión de ponerse del lado de Acab (19:2). Aunque el profeta elogió al rey por oponerse a la idolatría en la tierra (19:3), lo reprendió por ayudar al malvado Acab y amar a los que odian al SEÑOR ( 19:2). 19:4-11 En lugar de encarcelar a Jehú, como Acab había hecho con Micaías por su reprensión (18:26), Josafat tomó en serio el mensaje de Dios. Respondió con fe y obediencia lanzando una nueva serie de reformas por todo el país. Josafat nombró jueces y sacerdotes para dictar sentencias y escuchar disputas en el temor de Jehová , con integridad y de todo corazón (19:5, 8-9). Aunque no vivimos en el Israel del Antiguo Testamento, nuestro gobierno civil de hoy también es responsable ante Dios de hacer el bien, de actuar con justicia y rectitud (ver Rom 13:3-4). La responsabilidad de la iglesia con respecto al gobierno civil es asegurarse de que el estado no pierda de vista la verdad de que Dios gobierna y que existe un estándar moral por el cual debe operar el ámbito político. La iglesia debe ejercer un papel profético de ser una voz de Dios y sus normas justas. Nuestro gobierno necesita desesperadamente líderes que puedan inyectar rectitud y justicia en nuestro torrente sanguíneo político, ya que una sociedad nunca puede superar la calidad de su liderazgo. 20:1-12 Dios tenía una gran prueba más de fe para Josafat. Llegó la noticia de que los moabitas y los amonitas se estaban preparando para atacar (20:1). Josafat tuvo miedo, pero llamó a un ayuno nacional y realizó un servicio para buscar al SEÑOR (20:3-4) . Cuando todo el pueblo se hubo reunido, Josafat ofreció una poderosa oración (20:6-12). Reconoció que su Dios gobernaba sobre todas las naciones y nadie podía hacerle frente (20:6). Él profesó que los descendientes de Abraham eran su pueblo, habitaron en la tierra que él les dio y construyeron un santuario para su nombre (20:7-8). Confiaron en la promesa del Señor de librarlos cuando lo llamaron (20:9). Finalmente, examinó la amenaza actual de una nación injusta e imploró a Dios que interviniera (20:10-12). Josafat sabía qué hacer porque estaba familiarizado con la oración del rey Salomón dada más de un siglo antes en la dedicación del templo (ver 6:28-30). Incluso se refirió a esa oración en su propia intercesión (20:8-9) porque su crisis era exactamente el tipo de desastre por el que había orado Salomón. Salomón había hablado del Señor saliendo de su templo y peleando las batallas por su pueblo. Josafat le habló al Señor de lo mismo y en los mismos términos. El pueblo de Dios estaba bajo ataque y la tierra prometida estaba siendo amenazada. Pero, Josafat sabía que la victoria por la mano de Dios había sido prometida hace mucho tiempo. Y Josafat sabía que Dios cumple sus promesas. Este es un poderoso ejemplo para los cristianos de cómo responder a las crisis y prevalecer en la fuerza de Dios. Aunque los cristianos todavía pueden verse abrumados por una situación de crisis al igual que la gente del mundo, tenemos la opción de buscar al

Señor para su intervención y liberación cuando no sabemos qué hacer, como lo hizo Josafat cuando enfrentó a sus enemigos. . 20:13-19 Dios contestó la oración del rey por medio de un varón llamado Jahaziel , por quien el Espíritu de Jehová animó al rey y al pueblo. Note la declaración de Jahaziel: la batalla no es de ustedes, sino de Dios (20:14-15). En otras palabras, el Señor le estaba diciendo a su pueblo: “Tengo esto”. De hecho, aunque las fuerzas del rey tendrían que enfrentarse al enemigo, no tendrían que disparar ni una sola flecha (20:16-17). Ante esta noticia, Josafat y todo el pueblo se postraron en adoración, mientras que los levitas se pusieron de pie para cantar alabanzas a Dios (20:18-19). Note: Josafat y su pueblo ganaron esta batalla de cara ante él. 20:20-30 La mañana siguiente fue una continuación de la adoración. Josafat instó al pueblo de Judá a creer en el SEÑOR , y luego colocó el equipo de alabanza frente a las fuerzas armadas para cantar sobre el amor fiel de Dios (20:20-21). ¿Cuál fue el resultado de este plan de batalla poco ortodoxo? Dios hizo que las fuerzas enemigas se enfrentaran entre sí (20:22-23), y pronto todo lo que Judá pudo encontrar en el campo de batalla fueron cadáveres enemigos (20:24). Josafat y el pueblo recogieron el botín y regresaron al templo con alegría (20:25-28). Como resultado, el terror de Dios—no el terror de Josafat—cayó sobre las tierras circundantes, y Dios dio descanso al reino de Josafat (20:29-30). Josafat confió en su Rey divino para una liberación sobrenatural. Puede que no seas un rey que enfrenta una crisis militar nacional, pero eres tan dependiente de la intervención espiritual para vivir en la tierra como él. ¿Mirarás al Señor como tu libertador cuando no sepas qué hacer? ¿O confiarás en tu propio ingenio y en la fuerza humana? No olvide: una lección clave en esta historia es el poder de la alabanza. 20:31-37 Según el cronista, Josafat hizo lo recto ante los ojos de Jehová (20:32 ) . El incidente final del reinado de Josafat se registra brevemente, recordándonos que este buen rey aún cometía errores. Involucró su alianza final con el reino del norte. El rey de Israel en este tiempo era Ocozías, quien era culpable de maldad (20:35). Los dos reyes se unieron en una empresa comercial que involucraba una flota de barcos que navegaban hacia Tarsis (20:36). Eliezer el profeta reprendió a Josafat por la alianza, y las naves fueron destrozadas por la mano del Señor. Este esfuerzo fue otro caso de luz tratando de unir fuerzas con las tinieblas (20:37). D. Joram, Ocozías, la reina Atalía y Joiada (21:1–23:21) 21:1-6 Las fortunas espiritual y militar de Judá cayeron en picada durante el reinado de ocho años del hijo primogénito de Josafat, Joram (21:1-3). Su biografía se lee como las de los malvados reyes de Israel, y eso no es por coincidencia. Joram no sólo se casó con la hija del rey Acab, sino que el cronista dice que también anduvo en el camino de los reyes de Israel e hizo lo malo (21:6). Su traición fue clara desde el principio, y antes de que terminara, asesinó a sus seis hermanos menores ya otros miembros de la familia real a quienes consideraba una amenaza para su trono (21:4). 21:7 A pesar de la maldad de Joram, la promesa de Dios a la casa de David permaneció. Debido al pacto del Señor con David, él no estaba dispuesto a desechar la casa de David. Entonces, aunque este rey en particular fue infiel, Dios permanecería fiel a su promesa de

mantener a un hijo de David en el trono para siempre (ver 1 Crónicas 17). Dios permitió que Joram conservara su trono, pero eso no significaba que las cosas le irían bien, sino todo lo contrario. Y llegará el día en que el hijo perfecto de David, Jesucristo, heredará el trono y reinará para siempre. 21:8-11 Los problemas de Joram comenzaron cuando Edom se rebeló después de estar bajo el control de Judá durante años (21:8). Joram dirigió a su ejército para que los rebeldes regresaran al redil, pero se encontró rodeado por los edomitas (21:9). Entonces, el pueblo de Libna también se rebeló contra Judá. El cronista no nos deja adivinar la razón por la cual Jehoram estuvo plagado de rebeliones durante su reinado. Fue porque había abandonado al SEÑOR , el Dios de sus antepasados (21:10). Joram construyó lugares altos—lugares en la cima de colinas o montañas para adorar a dioses paganos—y descarrió a Judá (21:11). Este es un recordatorio aleccionador de que nunca debemos subestimar el poder de un líder para llevar a las personas a la impiedad. 21:12-15 El lío nacional llamó la atención del profeta Elías, quien le escribió a Joram una carta describiendo su destino (21:12). Este famoso hombre de Dios, el mismo que miró fijamente al rey Acab, se enfrentó a 450 falsos profetas e hizo descender fuego sobre el Monte Carmelo (ver 1 Reyes 18:20-40), entregó un mensaje escalofriante al rey de Judá. Joram había llevado a la nación a la idolatría y había matado a sus propios hermanos (21:13), por lo que Dios golpearía a la familia y las posesiones de Joram con una terrible aflicción (21:14). Además, el rey mismo sería golpeado personalmente por una enfermedad dolorosa y grotesca (21:15). 21:16-20 La palabra del Señor por medio de Elías se cumplió. Los filisteos y los árabes fueron a la guerra contra Judá y se llevaron a las mujeres de Joram. . . hijos y posesiones (21:16-17). El rey también estuvo afligido con la insoportable enfermedad predicha durante dos años antes de su muerte (21:18-19). Después de tal reinado de pecado, no sorprende que el pueblo de Judá no honró a Joram al final (21:19). Más bien, murió para pesar de nadie: fue sepultado y olvidado (21:20). Qué trágico legado dejar atrás. 22:1-4 Ocozías era el hijo menor y único sobreviviente de Joram (22:1). Es importante destacar que él era parte de la casa de Acab, y la maldición sobre esa familia malvada continuó cuando Ocozías siguió el mal consejo de su madre e hizo lo malo a los ojos de Jehová como la casa de Acab (22:3-4). ). 22:5-9 Ocozías siguió al rey de Israel a una batalla desastrosa que finalmente le costó la vida a Ocozías, pero no por las heridas de la batalla (22:5-6). Como nieto de Acab, Ocozías estaba bajo el juicio de Dios que decretó la erradicación de toda la línea de Acab. Por lo tanto, fue asesinado por Jehú. . . a quien Jehová había ungido para destruir la casa de Acab (22:7; véase 2 Reyes 9:1–10:17). 22:10-12 La malvada reina madre Atalía (hija de Acab, esposa de Joram y madre de Ocozías) entró en acción cuando escuchó que su hijo Ocozías había muerto. Ella procedió a aniquilar a todos los herederos reales de la casa de Judá para poder usurpar el trono (22:10). Sin embargo, Dios todavía tenía algunas personas fieles en Judá, incluso durante este período brutal. Dos de estas personas eran Josabet (hermana de Ocozías) y su esposo,

el sacerdote Joiada. Jehosabet rescató a su sobrino Joás del ataque asesino de Atalía y lo escondió en el templo durante seis años mientras Atalía reinaba (22:11-12). Joiada esperó su momento y esperó la oportunidad de oponerse a Atalía de manera efectiva. 23:1-11 En el séptimo año del reinado de Atalía, Joiada hizo su movimiento. Reunió a los sacerdotes, levitas y tropas y los colocó dentro y alrededor del templo para detener cualquier intento de impedir la coronación del rey legítimo, Joás (23:1-7). El plan funcionó. Al poco tiempo, Joás estaba sentado en el trono a gritos de ¡Viva el rey! (23:11). 23:12-15 Cuando Atalía escuchó la conmoción y se dio cuenta de que estaba siendo derrocada por un golpe, gritó: ¡Traición! (23:12-13), que debe haber sonado ridículo a aquellos que recordaron cómo ella había asesinado su camino al trono. Sin perder tiempo, Joiada hizo ejecutar a la reina (22:14-15). Entonces, en su providencia irónica, el Señor se encargó de que la vida de Atalía cumpliera el principio espiritual de “sembrar y cosechar”. Lo que ella había sembrado, ella cosechó. Hacemos bien en recordar que “Dios no puede ser burlado” (Gal 6,7). 23:16-21 Joiada se dedicó a restaurar la adoración adecuada a Dios en Judá (23:16-19). ¡Bajo los gobernantes idólatras anteriores, se había erigido un templo de Baal! Esto fue rápidamente hecho pedazos (23:17). Entonces, Joiada y todos los funcionarios celebraron una coronación apropiada para el joven rey Joás y todo el pueblo. . . se regocijó (23:21). E. Joás y Amasías (24:1–25:28) 24:1-3 El reinado de cuarenta años de Joás es una buena ilustración del dominio absoluto que la idolatría tenía sobre el pueblo del Señor generación tras generación. Durante todo el tiempo del sacerdote Joiada , Joás hizo lo recto ante los ojos del SEÑOR (24:2). Desafortunadamente, ese estado de cosas no duraría. 24:4-14 Durante la primera parte del reinado de Joás, Joiada aparentemente proporcionó una influencia piadosa. Joás ordenó la renovación del templo del SEÑOR (24:4), que se había deteriorado. La reina Atalía incluso había hecho que se usaran las cosas sagradas del templo para adorar dioses falsos (24:7). Pero, cuando Joás se tomó en serio la restauración del templo, el pueblo de Judá pagó el impuesto del templo que Moisés había requerido y dio generosamente además de eso (24:8-11). Estos fondos proveyeron para la renovación total del templo y para la fabricación de artículos para el culto (24:12-14). 24:15-19 El reinado de Joás y la adoración de Dios se mantuvieron en curso mientras vivió Joiada. Pero, cuando Joiada murió (a la edad madura de 130), Joás hizo un 180 espiritual. Abandonó el templo del SEÑOR y adoró ídolos en su lugar (24:17-18). Entonces, aunque Joás había sido testigo de la devastación y el juicio que la adoración falsa había traído sobre Judá, su corazón obviamente nunca se dedicó por completo al Señor. Y, desafortunadamente, con la partida de Joiada, el vacío de influencia sobre él fue llenado por hombres que guiaron a Joás hacia la idolatría. Aunque Dios envió profetas para advertirles, el pueblo de Judá no escuchó (24:19) 24:20-22 La traición espiritual de Joás fue bastante mala. Pero, cuando Dios envió a Zacarías hijo de Joiada para anunciar su juicio sobre Judá, Joás fríamente ordenó que Zacarías fuera apedreado (24:20-21). El cronista observa conmovedoramente que el rey Joás no recordaba la bondad que el padre de Zacarías, Joiada, le había brindado (24:22). En

cambio, dio muerte al hijo del sacerdote fiel que había preservado la propia vida de Joás cuando era un niño indefenso y luego lo colocó en el trono (22:11–23:21). 24:23-27 Silenciar al profeta del Señor no impediría el cumplimiento de sus palabras. Dentro de un año, el SEÑOR entregó a Judá al ejército invasor arameo porque Judá había abandonado al SEÑOR (24:23-24) . La devastación dejó a Joás herido, y al final, sus sirvientes lo mataron en su cama por su traición contra la familia de Joiada (24:25). Una vez más, entonces, la Biblia muestra que todo lo que va, vuelve. 25:1-4 El patrón trágico de la fidelidad temprana seguida por la apostasía posterior fue repetido por el hijo de Joás, Amasías. Comenzó bien, haciendo lo recto ante los ojos del Señor, pero (agrega rápidamente el cronista) no de todo corazón (25:1-2). Un ejemplo inusual de la obediencia de Amasías a la ley fue la forma en que manejó la ejecución de los asesinos de su padre. Dio muerte a los conspiradores, pero no a sus hijos, porque así lo había estipulado la ley mosaica (25:3-4). 25:5-8 Amasías levantó un gran ejército de los hombres de Judá para la batalla (25:5). Pero, él quería aún más tropas. Entonces, contrató a cien mil guerreros israelitas por 7500 libras de plata (25:6). Pero, este movimiento desagradó a Dios, quien había rechazado el reino idólatra del norte y envió un profeta anónimo a Amasías, declarando, el SEÑOR no está con Israel—todos los Efraimitas (25:7) . “Efraín” era una tribu líder del reino del norte, por lo que el nombre se usaba a menudo para hablar de Israel como un todo. El profeta advirtió al rey que si los guerreros de Israel se unían a ellos, Dios haría tropezar a sus fuerzas (25:8). 25:9 A su favor, Amasías creyó la advertencia del profeta. El rey también siguió las instrucciones del profeta de no preocuparse por recuperar el dinero que había pagado por los servicios de los guerreros israelitas. El SEÑOR puede darte mucho más que esto, dijo el profeta. Esa es una buena promesa para recordar. Dios no necesita la ayuda de Satanás para bendecirte. 25:10-14 Amasías soltó a los israelitas y tuvo éxito contra sus enemigos (25:10-12). Pero, los soldados israelitas estaban tan molestos por no conseguir un botín serio que saquearon varios pueblos en Judá y mataron a tres mil personas (25:13). Inexplicablemente, cuando Amasías regresó de la batalla, trajo los dioses falsos de sus enemigos a Jerusalén y los estableció como sus dioses y adoró ante ellos (25:14). 25:15-16 La idolatría de Amasías despertó la ira del SEÑOR. Entonces, envió a otro profeta para llamar al rey de nuevo a sus sentidos. El absoluto absurdo de las acciones de Amasías es evidente en la lógica punzante de la pregunta del profeta: ¿Por qué has buscado los dioses de un pueblo que no podía rescatar a su propio pueblo de ti? (25:15). Su pregunta revela la cruda verdad sobre la idolatría: es una locura. Pero, en ese momento, Amasías estaba sintiendo su poder y le advirtió al profeta que se callara o moriría. Las palabras de despedida del profeta predijeron la condenación del rey (25:16). 25:17-19 Amasías aparentemente cambió el sabio consejo de los profetas de Dios por un consejo necio que le aconsejó desafiar a Israel a una pelea (25:17). El rey Joás de Israel trató de advertir a Amasías que retrocediera por su propio bien. Aunque Amasías había derrotado a Edom, se había vuelto demasiado grande para sus calzones. Jehoás instó al advenedizo rey de Judá a quedarse en casa (25:18-19).

25:20-24 En el versículo 20, el cronista inspirado por Dios le cuenta al lector la realidad espiritual que estaba obrando la caída del rey en su estupidez terrenal. Dios estaba planeando la derrota de Amasías a causa de su idolatría. En otras palabras, el Señor permitió que el obstinado y confiado rey de Judá fuera a la batalla y fuera derrotado (25:21-24). 25:25-28 Después de abandonar al Señor, Amasías se volvió muy impopular en Judá, y se formó una conspiración contra él. Cuando el rey huyó, los asesinos lo persiguieron y lo ejecutaron (25:27). Su reinado había seguido el modelo de su padre, Joás, quien también se había apartado de Dios en sus últimos años y fue asesinado. El suyo es un desafortunado ejemplo del adagio, "De tal padre, tal hijo". F. Uzías y Jotam (26:1–27:9) 26:1-4 Uzías era solo un adolescente cuando se convirtió en rey. La referencia a su instalación en el trono es un poco inusual. Aparentemente, su padre, Amasías, no participó en el nombramiento de su sucesor. En cambio, todo el pueblo de Judá tomó a Uzías. . . y lo hizo rey (26:1). Y, como los reyes anteriores de Judá, Uzías comenzó bien: hizo lo recto ante los ojos de Jehová (26:4). 26:5 Uzías tuvo un mentor mayor y piadoso, un hombre llamado Zacarías, a quien el cronista describió como el maestro del temor de Dios. Al igual que su abuelo Joás (quien había sido aconsejado por Joiada), Uzías siguió al Señor mientras vivía su mentor Zacarías. De hecho, mientras Uzías buscó al SEÑOR , Dios le dio éxito. No es seguro que el orgullo y el castigo de Uzías coincidieran exactamente con la muerte de Zacarías, pero ese pudo haber sido el caso. 26:6-15 Uzías disfrutó de varios éxitos durante su reinado de cincuenta y dos años. Tuvo éxito en la batalla contra los filisteos, los antiguos enemigos del pueblo de Dios (26:6-7). Llegó a ser tan poderoso que otro antiguo enemigo, los amonitas, le pagaron tributo en sumisión a medida que la fama del rey se extendía hasta Egipto (26:8). También construyó torres defensivas en varios lugares a lo largo de los muros de Jerusalén y se dedicó extensamente a la agricultura (26:9-10). Uzías también fue un gran líder militar, e incluso diseñó dispositivos militares para disparar flechas y catapultar grandes piedras de las torres de Jerusalén (26:11-15). Por lo tanto, no sorprende que su fama se extendiera ampliamente (26:15). 26:16-18 La historia de Uzías dio un giro equivocado cuando permitió que su poder, fama y prosperidad lo hicieran arrogante. A primera vista, su pecado puede parecer relativamente menor en comparación con los asesinatos, la idolatría y la grave inmoralidad de los que fueron culpables varios otros reyes de Judá. Sin embargo, al usurpar el papel del sacerdote para quemar incienso en el templo, Uzías cometió un acto de gran infidelidad al Señor (26:16). Un gran grupo de valientes sacerdotes trató de detener al rey antes de que fuera demasiado lejos. Tomaron su posición contra el rey Uzías (26:17-18) y lo llamaron por su necedad. Esto requirió un tremendo coraje considerando que el rey podría haberlos ejecutado con una palabra. Lo instaron a darse cuenta de que no recibiría honor del SEÑOR ( 26:18 ).

26:19-23 Mediante la intervención de los sacerdotes, el Señor le dio a Uzías la oportunidad de arrepentirse. Podría haberse humillado, honrado a Dios y ganado el respeto de los sacerdotes. En cambio, se enfureció. Pero, antes de que el rey pudiera desatar su ira, Dios lo afligió con una enfermedad de la piel (26:19). Esto requería que viviera en cuarentena hasta el día de su muerte (26:21). En otras palabras, debido a su arrogante violación de la ley de Dios, Uzías pasó el resto de sus días aislado. (Manténgase humilde ante el Señor. El orgullo será su perdición). 27:1-2 El hijo de Uzías, Jotam, tomó la delantera en gobernar porque tuvo que asumir las riendas del liderazgo durante los años en que su padre no pudo gobernar (27:1). El cronista da a Jotam este elogio: Hizo lo recto ante los ojos de Jehová , tal como había hecho su padre Uzías. Además, no entró en el santuario del SEÑOR (27:2). La declaración sobre el templo es una referencia obvia al pecado de Uzías, pero parece que Jotam aprendió del error de su padre. Este es otro ejemplo en el que el cronista usa un incidente histórico para enfatizar su mensaje de que los reyes fieles (y la nación bajo ellos) prosperarían mientras que los reyes infieles conducirían a la gente a la ruina. Sin embargo, el reinado de Jotam tuvo sus defectos. Aparentemente, aunque él mismo fue fiel, no pudo librar a Judá de la idolatría y la infidelidad espiritual que habían plagado al pueblo de Dios durante tanto tiempo. Entonces, mientras Jotam seguía al Señor, el pueblo todavía se comportó de manera corrupta (27:2). 27:3-9 Jotam logró importantes proyectos de construcción (27:3-4) y tuvo éxito en la batalla (27:5) porque no titubeó en obedecer a Jehová su Dios (27:6). Después de un reinado de dieciséis años, Jotham murió y dejó el reino a su hijo Acaz (27:8-9). Jotam no solo no logró influenciar a la gente para que obedecieran al Señor (a pesar de que él personalmente obedeció), sino que también parece que no logró influenciar a su hijo. G. Acaz (28:1-27) 28:1-4 Acaz no siguió los pasos obedientes de su padre. De hecho, estaba tan completamente corrompido por la deserción del Señor y la idolatría (28:2, 4) que en realidad sacrificó a sus hijos quemándolos en las prácticas detestables de las naciones (28:3). Esta triste historia destaca adónde conduce la idolatría. Como hemos visto a lo largo de 2 Crónicas, la adoración de dioses falsos conduce a una vida impía: iniquidad, traición y violencia. Las acciones de Acaz demostraron la idolatría en su peor expresión: llevaron al asesinato de sus hijos inocentes. El rey Acaz también se destacó por otra razón. Aproximadamente a la mitad de su reinado, el reino del norte de Israel cayó ante los asirios en el 722 a. Dios había entregado a Israel a su pecado hasta que, finalmente, su juicio cayó sobre la nación. Ominosamente, una de las acusaciones emitidas contra Acaz fue que anduvo en los caminos de los reyes de Israel (28:2). Israel fue severamente castigado por su idolatría con la conquista y el exilio. Fue una lección que Acaz debería haber tomado en serio, pero no lo hizo. 28:5-8 El cronista no menciona la caída de Israel porque su enfoque estaba en Judá, Jerusalén y los reyes davídicos. En cambio, señala que Israel fue una de las naciones que el Señor usó en la primera parte del reinado de Acaz para castigarlo por su pecaminosidad. Y, como el rey de Judá se entregó a la adoración de ídolos, Dios entregó a Acaz al rey de Aram. Los arameos comenzaron el ataque infligiendo una aplastante derrota a Acaz y tomando

rehenes de vuelta a su capital, Damasco (28:5). Entonces, Israel vino contra Acaz, resultando en la muerte del hijo del rey y la captura de doscientas mil personas de Judá (28:7-8). 28:9-11 Aquí, la historia toma un giro inusual. No todos en el reino del norte se habían apartado del Señor, porque un profeta del SEÑOR llamado Oded se encontró con el ejército israelita que regresaba de su victoria sobre Acaz (28:9). Cuando Oded vio a todos los cautivos rezagados detrás de las tropas, levantó una fuerte protesta. Su discurso (28:9-12) fue una súplica apasionada de no empeorar el sufrimiento de Judá reduciendo al pueblo de Judá y Jerusalén. . . a la esclavitud (28:10). Les mandó que soltaran a los cautivos para evitar el ardor de la ira del SEÑOR (28:11). 28:12-15 La advertencia de Oded sobre la ira de Dios sobre Israel por llevar cautivos a sus hermanos y hermanas cayó en los oídos receptivos de un grupo de líderes que insistieron en que el ejército hiciera lo correcto y liberara al pueblo (28:12-13) . Para su crédito, los soldados obedecieron e incluso tomaron parte de su botín para vestir, alimentar y cuidar a los cautivos. Luego, los soldados designados los llevaron a Jericó para que pudieran reunirse con sus familias (28:14-15). Dentro de este giro de los acontecimientos está la máxima ironía: el infiel Israel escuchó la voz del Señor, mientras que Judá no lo hizo, a pesar de que sus reyes estaban en la línea del fiel David. 28:16-21 Acaz no pareció conmoverse por nada de esto. En lugar de volverse al Señor cuando su reino estaba siendo atacado por los filisteos y los edomitas, Acaz recurrió a Asiria en busca de ayuda (28:16-18). Pero, esta decisión estaba condenada. El Señor hizo estragos en Judá porque Acaz fue infiel al SEÑOR ( 28:19 ). En lugar de ofrecer ayuda militar, los asirios oprimieron a Acaz (28:20). ¿Eso hizo que Acaz se volviera a Dios en arrepentimiento? No. Despojó al templo y al palacio de sus tesoros e intentó pagar al rey asirio en su lugar. Pero ni siquiera esto, nos dice el cronista, le ayudó (28:21). 28:22-23 La idolatría es cegadora, un hecho destacado en los siguientes movimientos de Acaz. Cuanto más estaba plagado de problemas, peor se volvía espiritualmente. Se volvió más infiel al SEÑOR y ofreció sacrificios a los dioses de Damasco que lo habían vencido (28:22-23). Acaz razonó que debido a que los dioses de los reyes de Aram los ayudaban, estos mismos dioses también lo ayudarían a él si los adoraba. No entendió que cada catástrofe que padecía era un castigo de la mano de su propio Dios como resultado de su desobediencia. Los ídolos a los que acudió en busca de liberación fueron su ruina (28:23). 28:24-27 Acaz cerró el templo y estableció estaciones de adoración de ídolos en cada esquina de las calles de Jerusalén (28:24). Todo esto, por supuesto, solo avivó la ira del Señor contra él (28:25). Al final, se le negó el entierro con los otros reyes en una declaración final de su total incapacidad para ser identificado con los reyes davídicos antes que él (28:27). H. Ezequías (29:1–32:33) 29:1-2 Si el hijo del hombre hubiera seguido sus pasos, Acaz podría haber servido como el representante de los malos padres. Pero, sorprendentemente, su hijo logró uno de los más grandes avivamientos en la historia de Judá. Lo más importante que el cronista pudo decir

acerca de Ezequías fue que hizo lo recto ante los ojos del SEÑOR tal como lo había hecho su antepasado David (29:1-2). ¡Este rey era digno de comparación con David! 29:3-7 El avivamiento de Ezequías comenzó en el primer mes de su reinado, cuando abrió y reparó las puertas del templo (29:3). Habiendo sido testigo de primera mano del reinado de su padre, Ezequías reconoció la maldad cometida por los reyes del pasado que habían cometido el mal ante los ojos de Dios y le dieron la espalda (28:6-7). Y así, sus reformas comenzaron en la casa del Señor. Ordenó a los levitas que se consagraran a sí mismos y al templo (29:4-5). Se dio cuenta de que si Judá iba a dar la vuelta, tendría que empezar por adorar a Dios como él lo había mandado. 29:8-9 Como adolescente y adulto joven, Ezequías debe haber visto con horror cómo los enemigos de Judá golpeaban a la nación en guerras mientras se practicaban idolatrías indescriptibles en Jerusalén. Ezequías sabía la razón de estos desastres: La ira de Jehová estaba sobre su nación. Por lo tanto, Dios hizo de Judá objeto de terror, horror y burla (29:8). El rey también había visto a miles de sus compañeros judíos—hijos. . . hijas . . esposas—llevadas al cautiverio (29:9). 29:10-11 Ezequías decidió hacer algo acerca de la lamentable situación. Reabrir el templo había sido un buen comienzo, pero Judá también necesitaba un rey cuyo corazón estuviera consagrado al Señor. Ezequías, decidido a ser ese rey, se dispuso a hacer un pacto con el SEÑOR , el Dios de Israel, para calmar su ira (29:10) . Incluso desafió a los levitas: no seáis negligentes ahora. Dios los había elegido para sus tareas y tenían la oportunidad de revertir el daño hecho en el pasado (29:11). 29:12-19 Los levitas y los sacerdotes respondieron prontamente. Reunieron a sus hermanos, se consagraron y se pusieron a limpiar el templo (29:15). Los sacerdotes también fueron a la entrada del templo del SEÑOR para limpiarlo (29:16) . Durante dieciséis días, de hecho, purificaron el templo y todo lo relacionado con él. Cuando terminaron, pudieron informar a Ezequías que habían limpiado todo el templo del SEÑOR , el altar del holocausto y todos sus utensilios, y la mesa para las filas del Pan de la Presencia y todos sus utensilios. (29:18). En otras palabras, todo estaba listo para el servicio de reconsagración y adoración. 29:20-30 Este servicio incluía dos partes. Primero, Ezequías reunió a los oficiales de la ciudad y subió al templo del SEÑOR (29:20 ) . Estos líderes realizaron una gran convocatoria de sacrificios y música en una gozosa experiencia de adoración al Señor y de buscar nuevamente su favor sobre su pueblo (29:21-29). Esta ceremonia terminó con el rey y sus oficiales inclinando sus cabezas en adoración mientras sonaba la música (20:30). 29:31-36 Lo que siguió fue aparentemente un servicio más amplio en el que se invitó a toda la congregación de Judá a venir y participar en la adoración. El pueblo respondía trayendo sacrificios y ofrendas de acción de gracias, y todos los de corazón dispuesto traían holocaustos (29:31). La respuesta fue tan grande que superó la capacidad de los pocos sacerdotes para preparar todos los sacrificios; así, los levitas ayudaron hasta que se terminó la obra (29:32-35). La conclusión de esta gloriosa restauración de la adoración fiel fue gozo y satisfacción por todos lados: Ezequías y todo el pueblo se regocijaron. . . porque había sucedido de repente (29:36). Increíblemente, Ezequías logró todo esto en solo un mes, después de que el templo estuvo cerrado con candado durante años.

30:1-5 La restauración de la adoración adecuada en el templo condujo a cosas más importantes para Ezequías y el pueblo de Judá: la celebración de la Pascua, que había caído en el abandono durante muchos años (30:1). La fecha se fijó para el segundo mes del calendario religioso, con un mes de retraso (30:2), pero las razones eran válidas. No había suficientes sacerdotes consagrados para celebrar la fiesta, y la gente de las regiones lejanas necesitaba tiempo para llegar (30:3). La invitación se envió no solo a Judá, el reino del sur, sino también a los del reino del norte de Israel, a los que aquí se hace referencia como Efraín y Manasés (30:1). Esta es una referencia a aquellos que no habían sido tomados cautivos por los asirios. 30:6-12 La invitación de Ezequías pedía calurosamente a los del norte que vinieran a Jerusalén para una celebración unida (30:6-7). Incluso contenía una promesa: volved al servicio del Señor, y él hará volver a vuestros hermanos israelitas que han sido llevados al cautiverio (30:8-9). (Ahora, esa es una promesa para las edades: vuélvanse a Dios, y él volverá a ustedes; ver Zac 1:3). Pero el pueblo de Israel, excepto unos pocos que se humillaron, rechazaron la invitación y se burlaron de ellos (30:10-11), lo que confirma el juicio de Dios sobre ellos con cautiverio por su rebelión. 30:13-20 Es obvio por el resto del capítulo que aquellos que no vinieron a la Pascua fueron los perdedores. Una gran asamblea de personas se reunió en Jerusalén para observar la Fiesta de los Panes sin Levadura (30:13), la celebración de siete días que seguía inmediatamente a la Pascua. ¡Los corazones de la gente estaban tan sintonizados con el Señor, de hecho, que emprendieron otra purga de los altares donde se adoraba a dioses falsos (30:14)! Celebraron la Pascua con tal entusiasmo que algunas de las personas que participaban todavía estaban ritualmente impuras (30:18), una violación que normalmente habría acarreado un juicio severo. Pero, como lo hacían con un corazón para buscar al Señor, Ezequías intercedió por ellos y el Señor los perdonó (30:18-20). 30:21-25 La Fiesta de los Panes sin Levadura que siguió a la Pascua fue un evento tan grande en Judá que se necesitaron muchos miles de animales para proveer para todos los adoradores (30:22-24). Incluso dieron el paso sin precedentes de extender el festival por otros siete días (30:23). A través de su entusiasmo, la gente estaba diciendo, en efecto, “No hemos adorado así en toda nuestra vida. ¡Esto es tremendo!” 30:26-27 El cronista señala que, en efecto, nada parecido se había vivido en Jerusalén desde los días de Salomón hijo de David (30:26), lo cual es una clara referencia a la importancia de la fidelidad del rey davídico al Señor. . La larga celebración terminó en el mejor de los puntos álgidos posibles: los sacerdotes y los levitas se pusieron de pie para bendecir al pueblo, y Dios los escuchó, y su oración llegó a su santa morada en el cielo (30:27). 31:1-8 Todo esto fue seguido por el mejor de todos los resultados en Judá: un avivamiento espiritual que incluyó otra purga de la adoración falsa, la restauración de la generosidad del pueblo (capítulo 31) y una liberación milagrosa de los ejércitos. de los temidos asirios (capítulo 32). Ezequías restableció las divisiones de los sacerdotes y levitas que se habían establecido para dividir la carga de trabajo en los diversos aspectos de la adoración en el templo (31:2). Luego venían los diezmos y las ofrendas voluntarias del pueblo para sostener a los sacerdotes y levitas mientras servían al Señor (31:4).

Ezequías dio el ejemplo dando primero generosamente y luego llamando al pueblo a dar (31:3-4). Ellos respondieron, trayendo lo mejor del grano, vino nuevo, aceite fresco, miel y de todos los productos del campo. . . en abundancia (31:5). Estas ofrendas comenzaron a acumularse en grandes montones mientras el pueblo pasaba cuatro meses trayendo sus diezmos y ofrendas a la casa del Señor (31:6-7). Entonces, el Señor recibió toda la alabanza (31:8). 31:9-21 El resto de este capítulo describe cómo el rey Ezequías se ocupó de la supervisión y el uso adecuados de los dones del pueblo, asegurándose de que los sacerdotes, los levitas y sus familias estuvieran provistos. Concluye con otro respaldo resonante de la fidelidad de Ezequías al Señor en cada obra que comenzó en el servicio del templo de Dios (31:21). El hombre estaba haciendo las cosas bien, y el Señor se fijó cuidadosamente. 32:1-8 Los eventos del capítulo 31 están íntimamente relacionados con lo que sucedió después en el reinado de Ezequías porque la amenaza de Asiria vino después de estas obras fieles por parte de Ezequías (32:1). El ejército del rey asirio Senaquerib invadió Judá y procedió a conquistar varias ciudades en su marcha hacia Jerusalén. Ezequías hizo lo más sabio que pudo hacer frente a esta terrible amenaza: se preparó para defender la ciudad (32:2-6) mientras esperaba en el Señor (32:7-8). Ezequías trabajó duro para debilitar al enemigo, reforzar las defensas de Jerusalén y armar a sus tropas, pero su máxima confianza estaba en Dios. Su declaración al pueblo fue una declaración resonante de la fe y el coraje de Ezequías: ¡Sé fuerte y valiente! No temas ni te desanimes delante del rey de Asiria ni del gran ejército que está con él, porque hay más con nosotros que con él. El solo tiene fuerza humana, pero nosotros tenemos al SEÑOR nuestro Dios para ayudarnos y pelear nuestras batallas (32:7-8). 32:9-19 El ejército de Asiria apareció, y su vocero hizo todo lo posible para desanimar al pueblo burlándose e insultando al verdadero Dios. Explicó lo que los asirios habían hecho a las otras naciones, cuyos dioses no habían podido protegerlas. ¿Por qué el Dios de la insignificante Judá debería ser diferente (32:13-15)? Los siervos de Senaquerib incluso gritaron a la gente de Jerusalén, que estaba en el muro, para asustarlos y desanimarlos (32:18). 32:20-23 Ezequías sabiamente buscó el consejo y apoyo del gran profeta Isaías, y juntos oraron estos hombres piadosos. . . y clamó al cielo (32:20). El Señor tomó nota de los insultos de un rey pagano y de las oraciones de su humilde pueblo, y respondió. El SEÑOR envió un ángel que aniquiló a todo valiente guerrero, líder y comandante en el campamento del rey de Asiria (32:21). Senaquerib se fue a casa en desgracia y fue asesinado por sus propios hijos (32:21). Ezequías fue exaltado a los ojos de todas las naciones después de eso (32:23). Esta historia es un hermoso recordatorio de que Dios es soberano. Las fortunas se pueden revertir en un santiamén. 32:24-33 Desafortunadamente, cuando Ezequías fue exaltado, se convirtió en una fuente de tentación para sucumbir al orgullo. En medio de una enfermedad, Ezequías oró y recibió una señal milagrosa del Señor (32:24). Pero, entonces Ezequías se enorgulleció y no respondió conforme al beneficio que le había llegado. Esto significa que mientras Dios había respondido la oración de Ezequías, Ezequías fue desagradecido. Tenía un concepto más elevado de sí mismo de lo que debería. Entonces, el Señor lo disciplinó a él y al pueblo

(32:25). Afortunadamente, Ezequías entendió el mensaje y se humilló. Como resultado, la ira del SEÑOR no vino. . . durante la vida de Ezequías (30:26), lo cual es una nota siniestra de que aún se avecinaban tiempos malos. Incluso a la luz de sus fracasos, Ezequías fue un gran rey que murió con gran honor. Pero, otro indicio de los malos tiempos que se avecinan se encuentra en la nota de que su hijo Manasés lo sucedió (32:33). I. Manasés y Amón (33:1-25) 33:1-3 El punto más bajo de los reyes de Judá que se apartaron del Señor parece haber sido alcanzado con el largo reinado de Manasés. Y, es evidente desde el principio que Manasés no aprendió nada de su padre piadoso, o lo rechazó rápidamente una vez que se convirtió en rey (33:1-2). Sus acciones fueron una inversión completa de las reformas de Ezequías. De hecho, el cronista informa que Manasés reconstruyó los lugares altos que su padre Ezequías había derribado y restableció los altares para los baales (33:3). La fórmula familiar, hizo lo malo ante los ojos de Jehová (33:2), resume todo menos los últimos años del reinado de Manasés. 33:4-8 Parece que no hubo forma de adoración degradante que Manasés no abrazó y promovió. Incluso construyó altares a todas las estrellas del cielo (33:5). En otras palabras, adoró los cuerpos celestes en lugar del Dios que los creó. También practicó el sacrificio de niños, utilizando a sus propios hijos como ofrendas a los dioses paganos en el valle de Ben Hinnom. Además, practicaba la brujería, la adivinación y la hechicería, y consultaba a médiums (33:6). Pero estas abominaciones no fueron suficientes para Manasés. También profanó el templo de Dios. El rey edificó altares en el templo del SEÑOR , donde el SEÑOR había dicho: “Jerusalén es donde permanecerá mi nombre para siempre” (33:4). Luego, cometió el pecado supremo de erigir una imagen tallada del ídolo, que él mismo había hecho, allí mismo en el templo de Dios (33:7). 33:9 El catálogo de maldad que Manasés practicó parecía incluir cada forma de idolatría y abominación que pudo encontrar. La conclusión del cronista sobre el pecado de Manasés fue que indujo a Judá a cometer un mal mayor que el de las naciones que el SEÑOR había destruido cuando le dio a Israel la tierra prometida. Dios había echado a los cananeos de la tierra a causa de su maldad. ¡Ahora, su pueblo, los destinatarios de esa tierra, eran peores que los cananeos! 33:10-13 Dios no podía permitir que esta situación pasara sin control, así que habló a Manasés ya su pueblo, pero no escucharon (33:10). En lugar de permitir que Manasés permaneciera en su trono y afligiera aún más a la nación, Dios disciplinó a este rey malvado. Manasés fue capturado por los asirios y llevado como un animal con ganchos y grillos a Babilonia (33:11). Finalmente, en gran angustia, Manasés buscó el favor del Señor y se humilló ante el Dios de sus antepasados (33:12). El Señor se conmovió por la humildad de Manasés, contestó su oración y lo devolvió a Jerusalén. Entonces Manasés llegó a saber que el SEÑOR es Dios (33:13) . 33:14-17 Tras su restauración, Manasés trató de deshacer todos los males que había hecho. Primero, fortificó la ciudad contra ataques (33:14). Luego quitó todos los ídolos y

altares paganos que había erigido y restableció la verdadera adoración al Dios de Israel (33:15-16). Al final, sus reformas fueron limitadas porque el pueblo todavía sacrificaba en los lugares altos, pero solo para el SEÑOR su Dios (33:17) . 33:18-25 La muerte de Manasés preparó el escenario para el breve e infeliz reinado de su hijo Amón (33:18-20). La clave del reinado de Amón se encuentra en el relato de que, a pesar de todo el mal que hizo, repitiendo muchos de los pecados de su padre, Amón no se humilló ante el SEÑOR como su padre Manasés (33:22-23). Por el contrario, Amón aumentó su culpa (33:23). Al final, el rey fue asesinado, la gente común ejecutó a sus asesinos y Josías se convirtió en el niño rey de Judá (33:24-25). J. Josías (34:1–35:27) 34:1-2 A la edad de ocho años, Josías apenas podía estar listo para gobernar. Pero, obviamente, tenía un corazón para el Señor, un hecho clave con el que el cronista buscó animar a sus lectores después del cautiverio en Babilonia. Josías hizo lo recto ante los ojos del SEÑOR y anduvo en los caminos de su antepasado David. También mereció este elogio, que podría decirse de pocos otros reyes de Judá: no se desvió a la derecha ni a la izquierda (34:2). 34:3-7 El corazón de Josías por el Señor se manifestó a la edad de dieciséis años cuando comenzó a buscar al Señor en serio (34:3). Y, cuando solo tenía veinte años, emprendió una purga de toda adoración falsa y adoradores falsos que se extendía hasta el norte del territorio de Israel (34:3-7; véase 1 Reyes 13:1-3). 34:8-18 Fue durante extensas y muy necesarias renovaciones del templo (34:8-13) que el sacerdote Hilcías encontró el libro de la ley de Jehová escrito por mano de Moisés (34:14) . Lo que sucedió a continuación es famoso en la historia bíblica: Hilcías le dijo al secretario de la corte Safán: “He encontrado el libro de la ley en el templo del SEÑOR ”, y le dio el libro a Safán. Safán llevó el libro al rey (34:15-16). Imagínalo. ¡El libro de la ley de Dios, “escrito por mano de Moisés”, había sido arrojado a un lado en algún armario del templo! Imagine la sorpresa de Josiah cuando Shaphan le dijo: "Adivina lo que encontramos". 34:19-28 Cuando escuchó que se leía la ley, Josías rasgó sus vestiduras, un acto simbólico que indica gran dolor y luto (34:19). Se dio cuenta de lo lejos que el pueblo de Dios se había apartado de él y de cuánta ira de Dios estaba contra ellos por su pecado (34:21). Los hombres del rey llevaron el libro a la profetisa Hulda, quien confirmó la intención de Dios de traer el desastre sobre Judá por abandonar al Señor. Su ira se derramaría y no se apagaría (34:22-25). Sin embargo, debido a que Josías tenía un corazón tierno y se humilló, Dios prometió que no vería el desastre cuando llegara (34:26-28). 34:29-33 ¿Cómo hubieras respondido a las terribles predicciones de Hulda (34:22-28)? ¿Te hubieras sentido aliviado? ¿Habría pensado: “Al menos no tendré que vivirlo?” Nada de eso estaba en la mente de Josiah. El rey leyó el libro del pacto a oídos de todo el pueblo (34:30). Luego, dirigió una ceremonia de renovación del pacto en la que el rey y el pueblo se comprometieron a seguir al SEÑOR ( 34:31 ). Josías hizo que todos estuvieran de acuerdo con el pacto, quitó las cosas detestables de la tierra y exigió al pueblo que sirviera a Jehová

Dios (34:32-33). Y, esto no fue una mera ceremonia que luego se olvidó. Durante el reinado de Josías, Judá no se apartó de seguir al SEÑOR ( 34:33 ). su

35:1-9 El templo no era lo único que había caído en el abandono cuando Josías subió al trono. Habían pasado muchos años desde que Judá observó la Pascua (35:1). Josías hizo preparativos elaborados para corregir este problema, incluyendo su orden de volver a colocar el arca en el lugar santísimo (35:3) después de que obviamente había sido sacada del templo nuevamente. El rey y sus funcionarios. . . donó extravagantemente en preparación para esta celebración (35:7-9). 35:10-19 Los sacerdotes y los levitas cumplían fielmente con sus deberes y el pueblo celebraba (35:10-17). El evento fue tan increíble que el cronista confesó, No se había observado una Pascua como esta en Israel desde los días del profeta Samuel. Ninguno de los reyes de Israel jamás observó una Pascua como la que observó Josías (35:18). Esta evaluación es a la vez maravillosa y trágica. Es maravilloso porque demuestra el intenso arrepentimiento y la devoción al Señor de este joven rey. Iba a asegurarse de que Dios fuera honrado por la nación bajo su vigilancia. Pero, también es trágico que la adoración a Dios haya sido tan descuidada. 35:20-27 Aunque Josías era un rey piadoso, el plan de Dios para evitar que viera la destrucción de Judá involucraba su muerte. Josías salió a enfrentarse al rey Necao de Egipto (35:20). Neco le advirtió a Josías que no quería pelear con él, pero Josías no escuchó (35:21-22). Según el cronista, las palabras de Necao salieron de la boca de Dios (35:22). Como resultado, Josías fue asesinado por los arqueros de Necao (35:23-24). Y, con la muerte del último gran rey de Judá, la desaparición de la nación comenzó a desarrollarse rápidamente. K. Los últimos reyes, el exilio y el decreto de Ciro (36:1-23) 36:1-3 Joacaz se convirtió en rey en lugar de su padre Josías. El texto no explica por qué Necao vino a Jerusalén y depuso al rey después de solo tres meses en el trono, pero el control de Necao fue obvio porque impuso impuestos sobre la tierra e instaló a otro hijo de Josías como rey. 36:4-8 Cuando colocó al hermano de Joacaz, Eliaquim, en el trono de Judá, Necao cambió el nombre del nuevo rey a Joacim, quizás para demostrar nuevamente que Egipto estaba ahora a cargo en Judá. Joacaz fue llevado a Egipto, sin duda para ser exhibido como el premio de Necao y luego encarcelado o algo peor (36:4). Eliakim sería el primero de cuatro reyes títeres que reinaron en Judá antes del exilio a Babilonia. Como tantos reyes malvados antes que él, Joacim no aprendió nada del juicio de Dios sobre su pueblo. Hizo lo malo ante los ojos de Jehová ( 36 :5). A lo largo de su reinado, Joacim fue un títere cuyos hilos tiraban los opresores de Judá: primero Egipto y luego Babilonia cuando Nabucodonosor expulsó a los egipcios en el 605 a. C. y tomó el control de Judá. Aprendemos en 2 Reyes 24:1 que Joacim se rebeló contra el rey de Babilonia. Como resultado, Nabucodonosor llevó a Joacim a Babilonia con grilletes de bronce y también se llevó artículos del templo (36:6-7). El reinado detestable de Joacim había terminado (36:8).

36:9-10 A Joaquín, hijo de Joacim, no le fue bien en absoluto, debido a la maldad que hizo ante los ojos de Jehová (36:9). Nabucodonosor también lo llevó a Babilonia e hizo rey a su hermano Sedequías (36:10). 36:11-14 El espectáculo real de títeres de Judá tuvo un acto final, y duró mucho tiempo. Sedequías fue el cuarto y último de los lamentables reyes títeres que hicieron su parte para llevar a Judá a la destrucción (36:11-12). No se humilló ante el profeta Jeremías por mandato del SEÑOR y decidió rebelarse contra el rey Nabucodonosor (36:12-13). 36:15-20 La gracia de Dios es verdaderamente asombrosa. A pesar de sus siglos de infidelidad, el Señor una y otra vez envió mensajeros para advertir al rey y al pueblo que se arrepintieran. ¿Por qué? Porque tuvo compasión de su pueblo y de su morada (36:15). El amor de Dios por su pueblo es insondable. Lamentablemente, cuando los reyes y el pueblo de Dios continuaron rechazando su palabra, no hubo remedio (36:16). Dios los entregó a los babilonios o caldeos. Mataron a muchos del pueblo de Dios, quemaron el templo del Señor, derribaron el muro de Jerusalén y deportaron a muchos a Babilonia (36:17-20). 36:21 El cronista añade un comentario final sobre el juicio de Dios. El pueblo no había observado el reposo sabático de la tierra. La ley había ordenado que la tierra quedara en barbecho cada siete años (ver Lev 25:1-7). Por lo tanto, Dios agregó un año de cautiverio por cada descanso sabático que la tierra no había tenido. El pueblo sería exiliado por setenta años. 36:22-23 La historia de Judá habría terminado con esta nota trágica si no fuera por esta palabra muy importante de esperanza y restauración futura. (Los lectores del cronista ya habían presenciado el cumplimiento de la promesa de que Dios levantaría al rey Ciro de Persia; los persas finalmente derrotaron a los babilonios). Ciro tendría misericordia de su pueblo y sería el instrumento humano de su restauración en la tierra de Israel (36:22). En 539 aC, emitió un decreto que decía que el Señor lo había designado para construir [Dios] un templo en Jerusalén en Judá. Además, el pueblo de Dios era libre de regresar a su tierra (36:23).

EZRA INTRODUCCIÓN

Autor AUNQUE LOS LIBROS DE ESDRAS Y Nehemías son escritos separados en las Biblias en inglés, se consideraban como un solo libro en la Biblia hebrea y no se separaron en las Biblias hebreas hasta el siglo quince. El teólogo cristiano primitivo Orígenes separó EsdrasNehemías en dos libros, y Jerónimo hizo lo mismo con la traducción latina de la Biblia, la Vulgata. Ezra es una obra anónima, pero fuentes judías antiguas atribuyen la autoría a Ezra. Algunos eruditos creen que el libro fue escrito por “el cronista”, el autor de 1-2 Crónicas, porque 2 Crónicas 36:22-23 y gran parte de Esdras 1:1-3 son idénticos. Por lo tanto, Esdras pudo haber escrito tanto 1-2 Crónicas como Esdras.

Antecedentes históricos Esdras fue un sacerdote y escriba enviado por Artajerjes, el rey persa, a Jerusalén en el 458 a. C. (es decir, en “el año séptimo del rey Artajerjes”, Esdras 7:7) para nombrar magistrados y jueces y para enseñar la ley de Dios en Israel (ver Esdras 7:1-28).

Mensaje y Propósito El libro de Esdras trata sobre la restauración espiritual. Trata de la restauración del templo por parte del pueblo de Israel después de su regreso del cautiverio en Babilonia como resultado de su persistente desobediencia e idolatría. Dios les había hecho una promesa del reino de que si volvían a él, él los traería de regreso a su tierra. El sacerdote Esdras condujo al segundo grupo de exiliados de regreso a Israel. Se enfocó en restablecer el templo y su sistema de sacrificios, dejando en claro que la adoración del pueblo de Dios solo sería efectiva si se dedicaban a obedecer la ley de Dios. Los desafió a que si se ponían serios con el Señor, experimentarían las bendiciones de su pacto. Pero esto requería que Israel dejara de comprometerse con los enemigos de Dios y se apartara de la idolatría. Israel necesitaba ser un pueblo separado de Dios para experimentar sus bendiciones y ser restaurado a las promesas de su reino. El mensaje de Esdras es que cuando nos apartamos de Dios, perdemos nuestra experiencia de él. Pero, cuando volvamos a él, nos restaurará a la comunión con él. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El regreso de los exiliados bajo Zorobabel (1:1–6:22) A. El Decreto de Ciro (1:1-11) B. Los judíos que regresaron a Jerusalén (2:1-70) C. La construcción del altar y el inicio del templo (3:1-13) D. La Construcción del Templo Detenida por la Oposición (4:1-24) E. La construcción y finalización del templo (5:1–6:22) II. El regreso de los exiliados bajo Esdras (7:1–10:44) A. Esdras: el Hombre y Su Comisión (7:1-28) B. El Regreso a Jerusalén (8:1-36) C. El pecado del pueblo y la confesión de Esdras (9:1-15) D. Confesión del Pueblo (10:1-44)

I. EL REGRESO DE LOS EXILIOS BAJO ZOROBABEL (1:1–6:22) A. El Decreto de Ciro (1:1-11) 1:1-4 El libro de Esdras comienza donde termina 2 Crónicas (ver 2 Crónicas 36:22-23). De hecho, el soberano SEÑOR despertó el espíritu del rey Ciro (1:1) para emitir un decreto para poner fin al exilio judío y reconstruir el templo en Jerusalén (1:2-4). Aunque estas fueron noticias gozosas, no deberían haber sorprendido al pueblo fiel de Dios, porque sucedió que se cumplió la palabra del SEÑOR hablada por medio de Jeremías (1:1). Jeremías había profetizado que los judíos regresarían a Israel cuando se cumplieran los setenta años de exilio en Babilonia que Dios había decretado para ellos (ver Jer 29:10). Además, el profeta Isaías había mencionado a Ciro por su nombre, anunciando que

liberaría a los judíos y los enviaría a casa (ver Isa 44:28–45:13). Estas cosas fueron predichas mucho antes de la aparición de Ciro en la escena mundial. El decreto de retorno fue voluntario; muchos judíos que habían prosperado en Persia después de la conquista de Babilonia decidieron quedarse. Pero, otros regresaron a su tierra natal. Muchos comentaristas de la Biblia ven este evento como una especie de segundo éxodo, porque en él se le dio permiso nuevamente al pueblo de Dios para dejar su tierra de servidumbre por la tierra prometida y fueron ricamente provistos para el viaje por las ofrendas de los hombres de esa región (1 :4). 1:5 La casa del SEÑOR , el templo en ruinas en Jerusalén, necesitaba ser reconstruido. Entonces, esto se convirtió en la prioridad para los jefes de familia que regresaron de Judá y Benjamín, junto con los sacerdotes y levitas, todos aquellos cuyo espíritu Dios había despertado. Note que Dios fue el iniciador. Él debe ser alabado por poner el deseo en sus corazones. Note también que los líderes espirituales y civiles —los cabezas de familia, los sacerdotes, los levitas— abrieron el camino. Durante los días de idolatría y decadencia moral en Judá y Jerusalén antes del exilio, los líderes espirituales y civiles fueron los principales culpables de los problemas. Pero, en los días de Esdras, los líderes se alinearon con la agenda de Dios. Su reino se había convertido en su prioridad. Si queremos ver un cambio duradero en nuestras iglesias y cultura, necesitamos líderes que permitan lo mismo. 1:6-11 Los que regresaron tenían todo lo que necesitaban, desde dinero hasta los utensilios del templo que Nabucodonosor había tomado cuando destruyó el templo (1:7). Estos artículos eran santos y consagrados al Señor; había sido una abominación tenerlos alojados en un templo pagano. ¡Cuán feliz debe haber estado la gente cuando el rey Ciro devolvió estos artículos (1:8-10)! Los estudiosos de la Biblia especulan sobre la identidad de Sesbasar, príncipe de Judá (1:8). Parece ser el líder designado por el rey Ciro para el regreso y la reconstrucción del templo. Sin embargo, Zorobabel es el líder generalmente reconocido. Sheshbazzar solo se menciona otras tres veces en Esdras (1:11; 5:14, 16), por lo que es posible que muriera poco después de llegar a Jerusalén y que Zorobabel lo sucediera. En todo caso, el primero era el encargado de traer los utensilios del templo a Jerusalén (1:11). Aunque los números enumerados en 1:9-10 no suman los 5400 en 1:11, es posible que la primera lista incluya solo los elementos más grandes e importantes, mientras que el total incluye cada pieza hasta los elementos más pequeños. B. Los judíos que regresaron a Jerusalén (2:1-70) 2:1-2 Los primeros versículos identifican a los líderes de este regreso temprano; Zorobabel aparece primero (2:2). 2:3-70 La lista de nombres aquí tenía la intención de confirmar que los retornados eran verdaderos israelitas. Muchos lectores de la Biblia podrían considerar que la lista es una lectura tediosa, pero Esdras 2 habría sido un estímulo genuino para los lectores originales, que estaban décadas alejados de este primer regreso en 539 a. C. y formaron parte del segundo regreso bajo Esdras. Esos lectores estaban vacilando en su adoración al Señor, a pesar de que tenían el templo, y necesitaban que se les recordara su necesidad de seguir a Dios con todo su corazón. Habría sido una bendición para ellos leer los nombres de sus

familias y antepasados entre aquellos que estaban dispuestos a dejar la seguridad y lo conocido de Persia para regresar a Israel, a lo desconocido, y reconstruir el templo por devoción a El Señor. El recordatorio del compromiso de sus antepasados, de hecho, inspiraría a los lectores de Esdras a renovar su propia fidelidad a la ley mosaica, como sucedió en Esdras 9–10. Debido a que la reconstrucción del templo y la restauración de la adoración adecuada a Dios eran primordiales, Ezra señaló que los retornados que no podían establecer su ascendencia sacerdotal eran descalificados del sacerdocio hasta que se pudiera verificar esa conexión crucial (2:62-63). Cuando los exiliados llegaron a Jerusalén y vieron los escombros del primer templo que Nabucodonosor había dejado atrás, cavaron hondo y dieron ofrendas voluntarias para la casa de Dios. . . en base a lo que pudieran dar (2:68-69). Cuando se trataba de dar en la iglesia local, esta era también la actitud de Pablo: uno debe dar según sus medios (ver 1 Cor 16, 2; 2 Cor 8, 3-4; 9, 6-7). Hay una lección crucial en Esdras 2 que se aplica a la agenda del reino de Dios para la iglesia de hoy. Esta lista del pueblo de Dios incluye a aquellos que estaban dispuestos a trabajar para cumplir su voluntad, incluso si eso significaba dejar la comodidad y la conveniencia. Esdras 2 es un rol de membresía, entonces, de aquellos que estaban dispuestos a decir: “No me voy a quedar al margen y cosechar los beneficios de la casa y el pueblo de Dios. Puedes contar conmigo." La iglesia, no solo el edificio, sino las personas dentro de él, es el templo del Nuevo Testamento. Por eso la iglesia es tan estratégica para la edificación del reino de Dios en nuestros días. La iglesia es la única entidad en la tierra que ofrece la presencia de Dios. Además, tiene la mayor fuerza de voluntarios potencialmente de cualquier otra institución en el mundo, con todo tipo de habilidades, talentos, dones y recursos a su disposición. Y, quizás lo más importante de todo, la iglesia es una institución moral basada en la Biblia que todavía se aferra a las normas absolutas de Dios y las enseña. Por lo tanto, si las iglesias estuvieran comprometidas con una perspectiva celestial y una agenda del reino, habría una transformación masiva en nuestras comunidades que se irradiaría a nuestras ciudades y, en última instancia, a nuestro mundo. La iglesia no es sólo un edificio en un barrio. La casa de Dios es donde comienza la transformación de la comunidad. Cuando las iglesias degeneran a ser solo lugares a los que asistimos los domingos, hemos dejado de ser el pueblo de Dios. Nuestro llamado del reino es movernos hacia la comunidad con el poder transformador de Dios que afecta cada área de la vida. C. La construcción del altar y el inicio del templo (3:1-13) 3:1-2 El sacerdote Jesúa y Zorobabel, el líder civil, abrieron el camino (3:2). Jesúa era descendiente de Aarón, y Zorobabel estaba en la línea de David; así, el pueblo era guiado por líderes autorizados. Curiosamente, lo primero que comenzaron a construir los exiliados que regresaban no fue el templo, sino el altar, para que pudieran restaurar la verdadera adoración a Dios. El altar era necesario para ofrecer holocaustos. . . como está escrito en la ley de Moisés (3:2). Debido a que fue el hecho de que los judíos no adoraran al Señor y lo sirvieran solo a él lo que llevó a la destrucción del templo y al exilio babilónico, los que regresaron sabían que el templo tenía que tener prioridad. E incluso antes de que fuera reconstruido, el altar mismo

lo era. Estos retornados querían asegurarse de ser fieles al pacto mosaico y sus requisitos para poder adorar a Dios correctamente, a diferencia de sus antepasados. 3:3 Aquí, se le recuerda al lector que los israelitas estaban en un entorno hostil: temían a los pueblos circundantes. Por lo tanto, podían esperar oposición, que vendría muy pronto. Sin embargo, ofrecieron holocaustos al Señor a pesar de su temor. Habían llegado a abrazar una lección importante: debemos temer a Dios más que al hombre. 3:4-5 El pueblo celebraba la Fiesta de los Refugios, también conocida como la Fiesta de los Tabernáculos o Cabañas (3:4). Durante el mismo, debían erigir refugios temporales para recordar cómo habían vivido sus antepasados durante su viaje de cuarenta años por el desierto después de salir de Egipto. Para estos israelitas que habían regresado de Babilonia a Jerusalén en un segundo éxodo, esta celebración fue un recordatorio de la provisión de Dios. 3:6-9 Con los sacrificios restaurados, los ex exiliados dieron dinero. . . comida, bebida y aceite a los que suministraron los materiales y a los que realizarían la obra en el templo (3:7). La fundación del templo comenzó setenta años después de la primera deportación de judíos a Babilonia por parte de Nabucodonosor en el 605 a. Algunos estudiosos de la Biblia cuentan el comienzo de la obra del templo como el final del exilio de setenta años en Babilonia, mientras que otros comienzan la cuenta con la destrucción de Jerusalén y la deportación final a Babilonia en el 586 a. 515. 3:10-13 Cuando se colocaron los cimientos del templo, la gente tuvo una fiesta de adoración. Pero, el canto y los gritos de alabanza y acción de gracias al Señor ( 3:11 ) se mezclaron con el llanto igualmente fuerte de los sacerdotes mayores, los levitas y los líderes de las familias, que habían visto el primer templo (3:12): el templo de Salomón. que los babilonios habían destruido. Entonces, mientras que era un gozo estar construyendo de nuevo el templo de Dios, aquellos que recordaban lo que una vez había sido sabían que no alcanzaría su antigua gloria. D. La Construcción del Templo Detenida por la Oposición (4:1-24) 4:1-5 “Los pueblos de los alrededores” (3:3) que no querían ver a los judíos reconstruir el templo pronto hicieron sentir su presencia. Cuando estos enemigos de Judá y Benjamín oyeron lo que estaba pasando, primero trataron de fingir amistad con los judíos (4:1-2). Pero, Zorobabel y los otros líderes cerraron esta táctica con un rotundo, “Gracias, pero no gracias” (4:3). Rechazados, desanimaron al pueblo de construir y sobornaron a los funcionarios para frustrar la obra (4:4-5). (Claramente, no eran amigos de los retornados). 4:6 La referencia a los enemigos de Judá llevó a Esdras a insertar un relato entre paréntesis sobre otros problemas (4:6-23); probablemente sucedió antes de que Nehemías regresara y completara la reconstrucción de los muros de Jerusalén. Aquí, el tema era la reconstrucción de Jerusalén, y la oposición comenzó en el reinado del rey persa Asuero, o Jerjes. Las personas que ya estaban en la tierra eran descendientes de los extranjeros que los asirios habían importado a Samaria después de la caída del reino del norte de Israel en 722 a. C. (ver 4:10; 4:2). Eran paganos que se casaron con los judíos restantes y mezclaron la adoración del Señor con su idolatría.

4:7-16 No hay registro de lo que sucedió como resultado de la protesta a Jerjes. Pero, durante el reinado del rey Artajerjes, la carta de protesta dio en el blanco (4:7). Su acusación era que una vez que los judíos terminaran los muros de Jerusalén, dejarían de pagar tributo, el rey sufriría deshonra y el pueblo de Jerusalén se convertiría en una espina rebelde en su costado (4:12-16). 4:17-23 Artajerjes consultó sus registros reales y descubrió que Jerusalén, de hecho, había sido escenario de levantamientos. . . rebeliones y rebeliones en tiempos pasados (4:19). Entonces, el rey emitió un decreto para que los judíos detuvieran su trabajo (4:21-22), lo que incitó a sus enemigos a usar la fuerza para detener la construcción (4:23). Los enemigos de los judíos sabían que si podían neutralizar la construcción, podrían neutralizar el templo, los muros, la ciudad y la comunidad. Y, si tuvieran éxito en todo esto, la influencia del pueblo de Dios sería neutralizada. En otras palabras, los enemigos tenían una agenda anti-reino y fue exitosa por un tiempo. 4:24 Este versículo retrocede en el tiempo, retomando la narración donde la dejó Esdras en 4:5. Aquí aprendemos que la obra del templo se detuvo hasta el segundo año del reinado del rey Darío en 520 a. Esto significa que habían pasado dieciocho años. E. La construcción y finalización del templo (5:1–6:22) 5:1-2 Era imperativo que se terminara el templo si el pueblo de Israel esperaba restaurar la verdadera adoración a Dios, por lo que fue una bendición cuando la larga demora fue interrumpida por los ministerios de los profetas Hageo y Zacarías. Comenzaron a llamar al pueblo de Dios para que volviera a trabajar en su casa (5:1). Debido a que el pueblo también había dejado la Palabra de Dios cuando abandonaron el proyecto del templo, Hageo y Zacarías los llamaron a volver a la fidelidad. Como resultado, los líderes de Zorobabel y Jesúa respondieron, y los profetas de Dios estaban con ellos para ayudarlos (5:2). Una vez más, los líderes espirituales y civiles se renovaron en su deseo de terminar la obra que Dios les había encomendado. 5:3-5 Los problemas volvieron pronto cuando el gobernador regional Tatnai y sus ayudantes, que eran responsables ante el rey persa Darío, oyeron que el trabajo en Jerusalén se había reanudado y vinieron a investigar. A Tatnai le preocupaba que los judíos de Jerusalén estuvieran planeando algo tortuoso con el rey persa. Entonces, el gobernador preguntó quién les había dado la orden de reconstruir el templo. Además, dejó en claro que estaba tomando nombres para poder informar de los líderes judíos al rey Darío (5:4). Sin embargo, afortunadamente, Dios estaba cuidando a los ancianos judíos. Él los protegió de cualquier daño para que pudieran continuar el trabajo hasta que llegara una respuesta escrita del rey (5:5). 5:6-10 Tatnai comenzó su carta reconociendo que los judíos del gran Dios en la provincia de Judá estaban haciendo un progreso significativo en el templo, con el trabajo hecho diligentemente y teniendo éxito a través de los esfuerzos del pueblo (5:6-8) . En esta declaración, el gobernador regional no estaba haciendo ningún reclamo particular sobre “el gran Dios”; simplemente estaba notando que él era el Dios de esa región. Reconocer que ciertos dioses tenían control sobre ciertas tierras y pueblos era una creencia muy común en

el mundo antiguo. Hecho esto, Tatnai informó de sus acciones y de su interrogatorio a los judíos (5:9-10). 5:11-12 Los líderes judíos redactaron una respuesta al gobernador, que Tatnai a su vez envió al rey Darío. Comienzan identificándose: Somos siervos del Dios de los cielos y de la tierra (5:11). (Ellos sabían quiénes eran; ahí es donde tienes que empezar. Lo que haces fluye de quién eres). También fueron honestos acerca de su pecado y sus consecuencias. Porque sus antepasados habían enojado a Dios, él los entregó al rey Nabucodonosor (5:12). En otras palabras, el rey de Babilonia no los había derrotado porque sus dioses fueran más poderosos. Más bien, el Dios de Israel y Judá los había entregado en manos de Nabucodonosor a causa de su desobediencia. 5:13-17 Lejos de actuar como rebeldes, el pueblo judío en Jerusalén señaló que estaban actuando bajo las órdenes de un gobernante persa anterior, el rey Ciro. Había emitido un decreto para reconstruir la casa de Dios (5:13). Por lo tanto, todo lo que estaban haciendo era completamente legal y correcto y por eso podían decir con confianza de su proyecto de construcción, ha estado en construcción desde ese momento (5:16). Los líderes judíos presentaron su caso a Darío y lo instaron a realizar una búsqueda en los archivos reales para verificar sus afirmaciones (5:17). Los documentos reales se registraron y conservaron cuidadosamente, por lo que los judíos sin duda estaban seguros de que estaban en terreno firme. 6:1-5 El capítulo 6 es culminante de muchas maneras y concluye el informe del primer regreso de los exiliados judíos a Jerusalén bajo Zorobabel. El rey Darío ordenó la búsqueda solicitada por los líderes judíos (6:1). Afortunadamente, se encontró el rollo con el edicto de Ciro ordenando que la casa de Dios en Jerusalén. . . ser reconstruido (6:2-3), poniendo en marcha una cadena de eventos que llevaron a la finalización del templo. 6:6-10 El propio decreto de Darío comenzó con una severa advertencia a Tatnai y sus oficiales para que se mantuvieran alejados de ese lugar (es decir, Jerusalén) y no hicieran nada que interfiriera con la construcción de la casa de Dios (6:6-10). 7). Además, dijo que el costo de la reconstrucción debía pagarse en su totalidad. . . de los ingresos reales de los impuestos de la región al oeste del río Éufrates, es decir, de los impuestos recaudados en la región sobre la cual Tatnai sirvió como gobernador (6:8). Por lo tanto, se ordenó a Tattenai que dejara en paz a los judíos y les diera todos los fondos que necesitaban de sus propias arcas. Luego, Darío también ordenó que se proveyera de todo a los judíos para que pudieran ofrecer sus sacrificios a Dios (6:9-10). Esta declaración es un recordatorio de que Dios sabe cómo tomar los recursos de los malvados para llevar a cabo la obra de su reino. Es dudoso que Darío fuera un verdadero creyente en el Dios de Israel, pero claramente estaba feliz de que los judíos oraran por él (6:10). 6:11-12 El rey cerró su carta con un PS, advirtiendo a cualquier hombre que [interfiriera] con esta directiva lo que le sucedería. Si alguien obstaculizaba la obra del templo de Jerusalén, una viga sería arrancada de su casa, y él sería empalado en ella. Entonces, su casa se convertiría en un basurero por si acaso (6:11). La advertencia de Darius a Tattenai no podría haber sido más clara. En efecto, dijo: “Aléjense de Jerusalén, dejen de acosar a los judíos y envíenles todo el dinero y las provisiones que necesitan. Enfréntame y haré que te

ejecuten. El rey concluyó con el deseo de que Dios derribara a cualquiera que quisiera oprimir a su pueblo (6:12). Este relato de la provisión de Dios tenía que ser un gran estímulo para los lectores de Esdras; era evidencia de la fidelidad sin fin de su Dios. 6:13-15 Tatnai y sus oficiales no tuvieron más remedio que cumplir diligentemente las órdenes del rey (6:13). Darius había puesto el temor de Dios en ellos. El tema número uno en la agenda del Señor para su pueblo que regresaba era erigir el templo, y ninguna agenda humana podía interponerse en el camino. Note la importancia de la profecía del profeta Hageo y Zacarías para el éxito de la obra (6:14). Permitir que la palabra de Dios guiara el camino era necesario para evitar que los trabajadores se desanimaran o perdieran el enfoque. Estos profetas recordaron fielmente al pueblo la urgencia y la importancia de su obra a los ojos de Dios. Así, el templo fue terminado en la primavera del 515 a. C., veintiún años después de haber comenzado la obra (6:15). 6:16-22 La celebración de la terminación del templo fue todo un acontecimiento. Todos celebraron la dedicación de la casa de Dios con gran alegría (6:16). La cantidad de animales sacrificados fue increíble (6:17), lo que sugiere que nada era demasiado bueno para el Señor. Los primeros exiliados celebraron junto a un segundo grupo descrito como todos los que se habían apartado de la inmundicia de los gentiles de la tierra para adorar al SEÑOR , el Dios de Israel (6:21). Estos quizás eran judíos que se habían quedado en la tierra cuando sus hermanos fueron exiliados, contaminándose con el paganismo al mezclarse con las naciones alrededor de Israel. La Fiesta de los Panes sin Levadura (6:22) también se observaba durante siete días para recordar a los judíos que se apartaran del pecado y la contaminación quitando toda levadura (es decir, levadura) de su pan e incluso de sus casas. Dios le había recordado a su pueblo que solo él es soberano, sin importar qué rey terrenal se siente en el trono. Él había cambiado el . . . la actitud del rey hacia ellos (6:22), un recordatorio de que “El corazón del rey es como aguas encauzadas en la mano de Jehová : El lo dirige a donde quiere” (Prov 21:1).

II. EL REGRESO DE LOS EXILIOS BAJO ESDRAS (7:1–10:44) A. Esdras: el Hombre y Su Comisión (7:1-28) 7:1-6 El capítulo 7 avanza varias décadas hasta el segundo regreso bajo el propio Esdras. Durante el reinado del rey Artajerjes de Persia, Esdras, el homónimo del libro, llegó a Jerusalén en el 458 a. C. (7:1). Se proporciona su genealogía para establecer su pedigrí sacerdotal y mostrar que descendía de Aarón (7:1-5). Un escriba era un experto en la ley de Moisés, capaz de interpretarla y enseñarla al pueblo (7:6). Este detalle se volvería vital para los siguientes eventos registrados porque aunque el pueblo de Dios estaba fuera de Babilonia, todavía había mucha Babilonia (idolatría e inmoralidad) en el pueblo de Dios. El ministerio principal de Esdras en Judá sería resolver esto. Esdras no solo tenía las credenciales correctas, sino que también subió de Babilonia con toda la autoridad del rey Artajerjes de Persia, quien le concedió [Esdras] todo lo que pidió porque la mano de Jehová su Dios estaba sobre él (7:6) . Esta explicación del éxito de

Esdras, de hecho, es la clave de todo lo que sucedió en el regreso del pueblo de Dios del exilio y la reconstrucción del templo, desde el primer regreso bajo Zorobabel hasta la construcción del muro alrededor de Jerusalén por parte de Nehemías. La “mano” de Dios en este proceso se menciona numerosas veces en Esdras (7:6, 9, 29; 8:18, 22) y dos veces en Nehemías (ver 2:8, 18). Entonces, mientras que los reyes paganos desde Ciro hasta Artajerjes les habían dado a los judíos toda la protección, la autoridad real y la ayuda financiera que necesitaban, Dios era el verdadero Rey detrás de estos tronos humanos. Organizó eventos para cumplir con su agenda para Israel. 7:10 Otra clave del ministerio de Esdras fue que había determinado en su corazón estudiar la ley de Jehová , obedecerla y enseñar sus estatutos y ordenanzas en Israel (7:10) . Ezra era el paquete completo. Primero, estudió la ley de Dios. La Palabra de Dios tiene autoridad suprema porque su autor es el Rey de la creación. Si el Divino Gobernante del universo tiene algo que comunicarte, puedes apostar que es importante. Esdras, aceptando esto, estaba decidido a conocer la Palabra de Dios de principio a fin. Segundo, lo obedeció. Ezra no estaba contento con ser un mero académico, estudiando la Biblia sin dejar que afectara sus creencias, carácter y acciones. Dios quiere que su Palabra guíe nuestra toma de decisiones y también establezca la agenda para nuestras vidas. Simplemente saberlo es insuficiente; debemos vivir en sumisión a ella. Tercero, Esdras enseñó la Palabra de Dios a otros. Es bueno y correcto estudiar y obedecer las Escrituras. Pero, no debemos detenernos ahí. Debemos compartirlo con otros para que ellos, a su vez, puedan entenderlo y obedecerlo. Solo entonces nuestras familias, iglesias y comunidades serán transformadas. Ezra es un recordatorio de la importancia del liderazgo humano piadoso dentro de la iglesia. Para que la iglesia funcione, alguien tiene que liderar. Además, tal liderazgo es el medio de Dios para construir su reino en la historia. El liderazgo espiritual de hoy viene con la responsabilidad de hacer avanzar la agenda de Dios al ayudar a facilitar las metas bíblicas de la madurez cristiana y la eficacia del ministerio en la vida de los que están a nuestro cargo (ver Efesios 4:11-12). Un buen líder es alguien que conoce el camino, sigue el camino y muestra el camino, como lo hizo Esdras. 7:11-26 Esdras llegó a Jerusalén con una carta escrita del rey Artajerjes (7:11) dando permiso para que cualquier judío en su reino regresara a Jerusalén (7:13). También explicó cómo las autoridades civiles de esa región ayudarían económicamente a los judíos (7:1524). El edicto del rey se centró en lo que se necesitaba para que los judíos adoraran al Dios de los cielos (7:12, 21). Este grupo de retornados se presentó con plata y oro dado por el rey y sus consejeros para la casa de Dios, además de las ofrendas de la gente en toda la provincia de Babilonia (7:15-16). ¡Estos detalles son asombrosos! El rey no solo permitió que los exiliados regresaran a su tierra natal, sino que también se aseguró de que no les faltaran los recursos necesarios para restaurar el templo y el culto a su Dios. Aunque no tenemos motivos para pensar que Artajerjes era un verdadero seguidor del Señor, reconoció el poder del “Dios de los cielos”. Probablemente creía en múltiples dioses pero claramente quería, como Darío (ver 6:10), experimentar el favor del Dios de Israel. Así, llamó a la obediencia a Dios, para que la ira no [caiga] sobre [su] reino (7:23).

7:27-28 ¿Cómo respondió Esdras a esta muestra de apoyo real? Exclamó: Bendito sea el SEÑOR ( 7:27 ). Sabía que la alabanza era la única respuesta apropiada a la provisión soberana de Dios. Esdras se recordó a sí mismo ya sus lectores que Dios era el verdadero poder detrás de los eventos: él había puesto en la mente del rey glorificar la casa del SEÑOR en Jerusalén (7:27) . También se animó a cumplir la obra que tenía delante porque había sido fortalecido por la mano del SEÑOR ( 7:28 ). Cuando conoces a tu Dios y experimentas su obra poderosa en tu vida, también tendrás la confianza y el valor para cumplir el ministerio que te ha dado. B. El Regreso a Jerusalén (8:1-36) 8:1-14 La lista que compiló Esdras de los exiliados judíos que estaban dispuestos a regresar a Jerusalén comenzó con familias sacerdotales y descendientes de David y fue organizada por cabezas de familia (8:1). Era un grupo mucho más pequeño de retornados que el anterior bajo Zorobabel y Jesúa (2:1-67). 8:15-20 Cuando el grupo se reunió inicialmente para el peligroso viaje de 900 millas a Jerusalén, Esdras descubrió que no había levitas entre los que regresaron (8:15). Esto era motivo de preocupación porque se necesitarían levitas para hacer la obra del Señor en el templo y enseñar la ley de Moisés al pueblo. Los exiliados necesitarían desesperadamente entender la Palabra de Dios si querían tener éxito en su reasentamiento. Por lo tanto, Ezra comisionó a un grupo de once hombres para que fueran a Iddo, el líder en Casiphia, un área desconocida, con un mensaje para él y sus hermanos. . . que deben traer. . . ministros para la casa de . . . Dios (8:17). En respuesta, los levitas y un gran número de siervos del templo se apuntaron para el viaje, porque la mano misericordiosa de . . . Dios estaba sobre Esdras y el grupo (7:18-20). 8:21-23 El próximo desafío fue el viaje largo y peligroso en sí. Debido a que Esdras le había dicho confiadamente al rey que Dios protegería a su pueblo en su viaje, se avergonzó de pedirle al rey una escolta militar (8:22). En cambio, Esdras llamó al pueblo a ayunar y orar a Dios, un acto de humildad y dependencia al que respondió el Señor (8:21, 23). El propósito del ayuno era el mismo entonces que en nuestros días. El ayuno le comunica a Dios que estamos dispuestos a pasar sin una necesidad básica por un período de tiempo porque reconocemos que nuestra necesidad de él es aún mayor. Cuando necesitamos experimentar a Dios más profundamente o necesitamos su respuesta de manera significativa, el ayuno es una expresión tangible de nuestra dependencia de él. Aunque el ayuno ciertamente no tuerce el brazo de Dios para que responda como queremos, le demuestra a él (y a nosotros) que somos serios acerca de vivir de acuerdo con su perspectiva. 8:24-30 Esdras hizo otra cosa muy importante antes de partir hacia Jerusalén. Encomendó la ofrenda que los exiliados llevaban consigo en manos de un grupo de sacerdotes y levitas dignos de confianza que guardarían los artículos de plata y oro y los entregarían seguros al templo (8:24-29). Este movimiento sabio puso a Esdras por encima de toda sospecha y delegó esta tarea a aquellos que tendrían la responsabilidad legítima de los artículos sagrados una vez en Jerusalén (8:28-30). Los líderes del pueblo de Dios deben ser irreprensibles y llamar a otros a cumplir con sus propios deberes ministeriales.

8:31-34 Esdras resumió el viaje de regreso a Jerusalén en una frase: Fuimos fortalecidos por nuestro Dios, y nos guardó de las garras del enemigo y de las emboscadas en el camino (8:31). Dios había respondido con liberación divina al humilde ayuno y oración del pueblo (ver 8:21-23). 8:35-36 Al llegar el grupo a su nuevo hogar, tres días de descanso (8:32) fueron seguidos por múltiples sacrificios de alabanza y adoración a Dios. Esdras dio una copia del decreto del rey a los líderes de la región, para que sustentaran al pueblo ya la casa de Dios (8:36). C. El pecado del pueblo y la confesión de Esdras (9:1-15) 9:1-2 El gozo del regreso duró poco. Ezra se encontró con una crisis en sus manos. Algunos líderes de la comunidad judía se acercaron a Ezra con malas noticias, muy malas noticias, y luego noticias aún peores. La mala noticia era que los exiliados que regresaban estaban mostrando lo poco que habían aprendido del ejemplo de sus antepasados porque no se habían separado de los pueblos de alrededor y de sus prácticas detestables (9:1). La noticia realmente mala era que los hombres israelitas habían tomado esposas no israelitas, de modo que la simiente santa [se había] mezclado con la de los pueblos de los alrededores. Peor aún, los líderes y oficiales [habían] tomado la delantera en esta infidelidad (9:2). Tales acciones habían sido claramente prohibidas por Dios. Después del éxodo de Egipto y antes de que Israel entrara en la tierra prometida, Moisés les había ordenado que no se casaran con los grupos de personas enumerados en Esdras 9:1 (ver Deut 7:1-3). ¿Por qué? “Porque apartarán de mí a tus hijos para que adoren a otros dioses. Entonces la ira de Jehová se encenderá contra vosotros, y pronto os destruirá” (Dt 7, 4). Los israelitas de los días de Esdras, entonces, estaban caminando por un camino que los enviaría de regreso al juicio divino. 9:3-4 Esdras demostró dramáticamente su horror y humillación ante el Señor a favor de su pueblo pecador (9:3). Aquellos que de manera similar tomaron a Dios en serio, es decir, aquellos que temblaron ante las palabras del Dios de Israel, se reunieron alrededor de Esdras mientras estaba sentado devastado (9:4). Algunos cristianos de hoy, que han crecido en una cultura que valora el individualismo, podrían estar desconcertados ante la respuesta de Ezra aquí. Después de todo, Ezra mismo no era culpable de este pecado, así que ¿por qué debería estar tan preocupado? Pero Esdras tenía un entendimiento correcto del aspecto corporativo de ser parte del pueblo de Dios. Piénsalo de esta manera. Un liniero ofensivo fiel puede realizar un bloqueo bien ejecutado. Pero, si el resto de la línea ofensiva se derrumba y el mariscal de campo es despedido, el jugador de fútbol fiel todavía está en el lado perdedor de las cosas porque es parte de un equipo . Dios llama a su iglesia un cuerpo compuesto de muchas partes pero funcionando como una sola unidad (ver 1 Cor 12:12-31). Nosotros, como iglesia, no debemos simplemente cuidarnos a nosotros mismos, sino practicar el “uno con el otro” de las Escrituras (ver Juan 15:12; Gálatas 6:2; Efesios 4:32; 1 Tesalonicenses 5:11). Dios no quiere cristianos llaneros solitarios. Nuestra vitalidad espiritual y nuestro crecimiento solo vienen cuando servimos al Señor juntos . 9:5-7 Como el líder piadoso que era, Esdras se dirigió al Señor en oración. Aunque personalmente era inocente, se identificó fácilmente con el pueblo de Dios, sus hermanos judíos, que habían pecado. Esdras cayó sobre [sus] rodillas y extendió [sus] manos al SEÑOR ,

que era una posición de profunda contrición y arrepentimiento (9:5). Estaba personalmente avergonzado y avergonzado de mirar a Dios por la infidelidad del pueblo (9:6). Desafortunadamente, un pecado tan flagrante entre los israelitas no era nada nuevo, sino que había caracterizado a generaciones anteriores que habían sufrido bajo la mano disciplinaria de Dios como resultado (9:7). ¿Cómo pudieron los hombres de la generación de Esdras ser tan ciegos y duros de corazón como para ignorar la historia de su pueblo e invitar una vez más al juicio de Dios? 9:8-9 Esdras podría haberse desesperado por el futuro de la comunidad restaurada excepto por una maravillosa verdad acerca del Señor: Él es un Dios de gracia (9:8). Había considerado conveniente preservar un remanente de su pueblo y librarlos de la esclavitud una vez más, no para que pudieran vivir para sí mismos, sino para que pudieran reconstruir la casa de . . . Dios (9:8-9). 9:10-15 A la luz de la abundante gracia de Dios, no había excusa para este pecado de casarse con las naciones injustas que los rodeaban. Esdras reconoció que el pueblo había quebrantado los claros mandamientos de Dios, incluso citándolos a Dios para demostrar su comprensión de cuán grave era esta ofensa (9:11-12). Esdras sabía que Dios ya había tratado a Israel mucho mejor de lo que merecían (9:13). Estaría completamente justificado en barrerlos y no dejar sobreviviente (9:14). Entonces, con todo esto dicho, Esdras no hizo ningún pedido específico al Señor. En cambio, él y su pueblo se entregaron a la gracia de Dios. Él dijo, estamos ante ti con nuestra culpa. . . nadie puede estar en tu presencia a causa de esto (9:15). D. Confesión del Pueblo (10:1-44) 10:1-4 La angustia de Esdras por el pecado de los matrimonios interreligiosos y su arrepentimiento humilde y boca abajo atrajeron a una gran multitud a la plaza abierta frente al templo (10:1). El pueblo se unió a Esdras en amargo llanto y, para su crédito, estaban decididos a lidiar con la situación. Un hombre llamado Secanías habló por el grupo, prometiendo su apoyo a los pasos dolorosos que el líder Esdras tendría que tomar para remediar estos matrimonios pecaminosos (10:2-4). La seriedad de la situación se indica en el uso que hace Secanías de la palabra pacto para describir el fervor del pueblo (10:3). Un pacto es una promesa que obliga a las partes a su cumplimiento. El pueblo había determinado despedir a todas las mujeres extranjeras ya sus hijos (10:3). Claramente, esta limpieza sería difícil, pero era necesaria para mantener la pureza de la comunidad israelita restaurada y evitar una mayor corrupción espiritual que traería de nuevo el juicio de Dios. Dicho esto, quiero aclarar que estas fueron circunstancias únicas en la historia de la nación de Israel. La iglesia no debería ver estos eventos como una prescripción de un principio para los matrimonios de hoy en día en los que un cristiano se casa con un incrédulo. Claramente, un creyente debe casarse con otro creyente, uno que esté “en el Señor” (1 Corintios 7:39). Pero, si una persona se convierte en creyente después de estar casada con un incrédulo, Pablo da un consejo bíblico sobre tales situaciones en 1 Corintios 7:12-16.

10:5-8 Pronto, los líderes circularon una proclamación. . . que todos los desterrados se reunieran en Jerusalén (10:7). Los hombres israelitas que habían contraído tales matrimonios se habían burlado de la prohibición de la ley mosaica contra las uniones impías (ver Deut 7:1-4). Y, lamentablemente, casi una cuarta parte de los infractores eran sacerdotes y levitas que conocían la Palabra de Dios mejor que nadie. Entonces, hubo que tomar medidas drásticas. Cualquier ofensor que no se presentara en Jerusalén para comparecer ante Esdras perdería todas sus posesiones y sería excomulgado de la asamblea de los exiliados (10:8). 10:9-16 Esdras tomó su lugar de liderazgo para comenzar a revisar los casos, pero una fuerte lluvia que helaba los huesos hizo que los procedimientos fueran difíciles de soportar (10:9). Entonces, Ezra lo llamó como era. Él dijo: Has sido infiel (10:10). Y así, se elaboró un plan para permitir que los líderes de cada pueblo juzgaran a los ofensores entre ellos (10:12-14). El proceso relacionado tomó tres meses para implementarse completamente, pero al final, la limpieza fue completa (10:16). 10:18-44 Como para enfatizar la seriedad de este pecado y su amenaza a la comunidad restaurada, la lista de hombres judíos que se habían casado con mujeres paganas fue encabezada por los sacerdotes. . . Levitas. . . cantores y porteros (10:18, 23-24): los responsables de supervisar el templo y guiar a Israel a adorar al Señor. Solo cuando estos líderes hubieron tratado con su pecado, toda la asamblea pudo avanzar y establecerse en su tierra bajo la bendición de Dios.

NEHEMÍAS INTRODUCCIÓN

Autor AUNQUE EL LIBRO DE NEHEMÍAS se reconoce como una obra anónima, pretende transmitir “las palabras de Nehemías hijo de Hacaliah” (1:1). Esto, combinado con la frecuente perspectiva en primera persona, deja en claro que gran parte del contenido se remonta al propio Nehemías. Por lo tanto, estamos justificados en atribuirle la autoría.

Antecedentes históricos Nehemías era el copero de Artajerjes, el rey persa (ver Neh 1:11). Trece años después de Esdras, alrededor del 445 a. C. (o “el año veinte del rey Artajerjes”, Neh 2:1), Nehemías fue enviado a Jerusalén para reconstruir los muros (ver Neh 2:1-8) para abordar el fracaso del mandato de Dios. pueblo para restablecer lo que Dios se había propuesto con respecto a su vida física, social, política, económica y familiar.

Mensaje y Propósito Nehemías dirigió el tercer regreso de los judíos exiliados a la tierra de Israel. Como copero del rey de Persia, ocupó un importante cargo administrativo en el gobierno. Cuando recibió la noticia de que el pueblo que ya había regresado a Jerusalén estaba en peligro, se turbó mucho. Pero él creyó en la promesa de Dios de que cuando su pueblo se arrepintiera y regresara a él, él restauraría su tierra. Basado en la Palabra de Dios, Nehemías inició un programa de lo que hoy podríamos llamar “desarrollo comunitario” entre el pueblo de Dios. Con la bendición y la ayuda de un rey pagano, Nehemías regresó a casa para reconstruir los muros de Jerusalén, la ciudad de Dios. Esto demuestra que incluso el mundo secular está sujeto a Dios cuando su pueblo opera de acuerdo con las promesas y la autoridad de su reino. Nehemías también proporciona un estudio de gran liderazgo. En apenas cincuenta y dos días, Nehemías dirigió al pueblo, en medio de la oposición, a reconstruir los muros de Jerusalén. También pidió el desarrollo de familias sólidas, que el templo sea el centro de la vida, que la gente viva bajo las promesas del pacto de Dios y que se conviertan en una comunidad recta y justa. El libro de Nehemías trata de corregir las cosas malas. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Orando por un Cambio (1:1-11) II. La soberanía de Dios (2:1-20) tercero Planificación para el Éxito (3:1-32) IV. La fe que vence (4:1-23) V. Un clamor por la justicia y el poder de la perseverancia (5:1–6:19) VI. Requisitos para un avivamiento real (7:1–8:18) VIII. Un Llamado a Enseñar (9:1-38) VIII. Los recursos de Dios para la reconstrucción (10:1-39) IX. Renovación Urbana Cristiana (11:1–12:26) X. Una dedicación que vale la pena celebrar (12:27-47) XI. La Catástrofe del Compromiso (13:1-31)

I. ORANDO POR UN CAMBIO (1:1-11) 1:1 El método de Dios es trabajar a través de individuos. Siempre está buscando a alguien a quien pueda usar. Nehemías hijo de Hacaliah lograría en cincuenta y dos días lo que no se había logrado en 141 años. Su historia es un recordatorio de que si estás tratando de arreglar lo que está averiado, no te tomará mucho tiempo, si pones a Dios primero. Nehemías, un judío que vivía en el Imperio Persa, era el copero del rey (1:11), un papel importante. Más que un simple catador de alimentos, el copero se desempeñó como jefe de personal. El rey Artajerjes se habría asegurado de ocupar el lugar con alguien que tuviera una gran reputación y en quien se pudiera confiar. 1:2-3 Nehemías recordó de dónde venía. Cuando su hermano informó que el muro de Jerusalén había sido derribado y sus puertas quemadas (1:3), Nehemías sabía que aquellos

en su tierra natal estaban experimentando mucha inseguridad porque eso era una señal de mucha degradación. El pueblo que había regresado a Israel no había hecho absolutamente ningún progreso en restablecer lo que Dios se había propuesto con respecto a su vida física, social, política, económica y familiar. 1:4 Nehemías lloró y se lamentó. . . ayunando y orando ante el Dios de los cielos. Se alejó de su paz y riqueza personal el tiempo suficiente para preguntar: "¿Qué pasa con aquellos en casa que no disfrutan de los privilegios que conozco?" Algunos de nosotros vamos camino al cielo y estamos satisfechos. ¿Cuándo fue la última vez que lloraste por familiares que no conocen a Cristo? Nehemías oró en respuesta a la noticia que había recibido. Parecía que Jerusalén era una sociedad de gente quebrantada. Las personas rotas no pueden arreglar paredes rotas. Esto plantea la pregunta: ¿es la oración lo primero o lo último que haces cuando ves que algo se rompe? Si es lo último, entonces pierdes el tiempo en todo lo que haces que deja a Dios fuera de la ecuación para arreglarlo. Con demasiada frecuencia, permitimos que otras cosas dejen de lado la oración en lugar de permitir que la oración deje de lado otras cosas. Nehemías también ayunó. El ayuno indica que usted es realmente serio acerca de su relación con Dios. Es estar dispuesto a renunciar a algo que tu cuerpo anhela para ganar algo que tu espíritu necesita. ¿Qué muro se ha derrumbado en tu vida personal? ¿Tu vida familiar? ¿Tu carrera? Deja todo lo demás a un lado y conéctate con Dios sobre el asunto. 1:5 La oración es el preámbulo de la acción. Siempre puedes notar cuán seria es la gente acerca de su creencia de que solo Dios puede hacer la diferencia por medio de su oración. Nehemías comenzó diciendo: SEÑOR , el Dios de los cielos, el Dios grande e imponente que guarda su pacto de gracia con los que lo aman y guardan sus mandamientos. Si bien la mayoría de nosotros habría saltado y dicho: "Señor, soluciona este problema", Nehemías nos recuerda que debemos comenzar recordándonos quién es nuestro Dios y lo que nuestro Dios puede hacer. Una mujer le dijo una vez al evangelista británico G. Campbell Morgan: “Solo llevo las cosas pequeñas a Dios porque no quiero preocuparlo con las cosas grandes”. A esto él respondió: “Señora, cualquier cosa que traigas a Dios es poco”. Tendemos a magnificar nuestros problemas, cuando deberíamos magnificar a Dios. Si lo vemos correctamente por lo que es, nunca consideraremos que nuestros problemas son demasiado para él. 1:6-7 Nehemías oró día y noche (1:6). En 1:1, su oración comenzó durante el mes de Chislev, y en 2:1 veremos que no obtuvo respuesta hasta “el mes de Nisán”, ¡cuatro meses y medio después! A menudo me preguntan: "¿Cuánto tiempo debo orar por algo?" A esto respondo: “Hasta que obtengas una respuesta”. Dios puede decir, "Sí", o puede decir, "No". O bien, puede no decir nada, lo que significa: "Espera". Hasta que Dios diga, “Sí” o “No”, ora. Para entender lo que hizo Nehemías en esta parte de su oración, necesitamos saber que Dios pone a su pueblo en la cultura como preservativo (ver Mateo 5:13-14). Trabaja a través de las personas para dirigirse a la sociedad en general. Pero, los hijos de Israel, que tenían un pacto con Dios, habían pecado (1:6). Nehemías se incluyó a sí mismo en este problema; se identificó con Israel y entendió su contribución a sus males (1:7). Sabía que estaba en una posición representativa. Un hombre de verdad dice: “Me identifico con este problema; es mía."

El enfoque de este hombre en el pecado cuando el estado del muro probablemente era lo más importante en su mente indica que el deterioro, ya sea en la vida personal, familiar o social, se remonta al pecado. Y, uno de los grandes fracasos de nuestra cultura es el fracaso de la iglesia de Jesucristo en reconocer lo suyo propio. La Biblia dice: “Es tiempo de que el juicio comience por la casa de Dios” (1 Pedro 4:17). Solo entonces podremos dirigirnos a los injustos. 1:8-9 Esta es una línea impresionante: Por favor, recuerda lo que le ordenaste a tu siervo Moisés (1:8). Ahora, sabemos que Dios no olvida. Entonces, lo que Nehemías estaba diciendo, en efecto aquí, era, “Señor, te acordaste de tu palabra acerca de maldecirnos: Si eres infiel, te esparciré. Pero, recuerda tu otra palabra: si vuelves a mí. . . os recogeré (1:89). No importa el lío que hayas creado, no importa lo lejos que hayas llegado, Dios tiene buenas noticias para ti. Está en el negocio de la recolección. En otras palabras, si eres fiel, él cambiará las circunstancias. No importa lo mal que se pongan las cosas, Dios honrará su palabra. 1:10 La palabra siervos aquí es un buen recordatorio de que Dios se comprometió con el mundo creyente, para que el mundo creyente pudiera hacer las cosas por el mundo incrédulo. 1:11 Nehemías era un laico que se había convertido en una clase alta porque había obtenido algunos privilegios únicos. Se dio cuenta de que Dios lo había posicionado para hacer una diferencia. El hombre al que se refería era el rey. Se estaba preparando para pedirle permiso para volver y reconstruir Jerusalén. Ahora bien, no solo le pides al rey tal licencia si eres su copero, porque eres quien se asegura de que nadie lo asesine. Sería poco probable que te dejara desaparecer durante meses seguidos. Sin embargo, Nehemías tuvo la intención de preguntar. En la iglesia, a menudo separamos nuestras carreras de nuestra adoración. Pero, Nehemías vio su carrera como una posición estratégica. El rey Artajerjes era un hombre no regenerado, pero tenía el poder para resolver el problema. Entonces, después de armarse de oración, Nehemías necesitaba pedirla. La oración es el poder para la acción. Dios puede usar a los injustos para cumplir su objetivo para los justos. Tal vez usted trabaja para una organización importante, pero no ha interpretado su “copa” como una oportunidad de hacer una diferencia para la gloria de Dios. Si vamos a reconstruir nuestras comunidades, necesitamos aprender a realzar nuestras habilidades. Cualquier persona que use una computadora y luego se tome el tiempo para enseñarle a un hermano o hermana a usar esa habilidad para que puedan tener un empleo y convertirse en un miembro contribuyente de la sociedad y cuidar de su familia, ha convertido su habilidad en un reino. Pídele al Señor que te muestre cómo usar tu situación laboral para hacer una diferencia en el reino. También de nota aquí es la palabra hoy. Alerta de spoiler: lo que pediría Nehemías no funcionaría durante cuatro meses y medio. Pero, esta pausa es una buena noticia para ti si estás esperando la intervención divina: Dios no te ha olvidado; está elaborando una red de eventos. A veces, Dios tiene que dejar que A pase a Z para volver a T para entrar con B para que puedas tener un alfabeto de vida bien definido. Es confiable y es fiel. No te rindas, sino

“buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán provistas” (Mateo 6:33).

II. LA SOBERANÍA DE DIOS (2:1-20) Una vez, les dije a mis hijos que se pusieran los abrigos porque iba a hacer frío más tarde ese día. Dijeron que no hacía frío. Les expliqué que había escuchado el informe meteorológico del día y que debían confiar en mí. Con algunas quejas, obedecieron. Cuando salieron de la escuela esa tarde, hacía mucho frío. (¡Papá tenía razón otra vez!) Tenía información interna sobre cuáles serían las circunstancias horas después. Y, necesitamos saber algo acerca de Dios: él conoce el pronóstico del tiempo. Cuando Dios te habla, debes escucharlo aunque sientas que no necesitas tu abrigo. Él tiene información privilegiada sobre la perspectiva del "clima espiritual" de su vida. Por lo tanto, su sabiduría y conocimiento deben ser la base de sus acciones. En este capítulo, veremos una tensión entre Dios en acción y el gobierno en acción, y entre la soberanía de Dios y la responsabilidad de los hombres. Cuando dicha tensión se equilibra, puede ocurrir la reconstrucción, no solo en su vida personal, sino también en su carrera y comunidad. 2:1-3 Parte del trabajo de Nehemías era animar al rey. Entonces, cuando el rey se dio cuenta de que estaba triste, Nehemías se sobrecogió de miedo (2:2); el rey podría haberlo ejecutado por ello. La comprensión de los sentimientos del copero indica que puedes estar caminando con Dios y aun así tener miedo. Después de presentar sus respetos al rey, Nehemías habló con franqueza: ¿Por qué no he de entristecerme cuando la ciudad donde están enterrados mis antepasados está en ruinas y sus puertas han sido destruidas por el fuego? (2:3). No identificó a Jerusalén específicamente porque estaba siendo astuto. (En Esdras 4, el rey Artajerjes había pensado que si se reconstruía Jerusalén, la gente podría dejar de pagar impuestos). Nehemías evitó el tema político reduciéndolo a un tema personal. En el versículo 6, aprenderemos que “la reina” estaba allí para escuchar esta conversación. Dios lo había arreglado para que hubiera un corazón sensible, un toque femenino en el ambiente. Además, la historia nos dice que hubo revoluciones en Siria en este momento, por lo que si al abordar las preocupaciones de Nehemías el rey pudiera poner a su propio hombre en el campo, podría tener una nueva ciudadela para ayudarlo a estar atento a las noticias de allí. En otras palabras, Dios había estado poniendo las cosas en su lugar para ayudar a la causa de Nehemías. Como dice Proverbios 21:1: “El corazón de un rey es como aguas encauzadas en la mano de Jehová : Él las dirige adonde él quiere”. 2:4 Según Romanos 13:1-7, el gobierno debe ser siervo de Dios. Pero, a menos que el pueblo de Dios influya en el gobierno para que tenga un estándar divino por el cual operar, el gobierno no sabrá qué camino tomar. De hecho, la razón por la que la mayoría de los gobiernos no llevan a cabo la agenda de Dios es porque el pueblo de Dios no los está influenciando. Vemos aquí la conciencia de Nehemías de que estaba tratando con dos reyes. Estaba hablando con el rey de Persia, incluso mientras oraba al Dios de los cielos. Hay un rey, y hay un Rey. Queremos darnos por vencidos cuando nuestras carreras y matrimonios no van

bien porque estamos mirando a un rey y no al Rey. Pero, no me importa a lo que te enfrentas; si vas a hacer que el Rey se ocupe de ello, no importa cuán grande sea un rey, un jefe, un rival, un desastre. Cuando nuestra iglesia se reunía en una escuela primaria, recibimos una carta que decía que ya no podíamos reunirnos allí porque tres miembros de la junta escolar estaban muy molestos por nuestra presencia. Llamamos a la congregación a la oración. Pedimos una reunión con la junta escolar. Incluso en el camino a la reunión, oramos: “Señor que estás en los cielos, esto es más grande que nosotros. Danos las palabras correctas para decir y revierte la decisión”. Se suponía que habría diez miembros de la junta en la reunión, pero solo siete se presentaron. El jefe del comité dijo así: “Debido a que no están aquí, tomaremos una decisión sin ellos”. Como resultado, la votación fue a nuestro favor. Fuimos bendecidos ese día porque apelamos al Dios del cielo, y el Señor soberano escuchó nuestro clamor. 2:5-6 La frase, al rey le plació enviarme, puede sugerir que Artajerjes vio en las preocupaciones de su copero una oportunidad de hacer algo por su propio reino. Antes de que terminara la reunión, no solo dejó ir a Nehemías, sino que también lo nombró gobernador de Jerusalén (ver 5:14). Dios estaba obrando “todas las cosas cooperan para el bien” de su siervo (Rom 8:28). 2:7-9 Nehemías solicitó cartas (2:7) para un salvoconducto y bienes para financiar la reconstrucción, una subvención del gobierno. La Biblia dice: “Del Señor es la tierra y todo lo que en ella hay” (1 Corintios 10:26), por lo que es un asunto sencillo para Dios distribuir las riquezas cuando van a cumplir su agenda divina. Siempre paga por su voluntad. Claramente, Nehemías ya había planeado esta conversación. La soberanía de Dios significa que él decide lo que sucede. Tu planificación significa que estás listo para cuando suceda. Pablo dice que estamos “trabajando juntos” con Dios (2 Cor 6:1). Cualquier cosa que logres, entonces, es porque Dios anotó los puntos o brindó la asistencia; nunca haces nada bueno por tu cuenta. “Todo bien y todo don perfecto es de lo alto” (Santiago 1:17). Cualquier cosa que puedas hacer es por la bondad y la gracia de Dios. El rey accedió a la petición de Nehemías porque la mano misericordiosa de Dios estaba sobre él (2:8). Entonces, si encuentra el éxito, ¿es porque se le ocurrió un buen plan? No. ¿Es porque eres una persona brillante, un político fluido, un gran hombre de negocios? No. No importa lo que planees si la mano de Dios no está sobre ti. Las personas y las familias se están desmoronando, de hecho, porque no permiten que la mano de Dios opere a su favor. Los planes los hace el hombre, pero solo Dios da el aumento. Así, mientras Nehemías pedía carta y leña, Dios también le dio infantería y caballería (2:9). Puedes saber que Dios está en una cosa, de hecho, cuando pides A y él también te da B y C. A Dios le gusta superar la petición. 2:10 Sanbalat y Tobías. . . estaban muy disgustados. Su mención aquí es un recordatorio de que siempre que vayas a hacer algo bien, aparecerán enemigos. Satanás tiene una agenda. Pero recuerda: “Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra . . . mal” (Efesios 6:12). Si pasa la mayor parte de su tiempo luchando contra otra persona, de hecho, no está luchando contra el problema. La otra persona es sólo una herramienta, un peón.

2:11-15 Nehemías salió en silencio e inspeccionó los muros de Jerusalén que habían sido derribados (2:13). A veces, eso es lo que tiene que hacer un cabeza de familia. Tiene que inspeccionar las paredes, mirar lo que está derribando una casa y reflexionar sobre cómo se puede abordar el asunto. Con este trabajo viene la difícil tarea de preguntarse: “¿Estoy contribuyendo a este problema? ¿Estoy haciendo lo que Dios quiere, o lo que yo quiero?” 2:16-18 Nehemías le habló al pueblo: Venid, reedifiquemos el muro de Jerusalén, para que no seamos más en afrenta (2:17). Sus palabras sugieren que el pueblo de Dios a menudo es una vergüenza, aunque se supone que somos el pueblo de Dios. A esta situación Nehemías dijo: “¡No más!” Así, sus manos fueron fortalecidas para hacer esta buena obra (2:18). 2:19-20 Satanás apareció de nuevo a través de Sanbalat. . . Tobías y Gesem. Se burlaban y despreciaban a los trabajadores y decían: ¿Qué es esto que hacéis? ¿Te estás rebelando contra el rey? (2:19). En otras palabras, sugirieron que este trabajo espiritual era una cuestión política. Pero Nehemías apeló a una fuente superior para su vindicación: el Dios de los cielos (2:20).

tercero PLANEANDO PARA EL ÉXITO (3:1-32) 3:1 El trabajo de reconstrucción en este pasaje es un recordatorio de que no importa lo que se derrumbó en su vida, Dios puede reconstruirlo en menos tiempo del que le tomó a usted arruinarlo. Hay esperanza para una vida quebrantada, una familia quebrantada, una iglesia quebrantada e incluso una comunidad quebrantada cuando Dios consigue una buena persona con un buen plan para llevar a cabo la agenda de su reino. Estas personas habían estado viviendo en Jerusalén durante años, pero nunca se vincularon para tratar el tema del muro. Nehemías los unificó en torno a un propósito común, y de repente las cosas se estaban haciendo. La tarea del diablo es evitar que las personas de la iglesia se unan para asumir sus metas espirituales comunes. Mientras pueda mantenerlos desunidos, puede mantener los muros derribados y las puertas quemadas. Pero, cuando los cristianos se dan cuenta de que tienen un enemigo común, todos los demás problemas disminuyen en su importancia. Encontramos poder en la unidad. Este mismo principio se aplica al hogar. A veces, un esposo dirá: “Mi esposa es diferente a mí”. ¡Por supuesto que ella es! Si ambos cónyuges fueran iguales, uno de ellos sería innecesario. Lo principal que tiene que hacer un esposo en un hogar es establecer la agenda de Dios para la familia. Si no lo hace, cada uno tendrá su propia agenda. Sin embargo, cuando hay unidad, hay poder. Es importante destacar que la unidad no es igualdad. La unidad es unidad de propósito. Esa, de hecho, es la razón por la cual la gente tiene tantas reuniones sobre problemas raciales que no parecen ir a ninguna parte. Todos tienen sus propios intereses y agenda. La única forma en que puedes superar eso es tener un propósito mucho más grande que los enfoques privados de todos para que puedan marchar sobre un terreno común. No se pierda que el sumo sacerdote y sus compañeros sacerdotes estaban liderando la reconstrucción de esta comunidad al reconstruir la Puerta de las Ovejas. ¿Qué pasaría por esta puerta una vez que estuviera nuevamente en reparación? Las ovejas que serían

sacrificadas en el templo. Por lo tanto, dedicaron la Puerta de las Ovejas, una acción que mostró su perspectiva divina sobre la obra. La mención de estos hombres aquí me lleva a un punto importante. Siempre que las personas decidan que van a reconstruir la comunidad, deben ser conscientes de que la institución más importante de una comunidad es la iglesia. Los valores que deben estar operando en un área para que sobreviva y para que las empresas permanezcan dentro de ella, deben ser establecidos por una agencia moral. ¿Qué mejor agencia hay que la iglesia? La sociedad necesita un patrón, una vara de medir. La iglesia no reemplaza a un banco oa una entidad social, sino que los infiltra e influye para que comiencen a tomar sus decisiones en base a un código moral adecuado. La iglesia destaca los estándares, los absolutos, los aciertos y los errores. La iglesia apunta a la verdad. Por lo tanto, las iglesias basadas en la Palabra de Dios pueden comenzar a transformar una comunidad en ruinas cuando operan bíblicamente. 3:2 Los hombres de Jericó viajaban, lo que significa que hay un lugar en la familia de una iglesia local para las personas que deben viajar largas distancias para asistir. Sin embargo, la gente tiende a alejarse de las comunidades donde las necesidades espirituales son mayores. Entonces, si bien está bien viajar a su iglesia, asegúrese de dejar que su presencia piadosa y las fortalezas que Dios le ha dado se sientan en su comunidad local donde se derriban los muros y se queman las puertas. 3:3-8 ¡Hasta el orfebre y el perfumista hicieron reparaciones (3:8)! Aunque estos hombres pueden no haber estado acostumbrados a tal trabajo físico, estaban dispuestos a usar su tiempo y energía para hacer una diferencia en el proceso de la comunidad. De manera similar, cuando hay una agenda común, debe tomar parte de su tiempo y energía y ocuparse de la necesidad mayor. Nehemías llamó a los ricos tecoítas que optaron por ser perezosos y no movieron un dedo para ayudar (3:5). 3:9-11 No se pierda que el gobernante de la mitad del distrito de Jerusalén hizo reparaciones (3:9). Algunas personas tienen la idea, especialmente si se les considera miembros de la comunidad, de que una iglesia es bendecida porque se unieron. Aclaremos esto: usted es el privilegiado cuando se le concede membresía, por la gracia de Dios, en su iglesia. No es por quienes somos, sino porque la cruz de Cristo tiene suficiente gracia para que se nos permita entrar. 3:12 Las hijas de Salum también hicieron reparaciones. Dios ha llamado a las mujeres en su reino a ocupar posiciones estratégicas de responsabilidad que deben ser reconocidas y respetadas. Las fortalezas de las mujeres piadosas no deben ser ignoradas o pasadas por alto, sino utilizadas. De manera similar, si su esposa tiene un título o una habilidad en un campo en particular, es tonto si no reconoce, honra y promueve esa habilidad para que su familia se beneficie. 3:13-27 Aparentemente, había solteros en la pared porque Benjamín y Hashub hicieron reparaciones frente a su casa (3:23). La clave aquí es que no estaban trabajando en sus casas sino en su casa . Aunque eran solteros, encontraron su lugar en la pared. (Y, ¿quién sabe? Es posible que se hayan topado con las hijas elegibles de Salum en el proceso; véase 3:12).

Todo este pasaje está lleno de frases como “después de ellos” y “junto a ellos”, que muestran cómo la gente combinó sus fuerzas para hacer el trabajo. Cuando tienes un rompecabezas, tienes protuberancias y hendiduras. Las protuberancias representan las fortalezas y las hendiduras reflejan las debilidades. Su protuberancia en un rompecabezas encaja en las muescas de otra pieza, de modo que se unen. Si vinculamos nuestras fortalezas con las debilidades de otra persona y viceversa, entonces podemos exhibir algo que valga la pena mirar. Este enorme proyecto se manejó de la misma manera que te comerías un elefante: en secciones manejables. La gente de Jerusalén durante 150 años había estado diciendo: “El trabajo es demasiado grande. ¡Todos los muros están caídos!” Y este es el tipo de cosas que muchas personas dicen al pensar en abordar sus matrimonios, hijos y comunidades rotas. Pero, hacer eso es mirar a todo el elefante en lugar de la pequeña mordida en el tenedor. Asumir el mundo entero es demasiado grande, así que concéntrate en una cosa a la vez. Cuando lo haga, lo que pensó que le llevaría siglos abordar podría lograrse en cincuenta y dos días. Me encanta que las listas de este capítulo incluyan nombres de hombres. Estos muchachos habían estado allí todo el tiempo, sin hacer nada, un recordatorio de que la gran victoria de Satanás contra el progreso espiritual en una nación es la eliminación de los hombres de la esfera espiritual. Si va a reconstruir familias y comunidades, necesitará que los hombres dejen de acobardarse y poner excusas. Hay un lugar para los deportes y el entretenimiento, pero todo eso es secundario a lo que los hombres fueron creados para hacer. La masculinidad requiere asumir la responsabilidad de los desafíos que enfrenta. Cada vez que estás siendo irresponsable, no estás siendo un hombre del reino. No se pierda que a los tecoítas les fue tan bien en una pared (3:5) que repararon otra sección (3:27). 3:28 Los sacerdotes repararon cada uno frente a su propia casa. ¿Por qué? Primero, por cuestiones de tiempo: no tenían que ir muy lejos, para poder dedicar más tiempo a hacer el trabajo. Segundo, esto aseguraría la excelencia: si un hombre está arreglando una pared fuera de su casa, será una pared bien arreglada. Tercero, esto permitió que familias enteras se involucraran. Por lo tanto, Nehemías magistralmente le dio a su artesano inversiones personales en el trabajo. 3:29-32 Después de ellos. . . Y junto a él. . . Junto a él están todas las frases que sugieren solidaridad y hasta control de calidad (3:29-30). Dentro de la iglesia, a veces puedes perder una oportunidad de ministrar, pero tan pronto como la ves, tienes que taparla invitando a alguien más a unirse para satisfacer esa necesidad. Nosotros, como creyentes, tenemos todo tipo de personalidades y todo tipo de habilidades, pero muchos de nosotros nunca las hemos convertido en reinos. Dios quiere que uses tu don espiritual para vincularte con otros cristianos y lograr su agenda divina.

IV. LA FE QUE VENCE (4:1-23) 4:1 Cuando estés más decidido a arreglar tu vida, tu familia, tu iglesia o tu sociedad, la gente aparecerá para decirte por qué no se debe y no se puede hacer. Cuando Sanbalat escuchó que [ellos] estaban reconstruyendo el muro, se puso furioso. Se burló de los judíos.

Siempre habrá personas a las que les convendrá evitar que logres construir lo que necesitas construir en tu vida porque se ven amenazados por ello. Ese, de hecho, era el problema de Sanbalat. Sabía que la prosperidad de los judíos sería una amenaza para su propio estatus. Pero, cuando estás en la voluntad de Dios, lo que es tuyo es tuyo, Dios lo protege hasta que lo obtienes. 4:2-3 Sanbalat y sus amigos ridiculizaron a los judíos. Lo último que necesitaban era alguien sentado al margen que les dijera cuán grande era el trabajo y cómo realmente no podían hacerlo, ¡y la crítica de Sanbalat era parcialmente cierta! Los judíos eran realmente patéticos. El muro original había sido construido por muchas más personas y tenía un aspecto más impresionante. Tobías dijo: Si una zorra trepara por lo que están construyendo, derribará su muro de piedra (4:2-3), lo cual era una exageración, pero aun así desalentador. La gente solo puede criticarte cuando estás haciendo algo. Si nunca te critican, es posible que solo estés sentado. Cuando tomas una posición correcta, vas a ser criticado. Algunos hombres necesitan ser criticados por estar demasiado tiempo en casa con sus familias. Algunas mujeres necesitan ser criticadas por priorizar el matrimonio. Algunos adolescentes necesitan ser criticados por tener altos estándares morales. 4:4-5 Nehemías no tomó represalias. El Señor dice: “La venganza me pertenece; yo pagaré” (Dt 32:35). Cuando haces el pago, cancelas los beneficios divinos que de otro modo podrían haber sido recibidos. Nehemías pidió a Dios que defendiera a su pueblo. 4:6 Que el pueblo tuviera la voluntad de seguir trabajando significa que estaba en sus corazones y mentes para perseverar. Cuando escucho a un esposo y una esposa decirme: “Ya no podemos más”, sé que el divorcio está en sus mentes. Cuando un adicto a las drogas dice: “No puedo dejar el hábito”, sé que en su mente se niega a intentarlo. Cuando dices, “No puedo mantener mi moralidad bajo control,” tu mente está viviendo por debajo de los estándares de Dios. Cuando dices, “No podemos cambiar la comunidad”, la derrota está en tu mente. Entonces, la tarea más grande que Dios tiene en la vida de las personas es cambiar nuestra mentalidad para confiar en que, con su ayuda, podemos hacer cualquier cosa. Cuando las personas se unan con esto y la voluntad de trabajar en cualquier tarea que se les presente, obtendremos un mejor escenario final. 4:7-9 Las críticas de los enemigos de Nehemías no funcionaron, así que subieron la apuesta y conspiraron contra los judíos (4:8). Así, todos oraron a Dios y colocaron una guardia (4:9). Las acciones de la gente aquí son un recordatorio de que la forma en que usted sabe si oró con fe es por lo que hace después de llevarle un asunto a Dios. No puedes decir: “Estoy orando para que Dios me dé un trabajo”, sin salir a buscar trabajo mientras tanto. Cuando oras, estás confiando tanto en Dios que te sientes seguro de que puedes hacer algo. La oración es el preámbulo de la acción. Todo lo que necesitas es fe del tamaño de una semilla de mostaza y podrás mover montañas (ver Mateo 17:20). Muy a menudo, nuestro problema subyacente no es que necesitemos una gran fe, sino que tenemos un Dios pequeño en nuestras mentes. Necesitas un poco de fe en un Dios grande , no mucha fe en un Dios pequeño . Tú y yo ejercitamos la fe todo el tiempo. Cuando vuelas, confías en los mecánicos, ingenieros y pilotos. Pero, ¿por

qué confiar en dos o tres hombres para que te lleven a 36,000 pies y no tener fe en Dios que creó los recursos y las leyes naturales a partir de las cuales el avión fue creado y puede volar? Nehemías sabía que el trabajo era grande, pero también sabía que su Dios era más grande . 4:10-11 Los enemigos tenían una conspiración, pero Dios podía escuchar lo que estaba pasando en su campamento. Cuando Nehemías oró, se reveló la conspiración (4:11) y puso guardia. Dios puede llevarte a un lugar seguro cuando ni siquiera sabías que estabas en problemas. Él os vigila y frustra los planes del maligno. 4:12-14 Satanás quiere que nos olvidemos del Señor. Es por eso que Nehemías animó a la gente a no tener miedo sino a recordar al gran e imponente Señor. Entonces dijo: Luchad por vuestros hermanos, por vuestros hijos e hijas, por vuestras mujeres y por vuestros hogares (4:14). El pueblo de Dios necesita una visión compartida: nosotros también somos hermanos y hermanas en armas, frente a un enemigo común en la batalla espiritual del cosmos. 4:15-23 La oración debe equilibrarse con la prudencia. Por eso los obreros empuñaban lanzas, escudos, arcos y armaduras (4:16), mientras decían: ¡Nuestro Dios peleará por nosotros! (4:20). Eran dependientes de Dios. Pero, debido a que Dios les había dado armas, confiaron en que él usaría esos medios que les había proporcionado para hacer cualquier lucha que fuera necesaria. Usar los medios disponibles sin oración es ser autosuficiente. Rezar y no utilizar los medios disponibles es ser irresponsable. La prudencia utiliza los recursos que Dios nos ha dado para maximizar nuestra capacidad de hacer lo que Dios nos ha llamado a hacer. La Biblia dice que Dios alimenta a los pájaros. ¿Cuándo fue la última vez que viste un pájaro en una rama con la boca abierta hacia el cielo, esperando que cayeran los gusanos? Los pájaros van a cazar gusanos. Entonces, ¿Dios provee los gusanos? Absolutamente, porque cada gusano que encuentra cualquier ave, lo hizo Dios. Nehemías le dio al pueblo esta gran visión en el versículo 20: “¡Nuestro Dios peleará por nosotros!” Me gusta que me pongan en situaciones imposibles porque es entonces cuando llamaré a Dios para que haga lo sobrenatural. Muchos de nosotros nunca vemos que sucedan tales cosas porque luchamos por nosotros mismos. Los icebergs nunca serán empujados en la dirección del viento porque la corriente del agua es más fuerte que la fuerza del viento, y el agua tiene acceso a las nueve décimas partes del iceberg. La mayoría de nosotros reaccionamos a los vientos de la vida que soplan en nuestra contra, cuando tenemos disponible la corriente del poder de Dios. No tienes que ir con el viento si fluyes con la corriente. “El que está en vosotros es mayor que el que está en el mundo” (1 Juan 4:4).

V. UN CLAMOR POR JUSTICIA Y EL PODER DE LA PERSEVERANCIA (5:1–6:19) 5:1-5 Lo que vemos aquí fue un asunto familiar serio (5:1). Algunos judíos practicaban la explotación económica (5:2-5). Fue un tiempo de pérdida personal porque las familias estaban involucradas en la actividad empresarial y, por lo tanto, no tenían tiempo para el desarrollo agrícola. Ante la creciente deuda y los impuestos del gobierno, se vieron

obligados a buscar ayuda. Y los judíos especuladores aprovecharon la oportunidad de ganar dinero con las desgracias cobrando tasas de interés exorbitantes sobre los préstamos hechos a sus hermanos judíos. No es bíblico cobrar intereses para sacar provecho de la angustia de alguien. 5:6-8 Nehemías dijo: Hemos hecho todo lo posible para recomprar a nuestros compatriotas judíos que fueron vendidos a extranjeros, pero ahora ustedes venden a sus propios compatriotas, y tenemos que volver a comprarlos (5:8). Entonces, no solo tenían que volver a comprar a otros judíos de los pecadores, sino también de los supuestos santos. ¡Debe haber una diferencia entre los dos grupos! De manera similar, si un hombre menciona el nombre de Jesucristo, debes poder confiar en que estás tratando con alguien que no te va a estafar. 5:9-11 Lo que estaba pasando era un asunto espiritual porque estaban haciendo quedar mal a Dios frente a enemigos extranjeros. No estaban caminando con el miedo de. . . Dios, y manchó la reputación de Dios a los ojos de los extraños. (5:9). Entiende que cuando no eres responsable de tus acciones, Dios queda mal. Tu trabajo es hacer que Dios se vea bien a través de todo lo que haces. En esencia, Nehemías les dijo que devolvieran lo que habían robado con interés (5:11). Esto destaca un principio espiritual. Si has hecho un trabajo descuidado para alguien, acércate, discúlpate y compénsalo. Este es el principio de restitución, y se aplica también a las relaciones románticas. Si ha ignorado a su cónyuge durante cinco años, discúlpese y diga: "Quiero pasar los próximos cinco años compensándote". Si cumple con esa promesa, tendrá la bendición del Señor. 5:12-13 Lo que vemos aquí se llama un juramento de auto-maldición—un juramento de condenación inminente si una persona no cumple con el contrato. El hecho de que Nehemías sacudiera los pliegues de [su] manto (5:13) significaba que tal cosa le sucedería al pueblo que no hiciera lo que decía. Dios te hace responsable de tu promesa. 5:14-19 Nehemías repasó su carrera de doce años como gobernador (5:14) y concluyó que había honrado la Palabra de Dios. No había hecho lo que habían hecho los gobernadores que le precedieron (5:15). Se había dedicado a la construcción de [el] muro (15:16). Igual de importante, había liderado con el ejemplo. Me encanta la oración de Nehemías en el versículo 19: Acuérdate de mí favorablemente, Dios mío. Debería hacerte preguntar: "¿Cómo me va a recordar Dios?" Cuando un estudiante de violín recibe una ovación de pie, debe preocuparse principalmente por si su maestro está aplaudiendo; después de todo, solo él sabría exactamente cómo debería sonar la pieza y lo que necesitó el estudiante para tocarla bien. Si Dios no está complacido contigo, eres un fracaso total. Entonces, vive de tal manera que en el día del juicio, Jesucristo se ponga de pie y diga: “Bien, buen siervo y fiel” (Mateo 25:21). 6:1-4 La única tarea que le quedaba a Nehemías era instalar las puertas (6:1). Sin embargo, la última parte de una tarea puede ser la parte más difícil de todas. Tenía que perseverar, pero Nehemías obtuvo información interna de que sus enemigos planeaban hacerle daño (6:2). Nehemías sabía que no podía someterse a la petición de sus enemigos porque estaba haciendo un trabajo importante (6:3). Dijo esto porque no se deja algo mayor para hacer

algo menor. Nunca dejes la voluntad de Dios. Entonces, ¿por qué dejaría su trabajo y se rebajaría a aquellos que ridiculizaban al pueblo de Dios y les declaraban la guerra? Antes de seguir a alguien, pregúntate: “¿Esta persona me está alejando de la voluntad de Dios? ¿Cómo es su carácter?” 6:5-9 El enemigo de Nehemías envió una carta abierta para influir en la percepción del público, llevándolos a pensar que Nehemías solo estaba haciendo su propio espectáculo, que quería convertirse en su rey (6:6). Este giro de los acontecimientos probablemente asustó a Nehemías, así que hizo lo que mejor sabía hacer: oró. Él dijo: Dios, fortalece mis manos (6:9). Cuando sabes que estás haciendo lo que Dios quiere que hagas, pero estás listo para renunciar, necesitas ir a Dios. Si se siente presionado para alejarse de un estándar o hacer concesiones porque le preocupa lo que piensen los demás, debe decir: “Solo me importa lo que Dios piense”. No se debe permitir que la mayoría os gobierne; Dios gobierna. 6:10-14 Semaías afirmó tener una profecía (6:10-12), pero muchas personas abusan del nombre del Señor como lo hizo Semaías. Por favor, tenga cuidado con lo que escucha. La terminología religiosa no garantiza la legitimidad. Afortunadamente, Nehemías sabía que Dios no lo había enviado sino que Tobías y Sanbalat lo habían contratado (6:12). Semaías estaba tratando de hacer que Nehemías desobedeciera a Dios por miedo. 6:15-19 No llegarás a la culminación del plan de Dios para tu vida sin enfrentarte a tus propios Sanbalats, Tobías y Geshems; sin caer en la tentación de temer; sin encontrarte con momentos en los que puedas sentir que el enemigo está tratando de destruirte. Si te sometes a la agenda de tu Rey, Satanás nunca dejará de intentar intimidarte (6:19). No le tengas miedo. Cuando finalmente alcances el éxito, podrás proclamar con Nehemías, esta tarea [fue] cumplida por nuestro Dios (6:16).

VI. REQUISITOS PARA UN AVIVAMIENTO REAL (7:1–8:18) 7:1-2 Si un líder quiere que algo siga en la dirección correcta, necesitará contar con la ayuda de personas que sean capaces, y los líderes de la iglesia también deben asegurarse de que esos trabajadores hayan sometido sus vidas al Señor. . Con este principio en mente, Nehemías eligió a un comandante militar que era un hombre fiel y temeroso de Dios (7:2). Temer a Dios no es estar aterrorizado por él, sino estar legítimamente reverenciado por él. Significa tomar a Dios en serio. El liderazgo espiritual que teme a Dios tendrá un impacto en el reino. 7:3 Nehemías hizo que todos se involucraran protegiendo su territorio, algunos en sus puestos y otros en sus casas. Este es un recordatorio de que la iglesia debe estar siempre vigilante. Más tarde, Pablo advertiría a los ancianos de Efesios que “lobos rapaces” se levantarían entre ellos y “torcerían la verdad para inducir a los discípulos a seguirlos” (Hechos 20:29-31). Los pastores y ancianos de las iglesias locales deben proteger al pueblo de Dios enseñando lo que es fiel a la Palabra de Dios y exponiendo lo que se desvía de ella. 7:4-69 Nehemías había reestructurado la comunidad y brindado protección, seguridad y bienestar, pero en realidad había pocas personas viviendo en Jerusalén (7:4). Lo que necesitaban era una reinversión. Nehemías quería un censo de la gente para poder traer

familias de vuelta a la ciudad. Dios puso en [su] mente hacer esto (7:5), un recordatorio de que cuando tienes una vida de oración dinámica y una vida obediente, el Espíritu de Dios moverá tu corazón para cumplir su voluntad también. Nehemías encontró un registro genealógico de los que regresaron primero del exilio (7:5); esto era exactamente lo que necesitaba. 7:70-73 Dios nunca ordena cosas que él no financia. Los problemas de financiamiento que enfrentan nuestras iglesias locales a menudo se reducen a la administración: nosotros, como creyentes, no somos teológicos con nuestro dinero. Debemos recordar que todo lo que tenemos es suyo y dar generosamente. 8:1 Cuando todo el pueblo se reunió, preguntaron por el predicador. Sumergirse en la palabra de Dios es como tomar vitaminas. A largo plazo, proporciona una sensación de bienestar. Esdras había estado predicando entre los judíos durante catorce años (Esdras 7:10), creando un ambiente espiritual, suavizando la tierra con la verdad y orientando a la gente hacia una norma. Esa, de hecho, fue la razón por la que Nehemías había encontrado al pueblo abierto a la posibilidad de reconstruir el muro, para la renovación familiar y el desarrollo de la comunidad. En este punto, la gente había visto el milagro que Dios había hecho en cincuenta y dos días cuando obedecieron la palabra de Dios. Querían saber qué más podía hacer Dios. 8:2-3 Esdras leyó [la Palabra de Dios] desde el amanecer hasta el mediodía (¡son seis horas!) y la gente escuchó atentamente (8:3). Si te encuentras diciendo “No puedo prestar atención a la Palabra de Dios durante seis horas seguidas”, considera si puedes ver la televisión durante seis horas. O pasar el rato con tus amigos. Puedes hacer lo que quieras hacer. Puedes hacerlo porque, una vez que percibes un beneficio de una cosa, "largo" se convierte en "corto". Los israelitas percibieron el valor de la Palabra de Dios. 8:4-5 Se le dio tal respeto a la Palabra de Dios que literalmente la levantaron. Construyeron una plataforma (8:4). Y cuando Esdras abrió el libro, todo el pueblo se puso en pie sin que nadie le preguntara, porque entendieron que Dios hablaba por medio de él (8:5). La Palabra de Dios es digna de vuestra reverencia. 8:6 Esdras bendijo al SEÑOR y todo el pueblo dijo: ¡Amén! Amén significa “estoy de acuerdo”. También levantaron sus manos con las palmas hacia arriba, lo que quiere decir: "Ahora estoy listo para recibir". E inclinaron la cabeza, es decir, subieron alto y bajaron, rostro en tierra. Cuando Dios aparezca, humíllate. 8:7-8 Traducir y dar el significado es lo que llamamos exposición. Nehemías dividió al pueblo en grupos pequeños y les asignó líderes que explicaran la Palabra de Dios para que el pueblo pudiera entenderla (8:8). No es suficiente escuchar si no entiendes. 8:9 Sorprendentemente, todo el pueblo lloraba al escuchar la lectura de la Palabra de Dios. Lloraron cuando se dieron cuenta de que, debido a su negativa a escuchar la Palabra de Dios anteriormente, habían pasado casi 150 años sin progresar. Después de haber entendido la Palabra de Dios y haber llorado, tienes que secarte los ojos y recordar que Dios es bueno. Como dice Pablo: “Olvidando lo que queda atrás y extendiéndome a lo que está delante, persigo como meta el premio prometido por la llamada celestial de Dios en Cristo Jesús” (Filipenses 3:13-14).

8:10 Nehemías dijo: No os entristezcáis. Entonces, les ofreció algo en lugar del dolor: el gozo del SEÑOR . Aquello en lo que te enfocas gobierna cómo te sientes. La razón por la que muchos de nosotros permanecemos afligidos durante tanto tiempo es porque permanecemos enfocados en lo que está tan mal . En lugar de encontrar nuestro principal gozo en el Señor, encendemos la televisión para escapar. Entramos en relaciones ilegítimas para escapar. Nos involucramos con las drogas o el alcohol para escapar. Sin embargo, si tu enfoque está correctamente situado en el Señor, él te dará su gozo; y su alegría os dará fuerzas. 8:11-12 Los levitas dijeron: No os entristezcáis. ¿Por qué? Porque ese día era santo (8:11). En otras palabras, la gente debía recordar que Dios todavía estaba en el trono y que todavía se ocupaba de los negocios. Así, el pueblo de Dios tuvo una gran fiesta, porque habían entendido las palabras que les habían sido explicadas (8:12). Ninguna fiesta se compara con el gozo de comprender la misericordiosa Palabra de Dios que promete salvación y bendiciones del reino a todos los que crean. 8:13 Los hombres, los cabezas de familia, acordaron que sería mejor que tomaran su posición legítima. Entendieron que la ley de Dios es jerárquica. Si no fluye a través del liderazgo de la familia, no se transmitirá a los hijos. 8:14-18 En honor a la Fiesta de los Refugios, todos hacían refugios y moraban en ellos, y había una gran alegría (8:17). Los refugios representaban la vivienda temporal que los israelitas erigieron durante su peregrinaje por el desierto. El regocijo no era por los albergues, sino por la renovada obediencia a la Palabra de Dios, que había sido descuidada. En esta única semana del año, se les debía recordar que hubo un tiempo en que no tenían nada y que Dios se había ocupado de ellos.

VIII. UN LLAMADO A ENSEÑAR (9:1-38) 9:1-4 En la asamblea, pasaron una cuarta parte del día leyendo la Palabra de Dios (9:3), con los líderes explicándola (8:7-8). Luego, pasaron otra cuarta parte del día en confesión y adoración (9:3). La comprensión de las Escrituras, entonces, hizo que la comunidad confesara sus pecados ante Dios y lo alabara. De hecho, es por eso que la predicación y la enseñanza de la Palabra, así como el estudio personal de la Biblia, son tan importantes. Dios declara que su Palabra prosperará en lo que le envíe a hacer (ver Isa 55:11). 9:5 Los levitas comenzaron a enseñar a los israelitas su historia con Dios. ¡Había algunos jóvenes en este grupo a quienes no se les había enseñado la Palabra de Dios, y sus padres no les habían dicho cómo Dios los escogió y los sacó de la tierra de Egipto! Tal vez algunos de los padres ni siquiera conocían su propia historia. Así, los levitas educaron a una nueva generación de padres y líderes que luego podrían enseñar a sus hijos el plan de Dios. 9:6-15 Debido a que su antepasado Abraham fue fiel, Dios dio a su descendencia la tierra sobre la cual se construyó Jerusalén (9:7-8). Los levitas enseñaron que Dios le mostró a Israel el camino que debían seguir (9:12) y les dio . . . buenos estatutos y mandamientos (9:13). De manera similar, necesitamos una nueva generación de maestros cristianos que ingresen al salón de clases para transmitir tales verdades a nuestros hijos.

9:16-21 Los israelitas se habían negado a escuchar al siervo de Dios, Moisés. Pero, Dios fue clemente y compasivo, y no los abandonó (9:17). Así, reflejamos el carácter de Dios cuando no abandonamos a nuestros jóvenes que a veces se niegan a escuchar. Más bien, debemos ser amables y compasivos. Pocas cualidades son tan necesarias como la paciencia. 9:22-25 Dios le había dado a Israel grandes bendiciones, y los levitas enumeraron algunas de ellas. Entre ellos estaba la mención de que Israel se hizo próspero (9:25), pero fallaron en enseñar a sus descendientes a ser agradecidos con Dios por todas esas cosas. Necesitamos recordarles a nuestros hijos (y a nosotros mismos) que todo lo que tenemos es una bendición de Dios. 9:26-31 Cuando el pueblo de Dios olvidó de dónde procedían sus bendiciones, rechazaron a Dios de todas las formas posibles hasta que finalmente Dios los rechazó. Una y otra vez, Dios los rescató, pero rápidamente lo olvidaron y volvieron a su pecado (9:27-28). Enseñar verdades aleccionadoras como estas a menudo es frustrante, por lo que los maestros, que es la capacidad en la que los levitas sirvieron en este capítulo, necesitan tanto aptitud para enseñar acompañada por el poder del Espíritu Santo como el valor para perseverar. 9:32-38 Los levitas oraron para que Dios estuviera satisfecho con el tiempo que había cumplido, los setenta años de Judá en Babilonia. Admitieron que Dios había actuado fielmente, aunque ellos como pueblo habían actuado con maldad (9:33). Reconocieron que era justo que hubieran sido reducidos a esclavos en la tierra de sus antepasados (9:36). Los líderes de los judíos firmaron un compromiso de escucharlo y obedecerlo de ahora en adelante (9:38). El hecho de que hubieran podido volver a la tierra era una demostración de la gracia de Dios, pero en esta acción esperaban que su Dios misericordioso les concediera algo mejor. Eso es lo que los maestros de la Palabra de Dios están llamados a ofrecer.

VIII. LOS RECURSOS DE DIOS PARA LA REEDIFICACIÓN (10:1-39) 10:1-27 La lista de los que firmaron y sellaron el compromiso de obedecer a Dios incluía a Nehemías, a quien se le había concedido el cargo de gobernador (10:1), más veintidós sacerdotes (10:2-8), diecisiete levitas (10:9-13), y cuarenta y cuatro líderes (10:14-27). Dios reunió a todas estas personas influyentes para que pudieran animarse unos a otros a apegarse a sus convicciones. Si un levita comenzaba a debilitarse, un sacerdote podría inspirarlo a continuar. Si el gobernador se desanimaba, un líder podría acompañarlo para motivarlo y fortalecerlo. Dios había provisto todos los recursos que necesitaban para cumplir con sus obligaciones hacia él, para que su comunidad volviera a encarrilarse. 10:28-29 El resto del pueblo no firmó el compromiso, pero aun así se separaron de la gente impía que los rodeaba y determinaron en sus corazones obedecer la ley de Dios. El grupo incluía guardianes, que podían recordarle a la gente cada vez que salían de la ciudad que tenían la obligación de regresar y reconstruirla. Incluían sirvientes del templo, que podían decirles a los judíos todos los sábados que honraran a Dios y su agenda por el bien de sus esposas e hijos.

10:30-31 Dios les había dicho todo lo que necesitaban saber para construir una comunidad sólida y segura, y ahora prometieron obedecer sus mandatos. No se casarían con los pueblos de alrededor (10:30). Recordaron que Salomón había traído ideas perversas e idólatras a su vida y a la nación al casarse con mujeres que no adoraban al Señor. Ellos, por el contrario, honrarían a Dios al obedecer sus mandamientos sobre el día de reposo, los campos en barbecho y el año del jubileo (10:31). 10:32-34 El pueblo se dio cuenta de que Dios los había bendecido ricamente con todos los recursos que necesitaban, y que podían usar una parte de ellos para mejorar la casa de Dios (10:32). Asimismo, Dios ha provisto a su pueblo con todo el dinero y los talentos necesarios para reconstruir nuestras iglesias y nuestras comunidades. Tenemos el evangelio de Cristo y el poder del Espíritu Santo. Él bendecirá nuestra sumisión a su programa, pero debemos dar un paso adelante en obediencia y dar acceso a esas bendiciones. 10:35-39 Los judíos tenían una mentalidad de primicias. Ellos no pensaron primero en ellos mismos y dejaron a Dios hasta el segundo—¡o el último! Hicieron una prioridad llevar sus ofrendas a la casa del SEÑOR ( 10:35 ) y no descuidarla (10:39). Trajeron sus riquezas: frutas, ganado, pan, cereales, vino y aceite. Entonces, los almacenes de la tesorería fueron equipados para cumplir con la agenda del reino de Dios (10:38). Esta es la mentalidad que nuestras iglesias también necesitan. Dios provee los recursos. ¿Los comprometeremos con su obra?

IX. RENOVACIÓN URBANA CRISTIANA (11:1–12:26) 11:1-2 Cuando llegó el momento de decidir qué familias necesitarían poblar la ciudad santa a largo plazo, Nehemías comenzó con los líderes del pueblo. Se quedaron en Jerusalén (11:1). Esto sugiere que los verdaderos líderes no evalúan primero el clima político para determinar si actuarán por principios. Los líderes lideran . No comprometen el principio de popularidad. Los líderes determinan cómo deben ser las cosas y se mueven sobre ese conocimiento. Los hombres cristianos lideran porque tienen una responsabilidad, y esa responsabilidad exige que tomen la iniciativa. El resto de la gente echó suertes uno de cada diez para . . . vivir en Jerusalén (11:1). Esto nos dice que, en cierto sentido, Dios diezmó de la población con el objetivo de que los reubicadores hicieran una diferencia para él en la ciudad y, eventualmente, se duplicaran. Con el tiempo, a medida que el resto viera que los problemas que inicialmente los mantenían fuera de la ciudad se habían erradicado, se sentirían cómodos regresando. Dios llama a la reurbanización en esta historia. Nuestra iglesia adoptó un complejo de apartamentos local. Teníamos que conseguir que alguien invadiera las instalaciones, ejerciera una influencia divina allí y se duplicara. Nueve personas que no fueron se encargaron de apoyar a la que sí. En Jeremías 29:7, Dios dijo: “Seguid el bienestar de la ciudad adonde os he deportado. orad al SEÑOR por él, porque cuando prospere, vosotros prosperaréis». Dentro de esa declaración está la idea de que un creyente tiene la capacidad de influir en el ambiente pagano donde vive. La pornografía, el crimen y las drogas están destruyendo a nuestros niños. ¿Entonces que puedes hacer? Al pedirle a Dios que le muestre cómo construir un

contexto estable para la vida, ayudará a construir una familia fuerte. Puedes influir en tu ciudad para Cristo. 11:3-36 Hay una razón por la cual Dios incluyó la lista dentro de este capítulo en las Escrituras. En él, vemos que a Dios no le importa reconocer a las personas que lo merecen y condenar a las personas que lo merecen, por su nombre. Estos líderes tuvieron las agallas de avanzar para Dios. La mayoría de estos nombres pertenecen a sacerdotes y levitas (11:3) porque Nehemías estaba estableciendo una base religiosa. La base religiosa de una comunidad determina en última instancia su bienestar porque la forma en que se manejan todos los asuntos de la vida se relaciona con lo que la gente cree acerca de Dios. Hay un alto grado de organización en esta lista, así como muchos detalles. Había jefes de provincia (11:3), gente que hacía el trabajo en el templo (11:12), gente que supervisaba el trabajo fuera de la casa de Dios (11:16), y alguien que comenzó la acción de gracias en oración (11:17). En tu casa, tu negocio o tu mundo, busca la organización. Dios no obra en medio del desorden. Como dice 1 Corintios 14:40: “Hágase todo decentemente y con orden”. No puedes darle el caos a Dios y decir: "Bendito sea". 12:1-26 Estos son los sacerdotes y levitas que subieron con Zorobabel (12:1). Al registrar sus nombres aquí, Nehemías les estaba diciendo a los que regresaban: “Miren, tienen un legado de cien años”. Todo el mundo se para sobre los hombros de alguien; muchas personas te permitieron estar donde estás.

X. UNA DEDICACIÓN DIGNA DE CELEBRAR (12:27-47) 12:27-29 El muro fue terminado en el capítulo 6, pero hasta ahora, los muros estaban bien y la gente estaba mal. Para Dios, la dedicación del pueblo siempre precede a la dedicación del muro (12:27). Dios nunca honra las cosas hasta que las personas relacionadas con las cosas están bien. El pueblo se preparó para celebrar con acción de gracias y cantos (12:27) porque todos sabían que Dios estaba detrás de su éxito en la construcción de la estructura. Algo anda mal con el aficionado que puede quedarse quieto en su asiento cuando su equipo marca el gol de la victoria cuando queda un segundo en el reloj. ¿Cómo no alabar a Dios por todo lo que ha hecho por nosotros? El hecho de que enviaran a buscar a los levitas dondequiera que vivieran (12:27) muestra que recuperaron la religión en el centro de la vida de la nación. Este detalle es importante porque si desea que el cielo intervenga en sus circunstancias terrenales, la agenda del reino de Dios debe convertirse en su enfoque. 12:30 Después que los sacerdotes y los levitas se hubieron purificado, purificaron al pueblo, las puertas de la ciudad y el muro. Dios es absolutamente santo, apartado y separado de los pecadores. No tolera la maldad. Cuando venimos ante su presencia, debemos ajustarnos a su agenda. Eso significa que confesamos nuestros pecados ante él y andamos por gracia en justicia. Mi perro se ensucia y quiere entrar a mi casa, pero para eso debe ajustarse a mi agenda. Debido a que este es el mundo de nuestro Padre, y somos gente sucia y pecadora, cada uno

de nosotros debe ser limpiado para adorar a Dios. Si eres cristiano, Jesucristo te santificó. Estás apartado para Dios. 12:31-42 Había dos coros en la pared, a la derecha ya la izquierda. En otras palabras, estaban estacionados de tal manera que tenían una vista panorámica de lo que Dios había hecho. Además, pudieron reflexionar sobre su unidad en el fluir del movimiento cuando todos convergieron en la casa de Dios. 12:43 El pueblo se regocijó porque Dios les había dado gran alegría. El gozo es una tranquilidad espiritual provista por Dios. Cuando Pablo estaba encerrado en cadenas, dijo: “Regocijaos en el Señor siempre. Lo diré de nuevo: ¡Alégrate!” (Filipenses 4:4). El gozo no está determinado circunstancialmente, sino divinamente determinado. Según Nehemías, el regocijo de Jerusalén se escuchaba desde lejos. Había sido un camino largo y difícil, lleno de peligros. Pero, la gente pudo ver la mano de Dios en su pasado. Sus circunstancias actuales no eran perfectas, pero el Dios que les dio gozo sí lo era . 12:44-47 Cuando la gente estaba bien con Dios, priorizaban las cosas. Trajeron las contribuciones y los décimos (12:44). Si los creyentes modernos realmente entendieran lo que es la iglesia y la influencia que podemos tener, no habría ningún problema en hacer que los cristianos sirvan, den e inviertan en las cosas eternas. Nuestro pensamiento debe estar conformado a la perspectiva divina, para que nuestras acciones sigan. Demasiados cristianos están tratando de vivir en dos reinos. Están tratando de servir a Dios y servir al orden mundial al mismo tiempo, y tú no puedes hacer eso. Tenemos una necesidad desesperada de personas que pongan el reino de Dios en primer lugar.

XI. LA CATÁSTROFE DEL COMPROMISO (13:1-31) 13:1-5 Cuando su pueblo deja de hacer concesiones, Dios puede convertir una maldición en una bendición (13:2). A veces nos preguntamos: “Estoy haciendo A, B y C; ¿Por qué Dios no me está bendiciendo?” La respuesta podría ser que te comprometes con D, E y F. Es posible que vengas a la iglesia el domingo, pero si te comprometes el lunes, niegas lo que él podría haber hecho por ti. El compromiso aquí fue dejar que las relaciones familiares controlaran las decisiones espirituales. Eliasib era pariente de Tobías (13:4), archienemigo de Dios. Nehemías ni siquiera permitió que Tobías ayudara a construir el muro, ¡pero Eliasib le había permitido ocupar un apartamento en el templo! Como sacerdote, Eliasib debería haber establecido la temperatura espiritual para el resto del pueblo. Sus acciones aquí son un recordatorio de que, independientemente de su amor por su familia, nunca deben tener tanta influencia en usted que tome decisiones espiritualmente tontas. Jesús dijo: “Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre y a su madre, a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y hermanas. . . no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26). Entonces, si un miembro de la familia quiere que desobedezcas a Dios, entonces debes tomar una decisión. Jesús dijo: “No he venido a traer paz, sino espada” (Mateo 10:34). Tobías pudo mudarse al templo porque la habitación que normalmente albergaría los diezmos del grano estaba vacía. Esto apoya lo que dice Malaquías en Malaquías 1:6-14: los sacerdotes estaban faltando el respeto a Dios y usando la casa de Dios para propósitos impíos.

13:6-9 Al tirar todas las posesiones de la casa de Tobías fuera de la habitación (13:8), Nehemías tomó la decisión autocrática de cortar una relación familiar porque violaba las premisas de Dios. Desafortunadamente, a menudo queremos tomarnos años para solucionar los problemas. O no estamos dispuestos a hablar cuando vemos pecado o injusticia en la iglesia. Si las personas se rebelan contra los principios de Dios, es asunto tuyo amarlas lo suficiente como para cambiarlas. 13:10-12 El problema presentado en el versículo 10 fue un compromiso de ministerio. Las cosas que le importaban a la gente se pusieron en primer lugar, y las cosas de Dios quedaron en último lugar. Así, no se habían dado las porciones para los levitas (13:10). Y, a medida que el ministerio fue cuesta abajo, la temperatura espiritual de la gente fue cuesta abajo. En Malaquías 3:8, el profeta preguntó: “¿Robará el hombre a Dios?” Y, en verdad, porque el pueblo había robado a Dios en el asunto de los levitas, sus vidas fueron malditas. Los creyentes deben “buscar primeramente el reino de Dios y su justicia” (Mateo 6:33). 13:13 Nehemías nombró a ciertos hombres que se consideraban dignos de confianza. Supervisar los almacenes era un ministerio, por lo que la confiabilidad era importante. Necesitamos líderes que no vivan de una manera en el santuario y de otra en el mercado. 13:14 Cuando Nehemías le pidió a Dios que lo recordara, estaba pidiendo ayuda para lograr la agenda del reino de Dios en su comunidad. 13:15-22 Lo que vemos aquí fue el compromiso de la gente con el materialismo. En el pasado, Dios trajo. . . desastre sobre el pueblo a causa de tal infidelidad hacia él (13:18). Debían santificar el día de reposo (13:22). Del mismo modo, debe usar el primer día de la semana para recordarse a sí mismo: “Comí la semana pasada. Mi techo todavía está sobre mi cabeza. Tengo ropa. Hacer tiempo para reflexionar intencionalmente sobre la gracia de Dios en su vida resultará en una obediencia y un agradecimiento más consistentes. 13:23-24 Dentro de estos versículos, vemos los resultados de un compromiso moral. Los judíos se habían casado con mujeres de Asdod, Amón y Moab (13:23). Y esa inmoralidad había llevado a sus hijos a aprender el idioma de Asdod en lugar del idioma en el que estaba escrita la ley de Dios (13:24). El problema no era casarse con alguien de otra raza o nacionalidad, sino casarse con alguien que no adoraba ni obedecía al único Dios verdadero. Los hombres cometieron inmoralidad, y sus hijos sufrieron. 13:25-28 Los reprendí, los maldije, golpeé a algunos de sus hombres y les tiré de los cabellos (13:25) es una forma de decir que Nehemías se abalanzó sobre ellos. Les recordó que cuando Salomón pecó en asuntos como estos, su vida personal fue cuesta abajo y la nación de Israel se dividió (13:26). Para no comprometerse en términos de pureza sexual, en particular, contempla el daño significativo que el incumplimiento de las normas causaría a la causa de Cristo, al respeto recibido de tus hijos y a tu relación con tu cónyuge (actual o futuro) . Satanás está buscando activamente oportunidades para derribarte. Estudia la película de tu juego. Él conoce tus debilidades. 13:28-31 Nehemías invitó a Dios a recordar que aunque uno de los hijos de Joiada se había comprometido (13:28), Nehemías no lo había hecho. Seguramente, entonces, Dios lo recordaría con favor en el día del juicio (13:31).

Tú también puedes vivir tu vida desde la perspectiva de Dios, para que puedas escuchar esas palabras de alegría, “Bien hecho” (Mateo 25:21).

ESTER INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR DEL LIBRO DE ESTER es desconocido. El libro en sí no nombra a ningún escritor, y no existe una tradición confiable que identifique a uno.

Antecedentes históricos En 587 a. C., Jerusalén cayó ante el rey Nabucodonosor, quien llevó a muchos de los habitantes de Judá al exilio en Babilonia (ver 2 Crónicas 36:15-21). En el 539 a. C., Ciro el Grande, el gobernante del Imperio Medo-Persa, conquistó Babilonia y emitió un decreto que permitía a los exiliados, incluidos los judíos, regresar a sus países de origen (ver 2 Crónicas 36:22-23). Aunque muchos judíos regresaron, otros continuaron viviendo en todo el Imperio Medo-Persa. Los acontecimientos del libro de Ester tuvieron lugar durante el reinado del rey Asuero (Jerjes I); gobernó el imperio desde el 486 al 465 a. Su hijo, Artajerjes I, más tarde enviaría tanto a Esdras como a Nehemías a Jerusalén (ver Esdras 7:11-28; Neh 2:1-8).

Mensaje y Propósito Ester es única porque es el único libro de las Escrituras que no menciona el nombre de Dios directamente. Esto se debe a que Dios quería usar el libro para mostrar cómo su providencia (es decir, su mano invisible) trabaja tras bambalinas para lograr sus propósitos en la historia. Entonces, aunque Dios no está en la portada de Ester, sus huellas digitales están en todo el libro. La dramática historia de Ester se desarrolla con el pueblo de Dios, los judíos, viviendo en Persia a causa de su pecado. A través de una serie de circunstancias, la joven judía que da nombre al libro es seleccionada como la nueva reina por su belleza natural. Y, sin embargo, su pueblo está amenazado de aniquilación debido a un hombre malvado llamado Amán. Pero Dios, trabajando entre bastidores, logra la liberación de su pueblo cuando Ester decide arriesgar su vida para hablar por ellos ante el rey y declara: “Si perezco, perezco” (4:16). Este libro demuestra que aunque sus métodos varían, Dios tiene el control. Sus promesas y propósitos del reino no pueden ser frustrados. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Preparando el escenario: una nueva reina y un asesinato frustrado (1:1–2:23) II. La tensión crece: una amenaza de desastre (3:1–5:14) tercero Clímax: El Dios de las Reversiones (6:1–10:3)

I. PREPARANDO EL ESCENARIO: UNA NUEVA REINA Y UN ASESINATO FRUSTRADO (1:1–2:23) 1:1-2 Ester comienza dándonos su contexto histórico. Los eventos del libro tuvieron lugar durante los días de Asuero. Fue rey del Imperio Medo-Persa, gobernó 127 provincias desde la India hasta Cush (1:1), y reinó sobre su enorme reino desde su capital en Susa (1:2) en lo que ahora es el suroeste de Irán. Asuero sea un título (como “presidente” o “zar”) de Jerjes I, el rey persa que gobernó entre el 486 y el 465 a. El primer rey medo-persa, Ciro el Grande, había emitido un decreto en el año 539 aC que permitía a los judíos regresar a su tierra natal y reconstruir el templo (ver 2 Crónicas 36:22-23). Cuando Asuero llegó al poder, muchos judíos habían regresado a Jerusalén. Pero, muchos otros no lo habían hecho. 1:3-8 Los eventos que envolverían a dos judíos llamados Ester y Mardoqueo comenzaron cuando Asuero decidió celebrar una fiesta. . . por todos sus oficiales (1:3). Pero, esta no era una fiesta ordinaria; iba a durar 180 días (1:4), ¡seis meses! Al final de este período, el rey celebró un banquete de una semana en el que su gloria y riqueza se exhibieron por completo para sus invitados (1:5-6). Además, el vino real fluía libremente (1:7), lo que significa que no había límite al potencial de embriaguez. Mientras tanto, en otro lugar, la reina Vasti también dio un banquete a las mujeres (1:8).

1:9-12 En el último día del banquete, el rey se sentía bien por el vino (1:10), es decir, estaba bastante intoxicado. Entonces, decidió presumir de su hermosísima reina a todos sus amigos borrachos (1:11). Pero, cuando envió por Vasti, ella se negó a venir. En un instante, Asuero pasó de sentirse bien a estar furioso (1:12). 1:13-15 El rey consultó a los sabios. . . expertos en ley y justicia (1:13) porque lo que había sucedido no era considerado una mera disputa conyugal sino un asunto legal. Una reina se había negado a obedecer al rey públicamente. Asuero necesitaba que su equipo legal lo aconsejara sobre lo que debía hacer con Vasti según la ley (1:15). 1:16-18 Uno de los oficiales del rey estuvo de acuerdo en que las acciones de Vasti representaban un problema serio. Argumentó que cuando se corriera la voz, todas las mujeres de la tierra despreciarían a sus maridos (1:16-17). Si a la reina se le permitía desairar al rey, las mujeres nobles de Persia y Media harían lo mismo con todos los oficiales del rey (1:18). En otras palabras, dijo: "¡Ella nos ha metido a todos en problemas con nuestras esposas, Rey!" 1:19-20 El oficial argumentó que solo había una cosa por hacer: emitir un decreto real. Si tal decisión se registrara en las leyes de Persia y Media, no podría revocarse, un detalle del gobierno que más tarde resultaría importante. El decreto prohibiría a Vasti entrar jamás en la presencia de Asuero y allanaría el camino para darle su posición real a otra persona (1:19). Mediante estas duras medidas, insistió el funcionario, se evitaría la crisis y las mujeres del reino honrarían a sus maridos (1:20). 1:21-22 La sugerencia de Memucán era todo lo que el rey necesitaba escuchar. En lo que respecta a Asuero, su reina lo había faltado al respeto en público, sus asesores estaban en estado de pánico y necesitaba un plan para evitar que las cosas se salieran de control. Entonces, aprobó la propuesta (1:21) y envió cartas por todo su reino, exigiendo que cada uno sea dueño de su propia casa (1:22). Con eso, los funcionarios del rey sin duda dieron un suspiro de alivio. Y, el escenario estaba listo para los eventos a seguir. 2:1-4 Algún tiempo después, cuatro años después para ser exactos (como aprendemos en 2:16; ver 1:3), la ira del rey Ahas-uerus se había enfriado y se acordó de Vasti (2:1). Pero, no había nada que hacer. Él la había desterrado, y las leyes de Persia y Media no podían ser alteradas. Entonces, sus asistentes personales sugirieron una idea: realizar un concurso de belleza en todo el reino. Toda joven virgen hermosa sería reunida, y el rey podría elegir a su favorita para convertirse en reina en lugar de Vasti (2:2-4). Ahas-uerus pensó que esto era una gran idea; después de todo, el ganador lo recibiría como gran premio. Todo hasta este punto parecía no tener nada que ver con el pueblo de Dios. Un rey gentil arrogante organizó una fiesta de seis meses, se emborrachó, tuvo problemas maritales y envió un grupo de búsqueda para encontrarle una nueva novia hermosa. Sin embargo, estos eventos iniciaron una reacción en cadena que conduciría a la destrucción potencial del pueblo de Dios, seguida de una asombrosa liberación de última hora a través de la providencia de Dios. Dios es soberano. Este, de hecho, es uno de sus principales atributos en las Escrituras. Él tiene autoridad suprema sobre toda la creación. El Señor “hace todas las cosas de acuerdo con el propósito de su voluntad” (Ef 1:11). “De él, por él y para él son todas las cosas” (Rom 11,36). La providencia es la forma milagrosa y misteriosa en que Dios entreteje los

acontecimientos entre bastidores para que su soberanía sobre el mundo se lleve a cabo. Aunque el libro de Ester nunca menciona el nombre de Dios, su impresionante providencia en la vida de ella y en favor de su pueblo no podría ser más obvia. 2:5-7 En la fortaleza de Susa—la ubicación del trono de Asuero (ver 1:2)—había un hombre judío llamado Mardoqueo (2:5). Nabucodonosor lo había llevado al exilio y era el tutor legal de su prima, una joven llamada Ester (2:6-7). Pero, Esther no era una mujer ordinaria. Tenía una figura hermosa y era extremadamente guapa (2:7). De hecho, Ester y Mardoqueo solo entraron en el cuadro de los eventos relacionados con el palacio debido a la belleza de Ester, algo que estaba fuera de su control. Sin embargo, eso les daría un papel importante que desempeñar en los próximos eventos relacionados con todo el pueblo judío. 2:8-11 Cuando se anunció la orden del rey, muchas mujeres jóvenes fueron llevadas a su palacio, incluida Ester (2:8). Al hombre que supervisó el concurso de belleza le gustó especialmente ella, por lo que Esther recibió un paquete de spa como ninguna otra mujer jamás había visto (2:9). Sin embargo, en ningún momento Ester reveló su origen étnico porque Mardoqueo le había ordenado que no lo hiciera (2:10). (Aparentemente, él no pensó que ella podría convertirse en reina de otra manera debido a las actitudes existentes en el imperio contra los judíos). 2:12-13 El texto habla del turno de cada joven para ir al rey Asuero. Esta no fue simplemente una oportunidad para decir "Hola". Más bien, la frase era un eufemismo para acostarse con el rey, como aclara 2:14. Durante los seis meses previos al evento, cada candidata a reina recibió una ronda de tratamientos de belleza y durante otros seis meses recibió una segunda ronda (2:12). Esa es una larga preparación para una noche con el rey. 2:14 Cuando llegaba el turno de cada mujer, ella iba por la tarde al rey y por la mañana regresaba a un segundo harén. A menos que el rey la pidiera, nunca volvería a ir con él. Aunque este tipo de comportamiento pudo haber sido aceptable en el mundo gentil, se consideraba escandaloso entre el pueblo de Dios. Un hombre y una mujer solo debían comprometerse en una unión de "una sola carne" cuando se habían unido como marido y mujer (Gén. 2:24). Además, el pueblo de Israel no debía casarse con incrédulos (ver Deut 7:3). Pero a veces, Dios permite que sucedan cosas que él no aprueba para lograr su propósito mayor. Esto también podría explicar por qué Dios evitó que se mencionara su nombre en el libro. 2:15 Que Ester ganara el favor de todos los que la veían implica que Dios estaba obrando providencialmente. A cada mujer se le permitía tomar lo que quisiera “del harén al palacio” (ver 2:13). Pero, Ester solo tomó lo que el eunuco del rey. . . sugirió. En otras palabras, rechazó la oportunidad de acumular cosas materiales para sí misma. Ella era diferente. Y, como resultado, se distinguió y la gente se dio cuenta, incluido el rey. 2:16-18 Cuando Ester fue llevada ante el rey, él la amó más que a todas las demás mujeres. Aunque sucedía mucho en la historia de Ester que no concordaba con el carácter de Dios, los judíos eran su pueblo del pacto, y él había prometido cubrirlos. Entonces, Ester ganó más favor y aprobación que las otras mujeres, y el rey colocó la corona real sobre su cabeza (2:17).

2:19-22 Un día, Mardoqueo estaba sentado a la puerta del rey (2:19), un hecho que indica que él trabajaba para el rey de alguna manera y desde esa posición le había dicho a Ester que no informara al rey que ella era judía ( 2:20). Mientras estaba de servicio, Mardoqueo escuchó a dos de los eunucos del rey planeando asesinar al rey Asuero (2:21). Entonces, inmediatamente le dijo a Ester, y ella le informó al rey sobre el complot en nombre de Mardoqueo (2:22). Esta última información es importante porque nos dice que Ester le dio crédito a Mardoqueo por descubrir el plan. 2:23 Una vez investigado y verificado todo, los dos eunucos fueron ejecutados. Y, el hecho quedó registrado en el Registro Histórico en presencia del rey. Eso significa que el nombre de Mardoqueo estaba registrado como el héroe. Sin embargo, como un titiritero invisible que tira de los hilos, Dios era quien obraba para prolongar la vida del rey y hacer avanzar la historia de su pueblo. Aunque a menudo puede parecer ausente en tu vida, Dios está obrando. Confía en él donde estás porque está haciendo algo más grande de lo que puedes imaginar.

II. LA TENSIÓN CRECE: UNA AMENAZA DE DESASTRE (3:1– 5:14) 3:1 Por razones desconocidas, el rey honró a Amán. . . el agagueo y le dio un puesto más alto que todos los demás oficiales. Los judíos que leyeron esta historia habrían tomado nota de los antecedentes del hombre. Amán era descendiente de Agag, líder de los amalecitas, un antiguo enemigo de Israel. Los amalequitas se habían opuesto a Israel desde el principio, cuando partieron de Egipto bajo Moisés (ver Éxodo 17:8-16), por lo que la nueva mano derecha de Asuero habría odiado a los judíos. Además, Mardoqueo era “hijo de Cis, benjamita” (2:5). Fue el rey Saúl, hijo de Cis (1 Sam 9:1-3), quien fracasó en ejecutar al rey Agag (ver 1 Sam 15:3, 8-9). Para Mardoqueo honrar a esta agaguea hubiera sido impensable, una afrenta a Dios. 3:2-6 El rey había ordenado que el personal real rindiera homenaje a Amán inclinándose. Pero, Mardoqueo se negó. Dar honor a un enemigo del pueblo de Dios era inaceptable. El resto del personal le advirtió, pero él no escuchó (3:2-4). Entonces, le informaron a Amán de las acciones y la etnia de Mardoqueo (3:4). Cuando Amán supo que Mardoqueo no se inclinaría, su frágil ego no pudo manejarlo. Se llenó de ira (3:5). Pero, cuando supo que Mardoqueo era judío, estaba decidido a hacer algo más que simplemente matarlo. Él planeó destruir todo. . . los judíos, en todo el reino de Asuero (3:6). El genocidio era lo único que satisfaría su odio. 3:7 Amán comenzó a tramar su trama. Primero, durante el primer mes del año, echaba el Pur, es decir, la suerte. Hacerlo fue como tirar los dados. Estaba determinando cuándo llevaría a cabo su perverso plan. La suerte cayó en el duodécimo mes, el mes de Adar (3:7; ver 3:13). Amán probablemente esperaba una fecha más temprana para llevar a cabo su traición. Pero, como dice Proverbios, “La suerte se echa en el regazo, pero toda decisión es del SEÑOR ” (Prov 16:33). Por lo tanto, Dios soberanamente proveyó una ventana de gracia de once meses. Incluso cuando Satanás tira los dados, Dios los carga.

3:8-9 Amán se acercó al rey y le dijo que había un grupo étnico en su reino que era un problema. Se mantuvieron separados, siguieron leyes extrañas y se negaron a obedecer las órdenes del rey. Este grupo, dijo, no debería ser tolerado (3:8). Se debe emitir una orden real para destruirlos. Amán incluso ofreció pagar 375 toneladas de plata a . . . el tesoro real para ayudar a cumplir la tarea (3:9). Claramente, Amán no era pobre. Y estaba dispuesto a gastar sus propios recursos para acabar con los judíos. 3:10-11 El rey accedió a la petición y le dio su anillo de sello, una herramienta de gran poder, como veremos, a Amán. . . el agagueo, el enemigo del pueblo judío (3:10; ver 3:1). En otras palabras, un hombre malvado con una vendetta tenía en su mano la autoridad para matar al pueblo de Dios. 3:12-15 Amán ordenó a los escribas reales que escribieran cartas en nombre del rey a los líderes de todo el imperio. Las cartas ordenaban a los funcionarios destruir, matar y aniquilar a todo el pueblo judío y saquear sus posesiones. Cada uno fue sellado con el anillo de sello real, que actuó como la firma del rey (3:12-13), y el mensaje se distribuyó por todo el imperio (3:14). Mientras todos fuera de los muros del palacio estaban confundidos por este decreto, el rey y Amán se sentaron a beber (3:15), una intuición ominosa que sugería que parecía que no había forma de detener la locura. Pero nada sucedería hasta el día trece de Adar, el mes duodécimo (3:13), porque Dios estaba obrando entre bastidores y controlando el cronograma (ver 3:7). 4:1-3 Anteriormente, Mardoqueo se había mantenido firme, sin querer inclinarse ante Amán (3:1-4). Pero, al enterarse de la orden del rey de exterminar a los judíos, rasgó sus vestiduras y se vistió de cilicio y ceniza, simbolizando su gran dolor y angustia. Entonces lloró fuerte y amargamente (4:1). De hecho, lo mismo sucedía con el pueblo judío en todas las provincias (4:3). Lo que estaba sucediendo era un ejemplo de guerra espiritual en extremo. Satanás buscaba destruir al pueblo del pacto de Dios, y Amán era un cómplice voluntario en el crimen. Parecía no haber esperanza, sólo dolor. 4:4-9 Cuando Ester se enteró de la condición de Mardoqueo, le envió ropa para que se pusiera (4:4). Al no estar informada de la orden del rey, no entendía qué preocupaba a su prima. Cuando Mardoqueo rechazó el regalo, Ester le envió un mensajero (4:6). Entonces Mardoqueo le contó todo (4:7). Incluso le dio al mensajero una copia del decreto escrito que ordenaba la ejecución del pueblo de la reina. El mandato de Mardoqueo a Ester fue claro: acércate al rey, implora su favor y suplica con él personalmente a favor de nuestro pueblo (4:8). Anteriormente, Mardoqueo le había advertido a Ester que mantuviera en secreto su identidad étnica, posiblemente debido a la atmósfera antisemita (2:10). Pero ahora, él insistió en que ella lo hiciera público. Había llegado el momento de que Dios la usara para su propósito final. Ester había sido posicionada providencialmente para ejercer influencia para los propósitos del reino de Dios. Y del mismo modo, sepa que, sin embargo, Dios lo bendice, lo hace para que pueda ser una bendición para los demás. 4:10-12 Había un obstáculo en el camino de Ester simplemente obedeciendo a Mardoqueo. Estaba en contra de la ley real que cualquiera que no hubiera sido convocado se acercara al rey a menos que él les extendiera su cetro de oro. Los infractores no recibirían un simple

tirón de orejas: recibirían la pena de muerte. Y, a pesar de que Ester era reina, no había sido llamada a comparecer ante el rey en los últimos treinta días (4:11). Habían pasado cinco años desde su boda y aparentemente la luna de miel había terminado. ¿La pareja real tuvo una pelea? ¿Se había aburrido el rey de la belleza de Ester? El texto no nos lo dice. Sin embargo, a pesar de todo, Ester sabía que si intentaba romper su período de sequía romántico entrando en la presencia del rey Asuero sin ser invitada, estaría arriesgando su vida. Es importante destacar que Esther había olvidado que no había subido la escalera del éxito por sí misma; ella había sido colocada en la cima por la bondad de Dios. Somos lo que somos por la gracia de Dios. Las experiencias y oportunidades extraordinarias que se nos otorgan no son simplemente por nuestro bien, sino por el bien de la agenda del reino de Dios. Cuando perdemos de vista eso, perdemos el programa del reino de Dios en la historia y nos volvemos inútiles para él. Jesús les dijo a sus discípulos que el pueblo de Dios está llamado a ser sal en un mundo indeseable. Pero, si la sal ya no sabe salada, ha perdido su propósito (ver Mateo 5:13). 4:13 Mardoqueo insistió en su orden diciendo: No pienses que escaparás de la suerte de todos los judíos porque estás en el palacio del rey. —Te descubrirán —advirtió Mordecai. 4:14 Como si eso no fuera suficientemente malo, Ester perdería su oportunidad de cumplir el propósito por el cual Dios la había bendecido. Si guardas silencio en este momento, el alivio y la liberación llegarán al pueblo judío desde otro lugar, dijo Mardoqueo. Él conocía la Palabra y el carácter de Dios. El Señor había prometido bendecir a todos los pueblos de la tierra a través de la descendencia de Abraham (ver Gn 12,3), por lo que no permitiría que todo su pueblo fuera exterminado. Pero, si Ester se negaba a usar su posición para influir en el reino, Dios aún haría el trabajo por otros medios, aunque Ester y la familia de su padre serían destruidos. Este es un recordatorio de que nosotros, como cristianos, debemos mantener nuestra teología correcta: Dios es soberano y cumplirá su programa con o sin nosotros. Ciertamente desea utilizarte. Sin embargo, nadie es indispensable. Si te niegas a obedecerle, seguirá llevando a cabo su agenda a través de otra persona y habrás perdido la oportunidad de servir a los propósitos de su reino. Quizás has llegado a tu posición real para un momento como este. Era la forma en que Mardoqueo le decía a Ester: "¿No ves que Dios te ha puesto en esta situación en este momento de la historia para que puedas tener un tremendo impacto en el reino?" De manera similar, la iglesia de Jesucristo está llamada a cumplir los propósitos del reino. Si una iglesia local no está ganando a los perdidos para Cristo y discipulándolos en la fe para que puedan tener una influencia celestial en la tierra, ha fracasado en su llamado. Usted ha sido llamado al reino de Dios para un momento como este. ¿La agenda de quién seguirás? 4:15-17 Para su crédito, Ester no necesitaba oír más. Ella le dijo a Mardoqueo que reuniera a todos los judíos. . . en Susa para ayunar por ella tres días. Ella haría lo mismo. Entonces, iría al rey, aunque fuera contra la ley. Ester sabía que hacer lo correcto requeriría un arriesgado paso de fe. El rey humano le había prohibido acercarse a él sin invitación. Pero, su Rey celestial la había llamado a un estándar más alto. Ester fue resuelta: si perezco, perezco (4:16).

A Sadrac, Mesac y Abed-nego se les ordenó inclinarse ante un ídolo (Daniel 3:1-30). A Daniel se le dijo que no orara a nadie más que a un rey humano (Daniel 6:1-24). Sin embargo, estos hombres también eligieron confiar en Dios y tomar riesgos de fe. Si vivían para ver otro día era problema de Dios. Entonces, ¿qué riesgo de fe te está llamando Dios a hacer? ¿Está dispuesto a obedecer la Palabra de Dios incluso cuando el resultado es incierto? ¿Incluso si te puede costar? No dejes pasar el tiempo que te han dado. 5:1-2 Al tercer día llegó el momento (5:1). Ester había ayunado y sin duda orado “durante tres días” antes (4:16). Ella había estado dispuesta a sacrificar su ansia física por la comida para aumentar su conciencia espiritual porque necesitaba una visión divina para saber cómo proceder. Ataviada con todas sus galas, la reina estaba de pie en el patio interior, y el rey estaba sentado en su trono real (5:1). Asuero no la había pedido, por lo que estaba violando la ley real al acercarse. Pero el Dios soberano e invisible estaba obrando: Ester ganó gracia a sus ojos. Extendió el cetro de oro hacia ella, concediéndole permiso para acercarse (5:2). 5:3 El rey no solo le permitió acercarse a él, sino que también le dio la libertad de pedir cualquier cosa, ¡incluso la mitad del reino! Así, en lugar de la amenaza de muerte, Dios le concedió una puerta abierta a Ester para poner en marcha su plan. 5:4-8 La reina invitó al rey ya Amán a un banquete (5:4). Entonces, el rey Asuero estuvo de acuerdo y mandó llamar a Amán (5:5). Durante la comida, le dijo a su esposa una vez más: Todo lo que pidas se te dará (5:6). (En este punto, la tensión que se ha estado acumulando en la narración es espesa.) Entonces Ester declaró: Esta es mi petición y solicitud: vuelve a cenar mañana (5:7-8). ¿Qué sucedió? ¿Por qué no estaba dispuesta a seguir adelante? ¿Había tenido los pies fríos? Independientemente, las ruedas de la providencia de Dios estaban girando. 5:9 Cuando Amán se fue, estaba de buen humor. Era la mano derecha del rey, y la reina lo invitaba repetidamente a sus cenas. Nada podría perturbarlo, nada excepto. . . Mardoqueo. El hombre no se levantaba ni temblaba de miedo ante la presencia de Amán. Amán ya odiaba a Mardoqueo, pero esta última muestra de desafío lo llenó de ira. Probablemente pensó: “¿No se da cuenta este judío de lo importante que soy? ¡Al rey y a la reina nada les gusta más que pasar tiempo conmigo! 5:10-13 Amán se controló y se fue a su casa (5:10). Informó a sus amigos y a su esposa de toda su buena fortuna. Era rico y poderoso. El rey lo había honrado y promovido por encima de todos los demás (5:11). Incluso a la reina le encantaba tenerlo cerca (5:12). Sin embargo, nada de esto lo satisfizo porque Mardoqueo el judío aún respiraba (5:13). 5:14 La respuesta al problema de Amán era simple, según su esposa y amigos. Todo lo que tenía que hacer era construir una horca e influir en el rey para que colgara a Mardoqueo en ella. Entonces, podría asistir al banquete de Ester y disfrutar con el fin de sus problemas al alcance de la mano. Amán no podría haber estado más complacido con este consejo, así que comenzó la construcción.

tercero CLIMAX: EL DIOS DE LAS INVERSIONES (6:1–10:3)

6:1 La noche después de que la reina celebró su banquete, el rey no pudo dormir. Fue la misma noche en que Amán se consideró a sí mismo en la cima del mundo mientras se construía una horca para Mardoqueo. Fue una noche en que el pueblo de Dios necesitaba que el cielo interviniera en la historia. En esta noche en particular, el rey tenía insomnio, aunque debería haber estado durmiendo como un bebé. El hombre más poderoso del imperio no podía dormir por una razón teológica: “El corazón del rey es como aguas encauzadas en la mano de Jehová : El lo dirige a donde quiere” (Prov 21:1). Dios sabe cómo desvelar a la gente por la noche para cumplir su programa soberano. Por lo tanto, el rey hizo que alguien le leyera el libro que registra los eventos diarios. En otras palabras, quería que le leyeran el libro más aburrido que tenía en su poder para adormecerlo. 6:2 Cuando el criado abrió el libro, llegó al informe de cómo Mardoqueo había informado sobre . . . los eunucos del rey que habían planeado asesinar al rey. En la misma noche en que Amán estaba planeando la muerte de Mardoqueo, la noche de insomnio del rey se llenó con un cuento antes de dormir acerca de cómo Mardoqueo le había salvado la vida hace cinco años. En un universo en el que el Dios soberano cumple su voluntad con su providencia meticulosa, nada sucede por casualidad. No hay coincidencias. La suerte y la soberanía no se mezclan. Aunque el nombre de Dios no aparece en el libro de Ester, sus huellas dactilares están por todas partes. Todos los eventos que llevaron a este momento habían comenzado ocho años antes con la reina Vasti desairando al rey Asuero. A veces pensamos: “¡Dios debería actuar ahora mismo en mis circunstancias!” Pero debemos reconocer que Dios está entretejiendo toda una serie de personas y eventos en la historia para lograr las metas de su reino. Eres un representante del reino a quien Dios desea usar. Pero, el reino de Dios es más grande que tú, y su tiempo es perfecto. 6:3 Al recordar el fiel servicio de Mardoqueo, el rey quiso saber cómo había sido recompensado. Preguntó, ¿Qué honor y reconocimiento especial se le había dado? La respuesta fue, Nada. Este hombre había salvado la vida del rey Asuero, pero nadie le había dicho siquiera: “Gracias”. 6:4-5 El rey tenía la intención de rectificar este descuido de inmediato, pero necesitaba a alguien que llevara a cabo su plan para honrar a Mardoqueo. ¿A quién podría usar? ¿Quién estaba disponible? Eran las primeras horas de la mañana. En ese momento, Amán estaba entrando al atrio exterior. . . pedir al rey que ahorque a Mardoqueo (6:4). El rey exigió que Amán entrara (6:5). 6:6-9 Antes de que Amán tuviera la oportunidad de pedirle a Asuero que matara a Mardoqueo, el rey le preguntó: ¿Qué se debe hacer por el hombre que el rey quiere honrar? Seguro de que el rey tenía la intención de honrarlo, Amán sugirió que el hombre debería vestirse con la túnica del rey y una corona real mientras un alto funcionario lo conducía a caballo por la plaza de la ciudad, declarando el elogio del rey hacia él (6: 7-9). Tales acciones lo posicionarían públicamente para un papel de liderazgo en el reino de Persia. 6:10-11 Asuero pensó que esta era una idea perfecta. Date prisa, y haz justo lo que te propusiste. . . para Mardoqueo (6:10). Y con esas palabras, había comenzado la humillación y caída de Amán. Imagina la mirada en el rostro de Amán en ese momento. En un instante,

su suerte había cambiado. Todo lo bueno que se había propuesto para sí mismo se lo hizo a Mardoqueo, su némesis, en cambio. Y el mismo Amán tuvo que guiar al hombre judío a quien odiaba, mientras gritaba a la multitud: Esto es lo que se hace con el hombre al que el rey quiere honrar (6:11). Esta escena es un recordatorio de que “para Dios todo es posible” (Mateo 19:26). Cuando las circunstancias parecen más sombrías, Dios puede conectar lo que no parece conectable. Puede hacer que se crucen caminos que parecen que nunca podrían encontrarse. 6:12 Amán volvió avergonzado a su casa. Acababa de hacer de porrista del hombre que se había negado a inclinarse ante él. Mardoqueo se había negado a honrar a Amán, y ahora Amán se vio obligado a honrar a Mardoqueo. El día de la ejecución de Mardoqueo resultó ser el día de su exaltación. Y todo esto sucedió porque mientras dormimos, Dios está obrando (ver Sal 121, 4). 6:13-14 Si Amán esperaba el aliento de su esposa y amigos, se desilusionó. En lo que a ellos respectaba, lo que había sucedido era realmente mala suerte que no terminaría bien. Tu caída es segura (6:13). En ese momento, el eunuco del rey. . . llevó a Amán al banquete de Ester. La fortuna de Amán estaba a punto de ir de mal en peor. 7:1-2 Por segundo día consecutivo, Ester hizo un banquete para el rey y Amán. Este probablemente no fue tan agradable para Amán como el anterior. Probablemente tenía un dolor de cabeza después de la vergüenza de la mañana. Peor aún, antes de que Amán pudiera siquiera comer una comida decente, el rey le pidió a Ester que hiciera su pedido. 7:3-4 Esta vez, Ester estaba lista para hablar. Pero, más concretamente, Dios estaba listo para que ella lo hiciera. Quería que todo ocurriera exactamente en la secuencia correcta. Es posible que incluso Ester no entendiera por qué se había demorado en tener una conversación difícil el día anterior, pero así como Pablo había sido refrenado por el Espíritu Santo (ver Hechos 16:6-7), Ester había sido refrenada. Dios puso su anuncio en pausa durante veinticuatro horas para que pudiera hacer los ajustes finales. El escenario estaba listo. Las antenas espirituales de Ester estaban preparadas para seguir la guía divina. ¿Está sintonizado su receptor espiritual para captar las señales del cielo? Escucha la pasión en la petición de Ester: Perdona mi vida y perdona a mi pueblo. . . Porque mi pueblo y yo hemos sido vendidos a la destrucción, a la muerte y al exterminio (7:3-4). Seguramente, esto no era algo que el rey hubiera esperado escuchar. ¿Cuánto más impactante fue para Amán? 7:5-6 ¿Quién idearía tal esquema? el rey exigió saber (7:5). Y, en este punto, Haman sin duda estaba buscando frenéticamente la salida. Ester señaló al culpable: El adversario y enemigo es este malvado Amán (7:6). En un instante, Amán pasó de ser el invitado favorito de la cena al enemigo público número uno. Con razón estaba aterrorizado (7:6). 7:7 El rey se levantó enojado y salió al jardín del palacio. Al darse cuenta de que Amán lo había engañado para que autorizara la destrucción de su propia reina, Asuero se enfureció. Amán sabía que el rey estaba planeando algo terrible para él, así que comenzó a rogar a la reina Ester por su vida. 7:8 Cuando el rey regresó, malinterpretó las acciones serviles de Amán, pensando que estaba tratando de atacar a Ester. Este no fue el día de Amán. Tan pronto como el rey preguntó, ¿realmente violaría a la reina mientras estoy en la casa? que sus siervos

cubrieron el rostro de Amán. Esto nos dice que ni siquiera tuvo la oportunidad de explicar sus acciones. El Juez divino estaba dictando sentencia sobre el enemigo de su pueblo, y no se le podía dar defensa. 7:9 En ese momento, uno de los eunucos del rey entró para anunciar que la horca que Amán había preparado para Mardoqueo, el hombre a quien el rey había honrado esa misma mañana por salvarle la vida, estaba lista. La orquestación providencial de Dios estaba completa. Entonces, el rey dio su orden: Colgar [Haman] en él. 7:10 El resultado de la intervención divina no podría ser más irónico. Mardoqueo fue honrado con el plan que Amán se había propuesto (6:6-11), y Amán fue ahorcado. . . en la horca que había preparado para Mardoqueo. Por lo tanto, el poder aparente de los enemigos de Dios no tiene sentido. Cuando se mueva contra ellos, caerán por sus propios designios malvados. “El que lleva a los rectos por el mal camino, en su propia fosa caerá” (Prov 28,10). 8:1-2 El Señor es un Dios de reveses. Tras la intervención de Esther, se produjo un revés financiero . Ese mismo día el rey Asuero otorgó a la reina Ester la herencia de Amán, el enemigo de los judíos (8:1). Así, todo lo que Amán poseía de repente pertenecía a la mujer que valientemente lo había llamado. Esto destaca la verdad de Proverbios 13:22: “La riqueza del pecador está guardada para el justo”. Entonces, hubo un cambio político . Ester reveló su relación con Mardoqueo, y el rey tomó el anillo de sello de Amán y se lo dio a Mardoqueo (8:1-2). La autoridad que una vez tuvo Amán, entonces, le fue otorgada a su rival. El Señor del cielo y la tierra puede hacer que las cosas cambien en un santiamén. No importa cuán poderosas puedan parecer las personas y las circunstancias alineadas en tu contra, no tienen nada a menos que Dios se lo conceda. Y, si se lo concede, se lo puede quitar. Solo pregúntale a Nabucodonosor, el hombre que había sacado al pueblo de Ester de su tierra natal en primer lugar (ver Dan 4:1-37). 8:3-10 A pesar de todo esto, aún quedaba mal por deshacer. El decreto real para aniquilar a los judíos seguía en pie. Ester le rogó al rey que revocara el malvado complot de Amán, y el rey le mostró su favor (8:3-4). Entonces, Ester le pidió a Asuero que emitiera un nuevo edicto real que contrarrestara el anterior (8:5). Entonces, así como a Amán se le había dado la autoridad para escribir órdenes en nombre del rey y sellarlas con el anillo de sello real (ver 3:12), ahora Ester y Mardoqueo estaban autorizados a hacer lo mismo (8:8-10). . 8:11-14 Esta fue una inversión legal . El nuevo edicto dio a los judíos en todas y cada una de las ciudades el derecho de reunirse y defenderse, destruir, matar y aniquilar a todos los que les fueran hostiles (8:11). Lamentablemente, las leyes de Persia y Media no pudieron ser revocadas (ver 1:19), por lo que el decreto que Amán había escrito permaneció en vigor. Pero, eso no significaba que el pueblo judío tuviera que aceptarlo de brazos cruzados. Si alguien buscaba hacerles daño, el nuevo decreto les dio autoridad para luchar y vengarse de sus enemigos (8:13). 8:15-17 Luego vino un cambio emocional . La ciudad de Susa, que antes estaba en confusión por el edicto contra los judíos (3:15), ahora se regocijaba (8:15). El luto de los judíos (4:3) se había convertido en celebración con alegría, gozo y honor (8:16). Esto condujo, finalmente, a un cambio espiritual . Muchos de los grupos étnicos de la tierra

profesaban ser judíos (8:17). En otras palabras, muchos pecadores fueron salvos. Profesar ser judío era estar bajo el pacto judío. Para estar bajo el pacto judío, uno tenía que aceptar al Dios judío. Los incrédulos habían visto la liberación y el favor que Dios había otorgado a su pueblo, y también querían la protección de su pacto. Sin embargo, el mayor revés aún estaba por llegar. Varios siglos en el futuro, Satanás pensaría que había destruido al Hijo de Dios. Pero la cruz en la que Cristo fue condenado se convirtió en el camino a su victoria y gloria. Tres días después, resucitó con “toda potestad” dada a él en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Nuestro Dios es un Dios de reveses. 9:1-2 El edicto original de Amán de sacrificar a los judíos debía cumplirse en un día determinado (3:13). Entonces, el nuevo mandamiento entró en vigor exactamente el mismo día: el día trece del mes duodécimo, el mes de Adar. Así, el día en que los enemigos de los judíos habían planeado exterminarlos, los judíos estaban preparados para defenderse (9:1). Como resultado, el temor de ellos cayó sobre todas las nacionalidades (9:2). 9:3-10 Mardoqueo era ahora un hombre poderoso. Todos los funcionarios del imperio ayudaron a los judíos porque le temían (9:3-4). Entonces, cuando sus enemigos se levantaron contra ellos, los judíos se defendieron y los mataron (9:5). En la fortaleza de Susa, mataron. . . quinientos hombres, incluidos los diez hijos de Amán (9:6-10). Dios había proporcionado a los judíos una liberación sobrenatural de aquellos que los odiaban, pero su pueblo aún tenía que luchar. No podían simplemente sentarse y no hacer nada. Lo mismo es cierto para los cristianos. Estamos llamados a la batalla espiritual (ver 2 Cor 10, 3-5; Ef 6, 10-18). Sí, Dios es nuestro Salvador y nuestro Libertador. Pero, exige nuestra participación. Debemos librar una guerra espiritual. 9:11-15 Cuando el rey recibió la noticia de lo que estaba pasando como resultado de sus edictos, le preguntó a Ester si quería algo (9:11-12). Ella pidió un día más para terminar el trabajo; todavía quedaban hombres malvados con los que tratar. Además, pidió que los cadáveres de los diez hijos de Amán fueran colgados en la horca (9:13). Esto serviría como una advertencia pública para otros. Antes de que pasara ese segundo día, trescientos enemigos más fueron asesinados en Susa (9:14-15). 9:16-22 En las otras provincias reales, los judíos mataron a setenta y cinco mil de sus enemigos (9:16). Después de esto, hubo banquete y regocijo (9:17-19). Mardoqueo envió cartas por todo el imperio, ordenando a los judíos que celebraran los días catorce y quince de Adar cada año como feriado (9:20-22). Porque en estos días, Dios había cambiado su luto en gozo (9:22). 9:23-28 Los judíos llamaron a su nueva fiesta Purim, de la palabra Pur (9:26). El término Pur se refiere a la suerte que Amán había echado (como tirar un dado) para determinar cuándo destruiría a los judíos (9:24; ver 3:7). Amán había buscado la oportunidad para cumplir sus malvados deseos. El pueblo de Dios sabía que su liberación no había venido por casualidad sino por la mano providencial de Dios; por lo tanto, cooptaron el término y lo usaron para magnificar a Dios. Los creyentes deben recordarse a sí mismos, a los demás ya sus hijos que las circunstancias de sus vidas no son el resultado de eventos fortuitos. Dios está orquestando los eventos de nuestras vidas de acuerdo a su plan soberano y para los propósitos de su reino.

9:29-32 La reina Ester también escribió una carta para confirmar la carta de Mardoqueo sobre Purim (9:29). Las misivas fueron enviadas por todo el imperio con garantías de paz y seguridad para todos los judíos (9:30). Ester y Mardoqueo querían asegurarse de que su pueblo nunca olvidara lo que Dios había hecho y nunca dejara de darle gloria. 10:1-3 Mardoqueo el judío fue superado solo por el rey Asuero (10:3). Había sido honrado por el rey y era famoso entre los judíos (9:2-3). Sin embargo, Mardoqueo sabía que Dios lo había resucitado providencialmente. Lo que había sucedido no fue simplemente por su bien, sino por el bien del reino de Dios. Por tanto, desde aquel día siguió hablando por el bien de su pueblo (10:3). Que el pueblo de Dios haga lo mismo hoy.

TRABAJO INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR DEL LIBRO ES DESCONOCIDO pero probablemente era un israelita debido a su uso frecuente del nombre del pacto de Dios, Yahweh (traducido, “el Señor”).

Antecedentes históricos La historia de Job está ambientada en el período patriarcal en un momento en que la riqueza estaba determinada por la cantidad de ganado y sirvientes que uno poseía. Al igual que con otros patriarcas del Antiguo Testamento, Job cumplió deberes sacerdotales para su familia (1:5) y vivió hasta una edad muy avanzada (42:16). Los hechos tienen lugar en el país de Uz (1:1), que estaba ubicado en el norte de la Península Arábiga. Se desconoce la fecha de la escritura, pero la tradición judía la sitúa en la época de Moisés.

Mensaje y Propósito Este libro es crítico para las Escrituras porque trata con una de las realidades más duras de la vida: Dios a menudo parece silencioso cuando estamos haciendo todo lo posible para complacerlo y, sin embargo, experimentamos sufrimiento. La pregunta de por qué surge una y otra vez en la vida, incluso como sucedió con Job, una de las personas más piadosas de la Biblia que no tenía explicación de por qué estaba sufriendo tan terriblemente. En Job, Dios está comprometido en un diálogo con el diablo sobre Job y el dolor que Dios permite que entre en la vida de Job. En última instancia, el libro revela la autoridad del reino de Dios sobre las circunstancias de la vida porque ni siquiera el diablo puede hacer su trabajo sucio sin el permiso divino. A medida que se desarrolla el libro, Dios revela cosas acerca de sí mismo que abruman a Job. Al final, Job tiene que arrepentirse e inclinarse ante la sabiduría de Dios, una sabiduría que no puede entender, pero que sabe que es mejor porque confía en Dios. Una de las verdades clave que debemos captar del libro de Job es que debemos confiar en Dios incluso cuando no podemos entenderlo, incluso cuando nos confunde por completo. La declaración central en el libro es uno de los comentarios finales de Job a Dios: “Había oído rumores acerca de ti, pero ahora mis ojos te han visto” (42:5). INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Pruebas y sufrimiento de Job (1:1–3:26) II. El primer discurso de Elifaz y la respuesta de Job (4:1–7:21) tercero Primer discurso de Bildad y respuesta de Job (8:1–10:22) IV. Primer discurso de Zofar y respuesta de Job (11:1–14:22) V. El segundo discurso de Elifaz y la respuesta de Job (15:1–17:16) VI. Segundo discurso de Bildad y respuesta de Job (18:1–19:29) VIII. Segundo discurso de Zofar y respuesta de Job (20:1–21:34) VIII. Tercer discurso de Elifaz y respuesta de Job (22:1–24:25) IX. Tercer discurso de Bildad y respuesta de Job (25:1–31:40) X. Discurso de Eliú (32:1–37:24) XI. La respuesta de Dios (38:1–41:34) XII. Restauración de Job (42:1-17)

I. PRUEBAS Y SUFRIMIENTO DE JOB (1:1–3:26) 1:1 El autor no tardó mucho en establecer qué clase de hombre era Job. Era un hombre íntegro, temeroso de Dios y apartado del mal. Job no se comprometió con el mal. Él no era perfecto; Job mismo admitió que era un pecador (7:21; 9:20). No obstante, como persona íntegra, Job practicó la equidad y la justicia en todos sus tratos. Integridad significa ser completo e indiviso, carente de hipocresía o duplicidad. En un contexto moderno, Job no habría sido alguien que actúa de una manera en la iglesia y de otra en el mercado. Sin embargo, el hombre no era moral simplemente por ser moral. Que él “temía a Dios” dice mucho. Significa que tomó a Dios en serio y vivió su vida para honrarlo. Su integridad, de hecho, estaba arraigada en su temor de Dios. Que “se apartó del mal” significa que huyó

activamente de la tentación cuando la encontró y tomó medidas para evitarla. Un ejemplo significativo de esto es la confesión de Job cerca del final del libro: “He hecho un pacto con mis ojos. Entonces, ¿cómo podría mirar a una mujer joven? (31:1; ver comentario). 1:2-5 Job fue bendecido con diez hijos, un símbolo de la bendición de Dios en el mundo antiguo. Y su riqueza material estaba por encima de la de cualquiera a su alrededor, lo cual es aún más notable porque ya sabemos que Job no adquirió su riqueza mediante fraude o engaño. Era el hombre más grande entre todos los pueblos del oriente (1:3). Job también era el líder espiritual y sacerdote de su familia (1:4-5). Claramente era un hombre piadoso, lo que hace que el resto de la historia sea difícil de encajar desde un punto de vista humano. Pero ese es el problema con la forma en que muchas personas abordan el sufrimiento humano. Si acude a Job con ideas preconcebidas de lo que es justo, o con el tipo de pensamiento rígido que dice que si sucede A, entonces B siempre debe seguir, perderá la cabeza tratando de descifrar este libro. Los amigos de Job traerían este tipo de pensamiento a la mesa, lo que les dejaría espacio para una sola conclusión: “Job, debes ser un gran pecador, porque mira todas las cosas terribles que te han sucedido”. 1:6-7 El Señor llevó a cabo una conferencia celestial para sus ángeles y permitió que Satanás asistiera a la reunión. Esto nos dice que, por ahora, Dios en su sabiduría ha decidido no prohibir completamente a Satanás de su presencia. (Eso sucederá en un día futuro cuando sea juzgado y arrojado al lago de fuego; Apoc 20:10). En esta ocasión, Satanás había estado vagando por la tierra (1, 7), sin duda buscando a quien “devorar” (ver 1 P 5, 8). Hasta el momento de su pecado personal, Satanás fue la “estrella resplandeciente de la mañana” (Is 14,12). La descripción que hace Ezequiel de él es aún más asombrosa: “Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría y perfecto en hermosura” (Ezequiel 28:12). Satanás, al parecer, era el ángel de Dios a cargo. Pero se cansó de adorar a Dios y quería ser su propio dios y dirigir su propio espectáculo. Por lo tanto, cada vez que tratas de dirigir tu propia vida, ser tu propio jefe y actuar como tu propio dios, en esencia estás diciendo: “Satanás, estoy de acuerdo contigo. Yo también quiero ascender al cielo y tomar mis propias decisiones”. 1:8-11 Fue en este punto que las cosas comenzaron a despegarse para Job. Pronto sufriría en la historia a causa de una discusión en la eternidad. Note que Dios tomó la iniciativa en el asunto: ¡Él mencionó a Job en su conversación con Satanás! Dios elogió la devoción de Job hacia él y, por sus propios motivos, incitó a Satanás a descubrir lo que ya sabía personalmente: que la fe de Job no era superficial ni se basaba únicamente en sus bendiciones (1:8). Satanás no negó la devoción de Job, pero la atacó preguntando: ¿Teme Job a Dios por nada? (1:9). En otras palabras, Satanás fue el proponente original de la teología de salud y riqueza, de nómbralo y reclámalo que escuchamos hoy. Estaba convencido de que Job solo estaba en el juego de la vida justa por las bendiciones. Que solo amaba a Dios porque el dinero entraba, su propiedad era extensa y su familia estaba intacta. Quítalo todo, le dijo Satanás a Dios, y te maldecirá en tu misma cara (1:10-11). 1:12 Muy bien, respondió el Señor. Satanás quería mostrarle que Job era un farsante espiritual. Entonces, Dios le dio al diablo poder sobre todo lo que Job poseía. El desafío

estaba en marcha, con una restricción: no se le permitió a Satanás tocar al propio Job. Este bloqueo divino nos dice que esto no sería una batalla entre iguales. Dios trazó la línea donde Satanás tenía que detenerse; mantuvo autoridad sobre el maligno. En su gracia, Dios limita nuestras pruebas. Satanás nunca tiene rienda suelta. La meta de Dios era purificar y santificar a Job, no sacarlo. 1:13-19 Como resultado del permiso soberano de Dios y las acciones maliciosas de Satanás, Job entró en el peor día de su vida. Recibió noticias de cuatro calamidades consecutivas. Muchas personas han sufrido pérdidas horribles. Pocos de nosotros hemos pasado por el desastre integral que experimentó Job en el lapso de unos pocos minutos. Una combinación de enemigos y desastres naturales se llevó su ganado, sus sirvientes y, lo peor de todo, sus hijos. 1:20-21 Job se levantó, rasgó su túnica y se afeitó la cabeza. Estaba afligido, como lo estaría cualquiera. Pero, es su próxima respuesta la que debería llamar nuestra atención: se postró en tierra y adoró (1:20). Job sabía a dónde acudir cuando todo se desmoronaba. Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo saldré de esta vida. Esto reconoce que entramos al mundo desnudos (sin nada), y la única razón por la que no iremos desnudos a la tumba es porque alguien más nos viste. Sin embargo, no llevaremos nada con nosotros. La muerte es el gran ecualizador. Ricos o pobres, en última instancia no poseemos nada, En medio de la pérdida de sus hijos y su propiedad, Job confesó que todo lo que tenía era de Dios, por lo que Dios tenía el derecho de quitárselo. Él dijo: El SEÑOR da y el SEÑOR quita . Bendito sea el nombre del SEÑOR ( 1:21 ). Es fácil adorar a Dios cuando todo fluye, cuando todo va bien. Pero, lo que verdaderamente creemos, a quien realmente amamos, se demuestra cuando se cae el fondo. 1:22 A pesar de las catástrofes, Job no pecó ni culpó a Dios de nada. Creer en la soberanía de Dios es creer que cualquier cosa que te llegue viene como parte de sus sabios propósitos para ti. Es estar convencidos de que Dios quiere nuestro bien y su gloria a través de todo (ver Rom 8,28). 2:1-8 La primera ronda fue al Señor; Job retuvo su integridad (2:3). Pero aun así, Satanás no estaba dispuesto a rendirse. Insinuó su próxima táctica para deshacer a Job: un hombre dará todo lo que posee a cambio de su vida (2:4). En otras palabras, Satanás sugirió que, si lo presionaban, la prioridad de Job sería salvar su propio pellejo. Aflige su carne y sus huesos, dijo Satanás, y te maldecirá, Dios (2:5). Muy bien, el Señor dijo y concedió a Satanás poder sobre el cuerpo de Job (2:6). Y Satanás fue e infectó a Job con terribles furúnculos de la cabeza a los pies (2:7). 2:9-10 En este punto, la ayuda de Job se convirtió en una herida. ¿Todavía te aferras a tu integridad? preguntó su esposa. ¡Maldice a Dios y muere! (2:9). Por supuesto, esto era exactamente lo que Satanás quería. Sin embargo, incluso después de que perdió la salud y tuvo que sentarse en el basurero para rascarse las llagas, Job todavía entendió algo que debemos comprender. Él respondió a su esposa: ¿Debemos aceptar solo el bien de Dios y no la adversidad? Job sabía que el Señor no era un Papá Noel cuyo único propósito es darnos lo que queremos y nunca causarnos molestias. Él es soberano. Y así, una vez más, se nos dice que Job no pecó en lo que dijo (2:10).

Por mucho que deseemos lo contrario, las pruebas son inevitables. No se trata de si un creyente sufrirá sino cuándo (ver Juan 16:33; Santiago 1:2). Y los que nos rodean también lo harán. La muerte, la enfermedad, el dolor, la pérdida y el duelo no vienen con explicaciones fáciles. Sin embargo, nosotros, como Job, debemos estar convencidos de estas verdades esenciales: Dios es soberano sobre todas las cosas, y Dios es bueno. A veces, permite que Satanás nos pruebe. Pero, la buena noticia es que el diablo tiene la correa corta; sólo puede traer contra nosotros lo que ya ha pasado por las manos de Dios. 2:11-13 Con respecto al sufrimiento de Job, los tres amigos de Job solo sabían lo que habían oído. Todavía no lo habían visto y desconocían la prueba que estaba pasando o la evaluación del Señor de Job como un hombre de “perfecta integridad” (1:8; 2:3). Tenían la intención de simpatizar con . . . y consolarlo (2:11). Sin embargo, cuando lo vieron, apenas pudieron reconocerlo (2:12). Así que, durante siete días y noches, se entristecieron con él, pero no hablaron palabra porque vieron que su sufrimiento era muy intenso (2:13). Este es un recordatorio de que, a veces, el mejor consuelo que puedes brindar es tu presencia tranquila y tus lágrimas. Recuerda “llorar con los que lloran” (Rom 12,15). 3:1-26 Cuando Job finalmente habló, tenía mucho que decir. Maldijo el día en que nació (3:1). Esta es una queja amarga, sin duda, pero no es la amargura de un antiguo creyente que se ha deshecho de su fe. Más bien, después de un período desconocido de intenso sufrimiento, la resistencia física, emocional y espiritual de Job comenzó a resquebrajarse. Se sintió tan deprimido que deseó haber perecido al nacer (3:11-19). Al menos entonces, razonó, estaría en reposo (3:13). Pero, tal como estaba, ni siquiera podía relajarse (3:26). Job arremetió contra su existencia y comenzó a cuestionar a Dios, tema que veremos repetido en sus defensas contra las acusaciones por venir. Este es un recordatorio de que ser creyente no significa necesariamente que nunca tendremos momentos de duda. Dios, sin embargo, es lo suficientemente grande como para manejar nuestras dudas y se ocupará de ellas siempre que mantengamos abiertas las líneas de comunicación con él. Sin embargo, debemos guardarnos de dejar que nuestras dudas desciendan a la negación de su soberanía. Note que Job no dijo, “¡Mira lo que Satanás me ha hecho!” Él dijo: ¿Por qué se le da la vida al hombre? . . a quien Dios ha cercado? (3:23). Job no entendía por qué le habían sucedido cosas terribles, pero sabía que habían venido de la mano de su Dios soberano.

II. PRIMER DISCURSO DE ELIFAZ Y RESPUESTA DE JOB (4:1– 7:21) 4:1–5:27 Lo más probable es que Elifaz fuera el mayor de los tres visitantes de Job porque él habló primero. Comenzó con una nota suave, recordándole a Job que había sido conocido por su sabiduría y consejo mientras ayudaba a muchas personas en el pasado (4:3-4). El problema era, según Elifaz, que Job no estaba siguiendo el consejo que les había dado a otros. En general, Elifaz argumentó que Job debía estar sufriendo porque había pecado. En la mente de Elifaz, esa era la única explicación de todo lo que había sucedido, porque tenía una creencia rígida en la enseñanza de la retribución. Es decir, creía que los buenos siempre ganan y los malos siempre pierden. Él fue el tipo que dijo: "Tú haces A, y B te seguirá". Así, Elifaz preguntó: ¿Quién pereció siendo inocente? (4:7).

Ahora bien, hay algo de verdad en lo que Elifaz le dijo a Job, tal como habría algo de verdad en cada discurso que pronunciaron sus amigos. Pero, si bien es cierto que cosechamos lo que sembramos (ver Gal 6,7-9), también es cierto que, al final de la historia , el bien triunfará sobre el mal. Entonces, cosechar bien no siempre es el caso en la historia . Tampoco todo lo que nos sucede es resultado de algún pecado que hayamos cometido (aunque a veces lo sea). La vida es demasiado compleja para eso. Decir que donde hay sufrimiento, estás viendo el resultado de alguien sembrando pecado está mal. A veces, Dios permite el sufrimiento para sus gloriosos propósitos (ver Juan 9:1-3). Y Jesús es el ejemplo perfecto de alguien que sufrió aunque no tenía pecado; es incluso el ejemplo a seguir cuando sufrimos injustamente (cf. 1 P 2, 19-23). Elifaz creía estrictamente en la causa y el efecto, y su teología no permitía excepciones. Su teoría basada en la experiencia se resume cuando afirma: En mi experiencia, los que aran la injusticia y los que siembran problemas, cosechan lo mismo (4:8-9). Y, debido a que el sufrimiento de Job fue un caso claro de pecado, pensó Elifaz, Job también podría “confesar”, ponerlo todo sobre la mesa y admitir que se merecía lo que había sucedido. No debe rechazar la disciplina del Todopoderoso (5:17). Más bien, debería recibir la corrección de Dios para que Dios lo sanara (5:17-26). Es verdad, insistió Elifaz. Job solo necesitaba escucharlo y entenderlo (5:27). 6:1–7:21 Job admitió que se había desesperado porque sentía que estaba sufriendo injustamente. Sin embargo, negó las acusaciones de maldad de Elifaz, diciendo que su dolor extremo le dio derecho a gemir (6:2-3). Sintió que Dios lo estaba usando para practicar tiro al blanco, disparándole sus flechas de juicio, aunque no podía imaginar por qué (6:4). Con Dios aparentemente en su contra, Job vio su situación como desesperada, aunque no había pecado ni negado a Dios (6:8-13). Entonces, en lugar de ayudar, Elifaz solo había aumentado la miseria de Job con sus acusaciones. Y a juzgar por la referencia de Job a sus amigos y hermanos (6:14-15), Job evidentemente anticipó que él también sería atacado por Bildad y Zofar. Sus amigos se habían vuelto así como corrientes de agua que se evaporan cuando hace calor (6:15, 17); eran todo palabrería y nada de consuelo. Job desafió a Elifaz a decirle lo que había hecho mal. Prometió que si Elifaz lo hacía bien, admitiría su pecado. Por favor, mírame, instó, no te mentiré en la cara (6:28). Quería que Elifaz recordara que realmente estaba tratando con un hombre íntegro. Job lamentó la inutilidad, la miseria y el vacío de la vida (7:1-5). Su propia vida, estaba seguro, fue corta y pronto se desvanecería. Moriría, iría a su tumba y sería olvidado (7:610). De hecho, deseaba que Dios lo dejara morir y lo dejara en paz (7:11-16). Job se preguntó por qué Dios se molestaría en infligir tanto dolor a una persona sin motivo aparente. Y, el desafío de Job a Dios fue esencialmente, ¿qué he hecho yo para merecer esto? (6:17-21). En esta ronda inicial de discursos, se desarrolla un patrón en el que los amigos de Job atacan, Job responde protestando por su inocencia y, en el proceso, se vuelve cada vez más decidido a obtener una audiencia justa de parte de Dios.

tercero PRIMER DISCURSO DE BILDAD Y RESPUESTA DE JOB (8:1–10:22)

8:1-22 Bildad, otro de los amigos de Job, lo confrontó con la misma acusación básica que tenía Elifaz: Job había pecado contra Dios y estaba sufriendo un justo castigo por ello. Bildad era grande en justicia (8:3) y apeló a la experiencia de generaciones anteriores (8:810). El principio que enseñaron esos antepasados es que el sufrimiento es el resultado del pecado. Así perecerá la esperanza de los impíos (8:13). Por lo tanto, debido a que Job estaba sufriendo, debe haber actuado impíamente. Dios no rechaza a una persona íntegra (8:20), dijo. Por lo tanto, si Dios lo hubiera rechazado, a Job le habría faltado integridad. Aquí también podemos encontrar la verdad en las declaraciones proverbiales hechas, pero no podemos construir un sistema rígido que no permita excepciones. Los caminos de Dios son misteriosos y están ocultos para nosotros a menos que él decida revelarlos: “Las cosas ocultas pertenecen al SEÑOR nuestro Dios, pero las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros ya nuestros hijos para siempre” (Dt 29:29). A diferencia de Elifaz, quien al menos comenzó amablemente con Job, Bildad carecía de discreción y misericordia. Golpeó a Job donde más le dolía, enfocándose en la pérdida de sus hijos. Él dijo: Por cuanto tus hijos pecaron contra [Dios], él los entregó a su rebelión (8:4). Si bien Bildad no tenía conocimiento personal de que los hijos de Job habían pecado, simplemente lo asumió porque encajaba con su teología de causa y efecto. Pero, ten cuidado: si andas ofreciendo este tipo de duros consejos a los que están sufriendo, debes arrepentirte. Bildad siguió esta acusación diciéndole a Job que la vida sería mejor para él nuevamente si Job le pidiera misericordia al Todopoderoso y comenzara a vivir correctamente (8:5-7). Si Job cambiara su corazón, Dios cambiaría las circunstancias de Job. Esa, afirmó, era la única forma en que Dios dejaría de afligir a Job y lo restauraría a una vida llena de prosperidad (8:7). Entonces, Bildad le recordó a Job que los que viven sin Dios morirán como plantas sin agua (8:11-12). 9:1–10:22 Job buscó defenderse argumentando nuevamente que era inocente ante Dios. De hecho, Job realmente quería comparecer ante el Señor en la corte para poder probar su inocencia. Pero se dio cuenta de lo imposible que sería ganar un caso contra Dios, notando que Dios es sabio y todopoderoso. Ninguno de los que se le habían opuesto podía salir ileso (9:4). Las observaciones de Job acerca de Dios nos muestran su majestad. Algunos de nosotros necesitamos que nuestra visión de Dios sea transformada porque el Dios en el que decimos creer es demasiado pequeño. El Dios de la Biblia quita montañas. . . sacude la tierra. . . extiende los cielos. . . y hace las estrellas (9:5-9). Él es el santo Creador del universo y te sostiene en la palma de su mano. Es importante destacar que, ¿cómo puede una persona ser justificada ante Dios? (9:2) es una pregunta que la Biblia responde. Si los humanos han de ser justificados, Dios mismo debe hacerlo (ver Rom 3:23-24). Job estaba tan angustiado que creía que, aunque tuviera razón, Dios no le prestaría atención (9:15-16). Tenemos que recordar que a veces Dios guarda silencio. Pero, no cuentes su silencio como negligencia. Cuando Dios nos da el trato silencioso, no es porque esté de mal humor o sea descuidado. Siempre es porque está tratando de enseñarnos algo que de otro modo no aprenderíamos. Eso no significa que simplemente olvidemos nuestros problemas y pongamos una sonrisa; Job sabía eso (9:27-28). En cambio, significa que

confiamos en nuestro Dios que sabe lo que no sabemos, puede hacer lo que no podemos hacer y nunca falla. Al final, Job se dio cuenta de que no podía defenderse ante Dios. No es hombre como yo, para que yo pueda responderle (9:32). Por lo tanto, Job deseaba que hubiera alguien que mediara entre ellos (9:33). Este es un concepto bíblico importante. Un mediador es un intermediario, alguien que puede interponerse entre dos partes que están en desacuerdo entre sí y unirlas. Job estaba luchando y sufriendo. Estaba desesperado por recibir ayuda ya que sus tres amigos lo acusaron de pecado. Pero, él sabía que un ser humano nunca podría discutir efectivamente con Dios. Job no estaba en condiciones de defender su caso ante un Dios trascendente. Por lo tanto, Job quería un árbitro, un juez que pudiera escuchar imparcialmente tanto a Dios como a él y tomar una decisión. Sin embargo, Job no conocía a nadie que pudiera desempeñar este papel. Para ser un mediador eficaz entre los pecadores y un Dios santo, alguien tendría que ser como Dios y como los seres humanos, sabiendo cómo se siente y piensa y cómo nos sentimos y pensamos también. El mediador que Job deseaba tendría que haber entendido a Job para poder representarlo con precisión. Sin embargo, debe ser tan grande como Dios mismo para representar a Dios con precisión. Con el tiempo, este mediador perfecto que podía interponerse entre la humanidad y Dios se haría carne en la persona de Jesucristo. Jesús es Dios mismo, pero también conoce íntimamente la condición humana porque se hizo hombre. Él tiene una naturaleza divina y una naturaleza humana. Experimentó todo lo que nosotros hemos experimentado. Necesitábamos un Dios-hombre, y solo el Señor Jesucristo cumple de manera única ese requisito. En la cruz, Jesús colgó entre dos partes enemistadas, su Padre y la raza humana, para reconciliarnos. “Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y la humanidad, Cristo Jesús, él mismo hombre” (1 Tim 2, 5). Él es el único mediador que puede interponerse entre Dios y nosotros. Y lo hace todos los días como nuestro sumo sacerdote resucitado que vive para siempre e intercede por nosotros. Job continuó su respuesta a Bildad en el capítulo 10, preguntándose en voz alta por qué Dios le permitió vivir cuando sus días estaban llenos de dolor y agonía. Se había desilusionado tanto que creía que Dios no revelaría los cargos en su contra aunque pudiera llevar a Dios ante los tribunales (10:1-7). Luego, Job le hizo a Dios una pregunta interesante: ¿por qué querrían destruirlo las manos que tan hábilmente habían formado a Job (10:8)? Si Dios lo hubiera creado simplemente para destruirlo, Job concluyó que hubiera sido mejor que hubiera muerto al nacer (10:18-19). Y, desde ese lugar de profundo dolor, Job dijo a Dios: Déjame en paz, para que pueda sonreír un poco antes de ir a una tierra de tinieblas y tinieblas, que es la muerte (10:20-21). Job había caído en un pozo profundo y no había nadie que lo levantara. Necesitaba hermanos que le dieran una visión bíblica y lo ayudaran a pensar con claridad. Necesitaba creyentes que caminaran con él y lo abrazaran mientras sufría. Sin embargo, su tercer supuesto amigo estaba a punto de empujar a Job más adentro del pozo.

IV. PRIMER DISCURSO DE ZOFAR Y RESPUESTA DE JOB (11:1–14:22)

11:1-20 El tercer amigo de Job, Zofar, probablemente era el más joven de los tres, lo que explicaría por qué fue el último en hablar. Zofar ha sido descrito como un tipo testarudo y de sentido común. Desafortunadamente, usó uno de los lenguajes más duros contra Job hasta el momento. Zofar acusó a Job de balbucear y ridiculizar a los demás, diciendo que necesitaba que alguien lo humillara (11:3). También insinuó que Job era inútil y estúpido (11:11-12). Es obvio que Zofar nunca tomó una clase sobre ganar amigos e influir en las personas. Era completamente insensible a la situación de Job. Zofar llegó incluso a decir que Dios [había] escogido pasar por alto algunos de los pecados de Job (11:6). En otras palabras, mientras que Elifaz y Bildad dijeron que Job merecía el sufrimiento por el que estaba pasando, Zofar dijo: “¡Job, en realidad estás recibiendo menos castigo del que mereces!”. Lo que es interesante es que Zofar compartió el anhelo de Job por ser escuchado ante Dios, pero por una razón diferente. Job estaba seguro de que Dios lo vindicaría si pudiera presentar su caso. Zofar dijo que sucedería lo contrario; Dios estaba dejando ir a Job con facilidad, así que si Job iba a ir a la corte con Dios, seguramente sería condenado (11:5-6). Sintió que Job debería estar agradecido de que las cosas no fueran tan malas como podrían ser. Cuando llegó el momento de que Zofar le diera a Job las perlas de su sabiduría para arreglar el lío en el que estaba metido, Zofar siguió el formato establecido por Elifaz y Bildad. Debido a que sintió que los problemas de Job estaban enraizados en su pecado, todo lo que Job tenía que hacer era arrepentirse y vería su vida restaurada a su estado anterior de prosperidad y felicidad (11:13-20). Como buen predicador, Zofar tenía tres puntos en su mensaje a Job con respecto a los pasos que debía dar. Primero, Job necesitaba redirigir [su] corazón a Dios; Job necesitaba dejar de vivir en pecado y conducir su vida de manera justa. En segundo lugar, necesitaba extender [sus] manos a Dios en oración, lo que probablemente sea una referencia a una oración de arrepentimiento (11:13). Tercero, Job necesitaba deshacerse de cualquier iniquidad que estuviera practicando y no permitir que se encontrara ninguna injusticia en sus tiendas, es decir, en su vida (11:14). Estos son grandes pasos a seguir para alguien que necesita lidiar con el pecado, pero todos ellos se basaron en la suposición falsa de Zofar de que Job estaba bajo la disciplina de Dios. Buena prescripción; mal diagnostico Como en los casos de Elifaz y Bildad, Zofar acertó en algunas cosas. Es cierto que una vida de fe en Dios requiere que tratemos honestamente con el pecado y busquemos obedecer y agradar a Dios. Y es verdad que Dios bendice a su pueblo con esperanza, seguridad y paz. Pero Zofar se equivocó al no dejar espacio para que Dios permitiera que su pueblo experimentara sufrimiento, para su gloria y para el bien de ellos, por razones que solo él conoce. 12:1–14:22 En los capítulos 12–14, Job respondió al ataque de Zofar con lo que se estaba convirtiendo en su defensa estándar. Declaró su inocencia y habló sobre los caminos misteriosos y soberanos de Dios con la humanidad, mientras rechazaba los cargos de sus amigos y construía el caso que esperaba presentar ante Dios en la corte. Esta vez, Job comenzó con cierto sarcasmo: Sin duda. . . ¡la sabiduría morirá contigo! (12:2). ¿Traducción? Zofar, tu cabeza es demasiado grande; ¿Crees que eres el regalo de sabiduría de Dios? Pregúntale a los animales, dijo Job. Deja que ellos te instruyan (12:7). En otras palabras, quería que considerara que a veces los caminos de Dios no son un libro

abierto. Él “se mueve de manera misteriosa”, como declara el gran himno. A pesar de su dolor y su creciente frustración con sus preguntas sin respuesta sobre el sufrimiento, Job tenía una teología clara. En lugar de blasfemar a Dios, Job proclamó su sabiduría y fuerza (12:13). Nadie puede deshacer lo que Dios hace. No puedes desatar el nudo que Dios ata. La verdadera sabiduría y el poder le pertenecen (12:16). consejeros . . reyes . . sacerdotes . . líderes . . asesores . . nobles—nadie en la humanidad puede compararse con él (12:17-21). Dios engrandece a las naciones y luego las destruye (12:23). Independientemente de las luchas de Job, él sabía que su Dios era glorioso y todopoderoso. Al decir, mis ojos han visto todo esto; mis oídos han oído y entendido (13:1), Job estaba seguro de que podía defenderse y más con Elifaz, Bildad y Zofar. Continuó, Todo lo que sabes, yo también lo sé; No soy inferior a ti (13:2). Quería que esos muchachos supieran que no tenían nada contra él cuando se trataba de conocer y comprender a Dios o cómo funciona la vida. Por lo tanto, pudo ver que sus amigos usaban mentiras como yeso. Simplemente estaban blanqueando los hechos con suposiciones falsas acerca de cuán terrible pecador era él. Eran sanadores inútiles que no tenían recetas reales que ofrecerle que aliviaran su dolor (13:4). Sus dichos memorables no fueron mejores que cenizas (13:12). En 13:15 llegamos a la famosa declaración de Job: Aunque [Dios] me mate, en él esperaré. Además de Jesús mismo, Job es el ejemplo bíblico clásico de alguien que soportó los ataques del diablo y, sin embargo, permaneció fiel a Dios. Satanás tomó todo lo que Job tenía, pero Job se negó a maldecir a Dios o abandonar su fe. Este es el tipo de fe resuelta que necesitamos. Una fe que persevera. La única forma de reclamar tal fe es aprovechar lo que Dios provee: ponerse “toda la armadura de Dios” (ver Efesios 6:13-18). Job todavía quería defenderse ante Dios; confiaba en que sería absuelto (13:15-16). Pero, debido a que no se le dio esa oportunidad, Job se vio obligado a debatir con sus amigos y tratar de refutar sus malas teorías. ¿Cuál fue la última sugerencia de Job para ellos? ¡Cállate y que esa sea tu sabiduría! (13:5). Elifaz, Bildad y Zofar habían estado en su mejor momento cuando lloraron en silencio con Job (2:12-13). En el consejo de Job se encuentra una verdad que Salomón escribiría muchos años después: “Aun el necio es tenido por sabio cuando calla; el perspicaz cuando sella sus labios” (Prov 17:28). Debido a que Job todavía tenía la palabra, siguió adelante con su defensa. Estaba listo para hablarle a Dios y asumir las consecuencias, incluso si eso significaba arriesgar su vida. Estaba dispuesto a correr este riesgo por la posibilidad de que Dios lo absolviera. Dijo, he preparado mi caso; Sé que tengo razón (13:18). Job dijo que estaba dispuesto a guardar silencio si uno de sus amigos lograba que sus acusaciones se mantuvieran (13:19). Pero, como Job no pensaba que eso iba a pasar, le pidió a Dios dos cosas: que acabara con su dolor y dejara de asustarlo con terror (13:20-21). Job estaba tan seguro de su integridad que quería arriesgarse. Llama, anunció a Dios, y yo responderé (13:22). “Muéstrame mis pecados”, rogó. "¿Qué he hecho?" quería saber (13:23). Pero Dios no apareció en la corte que Job intentó crear, lo que provocó que Job preguntara por qué Dios lo estaba tratando como a un enemigo (13:27). En la opinión de Job, el silencio de Dios era una forma de atormentarlo como alguien golpearía a una persona indefensa mientras estaba deprimido.

Parte del valor del libro de Job (y también de Eclesiastés) es simplemente el hecho de que en realidad está en la Biblia. A veces pensamos que somos los primeros en hacer las preguntas difíciles de por qué. Miramos el sufrimiento y la injusticia del mundo y preguntamos: "¿Cómo puede ser esto?" Pero, uno de los siervos más fieles de Dios, uno a quien Dios describió como “un hombre de perfecta integridad” (1:8), pidió lo mismo y luchó con un dolor indescriptible. Las cosas se pusieron tan feas que dijo: Todo nacido de mujer es corto de días y lleno de angustias (14:1). Verdaderamente, la vida es corta y llena de dolor. Pero, Dios no es indiferente a estos hechos; él mismo ha entrado en nuestro sufrimiento (cf. 1 P 2,24). Job le pidió a Dios alivio en lugar de juicio, un poco de descanso del dolor. Si se corta un árbol, puede volver a brotar. Pero, si alguno muere, no resucitará (14:7-12). Así como el agua desgasta lentamente la piedra, Job sintió que Dios destruía toda su esperanza, poco a poco (14:19).

V. EL SEGUNDO DISCURSO DE ELIFAZ Y LA RESPUESTA DE JOB (15:1–17:16) 15:1-35 Elifaz señaló el estado de ánimo para la segunda ronda de discursos cuando comenzó a criticar a Job sin una pizca de misericordia. Los tres acusadores de Job deben haberse juntado antes de esto y dijeron: “Bueno, probamos el enfoque de guantes de seda y no funcionó. Es hora de quitarse los guantes. Vamos a nudillos desnudos”. Estaban molestos porque Job no acababa de tirar la toalla, admitió su sabiduría superior y le rogó a Dios y a ellos que lo perdonaran. Hay una clara falta de simpatía aquí. Elifaz esencialmente dijo que todas las palabras de Job eran inútiles. Su amigo sufriente se había llenado del cálido viento del este (15:2). En otras palabras, pensó que Job era solo un charlatán. Luego, como si eso no fuera lo suficientemente insultante, Elifaz golpeó a Job debajo del cinturón: ¡afirmó que las propias palabras de Job demostraban que en realidad no temía a Dios y que no era más que un pecador empedernido (15:4-6)! Sin embargo, incluso con esto, el viejo Eliphaz se estaba calentando. También acusó a Job de ser tan arrogante que creía que era más inteligente que nadie (15:7-10). Para torcer el cuchillo con el que había golpeado a Job, Elifaz llamó a su propio discurso los consuelos de Dios que Job debería apreciar porque Elifaz había hablado palabras que [trataron] con él (15:11). Es posible llegar a estar tan convencido de su propia sabiduría que, si alguna vez se cuestiona, simplemente se abrocha el cinturón y se defiende en lugar de reevaluar sus palabras. Esa es la señal de advertencia de que eres arrogante e imposible de enseñar. Finalmente, para rematar sus acusaciones, Elifaz explicó con gran detalle las cosas terribles y bien merecidas que les suceden a los malvados como Job (15:21-33). Guardó su golpe más cruel para el final, lo que implica claramente que Job había perdido a sus hijos y todo lo demás porque era impío y estaba recibiendo su merecido (15:34-35). 16:1–17:16 Elifaz pudo haber pensado que había golpeado a Job con un golpe de gracia, y la respuesta de Job no deja dudas de que Job estaba tambaleándose como un luchador que había recibido algunos golpes fuertes pero se negaba a caer. Llamó a sus amigos

consoladores miserables (16:2). Si él estuviera en su lugar, dijo, animaría con sus palabras y traería alivio (16:5). Aquí también, sin embargo, el verdadero objeto de su queja era Dios. Aunque sus amigos tenían un comportamiento atroz junto a la cama, Dios fue quien había devastado a [su] familia entera (16:7-8). Y si eso no fuera lo suficientemente malo, agregó Job, Dios también lo estaba entregando a los injustos y arrojándolo a los malvados (16:11), un mensaje que estoy seguro que sus amigos entendieron. En 16:19-21, Job volvió a su principal deseo. Quería una audiencia ante Dios, pero sabía que no podría obtener una cita en la corte por su cuenta. Entonces, volvió a pedir que alguien interviniera y llevara su caso al cielo. Job deseaba que alguien pudiera argumentar a favor de un hombre con Dios tal como cualquiera lo haría con un amigo (16:21). Estaba seguro de que si Dios le daba una audiencia, saldría limpio y demostraría a todos que no había hecho nada malo. En el capítulo 17, Job cayó en una mayor desesperación, como parte de un patrón que hemos visto antes: tenía una esperanza desesperada de que Dios interviniera y pusiera fin a su dolor, y luego se dio cuenta de que no iba a suceder. Job sintió que no tenía nada que esperar sino el alivio de un cementerio (17:1). Desafió a sus amigos a intentarlo de nuevo, pero estaba convencido de que no había ningún sabio entre ellos (17:10). No tenía esperanza (17:15).

VI. SEGUNDO DISCURSO DE BILDAD Y RESPUESTA DE JOB (18:1–19:29) 18:1-21 Bildad continuó donde lo dejó Elifaz, diciéndole a Job en efecto: “¡Cállate! ¿Esperas que el mundo se detenga solo porque te estás quejando de tu situación? (18:1-4). Luego dio su doble golpe de nuevas acusaciones contra Job por ser tan malvado (18:5-21). De acuerdo con Bildad, la forma en que puedes reconocer a un pecador malvado es que su fuerza está agotada (18:12), partes de su piel están carcomidas (18:13), lo ha perdido todo (18:15), y no tiene hijos o sobreviviente (18:19), dejando así poco misterio acerca de qué persona tenía Bildad en mente. 19:1-29 Job respondió con algunos giros propios. Las diez veces que Job dijo que sus amigos lo habían humillado (19:3) es una expresión hebrea que significa “a menudo”. También le dijo a Bildad: Aunque es verdad que he pecado, mi error sólo me concierne a mí (19:4), que es otra forma de decir: “¿Quién te invitó a juzgar? Yo no pedí que ustedes tres vinieran. Apareciste por tu cuenta y simplemente te hiciste cargo”. Además de invitar a sus amigos a no meterse en sus asuntos, Job también hizo una grave acusación: es Dios quien me ha hecho mal y me ha atrapado en su red (19:6). En otras palabras, Job dijo: "No estaba tratando de huir de Dios, pero de todos modos me tiró la red y ahora estoy atrapado". Dios le había quitado todo (19:7-12), y todos se habían vuelto contra él. Su familia y amigos no podían soportar verlo (19:13-18). Los que amo se han vuelto contra mí, se lamentó (19:19). Incluso los amigos que habían venido a consolar a Job lo persiguieron como aparentemente Dios estaba haciendo (19:21-22). Podríamos esperar que un rayo caiga sobre Job en este punto. Pero, Dios es misericordioso, y aquí es donde la historia toma otro giro inusual. ¡Job pasó de acusar a Dios a alabarlo (19:25-27)! Se han escrito himnos y canciones de fe a partir de estos

versículos. Y lo más sorprendente de la declaración de fe de Job aquí es que parecía esperar una resurrección corporal (19:26). Si es así, esta sería la evidencia más temprana de esta doctrina en las Escrituras. Ciertamente, Job estaba seguro de que la muerte no acabaría con su existencia, una verdad que afirma el resto de la Biblia. Es importante destacar que la confianza de Job en que su Redentor vive (19:25) lo llevó a advertir a sus amigos en contra de malinterpretar a Dios y exponerse al juicio (19:28-29). El tiempo probaría que la advertencia de Job era legítima.

VIII. SEGUNDO DISCURSO DE ZOFAR Y RESPUESTA DE JOB (20:1–21:34) 20:1-29 Zofar descartó la advertencia de Job. Estaba molesto e insultado (20:2-3). Zofar llegó hasta Adán, desde el momento en que un ser humano fue colocado en la tierra (20:4), para probar su punto de que los malvados solo prosperan por un poco de tiempo antes de ser aplastados (20:5). Entonces, este es un intento temprano de responder una de las preguntas más desconcertantes que el pueblo de Dios haya enfrentado: ¿por qué prosperan los malvados y sufren los justos? Zofar tenía parte de razón al decir que los malvados solo duran un tiempo y eventualmente enfrentan el juicio de Dios. Pero, esa “temporada” puede parecer terriblemente larga cuando una persona malvada disfruta de una vida de riqueza y comodidad. Esa, de hecho, es la razón por la que tenemos que mantener una perspectiva de reino en la vida para no quedar atrapados en perseguir las cosas de la tierra en lugar de vivir para la eternidad. Zofar animó a su audiencia a imaginarse a una persona rica e inicua derrochando su riqueza en lugar de disfrutarla porque Dios hizo que se ahogara con ella (20:15), y no hay duda de que Zofar estaba hablando de Job. ¡Parece que incluso lo acusó de adquirir su riqueza ilegítimamente oprimiendo a los pobres (20:19)! Y para que Job todavía no se confundiera sobre el punto de Zofar, terminó diciendo, en pocas palabras, “Job, Dios tiene una 'herencia' esperándote, pero es un fuego que te consumirá” (20:26). 21:1-34 Parece que Job fue más reflexivo en su defensa esta vez, construyendo un caso sólido contra el argumento de que los malvados siempre sufren y mueren prematuramente, mientras que los justos siempre prosperan y viven una vida larga y feliz. Job realmente no esperaba que sus amigos cambiaran de opinión o de opinión hacia él (21:2), aunque el mero hecho de verlo en su sufrimiento debería haberlos hecho temblar de horror y quedar demasiado atónitos para decir algo (21:2). 5). La queja de Job de que los malvados a menudo prosperan me recuerda una queja similar que haría siglos más tarde el salmista (ver Sal 73:1-14). Este escritor fue tan elocuente como Job al describir cuán fácil lo tienen algunas personas malvadas, y qué pérdida de tiempo puede parecer mantenerse puro ante Dios. Pero, tan pronto como entró en la casa de Dios, su perspectiva cambió drásticamente (ver Sal 73:15-28). De repente, vio las cosas con claridad. Se dio cuenta de que las personas malvadas que no prestan atención a Dios tienen un pie en la tumba y el otro en una cáscara de plátano. Job aún no había llegado a ese punto de claridad pacífica. Contó todas las cosas buenas que tienen los malos (21:7-13). Sus hijos están establecidos (21:8); sus hogares están seguros (21:9); pasan sus días en la prosperidad y mueren en paz (21:13). Job no podía

entender esto porque estas eran las mismas personas que le dijeron a Dios: ¡Déjanos en paz! No queremos conocer tus caminos. ¿Quién es el Todopoderoso, para que le sirvamos? (21:14-15). Esta es la actitud de aquellos que viven para el momento pero no para la eternidad. Estas son personas a las que no les importa nada la agenda de su Creador. Ellos tienen los suyos. ¿Realmente los amigos de Job no habían observado a gente malvada como esta en el mundo que prospera (21:27-30)? ¿Realmente no podrían comprender el hecho de que Job era una víctima inocente? ¿Cómo podían ofrecerle un consuelo tan inútil (21:34)?

VIII. TERCER DISCURSO DE ELIFAZ Y RESPUESTA DE JOB (22:1–24:25) 22:1-30 Los consoladores de Job comenzaron una tercera ronda de discursos, pero Zofar no habló por tercera vez. En cambio, Eliú, un hombre de quien aún no hemos tenido noticias, tomaría el control y daría un largo discurso (33:1–37:24). Esta vez, Elifaz dijo que el hombre no añade nada a Dios, y que Dios no recibe ningún beneficio del hombre (22:2-3). Esa es una buena teología. Dios no te necesita a ti ni a mí. Lo necesitamos, pero Dios es suficiente, completo en sí mismo. Él no necesita nada en su orden creado para sentirse mejor acerca de ser Dios. Sin embargo, Elifaz no se contentó con dejar las cosas en esa verdad. Llevó sus acusaciones contra Job a un nuevo nivel, mencionando una larga lista de pecados y crímenes que estaba seguro que Job había cometido. Acusó a Job de males como estafar a sus hermanos, aunque los dejara desnudos (22:6). Afirmó que Job se negó a dar agua a los sedientos y comida a los hambrientos, a pesar de que era un hombre poderoso que poseía muchas tierras y podría haber hecho algo al respecto (22:7-8). Además, Elifaz afirmó que Job también maltrató a los dos segmentos más indefensos de la sociedad, las viudas y los huérfanos (22:9). Y si tales cargos contra Job habían sido ciertos, no era de extrañar que Elifaz estuviera convencido de que Job estaba sufriendo con justicia. Simplemente estaba recibiendo la sentencia que un Dios justo y santo había dictado. Elifaz, por lo tanto, hizo una especie de llamado al altar a Job, llamándolo a pasar al frente y arrepentirse (22:21-30). Todo lo que Job tuvo que hacer fue admitir que todo lo que sus amigos decían sobre él era verdad. Entonces, Elifaz estaba seguro, Dios lo restauraría y lo perdonaría. 23:1–24:25 Cuando le llegó el turno de hablar, Job siguió insistiendo en que si se celebraba un juicio en el tribunal celestial, Dios prestaría atención a su caso y lo declararía inocente (23:3-7). Job había decidido que el problema era que no sabía dónde encontrar a Dios (23:8-9). Sin embargo, aunque estaba frustrado en su deseo de ser escuchado, Job confiaba en que Dios conocía su corazón. Estaba seguro de que cuando Dios lo probara, saldría como oro puro (23:10). Cuando experimenta pruebas, a menudo no podrá encontrarle sentido a las cosas. No obtendrá respuestas a todas sus preguntas de por qué. Y por eso es crucial que capte esta verdad y no la suelte: Dios tiene el control. No solo tiene el control de las bendiciones, también tiene el control de los líos. Al igual que Job, es posible que no puedas saber dónde está Dios, pero él sabe dónde estás (23:8-10). Lo adoramos por lo que sabemos que él sabe.

No me he apartado de los mandamientos de los labios [de Dios]; He atesorado las palabras de su boca más que mi comida diaria (23:12). Los creyentes que no se alimentan regularmente de la Palabra de Dios están desnutridos. No es suficiente estar bajo la enseñanza de la Biblia semanalmente en la iglesia. También necesitamos estar en la Palabra diariamente. Cuando queremos escuchar a Dios en su Palabra más de lo que queremos comer, estamos en camino de desarrollar una vida espiritual saludable. De esta manera, Job es un modelo para nosotros en su hambre por los mandamientos y las palabras de la boca de Dios. Y prefigura al que un día diría: “Mi alimento es que haga la voluntad del que me envió y que acabe su obra” (Juan 4:34). Job tenía su propia lista de injusticias cometidas no por él sino por los malvados contra los pobres y necesitados (24:2-12). Sin embargo, concluyó, Dios no [prestó] atención a este crimen (24:12). Asesinos, ladrones y adúlteros parecen salirse con la suya (24:13-16).

IX. TERCER DISCURSO DE BILDAD Y RESPUESTA DE JOB (25:1–31:40) 25:1–27:23 Job 25 es el capítulo más corto del libro. (Creo que Bildad se quedó sin argumentos y simplemente pateó). Pero, aunque Bildad pudo haber estado corto de aliento en esta ronda, Job no lo estaba. Felicitó a Bildad por sus logros inexistentes que pensó que lo calificaban para destrozar a Job (26:1-4). Luego, en el resto del capítulo 26, resaltó brillantemente la majestad y el poder de Dios, y terminó reconociendo lo poco que sabemos de la grandeza de Dios (26:514). Todas las verdades fantásticas que enumeró están resumidas en la declaración: Estos son solo los bordes de sus caminos (26:14). Por mucho que sepamos acerca de la majestad de Dios al observar su creación, solo hemos arañado la superficie. En el capítulo 27, Job volvió a su declaración de inocencia ante Dios, jurando que nunca admitiría los cargos que sus amigos le habían hecho. Él dijo: Nunca afirmaré que tienes razón (27:5). Hacerlo significaría renunciar a su integridad, que también prometió mantener mientras viviera (27:5-6). Entonces, Job consideró el destino de los impíos. El impío no tiene esperanza cuando Dios le quita la vida (27:8). Así que, mientras los impíos prosperen en esta vida, viene un juicio eterno (27:13-23). Una vida de ochenta a noventa años es ciertamente larga. Pero, a la luz de la eternidad, es un destello en la pantalla del radar. Aquí y fuera. Si no vives de acuerdo con la agenda de Dios en esta vida, te verás obligado a inclinarte ante su agenda en el más allá, una agenda de castigo eterno. 28:1-28 El capítulo 28 parece sacado directamente del libro de Proverbios. En él, Job respondió a la pregunta: ¿Cómo se encuentra la sabiduría? Para obtener plata y oro, un minero hace cosas asombrosas. Corta un pozo profundo en la tierra, sondea los cimientos de las montañas y descubre tesoros escondidos (28:2-11). Pero, ¿dónde se puede encontrar la sabiduría? (28:12). No importa cuánto oro tengas, ni siquiera puedes comprarlo (28:1219). El precio de la sabiduría está más allá de las perlas (28:18). De hecho, si pregunta: "¿Cuánto cuesta comprar algo de sabiduría?" la respuesta siempre será: "Más de lo que tienes".

Donde . . . ¿De dónde viene la sabiduría? (28:20). ¿Cómo puedes encontrarlo? Sólo Dios entiende el camino a la sabiduría (28:23). Él es su fuente y ejerce sabiduría en todo lo que hace (28:24-27). Entonces, ¿cómo puedes ser sabio? Bueno, Dios dice: El temor de Jehová, eso es sabiduría. Y apartarse del mal es inteligencia (28:28). Y parece que el rey Salomón estaba leyendo a Job cuando escribió Proverbios 1:7 y 9:10. Para tener sabiduría y entendimiento, para saber cómo vivir bien en un mundo que se ha ido mal, hay que temer al Señor. Es decir, tienes que tomar a Dios en serio y abrazar la agenda de su reino para tu vida, incluso cuando no sabes a dónde te llevará. La buena noticia es que Dios sabe a dónde lleva. 29:1–31:40 En estos capítulos, Job ofreció su defensa final. En el proceso de responder a sus acusadores, Job nos dio una imagen de su vida. En el capítulo 29 se vio obligado a defenderse, por lo que no es como si decidiera presumir por un tiempo. Si quiere ser un hombre o una mujer del reino, alguien que humildemente alinea su vida bajo la autoridad de Dios, preste atención a la vida de Job. Job comenzó reflexionando sobre su relación con Dios cuando estaba en su mejor momento (29:1-5). El Señor lo cuidó (29:2), y la amistad de Dios descansaba sobre su hogar (29:4). En aquellos días, el Todopoderoso todavía estaba con [él] y [sus] hijos [lo] rodeaban (29:5) mientras trabajaba para construir y transmitir un legado espiritual para su familia como lo hace un hombre del reino. Con estas reflexiones, Job no estaba diciendo que su fe era algo muerto del pasado. Más bien, estaba mirando hacia atrás a tiempos más felices. Todo el libro de Job, de hecho, muestra que nunca perdió la fe en Dios. Entonces, a Job se le recordó el respeto que se había ganado por su reputación piadosa (29:7-11). Cuando salió a la puerta de la ciudad y se sentó en la plaza del pueblo, jóvenes y viejos se dieron cuenta (29:7-9). Los jóvenes se hicieron a un lado cuando apareció el Sr. Job. Los hombres mayores dijeron: “¡Silencio! Job tiene algo que decir”. Los funcionarios de la ciudad y los nobles bendijeron a Job y hablaron bien de él (29:9-11). Job no exigió este respeto inflando su pecho; se lo ganó por su conducta y carácter. Influyó en su vecindario para mejor. Cuando aparece un hombre del reino, un estándar más alto entra en escena. A continuación, echamos un vistazo a las acciones específicas que le valieron a Job tantos elogios: era bien conocido por practicar la misericordia y la justicia (29:12-17). Job era un exitoso hombre de negocios que también era compasivo. No había categoría de personas necesitadas que él descuidara. Se preocupaba por los pobres. . . el sin padre. . . los moribundos . . . la viuda . . . el ciego . . . el cojo . . el necesitado y el extranjero (29:12-13, 1516). Cuando los injustos intentaron hundir sus colmillos en los inocentes, Job les reventó las chuletas (29:17). Un hombre del reino se lastima con las personas que lastiman y ayuda a los que necesitan ayuda. Es abogado de los débiles porque su Dios es el mismo (cf. Sal 68,5). Finalmente, Job bendijo a quienes lo rodeaban con su sabiduría (29:21-25). Está claro en el capítulo 28 que Job entendió la sabiduría: qué es, de dónde viene y cómo se obtiene. Cuando abrió su boca, los hombres [lo] escuchaban con expectación (29:21). Así como el rocío y la lluvia traen refrigerio y vida, así el consejo y el consejo de Job dieron esperanza a las personas y cambiaron sus vidas (29:22-23). La sabiduría es la capacidad de aplicar la verdad de Dios a los asuntos prácticos de la vida cotidiana. La única forma de hacerlo es pasar tiempo regularmente con Dios y conocer su opinión sobre los asuntos. Muchos hoy

están bebiendo de la fuente equivocada. El consejo de un hombre del reino es como agua fresca para el sediento. Pero ahora, dijo Job con tristeza, se burlan de mí (30:1). Los que antes lo respetaban y lo escuchaban se burlaban de él por las calamidades que le habían sobrevenido. Este grupo incluía no solo a sus amigos sino también a la chusma de la sociedad (30:1-15). En el pasado, el mismo Job se entristeció por los necesitados (30:25). Pero, en su tiempo de angustia, nadie acudió en su ayuda (20:26). En 31:1-34, Job presenta una larga lista de pecados que niega haber cometido. En la integridad de su corazón, Job se declaró inocente de estos vicios. Es importante destacar que Job todavía no estaba reclamando la perfección. Sabía que era un pecador. Pero también sabía que su sufrimiento no había venido sobre él a causa de su maldad. El capítulo 31, de hecho, es la evidencia de Job que apoya la verdad del testimonio de Dios: “Nadie como él en la tierra, varón de perfecta integridad, temeroso de Dios y apartado del mal” (1:8). La justicia de Job no se preocupaba simplemente por lo externo. Sabía que la justicia comienza en el corazón y la mente. Por tanto, había hecho un pacto con [sus] ojos, para no mirar a una mujer joven (31:1). De manera similar, si quieres ser un hombre piadoso, pocas cosas son más importantes, especialmente en la cultura actual, que proteger tus ojos. La pornografía existe en muchas formas y es de fácil acceso. Por eso hay que estar preparado para la batalla. Job no tuvo que enfrentar la tentación de la pornografía. Pero ciertamente sabía lo que era la lujuria y se enfrentó a esa tentación. Entonces, hizo un pacto, un pacto sagrado con sus ojos, para honrar a Dios ya las mujeres que lo rodeaban. Job continuó enumerando los pecados que había evitado: mentir, adulterio, maltratar a sus siervos, oprimir a los pobres y necesitados, avaricia, regodearse en la desgracia del enemigo y ocultar sus pecados (31:2-34). Y, debido a que Job no los había cometido, presentó una declaración final de inocencia. Si era culpable de maldad, llamaba a Dios para que lo acusara (31:35-40). Entonces, Job descansó su caso.

X. EL DISCURSO DE ELIÚ (32:1–37:24) Como buen drama teatral, el libro de Job tiene un giro sorpresa cerca de su final: la aparición de un cuarto visitante, Eliú. No nos queda ninguna duda sobre cómo se sintió acerca de la discusión que había escuchado: estaba enojado (32:2-3, 5). Eliú estaba enojado con Job porque se había justificado a sí mismo antes que a Dios (32:2). Job tenía razón: no estaba sufriendo a causa de su pecado. Pero, había puesto a Dios a prueba al afirmar su propia justicia e implicar que Dios era injusto. Eliú también se molestó con los tres amigos de Job porque no habían podido refutarlo y, sin embargo, lo habían condenado (32:3). Pensaron que Dios estaba castigando a Job por su pecado, pero nunca probaron su caso contra él; así, condenaron a un hombre inocente. ¿Fue Eliú un joven arrogante que hizo algunos de los mismos malos argumentos que los hombres a los que reprendió? ¿Ofreció críticas necesarias tanto a Job como a sus amigos? ¿O hizo un poco de ambos? De todos modos, estaba a punto de estallar cuando comenzó a pesar. Probablemente el hombre más joven presente, primero practicó la deferencia (32: 67). Pero, en última instancia, la sabiduría viene de Dios y no reside solo en lo antiguo (32:8-

10). Había escuchado todo lo que se decía y estaba ansioso por expresar su opinión (32:1122). Eliú desafió a Job: Refutame si puedes (33:5). Pero, al hacerlo, confiaba en que lo que estaba a punto de decir era “la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad” que Job no podría contradecir. Eliú comenzó resumiendo el propio argumento de Job, mostrando que había estado tomando notas. Eliú dijo, en efecto, “Job, esto es lo que has estado diciendo. Eres inocente ante Dios, pero a pesar de esto, él te ha atacado sin razón y te ha tratado como a su enemigo” (33:8-11). Pero yo os digo que estáis equivocados en este asunto, ya que Dios es mayor que el hombre (33:12). En otras palabras, Eliú respondió que Dios no le debía a Job una explicación de lo que estaba soportando porque Dios es trascendente. ¿Por qué lo llevas a juicio por no contestar nada de lo que pregunta una persona? (33:13). En otras palabras, Eliú dijo: “No olvidemos quién es el Creador y quién es la criatura aquí”. Críticamente, no todo sufrimiento es castigo por el pecado personal. El santo Hijo de Dios sufrió voluntariamente, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios (ver 1 Pedro 3:18). El autor de Hebreos animó a sus lectores a soportar el sufrimiento como disciplina amorosa del Señor (ver Heb 12:5-11). Quizás Eliú tenía esta idea en mente cuando dijo: Una persona puede ser disciplinada en su cama con dolor (33:19), no porque Dios la esté juzgando por su pecado, sino porque la está refinando para sus gloriosos propósitos y ayudándola. evitar el mal futuro. Eliú defendió la justicia de Dios. Es imposible que Dios haga el mal, y que el Todopoderoso actúe injustamente (34:10). Hacer eso sería contrario al carácter de Dios. El Señor puede hacer todas las cosas, excepto el mal (34:12). Después de todo, ¿cómo podría un dios malvado gobernar el mundo? (34:17). Pero el Justo es imparcial y juzga con equidad (34:17-20). Nadie necesita acercarse a Dios para tener su día en la corte, porque él ve todo y sabe todo (34:21-23). Dios no vive de acuerdo con nuestros términos (34:33). Eliú continuó. La justicia de la humanidad no le da a Dios nada que no tenga ya, y la injusticia de la humanidad no tiene un efecto adverso sobre él (35:3-7). Sin embargo, nuestras acciones afectan a otras personas que sufren las consecuencias de nuestras malas acciones (35:8-9). La forma en que vivimos y respondemos a la adversidad influye en los demás. Dios proporciona a los seres humanos cánticos en la noche (35:10). Él nos da más entendimiento que los animales (35:11). ¡Sin embargo, los animales no se quejan con Dios de que no lo ven y no pueden presentar su caso ante él (35:14)! Al alegar un conocimiento completo (36:4), Eliú no estaba haciendo exactamente una afirmación modesta. Pero, al igual que los miserables consoladores de Job, Eliú dijo la verdad con respecto a muchos de los atributos de Dios (y también Job). Sin embargo, para tener una imagen clara, necesitaremos escuchar a Dios mismo, quien entraría en escena lo suficientemente pronto. Eliú señaló que Dios es poderoso, pero no desprecia a nadie (36:5). Él es el ser supremo, pero esto no lo hace demasiado elevado para mostrar bondad a los humildes. Juzga a los impíos y libra a los afligidos (36:6-15). De hecho, Dios rescata al afligido por su aflicción (36:15). Aquí, Eliú volvió al tema de la disciplina divina. Advirtió a Job que no se volviera a la iniquidad porque por eso fue probado por la aflicción (36:21). Para citar al autor de Hebreos, “Ninguna disciplina parece agradable en ese momento, sino dolorosa. pero más tarde da fruto apacible de justicia a los que en ella han sido ejercitados» (Heb 12, 11).

Cualquier cosa que Dios tenga la intención de enseñarte a través de tus pruebas, siempre será para tu beneficio. Eliú concluyó con una consideración del poder glorioso de Dios mostrado en su creación (36:26–37:24). Dios se muestra exaltado en poder (37:23). Las preguntas de Eliú a Job acerca de cómo Dios obra sus maravillas parecen presagiar las próximas preguntas de Dios en los capítulos 38–41. Aunque Eliú fue prolijo, su consejo de detenerse y considerar las maravillas de Dios (37:14) resultaría ser exactamente lo que Job necesitaba.

XI. LA RESPUESTA DE DIOS (38:1–41:34) Después de que cada visitante tuviera su palabra, el SEÑOR le respondió a Job desde el torbellino (38:1). En otras palabras, Dios tomó el control e hizo un cara a cara con Job que reveló su asombrosa soberanía y poder, dejando a Job tirado en el suelo. Él dijo: ¿Quién? . . oscurece mi consejo con palabras ignorantes? Prepárate para responderme como un hombre (38:2-3). Anteriormente, Job había exigido una audiencia con Dios. Entonces, la lección aquí es esta: ten cuidado con lo que deseas. No te pierdas el desequilibrio de poder en este enfrentamiento divino. Una noche, encontré una cucaracha en mi cocina. Solo que esta no era una cucaracha ordinaria. Cuando me moví hacia él, no se deslizó; él no corrió Se sentó allí como si dijera: " Este es mi lugar". No podía creerlo cuando la cosa no se movía. Y esa postura obstinada significaba que claramente no entendía quién era yo, y por lo tanto, aplasté a ese chico. Ahora bien, lo que ese insecto me hizo es lo que el hombre autónomo a menudo le hace a Dios. Se vuelve "carnero" con Dios, clavando sus talones o pavoneándose como si fuera alguien, como si tuviera poder. Pero es un suicidio enfrentarse a Dios porque solo él tiene el poder supremo . Cuando Dios habló y le dijo a Job que se pusiera de pie y lo enfrentara, los amigos de Job probablemente estaban tan aterrorizados como Job por la abrumadora presencia de Dios y estaban agradecidos de que no les estaba hablando (al menos no todavía). Pero, en lugar de reprender a Job por todos sus supuestos pecados, Dios comenzó a hacerle una serie de preguntas. Y cada una de ellas era retórica porque Dios no estaba interesado en las respuestas de Job. De hecho, Dios sabía que Job no podría responder ninguna de sus preguntas. Ese era todo el punto. El Señor le preguntó a Job: ¿Dónde estabas tú cuando yo establecí la tierra? (38:4). Luego, en los siguientes dos capítulos, Dios le preguntó a Job qué sabía acerca de la creación (38:4–39:30). Job obtuvo así el examen oral de su vida. Quería su día en la corte, y no podría haber sido divertido encontrarse bajo interrogatorio. ¿Cómo se hizo el mundo? ¿Qué hace que salga el sol? ¿De dónde viene el viento? ¿Por qué brillan las estrellas? ¿Puedes ordenar que caigan rayos? ¿Proporcionas a los animales del mundo? ¿Eres capaz de crear un caballo? Dime, si sabes todo esto. . . . ¿No sabes? . . . has vivido tanto! (38:18, 21). Es importante destacar que, en cierto sentido, las preguntas de Dios fueron una respuesta a las acusaciones de Job, no que Dios necesitara defenderse a sí mismo o defender sus acciones ante Job o cualquier otra persona. Pero, mientras Job presionaba a Dios una y otra vez para que le dijera por qué estaba sufriendo y por qué Dios lo estaba castigando sin motivo (al menos sin motivo en lo que a Job se refería), la actitud de Job se volvió pecaminosa cuando comenzó a ver sus problemas como El ataque groseramente

injusto de Dios contra él. Entonces, Dios usó estas y otras preguntas para humillar a Job y ayudarlo a ver cuán ignorante era de la sabiduría y el poder soberanos de Dios. Job no entendía la razón de su sufrimiento. Pero, Dios le dijo, “Esa es solo la punta del iceberg. Hay mucho más que no entiendes. El interrogatorio de Dios sobre Job nos lleva al capítulo 40, en el que finalmente se le permitió hablar a Job. La cita en la corte no resultó como Job esperaba. El Señor había hecho la declaración de apertura más impresionante e irrefutable que jamás haya existido antes de hacer una pausa para permitirle a Job la oportunidad de responder: ¿Lo corregirá el que contiende con el Todopoderoso? Que el que discute con Dios dé una respuesta (40:2). Sin embargo, Job no pudo responder ni una sola de las preguntas de Dios, y mucho menos la multitud de ellas. Job respondió de la única manera que un ser humano frágil podría hacerlo: Soy tan insignificante. ¿Cómo puedo responderte? . . . He hablado una vez, y no responderé; dos veces, pero ahora no puedo añadir nada (40:4-5). Sin embargo, el Señor aún no había terminado con él: ¿De verdad desafiarías mi justicia? ¿Me declararías culpable para justificarte? (40:8). Este enfrentamiento es un pequeño atisbo del futuro. Una cosa es regañar a Dios por su manejo de nuestros asuntos cuando no podemos verlo ni escucharlo. Otra cosa es confrontar a Dios en su cara. Sin embargo, todos nosotros estaremos frente a él cara a cara un día como Job. Job fue movido al arrepentimiento. ¿Agitarás tu puño a Dios? ¿O inclinar la cabeza con humildad? Dentro de esta sección, el Señor también dirigió la atención de Job a Behemot y Leviatán (40:15–41:34). Claramente, estas bestias eran el epítome de la fuerza, la ferocidad y el terror en los días de Job. Sin embargo, también eran objetos del poder creativo y la sabiduría de Dios. La humanidad no puede comprender todas las complejidades de tales criaturas. ¿Cuánto menos, entonces, podemos comprender los misterios de los tratos providenciales de Dios?

XII. LA RESTAURACIÓN DE JOB (42:1-17) Job era un hombre justo. Pero, incluso cuando los hombres justos se enfrentan a la santidad y la gloria de Dios, la respuesta no puede ser casual. Job estaba claramente abrumado y respondió a la asombrosa revelación del Creador con una apreciación nueva y más rica de la soberanía de Dios. Él dijo: Sé que puedes hacer cualquier cosa y ningún plan tuyo puede ser frustrado. . . . Seguramente hablé de cosas que no entendía, cosas demasiado maravillosas para mí (42:2-3). Job confesó que había hablado demasiado pronto y sin saber con quién estaba tratando. Job estaba lleno de tristeza genuina por las cosas que había dicho acerca de la justicia de Dios y las acusaciones que había hecho contra el carácter de Dios. Si bien no había cometido los pecados flagrantes de los que sus amigos lo acusaban, al final, la grandeza de Dios había expuesto su orgullo y presunción al desafiar al Todopoderoso. Había escuchado informes sobre ti, pero ahora mis ojos te han visto. Por lo tanto, rechazo mis palabras y me arrepiento de ellas; Soy polvo y ceniza (42:5-6). En otras palabras, Job dijo: “Yo no sabía nada de esto, hasta que pasé por este lío. Y ahora estoy cambiado.

Como pastor, personas piadosas y sufrientes me han preguntado innumerables veces: "¿Por qué me está pasando esto a mí?" No puedo responder a todas las preguntas de por qué , y tampoco nadie más. Es importante destacar que cuando Job preguntó por qué, Dios respondió con un quién . Job quería saber las razones detrás de su sufrimiento. Dios descorrió la cortina para vislumbrar al Dios incomprensible detrás de su sufrimiento. Dios a veces nos permite pasar por un sufrimiento doloroso e incluso prolongado para darnos una nueva visión de él que va mucho más allá de lo que podríamos haber experimentado de otra manera. Entonces, en medio de tus pruebas, ora por liberación. Pero ore también para que Dios use sus circunstancias para permitirle verlo, entenderlo y adorarlo como nunca antes. Aunque sus preguntas no fueron respondidas, Job sabiamente se arrepintió de su pecado ante Dios. Pero no era el tipo de arrepentimiento que los amigos de Job habían exigido. Job no se arrepintió de los pecados secretos sino de cuestionar la soberanía y la justicia de Dios. La confesión final de Job debe haber satisfecho a Dios, porque se volvió inmediatamente a los otros tres hombres y le dijo a Elifaz como el mayor: Estoy enojado contigo y con tus dos amigos, porque no has dicho la verdad acerca de mí, como lo ha hecho mi siervo Job. (42:7). Ahora, esa tenía que ser una declaración aterradora para escuchar de Dios. Elifaz y sus amigos habían tratado de defender a Dios y su justicia, pero en el proceso argumentaron que todo sufrimiento era el resultado directo del pecado, lo cual no era cierto entonces y todavía no lo es hoy. Se habían equivocado acerca de Job y, lo que es peor, se habían equivocado acerca de Dios. De hecho, habían tergiversado a Dios. Su fracaso trae a mi mente las palabras de Santiago: “No muchos deben convertirse en maestros, hermanos míos, sabiendo que recibiremos un juicio más severo” (Stg 3, 1). No es poca cosa enseñar acerca de Dios lo que es falso. Elifaz, Bildad y Zofar necesitaban el perdón de Dios y de Job. Entonces, el Señor les ordenó que ofrecieran sacrificios por sí mismos. ¿Entonces que? Entonces mi siervo Job orará por ti (42:8). El hombre al que habían condenado como pecador, entonces, iba a ser su intermediario. El que clamaba por un “mediador” (9:33) iba a convertirse en uno. Seguramente aceptaré su oración y no te trataré como merece tu locura (42:8). En otras palabras, ¡estos muchachos no obtendrían lo que legítimamente les correspondía! Sin embargo, todo este encuentro debe haber sido humillante para estos hombres. Job había dicho la verdad acerca de Dios, y ellos no (42:8). Ahora, esto no significa que cada palabra que dijeron fuera una mentira rotunda, o que cada palabra que pronunciara Job fuera acertada. Más bien, los amigos de Job habían hecho declaraciones erróneas sobre el carácter y las obras de Dios y también habían hecho acusaciones falsas contra Job. Sin embargo, cuando se humillaron, los tres amigos obedecieron y Dios aceptó la oración de Job (42:10). En una demostración asombrosa de la gracia divina, Dios bendijo la última parte de la vida de Job más que la primera: El SEÑOR restauró la fortuna [de Job] y duplicó sus posesiones anteriores (42:10) . No solo eso, sino que también lo bendijo con diez hijos más (42:13). Su familia y conocidos se reunieron a su alrededor y lo consolaron de todas las adversidades que el SEÑOR le había traído (42:11) . Note las palabras aclaratorias aquí: lo consolaron con respecto a la adversidad que Dios le había traído, no que Satanás le había traído. Por lo tanto, recuerde que cualquiera que sea el papel que el diablo juegue en su

sufrimiento, sepa que él solo puede infligirle pruebas que primero han pasado por las manos de un Dios todo sabio, todopoderoso y todo amoroso. A la larga, Job recuperó todo lo que había perdido y más. Nos gusta esa parte. Pero tenga presente el patrón establecido a lo largo del libro: Job era justo; lo perdió todo; no entendió; obtuvo una nueva visión de Dios; respondió correctamente a esta nueva visión, y luego recuperó sus cosas. Nuestra tentación es decir, “No necesito una nueva visión de nada. Solo quiero que me devuelvan mis cosas. Pero, una solución tan rápida no es lo que necesitamos, y no es lo que Dios promete. Él no promete restaurar nuestras pérdidas o recompensarnos con riqueza material en esta vida. No hay nada de malo en conseguir cosas. Pero, Dios sabe que eso no es lo que necesitas. Lo que necesitas es a él. Lo que necesitas es una nueva visión de su gloria. Que Dios nos conceda una nueva visión de Dios nuestro Padre y de nuestro Señor Jesucristo. Y que podamos confesar con Job: “Aunque me mate, en él esperaré” (13:15).

SALMOS INTRODUCCIÓN

Autor EL LIBRO DE LOS SALMOS NO TIENE un solo autor. El rey David fue el autor de una gran cantidad de los ciento cincuenta salmos, casi la mitad. Setenta y tres salmos llevan explícitamente la designación “un salmo de David”. Otros autores incluyen a Asaf (Sal 50; 73–83), los hijos de Coré (Sal 42–49; 84–85; 87), Salomón (Sal 72; 127), Moisés (Sal 90), Hemán el ezraita (Sal 88 ) y Etán el ezraíta (Sal 89). Muchos otros salmos son anónimos.

Antecedentes históricos Salmos es una colección de ciento cincuenta obras de poesía hebrea. Nuestra palabra en inglés “salmos” proviene de la palabra griega psalmoi (“canciones”), que es el título de la colección en la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento. Dados los probables indicios de autoría, los salmos se compusieron desde la época de Moisés en el siglo XV a. C. hasta algún tiempo después del exilio en el siglo VI a. Muchos de los salmos incluyen títulos con una variedad de información, como el contexto histórico del salmo o el uso litúrgico en la adoración. Salmos se divide en cinco partes: Libro I (Sal 1–41), Libro II (Sal 42–72), Libro III (Sal 73–89), Libro IV (Sal 90–106) y Libro V (Sal 107– 150).

Mensaje y Propósito Los Salmos son en realidad cinco libros de oraciones y alabanzas reunidos en uno solo. Cada uno fue escrito para ser cantado en adoración a Dios. Los Salmos cubren todas las circunstancias posibles que la vida podría presentarnos, por lo que hay ciento cincuenta de ellos. Cubren los entresijos y los altibajos de la vida, tocando las necesidades físicas, financieras, emocionales y espirituales. Los Salmos fueron escritos para que el pueblo de Dios pudiera comunicarse con él en medio de todas las circunstancias de la vida. Ellos moldearán su habilidad para hablar con Dios y le enseñarán acerca de su carácter, atributos y propósito del reino en la historia. Mediante el uso de los Salmos, incluso puedes hablar con Dios con las mismas palabras de las Escrituras, cantando y orando su Palabra en respuesta a él. Entonces, de la misma manera que tomarías un himnario para cantar alabanzas a Dios, toma el libro de los Salmos. Mejorará su vida de oración, su vida de alabanza y su vida de acercamiento a los problemas, en el contexto de la adoración centrada en Dios. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Libro I (Salmos 1–41) II. Libro II (Salmos 42–72) tercero Libro III (Salmos 73–89) IV. Libro IV (Salmos 90–106) V. Libro V (Salmos 107–150)

I. LIBRO I (SALMOS 1–41) Salmo 1 1:1 Esto dice cómo llegar a ser feliz. La palabra traducida como “feliz” en la CSB también se puede traducir como “bendecido”. Ser bendecido por Dios es ser feliz. Todo el mundo quiere ser bendecido, pero debemos definir lo que eso significa. Para muchas personas, ser bendecido se refiere a cosas adquiridas. Sin embargo, uno puede tener abundancia de cosas y ser miserable. Entonces, en pocas palabras, la bendición es la capacidad dada por Dios para experimentar, disfrutar y extender la bondad y el favor de Dios en su vida, cualquiera que sea la forma que tome la bondad y el favor de Dios. Paul confiesa: “Sé arreglármelas con poco y sé arreglármelas con mucho. En todas y cada una de las circunstancias he aprendido el secreto de estar contento, ya sea bien alimentado o hambriento, ya sea en abundancia o en necesidad. Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Filipenses 4:12-13). En otras palabras, había aprendido a disfrutar de la bondad celestial de Dios sin importar sus circunstancias terrenales. Curiosamente, el salmista explica lo que no hace la persona bendecida/feliz . Primero, no sigue el consejo de los malvados. La metáfora bíblica de “caminar” se refiere a cómo se vive.

La forma más rápida de perder su bendición es tomar el consejo de aquellos que no tienen en cuenta la visión de Dios sobre la vida. En segundo lugar, no se interpone en el camino de los pecadores. La persona bendecida no se relaciona con personas que lo influenciarán hacia el pecado y lo alejarán de Dios. Tercero, no se sienta en compañía de burladores. Los burladores toman a la ligera las cosas serias, juzgando a todos ya todo. Sin embargo, no permiten que su mirada crítica se vuelva hacia sí mismos. Observe la progresión: caminar, pararse, sentarse. El que es influenciado regularmente por personas que tienen poca consideración por Dios, se encuentra cada vez más cómodo con los puntos de vista humanos y extraña las bendiciones de Dios. 1:2 ¿Qué hace el bienaventurado? Se deleita en la instrucción del SEÑOR . Deleitarse en algo es encontrar tu alegría y placer en ello. El hombre o la mujer bienaventurados encuentran esto en la Palabra de Dios, meditando en ella día y noche. A esto, alguien puede objetar: “Tengo un trabajo y una familia. ¡No tengo tiempo para leer la Biblia día y noche!” Pero, el salmista no dice que la persona bendecida lee la instrucción de Dios día y noche; dice que lo medita . Meditar en algo es recordarlo, ponderarlo e interactuar con él en la mente. Cuando meditamos en la Palabra de Dios, la masticamos mentalmente hasta que se convierte en parte de nosotros. Esta, de hecho, es la razón por la cual consumir la Palabra de Dios a menudo se habla en términos de comer: “Fueron halladas tus palabras, y yo las comí. Tus palabras se convirtieron en mi deleite y en el gozo de mi corazón” (Jer 15,16; ver Sal 119,103; Ezequiel 3,1-3; Apoc 10,9-10). Cuando meditamos en la Palabra de Dios, pensamos en cómo se conecta con la vida. Nos preguntamos: "¿Cómo habla la Palabra de las circunstancias que estoy enfrentando actualmente?" La brecha entre escuchar la Palabra y ser bendecido se cierra con la meditación. Considerar la vida desde el punto de vista divino y actuar de acuerdo con él trae la experiencia tangible de la bendición. 1:3 El bienaventurado es como un árbol plantado junto a corrientes de agua. Tales árboles no se balancean fácilmente; se mantienen firmes. Los "arroyos que fluyen" a la vista son canales de riego, por lo que, independientemente de cuán estéril sea el clima, dicho árbol está posicionado para beber de una fuente continua de vida. Que el árbol dé su fruto en su tiempo indica que la persona bienaventurada es productiva, maximizando su potencial. Es importante destacar que la fruta revela algo sobre la calidad del árbol que la produce. Si no estás dando fruto que valga la pena, es porque no hay nada que valga la pena dentro de ti. Además, los árboles no comen su propia fruta; el fruto existe para el beneficio de los demás. Por lo tanto, sabes que eres bendecido cuando estás siendo una bendición. Que la hoja no se seque no significa que una persona bendecida nunca tenga experiencias negativas. Más bien, las cosas negativas no hacen que se marchite y muera. Sabes que estás bendecido cuando te recuperas de las pruebas de la vida más rápido que antes. 1:4 El salmista contrastó la vida fructífera del justo que es bendecido por Dios con la vida inútil del impío. En lugar de ser como árboles fuertes y estables, los malvados son como la paja que se lleva el viento. En el antiguo proceso de aventar, el grano de grano se separaba de la cáscara. Mientras el grano caía a la era para ser recogido, la cáscara sin valor y otras

partes, la paja, se las llevaba la brisa. Los justos que viven por la Palabra de Dios producen cosas de valor eterno. Los malvados y sus obras inútiles no durarán. 1:5-6 La base del juicio de Dios será su omnisciencia, su conocimiento íntimo de todas las personas—los malvados y los justos—y todo lo que hacen. Los impíos no estarán entre los justos el día en que se dicte el justo veredicto de Dios (1:5). Él vela por el camino de los justos. Pero, debido a que no se someten a la autoridad de Dios a través de su Palabra, el camino de los impíos solo conduce a la ruina (1:6). Elige sabiamente qué camino tomarás. Salmo 2 2:1-3 Este es el primer salmo mesiánico, que pasa del menor Rey David a su hijo mayor, el Rey Jesús. Se celebra la coronación del rey. Aunque el salmo no incluye ningún título que indique autoría, el Nuevo Testamento atribuye sus palabras a David (ver Hechos 4:25-26). El furor de las naciones mencionado en el versículo 1 es en vano porque es una pérdida de tiempo. ¿Por qué? Porque estos reyes y gobernantes del mundo habían conspirado juntos para tomar su posición. . . contra el SEÑOR y su Ungido (2:2). Y, si bien una coalición de potencias mundiales podría amenazar a la humanidad, no representan una amenaza para el Dios del universo. En el apogeo del poder de David como rey, muchas naciones se sometieron a Israel y pagaron tributo, y deseaban romper sus cadenas y liberarse del dominio de David (2:3). Pero, oponerse al rey David era oponerse a Dios, lo que en última instancia es inútil. ¿Cuánto más es esto cierto de Jesucristo, el Hijo de David? Él es el verdadero “Ungido”, el Mesías, el Hijo de Dios. Rechazar al Hijo es rechazar al Padre (ver 1 Juan 2:23). Los gobernantes gentiles y judíos conspiraron contra Jesús y lo ejecutaron por crucifixión. Sin embargo, todo esto era parte del plan de Dios (ver Hechos 4:25-28) para traer la salvación a los pecadores. Al final, entonces, su complot resultó inútil; ni siquiera la muerte pudo retenerlo. 2:4-6 A pesar de la rebelión de las naciones en la tierra, Dios permanece entronizado en el cielo. Y el Dios que creó el universo con las meras palabras de su boca se ríe de los ridículos rebeldes y los ridiculiza (2:4). Él sabe que nadie que no se someta a la autoridad del Señor escapará de su ira e ira (2:5). Él tiene el control y responderá con juicio por la iniquidad de rechazar a su rey (2:6). En última instancia, esto sucederá cuando Jesús gobierne en Jerusalén durante su reinado milenario. 2:7-9 La declaración interesante, Tú eres mi Hijo; hoy me he convertido en vuestro Padre (2,7), es primero un recordatorio de que el rey davídico era considerado “hijo” de Dios cuando era ungido e instalado en su trono (ver 2 Sam 7,12-14). Pero, esta frase es aún más cierta de Jesús, el heredero del trono davídico y el único que verdaderamente puede ser llamado “el Hijo de Dios”. Aunque David poseía un gran reino y gobernaba las naciones por las victorias que Dios le había dado, sólo el Rey Jesús recibirá todas las naciones como su herencia y los confines de la tierra como su posesión cuando reine en el milenio (2:8). Ninguna nación, por poderosa que sea, podrá enfrentarse a él. Con su cetro de hierro, un día quebrantará y destrozará a todos los que se le opongan (2:9). La rebelión contra el reino del Mesías no tiene sentido; es la rebelión de una hormiga contra un elefante.

2:10-11 Todos los reyes son llamados a ser sabios y recibir instrucción (2:10). Dios los llama a servirle con temor reverencial ya regocijarse con temblor (2:11). Si se humillan en sumisión, prosperarán. Continuar la revuelta orgullosa es una tontería que resultará en la derrota. 2:12 ¿Cómo se someterán a Dios los reyes de la tierra durante el milenio? Al rendir homenaje a su Hijo. En hebreo, “rendir homenaje” es literalmente “besar” al Hijo, es decir, someterse a su autoridad y gobierno. El Rey Jesús no solo debe ser obedecido sino también adorado tal como se adora al Padre. “Toda rodilla se doblará. . . y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Filipenses 2:10-11). Entonces, ¿por qué han de perecer las naciones en su rebelión? Pueden escapar de la ira del Hijo contra el pecado refugiándose en él. Los que lo hacen son felices y bendecidos. La iglesia debe modelar esta satisfacción que será universal en el reino milenario. Salmo 3 Este salmo se atribuye a David. Es su grito de liberación cuando huyó de su hijo Absalón, quien trató de apoderarse de su trono y expulsó al rey de su palacio (ver 2 Sam 15:1– 16:14). 3:1-2 El versículo uno es un reconocimiento de que muchos de los compañeros israelitas de David bajo la influencia de su hijo se habían levantado contra él. Estaban convencidos de que Absalón era demasiado fuerte para el anciano David y que Dios no podía librarlo. No hay ayuda para él en Dios (3:2) significa que, a sus ojos, la muerte de David era segura. 3:3-4 Independientemente de cuán sombrías lucieran las circunstancias, David expresa su confianza en la liberación de Dios: Tú, SEÑOR , eres un escudo que me rodea (3:3). Aunque reconoció el peligro de su situación, su enfoque no estaba en última instancia en sus enemigos sino en Dios. Clamó al Señor cuyo trono terrenal estaba en Sion, su monte santo (es decir, Jerusalén), donde se edificaría el templo (3:4). Dios era la fuente de protección de David; por lo tanto, creía que sería restaurado a un lugar de dignidad. Dios mismo levantaría su cabeza cansada (3:3). 3:5-6 Ya sea que David se acostó a dormir o despertó a un nuevo día, reconoció que Dios, no su propia fuerza o habilidad, lo sostenía (3:5). Y, si ni siquiera podía sustentarse en el acto diario de dormir, ¿cuánto menos podría hacerlo durante un levantamiento rebelde? Confiando en el poder sustentador de Dios, David no temía a los miles que se oponían a él (3:6). Tenía un gran sentido de paz y tranquilidad de parte de Dios a pesar de sus dificultades. Cuando nuestras circunstancias nos abruman, estamos llamados a mirar al mismo Dios de paz. 3:7-8 David le pide a Dios que se levante y lo salve. Pide a Dios que anule a sus enemigos y los subyugue. Golpear a los enemigos en la mejilla (3:7) era un insulto destinado a hacerlos entrar en razón y ponerlos en sumisión, en este caso, tanto a Dios como a David. David concluye su oración de liberación con un enfoque hacia Dios porque la salvación pertenece al SEÑOR ( 3:8). Sólo Él determina el tiempo, el lugar y el método de nuestra liberación. Es importante destacar que David no estaba buscando solo por sí mismo. Estaba preocupado por el pueblo de Dios; por eso, ora, que tu bendición sea sobre tu pueblo (3:8). Cuando somos oprimidos ilegítimamente, nuestro enfoque debe estar en Dios. Aunque no

debemos ignorar la realidad de nuestro sufrimiento, podemos encontrar paz en medio de nuestras tormentas. Lo que miras afectará cómo te sientes. Salmo 4 4:1 Respóndeme cuando clamo, Dios. David expresa su dependencia del Señor porque él es la fuente de justicia, el que lo vindica. Así como Dios lo había librado de su sufrimiento y aflicción pasados, David sabía que Dios lo encontraría en medio de sus pruebas actuales. Hace un llamamiento a Dios para que sea misericordioso con él, escuche su oración y le proporcione lo que necesita para enfrentar sus circunstancias. 4:2-5 David advierte a “los hijos de un hombre” (la traducción literal de los exaltados de CSB) a tomar a Dios en serio; esto es lo que la Escritura llama “temer a Dios”. No deben amar lo que no vale la pena ni perseguir la mentira (4:2). Más bien, deben temblar ante Dios y no permitir que su ira los haga pecar contra el rey ungido de Dios. Porque Dios velaba por su fiel siervo David y escuchaba sus gritos de ayuda (4:3-4). Por lo tanto, era una mejor opción confiar en el Señor y ofrecer sacrificios justos (4:5). 4:6 Sólo Dios es la fuente de bendición. David anima así a los desanimados que le rodean, a los que preguntan: ¿Quién nos mostrará algo bueno? Les recuerda que el Señor puede revivir el semblante. Él los iluminaría y les mostraría su favor a pesar de su adversidad. 4:7-8 David celebra el gozo que Dios había puesto en su corazón—más gozo del que era posible incluso durante la gran fiesta de la cosecha (4:7)—porque, en medio de la dificultad de David, Dios le había dado sueño. . . paz y seguridad (4:8). Este es un recordatorio de que en tiempos de prueba, Dios a menudo da prueba de su presencia. Así, el seguidor de Dios puede experimentar “la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento” y que “guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús” (Fil 4,7). Este salmo nos recuerda que Dios da confianza y aliento en nuestro sufrimiento. Nosotros, a su vez, podemos compartir esa confianza y aliento con otros. Salmo 5 5:1-3 David apela al Señor para que considere su suspiro y preste atención a su clamor (5:1-2). Aunque David era rey sobre Israel, reconoce que depende de Dios, el verdadero Rey soberano sobre todo (5:2). David hace su súplica temprano en la mañana; él no se demora. Cuanto más peligrosas, difíciles y desesperadas sean las circunstancias, más urgente es comenzar cada día buscando la intervención de Dios y velando por su respuesta (5:3). 5:4-6 David se enfoca en la santidad de Dios. Está completamente separado de la iniquidad y el mal (5:4). Se opone al pecado, independientemente de la forma que adopte. Por lo tanto, se opone a todos los malhechores (5:5). Podemos tener confianza que su juicio caerá sobre gente violenta y traicionera (5:6). David exalta la separación de Dios del mal y su odio al pecado porque quiere apelar a la justicia de Dios para que actúe en su nombre. 5:7 David alaba a Dios por su amor fiel, su hesed , la palabra hebrea para el afecto leal de Dios por aquellos que están bajo su pacto. Fue por este amor que David pudo entrar a la presencia del Señor para adorarlo. David reconoce el llamado único de Dios en su vida y la misión que le ha sido encomendada. El Señor había prometido darle a David una dinastía

real, a través de la cual vendría el Mesías y reinaría para siempre (ver 2 Sam 7:11-16). La lealtad del pacto de Dios llevó a David a adorar. 5:8-10 David necesitaba orientación para hacer lo correcto, dados los adversarios que enfrentaba. Reconoció que la justicia se encuentra solo en Dios; por lo tanto, necesitaba que Dios lo guiara para poder operar en sintonía con lo que Dios consideraba correcto (5:8). En contraste, sus enemigos eran injustos. Describe sus gargantas como una tumba abierta. Esto significa que encontró que sus palabras estaban llenas de engaño con intención asesina. No había nada confiable en lo que dijeron (5:9). Pide a Dios que los castigue porque su rebelión contra él fue, en última instancia, contra Dios. David también ora para que sus propios esquemas sean usados contra ellos (5:10). Así como Dios revertiría las acciones de Amán contra el pueblo de Dios y haría que su perverso plan cayera sobre su propia cabeza (ver Estet 3–8), David pide que los planes de sus enemigos causen su propia ruina porque en realidad estaban tramando contra él. Dios. 5:11-12 David confiaba en que Dios actuaría a su favor ya favor de su pueblo. Alaba a Dios por las bendiciones y la protección que brinda a quienes lo aman. Insta al pueblo de Dios a jactarse de él ya gritar de alegría como una forma de expresar el reconocimiento de quién es Dios, lo que ha hecho y lo que se puede confiar en él (5:11). El que experimenta el favor de Dios será rodeado por Dios como un escudo (5:12). No hay lugar más seguro para estar. Salmo 6 6:1 David admite su culpa ante Dios y pide misericordia. Recibir misericordia es evitar recibir el castigo que mereces por tu pecado. A pesar de los suyos, David pide que el Señor no lo castigue con ira. Como un hijo que apela a su padre, pide alivio de la reprensión merecida. 6:2-3 David había pecado, y su condición espiritual tuvo repercusiones físicas y emocionales. Sus huesos y su alma experimentaron angustia y terror (6:2-3). Le preguntó al Señor cuánto tiempo continuaría su disciplina (6:3). Pero, fíjate que en su dolor, David no huye de Dios; él corre hacia Dios. Nosotros también podemos acudir a Dios en busca de misericordia y comprensión, incluso en el contexto de nuestro pecado y fracaso, debido a su amor leal y nuestra relación de pacto con él a través de Jesucristo (ver 1 Juan 1:5-9). 6:4-5 David ruega a Dios sobre la base de su pacto de amor fiel (6:4). Pide a Dios que lo rescate antes de que descienda a la tumba (Seol), pues entonces sería demasiado tarde. En otras palabras, quiere poder alabar a Dios por su liberación para que la gente vea y sepa que él es un Dios que escucha y libera. En la muerte, no habría oportunidad de hacer eso (6:5). 6:6-7 David confiesa su confusión emocional. Su gemido era continuo, y sus lágrimas empapaban su lecho (6:6). Estaba envuelto en tristeza, ojos. . . hinchado por el dolor, por sus pecados, las acciones de sus enemigos y la posibilidad de una muerte prematura (6:7). 6:8-10 David declara su separación de todos los malhechores (6:8). Estaba seguro de que el Señor había oído su llanto y su súplica; su oración por misericordia y liberación había sido aceptada (6:8-9). Por lo tanto, espera ver cómo Dios actuará a su favor, hará retroceder a sus enemigos y los deshonrará por sus obras contra el ungido de Dios (6:10).

Salmo 7 David cantó este salmo al SEÑOR acerca de las palabras de Cus, un benjaminita. La identidad de Cus no está clara, pero probablemente fue uno de los hombres del rey Saúl (que era de la tribu de Benjamín) que persiguió a David cuando Saúl se sintió amenazado por él. 7:1-2 David ora a Dios para que lo rescate de sus perseguidores (7:1). Como un león que persigue a su presa, sus enemigos (probablemente los hombres del rey Saúl) lo persiguieron para poder atacarlo y despedazarlo (7:2). 7:3-5 David estaba dispuesto a ser castigado si había hecho algo malo. Si [había] injusticia en [sus] manos, estaba dispuesto a que su enemigo lo alcanzara y lo pisoteara (7:3, 5). Esto significa que David quiere que Dios mantenga sus normas justas, incluso si eso significa que el mismo David fue castigado. De esta manera, David afirma su integridad. Estaba seguro de que había actuado con rectitud. Fueron sus enemigos los culpables. 7:6-8 David implora a Dios que se levante como el juez justo que es, tome [su] asiento en el tribunal y haga las cosas bien (7:6-7). Quiere que Dios lo reivindique y lo juzgue según su integridad (7:8). 7:9-11 David afirma que Dios no solo juzga las acciones humanas sino que también examina los pensamientos y las emociones (7:9). Nada escapa al Dios omnisciente (que todo lo sabe) y omnipresente (presente en todas partes). La maldad de los malvados no pasa desapercibida. Él está al tanto de sus obras, y muestra su ira todos los días (7:11). No todo juicio, entonces, está reservado para el futuro. Diariamente, Dios lleva a cabo juicio sobre los impíos aunque ellos no lo esperan. Además, como nos dice Pablo, debemos “dejar lugar a la ira de Dios” (Rom 12,19). No debemos tomar venganza en nuestras propias manos porque Dios es nuestro vindicador, nuestro escudo (7:10). 7:12-16 Dios está listo, como un guerrero con espada. . . arco y saetas para ejecutar juicio sobre cualquiera que no se arrepienta (7:12-13). Rutinariamente hace que los malvados planes del hombre resulten en su propia ruina. Por ejemplo, el pecador que cava un hoyo para otro, él mismo cae en él; el maligno que inventa la violencia se encuentra con que ésta le cae encima de la cabeza (7,15-16). Por lo tanto, debemos buscar la justicia, o arrepentirnos cuando hemos fallado, para que Dios pueda operar a nuestro favor y podamos evitar tales fines. 7:17 David da gracias a Jehová, sabiendo que él haría lo recto a causa de su justicia. Y canta sobre el nombre, es decir, sobre el carácter y la gloria, del Señor Altísimo . ¿Cómo no dar voz a la alabanza de Dios? Salmo 8 8:1-2 En la Biblia, el nombre refleja el carácter y la reputación de la persona. Así, alabar el nombre de Dios es alabar a Dios. David considera el nombre del Señor como el más magnífico de toda la tierra. Está lleno de esplendor porque ha cubierto los cielos con su majestad (8:1). Los bebés y los lactantes, es decir, aquellos que son humildes y dependientes (8:2; ver Mateo 11:25; 18:1-4; 19:14), pueden experimentar el nombre de Dios como una fortaleza de protección contra un enemigo. (8:2).

8:3-4 Cuando David considera los miles de millones de estrellas y galaxias, queda asombrado. Esta gloriosa obra maestra no es más que la obra de los dedos de Dios, una pintura divina colocada para ser admirada (8:3). Sin embargo, la inmensidad de esto hace que David se dé cuenta de cuán pequeños son él y el resto de la humanidad: ¿qué es un ser humano para que te acuerdes de él, un hijo de hombre para que lo cuides? (8:4). El hombre moderno tiende a estar lleno de sí mismo porque Dios es muy pequeño a sus ojos. Pero, cuando vemos a Dios como realmente es (¡masivo!), entendemos lo verdaderamente minúsculos que somos. 8:5-8 Aunque el hombre es pequeño a la luz de quién es Dios, sin embargo, el Creador lo hizo un poco menos que Dios y lo coronó de gloria y honra (8:5). Esto significa que, aunque eres de tamaño reducido en comparación con Dios, aumentas en importancia en relación con él. Después de que Satanás se rebeló, Dios creó a Adán y Eva para que tuvieran dominio sobre la tierra. Hizo al hombre soberano sobre las obras de [sus] manos y puso todo bajo sus pies (8:6) con la idea de que los humanos gobernarían en nombre de Dios. A través de nosotros tenía la intención de establecer un reino que derrotaría al reino de Satanás. Y, aunque Adán y Eva y el resto de nosotros caímos en pecado, el programa del reino de Dios descrito aquí se cumplió en Jesucristo, el Dios-Hombre (ver Heb 2:6-9). Jesús derrotó a Satanás y proporcionó redención para la humanidad a través de su muerte expiatoria en la cruz (ver Heb 2:14-17). En última instancia, Cristo reinará en su reino milenial, sujetando toda la creación al reino de Dios (ver 1 Cor 15, 24-28) y venciendo a Satanás de una vez por todas (ver Ap 20, 1-3, 7-10). Hasta entonces, los seguidores de Cristo están llamados a ejercer autoridad en la tierra en su nombre y modelar el gobierno de su reino en obediencia a la agenda de su reino (ver Mateo 28:19-20). 8:9 David concluye como empezó. A la luz de quién es Dios y del reino que está estableciendo, su nombre debe ser alabado como magnífico. . . por toda la tierra. Salmo 9 9:1-6 David da gracias a Dios con todo [su] corazón por todas sus obras maravillosas. Independientemente de su propio poder y fama, David elige gloriarse solo en Dios (9:1-2). El motivo de su alabanza era que el Señor lo había vindicado y destruido a sus enemigos (9:3-5). Esto demostró tanto la justicia de Dios en el juicio (9:4) como su poder sin igual (9:5-6). 9:7-10 El SEÑOR se sienta en su trono para siempre (9:7). Él es el Rey verdadero y eterno que gobierna sobre todo. Como resultado, ejecuta juicio sobre las naciones, actuando con justicia a favor de los oprimidos y afligidos (9:8-9). Él es el campeón de los que son perseguidos, proporcionando un refugio seguro para los que lo buscan (9:9-10). 9:11-12 David exhorta a los oprimidos a alabar al Señor y proclamar sus obras en favor de ellos, porque Dios se acuerda de su pueblo. Por lo tanto, su pueblo debe recordar glorificarlo por su liberación. 9:13-14 Le pide a Dios que considere a sus enemigos y que lo proteja de sus intenciones asesinas (9:13). ¿Cuál es su motivación? Para que yo pueda declarar todas tus alabanzas.

David quiere dar testimonio verbal de la salvación de Dios para que toda Jerusalén lo escuche y se una a él en adoración (9:14). 9:15-18 David anticipa la destrucción de Dios de los impíos (9:16). Él hará que su maldad regrese sobre ellos como un boomerang. Caerán en el pozo que hicieron para otros; serán atrapados en la red que han escondido para los inocentes (9:15). El Señor juzgará simultáneamente a los impíos y librará a los oprimidos (9:17-18); ¡esa es una gran promesa! 9:19-20 ¡ Levántate, SEÑOR ! (9:19). David llama a Dios para infundir miedo en los corazones de las naciones (9:19). Independientemente del poder que pensaran que poseían, necesitaban un recordatorio de su propia mortalidad. Por lo tanto, ora para que Dios les recuerde que solo son humanos sujetos al Dios que los creó (9:20). Salmo 10 10:1-11 SEÑOR , ¿ por qué estás tan lejos? y ¿Por qué te escondes en tiempos de angustia? son preguntas que los creyentes que luchan se han hecho a través de las edades (10:1). De hecho, a veces parece que a los malvados se les permite prosperar y salirse con la suya al maldecir al SEÑOR ( 10:2-3). Todo lo que parece hacer es convencer a los malhechores de que no hay Dios y, por lo tanto, no hay rendición de cuentas (10:4). Por lo tanto, se les anima a continuar en su maldad, creyendo que no se dictarán juicios. Está seguro en sus caminos (10:5). El hombre malo continúa viviendo como le place y afligiendo a los inocentes (10:6-10). Él razona que Dios, si lo hay, esconde su rostro y nunca verá (10:11). 10:12-15 El salmista insta a Dios a actuar contra la maldad: ¡Levántate! (10:12). Quiere que Dios mantenga su gloria y su nombre al abordar la maldad desenfrenada que lo rodea. Sabe que Dios es consciente de la condición de los oprimidos. . . los desvalidos y los huérfanos (10:12, 14). Él anhela que el Juez divino quebrante el brazo de la persona perversa e inicua (10:15). La pregunta es: ¿ Cuándo actuaría Dios? 10:16-18 El salmista concluye con una alabanza triunfante al Señor, el Rey. Él mira por fe al futuro, sabiendo que solo Dios reinará para siempre, mientras que las naciones perecerán (10:16). En última instancia, los oprimidos, los huérfanos, serán librados de aquellos que no siguen a Dios (10:17-18). Eliminará a los que causan terror (10:18). Debido a que conocemos el carácter de Dios y sus acciones pasadas, podemos tener confianza en que traerá justicia en el momento adecuado. Esto debería animarnos a orar con fe. Incluso cuando vemos que no sucede nada, podemos estar seguros de que Dios no se pierde nada y ha fijado el tiempo en que intervendrá. Salmo 11 11:1-3 David confiesa su confianza en Dios, quien es su refugio, su último lugar de seguridad. David reprende el consejo de los pusilánimes y débiles que sugieren que debe huir del peligro como un pájaro que huye a las montañas para esconderse (11:1). De hecho, los impíos tienen sus arcos tensos y sus flechas afiladas, listos para derribar a los rectos de corazón (11:2). Cuando se destruyen los cimientos, ¿qué puede hacer el justo? La gente temía que debido a la proliferación del mal y la anarquía en la sociedad, la nación, su orden social e instituciones, se derrumbara (11:3). David vio lo que estaba sucediendo desde una

perspectiva eterna y celestial y, por lo tanto, desafió a los justos a no ser pasivos en medio de una cultura en decadencia; más bien, debían ser influyentes e impactantes como la sal y la luz. Este es un principio que nosotros también debemos aplicar (ver Mateo 5:13-16). 11:4-6 Los ojos [de Dios] vigilan; su mirada examina a todos (11:4). Se revela la perspectiva eterna de David. Él sabe que Dios es soberano, gobernando desde el cielo sobre los asuntos de los hombres. Él ve las obras que se hacen en la tierra, odia a los impíos y los castigará con carbones encendidos y azufre (11:5-6). Un juicio abrasador caerá sobre los malhechores, en el tiempo señalado por Dios. 11:7 En contraste con el destino de los impíos, los rectos verán el rostro de Dios. Porque es justo, el Señor ama a los que hacen buenas obras. Aquellos que lo sigan finalmente experimentarán su presencia y disfrutarán de sus bendiciones. Salmo 12 12:1-4 David expresa tristeza porque los justos parecen estar extintos: Los leales han desaparecido de la raza humana (12:1). En cambio, habían sido reemplazados por mentirosos (12:2-4). La ausencia de los justos había creado un vacío que había sido llenado por la corrupción. La hipocresía gobernaba el día. Así, David apela a Dios para que aborde el problema: cortar todos los labios lisonjeros (12:3). 12:5 Dios promete actuar para ayudar a los necesitados ya los pobres. La liberación final y la justicia tendrán lugar en su reino; sin embargo, hay momentos en la historia en los que ejerce su soberanía y corrige los males cometidos en la tierra. 12:6-8 David confiesa confianza en la perfección de las palabras de Dios. Como plata refinada en el fuego, así son puras las palabras del Dios viviente (12:6). Él es fiel en cumplir sus promesas y en preservar a los que ama de los que hacen daño con palabras engañosas (12:7). La Palabra de Dios prevalecerá sobre las obras de los impíos. Aunque la humanidad a menudo exalta a los inútiles (12:8), el Señor prevalecerá. Salmo 13 13:1-2 David se siente abandonado por Dios y lucha con pensamientos de abandono. Cuatro veces en los dos primeros versos pregunta, ¿Cuánto tiempo? Anhelaba que Dios interviniera. Parecía que Dios estaba permitiendo que el enemigo de David lo dominara (13:2). Esta es una experiencia humana común. Cuando nos encontramos con circunstancias difíciles durante un período prolongado, podemos sentirnos abandonados por Dios y asumir que el mal está ganando. 13:3-4 David pide a Dios que le responda y lo libere (13:3). Tan poderoso como era David, tan poderoso como su ejército, se da cuenta de que la derrota es segura sin la intervención de Dios. ¿Ves las cosas de manera similar? ¿Reconoces que tu derrota espiritual es segura sin la ayuda de la mano fortalecedora de Dios? 13:5-6 David tiene confianza en el amor fiel del Señor—su compromiso con su pacto, con su pueblo y con su rey. Independientemente de las acciones de su enemigo, entonces, David está decidido a regocijarse por la liberación que sabía que Dios proporcionaría (13:5). Asimismo, debemos vivir con expectativa en la bondad de Dios mientras esperamos que él

se mueva en nuestras propias situaciones. Nos ha tratado con generosidad en el pasado. Cantemos y pongamos en él nuestra esperanza (13,6). Salmo 14 14:1-3 Dice el necio en su corazón: No hay Dios. El "necio" a la vista aquí es una persona que vive la vida sin tener en cuenta a Dios. O no cree en la existencia de Dios o está convencido de que no es responsable ante Dios por sus acciones. Día tras día, la idea de la justicia divina está lejos de su mente. Por lo tanto, su estilo de vida es corrupto (14:1). Había tanta gente así en su época que David imagina a Dios mirando desde el cielo a la raza humana y sin encontrar a nadie que buscara a Dios o viviera en sabiduría (14:2). No hay quien haga el bien, ni siquiera uno (14:3). De hecho, toda la raza humana ha sido corrompida por el pecado. Estos primeros tres versículos son citados por Pablo en Romanos 3:10-12 cuando presenta su caso a favor de la pecaminosidad de la humanidad. En otro lugar dice: “Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios”; por tanto, nuestra única esperanza es la gracia de Dios y “la redención que es en Cristo Jesús” (Rom 3, 23-24). 14:4-6 ¿Nunca entenderán los malhechores? (14:4). David está asombrado de que los malvados piensen que pueden devorar al pueblo de Dios y no experimentar las consecuencias. No saben que Dios los abrumará. No se dan cuenta de que Dios está con los justos (14:5), y atacar al pueblo de Dios es atacarlo a él. Aunque, por un tiempo, los pecadores frustren los planes de los oprimidos, no prevalecerán. Porque los justos se refugian en Dios (14:6). Él los vindicará. Así que, anímense, ustedes que siguen al Señor. Él sigue la pista de las injusticias y traerá tu liberación en el momento adecuado. 14:7 David anhela el día de la liberación de Israel, el día en que Dios restaurará la fortuna de su pueblo. En última instancia, esto sucederá cuando Jesucristo gobierne desde el trono de David en su reino milenial. En ese día, Dios establecerá la justicia y el gozo de manera universal e integral. Mientras tanto, el pueblo de Dios debe modelar su gobierno en un mundo pecaminoso. Salmo 15 15:1-5 David plantea preguntas muy relevantes: SEÑOR , ¿quién puede morar en tu tienda? ¿Quién puede vivir en tu monte santo? ¿Cuáles son los requisitos para adorar al Dios verdadero en su morada? La respuesta es el que está alineado con Dios, el que vive sin mancha, practica la justicia y reconoce la verdad (15:1-2). Uno no puede simplemente profesar amar a Dios, sino que también debe caminar delante de él en integridad (15:2-3). En otras palabras, para tener acceso a Dios, la vida de uno debe reflejar la devoción a los dos grandes mandamientos: el amor a Dios y el amor a las personas (ver Marcos 12:28-31). El justo cuida de su prójimo y desprecia a los que hacen el mal (15:3-4). Honra a los que temen a Dios, a los que toman a Dios en serio. Cumple su palabra a cualquier precio (15:4). No importa qué daño personal pueda sufrir, se mantiene fiel a sus compromisos. No busca prosperar estafando a otros, ni puede ser sobornado. Tal persona nunca será sacudida (15:5). Debido a que se alinea con Dios, tendrá una vida estable porque Dios lo supervisará. Salmo 16

16:1-2 En este pasaje, David usa tres nombres hebreos diferentes para Dios ( Elohim , Yahweh y Adonai ) para apelar a la soberanía de Dios por protección, porque se refugió en él (16:1). Nada bueno tengo fuera de ti (16:2). ¿Puedes hacer esta misma declaración? ¿Es Dios su mayor gozo y tesoro? Los creyentes necesitan entender que solo tenemos una fuente : Dios. Todo lo demás es un recurso . David entendió esto, especialmente durante tiempos difíciles. 16:3-4 El deleite de David en Dios (16:2) se expande para deleitarse en lo que a Dios le importa: su pueblo santo (16:3). Los que son importantes para Dios eran importantes para David. Los que toman para sí a otro dios no experimentan más que dolores (16:4). La idolatría no solo le roba a Dios su gloria, sino que también trae dolor inevitable a quienes la practican. Un ídolo es cualquier persona, lugar, cosa o pensamiento que miras como tu fuente en lugar de Dios. 16:5-6 Los levitas fueron la única tribu israelita que no recibió ninguna porción en la tierra prometida. En cambio, debido a que recibieron el privilegio de servir a Dios en el tabernáculo/templo, el Señor mismo sería su herencia (ver Números 18:20; Josué 18:7). Asimismo, a pesar de todo lo que había recibido de Dios, David ve al Señor mismo como su porción (16:5). Por lo tanto, sus líneas fronterizas habían caído en lugares agradables. En otras palabras, tuvo un gran gozo al saber que Dios, y no sus posesiones, era su verdadera herencia (16:6). Cualesquiera que sean las bendiciones materiales que el Señor otorgue, tampoco son vuestra herencia. Son meras bonificaciones. 16:7-8 David está agradecido de refugiarse en la presencia de Dios. El Señor lo aconseja, lo instruye y lo guía porque David estaba cerca de él (16:7-8). De manera similar, los cristianos están llamados a permanecer en Cristo (ver Juan 15:1-8). Al hacerlo, experimentamos estabilidad en una vida incierta y damos frutos. Cuanto mayores sean los desafíos de la vida, de hecho, más creyentes deben esforzarse por permanecer en la presencia de Dios. 16:9-10 David confía en que el Señor no lo abandonaría en el Seol (el sepulcro) ni lo dejaría decaer (16:10). Si este fue el caso del rey David, ¿cuánto más cierto es del gran Hijo de David, Jesucristo? Tanto Pedro como Pablo aplicaron este pasaje al Mesías, a quien Dios resucitó de entre los muertos (ver Hechos 2:24-28; 13:35). 16:11 En tu presencia hay abundante alegría; a tu diestra están los placeres eternos. Tanto en la historia como en la eternidad, hay un gozo insondable en la presencia de Dios. Ningún desafío puede eclipsar esta verdad. Por lo tanto, los creyentes deben hacer de vivir en la presencia de Dios y anticipar un futuro eterno con él una forma de vida. Salmo 17 17:1-5 David le pide a Dios que escuche y responda a su oración por vindicación, porque sus labios estaban libres de engaño (17:1-2). En otras palabras, no tenía ningún pecado sin abordar en su vida que pudiera bloquear las respuestas de Dios a la oración. David se había sometido a la disciplina divina. Dios lo había probado y examinado (17:3). Por lo tanto, David confía en que ningún remanente de pecado podría impedir que Dios responda su oración. Este hombre sabía que sus pasos seguían los caminos de Dios (17:5).

17:6-12 David anhela que Dios le revele su amor fiel y se muestre como el verdadero Salvador de todos los que buscan refugio en él (17:6-7). La protección del Señor a su pueblo se describe en bellas imágenes: Protégeme como a la pupila de tu ojo; escóndeme a la sombra de tus alas (17:8). Como uno es celoso en proteger su propio ojo del peligro, así Dios protege a sus siervos. Como la mamá ave protege con amor a sus polluelos, así el Señor hace sombra a los suyos. Los violentos enemigos de David lo rodearon (17:9-12), por lo que sabiamente buscó la cobertura de Dios. 17:13-15 Aunque los malvados continuaron cosechando beneficios en el mundo (17:14), David tiene confianza en Dios. Aunque el juicio sobre los malhechores pudiera demorarse, vendría. Mientras tanto, David elige encontrar su máxima satisfacción en la presencia de su Dios (17:15). Salmo 18 David escribió el Salmo 18 para expresar su gratitud a Dios por librarlo de las garras de todos sus enemigos, incluido el rey Saúl. Este salmo también se encuentra en 2 Samuel 22. 18:1-3 Como rey de Israel, divinamente instalado en el trono, David tenía una relación legal con Dios. Pero, la relación también era de amor: te amo, SEÑOR , fortaleza mía (18:1). Y debido a que el amor fue correspondido, David confía en Dios como su fuente de liberación y salvación (18:2). 18:4-6 David describe su situación como equivalente a la de un animal en una trampa, enredado en los lazos de la muerte (18:5). Aparte de la intervención divina, está condenado. Entonces, clamó al Señor por ayuda. Y Dios escuchó (18:6). A veces, podemos estar envueltos por nuestras circunstancias negativas y rodeados por la desesperanza, pero este estado simplemente le da a Dios la oportunidad única de demostrar que solo él es Dios, la única solución a nuestros problemas. Sólo tenemos que pedir su ayuda. 18:7-15 Estos versículos brindan una descripción poética de la respuesta de Dios a la súplica de David. La imagen es vívida y poderosa: la tierra tembló. . . El humo se elevó de las fosas nasales [de Dios]. . . El SEÑOR tronó desde el cielo. . . lanzó rayos. Como resultado del clamor de David por la asistencia divina, el Señor respondió a través de la creación. Era como si la naturaleza misma hubiera estallado en su nombre para traer la salvación. 18:16-19 Debido a que David y Dios compartían una relación íntima, Dios se deleitó en él y orquestó una intervención masiva para librar a David de su poderoso enemigo (18:17-19). Demasiados creyentes no experimentan una comunión cercana con Dios. Como resultado de la distancia, no llegan a ver a Dios trabajar a su favor de manera dramática. 18:20-24 Dios recompensó a David conforme a [su] justicia (18:20, 24). Nuestra fidelidad y obediencia a Dios trae recompensa, incluida la victoria sobre nuestras circunstancias. Nunca subestimes las bendiciones que resultan de vivir sin culpa hacia Dios (18:23). 18:25-29 Dios es fiel. . . irreprensible y puro con los que hacen lo mismo con él (18:25-26). Él recompensa la obediencia. Por el contrario, es astuto y humilla a los perversos y altivos (18:26-27). Él es justo. David sabía que con Dios de su lado, podía derrotar a un enemigo y avanzar contra cualquier oposición (18:29). Esa debería ser nuestra mentalidad también.

18:30-45 David se regocija en el carácter de Dios. Él es perfecto en todos sus caminos. Por lo tanto, su pueblo puede confiar en él para que sea su escudo y defensor (18:30). Luego, David explica cómo Dios lo equipó, capacitó y fortaleció para la batalla y la victoria sobre sus enemigos (18:32-45). David gritó pidiendo ayuda; el Señor escuchó y salvó. Aunque los enemigos de David claman por ayuda. . . no hay quien los salve (18:41). 18:46-50 David alaba a Dios por librarlo de sus enemigos, prueba de que él era el Dios viviente y no un ídolo sin vida. Como su roca (18:46), Dios era la fuente de seguridad y protección de David. Recordando su pacto con David para darle una dinastía real (ver 2 Sam 7:11-16), Dios mostró lealtad a su rey ungido ya su descendencia (18:50); esta bendición afectaría incluso a los gentiles. Salmo 19 19:1 Los cielos cuentan la gloria de Dios, y la expansión proclama la obra de sus manos. La revelación divina toma dos formas: revelación general y revelación especial. La revelación especial consiste en la Palabra escrita y viva de Dios. En él, Dios revela en detalle quién es, qué ha hecho y qué requiere de nosotros. Solo a través de la revelación especial de las Escrituras podemos conocer el evangelio de Jesucristo. general , por otro lado, consiste en lo que todas las personas en todas partes pueden saber acerca de Dios, incluso si no tienen acceso a las Escrituras. Por ejemplo, nuestra conciencia moral nos permite saber que somos responsables ante nuestro Creador (ver Rom 2:14-16). Del mismo modo, la creación misma da testimonio de la existencia de Aquel que hizo todas las cosas para su propia gloria (cf. Rom 1, 19-21). Los cielos “declaran” la gloria de Dios al confirmar que existe una deidad omnipotente y que ha hecho cosas que son maravillosas en escala y complejidad. 19:2-6 Las obras de creación de Dios se derraman todos los días (19:2). Su mensaje llega hasta los confines del mundo (19:4). Como dice David en el Salmo 14:1, solo el necio dice en su corazón: “No hay Dios”. Su existencia es inextricablemente clara del mundo que ha creado. El sol sirve como un ejemplo supremo (19:4) de esta verdad a medida que se eleva desde un extremo de los cielos y gira hasta el otro extremo. Esta obra maestra domina los cielos para que todos la vean. Nada se esconde de su calor (19:6). Sin el sol, de hecho, dejaríamos de existir; por lo tanto, no puede estar colgando en los cielos por casualidad. El Creador es más grande que su creación. La evolución atea, entonces, es la cosmovisión de un tonto. Todo reloj exige un relojero. 19:7-10 Después de comenzar con la idea de la revelación general, David pasa al tema de la revelación especial: la Palabra de Dios registrada en las Escrituras. Hace declaraciones sobre la suficiencia de las Escrituras para abordar todos los aspectos de la vida. Primero, la instrucción del SEÑOR es perfecta, renovando la vida . Perfecto significa “total” o “completo”. En otras palabras, a la Escritura no le falta nada. Todo lo que necesitas saber para ser lo que Dios espera que seas ha sido revelado en su Palabra. Puede renovarte y proporcionarte una vida abundante. Segundo, el testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al inexperto (19:7). La Biblia es confiable. Puedes confiar en ello. Aquellos sin experiencia, los simples y los tontos, pueden ser entrenados para discernir y pueden ser capacitados para tomar decisiones buenas y sabias que reflejen una perspectiva divina al leerlo y confiar en él.

Tercero, los preceptos del SEÑOR son rectos, que alegran el corazón. Los principios divinos de la Biblia guían a la persona por el camino correcto. Señalan el camino que debemos tomar y nos prometen bendiciones por hacerlo. Cuarto, el mandato del SEÑOR es radiante , iluminando los ojos (19:8). En otras palabras, los mandamientos de Dios son reveladores. Iluminan situaciones oscuras para que sepamos cómo proceder. Quinto, el temor de Jehová es puro, perdura para siempre. Dios se revela a sí mismo sin contaminación ni defecto. Su Palabra es inmutable y siempre relevante. Sexto, las ordenanzas de Jehová son fidedignas y totalmente justas (19:9). Las “ordenanzas” son sentencias o veredictos dictados por el tribunal de un juez. Podemos estar seguros de que todo lo que proviene del Juez supremo de la tierra es justo y verdadero. Séptimo, son más deseables que el oro. La Biblia es más valiosa que su cheque de pago. Es más valioso que cualquier cosa que el mundo tenga para ofrecer porque puede proporcionar lo que el mundo no tiene. Es más dulce que la miel (19:10). Sin embargo, no comprendes la dulzura de la Palabra de Dios simplemente leyéndola. Debes experimentarlo : “Gustad y ved que el Jehová es bueno ” (34:8). 19:11-14 Las palabras de la Escritura nos advierten del peligro y nos prometen una recompensa por guardarlas (19:11). Entonces, ya sea que nuestro problema sean las faltas ocultas (aquellas que nadie más que Dios ve) o los pecados deliberados (maldades que realmente planeamos hacer), la Biblia puede decirnos cómo ser limpiados (19:12-13). La Palabra de Dios es suficiente para ayudarnos a hacer tanto nuestras palabras externas como nuestra meditación interna. . . aceptable delante de Dios (19:14). Salmo 20 20:1-3 Este salmo es el testimonio de David y la congregación de Israel en la víspera de la batalla. Rey y pueblo están reunidos en el santuario de Sion, donde Dios manifestó su presencia, para invocar su ayuda contra sus enemigos (20:2). En un día de angustia, le piden al Señor que responda con victoria (20:1) y oran para que las ofrendas para la expiación del pecado sean aceptables (20:3). 20:4-5 Los adoradores piden que Dios conceda los deseos del rey y cumpla sus planes de batalla (20:4). Anticipan gozosamente la victoria cuando el rey levanta el estandarte en el nombre de [su] Dios (20:5). La victoria de David sería vista como la victoria de Dios. 20:6 David expresa seguridad de que Dios ha respondido a su petición y concederá la victoria a su ungido. El Señor actuaría con su diestra, es decir, demostrando su gran poder y fuerza. 20:7-8 La confianza de David no era como la confianza de los reyes gentiles que se enorgullecen de carros y caballos. Confiaban en su poderío militar y se jactaban de sus armamentos. Pero el orgullo de David y de su pueblo era este: Nos gloriamos en el nombre del SEÑOR nuestro Dios (20:7). Independientemente del tamaño de los respectivos ejércitos de Israel y sus enemigos, David sabía que la victoria finalmente viene de Dios. Por lo tanto, confió en el carácter, la reputación y la soberanía del Señor, y esperaba un gran colapso y caída de su enemigo (20:8). Debemos seguir el ejemplo de David. Al enfrentar los conflictos de la vida, podemos estar seguros de que nuestro Dios es lo suficientemente grande como

para enfrentarlos. Cuanto mayor sea nuestro enfoque en Dios, mayor será nuestra confianza en Dios. 20:9 Los adoradores responden a la confianza de David con una petición de que Dios le dé la victoria al rey. Esto es cierto no solo para David, sino también para el Hijo de David, el Rey supremo. El pueblo de Dios anhela que el Mesías tenga la victoria sobre los enemigos, tanto los suyos como los nuestros. Entonces, lo seguimos por fe, teniendo la confianza de que él reinará en nuestras circunstancias y vencerá toda oposición. Salmo 21 21:1-6 David afirma a Dios como la fuente de su fuerza y el fundamento de su gozo. Alaba a Dios por darle el deseo de su corazón, incluyendo la victoria sobre sus enemigos (21:1-2). El Señor le había dado abundantes bendiciones, incluyendo la preservación de su vida y la majestad que acompañaba a ser rey, así como el gozo de la presencia de Dios (21:3-6). 21:7 ¿Cuál fue la clave del estado de bendición de David? El amor fiel (hebreo: hesed ), o fidelidad al pacto, del Altísimo. La estabilidad de David no podía ser sacudida. Debido a la intimidad de su relación, Dios tenía la libertad de actuar en nombre del rey. 21:8-10 Debido a que los enemigos de David también eran enemigos de Dios, la ira de Dios los devoraría y acabaría con sus esperanzas de tener descendencia. Cuando estamos íntimamente unidos a Dios en una relación familiar, nuestros enemigos son suyos. 21:11-13 Independientemente de lo que los enemigos de David habían tramado contra él, Dios volvería sus planes contra ellos (21:11-12). La fuerza y el poder de Dios deben ser exaltados y alabados para siempre (2:13). Salmo 22 Este salmo de David consta de dos mitades. La primera mitad es un lamento (22:1-21a), mientras que la segunda mitad cambia a acción de gracias (22:21b-31). 22:1 David clama porque estaba experimentando una sensación de desesperanza y abandono. Fue este profundo sentimiento de ser divinamente abandonado lo que Jesús experimentaría y expresaría en la cruz (ver Mateo 27:46). Aunque estas palabras eran ciertas para el rey David, se cumplieron verdadera y plenamente en el Mesías, el Hijo de David. 22:2-5 Aunque David vivía en un estado de desesperación (22:2), continúa afirmando el carácter santo de Dios para declararlo digno de las alabanzas de Israel (22:3). Ensaya la confianza de generaciones anteriores que confiaron en Dios y experimentaron su liberación (22:4-5). Esta lección de historia sirve como un recordatorio para David, y para nosotros, de continuar confiando en el Señor a pesar de las circunstancias. 22:6-8 David estaba soportando burlas y burlas constantes, siendo despreciado y burlado por otros (22:6-7). Decían los que le odiaban: En Jehová confía ; que lo salve; que el SEÑOR lo libre , ya que se complace en él (22:8). Estas serían las mismas palabras usadas para burlarse de Jesús mientras colgaba de la cruz (ver Mateo 27:43). 22:9-10 David recuerda su historia de dependencia del Señor. Incluso cuando era un niño en el vientre de su madre y un recién nacido, dependía completamente de Dios. Por lo

tanto, sabía que todavía dependía de Dios incluso como hombre adulto y rey de Israel. Recuerde ensayar su historia de confianza en la protección y provisión de Dios. Te ayudará a confiar en él para hoy y mañana. 22:11-18 Los enemigos de David eran como bestias: toros. . . leones y perros—que lo rodeaban y buscaban devorarlo (22:12-13, 16). Estaba exhausto. Su fuerza se había ido (22:14-15). La perforación de sus manos y pies y el sorteo de su ropa no se explican en detalle en las Escrituras, pero resultaron proféticos en el sentido de que se cumplieron en el sufrimiento de Jesús (22:16, 18; véase Mateo 27:35; Isa 53:5; Zacarías 12:10). 22:19-21a David ruega a Dios que esté cerca y lo rescate de aquellos que le desean mal (22:19-20), comparando nuevamente a sus enemigos con bestias: perros, leones y bueyes salvajes (22:20-21a ). David sabe que solo el Señor fue capaz de salvarlo. 22:21b-26 ¡Me respondiste! (22:21b). En medio de su desesperación y peticiones, David sabe que Dios ha escuchado sus oraciones. Por eso, celebra. Proclama el nombre del Señor e insta al pueblo de Dios a alabar. . . honrarlo y reverenciarlo (22:22-23). Aquellos que han experimentado la bondad de Dios no pueden evitar adorarlo y exhortar a otros a hacer lo mismo. David usa su situación para animar a los demás. Quiere vivir en obediencia ante el pueblo de Dios y exhortarlos a encontrar satisfacción en él (22:25-26). 22:27-31 David anticipa el tiempo cuando todos los confines de la tierra se volverán a Jehová ( 22:27 ). Aunque fue elegido por Dios para servir como rey, reconoce que, en última instancia, la realeza pertenece al SEÑOR . Todas las naciones se someterán un día al reino de Dios cuando el Mesías venga a reinar (22:28-29). Entonces, un pueblo por nacer oirá a todos los pueblos proclamar su justicia (22:31). Salmo 23 23:1 El SEÑOR es mi pastor . David estaba familiarizado con el cuidado de las ovejas. Después de todo, solía hacer el trabajo (ver 1 Sam 16:11-12; 17:15, 34-37). Sabía de primera mano lo que era para un pastor proteger y proveer a las ovejas, por lo que describe su relación con Dios en esos términos. Lo que David había sido para sus ovejas, Dios lo había sido para él. Note que el Señor no era un mero pastor genérico para David; él era el pastor personal de David. Él lo llama “mi pastor”. Como resultado, confiesa David con confianza, tengo lo que necesito. Debido a que Dios había cubierto todas las necesidades de David, reconoció que no le faltaba nada. Algunos cristianos han confiado en Dios para salvarlos por la eternidad, pero no tienen mucha confianza en que Él pueda proveerles en la historia. El hermoso y poético testimonio de David puede ayudarnos a infundirnos la confianza de que él sí puede hacerlo. Habiendo declarado que el Señor es su pastor, David continúa en el resto del salmo para explicar cómo Dios satisfizo todas sus necesidades. 23:2-3 Dios satisfizo las necesidades espirituales de David . Así como el pastor da descanso a las ovejas en verdes pastos y las refresca con aguas tranquilas (23:2), así Dios había hecho espiritualmente a David. Las preocupaciones y luchas de este mundo pueden dejarnos exhaustos. Esos momentos son oportunidades para aprender nuestra dependencia del Señor. Él proporciona refrigerio espiritual y restauración. Él renueva nuestra vida (23:3).

Dios satisfizo las necesidades direccionales de David . Me guía por sendas de justicia (23:3). Las ovejas son propensas a deambular y perderse; necesitan orientación. Muchos automóviles hoy en día tienen sistemas de navegación. Si te desvías de la mejor ruta para llegar a tu destino, el sistema te avisará para que vuelvas al camino correcto. A través de su Palabra y su Espíritu, Dios nos guía por los caminos correctos de la vida y nos desvía cuando nos volvemos neciamente descarriados. ¿Por qué? Por causa de su nombre (23:3), es decir, para que otros puedan oírnos decir: “Mi Dios me ha traído acá”. 23:4 Dios satisfizo las necesidades emocionales de David. Independientemente del peligro que las rodee, las ovejas pueden seguir a su pastor sin miedo. Proporciona consuelo con su vara (usada para golpear a los animales salvajes que atacan a las ovejas) y su bastón (usado para guiar a las ovejas y alejarlas del peligro). Cuando la vida te lleve por el valle más oscuro, recibe consuelo sabiendo que tu divino pastor tiene poder en una mano y gracia en la otra. 23:5 Dios satisfizo las necesidades físicas de David . Aunque los enemigos rondaban cerca, Dios lo alimentó cuando tenía hambre y lo ungió con aceite cuando necesitaba sanidad. Como David, debemos reconocer que tenemos una fuente. Hay muchos recursos, muchos canales que Dios puede usar para proveer y cuidar su bienestar físico, pero usted tiene una sola fuente . Y Dios nunca se seca. Por eso la copa de David se desbordó. 23:6 Dios satisfizo las necesidades eternas de David . Sólo el bien y el amor fiel me perseguirán todos los días de mi vida. Los pastores a menudo tienen perros pastores que evitan que las ovejas deambulen. El pastor divino tiene dos perros pastores llamados “bondad” y “amor fiel”. A veces, te ladran y te muerden cuando te alejas del redil. Pero, lo hacen con la intención de llevarte de nuevo a la comunión con tu pastor, para que puedas morar eternamente en la casa del SEÑOR . Sométanse al “gran Pastor de las ovejas” (Heb 13,20), nuestro Señor Jesucristo. Él da su vida por sus ovejas (ver Juan 10:11), ya través de sus heridas somos sanados (ver 1 Pedro 2:24). Si te has descarriado, vuélvete a él (1 P 2, 25), porque él conoce a sus ovejas y ellas le conocen a él (cf. Jn 10, 14). Él te dará la bienvenida. Salmo 24 24:1-2 David afirma el alcance mundial del dominio de Dios. La tierra y todo en ella . . . pertenecen al SEÑOR ( 24 :1). La razón por la que Dios puede reclamar la soberanía sobre todas las cosas es porque él es el Creador de todo. Él puso los cimientos de la tierra (24:2). Todo existe porque Dios habló para que existiera (ver Heb 11:3). 24:3-6 David da los requisitos para el que quiere ser aceptado en la presencia de Dios (24:3). Él o ella debe tener manos limpias y un corazón puro (24:4), es decir, una vida limpia por dentro y por fuera. Este es el que recibirá bendición y justicia (24:5). Como Jacob, luchará con Dios (ver Gn 32,24-30), pero llegará a ver su rostro (24,6). 24:7-10 El rey David pide que se abran las puertas de la ciudad santa de Jerusalén para la procesión triunfal del Rey de la gloria, el Señor Todopoderoso (24:7). El contexto histórico de este salmo puede haber sido el regreso de David de la batalla con el arca del pacto, que se consideraba el trono del Señor (ver Éxodo 25:22; 1 Sam 4:4; Isa 37:16). Encima estaba el Rey divino, el SEÑOR de los ejércitos, que era poderoso en la batalla (24:8, 10) y le dio la

victoria a Israel. El Mesías también un día vencerá a sus enemigos en la tribulación y establecerá su reino milenario. La alabanza es la respuesta adecuada a nuestro gran Dios. Solo él puede reclamar la victoria. No debemos entrar en su presencia para adorar de manera descuidada o casual. ¡Él es el Rey de la gloria! Si fallamos en honrarlo y adorarlo por lo que realmente es, es en detrimento nuestro. Salmo 25 25:1-3 En este salmo, el rey David expresa un profundo anhelo por la intervención de Dios en sus circunstancias. Fíjate en la repetición: no quiere ser avergonzado delante de sus enemigos (25:2). Sabe que los que esperan en Dios no serán avergonzados. En cambio, la gente traicionera lo hará (25:3). David confía en que su confianza en Dios está justificada (25:2). Él experimentaría una reversión. Aquello que temía en realidad caería sobre sus enemigos. 25:4-7 David pide guía divina para poder andar en los caminos de Dios (25:4). Confía en el Señor como el que libera (25:5) y le pide que se acuerde de su amor fiel (25:6) —su pacto de amor— en lugar de recordar sus pecados (25:7). David apela a Dios basado en la relación amorosa y leal que compartían. Cuanto mayor es su intimidad con Dios, mayor es su dependencia de Dios. Cuanto mayor sea su dependencia de Dios, mayor será la expectativa de intervención y liberación. Es por eso que nuestra relación de pacto con Cristo es tan crítica. David sabe que los pecados pasados podrían interferir con la respuesta de Dios a sus peticiones, por lo que los confiesa para posicionarse para el favor divino. 25:8-11 Debido al carácter de Dios (el hecho de que es bueno y recto), los pecadores pueden aprender de él la forma correcta de vivir (25:8). Deben humillarse y recibir su instrucción (25:9), en lugar de asumir con orgullo que pueden hacerlo a su manera. Los caminos del Señor siempre son buenos y verdaderos, y los experimentan aquellos que se amparan en su pacto (25:10). Una vez más, David le pide a Dios que perdone su iniquidad (25:11), lo que podría bloquear el flujo de las bendiciones del pacto. 25:12-15 ¿ Quién es la persona que teme al SEÑOR ? (25:12). Temer a Dios es tomarlo en serio. Esta disposición hacia Dios se refleja en nuestra obediencia a él. Tal persona vivirá una buena vida, que incluye bendiciones que conducen a la prosperidad interna y externa (25:13). Dios recompensa a los que le temen con su información interna: consejo secreto que es particular para la persona y su experiencia individual del pacto de Dios (25:14). Por lo tanto, David mantuvo sus ojos fijos en el Señor, confiado en que sacaría sus pies de la red, es decir, lo libraría de sus enemigos (25:15). 25:16-22 De nuevo, David suplica a Dios que sea misericordioso en medio de la aflicción provocada por sus enemigos (25:16-19). Pide al Señor que lo proteja y espera que él actúe (25:20-21). Sin embargo, el rey no quiere que Dios lo rescate solo a él sino a toda la congregación de Israel (25:22). Este es un recordatorio de que al orar por nosotros mismos, debemos mirar las necesidades de los hermanos en la fe. Pidámosle a Dios que obre a través de nuestras peticiones para que también pueda beneficiar a otros. Salmo 26

26:1-2 David pide al Señor que lo vindica y lo exonere de falsas acusaciones porque ha vivido con integridad (26:1). Invita al escrutinio divino de su corazón y mente (26:2). Solo Dios tiene acceso a nuestra vida interior, a nuestros pensamientos y motivaciones. Entonces, para solicitar tal examen interno, David estaba claramente seguro de su rectitud. 26:3-5 El valida su integridad señalando su vida, sus acciones. No solo vive de acuerdo con la verdad de Dios (26:3), sino que también evita la asociación con los inútiles. . . hipócritas . . malhechores y malvados (26:4-5; véase 1:1). 26:6-8 David busca abordar cualquier pecado en su vida. Lavarse las manos es metafóricamente limpiar su vida de malas acciones. También ofrece los sacrificios apropiados en el altar para expiar el pecado (26:6). Esto le permite asistir al culto público, donde se manifiesta la gloria de Dios, para poder dar gracias y proclamar las maravillas de Dios (26:7-8). Estamos llamados a hacer lo mismo: confesar nuestros pecados a Dios, celebrar el sacrificio expiatorio de Cristo a través de la Comunión y unirnos corporativamente con el pueblo de Dios para adorar a Dios por quién es, por lo que ha hecho y por lo que confiamos en él. hacer. 26:9-12 El rey concluye con su deseo de separarse de los malhechores (26:9-10), vivir con integridad (26:11) y bendecir a Jehová en las asambleas del pueblo de Dios (26:12). Estos son pasos clave que nosotros también debemos tomar. No caigas bajo la influencia de aquellos que desprecian a Dios; en cambio, camine en los caminos de Dios con un corazón recto y permanezca en comunión con el pueblo del pacto de Dios para mantenerse firme en tiempos difíciles. Salmo 27 27:1-3 David afirma al Señor como la fuente de su confianza. Como su luz (27:1), Dios ilumina las tinieblas que rodean a David. Como su salvación (27:1), Dios lo libera física y espiritualmente a pesar de la adversidad que enfrenta (27:2-3). 27:4-6 Una cosa he pedido al SEÑOR . . . habitar en la casa de Jehová todos los días de mi vida (27:4). David busca apasionadamente una comunión íntima con Dios mientras lo adora en su tabernáculo. Fue esta búsqueda de Dios lo que reforzó su confianza en él. Este gran salmista de Israel sabía que, en la presencia de Dios, experimentaría tanto la cobertura divina como la exaltación divina (27:5-6). 27:7-10 David apela a Dios para que sea misericordioso y escuche su llamado (27:7). No quiere nada más que buscar el rostro de Dios (27:8), es decir, buscar la presencia de Dios para experimentar su favor y compañerismo. David sabe que Dios es el único sin el cual realmente no podría prescindir. Si todos lo abandonaran, incluso su padre y su madre (27:10), no se quedaría sin cuidado. Dios llenaría el vacío. 27:11-14 Muéstrame tu camino (27:11). David quiere una dirección clara y un camino llano para que sus enemigos no lo dominen (27:11-12). Habiendo recibido aliento y consuelo de Dios, David luego se vuelve y ofrece aliento a otros (ver 2 Cor 1:3-5): Espera en el SEÑOR ; esfuérzate y sé valiente tu corazón (27:14). “Esperar” en Dios no significa ser pasivo; más bien, es un compromiso activo de los desafíos de la vida dentro de la voluntad revelada de Dios mientras esperamos su liberación.

Salmo 28 28:1-5 David derrama su corazón al Señor en súplica de misericordia y ayuda (28:1-2). Le pide a Dios que no lo juzgue junto con los impíos, sino que les pague como merecía la maldad de sus obras (28:3-4). Las personas se dedican a la maldad porque no tienen en cuenta. . . la obra de las manos [de Dios] (28:5). No tienen excusa y provocan su ira (ver Rom 1:18-23). 28:6-8 El rey alaba a Dios porque escuchó su oración, sirvió como fuente de su fuerza y protección, y le permitió escapar de las asechanzas de los malvados. La alabanza es la respuesta apropiada a la intervención divina en nuestras vidas. Cada vez que Dios proporciona alguna forma de liberación en sus circunstancias, debe generar una nueva alabanza por su escudo de protección en medio del mal que nos rodea. 28:9 David concluye con un pedido de protección para toda la nación. David era el rey, el pastor de las ovejas de Dios. Sin embargo, sabía que el Señor es el pastor supremo, tanto para él personalmente como para Israel. Por lo tanto, insta a Dios a pastorear a su pueblo y llevarlo a través de sus pruebas. Salmo 29 29:1-2 David llama a los seres celestiales a alabar al Señor atribuyéndole gloria (29:1-2). Tal adoración es apropiada. Es la adoración debida a su nombre por el esplendor de su santidad, que se refiere a la separación y singularidad de Dios (29:2). Él no está contaminado y en una clase por sí mismo. Por lo tanto, la adoración no es simplemente algo que los seres creados hacen para Dios; es algo que le debemos con razón. 29:3-9 Como dice el Salmo 19:1: “Los cielos cuentan la gloria de Dios”. La creación da testimonio de la majestad del Creador. La voz del SEÑOR es el centro de estos versículos. Claramente, la referencia es a una tormenta. Tan espectacular despliegue no es obra de la llamada Madre Naturaleza, sino de Dios Padre. Su relámpago lanza llamas de fuego y quebranta los cedros del Líbano (29:5, 7). Nada en toda la creación es afectado por tal poder (29:8-9). Así, cuando su pueblo se reúne para adorarlo en Jerusalén, gritan: ¡Gloria! (29:9). Debemos darle al Señor la exaltación única que se merece. 29:10-11 Dios ha usado su creación para juzgar la maldad, como en el diluvio (29:10; ver Gen 7:11-24), y para librar a su pueblo, como en el Mar Rojo (ver Éxodo 14:15- 31). Como Creador de la tierra, Dios es correctamente visto como el Rey de la tierra, entronizado sobre todo lo que ha hecho (29:10). Ejerce la autoridad final. Esto debería dar consuelo a su pueblo cuando nos enfrentamos a una oposición que es demasiado poderosa para nosotros. Dios tiene la última palabra. Independientemente de lo débiles que seamos, él da fuerza a su pueblo. No importa quién maldiga, bendice a su pueblo con paz (29:11), es decir, con plenitud y bienestar. Su gloria abrumadora debería animarnos y evocar una alabanza aún mayor. Salmo 30 30:1-3 David exalta a Dios por levantarlo y librarlo de un pozo profundo y evitar que sus enemigos celebren su caída (30:1). Aparentemente había sufrido de una dolencia física, pero Dios lo sanó y lo rescató del Seol, la tumba (30:2-3).

30:4-5 Invita al pueblo de Dios a cantar al SEÑOR y alabarle (30:4). Porque su ira con sus hijos es temporal. Él está ansioso por revertir el curso y traer bendición. El llanto puede quedarse toda la noche, pero hay alegría en la mañana (30:5). Esto debería animarnos al arrepentimiento. Dios no disfruta traer disciplina sino que prefiere bañarnos con su gracia. 30:6-7 Sintiéndose seguro y seguro de sí mismo, David había dicho de sí mismo: Nunca seré conmovido (30:6). En otras palabras, se había vuelto orgulloso e independiente de Dios. Esto condujo a la disciplina divina. Dios escondió [su] rostro, quitando su cobertura y presencia (30:7). Dios odia el orgullo. Fue el pecado de Satanás. Por lo tanto, un corazón orgulloso siempre lo alejará. “Dios resiste a los soberbios y da gracia a los humildes” (1 P 5, 5). 30:8-10 Al experimentar la mano divina que disciplina, David se humilló y buscó el favor de Dios (30:8). Le rogó a Dios que lo perdonara. Después de todo, si descendiera al Abismo en la muerte, no podría alabar a Dios ni proclamar su verdad (30:9). Quería la sanidad y restauración de Dios para poder exaltar públicamente al Dios que libera. 30:11-12 David concluye el salmo celebrando cómo Dios le quitó el cilicio de su tristeza y lo reemplazó con ropa de alegría (30:11). Como resultado, David se niega a guardar silencio (30:12). ¿Cómo podría ser? ¿Cómo podemos ser? Cuando experimentamos la liberación de Dios en cualquier forma que tome—espiritual, física, emocional, relacional o financiera— dejemos que nuestro testimonio sea el mismo que el de David: SEÑOR Dios mío, te alabaré por siempre (30:12). Salmo 31 31:1-5 David apela a Dios para que lo libere de la opresión. Afirma su completa confianza en el Señor porque solo él puede ser descrito como una roca de refugio y una fortaleza de montaña (31:2). Tal fortaleza sería inexpugnable al ataque enemigo. Eso es lo que Dios era para David. No hay refugio más seguro que vivir bajo la cobertura del pacto del Señor, por lo que David confía en que Dios lo guiará a través de sus problemas (31:3). Como Jesús en la cruz, confesó: En tu mano encomiendo mi espíritu (31:3-5; ver Lucas 23:46). 31:6-8 Expresa su odio por la adoración de ídolos sin valor (31:6). De hecho, están sin vida y sin poder. El Señor, por otro lado, era digno de la confianza de David debido a su amor fiel (31:6-7). Debido al compromiso de Dios con su pacto con David, y la dependencia de David de él, lo libró de su enemigo (31:8). Como David, debemos rechazar la idolatría en cualquier forma que tome. Dios se acerca a los que sólo en él ponen su confianza. 31:9-13 David derrama su corazón al Señor con respecto a su angustia y frustración (31:9). Nótese el lenguaje que usa para describir cómo se siente y cómo ha sido tratado por los demás: su vida está consumida por el dolor y el gemido; sus fuerzas han fallado (31:10); ha sido ridiculizado y olvidado, no solo por los enemigos sino también por los amigos (31:1112); ha sido lastimado por el chisme (31:13). Deje que la transparencia de David ante Dios sea un ejemplo para usted. Cuando hayas sido herido por la vida, toma estas oraciones divinamente inspiradas y hazlas tuyas. 31:14-22 A pesar de sus circunstancias desesperadas, David confía en que Dios tiene el poder para rescatarlo (31:14-15). Sabía que cada aspecto de su vida estaba en las manos de Dios y anticipó la liberación debido al carácter de Dios. Para aquellos que temen a Dios, la

bondad de Dios se describe como algo almacenado (31:19). Él ha amontonado su bondad y está listo para dispensarla a aquellos que lo toman en serio, lo honran y lo miran con expectativa. “Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni corazón de hombre ha concebido, son cosas que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor 2, 9). Bendito sea el Señor, porque maravillosamente ha mostrado su fiel amor (31:22) . 31:23-24 David exhorta a sus compañeros de adoración, incluidos usted y yo, a amar a Dios, ser fuertes y valientes, y poner su esperanza en él. Dios es digno de esto por lo que es y por el apoyo que promete a todos los que lo miran. Deja que este salmo te desafíe a conocer el carácter de Dios para que puedas apelar a ese carácter cuando más lo necesites. Salmo 32 32:1-2 El apóstol Pablo escribe: “Por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom 3:23). David sabía que esto era cierto, particularmente acerca de sí mismo. Por eso pudo afirmar la bienaventuranza del perdón de Dios. Que alegría saber que Dios ha perdonado nuestra transgresión e iniquidad. 32:3-5 Cuando David dejó sin abordar sus pecados de adulterio y asesinato, le pasó factura, física y emocionalmente. Le dolían los huesos, sus gemidos llenaban el aire y sus fuerzas se agotaron (32:3-4). Sin embargo, su problema no era médico, sino teológico: la mano de Dios era pesada sobre [él] (32:4). Por lo tanto, David enfatiza la relación entre el pecado no abordado, el bienestar físico y emocional y la pérdida de la comunión con Dios. Cuando reconoció [su] pecado, Dios le concedió el perdón y quitó la culpa de David (32:5). 32:6-7 A la luz de la misericordia que experimentó David, llama a todos los creyentes a responder de la misma manera con respecto a su propio pecado. Debemos orar a [Dios] inmediatamente. Cuando estamos sumergidos en aguas de angustia, necesitamos ir a Dios sin demora en confesión y arrepentimiento (32:6). Los que estaban en los días de Noé rehusaron arrepentirse, y el diluvio del juicio se los llevó. Pero Noé respondió a Dios y se encontró a sí mismo y a su familia cubiertos. Asimismo, David experimentó a Dios como su escondite, un lugar de protección contra las tribulaciones (32:7). 32:8-11 David usa una ilustración para reforzar la necedad de resistir el arrepentimiento: No seáis como un caballo o un mulo. . . eso debe ser controlado con freno y freno (32:9). Tales animales son tercos; hay que obligarlos a hacer lo que no quieren hacer. De manera similar, los humanos no confiesan naturalmente sus pecados y no se arrepienten de ellos. Pero debemos ver los incentivos para hacerlo: el perdón de Dios, la intimidad con Dios y el gozo en Dios. El impío que se niega a arrepentirse tendrá muchos dolores, pero el que confía en Dios será sumergido en su amor fiel y podrá gritar de alegría (32:10-11). Así que, cuando hayas pecado y llegue el llamado al arrepentimiento, no te detengas. Confiesa tus pecados de manera específica, ponte de acuerdo con lo que Dios dice sobre ellos, apela a su gracia y misericordia para el perdón, y anticipa el regreso del gozo de tu salvación. Salmo 33 33:1-5 El Salmo 33 es un llamado a la alabanza colectiva del Creador, una canción de los justos de Dios con acompañamiento musical (33:1-3). Dios debe ser adorado musicalmente

por su pueblo porque es veraz y fiel: su palabra es recta y su obra fiel (33:4). ¿Qué ama? ¿Qué quiere ver en su pueblo? Rectitud y justicia (33:5). Estos dos están vinculados regularmente en las Escrituras. Combinan la posición justa vertical ante Dios y el trato justo horizontal de nuestros prójimos. Están acoplados aquí porque no deben estar separados, sino operar simultáneamente. 33:6-11 David amplía la palabra y la obra de Dios en 33:4. Toda la creación es producto de su poderosa palabra (33:6). Habló, y sucedió; mandó, y existió (33:9). El Señor simplemente habla, y las cosas suceden. Simplemente declara que una cosa es, y es. Tal poder soberano y creativo debería hacer que todos en todas partes le teman y se asombren de él (33:8). Por su palabra, Dios también controla la historia. El consejo y los planes de las naciones amenazantes pueden infundir temor en los corazones de los humanos (33:10), pero no son nada ante Dios, solo una mera "gota en un balde" (Isa 40:15). Los frustra, pero sus consejos y planes son imparables (33:10-11). 33:12-19 ¡Qué bendición es ser parte del pueblo elegido de Dios (33:12)! En su omnisciencia, observa a todos (33:13). Él no libera a los que son autosuficientes, que confían en su propio poder o ingenio (33:16-17). En cambio, rescata a aquellos que dependen de su fiel amor en medio de las circunstancias más peligrosas (33:18-19). 33:20-22 David termina con una reafirmación de la confianza y la esperanza que él y el pueblo tenían en el Señor (33:21-22), lo cual se demostró mientras esperaban en él. Esperar en el SEÑOR ( 33:20 ) no es estar ocioso. Es negarse a salir de su voluntad para abordar su situación. Al hacer esto, puedes tener la confianza de experimentar su amor fiel (33:22). Salmo 34 El sobrescrito indica el contexto histórico del salmo. David lo escribió después de fingir estar loco en presencia de Abimelec. Esta es una referencia al momento en que David fingió locura para protegerse de ser ejecutado por el rey Aquis de Gat (ver 1 Sam 21:10-15). “Abimelec”, una palabra hebrea que significa “mi padre es rey”, aparentemente era un título u otro nombre para Aquis. 34:1-3 David promete alabar al Señor, no solo cuando todo está bien, sino en todo momento (34:1), y especialmente cuando las cosas están en su peor momento. Tal adoración a Dios provocará alegría en otros creyentes y los animará (34:2). David insta a estos compañeros santos a exaltar a Dios con él (34:3). En otras palabras, dice: “No me hagas alabar a Dios por mí mismo. Hagamos juntos que parezca tan grande como realmente es”. 34:4-5 Meditando sobre la situación peligrosa de la que había escapado, David revela que había buscado a Dios en medio de sus problemas, y el Señor lo rescató de sus temores (34:4). Vivimos en un mundo lleno de cosas que incitan al miedo. Entonces, ¿a dónde acudiremos cuando el miedo ataque? Los que, como David, miran al Señor tendrán alegría (34:5). La fe expresada en la oración es el antídoto de Dios para el miedo (ver Fil 4:6-7). 34:6-7 Aunque David era un guerrero poderoso, estaba a merced del rey Aquis en esta ocasión en particular. Era un simple hombre pobre que solo podía clamar a Dios. Y Dios lo salvó (34:6). Tu debilidad no es una responsabilidad cuando el Señor es tu Dios. Los que le

temen, los que le dan la honra que merece, no tienen por qué temer a nada más, porque el ángel del SEÑOR (es decir, el Cristo preencarnado ) pondrá su campo de batalla alrededor de ellos (34,7). 34:8-10 David extiende una invitación a probar y ver que el Señor es bueno . Nos invita a realizar una prueba de sabor sobre algo que ha descubierto. Todo lo que es bueno en tu vida tiene su origen en Dios (ver Santiago 1:17), por lo que puedes confiar en que Él hará lo que solo Él puede hacer. Los leones jóvenes pueden cazar para comer y, sin embargo, pasar hambre. Pero, ¿qué estamos llamados a hacer en nuestra necesidad? Buscad al SEÑOR ( 34:10 ). “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán provistas” (Mateo 6:33). Si te alineas con Dios, estarás posicionado para recibir la bondad que él sabe que necesitas, independientemente de las pruebas que se te presenten. 34:11-14 ¿Cómo es el temor de Dios? (34:11). ¿Qué se requiere de alguien que quiere experimentar lo que es bueno? (34:12). Guarda tu boca y tus acciones del mal (34:13-14). En cambio, haz el bien y busca la paz (34:14). La fórmula es sencilla. Si Dios es “bueno” (34:8), y quieres “disfrutar del bien” (34:12), entonces “haz el bien” (34:14). 34:15-18 Los justos, aquellos que confían en el Señor y se someten a la agenda de su reino, reciben toda su atención. Sus ojos los ven, sus oídos los escuchan, los rescata de . . . problemas, y les concede su presencia (34:15, 17-18). Resulta que los que hacen lo malo también reciben la atención de Dios. Pero, en su caso, les pega la cara para borrarles la memoria. . . de la tierra (34:16). ¿Cómo preferirías que Dios se fijara en ti? 34:19-20 Los justos tienen muchas adversidades. De hecho, no has visto problemas hasta que te has convertido en cristiano porque es entonces cuando el diablo pone su diana sobre ti. Sin embargo, el Señor tiene la capacidad de rescatar, sin importar la situación. David aprendió esa verdad de primera mano. Por eso pudo decir, protege todos sus huesos; ninguno de ellos está roto (34:32). Esta promesa encontró su cumplimiento final cuando Jesús fue a la cruz (ver Juan 19:33-36). 34:21-22 David concluye con palabras en las que puede confiar: Los que aborrecen al justo serán castigados (34:21). De hecho, aquellos que se oponen a Dios y su pueblo no escaparán a su retribución. En cambio, los que se refugian en él no serán castigados (34:22). Cuando te colocas bajo la protección de Dios, estás en el lugar más seguro del universo. Salmo 35 35:1-10 Oponerme a mis oponentes. . . lucha contra los que me combaten (35:1). La oración de David es un llamamiento a la intervención de Dios contra sus enemigos que lo perseguían. Quiere que Dios sea como un guerrero, usando sus escudos y lanzas para protegerlo (35:2-3). Quiere que sus enemigos sean como tamo al viento ahuyentados por el ángel del SEÑOR ( 35:5). Espera que sean atrapados en la misma red que le escondieron (35:8-9). Si el Señor lo salvaría, David promete regocijarse en la liberación del Dios que rescata a los pobres y necesitados (35:9-10). 35:11-18 David se lamenta por aquellos que devuelven su bondad hacia ellos con mal (35:12). Cuando estaban enfermos, había llorado, ayunado y orado por ellos (35:13-14). Pero, cuando David tropezó, se regodearon y se burlaron (35:15-16). Entonces le pregunta

a Dios, ¿cuánto tiempo mirarás? (35:17). ¿Cuándo actuaría Dios? Sin embargo, nuevamente promete dar alabanza pública cuando llegue su liberación (35:18). 35:19-21 Insta a Dios a que impida el triunfo de sus enemigos porque lo odian sin causa (35:19). Eran el tipo de personas que guiñan el ojo y hacen falsas acusaciones contra los que viven en paz con los demás (35:19-20). 35:22-26 Tú lo viste, SEÑOR ; no calles (35:22). Independientemente de las mentiras que la gente difunda, Dios sabe la verdad. Así, David le pide que sea su defensor y vindicador (35:23-24). Se imagina a sus enemigos como bestias que querían gruñir: ¡Lo hemos tragado! (35:25). Y, debido a que sus acciones fueron tan vergonzosas, David anhela que Dios los cubra de vergüenza (35:26). 35:27-28 David desea que la vindicación que esperaba de Dios lo lleve a una alabanza continua tanto del pueblo de Dios como de él mismo. Cuando experimentes injusticia, deja que las palabras del salmo inspirado de David te ayuden a orar. No deje de darle a Dios la alabanza que se merece cuando lo haga por usted. Salmo 36 36:1-4 David señala dos razones por las que el impío se vuelve impío: El temor de Dios no tiene efecto en él, y tiene una opinión halagadora de sí mismo (36:1-2). En otras palabras, tiene una visión baja de Dios y una visión alta de sí mismo. Peca continuamente, y su conciencia no le turba. Audazmente habla mal y planea el mal (36:3-4). 36:5-9 ¿Adónde recurre David para encontrar alivio de la maldad que lo rodea? Medita en Dios, comparando su amor fiel. . . fidelidad . . rectitud . . juicios a los aspectos más grandiosos del mundo creado (36:5-6). Como rey de Israel, David era un hombre rico. Pero, el tesoro más invaluable al que tuvo acceso fue el amor fiel de Dios. El que se beneficia es como un pollito protegido bajo las alas de una mamá gallina (36:7). Aquellos que miran a Dios como su fuente experimentarán la abundancia de su provisión y estarán satisfechos (36:8). Él es la fuente de vida (36:9). 36:10-12 David concluye su oración con una petición de que Dios provea su amor protector para aquellos que lo conocen en íntima comunión (36:10). Pide que los impíos no prevalezcan sino que sean derrotados por el juicio divino (36:11-12). Salmo 37 37:1-6 David anima a los justos a no inquietarse por los malhechores, porque son temporales y se marchitarán rápidamente como la hierba bajo el sol abrasador (37:1-2). La clave de la seguridad es deleitarse en el SEÑOR . Entonces, él te concederá los deseos de tu corazón (37:4). Puedes esperar el movimiento de Dios en tu vida cuando tus pensamientos y deseos coincidan con los suyos. Él desea bendecirte más de lo que tú deseas ser bendecido, así que encomienda tu camino al Señor ( 37 :5). Si confías tu vida entera a la agenda del Rey, él actuará a tu favor con rectitud y justicia (37:5-6). 37:7-15 Nuestro enfoque debe estar en Dios y no en los malvados. Debemos esperarlo con expectación (37:7). Note que no debemos simplemente esperar, sino esperar con expectación, seguros de que él responderá cuando nuestra “confianza” y “deleite” estén “en él” (37:3-5). No debemos preocuparnos por los malhechores, porque el Señor se ocupará

de ellos (37:8-10). Recuerda: la venganza es de Dios; él pagará (Dt 32:35). El Señor sabe que viene el día del impío cuando caerá por sus propios planes (37:12-15). Pero aquellos que miran a Dios y se someten a él experimentarán provisión y paz (37:9, 11) y recibirán su herencia debidamente asignada (ver Mateo 5:5). 37:16-26 Mejor es lo poco que tiene el justo que la abundancia de muchos impíos (37:16). No importa cuánto adquieran los malvados, eventualmente serán quebrantados. . . desvanecerse . . . destruido (37:17, 20, 22). Sin embargo, no importa lo poco que tengan los justos, el Señor los sostiene y los cuida (37:17-18). Su herencia durará para siempre (37:18). Dios mantendrá seguras sus bendiciones hasta que sea el momento adecuado para dispensarlas, a veces en la historia, pero sobre todo en la eternidad. Él es un Padre amoroso para su pueblo. Incluso cuando caen, él los sostiene con su mano en un agarre suave pero firme (37:24). Los hijos de Dios no serán abandonados. En cambio, es generoso con ellos para que ellos, a su vez, sean una bendición para los demás (37:25-26). 37:27-40 David contrasta aún más a los justos y los malvados con respecto a sus destinos eternos. La posteridad de los impíos será aniquilada (37:28). Aunque una persona malvada y violenta parezca estar floreciendo en la actualidad, el Señor lo desarraigará para que ya no se encuentre (37:35-36). Su futuro. . . será destruido (37:38). Mas los que se apartan del mal y hacen el bien, morarán. . . permanentemente (37:27, 29). El que sigue a Dios tendrá un futuro (37:37). Haz del Señor tu amparo, tu amparo, y él te librará (37:39-40). Salmo 38 38:1-8 David comienza el salmo con un clamor a Dios por misericordia (38:1). Estaba experimentando el castigo de Dios, que lo estaba afectando física, espiritual y emocionalmente (38:2-8). Esta disciplina divina sobre David se debió a [su] pecado. . . iniquidades y necedades, que confesó al Señor (38:3-5). 38:9-12 El sufrimiento de David fue abierto y expuesto (38:9-10). Buscó la ayuda de Dios porque no había nadie más a quien pudiera recurrir. Su sufrimiento hizo que sus seres queridos y amigos lo evitaran; hizo que sus enemigos lo amenazaran y tramaran traición contra él (38:11-12). 38:13-20 En ti pongo mi esperanza, SEÑOR ( 38:15 ). La necesidad de David era grande y su situación desesperada; por lo tanto, Dios era su única esperanza. Miró a Dios para que lo protegiera (38:16). Reconoció que su pecado lo había llevado a sufrir y que sus enemigos eran demasiado poderosos para él (38:18-19). Sólo Dios podía hacer frente a ambos problemas. David no pudo ayudarse a sí mismo. 38:21-22 Le pide a Dios que no lo abandone sino que se apresure a salvarlo: Apresúrate a socorrerme, Señor mío, salvación mía (38:22). En tus momentos de necesidad, recuerda que Dios también es tu Salvador. Él no te proporciona simplemente la salvación; él es tu salvación. Salmo 39 39:1-3 David decide no pecar a través de sus palabras (39:1). El libro de Proverbios contiene mucha sabiduría sobre cómo hacer esto, lo cual es una ayuda necesaria porque Santiago nos recuerda lo difícil que es controlar la lengua (ver Santiago 3:1-12). Como

David no quería decir nada de lo que se arrepintiera, guardó silencio, incluso de hablar bien. A la larga, sin embargo, llevó su silencio demasiado lejos; solo intensificó su dolor y angustia (39:2-3). Podemos pecar no solo con nuestras palabras sino también con nuestro silencio. Saber cuándo hablar y cuándo retener algo requiere sabiduría. 39:4-11 David ora para que Dios le ayude a entender lo breve que fue (39:4). En comparación con Dios, la duración de su vida fue insignificante. Todo ser humano, de hecho, no es más que un vapor (39:5, 11). Ante tanta brevedad de la vida (39:4-5) y su incertidumbre (39:6), David declara que Dios es su esperanza y quien lo rescatará (39:7-8). David también le pidió a Dios que terminara con su disciplina y eliminara las consecuencias del pecado que estaba soportando (39:10-11). 39:12-13 David le pide a Dios que no guarde silencio (39:12), como lo había hecho David antes cuando debería haber hablado (39:2, 9). Ora para que Dios escuche su clamor, no lo trate como a un extraño y le muestre favor en los días que le quedan. Salmo 40 40:1-5 David celebra su liberación pasada de los problemas. Dios escuchó su clamor y respondió (40:1). Con imágenes vívidas, David explica cómo Dios lo levantó de un pozo cenagoso y puso sus pies sobre roca sólida (40:2). Por lo tanto, alaba a Dios con un cántico nuevo, para que motive a otros a poner también su confianza en el SEÑOR ( 40 :3). Tal confianza en Dios lo hace a uno feliz (40:4). Los salmos de David surgieron de sus profundas experiencias con Dios, y deseaba que otros también tuvieran ricas experiencias de él. Debemos hacer un seguimiento de las obras maravillosas que Dios ha realizado en nuestras vidas, para que, como David, podamos testificar con confianza que son más de lo que se puede contar (40: 5). 40:6-8 David afirma que Dios prefiere que le entreguemos nuestras vidas en lugar de simplemente ofrecerle sacrificios. Se somete al rollo de la Palabra de Dios, que revela la voluntad de Dios (40:7). David no obedece a Dios a regañadientes. Lo hace de buena gana y con alegría: Me deleito en hacer tu voluntad, Dios mío (40:8). Muchas personas quieren una guía personal directamente del Señor, pero se saltan la guía disponible en su Palabra revelada. No puedes ser guiado en la voluntad personal de Dios para tu vida si descuidas su voluntad revelada en las Escrituras. El autor de Hebreos aplica estos versículos a Jesucristo, quien vino a cumplir los propósitos del Padre (ver Heb 10:5-7). 40:9-10 David se sobrecoge cuando contempla los atributos de Dios. No podía mantener [su] boca cerrada (40:9). Así, a la asamblea del pueblo de Dios, proclamó la justicia de Dios. . . fidelidad . . salvación . . amor y verdad (40:10). 40:11-17 Pasa de la alabanza a la oración urgente. Sus iniquidades le habían traído consecuencias negativas, por lo que suplica a Dios por compasión (40:11-12). David implora a Dios que lo rescate (40:13), impida que sus enemigos triunfen sobre él (40:1415) y que todos los que buscan [a Dios] se regocijen (40:16). Todas estas acciones trajeron gloria al Dios de salvación y causaron que su pueblo declarara, ¡El SEÑOR es grande ! (40:16). Esta debería ser también nuestra declaración. Salmo 41

41:1-3 David destaca la verdad de que Dios muestra especial preocupación y cuidado por aquellos que son considerados con los pobres (41:1). Cualquiera que quiera recibir misericordia, entonces, debe mostrar misericordia. Dios toma nota de tales demostraciones de bondad y hace que las bendiciones de la misericordia vuelvan a los misericordiosos. Recompensa a los misericordiosos con protección, seguridad y restauración (41:2-3; ver Santiago 1:27; 2:13). 41:4-9 David confiesa su pecado y busca la gracia de Dios (41:4). Se entristece al ver a sus enemigos aprovechándose de su condición, diciendo que no sobreviviría a las consecuencias de su pecado (41:5-8). Entre los que conspiraron contra él se encontraba incluso su amigo en quien [él] confiaba. Aunque esta persona había compartido una estrecha comunión con David durante las comidas, levantó su calcañar contra él (41:9). Quizás esta sea una referencia a Ahitofel, el consejero de David, quien lo traicionó al unirse a la conspiración de Absalón (ver 2 Sam 15:12; 16:20–17:4). Sin embargo, según el Nuevo Testamento, el pasaje finalmente se cumplió cuando Judas traicionó a su Maestro, el Hijo de David (ver Juan 13:18-30). 41:10-13 David quiere ver a sus enemigos pagados por su maldad (41:10-11). Tiene confianza en el apoyo de Dios porque actuó con integridad (41:12). Concluye con la alabanza eterna al SEÑOR Dios de Israel (41:13) . Esto cierra el primer libro de los Salmos.

II. LIBRO II (SALMOS 42–72) Salmo 42 Los títulos de los Salmos 42 y 44–49 indican que son salmos de los hijos de Coré, que estaban activos en el culto levítico (ver 1 Cr 9:17, 19-21; 12:6). El Salmo 43 es el único de este lote sin título. Dado esto y el hecho de que el estribillo de 42:5 y 11 se repite en 43:5, es probable que el Salmo 42 y el Salmo 43 fueran originalmente uno. 42:1-3 El salmista comienza con una expresión de su profundo deseo por Dios: Como anhela la cierva las corrientes de agua, así te anhelo yo a ti (42:1). De la misma manera que la cierva busca un refrigerio que le sostenga la vida, este adorador suspira por Dios que sostiene su vida: tengo sed de Dios (42:2). El problema, sin embargo, es que sigue teniendo sed. Se siente desilusionado por la distancia de Dios. Él, por lo tanto, no tiene apetito; en cambio, sus lágrimas eran su alimento. Al ver su condición desesperada, sus enemigos le preguntan burlonamente: ¿Dónde está tu Dios? (42:3). Está sufriendo espiritual, física y emocionalmente. 42:4-5 A veces, se siente como si Dios hubiera hecho un viaje de larga distancia y no nos informara cuándo regresará. Lo primero que se debe hacer en tales circunstancias es recurrir a experiencias pasadas con Dios. El salmista recuerda momentos en los que se unió a la procesión festiva a Jerusalén para una de las fiestas anuales, cantando y gritando de alegría (42:4). Lo segundo que hace el salmista es aconsejarse a sí mismo con la verdad. Se pregunta por qué está tan abatido y lleno de confusión (42:5). Entonces, se insta a sí mismo, a pesar de la oscuridad, Pon tu esperanza en Dios (42:5). Cuando pasemos por tiempos oscuros, debemos seguir el ejemplo del salmista. Lleve un registro de esos momentos en los que Dios ha intercedido por usted. Guarda tales

experiencias en tu banco de memoria. Es importante tener una historia con Dios para que durante los malos tiempos, puedas recordar los buenos tiempos para ayudarte a perseverar. Además, cuando Dios parezca ausente y desinteresado, recuerda lo que sabes que es verdad acerca de Dios. Él es fiel y digno de esperar. Esperar es esperar expectante a que Dios actúe. El hecho de que no puedas ver a Dios trabajando no significa que esté inactivo. A veces, como Abraham, debes esperar contra toda esperanza, confiando en que Dios hará lo que ha prometido (ver Rom 4, 17-21). 42:6-8 El salmista regresa a la angustia: Estoy profundamente deprimido (42:6). Su vida es como un balancín; él está arriba y luego abajo. Fluctúa entre cantos y sollozos, esperanza y desesperación, confianza y derrumbe, miedo y fe. Sus circunstancias difíciles son como el estruendo de las cataratas, como rompientes y olas que se precipitan sobre él (42:7). Se imagina a sí mismo siendo mecido por una ola enorme, solo para ser invadido por otra tan pronto como pasa. Pero, de nuevo, ora y espera en el amor fiel de Dios. Su cántico al Señor sería su consuelo en la noche (42:8). Como un niño asustado en la noche por una tormenta, anhela la presencia de su Padre, no para detener los truenos y relámpagos, sino para recordarle que no está solo. 42:9 ¿Por qué me has olvidado? La verdad es que Dios no se había olvidado del salmista, pero a veces se siente así. Es importante señalar que el apóstol Pablo nos recuerda que “todas las cosas cooperan para el bien de los que aman a Dios” (Romanos 8:28). Note que él no dice que todas las cosas son buenas, sino que todas las cosas ayudan a bien. Piense en la forma en que Dios une las piezas de nuestras situaciones para un buen fin en términos de una planta de ensamblaje de automóviles donde las diversas partes del automóvil están dispersas. Antes de que el Señor termine de guiarnos a través de su línea de ensamblaje, lo que parecería ser solo una masa confusa de piezas se reúne como un producto terminado. En este momento, las piezas de tu vida pueden parecer sin relación y sin propósito. Pero Dios está tramando algo: te está conformando “a la imagen de su Hijo” (ver Rom 8,29). 42:10-11 Aunque sus adversarios se burlan de él (42:10), el salmista regresa a su estribillo anterior, repitiendo palabras que necesitaba escuchar: Pon tu esperanza en Dios (42:11). Incluso en la oscuridad, entonces, continúa esperando en Dios. Cuando él no cambie tu situación, sigue persiguiéndolo. El es fiel. “El llanto puede durar toda la noche, pero hay alegría en la mañana” (30:5). Salmo 43 Véanse los comentarios introductorios sobre el Salmo 42. 43:1-2 El salmista clama a Dios por vindicación y liberación de sus enemigos, tanto corporativos como individuales. Una nación infiel se le opone y una persona engañosa e injusta busca su vida (43:1). Pero finalmente está abatido porque, aunque Dios es su refugio, Dios parece haberlo rechazado porque sus clamores no son respondidos (43:2). ¿Qué creyente no se ha sentido así? Queremos respuestas inmediatas a nuestras oraciones de angustia. Cuando Dios tarda en responder, sentimos que es indiferente hacia nosotros. 43:3-4 Pide al Señor que envíe su luz y verdad, es decir, entendimiento y revelación divinos, para que lo guíe de regreso al templo de Dios, su morada en su monte santo en

Jerusalén (43:3). Anhela estar de regreso entre el pueblo de Dios, adorando en el altar de Dios y alabándolo con gozo (44:4). La adoración no solo proporciona el alimento y el estímulo que tanto se necesita, sino que también lo hace reunirse en presencia de compañeros de adoración que confían en que Dios los librará también. 43:5 El salmista cierra con el mismo estribillo de 42:5 y 11. Aunque su alma está inundada de abatimiento y confusión, se insta a sí mismo: Pon tu esperanza en Dios. Estaba decidido a continuar poniendo su confianza en Dios, quien creía que aún traería liberación. Como el salmista, a menudo tenemos que hablarnos a nosotros mismos en medio de nuestra desesperación. Necesitamos recordarnos a nosotros mismos que Dios es digno de nuestra confianza y que debemos esperar que él responda de una manera que nos dé una nueva razón para darle una nueva alabanza. Salmo 44 44:1-3 El salmista da testimonio de lo que él y sus compañeros israelitas habían oído de sus antepasados acerca de la obra que Dios había realizado en su favor hace mucho tiempo (44:1). Había desplazado a otras naciones y en su lugar plantó a su familia en la tierra que les había prometido a Abraham, Isaac y Jacob (44:2). Nada de esto sucedió por sus propias fuerzas, sino porque Dios fue favorable con ellos y les dio la victoria con su diestra (44:3). 44:4-8 Debido a lo que Dios había hecho en el pasado por sus antepasados, el salmista y los que estaban con él podían confiar en su Rey divino para que les proporcionara victorias continuas (44:4). Aunque tendrían que luchar contra sus enemigos, el salmista sabía que el éxito no provenía en última instancia de su arco o su espada (44:5-6). La victoria viene del Señor, en quien justamente podían gloriarse ya quien podían ofrecer alabanza (44:7-8). 44:9-16 La nación había experimentado la derrota a manos de sus enemigos. Por lo tanto, se sintieron rechazados por Dios (44:9). Así como la victoria es en última instancia del Señor, también lo es la derrota. Reconocieron que todo lo que les pasaba era de él: Nos haces retroceder. . . Nos entregas. . . Vendes a tu gente. . . Nos haces objeto de oprobio. . . Nos haces una broma (44:10-14). Se habían convertido en una fuente de burla para sus enemigos; se llenaron de vergüenza y vergüenza. 44:17-22 El salmista y el pueblo creen que no se olvidaron del Señor ni traicionaron su pacto con él (44:17). Por lo tanto, no sintieron que su derrota era merecida. No se habían apartado de Dios hacia los ídolos (44:20). Sin embargo, fueron contados como ovejas para ser sacrificadas (44:22), enfrentando regularmente la hostilidad de sus enemigos. Pablo cita este pasaje en Romanos 8:36 para enfatizar el hecho de que los cristianos pueden esperar enfrentar sufrimiento y persecución. 44:23-26 El salmista clama a Dios que lo despierte de su sueño. En otras palabras, no podía imaginar que Dios los rechazaría intencionalmente o se demoraría en abordar su difícil situación (44:23). No podía creer que ignoraría su miseria. Se habían hundido y alcanzado su punto más bajo (44:25), pero continuarían confiando en que Dios los libraría. Así como Dios había librado a sus antepasados por su fuerza, no por la de ellos (44:3), así el salmista le ruega a Dios que redima a su pueblo, no por su dignidad, sino por su amor fiel (44:26). Cuando experimentes un sufrimiento injusto y parezca que Dios te ha abandonado, no dejes de confiar en él. Recuerda lo que ha hecho en el pasado, comprende que el

sufrimiento es parte de la experiencia del pueblo de Dios en esta tierra caída, y confía en que Él te librará según su fidelidad. Salmo 45 El encabezado describe esto como una canción de amor. Es un salmo de bodas que celebra el matrimonio del rey. Pero también se aplica al Mesías y su matrimonio con su pueblo. 45:1-5 El corazón del salmista se desborda de alegría mientras escribe su cántico al rey, un hombre hermoso, lleno de gracia y bendito por Dios (45:1-2). El rey también era un guerrero poderoso, listo para pelear en el nombre de Dios por la verdad, la humildad y la justicia (45:3-4). Las naciones cayeron ante él cuando fue a la batalla contra sus enemigos (45:5). 45:6-7 Como representante de Dios, el rey tendría un trono que duraría por los siglos de los siglos (45:6), lo cual es una alusión al pacto de Dios con David, que prometía que nunca dejaría de tener un descendiente en su seno. trono (ver 2 Sam 7:11-16). El rey era justo en la administración de su reino, amando la justicia y aborreciendo la maldad (45:7). Hebreos 1:8-9 aplica estos versículos al Hijo de Dios, Jesucristo. Gobernará en su reino milenario con perfecta justicia y rectitud. Y cumple el pacto de Dios con David. En virtud de su resurrección de entre los muertos, vivirá para siempre para sentarse en el trono de David. 45:8-12 El rey estaba magníficamente vestido el día de su boda, perfumado con fragancias y rodeado de música alegre (45:8). Su novia estaba a su lado, adornada con oro (45:9). Se le insta a rendir homenaje al rey, su señor, quien la honró por su hermosura (45:10-11). Se le otorgarían dones gloriosos (45:12). 45:13-17 La novia gloriosa es conducida al palacio del rey (45:13-15). El salmista predice la prosperidad de su matrimonio, que produciría hijos que serían príncipes en toda la tierra (45:16). El rey será honrado por todas las generaciones, y los pueblos [lo] alabarán para siempre (45:17). Esto finalmente se cumplirá en las bodas del Cordero cuando el gran Rey, el Señor Jesucristo, se una para siempre con su novia, la iglesia (ver Apocalipsis 19:6-9). Mientras tanto, como la novia que abandona a su familia para estar con el rey, los creyentes deben abandonar el mundo ahora que somos prometidos a Cristo (ver Lucas 14:26-33). Salmo 46 46:1-3 Dios es nuestro refugio. Es un lugar de seguridad para su pueblo. Nunca está demasiado ocupado, pero siempre está disponible en tiempos de problemas (46:1). El salmista imagina las peores condiciones posibles en la tierra: terremotos que derriban montañas y provocan tsunamis (46:2-3). Sin embargo, incluso si sucedieran las peores cosas, no tendremos miedo, porque Dios todavía está cerca para ayudar (46:2). 46:4-7 Cuando el Mesías regrese a reinar en Jerusalén, la ciudad de Dios, el Creador será íntimamente accesible a su pueblo (46:4). Dios, en la persona del Mesías, tendrá su trono dentro de ella y la ayudará (46:5). Será un ambiente de Edén con un río en medio de la ciudad (46:4). Ningún enemigo, por fuerte que sea, la dañará porque el SEÑOR de los ejércitos es la fortaleza de su pueblo (46:6-7). 46:8-11 El salmista alienta y consuela al pueblo de Dios con el conocimiento de que él peleará sus batallas y los defenderá de sus enemigos (46:8-9). No necesitaban preocuparse

ni esforzarse cuando se enfrentaban a desafíos o dificultades. Lo mismo es cierto para nosotros. Recuerda que el Señor está con su pueblo. Él es nuestra fortaleza, nuestra seguridad y fortaleza (46:11). Salmo 47 47:1-2 El salmista llama a todas las naciones a regocijarse en la adoración de Dios, porque solo él es Rey sobre toda la tierra. Él es el Altísimo, exaltado sobre todo y todos en su creación. Debe ser temido, es decir, tomado en serio, por todos y rendido homenaje. 47:3-4 Dios debe ser temido específicamente porque ha sometido naciones bajo los pies de su pueblo (47:3). Hizo esto cuando escogió a Israel como su pueblo especial (47:4), los llevó a la tierra prometida y expulsó de delante de ellos a los habitantes de Canaán. 47:5-7 El salmista exhorta al pueblo a gritar de alegría y cantar alabanzas a Dios (47:5-6). Es digno de toda aclamación. Como Creador de toda la tierra, él es su Rey (47:7). Por lo tanto, merece ser exaltado por su creación y especialmente por las personas a las que ha mostrado especial favor. 47:8-9 Todos los líderes terrenales se someterán al gobierno soberano del Señor (47:9). Como Pablo testifica en Filipenses 2:10-11, un día “toda rodilla se doblará. . . y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.” El pueblo de Dios debe poner en práctica ahora lo que eventualmente será una realidad en todo el mundo: la sumisión a la agenda del reino de Dios, la manifestación visible del gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. Los que no se inclinan voluntariamente ante Cristo y su reino ahora, se verán obligados a hacerlo obligatoriamente más adelante. Salmo 48 48:1-3 El monte Sión es una referencia a Jerusalén, la ciudad de nuestro Dios. . . Su montaña sagrada. . . la ciudad del gran Rey (48:1-2). Fue allí donde habitó Dios entre su pueblo Israel, y en ella Salomón construyó el templo de Dios. La ciudad era santa porque Dios estaba en medio de ellos; era poderoso porque Dios era su fortaleza (48:3). 48:4-8 Según el salmista, los enemigos del pueblo de Dios fueron derrotados, no por la fuerza del ejército de Israel, sino por la fuerza del Dios de Israel. Sus enemigos se congelaron de miedo y sus barcos naufragaron (48:5, 7). El SEÑOR de los ejércitos de ángeles es su defensor. Aunque Dios permitiría que Jerusalén fuera diezmada por Babilonia como resultado de los pecados de Israel, Él la establecerá para siempre (48:8). El Señor Jesús gobernará desde Jerusalén durante su reino milenario. Luego, en la nueva creación, Dios morará con su pueblo para siempre en la Nueva Jerusalén (ver Ap 21:1-27). 48:9-10 El salmista alaba a Dios por su amor fiel, es decir, su amor leal hacia los que están en pacto con él (48:9). La alabanza de Dios se extiende hasta los confines de la tierra, mientras demuestra su fidelidad y justicia (48:10). 48:11-14 El pueblo de Dios debe alegrarse y regocijarse al observar la seguridad que él provee para Jerusalén (48:11-13). El salmista exhorta a su audiencia a tener confianza en que Dios . . . siempre guiará a su pueblo (48:14). De hecho, podemos tener esta misma confianza. Dios cumple sus promesas. El mismo Dios que dio seguridad a quienes leyeron este pasaje por primera vez, guardará

eternamente a los creyentes que confían en él. Nada “podrá separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom 8,39). Salmo 49 49:1-4 El salmista llama a todos los pueblos del mundo a prestar especial atención a sus palabras (49:1). Aquellos que presten oído a la sabiduría que él habla en forma de proverbio o enigma ganarán entendimiento (49:3-4). 49:5-9 Los impíos confían en sus riquezas; se jactan de sus riquezas (49:6). Pero, aunque el tesoro terrenal puede comprar grandes posesiones materiales, no puede comprar la redención del alma de uno de la muerte. Las riquezas no pueden redimir a una persona ni pagar su rescate a Dios (49:7). La riqueza no puede adquirir la salvación. El costo es demasiado alto (49:8). Solo una cosa puede redimir a la humanidad pecadora para que vivamos para siempre y no veamos la muerte (49:9): la sangre preciosa del Hijo de Dios, Jesucristo. 49:10-15 Ya sea que uno sea sabio o necio, todas las personas mueren. Y ya sea que uno adquiera mucho o poco, su riqueza será dejada a otros (49:10). Entonces, es una tontería pensar que las posesiones y propiedades que acumulamos en esta vida harán que nuestros nombres o reputaciones perduren (49:11-12). Al final, la tumba (Seol) viene por todos nosotros (49:14). Sin embargo, para aquellos que confían en Dios, hay esperanza. Aunque no podemos salvarnos a nosotros mismos, Dios es poderoso para salvar. Dios me redimirá del poder del Seol, porque él me tomará (49:15). En otras palabras, los justos tienen la esperanza de la resurrección. 49:16-20 Necio es temer o tener celos de los impíos que se enriquecen en esta vida (49:16). Cuando muera, no se llevará nada (49:17). Por mucho dinero que acumulen, los que carecen de entendimiento espiritual serán como animales que perecen (49:18-20). Esto es tanto un recordatorio como un estímulo para buscar la justicia por encima de las riquezas. Tu vida pronto terminará. Las riquezas que ha depositado en el cielo resultarán mucho más importantes a largo plazo que las riquezas que haya depositado en la tierra (ver Mateo 6:19-21). Prioriza lo espiritual sobre lo material. Salmo 50 50:1-6 El salmista Asaf presenta las credenciales de Dios como Creador. Desde la salida del sol hasta su puesta, él gobierna el mundo con fuerza (50:1). Es un juez todopoderoso (50:34). Por lo tanto, su pueblo del pacto debe escucharlo y prestar atención a sus palabras (50:5-6). 50:7-15 El Señor advierte a su pueblo que no permita que su adoración consista en acciones religiosas meramente externas: hacer sacrificios y holocaustos (50:8). Tiene el ganado en mil colinas; por lo tanto, no necesita que su pueblo se los provea (50:9-12). Lo que Dios desea más que nada en sus seguidores es la devoción interior que se refleja en expresar gracias a Dios y hacerle votos (50:14). Insta a la gente a invocarle [a él] en el día de la angustia, con el resultado de que los rescatará y lo honrarán con alabanza (50:15). Tales actos genuinos de adoración y obediencia traen a Dios la mayor gloria.

50:16-21 Los malvados, pasados y presentes, son condenados por su hipocresía. Pretenden recitar los estatutos y el pacto de Dios, pero realmente no les importa (50:16). En cambio, arrojan [sus] palabras detrás de [ellos] (50:17). Aunque se reúnen con los que aman al Señor, no toman su palabra en sus corazones. Se hacen amigos de gente malvada y usan sus lenguas para el engaño y la calumnia (50:18-20). Confunden la paciencia de Dios con su aprobación. Cuando guarda silencio y no trae retribución de inmediato, piensan que es como ellos (50:21). Un día aprenderán el error de sus caminos. 50:22-23 Se advierte a los hipócritas que cambien sus acciones antes de que sea demasiado tarde (50:22). Necesitan volver a examinarse a sí mismos y comprender que Dios retiene su juicio para permitir el arrepentimiento. Por lo tanto, los insta a acercarse a él con acción de gracias y ajustar su conducta. Si lo hacen, experimentarán su salvación del juicio (50:23). De hecho, aquellos que se arrepienten de sus pecados y se vuelven a Dios en la fe pueden tener esperanza porque él perdona abundantemente. Salmo 51 El encabezamiento de este salmo de David indica que lo compuso después de que el profeta Natán lo confrontara por su adulterio con Betsabé y el asesinato de su esposo (ver 2 Sam 12:1-15), lo que provocó el arrepentimiento de David. 51:1-3 David apela a Dios por gracia perdonadora y limpieza espiritual basada en el carácter y la compasión de Dios. Quiere que Dios borre su pecado de su memoria (51:1). Por supuesto, Dios no puede olvidar, pero David quiere que su pecado sea borrado en el sentido de que Dios no se relacionaría con él en base a sus acciones rebeldes. El rey anhela la limpieza sobrenatural del Señor porque no puede lavarse y escapar de la culpa de su maldad (51:2). Está atormentado por el recuerdo de lo que había hecho (51:3), una indicación de la sensibilidad de su corazón hacia Dios. 51:4-6 Aunque David claramente había agraviado a Betsabé ya Urías, entiende que, en última instancia, había pecado solo contra Dios (51:4). Él reconoce que Dios es la norma perfecta y justa por la cual se juzgan nuestras acciones; por lo tanto, todo pecado viola su carácter. Todas las evaluaciones del bien y del mal deben ser consistentes con los estándares que él mismo ha revelado. David sabe que él nació, como todos los humanos, con una naturaleza pecaminosa: Yo era pecador cuando mi madre me concibió (51:5). Sin embargo, este reconocimiento también podría sugerir que él era el hijo de una relación ilegítima, una teoría respaldada por el hecho de que su padre Isaí lo excluyó a sabiendas de su consideración cuando Samuel le pidió que llamara a sus hijos delante de él (ver 1 Sam 16: 1 -11). En cualquier caso, David necesitaba una transformación radical de su interior para poder aprender sabiduría y adoptar la perspectiva de Dios sobre todas las cosas (51:6). Necesitamos lo mismo. 51:7-9 David suplica misericordia y protección de las consecuencias legítimas de su pecado: se ganó la pena de muerte por cometer adulterio y asesinato. Solo Dios podía purificarlo, por lo que pide que lo limpien con hisopo (51:7). Esta planta había sido sumergida en la sangre del cordero pascual cuando se aplicó a los marcos de las puertas de los israelitas (ver Éxodo 12:21-23). Anhela que Dios quite el peso de su culpa, que le trajo tanto dolor físico como espiritual, y que lo borre (51:8-9).

51:10-13 Cuando David le pide a Dios que le dé un corazón limpio y que no le quite el Espíritu Santo (51:10-11), el rey no estaba preocupado por perder la salvación. No estaba hablando de la morada del Espíritu porque el Espíritu no moraba en los creyentes del Antiguo Testamento como lo hace con los creyentes del Nuevo Testamento. El tema aquí es el deseo de David de cumplir con el llamado real que Dios había puesto en su vida. Cuando fue ungido como rey, “el Espíritu del SEÑOR vino poderosamente sobre David desde ese día en adelante” (1 Sam 16:13). No quería perder el llamado y el empoderamiento de Dios como lo había hecho su predecesor Saúl (ver 1 Samuel 16:14). Por lo tanto, le pide a Dios que le devuelva el gozo de [su] salvación para que tenga la energía necesaria para convertir a otros pecadores al Señor en arrepentimiento, fe y obediencia (51:12-13). 51:14-19 Si Dios quiere librarlo de la culpa de su pecado, David se compromete a darle abundante alabanza pública a Dios (51:14). Sabía que Dios no quiere mera adoración y sacrificio externos; quiere un corazón humillado y quebrantado por el pecado personal (51:16-17). Una relación casual con el pecado, de hecho, significa que no hay adoración auténtica a Dios. La verdadera adoración requiere que nos entreguemos completamente a Dios sin reservas (ver Rom 12:1). Cuando el pueblo de Dios venga a él en verdadero arrepentimiento, entonces él les mostrará favor y aceptará su adoración (51:18-19). Salmo 52 El Salmo 52 fue escrito por David después de que Doeg el edomita le dijo a Saúl que David había visitado y recibido ayuda del sacerdote Ahimelec. Las acciones de Doeg resultaron en la ejecución de Ahimelec, así como de muchos otros sacerdotes y sus familias (ver 1 Sam 21:1-9; 22:9-23). 52:1-4 David llama a Doeg el edomita un héroe sarcásticamente porque Doeg se jacta del mal (52:1). Contrasta el carácter de Doeg con el del Señor. Mientras que el Señor demuestra amor fiel, este malvado solo ama el mal y las palabras que destruyen (52:1, 3-4). Por medio de su traición y mentira (52:2-3), hizo morir a muchas personas inocentes. 52:5-7 David está seguro de que Dios juzgará a los impíos, incluido Doeg, con condenación eterna. Derribaría al hombre para siempre (52:5). Su maldad, entonces, fue sólo temporal. Debido a que hizo de su comportamiento destructivo su refugio en lugar de Dios (52:7), los actos de Doeg se derrumbarían sobre su propia cabeza. 52:8 Dios no sólo hará justicia contra los impíos, sino que también hará justicia a los justos. David es como un olivo floreciente en el tabernáculo en la presencia de su Dios. ¿Por qué? Porque él [confía] en el amor fiel de Dios, lo único en el universo que es “constante” (ver 52:1). Cuando enfrentes la maldad del mundo, sigue mirando a Dios. Aunque permite el mal por un tiempo, Dios cumplirá sus propósitos y los pecadores impenitentes enfrentarán su juicio eterno. Tú, como David, puedes estar firmemente arraigado en su verdad, prosperando a pesar de los malvados. 52:9 A la luz del amor fiel de Dios, el carácter justo y la justicia infalible, David ofrece alabanza. . . en presencia del pueblo fiel [de Dios]. No dejéis de dar gracias a Dios, dando testimonio público de lo que ha hecho para que otros se animen a poner en él su esperanza. Salmo 53

Este salmo es casi lo mismo que el Salmo 14. 53:1-3 Mucha gente declara, No hay Dios. Pero David insiste en que tal conclusión surge solo del corazón de un necio (53:1). La razón por la que la gente cree esta mentira es porque son corruptos y cometen actos viles. Al no creer en Dios y sus normas de justicia, asumen que se han absuelto de la responsabilidad por sus acciones. Tales personas no buscan a Dios, por lo que se sienten libres para corromperse (53:2-3). Sin embargo, Dios es muy consciente de su pecado; el Creador omnisciente ve todo (53:2). El apóstol Pablo cita estos versículos en su carta a los Romanos cuando defiende la pecaminosidad universal de la humanidad (ver Rom 3:10-12). Aparte de Dios, entonces, todos somos tontos. Es por eso que necesitamos ser “declarados justos por la fe”, para que podamos tener “paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Rom 5:1). 53:4-6 Estos malhechores son ingenuos. Ellos no entienden (53:4). Asumen que pueden dañar al pueblo de Dios, obrar en contra del programa de Dios y prosperar al final. Pero, Dios los llenará de pavor y vergüenza cuando traiga su juicio sobre ellos (53:5). Él también traerá su liberación a su pueblo, restaurando sus fortunas durante el reino milenario del Señor Jesucristo. En aquel día Israel se alegrará (53:6). Salmo 54 El encabezamiento de este salmo se refiere al tiempo en que David se escondía en el desierto de Zif en Judea. Algunos de los zifeos le informaron esto a Saúl y trataron de entregarlo al rey (ver 1 Sam 23:15-29). 54:1-3 David ruega a Dios que lo libere de los zifeos, los extranjeros y los hombres violentos que buscaban matarlo sin provocación (54:3). El nombre de Dios (54:1) representa su carácter y reputación. Así David apela a los atributos de Dios de justicia y fidelidad para protección de aquellos que lo odiaban. Aunque los que se le oponen no se dejan guiar por Dios (54:3), David confía firmemente en Dios. 54:4-5 David expresa su confianza en que el Señor es su ayudante y fuente de vida (54:4). Sabía que Dios traería la recompensa a sus adversarios. No escaparían ilesos. Sus malas acciones contra el ungido de Dios conducirían a su aniquilación (54:5). 54:6-7 David concluye el salmo afirmando su compromiso de alabar a su Dios que [lo] rescató de todos los problemas. Conocía la bondad de Dios por experiencia, por lo que juró adorar a Dios y confiaba en que Dios lo vindicaría. Aunque podemos estar seguros de que conoceremos las dificultades en esta vida, también podemos tener confianza en el Dios que puede librarnos de todas ellas. Salmo 55 55:1-5 David clama a Dios pidiendo ayuda (55:1). Una vez más, un enemigo lo amenazó (55:3) por lo que David se angustió. Las descripciones de su sufrimiento enfatizan la ansiedad que estaba experimentando. Está inquieto y turbado; su corazón se estremece; está abrumado por el horror (55:2, 4-5). Si alguna vez te sientes consumido por el temor y te encuentras tambaleándote por las emociones negativas, sigue el ejemplo de David. Clama a Dios, porque él escucha.

55:6-8 Anhela tener alas como una paloma, un pájaro que sabe cómo encontrar lugares oscuros para anidar. Quiere volar a algún lugar inaccesible para aquellos que amenazaron su vida (55:6). Tal como lo hacemos nosotros cuando vivimos en un estado de preocupación, David desea un refugio que le proporcione seguridad y descanso (55:6, 8). 55:9-11 David le pide al Señor que interfiera con la capacidad de sus enemigos para comunicarse entre sí (55:9), así como el Señor había confundido el discurso de los que construyeron la torre en Babilonia (ver Gén 11:1-9 ). David ruega por esto porque sus enemigos estaban llenos de violencia. . . conflicto . . opresión y engaño (55:9, 11). 55:12-15 Ya es suficientemente malo cuando el daño viene de un enemigo. Pero, la traición a manos de un buen amigo era más de lo que David podía soportar (55:12-13). Ser herido injustamente por amigos o familiares, de hecho, es uno de los peores tipos de dolor. David y este compañero habían compartido un compañerismo cercano (55:13-14), sin embargo, en este punto, el traidor buscó su vida. Entonces, David ora por el juicio de Dios contra aquellos que hacen el mal (55:15). Note, sin embargo, que David no busca venganza él mismo; pide que Dios haga su propia justicia. 55:16-17 David ruega a Dios por liberación, clamando a él todo el día, confiado en que Dios oye [su] voz (55:17). No pronuncia una oración tranquila y respetable; en cambio, se queja y gime (55:17), siendo emocionalmente honesto con Dios. Teme a Dios, tómalo en serio, pero sé auténtico con él cuando tu vida esté en crisis. Él ya conoce tus pensamientos y ansiedades, así que no tiene sentido tratar de ocultárselos. 55:18-21 David se consuela sabiendo que sin importar cuántos se opusieran a él, Dios sería entronizado como Rey y los humillaría (55:18-19). El Señor sabía acerca del amigo de David que rompió el pacto con él (55:20). Tales acciones no pasan desapercibidas para el Dios que es siempre fiel a su propia alianza. 55:22-23 Habiendo dado a conocer sus peticiones a Dios, David exhorta a los que leen sus palabras a echar [su] carga sobre el SEÑOR . Si haces eso, de hecho, puedes confiar en la promesa de que él te sustentará (55:22; ver 1 P 5:7). Pon sobre los hombros de Dios lo que te agobia mientras esperas que él intervenga en tus circunstancias. Ore a él acerca de la traición de los impíos y confíe en él para que actúe en su nombre de acuerdo con el programa de su reino (55:23). Salmo 56 Según el encabezamiento, David escribió este salmo con referencia a la ocasión en que los filisteos lo capturaron en Gat cuando huía de Saúl. David fingió estar loco para evitar que el rey filisteo lo matara (ver 1 Sam 21:1-15; Sal 3). 56:1-4 David pide a Dios que sea misericordioso a la luz de sus adversarios que lo pisotean todo el día (56:1-2). En medio de sus temores, David pronuncia una oración que todos los hijos de Dios harían bien en recordar: Cuando tenga miedo, en ti confiaré. . . ¿Qué pueden hacerme los simples mortales? (56:3-4). Se dio cuenta de la importancia de tener una perspectiva divina. Cuando el miedo lo consumió, comparó el tamaño de sus enemigos con el tamaño de su Dios confiable. Y hacer eso cambió la ecuación. Adoptar tal perspectiva, de hecho, transformará la forma en que enfrenta las circunstancias negativas.

56:5-7 Habiendo reconocido que los malvados humanos no son nada en comparación con Dios, David presenta sus malas obras ante el Señor, sabiendo que no escaparían. Dios derribaría a las naciones que se oponen a David (55:7). 56:8-9 David confiaba en que Dios sabía acerca de toda la confusión emocional que estaba experimentando. No solo los impíos no escaparían al juicio de Dios (56:7), sino que las lágrimas de David tampoco escaparían a la atención de Dios. Describe a Dios con imágenes hermosas y reconfortantes: Puso las lágrimas de David en un odre (55:8). Tu Dios está al tanto de los detalles de tu sufrimiento. Y, en la persona de su Hijo, asumió la humanidad y sufrió por vosotros. Por lo tanto, los creyentes pueden saber con certeza: Dios es para [usted] (56:9). 56:10-13 David nuevamente expresa alabanza y confianza en Dios, sabiendo que los simples humanos no pueden anular los planes de Dios para él (56:10-11). David anhela la liberación cuando camine delante de Dios a la luz de la vida, experimentando la plena realidad y presencia de Dios, tanto en el tiempo como en la eternidad (56:13). Salmo 57 David escribió este salmo en recuerdo del tiempo en que huyó de Saúl a la cueva (ver 1 Sam 24:1-22). 57:1-3 David ora por la intervención de la gracia de Dios, como si fuera un pajarito protegido del peligro bajo las alas de su madre (57:1). Sabe que Dios tiene un propósito para él y confía en que lo cumplirá (57:2). Su fiel amor y verdad guían los pasos de David y lo defienden (57:3). 57:4-6 Sus circunstancias eran como estar rodeado de leones que querían devorarlo (57:4). Esta es probablemente una referencia a que Saúl lo perseguía, quien desesperadamente quería derribarlo. Pero, a pesar de la trampa que le tendieron, los enemigos de David cayeron en ella (57:6). Por lo tanto, David estaba decidido a exaltar a Dios porque había mostrado su gloria en las circunstancias difíciles de David (57:5). 57:7-11 David permanece firme y confiado en Dios (57:7), por lo que no puede evitar cantar alabanzas, no solo entre su propio pueblo, sino también entre las naciones (57:9). Está asombrado por el fiel amor y la fidelidad del Señor, que compara con la grandeza de la creación (57:10). David pide que Dios sea exaltado sobre los cielos y que su gloria sea sobre toda la tierra (57:11). Habiendo experimentado la liberación de Dios en el pasado y esperando con expectación su liberación en el futuro, David estaba dominado por el deseo de glorificar a Dios. Esta es la disposición que debemos cultivar en nuestro propio corazón. Cualesquiera que sean las circunstancias difíciles que se nos presenten, debemos tratar de magnificar a Dios en ellas y a través de ellas. Salmo 58 58:1-5 David desafía a algunos poderosos (es decir, jueces injustos), preguntándoles si hablan con justicia y juzgan a las personas con justicia (58:1). Se supone que los líderes humanos actúan como intermediarios de Dios, gobernando en su nombre y expresando sus propios atributos de rectitud y justicia. Pero, estos líderes habían fallado en su responsabilidad ante Dios. David los compara así con serpientes venenosas (58:4-5). Eran

culpables de injusticia y violencia, habiendo demostrado depravación desde su nacimiento (58:2-3). 58:6-8 Le ruega a Dios que ejecute el juicio divino sobre esa gente malvada, dejándolos impotentes como leones sin colmillos (58:6). Las imágenes continúan: Él ora para que se desvanezcan en la tierra como el agua, no alcancen los objetivos a los que apuntan y no vean el sol (58:7-8). 58:9-11 La ejecución de la justicia divina sería como un torbellino que barrería a los impíos y traería gran regocijo al pueblo de Dios (58:9-10). El juicio de Dios contra el mal es recompensa para los justos (58:11). Finalmente llegará el día en que el Señor arreglará todas las cosas. Todo pecado será castigado, ya sea en la cruz de Cristo, o en el juicio final. Salmo 59 David escribió el Salmo 59 con referencia al momento en que Saúl envió agentes para vigilar la casa [de David] y matarlo (ver 1 Sam 19:11-18). 59:1-8 David implora a Dios que lo rescate de sus enemigos (59:1), que habían venido a ejecutarlo en nombre del rey Saúl. Esperaron para tenderle una emboscada, pero no porque fuera culpable de alguna rebelión (59:3). De hecho, no hubo culpa en David (59:4). Estaba en peligro únicamente porque Saúl estaba consumido por los celos. Entonces, David clama al SEÑOR Dios de los ejércitos que lo ayude (59:4-5). Cualquiera que se opusiera a David, el ungido de Dios, se oponía a Dios. Por lo tanto, David confiaba en que el Señor se reiría de sus intentos (59:8). 59:9-13 Dios era la fortaleza inexpugnable de David, su baluarte (59:9). Aunque sus enemigos lo superaban en número, la protección divina mantuvo a David a salvo. Le pide a Dios que derrote a los hombres malvados (59:11-13), no solo para que él sea liberado, sino para que la gente sepa en toda la tierra que Dios gobierna sobre Jacob (59:13). Quería que la gloria de Dios fuera reconocida en todas partes. Es fácil ser consumido por el miedo y la ansiedad cuando se enfrenta a circunstancias terribles. ¿A quién mirarás cuando te enfrentes a un problema que es demasiado poderoso para ti? Mire al omnipotente “SEÑOR Dios de los ejércitos” (59:5). Solo Él puede anular tus circunstancias negativas para que “todas las cosas ayuden a bien a los que aman a Dios, a los que conforme a sus propósitos son llamados” (Rom 8,28). 59:14-17 Aunque sus enemigos lo rodean, ladrando como perros (59:14), David estaba decidido a proclamar gozosamente el amor fiel [de Dios] cada mañana (59:16). Esta es una buena manera de comenzar el día: esperar que el amor fiel de Dios le proporcione la fuerza para superar las próximas veinticuatro horas. El Dios fiel es vuestra fortaleza (59:17). Salmo 60 El salmo 60 es una reflexión sobre algunas de las batallas del rey David, momentos en los que oró pidiendo ayuda divina para recibir la victoria (ver 2 Sam 8). 60:1-5 David ora por un alivio de algunas dificultades que Dios había traído sobre su pueblo cuando estaba enojado con ellos (60:1, 3). Debido a que Dios fue responsable por el daño, solo él podía restaurar a la nación de su quebrantamiento (60:1). Había llamado a su pueblo a caminar bajo su bandera, pero luego les permitió huir y experimentar la derrota

(60:4). Entonces, David suplica a Dios que salve a su pueblo de sus enemigos usando su poderosa mano derecha (60:5). 60:6-8 Desde su santuario, el tabernáculo, respondió Dios. Toda la tierra es suya, desde el territorio dado a su pueblo, hasta el de sus enemigos. Da tierra a quien quiere. Judá es la tribu de David, y el Señor la llama su cetro (60:7). En otras palabras, es la tribu de la que vendrían los futuros reyes. Dios afirma que David triunfaría. Moab, Edom y Filistea eran tierras vecinas con las que Israel luchaba regularmente. Tirarle una sandalia a alguien es tratarlo con desprecio. Dios derrotaría a los enemigos de Israel y gritaría triunfante sobre ellos (60:8). 60:9-12 David reconoce que tanto la victoria como la derrota vienen de la mano de Dios. Entonces, nuevamente apela a Dios para que lo ayude contra el enemigo, porque la ayuda humana es inútil (60:11). Solo el Señor puede proveer liberación. Sin él, no podemos tener éxito; con él, no podemos fallar. Salmo 61 61:1-2 Abrumado, David ora por seguridad divina. Aunque David está sin fuerzas, su Dios es una roca. . . en lo alto (61:2). David reconoció tanto sus propias limitaciones como el poder invencible de Dios. Oren por la humildad para poder hacer lo mismo. 61:3-4 Sólo Dios es torre fuerte frente al enemigo (61:3). Por lo tanto, David quería permanecer en su presencia. Dios es como una madre gallina que proporciona refugio bajo el abrigo de [sus] alas (61:4). Entonces, la única posición sabia desde la cual operar en la vida es bajo la cubierta divina, un lugar inexpugnable de seguridad contra los elementos y los enemigos. 61:5-8 David expresa confianza en que Dios escuchó su oración. A los que temen [su] nombre, a los que lo toman en serio, Dios les da una herencia, una herencia prometida (61:5). La herencia específica que le había prometido a David era una dinastía real. Entonces, David ora para poder prolongar su vida y permitir que sus hijos permanezcan entronizados ante Dios para siempre (61:6-7) de acuerdo con la promesa del pacto de Dios con él (ver 2 Sam 7:11-16). Finalmente, Dios cumplirá esta oración en el Señor Jesucristo, el Hijo de David, quien reinará en el trono de David para siempre. David pide que el fiel amor y la verdad de Dios lo protejan (61:7), protegiéndolo de sus enemigos y circunstancias y de su propia pecaminosidad. Concluye con el compromiso de cantar continuamente alabanzas al Señor y de cumplir diariamente los votos que había hecho (61:8). En otras palabras, si Dios lo libraría, David se aseguraría de que Dios reciba la gloria por ello. Salmo 62 62:1-2 Dado lo que estaba enfrentando, David confiesa que su único enfoque estaba en el Dios de su salvación. Solo un enfoque divino sin distracciones podría darle descanso, porque solo Dios le proporciona a David una fortaleza, una defensa segura contra aquellos que lo atacaron. 62:3-4 David se maravilla del intento de sus enemigos de oponerse a él a la luz de su confianza en Dios. ¿Realmente pensaron que el rey que tenía a Dios como su fortaleza sería

tan fácil de derribar como una valla tambaleante? (62:3). Eran hombres malvados que solo querían derribar a [David] de su trono. Bendicen por fuera, pero maldicen por dentro (62:4). El Dios justo tomaría nota de tales intrigas engañosas contra su rey ungido. 62:5-8 David repite sus confiadas palabras con las que comenzó el salmo (62:1-2). Exhorta a su alma a que sólo Dios es su defensa y seguridad. Con Dios como su esperanza, David no podía ser conmovido (62:5-6). El reino de David dependía de Dios. Sin la cobertura de protección de Dios, no habría salvación para David, ni gloria (62:7). Por lo tanto, alienta a sus compañeros santos a derramar [sus] corazones ante él, como él mismo lo estaba haciendo. Los creyentes tienen todas las razones para confiar en Dios como su refugio siempre presente (62:8). 62:9-10 La vida es transitoria. Somos menos que un vapor (62:9). Por lo tanto, David nos dice que no pongamos nuestra confianza en acciones pecaminosas (opresión y robo) como un medio para proveernos de seguridad. Porque las riquezas son tan transitorias como la vida misma. La riqueza no puede librarte. No pongas tu corazón en ello (62:10). No busques lo material para hacer lo que solo lo espiritual puede hacer. 62:11-12 Dios declara que la fuerza y el amor fiel le pertenecen. Por su amor fiel, tiene compasión de su pueblo. Y debido a su fuerza, tiene el poder de demostrarles esa compasión. Así que todo el mundo debe tener cuidado: Dios pagará a cada uno según sus obras (62:12). Que el creyente tenga confianza; que el incrédulo se cuide. Salmo 63 Este salmo de David refleja su experiencia en el desierto de Judá mientras era rey (ver 63:11), probablemente cuando huyó de Jerusalén durante la rebelión de Absalón. 63:1-2 Su experiencia en el desierto seco y desolado sin agua lleva a David a considerar su sed, la de su alma. De lo que verdaderamente tiene sed no es de agua sino de Dios (63:1). Esta sed fue satisfecha cuando pudo contemplar la gloria de Dios en su santuario, el tabernáculo (63:2). Pero, en el desierto, David anhela la gloria de Dios. 63:3-5 Incluso en el desierto, David encuentra satisfacción, gozo y consuelo al alabar a Dios. Mejor que la vida misma es el amor fiel que Dios demuestra hacia los que le temen (63:3). Cuando tú, como David, te des cuenta de que la fidelidad de Dios es más importante que las necesidades básicas de la vida, como la comida y el agua, tú también [lo] alabarás con labios gozosos (63:5). Tal adoración genuina te sostendrá en tus propias experiencias en el desierto. 63:6-8 Mientras yacía despierto por la noche, David podría haber sido consumido por sus problemas. En cambio, se disciplina a sí mismo para meditar en Dios, porque él es su ayudador (63:6-7). La diestra de Dios, una metáfora de su poder soberano, sostiene a David (63:8). Las reflexiones de David deberían hacerte preguntarte dónde te enfocas durante tus momentos de sufrimiento. ¿A quién recurres primero en busca de ayuda? 63:9-11 Aunque David está en el desierto, expulsado de su trono y perseguido como un animal, está seguro de que sus enemigos serán derrotados (63:9-10). Esto no era confianza en sí mismo sino confianza en Dios. A pesar de que una rebelión le había quitado la corona, David cree que la situación fue temporal. Él sigue siendo el rey. Así, se regocijaría en Dios, sabiendo que los mentirosos que se oponen a él no prosperarían (63:11). No importa las

circunstancias negativas que enfrentes, pon tu confianza en aquel cuyo amor por ti es “mejor que la vida” (63:3). Salmo 64 64:1-4 David clama a Dios con angustia para que lo proteja de las intrigas de los malvados (64:1-2). Estos malhechores atacan a los íntegros, a los inocentes del mal. Sus palabras son como espadas y flechas. Dicen mentiras, trazan planes y arruinan reputaciones (64:3-4). Todo esto lo hicieron sin temer las repercusiones (63:4). 64:5-6 Los malvados se alientan unos a otros en sus planes para llevar a cabo la injusticia. Están convencidos de que nadie podía ver las trampas que habían tendido (64:5). Nadie sabe el plan secreto que habían perfeccionado (64:6). 64:7-8 David predice la intervención divina contra sus enemigos. Aunque apuntan sus palabras como flechas a los inocentes (64:4), Dios mismo lanzará sus propias flechas y hará que sus lenguas trabajen contra ellos (64:7-8). Sus malas acciones regresarían como un boomerang; la destrucción que planearon para otros causaría su propia ruina. 64:9-10 Tal manifestación visible de la obra de Dios haría que todos le temieran y dieran testimonio de sus gloriosas obras (64:9). ¿Qué hace el justo cuando ve la liberación de Dios? Se regocija en Dios, se refugia bajo su manto y le ofrece alabanza (64:10). Esa era la esperanza de David para el pueblo de Dios en su día. Asimismo, debe ser nuestra esperanza para el pueblo de Dios hoy. Salmo 65 65:1-4 David celebra el gozo de la expiación por el pecado. Sabía que solo [Dios] puede expiar nuestras rebeliones (65:3). Cuando Dios cubre nuestras iniquidades y perdona nuestras transgresiones, abre la puerta para la alabanza y la oración de su pueblo (65:1-3). ¡Cuán felices son aquellos que pueden acercarse a él una vez que Dios ha quitado la barrera del pecado (65:4). Si David experimentó el gozo de los pecados perdonados, aunque tuvo que continuar ofreciendo los sacrificios requeridos cada año, ¿cuánto más gozo podemos experimentar nosotros a través de Jesucristo? Los sacrificios ofrecidos por los sacerdotes en el templo no podían expiar los pecados de una vez por todas. Pero, cuando Jesús se ofreció a sí mismo como el único sacrificio perfecto por los pecados, trajo el perdón eterno y la santificación a aquellos que confían en él (ver Heb 10:11-18). 65:5-8 David expresa su confianza en que Dios contestará las oraciones de su pueblo con obras asombrosas, a la luz de la salvación que él provee y la esperanza que han puesto en él (65:5). El poder y la fuerza del Señor se demuestran en su soberanía sobre la creación. Las montañas y los mares se inclinan ante su voluntad (65:6-7). Su actividad sobrenatural hace que la gente tema, se regocije y entre en comunión con él (65:8). 65:9-13 A David se le recuerda la bondad de Dios mientras provee sus bendiciones sobre la tierra. Al enviar aguaceros y otorgar crecimiento, su pueblo recibió una cosecha de grano (65:9-10, 13). La creación misma se viste de alegría y grita de triunfo por sus obras (65:1213).

Y así como la creación muestra fecundidad cuando recibe las bendiciones de Dios, lo mismo ocurre con nosotros. Cuando nos volvemos a Dios con arrepentimiento y fe, ya sea como un nuevo creyente o como alguien que ha dejado de tener comunión con Dios a causa del pecado, podemos conocer la bendición de la obra expiatoria de Cristo y vivir una vida fructífera (véase 1 Juan 1 :9). Salmo 66 66:1-4 El salmista llama a todos los pueblos de la tierra a alabar a Dios con cánticos a causa de su grandeza (66:1-2). Nuestra adoración debe ser adecuada a aquel a quien adoramos. Un gran Dios merece una gran alabanza. El salmista predice un día en que toda la tierra adorará [a Dios] (66:4). Esto es ciertamente cierto (ver Fil 2:10-11). 66:5-9 El salmista ensaya las maravillas de Dios soberanamente demostradas cuando convirtió el mar en tierra seca para su pueblo (66:5-6), ambos en el Mar Rojo durante el éxodo (ver Éxodo 14:15-31) y en el río Jordán cuando entraron en la tierra prometida (ver Josué 3:1-17). Los rebeldes, como Faraón que desdeñó los mandamientos de Dios, no deben exaltarse a sí mismos (66:7). Así como Dios usó sobrenaturalmente las aguas para liberar a su pueblo, también las usó para vencer al ejército de Faraón. Todos los pueblos deben alabar al Señor porque él preservará a los suyos (66:8-9). 66:10-12 Dios también permitió que su pueblo experimentara dificultades y opresión. Sin embargo, en todas estas cosas, nuestro Dios soberano obra “para el bien de los que lo aman” (ver Rom 8:28). Él nos prueba para que seamos refinados como la plata (66:10). Él te permitirá encontrar circunstancias negativas para que pueda revelarte su consuelo y poder. 66:13-15 El salmista tiene la intención de cumplir sus votos a Dios en su tiempo de angustia. Aparentemente se había comprometido antes de que comenzaran sus problemas, pero no permitiría que eso le impidiera cumplir lo que había prometido (66:13-14). Sus ofrendas y sacrificios continuarían, ya que confiaba en que Dios lo proveería (66:15). 66:16-20 Ven y escucha (66:16). Concluye compartiendo su alabanza con la congregación por la respuesta de Dios a su oración. El salmista confiesa que esta liberación no habría ocurrido si se hubiera aferrado al pecado en su corazón (66:18). El principio es claro: la honestidad y la apertura ante Dios son esenciales. La confesión y el arrepentimiento son necesarios para que nuestras oraciones no se vean obstaculizadas (ver 1 P 3, 7). Pero, cuando abordamos nuestro pecado personal, abrimos la puerta para experimentar el amor fiel de Dios (66:20). Salmo 67 67:1-2 El escritor del salmo ora para que Dios sea misericordioso con su pueblo y los bendiga (67:1). Pero, ¿cuál es el motivo de esta petición? ¿Es para que puedan disfrutar de la prosperidad material? ¿Es para que tengan gloria y poder? No, el autor tiene una razón misional. Él desea el favor del Señor para que [su] camino sea conocido en la tierra y [su] salvación entre las naciones (67:2). Cuando Dios libera a su pueblo y lo colma de bendiciones, su objetivo es que él reciba la gloria y que otras personas experimenten la salvación y el discipulado.

Dios quiere que todas las personas en todas partes lo conozcan, y este también debe ser nuestro deseo. Él no te bendice simplemente por tu propio bien. Él los bendice para que puedan ser una bendición para los demás, llevándolos a poner su fe en Jesucristo, a glorificar a Dios y a vivir sus vidas en gozosa obediencia a él. 67:3-5 El ora para que todas las naciones lo alaben. . . regocijarse . . gritad de júbilo por la grandeza de Dios y la justicia que establece. La alabanza lleva a la bendición, lo que resulta en más alabanza, lo que lleva a la salvación de los perdidos, lo que enciende más alabanza. Este proceso circular asegura que Dios sea exaltado cada vez más. 67:6-7 El salmista reconoce cómo Dios los ha bendecido con una abundante cosecha (66:7). Y una vez más, proclama el propósito de esta rica bendición: para que todos los términos de la tierra teman a Dios (66:7). Dios no te bendice para que puedas relajarte, disfrutar de tus bendiciones y estar absorto en ti mismo. Él te bendice para que hagas tuyas sus prioridades. Él te bendice para que lo alabes públicamente y uses sus bendiciones de tal manera que otros lo vean por lo que es y se vean obligados a tomarlo en serio. Salmo 68 68:1-3 David observa lo que sucede cuando Dios se levanta. Cuando el Señor soberano entra en acción, sus enemigos se dispersan (68:1). Como el humo, son arrastrados. Como cera, se derriten (68:2). Pero, estas mismas acciones hacen que los justos se regocijen. Cuando Dios ejecuta justicia en la tierra, su pueblo celebra (68:3). 68:4-6 Llama al pueblo a alabar a Dios que cabalga sobre las nubes. Es digno de adoración porque es un campeón de los huérfanos, las viudas y los oprimidos (68:5-6). Simultáneamente, hace llover juicio sobre los rebeldes (68:6). 68:7-14 David le recuerda al pueblo cómo el Señor guió a sus antepasados en el desierto después del éxodo de Egipto (68:7). En el Sinaí les dio su ley y los refrescó en el desierto (68:8-9). Cuando entraron en la tierra prometida, Dios les dio la victoria. Los reyes de los ejércitos huyeron y se dispersaron (68:12, 14). Luego, los bendijo con el botín tomado de sus enemigos derrotados (68:12-13). 68:15-18 Las naciones del mundo miraban con envidia a Jerusalén, la ciudad en el monte que Dios deseaba para su morada (68:16). Allí, fue rodeado por miles de carros (68:17), enfatizando el hecho de que él es “Jehová de los ejércitos” (46:7; 59:5). Ascendió triunfante como un poderoso conquistador recibiendo tributo de aquellos a quienes había derrotado (68:18). Pablo cita este versículo en Efesios 4:7-8, enfatizando que cuando Cristo resucitó victoriosamente de entre los muertos y ascendió al cielo, rescató a los que estaban cautivos de Satanás y les dio dones espirituales para que pudieran servirlo a él y a otros en su iglesia. . 68:19-27 David alaba a Dios porque lleva nuestras cargas. Él provee salvación para su pueblo y derrota a sus enemigos (68:20-23). David describe un desfile de la victoria cuando el Señor, el Rey, entró triunfalmente en su santuario con cantores y músicos (68:24-25). Esto quizás describe una procesión en la que el arca del pacto era llevada al tabernáculo. Todas las tribus de Israel están llamadas a bendecir al Señor su Dios (68:26-27).

68:28-35 Le pide a Dios que dé una nueva demostración de su poder sometiendo a todos los pueblos para que los reyes de tierras extranjeras le rindan tributo y le rindan homenaje (68:28-31). David concluye exhortando a los reinos de la tierra a alabar a Dios por su poder y majestad (68:32-34). A la luz de lo que ha hecho entre su pueblo, ya la luz de nuestra gran necesidad de él en el futuro, clamemos junto con David: ¡Bendito sea Dios! (66:35). Salmo 69 El Nuevo Testamento cita el Salmo 69 en numerosas ocasiones. Sus referencias a los impíos se aplican al Israel incrédulo (ver Rom 11, 9-10 [Sal 69, 22-23]) ya Judas (ver Hechos 1, 20 [Sal 69, 25]). Sin embargo, en la mayoría de las ocasiones, el salmo se cita con referencia a Jesucristo. Como David, Jesús estaba consumido de celo por la casa de Dios, demostrándolo cuando purificó el templo (ver Juan 2:17 [69:9]). En su pasión, Cristo cumplió el salmo, mostrando que él era el perfecto justo que sufría (ver Juan 15:25 [Sal 69:4]; Rom 15:3 [Sal 69:9]). 69:1-4 David lamenta sus circunstancias y clama a Dios por salvación. Estaba abrumado, como un hombre que se hunde en un pantano fangoso. No podía liberarse y el agua estuvo a punto de cubrirle la cabeza (69:1-2). Incapaz de ayudarse a sí mismo, buscaba a [su] Dios (69:3). Sus enemigos eran más numerosos de lo que podía contar, y no tenían causa legítima para perseguirlo (69:4). 69:5-12 Aunque David reconoce que es un hombre pecador (69:5), sabe que el pecado personal no fue la causa de su situación. Había soportado insultos a causa [del Señor] (69:7). Estaba sufriendo por razones justas, que es el único tipo de sufrimiento que Dios quiere que suframos. “Porque es mejor sufrir por hacer el bien, si esa es la voluntad de Dios, que por hacer el mal” (1 P 3, 17). Sus enemigos incluían a miembros de su propia familia, jueces en la puerta de la ciudad y borrachos (69:8, 12). Por lo tanto, fue atacado desde todas las direcciones, lo que lo obligó a llorar, ayunar y vestirse de cilicio (69: 10-11). 69:13-18 David suplica el favor de Dios de acuerdo con su amor fiel (69:13, 16). Una vez más, David se imaginó a sí mismo hundiéndose en el lodo con las aguas de la inundación tragándolo (69:14-15). Estos sentimientos de impotencia son comunes a la experiencia humana, independientemente de las circunstancias específicas. Entonces, cuando estés sufriendo y no sepas qué orar, deja que la oración de David sea la tuya. 69:19-21 David sabe que su Dios omnisciente era plenamente consciente de los insultos que había soportado (69:19), por lo que necesita su compasión. El reproche que sufrió David había quebrantado [su] corazón, y nadie le mostró simpatía ni consuelo (69:20). En cambio, le ofrecen con rencor comida y bebida amargas (69:21). Esto se cumplió cuando a Jesús se le ofreció vinagre para saciar su sed en la cruz (ver Mateo 27:34; Lucas 23:26; Juan 19:28-30). 69:22-28 David ora repetidamente para que la maldad de sus enemigos se vuelva contra ellos. Nótese, sin embargo, que David no busca vengarse de sus enemigos, sino que deja la venganza a Dios. Debido a que han pecado contra Dios, David pide que su ira ardiente los alcance (69:24). Ora para que sean castigados tanto en la historia (69:22-23, 25) como en la eternidad (69:28).

69:29-33 En contraste con aquellos que lo odiaban, David era pobre y estaba en dolor (69:29). Anticipando la mano liberadora de Dios, David promete alabar y dar gracias, lo cual agradaba más a Dios que la abundancia de sacrificios (69:30-31). Expresa confianza en que Dios escucha a los suyos, especialmente a los necesitados y encarcelados (69:33). 69:34-36 David pide la alabanza universal de Dios por parte de toda la creación, a la luz de la próxima liberación de su pueblo (69:34-35). Esto resultaría en seguridad para el pueblo de Dios en la tierra (69:35-36). Por lo tanto, David desea no solo un rescate a corto plazo, sino también una cobertura divina a largo plazo. Salmo 70 70:1-3 David le pide a Dios que se apresure y provea un rescate rápido de aquellos que [le] desean daño (70:1-2). Pide que sus enemigos sean humillados y retrocedan avergonzados (70:2-3). Nuestro Dios soberano es capaz de hacer que la maldad dirigida contra vosotros vuelva sobre la cabeza de vuestro adversario. 70:4-5 David no estaba preocupado solo por sí mismo. Más bien, quiere que todos los que buscan al Señor y aman [su] salvación lo magnifiquen. Incluso en medio de los problemas, David se preocupa por la glorificación de Dios y la edificación de los santos. Aquellos que conocen y han experimentado la grandeza de Dios deben declarar, ¡Dios es grande! (70:4). Concluye con otro pedido urgente de rescate. Se reconoce oprimido y necesitado, necesitado desesperadamente del único libertador (70,5). Salmo 71 71:1-8 El salmista mira a Dios como su refugio, su roca y su fortaleza (71:1, 3) a causa del poder de los impíos (71:4). A pesar de sus amenazas, continúa esperando en Dios, lo cual había hecho desde [su] juventud (71:5). Nunca subestimes el “poder de permanencia” de la fe cuando a los niños se les enseña a conocer y amar al Señor desde una edad temprana. La boca del salmista está llena de alabanza (71:8). 71:9-16 Pide que Dios continúe sosteniéndolo en su vejez (71:9). Creciendo físicamente débil, pide que el Señor lo proteja de aquellos que buscan aprovecharse de él a medida que pasan los años (71:10-11). El salmista ora por la intervención de Dios (71:12-13) y, al mismo tiempo, promete continuar esperando en Dios y ofrecer alabanza a Dios todo el día (71:14-15).

71:17-24 El salmista enfatiza la longevidad de su discipulado. Había aprendido de Dios en su juventud y aún proclamaba sus maravillas (71:17). Por lo tanto, reza para que Dios no lo abandone cuando era viejo y canoso. Anhela ver a otra generación conocer y servir al Señor (71:18). Aunque Dios había traído muchos problemas y desgracias a la vida del salmista para fortalecerlo, corregirlo y desarrollarlo (ver Stg 1:1-12; Heb 12:4-11), confiaba en que Dios lo restauraría una vez más (71: 20-21). Por lo tanto, su boca se llenaría de alabanza al anticipar la desgracia de aquellos que le querían hacer daño (71:22-24). Podemos mirar a Dios con esta misma confianza con respecto a las pruebas que trae a nuestras vidas. Salmo 72 Este es el primero de dos salmos atribuidos al rey Salomón (ver también Sal 127). 72:1-4 Salomón pide que Dios conceda justicia y justicia al rey (ya su hijo después de él), para que juzgue con equidad a todo el pueblo (72:1-2). El resultado sería paz en la tierra y alivio para los afligidos (72:3-4). 72:5-7 Salomón anhela tener un reino en el que el pueblo tema a Dios para siempre, ser un rey que traiga vida a la tierra y haga que los justos florezcan bajo su gobierno. Así, anticipó el reinado del Mesías, pues estas cosas sólo serán ciertas cuando el Hijo de Dios reine eternamente, comenzando con su reino milenario. 72:8-11 Salomón desea ver su reino extenderse hasta los confines de la tierra, mientras sus enemigos lamen el polvo (72:8-9). Esta es una alusión a la maldición sobre la serpiente; “comería polvo” todos sus días (ver Gen 3:14). Aquellos que siguen los caminos del diablo comparten su destino. Mientras tanto, los reyes del mundo traerán tributo y se inclinarán en homenaje al rey (72:10-11). Esta es una profecía que se cumplirá en el futuro reinado de Cristo cuando “los reyes de la tierra traerán su gloria” a la nueva Jerusalén (Ap 21:24). 72:12-17 El reinado universal del Mesías se caracterizará por la justicia para los pobres y afligidos, mientras los rescata de la opresión y la violencia (72:12-14). Salomón ora para que este Rey y el pueblo de su reino sean bendecidos y florezcan (72:15-16). También ora para que todas las naciones sean bendecidas por él (72:17). Dios le había prometido a Abraham que todos los pueblos de la tierra serían bendecidos a través de él (Gén 12:3). Y de hecho, a través de la “simiente de Abraham”, Jesucristo, todos los que ponen fe en él son bendecidos con la justificación del pecado (ver Gal 3:7-9, 16). 72:18-20 Salomón concluye con una doxología de alabanza, bendiciendo al SEÑOR Dios y orando para que toda la tierra sea llena de su gloria (72:18-19). Así termina el segundo libro del Salterio.

tercero LIBRO III (SALMOS 73–89) Salmo 73 73:1-5 Asaf comienza el salmo con una declaración de la bondad de Dios para con su pueblo (73:1). Sin embargo, a pesar de esta realidad divina, confiesa que sus pies casi resbalaron y sus pasos casi se extraviaron (73:2). ¡Casi se había apartado del camino correcto! ¿Por qué? Porque tuvo envidia de los soberbios y vio la prosperidad de los impíos (73:3). Parece que tienen un tiempo fácil y no experimentan problemas como la mayoría de

la gente (73:4-5). Asaf estaba sintiendo conflicto entre su teología y su experiencia. Por lo tanto, quiere saber por qué los justos experimentaron dificultades mientras florecían los malvados. No pocos cristianos han sido tentados a pensar de manera similar. 73:6-12 No sólo los arrogantes parecen vivir cómodamente, sino que alardean de su maldad. Llevan el orgullo como un collar (73:6). Se burlan y hablan mal de los demás (73:8). Incluso se burlan de Dios, hablando en contra del cielo y negando que Dios lo sepa todo (73:9, 11). Con sus vidas proclaman: “Oigan, seguidores de Dios, ¿por qué están perdiendo el tiempo? No me importa nada acerca de él. Vivo como me plazca. Y lo estoy haciendo muy bien”. 73:13-16 Asaf revela el conflicto que llenó su corazón: ¿Purifiqué mi corazón y lavé mis manos en inocencia de balde? (73:13). Quiere saber si su comportamiento ético ha sido una pérdida de tiempo. Después de todo, mientras el impío prospera, Asaf había sido afligido y castigado (73:14). En su miseria, se pregunta si debería haber vivido como quisiera para poder al menos compartir los beneficios de los incrédulos. Sin embargo, se da cuenta de que no podía decir estas cosas en voz alta al pueblo de Dios, porque tal pesimismo los alejaría de Dios en lugar de llevarlos a Dios (73:15). Él no entendió; todo parecía sin esperanza (73:16). Note que Asaf no escondió sus sentimientos de Dios. Fue honesto acerca de su confusión y frustración. Cuando esté molesto y sienta que Dios lo ha defraudado, llévele sus luchas en oración. Él no tiene miedo de tus preocupaciones; él no está preocupado por tus decepciones. Es mucho mejor derramar tu ira y ansiedades a Dios a través de la oración que enterrarlos por dentro y volverte al pecado (lo que casi hizo Asaf; ver 73:2). 73:17-20 El “hasta” de Asaf indica el punto de inflexión. Se llenó de envidia de los impíos y estuvo tentado de seguirlos, hasta que [él] entró en el santuario de Dios. Entonces [él] entendió su destino (73:17). Cuando Asaf entró en la presencia de Dios, experimentó una nueva visión de su gloria y obtuvo una perspectiva eterna con respecto a los malvados. De repente comprendió que Dios los había puesto en lugares resbaladizos (73:18). Y si no se vuelven en arrepentimiento y fe, Dios se encargará de que su camino resbaladizo los envíe al infierno. Puede parecer que están navegando por la carretera de la vida, pero seguramente llegarán a su fin (73:19). 73:21-23 Asaf finalmente comprende que cuando [él] se amargó, lo hizo ser estúpido y actuar como un animal irreflexivo hacia Dios (72:21-22). En medio de su frustración, carecía de una perspectiva eterna. Cuando Asaf comprende una vez más el punto de vista de Dios sobre la vida, se da cuenta de que siempre está con Dios, quien sostiene su mano derecha (73:23). Observe quién estaba sosteniendo a quién. Dios estaba reteniendo a Asaf, y él no lo estaba soltando. 73:24-26 Asaf no solo tenía la presencia de Dios, sino que también tenía su guía, su consejo. La Palabra de Dios nos dirige a creer lo que es verdad ya vivir con sabiduría. Entonces, cuando esta vida termine, aunque los impíos sean “arrastrados por el terror” (73:19), Dios llevará a los justos a la gloria (73:24). Cuando la perspectiva de Asaf cambia para coincidir con esta realidad, se da cuenta de que no deseaba nada más que a Dios (73:25). Reconoce que el Señor lo era todo para él. Y, sin importar qué placeres temporales reciban los impíos en esta vida, Asaf tiene a Dios como su porción para siempre (73:26).

73:27-28 Asaf comenzó este salmo con: “Pero en cuanto a mí, mis pies casi resbalaron” (73:2). Termina con, Pero en cuanto a mí, la presencia de Dios es mi bien (73:28). Entonces, ¿qué sucedió entre los versículos 2 y 28? Se encontró con Dios en la adoración. En la presencia de Dios, encontró la verdad, la esperanza y la fuerza que necesitaba. Como resultado, no quiere nada más que hablarles a otros acerca de Dios (73:28). Deja que la confusión de la vida te lleve a Dios, no lejos de él. Salmo 74 74:1-11 Asaf expresa su sentimiento de rechazo por parte de Dios a la luz de la aflicción que estaba experimentando el pueblo de Dios, las ovejas de [su] rebaño (74:1). Insta a Dios a que se acuerde tanto de la congregación que había redimido como del monte Sion donde moraba (74:2). Asaf le pide a Dios que intervenga debido a las ruinas de Jerusalén, la destrucción que Babilonia había hecho en el santuario (74:3). Los invasores habían destrozado y quemado la morada de Dios (74:6-7), y ya no [había] un profeta que hablara al pueblo de parte de Dios y les dijera cuánto duraría esto (74:9). Asaf entiende que el enemigo no se burló simplemente del pueblo de Dios; se burló de Dios mismo (74:10). Por lo tanto, le ruega a Dios que los castigue (74:11). 74:12-23 A pesar de las terribles circunstancias del pueblo de Dios, Asaf confiesa que Dios sigue siendo Rey (74:12). Ha demostrado repetidamente su fuerza soberana sobre la creación (74:13-17), a menudo usando la creación como un medio para liberar a su pueblo, como cuando dividió el mar durante el éxodo (74:13). Por lo tanto, Dios no está sin poder. Así, Asaf enfatiza cómo el enemigo se ha burlado del SEÑOR y le implora que no se olvide de su pobre pueblo, el pueblo de su pacto (74:18-20). De esta manera, Asaf ora para que la preocupación de Dios por su propia gloria sea su motivación para actuar. El nombre de Dios estaba en juego. Por lo tanto, Asaf apela: ¡Levántate, Dios, defiende tu causa! (74:22). Cuando oramos pidiendo intervención en nuestras circunstancias, nosotros también debemos desear ver a Dios vindicado y glorificado. Entonces, cualquiera que sea la ayuda que necesitemos, estemos motivados para ver el nombre de Dios elevado en alabanza mientras derriba a los malvados y demuestra su fidelidad a su pueblo. Salmo 75 75:1-5 Asaf expresa gracias a Dios por su cercanía a su pueblo a pesar de lo que estaban pasando (75:1). En los versículos 2-5, Dios habla. Él tiene un cronograma soberano según el cual intervendrá en la historia humana y traerá su juicio final en la tierra contra los impíos (75:2-3). Exhorta así a los que se jactan de su maldad y con arrogancia se exaltan contra el cielo (75:4-5). A menos que se arrepientan, sus días están contados. 75:6-8 Sólo Dios es el Juez: Él derriba a uno y exalta a otro (75:7). Nadie escapa a su mirada justa; por lo tanto, nadie escapará a su condenación del orgullo. “Dios resiste a los soberbios y da gracia a los humildes” (1 P 5, 5). Derramará su copa de juicio sobre los impíos, quienes no tendrán más remedio que beber su contenido (75:8). 75:9-10 Asaf alaba al Señor y desea dar a conocer a todos su nombre y sus obras (75:9). Las palabras finales son de Dios. Él promete cortar todos los cuernos de los malvados, pero levantar los cuernos de los justos (75:10). Los cuernos de un animal representan poder. Por lo tanto, Dios actuará de una manera que sea consistente con su carácter justo y recto,

venciendo a los que se exaltan a sí mismos, pero estableciendo a los que se someten al gobierno y autoridad de su reino. Salmo 76 76:1-3 Asaf declara que una de las formas en que Dios se da a conocer es destruyendo las armas de los que hacen guerra contra su pueblo (75:1, 3). Él habita en medio de Sion (75:2), y libra batallas en nombre de ellos contra sus enemigos. 76:4-6 Asaf exalta al Dios resplandeciente y majestuoso que cae sobre sus enemigos, por valientes y poderosos que sean (76:4-5). Él los destruye, enviándolos a su sueño final (76:5). Esto, por supuesto, requiere poco esfuerzo de parte de Dios: una simple reprensión y él los derrota (76:6). 76:7-10 La ira de Dios contra los impíos demuestra su soberanía. Cuando muestra su ira, nadie puede estar delante [de él] (76:7). Como resultado, su pueblo lo alaba y se mueve a temerlo (76:7-8), lo que sirve como disuasión contra más maldad. 76:11-12 Se exhorta a los creyentes a temer al Dios que inspira temor, es decir, a tomarlo en serio, manteniendo sus votos y manteniendo su compromiso con él (76:11). Humilla a los líderes orgullosos para que también le teman (76:12). Todas las personas se someterán al Señor un día, ya sea con alegría o por coerción (ver Fil 2:10-11). Él nos invita a temerlo y disfrutarlo ahora para que podamos experimentar sus bendiciones. Aquellos que no lo hagan experimentarán su juicio. Salmo 77 77:1-3 Buscando consuelo en medio de su problema, Asaf se acerca a Dios en oración. Tiene fe en que el Señor lo escuchará (77:1-2). Sin embargo, el consuelo lo alude porque Dios aún no ha respondido; así, él es afectado física y espiritualmente. Él gime, y su espíritu se debilita (76:3). Note, sin embargo, que Asaf continúa buscando a Dios en su desesperación. 77:4-6 Mientras espera que Dios responda, Asaf escudriña su propio espíritu en busca de consuelo. Debido a que Dios lo mantuvo despierto por la noche (77:4), contempla tiempos pasados cuando había experimentado la liberación de Dios y cantado en la noche (77:5-6). Luego reflexiona sobre el hecho de que no tenía ningún motivo actual de alabanza, dadas las circunstancias de la nación (77:6). 77:7-9 Asaf estaba confundido porque parecía que Dios lo había rechazado a él ya su pueblo al quitarles su amor fiel, las promesas del pacto y la gracia (77:7-9). La ira de Dios parecía haber reemplazado su compasión (77:9). 77:13-15 Para consuelo y seguridad, Asaf vuelve a recordar y meditar en las liberaciones del Dios santo en el pasado. En verdad, no hay nadie como él (77:13). Dios está en una clase por sí mismo. Hizo maravillas y redimió a Israel con poder (77:14-15). 77:16-20 La creación misma tembló cuando Dios actuó por su pueblo (77:16). Cuando rescató a Israel de Egipto, abrió un camino. . . a través del mar y demostró aún más su poder con nubes de tormenta. . . trueno . . . relámpago (77:17-19). Dios usó a Moisés y Aarón como instrumentos para guiar y liberar a su pueblo como un rebaño de ovejas (77:20).

Al recordar esta gran redención de Israel por la mano de Dios, Asaf se anima a sí mismo a que Dios vendría nuevamente en ayuda de su pueblo. Su respuesta tardía no significa abandono. Por lo tanto, cuando Dios se demora en responder nuestras oraciones, debemos recordar cómo nos cuidó en otros momentos de angustia. Sus huellas de gracia de ayer nos dan el poder de confiar en él hoy. Salmo 78 78:1-2 Asaf invita a aquellos con entendimiento espiritual a escuchar la instrucción y dichos sabios que estaba a punto de compartir. Aquellos sin percepción espiritual no serían capaces de interpretar y aplicar las verdades que estaba a punto de enseñar; seguirían siendo misterios desde su punto de vista. De manera similar, aquellos que no tuvieran visión espiritual y no estuvieran dispuestos a recibirla no podrían entender las parábolas de Jesús (ver Mateo 13:10-17). 78:3-8 El propósito de este salmo era narrar la fidelidad de Dios a lo largo de la historia de Israel para que una generación futura alabara a Dios por las obras maravillosas que ha realizado por su pueblo (78:3-4). El salmista comienza con la entrega de la ley a Israel (78:5). Dios hizo esto para que supieran lo que requería de su pueblo del pacto. Así, podrían conocerlo y confiar en él. Asaf quiere desafiar a su propia generación para que enseñe a sus hijos a no ser como sus antepasados que fueron tercos y rebeldes (78:6-8). Nosotros también debemos aprender del pasado, imitando a los fieles y evitando la necedad de los malvados, si queremos experimentar la bondad de Dios. 78:9-16 Asaf lamenta cómo Efraín no guardó el pacto de Dios (78:9-10). La importante tribu de Efraín se usaba a menudo como abreviatura de todo el reino del norte de Israel. Se olvidaron de las obras maravillosas de Dios cuando rescató a los israelitas de la esclavitud en Egipto y después los cuidó sobrenaturalmente en el desierto (78:11-16). 78:16-33 Aunque les hizo brotar ríos de la piedra e hizo llover sobre ellos pan y carne, los israelitas continuaron pecando contra Dios en el desierto (78:16-17, 24, 27). Lo probaron sin importar cuánto les proveyó (78:18-20) porque no creyeron en Dios ni confiaron en su salvación (78:22). Como resultado, la ira de Dios hizo que matara a muchos de ellos (78:31). No obstante, siguieron pecando y experimentaron más desastres (78:32-33). 78:34-39 Cuando Dios los juzgó, algunos del pueblo fingieron arrepentirse (78:34). Pero no fueron sinceros, confesando con la boca pero demostrando con la vida que aún eran infieles a su pacto (78:37). Sorprendentemente, sin embargo, Dios fue compasivo y expió su iniquidad (78:38). 78:40-55 Asaf recuerda las plagas que el Señor trajo sobre Egipto (78:43-51), de las cuales el pueblo del éxodo no había recordado (78:42). Explica cómo los llevó a un lugar seguro y los estableció en la tierra prometida, su territorio santo (78:53-54). 78:56-66 Aunque los llevó a la tierra prometida, el pueblo continuó rebelándose contra Dios. Se volvieron a las imágenes talladas en lugar del Dios vivo y verdadero (78:58). Por tanto, los entregó a sus enemigos (78:61-64). Sin embargo, el Señor no abandonaría completamente a su pueblo. Con el tiempo, hizo retroceder a sus adversarios (78:65-66).

78:67-72 En última instancia, Dios elegiría la tribu de Judá y la casa de David para la línea mesiánica (78:68, 70; ver 2 Samuel 7:11-16). Así, el que pastoreaba las ovejas (David) pastorearía al pueblo de Dios en cumplimiento del propósito de su reino (78:70-71). Este papel de pastor, sin embargo, lo cumpliría en última instancia Jesucristo, el buen pastor (ver Juan 10). El pueblo de Dios hoy necesita ser estudioso de la historia. Saber cómo ha actuado Dios en el pasado puede influir en cómo respondemos en el futuro. La soberanía divina y la responsabilidad humana van de la mano. Salmo 79 79:1-4 Asaf se lamenta por la ciudad de Jerusalén. El santo templo de Dios había sido invadido y profanado (79:1). Muchas de las personas habían sido asesinadas y dejadas sin enterrar, sus cuerpos devorados por carroñeros (79:2-3). Como resultado, el pueblo de Dios fue objeto de escarnio entre las naciones (79:4). 79:5-9 Asaf le pide al Señor que no continúe enojado con su pueblo o que tome en cuenta sus pecados contra ellos (79:5, 8). Le pide a Dios que sea el defensor de Jacob (es decir, Israel) y que ejerza su justicia contra las naciones malvadas que habían asolado la tierra que Dios les había dado (79:6-7). Le ruega a Dios que los ayude para la gloria de [su] nombre (79:9). Cuando necesites la intervención de Dios y hayas lidiado con tu propio pecado, apela a la gloria de Dios. Como lo muestra la Escritura, es una forma confiable de llamar la atención de Dios. 79:10-13 A Asaf le preocupa que las naciones pregunten: ¿Dónde está su Dios? (79:10). Quiere que el Señor les muestre que él estuvo allí mismo, presente con su pueblo. Por lo tanto, busca motivar a Dios para que responda a su clamor señalando el sufrimiento que su pueblo estaba soportando (79:11). En la Biblia, el número siete denota plenitud. Por lo tanto, una petición de que Dios pague siete veces significa que Asaf quiere que experimenten un completo reproche por lo que han hecho (79:12). Una liberación divina tan completa resultaría en la alabanza continua de su pueblo (79:13). Salmo 80 80:1-3 Asaf pide que Dios restaure a su pueblo maltratado (80:3). Después de todo, él era su Pastor y su Rey, entronizado entre los querubines sobre el arca del pacto (80:1-2). Ora para que Dios haga resplandecer [su] rostro sobre ellos (80:3), es decir, que permita que su favor y bendición, que habían sido bloqueados por su pecado, regrese a ellos. 80:4-7 Asaf reconoce que Dios fue el responsable de sus lágrimas (80:5). Y los había puesto en desacuerdo con [sus] vecinos (80:6). Por lo tanto, Asaf quiere saber cuánto tiempo durará la ira del Señor (80:4). En el versículo 7, repite la petición de 80:3 de que Dios les devuelva su favor y acabe con su desesperación. 80:8-13 Cuando Dios liberó a su pueblo de Egipto, los trasplantó a la tierra que había prometido (80:8-9). Por un tiempo, Israel floreció (80:10-11). Pero entonces, Dios les quitó la protección para que fueran oprimidos por los enemigos; se volvieron como una vid descuidada cuyo fruto podría ser devorado por los animales (80:12-13).

80:14-19 Asaf suplica a Dios que cuide esta vid suya, que era una referencia a su pueblo Israel (80:14), aunque la vid había sido cortada y quemada como resultado de la disciplina del Señor (80 :dieciséis). Él pide que Dios rescate a su pueblo a través del hombre a [su] mano derecha, el hijo del hombre (80:17), una referencia al libertador mesiánico. En ese día, el pueblo de Dios lo invocaría (80:18). Asaf luego concluye con el estribillo de 80:3 y 7: Restáuranos, SEÑOR , Dios de los ejércitos; haz resplandecer tu rostro sobre nosotros, para que seamos salvos (80:19). En los momentos en que Dios nos está corrigiendo, volvamos a él rápidamente para que su favor vuelva pronto a nosotros. Salmo 81 81:1-5 El salmista, Asaf, llama al pueblo de Dios a cantar de alegría [a él] (81:1). Insta a sus compañeros creyentes a asistir a las fiestas (81:3) en obediencia a los mandatos de Dios y como un recordatorio de la obra de Dios a favor de ellos. 81:6-10 En el resto del salmo, el Señor habla a su pueblo. Les recuerda cómo les quitó la carga cuando sufrieron bajo la esclavitud de Egipto (81:6). Cuando los probó en Meriba, reprobaron (81:7; véase Éxodo 17:1-7). Por lo tanto, les amonestó a que lo escucharan y desecharan sus falsos dioses (81:8-9). Necesitaban recordar que él era quien los había rescatado de Egipto, y él era quien aún podía proveer para ellos, quien podía llenar sus bocas con cosas buenas (81:10) cuando acudían a él con grandes peticiones. Una de las formas más rápidas de romper la comunión con Dios es apelar a dioses falsos en tiempos de necesidad. Sólo hay un Dios verdadero. La lealtad a él es fundamental si vamos a recibir todo lo que él quiere que tengamos. 81:11-16 Cuando su pueblo no se sometió a él, Dios les permitió seguir sus propios corazones obstinados—un callejón sin salida (81:11-12). Si su pueblo lo seguía, prometió someter a sus enemigos y colmarlos de bendiciones, representadas aquí por el trigo y la miel (81:13-16). La obediencia trae bendición, un cambio de fortuna y provisión sobrenatural (ver Éxodo 17:6). Lo mismo es cierto hoy. Si queremos que Dios revierta nuestras circunstancias, debemos colocarnos en una posición de sumisión a su voluntad y autoridad del reino. Salmo 82 82:1-2 En la asamblea divina, que es la asamblea de los ángeles, Dios pronuncia juicio entre los dioses (82:1). En este contexto, “dioses” es una forma de referirse a los gobernantes humanos, aquellos que están hechos a la imagen de Dios y tienen la responsabilidad de reflejar el carácter y los juicios de Dios. Pero, los líderes particulares a la vista habían gobernado injustamente y favorecido a los malvados (82:2). No habían representado el camino de Dios. Los tribunales no habían reflejado la preocupación de Dios por la justicia para los pobres (ver Deut 24:17; Isa 11:4; Jer 22:16). 82:3-5 Por lo tanto, el Señor exhorta a estos gobernantes infieles a brindar verdadera justicia a aquellos que la necesitan, los necesitados y los oprimidos (82:3), aquellos que no pueden valerse por sí mismos. La rectitud de un líder se demuestra cuando tales personas son rescatadas y el poder de los malvados es derribado (82:4). Sin embargo, los

gobernantes continúan vagando en la oscuridad, sin prestar atención al Señor ni a sus caminos (82:5). 82:6-8 Aunque estos gobernantes, estos dioses (ver comentario en 82:1-2), eran hijos del Altísimo (82:6), no se comportaban como hijos de Dios. (Jesús citó este versículo cuando los líderes religiosos judíos querían apedrearlo por declararse Hijo de Dios; véase Juan 10:34-38.) Los gobernantes no habían ejercido la justicia y la rectitud en nombre de Dios. Como resultado, caerían como cualquier otro gobernante (82:7). El salmista concluye llamando al verdadero Rey a juzgar la tierra. Solo él puede traer justicia a las naciones (82:8). Salmo 83 83:1-4 Asaf suplica a Dios que no guarde silencio sino que actúe contra sus enemigos (83:1-2). Estaban tramando planes contra el pueblo de Dios, sus seres queridos, en un intento de borrarlos del mapa (83:3-4). Asaf podía pedir ayuda a Dios debido a la relación de pacto de Israel con él. Sus enemigos eran sus enemigos. Por lo tanto, la batalla era suya. Hay dos principios aquí para que los creyentes recuerden. En primer lugar, toda batalla tiene una raíz espiritual, incluso si hay otros componentes físicos, emocionales, financieros o políticos involucrados. Segundo, cuando estás involucrado en una batalla espiritual justa, debes transferir verbalmente la pelea a las manos del Señor. Si está operando bajo su pacto y el gobierno del reino, pídale ayuda de acuerdo con su amor fiel y pactado. 83:5-8 Asaf identifica a aquellos que habían hecho una alianza contra Dios y su pueblo. Estos incluían a los parientes de Israel: Edom (descendientes del hermano de Jacob, Esaú), así como Moab y Amón (descendientes del sobrino de Abraham, Lot) (83:6-7). 83:9-12 Ora fervientemente para que Dios trate con los enemigos actuales de Israel tal como había tratado con sus enemigos del pasado. Cada uno de esos nombres de Asaf había oprimido a Israel durante los días de los jueces (ver Jueces 4:1-24; 6:1–8:21). Buscaron someter al pueblo de Dios y tomar la tierra que él les había dado, diciendo: Apoderémonos de los pastos de Dios (83:12). Esto, sin embargo, fue pura tontería. Aunque el Señor a veces juzgó a Israel dando su tierra a otros, la tierra nunca le fue quitada . También se puede tratar de arrebatarle un cachorro a una madre grizzly. 83:13-18 Asaf implora a Dios que aterrorice a sus enemigos y los avergüence (83:15-17), para que, ya sea en arrepentimiento o en desesperación, sepan que [Dios] solo es el Altísimo sobre todo. tierra (83:18). Salmo 84 84:1-4 El salmista expresa su anhelo de estar en los atrios de la morada del Señor, su casa (84:1-2, 4)—referencias al templo. En última instancia, su deseo era estar en la presencia de Dios, que debería ser el anhelo de todos los que aman a Dios. Repetidamente se refiere a Dios como el SEÑOR de los ejércitos (84:1, 3; también 84:8, 12), el todopoderoso que comanda huestes de fuerzas angélicas invencibles. 84:5-7 El salmista afirma que las bendiciones llegan a aquellos que encuentran su fuerza solo en Dios (84:5). Recarga sus baterías espirituales para que vayan viento en popa (84:7).

Priorizar la presencia de Dios a través de su Palabra es un medio para encontrar refrigerio y vigor espiritual. 84:8-10 El salmista ora por el favor de Dios sobre su ungido, el rey que dirige a su pueblo (84:9). Luego expresa la inmensa alegría que se encuentra en la comunión con Dios. Un día con él es mejor que mil en otro lugar. Estar a la entrada de la casa de Dios es mejor que habitar en las tiendas de los impíos (84:10). En otras palabras, el salmista preferiría servir a Dios que servirse a sí mismo. Aquellos que han probado la bondad de Dios saben que esto es cierto. 84:11-12 El favor y el honor del Señor están disponibles para aquellos que viven con integridad. Sus bendiciones brindan tanto provisión como protección, brillando sobre ellos como los rayos del sol y protegiéndolos como un escudo (84:11). Así, el salmista espera la “peregrinación” (84:5) a Jerusalén para reunirse con el pueblo de Dios en su templo para disfrutar de su presencia (84:1-2, 4, 7, 10). Hoy, los creyentes tenemos el privilegio de disfrutar de la presencia de Dios a través de su Espíritu Santo que habita en nosotros, haciéndonos templo de Dios, individual y colectivamente (ver Rom 8, 9; 1 Cor 3, 16; 6, 19; Ef 2, 21). Su presencia nos permite experimentar su provisión y protección en nuestras vidas. Salmo 85 85:1-3 El salmista recordó el amor y el favor de Dios que había mostrado a su pueblo al restaurarlos a su tierra natal de su cautiverio en Babilonia (85:1). Tal restauración fue posible porque Dios perdonó. . . su pecado y quitó su ira en respuesta al arrepentimiento de ellos (85:2-3). 85:4-7 A la luz del favor que Dios les había mostrado en el pasado, el salmista le pide que muestre a su pueblo del pacto su fiel amor y salvación una vez más para sus circunstancias presentes (85:7). Él ruega que Dios los reviva para que puedan darle gloria y regocijarse en [él] (85:6). Nuestras oraciones deben estar igualmente centradas en Dios, pidiendo la intervención de Dios para que podamos darle alabanza pública. La firmeza de su amor permite el flujo continuo de su gracia y misericordia. 85:8-13 Muy cerca está su salvación de los que le temen (85:9). La liberación está disponible para aquellos que toman a Dios en serio. Tales fieles (85:8) experimentarán la plenitud de Dios cuando él une el amor fiel y la verdad y hace que la justicia y la paz se combinen en sus vidas (85:10). La unión de estas bendiciones finalmente será establecida por el Mesías en su gobierno del reino terrenal. La tierra y el cielo (85:11) estarán unidos cuando Jesucristo venga a reinar como Rey. Salmo 86 86:1-5 David apela a Dios por ayuda. Afirma su necesidad de Dios (soy pobre y necesitado), su sumisión a Dios (soy fiel) y su dependencia de Dios (tu siervo... en ti confía) (86:1-2). Confía en el carácter de Dios y sabe que el Señor fue bondadoso y estuvo dispuesto a perdonar (86:5). Asimismo, en sus momentos de necesidad, trate con cualquier pecado conocido en su vida y apele al carácter de Dios.

86:6-10 De nuevo, David pide a Dios que escuche su súplica (86:6). Aunque en el mundo se adoran muchos dioses, no hay ninguno como el Dios vivo y verdadero (86:8). Solo él puede realizar obras y prodigios sobrenaturales (86:8, 10). Él es incomparable. ¿Por qué recurriríamos a alguien o cualquier otra cosa? 86:11-13 David le pide al Señor que le enseñe para que pueda tener una mente indivisa para seguirlo, en lugar de tratar de buscar dos formas de vida en conflicto (86:11). Este tipo de devoción resuelta a Dios lleva a la obediencia (viviré por tu verdad) y adoración (te alabaré con todo mi corazón) (86:11-12). 86:14 El rey David pide fuerza para hacer frente a la gente arrogante que lo ha atacado. ¿Qué los hizo arrogantes? No [permitirían] que [Dios] los guiara. La persona orgullosa vive la vida desde su propio punto de vista limitado y distorsionado. La persona humilde, por el contrario, vive la vida desde el punto de vista celestial y justo de Dios. 86:15 Dios es compasivo y misericordioso. . . lento para la ira y grande en amor fiel y verdad. Para la liberación, entonces, David apela al carácter justo de Dios que le reveló a Moisés (ver Éxodo 34:6). Este Dios de compasión, gracia, amor fiel y verdad estaba disponible para Moisés. Estaba disponible para David. Y está disponible para ti. 86:16-17 David quiere una señal de la bondad de Dios, mostrando que lo libraría de sus enemigos (86:17), para que todos supieran que Dios había obrado a su favor. Salmo 87 87:1-3 El salmista reflexiona sobre la ciudad de Dios. . . Jerusalén gloriosa, la cual amó el Señor y donde habitó en su templo (87:3). Aquí fue donde Dios manifestó su gloria en la tierra, y es donde Cristo manifestará su gloria cuando regrese para establecer su reino milenario. 87:4-6 Cuando Cristo regrese para gobernar la tierra desde Jerusalén, gente de todas las naciones vendrá a adorarle, incluso aquellos que antes eran enemigos de Dios y de su pueblo: Rahab (es decir, Egipto), Babilonia, Filistea, Tiro y Cus (87:4). Sion será la ciudad madre de la tierra, llena de nuevos ciudadanos que vendrán a morar allí (87:5-6). 87:7 La celebración, tipificada por cantores y danzantes, caracterizará el reinado del Mesías desde Jerusalén. El testimonio del pueblo de Dios en ese día será: Toda mi fuente de gozo está en vosotros. ¿Dónde más podría encontrarse la alegría? Salmo 88 El encabezamiento del salmo indica que fue compuesto por Hemán el ezraita. 88:1-9 El salmista deseaba la ayuda divina en medio de su aflicción; por eso clama al Señor día y noche para que su oración entre en su presencia (88:1-2). Sus problemas eran tan intensos que sintió que estaba a punto de ir al Seol, el lugar de los muertos (88:3). En cierto sentido, siente que ya estaba en la tumba, abandonado por Dios (88:5). La fuente de su desesperación fue la ira de Dios, que lo abrumó como olas violentas que rompen en la orilla (88:7). Incluso sus amigos lo encontraron repulsivo y se mantuvieron alejados de él (88:8). Sin embargo, no dejaba de clamar a Dios todo el día (88:9).

88:10-12 Hemán razona que si Dios lo dejara morir, no podría alabarlo por su fiel amor y maravillas (88:11-12). Quiere la liberación de Dios para poder declarar su gloria de este lado de la tumba. 88:13-18 De nuevo, lamenta su aflicción y la inacción de Dios para contestar sus oraciones (88:13-14). De nuevo, señala su sufrimiento bajo la ira de Dios (88:16). De nuevo, se desespera porque sus seres queridos lo evitan (88:18). La desesperanza lo envuelve. La oscuridad es [su] única amiga (88:18). Sin embargo, a pesar de su confusión emocional, continuó orando. A veces, debemos orar a través de la aflicción y la incertidumbre. Cuando Dios parece no responder y nuestros sentimientos nos llevan a la desesperación, nuestra fe en el carácter de Dios y las acciones pasadas deben impulsarnos hacia adelante. Salmo 89 Este salmo fue escrito por Etán el ezraita, cuya gran sabiduría fue comparada con la de Salomón (ver 1 Re 4, 30-31). 89:1-4 El salmista celebra el amor fiel y la fidelidad de Dios (89:1-2), especialmente como se había demostrado en su pacto con David (89:3). El Señor le prometió a David un reino eterno: tendría una descendencia para siempre sentada en su trono (89:4; ver 2 Sam 1116). Esto no fue cumplido por una sucesión eterna de reyes davídicos, sino por un rey davídico que vive para siempre, el Señor Jesucristo resucitado (ver 2 Samuel 7:1-19; Hechos 2:29-36). Reinará desde el trono de David en Jerusalén en su reino milenario (ver Apoc 20:4). Aunque los hijos de David resultarían infieles en su papel de reyes, este Hijo de David nunca fallará. 89:5-14 Ethan alaba al Dios incomparable. Nadie puede compararse con él; nadie es como él (89:6). Es temido entre el consejo angélico (89:7). ¿Cuánto más debería ser temido por la humanidad? Él dispersa a sus enemigos con su fuerza (89:8-10) y gobierna soberanamente sobre su creación (89:11-12). Sólo él es Dios, conocido por su rectitud y justicia, por su fiel amor y verdad (89:14). ¡Que toda la creación lo alabe! 89:15-18 A continuación, Etán el ezraíta personaliza su alabanza. Él sabe por experiencia que el Señor debe ser adorado por aquellos que caminan en la luz de [su] rostro (89:15), es decir, por aquellos que viven en íntima comunión con él. Se regocijan en él y disfrutan de la bendición de tener a Dios como escudo (89:16, 18). 89:19-29 Vuelve a alabar a Dios por su gracia al elegir y ungir a David para ser el rey de Israel (89:19-20). Su pacto con David se mantendría para siempre a través de su simiente, el Mesías (89:28-29). Dios le dará a este Rey su fuerza, fidelidad y poder (89:21, 24-25). El reino del Mesías será universal e invencible. 89:30-37 Dios prometió disciplinar a los hijos de David que le desobedecieran (89:30-32). Sin embargo, no violaría su pacto porque nunca traicionaría su propia fidelidad (89:33-34). Le había jurado a David y no mentiría (89:35). A pesar del fracaso de los reyes davídicos, el Señor le aseguró a David que su descendencia continuaría para siempre (89:36). En última instancia, sus promesas se cumplirían a través de Jesucristo. La pecaminosidad de la humanidad, entonces, no puede impedir que Dios logre sus metas soberanas.

89:38-45 La razón por la que el salmista está ansioso por afirmar la fidelidad de Dios a su promesa incondicional del pacto es porque parecía que Dios había desechado la línea davídica. Uno tras otro, los hijos de David le habían sido infieles, hasta que finalmente Dios permitió que Jerusalén fuera invadida y que el trono de David también fuera derribado (89:38-40, 44). Los pecados de los reyes y del pueblo habían resultado en vergüenza (89:45). ¿Había superado el juicio de Dios sus promesas? 89:46-52 A la luz de esta destrucción, el salmista pregunta cuánto tiempo continuaría su juicio (89:46). ¿Por cuánto tiempo ocultaría Dios su favor a su pueblo? Le ruega a Dios que no olvide su pacto con David (89:49). Le recuerda al Señor cómo sus enemigos lo habían ridiculizado a él, a su ungido ya su pueblo (89:50-51). Insiste en que la reputación de Dios está en juego y nuevamente le pide a Dios que recuerde (89:50), una oración que finalmente es respondida con la venida de Cristo. El salmista concluye: Bendito sea el SEÑOR por los siglos de los siglos (89:52) . Así termina el tercer libro de los Salmos.

IV. LIBRO IV (SALMOS 90–106) Salmo 90 Debido a que este salmo fue escrito por Moisés, es el más antiguo de todos los salmos. 90:1-6 Solo Dios es un lugar de refugio y protección divinos para todos aquellos que se refugian en él (90:1) porque solo él es eterno. Moisés compara la gloria del Dios infinito con la existencia transitoria de la humanidad finita (90:2-3). Para Dios, el paso de mil años es como el paso de un día (90:4). Los seres humanos, por otro lado, son como la hierba que se seca (90:5-6). Nuestro tiempo es breve; la muerte viene para todos. 90:7-12 Moisés reconoce que la naturaleza transitoria de la existencia de la humanidad se debe al pecado. La muerte es el justo juicio de Dios contra la rebelión del hombre (ver Gen 3:22-24; Rom 6:23). Ya sea que los pecados se cometan en público o en secreto, todos son visibles para él e incurren en su ira (90:7-9). El pecado y la muerte han limitado la vida de los seres humanos; nuestras vidas pasan rápidamente (90:10). A la luz de esta realidad, Moisés le pide a Dios: Enséñanos a contar bien nuestros días para que podamos desarrollar sabiduría (90:12). Imploremos a Dios con esta misma oración. Pídele al Señor que haga que la brevedad de la vida penetre en tu alma, para que estés convencido de tomar decisiones piadosas durante tu corta estadía en la tierra. La vida es como una moneda. Puedes gastarlo como quieras, pero solo puedes gastarlo una vez. 90:13-15 Moisés ruega a Dios que tenga compasión de su pueblo, mostrándoles su fiel amor para que tengan gozo y no tristeza (90:13-14). Él quiere que sus años de adversidad sean igualados por años de regocijo (90:15). Espera que las bendiciones de Dios no sean menos que su juicio. 90:16-17 Moisés concluye con una oración pidiendo el favor de Dios sobre su pueblo (90:17). La brevedad de la vida y la ira divina contra el pecado que Moisés consideró deberían llevarnos a Dios, no alejarnos de él. Una vida significativa en la que Dios

[establece] la obra de nuestras manos (90:17) viene a través de la sabiduría, y la sabiduría viene de someter todo lo que somos a Dios por el breve tiempo que nos da. Salmo 91 91:1-4 El salmista expresa la gran confianza que tiene en la seguridad que proviene de morar a la sombra del Todopoderoso. Con él, hay protección permanente (91:1). Así como un pájaro se refugia bajo las alas de su padre, el creyente que vive bajo la cobertura del pacto de Dios encuentra seguridad (91:4). 91:5-8 Dios cubre a los suyos con su fidelidad 24/7, brindándoles así un escudo de protección. El conocimiento de esto debería producir una confianza confiada en Dios, a pesar de las amenazas y ataques de los malvados (91:5). Independientemente de los peligros que los rodeen, aquellos que experimenten la cobertura que Dios proporciona serán atendidos y, en última instancia, verán el castigo de los malvados (91:7-8). 91:9-13 El que hace de Dios su refugio no sufrirá daño porque el Señor ha comisionado a sus ángeles para que lo vigilen (91:9-11). Esto nos dice que los creyentes tienen ángeles divinamente asignados para protegerlos y fortalecerlos de los peligros espirituales, que se representan aquí como bestias salvajes (91:13). Solo en la eternidad sabremos de cuántos peligros, trabajos y asechanzas nos han protegido los ángeles (ver Heb 1:14). Cuando tentó a Jesús en el desierto, el diablo apeló a 91:11-12, instando a Jesús a arrojarse del templo (ver Mateo 4:5-6) y demostrando cómo se puede torcer la Escritura para propósitos egoístas. El salmista quiere que el pueblo de Dios entienda cómo él se preocupa por ellos, no cómo pueden manipular a Dios para que cumpla sus órdenes. 91:14-16 El salmista comunica la promesa de Dios de liberar y proteger a aquellos que ponen su corazón en él (91:14). De hecho, el creyente cuyo corazón está dedicado y sometido al Señor de esta manera puede contar con Dios para rescatarlo y satisfacerlo con la duración total de los días ordenados para él (91: 15-16). Salmo 92 92:1-4 El salmista expresa lo bueno que es agradecer y alabar públicamente al Señor por su amor y fidelidad a su pueblo (92:1-2). Las obras de Dios en su vida lo regocijan (92:4). La razón por la que hay tan poca adoración genuina entre el pueblo de Dios hoy en día es porque no llevamos un registro ni recordamos todas las obras pasadas de Dios en nuestras vidas. Las bendiciones de Dios deben inspirar a su pueblo a alabarlo por lo que es, agradecerle por lo que ha hecho y confiar en él por lo que hará. 92:5-15 Este salmo alaba la perspectiva eterna de los justos en oposición a la perspectiva efímera de los malvados quienes, como la hierba, florecen momentáneamente y luego perecen (92:5-9). El salmista sabía que, en contraste con este destino, Dios lo eleva por encima de sus enemigos (92:11). Dios hace que los justos prosperen incluso en su vejez (92:12-14). Como resultado, declaran la grandeza de Dios (92:15). La bondad de Dios da lugar a la adoración de Dios. Salmo 93

93:1-2 ¡ El SEÑOR reina ! El salmista reconoce que Dios es un Rey majestuoso. Y la fuerza de este Gobernante divino se ve en la creación que hizo y sostiene. El mundo está firmemente establecido (93:1). Dios demostró su control soberano cuando lo creó. Sin embargo, aunque su trono fue establecido desde el principio, Dios mismo es desde la eternidad (93:2). 93:3-4 La grandeza de la creación da testimonio de la grandeza de Dios. Esto se ve en las olas fuertes y los poderosos rompientes del mar. Existen por su voluntad y operan bajo su control. 93:5 El salmista concluye con la seguridad de que los testimonios de Dios son completamente confiables. Su Palabra es sin culpa y no puede fallar. Su Palabra autoritativa refleja su regla autoritativa. Debido a que Dios es soberano y único en su clase, todo lo que diga debe recibirse con deleite y obedecerse sin demora. Salmo 94 94:1-3 El salmista pide a Dios, el Juez divino de la tierra, que desate su venganza para que pueda poner fin a las orgullosas celebraciones de los malvados (94:1-3). Se pregunta cuánto tiempo pasará antes de que Dios arregle todas las cosas (94:3). Observe que las preocupaciones del pueblo de Dios hoy son las mismas que las preocupaciones del pueblo de Dios en el pasado. 94:4-7 La mala actividad de los impíos justifica el juicio divino. Palabras arrogantes fluyen de sus bocas (94:4); oprimen al pueblo de Dios (94:5); la viuda y el huérfano reciben la injusticia de sus manos (94:6). Cometen hechos tan atroces porque están convencidos de que Dios no ve ni presta atención (94:7). No podrían estar más equivocados. 94:8-11 El salmista desafía a los malvados a reconsiderar su pensamiento erróneo. Sus pensamientos eran estúpidos (94:8). Dios, el que creó el ojo, ciertamente podía ver lo que estaban haciendo (94:9). Su conocimiento todo-inclusivo incluye incluso los pensamientos de la humanidad (94:11). 94:12-15 El escritor encuentra consuelo al recordarse a sí mismo que el Señor usa a los impíos como vara de castigo. En otras palabras, los malhechores no tienen rienda suelta, sino que Dios los pone a trabajar para disciplinar a los suyos y lograr sus propósitos para ellos (94:12-13). No abandonará a su pueblo ni permitirá que los malvados escapen de la justicia (94:13-15). Los creyentes de hoy también pueden encontrar consuelo al saber que nuestro Dios usa a los malvados para cumplir sus planes. Si recibimos su disciplina, creceremos espiritualmente y seremos seguidores más fieles del Dios vivo. 94:16-19 Dios era su único consuelo, porque solo Dios podía defenderlo contra los malhechores (94:16). Por eso, cuando las preocupaciones lo abrumaron hasta el punto de que estuvo a punto de tirar la toalla, puso toda su confianza en Dios, cuyo consuelo le trajo alegría (94:18-19). Cuando esté dominado por la preocupación, aumente su confianza en Dios para que Él pueda aliviar la presión y la ansiedad que está experimentando. 94:20-23 Aunque algunos pueden confiar en un trono corrupto que causa daño a los inocentes, el salmista no buscaría protección en ningún otro lugar sino en el Señor (94:2022). Los gobernantes malvados no se dan cuenta de que sus días son limitados, pero Dios les pagará por sus pecados (94:23).

Mantener una perspectiva divina de la vida. Tome la visión a largo plazo de las cosas. El juicio de Dios vendrá a su tiempo. Contar con él. Salmo 95 95:1-5 Debido a que Dios es la roca de nuestra salvación, los creyentes deben gritarle con gozo colectivamente (95:1). Nuestra alabanza está arraigada en el poder de Dios para salvarnos. Solo él es un gran Rey sobre todos los dioses porque es el Creador de todas las cosas: los picos de las montañas. . . el mar . . . la tierra seca (95:3-5). Cuando la gente del mundo antiguo llegaba a la presencia de los reyes a los que estaban sujetos, traían regalos. Cuando entramos en la presencia de nuestro Rey, el regalo que traemos es acción de gracias (95:2) por quién es él, lo que ha hecho y lo que confiamos en que haga. 95:6-7a El salmista llama al pueblo de Dios a demostrar su sumisión a él inclinándose ante él (95:6), una postura que simboliza el reconocimiento de su soberanía. Al igual que las ovejas dependen de su pastor para protegerlas y proveerlas, así nosotros, como el pueblo del pasto [de Dios], buscamos en él todo lo bueno que necesitamos (95:7a). 95:7b-11 Luego insta a sus lectores a escuchar y obedecer la voz del Señor (95:7b). Les ruega que no endurezcan [sus] corazones (es decir, que rechacen a Dios deliberadamente), y se adentra en el pasado para darles un ejemplo de cómo es ese rechazo. En Meri-bah ("Peleas") y Massah ("Prueba"), Israel se quejó a Dios después del éxodo, exigiendo agua (95:8; véase Éxodo 17:1-7). Pero, este no fue el final de su rebelión. Continuaron probando a Dios y finalmente se negaron a entrar en la tierra prometida (95:9). Por lo tanto, Dios les concedió su deseo, jurando, No entrarán en mi reposo (95:11), es decir, no experimentarán las bendiciones que vienen a través de una relación correcta con él. Como resultado, esa generación pasaría cuarenta años en el desierto y moriría allí (95:10), y sus hijos entrarían en la tierra en su lugar (ver Números 14:11-38). El autor de Hebreos cita el Salmo 95 para advertir a los creyentes que no se pierdan el “descanso” de Dios—sus bendiciones y su favor—siguiendo un camino de incredulidad y desobediencia (ver Heb 4:7-13). Salmo 96 96:1-3 El salmista exhorta a toda la tierra a alabar al Señor con un cántico fresco y nuevo (96:1). Tal canto debe ir acompañado de proclamaciones de su salvación y hechos gloriosos de días pasados (96:2). Tal adoración reconoce la gloria que se debe solo a Dios y que debe ser reconocida entre todos los pueblos de la tierra (96:3). 96:4-6 Porque solo el SEÑOR es Dios, solo él debe ser alabado y temido (96:4). Los llamados dioses son meros ídolos creados por la imaginación humana (96:5). Mientras Dios revelaba su esplendor y majestad. . . fuerza y belleza en su santuario, su templo en Jerusalén (96:6), los dioses falsos no revelan nada más que su insuficiencia. 96:7-9 Nuevamente toda la tierra, las familias de los pueblos, son exhortadas a adorar al Señor (96:7; ver 96:1). Este es un recordatorio de que Dios no es solo el Dios de Israel, sino también el Dios de los gentiles. Él llama a toda la tierra a temblar ante él (96:9). Un día, toda persona se inclinará ante Jesucristo y confesará que Él es el Señor para la gloria de Dios (ver Fil 2:10-11).

96:10-13 El pueblo de Dios debe declarar a través de las naciones que el SEÑOR reina (96:10) . Un día, esta gloriosa verdad será universalmente reconocida cuando nuestro Mesías, el Señor Jesús, manifieste su gloria en su reinado mundial. En aquellos días, toda la creación se regocijará y gritará de alegría (96:11-12). Cuando Cristo establezca su reino, todo se arreglará. Él viene a juzgar la tierra. . . con justicia (96:13). Así como el salmista vivía a la expectativa de la venida del Rey, los creyentes de hoy deben hacer lo mismo. Que su regreso motive nuestra conducta y que vivamos a la espera de su intervención en nuestra vida. Salmo 97 97:1 La visión del salmista para el gobierno de Dios—como la propia visión de Dios— incluye toda la tierra (no solamente Israel). Todas las personas deben regocijarse por la realidad del gobierno del reino de Dios. 97:2-5 La imponente presencia del Señor se describe en imágenes vívidas. Está rodeado de nubes y oscuridad total (97:2). Envía fuego y relámpagos para realizar sus obras (97:3-4). La creación misma reacciona a la presencia del SEÑOR , como las montañas se derriten como cera ante él (97:5). Considera, entonces, qué destrucción les espera a los que se oponen a él. 97:6-9 Cuando el Señor regrese para gobernar la tierra, los cielos proclamarán su justicia y todos los pueblos verán su gloria (97:6). No habrá forma de ocultarlo, ni habrá forma de ocultarlo. Los idólatras serán avergonzados cuando se enfrenten a la realidad de que las imágenes en las que depositaron su confianza no valen nada (97:7). Por lo tanto, el pueblo de Dios debe regocijarse en este conocimiento de un futuro cierto. Sus juicios venideros nos dan confianza de que el verdadero Dios es exaltado sobre todos los dioses (97:8-9). 97:10-12 A la luz del gobierno soberano de Dios y el juicio de los malvados, aquellos que lo aman deben odiar el mal y obedecerlo. Dios los posicionará para experimentar su poder liberador a favor de ellos mientras los rescata del poder de los malvados (97:10). Tal conocimiento hace que la luz amanezca en el corazón de los justos para que puedan ver las cosas desde la perspectiva de Dios (97:11). Salmo 98 98:1-3 Este salmo llama a la alabanza por las maravillas victoriosas que Dios ha realizado. Requiere un cántico nuevo porque siempre hay nuevas razones para adorar a Dios (98:1). Lo que ha hecho no lo ha hecho en secreto, sino a la vista de las naciones (98:2). Todos los confines de la tierra han visto la fidelidad de Dios a la casa de Israel (98:3). A pesar de la oposición de sus enemigos, Israel fue repetidamente librado de la destrucción, demostrando que Dios estaba cuidando a su pueblo. 98:4-8 Habiendo visto las maravillosas obras de Dios, todos en el planeta deben alabar a Dios (98:4). De hecho, la creación misma está invitada a gritar. . . de alegría por la gloria de su Creador (98:7-8). 98:9 Ahora es el momento de adorar al Señor y recibirlo como Rey. Porque cuando él venga, vendrá a juzgar la tierra. Por lo tanto, se alienta a todos los pueblos a no demorarse. Cuando el Mesías venga a gobernar la tierra con su vara de hierro en su reino, será

demasiado tarde para unirse a él. “Ahora es el tiempo aceptable; ¡ahora es el día de salvación!” (2 Corintios 6:2). Salmo 99 99:1-3 El salmista alaba a Dios, el Rey que reina (99:1). Él es santo, es decir, único, separado e inspirador de temor (99:3). Él gobierna desde Sion donde está entronizado entre los querubines sobre el arca del pacto (99:1-2). Sin embargo, aunque su trono está en su templo en Jerusalén, no es simplemente el Rey de Israel. Más bien, es exaltado sobre todos los pueblos (99:2). 99:4-5 Debido a que el Señor reina con justicia y rectitud, toda la humanidad debe inclinarse en adoración ante el estrado de sus pies, sometiéndose a la autoridad de su reino (ver Isa 66:1; Mateo 5:35). Esta postura de humildad y reconocimiento de su autoridad real debe ir acompañada de una inclinación interior del corazón. 99:6-9 El salmista recuerda las obras de Dios entre los antepasados de Israel: Moisés. . . Aarón y Samuel, hombres ordinarios con un Dios extraordinario. Clamaron al SEÑOR , y él contestó sus oraciones (99:6). Cuando Dios se comunicó con ellos, guardaron sus decretos (99:7). Cuando el pueblo de Dios pecó, estos hombres oraron y Dios los perdonó (99:8). Por lo tanto, Dios debe ser alabado por levantar a estos hombres para mediar por su pueblo. Y debe ser alabado por no darle a su pueblo lo que merecían sus pecados. Aunque es santo y vengador del pecado (98:8-9), muestra misericordia. Para los creyentes de hoy, Dios ha proporcionado el mediador perfecto (ver 1 Tim 2:5) y el medio supremo para perdonar los pecados. A través de Jesucristo y su muerte expiatoria en la cruz, Dios exalta tanto su santidad como su misericordia. La única respuesta apropiada es exaltarlo y adorarlo (99:9). Salmo 100 100:1 ¡Que toda la tierra aclame con júbilo a Dios! En la Biblia, la adoración no es un evento tranquilo. La gente debe participar en ella con una sensación de entusiasmo. No puedes adorar al Señor sin tus emociones. No es un mero ejercicio intelectual. Además, la adoración es para “toda la tierra”. Todos los pueblos están invitados a unirse a la celebración. Nadie se queda fuera. La adoración es todo lo que estamos respondiendo a todo lo que él es. Es el reconocimiento de Dios por quién es, lo que ha hecho y lo que confiamos en que haga. 100:2 El énfasis en las emociones continúa: Servid a Jehová con alegría. El Dios soberano del universo te ha invitado a su presencia para que le sirvas. ¿Cómo podría alguien recibir una invitación tan notable con desinterés? Ven ante él con cánticos alegres es un recordatorio de que nadie se acercaría a un rey, presidente u otro gobernante humano con una actitud de indiferencia. Cuando nos presentamos ante Dios, entonces, no debemos encorvarnos, sino cantar con gusto. 100:3 El SEÑOR es Dios es una traducción de la frase hebrea, “Yahweh es Elohim”. Yahvé es el nombre de Dios revelado en su relación de pacto con su pueblo. Elohim habla de poder; él es el que creó los cielos y la tierra. Por lo tanto, el Dios poderoso quiere una relación

contigo y debe dársele reconocimiento. Él nos hizo, después de todo, y somos sus ovejas. Él es nuestro Creador y Sustentador. Él es la fuente de todo lo que necesitamos. 100:4 Al pueblo de los días del salmista se le ordenaba entrar por sus puertas y atrios. Aunque hoy no vamos a un templo, se nos ordena de manera similar que entremos en su presencia. ¿Cuál es la contraseña para la entrada? Acción de gracias y alabanza. No importa cuáles sean tus circunstancias, dale gracias y bendice su nombre porque siempre hay una razón para agradecer a Dios. Y hacerlo te transformará. 100:5 Dios es bueno y fiel. Pero, para experimentar su bondad y fidelidad, debéis “probar y ver que el Señor es bueno” (Sal 34, 8). Entonces, adórenlo, confíen en él y obedézcanlo. No te decepcionará. Salmo 101 101:1-5 A la luz del amor fiel de Dios y su justicia demostrada (101:1), el rey David se consagra al Señor mediante el uso de su voto repetido Yo lo haré. Se compromete a adorar a Dios (101:1), a vivir con integridad (101:2), a evitar el pecado y el mal (101:3-4), ya hacer cumplir la justicia bajo su gobierno (101:5). David entendió que la calidad de su carácter y liderazgo tenía una influencia directa en la nación. Se tomó en serio su papel de rey. Quería honrar a Dios y bendecir al pueblo bajo su reinado con justicia y rectitud. Ya sea en la iglesia o en la sociedad, el liderazgo basado en tales principios es un factor crucial en el bienestar de quienes son gobernados y dirigidos. 101:6-8 El rey David solo tendría personas sirviendo en su administración que mostraran un carácter fiel y un compromiso con Dios (101:6). A los conocidos por el engaño y la mentira se les mostraría la puerta (101:7). La destrucción de los impíos sería una prioridad diaria para él (101:8). De esta manera, invitaría las bendiciones de Dios sobre sí mismo y sobre su pueblo. Salmo 102 102:1-7 En medio de una gran prueba de aflicción, este salmista clama a Dios por ayuda, rogándole que escuche y responda (102:1-2). Hace una crónica de la profundidad de su desesperación al experimentar toda la gama de aflicción física, emocional y espiritual (102:3-5). Está abrumado por su soledad y aislamiento (102:6-7). Cuando estés sufriendo y desesperado por la intervención de Dios, deja que estos lamentos bíblicos te guíen en tus oraciones. Cuando no sepa qué decir, use las palabras inspiradas de este salmo. 102:8-11 Estaba soportando las burlas de sus enemigos y existiendo en un constante estado de luto (102:8-9). Las cenizas eran su alimento y las lágrimas su bebida (102:9). Sin embargo, todo esto fue porque estaba experimentando la ira de Dios, por quien se sentía abandonado (102:10). Su vida se estaba consumiendo (102:11). Jerusalén había caído ante los babilonios y estaba en ruinas. El salmista y todo el pueblo de Dios estaban lidiando con las consecuencias de la idolatría. 102:12-17 En medio de su desesperación, este hombre expresa su confianza en el reino de Dios (tú... estás entronizado para siempre), esperanza en la fidelidad del pacto de Dios (tú... tendrás compasión de Sión) , y confiar en la futura victoria de Dios (las naciones temerán el

nombre) (102:12-13, 15). Por lo tanto, el salmista continúa orando, sabiendo que el Señor prestará atención a la oración de los desvalidos (102:17). 102:18-22 El salmista sabe que no estaba escribiendo estas palabras simplemente para sí mismo, ni siquiera para sus contemporáneos. Estaba escribiendo para una generación posterior, para un pueblo aún no nacido que alabaría al SEÑOR (102:18). Aunque en los días del salmista hubo tristeza, en el futuro habrá regocijo. El Señor no sólo liberaría a los condenados a muerte entre su pueblo, sino que también pueblos y reinos se reunirían para servirle (102:20-22). Tal reconocimiento mundial del reino de Dios se cumplirá completamente durante el reinado milenario del Mesías. En ese momento, Jerusalén será completamente restaurada y el mundo entero reconocerá la grandeza y la gloria del Señor Jesucristo. 102:23-28 En su día, sin embargo, el salmista se siente débil y suplica misericordia a Dios (102:23-24). Aunque sabía que sus propios días eran transitorios, reconoció que Dios es eterno (102:24). De hecho, el Señor existía antes de la creación y sobrevivirá a ella (102:2526). Dios nunca terminará (102:26-27). El autor de Hebreos cita 102:25-27 y aplica los versículos a Jesucristo (ver Heb 1:10-12). Compartiendo la naturaleza divina de Dios Padre, Dios Hijo es igualmente eterno: “Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos” (Hb 13, 8). Y, porque Dios es eterno, el salmista sabe que preservará a sus hijos. Así, los creyentes tienen un modelo de oración de sufrimiento y esperanza, de desesperación y confianza. Ven a Dios con tu queja, tu arrepentimiento, tu dolor y tu esperanza. Él es lo suficientemente grande como para lidiar con todos ellos. Salmo 103 103:1-2 Con todo lo que está dentro [de él], David exhorta a su alma a bendecir a Jehová (103:1). Y luego lo vuelve a hacer (103:2). Quiere expresar alabanza y acción de gracias a Dios por todo lo que ha hecho, tanto por David personalmente como por su pueblo colectivamente. Tales beneficios de Dios no deben olvidarse ni darse por sentados (103:2). 103:3-5 Los beneficios que Dios proporciona que David destaca incluyen bendiciones espirituales y físicas tales como el perdón de la iniquidad, la curación de enfermedades y demostraciones de su fiel amor y compasión (103:3-4). A los que están cansados, les da una vitalidad renovada (103:5). Hay innumerables razones para alabar a Dios y expresarle nuestra gratitud. Pero, debido a que los humanos pecadores son propensos a olvidarse de hacerlo, debemos recordar continuamente los beneficios de Dios. 103:6-10 David alaba los actos de rectitud y justicia de Dios a favor de los oprimidos (103:6). Recuerda cómo actuó a través de Moisés entre el pueblo de Israel cuando los rescató de la esclavitud en Egipto (103:7). David incluso describe el carácter de Dios tal como Dios mismo se lo había revelado a Moisés: es compasivo y clemente, tardo para la ira y grande en misericordia (103:8; véase Éxodo 34:6). Aunque el Señor había juzgado al pueblo de Israel por sus pecados, no los había tratado como merecían sus pecados. No merecían nada más que su ira, pero él extendió misericordia en medio del juicio (103:910). Dios anhela que sus hijos descarriados regresen a él.

103:11-13 ¿Qué tan grande es el amor fiel de Dios hacia aquellos que lo toman en serio? Es tan alto como los cielos sobre la tierra (103:11), es decir, más allá de nuestra comprensión. ¿Hasta qué punto aleja de ellos las transgresiones de su pueblo? Tan lejos como está el oriente del occidente (103:12), es decir, los pecados perdonados nunca se volverán a ver. Si esto fue cierto cuando Israel ofreció sacrificios de animales ordenados por Dios que no podían, en un sentido último, quitar el pecado (ver Heb 10:4, 11), ¿cuánto más cierto es el sacrificio expiatorio de una vez por todas de Jesucristo (ver Heb 10:14-18)? David ilustra la bondad de Dios hacia los que le temen al representar a un padre compasivo con sus hijos (103:13). Así es como se siente el Señor hacia aquellos que vienen a él en arrepentimiento y fe. 103:14-18 David subraya los continuos beneficios del amor leal de Dios por su pueblo al resaltar la naturaleza débil y temporal de la vida del hombre. Como hijos de Adán, estamos hechos de . . . polvo (103:14; ver Gen 2:7). Los días de nuestra vida son como los de una flor que florece por un momento y luego se desvanece (103:15-16). Por el contrario, el amor fiel del Señor es de eternidad en eternidad para los que le temen, los que se acuerdan de observar sus preceptos (103:17-18). 103:19-22 David concluye reconociendo a Dios como el Rey soberano que gobierna sobre todo e invitando a toda la creación—cielo y tierra—a bendecirlo (103:19-20). Esta revisión de la fidelidad de Dios hacia su pueblo hace que David estalle como un volcán en alabanza. Que lo mismo sea verdad para todos los creyentes. Tomemos a Dios en serio y declaremos sus alabanzas. Salmo 104 104:1-9 El salmista se exhorta a bendecir a Dios por su majestad y esplendor (104:1). Aquí, los elementos de la naturaleza se describen como la vestidura del Señor, su palacio y su carroza (104:2-3). Él es el Creador todopoderoso, y todo el universo existe para servir a sus propósitos. Todo lo que él construye no se puede derrumbar; la tierra que él estableció no puede ser conmovida (104:5). Aunque el agua de su inundación una vez cubrió la tierra, restauró las montañas y los valles a la prominencia que les correspondía (104:6-8). El agua nunca más cubrirá la tierra (104:9). 104:10-18 Dios es quien llenó la tierra de todo lo necesario para sustentar la vida. Él proporciona comida y bebida tanto a los animales como a los humanos (104:10-15). La tierra es apta para todo tipo de vida porque Dios la hizo así. 104:19-23 Sin embargo, su soberanía no se limita a la tierra sino que se extiende hasta los cielos. Él creó la luna y el sol (104:19) para que establecieran el día y la noche, las estaciones y los años, proporcionando tiempos y ritmos para que el hombre (104:23) y la bestia funcionaran dentro. 104:24-30 El salmista alaba a Dios por la grandeza de su creación, que revela su insuperable sabiduría (104:24). Diseñó criaturas fabulosas, tanto grandes como pequeñas, que dependen de su provisión (104:25). Él es soberano sobre sus vidas y muertes (104:2930). 104:31-35 Habiendo considerado todas las obras maravillosas de Dios, el salmista irrumpe en la exaltación de la gloria de Dios (104:31). Canta alabanzas a Dios y ora para que esta

meditación le sea agradable (104:34). Concluye con un deseo de que los pecadores desaparezcan de la tierra (104:35). Ya sea por el juicio de Dios o por la fe en Jesucristo, un día esto será así. Salmo 105 105:1-11 El salmista llama al pueblo de Dios a alabarle y darle gracias por sus maravillosas obras (105:1-2, 5). A la luz de lo que ha hecho, su pueblo debe buscar su rostro siempre (105:4). El salmista recuerda la fidelidad de Dios a través de su alianza con Abraham. . . Isaac y Jacob para entregarles la tierra de Canaán en herencia (105:8-11). 105:12-41 Traza la historia de Israel desde los días de José (105:17) hasta el éxodo de Egipto (105:37-38). El Señor los había hecho una gran nación con su providencial y poderosa mano libertadora. La historia de Israel involucra la constante provisión y protección sobrenatural de Dios. 105:42-45 El Señor fue fiel a su santa promesa a Abraham (105:42). Y, aunque Israel se vio obstaculizado por los enemigos y por su propia rebelión pecaminosa, Dios les dio la tierra que les había prometido: las tierras de las naciones (105:44). ¿Cuál fue la razón de todas las obras notables del Señor? Para que su pueblo guarde sus estatutos y obedezca sus instrucciones (105:45). De manera similar, Dios nos salva para que lo amemos y lo obedezcamos. No somos librados del pecado y de la muerte para que podamos seguir nuestro propio camino. Somos rescatados por reverencia; somos salvos para servir. Salmo 106 106:1-5 El salmista exhorta al pueblo de Dios a darle gracias a Dios porque su fiel amor es eterno (106:1). Por lo tanto, es imposible elogiarlo lo suficiente y realmente darle lo que le corresponde (106:1-2). Debido al carácter de Dios, aquellos que (como él) practican la justicia y la rectitud son felices o bendecidos (106:3). El salmista le pide a Dios que se acuerde y le muestre favor para que pueda beneficiarse de la bondad que muestra a la nación (106:4-5). 106:6-12 El salmista reconoce que Israel había pecado en su día como lo habían hecho los antepasados de la nación (106:6). Sus antepasados se rebelaron contra el Señor (106:7). Sin embargo, los salvó por amor de su nombre (106:8). A pesar de su falta de fe, los libró a través del Mar Rojo de su adversario (106:9-10). Como resultado, creyeron sus promesas y cantaron sus alabanzas (106:12). 106:13-33 Pero, su creencia sólo duró un poco de tiempo. Pronto olvidaron sus obras (106:13). Probaron a Dios en numerosas ocasiones, y él los castigó severamente (106:1420). Él les dio lo que querían, pero sus deseos egoístas terminaron en enfermedad (106:15). Si no fuera por la oración intercesora de Moisés, Dios los habría destruido por su idolatría (106:23; ver Éxodo 32). Sin embargo, su rebelión continuó. Eventualmente, rehusaron entrar a la tierra prometida que él les había preparado (106:24-25). Entonces, los sentenció a morir en el desierto (106:26). A pesar de todo esto, no se arrepintieron sino que se volvieron a los ídolos e incluso hicieron pecar a Moisés (106:28-33).

106:34-46 Cuando sus descendientes entraron en la tierra prometida, no destruyeron a todos sus enemigos como Dios había mandado (106:34). En cambio, sirvieron a los ídolos de las naciones, cometiendo actos horribles, incluido el sacrificio de niños (106:36-38). Por eso, el Señor dejó que sus enemigos los oprimieran (106:41-42). Aunque los rescató muchas veces, se negaron a aprender y continuaron rebelándose (106:43). Lo único que impidió que Israel fuera completamente aniquilado fue la abundancia del amor fiel [de Dios] (106:45). 106:47-48 El salmista concluye orando para que Dios salve de nuevo a su pueblo. Aunque habían desobedecido como sus antepasados, él ruega a Dios que los rescate para que puedan regocijarse en [su] alabanza (106:47). Así concluye el Libro IV de los Salmos.

V. LIBRO V (SALMOS 107–150) Salmo 107 107:1-3 Este salmo exhorta al pueblo de Dios a darle gracias por su acto de gracia de redimir a su pueblo del exilio en Babilonia y reunirlos de nuevo en la tierra. Sin embargo, esa reunión fue solo parcial. Se cumplirá permanentemente en el reino milenario del Mesías. 107:4-9 El salmista recuerda cómo Dios cuidó de su pueblo en el desierto cuando clamaron a él (107:4-6). Él los rescató y los guió (107:6-7). Por lo tanto, el salmista llama al pueblo de Dios a darle gracias por su amor fiel, el amor que expresa hacia los que están en pacto con él (107:8). Tal conocimiento debería hacer que el pueblo de Dios de hoy lo alabe y busque en él su liberación en sus propios momentos de dificultad. 107:10-16 Luego, el salmista recuerda el cautiverio en Babilonia cuando el pueblo de Dios fue llevado a la oscuridad y al trabajo duro como resultado de su rebelión (107:10-12). Sin embargo, en su desesperación, cuando clamaron a Dios, él los rescató de sus tinieblas y cadenas (107:13-14). Una vez más, el salmista insta al pueblo a dar gracias a Dios por su amor fiel (107:15). 107:17-22 Sufrieron a causa de su insensata rebelión (107:17). Se negaron a obedecer a Dios y estuvieron a punto de morir (107:18). Sin embargo, como antes, los libró de su angustia cuando lo invocaron (107:19). El salmista vuelve a ofrecer su repetido estribillo: Que den gracias al SEÑOR por su fiel amor y sus maravillas para con toda la humanidad (107:21). Claramente, el salmista no tiene interés en declarar la virtud de los pecadores rebeldes, sino en proclamar la gracia y la misericordia del Dios que guarda el pacto. 107:23-32 El salmista continúa con la alabanza a Dios por su gobierno soberano sobre la naturaleza. Cuando los que estaban en los barcos se encontraron con la ferocidad del viento tormentoso y las olas, clamaron a él, y él calmó la tormenta (107:23-29) y los llevó a donde tenían que ir. ¿Qué debe hacer la gente a la luz de tales hechos gloriosos? A estas alturas, el lector del salmo sabe que debe dar gracias a Dios por su amor fiel y exaltarlo (107:31-32). Cuando Dios nos libera de las abrumadoras circunstancias de la vida, debemos responder con gran alabanza. 107:33-43 El poder del Señor sobre la creación da como resultado que la tierra baldía se vuelva fructífera (107:34). La tierra sedienta se satisface para que las personas

hambrientas puedan ser satisfechas (107:33, 36). Cuando su pueblo es oprimido, Dios derrama desprecio sobre sus opresores, se preocupa por los necesitados y acaba con la injusticia (107:39-42). Ya sea que la oposición sea la naturaleza o la humanidad, nada se interpone en el camino del Dios soberano. Por lo tanto, los sabios deben prestar atención. Nada es más valioso en la vida que el amor fiel del Señor (107:43). Nada es más sabio que alinearse con él. Salmo 108 108:1-6 David expresa su confianza en Dios, alabándolo por su fiel amor y fidelidad (108:1-4). Desea ver a Dios exaltado y verlo salvar a su pueblo (108:5-6). Por lo tanto, adora a Dios por lo que ha hecho en el pasado y por lo que espera hacer en el futuro. 108:7-13 Dios responde, declarando su propiedad sobre los territorios de Israel (108:7-8) y su poder sobre los enemigos de Israel (108:9). Sin embargo, David sabía que necesitaba liderazgo y ayuda. A menos que el Señor acompañara a los ejércitos de David, no había esperanza; la ayuda humana es inútil (108:11-12). Sin Dios, somos impotentes para lograr cualquier cosa. Con Dios actuaremos valientemente (108:13). Salmo 109 109:1-5 David le ruega a Dios que actúe (109:1). Él está bajo el ataque de personas malvadas sin causa; aunque les ha demostrado amor, ellos mienten y lo acusan (109:2-4). Le devuelven mal por bien (109:5). Sin embargo, aunque podría haberse dado por vencido en la desesperación, jura que continuaría orando a pesar de su dolor (109:4). 109:6-15 David pide la retribución divina contra el que injustamente lo persigue. Él no busca venganza él mismo, sino que llama a la venganza divina. Confía en el que declara: “La venganza me pertenece; yo pagaré” (Dt 32:35). Pide que Dios ignore la oración de esta persona malvada (109:6-7), lo aleje de su familia (109:9), confisque su propiedad (109:11) y no le conceda descendencia (109:13). ). 109:16-20 David no le pidió a Dios que hiciera esto simplemente por su propio bien, sino porque el malvado vivía y actuaba en contra del carácter justo de Dios. No amaba la bondad, sino que perseguía a los necesitados (109:16). Amaba las maldiciones y aborrecía las bendiciones (109:17). Por lo tanto, oró a Dios para que trajera la maldición del hombre sobre sí mismo (109:18-19). 109:21-29 David apela al amor fiel de Dios y le pide que lo trate con bondad y lo ayude (109:21, 26). Está sufriendo, herido. . . débil y objeto de burla (109:22-25). A pesar de eso, confía en que Dios podría anular las acciones de los malvados. Aunque la gente maldiga, Dios puede bendecir (109:28). Y David quiere que sus enemigos sepan que su liberación es de la mano de Dios, para que él reciba la gloria (109:27). 109:30-31 David concluye con agradecimiento público y alabanza al Señor (109:30). Tiene confianza en el carácter de Dios; por lo tanto, anticipa la intervención de Dios. El Dios que ayuda a los necesitados (109:31) ayudaría a David en tiempos de necesidad, y hará lo mismo por nosotros. Salmo 110

110:1 David describe una conversación que se le permitió escuchar. El SEÑOR ( Yahvé ) habló al Señor de David, es decir, al Mesías. Así, David escucha a Dios Padre hablando a Dios Hijo, diciéndole: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. Sentarse a la diestra de un rey era una posición de privilegio y autoridad. El Padre promete poner a todos los enemigos del Hijo debajo de sus pies. Este es un indicador de que se cumplirá la promesa pronunciada al principio, en la que la simiente de la mujer vencería a la serpiente: “Él te herirá en la cabeza” (ver Gén 3, 15). Jesús mismo afirmó que este versículo hablaba del Mesías y probó que el Mesías era el Señor de David, no simplemente su descendiente (ver Mateo 22:41-46). Los autores del Nuevo Testamento ven claramente este versículo cumplido en Jesús, aplicándoselo numerosas veces (p. ej., Hch 2, 34-35; 1 Cor 15, 25; Ef 1, 20; Heb 1, 13). Tras su resurrección y ascensión, el Hijo se sentó a la diestra de Dios Padre. 110:2-3 Dios promete conceder a su Mesías que gobierne sobre sus enemigos en su reino milenario (110:2). El pueblo del Mesías se unirá a él en la batalla contra los malvados (110:3), y estos creyentes compartirán su justo gobierno. 110:4 El Mesías no solo sería un Rey poderoso, sino que Dios el Padre también prometió que el Mesías sería un sacerdote. . . según el modelo de Melquisedec. Así como Melquisedec era tanto rey como sacerdote (ver Gn 14:18), así el Mesías ocuparía ambos oficios. Además, Melquisedec bendijo a Abraham, y Abraham pagó un diezmo a Melquisedec (ver Gén 14:19-20). Según el autor de Hebreos, esto demuestra que el sacerdocio de Melquisedec es superior al sacerdocio de los levitas que descenderían de Abraham (ver Heb 7:1-10). Así, Jesús—un sacerdote “según el modelo de Melquisedec”—es superior a los sacerdotes levíticos. Ha ofrecido un sacrificio perfecto para expiar el pecado, y vive para siempre para interceder por nosotros en virtud de su resurrección. 110:5-7 Este salmo anticipa el reinado victorioso del Mesías con sus santos, cuando establezca su reino en la tierra. El Mesías será completamente victorioso sobre aquellos que se oponen a él. Aplastará reyes y juzgará a las naciones (110:5-6). Dios Padre ha concedido el dominio universal a quien ha designado como Rey-Sacerdote mesiánico: el Señor Jesucristo. Salmo 111 111:1-9 Declarar aleluya es otorgar jactancia y honra al Señor. El salmista alaba a Dios públicamente y de todo corazón (no solo externamente o ritualmente) (111:1). Las obras poderosas de Dios son espléndidas y majestuosas; incluso son dignas de ser estudiadas tanto por su poder como por su propósito (111:2-3). El salmista relata las obras maravillosas de Dios entre los miembros de su pacto, que incluyen proveer para ellos, darles la herencia de las naciones y redimirlos (111:4-9). El Señor es santo e inspirador de temor (111:9). Está en una clase solo. 111:10 A la luz de la gloria de Dios, el salmista concluye describiendo la disposición que debe caracterizar a todos los verdaderos adoradores: el temor de Jehová . Tomar a Dios en serio es el fundamento de la sabiduría. Ser sabio es tener una comprensión clara de cómo obedecer los mandamientos de Dios en situaciones específicas. Ejercer tal sabiduría nos

lleva a experimentar a Dios a un nivel más profundo, lo que debería conducir a una mayor alabanza. Salmo 112 112:1-6 El salmista describe a la persona que teme al SEÑOR . Tal persona no es todo palabrería; más bien, se deleita en los mandamientos [de Dios] (112:1). Él sabe que temer a Dios se trata de cómo vives y no simplemente de lo que dices. El salmista también relata las bendiciones disponibles para aquellos que temen al Señor y describe su carácter piadoso (112:2-4). Como resultado, experimentarán bondad y serán inquebrantables (112:5-6). 112:7-10 El que teme a Dios no temerá a las circunstancias ni a las personas porque su corazón está confiado, confiado en el SEÑOR (112:7-8). Él se preocupa por los pobres, y Dios se preocupa por él (112:9). El malvado, en cambio, ve la actividad de los que temen a Dios y se enfurece. Sin embargo, tal rabia es impotente; su deseo . . . conduce a la ruina (112:10). Así, se nos recuerda que, al final, los justos prosperarán y los malvados perecerán (ver Sal 1). Salmo 113 Los Salmos 113–118 se conocen como los Salmos Hallel ( halel es la palabra hebrea para “alabanza”). Estos fueron cantados por los judíos que celebraban la Pascua. 113:1-4 Dar alabanza. . . alabad el nombre del SEÑOR . . . sea alabado el nombre del SEÑOR (113:1-3). Este triple llamado es un recordatorio de la obligación que tiene su pueblo de exaltar continuamente la grandeza de Dios. Es natural alabar lo que es digno de alabanza. La gente lo hace todo el tiempo en la vida cotidiana. Entonces, ¿cuánto más natural debería ser para aquellos que conocen al Dios que salva, el Dios cuya gloria está sobre los cielos, ofrecerle tal (113:4)? 113:5-9 El Señor está sentado en lo alto (113:5). Es trascendente, pero también está íntimamente involucrado con su creación. Él se inclina y levanta del polvo a los pobres (113:6-7). A aquellos a quienes la sociedad considera como don nadies, entonces, Dios los levanta para que se sienten con los algunos (113:8). Él da hijos a las estériles, convirtiendo el luto en alegría (113:9). Todo esto y más debería llevar al pueblo de Dios a alabarle “desde el nacimiento del sol hasta su puesta” (113:3). Salmo 114 114:1-2 Este salmo celebra la liberación que Dios le dio a su pueblo de Egipto (114:1). Hizo de Judá su santuario e Israel su dominio (114:2), es decir, se convirtió en el rey de la nación y gobernó desde su templo en Sion (Jerusalén). 114:3-8 Se habla de las partes de la creación como si estuvieran vivas. El mar y las montañas se retiraron del Señor cuando vino a rescatar a su pueblo (11:4-6), destacando su soberanía sobre todo. La tierra fue lo suficientemente sabia como para temblar. . . ante la presencia del Dios de Jacob, quien incluso sacó un estanque para beber de la peña (114:78). ¿Cómo pueden los seres humanos débiles y pecadores hacer lo contrario? Un santo temor y asombro de nuestro Creador debe ser la respuesta de aquellos que conocen el asombroso poder de Dios.

Salmo 115 115:1 Los creyentes que tienen una percepción correcta de Dios y una percepción correcta de sí mismos saben que solo Dios merece la gloria, no nosotros. Esto se debe a que él es la fuente del amor fiel (la bondad que brinda a los que están bajo la cobertura de su pacto) y la verdad (el estándar absoluto por el cual se mide la realidad). 115:2-3 Las naciones del mundo antiguo tenían ídolos, representaciones visuales de los dioses que adoraban. Así, cuando miraron a Israel, para quien estaba prohibida la idolatría (ver Éx 20, 4-5), preguntaron: ¿Dónde está su Dios? (115:2). El salmista respondió: Nuestro Dios está en los cielos y hace lo que le place (115:3). En otras palabras, el Señor no es un ídolo finito, sino un Dios trascendente e ilimitado con el poder soberano para cumplir su voluntad. 115:4-8 El Señor no es como ídolos hechos de plata y oro (115:4). Son impotentes, incapaces de hablar. . . ver . . . oler . . . sentir . . . caminar (115:5-7). Por lo tanto, no importa cuánto les supliques, no podrán liberarte. Además, los que los hacen son como ellos (115:8). Te vuelves como lo que adoras, una realidad aleccionadora. Por lo tanto, asegúrese de adorar al único Dios verdadero. 115:9-15 El salmista hace un llamado de clarín al pueblo de Dios para que confíe en el SEÑOR (115:9-11). Todas las formas de idolatría deben ser rechazadas. Confiar solo en él es la única forma de acceder a las bendiciones que él, el Hacedor del cielo y la tierra, puede proporcionar (115:12-13, 15). 115:16-18 Dios ha dado la tierra para el beneficio de la raza humana (115:16). Entonces, ¿qué es lo que la humanidad debe hacer mientras vivamos en ella? Alabado sea el SEÑOR (115:17). Esto no es algo para que lo hagan los muertos. Aquí el salmista no está negando la vida después de la muerte. Simplemente está diciendo que someternos a Dios en alabanza, fe y obediencia es algo que estamos llamados a hacer ahora. No podemos esperar hasta más tarde. Después de la muerte, es demasiado tarde para tomar esta decisión. Solo si bendecimos a Dios ahora podremos bendecirlo para siempre (115:18). Salmo 116 116:1-4 El salmista expresa su amor por Dios porque escuchó y respondió a su oración (116:1-2). Esto aumenta su compromiso de invocar al Señor por el resto de su vida (116:2). Sus circunstancias no eran intrascendentes. El salmista enfrenta terribles problemas y tristezas que amenazan su vida (116:3). En ese contexto, apela a Dios para que le salve la vida (116:4). La oración es un reconocimiento de nuestra desesperada necesidad de Dios. Es un pedido para que el cielo intervenga en la historia. 116:5-11 Alaba a Dios por su gracia, justicia y compasión. Note, sin embargo, la dimensión corporativa de su adoración. Señala que él es nuestro Dios (116:5), perteneciente a todo su pueblo. El salmista luego ofrece testimonio de su experiencia con Dios para animar a la congregación. Aunque había sido abatido por sus dificultades, el Señor lo había salvado (116:6). Por lo tanto, dice confiadamente, andaré delante del SEÑOR (116:9). Aunque sus enemigos le mintieron (116:11), él sabía que la batalla no había terminado y que Dios tendría la última palabra.

116:12-14 A la luz de la bondad del Señor hacia él, el salmista contempla lo que podría devolverle a Dios (116:12). Menciona dos cosas. Primero, tomaría la copa de la salvación (sus bendiciones y liberación) que Dios en su gracia le había dado e invocaría su nombre (116:13). En otras palabras, continuaría adorando y dependiendo del Dios que salva. ¿Por qué acudiríamos a cualquier otro lugar que no sea el que ha demostrado que puede cumplir? Segundo, cumpliría [sus] votos al SEÑOR (116:14). La obediencia es la única respuesta apropiada cuando Dios ha venido por nosotros. 116:15-19 La muerte de los fieles [de Dios] es supremamente valiosa a [su] vista (116:15). Encuentra gran placer y gozo en la comunión con sus hijos, quienes van a estar con él eternamente en el momento de la muerte debido a su relación personal con él. Sabiendo esto, el salmista promete continuar alabando y sirviendo al Señor públicamente (116:1718) para que el pueblo de Dios se anime a hacer lo mismo. Salmo 117 Este es el más corto de todos los Salmos. 117:1-2 Todas las naciones y todos los pueblos están llamados a glorificar y alabar a Dios (117:1). Aunque el salmista era miembro del pueblo de Israel, reconoce que el Dios de Israel era el Dios de las naciones. El Dios que hizo pacto con Israel y les demostró su fiel amor (117:2) es el Creador de los cielos y la tierra. Él llama a todos en todas partes a que vengan a él en adoración. Pablo cita 117:1 en Romanos 15:11, enfatizando la verdad de que, a través del sacrificio de Jesucristo, los gentiles pueden glorificar a Dios por su misericordia (ver Rom 15:7-11). Gracias al evangelio, judíos y gentiles pueden unirse para adorar a Dios por su gran salvación. Salmo 118 118:1-4 El salmista llama a Israel (todo el pueblo de Dios), a la casa de Aarón (todos los sacerdotes) ya los que temen al SEÑOR (todos los que lo toman en serio) a que le den gracias. ¿Por qué? Porque su fiel amor perdura para siempre. Fíjate en la repetición. Los escritores bíblicos no pudieron enfatizar verdades importantes con letra negrita o cursiva como lo hacemos hoy; en cambio, usaron la repetición para enfatizar. Si hay algo que el salmista quería que supiéramos, es esto: Para aquellos que están bajo la cobertura del pacto de Dios, su amor leal y pactado dura para siempre. No hay nada mejor que eso. 118:5-9 Cuando el salmista estaba en peligro, Dios lo libró (118:5). Si tienes acceso a este tipo de ayuda divina, ¿de qué temer? ¿Qué puede hacernos un simple mortal (118:6)? O, como dice el apóstol Pablo: “Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?” (Romanos 8:31). Cuando Dios es tu ayudador, aquellos que te odian no tienen poder absoluto sobre ti (118:7). Entonces, con el salmista, no confiemos en la humanidad, sino refugiémonos en Dios (118:8-9). 118:10-14 Aunque el salmista estaba rodeado de enemigos, superado en número y superado, los destruyó (118:10-12). Sin embargo, esto no se debió a su fuerza o estrategia. Más bien, el Señor fue su fortaleza y lo ayudó (118:13-14). La victoria se encuentra solo en

Dios, como también destaca la cita del cántico de victoria de la liberación de Dios en el Mar Rojo (118:14; véase Éxodo 15:2). 118:15-21 ¿Cómo responde el salmista a la liberación de Dios? Él responde con alegría y alabanza (118:15-16). Porque el Señor le había preservado la vida, confiesa el salmista , viviré y proclamaré lo que ha hecho el SEÑOR (118:17). Quiere entrar por las puertas del templo y públicamente dar gracias a Dios por su salvación (118:19-21). ¿Cómo respondes a la oración contestada? ¿Reconoces verbalmente a Dios y lo glorificas para que otros se animen a confiar en él? ¿O das por sentadas sus bendiciones y provisión? 118:22-26 El salmista usa una metáfora de construcción para enseñar una verdad importante. Los constructores rechazaron una piedra que Dios había seleccionado. En su providencia soberana, se aseguró de que esta piedra en particular se convirtiera en la piedra angular (118:22) de un edificio figurativo de su diseño; sería la piedra sobre la que se alinearía todo lo demás. Esta imagen se cumple en Jesucristo (ver Lucas 20:17). Es el Mesías enviado por Dios a su pueblo. Él es el bendito que viene en el nombre del Señor (118:26; ver Mateo 21:9). Pero los líderes religiosos de Israel lo rechazaron y lo mataron. No obstante, Dios lo reivindicó, resucitándolo de entre los muertos para ser el Señor de todos. Aquellos con ojos de fe reconocen esto como maravilloso (118:23). 118:27-29 El salmista concluye como empezó (ver 118:1-4). Da gracias y exalta a Dios por el amor fiel que expresa hacia su pueblo (118:28-29). Ese amor divino basado en el pacto no solo es exactamente lo que necesitamos, sino que también perdura para siempre (118:29). Salmo 119 El Salmo 119, el capítulo más largo del Salterio (y el más largo de la Biblia), es un salmo acróstico. Cada una de sus veintidós estrofas es introducida por una letra diferente del alfabeto hebreo, presentada en secuencia. Cada letra se indica al principio de los párrafos siguientes. Todo el salmo es una apreciación, celebración y dependencia de la Palabra de Dios para permitirnos negociar adecuadamente los giros y vueltas de la vida. 119:1-8 Alef. Las bendiciones de la palabra de Dios. La palabra hebrea traducida aquí como feliz (119:1-2) también puede significar “bendito”. Aquellos que caminan—es decir, viven sus vidas—según la Palabra de Dios son bendecidos (¡y felices!). Esta es la misma verdad afirmada al comienzo del Salterio (ver 1:1-2). Por eso Dios ha mandado a su pueblo que guarde diligentemente sus preceptos (119:4). Hacerlo trae placer. Además, el que guarda sus estatutos no será avergonzado, sino que tendrá un corazón recto que produzca alabanza (119:5-7). 119:9-16 Bet. La protección de la palabra de Dios . Seguir la palabra de Dios proporciona seguridad. Este principio es especialmente crítico para aquellos que son jóvenes, aquellos que están aprendiendo a resistir la tentación y a mantener puro su camino (119:9). Al atesorar los principios de las Escrituras en nuestros corazones, nos entrenamos para amar los caminos de Dios. Entonces, cuando nos enfrentamos a la tentación, estamos preparados para rechazar el pecado (119:10-11). Si abrazamos la palabra de Dios con nuestro corazón, nos regocijaremos en ella más que en todas las riquezas (119:14).

119:17-24 Gimel. El consuelo de la palabra de Dios. El salmista pide el favor de Dios: que Dios lo trate con generosidad y abra [sus] ojos para darle entendimiento a partir de [su] instrucción (119:17-18). Necesita consuelo en medio de circunstancias difíciles porque hombres arrogantes lo habían insultado y hablado en su contra (119:21-23). Sin embargo, se compromete a observar los decretos de Dios, a los que considera sus consejeros (119:24). No hay mejor enseñanza y consejería para la vida. 119:25-32 Dálet. La fuerza de la palabra de Dios. El salmista ora para ser revivido y fortalecido por la palabra. [Su] vida está tirada en el polvo, y está fatigado por el dolor (119:25, 28). La instrucción de la Escritura, sin embargo, le permite evitar la tentación del pecado y el camino del engaño (119:29). Por lo tanto, no se limita a leer los decretos de Dios, sino que se aferra a ellos (119:31). 119:33-40 He. El compromiso con la palabra de Dios. Expresa su entrega total a los estatutos del Señor. . . Los guardaré siempre (119:33). Pide que Dios bendiga tal compromiso apartando su corazón de las ganancias deshonestas y sus ojos de lo que no vale nada (119:36-37). Él desea una vida de valor, no una de desgracia (119:39). La devoción a la palabra puede proporcionar tal vida. 119:41-48 ¡Guau! La instrucción de la palabra de Dios. Dada la relación de pacto que comparte con Dios, el salmista pide su amor fiel, para que pueda ser librado de aquellos que lo insultan (119:41-42). Como resultado, él promete obedecer siempre [su] instrucción y declararla abiertamente y sin vergüenza a aquellos en poderosos puestos de autoridad (119:44, 46). 119:49-56 Zayín. La esperanza de la palabra de Dios. A pesar de la aflicción y el escarnio que estaba experimentando, el salmista había recibido esperanza por medio de la palabra de Dios (119:49-51). Esto le dio un tremendo consuelo y libertad (11:50), lo que lo motivó aún más a obedecer los preceptos [de Dios] (119:52, 56). La esperanza bíblica no es una mera ilusión. Es una expectativa confiada sobre el futuro basada en el carácter de Dios y sus promesas. 119:57-64 Jet. La obediencia a la palabra de Dios. El salmista estaba rodeado de maldad, como si lo envolvieran con cuerdas (119:61). No obstante, se comprometió a guardar las palabras y los mandamientos del Señor (119:57, 60). La obediencia era una prioridad. Su agradecimiento por las Escrituras era tan profundo que se despertó a medianoche para agradecer a Dios por ellas (119:62). ¿Con quién se hizo amigo el salmista? Todos los que temen a Dios y guardan sus preceptos (119:63). 119:65-72 Tet . La disciplina de la palabra de Dios. La palabra de Dios disciplinó al salmista. Anteriormente, había sido afligido y se descarrió en el pecado (119:67), pero la palabra lo corrigió y le enseñó a discernir para que pudiera distinguir claramente entre el bien y el mal (119:66). Él reconoce esto como un buen trato del Señor (119:65, 68), “porque el SEÑOR disciplina al que ama, como el padre disciplina al hijo amado” (Prov 3:12). Bueno es cuando somos afligidos por Dios para que aprendamos [sus] estatutos (119:71). 119:73-80 Yod. La confianza en la palabra de Dios. Las manos de Dios formaron al salmista. Por lo tanto, confía en la palabra de su Hacedor. Desea entendimiento para poder aprender los mandamientos [de Dios], y desea compasión para que la instrucción de Dios sea su deleite (119:73, 77). El salmista confía en que Dios traerá vergüenza al arrogante y,

simultáneamente, lo librará de la vergüenza a través de un corazón que fue irreprensible en cuanto a los estatutos [de Dios] (119:78, 80). 119:81-88 Kaph. La fidelidad de la palabra de Dios. El salmista estaba experimentando debilidad y angustia a causa de sus perseguidores (119:81-84). Se pregunta cuánto tiempo tendrá que esperar para la liberación y la vindicación (119:84). Sin embargo, sabe que los mandamientos del Señor son fieles y verdaderos y que obrará de acuerdo con [su] amor fiel (119:86-88). Por lo tanto, el salmista obedecería el decreto [de Dios] (119:88) mientras esperaba que Dios obrara. 119:89-96 Lamed. La seguridad de la palabra de Dios. La palabra de Dios está para siempre y firmemente fijada en el cielo (119:89). Nunca cambiará y sigue siendo relevante para todas las personas en todas las culturas a lo largo de la historia. El fundamento de la fidelidad de la palabra es la fidelidad de Dios; su creación y juicios son firmes (119:90-91). El salmista sabe que tiene seguridad a través de los preceptos de Dios, por lo que determina no olvidarlos nunca (119:93). 119:97-104 Mem. La preciosidad de la palabra de Dios. Para el salmista, la instrucción del Señor no es simplemente algo para leer sino para amar (119:97). Al devorar los mandamientos de Dios, se ha vuelto más sabio (es decir, tenía más perspicacia para vivir correctamente y tomar decisiones) que sus enemigos. . . maestros y ancianos (119:98-100). Así, la palabra fue dulce para él, más dulce que la miel, y lo llevó a caminar en la pureza (119:103-104). 119:105-112 Monja. La iluminación de la palabra de Dios. La palabra es fuente de luz para guiar al creyente por la vida. Es una lámpara que dirige nuestros pies en un mundo oscuro (119:105). Cuando la vida del salmista [estaba] constantemente en peligro, la instrucción de Dios brindó iluminación (119:109), ayudándolo a ver sus circunstancias desde la perspectiva de Dios. Estaba resuelto a obedecer los estatutos [del Señor] (119:112) para poder vivir sin tropezar. 119:113-120 Samec. La reverencia por la palabra de Dios. El salmista odia a los que tienen doble ánimo cuando se trata de la instrucción de Dios (119:113). Su devoción a las Escrituras no es a medias; más bien, toda su esperanza está en la palabra (119:114). El salmista es consciente de lo que sucede con aquellos que se desvían de los estatutos [de Dios]: Dios los rechaza y los quita de la tierra (119:118-119). Por lo tanto, con profunda reverencia por la palabra del Señor, el salmista confiesa, tiemblo de temor ante ti (119:120). 119:121-128 Ain. El valor de la palabra de Dios. El salmista esperaba que Dios lo liberara de sus opresores (119:121), aquellos que habían violado la instrucción [de Dios] (119:126). A diferencia de ellos, sigue todos los preceptos de la Escritura y odia el engaño (119:28). Percibe la riqueza y el valor de la palabra de Dios. Él ama los mandamientos del Señor más que . . . el oro purísimo (119:127). De hecho, nada es de mayor valor. 119:129-136 Ped. La maravilla de la palabra de Dios. Los decretos de Dios son maravillosos porque dan luz y entendimiento (119:129-130). Es por eso que el salmista ora para que Dios sea misericordioso con [él] y establezca sus pasos, para que guarde su palabra y no permita que ningún pecado lo domine (119: 132-133). Quiere experimentar la maravilla del rostro resplandeciente de Dios, es decir, su presencia, para poder aprender

sus estatutos (119:135). Ama tanto la instrucción del Señor que sollozaba cuando otros la desobedecían (119:136), un hecho que debería llevarnos a preguntarnos cómo respondemos al rechazo del mundo a la palabra de Dios. 119:137-144 Tsade. La justicia de la palabra de Dios. El Señor es justo; él es el estándar de lo que es correcto. Por lo tanto, sus juicios son justos y sus decretos son justos (119:137, 144). Si quieres vivir una vida pura (ver 119:9), entonces necesitas la pureza de la palabra de Dios. Aunque las normas de este mundo pecaminoso están en constante cambio, la justicia [de Dios] es una justicia eterna (119:142). 119:145-152 Qof. La veracidad de la palabra de Dios. Debido a que el salmista sabe que todos los mandamientos [de Dios] son verdaderos, sabe que están establecidos y nunca fallarán (119:151-152). Por lo tanto, quiere que el Dios de tales palabras intervenga en su favor. Los malhechores estaban cerca y necesitaba que el Señor lo ayudara y lo salvara (119:146-147, 150). El salmista continuamente encuentra su esperanza en la palabra [de Dios] (119:147). 119:153-160 Res . La liberación de la palabra de Dios. A pesar de su aflicción, el salmista no ha olvidado la instrucción del Señor (119:153). De hecho, confesó, amo tus preceptos (119:159). Por eso tenía confianza en que Dios lo libraría de sus problemas. Él sabe que los malvados que rechazan los estatutos de Dios no experimentan la liberación porque la salvación está lejos de ellos (119:155). La liberación llega a los que esperan en Dios y en su palabra. 119:161-168 Sin/Shin. La alegría de la palabra de Dios. Las promesas de la Escritura son para el salmista como un gran tesoro que lo regocija (119:162). Por su amor a la instrucción de Dios, lo alaba siete veces al día (119:164). En la Biblia, siete es el número de perfección o finalización. Entonces, en otras palabras, la alabanza está continuamente en los labios del salmista. Hay un gran gozo en amar y guardar la palabra de Dios. Los que así lo hacen experimentan una paz abundante y nada los hace tropezar (119:165). 119:169-176 Taw. La alabanza por la palabra de Dios. El salmista concluye con una súplica a Dios para que lo rescate de sus enemigos (119:169-170, 173). ¿Qué hace el seguidor de Dios cuando necesita ayuda en medio de los problemas? Sus labios derraman alabanza y su lengua canta (119:171-172). El salmista anhela la salvación de Dios (119:174). ¿Qué hará si Dios le permite vivir? Alabadlo más (119:175). Que así sea con nosotros. Alabemos al Señor por su hermosa y poderosa palabra. Y que nuestro testimonio coincida con las palabras finales del salmista: No me olvido de tus mandamientos (119:176). Salmo 120 Los salmos 120–134 son los cánticos de las ascensiones, utilizados por los peregrinos israelitas que viajaban a Jerusalén para participar en las fiestas anuales. 120:1-4 El salmista suplica a Dios que lo rescate de aquellos que buscaban destruirlo con sus mentiras y engaños, y el Señor respondió (119:1-2). Entonces, sabiendo de la destrucción asegurada de sus enemigos a manos de Dios, el salmista les habla del juicio venidero de Dios. Sería como las afiladas flechas de un guerrero con carbón encendido (119:4).

120:5-7 El salmista expresa tristeza porque tuvo que vivir entre gente que buscaba la guerra cuando él era un hombre de paz (120:6-7). Mesec es una referencia a un pueblo que vivía muy al norte de Israel, mientras que Cedar se refería a un pueblo que vivía al sureste (120:5). Probablemente, entonces, esta era su forma poética de decir que estaba rodeado de aquellos que no eran el pueblo de Dios. Pero, aunque vivía en medio de una cultura que despreciaba la justicia, el salmista buscó la ayuda de Dios y honró a Dios con su obediencia. Salmo 121 121:1-2 El salmista considera los montes de Israel, poderosas torres de roca. Tales imágenes de fuerza lo llevaron a preguntarse: ¿De dónde vendrá mi ayuda? (121:1). Concluye que la ayuda viene del SEÑOR , el Hacedor del cielo y de la tierra (121:2). De hecho, la mayor protección no proviene de las montañas, sino del que creó las montañas. 121:3-4 El Señor es el Protector de su pueblo (121:3). No hay lugar más seguro en el universo que estar donde Dios quiere que estés. No puede ser vencido, y no se adormece ni duerme (121:4). 121:5-8 Jehová es un refugio (121:5). Él protege de todo tipo de maldad, física y espiritual. Guarda a su pueblo de todo mal, sea de día o de noche, vengan o vayan (121:6-8). Sométete al reino de Dios, entonces, y recibe las bendiciones de su cubierta de pacto. Salmo 122 122:1-5 David expresa emoción al anticipar adorar con el pueblo de Israel en la casa de Jehová , el tabernáculo en Jerusalén (122:1-2). Dios le había dado a las doce tribus de Israel una ordenanza para obedecer. Debían presentarse ante él en Jerusalén en las fiestas anuales que les había establecido para que le dieran gracias (122:4; véase Dt 16:16-17). Jerusalén no solo era la ubicación del tabernáculo del Señor, sino también la ciudad del rey, la ubicación de los tronos de la casa de David (122:5), de cuya familia vendría el Mesías. 122:6-9 David promete buscar la prosperidad de Jerusalén (122:9), y exhorta a los verdaderos adoradores a orar por la paz y la seguridad de esa ciudad y su gente, sus hermanos y amigos. Ser devoto del Señor, en efecto, significaba ser devoto de la ciudad que él había escogido para su rey y para el culto de su nombre. La oración a la vista aquí, finalmente, será respondida bajo el reinado del Mesías (122:6-8). Salmo 123 123:1-4 El salmista mira a Dios, el Rey de la creación, el que está entronizado en el cielo, por provisión y ayuda (123:1). Como el siervo mira a su amo, así el pueblo de Israel miraba al Señor para ser favorable con ellos (123:2). Aunque sus enemigos los habían despreciado, confiaban en que Dios podría revertir sus circunstancias (123:3). Así, el salmista ora repetidamente, muéstranos tu favor. Si el Señor te concede su favor, nadie puede hacer frente a ti. Salmo 124 124:1-7 Para animar al pueblo de Dios a confiar en su fidelidad en sus circunstancias presentes, David recuerda la liberación de Dios en el pasado. Si no hubiera sido por la intervención divina en el Mar Rojo, Israel habría sido masacrado por el ejército de Faraón y

ahogado en las aguas embravecidas (124:2-5). Pero Dios había permitido que su pueblo escapara de sus captores como un pájaro de la trampa del trampero (124:7). 124:8 Reflexionar sobre la ayuda de Dios en el pasado le dio a David confianza para declarar que Dios ayudaría a su pueblo nuevamente. Como Creador del cielo y de la tierra, gobernó sobre ellos. Esta es una lección poderosa para el pueblo de Dios hoy. Mantenga un registro de la bondad de Dios en su vida. Toma nota de los momentos en que Dios te libra de la adversidad. Necesitará recordar estos tiempos de bendición para tener confianza en la fidelidad y el poder de Dios para los problemas futuros. Salmo 125 125:1-3 Este salmo afirma la permanencia del Monte Sion como una ilustración de la seguridad experimentada por aquellos que confían en el SEÑOR (125:1). Así como las montañas rodean a Jerusalén, así también Dios rodea a su pueblo, dándole cobertura y protección (125:2). La máxima manifestación de la protección de Dios aparecerá cuando el Mesías venga a reinar como Rey de Jerusalén en su reino milenial. En aquel día, el cetro de los impíos no permanecerá y no hará que los justos se vuelvan hacia la injusticia (125:3). 125:4-5 El salmista le pide a Dios que haga el bien. . . a aquellos cuyos corazones son rectos (125:4), es decir, a aquellos cuyos corazones confían en Dios y se someten a la agenda de su reino. ¿Qué será de aquellos que prefieren caminos torcidos (los caminos del pecado)? El Señor los juzgará con los malhechores (125:5). Que todo el pueblo de Dios permanezca leal a él, aléjese de la maldad y viaje por el camino de la justicia. Salmo 126 126:1-3 El salmista recuerda el gozo que experimentó el pueblo de Dios cuando Él restauró su fortuna al regresar del exilio (126:1). Reconocieron que esta era la obra del Señor, que resultó en risa y alegría (126:2). 126:4-6 Pensando en los cursos de agua en el Negev, que eran arroyos que se desbordaban al sur de Israel durante la temporada de lluvias, el salmista anhela un desbordamiento de la bendición de Dios para que puedan experimentar la restauración y que su tristeza se convierta en gozo (126: 4-5). Esta es una verdad importante: no se vuelva complaciente con sus expectativas. Dios es “poderoso para hacer mucho más de lo que pedimos o entendemos” (Efesios 3:20). En su gracia soberana, Dios puede hacer que los que siembran con lágrimas cosechen con gritos de alegría (126:5). Él puede convertir nuestro dolor en bendición. Salmo 127 Este es el segundo de dos salmos de Salomón (ver Sal 72). 127:1-2 De acuerdo con Salomón, todo el trabajo hecho independientemente de Dios es en vano (127:1) Incluso tratar de construir un hogar y una familia separados de Dios es un desperdicio porque no importa cuán diligentemente te esfuerces a ti mismo, a tu ser humano. los esfuerzos son limitados sin que Dios los respalde. Lo que necesitamos en nuestros hogares es su participación y bendición, combinadas con nuestra labor fiel. No

importa cuántos libros sobre el matrimonio y la crianza de los hijos lea, o cuántos consejos reciba, todo se queda corto a menos que su base esté construida sobre Dios. 127:3-4 Lejos de ser una carga o un inconveniente, los hijos están destinados a ser recibidos y valorados como un regalo del Señor, una recompensa (127:3). Deben ser tratados como una maravillosa herencia y, por tanto, recibir cuidados y formación. Los niños son como flechas en la mano de un guerrero (127:4). Pero, si van a dar en el blanco, es decir, cumplir los propósitos de su reino, los padres deben moldearlos y apuntarlos correctamente. Los niños y las niñas deben ser criados para conocer al Señor, adquiriendo un conocimiento experiencial de Dios al ver a sus mamás y papás vivir en dependencia de él. 127:5 El hombre cuya aljaba está llena de tales "flechas" nunca será avergonzado. Enviará a sus hijos al mundo para que honren a Dios ya sus familias. Construir la próxima generación es un trabajo importante del reino, así que no se atreva a participar en él sin someter su crianza a la agenda del Rey. Salmo 128 La agenda del reino de Dios se define como la manifestación visible del gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. Él administra esta agenda a través de relaciones espiritualmente vinculantes llamadas pactos. Para que su gobierno influya en su vida, Dios opera a través de cuatro esferas de pacto. Este salmo proporciona una ilustración útil de estas esferas. 128:1-2 La primera esfera a través de la cual Dios obra es el individuo . El salmista declara: Cuán dichoso es todo el que teme a Jehová , el que anda en sus caminos (128:1). La meta de Dios es que cada persona aprenda a tomarlo en serio ya gobernarse a sí mismo bajo el gobierno divino. No podemos simplemente mantener a Dios en la periferia de nuestras vidas, sino que debemos estar dispuestos a aceptar el compromiso y la responsabilidad. El Señor bendecirá a los que lo hagan en su fortuna (seguramente comerás lo que tus manos han trabajado), en sus sentimientos (serás feliz) y en su futuro (te irá bien) (128:2). 128:3-4 La siguiente esfera es la familia . Dios creó la familia para ser el fundamento de la civilización. El colapso social en los Estados Unidos, entonces, no comienza con la Casa Blanca; ¡ comienza en tu casa! Debido a que Dios diseñó a los hombres para que fueran líderes piadosos en sus hogares, se dirige a ellos. Al hombre que teme a Jehová (128:4), le dice: Tu mujer será como vid que lleva fruto dentro de tu casa, tus hijos, como olivos jóvenes alrededor de tu mesa (128:3). Cuando un esposo toma a Dios en serio, se convierte en un siervo líder en su hogar y ama a su esposa con sacrificio como Cristo amó a la iglesia (ver Efesios 5:25), alienta a su esposa a ser la ayudante fructífera que Dios quiere que sea (ver Génesis 2:20-23). Además, tal hombre es diligente en sus responsabilidades como padre. Reunirá a sus hijos alrededor de la mesa para enseñarles sabiduría, un hábito que redundará en ciudadanos productivos. 128:5-6 La tercera esfera a través de la cual Dios logra los propósitos de su reino es la iglesia . El nombre Sion (128:5) se usó en el Antiguo Testamento para describir la ciudad de Jerusalén o el templo sagrado que se encuentra dentro de ella. Pero, en el Nuevo Testamento, la iglesia es el templo de Dios (ver 2 Cor 6:16; Ef 2:21), y se dice que los

cristianos vienen a adorar al “Monte Sión” (Heb 12:22). Así, para los creyentes, Sion se refiere a la iglesia, el pueblo de Dios. Los cristianos están llamados a ser parte de la comunidad del pacto de Dios. Si has nacido de nuevo al poner tu fe en Jesús, no eres hijo único sino parte de una familia que llama a Dios “Padre nuestro” (Mateo 6:9). Así, en el Nuevo Testamento, tomar parte activa en una iglesia local es una parte normal y esperada de la experiencia cristiana. Ciertas bendiciones solo pueden recibirse corporativamente. Dios quiere bendecir a su pueblo, pero viene de Sión (128:5). La iglesia de Jesucristo es como una embajada que opera con la autoridad del reino de Dios en una tierra extranjera. La iglesia es donde operan las reglas de la eternidad en un lugar de la historia. Nos reunimos para escuchar desde el cielo para que podamos vivir el punto de vista del cielo en el mundo. La última esfera es la sociedad . El salmista concluye con el deseo de ver prosperidad en Jerusalén y paz en Israel (128:5-6). Él desea el bien y el bienestar integral (es decir, shalom o “paz”) para la capital y el país donde habita el pueblo de Dios. Deberíamos hacer lo mismo. Con frecuencia, esperamos que nuestro propio país mejore de arriba hacia abajo a través de la política, pero Dios quiere ver sociedades transformadas de abajo hacia arriba. Cuando la agenda del reino de Dios es una prioridad en individuos que están comprometidos con familias que están comprometidas con iglesias que están comprometidas a hacer una diferencia en sus comunidades, la sociedad se transforma para mejor. Que así sea con el pueblo de Dios hoy. Salmo 129 129:1-4 El salmista invita al pueblo de Dios a testificar de su poderosa liberación. Desde el principio de la nación (la “juventud” de Israel), fueron oprimidos, pero sus enemigos no prevalecieron contra ellos (129:2). Habían sufrido mucho, como si alguien les hubiera arado la espalda (129:3). Sin embargo, debido a que el Señor es justo, trae justicia a su pueblo y frustra las intenciones de los malvados (129:4). 129:5-8 El nombre Sión se usa con frecuencia en el Antiguo Testamento para referirse a la ciudad de Jerusalén o al templo santo de Dios dentro de ella. En cualquier caso, odiar a Sión es odiar a Dios. Entonces, el salmista ora para que tales personas terminen en desgracia (129:5). Pide que sean como la hierba que crece en los tejados, que se seca por falta de tierra (129:6). Así como está mal maldecir cuando deberíamos bendecir (ver Santiago 3:910), también está mal pronunciar una bendición sobre los malvados que no la merecen (129:8). Salmo 130 130:1-3 El salmista clama a Dios desde lo más profundo de su confusión emocional (130:1). Se da cuenta de su situación desesperada ya que su pecado se yuxtapone a la santidad de Dios: Si llevaras la cuenta de las iniquidades, SEÑOR , ¿quién podría sostenerse? (130:3). Cuando nuestro pecado se compara con la justicia de Dios, estamos destituidos de la gloria de Dios (Romanos 3:23) y merecemos la muerte (Romanos 6:23). 130:4 Pero, alabado sea Dios, eso no es donde termina, porque con [Dios] hay perdón. El Señor hizo posible el perdón a través de los sacrificios expiatorios que requirió de Israel.

Pero, en última instancia, estos sacrificios se cumplen en Jesucristo. Por la fe en su muerte en la cruz, “tenemos redención, el perdón de los pecados” (Col 1,14). Dios extiende tal gracia no para que conduzca a la indulgencia, sino para que [él] pueda ser reverenciado y tomado en serio. 130:5-6 El salmista espera la liberación divina de la culpa, como centinelas que se quedan despiertos toda la noche esperando que llegue la mañana. Él mira a Dios para quitar el peso que su pecado había puesto sobre él. 130:7-8 A la luz del amor fiel de Dios, el salmista insta a Israel (ya los creyentes de hoy) a poner [su] esperanza en él por las bendiciones de la redención y la liberación (130:7). Un día, el Señor redimirá a Israel de todas sus iniquidades (130:8). Ellos creerán en su Mesías y se arrepentirán de haberlo rechazado, y el reino milenial de Cristo será anunciado. Salmo 131 131:1 David entiende quién es él a la luz de quién es Dios. Sabiendo que solo Dios es exaltado y que Dios odia el orgullo (incluso en un rey humano), David rechaza el deseo de ser orgulloso o altivo. A pesar de su posición real, se colocó humildemente bajo el gobierno divino. 131:2 Afirma su dependencia de Dios; es como un niño que descansa contra el pecho de su madre. David confía en el cuidado y la protección de quien lo cuida. Independientemente de lo que esté sucediendo en el mundo que te rodea, no hay lugar más seguro para estar que bajo la cobertura del pacto de Dios. 131:3 David concluye animando a Israel a esperar en el SEÑOR con la misma confianza que él tenía. No confiamos en Dios simplemente para nosotros mismos. Más bien, nuestra confianza visible, demostrada en nuestra sumisión a su voluntad, debe alentar a otros a hacer lo mismo y encontrar descanso en él. Salmo 132 132:1-5 El pueblo le pide a Dios que se acuerde de David, tanto por las penalidades que soportó como por su voto de centralizar la adoración a Dios en Jerusalén (132:1-2). Llevó el arca del pacto a la ciudad de David (2 Sam 6, 12-17), para que pudiera proporcionar una morada al Fuerte de Jacob (132, 5). David quería que su trono estuviera cerca del trono de Dios. 132:6-9 El pueblo recuerda cuando Israel trajo el arca de los campos de Jaar (es decir, Quiriat-jearim). Los filisteos la capturaron, soportaron la ira de Dios y la devolvieron (ver 1 Sam 5:1–7:1). El pueblo anhela ir a la morada de Dios en la tierra (el templo) y adorar ante el estrado de sus pies (el arca) (132:7-8). El arca del poder de Dios aseguró su victoria a favor de su pueblo. Piden justicia para los sacerdotes y alegría para los fieles (130:9). 132:10-12 Le piden a Dios que sea fiel a su promesa de pacto con David (ver 2 Sam 7:1116) y, por lo tanto, no rechace a su descendiente, el rey ungido de Dios (132:10). Porque el Señor había prometido que los descendientes de David se sentarían en [su] trono para siempre (132:12). Pero, en lugar de una sucesión perpetua de reyes davídicos, esta promesa se cumpliría en el Hijo de David resucitado que vive para siempre.

132:13-18 Dios había escogido a Sión. . . por su hogar (132:13), el lugar de su gobierno terrenal, y promete bendecir a su pueblo (132:15-16). En respuesta a sus oraciones, el Señor promete ser fiel a su promesa a David. Su ungido será fuente de poder y luz (132:17). Él vencerá a sus enemigos y reinará en gloria (132:18). Los creyentes de hoy esperan en este mismo Ungido, y anhelamos su reino (ver Lucas 1:32-33; Hechos 2:30). “¡Ven, Señor Jesús!” (Apocalipsis 22:20). Salmo 133 133:1 David exalta la gloria de los hermanos que viven juntos en armonía. Así como era bueno y agradable (atractivo) cuando esto era cierto entre las tribus de Israel en ese entonces, así es cierto para el pueblo de Dios hoy. Cuando los hermanos y hermanas en Cristo se reúnen para adorar, es hermoso. Cuando nos reunimos en paz, amor y unidad, refleja la actitud de Cristo (ver Fil 2:1-5). 133:2 La unidad del pueblo de Dios es como cuando se derramó el aceite sobre la cabeza de Aarón para ungirlo al sacerdocio. El aceite lo consagró a su tarea asignada por Dios, y la unidad del pueblo de Dios les trae la consagración divina. Para experimentar la obra del reino de Dios en nuestras iglesias, la unidad es fundamental. Dios no obrará en medio de la división y la disensión (ver Juan 17). 133:3 La unidad de los israelitas también se compara con el rocío del monte Hermón, la montaña más alta de Israel. La humedad atmosférica de Hermón cayó sobre los montes de Sion, trayendo frescura y productividad a la tierra. Del mismo modo, la unidad entre el pueblo de Dios lo libera para derramar bendiciones sobre ellos. Esto explica por qué el diablo busca sembrar discordia entre el pueblo de Dios. Quiere bloquear el flujo de las bendiciones de Dios. Salmo 134 134:1-3 El salmista llama a los sacerdotes que sirven, de pie en la casa del SEÑOR por la noche, para alabarle (134:1). Sus manos levantadas expresan no solo adoración, sino también dependencia (134:2). Luego ora para que su Creador, el Hacedor del cielo y la tierra, bendiga a su pueblo (134:3). Por medio de Jesucristo, los creyentes han sido hechos sacerdotes unos para otros (ver 1 Pedro 2:9; Apocalipsis 1:6). Por lo tanto, estas palabras se aplican a los cristianos en todas partes. Estamos llamados a bendecir a Dios y servirnos unos a otros. Salmo 135 135:1-7 El quiromántico llama a los sacerdotes que están en el templo, la casa de Jehová , para alabarle y cantarle por su bondad y por haber escogido a Israel como su posesión especial (135:1-4). El Señor también debe ser alabado por su supremacía sobre los ídolos sin valor y su poder soberano sobre la creación (135:5-7). Él es verdaderamente incomparable. 135:8-14 Dios debe ser alabado por su protección de su pueblo del pacto. Desde la derrota de Egipto durante el éxodo (135:8-9) hasta la derrota de muchas naciones durante la conquista de Canaán (135:10-11), Dios libró repetidamente a su pueblo y luego lo bendijo

con una herencia (135:12). ). Nadie tiene una reputación gloriosa y duradera como el Señor (135:13). 135:15-18 Los que confían en los ídolos son necios. Aunque el Señor es el Creador del cielo y la tierra, los ídolos de plata y oro son hechos por manos humanas (135:15). No tienen vida (135:15-17) y, a diferencia del Dios vivo que salva, no pueden actuar en nombre de quienes los adoran. Los que los hacen son como ellos (135:18). Este es el poderoso principio de que te vuelves como lo que adoras. Si miras a lo que está sin vida y vacío como tu fuente, tu vida lo reflejará. 135:19-21 El salmista concluye con un llamado a todo el pueblo de Dios (Israel) y a todos los que sirven como sacerdotes y ministros en el templo (las casas de Aarón y Leví) para que bendigan al SEÑOR (135:19-20) . Alabado sea el que habita en su templo en el monte Sion en Jerusalén (135:21). Salmo 136 Este salmo celebra el amor fiel (hebreo: hesed ) de Dios, su amor constante e infalible hacia el pueblo de su pacto. Incluye una hermosa línea que se repite por todas partes: Su fiel amor es para siempre. Probablemente después de que el sacerdote cantara cada verso, toda la congregación respondería cantando este estribillo. 136:1-26 El salmista llama al pueblo a dar gracias al Dios de dioses y Señor de señores, el único soberano y supremo (136:1-3). Él debe ser alabado por sus obras de creación (136:49), su milagrosa redención de Israel de la esclavitud en Egipto (136:10-15), y su liberación de su pueblo de sus enemigos y en la tierra prometida. (136:16-24). Él es el Dios que gobierna desde el cielo, el único Rey verdadero (136:26). Demos gracias al amor fiel que nos ha mostrado por medio de Jesucristo nuestro Señor. Salmo 137 137:1-6 El salmista recuerda el profundo dolor que experimentaron los exiliados durante su cautiverio en Babilonia. Se sentaron junto a los ríos de Babilonia y lloraron (137:1). Recordaron la gloria de Sion, mientras sus captores se burlaban de ellos, pidiéndoles que cantaran. . . los cánticos de Sión (137:1, 3). El salmista se preguntaba cómo podía cantar los cánticos de Sion en una tierra extranjera, pero estaba decidido a recordar a Jerusalén, aunque estaba devastada (137:4-6). 137:7-9 El salmista pasa del dolor por Jerusalén al deseo de justicia contra los opresores de su pueblo. Anhela la venganza de Dios contra los edomitas, que vitorearon la destrucción de Jerusalén, y contra Babilonia, que llevó a cabo la violencia (137:7-8). Su oración contra los pequeños (137:9) reflejó el deseo de que su enemigo no tuviera descendencia. Salmo 138 138:1-6 David promete alabar a Dios de todo corazón, porque su amor y verdad son constantes (138:1-2). El Señor se había exaltado a sí mismo al responder la oración de David (138:2-3). Por lo tanto, el rey de Israel desea que todos los reyes de la tierra agradezcan a Dios y canten su gloria (138:4-5). Porque él presta atención a los humildes

pero rechaza a los soberbios (es decir, aquellos que creen que pueden vivir sus vidas independientemente de él) (138:6; ver Stg 4:6). Los creyentes no deben avergonzarse de alabar públicamente a Dios ante todas las personas, ya sean grandes o pequeñas. 138:7-8 David confiaba en que Dios lo libraría del peligro con el poder de su diestra (138:7). Le ruega a Dios que cumpla el propósito que tenía para él y que no lo abandone (138:8). Nosotros también podemos ser brutalmente honestos con Dios. Incluso mientras lo alabas, puedes pedirle que no te decepcione, particularmente en tiempos de crisis, sabiendo que él responderá por tu bien y su gloria. Salmo 139 139:1-4 David contempla la asombrosa omnisciencia de Dios. El Señor no solo sabe todo sobre el universo, también ha buscado y conocido a su siervo (139:1). Dios también conoce hasta el último detalle sobre ti. Nada escapa a su conocimiento; nada le pilla desprevenido. Él conoce todas tus acciones, tus pensamientos y tus palabras (139:2-4). Antes de que se forme una palabra en [tu] lengua, Dios sabe lo que dirás (139:4). 139:5-6 A la luz de esto, David concluye: Me rodeaste y pusiste tu mano sobre mí (139:5). En otras palabras, “Estoy encerrado dentro de tu conocimiento, Dios. No hay ningún lugar para correr y esconderse”. Mientras que la plena conciencia del Señor es una mala noticia para el incrédulo, es una noticia gloriosa para el creyente. Significa que nunca estamos perdidos y nunca olvidados. Aunque otros malinterpreten y malinterpreten tus intenciones, Dios nunca se confunde contigo. Dios entiende. ¿Cómo responde David a tan maravilloso conocimiento? Admite que está más allá de él; es insondable (139:6). Cuando comprendemos que Dios puede hacer lo incomprensible, debe hacer que nos sintamos abrumados por su adoración. 139:7-9 El Señor no solo es omnisciente, sino que también es omnipresente. Dios está en todos lados. David pregunta: ¿Adónde huiré de tu presencia? (139:7). Pero, por supuesto, nadie puede escapar de Dios. Por lo tanto, David confiesa que dondequiera que tratara de esconderse, incluso en el cielo o en el Seol (el sepulcro) o en el horizonte oriental o en los límites occidentales (139:8-9), aún se encontraría con Dios. Habita el universo de arriba abajo. 139:10-12 Creyente, no importa donde estés, la diestra de Dios te asirá (139:10). Ninguna oscuridad es demasiado oscura para escondernos de su vista (139:11). Para él, la noche brilla como el día (139:12). Entonces, independientemente de las circunstancias que enfrente, recuerde que Dios está siempre presente. Clama al Dios íntimo en tu día de angustia, sabiendo que está a tu lado. 139:13-14 A pesar de la opinión popular, no somos productos de la evolución. No estamos aquí por casualidad. David afirma que Dios no solo lo había creado, sino que realmente lo había tejido en el vientre de [su] madre (139:13). Tú también eres una obra de arte que Dios armó a mano. Has sido hecho notable y maravillosamente (139:14). No importa las circunstancias que rodeen tu concepción, no importa tu etnia o género, tu existencia es intencional. No eres un error, porque Dios no comete errores. Fuiste creado a la imagen de Dios (ver Gen 1:27) con propósito y significado. Esta verdad debe ser la base de la autoestima y el valor propio de una persona.

139:15-16 David no se escondió de Dios aun cuando estaba en el vientre de su madre (139:15). Así declara: Tus ojos me vieron cuando yo era sin forma. Esta verdad es la razón por la cual el aborto es tan terriblemente malo. La vida humana divinamente dada existe desde el momento de la concepción. Dios no vio simplemente un embrión o feto en el útero; vio a David (“Tus ojos me vieron ”). Además, David dice: Todos mis días fueron escritos en tu libro y planeados antes de que comenzara uno solo de ellos (139:16). De manera similar, el Señor conocía todos tus días desde el principio hasta el final. Tu existencia no es un accidente. Eres parte del plan divino. 139:17-18 David está abrumado pero también consolado por el vasto conocimiento de Dios: Cuán preciosos son para mí tus pensamientos (139:17). Sin importar sus circunstancias, David sabe que está en la presencia de Dios y que él lo conoce íntimamente. Y lo mismo es cierto para ti. El Señor está pendiente de cada detalle de tu vida. Él se preocupa por ti, y estás continuamente en su mente. 139:19-22 Debido al profundo amor de David por el Señor, odia todo lo que se opone a él (139:21). Por lo tanto, ora por el juicio de Dios sobre los impíos (139:19) de acuerdo con su carácter santo. David considera a los enemigos de Dios como propios (139:22). 139:23-24 David concluye reconociendo que sus motivos eran defectuosos. Pero también sabía que Dios entendía su corazón de principio a fin. Por lo tanto, le pide a Dios que lo busque y lo pruebe para que pueda revelarle cualquier pensamiento e intención ofensivo e injusto (139:23-24). Al igual que David, tampoco nos conocemos completamente a nosotros mismos. Entonces, oremos para que el Espíritu de Dios nos ayude a entendernos a nosotros mismos correctamente para que podamos arrepentirnos cuando sea necesario y disfrutar de una comunión íntima con él mientras nos guía por el camino eterno (139:24). Salmo 140 140:1-5 David apela al Señor para que lo defienda de los hombres violentos que le provocaban problemas, usando sus lenguas venenosas para poner a otros en su contra y arruinar su reputación (140:1-3). Sus acciones hacia David fueron equivalentes a poner una trampa para un animal (140:5). Trabajaron en secreto para derribarlo. 140:6-8 No importa lo que le hayan hecho los malvados, David continúa declarando su confianza en el Señor, su fuerte Salvador. Como rey, David sin duda tenía la mejor armadura. Pero, en última instancia, sabía que Dios mismo era su escudo. . . el día de la batalla, especialmente cuando se trataba de mantener la paz mental (140:7). Ora para que Dios desbarate a los malvados en sus metas y cortocircuite su orgullo (140:8). 140:9-11 David pide que los planes de estos malhechores les resulten contraproducentes (140:9). Le pide a Dios que los juzgue con brasas y fuego para que sus malas acciones lleguen a su fin (140:10). 140:12-13 Así como David sabe que el Señor juzgará a los impíos con justicia, también sabe que el Señor hará justicia a los pobres y necesitados (140:12). Dios intervendrá en favor de los oprimidos, ya sea en esta vida o en la venidera. Un día, Dios arreglará todas las cosas, y los rectos vivirán en [su] presencia (140:13). Salmo 141

141:1-2 David pide con urgencia y desesperación, pidiendo a Dios que se apresure en su ayuda (141:1). Describe su oración en términos de sacrificios sacerdotales: incienso u ofrenda quemada para el Señor (141:2). En otras palabras, David no consideró su súplica como una súplica de ayuda. Fue un acto de adoración. 141:3-4 David entendió su propia pecaminosidad y anhelaba la justicia. Por lo tanto, le pide al Señor que lo guarde de la maldad, en su palabra, en su corazón y en sus acciones (141:3-4). No quería ser atraído al pecado por las delicadezas de los malvados (141:4), es decir, por cualquier cosa que atrajera sus deseos pecaminosos y lo alejara del Señor. De manera similar, a los creyentes de hoy se les exhorta a tener cuidado con los deseos del mundo: “los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de las posesiones” (1 Juan 2:16). Dar rienda suelta a tales “delicias” no satisface en última instancia nuestra hambre espiritual. Nos hace perder la comunión con Dios. 141:5-7 David da la bienvenida a la reprensión de los justos. Si le fueran dadas palabras de corrección con amor fiel, David no las rechazaría sino que las consideraría como aceite curativo para [su] cabeza (141:5). Sin embargo, todavía esperaba que Dios juzgaría a los malvados a la luz del trato que daban a su pueblo (141:6-7). 141:8-10 David afirma que su enfoque está en el Señor: Mis ojos miran hacia ti. . . . Busco refugio en ti (141:8). Pide que Dios lo proteja de la muerte y permita que sus enemigos caigan en sus propias redes que ellos le tendieron (141:10). Cuando los problemas te rodeen, mantén tus ojos en el que puede librarte de ellos o a través de ellos. Salmo 142 142:1-3a David muestra su gran necesidad de Dios en medio de sus circunstancias desesperadas. Implora a Dios que escuche sus preocupaciones: lloro en voz alta. . . suplicar en voz alta. . . derramar mi queja. . . revelar mi problema (141:1-2). Aunque David mismo era débil por dentro, su Dios es omnipotente y sabe el camino que debe tomar (142:3). Si has asumido erróneamente que toda oración debe ser digna y empleas solo jerga teológica en tus peticiones a Dios, no has entendido bien la oración. Deja que David sea tu modelo. Se acerca a Dios honestamente, suplicando emocionalmente por liberación. Como un niño atribulado depende de su papá, vaya a su Padre celestial en su confusión y ábrale su corazón. 142:3b-4 Si David estaba realmente solo, ciertamente se sentía solo. Está de luto, Nadie me defiende. . . no le importo a nadie. Por eso cayó de rodillas ante el Señor. David necesitaba un refugio que solo Dios podía proporcionar (142:4). Incluso cuando tienes compañeros creyentes a tu lado, nadie tiene la sabiduría y el poder para cuidar de ti como lo hace Dios. 142:5-7 David suplica a Dios porque él era débil y sus enemigos demasiado fuertes (142:56). Le pide a Dios que lo libere de la prisión de sus circunstancias. Note el propósito de esta petición: para que yo pueda alabar tu nombre. Significa que David anhela la liberación en parte para tener otra razón para adorar. Concluye confiado en que Dios lo tratará con generosidad. Como resultado, los justos [se] reunirían a su alrededor (142:7). Por intervención divina, pues, el hombre que estaba solo ya no estaría solo. Salmo 143

143:1-4 Debido a la fidelidad y justicia de Dios, David pide al Señor que lo salve del juicio divino (143:1). Reconoce su propia pecaminosidad, porque nadie vivo es justo a los ojos [de Dios] (143:2). Pero sus enemigos lo perseguían injustamente (143:3), y David no tenía la fuerza espiritual o emocional para vencerlos (143:4). 143:5-6 David encuentra consuelo y esperanza al recordar días pasados, cuando había experimentado las maravillas de Dios (143:5). Anhela la intervención de Dios para restaurar su alma espiritualmente sedienta (143:6). 143:7-10 David quiere experimentar el amor fiel de Dios para poder entender el camino que [él] debe seguir para protegerse de sus enemigos (143:8-9). Además, David quería andar en los caminos de Dios. Él ora: Enséñame a hacer tu voluntad (143:10). No fue suficiente para ser salvado de sus problemas. David quiere tener comunión con Dios y su dirección y guía mientras obedecía sus mandamientos. 143:11-12 Él busca la justicia del Señor y el amor fiel tanto para liberarlo como para destruir a [sus] enemigos. Él apela al hecho de que él era el siervo de Dios. Cuando venimos bajo la cubierta del pacto de Dios y nos sometemos a su voluntad, podemos tener la confianza de que obrará para nuestro bien y su gloria. Salmo 144 144:1-2 Las descripciones de David de Dios nos muestran claramente dos cosas. En primer lugar, considera a Dios la fuente definitiva de seguridad. El Señor es una roca. . . fortaleza . . . fortaleza . . libertador . . escudo y refugio. Para poner esto en terminología futbolística, diríamos que Dios es la última línea defensiva. Ninguna oposición puede abrirse paso. Ninguna otra fuente de protección es tan confiable. Segundo, David expresa la profundidad de su relación personal con el Señor a través del uso repetido del pronombre mi antes de estas descripciones. Dios no solo es una fortaleza, sino que también es la fortaleza de David . Dios fue, es y siempre será todopoderoso. La pregunta es esta: ¿te estás apropiando del poder del Rey divino en tu propia vida? ¿Tienes acceso a su fuerza celestial a través de la fe y la sumisión a la agenda de su reino? 144:3-4 David está abrumado de que Dios cuide de los seres humanos en general y de él en particular (144:3; véase también 8:4). ¡Qué asombrosa gracia que Dios se dignara a entrar en íntima comunión con la humanidad! ¿Y cuán (aún más) asombroso es que el divino Hijo de Dios asumiera la naturaleza humana para poder redimirnos (ver Heb 2:1-18)? 144:5-8 David afirma el control de Dios sobre los cielos. . . montañas y relámpagos (144:56). Él es su Creador; por lo tanto, hacen su voluntad. Con tal soberanía, el Señor ciertamente podría rescatar a David de las garras de aquellos que buscaban hacerle daño (144:7). 144:9-11 David canta un cántico nuevo de alabanza a Dios, sabiendo que él es quien da la victoria a los reyes (144:9-10). Al final, el tamaño del ejército de un rey es irrelevante. El tamaño de su Dios es lo que importa. Como testifica David en otra parte, los carros y los caballos, símbolos del antiguo poder militar, no son rival para el Señor (ver 20:7). Entonces, de nuevo, suplica a Dios que lo rescate de sus engañosos enemigos (144:11). 144:12-15 Con la liberación de Dios de su pueblo, David sabe que las bendiciones seguirán. Los hijos e hijas de Israel florecerían (144:12). El pueblo experimentaría una gran

productividad de cultivos y ganado (144:13). Y su tierra estaría segura (144:14). ¿Cómo debe uno responder a tales bendiciones enviadas por la mano de Dios? ¡Con alegría! Dichoso el pueblo cuyo Dios es el SEÑOR ( 144 :15). Salmo 145 145:1-3 Debido a la insondable grandeza de Dios, David se compromete a alabarlo todos los días (145:1-2). Tal compromiso no es irrazonable, porque Dios merece una adoración sin fin. Su grandeza es inescrutable (145:3). 145:4-7 El conocimiento y la exaltación de Dios deben ser transmitidos de generación en generación. . . al siguiente (145:4). David se compromete a hacer su parte para declarar el esplendor. . . majestad . . obras maravillosas y grandeza de Dios para los demás (145:5-6). ¿Está usted igualmente comprometido con exaltar a Dios para que su reino se extienda? ¿Enseña regularmente a sus hijos acerca del Señor? ¿Comparte el evangelio y su propio testimonio personal con los incrédulos en su círculo de influencia? ¿Estás discipulando a otros para que la iglesia madure en Cristo? 145:8-13 David recita lo que Dios mismo le había revelado a Moisés (ver Éxodo 34:6): El SEÑOR es clemente y compasivo, lento para la ira y grande en misericordia (145:8). Su glorioso carácter y acciones hacia su pueblo provocan su agradecimiento y bendiciones (145:10). Aquellos que han experimentado la bondad de Dios, de hecho, no pueden dejar de anunciar su reino y hechos poderosos a todas las personas (145:11-12), porque [su] reino es un reino eterno (145:13). Debido a que el gobierno de Dios durará para siempre, el pueblo de Dios debe proclamarlo e instar a todos en todas partes a someterse al Rey. 145:14-20 David exalta la provisión misericordiosa de Dios, que ayuda a los oprimidos y provee alimento para toda la humanidad (145:14-15). Oye a los que le claman con integridad (145:18). Libera a los que le temen (145:19). Él guarda a todos los que lo aman (145:20). Por lo tanto, vemos una imagen clara de lo que Dios espera de nosotros si va a actuar en nuestro nombre: debemos orarle con integridad, vivir como aquellos que lo toman en serio y amarlo con todo lo que somos. 145:21 Como David, comprometámonos a una devoción pública y vocal a Dios. Que declaremos su alabanza para que todo ser viviente pueda conocerlo y bendecirlo para siempre. Salmo 146 146:1-4 El salmista promete alabar al Señor toda [su] vida (146:2). Esto es eminentemente sabio porque el Señor es eterno y poderoso para salvar a todos los que acuden a él. Por el contrario, los nobles, por poderosos o gloriosos que sean, no pueden salvar (146:3). Además, los días de un noble están contados. Él morirá, y sus planes con él (146:4). 146:5-6 La persona que mira al Señor, el Creador del cielo y la tierra, para su ayuda es feliz o bendita (la palabra hebrea se puede traducir de cualquier manera), porque el Señor es fiel para siempre. No tiene limitaciones y es eternamente digno de confianza. 146:7-9 El currículum de Dios es impecable. Proporciona justicia y cuidado a los explotados. . . los hambrientos . . . prisioneros . . los ciegos, los oprimidos, los extranjeros residentes. . . el huérfano y la viuda. No hay categoría de personas abusadas, quebrantadas,

agobiadas o desfavorecidas de las que el Señor no tenga compasión. Lo mismo debería ser cierto del pueblo de Dios; la iglesia está llamada a emular a su Salvador y cuidar de los oprimidos, renovando su esperanza y aligerando sus cargas. 146:10 El salmista concluye con una afirmación de que el Señor reina para siempre. No importa cuán difíciles sean tus pruebas, no durarán para siempre. Pero, el reino de Dios lo hará. ¡Aleluya! ¡Alabado sea el Señor! Salmo 147 147:1-6 El salmista declara cuán bueno y hermoso es alabar a Dios (147:1). La adoración a Dios siempre está justificada por su gran poder sobre su creación: él cuenta todas las estrellas y les da nombres (147:4-5). La adoración también es correcta debido a la asombrosa gracia que demuestra a su pueblo del pacto. Aunque su pueblo estaba afligido y oprimido (ya sea por sus pecados o por las circunstancias de la vida), el Señor castigó a los malvados, reunió a los exiliados y les concedió reconstruir Jerusalén (147:2-3, 6). 147:7-9 Otra razón para alabar a Dios es su cuidado providencial de su mundo. Él (no la “Madre Naturaleza”) envía la lluvia y hace crecer la hierba (147:8). Todos los animales reciben su sustento de la mano misericordiosa del Señor (147:9). Esta es la gracia común de Dios sobre toda su creación. 147:10-14 ¿Qué impresiona a Dios? ¿Qué valora? No las cosas que típicamente captan la atención de los humanos. Los guerreros y ejércitos poderosos, por ejemplo, no son nada para él (147:10). Más bien, Dios aprecia a los que le temen y esperan en su fiel amor (147:11). En otras palabras, si te sometes humildemente a la agenda de su reino y vives dependiendo de él, puedes estar seguro de que Dios estará loco por ti. Le encanta bendecir a su pueblo (147:12-14). 147:15-20 El salmista exalta a Dios por su palabra. Porque por su palabra ejerce dominio sobre los elementos de la naturaleza (147:15-18). Pero, más aún, debe ser alabado por la palabra que reveló específicamente a su pueblo. Solo Israel recibió personalmente esta palabra llena de gracia, ninguna otra nación (147:19-20). El pueblo del nuevo pacto de Dios debería exaltarlo de manera similar por la revelación especial tanto de la Palabra escrita como de la Palabra viva, nuestro Señor Jesucristo. Salmo 148 148:1-6 El salmista invita a los cielos, así como a los seres celestiales, a alabar a su Creador mientras cumplen sus propósitos creados (148:1-4). Porque él mandó, y fueron creados (148:5). El Hacedor merece la adoración de todo lo que ha hecho. 148:7-14 El salmista también llama a todos y todo lo que llena la tierra a rendir alabanza a Dios (148:7). Criaturas y objetos inanimados, reyes y pueblos, jóvenes y viejos (148:7-12), todos deberían exaltarlo porque él es el Creador, Sustentador y Gobernante de todo. Demostró fidelidad a los israelitas (148:14), el pueblo de Abraham. Y por medio de ellos bendijo a todos los pueblos de la tierra (ver Gn 12,3; Gal 3,7-18). Salmo 149

149:1-5 Este salmo llama al pueblo de Dios a alabarle con cánticos y danzas frescas porque él es tanto su Hacedor como su Rey (149:1-3). Él colma a su pueblo con la salvación a causa de su amor por ellos. Entonces, los fieles, aquellos que miran a él solo como su fuente, deben celebrar y gritar de alegría (149: 4-5). 149:6-9 Israel es llamado a tener la exaltación de Dios. . . en sus bocas y una espada en sus manos para llevar a cabo su venganza sobre las naciones (149:6-7). En otras palabras, la alabanza debe ir acompañada de acción. Debían honrar a Dios con sus labios y también hacer la guerra contra la maldad. El Señor honró a su pueblo al permitirles ejecutar su propio juicio, basado en su palabra, contra los malhechores (149:9). Él debe ser alabado tanto por su gracia como por su justicia. Salmo 150 150:1-6 El salmista hace un último llamado doxológico de alabanza a Dios, tanto en su santuario (el tabernáculo o templo) como en su poderosa expansión (el cielo), por su abundante grandeza (es decir, por quién es) y por sus hechos poderosos (lo que ha hecho) (150:1-2). Ningún instrumento debe permanecer en silencio (150:3-5). Y ninguna voz tampoco: todo lo que respira es para rendir alabanza . Así, el Salterio termina con un llamado a la adoración: ¡Aleluya! ¡Alabado sea el Señor! (150:6).

PROVERBIOS INTRODUCCIÓN

Autor A SALOMÓN SE LE ACREDITA LOS proverbios de los capítulos 1–29 del libro. Las Escrituras dan fe de la sabiduría de Salomón y de que era un coleccionista de dichos sabios (ver 1 Reyes 3:5-14; 4:29-34; 5:7, 12; 10:2-3, 23-24). Es posible que los capítulos 1 a 24 se escribieran durante su reinado, mientras que los capítulos 25 a 29 contienen los proverbios de Salomón recopilados más tarde por el rey Ezequías. Los dos últimos capítulos se atribuyen a Agur y Lemuel, de quienes no sabemos nada. Un editor se inspiró para recopilar todos estos dichos en el libro que ahora tenemos.

Antecedentes históricos El reinado de Salomón como rey representó la cumbre de la prosperidad para la nación de Israel. Este período fue testigo de la mayor extensión del territorio de la nación y vio la paz y el comercio internacional (ver 1 Reyes 4:20-25; 10:21-29). Salomón probablemente estaba familiarizado con la antigua tradición de sabiduría en Egipto, pero a través de la inspiración de Dios y el don de gran sabiduría, compuso dichos superiores. Si bien dirigió sus enseñanzas a su(s) hijo(s), son aplicables a todas las personas.

Mensaje y Propósito Proverbios es uno de los libros más olvidados de la Biblia, pero es una pieza clave de las Escrituras. Es un libro sobre la sabiduría: la capacidad de tomar la verdad bíblica y aplicarla a las realidades de la vida. Contrasta a la persona que hace esto con el necio, la persona que se niega a vivir según las normas de Dios. Según Proverbios, te vuelves sabio cuando aplicas los principios de Dios a tu toma de decisiones prácticas. Y cuando lo haga, puede vivir la vida de la manera en que Dios quiso que se viviera. La vida está llena de elecciones. Todos hemos tomado buenas y malas decisiones, sabias y tontas. La buena noticia es que, teniendo en cuenta la perspectiva del libro de Proverbios, puede comenzar a aplicar su sabiduría a todos los escenarios de su vida. Proverbios cubre todo, desde la crianza de los hijos, el matrimonio, el dinero y los amigos, hasta cómo relacionarse con Dios. Si usa la sabiduría de Proverbios al tomar decisiones futuras, entonces le ahorrará tiempo, dolor, arrepentimiento e incluso dinero para que pueda experimentar los beneficios de vivir en el reino aquí y ahora. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Introducción y Propósito (1:1-7) II. El llamado de un padre: vuélvete sabio (1:8–9:18) tercero Proverbios de Salomón (10:1–22:16) IV. Palabras de los sabios y Dichos de los sabios (22:17–24:34) V. Proverbios de Salomón copiados por los hombres de Ezequías (25:1–29:27) VI. Palabras de Agur y Lemuel (30:1–31:9) VIII. La Esposa y Madre Sabia (31:10-31)

I. INTRODUCCIÓN Y PROPÓSITO (1:1-7) 1:1-7 En estos versículos introductorios de Proverbios, Salomón hijo de David, rey de Israel (1:1) explica el propósito del libro. Proverbios tiene la intención de hacernos sabios. Ser sabio es ser disciplinado, entendido, justo, sagaz y discernidor (1:2-6). Es la habilidad de tomar la perspectiva de Dios y convertirla en una aplicación funcional. Es comprensión espiritual aplicada a la vida terrenal; es la habilidad dada por Dios para tomar buenas decisiones. Vivir sabiamente no requiere un doctorado. De hecho, puede ser un tonto brillante, alguien que tiene mucho sentido de los libros pero no tiene sentido común. La información no es la única clave para una buena toma de decisiones, entonces; necesitamos sabiduría, la capacidad de aplicar el conocimiento que tenemos. La sabiduría es a la verdad lo que un zapato es al cuero de un zapato. Y para que no pensemos que podemos tener sabiduría aparte de la verdad acerca de Dios, Salomón cuelga la llave del libro justo en la puerta principal: El temor de Jehová es el principio del conocimiento (1:7).

Tener verdadero conocimiento es percibir la naturaleza correcta de una cosa, y no es posible ser verdaderamente sabio sin temer al Señor. Esto no significa caminar sintiéndose aterrorizado de Dios. Significa tenerlo en reverencia, tomarlo en serio. Proverbios enseña que toda la sabiduría y el conocimiento verdaderos tienen sus raíces en Dios y su Palabra, y nos insta a cultivar el temor de Dios a través de una relación con él. El apóstol Pablo oró por los cristianos de Éfeso para que Dios les diera un espíritu de “sabiduría y revelación en el conocimiento de él” (Efesios 1:17), sugiriendo además que ser sabio significa conocer y temer a Dios. Proverbios enseña que el conocimiento de Dios abre la puerta a la sabiduría. Por el contrario, los necios desprecian la sabiduría y la disciplina (1:7). Un tonto es una persona egocéntrica que vive la vida sin tener en cuenta la sabiduría y los valores morales. Un necio rechaza la perspectiva de Dios. La Biblia (y Proverbios en particular) nos ordena que seamos sabios y nos condena si no lo hacemos.

II. EL LLAMADO DE UN PADRE: HAZTE SABIO (1:8–9:18) 1:8 Casi el primer tercio de Proverbios es una serie de sermones de padre a hijo: Escucha . . . a la instrucción de tu padre, y no rechaces la enseñanza de tu madre. Este hecho es un recordatorio de que la instrucción sobre cómo ser sabio comienza en el hogar. Los padres tienen la responsabilidad de enseñar a sus hijos a conocer a Dios, a ver el mundo desde su perspectiva ya vivir de acuerdo con su agenda. Y los niños tienen la responsabilidad de escuchar. 1:9 Salomón dice que las enseñanzas de los padres serán una corona de gracia sobre [la] cabeza. Es importante para Dios que los niños, y los adultos jóvenes que viven bajo la autoridad de sus padres, obedezcan a sus madres y padres a menos que les digan que hagan algo en clara desobediencia a la Palabra de Dios. Eso no les cae muy bien a muchos niños hoy en día, especialmente cuando llegan a la edad en la que están seguros de que saben más que sus mamás y papás y piensan que pueden hacerlo mejor. Pero Solomon dice que escuchar los consejos de tus padres es como acumular oro. 1:10-16 Muchas voces dan consejos. Todos nosotros estamos sujetos a muchas influencias, ya menudo llegamos a ser como aquellos con quienes nos relacionamos. Salomón le dice a su hijo, Si los pecadores te seducen diciendo, ven con nosotros, animándote a cometer iniquidad y prometiéndote recompensa (1:10-14), no andes por ese camino con ellos (1:15). Aléjate de ellos porque sus pies corren hacia el mal (1:16). Para poner esto en términos modernos, si no quieres ser un drogadicto, no te juntes con drogadictos. Si no quieres ser miembro de una pandilla, no permitas que los pandilleros sean tus compañeros de carrera. “Las malas compañías corrompen las buenas costumbres” (1 Corintios 15:33), es decir, cuando te asocias con personas de carácter impuro, se te contagiarán. 1:17-19 Estos versículos brindan una advertencia a los padres; debemos asegurarnos de conocer a los compañeros de nuestros hijos. Si van a salir con amigos, averigua dónde estarán. Cuando te digan que solo van a pasar el rato, pregúntales dónde estarán, en caso de que quieras unirte a ellos. No sea un padre indiferente: ayude a su hijo. Si viven bajo su techo, están bajo su autoridad. Tiene derecho a saber qué traman y es responsable de

saberlo. Asegúrese de que sus hijos entiendan esto: cuando los necios buscan problemas, simplemente se están tendiendo una trampa (1:17-19). Lo que se siembra de recoge. 1:20-21 Los pecadores piden que otros los sigan, pero la sabiduría también llama. Salomón dice que la sabiduría, a menudo personificada en Proverbios, grita en la calle. . . hace oír su voz en las plazas públicas. . . grita por encima de la conmoción. Todo el mundo tiene una idea u opinión, pero solo hay dos respuestas para cualquier problema: la respuesta de Dios y la de todos los demás. Y todos los demás están equivocados. La sabiduría está pidiendo a gritos que alguien preste atención a la verdad. ¿Estas escuchando? 1:22-33 Solo los inexpertos y los burladores ignorarían, odiarían, rechazarían y descuidarían la sabiduría, el conocimiento, el consejo y la corrección de Dios (1:22, 25, 2930). De hecho, Salomón advierte que es desastroso perder la sabiduría. Aquellos que rechazan el consejo de Dios caerán en calamidad un día, y entonces será demasiado tarde (1:24-32). No quieres oír a Dios declararte, yo . . . se reirá de tu calamidad. Me burlaré cuando el terror los golpee (1:26), así que recuerden Gálatas 6:7: “No os engañéis: Dios no puede ser burlado. Porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará.” Cuando los necios rechazan el consejo, la corrección y el temor del Señor (1:29-30), no saldrán impunes. Como no toman a Dios en serio, comerán el fruto de su camino y se hartarán de sus propios planes (1:31). En otras palabras, un tonto se llenará de su propia estupidez para su propio detrimento. En cambio, el que escucha [al SEÑOR ] vivirá seguro (1:33). La decisión es tuya. 2:1-5 La sabiduría de Dios no cae simplemente en tu regazo. Requiere una búsqueda diligente. Encontrarlo requiere cavar en la Palabra de Dios de la misma manera que un minero cava en la tierra en busca de plata y otros tesoros escondidos (2:4). ¿Por qué Dios no lo ha hecho fácil? ¿Por qué no dejarlo en la parte superior del suelo para que lo recojas? Porque es demasiado valioso. A la gente no le importa cavar en busca de oro; vale la pena sus esfuerzos. Si hay una veta de oro bajo sus pies, saben que su trabajo para desenterrarla será ricamente recompensado. La sabiduría es un tesoro que se encuentra en la Palabra de Dios. Haz que tu búsqueda sea cavar para encontrarlo, y descubrirás el conocimiento de Dios (2:5). 2:6-19 Dios quiere saber qué tan serios somos con él. Muchas personas se levantan temprano para hacer ejercicio porque se toman en serio ponerse en forma, pero están demasiado cansadas para levantarse temprano para pasar tiempo en la Palabra de Dios. Otros reservan tiempo para su programa de televisión favorito, pero Dios no puede conseguir un espacio en sus horarios. El Señor es el que da la sabiduría (2:6). No se puede obtener en ningún otro lugar. Para los que viven en integridad, él es un escudo para guardar y proteger el camino de sus fieles seguidores (2:7-8). Pero, ¿cuán serio eres para que su sabiduría entre en tu mente y el conocimiento deleite tu corazón (2:10)? ¡Cuán ansioso estás por tener discreción y comprensión! . . guardaros y libraros del camino del mal (2:11-12)? Cuán desesperado estás por ser protegido de aquellos que disfrutan haciendo el mal. . . cuyos caminos son torcidos. . . cuya casa se hunde hasta la muerte (2:1418)? Dios solo alimenta a las personas hambrientas. Si no tienes hambre espiritual, pídele a Dios que te dé un nuevo apetito espiritual (ver Sal 42:1; Mateo 5:6).

2:20-22 Los excursionistas inteligentes saben seguir el camino. Dios ha preparado un camino espiritual del cual no debemos desviarnos. Debemos mantenernos en los caminos de los justos (2:20) porque los rectos habitarán la tierra mientras que los malvados serán cortados y arrancados de ella (2:21-22). Aquellos que rechazan la sabiduría de Dios para perseguir la iniquidad y la insensatez puede parecer que florecen por un tiempo, pero eventualmente serán arrancados como mala hierba. 3:1-4 Salomón le ruega a su hijo que recuerde su enseñanza y guarde sus mandamientos en su corazón (3:1). ¿Por qué? ¿Cuál es la recompensa? Si lo hace, traerá. . . muchos días, una vida plena y bienestar (3:2). Si bien muchos cristianos dicen que confían en Cristo para llevarlos al cielo, sus vidas demuestran una falta de confianza en Cristo para navegar sus viajes diarios en la tierra. Pero el Señor sabe cómo liberar. Si inscribes lealtad y fidelidad en tu corazón, él te concederá favor consigo mismo y con la gente (3:3-4). 3:5-6 El capítulo 3 contiene uno de los pasajes más queridos, citados y memorizados de la Biblia. Es un recordatorio de que el conocimiento de quién es Dios debería hacernos estar dispuestos a confiar en él. Salomón dice: Confía en el SEÑOR con todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia prudencia ; conócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas. La palabra hebrea para confianza significa acostarse, poner todo su peso sobre algo. Cuando te vas a dormir por la noche, te acuestas en tu cama porque crees que es lo suficientemente fuerte como para sostenerte. “Con todo tu corazón” significa completamente, sin excepción. Entonces, en esencia, Dios dice: “Confía en mí completamente; Puedo sostenerte. Tu propio entendimiento no te apoyará.” Dios no quiere que lleguemos a una encrucijada crucial en nuestras vidas sin nada que nos guíe más que señales humanas defectuosas. Él quiere que conozcamos sus caminos, su perspectiva divina, para que no tomemos el camino equivocado. La prueba de que no estamos confiando en Dios, incluso cuando decimos que lo hacemos, es cuando acudimos primero a otras fuentes para abordar los problemas de la vida. Si quiere saber dónde está su confianza, pregúntese: "¿A dónde acudo primero cuando necesito ayuda?" Dios es omnisciente y su sabiduría es infinita. Tiene la capacidad de coagular y coordinar los acontecimientos de la historia a lo largo de la eternidad. Con base en ese currículum y experiencia impresionantes, no hay duda de que debemos buscarlo primero. Recordad la exhortación de Santiago: “Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, que da con generosidad y sin desgana, y le será dada” (Stg 1, 5). ¿Pero lo haremos? “Conócelo en todos tus caminos” es una declaración general que cubre todo lo que tiene que ver con tu vida. Agradar a Dios en todas las cosas es convertirse en tu meta. Cuando escribe un cheque, necesita estar seguro de que tiene los recursos depositados en el banco para cubrir la compra. De lo contrario, el cheque rebotará. Un adulto responsable, por lo tanto, tiene en mente regularmente su cuenta bancaria cuando realiza compras para asegurarse de que puede cubrir los cargos. Cuando se trata de negociar la vida, Dios debe ser la fuente de tus recursos. Necesita recurrir a una cuenta que pueda respaldar sus decisiones. Desafortunadamente, a menudo tomamos decisiones de vida que nuestra cuenta espiritual no puede respaldar y nos preguntamos por qué nuestros cheques siguen rebotando. Conoce a Dios en todos tus caminos consultando en oración su Palabra.

Cuando confías en Dios en todo lo que haces, “él enderezará tus veredas”. La vida está torcida. No toma mucho tiempo darse cuenta de eso. Pero Dios puede quitar los obstáculos y abrir un camino a través del bosque. Él se asegurará de que su camino llegue al destino correcto. Un viejo axioma dice: “La distancia más corta entre dos puntos es una línea recta”. Pero cuando caminas en la voluntad de Dios, tu vida se dirige en línea recta sin importar las curvas del camino. Jesucristo conoce el fin desde el principio, el principio desde el final. Él sabe dónde debe estar, cómo se supone que debe llegar allí y qué ruta debe tomar. Dios quiere que confíes en él para que puedas empezar a vivir. 3:7-10 Salomón nos advierte: No seas sabio en tu propia opinión. A menos que temas al Señor y te apartes del mal, no debes considerarte una persona sabia (3:7). No puedes simplemente hablar de confiar en el Señor sin predicar con el ejemplo. Una de las formas en que Dios te llama a “confiar en él con todo tu corazón” y “pensar en él en todos tus caminos” como dice 3:5-6 es honrar al Señor con tus posesiones y con el primer producto de toda tu vida. cosecha (3:9). Dar para la obra del Señor y honrarlo con la forma en que gastas tu dinero es crucial porque es una expresión tangible de tu fe. Demuestra cuánto lo valoras. Debemos reconocer a Dios como la fuente de todo lo que tenemos y como quien proveerá para todas nuestras necesidades (3:10). 3:11-18 A veces Dios te lleva hacia atrás para llevarte hacia adelante. No importa cuán difícil sea aprender la lección, no desprecies la instrucción del SEÑOR ( 3:11 ). El camino difícil siempre está destinado a nuestro bien. Porque el SEÑOR disciplina al que ama, como el padre disciplina al hijo en quien se deleita (3:12). Los padres piadosos no niegan la disciplina amorosa de sus hijos. Cuanto más amas, de hecho, más corriges lo que está mal y te entrenas en lo que está bien. Así que soporta los tiempos difíciles. Porque el que halla sabiduría será verdaderamente dichoso (3:13, 18). ¿Por qué? Porque nada de valor en este mundo es más provechoso o precioso (3:14-15). ¿Qué deseas en este mundo? Sea lo que sea, no se compara con lo que te ofrece la sabiduría. El dinero no puede comprar la vida, la paz o la felicidad. Pero la sabiduría puede librarlos a todos (3:16-18). 3:19-20 Dios creó los cielos y la tierra con sabiduría (3:19-20); en otras palabras, la sabiduría es parte de la estructura del universo. Rechaza la sabiduría y estás rechazando la razón de tu existencia. Ver 8:22-31. 3:21-26 ¿Quieres estar seguro (3:23)? ¿Quieres dormir bien por la noche (3:24)? ¿Quieres estar libre de ansiedad (3:25)? Entonces mantén la sana sabiduría y discreción (3:21). Ejerza un juicio sólido y bíblico en su vida diaria, y Dios mismo será su confianza y velará por usted (3:26). 3:27-30 El camino de la sabiduría no es un camino solitario. De hecho, Salomón señalará repetidamente que la sabiduría se demuestra por la forma en que respondemos e interactuamos con los demás. Cuando esté en tu poder, entonces, no retengas el bien de aquel a quien pertenece. No le digas a tu prójimo: “¡Vete! Vuelve mas tarde. Te lo daré mañana”—cuando esté contigo (3:27-28). No planees mal alguno contra tu prójimo ni acuses a nadie que no te haya hecho mal (3:29-30). Estas admoniciones, en esencia, son en realidad otra forma de decir: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Lev 19:18; Marcos 12:31). Trata a los demás como quieres ser tratado. Ama a Dios y ama a tu prójimo; no puedes tener uno sin el otro.

3:31-35 Cuando vemos prosperar a los malvados, somos tentados a envidiarlos (3:31). Pero tenemos que asegurarnos de que estamos usando nuestros anteojos espirituales para que obtengamos la imagen completa. El Señor maldice, se burla y deshonra al impío y al necio (3:33-35). Sin embargo, el que es justo, humilde y sabio recibe la bendición, la gracia y el honor de Dios (3:33-35). Dios detesta a los astutos, pero es amigo de los rectos (3:32). ¿Cuál preferirías ser? 4:1-4 De nuevo Salomón llama a sus hijos a escuchar (4:1-2), pero como Dios inspiró a Salomón a escribir Proverbios como Escritura, entonces a través de estos versículos el Espíritu Santo está llamando a los niños de todo el mundo a escuchar. De manera interesante, Salomón muestra la progresión de la instrucción piadosa y la obediencia de una generación a la siguiente: Cuando yo era un hijo con mi padre, tierno y precioso para mi madre, él me enseñó y dijo: “Tu corazón debe adherirse a mis palabras. Guarda mis mandamientos y vive” (4:3-4). Está claro, entonces, que Solomon espera que los padres sean los principales influenciadores morales e instructores de los niños. Su papel es crítico porque nadie puede reemplazarlos. Proverbios es un modelo para construir hábilmente la vida de un niño. Es un manual de crianza. 4:5-9 Note cómo Salomón insta a su hijo a buscar la sabiduría y no abandonarla (4:5-6). La sabiduría es suprema, dice, así que obtén sabiduría (4:7). Salomón también diría, si se le pregunta, que el proceso de volverse sabio comienza con querer ser sabio. ¿Recuerdas cuando las cajas de cereales venían con premios dentro? Estaban en el fondo de la caja y tu mamá no te dejaba meter la mano para buscarlos. Si querías los premios, tenías que comer para llegar a ellos. Del mismo modo, si desea que el resto de su vida sea mejor que la parte que ya ha vivido, la sabiduría está ahí para tomarla. Pero debes desearlo y perseguirlo fervientemente. Aprecia la sabiduría como un esposo ama a su esposa, y la sabiduría te honrará (4:8-9). 4:10-13 Salomón no deja de suplicarle a su hijo que escuche (4:10) porque sabe que hay consecuencias muy prácticas al prestar atención a ese consejo. Aceptar la sabiduría piadosa de los padres puede ayudarte a vivir más tiempo (4:10), ¡y nunca conocí a nadie que no quisiera vivir unos años más! Cuando caminas por los senderos de la vida, la sabiduría puede incluso evitar que tropieces (4:12). Te ayuda a ver las cosas como realmente son, con una visión espiritual. Entonces, si sabes lo que te conviene, te aferrarás a la instrucción como si fuera tu vida. Porque, después de todo, es tu vida (4:13). Véase 3:21-26. 4:14-15 Los padres deben exhortar a sus hijos a buscar la sabiduría y evitar el mal. Los jóvenes necesitan saber cuál es el camino correcto a seguir, pero también necesitan reconocer las señales de advertencia reveladoras de un camino que conduce a la destrucción. Deben apartarse del camino de los malvados y pasar de largo. Cuando veas la carretera que conduce al infierno, gira tu auto hacia el otro lado. 4:16-19 Practicar el mal está entretejido en la vida diaria de los impíos: dormir, comer y caminar. Incluso sufren de insomnio si no logran hacer tropezar a alguien (4:16). Así como Jesús consideró que obedecer a Dios era su “alimento” (ver Juan 4:34), aquellos que rechazan a Dios se dan un festín con una dieta de maldad (4:17). El camino que recorren es de las tinieblas más tenebrosas, de modo que ni siquiera saben por qué hacen lo que hacen (4:19).

4:20-27 La repetición del llamado de Salomón para que su hijo preste atención y escuche (4:20) es intencional. Es un recordatorio de que los padres no pueden ofrecer a sus hijos instrucciones sabias una vez y suponer que su trabajo está hecho, misión cumplida. No, instruir a nuestros hijos es una responsabilidad permanente. Las mamás y los papás deben instar a sus hijos a mantener las palabras sabias dentro de [su] corazón y proteger [su] corazón por encima de todo (4:21, 23). ¿Por qué es tan importante el corazón? Porque es fuente de vida (4:23). Jesús incluso dijo que el bien y el mal se producen a partir de lo que está "almacenado" en él (ver Lucas 6:45), por lo que nada en tu vida merece un cuidado y atención más constante que tu corazón. Lo que sea que esté almacenado en su interior dictará lo que hable (4:24), lo que mire (4:25) y hacia dónde lo lleven sus pies (4:26-27). Mantenga su corazón bajo llave. 5:1-14 Salomón le dice a su hijo que preste atención si quiere ser un hombre discreto (5:12). Habla claramente sobre el señuelo mortal que enfrenta un joven al seducir a una mujer prohibida (5:3). Ya sea que la tentación sea la fornicación, el adulterio o la pornografía, los padres deben advertir a sus hijos que aunque la promesa hecha por tales cosas es dulce, seguir ese camino lleva a la muerte (5:3-6). Mantén tu camino lejos de ella (5:8) es un recordatorio de no caminar cerca del borde del precipicio. La indiscreción sexual afectará su riqueza (p. ej., pagos de pensión alimenticia), su salud (p. ej., enfermedades de transmisión sexual) y su reputación (5:10, 14). Salomón demuestra repetidamente que el hombre que no cuida su corazón sino que deja que sus deseos sexuales indómitos guíen el camino es un necio que se dirige a su propio funeral (5:7-14; 6:20-35; 7:6). -27). Al final, inevitablemente admite que odiaba la disciplina, y eso lo llevó a su completa ruina (5:12, 14). 5:15-19 Muchos piensan que la Biblia es negativa sobre el sexo, pero es difícil llegar a esa conclusión después de leer pasajes como este y Cantares de Salomón. De hecho, ¡Dios inventó el sexo! Pero lo diseñó para que tuviera lugar entre un hombre y una mujer en el contexto del pacto matrimonial. Dios es quien manda: Toma el placer de la mujer de tu juventud (5:18). Bajo la cobertura del pacto de Dios, en el ambiente de un compromiso de por vida entre un esposo y una esposa, el sexo es un buen regalo de Dios destinado a ser disfrutado (5:19). 5:20-23 Debido a que Dios concede la bondad de la intimidad sexual a las parejas dentro del pacto del matrimonio, ¿por qué te perderías con una mujer prohibida (5:20)? No se equivoque: nada se hace verdaderamente “en secreto”. Vivimos bajo la mirada de un Dios omnipresente (5:21). Puedes pensar que nadie ve lo que haces en la oscuridad. Puede que seas bueno cubriendo tus huellas. Pero el Dios cuya opinión realmente importa lo ve todo. Bendición y juicio están en sus manos. Así que si prefieres la estupidez a la disciplina en materia de pureza (5:23), te encontrarás atrapado por tu propio pecado sexual (5:22). Papás, sean como Pablo y adviertan a sus hijos que “huyan de la inmoralidad sexual” (1 Cor 6,18). 6:1-5 Otro tema recurrente en Proverbios es la responsabilidad financiera. Salomón advierte a su hijo que no ponga seguridad por [su] prójimo (6:1). Nos referiríamos a esto como ser un codeudor de las deudas de otra persona. Si el préstamo incumple, ¿adivina quién se queda con la bolsa? No caiga en la trampa de asumir las obligaciones financieras

de otra persona. Y si te has atrapado al aceptar tal arreglo, ¡libérate del poder de tu prójimo! (6:2-3). No descanses hasta que escapes del desorden (6:4-5). 6:6-11 Los hombres y mujeres del reino de Dios tienen la responsabilidad de gobernar fielmente el dominio que Dios les ha confiado. La pereza no tiene lugar entre el pueblo de Dios. Cuando Salomón quiso mostrarle a su hijo un ejemplo de trabajo diligente, señaló a una de las criaturas visibles más pequeñas de la creación: la hormiga (6:6). Las hormigas son emprendedoras. No necesitan que alguien les respire el cuello, regañandoles para que sean productivos (6:7). Comprender cómo funciona el universo de Dios es una segunda naturaleza para ellos: si quieres comer, tienes que trabajar (6:8). El holgazán, por el contrario, prefiere descansar su belleza: un poco de sueño aquí y un poco de sueño allá (6:9-10). De lo que no se da cuenta es que la pobreza saltará sobre un vagabundo como un atracador en un callejón oscuro (6:11). Ver 10:4; 12:24; 18:9. 6:12-15 La Palabra de Dios dice que la persona que habla mentiras, maquina el mal y provoca problemas es inútil (6:12-14). No hay valor en su carácter o en sus acciones. Tal persona ni siquiera considera su propio futuro. Nunca se pregunta: “¿Adónde me lleva este camino?”. Como resultado, la calamidad lo golpeará de repente (6:15). En Proverbios, la persona necia siempre es finalmente superada por las consecuencias de sus propias acciones. 6:16-19 Sabemos que Dios odia todo pecado. Pero Salomón dice que hay siete cosas que le son especialmente detestables (6:16); curiosamente, todos ellos tienen que ver con cómo nos relacionamos con los demás (6:17-19). El orgullo, o los ojos arrogantes (6:17), es lo primero en la lista de Dios. Es el pecado lo que llevó a Satanás a rebelarse contra Dios y establecer un reino rival (ver Isa 14:12-14). Y si eso no es razón suficiente para evitarlo, sepa que “Dios resiste a los soberbios y da gracia a los humildes” (Santiago 4:6). El orgullo es típicamente el nacimiento de otros pecados. Cuando tenemos un concepto demasiado alto de nosotros mismos, somos tentados a cometer las otras seis cosas que son abominables a Dios, provocando problemas entre los hermanos (6:19). Este no es un asunto menor porque Dios responde a la unidad de su pueblo. Es por eso que al diablo le encanta dividir a los creyentes, sabiendo que el poder de Dios entre ellos se verá obstaculizado. 6:20-23 En el capítulo 5, Salomón le rogó a su hijo que evitara la inmoralidad sexual, y vuelve al tema aquí. Los papás no deben asumir que pueden tener “la conversación” una vez con sus hijos y luego olvidarse de todo. Tu hijo necesita constantes advertencias y exhortaciones para evitar ceder a la corrupción sexual en la que todos a su alrededor se están entregando. Dile que lleve tu instrucción como un collar para que siempre sea una fuente presente de guía (6:20). -22). 6:24-35 Cuando la tentación golpea, tienes que estar preparado. ¿Qué haces, hombre, cuando una mujer malvada habla palabras halagadoras y pestañea hacia ti (6:24-25)? No codicies en tu corazón su hermosura (6:25). ¿Por qué? Porque el resultado de hacerlo es feo: es como abrazar el fuego (6:27). ¡Simplemente no puedes acurrucarte junto a una llama y no quemarte! No se equivoquen: el que se acuesta con la mujer de otro hombre no quedará impune (6:29). Este es el principio de Gálatas 6:7 en acción nuevamente, un recordatorio de que cosechas lo que siembras. Si adoptas un dragón bebé como mascota, no

te sorprendas cuando crezca para comerte. El que comete adulterio, el que busca el placer fuera de la cobertura del pacto matrimonial, carece de sentido porque se destruye a sí mismo (6:32). Como también vimos en 5:10-14, le costará su riqueza (6:31) y traerá deshonra y desgracia (6:33). Y podría recibir una paliza, o algo peor, si un marido celoso se venga (6:33-34). 7:1-3 La sabiduría de Dios debe convertirse no solo en nuestra máxima prioridad, sino en parte de lo que somos y de lo que hacemos. Salomón aconsejó a su hijo: Guarda mis mandamientos y vive, y guarda mis instrucciones como lo harías con la pupila de tu ojo (7:1-2). Atar los mandamientos de Dios a tus dedos y escribirlos en la tabla de tu corazón (7:3) nos recuerda que a los israelitas se les ordenó hacer de la Palabra de Dios una parte inextricable de su vida diaria (Dt 6:4-9). 7:4-27 Las advertencias para huir del pecado sexual continúan hasta Proverbios 7. Entonces, padres, si el espacio que Salomón dedica a este tema no los convence de invertir tiempo recurrente hablando con sus hijos, especialmente con sus hijos varones, al respecto, están perdiendo lo obvio. Según la Biblia, la educación sexual es responsabilidad de los padres, no de las escuelas públicas. En 7:6-27, la inmoralidad sexual se personifica como una mujer al acecho. Y no te equivoques: ella está buscando a tus hijos. De hecho, en todos los rincones de nuestra cultura, la inmoralidad está lista para atrapar nuevas víctimas. Hoy en día, lo quieran o no, la mayoría de las personas tienen la capacidad de acceder fácilmente a la pornografía en los dispositivos móviles que llevan consigo a todas partes. Pero el que persigue impulsivamente a una mujer que no es su esposa, ya sea soltera, casada o llamando desde una pantalla digital, no sabe intuitivamente que le costará la vida (7:23). Debe ser advertido. Demasiados hombres, incluidos los hombres cristianos, están sufriendo las consecuencias de largo alcance del pecado sexual. 8:1-4 La sabiduría se personifica en Proverbios como una mujer. La seductora mencionada en 7:10-21 camina por las calles y atrae a los jóvenes para que la sigan, y la Señora Sabiduría también se para en las calles y clama a la gente que la siga (8:1-4). Pero ahí es donde terminan las similitudes. La mujer prohibida tiene “una agenda oculta” (7:10). Pero la Sabiduría saca a la luz su mensaje y ofrece su regalo a todos porque su agenda es la agenda de Dios. Por lo tanto, se para en medio de la calle y grita, ofreciendo libremente una visión espiritual de la vida. Padres, Dios les ha dado la responsabilidad de inculcar sabiduría en sus hijos, y hay muchos ruidos compitiendo por su atención. Entonces, dado que la sabiduría no susurra ni murmura, asegúrate de que tú tampoco lo hagas. Tus hijos necesitan escucharte. 8:5-21 Estos versículos explican las virtudes y recompensas para aquellos que escucharán a la Sabiduría. Lo que ella ofrece es mejor que la plata, el oro o las joyas (8:10-11, 19). Entonces, no deberíamos estar satisfechos con buscar simplemente el enfoque socialmente aceptable de la vida, porque Dios tiene algo mejor planeado para aquellos que hacen la vida a su manera. Quien escucha a la Sabiduría se vuelve astuto y desarrolla el sentido común (8:5), recibiendo buenos consejos (8:14). Desafortunadamente, estas cualidades escasean hoy en día, por lo que quien las posea no pasará desapercibido. Amad a la Sabiduría, y ella os amará; búscala y la encontrarás (8:17). Si prestas atención a los mandamientos de Dios

de “busca y encuentra”, él siempre promete entregarte lo que estás buscando (ver Jer 29:13; Mateo 7:7-8). 8:22-36 La sabiduría no es un recién llegado. Antes que existiera la tierra, antes que fueran derramadas las profundidades de las aguas, antes que fueran levantados los montes, antes que fueran trazados los campos, el SEÑOR adquirió [sabiduría] en el principio (8:22-26). Desde los cielos arriba hasta los cimientos de la tierra abajo, Dios hizo su mundo a través de la sabiduría (8:27-29). Y la sabiduría no era una mera herramienta que Dios usaba; era su delicia todos los días (8:30). ¿Qué aprendemos de esto? Primero, si no fuera por la sabiduría, no estarías aquí. La sabiduría está entretejida en la creación; por lo tanto, no puedes escapar de las consecuencias de rechazarlo. Segundo, tu Creador te ha dado un ejemplo a seguir. Dios cumplió su obra gloriosa con sabiduría. Entonces, ¿por qué intentar tu propio trabajo sin él? Tercero, la sabiduría trae alegría. Si quieres ser verdaderamente feliz en el reino de Dios, buscar la sabiduría garantiza que Dios te bendecirá con regocijo. Y así es como Salomón concluye el capítulo 8, con un llamado a sus hijos para que vean la sabiduría como la puerta que conduce a la felicidad (8:32-34). Encontrar sabiduría es la diferencia entre la vida y la muerte (8:35-36). 9:1-6 Si no tienes hambre de sabiduría, es una buena señal de que en realidad estás hambriento de ella. La sabiduría ha preparado un alucinante banquete de bendiciones para aquellos que acepten su invitación (9:1-5), y rechazar su oferta es como rechazar la única fuente de alimento. Necesitamos desesperadamente la sabiduría de Dios, por lo que debemos confirmar su asistencia de inmediato y participar del festín que se ofrece. La sabiduría dice, ven y vivirás (9:5-6). 9:7-9 Por lo general, a los humanos no les gusta que los reprendan, pero Proverbios insiste en que la diferencia entre un burlador y un sabio radica en la disposición de la persona a ser corregida. Salomón dice, si reprendes a un escarnecedor. . . él te odiará, y tal vez incluso te lastime (9:7-8). Pero un hombre sabio y justo sabe que cualquier sabiduría que posea no es suficiente. Quiere ser aún más sabio (9:9), por lo que está abierto a la corrección. No está satisfecho con tomar algunas buenas decisiones en la vida. Quiere hacerlos todo el tiempo. 9:10 Para que no olvidemos de qué se trata esta discusión sobre la sabiduría, Salomón repite el tema con el que comenzó (1:7): El temor de Jehová es el principio de la sabiduría, y el conocimiento del Santo es la inteligencia. La sabiduría, la capacidad de comprender la perspectiva divina y aplicarla a la vida, proviene de Dios. Él es la única fuente. Si vas a ser sabio, tienes que conocer a Dios a través de su Palabra y tomarlo en serio. 9:11-12 No puedes comprar años para añadir a tu vida útil. Pero, si aceptas la invitación al banquete de la Sabiduría (9:1-5), ella evitará que mueras una muerte prematura por necedad (9:11). 9:13-18 No se pierda que hay otra fiesta que distrae a la gente de la búsqueda de la sabiduría. El diablo también tiene preparado un banquete, organizado por Folly. Pero esta anfitriona es ruidosa; es crédula y no sabe nada (9:13). Su comida puede ser dulce y sabrosa (9:17), pero te matará (9:18). Sus invitados están en la tumba. No volverás a casa de esta fiesta.

tercero PROVERBIOS DE SALOMÓN (10:1–22:16) 10:1 Aquí comienzan los proverbios de Salomón. Un proverbio es una declaración concisa sobre cómo tomar la mejor decisión posible con respecto a un escenario particular. Los proverbios de Salomón en la Biblia ofrecen sabiduría piadosa para tomar decisiones sobre todo: matrimonio, paternidad, trabajo, dinero, amigos y más. Debido a que Proverbios es un manual esencial que ayuda a los padres a enseñar sabiduría a sus hijos, no sorprende que este primer proverbio hable de cómo la presencia o ausencia de sabiduría en el corazón de un niño afecta su relación con sus padres. El hijo sabio trae alegría a su padre, pero el hijo necio, angustia a su madre. Cuando los niños caminan en piedad, traen alegría a sus mamás y papás. Los hijos e hijas necios, sin embargo, causan dolor a sus padres. No puedes controlar las decisiones que tomarán tus hijos. Pero usted puede, desde el principio, enseñarles una perspectiva divina de la vida para que estén equipados para tomar decisiones que glorifiquen a Dios. 10:2-5 Estos versículos abordan los principios del trabajo duro y la prosperidad. Los que son flojos o usan medios ilícitos para obtener dinero no prosperarán. En última instancia, el Señor niega a los impíos lo que anhelan, y los ociosos se vuelven pobres (10:3-4). Obtenga dinero ilegalmente, y Dios se le opondrá. Siéntate a jugar videojuegos todo el día y pasarás hambre. Pero sepa que Dios cuida de aquellos que abrazan la justicia y trabajan con diligencia. Ver 6:6-11; 12:24; 18:9. 10:6-7 Ser bendecido es ser feliz, y nunca he conocido a nadie que no quisiera ser feliz. El problema es que los seres humanos tienen ideas equivocadas sobre cómo llegar a serlo. En la economía de Dios, las bendiciones recaen sobre los justos, es decir, sobre los que procuran vivir de conformidad con el carácter de Dios. 10:8-10 Tristemente, la integridad es difícil de conseguir en la cultura actual. Pero Dios promete seguridad al que vive con integridad (10:9). El que actúa con honestidad y honorabilidad, incluso cuando nadie está mirando, recibe la protección divina. No existe tal red de seguridad para el que pervierte sus caminos. 10:11 Que la boca del justo es fuente de vida, pero la boca del impío encubre violencia es un recordatorio de que crecer en Cristo significa usar nuestra lengua para refrescar a otros. Eso, sin embargo, va en contra de la perversidad natural del corazón humano y requiere el poder del Espíritu Santo. Independientemente de cuánto nos salgamos de la boca y digamos: “Pero no puedo evitarlo”, podemos controlar nuestra lengua. 10:12 Una cosa es citar un pasaje como: El odio suscita conflictos, pero el amor cubre todas las ofensas, pero otra es ponerlo en práctica. Debemos darnos cuenta de que nuestros gustos y preferencias personales son irrelevantes. La Biblia no nos ordena que nos gustemos los unos a los otros; nos manda a “amarnos unos a otros” (Juan 13:34). En la Biblia, el amor no es un sentimiento de vértigo o mariposas en el estómago. El amor no se puede definir por cómo nos sentimos, entonces. El amor bíblico se mide en el sacrificio por el bien de los demás. 10:13-14 Es asombroso cuánto dice la Biblia acerca de nuestro hablar. Si desea hacer un estudio que lo desafíe y lo cambie, explore lo que dice la Palabra de Dios acerca de sus palabras. Observa a un hombre sabio y encontrarás la sabiduría de Dios en sus labios y un

depósito de conocimiento en su corazón. Observa a un tonto y verás a alguien que va a recibir una paliza y ser destruido por su propia boca. 10:15-16 La riqueza brinda protección que la pobreza no puede (10:15). Tirar el dinero, entonces, solo te llevará a la ruina. Pero deja que tu cuenta bancaria, ya sea grande o pequeña, se provea con trabajo honesto y no con ganancias perversas (10:16). 10:17 Si uno tiene que elegir entre seguir un camino a la vida y perderse, ¿quién elegiría voluntariamente lo segundo? Sin embargo, innumerables personas hacen esto todos los días cuando rechazan la corrección en lugar de seguir las instrucciones. 10:18 La persona cuyo corazón está lleno de odio experimenta un catch-22. O encubre su odio y es mentiroso, o difunde [su] calumnia y es un necio. 10:19-21 En las muchas palabras, el pecado es inevitable, pero el que controla sus labios es prudente (10:19). En otras palabras, si no sabes cómo mantener la boca cerrada, puedes esperar que el pecado fluya repetidamente de ella. Pero la lengua del justo es plata pura, y sus labios alimentan a muchos (10:20-21), es decir, su boca es valiosa para quienes lo rodean porque los fortalece y dispensa el punto de vista de Dios como una rica comida. 10:22 La bendición de Jehová enriquece, y no le añade esfuerzo doloroso. Una bendición en este caso es una capacidad dada por Dios para disfrutar de su bondad en tu vida. El dinero y la buena salud ciertamente son cosas agradables de tener, pero no son necesariamente bendiciones en el sentido bíblico. Muchas personas tienen tales cosas pero no las disfrutan y no son bendecidas por ellas. No tienen sentido de la paz o satisfacción de Dios en sus corazones; por lo tanto, incluso las cosas “buenas” pueden convertirse en una fuente de infelicidad o descontento. Cuando Dios derrama su bondad sobre ti, te da alegría, paz y satisfacción, independientemente de tu situación particular. 10:23-25 ¿Cuál es una señal reveladora de un necio? La conducta vergonzosa es un placer para él. El mal ha dejado de ser mal para quien rechaza a Dios. Se mueve bajo el título de entretenimiento. Pero una persona de entendimiento encuentra placer y disfrute en una vida sabiamente vivida (10:23). Y, al final, tanto los malvados como los justos cosecharán las justas consecuencias de los placeres conflictivos que buscaban (10:24-25). 10:26 Véase 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 18:9; 26:13-16. 10:27-30 Nuestros cementerios están llenos de jóvenes cuyas vidas fueron truncadas como resultado de decisiones tontas. Si no quieres morir antes de tiempo, teme al Señor — toma a Dios en serio (10:27). Los versículos 28-30 repiten este tema. Los justos tienen esperanza en medio de la angustia porque Dios es una fortaleza poderosa que no puede ser conmovida. Los malvados, sin embargo, no se benefician de ninguna protección y no pueden esperar nada más que destrucción (10:28-29). 10:31-32 Puedes notar la diferencia entre los justos y los malvados simplemente escuchándolos hablar (ver 10:11, 13-14, 18-21). Jesús dijo: “La boca habla con la abundancia del corazón” (Mateo 12:34). 11:1 El Señor aborrece la deshonestidad en el mercado. Su deleite y bendición están sobre aquellos que hacen negocios con integridad, sin importar cómo operen los demás.

11:2 Dios está listo para darnos sabiduría en abundancia, pero tenemos que admitir nuestra necesidad. Cuando llega la arrogancia, sigue la desgracia, pero con la humildad viene la sabiduría. Tenemos que humillarnos y admitir que no lo sabemos todo. Necesitamos dejar de volar a ciegas y comenzar a comunicarnos con el de la torre de control que puede ver todo y guiarnos a nuestro destino. 11:3 Camina en la integridad que proviene de estar alineado con las prioridades de Dios, y te guiará. 11:4-10 Cualquier éxito y beneficio que el impío tenga en esta vida, eventualmente se arruinará: Cuando el impío muere, su expectativa se desvanece (11:7). A la muerte de un malvado, la gente ni siquiera se aflige; celebran (11:10). Después de la muerte, es consignado a una eternidad sin gozo separado de Dios. No hay cumplimiento en el infierno, ni sueños, solo amargos arrepentimientos. Es importante recordar que la riqueza no puede proteger al impío del juicio (11:4, 7); usted no puede comprar a Dios. Sin embargo, los justos serán rescatados (11:4, 6, 8-9). 11:11 Con la bendición de los rectos se edifica la ciudad; por lo tanto, la agenda del reino de Dios debe ser vivida por los cristianos al interactuar con su mundo. Debemos alinear nuestras vidas con su plan de juego mientras amamos a Dios, amamos a nuestro prójimo e influimos en nuestra sociedad. Cuando los cristianos vivan con rectitud y justicia, los incrédulos verán la verdad de Dios en acción y serán bendecidos por ella. 11:12-13 La sabiduría se demuestra por lo que sale y no sale de la boca de una persona. Aquí, Salomón enfatiza lo que no debe salir. Una persona con entendimiento guarda silencio y no muestra desprecio por su prójimo vomitando odio (11:12). ¿Cómo identificar a una persona de confianza? A ver si pueden guardar un secreto. Si prefieren hablar con los chismes, no merecen tu confianza (11:13). Véase 17:9; 26:20-22. 11:14 No seas un cristiano llanero solitario. No crea que puede tener éxito sin la ayuda de una comunidad de creyentes en una iglesia local. En su lugar, busque la guía de muchos consejeros que hablarán el punto de vista divino en su vida. 11:15 Véase 6:1-5. 11:16-21 Estos versículos son ejemplos que describen los resultados prácticos de dos mentalidades opuestas, la justicia y la maldad. Una persona malvada puede ganar riquezas temporalmente (11:16). Pero, al final, él trae calamidad, castigo y muerte sobre sí mismo (11:17, 19, 21) y es abominación al Señor ( 11:20 ). En contraste, la persona justa gana honor, beneficio y recompensa (11:16-18); tal persona es el deleite de Dios (11:20). 11:22 Nada es más atractivo que una mujer sabia que hace suya la agenda de Dios (ver 31:10-31). Pero, si una mujer hermosa físicamente rechaza el buen sentido, en el fondo no es más atractiva que el hocico de un cerdo adornado con un anillo de oro. En otras palabras, no importa cómo intentes disfrazar la tontería. Pon lápiz labial en un cerdo, y sigue siendo un cerdo. 11:23 Véase 11:4-9. 11:24-26 Estos versículos enfatizan la importancia de la generosidad. Dar es un acto de adoración a Dios. Revela quién viene primero en nuestras vidas (ver 3:9). Cuando usamos nuestro dinero y recursos para promover la agenda de Dios—edificar a los santos, difundir

el evangelio, ayudar a los necesitados—él promete bendición, que es la capacidad de disfrutar y extender su bondad (ver 10:22). 11:27 “El que busca encuentra”, dijo Jesús en Mateo 7:8. Así, el que busca el bien no será defraudado (ver 8:17). Pero este mismo principio se aplica a aquellos que van a la caza del mal. Busca problemas, y vendrán a buscarte. 11:28 Dios puede proveer riquezas o no. De todos modos, cualquiera que confíe en sus riquezas caerá. Como dijo Salomón: “Fíate de Jehová de todo tu corazón” (3:5). Nada más puede apoyarte. Véase 30:7-9. 11:29-30 Si prefieres ser un necio, prepárate para pasar tu vida haciendo lo que otros te digan (11:29). La vida recta, por otro lado, es como un árbol de vida. El sabio cautiva a la gente (11:30). 11:31 A veces parece que los malvados lo han hecho en vida, pero eso es una ilusión. Si los justos serán retribuidos en la tierra, cuánto más los impíos y pecadores. Dios puede elegir demostrar su justo juicio sobre el pecado mientras el pecador aún vive. Pero incluso si un malhechor escapa a la condenación en esta vida, todo su oro resplandeciente no significa nada al final. 12:1 Ver 3:11-12; 9:7-9. 12:2-3 Nadie puede ser asegurado por la impiedad, pero la raíz de los justos es inconmovible (12:3). En otras palabras, ninguna maquinación o plan de los impíos tendrá éxito, ni les dará seguridad ni seguridad (12:2). Los justos, por otro lado, no necesitan preocuparse por protegerse o establecer un sistema de apoyo. Sus raíces son profundas; nunca serán movidos porque el Señor los asegura (12:3). 12:4 Que una esposa de carácter noble es la corona de su marido presagia el elogio final del libro de una esposa capaz (31:10-31). Su marido está orgulloso de ella y se lo hace saber. En cambio, la mujer que avergüenza es como podredumbre en los huesos de su marido. Incluso si un hombre está sano y en forma, una esposa vergonzosa lo hace miserable por dentro. 12:5 En la conversión, el cristiano recibe una nueva mente: “la mente de Cristo” (1 Cor 2:16). Pero demasiados creyentes se desploman en sus viejas formas de pensar. En cambio, debemos estar en sintonía con el Espíritu de Dios para que nuestros pensamientos sean justos. Una vida justa sólo puede proceder de un pensamiento recto. 12:6 Ver 10:11, 18-21, 31-32. 12:7 Este proverbio recuerda la parábola de Jesús de los dos constructores en Mateo 7:2427. La casa de los justos permanecerá porque todo lo que hacen está edificado sobre el fundamento de la confianza en la visión de Dios de las cosas como se revela en su Palabra. Por el contrario, los malvados son derribados porque sus vidas están construidas sobre un cimiento de arena movediza. Sus elecciones y decisiones no tienen nada sustancial que las respalde. 12:8 Uno tiene una mente que opera desde el punto de vista divino o una mente retorcida. El primero produce una percepción que merecerá elogios. Pero la mente torcida produce corrupción que solo será despreciada.

12:9 Es mejor ser un don nadie y tener cierta medida de prosperidad que actuar importante pero no tener comida. Así que no seas algo especial a tus propios ojos. La opinión de Dios es lo que importa. 12:10 Cuando Dios creó a Adán y Eva, les dio dominio sobre el mundo, incluidos los animales. Un cristiano comprometido con el gobierno de Dios sabe que los animales son parte de la creación de Dios y merecen nuestro cuidado compasivo. 12:11 Véase 10:4-5. 12:12 No sólo la raíz del justo es inconmovible (12:7), también es productiva (12:12). Aquellos que se alinean bajo Dios, entonces, están a salvo del peligro y son capaces de realizar buenas obras que traen bendiciones a los demás. 12:13-14 Jesús les dijo a sus oyentes que serían juzgados por sus propias palabras (ver Mateo 12:37). Cuidado con lo que dices, entonces; no se apresure a hablar. Serás atrapado por tus palabras (12:13) o satisfecho por ellas (12:14). 12:15 Necesitamos una perspectiva divina. Necesitamos la opinión de quien puede ver las cosas como realmente son. El camino del necio es recto a sus propios ojos. El problema subyacente del necio es que no puede ver que su visión espiritual está borrosa. Como resultado, nunca escucha los consejos. Solo se escucha a sí mismo diciéndose a sí mismo que está bien. 12:16-22 Recuerde lo que dice Santiago sobre la lengua: es “un mal inquieto, lleno de veneno mortal” (Santiago 3:8). Este es el principio que opera detrás del desagrado del necio (12:16) cuando habla precipitadamente (12:18). Es un recordatorio de que cuando somos rápidos para hablar, a menudo debido a la ira, rara vez se obtienen buenos resultados. Debemos involucrar nuestras mentes antes de hablar. De todos los pecados que involucran nuestro habla, la mentira es uno de los más desastrosos. Los impíos tienen engaño en su corazón (12:20). E, inevitablemente, el engaño escapa del corazón por una boca que dice mentiras (12:17, 19, 22). Pero los labios mentirosos son abominación a Jehová ( 12:22 ). Cuando oró al Padre, Jesús dijo: “Tu palabra es verdad” (Juan 17:17), y les dijo a sus discípulos: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6). Mentir, entonces, es contrario al propio carácter y comportamiento de Dios. Por tanto, deja que la fidelidad llene tu corazón, y la verdad saldrá de tu boca, porque los labios veraces son para siempre (12:19). 12:23 Que un corazón necio haga publicidad de la estupidez es un recordatorio de que lo que somos por dentro finalmente se exhibirá para que todos lo vean. Si rechazas la sabiduría, los pensamientos de tu necio corazón eventualmente se harán públicos. La estupidez no es lo suficientemente inteligente como para permanecer oculta. 12:24 Los hombres y mujeres del reino gobernarán con diligencia el reino que Dios les conceda. Los hombres y mujeres perezosos solo trabajan cuando alguien los obliga. Ver 6:6-11; 10:2-5; 18:9; 26:13-16. 12:25 A lo largo de las Escrituras, Dios nos llama a practicar el “uno con el otro” (ver Rom 12:10; Gal 6:2; Ef 4:32; Col 3:9; 1 Tes 4:18; Heb 10: 24; 1 Pedro 1:22; 1 Juan 3:11). Todos los cristianos son susceptibles a la ansiedad debido a las pruebas de la vida. Una forma

práctica de amarnos y bendecirnos unos a otros es ofrecer una buena palabra que alegre el corazón de un creyente que lucha. Ver 17:22. 12:26 No importa cuál de los caminos de los impíos elija seguir una persona. Todo lo desviará de su curso. 12:27 Véase 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 18:9; 26:13-16. 12:28 Este es un buen resumen de mucho de lo que Salomón está enseñando a sus hijos, y de lo que los padres deben inculcar en sus hijos. Hay dos caminos en la vida: el camino de la vida y el camino de la muerte. Solo tienes una vuelta en la historia para hacer tu elección. 13:1 La disciplina debe ser tanto instructiva como correctiva, es decir, debe incluir tanto enseñanza como reprensión. Un hijo sabio responde a la disciplina de su padre. Los padres tienen mucha más experiencia que sus hijos, y los niños sabios lo saben. Los adolescentes que quieren crecer en sabiduría recibirán humildemente instrucción y amonestación de sus padres y madres. Pero el escarnecedor no escucha la reprensión. Sus oídos están cerrados. Convencido de que sabe todo lo que necesita saber, se ha adelantado a su propio aprendizaje. 13:2-3 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 13:4 Véase 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 18:9; 26:13-16. 13:5 Véase 12:16-22. 13:6 La justicia y la maldad: sólo una de ellas cumple lo que promete. 13:7 Véase 12:9. 13:8 La riqueza no es una bendición en sí misma. Tiene sus propias tentaciones, penas y limitaciones (ver 11:4, 7, 28). La riqueza convierte a los ricos en blanco de los ladrones, pero nadie retiene a un pobre como rescate. 13:9 El Señor espera que su pueblo viva bajo su gobierno y que su gloria brille a través de sus buenas obras (ver Mateo 5:14-16; Efesios 5:8; Fil 2:15). Pero la lámpara de los impíos se apagará. 13:10 Arrogancia es otra palabra para orgullo. Es el pecado de elección de Satanás (ver Isa 14:13-14) y es el número uno en la lista de odio de Dios (6:16-17). 13:11 Véase 10:2. 13:12 Ver 13:19. 13:13 Véase 1:22-33. 13:14 Ver 10:11. 13:15-16 O aprenderemos a tomar decisiones con buen sentido, ganando el favor de Dios y de los hombres, o seguiremos un curso traicionero (13:15). Hay dos agendas en el trabajo a nuestro alrededor: el camino del mundo y el camino de Dios. Nuestras decisiones se basarán en la agenda que estemos siguiendo. La verdad se revela en las decisiones que tomamos y en el estilo de vida que llevamos, porque todo hombre sensato actúa con conocimiento, pero el necio hace gala de su estupidez (13:16).

13:17 El impío trae malas noticias. La persona de confianza trae noticias de sanidad. “Cuán hermosos en las montañas son los pies del heraldo. . . que trae noticias de cosas buenas. . . que dice a Sion: '¡Tu Dios reina!'” (Is 52:7). 13:18 Ver 1:22-33; 3:11-12; 9:7-9; 10:17; 25:11-12; 29:1. 13:19 Todos tienen deseos; todo el mundo quiere algo. Los deseos insatisfechos conducen a la tristeza (13:12), pero tener tus deseos satisfechos es dulce y vivificante. En Proverbios, Salomón nos insta a desear la sabiduría por encima de todo porque en realidad puede cumplir las dulces promesas que hace. 13:20-21 Aquí está de nuevo el principio de 1 Corintios 15:33: llegas a ser como tus compañeros. Pasa tiempo con personas sabias y aprenderás de ellas. Júntate con los necios, y sus valores morales corruptos te contagiarán para que sufras daño (13:20). Ves, los tontos no ofrecen corrección. Entonces, si su forma de pensar es egocéntrica y sus decisiones carecen de buen juicio, un tonto simplemente lo hará sentir bien con respecto al camino en el que ya se encuentra. Desastre o recompensa: ¿cuál prefieres (13:21)? 13:22 Este versículo establece un principio clave para el desarrollo de una agenda económica con mentalidad de reino: la riqueza del pecador se reserva para los justos. Aunque las personas inicuas pueden acumular mucho, Dios tiene una forma de transferir los recursos de los inicuos para que sean usados y desarrollados para los propósitos del reino. Por ejemplo, después de que Dios juzgó a Egipto con plagas, les dijo a los israelitas que pidieran plata y oro a sus vecinos egipcios (ver Éxodo 11:1-2). Los egipcios estaban muy contentos de dar al pueblo de Dios cualquier cosa que pidieran (ver Éxodo 12:35-36). Entonces Dios hizo que los israelitas tomaran esa riqueza y construyeran un tabernáculo donde pudieran adorarlo. Más tarde, le dijo a Israel que tomara la tierra de Canaán, entonces habitada por personas inicuas, y que hiciera los negocios de su reino dentro de ella (ver Salmo 105:43-45). Dios sabe hacer transacciones teológicas a favor de los justos para cumplir sus propósitos. 13:23 Dios odia la injusticia. Se opone a los que se aprovechan de los pobres, y su pueblo también debería hacerlo. Cuando vio que sus compatriotas ricos explotaban a sus vecinos, Nehemías levantó la voz y clamó por justicia (ver Neh 5:1-13). Véase 17:5. 13:24 Si amamos a nuestros hijos, seremos diligentes en disciplinarlos. Este versículo no es una licencia para el abuso. Una vara se refiere a cualquier disciplina razonable que inflija suficiente dolor que desanime a los malos y aliente a los buenos. Cuando nuestros hijos se vuelven adolescentes, por ejemplo, la disciplina adecuada puede ser la pérdida de un privilegio, lo que sin duda puede ser doloroso. Debemos darnos cuenta de que la falta de disciplina amorosa puede conducir a un estilo de vida rebelde que podría costarles a nuestros hijos su reputación o sus vidas. El reino de Dios obra a través de la familia. Muchos de los problemas de nuestra sociedad, de hecho, se pueden atribuir a la falta de disciplina de los padres por parte de los padres. Ver 19:18; 22:15. 13:25 Aunque la pobreza puede resultar de la injusticia (13:23), también puede resultar de la pereza (19:15). Niéguese a trabajar y terminará con el estómago vacío (ver 2 Tesalonicenses 3:10).

14:1-3 Las acciones de los sabios traen éxito y protección; las acciones de los necios traen ruina y castigo. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los dos tipos de personas? El que teme al SEÑOR ; el otro lo desprecia (14:2). Tu actitud hacia Dios dicta cómo vives. 14:4 Usa tus recursos sabiamente. Invierte tu dinero en aquello de lo que puedas esperar una cosecha abundante. 14:5-7 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 14:8-10 Véase 14:13-15. 14:11 Véase 12:7. 14:12 No se equivoquen: Dios quiere decir cada palabra que dice. Este, entonces, es uno de los versículos más aleccionadores de la Escritura: Hay camino que al hombre le parece derecho, pero su fin es camino de muerte. En el libro de Jueces, Israel estaba en un período oscuro y desastroso porque “cada uno hacía lo que bien le parecía” (Jue 21:25). Esto resalta el problema con la sabiduría humana mundana: ¡ parece correcto ! Y sin comparación con la perspectiva divina, se ve bastante bien. Las estrategias humanas y las filosofías sobre la vida, de hecho, tienen a mucha gente convencida porque apelan a nuestras propias nociones egocéntricas de lo que es mejor. Pero aquellos que no busquen la opinión de Dios sobre el camino correcto pagarán un alto precio al final. Confía únicamente en la lógica humana para trazar el curso de tu vida, y te llevará por un camino al infierno. Ver 12:15. 14:13-15 Si no tenemos cuidado, podemos ser fácilmente engañados por lo que vemos o no vemos. Esto es lo que enfatiza 14:12. Un necio es engañado por su propia estupidez (14:8), se burla de lo que no entiende (14:9), y finalmente obtiene lo que merece su conducta (14:14). En otras palabras, un tonto es fácilmente engañado. Por el contrario, debemos tener cuidado con las apariencias externas. Las cosas no son siempre lo que parecen. Una persona puede verse feliz por fuera pero estar triste y amargada por dentro (14:10, 13). No aceptes todo en base a cómo aparece (14:15). 14:16-17 Véase 29:11. 14:18-24 Estos versículos resaltan la verdad de que los sabios finalmente serán coronados por sus buenas obras (14:18). No así con los necios: ¿no se extravían los que traman el mal (14:22)? José es un excelente ejemplo bíblico de este principio. Sus celosos hermanos lo vendieron como esclavo. Fue injustamente acusado de adulterio y encarcelado. Sin embargo, a pesar de todo, mantuvo su integridad y “ Jehová estaba con José” (ver Gen 37:2628; 39:6-21). Al final, fue elevado a la prominencia y sus malvados hermanos se inclinaron ante él (ver Gén 42:6), tal como había soñado que lo harían (ver Gén 37:5-11). De hecho, los que siguen a Dios son coronados (14:18), y los malos se inclinan ante los buenos (14:19). 14:25 Véase 12:22. 14:26-27 El hombre o la mujer que toma a Dios en serio, cuya vida se caracteriza por el temor de Jehová , es fuente de refugio (14:26). ¿Por qué? Porque esa persona es capaz de ver las cosas desde el punto de vista de Dios. Al usar anteojos divinos en cierto sentido, él o ella puede alejar a las personas de las trampas de la muerte (14:27). Ese individuo puede ver las trampas de Satanás y advertir a los inexpertos: “¡No entres ahí!”.

14:28-35 La Palabra de Dios forma el estándar no solo para la justicia personal sino también para la obediencia nacional: La justicia engrandece a una nación, pero el pecado es una vergüenza para cualquier pueblo (14:34). Hay principios que Dios ha establecido que beneficiarán a una sociedad si se siguen, incluso si los líderes mismos no conocen a Dios. Como más tarde Pablo instó a Timoteo a orar por los líderes gubernamentales “para que podamos llevar una vida tranquila y sosegada con toda piedad y dignidad” (1 Timoteo 2:2), también debemos orar para que los líderes sean sensibles a la forma en que Dios hace las cosas. . Ore para que sus líderes sean pacientes (14:29), contentos y no sedientos de poder (14:30), bondadosos con los pobres (14:31), justos (14:32), sabios (14:33) y se rodearán de administradores sabios (14:35). Cuando los principios bíblicos se infiltran en la sociedad, su influencia restrictiva se siente como una expresión de la gracia de Dios que Él pone a disposición de todos. Ver 16:10-15; 19:12. 15:1-2 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 15:3 Dios es omnipresente y omnisciente. Esa es la forma teológica de decir que Dios está en todas partes, lo ve todo y lo sabe todo. Y el amplio conocimiento de Dios incluye un elemento moral: Los ojos del SEÑOR están en todas partes, observando a los malos ya los buenos. No se pasa por alto ningún pecado, ni tampoco ninguna obra justa. Eso es conocimiento integral. Y lo asombroso es que Dios nos invita a aprovechar su sabiduría para la vida diaria. 15:4 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 15:5 Véase 1:8-9; 4:10-13; 13:1. 15:6 Ver 10:2-4. 15:7 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 15:8-9 El Señor detesta tanto el camino de los impíos (15:9) como su sacrificio (15:8). Entonces, ni la vida ni la religión de una persona malvada tienen valor. 15:10 Ver 1:22-33; 3:11-12; 9:7-9; 10:17; 25:11-12; 29:1. 15:11 Ver 15:3. 15:12 Ver 1:22-33; 3:11-12; 9:7-9; 10:17; 25:11-12; 29:1. 15:13 Ver 12:25; 17:22. 15:14 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 15:15 Ver 12:25; 17:22. 15:16-17 Véase 19:1; 22:1-5. 15:18 Ver 29:11. 15:19 Véase 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 18:9; 26:13-16. 15:20 Véase 10:1. 15:21 No halléis gozo en lo que debería avergonzaros. Ver 10:23-25. 15:22 Ver 11:14; 20:18. 15:23 Véase 12:25.

15:24 Hay dos caminos para vivir, dos caminos para tomar. Cada uno tiene un destino muy diferente. Ver 2:20-22; 11:4-10, 16-21; 12:28; 14:12; 15:24. 15:25 “Dios resiste a los soberbios” (Santiago 4:6), pero la Escritura declara que mira con compasión al huérfano ya la viuda en sus humildes circunstancias (Deut 10:18; Salmo 68:5). Él espera que su pueblo haga lo mismo (Santiago 1:27). 15:26-27 Odiar no es necesariamente un pecado. Depende del objeto de tu odio. El SEÑOR detesta los planes del que es malo (15:26). Así que el pueblo de Dios también debe odiar el mal, como los sobornos que hacen que los malvados se beneficien deshonestamente (15:27). 15:28 Véase 12:16, 18. 15:29 La oración es como una llave, y el secreto para que la llave funcione es Jesucristo. El Señor escucha la oración de los justos. Pero los malvados no tienen tal acceso. 15:30 Véase 13:17. 15:31-33 Ver 1:22-33; 3:11-12; 9:7-9; 10:17; 25:11-12; 29:1. 16:1 Los humanos son responsables de las reflexiones y planes de sus corazones, pero no hacen nada que caiga fuera de la soberanía de Dios (16:1, 9). Él tiene el control; sus propósitos serán cumplidos; su reino vendrá. Alinea tu agenda con la de él. Véase 16:4. 16:2 Véase 21:2. 16:3 Si verdaderamente encomiendas tus actividades al SEÑOR , significa que tu voluntad está sujeta a la suya. Cuando eso suceda, tus planes se cumplirán, porque estás invitando a que se haga su voluntad “como en el cielo, así en la tierra” (Mateo 6:10-11). 16:4 Esta es una maravillosa declaración de la soberanía de Dios: El SEÑOR ha preparado todo para su propósito, aun a los impíos para el día de la calamidad . Dios ejerce su prerrogativa de hacer lo que le plazca con su creación. ¿Por qué? Porque “la tierra y todo lo que hay en ella, el mundo y sus habitantes, pertenecen al SEÑOR” (Sal 24,1). Supongamos que vienes a mi casa y me dices que no te gusta cómo lo he arreglado y decorado todo. Tengo una respuesta para usted: “Cuando comience a comprar los muebles y pagar las cuentas, podemos considerar su punto de vista. Pero mientras esté gastando el dinero, su punto de vista no tiene influencia en mi casa”. Cuando comencemos a crear planetas y dar vida, tal vez entonces podamos comenzar a dictar cómo Dios debe dirigir el universo. Pero a menos que obtengamos esa influencia divina, no podemos ejercer esa prerrogativa divina. Siempre pertenece a Dios, y él hace lo que quiere. Esta enseñanza no aparece solo como un pensamiento fugaz en la Biblia, sino como una doctrina abrumadora (ver Job 42:2; Sal 115:3; Ef 1:11). Ni siquiera el mal y la injusticia pueden escapar de la mano que todo lo controla del Dios que incluso ha hecho a los malvados para sus propios propósitos. 16:5 Véase 6:16-17. 16:6 Uno se vuelve del mal dejando de tomar a Dios a la ligera, es decir, ejerciendo el temor del SEÑOR . La electricidad es algo bueno. Pero no es algo para tomar a la ligera. No es algo para jugar. Dios es su Creador, Sustentador y Redentor. Tómalo en serio.

16:7 Cuando te alineas bajo el programa de Dios, te lleva a la bendición. La mayoría de esas bendiciones están reservadas para la eternidad. Pero, Dios puede hacer que las cosas más extraordinarias sucedan en la historia cuando nuestros caminos le agradan. 16:8 Véase 19:1; 22:1-5. 16:9 Véase 16:1, 4. 16:10-15 Dios es el Creador y, por lo tanto, el Rey soberano sobre todo. “Él quita reyes y establece reyes” (Daniel 2:21). Correctamente administrado, el gobierno “es siervo de Dios para vuestro bien” (Rom 13:4), así que los seguidores de Dios deben “someterse a las autoridades gubernamentales” (Rom 13:1). Como siervos del verdadero Rey, los reyes humanos deben emitir juicios justos y odiar la maldad. Cuando el gobierno humano es injusto, es responsabilidad del pueblo de Dios interponerse para defender a las víctimas inocentes y levantarse en obediencia a Dios (p. ej., Éxodo 1:16-20; Est 4; Dan 3; Hechos 4:18-20). ). Ver 14:28-35; 24:10-12. 16:16 Véase 3:13-15. 16:17 Ver 2:11; 12:28. 16:18-19 Ver 6:16-17. 16:20 Ver 3:13, 18; 10:6-7; 29:18. 16:21-24 El de corazón sabio (16:21) piensa bien sus palabras, para enseñar a otros con palabras que aumentan el saber (16:21, 23), dan vida (16:22) y son agradable de oír (16:21, 24). 16:25 Véase 14:12. 16:26 Véase 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 18:9; 26:13-16. 16:27-30 Ya sea engañando (16:30), extendiendo el conflicto (16:28) o ejerciendo violencia (16:29), los hombres malvados causan daño a otros. Si no quieres volverte como ellos, ¡mantén la distancia! El justo desentierra la sabiduría “como un tesoro escondido” (2:4), pero el indigno desentierra el mal (16:27). 16:31 Los jóvenes que abrazan la necedad típicamente desprecian a los ancianos por estar fuera de contacto y los descartan fácilmente. Pero lo hacen bajo su propio riesgo. El punto de vista de Dios es claro: debes “honrar a los viejos” por el temor del Señor (Lv 19:32). Otorga las canas como corona gloriosa. 16:32 Ver 29:11. 16:33 Véase 16:1, 4. 17:1 Ver 19:1; 22:1-5. 17:2-3 Si abrazas la sabiduría, Dios puede revertir tus circunstancias milagrosamente. Los siervos se convierten en gobernantes (17:2) porque el SEÑOR es el que prueba los corazones (17:3). Él ve lo que es interno e invisible (ver 1 Sam 16:7). 17:4 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 17:5 Dios cuida de los pobres (ver Lev 19:10; Sal 35:10) y espera lo mismo de su pueblo (ver Sal 41:1; Stg 2:1-7). Por eso, el que se burla del pobre afrenta a su Hacedor. Ver 13:23.

17:6 Este versículo toca una fibra especial en mí. Ahora bien, no reclamo el título de “anciano”, pero puedo testificar que los nietos son la corona de los que están en su vejez. ¡Qué bendición cuando Dios te permite disfrutar de los hijos de tus propios hijos en quienes has invertido! 17:7 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 17:8 Véase 15:27. 17:9 El que encubre una ofensa promueve el amor, pero el que murmura acerca de ello separa a los amigos. ¿Sabes lo que es un amigo? Un amigo es alguien a quien puedes desnudar tu alma y saber que no irá más allá. Ahora bien, “ocultar una ofensa” no significa excusar el pecado; más bien, significa que una persona no pretende destruirte usando tu transparencia en tu contra. Un amigo piadoso quiere sacarte del lodo, no dejarte en él. Ver 11:13; 26:20-22. 17:10 Una sola reprensión es más eficaz para cambiar el corazón de un hombre sabio que cien latigazos en un necio. ¿Qué tan fácil es para Dios guiarte a arrepentirte y aprender? 17:11 Ver 14:28-35; 16:10-15. 17:12 ¡Evita al necio! ¿Qué tan peligroso es andar con gente tonta? Solomon dice que es mejor que te enfrentes a una mamá oso grizzly a la que le han robado sus cachorros. 17:13 Ver 25:21-22. 17:14 Solo se necesita una palabra dura para abrir las compuertas del conflicto. “No deis oportunidad al diablo” (Efesios 4:26-27) de estorbar la obra de Dios entre su pueblo. Detener una disputa antes de que comience. Ver 29:11. 17:15 Ver 14:28-35; 16:10-15. 17:16 Un viejo dicho advierte: "El necio y su dinero pronto se separan". Desafortunadamente para él, no tiene intención de darle un buen uso comprando sabiduría. Cuando todo esté dicho y hecho, el dinero de un tonto se habrá ido y seguirá siendo estúpido. 17:17 Puedo testificar del valor de los amigos y hermanos piadosos que han caminado conmigo por la vida: el amigo ama en todo momento, y el hermano nace para un momento difícil. Los tiempos difíciles pueden poner a prueba nuestras relaciones, sin duda. Pero si quieres ser un hombre o una mujer del reino que persevera cuando tienes ganas de tirar la toalla, necesitas gente del reino que te sostenga cuando te canses. Después de todo, ¿cuándo necesitas más a un amigo? No cuando estás en la cima. Un verdadero amigo se queda contigo cuando vas cuesta abajo, cuando los tiempos son difíciles. A veces no sabes quiénes son tus amigos, de hecho, hasta que estás en problemas. Demasiados de nosotros somos cristianos llaneros solitarios. Estamos tratando de salir adelante solos cuando el plan de Dios es que crezcamos, sirvamos y amemos en comunidad. No puedes cumplir los mandamientos de las Escrituras de “unos a otros” por ti mismo (ver, por ejemplo, Juan 15:12; Gálatas 6:2; Efesios 4:32; 1 Tesalonicenses 5:11). Ver 27:17. 17:18 Véase 6:1-5. 17:19 Ver 17:14; 29:11. 17:20 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12.

17:21 Véase 10:1. 17:22 Habla “la verdad en amor” (ver Efesios 4:15) porque Dios nos ha dado la habilidad de convertir un espíritu quebrantado en un corazón gozoso con nuestras palabras. Entonces, ya sea que estemos ofreciendo una amonestación amorosa a los que están en pecado o un tierno consuelo a los que están desanimados, debemos hablar con el conocimiento de que nuestra boca tiene poder, y es mejor usarlo para declarar la perspectiva de Dios en la vida de una persona. Ver 12:25. 17:23 Ver 15:27. 17:24 Los perspicaces buscan y se enfocan en una sola cosa: la sabiduría. Su principal deseo es aplicar el punto de vista divino a cada área de la vida. 17:25 Véase 10:1. 17:26 Ver 14:28-35; 16:10-15. 17:27 Ver 17:14; 29:11. 17:28 Hay un tiempo cuando debemos hablar (ver 17:22). Por otro lado, el que abre demasiado la boca (normalmente para oírse a sí mismo hablar) es probable que meta el pie en ella (ver 10:19). A veces, la sabiduría implica simplemente mantener la trampa cerrada. 18:1 Ver 11:14; 17:17. 18:2 Ver 10:19; 17:28. 18:3 Véase 1:17-19; 13:20-21. 18:4 Ver 16:21-24; 17:22. 18:5 Ver 14:28-35; 16:10-15. 18:6-8 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 18:9 Que el holgazán sea hermano del vándalo indica que es hurto aceptar un sueldo sin cumplir el trabajo convenido. Ver 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 26:13-16. 18:10-12 Cuando vengan las dificultades inevitables, ¿a dónde acudirá usted? El rico piensa que su riqueza es su ciudad fortificada. Pero Salomón dice que eso solo es cierto en su imaginación (18:11). Salomón debe saber; tenía más riquezas de las que jamás podría desear. Pero el dinero no es una bala de plata. El único refugio seguro en tiempos de tribulación es el Señor Dios. Su nombre es torre fuerte; los justos corren a ella y son protegidos (18:10). El orgullo por los propios recursos conduce a la ruina (18:12). 18:13 Ver 12:13-14, 16, 18. 18:14 Ver 12:25; 17:22. 18:15 Véase 2:1-19. 18:16 Salomón condenó los sobornos, los malos regalos que pervierten la justicia (15:27; 17:23). Pero eso no es de lo que está hablando aquí. Simplemente está reconociendo el hecho de que las expresiones de bondad pueden abrir puertas que de otro modo estarían cerradas.

18:17 Paul Harvey fue famoso por su programa de radio “El resto de la historia”. Al escuchar un caso, ese debe ser nuestro lema. Siempre debemos estar decididos a escuchar a ambos lados de una disputa antes de llegar a una conclusión sobre el asunto. 18:18 Echar suertes era una práctica que reconocía la soberanía de Dios (ver 16:33). Era similar a lanzar dados para discernir su voluntad. Hoy Dios les da a los creyentes su Espíritu Santo que mora en nosotros para guiarnos. 18:19 Ver 17:14. 18:20-21 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 18:22 La decisión de un hombre de casarse es una de las más importantes de su vida. Dios le dio a Eva a Adán como una “ayuda”, un complemento (ver Gén 2:18). Cuando un hombre del reino encuentra a una mujer del reino por esposa, encuentra algo bueno y obtiene el favor del SEÑOR . 18:23 Véase 17:5. 18:24 El que tiene muchos amigos puede sufrir daño, pero hay amigo más unido que un hermano. Solomon no está diciendo que sea malo tener muchos amigos. Pero si todo el mundo es tu amigo, algo puede estar mal. Todo el mundo quiere ser tu amigo cuando los tiempos son buenos para ti, especialmente si eres rico (19:4). Pero si haces de estas perchas tu única y constante fuente de compañía, no estás eligiendo sabiamente. Vemos ilustraciones de esto a nuestro alrededor. Probablemente el más obvio es el político que es amigo de todos los que contribuirán a su campaña, independientemente de sus puntos de vista. Ver 17:17; 27:6, 17. 19:1 El dinero con frecuencia desvía a la gente y puede distraernos de las cosas más valiosas del Señor. Buscar el éxito y el reconocimiento de la cultura es tentador, pero es mejor un pobre que vive con integridad que uno de labios engañosos y necio. Es obvio que en la economía del reino de Dios, es mejor ser muy pobre con un carácter honorable que ser increíblemente rico sin tener también sabiduría espiritual. Los planes que Dios nos da son mucho más valiosos que cualquier cosa que podamos obtener por nosotros mismos. 19:2 Ver 12:16, 18. 19:3 Véase 14:1-3. 19:4 Véase 18:24. 19:5 Véase 12:17, 19, 22; 25:18-19. 19:6-7 El rico tiene la capacidad de influir en los demás (19:6), pero los amigos del pobre lo abandonan por completo (19:7). Pero recuerda 19:1. 19:8 La persona que se entrega a una vida necia no se está haciendo ningún favor. En realidad, se odia a sí mismo porque la necedad conduce a la ruina y, tal vez, a una tumba temprana (ver 4:10-13). Pero el que adquiere buen sentido se ama a sí mismo. Busca los pensamientos de Dios sobre la vida, recibe la bendición de Dios y encuentra el éxito. 19:9 12:17, 19, 22; 25:18-19. 19:10 Véase 17:16. 19:11 Véase 29:11.

19:12 Cuando el gobierno actúa con justicia, la única persona que debe temer la ira de un rey es la que hace el mal (ver Rom 13:4). 19:13-14 Véase 10:1; 18:22. 19:15 Véase 10:4-5; 13:25. 19:16 Ver 2:20-22; 11:4-10, 16-21; 12:28; 14:12; 15:24. 19:17 Ver 13:23; 17:5; 31:20. 19:18 Si no disciplinas a tu hijo en el hogar, él pagará por su falta de dominio propio fuera del hogar, tal vez incluso con su muerte. No odien a su hijo negándose a intervenir en su vida y reprendiéndolo cuando se desvía. Ver 13:24. 19:19 Ver 17:14; 29:11. 19:20 Ver 1:22-33; 3:11-12; 9:7-9; 10:17; 25:11-12; 29:1. 19:21 Muchos planes hay en el corazón de una persona, pero sobre todo, debemos creer el valor de buscar a Dios y su mente en todas las cosas. Podemos planificar nuestros horarios tanto como queramos, pero solo lo que Dios ha declarado está garantizado que sucederá. Dios no nos creó ni nos redimió para vivir una existencia sin propósito ni trama. ¡Y esas son buenas noticias! No conozco a muchas personas que estén contentas con vivir y morir y tener en su lápida, "Joe estuvo aquí". Fuimos hechos para cosas más grandes que ocupar espacio en el planeta. Dios tiene un llamado para ti y para mí, y lo hermoso de esto es que nuestros llamados están hechos a la medida de cada uno de nosotros. De la misma manera que tenemos huellas dactilares y ADN únicos, todos tenemos llamados únicos. No se conforme con un sueldo, una casa y dos coches. Ese puede ser el sueño americano, pero Dios tiene un sueño para ti que es más grande. El decreto del SEÑOR prevalecerá, así que búscalo a él ya su llamado para tu vida . 19:22 Véase 19:1. 19:23 Véase 3:21-26. 19:24 Ver 26:13-16. 19:25 Véase 17:10. 19:26 Los jóvenes necesitan saber que sus padres tienen un papel ordenado por Dios. La primera obligación de un niño es con sus padres, no con sus amigos. Dios considera una vergüenza volverse contra el propio padre y la propia madre. Véase 10:1. 19:27 Ver 1:22-33; 3:11-12; 9:7-9; 10:17; 25:11-12; 29:1. 19:28-29 Ver 1:22-33. 20:1 El vino es escarnecedor, la cerveza alborotadora; el que se extravía por causa de ellos no es sabio. El consumo de alcohol no está completamente condenado en la Biblia. El vino a menudo aparece en el Antiguo y Nuevo Testamento durante los tiempos de celebración. También era una bebida común debido a la falta de sistemas de purificación de agua en la antigüedad. La embriaguez, sin embargo, se condena rotundamente en las Escrituras. El alcohol embota los sentidos y puede producir decisiones tontas. Entonces, tenga cuidado con aquellos que empujan bebidas frente a usted. Las asombrosas estadísticas que rodean

el alcoholismo y la conducción en estado de ebriedad son otras razones suficientes para ser cauteloso. 20:2 Véase 19:12. 20:3 Ver 17:14; 18:17; 29:11. 20:4 Ver 10:4-5; 26:13-16. 20:5 Dios tiene un plan personalizado para cada uno de nosotros, y la persona sabia hace que descubrir ese plan sea una prioridad. El consejo en el corazón de una persona es agua profunda; pero el entendido lo saca. Cuando el Espíritu Santo se conecta con el espíritu humano, ilumina la mente con respecto al plan y la voluntad de Dios. 20:6 Véase 11:12-13; 27:6. 20:7 El justo bendice a sus hijos actuando con integridad. Papá, debes saber que las decisiones que tomas todos los días, tanto pequeñas como grandes, afectan a tus hijos. ¿Qué legado quieres dejarles? 20:8 Ver 14:28-35; 16:10-15. 20:9 ¿Quién puede decir: "He mantenido puro mi corazón"? La pregunta retórica de Salomón es un recordatorio de que sus exhortaciones en Proverbios con respecto a la justicia no son ciegas a la realidad de la pecaminosidad humana. En última instancia, nadie es justo sino uno (ver Lucas 18:19; Rom 3:10). Pero al confiar en la justicia de Jesucristo y ser guiados por el Espíritu Santo, podemos vivir vidas alineadas con los estándares de Dios. 20:10 Véase 11:1. 20:11 Los padres deben convencer a sus hijos adolescentes de que la sabiduría es algo que se debe buscar ahora, no una vez que sean adultos, porque incluso un joven es conocido por sus acciones. Tu reputación no espera para desarrollarse hasta que alcances cierta edad; se cultiva con el tiempo. 20:12-14 Dios te ha dado un oído que oye y un ojo que ve: la capacidad de observar el mundo y crecer en sabiduría (20:12), así que usa las observaciones de Proverbios sobre cómo funciona el mundo y la influencia del Espíritu Santo. para ayudarle a tomar decisiones sensatas. Dos ejemplos de cómo se ve esto siguen en 20:13-14. El perezoso ama dormir y por eso pasa hambre, así que abre los ojos si no quieres ser pobre (20:13). Del mismo modo, no creas todo lo que escuchas. Si alguien está tratando de llegar a un acuerdo en su propio beneficio, puede decir algo que no coincida con la realidad. Sea perspicaz (20:14). 20:15 Véase 8:5-21. 20:16 Véase 6:1-5. 20:17 El pecado nunca cumple lo que promete. Probarlo un poco parece dulce, pero entregarse a él siempre conduce a la autodestrucción. 20:18 Un viejo dicho advierte: “Si fallas en planear, estás planeando fallar”. No se involucre en una actividad, entonces, sin hacer una planificación sabia obteniendo una guía sólida. Si no busca más consejo que el suyo propio, los resultados serán tan limitados como la entrada. Ver 11:14.

20:19 Ver 11:12-13; 17:9; 26:20. 20:20 Maldecid a vuestros padres, a quienes Dios ha ordenado para instruiros en sabiduría, y preparaos para que se apaguen las luces espirituales. 20:21 Este proverbio trae a la mente la parábola de Jesús del hijo pródigo (ver Lucas 15:11-32). En ese caso, la obtención prematura de la herencia ciertamente resultó en la ruina. Cuando alguien sin experiencia en administración financiera adquiere dinero rápidamente, es probable que también lo pierda rápidamente. 20:22 No busques venganza cuando seas agraviado. Confía en el que lo ve todo, lo sabe todo y puede hacer todo para rescatarte. Moisés y Pablo están de acuerdo en que el mejor curso de acción es dejar la venganza en las manos de Dios (ver Deut 32:35; Rom 12:19). 20:23 Véase 11:1. 20:24 Véase 16:1, 4. 20:25 No hagas un compromiso precipitado con el Señor y luego cambies de opinión. Jesús desafió a quienes lo escuchaban a considerar el costo de ser su discípulo (ver Lucas 14:2730). Ser un hombre o una mujer del reino trae bendición, pero requiere una dedicación constante al propósito divino. 20:26 Ver 14:28-35; 16:10-15; 19:12. 20:27 L A lámpara del SEÑOR alumbra la vida del hombre, escudriñando lo más íntimo . Dios usa su Espíritu Santo y nuestros propios espíritus para mostrarnos su voluntad. El Espíritu Santo ilumina nuestros ojos espirituales para que comencemos a ver nuestras circunstancias a través de la perspectiva de Dios. Esto funciona como una antena parabólica que nos permite sintonizarnos con las cosas de Dios. Es por eso que su espíritu necesita permanecer estrechamente vinculado con el Espíritu Santo. 20:28 Ver 14:28-35; 16:10-15. 20:29 Véase 16:31. 20:30 Los gobiernos son ordenados por Dios para castigar a los criminales (ver Rom 13:4). Por lo tanto, los gobernantes justos protegen a sus ciudadanos y castigan a los malhechores. 21:1 El corazón del rey es como agua encauzada en la mano de Jehová : El la dirige adonde quiere. Puesto que Dios es el soberano de su universo, está íntimamente relacionado con los asuntos de las naciones. De hecho, el Salmo 22:28 declara que “el reino pertenece al SEÑOR ; él gobierna sobre las naciones.” No importa cuán poderosos sean los gobernantes de este mundo, no pueden impedir que Dios cumpla sus propósitos, ya sea que lo reconozcan o no. 21:2-3 Todos los caminos del hombre le parecen rectos, pero el SEÑOR pesa los corazones (21:2). ¡Este proverbio te hará pensar dos veces antes de tomar una decisión importante sin consultar al Señor! Los motivos son cosas engañosas. De hecho, ni siquiera nosotros siempre sabemos por qué hacemos lo que hacemos, ya veces podemos engañarnos a nosotros mismos pensando que nuestras razones son las razones de Dios. El Señor mira directamente al centro mismo de lo que somos, y sabe exactamente lo que nos impulsa.

Hacer lo que es recto y justo es más agradable al Señor que el sacrificio ( 21:3). Recuerda el ejemplo del rey Saúl (ver 1 Sam 15:1-29). 21:4 Ver 6:16-17; 13:10; 27:1. 21:5-7 Dios espera que ganemos a través del trabajo honesto y diligente (21:5), no a través de la mentira (21:6) o la violencia (21:7). Este es un estándar del reino. 21:8 Este versículo resume mucho de lo que Salomón ha dicho. Ya sea que adoptemos nuestra propia agenda o la agenda de Dios, será revelado por un comportamiento torcido o recto. No se puede ocultar. 21:9 Véase 12:4. 21:10-13 Estos versículos nos recuerdan las diferencias entre los malvados y los justos. El impío no muestra misericordia por su prójimo y no recibe misericordia él mismo (21:10, 13). El justo ama a los demás como a sí mismo (ver 3:27-30; 10:11, 12; Lev 19:18; Marcos 12:31). Y mientras los impíos nada aprenden de sus caminos, los justos observan y aprenden (21:11-12). 21:14 Ver 18:16. 21:15 Ver 14:28-35; 16:10-15; 19:12. 21:16 Ver 2:20-22; 11:4-10, 21; 12:28; 14:12; 15:24. 21:17 Ver 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 26:13-16. 21:18 Los impíos pagarán por sus pecados. 21:19 Véase 12:4. 21:20 Véase 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 18:9; 26:13-16. 21:21 Es sencillo. Si buscas la justicia, encontrarás la justicia. “Buscad y hallaréis” (Mateo 7:7). Ver 2:1-5; 11:27. 21:22 Ver 11:14; 20:18. 21:23 Ver 10:11, 13-14, 18-21, 31-32; 11:12-13; 12:13-14, 16-22; 16:21-24; 25:11-12. 21:24 Véase 6:16-17; 13:10; 27:1. 21:25-26 Véase 10:4-5. 21:27 Recuerda: Dios mira el corazón. Adorar al Señor con motivos inicuos le es detestable. Debemos adorarlo porque se lo merece, no simplemente porque egoístamente queremos algo de él. 21:28 Véase 12:17, 19, 22; 25:18-19. 21:29 Una cara audaz no reemplaza una buena toma de decisiones. Una actitud confiada que no está informada por la sabiduría conducirá al desastre. No puedes fanfarronear en tu camino a través de la vida. 21:30-31 No debemos olvidar que la verdadera sabiduría viene de conocer y temer a Dios (1:7; 9:10). Intenta ser sabio sin inclinarte ante él, y perderás (21:30). Alinéate con la agenda de Dios y vencerás (21:31).

22:1-5 El Señor ha hecho tanto al rico como al pobre (22:2), y ambos son responsables ante él de cómo viven. Si sigues un camino torcido, las riquezas no te protegerán del castigo ni de las asechanzas de la vida (22:3, 5). Por otro lado, tener un buen nombre, una buena reputación, es mucho más valioso que las riquezas (22:1). El que vive en el temor de Jehová será bendecido por él (22:4). 22:6 Una forma vital en que la autoridad bíblica se manifiesta en el reino de Dios es a través de la familia. Esa realidad, de hecho, está detrás de uno de los versos más conocidos de la Biblia: Emprende al joven su camino; aun cuando envejezca no se apartará de ella. La formación de los niños implica hacer que nuestra enseñanza sea comprensible para que los niños puedan diferenciar entre la sabiduría y la necedad lo antes posible. No debemos restarle importancia a la verdad o solo decir lo que nuestros hijos quieren escuchar. Y tampoco deberíamos arrasarlos o golpearlos en la cabeza con la verdad. Otra forma de traducir “en su camino” es “según su camino”, es decir, de acuerdo con la personalidad o inclinación única de cada niño. La forma en que trata a cada niño bajo su autoridad, entonces, debe ser diferente para que cada uno se beneficie del tipo de capacitación que tenga más probabilidades de dejar un impacto positivo. Proverbios tiene mucho que decir acerca de la necesidad de educar a los niños en la sabiduría. El estribillo repetido es que los hijos necios traen pena y tristeza a sus padres, mientras que un hijo o una hija sabios les trae alegría (10:1; 15:20; 17:21, 25; 19:13; 23:24; 29:3). , 15). La obediencia de un niño no es poca cosa para Dios. Los niños que viven en casa bajo la autoridad de sus padres están llamados a obedecer a sus mamás y papás, a menos que sus padres los lleven a desobedecer a Dios. Sin embargo, no sólo se les ordena a los niños que reciban la sabiduría y la instrucción de sus padres, sino que se les ordena a los padres que entrenen intencionalmente a sus hijos. Debemos tener un propósito y aprovechar cada oportunidad para señalarles el camino sabio. Trágicamente, el fracaso de muchos padres para enseñar y disciplinar a sus hijos está en el centro de muchos de los problemas de la sociedad actual. El reino de Dios obra a través de la familia. 22:7 Evita las deudas excesivas. Si no quiere ser esclavo del prestamista, aprenda principios financieros sólidos y viva dentro de sus posibilidades. 22:8-11 Si plantas tomates, no obtendrás calabazas. Cosechas lo que plantas; Cosechas lo que siembras. Siembra injusticia y cosecha desastre (22:8); siembra generosidad y cosecha bendición (22:9). Los labios burlones cosechan conflicto (22:10); labios llenos de gracia cosechan la atención del rey (22:11). Ver 1:22-33; 6:24-35. 22:12 Ver 15:3. 22:13 En otras palabras, el holgazán pone excusas para no trabajar. Ver 10:2-5; 26:13-16. 22:14 Ver 5:1-23; 6:20–7:27. 22:15 La necedad está ligada al corazón del joven; una vara de disciplina lo separará de él (ver 13:24; 29:15, 17). Salomón está hablando de tonterías deliberadas, no solo de niños y tonterías. Muchos niños que ahora están llegando a la edad adulta nunca fueron disciplinados por sus padres. Desafortunadamente, debido a que no recibieron una disciplina amorosa en el hogar, la sociedad se ve obligada a corregirlos a través de la policía y el gobierno. No se les enseñó que sus acciones tienen consecuencias. Disciplinar a sus

hijos requiere coraje y compromiso. Pero, cuando se hace con amor, da frutos que benefician a todos. 22:16 Ver 13:23; 17:5.

IV. PALABRAS DE LOS SABIOS Y DICHOS DE LOS SABIOS (22:17–24:34) 22:17-21 Proverbios continúa con las palabras de los sabios (22:17) y “dichos” que “pertenecen a los sabios” (24:23), que aparentemente Salomón recopiló. Son verdaderos y confiables (22:21). Puede confiar en ellos. Además, son agradables cuando están dentro de ti y en tus labios (22:18). La sabiduría de Dios satisface tanto si entra como si sale. Recibir sabia instrucción es esencial para que tu confianza esté en el SEÑOR ( 22:19 ), no en las personas. Los sabios, por tanto, te exhortan: aplica tu mente al conocimiento (22:17). Este es el proceso por el cual la Palabra de Dios sale de la página y entra en nuestras vidas. Un discípulo de Jesucristo es alguien para quien la interacción regular con la Palabra de Dios es tan necesaria y deseable como obtener alimento para el cuerpo. Las Escrituras nos equipan para vivir la vida cristiana. Si tienes la mente desordenada, vas a tener una vida desordenada, por eso nuestra mente necesita ser renovada para que nuestra vida pueda ser transformada (ver Rom 12:2). Cuando tratas de cambiar tus acciones sin cambiar tu forma de pensar, solo haces un trabajo de retazos temporal. Si quieres arreglar lo que haces, primero debes arreglar cómo piensas sobre lo que haces. Una mente transformada viene a través del estudio y aplicación de la Palabra de Dios. 22:22-23 Ver 13:23; 17:5. 22:24-25 Véase 29:11. 22:26-27 Ver 6:1-5. 22:28 Mover un antiguo mojón era un intento de adquirir tierra deshonestamente. Pero Dios ve cuando nadie más lo hace. Nada se hace realmente en secreto. Véase 15:3. 22:29 Debido a que representan al Señor Jesucristo, los cristianos deben ser conocidos como aquellos que trabajan con excelencia en todo lo que hacen (ver Col 3:23). "Suficientemente bueno" no es suficiente. Se reconocerá a quien haga un trabajo de calidad. 23:1-3 Cuídate de endeudarte con los ricos y poderosos. Sus obsequios extravagantes a menudo están motivados por el deseo de obtener más de ti de lo que dan. 23:4-5 Las riquezas son difíciles de conseguir. Si pones toda tu atención en generar riqueza (23:4), abandonarás la relación con el Señor y tus riquezas desaparecerán fácilmente (23:5). 23:6-8 Al igual que el hombre rico (23:1-3), el hombre tacaño también puede tener motivos ocultos para sus regalos. Sé perspicaz. 23:9 Véase 9:7-9. 23:10-11 Véase 22:28.

23:12 Aplícate en la disciplina y escucha las palabras de conocimiento. Muchos creyentes sufren de Alzheimer espiritual. Esta enfermedad se manifiesta en un deterioro de la aplicación apropiada de la mente de Cristo—una mente del reino—que debería estar operando en la vida de cada creyente. Un cristiano que sufre de Alzheimer espiritual pierde la capacidad de aplicar una mente espiritual a sus interacciones diarias. Él o ella olvida cómo pensar en términos de la agenda del reino de Dios. Tales creyentes adoptan por defecto una forma secular de pensar. A menudo, nuestro mayor problema no es lo que hacemos; es la forma en que pensamos. Para transformar lo que hacemos, debemos transformar nuestros patrones de pensamiento y disciplinar nuestra mente para enfocarnos en el reino del Espíritu. 23:13-14 Véase 13:24; 22:15; 29:15, 17. 23:15-16 La sabiduría en los niños trae alegría a sus padres. Ver 10:1; 22:6. 23:17-18 Véase 3:31-35; 24:1-2. 23:19-21 Véase 20:1. 23:22-25 Véase 10:1; 22:6. 23:26-28 Véase 5:1-23; 6:20–7:27. 23:29-35 Véase 20:1. 24:1-2 Elegir amigos nos llevará por el camino del sabio o del necio. Las relaciones son fundamentales para nuestro caminar con Dios; las personas en nuestras vidas pueden animarnos a vivir sabiamente en el reino o ser una piedra de tropiezo para ello. Salomón es muy directo en este asunto: No envidies el mal ni desees estar con ellos, porque sus corazones planean violencia, y sus palabras provocan problemas. Los justos y los malvados tienen previstos dos futuros muy diferentes, por lo que no podemos esperar juntarnos con personas malvadas sin sufrir las consecuencias. 24:3-4 La familia fue idea e invención de Dios, así que él sabe cómo debe funcionar. Si su familia se basa en la sabiduría, la comprensión y el conocimiento, su hogar estará lleno de hermosos tesoros, independientemente de sus ingresos. Tal familia está preparada para extender el gobierno del reino de Dios al mundo. 24:5-6 Véase 11:14; 20:18. 24:7 En la puerta de la ciudad, los líderes se reunían para discutir asuntos importantes. El tonto no tiene nada que ofrecer, y nadie quiere saber de él; por lo tanto, él no tiene ningún negocio allí. 24:8-9 Una buena reputación no se puede comprar, pero vale su peso en oro (ver 22:1). El que trama el mal y se burla de la sabiduría, sin embargo, es conocido por sus obras (24:8) y odiado por ellas (24:9). 24:10-12 Los hombres y mujeres del Reino no se quedan sentados sin hacer nada en tiempos difíciles (24:10). Amar a tu prójimo no significa simplemente evitar hacerle daño; significa hacerle bien intencionalmente, especialmente cuando está angustiado o en peligro. El pueblo de Dios está llamado a rescatar a los que están siendo llevados a la muerte y al matadero (24:11). Un ejemplo de cómo se puede aplicar este principio se refiere a la maldad del aborto. Que los cristianos digan, Pero nosotros no sabíamos esto (24:12) es ser

como el sacerdote y el levita en la parábola de Jesús del buen samaritano, quienes esencialmente metieron la cabeza en la arena para evitar ayudar a su prójimo (ver Lucas 10 :25-37). Dios pagará a una persona de acuerdo con su trabajo (24:12). Así que haz lo que puedas para ayudar a combatir tal maldad y amar a los que te rodean. 24:13-14 Dios no nos ordena que seamos sabios simplemente porque es lo correcto. Así como la gente come miel porque es dulce (24:13), así debemos elegir sabiamente en la vida porque hacerlo produce placer. Cuando acceda y actúe sobre la sabiduría divina, tendrá un futuro y su esperanza nunca se desvanecerá (24:14). 24:15-16 Aunque el justo caiga siete veces, se levantará, pero los impíos caerán en la ruina. Los necios y los malvados van tropezando por la vida sin esperanza. El pueblo de Dios también tropieza, pero él los ayuda a levantarse (24:16), a menudo con la ayuda de las personas piadosas que hemos reunido a nuestro alrededor. Aunque los malvados buscan dañar a los justos, finalmente no lo lograrán (24:15). 24:17-18 No te regocijes cuando caiga tu enemigo. En otras palabras, como dijo Jesús: “Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen” (Mateo 5:44). 24:19-20 Ver 3:31-35; 24:1-2. 24:21-22 Ver 19:12; 20:30. 24:23-25 Véase 14:28-35; 16:10-15; 19:12. 24:26 Dar una respuesta honesta, asegurándose de que sus palabras coincidan con la realidad, es un acto de bondad y amor. 24:27 Véase 20:18. 24:28-29 Ver 12:17, 19, 22; 24:17-18; 25:18-19. 24:30-34 Véase 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 18:9; 26:13-16.

V. PROVERBIOS DE SALOMÓN COPIADOS POR LOS HOMBRES DE EZEQUÍAS (25:1–29:27) 25:1-3 Estos capítulos contienen más proverbios de Salomón que fueron recopilados por el rey Ezequías de Judá (25:1). Dios ha escondido su sabiduría en el mundo, y es la gloria de los reyes investigar y descubrir esa sabiduría (25:2). Eso es lo que hicieron Salomón y Ezequías. Por el contrario, los corazones de los reyes no pueden ser investigados (25:3); esto significa que los gobernantes se mantienen en estrecho contacto. 25:4-5 Así como el platero debe quitar las impurezas de la plata (25:4), así un rey debe quitar a los impíos de su presencia (25:5). Esto implica que un gobierno justo requiere funcionarios justos. Ver 14:28-35; 16:10-15; 19:12. 25:6-7 Como dirá Salomón en 27:2, “que otro te alabe, y no tu propia boca”. A nadie le gusta escuchar a un fanfarrón. Jesús contó una parábola que igualmente condena el orgullo y alaba la humildad (ver Lucas 14:7-11), así que deja que el Señor te exalte. Ver 6:16-17; 13:10; 27:1.

25:8-10 No se apresure a demandar a alguien. Es posible que esté sobreestimando sus posibilidades de ganar el caso y terminar humillado. Haga todo lo posible para llegar a un acuerdo fuera de los tribunales. 25:11-12 A la mayoría de nosotros no nos gusta ser corregidos, o tener que corregir a alguien más, aun cuando sea necesario. Una de las razones puede ser que no sabemos qué decir, o tenemos miedo de que nuestras palabras sean mal interpretadas. Pero para nuestro estímulo, Salomón nos recuerda: Una palabra pronunciada en el momento adecuado es como manzanas de oro en engastes de plata. Una corrección sabia para un oído receptivo es como un anillo de oro. Incluso una palabra sabia dicha en el momento equivocado puede despertar llamas de ira y causar dolor, pero la palabra correcta en el momento correcto trae sanidad. 25:13-14 Pocas cosas se valoran tanto como ser digno de confianza. Los empleadores quieren empleados en quienes puedan confiar para trabajar con diligencia y con integridad. La gente quiere amigos en los que pueda confiar sin riesgo de traición. Agregue confiabilidad a su carácter, entonces, y observe cómo se expande su utilidad para Dios. Serás como la frescura de la nieve en un día de cosecha (25:13). Por el contrario, el que se jacta es como las nubes y el viento sin lluvia (25:14): todo aire caliente y promesas vacías. 25:15 Este proverbio nos recuerda la parábola de Jesús de la viuda persistente (ver Lucas 18:1-8). La persistencia del paciente vale la pena. 25:16-17 Es posible tener demasiado de algo bueno. Un dulce sabe muy bien, pero el exceso te enfermará (25:16). De la misma manera, es bueno ser un vecino amigable. Pero si oscureces la puerta de tu vecino con demasiada frecuencia, se cansará de ti (25:17). No seas de alto mantenimiento. 25:18-19 Salomón ha elogiado la honradez. Entonces, ¿con qué compara a una persona poco confiable? Un garrote, una espada o una flecha afilada. . . un diente podrido y un pie vacilante. En otras palabras, una persona cuyas palabras son falsas inevitablemente causa daño a los demás. 25:20 Si queremos bendecir a otros con nuestras palabras, debemos discernir no solo lo que es apropiado decir, sino también cuándo es apropiado decirlo. Un corazón atribulado necesita consuelo sombrío, no alegría. Ver 25:11-12. 25:21-22 Si tu enemigo tuviere hambre, dale de comer, y si tuviere sed, dale de beber agua; porque ascuas amontonarás sobre su cabeza, y el SEÑOR te recompensará . Salomón nos da otra dosis de consejo piadoso que va en contra del pensamiento mundano. Pablo se basó en este pasaje de Romanos 12:19-21 para recordar a los creyentes que venzan el mal con el bien. Haced el bien a los que os aborrecen y dejad su juicio a Dios. 25:23-28 Estos versículos demuestran gráficamente que nuestras acciones pueden bendecir a otros o desgastarlos. Salomón condena la lengua calumniosa (25:23), la esposa que regaña (25:24), el buscador de gloria (25:27) y la persona que no controla su temperamento (25:28). ¿Alguno de estos te describe? Si es así, es hora de cambiar de rumbo. ¿Quieres que la gente te considere como agua fría para una garganta reseca (25:25) o como un pozo contaminado (25:26)?

26:1-3 La boca del necio arroja una maldición inmerecida en lugar de una bendición llena de gracia (26:2). Claramente, la honra no le conviene (26:1). Lo único que gana para sí mismo es el castigo (26:3). 26:4-5 A veces, cuando se trata de un necio, la mejor política es ignorarlo para no enredarse en sus caminos (26:4). En otras ocasiones, la elección más sabia puede ser responder al necio usando su propio argumento para demostrar lo tonto que es (26:5). Pablo siguió el último curso en 2 Corintios (ver 2 Cor 11:16-27). Los falsos apóstoles se jactaban de sí mismos. Pablo también, pero se “jactaba” de su debilidad para que Dios recibiera toda la gloria. 26:6-12 Salomón aclara que un necio, el que rechaza la sabiduría que Dios ofrece, no tiene valor redentor. Es patético y no tiene nada que ofrecer. ¿Por qué alguien elegiría su camino? Sin embargo, los jóvenes lo hacen todos los días. Padres, amen a sus hijos lo suficiente como para enseñarles y modelarles que la vida vivida desde el punto de vista divino les traerá bendición y gozo. 26:13-16 Los perezosos que se niegan a trabajar también existían en la época de Salomón. Evitar el trabajo es la prioridad del holgazán, por lo que nunca le faltan excusas, por absurdas que sean (26:13). Una puerta gira sobre sus goznes, y un holgazán, sobre su cama. El holgazán entierra su mano en el cuenco; ¡Está demasiado cansado para llevárselo a la boca! (26:14-16). Algunas de las descripciones de Salomón del hombre perezoso son bastante graciosas, cualquier cosa para obtener un trabajo honesto. Pero no hay nada gracioso en la receta de Pablo para los perezosos en el reino de Dios: “Si alguno no quiere trabajar, que no coma” (2 Tes 3,10). 26:17 Salomón no está hablando de alguien que está tratando de reconciliar a los que están en desacuerdo entre sí. Está hablando de un entrometido que está metiendo las narices donde no debe. 26:18-19 El humor inofensivo es una cosa. Pero no asumas que puedes engañar a los demás, afirmar que solo estabas bromeando y escapar de la consecuencia de que la gente te odie por eso al final. 26:20-22 A algunas personas les encanta chismear y pelear como si estuvieran comiendo comida selecta (26:22). Pero los chismes y las peleas son pecados que plagan nuestro mundo y, desafortunadamente, muchas iglesias. Ambos sirven de leña para el fuego del conflicto (26:20-21). Algunos han iniciado fuegos de chismes que quemaron por completo la reputación de otros. Recuerda, una persona que chismeará contigo ciertamente chismeará sobre ti. No son las cosas que entran por un oído y salen por el otro las que hacen daño, sino las cosas que entran por un oído, se mezclan y salen por la boca. Cuando se eliminan los chismes, se apaga el conflicto. Ver 11:13; 17:9. 26:23-28 Véase 12:17, 19, 22; 25:18-19. 27:1 No sabemos lo que nos depara el mañana, dice la Biblia, pero demasiadas personas se pavonean hablando audazmente sobre lo que van a hacer con él. ¿Qué dice Dios acerca de tal arrogancia? No te jactes del mañana, porque no sabes lo que traerá un día. Es un pecado, entonces, jactarse de todos los tratos que vamos a hacer sin pensar en lo que Dios piensa

sobre el tema. La sala de urgencias del hospital está llena de gente que tenía planes para mañana. Así es el cementerio. 27:2 Véase 25:6-7. 27:3 Véase 26:6-12. 27:4 Salomón dice que los celos son más implacables que la ira. No te conviertas tontamente en su blanco (ver 6:32-35). 27:5 No pretendas amar a tu hermano o hermana cristiano si no demuestras tu amor con tus acciones. El amor oculto no vale nada. Es mejor decir la verdad con amor y dar una reprimenda abierta a un hermano o hermana descarriado cuando sea necesario. 27:6 Las heridas del amigo son dignas de confianza, pero los besos del enemigo son excesivos. En otras palabras, mejor el amigo que con amor nos hiera por nuestro bien, que alguien que nos besa en exceso y nunca dice las cosas como son. Después de todo, ¿no traicionó Judas a Jesús con un beso? Un verdadero amigo te corrige cuando te equivocas. Un amigo legítimo nunca te absolverá del mal que hagas. 27:7 No des por sentado lo que tienes. Alguien, en algún lugar, estaría agradecido de tenerlos. 27:8 El hombre errante que describe Salomón no está simplemente paseando. Se está alejando de la responsabilidad y metiéndose en problemas. Como un pájaro que se aleja de su nido, está abandonando su propia protección. 27:9-10 Pocas cosas traen gozo y bendición como un amigo fiel. Un amigo fiel hablará consejos piadosos a tu vida (27:9) y siempre está dispuesto a venir cuando sea necesario (27:10). Busque tal amigo y conviértase en tal amigo. 27:11 Véase 10:1. 27:12 Evita el peligro y el castigo; sea sensato y cúbrase dentro del pacto y la agenda de Dios. 27:13 Véase 6:1-5. 27:14 Ser una persona mañanera puede ser una bendición, ¡a menos que lo obligues a otros hasta que te maldigan! 27:15-16 La esposa regañona necesita pasar algún tiempo con la “esposa noble” descrita en 31:10-31. Véase 12:4; 25:24. 27:17 Los amigos pueden hacernos mejores cristianos. Necesitamos amigos que desafíen y agudicen nuestro pensamiento, que nos ayuden a tomar buenas decisiones y que nos ayuden a perfeccionar nuestra vida espiritual hasta que quede afilada como una navaja: el hierro afila al hierro y una persona afila a otra. Los buenos amigos trabajan para eliminar los bordes opacos y mejorarse mutuamente. Por eso necesitamos ministerios e iglesias que estén llenas de hombres y mujeres que hablen de algo más que el trabajo, el clima y los deportes. Ver 17:17. 27:18 Sé un empleado fiel. Un empleador sabio reconocerá su valor y lo honrará. 27:19 Lo que hay en tu corazón refleja quién eres. Ver 10:31-32; 12:16-23.

27:20 Un corazón dominado por la avaricia nunca tendrá placer. Así como la tumba nunca está satisfecha, sino que siempre reclama más y más cadáveres, así también la persona codiciosa nunca tiene suficiente. La cura para el ciclo es un corazón que exprese regularmente gratitud a Dios. 27:21-22 Cuando las circunstancias difíciles sacuden a una persona, lo que hay dentro de ella inevitablemente se derramará (ver 27:19). Cuando un hombre honorable es colocado en el crisol de la vida, la piedad atesorada en su corazón se verá, y la gente lo alabará (27:21). Asimismo, cuando los tiempos difíciles muelen a un necio, verás la necedad que estuvo dentro de él todo el tiempo (27:22). 27:23-27 Algunas personas piensan que la planificación financiera no tiene sentido porque no tienen dinero. Pero a menudo la falta de planificación es el problema. Sepa dónde está; presta atención a lo que tienes (27:23). Luego planifique adónde quiere ir. La riqueza no es para siempre (27:24), especialmente cuando no haces planes para que crezca. Sin embargo, cuida lo que está bajo tu cuidado, y te proveerá (27:25-27). 28:1 El malvado tiene mala conciencia y siempre mira por encima del hombro. Los justos pueden vivir con audacia piadosa. 28:2-5 Ver 14:28-35; 16:10-15; 19:12. 28:6 Véase 19:1; 22:1-5. 28:7 Véase 10:1. 28:8 Ver 13:23; 17:5. 28:9 Véase 15:8-9; 21:2-3. 28:10 El que induzca a otros al mal, no escapará al juicio. Caerá en el pozo que él mismo cavó. 28:11 Proverbios nos recuerda que las cosas en la tierra no siempre son lo que parecen. A veces la gente ve las cosas como quiere verlas. Salomón habla del autoengaño al que todos somos propensos. La persona que es sabia a sus propios ojos, lo cual es una trampa en la que es fácil caer, especialmente cuando la persona que se engaña a sí misma tiene todas las marcas externas del éxito, puede carecer por completo de sabiduría . El discernimiento del que se habla aquí es una herramienta valiosa porque el Espíritu Santo nos ayuda a ver las cosas con claridad. 28:12 Ver 14:28-35; 16:10-15. 28:13-14 “Confesa tus pecados”, dice Santiago, para que “seas sanado” (Stg 5:16). Salomón está de acuerdo (28:13). Pero el que endurece su corazón contra Dios, como Faraón (ver Éxodo 8:15, 32; 9:34), cae en problemas (28:14). 28:15-16 Ver 14:28-35; 16:10-15; 19:12. 28:17-18 El homicida no tiene quien lo ayude (28:17), pero el hombre íntegro será ayudado (28:18). Tu trato hacia los demás te bendecirá o te maldecirá. 28:19 Véase 6:6-11; 10:2-5; 12:24; 18:9; 26:13-16. 28:20 El camino típico hacia la riqueza es ganarla poco a poco, a través del trabajo honesto. Participar en un plan para hacerse rico rápidamente es la ruta más rápida hacia la ruina.

28:21 Algunas personas pueden ser compradas a bajo precio, pero los sobornos son malvados. Ver 15:27. 28:22 Ver 28:20. 28:23 Aunque las reprensiones hieren, y las alabanzas, las primeras ofrecen verdad, y las segundas, engaño. Una reprensión amorosa siempre es mejor que una adulación vacía. 28:24 Ver 19:26. 28:25 Ver 27:20. 28:26 El que confía en sí mismo es necio, pero el que anda en sabiduría estará a salvo. La pregunta que debemos hacernos es esta: "¿En quién confío realmente?" Si confiamos en Dios, estamos a salvo de las trampas que el mundo y el diablo ponen en nuestro camino. Y aunque esto no es garantía de que la desgracia no nos sobrevendrá a los cristianos, es una promesa de que Dios nos cuidará sin importar nuestras circunstancias. 28:27 Ver 13:23; 17:5. 28:28 Ver 14:28-35; 16:10-15. 29:1 El necio no está abierto a aprender de Dios, de los demás, ni siquiera de sus propios errores. Se lanza de frente, confía en sí mismo y se dirige a la ruina. Aquel que se vuelve obstinado, después de muchas reprimendas, se hará añicos instantáneamente, más allá de la recuperación, por lo que debemos desarrollar un espíritu humilde que nos permita recibir amonestación, corrección y disciplina. Caer en la ruina por tu propia necedad es lamentable. Pero, ¿cuánto peor es caer en la ruina después de haber recibido muchas advertencias para cambiar de rumbo? Ver 1:22-33; 3:11-12; 9:7-9; 10:17; 25:11-12. 29:2 Ver 14:28-35; 16:10-15. 29:3 Ver 10:1; también 5:1-23; 6:20–7:27. 29:4 Véase 14:28-35; 16:10-15. 29:5 Véase 28:23. 29:6 El pecado promete libertad y luego esclaviza al que es atrapado por él. 29:7 Ver 13:23; 17:5. 29:8 Véase 29:11. 29:9 Evita una disputa con un necio. Él despotricará y delirará, pero no irás a ninguna parte excepto en círculos. 29:10 ¿Amas a los que honran a Dios? Cuando vemos personas que actúan con honestidad e integridad, nuestra actitud hacia ellas revela la condición de nuestros propios corazones. 29:11 Controlar tu ira es una de las expresiones más valiosas de autodisciplina. El necio da rienda suelta a su ira, pero el sabio la retiene. Se necesita disciplina para contener nuestra ira, y entrenar a una persona para hacer esto tiene que comenzar en la niñez. ¿Cuántas veces pronunciamos palabras con rabia solo para luego desear poder decirlas? Un hombre sabio cuida su boca, sabiendo que puede traer un dolor interminable sobre sí mismo si no lo hace. 29:12-14 Ver 14:28-35; 16:10-15.

29:15-17 Como se discutió anteriormente, aplicar disciplina bíblica y amorosa a los niños les imparte vida. Salomón habla de esto y del desastre que se avecina si se deja que los niños descubran la vida por sí mismos: La vara de corrección imparte sabiduría, pero el joven abandonado a sí mismo es una vergüenza para su madre. . . . Disciplina a tu hijo, y te traerá paz mental y te dará alegría (29:15, 17). Es fácil acobardarse, ser pasivo y retener la disciplina. Pero hacerlo eventualmente te traerá tristeza y desgracia. Entonces, si no quieres ver a tus hijos unirse a las filas de los rebeldes, disciplínalos por su propio bien, porque eventualmente los malvados experimentarán la ruina (29:16). Ver 13:24; 22:15. 29:18 ¿Por qué necesitamos sabiduría y disciplina? Porque sin revelación la gente se vuelve loca, pero el que sigue la instrucción divina será feliz. Sin la sabiduría que da la Palabra de Dios, la gente tiende a deshacerse de toda restricción. Esto, de hecho, es una descripción de nuestra cultura actual: la gente corre hacia las paredes y por los callejones sin salida por falta de verdad. El remedio al problema se encuentra en recibir instrucción bíblica. El que hace esto es feliz, y la verdadera felicidad es el resultado de la bendición de Dios. 29:19-22 Así como uno debe gobernar apropiadamente a sus siervos (29:19, 21), así también uno debe aprender a gobernarse apropiadamente a sí mismo (29:20, 22). Hablar demasiado rápido o dar rienda suelta a un mal genio pueden ser impulsos irresistibles, pero complacerlos solo trae dolor. 29:23 . Ver 6:16-17; 13:10; 27:1. 29:24 Mirad a quién tomáis por compañero. Ver 1:17-19. 29:25 Repetidamente en Proverbios, Salomón nos insta a temer al Señor. Hacerlo es la puerta de entrada a la sabiduría. El miedo a la humanidad, sin embargo, es una trampa. Si vives tu vida complaciendo a la gente, no estás complaciendo al Señor. 29:26 Este versículo es un recordatorio de que aunque los gobernantes son responsables de administrar justicia en el mundo, en última instancia, la justicia proviene de un Dios soberano. 29:27 Un antiguo dicho señala que las aves del mismo plumaje vuelan juntas. El justo y el impío son como el aceite y el agua; no se mezclan. Cada uno odia las acciones del otro.

VI. PALABRAS DE AGUR Y LEMUEL (30:1–31:9) 30:1 No sabemos nada ni de Agur ni del rey Lemuel (31:1), pero la inclusión de sus palabras en Proverbios es un ejemplo de la forma en que el Espíritu Santo supervisó y supervisó la inspiración de las Escrituras. 30:2-4 Agur se declara a sí mismo más estúpido que cualquier otra persona, falto de habilidad para entender, y sin sabiduría (30:2-3), pero conocía la fuente de la sabiduría. Su actitud hacia sí mismo, entonces, es similar a la declaración personal de Pablo de que él era el primero de todos los pecadores (ver 1 Tim 1:15). De hecho, el que pasa mucho tiempo con un Dios santo llega a ver cuán pecaminoso es su propio corazón. De manera similar, el que busca la sabiduría divina se da cuenta de lo tonto que es sin la instrucción de Dios. ¿Quién ha recogido el viento en sus manos? . . . ¿Quién estableció todos

los confines de la tierra? (30:4). La respuesta obvia es "Dios". Entonces, ¿por qué los humanos pensamos con arrogancia que podemos navegar por la vida sin aprender de él? 30:5-6 Agur nos da una de las mejores expresiones de la inspiración de la Biblia en cualquier parte de la Escritura, y agrega una advertencia a aquellos que intentan agregar a la Palabra de Dios. Toda palabra de Dios es pura; es escudo para los que en él se refugian. No añadas a sus palabras, no sea que te reprenda, y resultes mentiroso. Dios ha pesado y examinado cada palabra de la Biblia para obtener exactamente las que quería. Nuestro trabajo es creer y obedecer su Palabra, no poner nuestras propias palabras a la par de las suyas. 30:7-9 He aquí una actitud de mente del reino que le ahorrará toda una vida de preocupaciones: No me den pobreza ni riqueza; aliméntame con la comida que necesito. De lo contrario, podría tener demasiado y negarte, diciendo: “¿Quién es el Señor ? ” o podría tener nada y hurtar, profanando el nombre de mi Dios (30:8-9). Ni la pobreza ni la riqueza ofrecen seguridad contra el pecado. Necesitamos mantener las cosas materiales en su perspectiva adecuada y pedirle a Dios que satisfaga nuestras necesidades para que podamos mantener nuestro enfoque donde debe estar. 30:10 La calumnia es uno de los muchos pecados de la lengua que la Biblia condena. Santiago nos dice que la alabanza y la maldición no deben salir de la misma boca (Santiago 3:9-10), pero es fácil jugar rápido y suelto con nuestras palabras cuando se trata de burlarse de los demás. En cambio, desarrolle el hábito de alabar las buenas obras para que otros puedan ser animados y para que usted pueda dar gloria al Dios que está detrás de las buenas obras. 30:11-14 Lamentablemente, la generación que describe Salomón podría ser la de los jóvenes de nuestro propio tiempo. Maldicen a sus padres (30:11), asumen que son inocentes, se entregan a la maldad (30:12), se tienen en alta estima (30:13), hieren con sus palabras y se niegan a tener misericordia (30:14). Cambiar el rumbo debe comenzar en el contexto de la familia. Los niños necesitan padres que tengan una mentalidad de reino, hombres que tengan como prioridad pasar tiempo con sus hijos, enseñarles los caminos del Señor, disciplinarlos con amor y modelar la piedad. 30:15-16 Véase 27:20. 30:17 Véase 20:20. 30:18-20 Un águila, una serpiente y un barco no dejan rastro a largo plazo de sus viajes (30:19). De manera similar, la adúltera asume que no deja rastro duradero de sus relaciones y, por lo tanto, no siente culpa (30:20). Pero un Dios omnisciente siempre está mirando. Ver 5:1-23; 6:20–7:27. 30:21-23 Estos versículos describen personas que nadie quiere encontrar. Sea una bendición para los demás, no el tipo de persona que otros esperan evitar. 30:24-28 El tamaño es irrelevante. La influencia es lo que importa. Dios es inmenso y puede lograr cosas alucinantes a través de ti. Maximiza tu fe en él y serás extremadamente sabio. 30:29-31 Si estas bestias son majestuosas (30:29-30), ¿cuánto más grande es un rey poderoso al frente de su ejército (30:31)? Y si un magnífico rey humano merece nuestro

temor, ¿cuál debería ser nuestra respuesta al Rey divino que reina desde el cielo con la tierra como estrado de sus pies (ver Isa 66:1)? 30:32-33 Más personas necesitan prestar atención al consejo de Salomón para evitar despertar la ira y producir contiendas (30:33): pon tu mano sobre tu boca (30:32). A veces, la mejor solución es simplemente dejar de hablar. Nada revela un corazón necio como una boca abierta. 31:1-2 Proverbios 31 comienza con el consejo de una madre a su hijo. Incluso como un gobernante poderoso, Lemuel elogió las enseñanzas de su madre (31:1). A los niños, el rey Lemuel les decía: “Escuchen a su mamá”. A las madres les decía: “Sigan haciendo lo que están haciendo; enséñales el camino que deben seguir; tus obras fieles no pasan desapercibidas.” 31:3-9 Un hombre del reino no gasta toda su energía jugando en el campo (31:3). En cambio, encuentra una mujer piadosa (ver 31:10-31), se casa con ella y la aprecia. Tampoco pierde todo su tiempo bebiendo vino y cerveza para que se le nuble la cabeza y se olvide de hacer justicia (31:4-5). Más bien, habla por los que no tienen voz (31:8) y defiende la causa de los oprimidos (31:9). Un hombre del reino va a la batalla como soldado de Dios para servir a los demás.

VIII. LA ESPOSA Y MADRE SABIA (31:10-31) 31:10 El pasaje final de Proverbios es uno de los más conocidos en las Escrituras. La madre del rey Lemuel le dio un retrato de cómo es una esposa y madre sabia. ¿Quién puede encontrar una esposa de carácter noble? Esta pregunta abre un homenaje a una esposa capaz, una mujer de excelencia en su ser y carácter. Una mujer excelente es aquella que sabe agarrar el cielo y aplicarlo a la tierra para que la vida sea mejor para todos los que están bajo su influencia. 31:11-12 Esta mujer es sabia tanto en sus caminos como en sus palabras. Por tanto, su marido confía en ella (31:11) y es bendecido por ella (31:12). Si busca una esposa, puede encontrar una mujer bonita. Puedes encontrar una mujer rica. Pero muchos hombres se han sentido decepcionados cuando descubrieron que la elegancia que veía en el exterior no coincidía con la que había en el interior. Así que encuentra una mujer sabia de carácter noble que ame a Dios, y no la dejes ir. 31:13-27 Note que esta mujer prioriza a su familia. Dios le ha dado a la mujer la responsabilidad única de velar por las actividades de su hogar (31:27). La palabra hogar aparece tres veces en esta sección (31:15, 21, 27), indicando la atención que una mujer de verdadera excelencia le da a su familia y sus necesidades. En todos sus esfuerzos, se asegura de que el hogar funcione de manera efectiva y eficiente. Ella entiende el lugar central que juega el hogar en el reino de Dios. Y mientras que el rol del esposo es ser la cabeza del hogar, la esposa es la directora de operaciones, la administradora interna del hogar. Ella nunca está ociosa (31:27). En lugar de aburrida, es trabajadora. Lo que tenemos aquí es una persona increíble. Ella es como los barcos mercantes, trayendo su comida de lejos (31:14). Ella tiene visión para los negocios. Ella gasta el dinero sabiamente y lo usa de la mejor manera para obtener la máxima productividad en beneficio

de su familia. Eso es lo que está pasando cuando evalúa un campo y lo compra y planta una viña con sus ganancias (31:16). Cuando Pablo anima a las mujeres a ser “trabajadoras en el hogar” (Tito 2:5) y a “administrar sus casas” (1 Timoteo 5:14), no quiere decir que tengan que permanecer dentro de las cuatro paredes de una casa veinticuatro horas. cuatro horas al día. Quiere decir que todo lo que una mujer hace fuera del hogar complementa lo que sucede dentro del hogar; no compite con eso. Ella también tiene un ministerio: Sus manos se extienden a los pobres, y extiende sus manos a los necesitados (31:20). En otras palabras, ella no está hablando por teléfono ni interactuando en las redes sociales todo el día. Ella no está chismeando. Está demasiado ocupada para hacer cosas así. En cambio, está ayudando a otros que son menos afortunados. Está ocupada ganando dinero, marcando la diferencia e invirtiendo en los demás. Cuando habla, habla sabiduría, y en su lengua hay instrucción amorosa (31:26). Cuando habla, tiene algo que decir. Tiene la capacidad de usar las palabras adecuadas en el momento adecuado cuando se encuentra con situaciones de la vida real. Su esposo se beneficia del hecho de que está casado con una dama tan rara (31:23). 31:28-29 ¿Cuál es su recompensa? Sus hijos se levantan y la llaman bienaventurada; su esposo también la alaba. Con razón la valoran y hacen un gran problema de ella. Saben que ella vale su peso en oro. 31:30 En resumen, el encanto es engañoso y la belleza pasajera, pero la mujer que teme a Jehová será alabada. El tiempo tiene una forma de borrar la belleza. No importa cuán físicamente atractivo seas cuando eres joven, esa cara en tu espejo va a cambiar. Los años y las décadas nos lo avalan a todos. Sin embargo, lo que perdurará es que la persona interior se renueve día a día, incluso mientras la persona exterior perece (cf. 2 Cor 4, 17). Lo ideal es que brille la clase interna de una mujer y su divino temor a Dios, y esos son indicadores de belleza que el tiempo no podrá borrar. El secreto del modus operandi de esta dama se encuentra en su temor del Señor. La razón por la que era sabia, la razón por la que podía priorizar a su familia, la razón por la que tenía todo en orden es porque se tomaba a Dios en serio. Tenía una cosmovisión divina. El mercado no la controlaba; sus amigos no la controlaban; la televisión no la controlaba. Dios la controlaba, por lo que sus decisiones fueron de autoría divina. 31:31 Por tanto, concluye el escritor, dadle el premio de su trabajo, y alábenla sus obras. Ya que es una mujer que hace un esfuerzo adicional, deje que lo que hace le traiga elogios. La razón por la que olvidamos alabar a las mujeres de excelencia en nuestros matrimonios y hogares es que nos acostumbramos a ellas. Los damos por sentado. Pero ofrecer alabanza es como regar una flor, permitiendo así que se abran sus capullos. Así que alaba a las mujeres piadosas en tu vida y míralas florecer. Esta es la forma en que Dios diseñó que se viva la vida, así que seamos sabios y vivamos en consecuencia.

ECLESIASTÉS INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR DECLARA QUE ÉL era “hijo de David” y “rey sobre Israel en Jerusalén” (1:1, 12). También fue un explorador de proverbios (12:9). Salomón, entonces, es el probable autor. Muchos eruditos piensan que el libro fue escrito demasiado tarde en la historia de Israel para venir de Salomón, por lo que lo datan al menos quinientos años después de él. Sin embargo, fuerte evidencia atestigua que el libro ciertamente proviene de la época de Salomón. Por ejemplo, el libro muestra el conocimiento de la literatura de Mesopotamia y Egipto. Salomón tenía estrechos contactos con Egipto y su imperio se extendía hasta el río Éufrates. Por lo tanto, tiene sentido que haya conocido y reflexionado sobre tales textos. Además, es poco probable que un judío que escribiera quinientos años o más después, cuando la gloria egipcia y mesopotámica había terminado y cuando Israel era una nación atrasada, hubiera tenido acceso a tales textos o estuviera tan familiarizado con ellos. Es importante destacar que el libro no muestra similitudes con la filosofía griega que floreció quinientos años después de Salomón. Por lo tanto, la opinión tradicional de que Salomón es el autor es la mejor.

Antecedentes históricos Eclesiastés se identifica como parte de la literatura sapiencial de la Biblia. El antiguo Egipto y Babilonia también produjeron sus propios escritos de sabiduría. Libros como Proverbios y Eclesiastés ayudan a los lectores a lidiar con los problemas prácticos y filosóficos de la vida. Sin embargo, Eclesiastés va más allá, abordando la cuestión de la "inutilidad" de la vida vivida "bajo el sol".

Mensaje y Propósito Eclesiastés es uno de mis libros favoritos del Antiguo Testamento porque trata de lo que es la vida y muestra cuán real es la Biblia. Fue escrito por un hombre muy rico y sabio que describió la vida como un rompecabezas que no podía armar del todo a pesar de su vasta riqueza y sabiduría. Así que emprendió una peregrinación para descubrir el significado de la vida, llevando a sus lectores en sus borracheras de los placeres de la carne, la acumulación de riqueza y la realidad de la muerte. Descubrió que vivir independientemente de Dios era “una persecución del viento” (1:14, 17; 2:11, 17; 4:4; 6:9), o lo que Salomón llama “absoluta vanidad” (1:2; 12:8). Este libro es un gran problema porque en él encontramos a un hombre que cometió grandes errores que eventualmente dividirían todo su reino. Es importante que tomemos este libro y aprendamos de los errores de Salomón mientras construimos nuestras familias y aplicamos los principios del reino de Dios a nuestras vidas hoy. Eso, de hecho, era lo que Salomón quería que hicieran sus lectores porque termina el libro hablando de la importancia de tener a Dios en el cuadro temprano en la vida (12:1-7).

INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Nada nuevo bajo el sol (1:1-18) II. La vanidad de la vida sin Dios (2:1-26) tercero Las Repeticiones e Injusticias de la Vida (3:1-22) IV. Vanidad en las relaciones (4:1-16) V. El temor de Dios y los peligros de la riqueza (5:1–6:12) VI. La sabiduría y sus limitaciones (7:1–9:18) VIII. La vida es corta; Sé sabio (10:1–11:10) VIII. Teme a Dios y guarda sus mandamientos (12:1-14) ¿Qué es eso que se llama vida? ¿Y vale la pena? En un momento parece que has anotado un touchdown, solo para que un informante devuelva la jugada. Algunos días es como una persecución inútil sin los gansos, como si estuvieras condenado a perseguir algo que es imposible de encontrar. El Libro de Eclesiastés es un libro sobre la vida y cómo no desperdiciarla.

I. NADA NUEVO BAJO EL SOL (1:1-18) 1:1 En las siguientes palabras del Maestro, hijo de David, rey en Jerusalén, Salomón les va a decir claramente cómo se debe ver y entender la vida, no sobre la base de una visión teórica, sino sobre la base de sus experiencias. Salomón verdaderamente puede decir: “Estuve allí, hice eso”. ¿Cuál es el marco para entender su pensamiento? A petición de Salomón, Dios le había concedido una sabiduría increíble (ver 1 Reyes 3). Pero avanzando rápidamente muchos años, encontramos que tomó setecientas esposas extranjeras y trescientas concubinas que

“apartaron su corazón” de Dios (1 Reyes 11:3). Es importante señalar que en Eclesiastés leemos acerca de la perspectiva de Salomón sobre las experiencias de su vida después de haber regresado al Señor. Salomón está altamente calificado para ser el autor de este libro porque lo tenía todo y lo intentó todo. Experimentó todo lo que la vida podía ofrecer, pero va a decir que una perspectiva de vida que está desconectada de Dios no es realmente vivir. Es una existencia de sacarina, un sustituto azucarado del trato real. Sin Dios, la vida está vacía. No son más que las cosas temporales que usas para llenarlo. 1:2-3 Salomón comienza con un resumen del libro: Vanidad absoluta. Todo es vano (1:2). En otras palabras, comienza diciéndote que no tiene nada de qué hablar. Todo está vacío y sin sentido, al menos desde una perspectiva meramente humana. La frase bajo el sol (1:3) es una referencia a vivir la vida desde una perspectiva terrenal porque “bajo el sol” es donde las personas viven, trabajan, juegan y crían a sus familias. ¿Qué gana una persona con todos sus esfuerzos? . . ¿bajo el sol? (1:3) es lo mismo que preguntar, ¿Cuál es el beneficio duradero de lo que hago? ¿Solo estoy girando mis ruedas? 1:4-10 Las generaciones van y vienen; El sol sale y se pone; el viento sopla aquí y allá; los ríos desembocan en el mar (1:4-7). Tan seguro como que el mundo funciona de manera establecida, parece que la vida es predecible. Y así, todas las cosas son fatigosas (1:8). Lo que ha sido es lo que será. . . no hay nada nuevo bajo el sol (1:9). Esto trae a la mente las tendencias de la moda. Los estilos volverán. Solo dales tiempo. Y debido a que tiende a ser así, ¿puede alguien realmente decir: Mira, esto es nuevo? (1:10). Si bien los anunciantes pueden afirmar que algo es "nuevo y mejorado", en realidad solo están trabajando con las mismas materias primas, simplemente reconfiguradas. 1:11 Nadie quiere ser olvidado, por lo que una estrategia popular de recaudación de fondos es invitar a las personas a donar a un proyecto para que pueda llevar su nombre. Pero la fría realidad es esta: todos son olvidados eventualmente. No hay recuerdo de nadie. 1:12-16 Cuando Salomón dice, apliqué mi mente. . . He visto todas las cosas que se hacen debajo del sol. . . He acumulado sabiduría mucho más allá de todo eso. . . antes que yo (1:13, 14, 16), llama la atención sobre el hecho de que lo ha intentado todo. Lo ha estudiado todo. Pero, ¿qué concluyó él de esas asombrosas experiencias? Todo es vanidad, persecución del viento (1:14). Intente agarrar una brisa cuando sople; tratar de agarrar una ráfaga. Tan pronto como crees que lo tienes, se te ha escapado de los dedos. Los hombres en su mejor momento se esfuerzan por algo que no pueden obtener. 1:17-18 Salomón estudió sabiduría y conocimiento, locura e insensatez (1:17). Sabía lo que era ser inteligente y ser estúpido, lo que lo llevó a concluir que con mucha sabiduría hay mucha tristeza; a medida que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor (1:18). De hecho, la mayoría de nosotros encontramos que hay algunas cosas en la vida que desearíamos no saber. A veces, a medida que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor.

II. LA FUTILIDAD DE LA VIDA SEPARADA DE DIOS (2:1-26) 2:1-3 Parece que Salomón miró su imperio y sus experiencias y dijo: "Tiene que haber más que esto". Y lo que veremos en los próximos capítulos es que si buscas el sentido de la vida

en la vida , nunca lo encontrarás. Sin embargo, Salomón inició un viaje de descubrimiento, probándose a sí mismo con placer. Decidió aprovechar al máximo la vida y disfrutar del bien (2:1). Deja que los buenos tiempos pasen. ¡Es tiempo de fiesta! Pero aunque exploró cómo satisfacerse con diversión y disfrute (2:3), resultó inútil (2:1). No fue más gratificante que un paseo en un parque de diversiones, que es emocionante durante dos minutos y luego se acaba. Era como un niño que recibe todos los juguetes que quiere para su cumpleaños, solo para aburrirse después de una semana. Salomón finalmente dijo del placer: ¿Qué logra esto? (2:2). Fue divertido mientras duró. Pero no proporcionó un significado permanente. 2:4-10 Así que siguió aumentando sus logros y acumulando cosas para sí mismo. Salomón tenía todos los recursos necesarios a su disposición. Edificó casas y plantó viñedos. . . hizo jardines y . . . embalses construidos. . . adquirió sirvientes y sirvientas. . . amontonó plata y oro y reunió. . . muchas concubinas (2:4-8). Superó a todos los que fueron antes de él (2:9). No era solo uno de los chicos. Los venció a todos. Y no se negó a sí mismo ningún placer (2:10). ¿Alguna vez te has deprimido y has ido de compras? ¿Alguna vez has envidiado al tipo con un buen auto, ropa lujosa y compañeras femeninas y te has propuesto cerrar la brecha entre ustedes? Solomon conocía el sentimiento. Si lo quería, iba tras él. 2:11 ¿Cómo funcionó para él toda esta indulgencia material? Encontró que todo era inútil y decidió que no había nada que ganar bajo el sol. Sí, acumular fue placentero por un tiempo. Pero no respondió a las preguntas más profundas; no proporcionó significado. Salomón lo tenía todo, pero eso lo dejó vacío. 2:12-13 Al considerar la sabiduría, la locura y la insensatez (2:12), Salomón se dio cuenta de que la sabiduría tiene ventajas (2:13). Después de todo, si desea un buen trabajo e ingresos decentes, es mejor ser un graduado universitario que abandonar el jardín de infantes. Todos hemos tomado decisiones sabias y tontas, y la mayoría de nosotros, como este rey, llegamos a la conclusión de que es mejor ser sabio que tonto. 2:14-17 A pesar de los beneficios de la sabiduría, sin embargo, a Salomón le preocupa que le llegue un destino. . . tanto al sabio como al necio (2:14). En cuanto a la vida “bajo el sol”, el necio y yo terminaremos en el mismo lugar: la tumba (2:15). Mi título no me hará estar mejor allí. Y ya sea que esté enterrado en una tosca caja de madera o en un elegante ataúd de bronce transportado por una limusina, la muerte es la muerte. Además, un muñeco muerto y un genio muerto están igualmente muertos. Por lo tanto, Salomón aborreció la vida (2:17). 2:18-23 Pero espera. Se pone peor: odié todo mi trabajo en el que trabajé bajo el sol porque debo dejárselo al hombre que viene después de mí. ¿Y quién sabe si será sabio o necio? (2:18-19). Salomón construyó un reino extraordinario, pero sabía que un día alguien asumiría el control de su imperio y podría arruinarlo todo. Ese conocimiento condujo a la depresión (2:20). Eventualmente, el fruto de su trabajo también quedará en manos de alguien que no ha trabajado por él y que podría arruinarlo todo. Y no hay nada que puedas hacer al respecto (2:21-23). 2:24 De repente, en este punto, vemos un rayo de luz. Salomón llega a un estribillo que repetirá a lo largo del libro: No hay nada mejor para una persona que comer, beber y

disfrutar de su trabajo. . . . Esto es de la mano de Dios (2:24). Ha hablado sobre las realidades deprimentes de la vida "bajo el sol", pero aquí comienza interponiendo a Dios estratégicamente a lo largo del camino. A Dios no le importa que disfrutes de los placeres legítimos. No le molesta que a usted le guste su trabajo, comida, posesiones o relaciones; de hecho, estos son regalos de él. El problema surge cuando buscas significado en estas cosas, porque en ese momento estás tratando de encontrar en ellas algo para lo que no fueron diseñadas. 2:25-26 La pregunta, entonces, es esta: ¿Está Dios incluido en su complacencia? Después de todo, ¿quién puede disfrutar de la vida aparte de él? (2:25). Asegúrate de que estás buscando a Dios para que te dé sentido. Es una verdad aleccionadora que al pecador, Dios le da la tarea de reunir y acumular para los demás. Pero a la persona que agrada a Dios, él le da sabiduría, conocimiento y gozo (2:26).

tercero LAS REPETICIONES E INJUSTICIAS DE LA VIDA (3:122) 3:1 La vida puede volverse miserablemente predecible. El mismo tú de siempre, vistiendo la misma ropa de siempre, conduciendo el mismo auto de siempre, trabajando en el mismo trabajo de siempre, comiendo la misma comida de siempre, regresando a la misma casa de siempre, sentado en la misma silla de siempre, viendo los mismos programas de siempre y trepando a la misma vieja cama, día tras día. Esa frustración con la rutina refleja el estado de ánimo de Salomón aquí a lo largo del versículo 8. No está simplemente diciendo que hay un tiempo para todo. Está diciendo: "Estamos atrapados". 3:2-9 Salomón describe la naturaleza repetitiva de la vida en todos sus contrastes. Hay un tiempo para dar a luz y un tiempo para morir; tiempo de plantar y tiempo de arrancar; tiempo de matar y tiempo de curar; tiempo de derribar y tiempo de edificar; tiempo de llorar y tiempo de reír (3:2-4). En otras palabras, estamos atrapados entre realidades contrapuestas. Una persona puede experimentar los extremos de la vida, la alegría más grande y la tristeza más profunda, en la misma semana, incluso en el mismo día. ¿Qué gana el trabajador con sus luchas? (3:9). Solomon destaca la realidad de que somos como hámsteres corriendo sobre una rueda. Sus patitas corren mucho, pero terminan justo donde empezaron. Así nos parecen a menudo las cosas. 3:10-11 Aquí Salomón dice algo curioso: He visto la tarea que Dios ha dado a los hijos de Adán para mantenerlos ocupados. Todo lo ha hecho apropiado a su tiempo (3:10-11). Cuando nos damos cuenta de que Dios hizo esta cosa de rutina y repetición en la que existimos a propósito, puede hacernos preguntarnos por qué Dios nos ha encerrado en esta jaula llamada vida entre los altibajos, entre los días buenos y los malos. Pero quizás los ritmos de la vida están diseñados para señalarnos otra realidad. De hecho, Dios ha puesto la eternidad en sus corazones (3:11). Anhelamos más. Salomón está diciendo, entonces, que Dios ha creado el tiempo de tal manera que no puede traer cumplimiento. Más bien, revela un vacío en el corazón humano que solo puede ser llenado por lo trascendente, por él. La humanidad está en tensión: vivimos en la rutina del tiempo, pero nuestro corazón está diseñado para anhelar algo eterno.

3:12-13 Aunque no podemos encontrar el significado final en nuestras vidas limitadas por el tiempo, podemos experimentar disfrute legítimo (3:12). De hecho, es el regalo de Dios cada vez que alguien come, bebe y disfruta de todos sus esfuerzos (3:13). Así que no trabajes simplemente por dinero; haz algo que te guste Los placeres apropiados son un don de Dios; disfrútalos. Pero no esperes descubrir el significado último de estas cosas. Dios ha creado intencionalmente la insatisfacción en la vida para llevarnos a él. 3:14-15 Todo lo que Dios hace durará para siempre; no se le agrega ni se le quita. Dios obra para que la gente se asombre de él. No puedes cambiar lo que Dios ha hecho, así que deja de luchar contra la rutina, la repetición y los extremos de la vida. Él ha hecho tanto a la vida como a ti de esta manera para que lo busques. 3:16-20 Aquí Salomón considera la injusticia y la muerte bajo el sol. Los errores judiciales son frecuentes en el mundo (3:16). Los malvados prosperan; los justos sufren. Como resultado, la vida parece injusta. Además, el destino de los hijos de Adán y el destino de los animales es el mismo: ambos mueren y sus cuerpos vuelven al polvo (3:19-20). Las personas se tratan injustamente como bestias, y luego se unen a las bestias en la tumba. 3:22 Antes de volver a su discusión sobre la futilidad del mundo, Salomón alienta el disfrute responsable de la vida que Dios ha concedido. Así, dice, no hay nada mejor que una persona disfrute de sus actividades porque esa es su recompensa.

IV. FUTILIDAD EN LAS RELACIONES (4:1-16) 4:1-3 Salomón ha visto opresión y mal uso del poder en situaciones en las que no hay quien consuele al oprimido (4:1). Por lo tanto, concluye, los muertos están mejor que los vivos (4:2). Pero luego dice no, espera, en realidad, sería mejor si nunca hubiera nacido (4:3). Si somos honestos con nosotros mismos, la mayoría de nosotros nos hemos sentido de la misma manera en un momento u otro. La opresión no se limitó a la época de Salomón. La crueldad y la coerción son realidades hoy en día: corrupción política, discriminación racial, persecución religiosa, tráfico sexual, violencia doméstica, abuso infantil, y la lista continúa. El mal está en todas partes, y su existencia lleva al escepticismo. 4:4-6 El propio escepticismo de Salomón continúa: Todo trabajo y todo trabajo hábil se debe a los celos de una persona hacia otra. En otras palabras, es un mundo de perro-comeperro. Esto también, dice, es vano y una persecución del viento (4:4). Pero eso no significa que debas simplemente sentarte y no hacer nada con tu vida: después de todo, el necio se cruza de brazos y consume su propia carne (4:5). Esto significa que si te niegas a trabajar, pasarás hambre. Que es mejor tener un puñado con descanso que dos puñados con esfuerzo (4:6) significa que es mejor ganar solo lo que necesitas y descansar, que ser un miserable adicto al trabajo que se mantiene al día con los Joneses. 4:8-12 Sin compañía y sin fin para . . . luchas, empezamos a preguntar, ¿por quién estoy luchando? (4:8). Es mejor no estar solo; lo mejor es tener a alguien caminando a tu lado que se preocupe por ti. Dos son mejores que uno por muchas razones (4:9). Si uno cae, el otro puede levantarlo (4:10). Si dos se acuestan juntos, pueden calentarse (4:11). Si alguien ataca, dos pueden resistir. Hay un poder evidente en los números. Una cuerda de tres hilos

no se rompe fácilmente (4:12). Pero ten piedad del que está solo. No tiene a nadie que lo levante, nadie que lo mantenga caliente, nadie que lo ayude (4:10-12). 4:13-14 Nunca te vuelvas demasiado viejo y engreído para aprender. Mejor es un joven pobre pero sabio que un rey viejo pero necio que ya no presta atención a las advertencias (4:13). Todos conocemos a personas que han llegado a la cima y, sin embargo, son tontas. 4:16 Salomón se siente frustrado al pensar en todas las generaciones sucesivas que pueblan la tierra y se da cuenta nuevamente de que tratar de establecerse a largo plazo es inútil y una persecución del viento (4:16). Por eso necesitas la interjección de lo divino en tu vida, como te dirá Salomón a lo largo del libro. De hecho, necesitas el factor Dios porque la vida bajo el sol, si se hace sin él, no tiene sentido.

V. EL TEMOR DE DIOS Y LOS PELIGROS DE LAS RIQUEZAS (5:1–6:12) 5:1-3 Cuida tus pasos cuando vayas a la casa de Dios. . . . acérquense en obediencia, no como los necios (5:1). Salomón considera el lado religioso de la vida. No se apresure a hablar. . . ante Dios Dios está en los cielos y vosotros en la tierra, así que sean pocas vuestras palabras (5:2) es un consejo que acompaña a la nota de que los necios hablan mucho (5:3). Este es un recordatorio de que eres un tonto si vas a la iglesia para decirle a Dios qué hacer. Él está allá arriba y tú estás aquí abajo. Tu cerebro no tiene tanto que ofrecerle como crees. Así que sé sabio. Sea rápido para escuchar desde la perspectiva divina de Dios y lento para decir lo que piensa. 5:4-7 Cumple lo que prometes a Dios, o no prometes nada. Quiere que Dios trabaje para usted, no contra usted (5:4-6). Entonces, no tomes tu compromiso espiritual a la ligera. Necesitas la intervención sobrenatural de Dios. Lo necesitas para perforar el promedio con el promedio anterior. Y eso no sucede todos los días. Por tanto, sean pocas sus palabras y teman a Dios (5:7). No se resista a él al no tomarlo en serio. 5:8-9 Salomón continúa con su análisis de la vida bajo el sol. La opresión de los pobres y la perversión de la justicia y la rectitud no deben asombrarnos. En un mundo caído, los que están en el poder a menudo hacen cosas malas. Era verdad entonces, y es verdad hoy. Un funcionario corrupto del gobierno protege a otro y se niega la justicia (5:8). Pero las Escrituras nos recuerdan en otra parte que los malvados no siempre prosperarán. Se acerca el día del juicio final (ver Sal 73). 5:10-12 Salomón también condena el amor al dinero: El que ama la plata nunca se sacia de plata (5:10). No está mal tener dinero, pero está mal amarlo , considerar lo material más importante que lo espiritual. La acumulación de riqueza generalmente significa la acumulación de cosas, lo que resulta en falta de sueño (5:11-12). Cuando acumulas, te conviertes en un esclavo de tus cosas. 5:13-17 Otra tragedia que involucra el dinero es la riqueza retenida por su dueño para su perjuicio (5:13). Si se pierde en una mala aventura, nada hay para su descendencia (5:14). Este es un recordatorio de que las malas decisiones sobre el dinero afectan a la próxima generación. El dinero es una herramienta para ser usada, no un dios para ser adorado. Puedes ser enterrado con tus posesiones si quieres, pero no te llevarás nada a la eternidad

(5:15-16). Y cuando tus prioridades estén equivocadas, serás miserable incluso con las riquezas (5:17). De hecho, he visto a mucha gente morir miserablemente a pesar de que poseían todo lo que el mundo tenía para ofrecer. Al final, la cantidad de trajes o vestidos en tu armario no importará. En tu lecho de muerte, no te jactarás de todos tus autos. Lo que va a importar es el legado espiritual que dejaste para los demás y las inversiones celestiales que enviaste. Lo espiritual siempre debe triunfar sobre lo material. El necio “acumula tesoros para sí mismo” pero no es “rico para con Dios” (ver Lucas 12:21). Es mucho mejor buscar lo que dura para siempre: el reino de Dios (ver Mateo 6:33). 5:18-20 Salomón ha visto lo bueno, lo malo y lo feo de la vida. Lo evalúa y declara: “Es futilidad”. Sin embargo, también concluye que uno debe comer, beber y experimentar el bien. . . durante los pocos días de su vida que Dios le ha dado (5:18). Este es un regalo de Dios (5:19). Entonces, con esta perspectiva en mente, mantén a Dios al frente de tu vida y disfruta de sus dones con gratitud. No está mal querer que tus circunstancias cambien, pero está mal ser desagradecido mientras esperas un cambio. Así que mantén un corazón gozoso (5:20) que proviene de un espíritu de acción de gracias mientras te beneficias de las bendiciones diarias que disfrutas. Mañana podría querer bistec con papas, pero voy a agradecerle al Señor que no me muera de hambre mientras me conformo con cerdo y frijoles hoy. 6:1-5 Salomón observa otra tragedia (6:1). Un hombre tiene riquezas. . . pero Dios no le permite disfrutarlos (6:2). En otras palabras, se da cuenta de que puedes tenerlo todo pero terminar sin nada. La calidad de nuestras vidas es mejor que la cantidad de nuestras vidas. He visto personas que acumularon montañas de cosas que nunca llegaron a disfrutarlas. Si excluyes a Dios de la ecuación de tu vida, es posible que tampoco experimentes nunca el placer de tus riquezas (ver Lucas 12:19-20). Incluso una larga vida y una casa llena de hijos no son garantía de felicidad si uno no está satisfecho con el bien que tiene (6:3-6). ¡Qué horrible vivir tu vida de tal manera que desearías no haber nacido nunca (6:3-5)! El antídoto para esa tendencia es una actitud de agradecimiento diario hacia Dios. Bajo el sol, todos marchamos hacia la tumba. ¿Cómo, entonces, vas a vivir tus días? No espere hasta la jubilación para vivir una vida agradecida. Es posible que no llegue a la jubilación. 6:7-9 Es posible trabajar y esforzarse pero nunca estar satisfecho (6:7). Ya sea que uno anhele riqueza o sabiduría o saber cómo conducirse, no debemos dejarnos dominar por el deseo. De hecho, mejor es lo que ven los ojos que el deseo errante (6:9). Conténtate con lo que Dios te da. Los niños quieren juguetes; los adultos solo quieren juguetes más grandes y caros. Pero si persigues los placeres físicos, tu alma se volverá anémica. Persigue lo que tu alma necesita para estar verdaderamente satisfecha. 6:10-12 Debemos conocer nuestras limitaciones y nuestras prioridades. El hombre no puede contender con el más fuerte que él (6:10). Muchas palabras son vanas (6:11). Y los pocos días de nuestra vida son como una sombra (6:12). Dios ha señalado un día para que cada uno de nosotros muera (ver Heb 9:27). Es posible que llegues tarde a muchos eventos de la vida, ¡pero no te perderás ese! Así que, bajo el sol,

aprovecha al máximo los días que te han sido dados, no contendiendo con Dios, sino mirándolo para que puntúe la vida con su presencia.

VI. LA SABIDURÍA Y SUS LIMITACIONES (7:1–9:18) 7:1 Mejor es el buen nombre que el buen perfume. Y ya sea una mujer que usa la última fragancia o un hombre que usa colonia, la gente se da cuenta cuando una persona huele bien y pregunta: "¿Qué es lo que tienes puesto?" Sin embargo, es mucho mejor que la gente se fije en ti por el agradable aroma de tu dignidad y carácter. Después de todo, no importa qué tan dulce sea tu perfume, no puede compensar una reputación de mal olor. Trabaja en tu carácter para que tengas una reputación fragante. 7:2-4 Podríamos tener la tentación de levantar nuestras cejas ante este pasaje: Más vale ir a casa de luto que a casa de banquete (7:2). ¿En serio? Después de todo, nadie va a un funeral porque quiere sino porque tiene que hacerlo. Ponemos fiestas en nuestros horarios, no funerales. Sin embargo, Solomon nos recuerda que si buscamos algo real, debemos asistir a un funeral en lugar de a una fiesta. ¿Por qué? Porque todo se camufla en una fiesta. Las personas en las fiestas generalmente solo interpretan papeles; están escapando de las realidades de la vida. No obtendrás la verdad. Sin embargo, en un funeral, te ves obligado a recordar que la vida bajo el sol no dura para siempre. La muerte finalmente llega a todos. En la funeraria, por lo tanto, las cosas se vuelven reales. Estás obligado a mirar un ataúd y admitirte a ti mismo: "Un día, ese seré yo allí". Una visita a un funeral le recordará lo que es importante y que sus días están contados. Le ayudará a vivir con una perspectiva eterna. 7:5-6 Ser sabio no está ligado a logros académicos: un tonto puede tener un doctorado. La sabiduría es la capacidad de tomar decisiones espiritualmente informadas. Es aplicar la verdad divina del gobierno del reino de Dios a cada área de la vida. Si alguien con una perspectiva divina te reprende, deja que hable a tu vida para que puedas volverte sabio. A nadie le gusta que lo reprendan, pero una reprensión sabia es mucho más valiosa que un tonto que canta tus alabanzas. 7:8-9 El sabio sabe que el fin de un asunto es mejor que su principio (7:8). Independientemente de cómo comience, debe asegurarse de terminar con fuerza. No tengas prisa por enojarte porque la ira vive en el corazón del necio (7:9). Muchas personas cometen errores tontos porque se precipitaron en su indignación. 7:10 No tiene nada de malo recordar con amigos y familiares. Es bueno recordar de dónde vienes. Pero no vivas en el ayer. No pierdas todo tu tiempo charlando y añorando los buenos viejos tiempos. Si eliges vivir en el ayer, no progresarás y no lograrás lo que Dios quiere que seas mañana. 7:11-12 Sea cual sea la herencia financiera que dejes para tus hijos, asegúrate de dejarles también algo de sabiduría (7:11). Sabemos que el dinero puede ofrecer cierta protección contra las incertidumbres de la vida. Por eso tenemos seguro. Pero necesitamos este mismo punto de vista con respecto a la sabiduría porque preserva la vida de su dueño (7:12). La seguridad financiera es tenue. Pero la sabiduría proporciona la seguridad de la perspectiva de Dios.

7:13-15 Deuteronomio 29:29 nos recuerda que “las cosas escondidas son de Jehová ”. En la misma línea, Salomón nos invita a considerar las obras de Dios y preguntarnos ¿quién puede enderezar lo que él ha torcido? (7:13). Si te consumes tratando de averiguar lo que Dios no explica, solo obtendrás un dolor de cabeza. Tan seguro como que no siempre respondemos a los "¿por qué?" de nuestros hijos. preguntas porque sabemos que no sería apropiado hacerlo o porque de todos modos no entenderían, Dios muchas veces no nos revela sus caminos. Que él haya hecho el día de la prosperidad y el día de la adversidad (7:14) es un recordatorio de que él es soberano. Cuando las cosas están fuera de tu control, agradece a Dios que están bajo su control. Desde un punto de vista puramente terrenal, la vida a menudo parece injusta (7:15). Por lo tanto, debes desarrollar un punto de vista espiritual para vivir la vida. 7:16-20 No seas demasiado justo ni demasiado sabio (7:16). ¿Qué? Ahora, antes de que te hagas una idea equivocada, entiende que Salomón está hablando de ir más allá de lo que Dios requiere. Ese enfoque es exactamente lo que hicieron los fariseos. Agregaron sus propios estándares a los estándares de Dios, y en el nombre de la justicia se hicieron farisaicos. Sabio en sus propios ojos. Por supuesto, tampoco quieres ser excesivamente malvado (7:17). Todos nos quedamos cortos; todos pecan (7:20), pero eso no nos da licencia para persistir en la maldad. En cambio, debemos vivir una vida equilibrada, evitar los excesos y tomar a Dios en serio (7:18). 7:23–8:1 Cualesquiera que sean las experiencias de su vida, no coinciden con las de Salomón. Y como alguien a quien Dios bendijo con profunda sabiduría, verdaderamente puede decir: Todo esto lo he probado con sabiduría (7:23). Sin embargo, todo su estudio, toda su investigación, no le aseguraron las respuestas a las preguntas fundamentales de la vida (7:24, 28). La respuesta a la vida no se puede descubrir en la vida. Bajo el sol, lo mejor es vivir sabiamente. Locura es locura (7:25). Aunque Dios hizo a la gente recta, persiguieron muchos planes y maldades (7:29). La humanidad se alejó de Dios, proliferó el mal y el mundo sufre. Pero la sabiduría del hombre ilumina su rostro (8:1). En igualdad de condiciones, la vida sabia brinda felicidad como resultado de buenas decisiones de vida. 8:2-5 El apóstol Pablo ordena a los cristianos a “someterse a las autoridades gubernamentales” (Rom 13:1). Así, también, Salomón nos insta a obedecer a las autoridades gubernamentales legítimas y a tener cuidado en cómo nos relacionamos con esas autoridades debido al poder que ejercen sobre nosotros. 8:6 El sabio sabe que para cada actividad hay un tiempo y un procedimiento adecuados. El tiempo importa. Cuando haces algo es a menudo tan importante como lo que haces. En otras palabras, es posible hacer algo bueno pero en el momento equivocado. Ciertos comentarios no son apropiados cuando alguien está de duelo. Y cuando está en compañía mixta, a veces es mejor guardar sus pensamientos para una conversación privada más tarde. 8:8-9 El concepto de autoridad es algo bueno. Dios ejerce autoridad sobre la humanidad. Ordena a los gobernantes que tengan autoridad sobre las personas. Los esposos están llamados a ejercer la autoridad piadosa en sus hogares. El problema es que bajo el sol una persona a menudo tiene autoridad sobre otra para su perjuicio (8:9). Y lo único sobre lo que nadie tiene autoridad es lo único que nos espera a todos: el día de la muerte (8:8).

8:11-13 Cuando una sentencia contra un mal hecho no se ejecuta rápidamente, el corazón de las personas se llena del deseo de cometer el mal (8:11). En otras palabras, si la justicia no llega de inmediato, algunas personas piensan que no llega en absoluto. Las personas temerosas de Dios, sin embargo, saben mejor (8:12). El juicio eterno puede demorarse, pero es seguro. Un día se abrirán los libros. Habrá un día de ajuste de cuentas para determinar la recompensa para los creyentes y un juicio para castigar a los incrédulos. No le irá bien a los impíos (8:13). Al final, se pagará un precio. 8:14-17 Pero ese precio no siempre se paga en la tierra. Y en esto Salomón ve más futilidad: A veces los justos obtienen lo que merecen los impíos y los impíos obtienen lo que merecen los justos (8:14). La vida está llena de desigualdades e injusticias. Entonces, si la perspectiva bajo el sol es todo lo que tiene, experimentará frustración y desesperación. La forma en que funciona el mundo es, en última instancia, incomprensible para el hombre. Incluso si una persona sabia dice saberlo, es incapaz de descubrirlo (8:17). En tu mejor día, sigues siendo humano y no Dios. Necesitas su perspectiva. 9:2-3 La perspectiva divina de la vida es esencial porque bajo el sol todo es igual para todos: Una misma suerte tienen los justos y los impíos (9:2). La vida es impredecible y la muerte es inevitable para todos (9:2-3). Ese es el único denominador común para cada persona. 9:4-6 Las próximas veinticuatro horas pueden levantarte o matarte. Pero un perro vivo es mejor que un león muerto (9:4). Este es un recordatorio de que, en lo que respecta a nuestra existencia terrenal, la vida, incluso cuando está llena de luchas y decepciones, es preferible a la muerte (9:5-6). 9:7-10 A la luz de esta realidad, Salomón vuelve a su repetida exhortación (ver 2:24; 3:1213; 5:18; 8:15): Come. . . con placer, y beber. . . con un corazón alegre. . . Disfruta la vida . . . Todo lo que tus manos encuentren para hacer, hazlo con todas tus fuerzas. Cualquier vida que Dios te dé, vívela al máximo. No necesitas perseguir la miseria; sabe dónde vives. Y como no sabes lo que te deparará el mañana, disfruta de los legítimos placeres de cada día, porque Dios “nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos” (1 Tm 6,17). Sin embargo, no busque el disfrute independiente de él. 9:11-12 Nuestra existencia bajo el sol a menudo parece una tirada de dados. Y sin importar la fuerza, la sabiduría, las riquezas o la habilidad que tenga una persona, el tiempo y la oportunidad les suceden a todos (9:11). La vida parece ser aleatoria. Ciertamente nadie conoce su tiempo (9:12). Sin embargo, debemos vivir con una perspectiva eterna. Recuerda el Salmo 73 y recuerda que aún no ha terminado. 9:13-18 La sabiduría no siempre es recompensada por el mundo, pero la buena noticia es que no tienes que ser un gobernante rico y poderoso para tenerla (9:13-16). Aunque nadie se acuerde de él al final, un pobre puede librar a una ciudad del peligro con su sabiduría (9:15). Es mejor que la fuerza y las armas de guerra (9:16, 18). La sabiduría es traer la perspectiva de Dios a la vida.

VIII. LA VIDA ES CORTA; SEA SABIO (10:1–11:10)

Como autor del libro de Proverbios, Salomón tenía una vasta experiencia en pensar sobre la vida y componer dichos sabios. No sorprende, entonces, que a medida que avanza hacia la conclusión de Eclesiastés, incluya una serie de declaraciones proverbiales sobre la vida y la futilidad, la sabiduría y la locura. 10:1-3 Lo que Salomón está diciendo en estos versículos es que los necios dan a conocer su necedad; no hay forma de ocultarlo. Así como las moscas muertas hacen fermentar y apestar el aceite de un perfumista, un poco de necedad pesa más que la sabiduría y el honor (10:1). Solo se necesita un poco de tontería, de hecho, para contaminar una reputación dulce y apestarla. El corazón del sabio va hacia la derecha, pero el corazón del necio hacia la izquierda. Incluso cuando el necio anda por el camino. . . les muestra a todos que es un necio (10:2-3). Esta también es una forma de decir que los tontos inevitablemente se hacen públicos. Cualquiera que sea el camino que tome un hombre sabio, puede contar con que un tonto se dirija en la dirección opuesta. Aunque la sabiduría de un hombre puede ser invisible o incluso olvidada por todos excepto por Dios (9:15), las acciones de un necio son visibles para todos. 10:6-10 Mejor es la sabiduría que la necedad. Pero no seamos ingenuos. La sabiduría no garantiza una vida perfecta; no previene accidentes. Suceden grandes reveses: el necio es designado a grandes alturas, pero los ricos permanecen en posiciones bajas (10:6). El sabio necesita saber que la sabiduría no elimina todas las contingencias negativas (10:8-9); sin embargo, la sabiduría le da a la persona una gran ventaja. Te da una ventaja de la que no querrás prescindir (10:10). 10:12-14 Los sabios y los insensatos por sus palabras son conocidos. Las palabras de la boca de una persona sabia son llenas de gracia (10:12). Son agradables de oír, llenas de gracia. Pero las palabras de un necio comienzan con locura y terminan en locura (10:13). Una forma de conocer a los necios, de hecho, es por cuánto hablan porque el necio multiplica las palabras (10:14). En otro lugar, Salomón nos recuerda: “Cuando hay muchas palabras, el pecado es inevitable” (Prov 10:19). 10:16-17 ¡Ay de la tierra que tiene un líder inmaduro e irresponsable (10:16); bienaventurada la nación cuyo líder es responsable y no indulgente (10:17). El carácter de los gobernantes de una nación es crucial ya que sus ciudadanos inevitablemente serán bendecidos o sufrirán como resultado de su liderazgo. 10:18 Debido a la pereza, el techo se derrumba. Esta es una ilustración de lo que los científicos llaman la segunda ley de la termodinámica. Las cosas que se dejan desatendidas tenderán a la decadencia, la decadencia y el desorden. No tienes que romper algo intencionalmente; simplemente deja de cuidarlo. Esto se puede aplicar tanto al ámbito físico como al espiritual. Descuida tu vida espiritual, y se deteriorará. 10:20 Cuida las palabras que dices. No maldigas al rey, ni siquiera en privado. Porque un pájaro del cielo puede llevar el mensaje y . . . informar el asunto. ¡Este consejo parece que Solomon estaba anticipando nuestra era de YouTube y las redes sociales! Y, de hecho, las cosas que se dicen en secreto a menudo tienen una forma de salir a la luz. Sé perspicaz. 11:1-6 El tema aquí es la necesidad de practicar la responsabilidad fiscal. Dale tiempo a tus inversiones para que crezcan (11:1) y se diversifiquen, porque no sabes qué desastre puede ocurrir (11:2). En otras palabras, no ponga todos sus huevos en una canasta.

Practique también la responsabilidad ocupacional. El que mira el viento no sembrará (11:4), lo que significa que si pospones las cosas por las circunstancias, no lograrás nada. Y debido a que no conoces la obra de Dios que hace todo (11:5), nunca pongas a Dios en una caja en base a tu perspectiva limitada y marco de pensamiento (ver Isa 55:9). Él volará tu caja cada vez. En lugar de eso, sea laborioso aun cuando confíe en él. Por la mañana siembra tu semilla, ya la tarde no dejes descansar tu mano (11:6). 11:8-10 La juventud y la flor de la vida son pasajeras (11:10). Ya sea que vivas muchos años o pocos, tu vida está pasando ante tus ojos. Así que regocijaos en todos vuestros días y se alegrará vuestro corazón (11:8-9). Maximiza tu vida mientras puedas porque no puedes volver atrás y hacerlo de nuevo. Hoy es el mañana que buscabas ayer. Pero recuerda: por todas estas cosas te traerá Dios a juicio (11:9). Tú y Dios van a hablar sobre tus elecciones algún día, así que vive con el fin a la vista.

VIII. TEMA A DIOS Y GUARDE SUS MANDAMIENTOS (12:1-14) No hay nada como la emoción de un paseo en montaña rusa. Pero cuando termina, vuelves a pararte en la siguiente fila, anhelando unos momentos más de euforia. Los fuegos artificiales son cautivadores y emocionantes. Pero no pasa mucho tiempo antes de que el espectáculo concluya y el cielo se oscurezca una vez más. En Eclesiastés, Salomón ha considerado los altibajos de la vida, señalando que incluso un buen hoy puede olvidarse rápidamente con un mal mañana. “Bajo el sol”, la vida es impredecible. Nuestro mundo físico real está lleno de personas reales, problemas reales y dolor real. Es una realidad incierta en la que vivimos, trabajamos, jugamos, formamos familias y morimos. Sin embargo, a lo largo del libro, Salomón destaca la gran verdad espiritual y el significado que solo Dios puede proporcionar. Salomón quiere que veamos que el significado último de la vida solo se puede encontrar en él, no en las circunstancias de la vida que cambian continuamente. Para evitar vivir vidas fútiles y sin sentido, debemos hacer que la conciencia del gobierno del reino de Dios sea una parte regular, continua y estratégica de cómo definimos, observamos y participamos en la vida. 12:1 La clave para desarrollar esta perspectiva divina es comenzar temprano: Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud. Entonces, se debe instar a los niños a que comiencen a mirar el mundo a través de la lente de la Palabra de Dios mientras son jóvenes, así que siembren las semillas de la conciencia de Dios en sus hijos. Exhórtelos a hacer de su Creador, la fuente y sustentador de la vida, su punto de referencia. ¿Por qué? Porque vienen los días de adversidad. En otras palabras, la vejez y sus frustraciones se acercan a todos. 12:2-6 Salomón usa una variedad de metáforas para hablar sobre el proceso de envejecimiento y lo que inevitablemente le sigue: El sol y la luz se oscurecen (12:2); los hombres fuertes se encorvan (12:3); el sonido del molino se desvanece (12:4); el hombre se dirige a su hogar eterno (12:5); el cordón de plata se rompe (12:6); la rueda está rota (12:6). Está hablando de fallas en los sistemas operativos del cuerpo. Con suficiente tiempo, el proceso de envejecimiento le quitará su vigor y vitalidad. La enfermedad y el cansancio se convertirán en rutina. Los huesos se vuelven quebradizos; las manos tiemblan; los músculos se debilitan; la enfermedad invade. Por lo tanto, antes de que lleguen las tinieblas de la vejez, haga suyo el punto de vista de Dios. Mientras aún tengas fuerzas, acuérdate de

tu Creador. Adopta una perspectiva de Dios. Si mientras eres joven siempre estás “muriendo por hacer esto” y “muriendo por hacer aquello”, un día serás viejo y descubrirás que simplemente te estás muriendo. 12:7-8 El polvo vuelve a la tierra como era, y el espíritu vuelve a Dios que lo dio (12:7). Comenzamos como polvo y al polvo volvemos (ver Gn 2, 7). Por tanto, Salomón termina donde empezó (1:2): todo es vanidad (12:8). Está seguro de que la vida bajo el sol no tiene sentido. Si bien puede encontrar algo de disfrute ocasional en él, se mezcla con la decepción. Así que si esto es todo lo que tienes que esperar, está vacío. No hay un significado último en ello. Para encontrar el verdadero significado, tienes que traer a Dios a tu vida y dejar que traiga perspectiva y un propósito superior a este vacío. 12:9-11 Salomón enseñó conocimiento al pueblo; pesó, exploró y arregló muchos proverbios (12:9). Dios misericordiosamente le dio sabiduría a Salomón para que pudiera enseñarnos, y Salomón compuso esta sabiduría en dichos encantadores (12:10). Sus descripciones e ilustraciones son vitales porque captan nuestra atención, nos ayudan a comprender la verdad y enfatizan su relevancia para nuestras vidas. (¡Predicadores, tomen nota!) Se comunica de tal manera que los lectores no pueden pasar por alto sus puntos. En cierto sentido, los sabios dichos de Salomón son como picanas que se usan para pinchar y motivar a un buey; nos provocan y nos empujan a una respuesta. Proporcionan un marco de referencia divino y nos permiten discernir las mejores decisiones que podemos tomar en la vida. Cuando se leen y digieren, funcionan como clavos firmemente clavados en nuestros corazones y mentes. En última instancia, los dichos que encontramos en este libro son dados por un Pastor (12:11). El Señor Jesucristo obra a través de ellos para aguijonear nuestras conciencias y aplicarlos a nuestros corazones. 12:12 La elaboración de muchos libros no tiene fin, así que, si bien debemos leer lo que Dios nos ha dado a través de Salomón y otros escritores bíblicos, también debemos estudiar otros buenos libros basados fielmente en las Escrituras. Hay un suministro aparentemente interminable de recursos basados en este libro. Eso es porque la Biblia es tan profunda que los teólogos no pueden tocar el fondo, pero es tan superficial que los bebés no se ahogan. Sin embargo, debemos recordar que mucho estudio cansa el cuerpo. Llega un momento en que debes dejar los libros y elegir sabiamente. 12:13-14 Aquí Salomón dice en esencia, Traigamos todo a casa: La conclusión del asunto es esta: teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es para toda la humanidad (12:13). Esta verdad se aplica a todos. No eres una excepción. Porque Dios traerá toda obra a juicio, aun todo lo oculto, sea bueno o sea malo (12:14). La vida no se acaba cuando se acaba. Las acciones de la humanidad, buenas y malas, están todas grabadas. Y aunque no puede borrar lo que hay en su cinta, puede crear imágenes nuevas y mejores. Mientras respire, la grabadora seguirá funcionando. Por lo tanto, no desperdicien sus días. Toma a Dios en serio y amolda tu voluntad a la suya. Aprovecha al máximo el tiempo que Dios te ha dado, disfruta de los placeres legítimos que te proporciona y agradécele tanto en las buenas como en las malas. Busque su perspectiva divina para sus decisiones diarias y haga que su vida cuente para el cumplimiento de la agenda de su reino.

CANCIÓN DE CANCIONES INTRODUCCIÓN

Autor ESTE LIBRO SE LLAMA A SÍ MISMO “EL Cantar de los Cantares, que es de Salomón” (1:1), pero la frase refleja la ambigüedad de las palabras hebreas. Podría entenderse como afirmando que el rey Salomón es el autor, o podría indicar que fue escrito para Salomón. La posición tradicional de la iglesia es que Salomón fue el autor del libro. Algunos eruditos bíblicos críticos creen que la autoría de Salomón es imposible y señalan palabras que reflejan la influencia griega y persa, lo que sería problemático porque esos reinos no surgieron hasta cientos de años después de su muerte. Afirman que estas palabras demuestran que el libro fue escrito después del exilio, no durante la época de la monarquía de los días de Salomón. Sin embargo, la "evidencia" a la que apuntan no es concluyente. Otros eruditos han demostrado que estas palabras en realidad pueden provenir de otros idiomas semíticos contemporáneos con los días de Salomón, y muchas palabras y descripciones en el libro en realidad favorecen una fecha durante la monarquía de Israel. Por lo tanto, estamos en buen terreno para creer que 1:1 se refiere a Salomón como el escritor. Es cierto que Salomón se desvió significativamente del ideal bíblico del matrimonio, teniendo cientos de esposas y concubinas (ver 1 Reyes 11:3). Su pecado, sin embargo, no impidió que Dios lo usara en su gracia para revelar la verdad divina.

Antecedentes históricos El libro es un ejemplo de una antigua canción de amor del Cercano Oriente. El paralelo más cercano es la poesía de amor egipcia que existió durante la época de Salomón. Dado su amplio conocimiento, Salomón habría estado familiarizado con tal literatura (ver 1 Reyes 4:29-34). Los diversos nombres de lugares mencionados en el Cantar de los Cantares estaban ubicados en la parte norte del reino de Salomón (por ejemplo, Damasco, Sunem, Tirza y el Monte Hermón). Después de la división del reino en norte (Israel) y sur (Judá), un poema sobre un rey en Jerusalén probablemente no habría incluido estos lugares.

Mensaje y Propósito El Cantar de los Cantares es un libro que a menudo se malinterpreta, se aplica mal o simplemente no se lee. Es el canto de los enamorados, una historia sobre el amor de Dios aplicado a las relaciones humanas. Dios quiere que ese amor se exprese en las relaciones románticas; por lo tanto, a Salomón se le permite traer a un hombre y una mujer en su viaje hacia y en su matrimonio. Su narración incluye la parte física de su unión, que es algo que Dios mismo respalda. El Cantar de los Cantares es un libro muy tierno, conmovedor y, sí, sensual, que se nos da para que podamos entender no solo cómo podemos relacionarnos con Dios, sino cómo Él quiere que nos relacionemos unos con otros dentro del contexto del matrimonio. . Dios no

rehuye estos asuntos. Entonces, debido a que Dios nos dio este libro, averigüemos lo que tiene que decir acerca de la ternura, el cuidado y el amor como un reflejo de la relación de su reino con nosotros. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Cortejo (1:1–3:5) II. Día de la boda (3: 6–5: 1) tercero Reticencia y romance (5:2–7:13) IV. Permanencia y Pureza (8:1-14)

I. EL CORTEJO (1:1–3:5) 1:1 Dado lo que sabemos del rey Salomón, podría parecer extraño que fuera el autor del Cantar de los Cantares, un poema de amor sobre un romance monógamo. ¡Después de todo, alguien que tenía setecientas esposas y trescientas concubinas al final de su vida no debería estar ofreciendo consejos matrimoniales! Además, su falta de autocontrol lo llevó a su caída. Sus muchas esposas apartaron su corazón del Señor y lo llevaron a la idolatría (ver 1 Reyes 11:1-10). Sin embargo, Dios usó soberanamente a este hombre para darnos una perspectiva divina sobre cómo debería ser el verdadero romance. 1:2-4 El argumento de este libro se presenta como un intercambio poético entre un hombre ("el rey", 1:4) y una mujer (la "sulamita", 6:13), aunque aparecen algunos otros personajes por el camino. Comienza con su noviazgo, que conduce a su boda. La mujer habla primero. Está cautivada por su hombre y por la fragancia de su perfume. Sin embargo, incluso mejor que su olor es la clase de hombre que es: tu nombre es perfume

derramado (1:3). En este sentido, “nombre” se refiere al carácter, a la reputación. El suyo tiene un aroma agradable; por lo tanto, las jóvenes lo adoran y con razón (1:3-4). Independientemente de cuán atractivo sea un hombre en el exterior, es de poco valor si su carácter es defectuoso. 1:5-7 Dos veces la mujer describe su tez como oscura (1:5-6). De especial interés aquí es el espíritu de orgullo legítimo asociado con el reconocimiento de su color: Morena soy como las tiendas de Cedar, pero hermosa (1:5). Se vio a sí misma como negra y hermosa. Es importante destacar que ella no es como alguien que se vela a sí misma, una referencia a una prostituta. Así que no solo admira el carácter de su hombre, sino que también tiene sus propios estándares que no cederá. Es una mujer de dignidad. “Engañoso es el encanto, y fugaz la belleza, mas la mujer que teme a Jehová será alabada” (Prov 31,30). 1:8-17 El carácter del hombre se revela en su respuesta. Independientemente de lo que ella piense de su propia belleza, él la afirma como la más hermosa de las mujeres (1:8), comparando su hermosura con las asombrosas criaturas que Dios ha hecho (1:9, 15). Él dice: Qué hermosa eres, amada mía (1:15). Los hombres tienen poder para edificar a las mujeres o para derribarlas. Entonces, esposo, ¿cuándo fue la última vez que le dijiste a tu esposa lo hermosa que es? 2:1-3 Como resultado de su alabanza, la mujer se ve a sí misma a través de sus ojos: Soy una flor silvestre de Sarón, un lirio de los valles (2:1). Ella puede considerarse un lirio porque eso es lo que es para él (2:2). Él es su albaricoquero, y ella se deleita en estar a su sombra (2:3). Por difíciles que sean sus circunstancias, ella confía en que con él hay descanso y refrigerio. 2:4-5 Él me miró con amor se puede traducir, “Su estandarte sobre mí es amor” (2:4; vea la nota CSB). Me gusta esa frase porque se utilizan pancartas para promover nuestra lealtad. Anuncian para todos lo que valoramos. Salomón, entonces, no oculta su amor. Quiere que todos sepan que la mujer es su tesoro. Ella es suya, y él es suyo. De hecho, su amor por ella es tan poderoso que sus rodillas están débiles, y ella necesita ser sostenida por lo enamorada que él la hace (2:5). 2:6-7 Que ella anhele que su mano izquierda esté debajo de su cabeza y su brazo derecho para abrazarla (2:6) significa que ella desea la intimidad más profunda con él, la intimidad sexual. Pero todavía no están casados. Por eso, les dice a las jóvenes de Jerusalén (ya ella misma), no provoquéis ni despiertéis el amor hasta el momento oportuno (2,7). Está dispuesta a ser paciente. La consumación de su amor debe esperar a su boda, cuando sea el momento adecuado. 2:8-9 Él también anhela estar con ella. Está saltando sobre las montañas y moviéndose como una gacela porque nada se interpondrá en su camino ni lo retrasará. Después de todo, ella está esperando al final de su viaje. 2:10-14 Él la llama para que se una a él. Es primavera. El invierno ha pasado y todo está floreciendo (2:10-13). Esposo, debes ser la primavera del invierno de tu mujer. La esposa en el Salmo 128:3 es “una vid fructífera” dentro del hogar. Entonces, si quieres una esposa de verano que siempre dé buenos frutos, ¡no traigas a casa el clima invernal! Así como la primavera trae nueva vida, así este hombre trajo nueva alegría a su amada (2:13).

2:15-17 Cazadnos las zorras. . . que arruinan las viñas (2:15). Esta es una forma vívida de abordar el hecho de que las pequeñas cosas pueden arruinar una relación. Los matrimonios no suelen ser destruidos por problemas o eventos importantes. Más bien, se ven perjudicados por las pequeñas cosas que no se abordan. Con el tiempo, crecerán y harán que una relación decaiga. Así que trata con ellos temprano. Busquen asesoramiento juntos, si es necesario, para identificar y atrapar a sus propios “zorros” antes de que sea demasiado tarde. 3:1-5 El anhelo de la mujer la hizo soñar con su amor en su cama por la noche. Su embriaguez con él la llevó a imaginarse a sí misma buscándolo por las calles (3:1-3). Cuando lo encontró, no lo dejó ir (3:4). Una vez más (ver 2:7), sin embargo, insta a las mujeres jóvenes a no despertar deseos sexuales hasta que puedan ser disfrutados legítimamente en el lecho conyugal (3:5). Entonces, hombres y mujeres solteros, no jueguen con fuego. Dios creó el sexo, pero quiere que nos deleitemos en él dentro de los lazos del pacto del matrimonio. Evita la inmoralidad para que puedas honrar a tu Creador y disfrutar de su regalo como él lo diseñó.

II. DÍA DE LA BODA (3:6–5:1) 3:6-11 ¿Quién es este que viene? El novio, el rey Salomón, en todo su esplendor. La procesión nupcial es lujosa (3:6-10). El día de la alegría de su corazón finalmente ha llegado: un hombre y una mujer se unen en santo matrimonio (3:11). 4:1-7 La ceremonia de la boda está completa; la noche de bodas ha comenzado. El nuevo esposo prodiga a su nueva novia con admiración por su atractivo. Para él, ella es hermosa. No, ¡muy hermoso! (4:1). Ella no tiene imperfección (4:7). Sus ojos, cabello, dientes, labios y cuello son todos descritos con alabanza poética (4:1-4). Y aunque éstos podrían haber sido adorados antes del día de la boda, ahora hasta sus pechos reciben la alabanza de su marido (4,5-6). Esta pareja está desnuda y no se avergüenza. 4:8-11 Ella ha cautivado su corazón—una verdad que se menciona dos veces para enfatizar (4:9). Y así, entran en el gozo de consumar su matrimonio. Su forma de hacer el amor involucra todos sus sentidos (4:9-11). 4:12–5:1 Salomón describe a su nueva novia como un jardín cerrado (4:12), lo que significa que ella vino a él como virgen. Ella había sido "bloqueada" hasta el momento apropiado. Pero ahora, en su noche de bodas, está abierta para el disfrute de su marido. Ella lo invita a pasar porque ella es su jardín (4:16). Él acepta su invitación, y su deleite en ella se describe como el disfrute de los placeres más selectos: mirra, especias, miel, vino y leche (5:1). Luego, habla otra persona: un narrador, alguien con acceso al dormitorio de la pareja. ¿Quién podría ser este sino Dios? Su exhortación a los esposos es ¡A comer, amigos! ¡Bebe, embriágate de caricias! (5:1). Esta interrupción es un recordatorio de que Dios mismo está complacido de que la pareja esté complacida. La Biblia no es mojigata en cuanto al sexo. Sí, la intimidad sexual está reservada para el matrimonio, pero no es algo de lo que el esposo y la esposa deban avergonzarse o evitar. Dios tiene la intención de que las parejas casadas se adoren sexualmente. Es su regalo para ellos.

tercero RENUNCIA Y ROMANCE (5:2–7:13) 5:2-8 A pesar de una luna de miel llena de éxtasis, este matrimonio, como todos los demás, experimenta conflictos. El esposo llega a casa después de un tiempo fuera y anhela estar con su esposa (5:2). Pero, por alguna razón, ella rechaza sus avances sexuales (5:3). En lugar de enojarse porque ella no está de humor, él responde con ternura. Como resultado, sus sentimientos [son] agitados por él (5:4). Pero cuando ella reacciona, sus deseos han disminuido (5:5-6). Cuando ella lo busca en la noche, la confunden con una prostituta y la castigan (5:6-7). Ahora es ella la que está enferma de amor (5:8). Las pasiones de esposos y esposas no siempre están sincronizadas. Nuestras emociones y deseos pueden verse afectados negativamente por la cosa más pequeña. Hacemos bien, pues, en recordar las palabras de Pablo: “El amor es paciente, el amor es bondadoso. . . . [Él] no es irritable, y no lleva un registro de agravios” (1 Cor 13, 4-5). 5:9-16 En este punto de la historia, otras mujeres jóvenes quieren saber qué tiene de especial Salomón: ¿Qué lo hace mejor que otro? (5:9). ¿Por qué hacer todo lo posible para reconciliarse con él? La respuesta de la novia describe a su esposo en los términos más exaltados. Así como él se deleitaba en su atractivo físico, así ella se deleita en él (5:10-16). Sin embargo, él no es simplemente guapo. Él es su amor, su amigo (5:16). Él es su compañero íntimo; es un hombre del reino. 6:1-3 La pareja vuelve a hacer el amor (6:2), y la esposa declara: Yo soy de mi amado y mi amor es mío (6:3). En otras palabras, ella sabe que están íntimamente unidos. Los dos se han “hecho uno” (ver Gen 2:24). Como explica Pablo, “La mujer no tiene derecho sobre su propio cuerpo, sino su marido. De la misma manera, el marido no tiene derecho sobre su propio cuerpo, sino su mujer” (1 Cor 7, 4). Los cónyuges se pertenecen el uno al otro. 6:4-10 El esposo nuevamente da una descripción detallada de la belleza de su esposa. Aunque hay muchas otras mujeres en el mundo, su amor es único a sus ojos (6:8-9). Ninguno puede compararse con ella. 6:11-12 La preparación de la naturaleza para la primavera es una ilustración de la preparación de su esposa para hacer el amor (6:11). La intimidad con su esposo se compara con andar en un carro con un noble (6:12). Ella está en la nube nueve en el pensamiento. 6:14–7:8 Salomón no puede tener suficiente de su novia sulamita. Está embelesado por todo su cuerpo: pies, muslos, ombligo, vientre, pechos, cuello, ojos, nariz, cabeza y cabello (7:1-5). Esposo, ¿afirmas a tu esposa? Hazle saber que ella es tu tesoro. 7:9-13 De nuevo, cuando oye la alabanza de su hombre, despierta el deseo de la mujer. Convoca a su amado para pasar la noche disfrutando con ella de todos los manjares, pues los tiene guardados para él (7,10-13). En un mundo en el que la promiscuidad es rampante y exaltada, nuestra cultura necesita ver la alegría y el placer que se encuentran en una relación exclusiva. La monogamia es sagrada, hermosa y emocionante.

IV. PERMANENCIA Y PUREZA (8:1-14)

8:1-5 Que la sulamita desee poder tratar a su esposo como a su hermano (8:1) significa que quiere mostrarle afecto en público, algo que los esposos y las esposas no pueden hacer apropiadamente. Después de eso, ella quería llevarlo a casa y ser envuelta en su abrazo (8:2-3). Tal privacidad para demostraciones más románticas de afecto era necesaria para que otras mujeres jóvenes no se agitaran hasta que pudieran experimentar intimidad con sus propios esposos (8:4). 8:6-7 Lo que estos dos comparten no es una aventura. Ella lo quiere siempre: Ponme como un sello en tu corazón. El matrimonio exige compromiso, porque el amor es tan fuerte como la muerte (8:6). Como la muerte, el amor entre un hombre casado y una mujer debe ser un hecho. El “amor” egoísta no sobrevivirá. El verdadero amor dice: “No estoy en esta sociedad simplemente para sentirme bien; Estoy aquí para construir una relación duradera”. Sólo este tipo de amor es duradero. Las aguas de la inundación no pueden extinguirlo, y la riqueza no puede comprarlo (8:7). 8:8-10 Aquí encontramos consejos con respecto a aquellos que aún no están casados. Un grupo de hermanos considera a su hermana, que no tiene senos (8:8), es decir, todavía es joven y sin desarrollar. Discuten cómo pueden ayudarla a prepararse para el matrimonio y deciden construir una barricada de plata sobre ella (8:9). En otras palabras, eligen ayudarla a protegerse como pueden y recompensarla por ser firme en su compromiso con la pureza. Hágales saber a sus hijas, mamás y papás, que está orgulloso de ellas cuando exigen que los hombres las respeten. Guíelos en el establecimiento de límites. Estos hermanos también están preparados para encerrar a su hermana con tablones de cedro si ella demuestra estar dispuesta a transigir con el pecado sexual (8:9). Este es un recordatorio de que cuando sus hijos abusan de sus libertades, está claro que no están preparados para esas libertades. Así que no les des más libertad de la que están preparados para manejar. Enseñe a sus hijas a tener suficiente respeto por sí mismas para mantenerse erguidas y fuertes, independientemente de las presiones culturales. Un hombre de verdad, un hombre del reino, admira y anhela a una mujer que es un muro (8:10), una mujer del reino. Nuestra cultura hace todo lo posible para fomentar la libertad sexual, especialmente entre los jóvenes. Así que asegúrese de que sus hijos escuchen lo que Dios tiene que decir sobre el tema de la pureza sexual. 8:11-14 Así como Salomón tenía la prerrogativa de arrendar su viña a labradores (8:11), su esposa tenía la prerrogativa de arrendar su viña, su cuerpo, a él (8:12). Ella se entregó voluntariamente. Cuando Cantar de los Cantares termina, su amor y deseo mutuo continúa (8:13-14). Aunque este libro es una rica celebración de la belleza del amor humano y la intimidad entre un esposo y una esposa, también señala la maravilla del amor divino. Dios nos da dones en el mundo físico para enseñarnos realidades espirituales. La intimidad posible en el matrimonio nos señala la mayor intimidad de todas: nuestra relación eterna con nuestro Salvador. De hecho, Pablo dice que el misterio de la unión en una sola carne entre un hombre y una mujer está destinado a prever la unión de Cristo y la iglesia (ver Ef 5:29-31). Juan incluso describe la unión final del Señor Jesús y su pueblo como la fiesta de las bodas del Cordero y su novia (ver Apocalipsis 19:7-9). La hermosa declaración del amante, “Yo soy de mi amor y mi amor es mío” (6:3), no es más que un pálido reflejo de la más gloriosa declaración divina: “Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo” (Jeremías 31:33).

ISAÍAS INTRODUCCIÓN

Autor SEGÚN ISAÍAS 1:1 , el libro es la visión de “Isaías hijo de Amoz”, quien ministró en el siglo VIII a. C. durante los reinados de “Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías”, reyes de Judá. Aunque la autoría de Isaías fue aceptada durante siglos, ha sido cuestionada por los eruditos críticos modernos. Muchos de ellos argumentan que Isaías no pudo haber escrito los capítulos 40–66, porque estos capítulos detallan la derrota de Judá ante Babilonia, el exilio y el regreso a la tierra. Estos eruditos creen que un profeta en el siglo VIII a. C. posiblemente no podría saber sobre eventos futuros. Y esto es cierto, a menos que el Dios Creador que conoce el futuro se los haya revelado. Debido a que Dios puede dar a conocer el futuro a sus siervos, entonces no hay razón para rechazar que Isaías escribió los capítulos 40–66 y, por lo tanto, es el autor de todo el libro.

Antecedentes históricos Según Isaías 6:1, el profeta recibió su llamado de Dios al ministerio “en el año en que murió el rey Uzías” (ca. 742 a. C.). Durante esta gloriosa visión del Señor sentado en su trono, Isaías respondió a la pregunta del Señor: “¿Quién irá por nosotros?”. con, “Aquí estoy. Envíame” (6:8). El reinado de Uzías fue un tiempo próspero para Judá, pero la nación de Asiria estaba ascendiendo al poder. En 722 aC, el reino del norte de Israel cayó bajo el dominio asirio. Aunque el Señor protegería sobrenaturalmente a Judá de la agresión asiria, otra superpotencia estaba en el horizonte: Babilonia. Isaías no viviría para ver a los babilonios atacar a Judá. Pero advirtió a la pecadora Judá que vendrían. Sin embargo, el juicio de Dios sería seguido por la gracia de Dios, porque Isaías profetizó que el Señor traería de regreso a su pueblo del exilio cuando su castigo fuera completo.

Mensaje y Propósito Isaías, un gran profeta del reino del sur de Judá, irrumpió en escena para describir la condición de este reino que se estaba hundiendo espiritualmente y se dirigía hacia el desastre. Él llama a la gente a arrepentirse y estar bien con Dios, diciéndoles: “Aunque vuestros pecados sean escarlata, como la nieve serán emblanquecidos” (1:18). El pasaje clásico de este libro se encuentra en el capítulo 6, que describe el llamado oficial de Isaías a su tarea profética cuando vio al Señor en toda su majestuosa santidad. Ese llamado vino en un año malo, cuando murió el buen rey Uzías. Eso significaba que la esperanza humana de Judá de arreglar las cosas se había ido, pero Isaías aprendió que incluso en tiempos como esos, el Señor todavía estaba en su trono y todavía tenía el control. Isaías es un libro largo porque trata de dos grandes periodos de tiempo: los días en los que vivió el profeta y el tiempo por venir cuando el Mesías regrese y establezca su reino de justicia. Es por eso que Isaías 53 es un capítulo tan precioso, que nos habla del Mesías, el Siervo sufriente, que cargaría con nuestros pecados y algún día gobernaría como Rey. El

mensaje de Isaías para nosotros hoy es ajustar la forma en que vivimos para que cuando el Rey regrese, podamos entrar en el reino a toda velocidad porque nos hemos preparado viviendo de acuerdo con las normas justas de Dios. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El juicio de Dios (1:1–39:8) A. El juicio de Dios sobre Judá (1:1–5:30) B. La comisión de Isaías (6:1-13) C. El Mesías que viene (7:1–12:6) D. El juicio de Dios sobre las naciones (13:1–23:18) E. La profecía de Isaías sobre el fin de los tiempos (24:1–27:13) F. Ayes y bendiciones sobre Israel y Judá (28:1–35:10) G. Interludio histórico: Senaquerib y Ezequías (36:1–39:8) II. La bendición de Dios (40:1–66:24) A. Dios libera a su pueblo (40:1–48:22) B. Salvación a través del Siervo (49:1–57:21) C. La restauración de Dios de Israel y el mundo (58:1–66:24)

I. EL JUICIO DE DIOS (1:1–39:8) A. El juicio de Dios sobre Judá (1:1–5:30) 1:1 Dios llamó a Isaías, hijo de Amoz, para que fuera profeta durante los reinados de los reyes Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías del reino del sur de Judá. El ministerio profético de Isaías, entonces, ocurrió muchos años antes del ministerio de Jeremías que terminó con el

exilio de la nación en Babilonia. Pero incluso durante el ministerio de Isaías más de cien años antes de la destrucción de Jerusalén en el 586 aC, el tono es de gran desagrado de Dios con su pueblo y determinación de juzgarlos por su pecado. 1:2-9 Dios puso a juicio a Judá, llamando a los cielos y a la tierra por testigos (1:2) contra su pueblo, al cual calificó de nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad, [una] generación de malhechores, hijos depravados ! (1:4). La insistencia de Judá en rebelarse contra el Señor era ridícula a la luz de los castigos que Dios ya les había impuesto. La nación se representa como un cuerpo tan cubierto de heridas, verdugones y llagas supurantes que no hay lugar sano para asestar otro golpe (1:6). Y, sin embargo, Judá no tiraría la toalla y se sometería a la agenda de Dios. Ella persistió en su pecado, a pesar de que sus enemigos ya estaban sitiando sus ciudades. Isaías comparó a Judá con Sodoma y Gomorra (1:9), el epítome del juicio de Dios sobre el pueblo pecador. Sin embargo, Dios tenía planes de gracia para el futuro de Judá, a diferencia de esas ciudades. 1:10-15 Sin embargo, esa seguridad no minimizó la gravedad del pecado de Judá. El tono de 1:10-23 es directo con respecto a las malas prácticas del pueblo y cómo las veía Dios. Los ciudadanos de Judá hacían todas las cosas correctas externamente: traían ofrendas al templo y observaban las fiestas religiosas (1:13-14). Por lo tanto, pensaron que estaban bien a los ojos de Dios. Pero el Señor hizo a un lado todos sus actos externos: ¿Qué son todos vuestros sacrificios para mí? . . . Estoy harto de holocaustos. . . . No deseo la sangre de toros, corderos o machos cabríos (1:11). Y solo va cuesta abajo desde allí. Todo sacrificio y acto de adoración se había vuelto aborrecible para Dios porque la gente los realizaba con corazones malvados. Incluso las oraciones de Judá fueron desatendidas porque sus manos [estaban] cubiertas de sangre (1:15). Judá era un lugar donde florecieron la injusticia y la traición, y los desvalidos fueron maltratados por los poderosos. Las cosas estaban tan mal que los actos hipócritas de observancia religiosa de la gente enfermaron a Dios. 1:16-17 El único remedio para el pecado de Judá fue el arrepentimiento y la limpieza. El verdadero arrepentimiento, que es la resolución interna y la determinación de volverse del pecado y volver a Dios, sería evidente en el trato de la nación a los oprimidos, los huérfanos y las viudas, los miembros más débiles de la sociedad (1:17). La verdadera religión no es egoísta. Ayuda a quienes no pueden hacer nada a cambio de lo que se les ofrece. La caridad de la religión falsa, por el contrario, es más un negocio que una fe en acción. En los días de Isaías, los huérfanos y las viudas eran los más pobres de los pobres. Necesitaban ayuda. Y debido a que eran básicamente impotentes, a menudo eran víctimas de la injusticia. Así que Dios advirtió a su pueblo que se asegurara de defender a los indefensos. Para vivir una fe que sea valiosa para Dios, debemos acercarnos a aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos. ¿Por qué? Porque eso es lo que nuestro Padre celestial hizo por nosotros. Cuando éramos pecadores y nada podíamos hacer por Dios, Dios en Cristo se hizo pecado por nosotros para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él (2 Cor 5, 21). Dios quiere que sus hijos actúen como su Padre. 1:18-31 Judá fue llamado a la limpieza y el arrepentimiento, y Dios prometió que si estaban dispuestos y obedecían (1:19), si se apartaban de su maldad y abrazaban su agenda, sus pecados carmesí serían hechos blancos como la nieve ( 1:18). Pero ellos no escucharon. Desafortunadamente, el arrepentimiento solo vendría después del juicio más severo a

manos de los babilonios. Quemaría la escoria y las impurezas de Judá (1:25), dejando atrás un remanente justo que algún día disfrutaría del favor de Dios. 2:1-4 Este pasaje es una magnífica mirada profética hacia el reinado milenial de Cristo, cuando Dios restaurará el gobierno justo en el mundo. El cuartel general de su gobierno de mil años será Jerusalén en el monte del SEÑOR en la ciudad santa de Jerusalén (2:3). Tan glorioso como será el milenio para nosotros como la iglesia en general, tendrá un significado muy especial para el Israel creyente. El reinado del reino de Cristo significará el cumplimiento de los propósitos de Dios para Israel. Los creyentes judíos en Cristo finalmente vivirán en verdadera paz, al igual que todas las naciones (2:4), e Israel ocupará toda la tierra que Dios le dio a Abraham. Israel también tendrá su Rey legítimo en el milenio. Inicialmente, Jesús fue rechazado cuando se presentó a los judíos como su Rey. Incluso gritaron: “¡No tenemos más rey que César!”. (Juan 19:15), despreciando a Cristo. Pero Dios le prometió a David que su Hijo reinaría en su trono para siempre. Jesús es ese Hijo de David, y un día tomará el trono en Jerusalén. Y no se equivoquen, su gobierno será una dictadura justa. No compartirá ni su trono ni su gloria con otro. El reino será la era dorada de la restauración de Israel y la realización de todos los propósitos de Dios. 2:5-8 Sin embargo, mientras Isaías estaba escribiendo, el reino del sur de Judá estaba en una condición espiritual tan desesperada que dijo que Dios había abandonado a su pueblo (2:6). Este fue un lenguaje fuerte que decía a los lectores de Isaías que, en realidad, no era Dios quien se había movido; ellos eran los que se habían alejado de él practicando la idolatría. Debe haber dolido saber que a los ojos de Dios, no eran mejores que sus archienemigos, los filisteos (2:6), debido a sus prácticas paganas. Sí, la tierra de Judá estaba llena de plata y oro, pero también estaba llena de ídolos (2:7-8). Judá probablemente concluyó que su riqueza era el fruto de la adoración de ídolos. 2:9-22 Con razón Isaías gritó: ¡No los perdones! (2:9). Luego, en 2:10-21, entregó un mensaje de juicio que miraba más allá de la devastación venidera de Judá hasta el juicio del tiempo del fin que Dios traerá sobre toda la tierra durante la gran tribulación. Él dijo: Métete en las rocas y escóndete en el polvo del terror del SEÑOR y de su majestuoso esplendor (2:10; véase también 2:19, 21). Esto no se cumplirá finalmente hasta que Dios derrame sus juicios finales sobre un mundo incrédulo (ver Apoc 6:15-17). En ese día, los ídolos finalmente serán desechados (2:20). Esta sección ilustra cómo los profetas del Antiguo Testamento escribieron no solo de cosas relativamente cercanas sino también de cosas más lejanas. Es dudoso que Isaías siquiera supiera que estaba escribiendo acerca de los últimos días cuando el Mesías de Israel regresaría en gloria. El profeta probablemente no vio el largo valle entre los dos picos de las montañas del juicio de Judá y los juicios de la tribulación. Simplemente registró fielmente lo que el Espíritu Santo lo inspiró a escribir. Esta sección habla de la humillación de todo el orgullo pecaminoso de la humanidad, terminando con esta advertencia universal: No confíen más en un simple humano, que solo tiene el aliento en sus fosas nasales. ¿Cuánto vale realmente? (2:22). 3:1-8 Isaías respondió esa pregunta en el capítulo 3 diciendo que Dios eliminaría de Judá las necesidades diarias de la vida y toda categoría de líder y consejero en los que el pueblo

confiaba: héroes y guerreros, adivinos y nigromantes (3 :1-8). 1-3). Que los ocultistas paganos, cuyo castigo bajo la ley era la muerte, fueran incluidos en esta lista da una imagen clara de cuán depravado se había vuelto el pueblo de Dios. Entonces, en lugar de líderes sabios, fuertes y de mentalidad espiritual, la nación sería gobernada por gente inestable, opresiva e insensata (3:4-7). En otras palabras, Judá sería dirigida por aquellos totalmente inadecuados para dirigir. Desafortunadamente, vemos que esto sucede con demasiada frecuencia en nuestros propios tiempos cuando los líderes que no saben nada del verdadero liderazgo llegan al poder. A medida que los hogares y las familias se desmoronan, trágicamente produce líderes que carecen de fundamento espiritual. Y esta tendencia, por supuesto, debe abordarse en nuestros hogares, porque ningún gobierno o sistema escolar por sí solo puede desarrollar líderes espirituales cuando el hogar carece del liderazgo de Dios. Con demasiada frecuencia, cuando los niños dejan sus hogares todos los días, hay fuerzas trabajando para desentrañar todo lo bueno que sus padres intentan enseñarles. La competencia es genial. El mundo les dará a tus hijos una historia diferente a la que tú les das. Entonces, si bien las buenas familias eran importantes en los días de Isaías, recuerde que todavía son desesperadamente importantes hoy en día, y vea su propio hogar como un campo de entrenamiento para producir semilla piadosa. Necesitamos enseñar y vivir la Palabra de Dios en casa si queremos ver un liderazgo piadoso en nuestros vecindarios, escuelas y gobierno. 3:9 El pueblo de Judá en el tiempo de Isaías había fracasado miserablemente en la tarea de crianza, y cosecharían el amargo fruto de un liderazgo inepto e impío en el momento de crisis cuando más necesitaban una palabra y dirección de Dios. Pero Isaías no sintió pena por ellos. Después de todo, en lugar de buscar a Dios en el arrepentimiento y la restauración, Judá exhibió su pecado como Sodoma, cuyos hombres alardearon de su homosexualidad ante Dios (ver Gén 19). Como resultado, el pueblo de Dios atrajo el desastre sobre sí mismo. 3:10-15 La buena noticia era que había una promesa de rescate y bendición para los justos en medio de este caos (3:10): Dios no destruiría para siempre al pueblo de su pacto. Pero esta promesa no hizo nada para aliviar el juicio debido a los impíos (3:11). Los ricos y los poderosos eran tan crueles y corruptos que Dios llamó a una sesión especial de su corte celestial para denunciarlos por saquear a los pobres (3:14). Habían aplastado a los menos afortunados que ellos. Pero no contaban con el Señor DIOS de los Ejércitos (3:15) que venga a los débiles y hace justicia a sus opresores para abordar su comportamiento. 3:16–4:1 Las hijas de Sion, que estaban elaboradamente adornadas con toda clase de joyas y vestidos, obviamente se beneficiaron de esta riqueza mal habida (3:16, 18-23). Eran arrogantes y altivos (3:16). En respuesta a sus vergonzosas exhibiciones de galas, el Señor decretó: En lugar de perfume habrá hedor; en lugar de un cinturón, una cuerda; en lugar de cabello bellamente peinado, calvicie; en lugar de ropa fina, cilicio; en lugar de hermosura, marca (3:24). Mientras los hombres de Judá caían en la batalla, masacrados por la invasión de Babilonia, las mujeres sobrevivientes de Judá—las que no fueron llevadas como cautivas—harían todo lo posible para tratar de aliviar su desgracia (4:1).

4:2-6 En los versículos restantes del capítulo 4, el Señor rompió la oscuridad con una profecía de la gloria futura de Israel en el reinado milenial de Jesucristo. Si bien es posible que Isaías solo haya entendido esto como una referencia al futuro regreso de la nación del cautiverio en Babilonia, el término Vástago del SEÑOR ( 4:2) es una referencia a Cristo como el descendiente justo del rey David que brota de las raíces de David ( ver 11:1). Esto finalmente se cumplirá con el regreso de Cristo para reinar como el verdadero Rey de Israel. Y así como la gloria de Dios fue visible para Israel durante el éxodo, así la gloria visible de Dios será vista sobre el Monte Sión (4:5). A pesar del severo juicio de Judá, habría un remanente del pueblo de Dios a quien él preservaría, restauraría y reconstruiría de acuerdo con sus promesas. 5:1-7 Sin embargo, debido a que la restauración del remanente justo aún estaba en el futuro, Dios tuvo que regresar a la obra del juicio. Representó a la Judá infiel en términos de una viña que había plantado para que fuera fructífera y produjera alegría (5:1-2). Dios cuidó con amor su viña, pero en lugar de buenas uvas, todo lo que produjo fueron uvas sin valor (5:2). Había hecho todo lo que se podía haber hecho por su viña (5:4), pero cuando buscó allí la justicia y la rectitud, todo lo que descubrió fue injusticia y gritos de desesperación (5:7). Así, Dios permitiría que la viña de su pueblo fuera destruida. Un día, Jesús aludiría a esta metáfora (ver Mateo 21:33-46). En su relato de la historia del dueño de la viña, sus sirvientes no solo lo rechazarían sino que también matarían a su hijo (ver Mateo 21:38-39). 5:8-23 ¡Ay de Judá!, dijo Dios en respuesta a su completa desilusión con su pueblo (5:8). Hay dos significados para esta terminología en las Escrituras. Uno es el de la pena por lo que le ha sucedido al desafortunado, mientras que el segundo es una advertencia del desastre que se avecina. Este ay es de la última variedad; es seguido por cinco pronunciamientos más de ay por varios pecados (5:11, 18, 20-22). En medio de estas denuncias, Dios hizo una declaración que es relevante para nuestros días. Debido a que Judá hizo caso omiso de Dios y sus justos requisitos, dijo: Mi pueblo irá al exilio porque carece de conocimiento (5:13), es decir, carecía de una cosmovisión centrada en Dios. Está inextricablemente claro que una de las principales razones por las que el pueblo de Judá sería juzgado y enviado al exilio era que no sabían, y no se habían molestado en aprender, los puntos de vista de Dios sobre la vida. No sabían (y no les importaba) cómo esperaba Dios que vivieran. Dios quería que ellos aprendieran y crecieran en él incluso cuando estaban rodeados de culturas paganas, pero simplemente lo ignoraron a él y a su Palabra. Dios quiso que todo su pueblo fuera luz de su conocimiento y reflejo de su gloria, enseñando a su prójimo su verdad. Pero en lugar de influir en el mundo que los rodeaba, se habían convertido en imitadores del mundo. Incluso los profetas y sacerdotes de Judá, que deberían haber enseñado y guiado a la nación a conocer a Dios, eran corruptos y egoístas. Así, el pueblo se marchitaba como una viña descuidada y sin agua. Este tema de la cosmovisión es relevante hoy porque la iglesia debería ser la universidad principal para la cultura. Debería estar liderando el camino en la educación de las masas, ya que es la única entidad que puede introducir una perspectiva centrada en Dios, su agenda del reino, en cualquier discusión. Nuestra cultura mira el mundo a través de los ojos del hombre y no a través de los ojos de Dios. La iglesia, por lo tanto, debe educar y alentar a las

personas a considerar la vida desde la perspectiva del reino divino. Debe proporcionar una orientación divina sobre cada tema. Todo lo que la Biblia habla, lo dice con autoridad. Y habla de todos los asuntos de la vida. Entonces, a través de todos los ministerios de la iglesia, la gente debería encontrar una cosmovisión centrada en Dios. La iglesia está encargada de impartir el conocimiento y la sabiduría de Dios, ejecutando la agenda de su reino en la historia. Judá lamentablemente había fallado en esta responsabilidad. Se entregaron a todos los deseos pecaminosos imaginables. Incluso desafiaron con orgullo al Creador del universo a ejecutar su plan por su cuenta para que pudieran verlo (5:19). En otras palabras, ¡se burlaron de él! Llamaron a lo malo bueno y a lo bueno malo (5:20), abogando por una inversión completa del orden moral de Dios. Se consideraban sabios e inteligentes (5:21), pero su opinión era demasiado exaltada. 5:24-30 Judá pagaría un precio terrible por sus blasfemias. Cuando se encendiera la ira del SEÑOR, sus cadáveres serían como basura en las calles (5:25). Dios usaría ejércitos anónimos de naciones lejanas para juzgar a su pueblo (5:26-29). La tierra quedaría en tinieblas y angustia (5:30). B. La comisión de Isaías (6:1-13) 6:1 Después de cinco capítulos introductorios que preparan el escenario para lo que está por venir, Isaías nos lleva a su historia de fondo. Aquí vemos la visión que cambia la vida del profeta de la abrumadora santidad de Dios y su llamado al ministerio. Fue un punto muy crucial en la historia de Judá. En el año que murió el rey Uzías, vi al Señor sentado en un trono alto y sublime, y el borde de su manto llenaba el templo. Entonces, aunque Judá estaba experimentando confusión por la muerte de su rey, el verdadero Rey estaba sentado en su trono en gloria soberana. Isaías aprendió así que el reino de Dios opera según su voluntad, no según las circunstancias externas. Si aceptas este principio del reino, cambiará tu vida. Que Dios todavía estaba a cargo fue crucial para que Isaías lo comprendiera porque la muerte de Uzías fue una tragedia personal para el profeta, así como para el reino del sur de Judá. Aunque ciertamente no era perfecto (ver 2 Crónicas 26:16-21), Uzías había sido un buen rey que había traído a Judá un largo camino hacia Dios (ver 2 Crónicas 26:3-5). Habría sido fácil para Isaías poner sus esperanzas en Uzías para un avivamiento nacional que tal vez se anticiparía al juicio de Dios, pero Dios tenía otro plan. Y para hacerlo realidad a Isaías, el Señor le dio una visión increíble. Por supuesto, Isaías conoció al Señor antes de que muriera Uzías. Pero el punto es que Isaías realmente no vio al Señor hasta que murió Uzías. Isaías necesitaba aprender que aunque un rey estaba muerto, el Rey estaba vivo y bien. Judá definitivamente había florecido durante el reinado de Uzías. Se había convertido en un poder a tener en cuenta. Y, sin embargo, los tiempos estaban cambiando. A veces se necesita una tragedia en nuestras vidas, u otras circunstancias negativas, para que podamos ver verdaderamente a Dios. Podemos conocerlo como nuestro Salvador pero no estar creciendo en una experiencia diaria de adoptar su perspectiva del mundo y vivir en obediencia a él. De hecho, esa es una de las razones por las que Dios a veces permite que surjan situaciones difíciles en nuestras vidas. Ayudan a cambiar nuestro enfoque de las cosas creadas y hacia el Creador. Hasta que ajustemos nuestra visión de lo temporal a lo

eterno, es posible que no podamos ver lo eterno por completo. Dios no está simplemente interesado en llevarnos al cielo. Él quiere que lo veamos y lo experimentemos aquí. A veces Dios se ve más claramente en medio de situaciones dolorosas. 6:2-3 ¿Qué vio Isaías? Vio a un Dios que es santo a la tercera potencia: Santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos (6:3). Los seres angélicos que gritaron estas palabras no estaban tartamudeando; la triple repetición fue para enfatizar. Dios es santo, es decir, está separado o distinto. “Dios es luz, y en él no hay absolutamente ninguna oscuridad” (1 Juan 1:5). Él es perfecto, puro y justo. La santidad de Dios es la pieza central de su carácter. Todos sus otros atributos fluyen de él. Su ira contra el pecado, entonces, es una ira santa . Su soberanía sobre el universo es una soberanía santa . Su amor por el mundo es un amor santo . Si Dios es algo, es santo. El profeta vio a un Dios que gobierna sobre todas las situaciones de la vida. Los serafines que gritaban eterna alabanza tenían seis alas (6:2): cuatro eran para adorar y dos para trabajar. Para mí, esto indica que cuando priorizamos la adoración sobre el trabajo, nuestro trabajo será más fructífero. Pasar tiempo en la santa presencia de Dios nos permitirá comprender la perspectiva de su reino para que podamos vivirlo. 6:4-5 Este fue un espectáculo aterrador para Isaías cuando los cimientos temblaron con el poder de las voces de los ángeles y el templo se llenó de humo (6:4), una referencia a la gloria de Dios. Isaías estaba tan abrumado que gritó: ¡Ay de mí, que estoy arruinado! (6:5). La palabra arruinado significa “deshacerse”, por lo que Isaías sintió que se estaba desmoronando, deshaciéndose ante un Dios santo. El profeta estaba así desesperado: Soy hombre inmundo de labios (6:5). A pesar de ser un profeta significativo y prominente dedicado al servicio de Dios, Isaías sintió plenamente su propia insuficiencia y pecaminosidad en la santa presencia de Dios. Y en esa realidad, Isaías confesó su inmundicia. 6:6-7 Debido a esto, Isaías experimentó la gracia de Dios. Uno de los serafines voló hacia él con un carbón encendido que había tomado del altar con unas tenazas (6:6). Tocó con él los labios de Isaías y dijo: Ahora que esto ha tocado tus labios, tu iniquidad ha sido quitada y tu pecado ha sido expiado (6:7). Los labios son la parte más sensible del rostro humano, por lo que cuando el ángel tocó los de Isaías con un carbón encendido, debió haber dolor. Esto fue necesario porque, para que Isaías experimentara la limpieza, tuvo que abrazar el dolor del pasado que lo había llevado allí. 6:8-9 Isaías descubrió más que el chamuscado purificador del carbón. Descubrió su propósito. Oyó la voz del Señor que preguntaba: ¿A quién debo enviar? ¿Quién irá por nosotros? El Dios del universo estaba llamando a voluntarios del reino. Isaías no dudó. Él dijo: Aquí estoy. Envíame (6:8). Isaías llegó a conocer la voluntad revelada de Dios y recibió el poder para hacer esa voluntad cuando vio a Dios. El profeta se conectó a la agenda del reino de Dios cuando, en una situación quebrantada y dolorosa, vio a Dios por sí mismo. Isaías necesitaba esta poderosa revelación, porque el pueblo al que Isaías estaba siendo enviado era una multitud rebelde y pecadora que ya había manifestado su falta de interés en lo que Dios tenía que decirles. Pero Isaías estaba listo para el servicio después de su limpieza, y sabía que Judá necesitaba la misma limpieza del pecado y el perdón que él había experimentado.

6:10-13 En su mayor parte, el pueblo de Judá no iba a escuchar, y Dios alertó a Isaías de ese hecho. Sus ojos estaban ciegos a su pecado ya la realidad espiritual; sus oídos estaban sordos al llamado de Dios al arrepentimiento; y se les entorpecía la mente para que no entendieran y fueran sanados (6:10). Comprensiblemente, entonces, Isaías preguntó cuánto tiempo tendría para hablarle a una nación espiritualmente muerta. Desafortunadamente, aprendió que su estado desafiante continuaría hasta que Judá fuera destruida (6:11-12). Isaías no viviría para ver el cautiverio babilónico; sin embargo, Isaías profetizaría a Judá el resto de su vida. Pero para que no se desanimara demasiado, el Señor terminó la comisión de Isaías con la promesa de que una simiente santa permanecería como remanente (6:13). A pesar del juicio venidero, Dios no había terminado con su pueblo. C. El Mesías que viene (7:1–12:6) 7:1-2 El ministerio de Isaías comenzó de manera espectacular con el anuncio de una profecía que finalmente se cumpliría en el nacimiento virginal de Jesucristo (ver 7:14), aunque también tendría un cumplimiento más cercano prefigurando ese fin mayor. Este mensaje fue entregado al malvado rey Acaz de Judá, hijo de Uzías (7:1). El contexto histórico explicado aquí ocurrió mientras el reino del norte de Israel todavía estaba intacto, como lo estaba durante los primeros años de la profecía de Isaías. El rey de Israel y el rey Rezín de Aram (es decir, Siria) se aliaron para hacer la guerra contra Judá, lo que hizo que el corazón del pueblo de Judá temblara de miedo. Note que Isaías se refirió al reino de Judá como la casa de David (7:2). Esta era una forma de decirles a los lectores de Isaías que Dios no había olvidado ni abandonado su promesa de que vendría un gobernante del linaje de David para cumplir todas sus promesas a su pueblo (ver 2 Sam 7:1-17). 7:3-8 Isaías fue a Acaz con el mensaje del Señor de que el rey no debía temer la alianza de Israel y Aram, o su plan para deponer a Acaz y reemplazarlo con un rey de su elección (7:36). Dios dijo esto con respecto a su complot: No sucederá; no ocurrirá (7:7). De hecho, Dios dijo que Israel, aquí llamado Efraín (una de las principales tribus allí), sería devastado dentro de sesenta y cinco años (7:8). No solo su amenaza quedaría en nada, sino que no estarían por mucho tiempo. 7:9-13 Dios invitó a Acaz a que le pidiera una señal para validar la profecía (7:10-11), pero el rey respondió con fingida piedad: No la pediré. No probaré al SEÑOR ( 7:12). La reacción de enojo de Isaías muestra que la negativa de Acaz fue el resultado de su incredulidad (7:13). Tal falta de fe en Dios, de hecho, sería la ruina de Acaz, porque Dios lo dejó claro: si no te mantienes firme en tu fe, entonces no te mantendrás firme (7:9). Esas son palabras que todos necesitamos escuchar. 7:14-19 Isaías respondió al rey: El Señor mismo te dará señal: Mira, la virgen concebirá, y tendrá un hijo, y llamará su nombre Emanuel (7:14). Emanuel significa “Dios con nosotros”. Si bien las palabras de Isaías tendrían un cumplimiento final en Jesucristo, como deja claro el Evangelio de Mateo (ver Mateo 1:22-23), también tenían una aplicación más inmediata. Es importante destacar que el nacimiento profetizado iba a ser "una señal" específicamente para el rey Acaz, pero su vida transcurrió cientos de años antes del nacimiento de Cristo. De hecho, es posible que el mismo Isaías no entendiera la importancia total de lo que estaba escribiendo. Entonces, el niño, que iba a ser una señal de que Judá no

sería conquistada por la alianza Israel-Aram, probablemente era el hijo que pronto nacería de Isaías y “la profetisa” (8:3). Este hijo tendría el nombre dado por Dios Maher-shalalhash-baz, que significa “A toda prisa al saqueo, a toda prisa al despojo” (8:1). Este niño fue la señal para Acaz personalmente porque, antes de que el niño [supiera] rechazar lo malo y elegir lo bueno, la tierra de los dos reyes a quienes Acaz temía sería abandonada (7:16). Y, de hecho, esto sucedió unos tres años después, cuando Aram fue aplastada por los asirios (7:17-19). El nombre Emanuel, cuando se aplica al hijo de Isaías, indica que Dios no había abandonado sus promesas a la casa de David. Es de notar que “la profetisa”, la esposa de Isaías, bien pudo haber sido virgen cuando Isaías le hizo esta profecía a Acaz. Si es así, el significado para el contexto inmediato de 7:14 sería entonces: “La joven soltera que ahora es virgen se casará y dará a luz un hijo”, lo cual se cumplió cuando Isaías se casó con ella y ella dio a luz. 7:20-25 Las buenas noticias del escape de Judá de la conquista de Israel y Aram fueron atenuadas por las malas noticias del juicio de Dios sobre Acaz y el pueblo infiel de Judá. La profecía de que el hijo de Isaías comería “cuajada y miel” (ver 7:15) no era alentadora, ya que estos eran alimentos de gente nómada, lo que indica que Judá sería desolada (ver 7:2125). El rey de Asiria, Tiglat-pileser III, quitó a Aram de las espaldas de Judá. Pero luego invadió Judá y exigió un fuerte tributo. Dios lo llamó navaja alquilada al otro lado del río Éufrates que cortaría toda la cabellera de Judá (7:20). Tal era la máxima humillación para un hombre judío en ese día. ¿Por qué estaba Dios tan enojado con Acaz y Judá? En 2 Reyes 16:7-14, aprendemos que Acaz le rogó a Tiglat-pileser III que lo salvara de Aram e Israel, y le dio plata y oro del templo del Señor como incentivo. ¡No solo esto, sino que a Acaz también le gustó tanto el altar pagano de Tiglat-pileser que mandó hacer uno igual en Jerusalén! Mirar a un rey pagano en busca de liberación y adorar a sus dioses falsos solo logrará una cosa: despertar la ira del Dios viviente. 8:1-10 Sin embargo, a pesar de la infidelidad de Judá, Dios prometió que no se había olvidado de su pueblo y que los libraría. Como sucedió tan a menudo en los escritos de los profetas, esta seguridad se dio en medio de los pronunciamientos de juicio de Dios. El capítulo 8 comienza con la profecía de la liberación de Judá de Israel y Aram (8:1-4; véase el comentario sobre 7:14-19). Pero debido a que esta misericordia de Dios no condujo a Judá al arrepentimiento, el mismo ejército asirio se derramaría sobre Judá como poderosas aguas torrenciales (8:7), llegando hasta el cuello de la nación (8:7-8). En otras palabras, el pueblo de Dios casi se ahogaría, pero no del todo, a causa de su pecado. Sin embargo, Isaías usó el nombre Emanuel y su significado, Dios está con nosotros (8:8, 10; ver 7:14 arriba), ofreciendo recordatorios de que Dios no abandonaría por completo a su pueblo. 8:11-14 Dios advirtió al pueblo que no temiera a sus enemigos humanos (8:12). Sólo el SEÑOR de los Ejércitos es santo. Sólo él debe ser temido y reverenciado (8:13). Para aquellos que no le temen, es decir, lo toman en serio, será una piedra de tropiezo y una roca con la que tropezar (8:14). Curiosamente, Pablo y Pedro aplican este texto a Jesucristo (ver Rom 9,33; 1 P 2,8). El Hijo de Dios comparte la misma naturaleza divina que el Padre, por lo que los escritores del Nuevo Testamento a menudo leen pasajes de las Escrituras que originalmente se referían a Dios y los aplican a Dios Hijo. Así como los infieles en Israel

tropezaron con el Señor en los días de Isaías, los judíos incrédulos tropezarían con el Señor Jesús en los suyos. 8:15-22 Los injustos serían atrapados y atrapados, pero los fieles debían esperar en el Señor mientras él realizaba su ardua obra de juicio (8:15, 17). Lamentablemente, en lugar de buscar a Dios a través de su profeta designado, el infiel Judá buscó consejo a través de médiums y espiritistas. La pregunta de Isaías llega al meollo del asunto: ¿Deben consultar a los muertos en lugar de los vivos? (8:18-19). ¡Después de todo, nadie llama a la morgue para pedir ayuda cuando está en problemas! Entonces, ¿por qué buscar el consejo de los que han muerto en lugar del Dios vivo? Mientras que los justos huirían al puerto seguro de Dios y su Palabra, los que persistieran en el pecado perecerían (8:20-22). 9:1-5 El capítulo 9 trae tanto una promesa de bendición futura como la realidad del juicio presente en ese momento. La referencia a la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí apunta al reino del norte de Israel. En ese momento, ya era un estado vasallo de Asiria y se dirigía a la destrucción a causa de los pecados del pueblo. Sin embargo, un día Dios traería honor a esta tierra, porque su Hijo viviría y ministraría allí (9:1). Llegaría un día en que el pueblo que andaba en tinieblas vería una gran luz (9:2), y el reino de los cielos se acercaría (ver Mateo 4:15-17). De hecho, en el futuro el Mesías revertirá la humillación y la esclavitud de Israel y marcará el comienzo de una era de paz en la que las vestiduras de guerra ya no existirán (9:5). 9:6 Aquí vemos otra profecía mesiánica. Su lenguaje es muy preciso. Isaías dijo que un niño nos nacerá, un hijo nos será dado (énfasis añadido). Esto nos dice que Jesús tuvo que nacer como un niño para venir a nosotros, pero también es el Hijo preexistente de Dios que nos fue dado . El niño nacería en el tiempo y el espacio en Belén, pero el Hijo existe desde toda la eternidad. Y como el gobierno estará sobre sus hombros, lo cual es una referencia al reinado venidero de Jesús en el reino milenario, con razón lleva los grandes nombres que se le atribuyen: Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Aquí nuevamente vemos los aspectos "cerca" y "lejos" que ocurren con frecuencia en la profecía del Antiguo Testamento porque Jesús nació hace dos mil años como un niño, pero el gobierno del universo aún no se ha colocado "sobre sus hombros". Esto sucederá en su coronación como Rey de reyes y Señor de señores en el milenio. 9:7 Fíjese en la descripción del gobierno del reino de Jesús: Él reinará sobre el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y sustentarlo en el derecho y la justicia. En otras palabras, su reinado tendrá tanto aspectos sociales y políticos como aspectos espirituales. Este detalle tiene implicaciones para la iglesia de hoy, ya que buscamos vivir de acuerdo con la perspectiva de Dios. Muchos cristianos malinterpretan estos aspectos del reino, marginando así su autoridad e influencia en sus vidas y en la tierra. Algunos han espiritualizado tanto el reino, de hecho, que sus características sociopolíticas se han convertido en poco más que una ideología que carece de aplicación moderna. Esto ha llevado a una triste reducción de las vastas implicaciones socioéticas de la iglesia, creando un organismo que ofrece poco poder para transformar la sociedad. La naturaleza multifacética del reino de Dios es muy real, está fundamentada bíblicamente y es relevante para la manifestación del mayor y verdadero potencial de la

iglesia. Nuestra actividad en el reino hoy debe reflejar y apuntar al reino supremo de Jesucristo en el que hará justicia a los oprimidos y gobernará con rectitud a sus súbditos (ver 10:1-2). 9:8-21 El giro de Isaías hacia el juicio en 9:8 es severo. Pero tal estilo alternativo entre el juicio venidero y la bendición prometida es una característica común de los libros proféticos. Aunque Isaías fue principalmente un profeta del reino del sur de Judá, también entregó el mensaje de Dios a Jacob, es decir, al pueblo de Israel (9:8). Arrogantemente habían jurado recuperarse de la calamidad que había caído sobre ellos y salir aún más fuertes (9:9-10). Pero Dios tenía otro plan: serían destruidos a manos de sus enemigos. Un estribillo recurrente aquí es la ira de Dios: En todo esto, su ira no se ha apartado, y su mano todavía está levantada para herir (9:12, 17, 21). Debido a que Israel se negó a volverse al Señor, él le cortaría la cabeza y la cola. En otras palabras, los líderes malvados de Israel, los ancianos y los profetas que descarriaron a toda la nación, serían castigados (9:14-16). La furia de Dios contra su pueblo infiel no se apagaría hasta que su destrucción fuera completa. El pueblo era como combustible para el fuego (9:19). 10:1-2 La proclamación del juicio continuó con una terrible advertencia de ay. Dios declaró una maldición sobre los líderes de Israel por sus leyes opresivas (10:1) que privaban de justicia a los pobres y necesitados (10:2). Dios espera que su pueblo demuestre rectitud y justicia en sus vidas. Esto era cierto en el antiguo Israel, y es cierto hoy. La iglesia de Jesucristo debe liderar el camino en el cuidado de los pobres y la defensa de los oprimidos. Isaías condenó el maltrato de las viudas y los huérfanos (10:2); más tarde, Santiago les dice a los cristianos que “cuiden de los huérfanos y de las viudas en sus aflicciones” (Santiago 1:27). 10:3-4 Debido al pecado de Israel ya las injusticias sociales, la mano del juicio de Dios no se levantaría hasta que Asiria acabara con el reino del norte. Los lectores de Isaías en Judá deberían haber tomado la advertencia, ya que su nación se dirigía por el mismo camino. Pero también se negaron a escuchar. Cuando la ira de Dios no se aplaque (10:4), ¿a quién acudirás en busca de ayuda? (10:3). 10:5-7 Aquí vemos el dedo del juicio de Dios apuntando a los asirios. Como solía hacer con los poderes paganos, Dios usó a Asiria como vara de su juicio para herir a Israel, una nación impía (10:5-6). El rey asirio fue una herramienta en las manos justas de Dios para castigar a su pueblo. El rey asirio, sin embargo, no lo vio de la misma manera. Su plan era destruir y aislar a muchas naciones (10:7). El rey no estaba sirviendo al Señor intencionalmente; se estaba sirviendo a sí mismo. De hecho, ni siquiera estaba tratando de castigar a los malvados; estaba tratando de conquistar el mundo. Pero aunque el rey de Asiria tenía malas intenciones cuando atacó a Israel, Dios obró a través de él para castigar a Israel por su deslealtad a su pacto. Este es un ejemplo de la mezcla misteriosa de la soberanía divina y la responsabilidad humana que a menudo vemos en la Biblia. Quizás el ejemplo más famoso es cuando José les dijo a sus hermanos que lo habían vendido como esclavo: “Habéis planeado el mal contra mí; Dios lo planeó para bien, para que se produzca el presente resultado, la supervivencia de muchos pueblos” (Gn 50, 20). Así que recuerda, independientemente de la maldad que

los seres humanos hayan planeado, Dios siempre está trabajando entre bastidores para lograr sus propósitos. 10:8-19 Asiria misma no escaparía a la ira divina. La arrogancia del rey de Asiria desagradó a Dios e invitó a su juicio. Los asirios asumieron que así como habían marchado y conquistado otras tierras (incluyendo a Israel), fácilmente podrían avanzar hacia el sur y tomar Jerusalén (10:8-11). Pero el día de Judá para el castigo y la derrota aún no había llegado. Así que los asirios fueron detenidos. Dios también declaró a través de su profeta, Castigaré al rey de Asiria por sus actos arrogantes y la mirada altiva en sus ojos (10:12). El Señor, la Luz de Israel, consumiría a Asiria como un fuego furioso (10:17). 10:20-34 Aunque el reino del norte de Israel caería como resultado de la destrucción que Dios había decretado (10:22), él perdonaría a un remanente (10:20). El reino del sur de Judá no necesita temer a Asiria (10:24). Los asirios atacarían a Sion (es decir, Jerusalén), pero se encontrarían con la ira del SEÑOR de los ejércitos (10:24-26). El Señor nivelaría a la nación pagana como si estuviera limpiando un bosque con un hacha (10:33-34). Cuanto más grandes son, más fuerte caen. 11:1-5 Aunque el “bosque” malvado sería talado (10:34), el reino de Dios crecería. Un retoño brotaría del tronco de Isaí (11:1). Isaí fue el padre del rey David, por lo que Dios está proclamando a través de Isaías que no ha abandonado la dinastía davídica. Aunque esta línea de reyes estaba pasando por tiempos difíciles, y peores estaban por venir, venía un mejor descendiente de David. Claramente, esta es una referencia al Mesías prometido, quien posee la plenitud del Espíritu de Dios, dotándolo de sabiduría, fuerza y el temor del SEÑOR ( 11:2). Gobernará en perfecta justicia y rectitud, librará a los oprimidos y matará a los impíos (11:4-5). Hoy en día, tenemos dificultades para encontrar líderes con integridad para ocupar cargos gubernamentales. Eso no será un problema cuando el Señor Jesucristo tome las riendas del gobierno. 11:6-16 Incluso el reino animal será renovado en el reino milenial de Cristo, y las criaturas que ahora se consideran depredadoras y presas estarán en paz unas con otras (11:6-9). Además, Dios iniciará un “segundo éxodo”, trayendo a los judíos de regreso a Israel desde sus tierras de exilio (11:11-12). Todo esto acontecerá en aquel día porque la tierra estará tan llena del conocimiento del SEÑOR como el mar está lleno de agua (11:9). Dada la hostilidad entre Judá e Israel en los días de Isaías, esta profecía de reunificación debe haber parecido imposible a los lectores de Isaías. No obstante, la nación restablecida aparecerá en la era del reino y derrotará a sus enemigos (11:13-14). Dios dividirá el Golfo de Suez y moverá su mano sobre el Éufrates (11:15) para que su pueblo pueda regresar fácilmente, tal como secó el Mar Rojo cuando los israelitas partieron de Egipto (11:16). 12:1-6 El último capítulo de esta sección es un canto de alabanza por lo que Dios hará cuando Israel se encuentre con su Rey y lo reconozca en su segunda venida cuando establezca su reino. En ese día, la ira del Señor se disipará al convertirse en la salvación de su pueblo escogido (12:1-3). Habrá canto y regocijo cuando el Santo de Israel viva entre ellos y gobierne sobre ellos (12:6). D. El juicio de Dios sobre las naciones (13:1–23:18)

Esta sección de once capítulos incluye pronunciamientos de juicio contra las naciones. Las profecías están abiertas a varias interpretaciones, las cuales desglosaré. 13:1-22 El pronunciamiento de Isaías contra Babilonia (13:1) deja claro que Babilonia iba a ser juzgada y destruida por su orgullo (13:19). La mención de los medos (13:17) lleva a algunos a creer que Isaías estaba describiendo la derrota de Babilonia en el 539 a. C., pero la desolación descrita en 13:20-22 no se ajusta a esta conquista posterior porque la ciudad de Babilonia no fue destruida ni convertida. inhabitable por los medos y los persas. Lo más probable es que Isaías estuviera profetizando el saqueo de Babilonia por parte del rey asirio, Senaquerib, en el 689 a. Saqueó la gran ciudad cuyo orgullo era una ofensa a Dios. Curiosamente, estos capítulos también tienen un elemento de profecía escatológica, ya que el libro de Apocalipsis describe una Babilonia reconstruida y revivida que finalmente será juzgada por Dios en la tribulación (ver Ap 17-18). El reino babilónico que conquistó Judá bajo Nabucodonosor fue un reino posterior, a veces denominado Neobabilonia; ayudó a los medos a derrotar y destruir el Imperio Asirio en el 612 a. Cualquiera que sea el reino babilónico que se esté considerando aquí, Babilonia representó a lo largo de las Escrituras todo lo que era arrogante, malvado y opuesto a Dios. Así, el SEÑOR de los ejércitos , el nombre de Dios que significa su poder (13:4), traería juicio sobre esta joya de reino (13:19). Al final, Babilonia sería como Sodoma y Gomorra cuando Dios las destruyó (13:19). 14:1-23 Ante esta derrota, Jacob e Israel se burlarían del orgulloso rey de Babilonia con desprecio (14:1, 3-4). Dios traería a su arrogante torturador terrenal hasta el polvo, hasta la tumba (14:11). Pero note el cambio de tono en 14:12-14. El gobernante se describe en un lenguaje que no podría atribuirse a ningún mero gobernante humano. Entonces, es mejor ver a Isaías hablando aquí de la caída original de Satanás y aplicándola al rey de Babilonia. El diablo era originalmente la estrella resplandeciente de la mañana, un hermoso ser angelical que cayó del cielo (14:12). Se rebeló contra Dios y así se convirtió en Satanás, el máximo adversario de Dios. Las declaraciones de Satanás en estos versículos describen su rebelión cuando trató de usurpar el trono de Dios (14:13-14). Pero fue juzgado, arrojado del cielo y destinado al castigo eterno (ver Mateo 25:41), una sentencia que se llevará a cabo cuando se revelen las últimas etapas del plan profético de Dios (ver Apocalipsis 20:10). La derrota futura de Satanás al final del milenio fue tipificada en la historia por el aplastamiento de Babilonia, un símbolo de rebelión contra Dios desde la fundación de la ciudad de Babilonia (o Babel; véase Génesis 11:1-9). Apropiadamente, el SEÑOR de los Ejércitos hizo varias declaraciones propias para describir la derrota y destrucción de Babilonia. A manos de Dios, la ciudad perdería su reputación y descendencia y se convertiría en un pantano (14:22-23). Debido a que el Señor lleva una escoba llamada destrucción, la malvada Babilonia sería barrida (14:23). 14:24-27 Estos versículos son un resumen del juicio de Dios sobre Asiria y Senaquerib, su rey. Cuando Asiria atacó Jerusalén, Dios liberó la ciudad diezmando al ejército asirio e incluso sacando al mismo Senaquerib (ver Isa 37:36-38). El mismo SEÑOR de los Ejércitos. . . lo planeó (14:27). Esto trae a la mente el hecho de que está bien hacer planes, siempre y cuando le permitas a Dios espacio para anularte con los suyos. Cualquiera, desde el rey más poderoso hasta el ciudadano más humilde, que piense que sus planes se mantendrán, se

encontrará con un duro despertar cuando su agenda choca con la de Dios. Su agenda siempre gana. 14:28-32 Los filisteos eran uno de los enemigos más antiguos y feroces de Israel. Se sentían seguros en su tierra a lo largo de la costa, pero su confianza se haría añicos cuando los asirios vinieran como una nube de polvo. . . desde el norte para saquear Filistea, a fines del siglo VIII a. C. (14:31). Los de Sion estarían a salvo de este conflicto porque el Señor era su refugio (14:32). 15:1-9 El reino de Moab también estaba maduro para el juicio de Dios (15:1). Los moabitas deberían haber sido amigos y aliados de Israel, ya que eran parientes. Los moabitas descendían de Moab, hijo de Lot, que era sobrino de Abraham (ver Gn 11,27; 19,36-37). Pero Moab era uno de los enemigos más crueles de Israel, y rechazaron al verdadero Dios por la adoración de ídolos. Las diversas ciudades moabitas que Isaías catalogó en 15:1-4 serían todas destruidas por una invasión asiria. Y a diferencia de Judá, Moab no recibiría liberación. Su ejército no pudo hacer nada para detener la destrucción (15:4). Los refugiados que huían del ataque irían hasta el extremo sur del Mar Muerto, pero sus lamentos resonarían por todas partes (15:8). 16:1-14 Desesperados, los refugiados moabitas enviaban corderos al gobernante de la tierra. . . al monte de la Hija de Sion (16:1), una referencia a Jerusalén, con la esperanza de que pudieran encontrar asilo allí (16:1). Esta súplica fue respondida por una profecía de que el agresor, Senaquerib, sería destruido él mismo (16:4). Sin embargo, Moab no se libraría del juicio. La altivez, el orgullo, la arrogancia y la vana jactancia de Moab serían su perdición (16:6). La única cura fue la destrucción completa de Moab por su rechazo orgulloso del Señor y la confianza en su propio poder. El golpe final vendría pronto, dentro de tres años (16:14). Los asirios llegaron y Moab fue arrojado al basurero de la historia. En medio de esta profecía, hay otra referencia mesiánica. Mira más allá de la situación inmediata al día en que se establecerá un trono en amor, y uno se sentará fielmente en él en la tienda de David, juzgando y siguiendo lo que es justo (16:5). Este es un anuncio de la venida del reino de Jesucristo. 17:1-3 Damasco era una ciudad importante en Aram (la actual Siria; 17:1). La ciudad apareció en Isaías 7, cuando los reyes de Aram e Israel hicieron una alianza desafortunada para protegerse de la amenaza que representaban los asirios. Dios profetizó entonces su ruina, y este capítulo es una reafirmación de ese desastre que dejó a Damasco como un montón de ruinas (17:1). Los asirios derrotaron a Aram en el 732 a. C. y destruyeron a Israel en el 722. BC, llevando a su gente al exilio y repoblando la tierra con extranjeros. 17:4-14 Isaías dibujó un cuadro gráfico de la desaparición de Israel, comparándolo con una persona sana cuyo cuerpo se desgasta lentamente (17:4). Una vez que comenzara el asalto, los israelitas se darían cuenta de que sus ídolos no tenían poder para salvarlos y se volverían a su Hacedor. . . el Santo de Israel (17:7). Aunque los israelitas individuales pueden haber sido restaurados a una relación correcta con Dios, era demasiado tarde para evitar la derrota del reino del norte. Habría desolación, porque el pueblo se había olvidado del Dios de [su] salvación (17:9-10). Pero esto no significa que las naciones paganas que desprecian a Dios prosperarán. No importa cuán poderosas sean, las naciones no son nada ante Dios. Los reprende y huyen (17:13).

18:1-7 La tierra bíblica de Cus abarcaba partes de los modernos Sudán, Egipto y Etiopía, aunque por lo general se la identifica con esta última. En lugar de ser “un pronunciamiento” (ver 15:1; 17:1; 19:1), el mensaje del Señor a Cus fue un ay (18:1). Parece que habían enviado emisarios a Judá, quizás buscando formar una alianza contra Asiria (18:2). Pero Isaías dijo que enviara un mensaje a Cus de que Dios juzgaría a Asiria en su propio tiempo (18:2-5). Cuando terminara su obra con ellos, Dios destruiría el imperio asirio y lo dejaría desolado (18:5). Curiosamente, el capítulo termina con una profecía de que el pueblo de Cus vendría un día a Jerusalén para adorar al Señor (18:7), una posible referencia al reino milenial de Cristo cuando la gente de todas las naciones lo adorarán. 19:1-4 Desde el principio de la historia bíblica, la nación de Egipto ocupa un lugar destacado en la historia del pueblo de Dios. Al final de Génesis, Egipto era una fuente de protección contra el hambre para los descendientes de Jacob. Al comienzo del Éxodo, Egipto era su enemigo y perseguidor. Hubo un tiempo en que fue el mayor poder del mundo antiguo. Pero en los días de Isaías, Egipto también estaba amenazado por Asiria. Ni el poder de Egipto ni su sabiduría podrían librar a la nación, porque Dios había decretado su juicio. Esto comenzaría internamente, con Dios provocando a los egipcios contra los egipcios (19:2). La agitación causaría angustia y frustración; sin embargo, en lugar de volverse al Señor, los egipcios buscarían en vano a sus ídolos, fantasmas y espiritistas en busca de ayuda (19:3). Sin embargo, sería inútil, porque Dios entregaría a los egipcios a un rey fuerte (19:4). De hecho, el rey Esarhaddon de Asiria conquistó Egipto en el 671 a. 19:5-15 La conquista bajo el juicio de Dios causaría estragos en una tierra cuyo sustento dependía del río Nilo. El Señor secaría la fuente de agua de Egipto (19:5). Los pescadores y los trabajadores del lino no podrían ejercer sus oficios, ya que ambos dependían de que el Nilo estuviera lleno (19:8-9). De hecho, todos los asalariados [de Egipto] serán desmoralizados (19:10). El orgullo de Egipto en sus sabios consejeros sería aplastado. Incluso el más sabio de los consejeros de Faraón daría consejos estúpidos (19:11). Dios le daría a Egipto un espíritu de confusión para dejar a sus líderes como necios (19:13-14). Los más inteligentes y brillantes no son rival para el que es la fuente de toda sabiduría. 19:16-25 De repente, el pronunciamiento de Egipto tomó un giro diferente, uno que Judá no pudo haber creído posible. Una vez que se completara la obra de juicio de Dios contra Egipto, esta nación pagana juraría lealtad al SEÑOR de los ejércitos (19:18) . El SEÑOR herirá a Egipto, pero luego los sanará. Ellos se volverán al SEÑOR y él será receptivo a sus oraciones y los sanará (19:22) . Dios siempre está listo para mostrar gracia y misericordia a aquellos que se arrepientan. Este sorprendente cambio vendrá en ese día (19:19), que en este caso es una referencia al futuro reino de Cristo. No solo los egipcios se convertirán en adoradores del Dios verdadero, sino también los asirios. Esto ocurrirá en lo que Isaías llamó una triple alianza. Egipto, Asiria e Israel adorarán fielmente al Señor (19:23-25). El plan de Dios es ganar adoradores de todas las naciones, no solo de Israel. 20:1-6 El capítulo 20 vuelve a una explicación adicional sobre el juicio de Egipto, esta vez incluyendo también a Cus. El pueblo de Judá quería formar alianzas con las naciones vecinas contra el poder de Asiria, pero Dios continuamente les advertía contra ese plan.

Judá necesitaba entender que ninguna potencia extranjera podía protegerlos de los asirios. Su única protección se encontraba en el Señor. Ellos, sin embargo, no prestaron atención a la advertencia, y tanto Cus como Egipto cayeron ante los invasores. Y como resultado, Judá aprendería una dura lección: Los que hicieron de Cus su esperanza y de Egipto su jactancia serán consternados y avergonzados (20:5). Si estos poderes no lograron detener a los asirios, ¿qué oportunidad tenía Judá sin confiar en Dios? Confíe en Dios y no tendrá nada que temer, independientemente del resultado. Confíe en el hombre y tendrá todo que perder, independientemente de la promesa. 21:1-10 Algunos intérpretes de la Biblia creen que este pasaje se refiere a la derrota de Babilonia por el rey asirio, Senaquerib, en 689 a. C. (ver 13:1-22). Otros creen que se refiere a la conquista de Babilonia por parte del Imperio Persa en 539 aC (ver Dan 5). De todos modos, la perturbadora visión de Isaías de la destrucción fue tan horrible que hizo que el profeta se llenara de angustia y de puro terror (21:2-4). Dios le dijo a Isaías que pusiera un vigía para ver las noticias de la batalla (21:6), pero hasta varios versículos después no sabemos quién es la víctima de esta conquista: Babilonia ha caído (21:9). Este juicio sobre la nación sería un juicio sobre sus dioses falsos, una patética defensa contra el SEÑOR de los ejércitos (21:9-10). 21:11-12 No está claro a qué se refiere Dumah. Hubo una Dumah en Arabia que fue conquistada por Asiria en el siglo VII aC, pero Seir estaba ubicada en Edom (21:11). Cualquiera que fuera el lugar que el profeta pretendía, el juicio del Señor sobre ellos vendría como el anochecer. 21:13-17 Las tribus del desierto en Arabia también sufrirían a manos de los asirios. Tema era un oasis cuya agua sería necesaria para los sedientos. . . refugiados de la batalla cuando Asiria atacó (21:13-14). Esto sucedería dentro de un año porque el Señor había hablado, y nada podía cambiar su decreto (21:16-17). 22:1-14 En medio de esta serie de pronunciamientos de juicio sobre las naciones (13:1– 23:18), hay un pronunciamiento contra Jerusalén. Desafortunadamente, Judá fue tan infiel como cualquiera de sus vecinos paganos. El sitio de la gran ciudad por parte de Asiria fue un momento terrible para los habitantes de Jerusalén. Podían subir a los tejados de sus casas y ver al ejército asirio concentrado contra la ciudad y construyendo rampas de asedio contra su muro (22:1). Pero en lugar de volverse al Señor en arrepentimiento y buscar su protección, ¡la gente en realidad recurrió a la fiesta! (22:2, 13). Sin embargo, había un tono fatalista en las festividades, porque la gente decía: ¡Comamos y bebamos, que mañana moriremos! (22:13). El apóstol Pablo cita este versículo como una respuesta apropiada a la vida si no hay resurrección, no hay esperanza en Dios más allá de la tumba (ver 1 Cor 15:32). Sin embargo, también habría confusión y llanto en el Valle de la Visión, una expresión de Jerusalén (22:5). La ciudad estaba sitiada y el pueblo estaba desamparado porque Dios había quitado las defensas de Judá (22:8). A pesar de esto, se apresuraron a defenderse de todos modos. Trataron de fortificar las brechas en los muros (22:9-10). Almacenaron agua para prepararse para el asedio. Pero su error fatal fue no volverse al Señor, el que hizo el agua (22:11). Toda la planificación y fiesta de Judah no les ayudaría. Dios le reveló a Isaías: Esta iniquidad no será borrada de vosotros mientras viváis (22:14).

22:15-19 El resto del capítulo se dirige a dos hombres en Judá, uno que experimentaría la maldición de Dios y otro que experimentaría la bendición de Dios. El primero fue Sebna, el mayordomo. . . del palacio (22:15). No se declara la razón del juicio de Dios sobre él, pero era un alto funcionario en Judá. ¡Ciertamente debe haber sido malvado para merecer una mención entre todos los juicios divinos en estos capítulos! El orgullo de Sebna es evidente en su gran plan de tener un lugar de sepultura en Jerusalén que fuera tan prominente que su nombre fuera recordado por las generaciones venideras (22:16). Dios odia el orgullo, por lo que sus planes para Sebna eran exactamente opuestos a los del mayordomo. Sería expulsado de [su] posición, arrastrado a una tierra ancha, y allí moriría (22:18-19). 22:20-25 En contraste con Sebna, Eliaquim era un siervo fiel del Señor, quien proporcionaría sabio consejo y mano firme en Jerusalén (22:20). Dios le otorgaría la autoridad de Sebna y serviría a Jerusalén con piedad (22:21). Mientras Sebna buscaba la gloria y fue negada, Eliaquim no buscaba nada pero encontraría la honra del Señor (22:23). Mientras que Sebna sería arrebatada de la tierra, Eliaquim sería un líder firme en la tierra (22:22-24). Sin embargo, no podría evitar el inevitable colapso de Judá (22:25). Las naciones necesitan líderes piadosos, pero los líderes piadosos por sí solos no pueden proteger a los ciudadanos que se niegan a arrepentirse de su maldad. 23:1-9 Tiro, un gigante comercial cuya gente dependía del comercio marítimo para su riqueza, era una de las ciudades más famosas del mundo antiguo (21:1). En la Biblia, Tiro a menudo se relaciona con la ciudad de Sidón porque eran dos puertos principales de Fenicia (21:4). Tiro y Sidón se beneficiaron mucho de su comercio internacional, y las naciones con las que comerciaron también prosperaron. La riqueza de las dos ciudades se había hecho tan rápidamente con el comercio que el mar podía hablar como si fuera una persona, notando, No he estado de parto ni he dado a luz. No he educado a jóvenes ni educado a jovencitas (21:4). En otras palabras, Tiro y Sidón tenían los beneficios de ser “hijos” sin tener que pasar por la incomodidad del parto y las frustraciones de ser criadas. Pero Tiro también estaba amenazada por Asiria, y Dios llamó a socios comerciales como Tarsis a lamentarse por la muerte de Tiro, lo que también significó grandes pérdidas económicas para ellos (23:1). Los mercaderes de Tiro eran los honrados de la tierra (22:8), pero eso no significaba nada porque el Señor había planeado deshonrar a todos los honrados (22:9). Este es un recordatorio aleccionador de que ser honrado a los ojos de la gente no significa nada si te ganas el desagrado de Dios. Por el contrario, los que son “perseguidos por causa de la justicia” serán honrados por Dios, porque “el reino de los cielos es de ellos” (Mateo 5:10). 23:10-18 Tiro no fue realmente destruido hasta varios cientos de años más tarde, pero a los ojos de Dios el juicio estaba como hecho. Serían como los caldeos (los babilonios) que también cayeron bajo el ataque de los asirios (23:13). El marco de tiempo exacto en el que Tiro sería olvidada por setenta años no está claro (23:15). La longitud sugiere los setenta años del cautiverio de Judá en Babilonia, pero eso fue mucho más tarde. Por lo tanto, algunos sugieren que se refiere a un período en que Asiria gobernó Tiro y limitó su comercio. En cualquier caso, el mensaje importante desde la perspectiva de Dios era que no conducía al arrepentimiento. Tiro volvería al negocio, volviendo a sus viejas costumbres como una prostituta que vuelve a su pecado (23:17). Sin embargo, habría una diferencia esta vez: sus ganancias y salarios serían dedicados al SEÑOR . Y aunque Tiro no fue su

intención, sus riquezas serían para los que viven en la presencia del SEÑOR , para proveerles de alimento abundante y ropa sagrada (23:18). Dios sabe cómo tomar la riqueza de los impíos y usarla para los propósitos del reino. La desaparición definitiva de Tiro se produjo en el 332 a. C. cuando Alejandro Magno destruyó la ciudad. E. La profecía de Isaías sobre el fin de los tiempos (24:1–27:13) En esta sección, el profeta dejó de pronunciar juicio sobre varias naciones para abordar el juicio de Dios durante la gran tribulación y el glorioso reino del Mesías que seguirá. Por lo tanto, los capítulos 24–27 a menudo se denominan “el apocalipsis de Isaías”. Como sucede a menudo en la Biblia, el juicio precede a la bendición. En los últimos días, Dios debe quitar a los malvados de la tierra antes de derramar las bendiciones universales del reino milenial de Cristo. 24:1-6 Las descripciones del juicio venidero dejan claro que Isaías se refiere a algo mucho más grande que los juicios de su época. A la vista aquí está el juicio universal, puesto en marcha directamente por Dios. En aquel día, la tierra será completamente despojada y saqueada por completo, a causa de la rebelión de la humanidad contra Dios (24:3). Han transgredido las enseñanzas, sobrepasado los decretos y quebrantado el pacto permanente. Tal flagrante desprecio por la ley de Dios hace que la tierra sea contaminada por sus habitantes (24:5). El “pacto permanente” probablemente se refiere a las leyes universales de justicia de Dios que todas las personas están obligadas a obedecer. Debido al pecado y la rebelión de la humanidad, solo unos pocos sobrevivirán los terribles juicios de la tribulación (24:6). 24:7-16 Isaías luego representó a una humanidad pecadora que gime bajo el peso de la ira de Dios (24:7-13). ¿Toda su alegría, festividades y bebida? Ido. Solo quedará desolación (24:12). Pero en medio de la penumbra y la destrucción, se escuchó algo más: Alzan la voz. . . proclaman en occidente la majestad de Jehová ( 24:14 ). Estos eran evidentemente los justos que alababan a Dios por su gloria y su justo juicio sobre el pecado. ¡Ellos cantan porque están a salvo de la ira de Dios, que es la mejor razón de todas para cantar! Y su canción tiene un tema: el Esplendor del Justo (24:16). Este gran coro de voces se escuchará en el reino milenial de Cristo cuando regrese para juzgar y gobernar la tierra por mil años. Sin embargo, aunque Isaías era uno de los justos que podía cantar de la grandeza de Dios, se angustió cuando vio la ira venidera contra la humanidad. Esto nos dice que él era un alma sensible que reflejaba el corazón de su Señor, quien preguntó: “¿Me complazco en la muerte de los impíos? . . . En cambio, ¿no me complazco cuando él se aparta de sus caminos y vidas?” (Ezequiel 18:23). Esa verdad acerca del Señor, de hecho, es la razón por la que Jesús dijo que hay “más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan de arrepentimiento” (Lucas 15:7). 24:17-23 Cuando el Hijo de Dios venga en el fuego de su ira para ejecutar su justicia, será inútil correr. El que huye. . . caerá en un hoyo, y cualquiera que escape del hoyo será atrapado en una trampa (24:18). Llamarán a las montañas: “¡Caed sobre nosotros y escondednos… de la ira del Cordero!” (Apocalipsis 6:16). Pero los malvados no escaparán. Este grupo incluirá tanto a los enemigos terrenales de Dios como también a los celestiales: El SEÑOR castigará al ejército de las alturas en las alturas ya los reyes de la tierra en la tierra (24:21). Las fuerzas angelicales que se rebelaron con Satanás, entonces, encontrarán su

destino. Además, los líderes poderosos del mundo que desafían a Dios serán tratados como prisioneros en la gran tribulación (24:22). Cuando Jesús venga a tomar el trono que le corresponde, no habrá duda acerca de quién es el Rey legítimo de la tierra. 25:1-2 Isaías registró la reacción de los justos al anuncio de la venida del reino milenial de Cristo. El SEÑOR es alabado porque su programa de juicio sobre los impíos y salvación para los justos son parte de planes formados hace mucho tiempo y se ejecutan con perfecta fidelidad (25:1). Los políticos hacen promesas, especialmente cuando se postulan para un cargo. Sin embargo, con frecuencia sus promesas nunca se cumplen. Pero el Dios fiel nunca ha hecho una promesa que no cumplirá. Él convertirá la ciudad fortificada, que aquí representa a todas las naciones y reinos de la tierra, en ruinas (25:2). 25:3-5 Pero después de su juicio, todo el mundo adorará a Dios. Él traerá una inversión completa del estatus de los pobres y los necesitados. Mientras Dios allana las fortalezas de las naciones poderosas que no le honran, él mismo se convertirá en fortaleza para los desvalidos y oprimidos (25:4). Él los rescatará, tan seguro como la sombra de una nube refresca el calor del día (25:5). 25:6-9 Todavía hablando del reino futuro, Isaías dice: En este monte, el SEÑOR de los ejércitos preparará un banquete para todos los pueblos (25:6). Esta promesa enfatiza tanto el cuidado de Dios por su pueblo como el alcance mundial del gobierno de Cristo como el Señor de toda la tierra. Esta no es la cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19), que ocurre antes de que se establezca el reino, sino un banquete milenario que celebra la victoria de Cristo sobre todas las fuerzas de la tierra. Y se pone aún mejor. Dios destruirá la muerte para siempre y enjugará las lágrimas de todo rostro (25:8). Esas son promesas en las que puede confiar. Y qué gozo y privilegio será estar entre los que declaran: He aquí, este es nuestro Dios; le hemos esperado, y él nos ha salvado. . . . ¡Regocijémonos y alegrémonos (25:9)! Los que confían en él ahora verán la reivindicación de su esperanza y el cumplimiento de la Palabra de Dios. 25:10-12 Dios también tratará con sus enemigos en la era del reino. Que Cristo reinará en este monte se refiere a Jerusalén donde se establecerá su trono. Moab se usa aquí probablemente como un representante de todos los enemigos de Dios—ninguno de los cuales podrá pararse ante él. La imagen de naciones rebeldes nadando en un montón de estiércol no podría ser más gráfica (25:10). Aquellos que, como Moab, levantan orgullosamente el puño a Dios, experimentarán una completa humillación. 26:1-4 Aquí Isaías continúa la alabanza del pueblo de Dios por librarlos de las manos de sus enemigos. De hecho, este capítulo es en realidad un cántico que se cantará el día en que Cristo establezca su reino. Aunque Dios derribará las fortalezas de las naciones malvadas, en el reino los redimidos tendrán una ciudad fuerte (26:1). Esta es Jerusalén, la ciudad capital del Rey. Los creyentes pueden reclamar esta promesa: mantendrás la mente que depende de ti en perfecta paz (26:3). Esta paz no solo es válida en la era del reino, sino también para todos aquellos que sintonizan sus mentes con las realidades espirituales de Dios. Entonces, si bien este fue un mensaje de esperanza y consuelo para el pueblo de Judá a quien Isaías estaba escribiendo, también se aplica a nosotros. Las ambiciones de los pecadores egoístas se derrumbarán, ¡pero el Señor mismo es una roca eterna! (26:4).

26:5-9 La inversión de las fortunas terrenales en el reino de Cristo continúa con la imagen de los orgullosos y poderosos que viven en lugares elevados (26:5). Están convencidos de que están fuera de su alcance, solo para encontrarse pisoteados por los pies de los humildes y los pobres (26:6). Por el contrario, aunque el pueblo de Dios pueda tener pruebas, él allanará el camino de los justos (26:7). Aquellos que deseen y anhelen su agenda verán buenos resultados (26:8-9). 26:10-11 Trágicamente, los impíos no aprenden justicia aunque Dios les muestre su favor (26:10). La bondad de Dios está destinada a llevarnos al arrepentimiento (ver Rom 2:4), pero muchos se niegan a seguir adonde conduce la bondad. Estos versículos probablemente se escribieron como una advertencia para los contemporáneos de Isaías en Judá, muchos de los cuales se ajustan a esta descripción. Uno de los mensajes recurrentes de los libros proféticos es que Israel y Judá continuaron avanzando en toda forma de pecado, a pesar de que Dios les enviaba continuamente mensajeros para advertirles. Se necesita un tipo especial de ceguera para no reconocer la obra de Dios cuando nos rodea por todas partes, pero Judá no se volvió al Señor porque obstinadamente se negaron a abandonar sus malos caminos. No serían salvos del juicio porque no querían ser salvos. Y así caerían al fuego consumidor de Dios (26:11; ver Heb 12:29). 26:12-15 El tema de la alabanza regresa cuando los redimidos en el reino exaltan a Dios por la paz que disfrutan y la liberación de los señores terrenales que los gobernaron opresivamente (26:12-13). Tal opresión nunca volverá a suceder porque estos gobernantes malvados están muertos (26:14). Ni siquiera serán recordados, pero los justos florecerán y crecerán bajo el gobierno del reino de Cristo (26:14-15). 26:16-21 El juicio del mal que precederá al reino será causa de gran angustia para los injustos de Judá. Isaías los comparó con una mujer embarazada a punto de dar a luz (26:17). Sin embargo, en lugar de producir algo alegre, Judá dio a luz viento (26:18). Esta nota va seguida de una clara promesa de resurrección para los justos: Tus muertos vivirán; sus cuerpos se levantarán (26:19). El pueblo de Dios solo necesita entrar en sus habitaciones y esperar un poco mientras Dios completa su ira sobre la tierra (26:20). Esto debería haber sido un fuerte estímulo para que los lectores de Isaías se mantuvieran fieles al Señor. Ninguna rebelión quedará impune; Dios pondrá los registros en orden. 27:1-6 En ese día, es decir, cuando Cristo regrese para derrotar a sus enemigos y establecer su reino, herirá a los enemigos de Israel, representados aquí por Leviatán, la serpiente que huye (27:1). Había un mito en el antiguo Cercano Oriente sobre esta criatura. Isaías no lo estaba respaldando como un hecho; simplemente tomó prestadas las imágenes para representar a los enemigos de Dios. El pueblo de Dios, por el contrario, purgado de sus pecados, finalmente se convertirá en la viña fructífera que Dios siempre deseó que fueran (27:2-6). Esta descripción de Israel como la viña del Señor en el reino contrasta fuertemente con la descripción de Israel como una viña en 5:1-7. El regreso de las imágenes de la viña destaca el giro dramático que se producirá para el pueblo de Dios. En los días de Isaías, Israel era un reino infructuoso que producía uvas sin valor. Pero en el reino venidero, el Israel redimido prosperará bajo el cuidado y la protección de Dios. El Señor cuidará de la viña y

dará frutos. Su ira contra su pueblo será satisfecha, y los defenderá contra cualquier enemigo (27:4). El juicio de Dios será suplantado por su liberación a medida que la nueva viña prospere bajo su cuidado. La viña de Israel florecerá en aquellos días. Y como a menudo se prometió en el Antiguo Testamento, Israel bendecirá al mundo entero: Israel florecerá y florecerá y llenará de fruto al mundo entero (27:6). Las garantías dadas en 27:26 subrayan la restauración venidera de Israel y ponen la situación de Israel en alivio con la de las naciones. 27:7-13 Pero antes de las glorias del reino, Judá sería juzgada. Sus pecados tenían que ser tratados. Aunque Dios no juzgaría a Judá de la forma en que había juzgado a otras naciones (27:7), su castigo aún sería severo, ya que Dios la purgó desterrándola y ahuyentándola (27:8). Una señal del arrepentimiento de Judá sería la remoción y destrucción total de toda evidencia de su idolatría (27:9). Pero se necesitaría un severo castigo para que eso suceda. La ciudad fortificada (Jerusalén) será desolada, un lugar donde pastan los animales (27:10). Y aunque Dios amaba a su pueblo con un pacto de amor, tuvo que darles la espalda. Su Hacedor no tendrá compasión de ellos ni se apiadará de ellos (27:11). ¡Qué triste realidad para el pueblo que Dios había escogido “entre todos los pueblos” de la tierra “para ser posesión suya” (Dt 7, 6)! Sin embargo, el capítulo cierra con una profecía de la futura reunión de Israel cuando el Rey Jesús reine en Jerusalén e Israel regrese a la tierra que Dios acordó darles (27:12-13). F. Ayes y bendiciones sobre Israel y Judá (28:1–35:10) Esta sección comienza con una serie de ayes sobre el pueblo desobediente y arrogante tanto de Israel como de Judá, particularmente sobre sus líderes, pero también sobre Asiria, que estaba lista para aplastar al reino del norte y amenazaba al del sur. Notamos en Isaías 5 que la palabra “ay” puede significar tristeza por lo que le ha sucedido al desafortunado, o puede usarse como una fuerte palabra de advertencia para un desastre venidero. Los siguientes ayes son claramente advertencias de días malos venideros para el pueblo pecador de Dios; sin embargo, están salpicados de un mensaje de esperanza para el futuro. 28:1-4 Aunque el mensaje principal de Isaías fue para Judá, Dios también lo usó para hablarle al reino del norte en los últimos años antes de que los asirios lo diezmaran. El primer ay se pronuncia contra los líderes de Israel, que vivían en una condición vergonzosa. Dios pronunció juicio sobre la corona majestuosa de los borrachos de Efraín y la flor marchita de su hermoso esplendor. El primero nos dice que aunque la caída de Israel era inminente, los líderes de Israel fueron vencidos por el vino (28:1). Es importante destacar que Efraín era un nombre común para el reino del norte, ya que era la más prominente de sus diez tribus. La furia con la que Asiria azotaría a la nación fue descrita en términos inequívocos: vendría como una tormenta devastadora de granizo, como una tormenta con fuertes inundaciones (28:2). Tal advertencia dejó inextricablemente claro que Dios era quien traía este juicio, usando a los asirios como “la vara de” su castigo (ver 10:5-6). 28:5-8 Sin embargo, hubo una palabra de consuelo para los fieles. Mientras la nación se marchitaba como una flor, Dios sería una corona de hermosura y una diadema de esplendor para los que mantuvieran la fe en él (28:5). Pero el sacerdote y el profeta, los lamentables líderes espirituales de Israel, no eran más que borrachos. Se tambalearon en

un estupor aturdido tan pesado que posiblemente no podrían servir como mensajeros de Dios y líderes de adoración para la gente (28:7). Habían sido escogidos para ministrar en el santo templo de Dios y magnificar su gloria; en cambio, todas sus mesas [estaban] cubiertas de vómito; no [había] lugar sin hedor (28:8). Aquellos que iban a representar al Santo se habían hundido a un nivel casi indescriptible. 28:9-13 ¡Y sin embargo, en su arrogancia estos falsos líderes se burlaron de Isaías y se burlaron de su mensaje! Se burlaron del profeta diciendo jerigonzas, ofendiéndose de que les hablara como si fueran niños pequeños que sólo podían tomar un poco aquí, un poco allá (28:9-10). Pero Dios volvió sobre ellos la burla de los profetas y sacerdotes de Israel (28:11-13). Isaías dijo, en efecto: “Muy bien, si no quieres escuchar al vocero de Dios entregando su mensaje de advertencia y juicio, entonces lo escucharás de un pueblo cuyo idioma no conoces”. De hecho, lo escucharían de los asirios. 28:14-15 Aunque las advertencias en este capítulo estaban dirigidas contra el reino del norte, el Señor también tenía una palabra para Judá, particularmente para los que gobernaban en Jerusalén (28:14). Habían hecho un alarde muy extraño: Hemos hecho un pacto con la Muerte, y tenemos un pacto con el Seol; cuando pase la abrumadora catástrofe, no nos tocará, porque hemos hecho de la mentira nuestro refugio y nos hemos escondido detrás de la traición (28:15). Evidentemente, y tontamente, estos líderes corruptos estaban afirmando su confianza en su alianza con Egipto para salvarlos de la invasión asiria. La declaración también puede reflejar su creencia en dioses falsos, ya que la "Muerte" a menudo se personificaba como un dios en las religiones paganas que se practicaban a su alrededor. 28:16 Cualquiera que sea su significado, la jactancia que hicieron los líderes fue un insulto a Dios. Sin embargo, él tendría la última palabra porque había colocado una preciosa piedra angular en Sión, el único cimiento seguro para la liberación. De hecho, la palabra del Señor es el único fundamento seguro, y el que cree será inquebrantable. El apóstol Pablo vio esto cumplido en el Señor Jesucristo, la “piedra en Sión”. Aunque muchos “tropezarían con” él, “el que cree en él no será avergonzado” (Rom 9:33). 28:17-22 El Señor anunció a Judá: Tu pacto con la muerte será disuelto, y tu pacto con el Seol no durará (28:18; ver comentario sobre 28:14-15). En otras palabras, la nación tenía cero esperanzas de escapar del juicio. En lugar de evitar la inundación que venía hacia ellos, la gente sería arrastrada por ella. Dios se precipitaría sobre su pueblo rebelde para hacer su obra, su obra inesperada, y llevar a cabo su tarea, su tarea desconocida de juicio severo (28:21). 28:23-29 Tanto Israel como Judá necesitaban escuchar lo que Dios les decía, incluida esta palabra de esperanza. Así como un agricultor sabe cómo sembrar y cosechar sus diversos cultivos para lograr la mejor cosecha, Dios sabe cómo traer restauración para su pueblo. Necesitaban su maravilloso consejo y gran sabiduría (28:29). 29:1-4 Aunque el ejército asirio estaba ocupado con el reino del norte, Judá también estaba en la mira del enemigo. El ejército de Senaquerib marchó hacia Ariel, otro nombre de Jerusalén, la ciudad donde acampó David (29:1). Los asirios la sitiaron, pero aún no era el tiempo de juicio de Judá. El enemigo asirio sería destruido por la intervención sobrenatural de Dios (ver cap. 37). Sin embargo, el orgullo de Judá aún sería abatido (29:2-4).

29:5-8 La liberación de la nación se describe en estos versículos, pero también parecen tener a la vista los últimos días. Isaías habla de un ataque masivo contra Ariel (es decir, Jerusalén) por parte de muchas naciones a las que el Señor derrotaría con un despliegue espectacular de su poder (29:5-7). Esta profecía parece ir más allá del asalto de Asiria a Jerusalén en los días de Isaías. Así que, una vez más, la palabra profética de Dios combina eventos cercanos con el futuro lejano. 29:9-12 A pesar del milagroso rescate de Dios, el pueblo de Judá pronto volvió a caer en su condición espiritualmente insensible. Estos versículos ilustran un principio de receptividad espiritual y ceguera que vemos a lo largo de las Escrituras (29:9-11). Cuando las personas se niegan a escuchar a Dios y rechazan su Palabra cerrando deliberadamente los oídos y los ojos, Dios confirma su decisión rebelde enviándoles ceguera y sordera. Eso es lo que le sucedió a Faraón: endureció su corazón (ver Éxodo 7:22; 8:15, 32); luego Dios se lo endureció (Éxodo 9:12). El pueblo de Judá se cegó, pero Dios también cubrió los ojos de los profetas y videntes (29:10). Esto trae a la mente el hecho de que Jesús dijo en más de una ocasión que su enseñanza estaba destinada a velar la verdad espiritual de aquellos que ya habían decidido rechazarla. El resultado para Judá fue que el mensaje de Dios era como las palabras de un documento sellado que nadie podía entender (29:11). 29:13 Sin embargo, Judá continuó adorando a Dios. Entonces Dios habló de la vanidad de la adoración de Judá: Este pueblo se acerca a mí con sus palabras para honrarme de labios para afuera, pero su corazón está lejos de mí. Este es un recordatorio de que la oración y la alabanza tienen que venir desde adentro, desde un corazón en sintonía con Dios, para que sean válidas. No es suficiente simplemente dejar que las palabras caigan de nuestros labios. Años más tarde, estas mismas palabras de condenación serían cumplidas por los líderes religiosos judíos de la época de Jesús (ver Mateo 15:7-9). 29:14-16 El pueblo de Judá no solo pensó que podrían salirse con la suya con una adoración insincera, sino que incluso se engañaron a sí mismos creyendo que podían tramar su maldad en la oscuridad sin el conocimiento de Dios: ¿Quién nos ve? ¿Quién sabe? (29:15). Pero si tratas de esconderte de Dios, eres como un avestruz que mete la cabeza en la arena. Solo te estás engañando a ti mismo. 29:17-21 En el futuro, la ceguera espiritual del pueblo de Dios será revertida para siempre. Estos versículos apuntan hacia la era del reino, que desde el punto de vista de Dios vendrá en poco tiempo (29:17). En aquel día, cuando Jesucristo reine en justa gloria, los sordos oirán y los ojos de los ciegos verán (29:18). El reino de Dios también se caracterizará por la justicia completa para los humildes y los pobres, quienes ya no serán oprimidos (29:19). Los gozos del reino enseñarán al pueblo de Dios acerca de su fidelidad, y lo adoraremos con corazones puros. La referencia de Isaías a la justicia que prevalecerá en el reino milenario no es la primera vez que nos encontramos con este aspecto de la administración justa de Dios. La justicia será perfecta cuando el reino de Dios venga plenamente a la tierra, pero nosotros, como creyentes, no debemos ignorar la importancia de la justicia hoy mientras buscamos vivir la agenda del reino de Dios ahora. La justicia bíblica no es un sistema de arriba hacia abajo hecho por humanos, socialmente impuesto, que en última instancia conduce a la negación de la libertad. En cambio, promueve la libertad al enfatizar la rendición de cuentas, la

igualdad y la responsabilidad al proporcionar una base espiritual en los ámbitos sociales. La justicia bíblica es la aplicación equitativa e imparcial de la ley moral de Dios en la sociedad. Cada una de las cuatro jurisdicciones en el reino de Dios —individuo, familia, iglesia y estado— está llamada a promover la justicia y la responsabilidad ante Dios en su propia forma distinta. Su Palabra es el estándar por el cual los aspectos de su ley, reflejados en la verdad y la justicia, gobiernan lo que hacemos. Por lo tanto, la justicia de Dios es predecible porque su estándar no cambia. En el reino venidero, este atributo de Dios estará en plena exhibición. Pero también podemos reflejar su justicia hoy. 30:1-5 El próximo ay de Isaías se pronunció sobre el intento necio y vano de Judá de formar una alianza con Egipto para protegerse de la amenaza de Asiria (30:1-2). Una facción fuerte, el partido “pro-Egipto”, estaba presionando fuertemente para que Judá se acercara a Egipto en busca de ayuda. Pero buscar ayuda en ese lugar no tenía sentido en ningún nivel. Egipto era un poder que se desvanecía en ese momento, por lo que política y militarmente los egipcios no tenían nada que ofrecer a Judá. De hecho, ¡Egipto mismo se dirigía a la derrota a manos de los asirios! Pero lo peor de todo era que Dios había prohibido expresamente a su pueblo hacer alianzas con Egipto, o incluso regresar a ese lugar de su esclavitud (ver Dt 17:16). Confiar en Egipto envió una señal clara de que Judá dependía de los dioses de Egipto en lugar del verdadero Dios. El resultado de tal tratado sería solo vergüenza y humillación (30:3). Egipto no sería de ayuda (30:5). 30:6-11 Sin embargo, prevaleció el partido pro-Egipto, por lo que Judá envió caravanas cargadas de riquezas a Egipto para comprar protección (30:6). Los viajeros incluso tuvieron que atravesar una parte peligrosa del desierto para evitar a los asirios y llegar a Egipto, pero siguieron adelante. Incluso dijeron a sus videntes (profetas): No nos profeticéis la verdad (30:10). Así que eran como personas que dicen: “Me he decidido; no me confundas con los hechos. Lo que aparece una y otra vez en el libro de Isaías es la increíble rebelión obstinada de Judá. No querían oír del Santo de Israel (30:11). Tenían los dedos en los oídos. 30:12-17 Aunque el pueblo de Judá no quería otro mensaje de Dios, recibieron uno: una poderosa palabra de juicio. Su pecado se derrumbaría como un muro débil que se derrumba repentinamente (30:13). Y como en el caso de Humpty Dumpty, no habría forma de volver a juntar las piezas rotas de su supuesta fuerza (30:14). Mientras que el pueblo insistía en confiar en los caballos rápidos, una imagen bíblica de la fuerza militar, Dios se ocuparía de ello haciendo que los caballos de los asirios fueran aún más rápidos (30:16). Sus enemigos serían tan temibles que mil del pueblo rebelde de Dios huirían ante la amenaza de un asirio (30:17). 30:18-33 Pero inmediatamente después de esta profecía de desastre, Isaías volvió de nuevo a un mensaje de máxima esperanza, una descripción de la bendición de Israel en el reino milenial (30:18-26). Tu Maestro no se esconderá más. Tus ojos verán a tu Maestro (30,20) es claramente una profecía mesiánica: ningún ser humano podría cumplir tan perfectamente este papel como se describe en el versículo 21 (ver Sal 32,8). Aunque el pueblo de Dios entonces estaba limitado a pan y agua, la lluvia de la bendición de Dios (literal y figurativamente) caerá sobre ellos en el reino (30:20, 23). Para asegurar a su

pueblo su futura liberación en los últimos días, Dios predijo la destrucción de Asiria a pesar de que su ejército estaba a las puertas de Jerusalén (30:27-33). A pesar de lo poderosa que era la fuerza asiria, serían aniquilados por el mero soplo del SEÑOR ( 30:33 ). 31:1-3 Isaías de nuevo dirigió un ay contra el intento equivocado de Judá de buscar una alianza con Egipto contra Asiria. Los argumentos en contra de este plan eran férreos. A nivel humano, fue una mala idea porque Egipto era débil y no tenía nada que ofrecer a Judá en términos de apoyo militar real. Pero mucho más importante fue el motivo equivocado detrás del plan: un intento deliberado de evitar obedecer a Dios y confiar en su liberación. No buscan al SEÑOR ( 31:1). ¡Y qué lamentable que confiaran en los hombres, no en Dios (31:3)! Entonces, fue solo por la gracia de Dios que no permitió que los asirios borraran a Judá del mapa. Los egipcios eran tan débiles que cuando Judá se apoyó en ellos para pedir ayuda, ambos cayeron juntos (31:3). 31:4-9 Dios podría prometer liberación porque él es como un león feroz que no teme a una manada de pastores (31:4). Protegería a Jerusalén, no porque merecieran su protección, sino porque Dios permaneció fiel a su pacto (31:5). A través de Isaías, Dios le dijo a su pueblo que regresara a él en arrepentimiento y fe (31:6). En ese día, cuando su Mesías venga a reinar sobre Israel en el futuro, arrojarán sus ídolos (31:7). A esto Judá podría objetar: "¿Pero qué hay de los asirios en nuestras puertas?" Pero no fueron problema para el Dios de Israel. De hecho, los asirios serían eliminados en una noche (ver cap. 37), no por los ejércitos de Judá, sino por el ángel del Señor. El pueblo de Dios podía confiar en su promesa: Esta es la declaración del SEÑOR (31:9). Cuando Dios lo declara, es tan bueno como hecho. 32:1 La protección de Dios de Jerusalén en los días de Isaías apunta hacia un tiempo cuando él será el gobernante de Israel a través de su Mesías, Jesucristo. Esta descripción del reinado de Cristo en su reino milenial no se parece a nada que haya visto Israel. Cristo no solo gobernará con justicia, sino que los gobernantes bajo él gobernarán con justicia. ¡Qué gran contraste con la forma en que los líderes de Judá en los días de Isaías dirigían las cosas! Una de las repetidas acusaciones de Dios contra su liderazgo político y espiritual fue que privaron de justicia a los pobres e indefensos. Bajo el gobierno del cielo en la tierra, los administradores de Cristo serán una protección para los necesitados. 32:2-8 Las personas que entrarán al reino milenial serán los creyentes que sobrevivieron a la gran tribulación así como los santos que regresen con Jesús. Habrá nacimientos en la era del reino, y estas personas también verán y comprenderán claramente la verdad espiritual. Será una época que el pueblo de Dios ha anhelado pero que nunca ha experimentado plenamente (32:3-8). La verdad será universalmente aceptada, enseñada y comprendida de modo que incluso la mente temeraria adquirirá conocimiento, y la lengua tartamuda hablará con claridad y fluidez (32:4). Nuestra época ha estado marcada por la ceguera espiritual. La verdad es negada y torcida por aquellos que no conocen al Señor. Pero en el reino, el que habla necedades y trama iniquidades, ya no tendrá poder ni influencia sobre los demás (32:6). 32:9-14 Isaías luego se dirigió a las complacientes mujeres de Judá que pensaron que continuarían en el lujo y la autocomplacencia sin interrupción (32:9; véase 3:16–4:1). En poco más de un año, cuando Senaquerib y su ejército asirio atacaran a Jerusalén, su exceso

de confianza sería derrotado (32:9-11). Se produciría una destrucción generalizada en todo Judá (32:12-14), aunque Jerusalén se salvaría. El abandono de la ajetreada ciudad puede implicar que los asirios también capturarían y saquearían docenas de otras ciudades de Judea (32:14). 32:15-20 En el versículo 15, Isaías se volvió hacia el futuro distante nuevamente con una profecía adicional acerca de las bendiciones de la era del reino. Una de las bendiciones que disfrutamos hoy como creyentes bajo el nuevo pacto es la presencia del Espíritu Santo que mora en nosotros. Los justos en el reino disfrutarán de lo mismo. El gobierno de Cristo sofocará todos los intentos de rebelión e injusticia para que el reino se caracterice por la justicia y la rectitud perfectas (32:16-17). Israel también será un lugar de verdadera paz cuando su pueblo viva en viviendas seguras (32:17-18). Después de siglos de conflicto y persecución por parte de sus enemigos, Israel disfrutará de mil años de paz y seguridad. 33:1-6 El último ay que pronunció Isaías fue contra Asiria, el conquistador de Israel y la amenaza actual de Judá. Dios estaba usando a este poderoso enemigo para disciplinar a su pueblo, pero los días de Asiria estaban contados, por eso la advertencia, ¡ay!, destructor nunca destruiste, traidor nunca traicionaste (33:1). El ejército asirio era una máquina de destrucción que, al final, sería aniquilada cuando la ira de Dios contra sus hijos rebeldes hubiera sido satisfecha. Asiria experimentaría la destrucción que había causado en otros reinos. En contraste, aquellos en Judá que vivían vidas rectas clamaron a Dios por fortaleza y salvación en un tiempo de angustia (33:2). La respuesta que recibieron tuvo que ser tremendamente reconfortante. Dios sería un almacén de salvación, sabiduría y conocimiento para aquellos que fueran fieles en medio de una Judá infiel (33:6). 33:7-12 Isaías luego describió la invasión asiria, mostrando cuán inútiles fueron los intentos de Judá de aliarse con otras naciones para su protección. Los invasores harían llorar incluso a los guerreros. Los mensajeros de paz podrían referirse a aquellas alianzas fallidas que Judá había esperado traerían liberación (33:7). También puede referirse al hecho de que, aunque el rey Senaquerib de Asiria había accedido a dejar en paz a Jerusalén a cambio del pago del tributo (ver 2 Reyes 18:13-15), atacó la ciudad de todos modos. Esa traición (ver 33:1) dejó al rey Ezequías y al pueblo de Judá sin lugar a donde ir. Sin embargo, cuando el rey invocó al Señor, Jerusalén se salvó (ver cap. 37). 33:13-24 No se pierda que incluso en este tiempo de extrema angustia cuando un enemigo brutal estaba a las puertas de Jerusalén, los justos serían librados (33:13-16), y pronto llegaría el día cuando los asirios que causaron tal temor desaparecería para siempre. Esta liberación, de hecho, hizo que Isaías mirara hacia adelante y profetizara el día en que todos los enemigos de Dios serían derrotados y Jerusalén finalmente sería la ciudad de paz que Dios quería que fuera (33:17-24). En el reino milenial, verán al Rey en su hermosura (33:17). Cristo gobernará desde allí en perfecta paz y justicia. A los que habitan en Jerusalén se les perdonará su iniquidad (33:20, 24). Isaías 33:22 es un testimonio importante de la agenda del reino de Dios, tanto para el futuro reinado de Jesucristo como para nuestras vidas hoy. Isaías dijo que el SEÑOR es nuestro Juez, el SEÑOR es nuestro Legislador, el SEÑOR es nuestro Rey. El hombre fue creado a la imagen de Dios, y Dios estableció el gobierno. Por lo tanto, es lógico que los gobiernos humanos se modelen según el gobierno de Dios, ya que viven bajo su gobierno y lo reflejan.

Esto debe manifestarse y modelarse a través de la diversidad de nuestras propias instituciones gubernamentales: legislativas, ejecutivas y judiciales. Cuando Jesucristo gobierne en su reino, él mismo ejercerá cada una de estas áreas de autoridad. Pero en un mundo caído, la agenda del reino de Dios se logra a través de instituciones descentralizadas. En otras palabras, múltiples autoridades de gobierno con distintas esferas de responsabilidad deberían gobernar bajo su autoridad divina. Dios es el único Gobernador centralizado en el universo. Él es el único que puede reclamar el poder absoluto. Todas las demás autoridades deberían tener frenos y contrapesos. En cada área de nuestras vidas, debemos reconocer que la autoridad bajo la cual operamos va más allá de cualquier autoridad humana. Dios opera su reino por su Palabra. La Biblia es el anteproyecto divino por el cual se debe vivir toda la vida. Es el punto de referencia por el cual se deben tomar todas las decisiones. Si vamos a hacer avanzar el reino de Dios, debemos reconocer y someternos a la autoridad divina de su Palabra. Los cristianos que están comprometidos a vivir la agenda del reino de Dios tienen un gran futuro. El reino invisible del que somos parte se hará universalmente visible el día en que Jesucristo regrese a la tierra y establezca su reinado, y ese evento se acerca cada día más (ver Ap 20:1-6). Jesús gobernará el mundo de la manera en que Dios pretendía que fuera dirigido cuando creó al primer Adán. Cuando Jesús regrese como el último Adán (ver 1 Cor 15:45-49), hará lo que el primer Adán no hizo: servirá como un Juez, Legislador y Rey justo y recto. Aquellos que se sometan a la agenda de su reino ahora tendrán el privilegio de gobernar con él en el reino. En este momento, Dios está eligiendo a sus primeros ministros, gobernadores, alcaldes, miembros del concejo municipal, etc., personas fieles que gobernarán con él en su reino terrenal. ¿Estarás entre ellos? 34:1-4 Aquí el juicio de Dios sobre Asiria se expandió a una profecía más amplia en la que Isaías miró hacia adelante y describió el último día de la ira y el juicio de Dios sobre todas las naciones (34:1). La naturaleza universal de este juicio es clara: Jehová está enojado con todas las naciones, furioso con todos sus ejércitos (34:2). El problema es que se han opuesto a Dios ya su pueblo, llenando la copa de la justa ira de Dios para derramarla con furor contra ellos durante esta última gran rebelión contra el cielo. La referencia a las estrellas en el cielo (34:4) puede ser literal, en cuyo caso Isaías podría estar describiendo el estado eterno después del milenio: “La [Nueva Jerusalén] no necesita sol ni luna que la ilumine, porque la gloria de Dios la ilumina, y su lumbrera es el Cordero” (Ap 21,23). También es posible que Isaías estuviera hablando metafóricamente de líderes mundanos cuyos poderes serán despojados cuando Cristo regrese para derrotar a Satanás y establecer su reino. 34:5-7 Edom era un ejemplo de las naciones impías que Dios juzgaría y destruiría. Los edomitas eran parientes de Israel, descendientes del hermano de Jacob, Esaú. Aquí se les presenta como un ejemplo de naciones que se olvidan de Dios. El Nuevo Testamento también usó a Esaú como ejemplo de una persona impía para advertir a los creyentes: “Mirad que no haya ningún fornicario o irreverente como Esaú, que vendió su primogenitura a cambio de una sola comida” (Heb 12: dieciséis). Isaías describió el juicio de Edom como un sacrificio, la obra santa de Dios (34:6). 34:8-17 La destrucción de Edom sería un tiempo para pagarle a Edom por su hostilidad contra Sión (34:8). Aunque los edomitas deberían haber apoyado a Israel en su viaje por el

desierto desde Egipto hasta Canaán, por ejemplo, se volvieron contra los israelitas y dificultaron su viaje (ver Números 20:14-21). Dios no permitiría que tal pecado quedara sin castigo, por lo que la tierra de Edom se convirtió en un montón de escombros ardientes, para nunca más ser habitada. El destino de Edom incluso se describe en términos de un fuego cuyo humo subirá para siempre (34:10). La misma expresión se usa para el juicio sobre los que adoran al Anticristo durante la tribulación: “el humo de su tormento subirá por los siglos de los siglos” (Ap 14,11). Así caería Edom, para no volver a levantarse jamás. Los animales salvajes reemplazarían a los líderes y al pueblo de Edom como sus únicos habitantes (34:11-17). 35:1-2 Como sucede a menudo en los libros proféticos, una declaración de juicio feroz es seguida por una promesa de bendición de Dios sobre su pueblo. Después de los juicios de la tribulación seguirán los gozos del reino milenial de Cristo. Las promesas aquí son especialmente para Israel. El desierto se regocijará y florecerá como una flor silvestre (35:1). (Esta es una promesa que es particularmente significativa para cualquiera que haya estado en Tierra Santa y haya visto las vastas extensiones de tierra seca y desértica). Sin embargo, la belleza de la tierra en el reino no será solo agrícola. Todos verán la gloria del SEÑOR , el esplendor de nuestro Dios reinando en Jerusalén en la persona de su Hijo (35:2). 35:3 La certeza de la promesa de Dios de la futura bendición de Israel también tuvo una relevancia inmediata para el pueblo de la época de Isaías que se aferró a su fe en Dios al enfrentarse a la aterradora amenaza del ejército asirio. Estos creyentes necesitaban permanecer fuertes y continuar confiando en Dios, sabiendo que Él cumpliría sus promesas. La exhortación de Isaías a los fieles fue directa: ¡Fortaleced las manos débiles, afirmad las rodillas temblorosas! Debe haber habido un miedo palpable entre la gente cuando el comandante del ejército asirio se paró fuera de las puertas de Jerusalén. Pero el remanente fiel de Judá no necesitaba temer, porque Dios sabía quiénes eran y cómo preservarlos. De manera similar, el autor de Hebreos exhorta a sus lectores cristianos usando este mismo lenguaje: “Fortalezcan sus manos cansadas y sus rodillas debilitadas” (Heb 12:12). El pueblo de Dios a lo largo de los siglos necesita aliento para perseverar en medio de un mundo pecaminoso que los atrae y los amenaza. Sin embargo, si te alineas con el Rey, no debes temer. Aunque las puertas del infierno se levanten contra ti, Satanás no puede prevalecer contra la iglesia de Cristo (ver Mateo 16:18). Por lo tanto, mira al Señor. Si te enfocas en su voluntad para ti, te traerá mucha alegría. Esto, a su vez, te fortalecerá para seguir peleando la buena batalla, porque “el gozo de Jehová es vuestra fortaleza” (Neh 8:10). 35:4 Isaías exhortó a los fieles de Dios a decir a aquellos de entre ellos que se encogieron de miedo: ¡Sé fuerte! . . . Aquí está tu Dios; viene la venganza. Viene la retribución de Dios; él te salvará En su caso, la salvación de Dios no era una promesa del reino futuro. Lo vieron de primera mano cuando destruyó a los asirios ante sus ojos. 35:5-10 Volviendo al tema de la bendición del reino, Isaías señala que tanto el pueblo como la tierra de Israel experimentarían la sanidad del Señor (35:5-7). Aquellos con algún defecto físico serían sanados, y la tierra misma sería cambiada de un desierto a un paraíso bien regado. Además, Dios abrirá un camino a Jerusalén, llamado Camino Santo, por el cual viajarán los justos para adorar al Señor (35:8). Los gozos del reino son inimaginables para

nosotros hoy. Experimentamos el gozo del Señor cuando le cantamos y le adoramos, pero la vida también contiene pruebas y tristezas. En ese día, sin embargo, conoceremos el gozo sin fin y la completa ausencia de tristeza y suspiros (35:10). G. Interludio histórico: Senaquerib y Ezequías (36:1–39:8) 36:1-3 Los capítulos 36 y 37 detallan el cumplimiento de la palabra profética de Isaías de que Judá sería invadida por el rey Senaquerib y los asirios, pero que Jerusalén sería liberada. La invasión enemiga de Judá se produjo en el año catorce del rey Ezequías, que fue el 701 a. C. (36:1) . Ezequías estaba siendo puesto a prueba para ver si confiaría en las promesas de Dios frente a una amenaza asiria contra su capital (36:2). El rey y su pueblo ciertamente tenían motivos para temer a los asirios, quienes ya habían invadido y destruido docenas de ciudades en Judá. 36:4-7 El vocero real del rey Senaquerib anunció su amenaza y oferta con gran autoridad (36:4). Su discurso a los líderes y al pueblo de Jerusalén estaba diseñado para intimidarlos, infundirles miedo y hacer que se desanimen ante la aparente imposibilidad de poder evitar la derrota. Irónicamente, su primera razón para exigir la rendición de Jerusalén fue lo que Isaías le había estado diciendo a su pueblo. La desesperada esperanza de Judá de que una alianza con Egipto de alguna manera traería la victoria fue absolutamente inútil (36:6). Pero luego el vocero procedió a insultar al SEÑOR diciendo que la esperanza de Judá en él también era inútil. Después de todo, ¿no había quitado Ezequías sus lugares altos y altares? (36:7). Por supuesto, estos eran en realidad lugares paganos para la adoración de ídolos, y Ezequías había hecho lo correcto al destruirlos. El comandante asirio reveló así su completa ignorancia de Dios y la adoración adecuada que requería. 36:8-10 El portavoz real continuó ridiculizando las habilidades militares de Judá. Te daré dos mil caballos si puedes proporcionarles jinetes (36:8) era el equivalente antiguo de decir: "Vencerte será tan fácil que te pelearé con una mano atada a la espalda". .” Claramente, esto no fue simplemente un anuncio de los términos de la rendición, entonces. Esto fue burla y desprecio por Jerusalén y su rey. El vocero incluso afirmó que Dios había enviado a los asirios y les había dado su sincera aprobación para que destruyeran a Judá (36:10). En realidad, Dios había enviado a los asirios, usándolos como una vara de ira para castigar a su pueblo por su pecado (10:5-6). Pero Isaías dejó en claro que Asiria no había venido a esta búsqueda en sumisión al Señor. La intención de Asiria era conquistar a Israel y Judá como había conquistado a otras naciones, para su propio beneficio (10:7-11). Aunque Dios usaría a Asiria para disciplinar a su pueblo, también azotaría a Asiria por su orgullo (10:12). 36:11-20 Los oficiales que Ezequías envió para tratar con el vocero asirio intentaron que les hablara en arameo, un idioma comercial de la época similar al hebreo porque no querían que los ciudadanos en el muro escucharan las amenazas. (36:11). Pero el portavoz se negó. Quería que todos en Jerusalén, no solo el rey, escucharan las intimidaciones asirias y comprendieran a lo que se enfrentaban. Basado en las advertencias del vocero, está claro que Ezequías (para su gran crédito) había estado asegurando a su pueblo de la capacidad de Dios para liberarlos. Al decir: No dejes que Ezequías te engañe (36:14), No dejes que Ezequías te convenza (36:15), No escuches a Ezequías (36:16), Cuídate de que Ezequías no te engañe (36 :18), el portavoz dio

a entender que su rey era un tonto que haría que los mataran a todos. Y en caso de que el rey de Jerusalén realmente estuviera seguro de resistir el ataque, el portavoz asirio quería que la población de Jerusalén se estremeciera ante lo que les esperaba. Incluso si se acomodaban para un asedio prolongado, con el tiempo sus únicas opciones de comida y bebida serían horribles (36:12). Por lo tanto, solo había una cosa sana que podían hacer, según el asirio: hacer las paces conmigo y rendirse (36:16). Curiosamente, cuando la vida se vuelve difícil, estas son palabras que Satanás te susurrará. Pero aunque el “padre de la mentira” (Juan 8:44) promete paz, solo entrega esclavitud. El portavoz asirio concluyó burlándose de la capacidad del Dios de Jerusalén para liberarlos. Señaló a los dioses de las naciones que Asiria había conquistado: ¿Quién entre todos los dioses de estas tierras rescató alguna vez su tierra de mi poder? Entonces, ¿el SEÑOR rescatará a Jerusalén? (36:20). En otras palabras, dijo: “Ningún dios ha podido detenernos, y el tuyo tampoco”. Pero Asiria pronto aprendería la diferencia entre los dioses de las naciones y el único Dios vivo y verdadero. 36:21-22 Los oficiales de Ezequías ni siquiera dignificaron la diatriba del comandante con una respuesta, ya que el rey les había ordenado guardar silencio (36:21). Pero la realidad del poderoso ejército asirio a las puertas de Jerusalén hizo que los oficiales de Ezequías rasgaran sus vestiduras en señal de angustia y desesperación (36:22). 37:1-4 Cuando los oficiales informaron la amenaza de Asiria al rey Ezequías, el rey hizo lo correcto: se rasgó la ropa, se vistió de cilicio y fue al templo del SEÑOR (37:1). Este es un recordatorio de que, cuando parece que no hay esperanza, tú también debes humillarte ante el Señor y buscar su rostro. Las acciones de Ezequías fueron un reconocimiento de que la única esperanza de Judá estaba en el poder y las promesas de Dios. El rey también envió hombres a Isaías por una palabra del Señor (36:2). Entonces, aunque Israel y Judá a menudo estaban llenos de falsos profetas egoístas, Ezequías buscó el consejo de un verdadero profeta: uno que hablara la palabra de Dios sin desviarse. El mensaje que le envió Ezequías reveló la profunda angustia del rey y su pueblo (37:3-4). El uso de Ezequías de la palabra quizás en su mensaje a Isaías no fue una señal de duda en la capacidad del Señor para oír y responder (36:4). En cambio, fue una señal de humildad, mostrando que Ezequías esperaría la respuesta del Rey divino en lugar de asumir que sabía cuál era. Ezequías se dio cuenta de que el Señor había escuchado las palabras burlonas del comandante asirio, y tuvo fe en que Dios defendería a su pueblo y vindicaría su gran nombre. El rey también le pidió a Isaías que ofreciera una oración por el remanente sobreviviente (36:4). Entonces, aunque Isaías había soportado repetidos rechazos y abusos cuando los malvados líderes de Judá se negaron a escuchar su mensaje, Ezequías era un rey piadoso que reconoció ante todos que Isaías era el verdadero vocero de Dios. 37:5-7 Los hombres que el rey envió al profeta no tuvieron que esperar mucho por una palabra del Señor. Mientras aún estaban en su presencia, Isaías les dio la respuesta de Dios: No temáis (37:6). Ese mandato divino se repite varias veces a lo largo de las Escrituras. Es una exhortación a los que confían en el Señor. Si te colocas bajo el paraguas de la protección del pacto de Dios, no tienes por qué temer. Aquellos en Jerusalén que sometieron sus vidas a Dios ciertamente no tenían nada que temer de los asirios. Juzgaría al rey Senaquerib por su blasfemia haciéndolo asesinar en su propia tierra (37:6-7).

37:8-13 El cumplimiento de esta profecía se desarrolló de inmediato. El vocero real salió de Jerusalén porque el rey de Asiria se había retirado de Laquis y estaba peleando en Libna, un pueblo a unas veinticinco millas al suroeste de Jerusalén (37:8). Este cambio requirió lo que los asirios sin duda pensaron que era meramente una retirada temporal de Jerusalén. La vista de las fuerzas enemigas retrocediendo, sin embargo, debe haber sido un gran alivio para la gente de Jerusalén; sin embargo, Senaquerib quería que supieran que no había abandonado su plan de atacar y destruir su ciudad. Así que envió mensajeros a Ezequías con una carta, repitiendo las amenazas anteriores (37:9-13). 37:14-20 Ezequías respondió una vez más con fe llevando la carta del enemigo al templo y ofreciendo una tremenda oración que glorificó al Señor como el único Creador y Soberano del mundo (37:14-19). Aunque Isaías había prometido liberación, Ezequías no presumió de la gracia de Dios. En cambio, oró. Además, el rey le pidió a Dios que juzgara a los asirios por la razón correcta: Ahora, Señor Dios nuestro, sálvanos de su poder para que todos los reinos de la tierra sepan que tú, Señor , eres Dios (37:20 ) . 37:21-29 La respuesta de Dios a través de Isaías es una magnífica revisión poética de la situación y un recordatorio del abundante poder de Dios para tratar con el orgullo blasfemo de Senaquerib. ¿De quién te has burlado? (37:23). El rey de Asiria se había burlado de Judá. Pero, en última instancia, se había burlado del SEÑOR ( 37:24 ), a quien Senaquerib pensó que no era diferente de los dioses de las naciones. Es importante destacar que las conquistas de las que se jactaba Senaquerib solo fueron posibles porque Dios lo había usado como una herramienta de su juicio sobre otras naciones (37:24-27). El rey de Asiria pensó que él era el dueño de su propio destino, pero Dios estaba al tanto de las más mínimas actividades diarias del rey (37:28). El rey, de hecho, no podía hacer un movimiento que Dios no supiera antes de tiempo. Lejos de continuar como conquistador del mundo, Senaquerib sería guiado de regreso a casa como un animal de granja bajo la soberanía de Dios (37:29). 37:30-38 Dios le aseguró a Ezequías que la vida continuaría en Judá a pesar de la amenaza asiria momentánea (36:30-32). Los cultivos se plantarían y cosecharían, a pesar de que los asirios habían devastado gran parte de Judá. Para el tercer año, la cosecha sería abundante (37:30). Entonces Dios dijo en términos claros que Senaquerib no volvería a poner un pie en Jerusalén, y mucho menos la atacaría (37:33-35). El Señor había declarado anteriormente que el rey asirio regresaría a su hogar y sería asesinado allí (37:7). Todo lo que faltaba era que la profecía se cumpliera. ¡ El ángel del SEÑOR mató a miles de soldados asirios en su propio campamento (37:36)! Y como resultado, Senaquerib regresó a su hogar, donde finalmente fue asesinado por sus propios hijos mientras adoraba a su dios (37:37-38). No importa cuán devotamente los sirvas, los ídolos tampoco pueden liberarte. 38:1-8 El orden cronológico real de los eventos registrados en los capítulos 36–39 es diferente de cómo aparecen en Isaías. Según 38:6, la enfermedad de Ezequías precedió al sitio de Jerusalén por parte del ejército asirio. La visita de los representantes de Merodacbaladán, rey de Babilonia (39:1), también debe haber precedido al asedio de los capítulos 36 y 37, ya que es muy poco probable que estos mensajeros hubieran podido entrar en Jerusalén con los asirios rodeando la ciudad. ciudad.

Cuando Ezequías enfermó de forma terminal, Dios envió a Isaías al rey con el anuncio de su muerte inminente (38:1). El rey oró para que Dios recordara su fidelidad y lloró amargamente (38:2-3). En respuesta, Dios tuvo misericordia de él y le concedió otros quince años de vida (38:5). Podría ser que esto fuera una prueba de la fe de Ezequías, ya que Dios sabía todo el tiempo que lo sanaría. Si esta fue una prueba de fe, Ezequías pasó. Y obtuvo un bono tremendo. Dios dijo: Te libraré a ti ya esta ciudad de las garras del rey de Asiria; Yo defenderé [Jerusalén] (38:6). Ezequías recibiría una señal para afirmar que Dios cumpliría su promesa: la sombra del sol retrocedería diez pasos, milagro que Ezequías pudo observar (38:7-8). 38:9-20 Después de que se recuperó de su enfermedad, el rey Ezequías escribió un poema, dando gloria a Dios por haber escuchado y contestado su oración (38:9). El rey habló honestamente de su angustia ante la perspectiva de morir joven: En la flor de mi vida debo ir a las puertas del Seol; Estoy privado del resto de mis años (38:10). Esa es una respuesta emocional visceral que casi cualquier ser humano experimentaría en la misma situación. Ezequías quería vivir. “Seol” era el nombre del lugar de los muertos. Aunque Ezequías registró su desesperación inicial (38:11-15), su poema termina con una alabanza a Dios por su misericordia y amor (38:16-20). 38:21-22 Los versículos finales se remontan a la prescripción de Isaías para la curación de Ezequías y la petición del rey de una señal de que sería sanado y volvería a adorar en el templo (38:22). A Ezequías se le aplicaría una masa de higos prensados a su infección, un simple acto de fe (38:21). 39:1-2 La inclusión de Isaías de eventos históricos del reinado de Ezequías continúa aquí. Después de la recuperación de Ezequías, Merodac-baladán, el rey de Babilonia, le envió un regalo a Ezequías y lo felicitó por esa recuperación (39:1). Babilonia sería la próxima gran potencia mundial en los años venideros, pero en los días de Isaías era otro estado vasallo bajo Asiria. Ezequías dio la bienvenida a los enviados y, en una demostración de orgullo, el rey de Judá les mostró a los enviados su casa del tesoro. . . No había nada en su palacio y en todo su reino que Ezequías no les mostrara (39:2). Evidentemente, estaba tratando de impresionar a sus visitantes babilónicos. 39:3-8 La respuesta de Dios a esta arrogancia fue inmediata: envió a Isaías al rey con una profecía devastadora de la futura destrucción y cautiverio de Judá por parte de Babilonia (39:3-7). Este trágico giro de los acontecimientos, sin embargo, debe haberle parecido una perspectiva remota a Ezequías. Después de todo, en su día, más de un siglo antes de estos eventos, Babilonia era solo otra nación que intentaba desesperadamente contener a los asirios. Tan egoístamente, Ezequías respiró aliviado de que esto no se cumpliría durante su vida (39:8). La profecía de Isaías es un presagio de lo que sigue en su libro.

II. LA BENDICIÓN DE DIOS (40:1–66:24) A. Dios libera a su pueblo (40:1–48:22) No se puede negar que un cambio dramático de tema comienza en Isaías 40. Casi todos los comentaristas de la Biblia reconocen esto. De hecho, muchos eruditos bíblicos críticos creen que este cambio dramático, combinado con la profecía de Isaías de que Judá sufriría

el exilio en Babilonia, apunta a dos autores diferentes para el libro de Isaías. Sugieren que un autor escribió los capítulos 1–39; luego, otro autor escribió los capítulos 40–66 después del exilio de Judá y juntó las dos partes. Pero la evidencia más significativa dada para este argumento es que Isaías no podría haber predicho un futuro exilio judío en Babilonia, lo que supone que Dios no podría revelarle esto sobrenaturalmente. Sin embargo, si uno no descarta automáticamente la posibilidad de que Dios pueda revelar eventos futuros a sus siervos, entonces no hay evidencia convincente para rechazar que los sesenta y seis capítulos son obra de Isaías escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo. . En la segunda mitad de Isaías, el profeta mira hacia el cautiverio babilónico de Judá — alrededor de un siglo— y su eventual regreso a la tierra. Además, los capítulos 40–66 miran hacia adelante al sufrimiento de Jesús el Mesías y su posterior regreso para reinar en su reino milenario. 40:1-2 Isaías comparte las palabras de consuelo de Dios para su pueblo: Hablad con ternura a Jerusalén, y anunciadle que su tiempo de trabajos forzados ha terminado, su iniquidad ha sido perdonada, y ha recibido de la mano del SEÑOR . doble por todos sus pecados. Claramente, estas palabras estaban destinadas a consolar a los judíos después de su exilio en Babilonia, que todavía estaba muchos años en el futuro, como escribió Isaías. El “trabajo forzado” de Judá allí terminaría cuando el pueblo hubiera experimentado la medida completa de disciplina por sus muchos pecados. 40:3-5 El camino del SEÑOR en el desierto que sería preparado era una referencia a cómo Dios proveería providencialmente un camino tranquilo para que los judíos regresaran a Jerusalén desde Babilonia. Curiosamente, los escritores de los Evangelios vieron que esto se cumplió finalmente en Juan el Bautista (ver Mateo 3:1-3; Marcos 1:1:1-4; Lucas 3:1-6). Él sería la voz. . . clamando para preparar el camino del SEÑOR ( 40 :3). A través de su ministerio profético, Juan allanaría el camino para el ministerio de Jesús y señalaría a otros “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). 40:6-11 Dios le ordenó a Isaías que clamara (40:6). Las palabras dadas a él contrastan la vida humana transitoria y frágil con la eterna palabra de Dios. La hierba se marchita. . . cuando sople el soplo de Jehová ( 40:7). Sin embargo, Isaías no está hablando de mera hierba sino de humanidad (40:6). El hombre más fuerte, entonces, sigue siendo solo un hombre. Dios da la vida humana y soberanamente la quita. Pero la palabra de nuestro Dios permanece para siempre (40:8). Esta fue una garantía de Dios para su pueblo de que sus promesas son confiables. Él los cumplirá. Su pueblo, por lo tanto, no debe tener miedo, porque el Señor tiene la fuerza para cumplir su voluntad y cuida de su pueblo como un pastor que cuida de su rebaño (40:9-11). Para el pueblo de Judá en los días de Isaías, este fue un recordatorio para confiar en las promesas de Dios, especialmente cuando los tiempos son difíciles. Para los judíos de Babilonia que leyeron estas palabras años después, esto fue un recordatorio de la fidelidad inquebrantable de Dios a su pacto. Y Pedro lo usa para recordarnos como cristianos el poder perdurable de la palabra del evangelio que creímos (ver 1 Pedro 1:23-25). De hecho, porque “la palabra de nuestro Dios permanece para siempre”, no podemos perder la salvación que Cristo ganó para nosotros.

40:12-26 El resto del capítulo exalta la incomparable grandeza de Dios. Él empequeñece a todos y todo en su creación. Dios hace pregunta tras pregunta, demostrando su soberanía inigualable sobre las naciones, que en comparación son una mera gota en un balde (40:15). Quién tiene . . . pesaste las montañas en una balanza? (40:12). Respuesta: Nadie. Solo Dios habló al mundo a la existencia y los llama a todos por su nombre (40:26). ¿Quién dirigió el Espíritu del SEÑOR , o quién le aconsejó? (40:13). Respuesta: Nadie. El Dios omnisciente posee todo conocimiento; no necesita pedir consejo ni consultar a Google. ¿Con quién compararás a Dios? … ¿Quién es mi igual? (40:18, 25). Respuesta: Nadie. Él es el único y único Señor de la creación. Y si los humanos no son dignos de ser comparados con él, ¿cuánto menos digno es un ídolo inanimado? (40:18-20). 40:27-30 Jehová es Dios eterno, Creador de toda la tierra (40:28 ) . Esto significa que su poder es ilimitado. ¿Vives como si esto fuera verdad? El Señor fortalece a los débiles y fortalece a los débiles (40:29). No se equivoque: las palabras "débil" e "impotente" nos describen a todos. Entonces, ¿cuándo fue la última vez que le pediste al que nunca desfallece ni se cansa (40:28) que renueve tus fuerzas? 40:31 ¿A quién bendice Dios de esta manera? ¿Quiénes son los destinatarios del fortalecimiento de la gracia de Dios? Los que confían en el SEÑOR . Verás, no todos se fortalecen con el poder de Dios. No todos pueden volar con alas como las águilas, cuando Dios se abalanza y los levanta de las malas situaciones. Solo aquellos que confían en la perspectiva de Dios sobre sus situaciones correrán y no se cansarán, ya que Dios proporciona un segundo aire para superar los desafíos. Solo aquellos que creen en su Palabra y se someten a ella pueden esperar experimentar su poder espiritual para la vida diaria. Caminarás y no desmayarás mientras Dios te cambie, cambie o no tu situación. 41:1-4 Este capítulo continúa desarrollando las implicaciones de quién es Dios: Yo soy el SEÑOR , el primero y el último, yo soy (41:4). Dios llama a las naciones a reunirse ante él, pero no para una reunión de comité donde todos los asistentes expresan su opinión. Dios convoca una reunión como un abogado que lleva un juicio (40:1), pero la diferencia es que Dios también es el Juez. Es un comité de uno. El mundo está firmemente en sus manos y nadie puede detenerlo. ¿Quién es este alguien del este a quien Dios ha despertado? ¿A quién entregará el SEÑOR las naciones? (41:2). Esta es una referencia a Ciro el Grande, el líder del (entonces futuro) Imperio Persa que conquistaría Babilonia en el 539 a. C., ciento cincuenta años en el futuro. Isaías no menciona a Ciro por su nombre hasta 44:28 y 45:1. Pero en este punto, Dios está insinuando que tiene algo bajo la manga. Comienza a anunciar su plan a largo plazo para Judá. Este plan incluye levantar un líder para aplastar el Imperio Babilónico, liberar a los judíos del cautiverio y permitirles regresar a casa (ver 2 Crónicas 36:22-23). 41:5-7 Dios también estaba usando su habilidad de actuar soberanamente en la historia para burlarse de aquellos que buscan liberación en los ídolos. El artífice que construye un dios lo sujeta con clavos para que no se caiga (41:7). Entonces, mientras Dios está levantando un líder mundial para derrocar un imperio, ¡el que confía en un ídolo necesita clavarlo para que no se caiga mientras le ora! 41:8-29 Sin embargo, las cosas eran muy diferentes para el siervo de Dios, Jacob, a quien él había escogido (41:8). Israel era único entre las naciones como el pueblo escogido de Dios.

Debían adorarlo y ser su luz para el mundo. Dios apartó a Israel y prometió por pacto ser su protector. Los reinos e imperios que no solo se negaron a reconocer e inclinarse ante el Dios de Israel, sino que también atacaron y abusaron de su pueblo, serían arrojados al basurero de la historia (41:11-16). Serían molidos en polvo tan fino que un viento se los llevaría (41:16). El pueblo de Dios, mientras tanto, se regocijará y se gloriará en el Santo de Israel (40:16). Él prometió cuidado abundante para ellos y proveerá (41:17-20). Una vez que las naciones fueron informadas de la capacidad incomparable de Dios para hacer su voluntad en la historia, las invitó a invocar a sus dioses inútiles para predecir el futuro (41:21-24). Sabiendo cómo sería ese ejercicio inútil, Dios repitió su plan de levantar a Ciro para liberar a su pueblo cautivo de Babilonia: He suscitado uno desde el norte (41:25). Aunque en 41:2 se dice que Ciro viene del oriente , ambos son correctos. Persia estaba al este, pero atacaría a Babilonia desde el norte. Dios trae buenas noticias a favor de su pueblo; los dioses de las naciones realizan obras inexistentes para ellos (40:27, 29). 42:1 En un futuro cercano, el rey Ciro de Persia serviría a Dios como instrumento humano de libertad para los judíos en cautiverio. Pero, ¿quién es el último y preeminente siervo del Señor, el elegido? ¿Quién es éste sobre quien Dios pondrá su Espíritu para que haga justicia a las naciones? Isaías habló de él antes. “Él reinará sobre el trono de David. . . con justicia ” (9:7). “El Espíritu del SEÑOR reposará sobre él” (11:2). Este es el Mesías de Dios, su ungido. El pasaje, pues, se cumple en Jesucristo (ver Mt 12,15-21). 42:2-4 Ambos advenimientos de Cristo están a la vista en estos versículos. No clamará ni gritará ni hará oír su voz en las calles. No quebrará la caña cascada, ni apagará la mecha humeante; fielmente traerá justicia (42:2-3). En el ministerio terrenal de Cristo, él fue humilde y modesto, tratando amablemente a las personas quebrantadas y pecadoras. Pero cuando venga por segunda vez para derrotar a sus enemigos y establecer su reino, Jesús no se debilitará ni se desanimará. Él establecerá la justicia en la tierra (32:4). Durante mil años, el Rey Jesús obrará rápida y seguramente desde su trono en Jerusalén. Será tan fuerte al final de su reinado como al principio. 42:5-8 Dios siempre tuvo un propósito justo para su Mesías (42:6). Sería una luz para las naciones para que pudiera abrir los ojos ciegos, extendiendo la oferta de salvación de Dios a todas las personas (42:6-7). Jesús compró la salvación del pecado en la cruz para que todos los que confían en él tengan la justicia que Dios requiere. Esto sería realizado por el Señor , el verdadero Dios que es el único que puede anunciar los eventos futuros y llevarlos a cabo (42:8-9). No dará [su] gloria a otro (42:8). Sólo Dios es todo glorioso; solo él merece elogios. Cuando se trata de su gloria, él no comparte. 42:10-17 La única respuesta apropiada a esta buena noticia de salvación es que la gente en todas partes cante sus alabanzas y dé gloria al Señor ( 42:10 , 12), y aquellos que no lo tengan por Rey, tendrán él por su enemigo. No hay término medio. Como un guerrero, Dios hace la guerra contra sus enemigos (42:13). Por tanto, los que neciamente dicen a los ídolos: ¡Vosotros sois nuestros dioses! son instados a regresar (42:17). Si lo hacen, Dios cambiará las tinieblas en luz frente a ellos (42:16). Solo hay una cura para la ceguera espiritual: debes acudir al que puede encender las luces. “Porque Dios, que dijo: 'Que de las tinieblas resplandezca la luz', ha resplandecido en nuestros corazones para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo” (2 Cor 4, 6).

42:18-25 Desgraciadamente no hubo nadie tan ciego como el siervo de Dios Israel (42:19) porque a pesar de todos los privilegios que había recibido Israel, a pesar de todo lo que habían visto, no hicieron caso (42:20) . Es por eso que Israel (y Judá) sufrirían un juicio tan fuerte. ¿Quién entregó a Jacob al ladrón e Israel a los saqueadores? Era el SEÑOR porque el pueblo había pecado contra él. Lamentablemente, no escucharon sus instrucciones (42:24), por lo que Dios derramó su furiosa ira sobre ellos (42:25). Tuvieron que elegir entre las ricas bendiciones de Dios y el exilio. Eligieron el exilio. 43:1-7 Dios siguió repetidamente mensajes de juicio sobre Israel con promesas de su futuro y redención final. Aunque tenía que juzgar a su pueblo, les recordó, por tu nombre te he llamado; eres mío (43:1). Dios trató a Israel de manera diferente a como lo hizo con cualquier otro pueblo debido a su relación especial de pacto con él. La promesa de dar a Egipto como rescate por Israel, junto con Cus y Seba (43:3), evidentemente se refiere a Ciro como el libertador de los judíos (ver 44:28; 45:1). Estas naciones eran ejemplos de la promesa de Dios: Daré pueblos a cambio de ti y naciones en lugar de tu vida (43:4). Los enemigos de Israel serían derribados, para nunca volver a levantarse. Pero el pueblo de Dios tenía un futuro glorioso gracias a su Dios glorioso y misericordioso. Estos versículos enseñan un principio que sigue siendo cierto hoy en día: Dios ajusta su trato con las personas en función de su relación con él. 43:8-13 El Señor volvió a un tema que vemos repetidamente en Isaías: la capacidad de Dios para conocer el futuro porque él es el único Dios verdadero. Su llamamiento a testigos evoca la imagen de una sala de audiencias (43:9-10). Llamó a las naciones a testificar acerca de la capacidad de sus dioses para declarar cosas pasadas (43:9). ¿Podrían sus ídolos predecir eventos futuros? Por supuesto no. Pero Israel, su siervo, también fue llamado a testificar; su pueblo también debía funcionar como testigo (4:10, 12). Realmente podrían decir que el Señor, y no un dios extranjero, tenía solo. . . salvo (43:12). Eso es porque ningún dios fue formado antes de mí, y no lo será después de mí (43:10). Israel sabía esto, y su misma existencia probó la declaración de Dios. Dios es el único Salvador— para Israel y para el mundo: Fuera de [él], no hay Salvador (43:11). Buscar la salvación en cualquier otro lugar es buscar en vano. 43:14-21 Isaías repitió la promesa de Dios de sacar a su pueblo del cautiverio en Babilonia y devolverlos a la tierra de Israel (43:14). Es claro que esto sería un acto de fidelidad y misericordia del pacto de Dios, no un resultado de los méritos de su pueblo. La promesa de 43:18-19 debe haberles recordado a los lectores de Isaías el éxodo de Egipto, cuando Dios salvó a sus antepasados de la esclavitud y los condujo por el desierto. Pero este éxodo de Babilonia sería aún mejor, ya que devolvería a los judíos a su patria de la que habían sido expulsados a causa de sus pecados. Mira, estoy a punto de hacer algo nuevo; incluso ahora viene. ¿No lo ves? De hecho, abriré un camino en el desierto, ríos en la soledad (43:19) implica que aunque el viaje de regreso de Babilonia a Israel pasaría por un territorio traicionero, Dios se adelantaría al pueblo y abriría un camino. 43:22-28 Para que no quedara ninguna duda sobre la justicia de Dios al castigar a su pueblo con tanta severidad, Dios invitó a Israel a tratar de refutar su caso: Discutamos el caso juntos (43:26). El encargo de Dios era doble. Primero, Israel se había cansado de Dios

y no lo honró con los sacrificios requeridos (43:22-23). Segundo, Israel había cargado a Dios con sus pecados. Lo habían cansado (43:24) . Al final, Dios planeó rescatar a su pueblo. Él barrería [sus] transgresiones y no recordaría más [sus] pecados. Pero la razón por la que lo haría no era por su justicia o su fidelidad al pacto que habían hecho con él. (En esto, fueron fracasos completos y totales.) Él los salvaría por [su] propio bien (43:25). Aunque Israel fue infiel al pacto, Dios sería fiel. 44:1-5 El mensaje de juicio de Dios sobre Israel nunca es la última palabra debido a su plan eterno para su pueblo escogido. Israel es siervo de Dios a quien él ha escogido y formado (44:1-2). Dios prometió derramar su Espíritu y bendición sobre su descendencia (44:3). Esta futura bendición nacional se cumplirá completamente durante el reino milenario de Cristo, cuando Israel sea librado de su incredulidad. Entonces dirán: Yo soy del SEÑOR ( 44 :5). 44:6-20 Lo que sigue es otra de las poderosas declaraciones de Isaías sobre la unicidad de Dios en contraste con los ídolos sin vida y sin valor. En cuanto al Señor, yo soy el primero y . . . el último. No hay [otro] Dios (44:6). Pero los que insisten en fabricar ídolos son como nada (44:9). Isaías proporciona un relato detallado de los esfuerzos para hacer un ídolo (44:12-17). Un hombre diseña uno, corta un poco de madera, usa parte de ella para calentarse y cocinar, y talla un “dios” del resto (44:13-17). Sorprendentemente, el hombre se inclina ante su propia talla y ora: Sálvame, porque tú eres mi dios (44:17). Así, Isaías muestra cuán ridícula es toda la idea de la idolatría. Desafortunadamente, sin embargo, el idólatra no entra en razón para preguntarse: ¿Debo inclinarme ante un bloque de madera? (44:19). La acusación de Dios se opone a la opinión común que dice que las prácticas paganas son simplemente los esfuerzos de personas inocentes e ignorantes que hacen todo lo posible por adorar a quien creen que tiene el control. El relato de Isaías no nos deja lugar para concluir que los que practican la idolatría son nada menos que pecadores rebeldes que se han dejado engañar por el maligno. El apóstol Pablo agrega la idea útil de que cuando las personas “suprimen la verdad” acerca de Dios, creerán cualquier cosa. Pero son “sin excusa” (ver Rom 1:18-23). 44:21-28 ¡ Qué contraste con el Dios de Israel, el único Dios verdadero que formó y redimió a su pueblo (44:21-22), son los ídolos! Son ciegos, sordos y mudos, pero el Señor extendió los cielos por sí mismo (44:24). Además, pudo profetizar que usaría a un futuro líder mundial para restaurar a su pueblo del cautiverio. Si bien señaló esto anteriormente (41:2, 25), aquí lo identifica por su nombre: Ciro (44:28). Este rey persa se levantaría y derrotaría al Imperio Babilónico, y Dios lo anunció más de un siglo antes de que sucediera. ¡Imagine el consuelo y la esperanza que el libro de Isaías fue para los lectores posteriores exiliados en Babilonia, cuando un gobernante llamado Ciro llegó al poder y desafió a Babilonia! Esto sería una confirmación para ellos de que Jerusalén y su templo, arrasado por el ejército babilónico, serían reconstruidos (44:28). 45:1-8 Dios continuó la profecía de Ciro (45:1). Dios se describe a sí mismo como el Todopoderoso Creador y Gobernante de naciones que irá delante de Ciro como su hombre clave, por así decirlo. Él despejará providencialmente todos los obstáculos ante este rey pagano y le entregará los reinos terrenales. Babilonia se derrumbaría ante Ciro, quien

liberaría a Israel, aunque Ciro mismo no conocía a Dios (45:4-5). Irónicamente, este rey adorador de ídolos no redimido haría tal obra por el poder de Dios que todos sabrían desde la salida del sol hasta su puesta que no hay dios sino el SEÑOR (45:6). 45:9-13 Necio es el que discute con su Hacedor (45:9). Después de todo, una olla no puede cuestionar a quien la formó; los niños no pueden criticar a mamá y papá por haberlos dado a luz (45:9-10). Dios es el Creador de todas las cosas (45:12). Es el autor de la historia. Somos suyos, y él decide cómo se juega el juego. Entonces, nadie en Israel podía cuestionar por qué Dios hizo lo que hizo de la manera que eligió hacerlo. Si quisiera usar a un rey injusto como Ciro para lograr sus justos propósitos, eso es lo que haría (45:13). 45:14-19 Debido a que las naciones gentiles que rodeaban a Israel también eran parte de la creación de Dios y estaban bajo su gobierno soberano, el Señor habló de un día en que este pueblo también se inclinaría ante Dios y le diría a Israel: Dios en verdad está contigo, y allí no es otro; no hay otro Dios (45:14). Esto solo puede describir las condiciones durante el reinado milenario de Cristo, cuando él regresará en gloria y poder, purgando a Israel de su incredulidad mientras reconoce a su Mesías y Salvador. Esta será la verdadera edad de oro de Israel, cuando la nación será salvada por el SEÑOR con una salvación eterna y no será avergonzada (45:17). Además, Dios rehará los cielos y la tierra, otra hazaña que solo él puede lograr (45:18). 45:20-25 A la luz de esto, lo más sabio que podían hacer las naciones gentiles era deshacerse de sus ídolos de madera inútiles que no pueden salvar y volverse al Señor como Salvador (45:20-21). Para aquellos que quisieran escuchar, Dios tenía una invitación maravillosa: vuélvanse a mí y sean salvos, todos los términos de la tierra. Porque yo soy Dios, y no hay otro (45:22). Realmente es inútil resistirse a él. No hay otro lugar a donde acudir. Y un día, toda rodilla se doblará ante [él], toda lengua jurará lealtad (45:23). Pablo aplica estas palabras a Jesús, demostrando que él es verdaderamente Dios (ver Fil 2:10-11). Por lo tanto, todas las personas tienen dos opciones: o se inclinan voluntariamente en la fe y confiesan a Jesucristo como el único Salvador, o se quebrantan por su ira y se ven obligados a inclinarse como objeto de su juicio. 46:1-4 El contraste entre el Dios verdadero y los dioses falsos de las naciones continúa con el anuncio de Dios de la destrucción segura de Babilonia. Los dioses babilónicos Bel y Nebo, posiblemente también conocidos como el dios Marduk y su hijo, eran ídolos sin vida (46:1). Había que llevarlos en carretas porque no podían hacer nada por sí mismos (46:1-2). Pero, mientras los babilonios tenían que llevar a sus dioses, el verdadero Dios de Israel llevó a su pueblo desde el vientre hasta la tumba (46:3-4). ¿A quién preferirías adorar y servir? 46:5-10 Dios siguió burlándose de las naciones y de sus dioses: ¿A quién me compararéis o me haréis igual? (46:5). Nuevamente, Isaías expuso las diferencias entre los llamados dioses y Dios. Un dios pagano está hecho de oro o plata y otros lo llevan. Entonces, cuando sus adoradores claman por ayuda, no salva a nadie (45:6-7). El Dios de Israel, en cambio, puede anunciar el futuro y hacerlo realidad como prueba de su soberano poder y gloria: Yo soy Dios, y nadie es como yo. Declaro el fin desde el principio, y desde mucho tiempo lo que aún no se ha hecho, diciendo: Mi plan se llevará a cabo, y haré toda mi voluntad (46:9-10). Porque Dios cumplirá su voluntad, su pueblo debe preguntarse: ¿Cuál es la voluntad de Dios para nosotros? Descubrir y obedecer la voluntad de Dios, a través de su Palabra y en el

poder de su Espíritu Santo, debe ser nuestra principal preocupación. Todo lo que Dios planea, lo cumple. Su voluntad nunca puede ser burlada o frustrada. Dios no fue tomado por sorpresa por el pecado humano; su plan para el universo fue trazado y fijado en la eternidad pasada. Pero la soberanía de Dios no nos exime de nuestra responsabilidad humana. Estamos obligados a vivir con rectitud, y Dios usará nuestra obediencia para ayudar a cumplir su plan. Hay mucho misterio aquí porque el conocimiento de Dios del futuro incluye no solo todo lo que realmente sucede, sino también todo lo que potencialmente podría suceder. 46:11-13 El Señor puede hacer lo que quiera cuando quiera. En este caso, llamaría un ave de rapiña del oriente, el rey Ciro de Persia, un hombre para mi propósito de un país lejano para castigar a Babilonia y liberar al pueblo judío (46:11). El duro de corazón no puede escapar de su justicia, y su salvación no tardará (46:12-13). 47:1-7 Aunque asumió que sería reina para siempre (47:7), la Virgen Hija Babilonia se sentaría en el polvo de la derrota y la humillación, despojada de su orgullo y gloria (47:1-3). Aunque Dios estaba enojado con su pueblo y usaría a Babilonia para castigarlos, el objetivo de Babilonia era la dominación y la crueldad, sin mostrar misericordia (47:6). Así que Dios ya tenía preparado el castigo de Babilonia: me vengaré; No perdonaré a nadie (47:3). 47:8-15 Este imperio pagano se jactaba: Yo soy, y no hay otro (47:8). ¡Pero esta fue una declaración de deidad reservada solo para Dios (ver 43:10-11; 44:6; 45:21-22)! La adoración pagana y demoníacamente inspirada de Babilonia incluía hechizos y hechicerías y astrólogos malvados (47:12-13). Pero ninguno de estos pudo entregarlos. Y ominosamente, el único que podía salvar prometió a Babilonia: nadie puede salvarte (47:15). Estos capítulos brindan una perspectiva significativa de por qué el nombre “Babilonia” se convirtió en sinónimo en las Escrituras de una humanidad arrogante que se levanta en feroz rebelión contra Dios (ver Apoc. 17). 48:1-9 Desafortunadamente, Babilonia no fue el único pueblo terco, rebelde e injusto con quien Dios tuvo que tratar. La casa de Jacob. . . Israel también era incrédulo, negándose a prestar atención a las advertencias de Dios antes del cautiverio en Babilonia. Aunque los judíos hacían juramentos ante Dios, no lo hacían en verdad ni en justicia (48:1). Dios les había dicho con anticipación, a través de profetas como Isaías, lo que sucedería (48:3), demostrando que solo él era Dios y digno de adoración. Pero Israel había ignorado las advertencias de Dios acerca de persistir en la idolatría, así que ahora les revelaría cosas nuevas, cosas que nunca habían oído (48:6-9). Es importante destacar que la profecía del cautiverio y regreso de Israel no era nueva. Ya en Deuteronomio, Dios le había dicho a Israel que si lo desobedecían, los dispersaría en el juicio y luego los reuniría cuando su castigo estuviera completo (ver Dt 30:1-5). Las cosas que Dios habló a través de Isaías eran “nuevas” en el sentido de que hasta que Dios reveló y nombró a Ciro como el libertador de Israel, el pueblo no sabía cómo Dios lograría su liberación del cautiverio. 48:10-16 Este juicio fue impuesto para refinar a Israel en el horno de la aflicción (48:10). El Señor quería quemar la idolatría de ellos porque los ídolos no tienen lugar en su reino. Con nadie compartirá su trono: a otro no daré mi gloria (48:11). Los ídolos no pueden declarar el final desde el principio. Pero Dios puede, porque estuvo allí en el principio, y

estará allí al final (48:12-16). Él es el primero y también el último (48:12). Curiosamente, el Señor Jesucristo resucitado y glorificado hace esta misma afirmación: “Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin” (Apoc. 22:13). 48:17-22 Si tan solo los israelitas hubieran escuchado y obedecido a Dios, los horrores del cautiverio babilónico no habrían sucedido. En cambio, habrían conocido la paz y la justicia (48:18). Pero no hay paz para los impíos (48:22). Si siembras maldad, es imposible cosechar paz. En el mundo que Dios ha hecho, esto simplemente no es posible. El Dios que habían rechazado, sin embargo, es el Dios que proclama misericordiosamente la libertad: ¡Salid de Babilonia, huid de los caldeos! (48:20). Los judíos de Babilonia, por lo tanto, debían imitar a sus antepasados que habían huido de Egipto años atrás, dependiendo de que Dios los sustentara (48:21). B. Salvación a través del Siervo (49:1–57:21) Esta sección de Isaías incluye algunos de los pasajes más profundos de la Biblia. La imagen de Isaías del Mesías-Siervo sufriente y triunfante apunta claramente al ministerio de Jesucristo. Él ha cumplido, o cumplirá, todas estas asombrosas profecías. 49:1-7 El “siervo” de los siguientes capítulos habla en 49:1-5. Aunque se le llama Israel en el versículo 3, no puede ser la nación misma porque el pasaje dice que su misión es llevar a Jacob/Israel de regreso al Señor (49:5). Entonces, ¿qué está pasando? Es Cristo quien confirmó su llamado como instrumento de salvación de Dios: El SEÑOR me llamó antes que yo naciera (49:1). Esto nos dice que antes de la fundación del mundo, en la eternidad pasada, las personas de la Deidad habían determinado el plan de salvación. Al comienzo de su ministerio, Jesús fue bautizado, pero no porque necesitara arrepentirse. Después de todo, estaba sin pecado (ver 2 Cor 5:21; Heb 4:15; 1 Ped 2:22). A través de su bautismo, pretendía identificarse con la humanidad pecadora en cuyo nombre cumpliría perfectamente las exigencias de Dios (cf. Mt 3, 13-15). En Isaías, pues, el Hijo de Dios se identifica con el pueblo de Dios, porque triunfará donde fracasó Israel. El siervo se lamenta, en vano he trabajado, en vano y en vano he consumido mis fuerzas (49:4). Esto podría ser una referencia al rechazo de Cristo por parte de Israel en su primera venida (ver Juan 1:11). Esto tiene sentido porque Dios promete al siervo, también te haré luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta los confines de la tierra (49:6). Jesús cumplió esto en su ministerio (ver Mateo 4:14-16). Además, Dios también dijo del siervo que sería despreciado y aborrecido por la gente (49:7). Pero, en su segunda venida, triunfará y todos se inclinarán ante él (49:7). 49:8-13 Dios prometió victoria y gloria a su siervo en un tiempo de favor y en el día de salvación, una referencia al reino milenario de Cristo cuando la tierra de Israel será restaurada para recibir a los cautivos y exiliados de Israel (49:8 -9). Isaías llamó a toda la tierra a alabar a Dios por cumplir todas sus promesas a Israel (49:13). 49:14-21 ¿Cómo podría el pueblo de Israel quejarse, “ Jehová me ha abandonado; ¡El Señor se ha olvidado de mí!” (49:14)? Este fue el clamor de los cautivos, a quienes se les aseguró que el amor de Dios por su pueblo era más grande que el amor de una madre por su hijo (49:15). Los lectores posteriores de Isaías en cautiverio en Babilonia se identificarían con esta queja, pero también leerían sobre la liberación de Dios cuando sus captores

desaparecieron en una inundación del juicio de Dios (49:17). El pueblo de Dios crecerá en número cuando regresen a la tierra (49:18-21). Los cautivos de Judá serían liberados por Ciro y regresarían a casa. Pero estos versículos miran especialmente a la salvación final de la nación. La gloriosa prosperidad y el gozo de Israel solo pueden ser realizados plenamente por el Siervo-Mesías en su reino milenario. 49:22-26 En ese día glorioso, las naciones gentiles ayudarán a los judíos a regresar a su tierra (49:22). Además, las naciones se inclinarán en humildad ante Israel y su Mesías (49:23). El Señor promete en favor de ellos: Yo contenderé con el que contienda contigo, y salvaré a tus hijos (49:25). Esto recuerda la promesa de Dios a Abraham: “Maldeciré a cualquiera que te trate con desprecio” (Gn 12, 3). Él vencerá a todos los enemigos de Israel, y todo el pueblo sabrá que el SEÑOR es el Salvador de Israel (49:26) . 50:1-4 El Mesías-Siervo fiel de Dios está en marcado contraste con la nación infiel de Israel, que también estaba destinada por Dios a ser su sirviente. Israel demostró ser tan infiel que tuvo que ser despedida, divorciada como una esposa que había violado su pacto matrimonial (50:1). Israel no tenía excusa para su rebelión pecaminosa, ya que Dios tenía el poder para rescatar a su pueblo (50:2). El Mesías-Siervo de Dios, por el contrario, deja que Dios le abra el oído. Estaba dispuesto a ser instruido (50:4-5) 50:5-9 Isaías habla de parte del sufrimiento que soportaría el Siervo-Mesías (ver 53:3-10). Le golpeaban la espalda, le arrancaban la barba y le escupían en la cara. Los evangelistas afirman que esta humillación se cumplió en Jesucristo (cf. Mt 26,67; 27,30; Jn 19,1). Sin embargo, a pesar del trato vergonzoso, el siervo expresó su confianza en que Dios lo vindicaría: El SEÑOR Dios me ayudará. . . He endurecido mi rostro como el pedernal, y sé que no seré avergonzado. . . . Cercano está el que me justifica. . . . El Señor DIOS me ayudará (49:7-9). En contraste, aquellos que acusaron y condenaron al Siervo Sufriente de Dios se gastarían como una vestidura (47:9). Dios cambiará las tornas, y este siervo se convertirá en juez. Todos los que rechazan a Cristo un día serán condenados ante su trono de juicio. 50:10-11 Dada la obediencia del siervo en medio de un gran sufrimiento, Isaías exhortó a sus lectores, todo aquel que teme a Jehová , a permanecer fiel a pesar de su sufrimiento (50:10) . La misma exhortación se aplica a nosotros hoy. Los cristianos están llamados a compartir los sufrimientos de Cristo para que podamos compartir su alegría (ver 1 Pedro 2:21; 4:13-14). Mientras que aquellos que se oponen a él parecen prosperar ahora, yacerán en un lugar de tormento si no se arrepienten (50:11). 51:1-3 Dado que el Mesías-Siervo finalmente prevalecería, el Señor podría animar al remanente fiel, aquellos que siguen la justicia y buscan al Señor ( 51 :1). Aunque en cautiverio, los fieles en Babilonia fueron exhortados a recordar su herencia mirando hacia atrás a Abraham tu padre, ya Sara que te dio a luz (51:2). Esto habría recordado a los cautivos judíos que su nación nació del pacto eterno de Dios con Abraham, una promesa de bendición a la que podían aferrarse durante su sufrimiento presente. La promesa de restauración futura fue un recordatorio de que Dios recordaría su pacto (51:3). 51:4-8 Sólo cuando Cristo reine en su reino milenial veremos resplandecer su justicia como luz a las naciones (51:4). En aquel día glorioso, los brazos de Dios, es decir, su poder, traerán justicia a todos, incluidas las costas y las islas, que es una figura de lenguaje para los rincones más remotos del mundo (51:5). La segunda venida de Cristo también traerá el

fin de los cielos y la tierra actuales, que se desvanecerán como el humo y se gastarán como una vestidura para dar paso a los cielos nuevos y la tierra nueva (51:6; cp. 65:17; 66: 22). Los enemigos de Dios, por poderosos que parezcan, morirán como mosquitos (51:6). Pero mi justicia permanecerá para siempre, y mi salvación por todas las generaciones (51:8). La gloria de Cristo será magnificada “por los siglos de los siglos” (Efesios 3:21), o como lo traducen los traductores de la KJV, “por los siglos de los siglos”. 51:9-11 La respuesta del remanente a esta buena noticia fue orar por un “segundo éxodo” de la esclavitud que sería como el primer éxodo de Egipto bajo Moisés (51:9-10). Debido a que Dios había secado el mar para que los hijos de Israel pudieran cruzar a la tierra prometida (51:10), de manera similar pudo redimir a su pueblo nuevamente. Y en aquel día, los redimidos de Jehová volverán y se regocijarán (51:11) . 51:12-23 Pero los cautivos de Judá se habían olvidado de Jehová , y vivían en constante temor todo el día a causa de la furia del opresor, los babilonios (51:13) . Sin embargo, el prisionero lo haría pronto. . . ser puestos en libertad porque estaban en la mano amorosa de Dios (51:14, 16). Instó a los que habían experimentado su furor a despertar (51:17). Aunque habían soportado devastación y destrucción, hambre y espada, su juicio había terminado (51:19-22). Dios cambiaría las cosas y traería su furia sobre sus atormentadores (51:23). 52:1-4 Con esta buena noticia a punto de cumplirse, se exhortó de nuevo al pueblo de Dios: Despertad, despertad (52:1). Pero estos versículos hablan de una redención aún mayor que la liberación de Babilonia, o incluso de Egipto o Asiria (52:4) El día en que no se permitirá la inmundicia en Jerusalén, la Ciudad Santa, solo puede ser cuando el Siervo-Mesías, Jesucristo, reina en su reino milenario (52:1). 52:5-6 Debido a su gran infidelidad, el pueblo de Dios, que se suponía que era una luz para sus vecinos paganos, hizo que el nombre de Dios fuera blasfemado continuamente (52:5). Esto no pudo soportar. Entonces, al redimir a Israel, el Señor mostraría su glorioso poder y santidad. Su pueblo conocerá [su] nombre, es decir, su carácter justo (52:6). 52:7-12 Este gozoso anuncio de buenas noticias. . . cuando el SEÑOR regrese a Sion y todos los confines de la tierra vean, la salvación de nuestro Dios también se realizará plena y definitivamente para Israel cuando Cristo regrese a reinar (52:7-10). La advertencia a los justos para que se separen de los injustos (52:11-12) podría haber sido dirigida a los cautivos en Babilonia, diciéndoles que no se quedaran atrás una vez que Ciro los liberara. O puede ser una advertencia aún futura a los fieles de Israel para que se separen de los impíos en la era del reino. 52:13-15 En esta sección de los Cantos del Siervo de Isaías, estamos en tierra santa. Los siguientes versículos (52:13–53:12) dan testimonio del sufrimiento, la muerte y la resurrección venideros de Jesucristo. Su exaltación y reconocimiento universal como Señor está aún en el futuro, pero en el plan eterno de Dios se da por cumplido. Las naciones gentiles verán a Cristo en su gloria y se quedarán sin palabras (52:13, 15). 53:1-6 El gran pecado de los líderes y el pueblo de Israel fue que no reconocieron a su Mesías cuando vino. Unos relativamente pocos en Israel creyeron (53:1). Sin embargo, la mayoría de los judíos de la época de Jesús ni siquiera lo consideraban una persona de importancia. No había nada impresionante en la apariencia física de Jesús (53:2). Fue

despreciado y rechazado. La gente se alejó de él en su sufrimiento (53:3). Estos versículos no podrían representar más claramente lo que soportó Jesucristo. El uso del lenguaje es preciso en cuanto a la clase de muerte que sufriría: fue traspasado (53:5). Pero Dios también aclara a través de Isaías la razón por la que el Siervo-Mesías moriría: por nuestra rebelión. . . por nuestras iniquidades. . . el SEÑOR . _ . . lo castigó por la iniquidad de todos nosotros (53:5-6). Cientos de años antes de que sucediera, el profeta testificó de la expiación sustitutiva de Cristo en la cruz. 53:7-9 Aunque murió por los pecadores, es claro que el Mesías mismo es inocente: no hizo violencia ni habló con engaño (53:7, 9). Jesús fue juzgado, condenado y llevado por personas malvadas en lo que claramente fue un error judicial. Pero este inocente tenía que morir—el justo por los injustos—a causa de. . . la rebelión del pueblo (53:8). Una vez más, la precisión de los detalles proporcionados es asombrosa. Por ejemplo, como oveja muda ante sus trasquiladores, él no abrió su boca (53:7). Los evangelistas dan testimonio del silencio de Jesús ante quienes lo acusaban falsamente (ver Mateo 27:13-14; Marcos 14:60-61; 15:4-5; Lucas 23:8-9). Además, estaba con un hombre rico en su muerte (53:9). Mateo nos dice que “un hombre rico de Arimatea llamado José” pidió a Pilato el cuerpo de Jesús y lo enterró en su propia tumba (Mateo 27:57-60). El cumplimiento de todas estas profecías es testimonio de la inspiración divina y la veracidad de la Biblia. 53:10-12 El Padre y el Hijo habían estado en comunión amorosa desde la eternidad pasada, pero el Señor se complació en aplastarlo severamente. ¿Por qué? Porque la muerte del Hijo como ofrenda por la culpa (53:10), una referencia a los sacrificios del Antiguo Testamento por el pecado (ver Lv 5:14–6:7), era la única forma de lograr nuestra salvación. Dios “dio a su Hijo unigénito” porque “amó al mundo” (Juan 3:16). En ninguna parte se muestra plenamente el asombroso amor de Dios por los pecadores indignos como en la cruz de Cristo, donde Jesús cargó con el pecado de muchos (53:12). Y por la muerte del siervo justo, justificará a muchos (53:11). El apóstol Pablo entendió esto: “Por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios. son justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús” (Rom 3, 23-24). Sin embargo, Isaías no se detiene allí. Por la obediencia del Siervo-Mesías, Dios no lo abandona a la tumba. Después de su angustia. . . verá la luz y se saciará (53:11). Esto se refiere al hecho de que Dios Padre resucitó a Dios Hijo de entre los muertos. Ahora es el Señor resucitado. Pero se pone mejor aún: Por tanto, [Dios] le dará muchos en porción, y recibirá a los poderosos como despojo (53:12). El Padre ha exaltado al Hijo a un lugar de supremacía, “sentándolo a su diestra en los cielos” (Ef 1,20), y todos los que confían en Cristo están sentados con él, teniendo acceso a sus bendiciones espirituales (cf. Efesios 1:314; 2:4-6). 54:1-3 Debido a la obra redentora del Siervo-Mesías, Dios podía ofrecer salvación y restauración completas a Israel. La nación fue descrita como sin hijos (54:1), situación que se consideraba una desgracia para una mujer de ese tiempo. Pero aunque bajo la mano del juicio de Dios, Israel había experimentado un tiempo de desolación, Israel será restaurado cuando el Mesías venga a reinar en el reino milenario. ¡Tendrá tantos hijos que su pueblo tendrá que ampliar sus tiendas para acomodar a todos (54:2)! En el tiempo venidero de la salvación y restauración de Israel, la nación despojará a las naciones y habitará las ciudades desoladas (54:3).

54:4-7 En ese día de salvación, Israel ya no tendrá que sentir la vergüenza de su juventud y la deshonra de su viudez (54:4). Israel era como una esposa abandonada y herida en el espíritu, pero no porque su marido fuera cruel con ella (54:6). El esposo de Israel era el Señor, quien tuvo que rechazar a su esposa por un breve momento a causa de su pecado e inmundicia (54:7). Su promesa, sin embargo, siempre ha sido llevarla de regreso para limpiarla y restaurarla. 54:8-10 Los cautivos de Judá en Babilonia deben haberse preguntado más de una vez si habían ido demasiado lejos en su pecado y alienado a Dios para siempre, pero Dios les aseguró su amor eterno (54:8). Para ilustrar esto, Dios comparó su situación con los días de Noé, cuando Dios juzgó la tierra en su justa ira (54:9). Sin embargo, una vez que terminó el juicio, la ira de Dios se calmó y le dio a Noé la promesa de que nunca más destruiría toda la tierra con un diluvio (ver Gén 7:5–9:17). De la misma manera, Dios prometió que nunca más abandonaría a Israel: Mi amor no se apartará de ti (54:10). Esto se refiere en última instancia al reino milenario. 54:11-17 Dios también podía asegurar a su pueblo escogido que la pobre Jerusalén, la ciudad sacudida por la tormenta, no solo sería reconstruida sino que su pueblo también viviría allí en perfecta paz y seguridad (54:11). Las piedras preciosas que Dios usará para adornar su santa ciudad (54:12) se describen en detalle en Apocalipsis 21:9-27. Pero la verdadera belleza de la ciudad será la gloriosa presencia de Dios, quien mismo enseñará y protegerá a los hijos de Israel (53:13-17). 55:1-5 Habiendo presentado todas las bendiciones preparadas para el pueblo de Dios, lo único que quedaba por hacer era invitar a Israel a recibir la sanidad del Señor y la salvación del pecado, junto con bendiciones milenarias y eternas. Lo asombroso fue que Dios ofreció todo esto sin plata y sin costo alguno, una poderosa afirmación del Antiguo Testamento del don gratuito de la gracia de Dios (55:1). El pueblo de Israel había pasado demasiados años desperdiciando su tiempo en cosas que no satisfacían, lo que les costó muy caro (54:2). Pero en la era del reino y más allá, el pueblo de Dios disfrutará de lo mejor como fruto de su pacto permanente (55:3). Las declaraciones de 55:4-5 se refieren a Jesús, el Rey de Israel, quien gobernará no solo a su propio pueblo, sino también a las naciones gentiles que no lo conocieron (55:5). El reinado del reino de Cristo se extenderá a todos los rincones de la tierra. 55:6-9 La invitación de Dios fue misericordiosa, pero había una urgencia en ella. Se advirtió a los impíos que abandonaran sus malos caminos y pensamientos y volvieran al Señor para recibir perdón y restauración a su favor (55:7). Dios puede perdonar incluso al peor de los pecadores porque, como le dijo a Israel, Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, y vuestros caminos no son mis caminos. . . . Porque como el cielo es más alto que la tierra, así mis caminos son más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos (55:8-9). Si somos honestos, la gracia no tiene sentido para nosotros porque no refleja cómo las personas se tratan unas a otras en la tierra. Pero la perspectiva de Dios no es nuestra perspectiva. Por eso necesitamos un traductor divino. Necesitamos el Espíritu Santo para que nos permita tener una perspectiva celestial; necesitamos “la mente de Cristo” (1 Cor 2,16).

55:10-11 Estos versículos ofrecen un rico aliento en cuanto al poder de la Palabra de Dios. La lluvia cae del cielo, riega la tierra y hace crecer las plantas (55:10). Incluso los niños entienden esta verdad acerca de cómo Dios hizo el mundo. Pero Dios dice que su Palabra funciona de la misma manera. Sale de su boca y no vuelve. . . vacío. Hará lo que [le plazca] (55:11). Los humanos a menudo hacen grandes planes. Traman y traman. A veces tienen éxito; a menudo fallan. Eso es porque carecen del poder para garantizar sus planes. El poder es la habilidad de efectuar un cambio o producir un resultado deseado, y solo la Palabra de Dios tiene ese tipo de poder garantizado. El poder imparable de la Palabra de Dios para lograr todos sus propósitos, de hecho, la distingue en una clase por sí misma. La Palabra de Dios siempre tiene un propósito, y sus propósitos siempre se logran. Se puede confiar en la Biblia. 55:12-13 La grandeza de la salvación y la gracia de Dios tendrá efectos tremendos en la tierra en el reino milenario. Estos versículos describen brevemente la tierra nueva que Dios ha prometido al revocar la maldición del Edén. La zarza y el abrojo, que comenzaron a plagar el mundo después del pecado de Adán y Eva (ver Gn 3, 17-18), serán reemplazadas por plantas de belleza y utilidad (55, 13). 56:1-8 El llamado a preservar la justicia y hacer lo correcto fue dirigido a Israel porque la salvación de Dios estaba cerca (56:1). También hubo buenas noticias para todo extranjero que se haya unido al Señor , porque en el reino milenario los no judíos justos también compartirán las bendiciones del gobierno de Cristo (56:3). Los gentiles que creían en el Dios de Israel y se unían a él tenían un lugar dentro de su comunidad de pacto en la dispensación del Antiguo Testamento. Aquí se les aseguró que también compartirían el reino con Israel, incluso compartirían la reunión de Israel para disfrutar de la salvación y las bendiciones de Dios bajo el gobierno justo de Cristo. Dios también promete una bendición especial y una posición en el reino a aquellos que mantienen su pureza sexual (1 Cor 6:9-19). 56:9-12 Los gozos y las bendiciones de la salvación de Dios y su reino milenario forman un marcado contraste con el final de esta sección (56:9–57:21), en la que Dios dirige su atención a la pecaminosidad de su pueblo en la vida de Isaías. día. Las cosas estaban tan mal que Dios invitó a los animales a devorarlos (56:9). Los destructores babilonios de Judá probablemente estén a la vista aquí. Los líderes espirituales de la nación, quienes deberían haber sido centinelas alertas y pastores solícitos, eran como perros mudos que solo se preocupaban de sí mismos y de sus propios apetitos (56:10-12). 57:1-3 Los corazones malvados del pueblo de Dios también se hicieron evidentes de otra manera: en su falta de cuidado por sus conciudadanos justos: el justo perece, y nadie lo toma a pecho (57:1). Isaías no se anduvo con rodeos. Llamó a tales personas descendencia de un adúltero y una prostituta, lo cual fue una punzante reprensión por su infidelidad al Señor al adorar ídolos (57:3). La fealdad y depravación de su adoración es un ejemplo vívido de cómo los seres humanos se vuelven como los dioses que adoran. 57:4-10 No era suficiente para la gente en los días de Isaías participar en la adoración pagana; también se burlaron de los justos que permanecieron fieles a Dios (57:4). Los idólatras ardían en lujuria y alimentaban su depravación sexual con rituales que incluían toda forma imaginable de degeneración moral. Esto se combinó con el horror inimaginable

de sacrificar a sus hijos (57:5), posiblemente a Moloc, el dios de los amonitas que exigía el sacrificio de niños. Su libertinaje no conocía límites (57:7-9). 57:11-13 A la luz de este lío, Dios les pregunta: ¿A quién temieron y temieron, para que mintieran y no se acordaran de mí ni lo tomaran en serio? El pueblo podría haber argumentado en su defensa que Dios había estado en silencio durante mucho tiempo (57:11), lo cual no era cierto. Pero incluso si lo hubiera sido, deberían haberse dado cuenta de que era por su pecado y no porque Dios no se preocupaba por ellos. Porque el pueblo de Dios escogió olvidarlo y poner su confianza en los ídolos, él se los entregó. Él dijo: ¡Cuando clames, que tu colección de ídolos te rescate! Los dioses de madera, sin embargo, son una esperanza inútil. El viento se los llevará a todos (57:13). Sin embargo, incluso en medio de tal pecado entre el populacho, quedaba una promesa de liberación para la persona que hizo de Dios su refugio (57:13). 57:14-21 El resto del capítulo gira en torno a la promesa del Señor de quitar todo obstáculo del camino que sus fieles estaban tomando para venir a él. Se animó a los justos a recordar que aunque el Dios de Israel es el Alto y Exaltado, se deleita en morar con los humildes (57:15). Al pueblo de Dios también se le aseguró que su ira contra ellos no duraría para siempre (57:16). Pero para que no entendieran mal, Dios les recordó que tenía buenas razones para su ira (57:17). Sin embargo, cualquiera que se arrepintiera y volviera al Señor disfrutaría de su paz y sanidad (57:19). Sin embargo, no hay paz para los impíos (57:21). C. La restauración de Dios de Israel y el mundo (58:1–66:24) 58:1-5 La última sección del libro de Isaías coloca las piezas finales en su lugar para la obra de salvación y restauración de Dios tanto para Israel como para toda la creación. El comienzo de esa restauración, desde el punto de vista de Dios, es el restablecimiento de la adoración apropiada. Israel fracasó miserablemente en adorar correctamente y necesitaba que alguien les gritara con una voz como de trompeta como lo haría un antiguo heraldo (58:1) porque aunque querían las bendiciones de Dios, habían abandonado la adoración verdadera y no habían hecho lo que era correcto y correcto. sólo. Mientras buscaban mantener los ayunos asociados con la adoración de Israel y se preguntaban por qué Dios no respondía sus oraciones, su ayuno era un ejemplo clásico de ritual vacío: haces lo que te plazca el día de tu ayuno. Además, estaban oprimiendo a todos sus trabajadores al mismo tiempo (58:3). ¡Su ayuno incluso involucraba hostilidad (58:4)! 58:6-7 Lo que Dios quería era la práctica religiosa ofrecida desde corazones verdaderamente humildes. Tratar de adorar con motivos falsos y sin preocuparse por la justicia no es adoración verdadera. Entonces, ¿cómo es la verdadera religión? ¿Cuál es el comportamiento apropiado para los súbditos del Rey? Los creyentes deben ayudar a los oprimidos, dar comida a los hambrientos, dar cobijo a los desamparados y vestir a los desnudos (58:6-7). Y para que ningún cristiano piense que esto fue simplemente para el Israel del Antiguo Testamento, Santiago ofrece un consejo similar: “La religión pura y sin mácula delante de Dios Padre es esta: cuidar de los huérfanos y de las viudas en sus aflicciones, y mantenerse sin mancha en el mundo” (Stg. 1:27). La gente del reino hace estas cosas.

58:8-14 Si seguían la agenda de Dios, fluirían bendiciones espirituales: Su recuperación vendría pronto (58:8); cuando llamen, el SEÑOR responderá (58:9); su luz brillará en las tinieblas (58:10); el SEÑOR siempre guiará ( 58:11 ). Pero estas cosas dependían de que el pueblo de Dios restaurara su culto apropiado, simbolizado por el ayuno, junto con un alcance justo y caritativo a los pobres y oprimidos. El ayuno es una disciplina espiritual que sigue siendo propia de los creyentes cuando queremos hacer oír nuestra “voz en lo alto” (58:4). Cuando ayunamos con la motivación adecuada, nuestras voces se escuchan en el cielo, es decir, llegamos a la presencia de Dios de una manera poderosa. Así que imagine la voz que la iglesia puede tener en el cielo hoy, si nos unimos a través de las fronteras de clase, étnicas y denominacionales para ayunar colectivamente y pedirle a Dios que intervenga. Quizás podríamos ser el reparador de los muros rotos, el restaurador de las calles donde vive la gente (58:12). 59:1-2 A pesar de lo que el pueblo de Judá pueda haber pensado, el brazo del SEÑOR no [fue] demasiado débil para salvar, y su oído no [fue] demasiado sordo para oír (59:1). Dios no se había vuelto impotente de repente, ni tampoco fue golpeado por el dios babilónico. Fueron las iniquidades del pueblo las que lo separaron de Dios; por eso se había negado a escuchar sus oraciones (59:2). Él no estaba dispuesto a bendecirlos sin importar sus acciones. Ellos eran el problema, no él. 59:3-8 El catálogo de pecados en 59:3-4 incluye asesinato, mentiras, malos pensamientos e injusticia. No es de extrañar que Dios no se impresionara por la adoración poco sincera de la gente. (Dada la lista, ¡no puedo creer que tuvieran el descaro de preguntarse por qué Dios no escuchaba ni respondía sus oraciones!) Pero a los ojos de Dios, los pecados de su pueblo eran como telarañas a través de las cuales una persona puede ver fácilmente, lo cual significa que no pueden convertirse en ropa (59:5-6)—en este caso, ropa espiritual para tratar de cubrir sus obras de la vista de Dios (59:8). 59:9-15 Note las palabras nosotros y nosotros y nuestro aquí. Al igual que otros profetas del Antiguo Testamento que denunciaron los pecados de Israel, Isaías se identificó con su pueblo al confesar los pecados de Israel. Dios envió profeta tras profeta y calamidad tras calamidad para despertar a su pueblo de su necesidad de arrepentimiento, lo que llevó a Isaías a lamentar que la justicia no nos alcanza (59:9). Si bien la mano salvadora de Dios fue capaz de alcanzar al pueblo, los ciudadanos de Judá se habían convencido a sí mismos de que eran inocentes y no la necesitaban. La verdad era que eran como ciegos; eran como muertos entre los sanos (59:10). 59:16 Dios estaba asombrado de que nadie entre su pueblo fuera capaz de conducir a la nación por un camino recto. ¿Dónde estaban los profetas, sacerdotes y reyes? Aunque hubo excepciones (como Isaías, por supuesto), la mayoría de los líderes se habían corrompido. En lugar de guiar a la nación con justicia, la habían guiado con maldad. Así que no había nadie intercediendo por el pueblo. Entonces, ¿qué haría este Dios fiel que guarda el pacto? Su propio brazo trajo la salvación. Él mismo intercedería. Nadie podía traer la salvación excepto el Señor solo. 59:17-21 Así que Dios se puso la armadura de justicia y el yelmo de salvación para vengar, juzgar y salvar (59:17). Los siguientes versículos son un cuadro de la segunda venida de Cristo, cuando aplastará a todos sus enemigos y reinará en justicia (59:18-20). A los

enemigos de Dios, Cristo viene como un conquistador aterrador que los barrerá como una corriente impetuosa (59:19). Pero a los que se aparten de la transgresión, Cristo les vendrá como Redentor (59:20). 60:1-3 A través del poder redentor de Dios y su pacto eterno de bendición sobre Israel, la nación experimentará gozo y bendición sin fin como capital mundial y pieza central del reinado de Cristo en su reino milenario. Israel será luz a las naciones porque la gloria de Jehová resplandecerá en ella y desde ella hasta los confines de la tierra (60:1). La luz de Dios vencerá la oscuridad total que ha cubierto el mundo desde la caída y ha mantenido a millones de personas en oscuridad espiritual (60:2). Pero en el milenio, naciones enteras y sus reyes serán atraídos a Israel para aprender la verdad sobre Dios y su salvación (60:3). Esto es necesario porque muchas personas nacerán durante este paraíso de mil años en la tierra, y necesitarán aprender de Cristo. 60:4 La edad del milenio también será el tiempo de la cosecha profetizada de Israel. Este es un tema común en Isaías, que describe a los hijos e hijas de Israel viniendo de muy lejos (ver también 49:22; 60:9). Aunque muchos judíos han regresado a Israel desde muchos países en tiempos recientes, la mayoría no cree en Jesús como su Mesías. Muchos maestros de la Biblia, entonces, no identifican este regreso moderno con las profecías del recogimiento de Israel. Lo más probable es que pasajes como Isaías 60 se refieran al reinado de Cristo en la tierra cuando el pueblo judío lo acepte como el Mesías. 60:5-14 Esta edad de oro también estará marcada por la riqueza de las naciones que vienen a Israel (60:5). Traerán oro para embellecer Jerusalén y enriquecer a la nación. Además, proclamarán las alabanzas del SEÑOR ( 60:6). De hecho, las puertas de Jerusalén estarán siempre abiertas y nunca se cerrarán para que las riquezas de las naciones y sus reyes vengan en todo momento a traer presentes y rendir homenaje a Cristo (60:11). Sabemos por Apocalipsis 20:7-9 que Satanás engañará y conducirá a las naciones gentiles en una breve rebelión al final de la era milenaria, pero este levantamiento será inmediatamente aplastado y los rebeldes aniquilados (60:12). 60:15-22 Cuando Cristo regrese, Israel será un objeto de orgullo eterno, un gozo de edad en edad, con Jerusalén como la joya de la corona (60:15). La promesa de Dios, Pondré la paz como vuestro gobierno y la justicia como vuestros obispos, señalará el fin de siglos de guerra y destrucción contra Israel y Jerusalén (60:17-18). Por la luz de la presencia de Dios en la persona de Jesús el Mesías, Israel brillará como un faro de bienvenida para el mundo. Todo su pueblo será justo en la edad del milenio, cuando Israel finalmente cumplirá su papel como testigo a las naciones, señalándolas al Dios verdadero (60:21). Podemos estar seguros de que esto sucederá porque el SEÑOR promete cumplirlo rápidamente en su tiempo (60:22) . 61:1-2 Sabemos por Lucas 4:16-21 que al menos una parte de este pasaje comienza con las palabras: El Espíritu del SEÑOR DIOS está sobre mí , porque me ha ungido el SEÑOR . . ., se cumplió en Jesucristo. La palabra hebrea “Mesías” y la palabra griega “Cristo” significan “ungido”. Jesús fue ungido por Dios Padre para redimir su mundo y reinar sobre su reino. El pueblo de Israel anhelaba la venida del Mesías de Dios para salvarlos y ser su rey. Cuando Jesús leyó Isaías 61:1-2 en la sinagoga de Nazaret y proclamó: “Hoy, mientras escuchan, esta Escritura se ha cumplido”, la gente supo que él estaba afirmando ser el

Mesías. Y no estaban contentos con eso. Después de todo, Jesús era uno de ellos. Nazaret era su ciudad natal, y se pensaba que era el hijo del carpintero local (Lucas 4:21-22). Querían un Mesías con fuerza y poder. Y como dijo Isaías sobre el Mesías-Siervo, “Él no tenía una forma impresionante o majestuosidad. . . ninguna apariencia de que le deseemos” (53:2). Así que Jesús no era el Mesías que esperaban. De hecho, estaban tan enojados con él que trataron de tirarlo por un precipicio (ver Lucas 4:28-30). Pero Jesús tenía razón. Su ministerio terrenal cumplió esta profecía mesiánica, al menos en parte. Vino a traer buenas noticias, a sanar ya proclamar libertad de Satanás (61:1). Vino a proclamar el año del favor del SEÑOR (61:2 ) . Pero ahí es donde Jesús se detuvo cuando leyó de Isaías (ver Lucas 4:18-19). En su primera venida, trajo la salvación. En su segunda venida, sin embargo, traerá el día de la venganza de nuestro Dios (61:2). El juicio de Dios espera la segunda venida de Cristo, cuando aplastará a sus enemigos y restaurará a Israel a un lugar de gloria. 61:3-6 Israel pasará de ser despreciado entre las naciones a convertirse en la cabeza de las naciones, una tierra reconstruida y resplandeciente que será apropiada como el lugar desde el cual reinará el Mesías (61:4-5). A medida que los gentiles enriquezcan y sirvan a Israel, el pueblo de Dios finalmente será lo que siempre estuvo destinado a ser: una nación en la que todo el pueblo será llamado sacerdote del SEÑOR (60:6; véase Éxodo 19:6), ministrando su gracia a todo el mundo. Por eso hablarán de Israel como ministros de nuestro Dios (60:6). 61:7-9 Israel recibirá una doble porción de herencia como primogénito del Señor (61:7; véase Éxodo 4:22; Deuteronomio 21:17). Esto contrasta con que Israel haya recibido “el doble por todos sus pecados” (40:2). El Señor hará un pacto permanente con Israel (61:8). Esta es una referencia al “nuevo pacto” (ver Jer 31:31-34), que Jesús estableció cuando “derramó” su sangre en la cruz para el perdón de los pecados (ver Lucas 22:20; Heb 8:7 13). Los cristianos viven bajo el nuevo pacto, pero un día Israel también lo hará cuando Jesús venga a gobernar en el trono de David en su reino milenario e Israel lo reciba como su Mesías. En aquel día, todos sabrán que son un pueblo que el SEÑOR ha bendecido (61:9). 61:10-11 El Mesías-Siervo del Señor alabará a Dios por sus lujosas vestiduras de salvación y su manto de justicia (61:10). Dotado de estos, cumplirá los propósitos de Dios para Israel y para el mundo. Por tanto, Dios hará brotar la justicia y la alabanza delante de todas las naciones (61:11). 62:1-3 Este capítulo es una de las joyas de la corona de la profecía en términos del futuro glorioso que le espera a Israel cuando Jesucristo regrese y establezca su reino. En ese futuro brillante, la justicia de Israel brillará como una luz brillante y su salvación, como una antorcha encendida (62:1). Dios también le dará a su nación escogida un nuevo nombre. En la Biblia, el nombre de una persona significaba su carácter o servía como declaración sobre el futuro. Dios mismo anunciará este nuevo nombre (61:2); por lo tanto, podemos confiar en que lo que proclama ciertamente sucederá. 62:4-5 Este poder de Dios de dar un nuevo nombre a una persona o nación no es nada nuevo (ver Gen 17:3-5, 15-16; 32:27-28; Os 1:4-7). En los días de Isaías, Dios llamó a Israel Desierta (posiblemente refiriéndose específicamente a Jerusalén) y Desolada (62:4). Pero llegará el día en que Dios dirá de Israel Mi delicia está en ella, y la tierra de Israel ya no será

como una persona desamparada, sino que se casará (62:4). Es decir, su pueblo escogido volverá a ser digno de ser llamado esposa del Señor, y Dios se regocijará (62:5). 62:6-9 Estos versículos son un estímulo para que el pueblo de Dios en cualquier época sea persistente en la oración. Debemos orar con expectación, como centinelas en [los] muros de una ciudad que están siempre alerta por cualquier noticia que llegue (62:6). El contexto inmediato es el llamado de Dios a su pueblo a orar persistente y expectante para que su salvación y liberación vengan en la persona del Mesías. No hay descanso para vosotros, que recordáis al SEÑOR sus promesas y le pedís que las cumpla (62:6) podría llamarse el equivalente del Antiguo Testamento al mandato de Pablo de “orar constantemente” (1 Tes 5:17). Incluso estamos llamados a desgastar a Dios con nuestras oraciones: No le deis descanso (62:7). Jesús estuvo de acuerdo y les dijo a sus discípulos que “oraran siempre y no desmayaran” (Lucas 18:1). 62:10-12 El Señor contestará las oraciones de su pueblo, en este caso para que Jerusalén y todo Israel sean restaurados y prosperen en la era del reino. Porque esto es cierto, el Señor puede hacer este anuncio: Di a la hija de Sion: Mira, tu salvación viene, su salario está con él, y su galardón lo acompaña (62:11). Los nuevos nombres que Dios le dio a su pueblo (62:4-5) no son suficientes. Tiene algunos más: el Pueblo Santo, los Redimidos del SEÑOR . . . cuidada, una ciudad no desierta (62:12). Esos son nombres que garantizan un futuro glorioso. 63:1 La venganza que Dios descargará sobre sus enemigos en la segunda venida de Cristo es aterradora. Edom sirve como ejemplo de lo que sucederá con las naciones que rechacen a Cristo (Bosra era una de sus ciudades capitales). Los edomitas eran descendientes de Esaú, lo que significa que los israelitas eran sus hermanos. Sin embargo, los edomitas fueron especialmente crueles con los israelitas en su viaje de Egipto a la tierra prometida (ver Nm 20:14-21). 63:2-6 Las naciones que Dios juzgará al regreso de Cristo son representadas metafóricamente como pisoteadas en el lagar de Dios hasta que sean aplastadas (63:2, 6). Cristo los triturará bajo los pies y salpicará su sangre en sus vestiduras (63:3). De hecho, cuando los pecados de las naciones estén maduros, serán juzgados en el “lagar de la ira de Dios” (Ap 14,19). Ahora es el día del arrepentimiento; ahora es el momento de las segundas oportunidades. En ese día, no habrá segundas oportunidades y no habrá escapatoria. 63:7-10 Aquí el enfoque cambia dramáticamente a las declaraciones del pueblo de Dios mientras recuerdan las muchas cosas buenas que él ha hecho por la casa de Israel. Isaías dirige a la nación a alabar a Dios por su amor fiel y sus actos dignos de alabanza (63:7). El ángel de su presencia los salvó, sobre todo en el éxodo bajo Moisés (63:9). Pero dado que eso era cierto, los exiliados en Babilonia podrían preguntar: "¿Por qué estamos en este lío en Babilonia?" Isaías responde en nombre de Dios: se rebelaron y entristecieron a su Espíritu Santo (63:10), una declaración de la que Pablo se hace eco en Efesios 4:30. Por lo tanto, Dios luchó contra ellos (63:10). 63:11-15 Pero Isaías recuerda cómo Dios había mostrado misericordia a su pueblo en el pasado cuando los libró de los egipcios y los llevó a la tierra prometida. Puso su Espíritu Santo entre ellos, dividió el agua y les dio descanso (63:11-14). Continuando con la comparación con los días de Moisés, Isaías ora en nombre del pueblo para que Dios mire

desde el cielo y vea, una súplica para que Dios descienda y actúe de acuerdo con lo que vio (63:15). Los fieles conocían su historia. Cuando Dios vino a Moisés en la zarza ardiente, dijo: “He observado la miseria de mi pueblo en Egipto, y los he oído clamar a causa de sus opresores. Conozco sus sufrimientos y he descendido para rescatarlos” (Éxodo 3:7-8). Lo había hecho antes; lo volvería a hacer. 63:16-19 Pidieron esta liberación a pesar de que tenían que admitir con vergüenza que eran tan pecadores que sus antepasados Abraham e Israel (Jacob) no los reconocerían (63:16). Esa es una gran declaración considerando lo engañador que era Jacob, hasta que Dios enderezó su acto. El pueblo de Dios se había vuelto tan malo que se había vuelto como Faraón, quien rechazó las demandas de Dios de dejar ir a su pueblo y endureció su propio corazón (ver Éxodo 8:32). Eventualmente, Dios confirmó la elección de Faraón y también endureció su corazón (Éxodo 9:12). El pueblo de Israel y Judá rechazó al Señor repetidamente. No importa cuántas veces Dios los instó a arrepentirse a través de sus profetas, ellos siguieron adelante en su idolatría. Así que endureció sus corazones y los juzgó a través de las naciones que los conquistaron (63:17). 64:1-4 Debido a que el pueblo de Dios se dirigía o estaba en el exilio cuando leyeron el libro de Isaías, le clamaron para que rasgara los cielos como un pedazo de tela y descendiera para rescatarlos. Le pidieron al Señor que actuara como lo había hecho antes. Querían que las montañas temblaran ante su presencia (64:1), así como las montañas temblaron cuando realizó sus obras asombrosas en el pasado (64:3). Esta es una de las claves para el pueblo de Dios aún hoy. Necesitamos recordar cómo Dios ha intervenido en nuestras circunstancias pasadas para que podamos tener fe para llamarlo en nuestro momento de necesidad, porque él actúa en nombre del que lo espera (64:4). “Esperar” en Dios no significa sentarse y no hacer nada. Significa vivir fielmente de acuerdo con la agenda de la Palabra de Dios mientras esperamos pacientemente que Él responda a su propio tiempo y manera. 64:5-7 El pueblo reconoció la razón de la aparente falta de intervención de Dios para evitar que su tierra fuera destruida: nosotros pecamos, y vosotros os enojasteis (64:5). Ninguna cantidad de adoración y oraciones por liberación ayudará si continuamos viviendo según nuestra propia agenda y para nuestra propia gloria. Por lo tanto, el pueblo tenía que decir: Todos nosotros somos como suciedad, y todas nuestras justicias como ropa inmunda (64:6). Como dice el viejo refrán, la confesión es buena para el alma. 64:8-12 Debido a que Dios es fiel a sus promesas, Israel podía decir, Sin embargo, SEÑOR , tú eres nuestro Padre y rogar una vez más por su ayuda (64:8). El final de esta larga oración es un buen ejemplo de lo que significa recordarle a Dios que nosotros, como su pueblo, somos seres humanos frágiles y pecadores, y que él necesita intervenir por lo que tanto valora: su pueblo y su tierra santa. Finalmente, el pueblo preguntó: SEÑOR , después de todo esto, ¿te vas a contener? ¿Guardarás silencio y nos afligirás severamente? (64:12). Esta fue una petición urgente para que Dios manifestara su poder a sus enemigos, recordara las aflicciones de su pueblo y los rescatara antes de que fueran irrecuperables. 65:1-7 Dios había respondido a su pueblo con gracia: Fui buscado por los que no preguntaban; Fui hallado por los que no me buscaban (65:1). Pero Israel rechazó la bondad de Dios. Aunque les extendió [sus] manos, ellos siguieron sus propios pensamientos (65:2).

Y, por supuesto, sus pensamientos llevaron a sus acciones: sacrificar en jardines (practicar la idolatría), sentarse entre las tumbas (hablar con los muertos) y comer carne de cerdo (rechazar las leyes de santidad de Dios). Me enojan en mi cara, declaró Dios (65:3-4). Les pagaré plenamente por [sus] iniquidades (65:6-7). Nuestras acciones están determinadas por nuestro pensamiento. Si quieres experimentar la victoria espiritual, necesitas una mente del reino. Necesitas adoptar el pensamiento de Dios sobre los asuntos de la vida. Debes ser “transformado por la renovación de tu mente” (Rom 12:2). Cuidando la tierra de nuestra mente y sembrando nuestros pensamientos con la Palabra de Dios, haremos posible dar buenos frutos en lo que decimos y en lo que hacemos. 65:8-16 Sin embargo, incluso durante el juicio, Dios prometió perdonar a su remanente justo, aquellos que le fueron fieles en medio de generaciones perversas (65:8-10). Los impíos, en cambio, no serán perdonados: hiciste lo malo a mis ojos y escogiste lo que no me agradó (65:12). Entonces Dios presentó un marcado contraste entre el destino de los impíos y el destino de sus siervos. Los impíos experimentarían hambre, sed, vergüenza, angustia, lamento, maldición y muerte. Pero los siervos de Dios comerán, beberán, se regocijarán y gritarán de alegría (65:13-16). Dadas las dos opciones, simplemente no hay competencia. Independientemente de las dificultades que uno pueda enfrentar en la vida al seguir al Señor, el resultado final vale la pena: los problemas anteriores serán olvidados (65:16). 65:17-25 Varias de las características más conocidas del reino de Cristo se encuentran en esta descripción de esa edad de oro, incluyendo un cielo nuevo y una tierra nueva (65:17), el fin del llanto (65:19), y un reino animal redimido (65:25). Uno de los aspectos dolorosos del exilio de Israel y Judá fue que sus hogares y tierras fueron habitados y consumidos por otros. En la era del reino, el pueblo de Dios disfrutará de su completa bendición (65:22-24). 66:1-6 El llamado final de Isaías a la fidelidad y reprensión de la hipocresía es apropiado a la luz de todo lo que el profeta había escrito. Aquellos entre los israelitas que pudieran leer el mensaje completo del profeta y aun así rechazar a su Dios debían ser abandonados a sí mismos, porque habían escogido sus caminos y se deleitaban en sus prácticas abominables (66:3). Pero Dios también elegiría; elegiría su castigo (66:4). Llegará un momento en que la gracia de Dios terminará y aquellos que lo rechacen serán confirmados en sus elecciones. Cuando el Señor [pague] a sus enemigos lo que se merecen (66:6), nadie resistirá, nadie escapará. 66:7-17 Sin embargo, la suerte de los impíos no arruinará el regocijo de aquellos que entren en el reino de Cristo. La restauración de Israel en la era del reino se llevará a cabo tan rápidamente que será como una mujer que da a luz antes de dar a luz (66:7). El renacimiento de Israel es seguro porque Dios nunca comienza lo que no termina (66:9). El pueblo de Dios será consolado, pero sus enemigos recibirán su ira (66:13-14). Perecerán en llamas de fuego (66:15). 66:18-21 No habrá escapatoria. No puedes esconderte de un Dios que todo lo sabe. Él conoce todas nuestras obras y pensamientos (66:18). Y así como esto es un terror para los impíos, también es un consuelo para los justos. Aquellos que confían en Cristo pueden

saber que sus acciones y pensamientos pecaminosos son perdonados, y también pueden saber que cada acción y pensamiento que se someten a Cristo será recordado por él. Dios reunirá a todas las naciones y lenguas que se sometan a él, y verán su gloria (66:18). Cuando Jesucristo regrese para gobernar la tierra, las personas en los rincones más remotos del mundo sabrán de su salvación. El versículo 19 puede referirse a los judíos creyentes que irán a otras naciones para proclamar la gloria de Dios (66:19), lo que resultará en la salvación de los hermanos gentiles de Israel como un regalo para el Señor (66:20). 66:22-24 Cuando Dios haga todo nuevo en su reino eterno, las antiguas distinciones y divisiones ya no se aplicarán: Toda la humanidad vendrá a adorar (66:22-23). Sabiendo que Dios está construyendo su reino hoy, y que su reino vendrá completa y finalmente al regreso de Cristo, lo mejor que pueden hacer los creyentes es comprender los requisitos de la agenda de su reino y ponerse a trabajar para cumplirlos.

Jeremías INTRODUCCIÓN

Autor ANTES DE SER LLAMADO COMO profeta del Señor, Jeremías era un sacerdote que “habitaba en Anatot en el territorio de Benjamín” (1:1). Comenzó a profetizar “en el año trece del reinado” del rey Josías de Judá y continuó durante el exilio de Judá en Babilonia (1:2-3). Por lo tanto, el ministerio de Jeremías comenzó alrededor del 626 a. C. y continuó durante varios años después del 586 a. C. Jeremías vio la caída de Judá, la destrucción de Jerusalén y el exilio del pueblo de Dios. Debido al tremendo dolor que esto le causó (9:1), a menudo se le llama “el profeta que llora”.

Antecedentes históricos El ministerio de Jeremías comenzó durante el reinado del rey Josías de Judá. A diferencia de su malvado padre Amón y su abuelo Manasés, Josías siguió al Señor (ver 2 Reyes 22:2). Incluso llevó al pueblo a renovar su pacto con Dios. También llevó a cabo muchas reformas en Judá, incluida la reparación del templo, la eliminación de la idolatría pagana de la tierra y la celebración de la Pascua. Aunque Josías hizo mucho bien, finalmente no pudo vencer los grandes males cometidos por los reyes que lo habían precedido, especialmente el de Manasés. Por lo tanto, Dios estaba decidido a hacer descender su ira sobre Judá y Jerusalén (ver 2 Reyes 23:26-27). Josías murió en una batalla con el faraón Necao de Egipto en el 609 a. Su hijo Joacaz fue rey por solo tres meses antes de que Necao lo encarcelara e hiciera rey en su lugar a Joacim, el hijo de Josías. En 605 a. C., Necao fue derrotado por los babilonios y Judá cayó en manos de Babilonia al año siguiente. Cuando Joacim se rebeló contra el rey Nabucodonosor de Babilonia alrededor del año 600 a. C., Nabucodonosor invadió Judá y sitió Jerusalén. Depuso a Joacim en 598 a. C., llevó a su hijo Joaquín al exilio en 597 a. C. e hizo a Sedequías, otro de los hijos de Josías, rey de Judá. Luego, en el 588 a. C., Sedequías se rebeló contra Babilonia. Y como resultado, Nabucodonosor devastó Jerusalén, destruyó el templo y llevó a muchos de los habitantes de Judá (incluido Sedequías) al exilio en 587–586 a.

Mensaje y Propósito Jeremías aportó mucha emoción a su papel profético, lo que le valió el nombre de “el profeta llorón”. Mientras se preparaba el juicio para el reino pecaminoso de Judá a través del Imperio Babilónico, Jeremías fue llamado a anunciar la justicia de ese juicio debido al gran pecado de Judá contra Dios. Su tarea abrumadora fue llevar este mensaje de rechazo al pueblo de Dios. Pero en medio de eso, Jeremías también hizo un llamado al pueblo al arrepentimiento para que su situación se revirtiera, y otro llamado al pueblo que no sería llevado cautivo en Babilonia al arrepentimiento para que las cosas no empeoraran. pero mejor. Dios le ordenó a Jeremías que no se casara como una ilustración del aislamiento que Dios estaba sintiendo de su pueblo pecador. Y, sin embargo, es en Jeremías que Dios revela un

nuevo pacto del reino que haría con su pueblo para limpiarlos, darles corazones nuevos y restaurarlos a sí mismo. La buena noticia de Jeremías es que a pesar de nuestro pecado, Dios nos ofrece restauración si nos arrepentimos y volvemos a él. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El Llamado de Jeremías al Ministerio (1:1-19) II. Profecías sobre Judá y su caída (2:1–45:5) A. El pecado y la falta de fe de Judá (2:1–3:5) B. Llamado al arrepentimiento a la luz del juicio venidero (3:6–6:30) C. Sermón del Templo de Jeremías (7:1–10:25) D. Violaciones del pacto de Judá (11:1–13:27) E. La sequía de Judá y la respuesta de Jeremías (14:1–15:21) F. Restricciones de Jeremías y pecados de Judá (16:1–17:27) G. La tinaja del alfarero y la persecución de Jeremías (18:1–20:18) H. Mensajes finales del juicio de Judá (21:1–25:38) I. Conflicto de Jeremías con Judá (26:1–29:32) La esperanza de restauración futura de J. Judá (30:1–33:26) K. Eventos que rodearon la caída de Jerusalén (34:1–45:5) tercero Profecías contra varias naciones (46:1–51:64) IV. Conclusión y Suplemento Histórico (52:1-34)

I. EL LLAMADO DE JEREMÍAS AL MINISTERIO (1:1-19)

1:1-3 Jeremías es un libro triste. No querrás leerlo si te sientes deprimido porque “el profeta que llora” te hará llorar con él (ver 9:1) por las profundidades de la infidelidad en la que se hundió el pueblo de Dios y el juicio severo que Dios pronunció. Jeremías era un sacerdote del pueblo de Anatot en el territorio de Benjamín (1:1), ubicado a unas tres millas al noreste de Jerusalén. Fue llamado a entregar el mensaje de juicio de Dios al reino del sur de Judá. El reino del norte de Israel ya había sido arrasado por los asirios en el 722 a. La marca de tiempo de su ministerio cubre un período de más de cuarenta años, comenzando en el año trece del reinado de Josías (1:2), el último de los reyes buenos de Judá, y continuando hasta la destrucción de Jerusalén y la destrucción del pueblo. exilio en Babilonia alrededor del 586 a. 1:4-7 El Señor le anunció a Jeremías que lo había nombrado profeta a las naciones (1:5). Como Moisés antes que él (ver Éxodo 4:10), Jeremías protestó el llamado de Dios sobre su vida porque no sabía hablar (1:6). Pero Dios había decidido antes de que naciera Jeremías que lo usaría de esta manera (1: 5), porque él se deleita en demostrar su gran poder en la debilidad humana (ver 2 Cor 12: 9). 1:8-10 No se avecinaban tiempos felices para Jeremías. Cuando el Señor te dice: No tengas miedo de nadie, porque yo estaré contigo para rescatarte (1:8), sabes que te esperan días difíciles. Sin embargo, Dios fortaleció a Jeremías y le prometió al profeta su protección divina. Jeremías lo iba a necesitar, dado su rol asignado: Yo [ Jehová ] te he puesto hoy sobre naciones y reinos para arrancar y derribar, para destruir y demoler, para edificar y plantar (1:10). El mensaje de Jeremías no era de total desesperación y destrucción: después de que el pueblo había experimentado setenta años de exilio en Babilonia, Dios iba a traerlos de vuelta a la tierra y reconstruir su templo. Aún así, no sería popular. 1:11-12 Dios le dio a Jeremías dos visiones para confirmar tanto su estrecha participación en el ministerio del profeta como el mensaje básico de ese ministerio. Lo primero que vio Jeremías fue la rama de un almendro (1:11). El almendro fue uno de los primeros árboles en Israel en florecer en primavera. El Señor dijo que velaría por [su] palabra para cumplirla (1:12). Las palabras hebreas para "almendra" y "reloj" suenan igual en hebreo. Por lo tanto, Dios se aseguraría de que cada palabra que le dio a Jeremías para entregar floreciera y se cumpliera. 1:13-16 Jeremías vio entonces una olla hirviendo, con el borde inclinado del norte hacia el sur (1:13), un cuadro inequívoco del desastre que venía sobre Judá desde el norte (1:14) cuando los ejércitos del rey Nabucodonosor de Babilonia se abalanzaría sobre Jerusalén. La precisión de la Palabra de Dios es asombrosa. Babilonia estaba en realidad al este de Judá, pero sus ejércitos invadieron desde el norte, siguiendo las rutas comerciales que llevaban a los viajeros alrededor del desierto de Arabia en lugar de atravesarlo. Babilonia ejecutaría los juicios de Dios sobre Judá por su idolatría (1:16). 1:17-19 Ahora, prepárese. Levántate y diles todo lo que te mando (1:17). Si tiene malas noticias para dar que la gente necesita escuchar, no tiene sentido retrasarlas o bailar alrededor de ellas. Dios ya había advertido a Jeremías de la feroz oposición y persecución, pero añadió: Yo soy el que te ha puesto una ciudad fortificada, una columna de hierro y muros de bronce contra toda la tierra [de Judá] (1:18). Jeremías necesitaría todas estas defensas para los años de ministerio que le esperaban.

II. PROFECÍAS SOBRE JUDÁ Y SU CAÍDA (2:1–45:5) A. El pecado y la falta de fe de Judá (2:1–3:5) 2:1-3 Que vino la palabra de Jehová (2:1) es una declaración muy importante que ocurre muchas veces a lo largo de los libros proféticos. Jeremías fue el registrador y liberador de lo que compartiría, pero esta denuncia inicial del pueblo de Judá vino directamente de la boca de Dios. Como el marido traicionado de una novia descarriada, Dios recuerda los días en que su pueblo era fiel. Israel (es decir, toda la nación, no solo el reino del norte) era santo para el SEÑOR ( 2:3). De todas las naciones del mundo, Israel fue apartada por Dios para ser su pueblo escogido. 2:4-8 Pero eso fue entonces, y así comienza la acusación del Señor. Y no es bonito. Su pueblo se había apartado de Aquel que los había librado de la esclavitud y los había llevado por el desierto a la tierra prometida (2:6-7). Todos los que deberían haber sabido mejor fueron culpables de esta traición: los sacerdotes, los expertos en la ley, los gobernantes y los profetas (2:8). ¿A quién se volvieron cuando rechazaron a Dios? Sin valor . . ídolos inútiles (2:5, 8). Y esto no fue porque Dios los había defraudado de alguna manera (2:5). 2:9-13 Dios sabía que el pueblo no tenía una buena respuesta por su comportamiento, así que aquí presenta su acusación contra Judá (2:9). Incluso las naciones paganas no cambiaron sus dioses ídolos por otros (2:10-11), pero el pueblo de Dios ha cambiado su Gloria por ídolos inútiles (2:11). El Señor describe este ridículo intercambio como un doble mal: habían abandonado a Dios, la fuente de agua viva, y se habían cavado cisternas, cisternas rotas que no retienen agua (2:13). Gente sedienta que cambia una fuente que fluye por agujeros vacíos. No hay nada más absurdo que eso. 2:14-25 Debido a estas apostasías (2:19), Judá había pasado de la libertad a la esclavitud. Y ellos mismos lo trajeron (2:17). Sin embargo, su supuesta solución al problema no era volverse al Señor, sino volverse a Egipto y Asiria para arreglar el lío jugando el juego de la intriga política y la intermediación de poder (2:18). Dios consideró la idolatría de Judá con dioses extranjeros como adulterio espiritual. Ella actuó como una prostituta, ofreciendo sacrificios a los ídolos en todo monte alto (2:20). Era como un burro salvaje. . . en el ardor de su deseo (2:24). Ella tenía a Dios por esposo, pero en cambio Judá dijo: Amo a los extraños (2:25). 2:27-37 Cuando ocurrió el desastre, el pueblo le rogó a Dios que los salvara (2:27), pero él les señaló sus dioses falsos para que pudieran ver si sus ídolos de madera y piedra podían ayudarlos (2:28). La gente estaba tan endurecida espiritualmente que realmente pensaron que podían presentar un caso contra Dios (2:29). Estaban irremediablemente sumidos en el pecado sin ninguna intención de arrepentirse. Judá rehusó aceptar la disciplina de Dios (2:30) y en cambio declaró, no he pecado (2:35). Sin embargo, negar tu pecado es llamar mentiroso a Dios (ver 1 Juan 1:10). 3:1-5 El Señor cierra esta primera acusación diciendo que no puede recuperar a Judá porque ella lo dejó para casarse con otro. En realidad, fue peor que eso. ¡Se había prostituido con muchas parejas (3:1)! Qué cuadro de la maldad espiritual de Judá, abandonando su posición como novia del Señor para ser una descarada. . . prostituta (3:3).

B. Llamado al arrepentimiento a la luz del juicio venidero (3:6–6:30) 3:6-10 Jeremías comienza su siguiente mensaje hablando del reino del norte de Israel, que ya había sido llevado cautivo por los asirios. Cuando Israel fue juzgado por sus adulterios espirituales (3:6), Judá debería haber tomado nota y evitado sus caminos. ¡Pero Judá demostró ser aún más traidora que su hermana Israel (3:7-8)! Y mientras Judá pretendía arrepentirse, Dios vio a través de él (3:10). Debemos tener cuidado porque es posible presentarse en la iglesia el domingo y cantar alabanzas al Señor, pero tener un corazón duro como una roca. 3:11-25 Dios hizo un llamado a Israel para que se arrepienta y sea restaurado, una invitación para que regrese y reconozca [su] culpa (3:12-13). Lo que sigue es una imagen ideal de una nación unida (Israel y Judá) que regresa a la verdadera adoración a Dios; sería tan glorioso que ni siquiera el arca del pacto del SEÑOR se perdería (3:14-18). Dios anhela dar la bienvenida a su pueblo descarriado (3:19). Así repite su invitación al arrepentimiento (3:22), y Jeremías describe a la nación llorando y rogando por misericordia (3:21). Pero tal cambio no sucedería en los días de Jeremías. Más bien, lo que vemos aquí es una imagen del futuro arrepentimiento de Israel cuando su Mesías Jesucristo regrese para su reino milenario. La salvación de Israel está solamente en el SEÑOR nuestro Dios (3:23) . 4:1-4 Usando una metáfora de la agricultura, Dios llama a Judá al arrepentimiento: rompa la tierra sin arar; no sembréis entre espinos (4:3). Necesitas cultivar un buen suelo si esperas producir una cosecha. Aunque los judíos fueron circuncidados en el cuerpo, no fueron apartados en sus corazones. Y a menos que algo cambiara, la ira de Dios iba a estallar sobre ellos como un fuego que nadie podía apagar (4:4). Sin embargo, trágicamente, se negaron a prestar atención a la advertencia de Dios; rechazaron su invitación a ser perdonados. Entonces, en 4:5–6:30, Jeremías se enfoca en el juicio venidero: la invasión babilónica. 4:5-9 Dios deja en claro que está usando a Babilonia para lograr sus propósitos: Traigo calamidad del norte (4:6). El cuadro que pinta de la próxima invasión no deja dudas sobre el terror que le espera a Judá. Incluso el rey y los oficiales perderán su coraje. Los sacerdotes temblarán de miedo, y los profetas se asustarán mudos (4:9). En otras palabras, los líderes de todas las esferas, que deberían haber llevado al pueblo al Señor, serán incapaces de dirigir. Esta es una ilustración perfecta del caos que se produce cuando los líderes religiosos, políticos y civiles de una nación no siguen la agenda del reino de Dios. Con el liderazgo tanto gubernamental como espiritual de Judá en un lío, la gente tenía pocas esperanzas de reparar sus vidas y sus hogares. 4:10 La angustia y el horror de Jeremías por la destrucción que se avecina sobre su nación y su pueblo es uno de los temas centrales del libro. En respuesta a la declaración de juicio de Dios, él clama, Oh no, Señor DIOS , ciertamente has engañado a este pueblo ya Jerusalén, al anunciar, “Tendréis paz”, mientras una espada está en nuestras gargantas. La mejor manera de entender esto es verlo como la queja de Jeremías de que Dios había permitido que los falsos profetas de Judá profetizaran paz y prosperidad cuando la catástrofe estaba a la puerta. Pero debemos recordar que Dios no engaña ni miente; que es contrario a su naturaleza. Su aparente engaño solo llega a las personas que ya han recibido

el engaño y se niegan a arrepentirse. La ardua obra de juicio de Dios en este caso fue un acto de confirmación para los de corazón duro, no una estafa para los inocentes. 4:11-18 El ejército babilónico barría la tierra como el fuerte viento del desierto, que soplaba tan fuerte que secaba y agrietaba la tierra. Los caballos y carros que avanzaban de las hordas de Nabucodonosor levantarían nubes como las de una tormenta venidera (4:13). Pero a pesar de la angustia del pueblo por los aterradores invasores, Dios no deja ninguna duda de que habían traído este amargo juicio sobre sí mismos (4:18). 4:19-22 El profeta puede saborear la misma amargura: ¡Mi angustia, mi angustia! ¡Me retuerzo de agonía! ¡Ay, el dolor en mi corazón! (4:19). Por lo tanto, llama tontos al pueblo de Judá por ignorar las advertencias de Dios. Caminaron de cabeza hacia el desastre como un grupo de niños que juegan en medio del peligro. Eran diestros en hacer lo malo, pero no sabían hacer lo bueno (4:22). Expertos en maldad; novicios en justicia. Esto es exactamente lo contrario de la voluntad de Dios para sus hijos, como escribe Pablo: “Quiero que seáis sabios en lo que es bueno, pero inocentes en lo que es malo” (Rom 16:19). 4:23-26 Jeremías estaba tan angustiado que la única forma en que podía describir adecuadamente lo que estaba escuchando era comparando el juicio de Judá con una reversión de la obra de Dios en la creación (4:23-26). Jeremías describe la tierra como informe y vacía (4:23) para comparar la situación de Judá con la condición del mundo antes de que Dios comenzara a darle forma y llenarlo (ver Gén 1:2). En lugar de poner luz en los cielos, Dios la apagó (4:23). Los humanos y los animales que Dios había creado se habían ido (4:25). Todo lo que quedó fue un desierto a causa del ardor de su ira (4:26). La creación se estaba deshaciendo. 4:27-31 Conociendo el dolor de su profeta, Dios añade una promesa de gracia. Aunque la tierra experimentaría desolación, él no la acabaría (4:27). Le hace saber a Jeremías que habría una esperanza futura. Pero para el pueblo de Judá en los días de Jeremías, Dios no se retractaría de su castigo (4:28). Los amantes de Judá, las naciones extranjeras en las que ella había confiado para su ayuda, la rechazarían (4:30). Y como mujer de parto, Judá lloraba de angustia cuando los asesinos babilonios se apoderaban de ella (4:31). Normalmente los gritos de una mujer a punto de dar a luz señalan que hay alegría por delante, a pesar del dolor. Pero para el pueblo de Judá, el trabajo terminaría en un aborto espontáneo espiritual. 5:1 En el capítulo 5, Jeremías destaca las razones del juicio de Jerusalén. Para abrir la sección, el Señor le da a Jeremías lo que parecería una tarea fácil: Si encuentras a una persona, cualquiera que actúe con justicia, que busque la fidelidad, entonces perdonaré a Jerusalén. Ahora, ese es un trato mejor que el que Dios le concedió a Abraham, quien recibió la promesa de Dios de que Sodoma no sería destruida si había diez justos en ella (ver Gn 18:32). Pero Jeremías no pudo encontrar ni una sola persona en las calles de Jerusalén que siguiera al Señor. ¡La ciudad santa, entonces, era peor que Sodoma! 5:2-9 Jeremías estaba tan molesto por la idea de la destrucción total de su nación que se convenció de que el problema era que estaba mirando hacia el lado equivocado de la ciudad. Había ido a los pobres del otro lado de las vías (5:4) y luego decidió ir a los poderosos, a los líderes. Ciertamente conocen el camino del SEÑOR ( 5:5). Pero los líderes de Judá no eran mejores. Aunque Dios había satisfecho sus necesidades, el pueblo se cortó a sí

mismo, cortándose el cuerpo en rituales paganos (ver 1 Reyes 18:28). Cometieron adulterio espiritual contra el Señor y se comportaron como prostitutas con los ídolos (5:7). 5:10-11 La casa de Israel y la casa de Judá eran la viña de Dios (ver Isa 5:1-7), pero el pueblo se había vuelto tan infiel que Dios decretó que sus ramas fueran cortadas. Sin embargo, incluso en el juicio severo, Dios planta otra semilla de esperanza futura al decir que no los acabes (5:10). La nación sobreviviría en Babilonia y eventualmente sería replantada en la tierra, pero eso estaba muy lejos. 5:12-19 Los falsos profetas dieron al pueblo falsas esperanzas: No nos sobrevendrá mal; no veremos espada ni hambre (5:12-13). Todo era una mentira. El ejército babilónico iba a destruir a todos ya todo en Judá (5:14-17). La devastación sería tan grande que Dios tuvo que emitir otra garantía de que no borraría completamente a su pueblo del mapa (5:18). Sin embargo, su juicio coincidió con su pecado: Así como me abandonasteis y servisteis a dioses extraños en vuestra tierra, así serviréis a extraños en tierra que no es vuestra (5:19). Si eliges servir al diablo, Dios te permitirá hacerlo. Pero no te proporcionará el placer y la libertad que esperas. 5:20-31 Aunque Dios es el Creador de la tierra y el mar (5:22), y proveyó las lluvias estacionales para garantizar la cosecha (5:24), el pueblo tenía corazones tercos y rebeldes (5:23). No temieron al Señor (5:22), es decir, no lo tomaron en serio. Los poderosos y ricos se volvieron aún más a expensas de los demás (5:26-27). Fracasaron en defender al huérfano y al necesitado (5:28). ¿Y dónde estaban los líderes espirituales? El versículo 31 responde a ese misterio: Los profetas profetizan mentira, y los sacerdotes gobiernan con su propia autoridad. Jeremías tiene razón; la situación era espantosa (5:30). Pero se pone aún peor: Mi pueblo lo ama así (5:31). Una cultura no puede permanecer mucho tiempo cuando la adoración se ha corrompido y los adoradores aman la corrupción. 6:1-12 El juicio temible era seguro. Era tan seguro que la única esperanza de escapar era salir de Jerusalén (6:1), lo que significaba correr a los brazos de los babilonios. Jeremías eventualmente le diría al rey Sedequías que hiciera precisamente eso, de hecho, que se rindiera a los babilonios para que pudieran sobrevivir (38:17-18). Pero el rey y el pueblo no quisieron escuchar: La palabra del SEÑOR se ha vuelto abominable para ellos (6:10). Odiaban la Palabra de Dios, que les prometía vida y bendición. Y al rechazarlo, correrían de cabeza hacia su ira (6:11). 6:13-15 Desde el profeta hasta el sacerdote, todos hacen mentiras (6:13) nos dice que si el pueblo estaba pecando, los líderes religiosos les estaban dando el ejemplo a seguir. ¡Aquellos responsables de proclamar la palabra de Dios y ofrecer sacrificios por los pecados estaban liderando el camino en la maldad! Ellos trataron superficialmente con el quebrantamiento del pueblo de Dios, reclamando, “Paz, paz,” cuando no hay paz (6:14). Habían abdicado de sus responsabilidades y estaban endulzando la situación de Judá. Sin embargo, no se avergonzaron (6:15). No podemos ignorar los problemas o bailar alrededor de ellos. El pecado debe ser confrontado. 6:16-30 El pueblo de Judá no había tropezado simplemente con la desobediencia. Ellos protestaron audazmente: "¡No escucharemos!" (6:17), y no prestaron atención a las palabras de Dios (6:19). Por lo tanto, Dios declaró inaceptables sus sacrificios (6:20). Como el profeta Samuel le había dicho al primer rey de Israel años antes, “Obedecer es mejor que

sacrificar” (1 Sam 15:22) porque cuando se ofrecen de manos manchadas por el pecado, las ofrendas al Señor son abominables. Dada la obstinada negativa de Judá a arrepentirse, los crueles babilonios venían y no mostrarían misericordia (6:23). Al pueblo de Dios se le llama plata desechada (6:30) porque se ha corrompido con impurezas y ya no se puede refinar para que tenga un valor real. C. Sermón del Templo de Jeremías (7:1–10:25) 7:1-4 El título de esta sección proviene de Dios pinchando el globo de la vana confianza del pueblo en el templo para librarlos del juicio. No era que la gente no estuviera adorando en el templo de Jerusalén; más bien, estaban participando en una adoración hipócrita allí (7:2). Asumieron que la mera presencia del templo en su nación los mantendría a salvo. Incluso cantaron acerca del templo del SEÑOR ( 7 :4), mostrando que era poco más que un amuleto de buena suerte para ellos. Por lo tanto, Dios le dijo a Jeremías que se parara en la puerta de su casa para anunciar su juicio (7:2). 7:5-10 Dios estaba en el verdadero arrepentimiento, no en cantos mágicos. Así ordenó al pueblo por medio de Jeremías: Corrija sus caminos y sus acciones (7:5). Pero no dejó eso abierto a la interpretación; dio ejemplos de lo que esperaba. No debían oprimir a los débiles, derramar sangre inocente. . . o seguir a otros dioses (7:6). Pero las exhortaciones de Jeremías cayeron en saco roto. El pueblo simplemente continuó quebrantando con arrogancia cada uno de los mandamientos de Dios y luego marcharon al templo con el rostro serio, diciendo: Hemos sido rescatados, para que podamos continuar haciendo todos estos actos detestables (7:10). Eran como niños jugando a la mancha, tratando el templo como una base donde estarían a salvo de cualquier daño. 7:11 En esencia, la respuesta de Dios fue: “¿Hablas en serio? ¿Crees que puedes actuar así y luego venir ante mí para que te bendiga como si no supiera lo que estás haciendo? El pueblo de Dios se había corrompido tanto que habían convertido su santo templo en una cueva de ladrones (7:11). Más tarde, Jesús retomó las palabras de Jeremías contra el pueblo de Israel en su propio tiempo; también fueron culpables de profanar la “casa de oración” de Dios (ver Mateo 21:13). 7:12-15 El Señor entonces le dio a Judá una lección de historia. El tabernáculo se instaló por primera vez en Shiloh (7:12; ver Jos 18:1) y permaneció allí durante años (ver Jueces 21:19; 1 Sam 4:3). La Biblia no describe lo que finalmente le sucedió a Silo (aunque véase Salmo 78:60), pero la evidencia arqueológica sugiere que los filisteos la destruyeron alrededor del año 1050 a. La presencia del tabernáculo, entonces, no salvó a Silo del juicio de Dios (7:12). Lo que sucedió allí sucedería en los días de Jeremías: Lo que hice con Silo, lo haré con la casa que lleva mi nombre (7:14). Y como él había desterrado. . . los descendientes de Efraín (es decir, Israel) a través de los asirios, así Dios desterraría a Judá a través de los babilonios. 7:16-26 La ira de Dios era tan cierta que incluso le dijo a Jeremías que no desperdiciara su aliento orando por Judá (7:16). Todo el pueblo, desde los niños hasta los padres, adoraba con entusiasmo a la reina del cielo (7:18), probablemente la diosa asirio-babilónica Ishtar, que representaba el amor y la fertilidad. Su idolatría provocó la ira de Dios, pero esto no era nada nuevo. Desde el éxodo de Egipto y su nacimiento como nación, Israel había sido

rebelde y obstinado. Dios les había dado un mandato básico: Obedecedme, y entonces seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo (7:23). Sin embargo, siguieron su propio consejo (7:24). 7:27-34 No quedó más que elevar un lamento por Judá. A Jeremías se le ordenó cortarse [su] cabello y cantar un canto fúnebre por la terrible destrucción que se avecinaba (7:29). El pueblo había construido lugares altos para adorar dioses falsos y quemar a sus hijos e hijas en el fuego como sacrificio. Dios no solo no había ordenado esto, sino que nunca consideró el pensamiento (7:31). Tales crímenes horribles contra los niños no quedarían impunes. 8:1-7 El juicio de Dios sobre Judá sería tan completo que ni siquiera los muertos escaparían. Sus huesos serían desenterrados y dejados secar, expuestos al sol, a la luna ya todas las estrellas del cielo, a quienes han amado, servido, seguido, consultado y adorado (8:1-2). Las cosas no serían mejores para los vivos, que preferirían la muerte a la vida como cautivos (8:3). Incluso los pájaros saben adónde ir durante las distintas estaciones (8:7), pero la gente de Judá no tuvo sentido dar la vuelta cuando se habían ido por el camino equivocado (8:4-5). Les faltó el sentido de arrepentirse de su maldad. 8:8-13 Una vez más, Dios señaló la falsa seguridad de aquellos que se creían sabios simplemente porque tenían su ley (8:8). La palabra de Dios fue corrompida por la pluma mentirosa de los escribas (8:8) y las falsas afirmaciones del profeta y sacerdote (8:10). Ninguno de los siervos de Dios encargados de enseñar su palabra decía la verdad. Jeremías 8:10-12 repite 6:13-15. 8:14-17 Su negativa a reconocer lo que se avecinaba sería bruscamente interrumpida cuando ya no se pudiera negar la realidad de la invasión babilónica. La gente se daría cuenta de su pecado y se arrepentiría, pero sería demasiado tarde. Sus esperanzas de paz se convertirían en terror (8:15) mientras resonaba el sonido de los caballos de los babilonios que venían de Dan en el norte (8:16). Su destino era seguro, y para que nadie malinterpretara la fuente, Jeremías lo dejó claro: Esta es la declaración del SEÑOR (8:17 ) . La destrucción que les sobrevendría era el juicio del que Dios les había advertido a través de sus profetas durante años. 8:18-22 El intenso dolor de Jeremías por el sufrimiento de su pueblo lo llevó a otro lamento. Le pide a Dios que escuche el clamor de su pueblo en cautiverio que se preguntaba si Dios todavía estaba allí (8:19). Su sufrimiento fue el resultado de su pecado, pero Jeremías aún estaba quebrantado por el quebrantamiento de sus compatriotas (8:21) y anhelaba que Dios aplicara el bálsamo sanador en Galaad a sus heridas (8:22). Que la iglesia de Jesucristo tenga la misma preocupación y compasión por el sufrimiento del pueblo de Dios. 9:1-11 La declaración de Jeremías aquí muestra por qué se le conoce como “el profeta que llora”: Si mi cabeza fuera un manantial que fluye, mis ojos una fuente de lágrimas, lloraría día y noche por los muertos de mi amado pueblo (9 :1). Pero Jeremías no estaba ajeno a la razón del juicio de Judá. De hecho, su alma justa estaba ofendida por su pecado, tanto que quería alejarse de ellos. Todos eran adúlteros, asamblea solemne de gente traicionera (9:2). En una sociedad donde la mentira era un lugar común, nadie podía confiar en nadie, ni siquiera en la familia (9:3-6). Dios tenía todo el derecho de juzgar a este pueblo, como bien

sabía Jeremías (9:9), pero eso no impidió que el profeta llorara por la tierra que amaba (9:10). 9:17-24 Dios llama a los dolientes profesionales, que podrían enseñar a los exiliados de Judá a lamentar su destino también (9:17-19). El cuadro que da de la severa masacre del pueblo de Judá (9:21) es seguido por dos de los versículos más conocidos de la Escritura: El sabio no debe jactarse de su sabiduría; el fuerte no debe jactarse de su fuerza; el rico no debe jactarse de su riqueza. Pero el que se gloríe, que se gloríe en esto: que me entiende y me conoce, que yo soy el SEÑOR , que muestro fiel amor, justicia y justicia en la tierra, porque estas cosas me agradan (9:23-24). Estas son verdades eternas y universales, pero adquieren un poder adicional para nosotros cuando vemos que esta invitación de Dios para conocerlo íntimamente y cosechar las bendiciones de su fidelidad al pacto, se hizo a un pueblo que se llamaba a sí mismo por el nombre de Dios. pero rehusaron rendir su orgullo e inclinarse ante él. Es asombroso de lo que tendemos a jactarnos: logros educativos, logros laborales, éxitos financieros, destreza física, y la lista continúa. Pero Dios dice aquí: “Si vas a alardear, si realmente quieres algo de qué gritar, alardea de que me conoces. Si no puedes hablar de eso, no tienes mucho de qué jactarte”. Necesitamos esta lección hoy. Conocer a Dios (no simplemente saber acerca de Dios) en comunión íntima es la búsqueda más significativa de la vida. 9:25-26 Judá rechazó la oferta de Dios de jactarse de él en lugar de ellos mismos, por lo que su condenación fue sellada. Los judíos confiaban en su lugar especial a la vista de Dios por su confianza en la señal del pacto de la circuncisión. Lo consideraban como otro amuleto de la buena suerte o una tarjeta para “salir de la cárcel gratis”, protegiéndolos de la ira de Dios. Pero Dios les recuerda que la circuncisión debía ser una señal exterior de una realidad interior: un corazón que amaba a Dios. Declara que toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón (9:26), que al final es la única circuncisión que realmente cuenta. En las palabras del apóstol Pablo: “Es judío el que lo es interiormente, y la circuncisión es la del corazón, por el Espíritu, no por la letra” (Rom 2, 29). 10:1-5 Estos versículos ofrecen un poderoso contraste entre el Dios de Israel y los ídolos sin valor (10:3). ¿De dónde viene un ídolo? Si está hecho de madera, está tallado de un árbol, decorado con plata y oro, y sostenido con clavos (10:3-4). ¡La inutilidad de adorar tal cosa es inconfundible ya que aquellos que los adoran los hicieron en primer lugar! Los ídolos están tan sin vida como los espantapájaros en un huerto de pepinos. Ni siquiera pueden moverse a menos que alguien los lleve. Entonces, ¿por qué alguien les tendría miedo (10:5)? ¡Los ídolos son para burlarse, no para temerlos! 10:6-10 En contraste con los ídolos inútiles, Jeremías declara, SEÑOR , no hay nadie como tú. Eres genial; tu nombre es grande en poder (10:6). Este es el Dios a quien la gente debe temer: el Rey de las naciones que creó todas las cosas, no un ídolo creado e incluso vestido por manos humanas (10:7-10). La Escritura enseña que los que hacen ídolos y confían en ellos “son como ellos” (Sal 115, 8; 135, 18). Jeremiah habría estado de acuerdo. Ser instruido por ídolos inútiles es ser estúpido y necio (10:8). 10:11 Curiosamente, Jeremías 10:11 está escrito en arameo (un idioma similar al hebreo), y es el único versículo de este tipo en el libro. El arameo era el idioma comercial de los días de Jeremías. Así que el versículo probablemente está en este idioma para que los artesanos

y orfebres que hicieron los ídolos (10:9, 14) pudieran entender que los dioses que no hicieron los cielos y la tierra perecerán. . . de debajo de estos cielos. 10:12-22 En contraste, el Dios de Israel es el Creador y Juez de la tierra que no se parece en nada a los falsos dioses de las naciones (10:12-13). Aquí Dios se llama a sí mismo la Porción de Jacob (10:16), un nombre que tuvo que animar a Jeremías. Era un recordatorio de que Dios no eliminaría a Israel para siempre. Pero en el futuro inmediato, se avecinaba una terrible destrucción para Judá. El anuncio del juicio de Dios (10:17-18) otra vez envió a Jeremías al dolor y al lamento por parte de Judá (10:19-22). 10:23-25 Al concluir el sermón del templo del profeta, él ora. Hablando como alguien que se identifica con su pueblo, Jeremías reconoce que no es suyo (10:23). es una criatura en manos de su Creador; La agenda de Dios, entonces, es la agenda de Jeremías. También le pide al Señor que lo corrija, pero no con ira (10:24). La disciplina de Dios es para nuestro bien, si estamos dispuestos a recibirla. Puede ser doloroso. Pero para aquellos que son entrenados por ella, “da frutos apacibles de justicia” (Heb 12:11). Finalmente, Jeremías pide que Dios derrame [su] ira sobre las naciones que no reconocen al Señor y que han consumido a su pueblo (10:25). D. Violaciones del pacto de Judá (11:1–13:27) 11:1-5 Se nos recuerda que esta es la palabra que vino a Jeremías de parte del SEÑOR ( 11 :1). Puede ser fácil pasar por alto tales declaraciones, pero esto está aquí porque necesitamos el recordatorio. Dios le está hablando a Jeremías y, a través de Jeremías, a nosotros. En este caso, el mensaje de Dios fue una reafirmación de los términos básicos del pacto mosaico. Estos no eran difíciles de entender: obedecer a Dios y ser bendecido, o desobedecerlo y ser maldito (11:2-5). 11:6-10 Judá estaba siguiendo un camino obvio, entonces el Señor les dio otra lección de historia. Sus antepasados, a quienes Dios liberó de Egipto, recibieron los mismos mandamientos y la misma advertencia (11:7). Sin embargo, no obedecieron, por lo que Dios descargó sobre ellos todas las maldiciones de este pacto (11:8). A pesar de los cientos de años de historia que muestran lo que sucedió cuando los israelitas desobedecieron a Dios, el pueblo de Judá se lanzó de cabeza a la idolatría y otros pecados (11:9-10), recordando el viejo cliché, “de tal padre tal hijo”. Y esto no fue un descuido inocente o una mera tontería infantil. El pueblo de Judá había conspirado para desobedecer a Dios (11:9), es decir, fueron muy deliberados en su pecado. 11:11-23 A la verdad, tus dioses son tan numerosos como tus ciudades, oh Judá. ¡Esa es toda una acusación! Tenían altares a Baal por todas partes (11:13). Dios estaba tan enojado que, una vez más, le dijo a Jeremías que no se molestara en orar por la salvación de Judá (11:14). La gente había empujado la adoración a Baal en la cara de Dios, por así decirlo, y él no los iba a tolerar más. Su reacción a Jeremías fue una respuesta pecaminosa clásica: no nos gusta el mensaje, así que matemos al mensajero (11:18-23). Sorprendentemente, los conspiradores eran el pueblo de Anatot, los muchachos de la casa de Jeremías (11:21, 23; véase 1:1). Pero Dios le aseguró al profeta que su plan fracasaría. 12:1-4 Esta noticia aparentemente sacudió a Jeremías porque respondió quejándose de lo que le parecía ser la prosperidad de los impíos (12:1). Jeremías no está acusando a Dios de

ser injusto aquí, pero al mismo tiempo estaba molesto por la forma en que Dios estaba manejando las cosas. Por qué los malvados prosperan es una pregunta antigua (ver Sal 73), pero Dios no trató de explicarse a Jeremías porque no tiene que defender su justicia o la sabiduría de sus caminos. 12:5-6 En cambio, Dios le hizo a Jeremías dos preguntas retóricas (12:5). Su punto era este: si Jeremiah no podía manejar el presente, realmente lo pasaría mal en los días venideros. Jeremías no podía confiar en nadie, en nadie más que en Dios. 12:7-17 Mientras Jeremías absorbía esa advertencia, Dios continuó pronunciando condenación sobre Judá (12:7-13). El lector de Jeremías ya está familiarizado con el uso de Dios de una variedad de ilustraciones para describir tanto la naturaleza malvada de su pueblo como el juicio que tiene para ellos. Uno de los más poderosos es su descripción de los babilonios invasores como una espada [del SEÑOR ] que devora tan completamente que nadie puede escapar (12:12). Este capítulo termina con una promesa de juicio y restauración, no para Israel esta vez, sino para cualquier nación gentil que se vuelva de su rebelión y siga al Señor (12:14-17). Esto se cumplirá durante el reino milenario de Jesucristo. 13:1-5 Judá no estaba respondiendo al mensaje de Jeremías, así que Dios recurrió a dos lecciones objetivas para entender su punto. Primero le ordenó a Jeremías que comprara una ropa interior de lino (13:1) y se la pusiera. Entonces el profeta debía ir al Éufrates y esconderlo en una grieta rocosa (13:4). La referencia aquí probablemente no sea al río Éufrates, que habría requerido un viaje de ida y vuelta de 700 millas para Jeremías. Lo más probable es que se refiera a otro lugar a unas pocas millas de la casa del profeta, Anatot. En hebreo, "Eufrates" se escribe "Perath". El sitio cerca de Anathoth se deletreaba de la misma manera. 13:6-11 Cuando Jeremías regresó y desenterró la prenda, estaba arruinada, inútil en absoluto (13:7). De manera similar, Dios arruinaría el gran orgullo de Judá y Jerusalén (13:9). Debido a su terquedad y su adoración a otros dioses, el pueblo de Dios ahora no le servía para nada (13:10). Eran como una ropa interior andrajosa y podrida. Dios quería “vestir” a su pueblo cerca de sí mismo, pero ellos no lo aceptaron (13:11). Judá prefirió un hoyo en la tierra. 13:12-14 La segunda lección práctica de Jeremías fue señalar una vasija. . . lleno de vino (13:12). Lo que normalmente era un signo de bendición y destinado a refrescarse se convirtió así en un símbolo de la maldición de Dios sobre Judá. La gente se tambaleaba como borrachos cuando llegaban los babilonios. Se estrellarían entre sí en la confusión y el terror. Pero nada impediría que el Señor trajera juicio: No permitiré misericordia (13:14). 13:15-20 El juicio del Señor se describe aquí como tinieblas y la oscuridad más tenebrosa (13:16), y Jeremías continúa llorando por la destrucción de su pueblo (13:17). Se le dijo que pronunciara juicio sobre el rey de dieciocho años, Joaquín (Jeconías), y la reina madre, Nahushta (13:18; véase 2 Reyes 24:8). Joaquín reinó en Jerusalén solo tres meses antes del cautiverio en Babilonia. Se les exhortó a que se humillaran ante la inminente invasión, pero no lo hicieron. 13:21-27 Jeremías entrega otra profecía de condenación segura contra un pueblo que era tan orgulloso y desafiante en su pecado. Para establecer una comparación, hace una

observación proverbial al preguntar: ¿Puede el cusita mudar su piel, o el leopardo sus manchas? (13:23). En esto, Jeremías estaba diciendo que el color de piel negra era tan básico para los cusitas/etíopes como lo era el comportamiento injusto para la nación de Israel. En otras palabras, era una característica permanente. Estas personas eran expertas en pecar porque era todo lo que sabían. Eran como una prostituta que se entregaba a cualquiera que la solicitaba. Pero en lugar de recibir favores y recompensas de sus “socios”, la prostituta Judá quedaría expuesta a la vergüenza. Sólo quedaba decir: ¡Ay de ti, Jerusalén! (13:26-27). E. La sequía de Judá y la respuesta de Jeremías (14:1–15:21) 14:1-9 Una de las maldiciones del pacto que Dios envió sobre el pueblo rebelde de Judá fue la sequía (14:1; véase Dt 28:22-24), tan severa que tanto el hombre como el animal sufrieron una grave angustia (14:2). -6). El pueblo gemía de sed y dolor, las cisternas estaban vacías y la tierra agrietada por falta de humedad (14:2-4). El pueblo comenzó a clamar a Dios en su sufrimiento y expresó lo que sonaba como un arrepentimiento genuino (14:7-9). Admitieron que habían sido muy pecadores y rebeldes, y llamaron a Dios la Esperanza de Israel y su Salvador (14:8). Le recordaron a Dios que llevaban su nombre (14:9) y le suplicaron que los salvara sobre esa base, aunque no fuera por otra razón. 14:10-12 Dios respondió a esta aparente confesión diciendo, en efecto, “Oigo lo que dice esta gente, pero todo es una farsa. Todavía se están alejando de mí tan rápido como sus pies se los permiten. Así que los juzgaré”. Estaba decidido a acabar con ellos con la espada, el hambre y la peste (14:12). Los que sobrevivieran a estos horrores irían al cautiverio (ver 15:2). 14:13-16 Jeremías estaba muy angustiado porque los profetas mentirosos de Judá profetizaban alivio y paz en lugar de llamar al pueblo al arrepentimiento (14:13, 15). Dios negó que alguno de estos profetas hablara en su nombre. En lugar de profetizar desde una perspectiva divina, proclamaron el engaño de sus propias mentes (14:14). Por lo tanto, Dios había determinado su destino. Cualquier profeta que negara la proximidad de la espada y el hambre moriría él mismo por la espada y el hambre (14:15). Esta es una advertencia de que si te niegas a unirte a la agenda del reino de Dios, serás absorbido por ella. 14:17-22 El dolor de Jeremías estalló de nuevo cuando vio los estragos de la guerra y el hambre a su alrededor (14:17-18). El pueblo de Judá volvió a hablar, confesando sus pecados y rogándole a Dios que los perdonara y restaurara (14:19-22). Irónicamente, se convirtieron en los que se referían al pacto de Dios con Israel, pidiéndole que lo guardara y admitiendo libremente que los dioses falsos que adoraban eran ídolos sin valor que no tenían poder (14:21-22). Una vez más, esto suena como un pueblo quebrantado y contrito que estaba listo para volver al Señor, quien era su única y verdadera esperanza, pero sus súplicas fueron demasiado escasas y demasiado tardías. Estaban tratando de hacer un trato de trinchera con Dios para que los sacara de su lío. 15:1 La siguiente respuesta de Dios fue aún más firme al cerrar la puerta al arrepentimiento insincero de Judá. Dios escogió a dos de los más grandes intercesores en la historia de Israel, Moisés y Samuel, para ilustrar la imposibilidad de que alguien cambie de

opinión sobre su juicio a Judá (15:1). Moisés había intercedido por Israel después de su idolatría con el becerro de oro (ver Éxodo 32-33). Samuel intercedió cuando estaban siendo amenazados por los filisteos (ver 1 Sam 7:5-11) y nuevamente cuando el pueblo pecó al pedir un rey humano (ver 1 Sam 12:19-25). 15:2-4 Era demasiado tarde para interceder por Judá. Su pueblo ya estaba destinado a la muerte, a la espada, al hambre y al cautiverio (15:2). El Señor había hablado. Para asegurarse de que el mensaje no se pasara por alto, Dios añadió detalles espantosos a su declaración al decir que los cuerpos de los judíos que fueran asesinados por los babilonios invasores serían devorados por pájaros y animales salvajes (15:3). Debido a los horribles actos cometidos por el rey Manasés de Judá durante su reinado de cincuenta y cinco años que sumió a Judá en los pecados más graves imaginables (ver 2 Reyes 21:1-16), Dios no retrocedió (15:4). 15:5-7 Entonces Dios le hizo a Jerusalén una pregunta dolorosa y mordaz: ¿Quién tendrá piedad de ti? Históricamente, el Señor fue el único que les mostró simpatía y se preocupó por su bienestar (15:5). Sin embargo, una y otra vez le habían dado la espalda (15:5-6). Entonces, ¿quién quedó para llorar su dolor? Respuesta: nadie. Si los seres humanos no te muestran preocupación ni piedad cuando estás sufriendo, tienes un problema. Pero si Dios se cansa de mostrarte compasión (15:6), ¡no tienes esperanza! Es por eso que las buenas nuevas del evangelio son tan buenas. En él, Dios muestra su compasión desbordante. Quien se arrepiente de su pecado y confía en Jesucristo tiene la esperanza segura del perdón y de la vida eterna. 15:8-9 Esta era la situación de Judá, y cuando Dios comenzó a desatar su juicio, no había lugar donde esconderse. Como resultado de la muerte de los hombres de Judá en la batalla, las viudas serían más numerosas que la arena de los mares (15:8). Una madre de siete por lo general era considerada muy bendecida, pero no en Judá, porque sus hijos se habían ido (15:9). 15:10-14 Aquí Jeremías se hunde aún más en la desesperación: ¡Ay de mí, madre mía, que me diste a luz! En otras palabras, desearía no haber nacido nunca. Es difícil hundirse más bajo que eso. Lamentó su nacimiento porque fue objeto del desprecio de Judá, a pesar de que no había hecho nada malo y había sido fiel en entregar el mensaje de Dios. Que no prestó ni tomó prestado significa que no se había involucrado en ninguna actividad que le diera la oportunidad de aprovecharse económicamente de los demás (15:10). Sin embargo, a pesar de esto, la próxima destrucción y cautiverio de Judá eran inevitables (15:12-14). 15:15-18 Jeremías devuelve la conversación a sus problemas: Sufro afrenta por tu honra (15:15). Las palabras de Dios eran una delicia para él, las consideraba su alimento (15:16). El profeta también se había separado de la banda de juerguistas (15:17) que estaban contaminando a Judá y Jerusalén con sus pecados. Se sentó solo, sin amigos ni nadie que lo consolara en su dolor. Dios se había vuelto como un espejismo para él (15:17-18). 15:19 Pero parece que el profeta fue demasiado lejos en su autocompasión, porque el capítulo cierra con Dios diciéndole a Jeremías que se arrepienta para poder continuar sirviendo a Dios. En lugar de hundirse al nivel del pueblo y sus palabras inútiles, que pueden referirse a sus declaraciones inútiles de falso arrepentimiento, se volvió a comisionar a Jeremías para hablar las palabras puras de Dios. Pero volvió a advertir a

Jeremiah que no esperara recibir el premio “Ciudadano del Año” de la Cámara de Comercio de Jerusalén por su fiel servicio. Si Jeremías servía fielmente a Dios, inevitablemente sería odiado por aquellos que odiaban a Dios. 15:20-21 El pueblo de Judá continuaría luchando contra el profeta de Dios pero no lo vencería. Dios haría de él un muro fortificado de bronce contra sus ataques (15:20). Un mayor sufrimiento estaba por venir para Jeremías; sin embargo, resistiría, no por su fuerza o fuerza de voluntad, sino porque el Señor lo rescataría y lo redimiría (15:21). Cristiano, toma nota. El poder de las personas malvadas no es definitivo. No es nada comparado con el brazo fuerte de Dios. Confía en él con todo tu corazón y recuerda sus palabras: Yo estoy contigo para salvarte y rescatarte (15:20). F. Restricciones de Jeremías y pecados de Judá (16:1–17:27) 16:1-4 Luego, Dios llamó a Jeremías al celibato. No podía casarse ni tener hijos o hijas (16:2). Prohibir al profeta tomar esposa y tener hijos tenía un propósito. Al igual que el matrimonio del profeta Oseas con la prostituta Gomer (ver Os 1:2-3), la situación del hogar de Jeremías iba a ser una señal para Judá, una señal de juicio sobre el pueblo de Dios. La ausencia de niños en la casa de Jeremías fue una advertencia de que cualquier niño que naciera en la tierra moriría de enfermedades mortales o sería exterminado por la espada y el hambre (16:3-4). 16:5-9 A Jeremías también se le prohibió estrictamente tener cualquier interacción personal o social con el pueblo de Judá, ya sea que estuvieran de luto por la pérdida de un ser querido o festejando en una ocasión de celebración (16:5, 8). Entre no tener familia y no participar en reuniones sociales, Jeremías sería un paria social. Sin embargo, la razón del mandato de Dios era importante: había renunciado tanto a este pueblo rebelde y de corazón duro que los había repudiado. Ya no se lamentaría ni se regocijaría con ellos, así que Jeremías tampoco. Esta fue otra señal para Judá de que las actividades normales de la vida pronto terminarían. El Señor había quitado [su] paz. . . así como [su] fiel amor y compasión (16:5). El sonido de gozo y alegría estaba siendo eliminado (16:9). 16:10-13 Dios le dijo a Jeremías que el pueblo espiritualmente ciego de Judá lo miraría a la cara y le preguntaría: ¿Por qué el SEÑOR ha declarado todo este terrible desastre contra nosotros? ¿Cuál es nuestra iniquidad? ¿Cuál es nuestro pecado que hemos cometido contra el SEÑOR nuestro Dios? (16:10). Eran como un niño parado sobre un frasco roto con una galleta en cada mano, preguntando a su madre: "¿Qué galletas?" Dios le dijo a Jeremías cómo responderles (16:11-13). Judá no solo no había aprendido de sus antepasados obstinados e idólatras, sino que la generación actual era aún peor: Hiciste más mal que tus padres (16:12). A menudo, la razón por la que tenemos que repetir la historia es porque no estábamos escuchando la primera vez. 16:14-15 Una vez más, aun en su severa ira, Dios se acordó de la misericordia. Luego de anunciar el inminente exilio de su pueblo, agregó que algún día habría un segundo éxodo. El momento decisivo en la historia de la nación judía fue el éxodo de Egipto, pero Dios prometió que en el futuro sería conocido, no como el que los sacó de Egipto, sino como el que sacó a los israelitas de la tierra de del norte y de todas las demás tierras adonde los

había desterrado (16:15). Aunque muchos judíos finalmente regresarían a su tierra natal desde Babilonia, esta reunión se realizará plenamente cuando Jesucristo regrese para establecer su reino milenario. 16:16-20 Mientras tanto, Judá todavía estaba condenada al exilio por sus pecados (16:1618). Como habían llenado la tierra de Dios con los cadáveres de sus sacrificios a ídolos abominables, el Señor les pagaría el doble por su iniquidad (16:18). La maldad del pueblo se contrasta con el hombre del reino de Dios, Jeremías, quien proclama al Señor como su fortaleza, fortaleza y refugio. Él sabe que un día, no solo Israel abandonará sus ídolos, sino que las naciones también lo harán (16:19). 17:1-4 El pueblo de Judá era tan idólatra de corazón duro que incluso sus hijos participaban en la adoración falsa usando postes de Asera, ídolos levantados para la diosa cananea de la fertilidad (17:2). Estos símbolos malvados aparecieron y desaparecieron en varios momentos a lo largo de la historia de Israel. El punto más bajo probablemente llegó cuando el rey Manasés erigió uno en el templo, aunque luego lo quitó (ver 2 Reyes 21:7; 2 Crónicas 33:15). Esto fue significativo porque, como vimos anteriormente (15:4), Dios culpó en gran parte a los pies de Manasés por la lamentable condición espiritual de Judá. Pero como dijo Dios, el pueblo de los días de Jeremías había superado con creces a sus antepasados en su desobediencia. Habían encendido la ira de Dios (17:4). Ese es un incendio en el que no quieres quedar atrapado. 17:5-8 Judá estaba enfrentando el fuego consumidor de Dios cuando su pueblo podría haber estado experimentando su fresco refrigerio. Estos versículos revelan el marcado contraste entre dos formas de vida: o confiar en la fuerza de la humanidad y ser maldecido, o confiar en el Señor y ser bendecido (17:5, 7). La imagen de un arbusto en el Arabá, la porción desértica de Israel, trae a la mente lo último en sequedad y calor abrasador; es una tierra salada donde nadie vive (17:6). Esta es probablemente una referencia al área alrededor del Mar Muerto, que está llena de sal y tantos otros minerales que nada puede sobrevivir en ella. Pero la persona que confía en el Señor será como un árbol plantado junto al agua (17:8), que es un lenguaje que recuerda al hombre bendito del Salmo 1. 17:9 Uno de los versículos más famosos de Jeremías viene en este contexto de personas que pueden pecar mucho mientras preguntan ingenuamente: "¿Qué pecados estamos cometiendo?" Entonces Dios dice: El corazón es más engañoso que cualquier otra cosa, e incurable, ¿quién podrá entenderlo? Nuestra capacidad humana para engañarnos a nosotros mismos y funcionar en rebelión contra Dios es infinita. No nos conocemos a nosotros mismos tan bien como creemos. 17:10-13 Pero 17:9 también tiene un contexto importante en el otro lado. Si nuestra única esperanza para entender el corazón humano son otros humanos, estamos en un gran problema. Así que aquí Dios añade que examina la mente y prueba el corazón (17:10). Esto explica por qué las personas testifican que cuando leen la Biblia, sienten como si estuvieran escudriñando los rincones más profundos de sus mentes y corazones. Sienten esto porque la Palabra de Dios es viva y poderosa, y nos sondea constantemente. Es bueno ser probado y expuesto por la incisión que Dios hace en nuestras vidas por su Palabra (ver Heb 4:12), porque es cuando realmente lidiamos con el pecado arraigado y comenzamos a crecer. El

Dios que prueba y conoce el corazón también puede dar a los pecadores lo que merecen: el juicio por abandonar al SEÑOR , la fuente de agua viva (17:13) . 17:14-18 Jeremías termina este mensaje con otra súplica para que Dios lo proteja y lo vindica como un fiel vocero que no se escapó de su difícil tarea ni le deseó el mal a Judá. Y, sin embargo, había generado amarga oposición y persecución (17:14-17). Jeremías oró para que sus atormentadores fueran avergonzados (17:18), no por amargura o venganza personal, sino porque se habían burlado del Señor y de su palabra. 17:19-27 El profeta fue entonces enviado en otra tarea con un mensaje específico, este para ser entregado al pueblo cara a cara cuando entraran por las puertas de Jerusalén (17:19). Esta palabra fue una advertencia para no violar el sábado del Señor como lo habían hecho sus antepasados (17:21-23). Pero había una promesa en medio de la advertencia: si el pueblo de Dios guardara su sábado, Israel disfrutaría de bendiciones, paz y prosperidad indecibles (17:24-26). Sin embargo, negarse a obedecer daría como resultado que el fuego consumiera las puertas y las ciudadelas de Jerusalén (17:27). G. La tinaja del alfarero y la persecución de Jeremías (18:1–20:18) 18:1-4 Dios envió a Jeremías a la casa del alfarero para que observara cómo moldeaba la cerámica con barro. Dios tenía la intención de revelar [sus] palabras a Jeremías a través de otra lección objetiva (18:2). Cuando el alfarero moldeó la arcilla en una vasija, se deterioró. Entonces rehizo la vasija, como le pareció bien (18:4). Esto ilustró el mensaje de juicio y restauración que Jeremías iba a llevar al pueblo de Dios. 18:5-10 El mensaje de Dios a Judá fue inextricablemente claro. Así como un alfarero tiene libertad para hacer lo que quiera con su arcilla, el Señor soberano tiene libertad para salvar o destruir a cualquier nación en función de su respuesta a su pronunciamiento de condenación o bendición. Nínive viene a la mente como un ejemplo de Dios cediendo en el juicio cuando los ninivitas se humillaron con arrepentimiento en respuesta a la predicación de Jonás (ver Jonás 3:5-10). La gente de la época de Jesús fue un ejemplo de rechazar la palabra de Dios, en este caso la Palabra encarnada, y convertir la bendición en maldición (ver Mateo 12:41). 18:11-12 Jeremías debía entregar el mensaje y explicar las opciones (12:11), pero Dios le advirtió con anticipación cuál sería la respuesta del pueblo (12:12). Continuarían siguiendo sus obstinados corazones el mayor tiempo posible. 18:13-17 La rebelión de Judá contra Dios fue tan impactante que incluso aquellos en las naciones que la rodeaban nunca habían oído hablar de tal cosa como que un pueblo se negara a adorar y seguir a su dios (18:13). Las andanzas de Judá habían hecho tropezar a su pueblo en el camino bien marcado de la obediencia a Dios (18:15). Su destrucción de Judá sería tan completa que cualquier viajero que pasara se horrorizaría y sacudiría la cabeza (18:16). Lo peor de todo, Dios le daría la espalda y no el rostro a su pueblo (18:17). El castigo es una cosa; la ausencia de la presencia de Dios lo es todo. 18:18 Sin embargo, a pesar de las advertencias de Dios y del llanto de Jeremías por ellos, cierta gente conspiró contra el profeta: Venid, hagamos planes contra Jeremías. . . . Venid, denunciémoslo y no hagamos caso de todas sus palabras. Los enemigos del profeta

lanzaron una campaña de calumnias contra él, con la esperanza de manchar la reputación de Jeremías para que nadie tomara en serio su mensaje. 18:19-23 Aquí el profeta ofrece una oración por la venganza de Dios sobre sus enemigos. Habían devuelto bien por mal (18:20), y era hora del juicio. Jeremías había escuchado a Dios decir una y otra vez que Judá estaba más allá de la redención en términos de evitar la invasión y el cautiverio que se avecinaban. Aquí da un paso atrás, por así decirlo, y dice: “Dios, derrama tu juicio sobre mis enemigos, que también son tus enemigos. He hecho todo lo que he podido por ellos. Júzgalos como merecen sus pecados”. 19:1-2 El Señor envió a Jeremías a comprar una vasija de barro de alfarero. La vasija se convirtió en otra lección objetiva de la determinación de Dios de quebrantar a Judá. Para hacer el mensaje aún más enfático, Jeremías se lo entregó a un grupo de líderes civiles y sacerdotes de Judá llevándolos al valle de Hinnom cerca de la entrada de la puerta de los tiestos (19:1-2). La puerta se llamó así porque era el pasaje a través del cual los alfareros tomaban sus tiestos (piezas rotas de cerámica) para desecharlas. El valle mencionado era donde los judíos habían sacrificado previamente a sus hijos a los ídolos (ver 7:31). Entonces, si alguna vez hubo un lugar profano, fue este. 19:3-9 Jeremías pronunció otra en su serie de condenaciones sobre Judá. El pueblo había quemado incienso en Jerusalén a dioses falsos e incluso había ofrecido a sus hijos en el fuego como holocaustos a Baal, una práctica de adoración pagana tan abominable para Dios que dijo que tales cosas nunca habían pasado por su mente (19:4-5). Como resultado de estas prácticas repugnantes, Dios dijo que Hinnom se llamaría Valle de la Matanza porque los cadáveres de los muertos de Judá se amontonarían y se convertirían en comida para las aves y los animales salvajes (19:6-7). Las naciones se quedarían boquiabiertas de horror ante Jerusalén y ridiculizarían a su pueblo a causa del terrible juicio que Judá había traído sobre sí misma (19:8). Y en una profecía escalofriante, Dios también advirtió que el pueblo recurriría al canibalismo cuando el asedio de los babilonios cortó el suministro de alimentos a Jerusalén (19:9). 19:10-15 Mientras los oyentes de Jeremías absorbían este sombrío mensaje, el profeta iba a romper la vasija de barro para recalcar su punto. Como se rompe la vasija, así el Señor quebrantaría al pueblo y la ciudad (19:10-11). Jeremías entregó su mensaje en Tofet (19:14), el lugar en el valle de Hinnom donde el pueblo había construido lugares altos y ofrecido sus sacrificios de niños (ver 7:31). Dios juró que enterrarían a sus muertos en ese lugar impuro (19:11-13). Los pedazos de la vasija rota yacían a los pies de Jeremías cuando salió de Tofet y regresó a la ciudad para llevar el mismo mensaje de calamidad a todo el pueblo (19:14-15). 20:1-6 Jeremías había sido ridiculizado y perseguido previamente por su mensaje, pero esta vez se volvió físico. Un hombre llamado Pashhur el sacerdote, el oficial principal en el templo, ordenó que lo golpearan (20:1-2). Pasur también puso a Jeremías en un cepo en una de las puertas del templo para humillarlo públicamente (20:3). Jeremías fue liberado al día siguiente, pero los azotes no desanimaron su compromiso de compartir el mensaje de Dios. Incluso le dijo a Pasur que el Señor había decidido un nuevo nombre para él: El terror está por todos lados (20:3), una referencia a lo que este hombre y su familia experimentarían cuando Dios entregara a Judá al rey de Babilonia (20:3). :4).

Pasur y su familia serían deportados a Babilonia y morirían allí, en parte porque Pasur había profetizado sus propias mentiras, tal vez en un intento de desacreditar el mensaje de Jeremías (20:6). 20:7-10 El resto del capítulo registra la reacción de Jeremías a estos eventos. Comienza con la denuncia contra sus enemigos. Jeremías nunca había sido tímido para expresar sus emociones, y también se queja de que Dios lo había engañado al llamarlo a un ministerio en el que experimentó tanto abuso y dolor emocional (20:7). Pero Jeremías no acusa a Dios de ser injusto o deshonesto. Él sabía que su mensaje era del Señor, e incluso cuando trató de contenerlo, la palabra de Dios era como un fuego que ardía en el corazón de Jeremías que no podía ser contenido (20:9). No tuvo más remedio que hablar lo que Dios le dio, aunque todos buscaban vengarse de él (20:10). 20:11-13 Entonces el profeta miró hacia arriba y prorrumpió en alabanzas al Dios que estaba a su lado como un guerrero violento, capaz de hacer caer sobre las cabezas de los enemigos de Jeremías la venganza que habían planeado para él (20:11-13). 12). Aunque probablemente todavía estaba dolorido por la golpiza (20:2), Jeremías encontró su voz para ofrecer un canto de alabanza al Señor (20:13). Esto recuerda a Pablo y Silas orando y cantando alabanzas a Dios en la cárcel de Filipos después de haber sido golpeados y puestos en el cepo (ver Hechos 16:22-25). 20:14-18 A pesar de su canto de alabanza, el lamento de Jeremías aquí es tan fuerte como todo lo que escribió, incluso en sus peores momentos. Desea no haber nacido nunca antes que presenciar la destrucción a su alrededor (20:14, 18). Esto es como las oraciones de Job, quien sufrió tanto como cualquier otra persona. Claramente, las emociones de Jeremiah fluctúan en medio de su angustia, como lo haría cualquiera. H. Mensajes finales del juicio de Judá (21:1–25:38) En 21:1-7, Jeremías tiene una respuesta para el rey Sedequías, el último rey de Judá antes de la caída de la nación ante Babilonia. El capítulo 22, sin embargo, se refiere a los tres reyes que precedieron inmediatamente a Sedequías. Esto demuestra que el libro de Jeremías no siempre sigue un orden cronológico claro. 21:1-2 Mientras los ejércitos babilónicos sitiaban Jerusalén, el rey Sedequías esperaba una palabra de liberación de Dios. Así que envió a Jeremías a dos de sus oficiales, Pasur (no el Pasur de 20:1) y Sofonías (21:1). El rey quería que el Señor realizara. . . algo así como todas sus maravillas pasadas para que Nabucodonosor se retirara (21:2). Sedequías probablemente se refería a los días del rey Ezequías, cuando el Señor derrotó sobrenaturalmente a los asirios (véase 2 Reyes 18–19). 21:3-7 Pero eso fue entonces, y esto es ahora. Jeremías no tenía tal mensaje de rescate para Sedequías, y este malvado rey no debería haber esperado uno. En lugar de librar a la ciudad, Dios mismo lucharía contra ella con brazo fuerte, una forma metafórica de referirse a su poder omnipotente (21:5). Muchos morirían por la peste, la espada y el hambre (21:7). El mismo Sedequías, de hecho, sería entregado al rey Nabucodonosor de Babilonia, quien no mostraría piedad ni compasión (21:7). Si bien esa no era la respuesta que buscaba Sedequías, es un recordatorio de que Dios actúa de acuerdo con su agenda, no la nuestra.

Debemos conformarnos a los planes de su reino, no esperar que él bendiga nuestros programas. 21:8-10 Este mensaje de condenación para los líderes de Judá fue seguido por una súplica al pueblo de Jerusalén para elegir la vida o la muerte (21:8). A través de Jeremías, Dios explicó las consecuencias de cada elección en los términos más claros. Ya había decretado que Jerusalén sería entregada a los babilonios y destruida, a pesar de las vanas esperanzas de liberación o victoria militar. Aquellos que resistieron en Jerusalén morirían por las tres formas familiares de juicio de Dios: la espada, el hambre y la peste. Aquellos que se rindieran a los babilonios (caldeos) salvarían sus vidas, aunque serían llevados al cautiverio (21:9). Debido a que cualquiera que se pasara al enemigo era considerado un traidor, esta no fue una elección fácil de hacer. Pero el Señor del cielo y la tierra insistió en que no había otra esperanza. 21:11-14 El resto del capítulo deja en claro que una gran parte de la culpa por los pecados de Judá podría atribuirse al pie del trono en Jerusalén, donde los reyes habían fallado en el papel de liderazgo espiritual. Los reyes de Judá no formaban parte de una casa real ordinaria; ellos eran los descendientes de David, por medio de quien vendría el Mesías. Si hubo reyes que practicaron la justicia y el derecho, fueron los reyes de la Casa de David (21:12). David era “un hombre conforme al corazón [de Dios]” (1 Samuel 13:14), por lo que debe haber sido doloroso para Dios dirigirse a un grupo tan triste como Sedequías y sus predecesores como parte de la línea davídica. Si Sedequías pensaba que ser el sucesor de David le daba una ventaja privilegiada ante Dios, estaba muy equivocado. Ser descendiente de David no daba ninguna ventaja a menos que fuera acompañado de obediencia. El mensaje del Señor fue, ¡Cuidado! Estoy contra ti (21:13). Las rampas de asedio babilónicas que se estaban construyendo fuera de los muros de Jerusalén deberían haber puesto de rodillas a Sedequías y sus oficiales. 22:1-9 A Jeremías se le dijo que llevara un mensaje de Dios al rey de Judá (22:1). La demanda de Dios fue clara: administra justicia y justicia (22:3). Tal era la carga sobre los hombros del rey del Señor. Esto incluía tratar con justicia a los que estaban siendo oprimidos, como el extranjero residente, el huérfano [y] la viuda (22:3). La obediencia a los mandatos de Dios traería bendición y la continuación del poder de David en Jerusalén, pero la desobediencia de la casa del rey de Judá convertiría a Judá y sus ciudades en un desierto (22:6). La gente de otras naciones preguntaría cómo pudo pasar eso a una ciudad tan grande como Jerusalén (22:8), y aquellos que habían sido sus vecinos paganos responderían: El pueblo de Dios abandonó el pacto del SEÑOR su Dios y se inclinó en adoración . a otros dioses y les servía (22:9). No se equivoque: sus compromisos espirituales tienen consecuencias significativas para usted y para quienes lo rodean. 22:10-12 En el resto del capítulo, el Señor se dirige a los tres predecesores de Sedequías: Salum (Joacaz), Joacim y Conías (Joaquín). Las acciones de estos reyes, y su correspondiente juicio por parte del Señor, deberían haber servido como lecciones objetivas para que Sedequías no siguiera sus caminos destructivos y malvados. Pero las lecciones se perdieron con el último rey de Judá. El primero de estos tres gobernantes fue Salum (22:11), también conocido como Joacaz. Era hijo del buen rey Josías. Dios no tenía

mucho que decirle a Salum. Fue condenado a morir en Egipto y nunca regresar a Tierra Santa (22:11-12). El reinado de Salum había durado solo tres meses antes de que el faraón Necao lo depusiera y lo llevara cautivo a Egipto. 22:13-17 Joacim sucedió a Salum en el trono de Jerusalén, pero estaba en bancarrota espiritual. Era un rey títere instalado por los egipcios y era tan egoísta y corrupto que hizo que sus súbditos trabajaran para él sin paga para construirle un enorme palacio de cedro (22:13-14). Trágicamente, él también era hijo de Josías, uno de los reyes más justos de Judá que lideró un avivamiento muy necesario y se preocupó profundamente por su pueblo. Josías administró justicia y rectitud y tomó el caso de los pobres y necesitados (22:15-16). Pero a su hijo solo le importaba obtener ganancias deshonestas. Además, no estaba por encima de derramar sangre inocente y cometer extorsión y opresión (22:17) para obtener lo que quería. 22:18-23 Joacim fue tan despreciado que nadie lloraría por él en su muerte; en cambio, su cuerpo sería arrastrado y arrojado fuera de las puertas de Jerusalén (22:18-19). Mientras tanto, el pueblo de Jerusalén gemiría y se lamentaría cuando llegara su cautiverio. Como mujer de parto, gemirían de dolor (22:23). 22:24-30 El tercer rey mencionado en la serie de mensajes de Jeremías fue Joaquín, también conocido como Conías o Jeconías (22:24; véase Mateo 1:11). La palabra de Dios a este hombre estuvo llena de juicio y hasta de desprecio, llamándolo vasija despreciada y rota (22:28). Conías era tan inútil para el Señor que lanzó una severa maldición sobre este rey y su familia, diciendo que ninguno de los descendientes de Conías se sentaría en el trono de David (22:30). Esta maldición tiene serias implicaciones mesiánicas, porque el Mesías vendría de la línea de David. Y sorprendentemente, Conías aparece en la genealogía de Jesús en Mateo (como Jeconías; ver Mateo 1:11). Si Jesús hubiera sido el hijo biológico de José, entonces, esta maldición le habría impedido sentarse en el trono de David. Pero claro, Jesús no fue concebido por José sino por el Espíritu Santo. Entonces, dado que José era el padre legal de Jesús, pero no su padre biológico, Jesús no fue contaminado por la maldición sobre los descendientes de Jeconías. Sin embargo, el Mesías aún tenía que tener un vínculo biológico con David, el cual Jesús tenía, como se demuestra en la genealogía de Lucas (ver Lucas 3:23-38). Lucas rastreó el linaje de Jesús hasta David a través del hijo de Salomón, Natán, en lo que muchos comentaristas están de acuerdo en que era la línea genealógica de María, quien era la madre biológica de Jesús. 23:1-4 El Señor declaró ay de los pastores que habían destruido y esparcido las ovejas de [su] rebaño (23:1). Estos líderes indiferentes y sin fe de Judá serían destruidos y el pueblo iría al exilio. Pero llegará el día en que Dios volverá a reunir a su rebaño y levantará sobre él pastores que lo apacentarán (23:4). En aquellos días, su pueblo será atendido y no tendrá nada que temer. 23:5-8 Si 23:3-4 sonaba bien a los primeros lectores de Jeremías, todavía no habían escuchado nada. A través de su profeta, el Señor declara aquí que levantará un renuevo justo para David, lo que indica un nuevo crecimiento del árbol davídico (23:5; véase 33:15; Isa 11:1; Zac 3:8). A diferencia de Sedequías y sus predecesores, este rey administrará

justicia y justicia (23:5). Durante su reinado, Judá. . . e Israel habitará confiado. ¿Quién es este rey? ¿Cúal es su nombre? Se llamará: El SEÑOR es nuestra justicia (23:6). Dios está prediciendo la venida de su Hijo, el Mesías, el Señor Jesucristo. Gobernará en justicia por mil años en su reino milenario. Y tendrá para gobernar la nación de Israel, cuando Dios reúna a los judíos y los devuelva a la tierra de Israel de todos los países adonde habían sido desterrados (23:8). 23:9-14 Pero en el contexto inmediato de los días de Jeremías, Dios todavía tenía que tratar con falsos profetas. Estos fueron los mentirosos que negaron el mensaje de Jeremías y adormecieron al pueblo de Judá con una falsa seguridad mientras los babilonios marchaban hacia Jerusalén: Tanto el profeta como el sacerdote son impíos, aun en mi casa he hallado su maldad (23:11). Contaminaron el templo con sus pecados e idolatría. Los falsos profetas predicaban la paz al pueblo, y los sacerdotes los guiaban al servicio de sus ídolos. Tal como dirigieron los profetas de Samaria en el reino del norte. . . Israel se extravió (23:13), por lo que los profetas de Judá fueron tan groseros en su inmoralidad que el Señor los comparó con Sodoma y Gomorra (23:14). Su juicio era seguro. 23:15-32 El consejo de Dios para el pueblo de Judá y Jerusalén fue simple: No escuchen las palabras de los profetas porque sus visiones provienen de sus propias mentes, no de [mi] boca (23:16). En otras palabras, Dios no los había enviado; no habían estado en su presencia; no comunicaban su palabra; él, de hecho, estaba en contra de ellos (23:21-22, 31-32). Dios no podría haber hablado más claramente. Las garantías de paz y seguridad de los profetas para Judá eran diametralmente opuestas a los mandamientos de Dios de arrepentirse (25:17-18). Si la Palabra de Dios claramente condena tus acciones y alguien te asegura que no te pasará nada malo (23:17), será mejor que busques un nuevo consejero. De lo contrario, prepárese para enfrentar la ira y el enojo de Dios (23:19-20). Su palabra es como fuego; es como un martillo que pulveriza la roca (23:29). Si juegas un juego de gallina con la Palabra de Dios sobre cualquier asunto, solo hay un resultado posible para ti: ser pulverizado. 23:33-40 También es claro que Dios estaba cansado de escuchar a los profetas mentirosos tratar de autentificar sus mensajes diciendo, La carga del SEÑOR ( 23:34 ), como si fuera una fórmula mágica. Dios tiene su Palabra en alta estima. David dijo del Señor: “Has exaltado tu nombre y tu promesa sobre todas las cosas” (Sal 138:2). Así que no sorprende que Dios les dijera a los falsos profetas de Judá que dejaran de usar mal su nombre y de pretender hablar en su nombre. Aquellos que desobedecieron enfrentaron vergüenza y humillación eternas (23:40). 24:1-10 La siguiente profecía de Jeremías a los líderes rebeldes y al pueblo de Judá comenzó con una visión que una vez más invirtió las falsas profecías de los falsos profetas. Esta visión se dio después de que Nabucodonosor envió a Jeconías (Joaquín), a sus oficiales y a los artesanos y herreros de Judá a Babilonia. Las dos cestas de higos que vio Jeremías no podían diferir más entre sí: había higos maduros y comestibles e higos podridos y repugnantes (24:1-2). Representaban dos grupos de personas: los que habían ido al cautiverio y los que se quedaron en Judá o huyeron a Egipto (24:5, 8). Uno podría pensar que los exiliados eran los higos malos y estos últimos los higos buenos, pero no es así. Los exiliados que fueron a Babilonia en realidad fueron enviados

por el Señor (24:5). Se fueron con su promesa de restauración una vez que sus corazones se volvieron completamente hacia él (24:6-7). “Setenta años” en el exilio finalmente llamarían su atención (ver 25:1-14). El rey Sedequías, el último rey de Judá, y los que estaban con él eran los higos malos (24:8). Continuaron desobedeciendo a Dios y experimentarían su maldición (24:9-10). Jeremías le advirtió a Sedequías que se rindiera a Nabucodonosor, pero él no quiso escuchar (ver 38:14-28). También aconsejó a los que se rebelaron contra Nabucodonosor que no huyeran a Egipto, pero rechazaron su consejo (véase 42:1–44:14). Por lo tanto, Dios los condenó a ser objeto de escarnio, burla y maldición (24:9). Aquellos que están decididos a actuar como fruta podrida no pueden quejarse cuando son tratados como fruta podrida. 25:1-7 El capítulo 25 marca el final de las profecías de Jeremías sobre la condenación de Judá en lo que se refiere al arreglo del libro. La fecha de este capítulo lo sitúa incluso antes que el mensaje anterior, alrededor del 604 aC , al comienzo del reinado de Nabucodonosor (25:1). Pero la forma temática en que está organizado el libro hace que este mensaje sea el clímax de las advertencias de Jeremías a Judá. El fiel profeta de Dios había estado en ello durante veintitrés años (25:3), y aún quedaba más sufrimiento por delante. No conozco a ningún pastor que hubiera querido el rebaño que supervisaba Jeremías. Después de todos esos años de entregarles la palabra de Dios, Jeremías probablemente podría haber contado a sus "conversos" con una mano, con dedos sobrantes. Él mismo dijo: Os he hablado una y otra vez, pero no habéis obedecido. . . o incluso prestó atención (25:34). Como resultado, Dios declaró que el pueblo de Judá había acarreado calamidad sobre sí mismo (25:7). 25:8-14 A causa de esta desobediencia, habría setenta años de cautiverio en Babilonia (25:11). Pero Dios añadió inmediatamente que cuando terminara de usar a Babilonia como su instrumento de juicio, castigaría al rey de Babilonia ya esa nación y los convertiría en ruinas para siempre (25:12). El profeta Daniel probablemente estaba leyendo esta porción de la profecía de Jeremías cuando se dio cuenta de que “el número de años para la desolación de Jerusalén sería setenta” y oró para que Dios terminara con el exilio y restaurara a su pueblo a su tierra (Daniel 9:2- 3). El número "setenta" no fue elegido de la nada. A lo largo de los años, Israel no había obedecido la ley del descanso sabático para la tierra, que requería que permaneciera en barbecho cada siete años (ver Lev 25:1-7). La gente no había dejado de hacer esto una o dos veces, ¡pero durante 490 años! Eso equivale a un total de setenta años sabáticos perdidos. Dios se encargaría de que su tierra recibiera su descanso, con la obediencia de su pueblo o sin ella. Según el Cronista, el exilio de setenta años “cumplió la palabra de Jehová por medio de Jeremías, y la tierra disfrutó de su reposo sabático. . . hasta que se cumplieron los setenta años” (2 Crónicas 36:21). El Señor es “tardo para la ira” (Éxodo 34:6), pero eso no significa que se olvide. 25:15-26 La copa del vino de la ira [de Dios] (25:15) es una imagen bíblica familiar para el juicio acumulado de un Dios santo contra el pecado. Jeremías haría beber de él a muchas naciones (25:15, 17). Lamentablemente, Jerusalén y las otras ciudades de Judá serían las primeras en hacerlo (25:18). Pero todas las naciones y ciudades vecinas que habían provocado a ira al Señor también estaban maduras para el juicio (25:18-26).

25:27-29 Un importante principio de justicia bíblica está incrustado en esta profecía. Si Dios iba a juzgar con justicia al pueblo ya la ciudad que llevaba su nombre (25:29), entonces aquellos que no lo reconocieron no podían esperar evitar el juicio por sus pecados. Y uno de los pecados por los que Judá fue repetidamente condenado fue el maltrato a los pobres e indefensos entre su pueblo. Además, una de las cosas que más enojó a Dios acerca de las naciones mencionadas anteriormente en el capítulo es que a pesar de que eran parientes de Israel, hostigaron a los judíos en su viaje a la tierra prometida y eligieron a los débiles e indefensos. Los profetas del Antiguo Testamento como Jeremías condenaron regularmente al pueblo de Israel por sus injusticias sociales así como por su idolatría. Las injusticias no eran vistas simplemente como afrentas seculares a las comunidades, sino también como afrentas espirituales a Dios (ver Zac 7:9-12). El pueblo de Dios recibió instrucciones específicas de buscar el bienestar de la ciudad secular en la que vivían y de orar por su bienestar para que se convirtiera en un mejor lugar para vivir, trabajar y criar a sus familias, como veremos en Jeremías. 29 Por lo tanto, el papel de la iglesia hoy, y de los creyentes que la componen, es ejecutar la justicia divina a favor de los indefensos, los pobres y los oprimidos. Las Escrituras relacionan claramente la justicia bíblica con estos grupos como una preocupación principal porque con mayor frecuencia soportan la peor parte de las injusticias. No debemos maltratar a los pobres (ver Stg 2, 15-16) ni tener prejuicios de clase y raciales (ver Gal 2, 11-14). Más bien, la iglesia está comisionada para satisfacer las necesidades físicas de los “desposeídos” dentro de ella y en la sociedad. Sin embargo, esto no debe confundirse con subvencionar la irresponsabilidad, que la Biblia prohíbe estrictamente (ver Prov 6:9-11; 10:4; 13:18; 24:30-34; 2 Tes 3:10). Incluso en la práctica bíblica de espigar—dejar atrás porciones de una cosecha para que los pobres las recojan—los pobres necesitaban ejercer la responsabilidad de recoger lo que había quedado atrás (ver Lev 23:22). La cantidad de trabajo que se realizó resultó en la cantidad de alimentos obtenidos. La iglesia debe trabajar por condiciones bajo las cuales todas las personas tengan la misma oportunidad de proveer para sí mismos y sus familias. Ese es también el trabajo de nuestros líderes gubernamentales en sus esferas de responsabilidad. 25:30-38 A Jeremías se le ordenó transmitir el juicio del Señor contra las naciones. Como un león listo para atacar, Dios ruge contra ellos (25:30). Las naciones de la época de Jeremías eran crueles y opresivas, por lo que se avecinaba un juicio feroz que traería calamidad (25:32). Los líderes de las naciones fueron advertidos: El león ha salido de su guarida. La ira ardiente de Jehová no se apagaría (25:36-38). Aquí es donde termina la sección profética de Jeremías. Él había advertido y suplicado por arrepentimiento, pero Judá no quiso tener la disciplina paternal del Señor. Lo único que quedaba era experimentar su justa ira. I. Conflicto de Jeremías con Judá (26:1–29:32) 26:1-6 El mensaje registrado aquí en realidad fue entregado antes, al comienzo del reinado de Joacim hijo de Josías (26:1), probablemente en 609–608 a. Contenía la misma advertencia del juicio de Dios y la oferta de perdonar a Judá si el pueblo se arrepentía que Jeremías proclamó a lo largo de su ministerio. Pero esta vez la respuesta quedó grabada.

26:7-11 ¿Quién respondió? Los sacerdotes, los profetas y todo el pueblo (26:7-8). Y en lugar de arrepentirse, estaban tan furiosos con Jeremías por su profecía de ruina para el templo y Jerusalén que querían matarlo (26:8-9). ¡Incluso agarraron al profeta y lo arrastraron al templo para un juicio! Los funcionarios de la ciudad se reunieron en la Puerta Nueva del templo del SEÑOR , donde los mismos sacerdotes y profetas pidieron la pena de muerte para el vocero de Dios—otra indicación de cuánto se había hundido Judá en el pecado (26:10-11). 26:12-15 La defensa de Jeremías fue simple pero poderosa. No había hablado por su cuenta, sino que Dios lo había enviado a profetizar todas las palabras que había compartido (26:12). De hecho, Jeremías comenzó y terminó su defensa con una súplica a la autoridad de Dios sobre él y su mensaje (26:12, 15). Recuerda, entonces, que cuando proclamas fielmente la verdad de Dios, está respaldada por su autoridad, no por la tuya. Jeremías también le recordó a la corte que aunque su palabra del Señor contenía un mensaje de juicio sobre Judá, también estaba la oferta de perdón. En otras palabras, Jeremías no estaba simplemente atacando a su pueblo o no les estaba dando la oportunidad de apartar la ira de Dios. Dios estaba dispuesto a arrepentirse del desastre que había anunciado (26:13). Sin embargo, si estos gobernantes dan muerte al profeta de Dios, traerán sangre inocente sobre sus propias cabezas y sobre la ciudad (26:15). 26:16 Las cabezas más sabias prevalecieron, y Jeremías se salvó de la ejecución. Curiosamente, todas las personas, la misma multitud que había ayudado a arrastrarlo para el juicio en primer lugar, cambió de opinión. Estuvieron de acuerdo con los funcionarios y le dijeron al sacerdote y a los profetas: “¡Este hombre no merece la sentencia de muerte, porque nos ha hablado en el nombre del SEÑOR nuestro Dios!”. Los sacerdotes y profetas malvados, sin embargo, obviamente no estaban de acuerdo (26:7-8), lo que creaba una imagen lamentable de la condición espiritual de Judá. Aquí vemos la agenda del reino al revés. Los funcionarios seculares y el pueblo hicieron lo que deberían haber hecho los líderes espirituales de la nación, es decir, reconocer y autenticar la verdadera palabra de Dios pronunciada por su verdadero profeta, y luego guiar el camino en arrepentimiento. 26:17-24 Algunos de los ancianos más sabios de la tierra citaron un precedente para escuchar, en lugar de ejecutar, a Jeremías: el caso del profeta Miqueas, quien trajo un mensaje similar durante el reinado de Ezequías (26:17-18) . Ese rey escuchó al profeta de Dios y llevó a Judá al arrepentimiento que retrasó la mano del juicio de Dios (26:19). Su aporte ayudó a Jeremías a ganar su liberación (26:24). El texto incluye una nota histórica sobre un profeta desconocido de la época de Jeremías llamado Urías, hijo de Semaías (26:20). Su mensaje de juicio enfureció tanto al malvado rey Joacim que envió hombres a Egipto para extraditar a Urías de regreso a Judá después de haber huido para salvar su vida. Urías fue ejecutado (26:21-23), por lo que Jeremías tenía muchos motivos para estar nervioso. 27:1-11 El sucesor de Joacim, Sedequías, el último rey de Judá antes de su caída, no aprendió nada de las experiencias de sus predecesores cuando se trataba de obedecer la palabra de Dios. A través de Jeremías, el Señor le dijo a Sedequías que se sometiera a

Nabucodonosor y viviera, en lugar de resistir y ser aplastado. Pero Sedequías se negó (ver 38:14-28). Los reyes de otras cinco naciones enviaron mensajeros (27:3) a Jerusalén pidiéndole a Sedequías que se uniera a ellos en una rebelión contra Babilonia, pero Jeremías estaba esperando a estos enviados con un mensaje claro de la futilidad de sus planes. El profeta fue a la corte de Jerusalén con cadenas y barras de yugo colgando alrededor de su cuello como una advertencia de que no intentaran lo que estaban planeando, sino que permitieran que Nabucodonosor pusiera su yugo sobre ellos y los llevara a Babilonia (27:27). ). Dado que estos representantes eran de países paganos, era hora de identificar al verdadero Dios: el SEÑOR de los ejércitos , el Dios de Israel (27:4). No había tiempo para perder el tiempo. La palabra de Jeremías para ellos vino del Creador del universo, quien tenía en sus manos a todas las naciones y podía hacer con ellas lo que quisiera (27:5). Dios había decretado que todas las tierras tendrían que someterse a Babilonia hasta que llegara el propio tiempo de juicio y colapso de ese gran reino (27:6-7). Cualquier nación que rechazara el mandato del Señor, entonces, sería devastada por sus tres mensajeros de sufrimiento: espada, hambre y peste (27:8). Dios también agregó una advertencia para estos enviados paganos: no deben escuchar a sus profetas, adivinos, soñadores, adivinos o hechiceros que les digan: “¡No sirvan al rey de Babilonia!”. Están profetizando una mentira (27:9-10). 27:12-15 Lo triste es que Dios tuvo que dar a Sedequías la misma advertencia a través de Jeremías acerca de los profetas mentirosos de Judá (27:12, 14). ¡El rey estaba poniendo sus esperanzas en estos falsos predicadores que le aseguraban que Judá nunca sería tomada (27:14-15)! Sin embargo, Sedequías necesitaba desesperadamente comprender que someterse a Babilonia era la única esperanza que él y el pueblo tenían si querían vivir. 27:16-22 Entonces habló Jeremías a los sacerdotes y . . . pueblo con la misma advertencia de no creer a sus falsos profetas (27:16). Aquí aprendemos una forma específica en la que estaban mintiendo. Cuando Nabucodonosor deportó a los primeros exiliados de Judá alrededor del año 609 a. C., incluidos Daniel y sus tres amigos, llevó algunos de los “vasos” del templo a Babilonia (ver Dan 1:1-7). Ahora, habían pasado unos dieciséis años (el mensaje del capítulo 27 probablemente se dio alrededor del 593 a. C., a juzgar por la marca de tiempo de 28:1). Esos artículos del templo todavía estaban en Babilonia, pero los falsos profetas audazmente predijeron que estos artículos serían devueltos pronto (27:16). Sin embargo, según Jeremías, no solo los artículos robados permanecerían en Babilonia, sino que incluso los artículos que actualmente se encuentran en el templo serían llevados (27:17-22). 28:1-4 Uno de los falsos profetas que predicaba continuamente un evangelio de prosperidad, éxito y restauración para Judá fue Hananías (28:1). Insistió en que el problema de la nación con Babilonia era solo un problema de dos años, no un cautiverio de setenta años (28:3). Todo se resolvería pronto. Hananías tampoco se avergonzó de sus mentiras, y se las soltó a Jeremías en el templo delante de los sacerdotes y de todo el pueblo (28:1). Su profecía anunció el regreso del rey exiliado Jeconías, los exiliados y los tesoros del templo a Jerusalén (28:3-4). Hananías incluso robó la frase característica de

Jeremías: Esta es la declaración del SEÑOR (28:4). Decir mentiras es una cosa; ponerlos en la boca del Señor es otro asunto. Tal audacia le costaría la vida a Hananías. 28:5-9 Sorprendentemente, Jeremías declaró: ¡Amén! Que el SEÑOR haga eso. Hizo esto no porque las palabras de Hananías fueran ciertas, sino porque Jeremías deseaba que este mensaje optimista pudiera ser cierto (28:6). Lamentablemente, era contrario a lo que Dios le había revelado a Jeremías ya otros verdaderos profetas en tiempos pasados (28:8). Entonces Jeremías declaró la prueba de un verdadero profeta: Solo cuando la palabra del profeta se cumpla, el profeta será reconocido como uno de los que el SEÑOR verdaderamente ha enviado (28:9; véase Deut 18:20-22). La profecía de Hananías no cumpliría con el estándar. 28:10-17 Todo esto sucedió cuando Jeremías todavía estaba usando el yugo que Dios le había ordenado que hiciera como una lección objetiva (28:10; ver 27:2). Hananías arrancó dramáticamente el yugo del cuello de Jeremías, lo rompió y repitió su falsa profecía sobre la condenación de Babilonia (28:10-11). Pero Dios no se impresionó. Simplemente emitió una nueva palabra a través de Jeremías a Hananías: Yo puse yugo de hierro sobre el cuello de todas estas naciones para que sirvieran al rey Nabucodonosor de Babilonia (28:14). Y en cuanto a Hananías, murió el mismo año (18:15-17). Las mentiras y el pavoneo de Hananiah no tenían sentido. El Señor Dios, el Rey del universo, es soberano. Cualquier intento de oponerse a su agenda fracasará. Él siempre logrará sus propósitos, con o sin ti. ¿Te unirás a la obra de su reino y experimentarás bendición, entonces, o te opondrás a él y serás avergonzado? 29:1-3 El capítulo 29 incluye el texto de la carta que Jeremías envió a los deportados de Jerusalén a Babilonia (29:1). Como resultado de las mentiras dañinas difundidas por falsos profetas como Hananías, se animó a los exiliados a volverse pasivos en su cautiverio, sentados esperando una rápida liberación que no llegaba (ver 29:8-9). La carta de Jeremías les ofreció un rayo de luz confiable, pero también incluye un mensaje de importancia crítica para los creyentes de hoy. Enseña el principio fundamental de que la sociedad se transforma cuando el pueblo de Dios ejecuta su agenda en la historia. A través de Jeremías, Dios expuso su estrategia para los israelitas en Babilonia, explicando cómo vivir y prosperar en una tierra pagana. 29:4 Lo primero que los exiliados necesitaban aprender era que los babilonios no tenían la culpa de su cautiverio. En el gran esquema de las cosas, Dios los había deportado a Babilonia. Nabucodonosor fue simplemente el instrumento que Dios usó para castigarlos por sus pecados. El mensaje de Dios a través de Jeremías aquí fue esencialmente este: “Estás en este lío porque te envié allí. Y te envié allí porque te olvidaste de mí. Fue su fracaso en ser el pueblo distinto de Dios que lo adoraba solo a él lo que hizo que Dios los juzgara. 29:5-6 La agenda de Dios para los exiliados cubría todo, desde su empleo hasta la edificación de sus familias. Hananías había hecho creer a la gente que regresarían pronto a casa (28:11), como si no tuvieran que hacer nada. Pero Dios les dijo: Construid casas y habitad en ellas. Plantad huertas y comed sus productos. Hallaos esposas, y engendrad hijos e hijas. Encuentra esposas para tus hijos y da tus hijas a hombres en matrimonio para que puedan tener hijos e hijas. Multiplica allí; no disminuyas

Como sucedió con los exiliados de Babilonia, así sucede con los cristianos de hoy. Necesitamos prepararnos para hacer vida porque podríamos estar aquí por un tiempo. Dios quería que su pueblo estableciera una presencia del reino en el exilio. Construir casas y plantar jardines sugiere propiedad, un elemento clave de la estrategia económica del reino. Y la propiedad siempre requiere algún tipo de inversión. Dios les dijo a los exiliados que mientras esperaban un mañana mejor , debían ser laboriosos hoy . Los exiliados de Judá necesitaban entender que los babilonios no eran su problema; Dios era. Y si Dios es tu problema, entonces Dios es tu única solución. No importa a quién elijamos o qué programas empecemos si perdemos nuestra perspectiva espiritual. Tenemos que ver que Dios nos puso aquí por una razón. La Tierra no es simplemente un lugar para esperar un viaje al cielo. Es donde vivimos la agenda del reino de Dios en la historia. 29:7-9 Buscad el bienestar de la ciudad adonde os he deportado. Ora a Jehová por él, porque cuando prospere , tú prosperarás implica que Dios no quería que los judíos construyeran muros alrededor de sus casas y crearan una subcultura judía dentro de Babilonia para protegerse de los paganos. De hecho, una de las razones por las que nuestra cultura se está desmoronando moralmente es que, durante demasiados años, los cristianos se han recluido en sus iglesias. Hemos abandonado la cultura a Satanás. Pero el mensaje de Dios es buscar el bien de la cultura en la que vivimos, no necesariamente el llamado bien que la cultura quiere, sino el bien que necesita. Debemos buscar el bienestar social y espiritual de la comunidad donde vivimos, trabajamos y criamos a nuestras familias, lo que resultará en una vida mejor para nosotros. 29:10-14 Dios prometió restaurar a su pueblo cuando terminaran los setenta años de cautiverio (29:14, 10). Muchos cristianos están familiarizados con Jeremías 29:11, pero no conocen su contexto. Porque yo sé los planes que tengo para ti. . . planes para vuestro bienestar, no para la calamidad, para daros un porvenir y una esperanza (29:11). Esta es la promesa de Dios de bendecir a su pueblo en medio de una cultura pagana. Y adquiere mayor significado cuando se le ve en el contexto del exilio sin aparente esperanza (29:11). Note, sin embargo, que esta promesa estaba condicionada a que el pueblo de Dios lo buscara de una nueva manera: Tú . . . encuéntrame cuando me busques de todo tu corazón (29:13). Los titanes económicos y los poderosos del mundo no pueden ayudarnos como Dios puede hacerlo, pero disfrutar de este tipo de bendición requiere buscar a Dios de todo corazón. Esto exige más que asistir a la iglesia el domingo, mover los pies al ritmo de la música, escuchar un sermón y decir: “Amén”. A menos que encomendemos nuestros corazones al Señor las 24 horas del día, los 7 días de la semana, no seremos diferentes dentro de doce meses. Pero cuando adoramos y obedecemos al Señor a través de nuestro caminar diario con él, él está listo para comunicarse con nosotros e incluso revertir nuestras circunstancias. 29:15-19 A pesar de la estrategia y las promesas de Dios para el bienestar de su pueblo en el exilio, fueron engañados inicialmente por falsos profetas que les decían que no desempacaran sus maletas en Babilonia (ver 29:8-9). Habían comenzado a escuchar a estos mensajeros falsos y deseaban estar de vuelta en Jerusalén. Pero el Señor revela a través de Jeremías lo que les espera a los que están en Jerusalén: desde el rey sentado en el trono de

David hasta todo el pueblo de la ciudad (29:16). Se encontrarán con espada, hambre y peste (29:17-18). 29:20-32 La carta de Jeremías perforó la fantasía difundida por los falsos profetas. Dios incluso llamó a varios de ellos por su nombre, incluidos Acab, hijo de Colaías, y Sedequías, hijo de Maasías (29:21). No solo habían dicho mentiras en el nombre de Dios, sino que también habían cometido adulterio con las esposas de sus vecinos, un recordatorio de que la teología perversa a menudo va acompañada de un estilo de vida perverso (29:23). ¿Qué precio pagaron por su maldad? El rey de Babilonia [los] asó en el fuego (29:22). Dios también condenó a Semaías, otro falso profeta que escribió cartas al pueblo ya los sacerdotes para que encerraran a Jeremías en el cepo y un collar de hierro por ser un loco que actúa como profeta (29:24-26). Dios aseguró a los exiliados que Semaías sería aniquilado por su rebelión (29:32). La esperanza de restauración futura de J. Judá (30:1–33:26) 30:1-3 Estos capítulos ilustran una técnica profética bíblica común en la que un profeta habla de dos eventos, eventos que pueden estar muy separados en su cumplimiento, como si se siguieran inmediatamente. Es como si el profeta estuviera viendo y describiendo dos picos de montañas distantes, uno detrás del otro, sin describir el largo valle entre ellos. A menudo, de hecho, el profeta mismo no vio el valle porque Dios no le reveló todos los detalles. Los ejemplos más obvios de tales profecías son aquellas que hablan de la primera y segunda venida de Cristo al mismo tiempo, como en Isaías 61:1-3. Algunas de las profecías de Jeremías sobre la restauración de Judá ocurrieron en la historia, mientras que otras solo pueden cumplirse cuando Cristo regrese. Dios promete que los días están llegando. . . cuando [él] restaurará la fortuna de . . . Israel y Judá (30:3). Esto mira hacia el final de los tiempos, porque el reino del norte de Israel no fue impactado por el cautiverio de Judá, habiendo entrado en cautiverio mucho más de un siglo antes. Esta promesa dio esperanza al pueblo de Judá, que estaba al borde de la derrota y el cautiverio a manos de los babilonios. Y también había esperanza para Israel, ya que Dios profetizó el día en que los dos reinos volverían a unirse como uno solo en la tierra prometida. 30:4-7 Pero primero, la nación tendría que pasar por un intenso sufrimiento: un tiempo de angustia para Jacob (30:7). El lenguaje aquí es tan fuerte que parece ir más allá de la derrota de Judá por parte de Babilonia, tan aterrador y destructivo como fue. La frase hebrea traducida como “tiempo de angustia” es la misma frase traducida en Daniel 12:1 como “tiempo de angustia”. Ambos pasajes hablan de este período de tiempo como peor que cualquiera que el mundo haya visto jamás: No habrá otro como este (30:7); “como nunca ha ocurrido desde que las naciones fueron creadas hasta entonces” (Daniel 12:1). Esta es una imagen de la venidera gran tribulación de siete años que precederá inmediatamente al regreso de Cristo. Mateo lo describe en un lenguaje similar al de los profetas del Antiguo Testamento: “Porque en aquel tiempo habrá una gran angustia, como no ha habido desde el principio del mundo hasta ahora y nunca más” (Mateo 24: 21; ver comentario sobre Dan 9:24-27; Mat 24). Será un tiempo de sufrimiento sin igual para Israel hasta que Jesús aparezca para juzgar a sus enemigos y rescatarla. Jeremías comparó este

tiempo de pavor con el dolor experimentado por una mujer de parto (30:6). Mateo también describió estos eventos del tiempo del fin como “dolores de parto” (Mateo 24:8). 30:8-11 La promesa de la liberación de Israel al final de 30:7 conduce a una profecía adicional de bendición y restauración. Los extraños nunca más esclavizarán a Israel, y Dios levantará a David su rey (30:8-9) para gobernar sobre ellos. Cristo, el Mesías del linaje de David, rescatará y restaurará a su pueblo. Mientras tanto, no tenían por qué temer porque él prometió salvarlos, devolverlos del cautiverio y destruir a sus enemigos (30:10-11). 30:12-17 Esto condujo a una reafirmación de la actual condición desesperada y pecaminosa de Judá que dejó a la nación con heridas abiertas que nadie podía sanar (30:12-15). Sin embargo, “lo que es imposible para el hombre es posible para Dios” (Lucas 18:27). El Señor intervendría. Los enemigos de Judá serían devorados y Dios sanaría sus heridas (30:16-17). 30:18-24 Esta promesa incluía una restauración gloriosa del pueblo en la tierra prometida (30:18). Aunque Israel ha regresado a su territorio desde el renacimiento de la nación en 1948, la mayoría del pueblo judío sigue sin creer en el evangelio de Jesucristo. En ese día, el líder de Israel será uno de ellos (30:21), en lugar de un tirano extranjero como Nabucodonosor. Cuando muchos judíos acepten a Jesús como su Mesías durante su reino milenario (ver Rom 11:25-27), Dios volverá a identificarse gustosamente con Israel (30:22). Sin embargo, hasta entonces, la ira ardiente del SEÑOR no se apagaría hasta que él hubiera terminado su ardua obra de juicio. Pero en el tiempo por venir, ellos entenderán (30:24). 31:1-30 Jeremías 31 es uno de los picos montañosos más grandes del Antiguo Testamento, abarcando tanto la gloriosa restauración de Israel bajo Jesús su Mesías como la profecía del nuevo pacto que fue inaugurado en su muerte y resurrección. La mayor parte del capítulo (31:1-30) es una hermosa profecía del amor del Padre de Dios por Israel y su ternura al restaurar la nación tanto a su tierra como a él mismo. Jeremías recibió esta profecía mientras dormía (31:26). Israel será reconstruido y alabará al Señor su Dios (31:4-6). Los reunirá de entre las naciones (31:8, 10), y se llenarán de gozo (31:12-13). Así como el Señor fue quien las desarraigó y las derribó, así será Él quien las edifique y las plante (31:28). Jeremías representa a Raquel, la esposa de Jacob (ver Gn 29,28), llorando por sus hijos, el pueblo de Israel que había ido al exilio. Pero Dios promete alegría futura, porque los niños volverán. . . . Hay esperanza (31:15-17). De manera similar, Mateo ve a “Raquel llorando” por la masacre de los niños por parte de Herodes cuando intentaba matar al joven Jesús (ver Mateo 2:16-18). Pero, de nuevo, este dolor se convertirá un día en alegría cuando muchos judíos reciban a su Mesías durante su reinado milenario (ver Rom 11:25-27). 31:31-34 Esta sección incluye la gloriosa promesa del nuevo pacto. Este nuevo pacto que Dios hará con la casa de Israel y la casa de Judá será diferente al que hizo con sus antepasados, una referencia al pacto mosaico (31:31-32). Las bendiciones del pacto mosaico estaban condicionadas a la obediencia de Israel, pero Israel no cumplió con su parte del pacto: rompieron el pacto (32:32). Por lo tanto, Dios hizo descender maldiciones sobre el pueblo.

Pero bajo el nuevo pacto, Dios pondrá su enseñanza dentro de ellos y la escribirá en sus corazones (31:33). Israel quebrantó la ley de Dios, no porque hubiera algo malo en la ley, sino porque había algo malo en sus corazones. La ley reveló su pecaminosidad y su incapacidad para guardarla. Mostró su necesidad desesperada de tener corazones renovados. Dios prometió una nueva relación con él que era tan rica y dinámica que la gente no necesitaría tener su ley escrita en tablas de piedra. Quedará grabado en sus corazones. La iglesia participa de los beneficios del nuevo pacto. El autor de Hebreos cita este pasaje de Jeremías y señala su cumplimiento en Cristo (ver Heb 8,7-13). La noche en que fue traicionado, Jesús entregó la copa a sus discípulos y dijo: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; que se derrama por vosotros” (Lucas 22:20). La copa representaba su sangre, derramada en la cruz, para el perdón de los pecados. Por medio del sacrificio de Jesús, Dios puede decir: Perdonaré su iniquidad y nunca más me acordaré de su pecado (31:34). En la ceremonia de la Comunión, se les dice a los cristianos que participen de la copa “en memoria de” Cristo y el nuevo pacto instituido por su muerte expiatoria (ver 1 Cor 11:2526). Nosotros como creyentes estamos viviendo bajo el nuevo pacto. Pero se acerca el día en que el pueblo de Israel también seguirá a su Mesías, Jesucristo (ver 31:31). Desde su punto de vista, las provisiones de este pacto aún son futuras, para ser cumplidas cuando Jesús regrese. Cuando venga a gobernar en el trono de David en su reino milenario, sus corazones se volverán hacia él (ver Rom 11:25-27). 31:35-40 El Señor es el que estableció el sol, la luna y las estrellas. Solo si su orden fijo puede ser deshecho, los descendientes de Israel dejarán de ser una nación delante de él (31:35-36). Este pacto es unilateral, dependiendo sólo de Dios, y por lo tanto es inquebrantable. También incluye el establecimiento de una nueva Jerusalén que permanecerá como el trono de Cristo en su reinado milenario (31:38-40). 32:1-5 El capítulo 32 comienza diciéndonos que era el año décimo del rey Sedequías de Judá y el año dieciocho de Nabucodonosor (32:1), aproximadamente un año antes de la caída de Jerusalén. Jerusalén estaba sitiada por Babilonia, y Sedequías había encarcelado a Jeremías por profetizar que Dios entregaría la ciudad y su rey a Nabucodonosor (32:2-5). El despistado Sedequías exigió: ¿Por qué profetizas como lo haces? (32:3). No podía entender por qué Jeremías predijo un desastre para su propio pueblo y rey. ¡Sintió que el profeta era un traidor! Nunca se le ocurrió que Jeremías en realidad podría estar hablando en nombre del Señor, sirviendo como un verdadero profeta. 32:6-15 Una vez más, sin embargo, Dios recordó la misericordia en medio de la ira y le dio a Jeremías otra lección vívida de su seguridad de que no destruiría a su pueblo por completo. Incluso con los babilonios a las puertas de Jerusalén, Dios le dijo a Jeremías que redimiera una parcela de la tierra de su familia en su ciudad natal de Anatot (32:6-12; ver Lv 25:25-28), que ya estaba bajo control babilónico. Dios sabía que Jeremías no compraría el campo por iniciativa propia. ¿Quién podría? ¡Sería como comprar un coche que el dueño ya no posee porque se lo han robado! Así que Dios le reveló con anticipación a Jeremías que su primo Hanameel le pediría que hiciera esta cosa inusual (32:8). Jeremías obedeció a Dios y compró la tierra, aunque parecía tener tanto sentido como arreglar sillas de cubierta en el Titanic que se hundía . Pero él registró debidamente la

escritura e hizo que su secretario Baruch pusiera las dos copias en un frasco donde durarían mucho tiempo (32:14). Entonces Jeremías aprendió del SEÑOR de los ejércitos, el Dios de Israel, lo que esto significaba: Casas, campos y viñedos volverán a comprarse en esta tierra (32:15). El pueblo de Dios algún día regresaría a casa. 32:16-25 Entonces Jeremías oró, expresando su fe y confianza en Dios—y su perplejidad sobre cómo Dios estaba llevando a cabo su plan. Jeremías tenía una visión muy alta de la grandeza de Dios (32:16-19). Afirmó las obras poderosas del Señor al sacar a Israel de la esclavitud en Egipto a su propia tierra, donde, trágicamente, no le obedecieron (32:20-23). Jeremías conocía la soberanía de Dios y la historia de su pueblo. Sabía que Dios había entregado Jerusalén a los caldeos (los babilonios) a causa de los pecados de Judá (32:24). Pero Jeremías todavía expresó desconcierto por lo que Dios estaba haciendo. ¿Por qué decirle que comprara un terreno en un país que estaba a punto de ser invadido y deportado a sus habitantes? (32:25). 32:26-44 En su respuesta a la oración de Jeremías, Dios primero estableció algunas reglas básicas: Yo soy el SEÑOR , el Dios sobre toda criatura. ¿Hay algo demasiado difícil para mí? (32:27). Jeremías mismo había declarado que nada es demasiado difícil para el Señor (32:17), por lo que sabía que no se trataba de una pregunta de opción múltiple. ¿Por qué, entonces, Dios profesó su omnipotencia? Porque estaba a punto de decirle a Jeremías que después de que se completara el castigo de Judá (32:28-35), Dios traería a la nación de vuelta a su tierra y el pueblo volvería a disfrutar de la prosperidad (32:36-44). La redención del campo por parte de Jeremías (32:6-15) fue significativa. Era una promesa de que Dios no había abandonado a su pueblo. Esta es la declaración del SEÑOR ( 32:44 ) implica que puedes contar con ella. 33:1-13 El capítulo 33 contiene más detalles sobre la restauración final del pueblo de Dios después del juicio devastador del cautiverio en Babilonia. Ni Jeremías ni nadie más podría haber juntado estas dos cosas por su cuenta. Tenían que ser revelados por el Dios que dijo: Llámame y te responderé y te hablaré de cosas grandes e incomprensibles que no sabes (33:3). Esas cosas incluían el juicio inminente de Judá, pero también la llegada del día cuando Dios restaurará la fortuna de Judá y de Israel y los reconstruirá como en tiempos pasados (33:7). La imagen que siguió de un pueblo restaurado en una tierra restaurada donde había gozo y alegría (33:11) debe haber sido un estímulo para Jeremías cuando escuchó el sonido metálico de las herramientas de los babilonios mientras construían rampas de asedio contra los muros de Jerusalén. 33:14-16 Como en 23:5-6 y 30:8-9, Dios reafirma el pacto davídico con su promesa de que un descendiente de David gobernará en su trono para siempre (33:15; ver 2 Sam 7:12- 17). Los profetas a menudo usan imágenes de árboles para hablar de este Mesías que surge de la familia de David. Por ejemplo, Isaías dice: “Del tronco de Isaí [el padre de David] brotará un retoño” (Isaías 11:1). En otras palabras, aunque Dios ha cortado el árbol genealógico davídico —la dinastía real de David— debido a su pecado, un nuevo crecimiento brotará de él. Isaías lo llama, “el Renuevo del SEÑOR ” y “la raíz de Isaí” (Isa 4:2; 11:10). Zacarías se refiere a él como “el Vástago” (Zacarías 3:8). En Apocalipsis es la “raíz de David” (ver Ap 5,5; 22,16).

Usando este mismo lenguaje, Jeremías llama al rey venidero un Renuevo Justo (33:15) cuyo reinado sería tan grande que incluso la misma Jerusalén sería nombrada: El SEÑOR es Nuestra Justicia (33:16) . El pacto davídico no prometía una monarquía ininterrumpida porque los exiliados que regresaron de Babilonia no restablecieron la monarquía de Israel. En cambio, Dios prometió que un rey justo se levantaría del linaje de David para gobernar. Jesús cumplió esta promesa, como vemos en las genealogías de Mateo y Lucas (ver Mateo 1:1-16; Lucas 3:23-38). 33:17-22 Dios prometió además que David no dejaría de tener un hombre sentado en el trono y que los sacerdotes levitas no dejarían de tener un hombre siempre delante [del Señor] (33:17-22). Todo esto se cumple en Jesucristo, que es a la vez rey y sacerdote (Sal 110, 1, 4). En el Israel del Antiguo Testamento, estos oficios se mantuvieron separados, pero el Nuevo Testamento revela que vienen juntos en Cristo. Jesús es el verdadero heredero al trono de David. Él es también el verdadero sacerdote, no un sacerdote levítico, sino uno superior, “sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Heb 5:6; 6:20; 7:17; véase el comentario sobre Heb 7:1- 28). En Cristo, el gran rey-sacerdote, la promesa de Dios a través de Jeremías se ha hecho realidad. 33:23-26 Pero algunos aún cuestionaban la capacidad o voluntad de Dios para salvar a su pueblo, o tal vez ambas. Entonces el Señor le dio a Jeremías una seguridad adicional con respecto a sus promesas: Si no cumplo mi pacto con el día y con la noche, y si no logro establecer el orden fijo del cielo y la tierra, entonces también yo podría rechazar a los descendientes de Jacob. (33:25-26). Anteriormente dijo que si “el día y la noche dejaran de venir en su tiempo normal”, entonces su pacto con David “podría ser roto” (33:20-21). Entonces, en otras palabras, Dios dice: "Cuenta con que cumpliré lo prometido". Dios se ha atado a sus promesas; la única forma en que pueden fallar es si deja de ser Dios. K. Eventos que rodearon la caída de Jerusalén (34:1–45:5) 34:1-7 Gran parte del libro de Jeremías se enfoca en los eventos que rodearon el reinado del rey Sedequías (34:2), gobernante de Judá cuando cayó Jerusalén, el templo fue quemado y el pueblo llevado al cautiverio. Era un líder obstinado y rebelde que se aferró desesperadamente a su vana esperanza de que de alguna manera podría escapar de la derrota de los babilonios. Pero a través de Jeremías, Dios advirtió continuamente a Sedequías que dejara de resistirse y aceptara la severa disciplina de Dios sobre sus hijos pecadores (34:1-3). Es interesante que Dios dijo que Sedequías se encontraría cara a cara con el rey de Babilonia (34:3), dado que cuando se encontraron, Nabucodonosor hizo cegar a Sedequías (ver 52:11). Pero también hubo gracia para el rey de Judá en la promesa de Dios de que moriría en paz, sugiriendo una vida plena, y sería honrado en la muerte (34:5). Sedequías debió haber obedecido. 34:8-16 Pero Sedequías buscaba desesperadamente alguna ventaja. Así que volvió a la ley mosaica y revivió la estipulación de que cualquier judío que estuviera esclavizado por un compañero judío en una forma de servicio por contrato debía ser liberado después de seis años (34: 8-10, 13-14; véase Éxodo 21: 2). El pueblo no había estado obedeciendo este estatuto, pero Sedequías convocó a toda la ciudad de Jerusalén para hacer un pacto delante

del Señor, liberando a todos sus esclavos (34:8, 14-15). Todos los oficiales y el pueblo que hizo pacto para dejar en libertad a sus esclavos y esclavas. . . obedeció y los dejó ir (34:10). ¡Sin embargo, después cambiaron de opinión y volvieron a esclavizar a sus compañeros judíos (34:11, 16)! ¿Por qué? Aparentemente porque los babilonios se habían retirado repentinamente del sitio de Jerusalén para enfrentarse al ejército egipcio que había marchado para enfrentarse a ellos (ver 34:21; 37:5). En otras palabras, con las cosas aparentemente de vuelta a la normalidad, no vieron la necesidad de volverse tan espirituales. Estas acciones demostraron la falta de sinceridad de su compromiso con el Señor. El pueblo de Judá tomó la retirada de Babilonia como una señal de que su esquema había funcionado y que Dios había liberado a Jerusalén, pero su falsa espiritualidad simplemente aumentó la ira del Señor. Sus acciones inicialmente lo agradaron, pero el renegar de su pacto profanó [su] nombre (34:15-16). 34:17-22 Así, Dios tenía una forma amargamente irónica de “libertad” reservada para Judá: Por la presente os proclamo libertad. . . a la espada, a la peste y al hambre! (34:17). Todo el pueblo había ratificado el pacto de liberación de esclavos al pasar entre las dos mitades del animal del sacrificio, por lo que Dios dijo que sus cadáveres serían tratados de la misma manera (34:18-20). En cuanto a la retirada del ejército babilónico, eso fue solo temporal. Dios les aseguró: Los traeré de regreso a Jerusalén para pelear contra . . . captura . . . y quemarlo (34:22). Sedequías y el pueblo podían correr, pero no podían esconderse. Como dijo Pablo a los gálatas, “Dios no puede ser burlado. Porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará” (Gálatas 6:7). 35:1-5 Anteriormente, Dios envió al profeta a visitar a un clan judío llamado los recabitas, nómadas que se vieron obligados a mudarse a Jerusalén cuando los babilonios entraron en Judá. La historia de este capítulo es en realidad un recuerdo de los años antes de que Sedequías subiera al trono y enfrentara el asedio. Dios instruyó a Jeremías para que invitara a varios líderes recabitas a una habitación lateral en el templo y les ofreciera vino (35:2). Jeremías obedeció al Señor y los animó a beber (35:3-5). 35:6-11 Pero los líderes de los recabitas amablemente rechazaron la oferta. Estaban bajo un pacto familiar de larga data de no beber vino o incluso vivir en hogares permanentes. Jonadab, hijo de [su] antepasado Recab, les había dado este mandato, y estaban decididos a cumplirlo, ellos y toda su familia (3:6-10). 35:12-16 Ahí estaba la lección que Dios quería que Jeremías le diera a Judá. Durante generaciones, los recabitas se habían mantenido fieles a sus promesas, aunque no había nada inherentemente espiritual en vivir como lo hacían. Pero el punto no era la prohibición particular que habían decidido obedecer, sino su fidelidad inquebrantable a su pacto. En este caso, Dios usó un argumento de “menor a mayor”: lo que es cierto en un asunto menor es ciertamente cierto en un asunto similar y más significativo. Los recabitas habían obedecido a Jonadab, su antepasado, aunque era un simple hombre. Si estos nómadas podían ser tan obedientes a las palabras de un hombre, ¿por qué el pueblo de Judá no podía obedecer la palabra del SEÑOR de los ejércitos , el Dios de Israel (35:13) ? No sabemos las razones detrás de las órdenes de Jonadab, pero los recabitas le hicieron caso. Dios ordenó a su pueblo una y otra vez por su propio bien, para que pudieran vivir y disfrutar de su bendición, pero no le hicieron caso (35:15-16).

35:17-19 El resultado para Judá y Jerusalén, por lo tanto, era inevitable: Desastre. ¿Por qué? Porque les he hablado, pero no han obedecido (35:17). Mientras tanto, los recabitas fueron recompensados por su obediencia. El Señor les prometió una línea continua de descendientes que estarían delante de él (35:19). No se equivoque: la rebelión contra Dios tiene consecuencias. Pero también lo hace una vida de fidelidad. 36:1-3 Jeremías pasó de ser un profeta que hablaba a convertirse en un profeta que escribía cuando Dios le ordenó tomar un rollo y registrar todas sus profecías desde el momento en que le habló por primera vez durante el reinado de Josías hasta ese día (36:2) . Quizás si estas advertencias y juicios fueran leídos a los líderes y al pueblo de Judá, ellos regresarían al Señor, serían perdonados y se salvarían del destino que les esperaba (36:3). 36:4-8 Mientras Jeremías dictaba, su secretario Baruc escribió fielmente todas las palabras que el SEÑOR le había dicho (36:4). Sin embargo, a Jeremías se le restringió la entrada al templo (36:5). Imagina eso. Jeremías había sido fiel a la palabra de Dios, pero los líderes espirituales que la rechazaron prohibieron la entrada de este profeta a la casa de adoración de Dios. Así que envió a Baruc a leer el rollo a la gente en el templo ya todos los judíos que venían de sus ciudades (36:6). 36:9-20 En el quinto año del rey Joacim, Baruc leyó el rollo en el templo (36:9-10). Escuchando a Baruc estaba Micaías. Informó lo que escuchó a un grupo de oficiales que invitaron a Baruc a leerles (36:10-15). Entonces, por segunda vez ese día, leyó las palabras de Dios a través de Jeremías, esta vez a algunos de los principales funcionarios de Jerusalén (36:15). Cuando terminó, se miraron el uno al otro con miedo. Jerusalén estaba condenada. Sabían que debían decírselo al rey (36:16). Sin embargo, los funcionarios también sabían que el rey Joacim probablemente no estaría contento con esta noticia que condenaba a Judá, su rey y su pueblo. Así que les dijeron a Baruc y Jeremías que se escondieran mientras se acercaban a él por el rollo (36:19-20). 36:21-26 Cuando Joacim pidió que se leyera el rollo, los funcionarios sabían que sus temores estaban justificados. El rey reveló su falta de preocupación por la palabra de Dios y el pecado de Judá. Pedazo por pedazo, cortó el rollo con un cuchillo y lo arrojó al fuego hasta que se consumió (36:22-23). Sus funcionarios le suplicaron que no lo hiciera, pero el rey se negó a escuchar (36:25). Su corazón estaba tan encallecido que ni él ni sus siervos se aterrorizaron ni [rasgaron] sus vestiduras al escuchar las palabras de juicio de Dios (36:24). Luego ordenó arrestar a Jeremías y Baruc. Pero el SEÑOR los escondió a salvo (36:26) . 36:27-32 Las acciones de Joacim no hicieron nada para detener el programa de Dios. Si recibe un aviso de desalojo, quemarlo no evitará que lo desalojen. El juicio de Dios continuó rodando sin obstáculos hacia Judá. El Señor le dijo a Jeremías que dictara todo de nuevo a Baruc (36:27-28). Pero esta vez Dios añadió juicios específicos contra Joacim: No tendrá a nadie que se siente en el trono de David (36:30). Su hijo Joaquín gobernaría solo tres meses antes de que los babilonios lo llevaran al exilio. Además, el cadáver de Joacim [sería] arrojado para exponerlo al calor del día y la escarcha de la noche (36:30; véase 22:18-19). Este fue el precio que Joacim pagó por rechazar al Señor. 37:1-2 Los eventos de los capítulos 37–39 están en orden cronológico, enfocándose en los últimos días del rey Sedequías y Judá antes de que cayera en manos de los babilonios. Como

sus predecesores, Sedequías no prestó atención a las advertencias del Señor a través de Jeremías. Sedequías fue un rey títere puesto en el trono por Nabucodonosor. Aun así, si hubiera escuchado al Señor, podría haber evitado el desastre. Pero Sedequías se rebeló. Por lo tanto, Nabucodonosor se abalanzaría para dar el golpe final. 37:3-10 Hubo una pausa engañosa en el sitio de Jerusalén cuando el ejército babilónico (los caldeos) se retiró temporalmente para luchar contra los ejércitos de Faraón que subían de Egipto (37:5). El rey le pidió a Jeremías que orara, probablemente por una victoria de Egipto, para que los babilonios dejaran a Judá en pie (37:3). Pero no iba a ser. Dios le dijo a Jeremías que le dijera a Sedequías en términos claros que Babilonia destruiría a Judá (37:69). No dependía de la habilidad humana sino del juicio soberano de Dios. Incluso si a los invasores solo les quedaban hombres gravemente heridos, Dios estaba decidido a quemar la ciudad malvada hasta los cimientos (37:10). 37:11-16 Cuando el ejército babilónico se retiró, la presión sobre Jerusalén disminuyó, al menos por un tiempo. Entonces Jeremías trató de salir de la ciudad para ir a su casa en la tierra de Benjamín por asuntos familiares (37:11-12). Pero en la puerta, el profeta fue agarrado por un oficial de la guardia llamado Irijah (37:13), quien lo acusó de desertar al enemigo. A pesar de las protestas del profeta, Irías lo llevó ante los oficiales, quienes golpearon a Jeremías y lo arrojaron a un calabozo donde languideció durante muchos días (37:14-16). 37:17-21 Sedequías débilmente permitió que el profeta fuera maltratado. Esto era típico de la naturaleza superficial del rey, que se mostraría nuevamente con respecto a Jeremías en 38:5. Pero el rey parecía saber en su corazón que Jeremías estaba hablando una palabra verdadera del SEÑOR , así que mandó llamar al profeta para ver cuál era la última palabra de Dios. Desafortunadamente para Sedequías, el mensaje no había cambiado: Serás entregado al rey de Babilonia (37:17). Jeremías sabía que esto no era lo que Sedequías quería escuchar, pero también sabía que tenía un caso cuando se trataba de rogar por un mejor trato. Los falsos profetas que le habían dicho a Judá que Babilonia no era una amenaza de repente no se encontraban por ningún lado, mientras que Jeremías se había mantenido fiel y valientemente (37:18-20). El rey vio el punto y llevó al anciano Jeremías a un lugar donde pudiera cuidarlo (37:21). Esto ayudó a ahorrarle a Jeremías un sufrimiento indebido en la mazmorra, pero no significaba que sus enemigos se hubieran ido o se hubieran dado por vencidos en su deseo de matarlo. 38:1-6 Jeremías tenía una gran variedad de enemigos, funcionarios del gobierno en la corte del rey títere Sedequías, quien manejaba sus hilos. No les gustó que el profeta instara al pueblo a evitar la muerte rindiéndose al enemigo (38:1-3). Para ellos, las palabras de Jeremías fueron traición. Así que los líderes le dijeron al rey que Jeremías debía morir porque estaba debilitando la moral de los guerreros. . . y de todo el pueblo (38:4). La respuesta llorosa de Sedequías fue patética: Aquí está; él está en tus manos ya que [yo] no puedo hacer nada contra ti (38:5). Eso es todo lo que necesitaban oír. Bajaron a Jeremías a una cisterna profunda llena de lodo. A veces puedes sentir que tu vida es tan mala que metafóricamente te “hundes en el lodo”, pero para Jeremías, esta era la realidad (38:6).

38:7-13 Pero, por la gracia de Dios, Jeremías también tenía amigos. El más valiente de ellos era un africano llamado Ebed-melec, oficial de la corte cusita en el palacio del rey (38:7). Este hombre obviamente temía a Dios, así que valientemente se acercó a Sedequías y le contó lo que los enemigos de Jeremías le habían hecho (38:8-9). Sedequías le dio permiso a Ebed-melec para rescatar a Jeremías del pozo, aunque volvió a estar bajo arresto domiciliario (38:10-13). 38:14-16 Jeremías fue llamado por el rey Sedequías (38:14). La vacilación del rey estaba realmente a la vista cuando organizó una reunión secreta por temor a sus propios funcionarios. Quería escuchar lo que Jeremías tenía que decir, pero le faltaba el coraje y el compromiso espiritual para tomar la decisión correcta. Jeremías desconfiaba de hablar con Sedequías; sabía que su vida pendía de un hilo. Pero el profeta no se anduvo con rodeos: Si os doy un consejo, no me haréis caso (38:15). El rey, desesperado por escuchar al profeta, prometió mantenerlo a salvo (38:16). 38:17-28 Jeremías entregó el mensaje de Dios al rey: ríndete. Solo al someterse a la derrota a manos de Babilonia sobrevivirían el rey y la ciudad (38:17-18). Entonces Sedequías reveló la verdadera razón por la que tenía miedo de seguir el consejo de Jeremías. El rey estaba preocupado por los judíos que se habían pasado a los caldeos. Pueden entregarme a los judíos para que abusen de mí (38:19). Jeremías le aseguró al rey que esto no sucedería si solo obedecía al SEÑOR ( 38:20 ). Negarse a obedecer, sin embargo, resultaría en burla, captura y destrucción (38:22-23). Sedequías le advirtió a Jeremías que no dijera nada de su conversación (38:24-26) y aun así no pudo encontrar el coraje para hacer lo correcto. Jeremías estuvo bajo custodia hasta el día en que cayó Jerusalén (38:28). 39:1-10 Judá se derrumbó cuando los babilonios rompieron los muros de Jerusalén y entraron en la ciudad en 587–586 aC (39:1-2) . Los funcionarios de Babilonia se sentaron en la Puerta Media para demostrar que ahora estaban a cargo y para juzgar a los que todavía estaban en la ciudad y se les habían resistido (39:3). Sedequías intentó escapar, pero no pudo ser. Fue llevado ante Nabucodonosor (39:4-5). El rey de Judá fue obligado a presenciar la ejecución de sus propios hijos y de los nobles de Judá. Luego fue cegado y conducido encadenado a Babilonia (ver 39:6-7). El reino del sur había caído, y solo a un puñado de pobres se les permitió quedarse atrás (39:10). 39:11-18 Pero Dios tenía sus ojos puestos en Jeremías. Nabucodonosor ordenó que Jeremías fuera tratado con bondad (39:11-12). El profeta fue confiado al cuidado de un hombre llamado Gedalías (39:14), a quien los babilonios habían designado como gobernador de las pocas personas que quedaron en Judá (40:5, 7). Gedalías llevó a Jeremías de regreso a su hogar, lo que debe haberle parecido un poco surrealista al profeta con su nación en ruinas. El Señor también preservó la vida de Ebed-melec (39:15-18), el hombre valiente que había salvado la vida de Jeremías (ver 38:7-13). 40:1-6 En un reproche irónico culminante a Judá, el capitán de la guardia de Babilonia llamado Nabuzaradán (40:1) repitió el juicio de Dios contra Judá y verificó su verdad (40:13). Bajo las órdenes del mismo Nabucodonosor, Nabuzaradán le dio a Jeremías la opción de ir con él a Babilonia o quedarse en Judá. El deseo de Jeremías debe haberse reflejado en su rostro, porque incluso antes de volverse para regresar con su pueblo, el babilónico le aconsejó que fuera al nuevo gobernador Gedalías en busca de protección y provisión (40:5-

6). Sabiendo cuántos enemigos solía tener en Judá, Jeremías fue a reunirse con Gedalías en Mizpa (40:6), un pueblo a unas pocas millas al norte de Jerusalén, que se convirtió en el nuevo centro administrativo luego de la destrucción total de Jerusalén. 40:7-10 Sin embargo, incluso en medio de la devastación, la rebelión aún persistía en algunos de los judíos que quedaron atrás. Los comandantes de los ejércitos que estaban en el campo que habían sobrevivido a la invasión babilónica se enteraron del nombramiento de Gedalías. Estos hombres y sus líderes, sobre todo Ismael (40:7-8), que era pariente de Sedequías (ver 41:1), llegaron a Gedalías en Mizpa para averiguar qué estaba pasando. El gobernador les dio las reglas básicas que habían establecido los babilonios. Necesitaban servir al rey de Babilonia, que es lo que Dios le había estado diciendo al pueblo de Judá que hiciera durante años. Entonces les iría bien a todos (40:9). Gedalías también aseguró a sus visitantes que los representaría ante los babilonios (40:10). 40:11-14 La noticia de este arreglo se difundió rápidamente, y los judíos que habían huido a las tierras vecinas comenzaron a llegar a Judá (40:11-12). Estos refugiados ayudaron a traer una gran cosecha (40:12), y las cosas parecían mejorar. Pero se estaban gestando problemas. Los comandantes del ejército, encabezados por Johanán, llegaron a Gedalías con noticias inquietantes de que la visita anterior de Ismael era parte de un complot contra el gobernador y el nuevo gobierno de Judá, ideado por Baalis, rey de los amonitas (40:13-14). Había razones políticas para este plan, buenas, desde el punto de vista de Amón. Amón estaba en la lista de lugares a conquistar de Nabucodonosor, por lo que puede ser que este complot contra Guedalías fuera inventado para mantener a los babilonios ocupados con Judá y preservar a Amón. También es probable que Ismael y sus seguidores no quisieran someterse a los babilonios. 40:15-16 Cualesquiera que sean las razones de este complot de asesinato, Gedalías lo desestimó. Joha-nan ofreció en privado matar a Ismael para evitar que los babilonios volvieran a caer sobre el pueblo de Judá (40:15). Pero el gobernador se indignó: ¡No haga eso! ¡Lo que dices de Ismael es mentira! (40:16). Aunque Gedalías pudo haber sido un buen hombre, estaba ciego ante el peligro que se avecinaba. 41:1-10 El enfoque ingenuo de Gedalías sobre el peligro que lo rodeaba le costó la vida y la vida de muchos otros. Ismael y sus hombres mataron al nuevo gobernador, así como a los soldados judíos y caldeos en Mizpa (41:2-3). Aún no se había difundido la noticia del asesinato cuando llegaron ochenta hombres de Siquem, Silo y Samaria, es decir, de lo que había sido el reino del norte de Israel. Habían venido afligidos, con la esperanza de hacer ofrendas al Señor en el templo (41:5). ¡Inexplicablemente, Ismael los atrajo a Mizpa y casi los mata a todos (41:6-7)! Sin embargo, diez hombres lo sobornaron con suministros, por lo que Ismael los dejó vivir (41:8). Como si este asesinato en masa no fuera lo suficientemente malo, Ismael tomó cautivo al resto de la gente de Mizpa y huyó a los amonitas (41:10), donde presumiblemente estarían fuera del alcance de los babilonios. No se nos dice los motivos de Ismael para sus acciones. Quizás en su mente retorcida, Ismael pensó que estaba rescatando a su pueblo del “colaborador babilónico” Gedalías y sus cómplices. Todo lo que sabemos es que Ismael fue un asesino brutal que empeoró una situación difícil. Lo que suceda en los próximos capítulos debe compararse con la repetida

advertencia del Señor a los que sobrevivieron a la destrucción de Jerusalén para que se sometan a los babilonios y sean protegidos. 41:11-18 Johanán, el comandante del ejército que había advertido a Gedalías sobre el peligro que representaba Ismael, escuchó las noticias, reunió a sus tropas y lo persiguió (41:11-12). Johanán y sus hombres liberaron a los cautivos, pero Ismael escapó a Amón (41:13-15). Si las personas liberadas hubieran regresado a Mizpa y reanudado sus vidas, podrían haber estado bien, a pesar de las esperadas represalias de Babilonia. Dios les había prometido su cuidado supervisor. Pero el miedo los dominó. Estaban convencidos de que los babilonios regresarían y los matarían por las obras de Ismael. Decidieron entrar en Egipto (41:17), decididos a poner tantas millas como fuera posible entre ellos y Babilonia. Dios había advertido a su pueblo que no confiara en los egipcios, pero estos sobrevivientes habían sido testigos del horror de la destrucción de Jerusalén y la matanza de miles de judíos. Eso es todo lo que podían ver en su propio futuro ya que Ishmael había estropeado todo. Pero el pueblo de Judá miraba en la dirección equivocada. En lugar de mirar hacia el norte en busca del próximo ataque de Nabucodonosor, o mirar hacia el sur en busca de la liberación de Egipto, deberían haber buscado la liberación de Dios. 42:1-6 Este grupo desordenado de israelitas se reunió y decidió que sería una buena idea obtener el sello de goma de la aprobación de Dios para sus planes, así que fueron en masa a Jeremías con una petición que sonaba muy piadosa. Querían que el profeta consultara al Señor sobre el mejor curso de acción (42:1-3). Jeremiah había escuchado declaraciones vacías como las de ellos antes; sin embargo, prometió orar y contarles cada palabra que Dios le revelara (42:4). En respuesta, el pueblo prometió que, fueran buenas o malas las noticias, ciertamente obedecerían al SEÑOR ( 42:5-6). 42:7-12 Pasaron diez días, pero vino palabra de Jehová a Jeremías (42:7). Incluía tanto bendiciones por la obediencia como maldiciones por la desobediencia. Si el pueblo permanecía en [su] tierra, Dios les aseguraba su bienestar. Prometió reconstruirlos y plantarlos después del desastre de la destrucción de Jerusalén y el cautiverio (42:9-10). Dios incluso dijo: Me arrepiento del mal que os he traído (42:10). Parte de ese arrepentimiento incluía darle compasión a Nabucodonosor (42:12) para que no tomara represalias por los asesinatos de Ismael. Ahora bien, ese era un gran trato que Dios estaba ofreciendo: ¡recuperación y prosperidad en su propia tierra y protección de su temido enemigo! Todo lo que la gente tenía que hacer era quedarse en casa y disfrutar de las bendiciones de Dios. 42:13-17 Pero Johanán y el pueblo también necesitaban saber las consecuencias de no obedecer al Señor. Dios sabía exactamente lo que estaban pensando: “Si nos quedamos aquí, tenemos un país devastado para tratar de reconstruir. E incluso si obtenemos cosechas en la tierra, viviremos con el temor constante de un ataque de Babilonia en castigo por lo que hizo Ismael. Además, ya hemos visto suficiente de guerra, hambre y todo ese lío. Y efectivamente, la gente tomó su decisión: No, en cambio vamos a . . . Egipto (42:14). Esto era el equivalente a decir: “Gracias por tu consejo, Dios. Pero tenemos un plan mejor. Además, pensaban, su estancia en Egipto sería sólo por un tiempo (42:17). Una vez que la costa estuviera despejada, podrían regresar a Judá. Pero, a través de Jeremías, Dios

declaró que todo lo que temían —la espada, el hambre y la peste— los seguiría hasta Egipto. Allí morirían (42:16-17). 42:18-22 No vayan a Egipto (42:19) indicó que escapar no era la voluntad de Dios para su pueblo. Su plan de pasar desapercibido allí hasta que las cosas se calmaran en Judá resultaría contraproducente. Dios les advirtió que si persistían en su plan, nunca más verían este lugar (Judá) (42:18). Si abandonaran su patria, sería por última vez. Jeremías sabía cuál sería la reacción del pueblo, por eso les dijo: Os habéis descarriado a costa de vuestras vidas (42:20). Si bien habían afirmado que querían la verdad de Dios, en realidad no tenían intención de obedecerle (42:20-21). Si tuvieran que regresar a Egipto, serían personas muertas que caminan. No se atreva a pedir la dirección del Rey en su vida si no está verdaderamente preparado para seguirlo en obediencia. 43:1-7 Ni la promesa del Señor ni su advertencia pudieron convencer a este grupo de sobrevivientes de quedarse en Judá y disfrutar de las bendiciones de Dios. En su arrogancia, afirmaron que Jeremías era un mentiroso (43:2). Incluso llegaron a acusar a Baruc, el secretario de Jeremías, de incitar a Jeremías contra ellos para que los entregara a los caldeos (43:3). Así que Johanán y sus compañeros comandantes (43:4) condujeron al pueblo en un viaje a Egipto, que incluía a Jeremías y Baruc, quienes deben haber sido tomados en contra de su voluntad (43:4-7). Curiosamente, Tahpanhes (43:7) significa “palacio del negro”. 43:8-13 Una vez que el grupo llegó a Egipto, Dios envió a Jeremías con una señal para los hombres de Judá, otra lección objetiva de juicio para su pueblo desobediente. Jeremías les dijo que tenía una palabra del SEÑOR de los ejércitos ( 43:10 ), uno de los nombres favoritos del profeta para Dios. De hecho, con frecuencia en el libro de Jeremías, Dios está convocando o derrotando a grandes ejércitos. El pueblo rebelde de Judá, que temía al ejército babilónico y acudió al ejército egipcio en busca de protección, necesitaba saber que no había escapado del alcance del Dios que controlaba todas las fuerzas de la tierra. La señal de Jeremiah era simple. Incrustó algunas piedras en el pavimento que conducía al palacio de Faraón en Tahpanhes en el norte de Egipto (43:9-10). En este lugar donde el pueblo de Judá debe haberse sentido seguro, Jeremías entonces profetizó que verían al ejército babilónico invadir Egipto para hacer allí lo que habían hecho en Judá (43:10-13). ¡Donde Jeremías había colocado las piedras, Nabucodonosor establecería su cuartel general (43:10)! Unos pocos cientos de millas y una frontera nacional no serían un problema para que Dios los venciera cuando extendió su mano de juicio. 44:1-6 Un proverbio popular dice algo así: “Aquellos que no aprenden de la historia están condenados a repetirla”. En otras palabras, si no aprendes de los errores de aquellos que fallaron en el pasado, prepárate para seguir sus pasos. Este parece ser el mensaje de Dios para el pueblo de Judá que se había escapado desobedientemente a Egipto. A través de Jeremías, el Señor les recuerda a los judíos la idolatría de Judá y el desastre que resultó (44:2-6). Es inevitable: servir a dioses falsos y rechazar a Dios es un camino seguro hacia la ruina. La historia de Israel y Judá lo demuestra vívidamente. 44:7-10 A la luz de los resultados desastrosos del pecado de Judá, Dios preguntó a los judíos en Egipto: ¿Por qué se están haciendo un daño tan terrible? (44:7). El pueblo rehusó prestar atención al mandato de Dios de permanecer en Judá y recibir su bendición. Y no

solo huyeron a Egipto sino que, ¡increíblemente!, enojaron a Dios quemando incienso a otros dioses allí (44:8). ¿No podrían anticipar lo que sucedería? ¡Esto se llama herida autoinfligida! Se habían olvidado de los males que ellos, sus antepasados y sus reyes habían cometido (44:9). No habían aprendido nada. No se [habían] vuelto humildes (44:10). Cuando Dios le da un manotazo a tu orgullo, está destinado a guiarte al arrepentimiento y la humildad. “Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes” (Stg 4,6). Uno de los propósitos del libro de Jeremías era enseñar a las generaciones subsiguientes las lecciones sobre la fidelidad a Dios que los judíos de su época no supieron aprender, y el precio que pagaron. 44:11-19 Las lecciones de la historia se perdieron en los judíos que desafiantemente huyeron a Egipto. Entonces Jeremías repitió las palabras de juicio de Dios contra ellos por su insensatez (44:11-14; ver 42:15-22). En desafío, la gente proclamó: ¡No los vamos a escuchar! (44:16). La profundidad de su depravación se hizo aún más clara cuando afirmaron que sus problemas comenzaron cuando dejaron de quemar incienso a la reina del cielo (44:18). ¡Esto significa que en realidad atribuyeron a una diosa pagana la prosperidad y las bendiciones que habían disfrutado en Judá! La suposición tácita era que adorar al Señor no los había llevado a ninguna parte. Servirle a él en lugar de a sus ídolos, razonaron, era la razón de su desastre. No podrían haber estado más equivocados. 44:20-25 Esta blasfemia fue tan increíble que Dios esencialmente dijo: "¡Basta!" Jeremías primero corrigió su visión torcida de su historia y la desastrosa lealtad a los dioses paganos como la fuente de su bienestar (44:20-23). Entonces Dios bajó la cortina sobre esta multitud. Ya había soportado suficiente de su arrogancia. Si mentira y destrucción era lo que exigían, mentira y destrucción es lo que recibirían: ¡Adelante, confirma tus votos! ¡Mantén tus votos! (44:25), es decir, “Hazlo a tu manera. Adorad y suplicad a la reina del cielo. Mira a dónde te lleva eso”. 44:26-30 Entonces Dios hizo una declaración aún más ominosa: Mi nombre nunca más será invocado por nadie de Judá en toda la tierra de Egipto. . . . Los estoy cuidando para el desastre y no para el bien. . . hasta acabar con ellos (44:26-27). Dios también dijo que confirmaría su palabra de desastre y muerte entregando al faraón Hofra, rey de Egipto, a sus enemigos (44:30). El líder a quien los judíos acudieron en busca de protección, entonces, ni siquiera sería capaz de protegerse a sí mismo. Esto se cumplió en 570-569 a. C. cuando Hophra fue depuesto en un golpe militar y finalmente asesinado. Cuando estas cosas sucedieran, los judíos rebeldes finalmente verían, aunque sería demasiado tarde: ¡[Ellos] sabrán de quién es la palabra, la mía o la de ellos! (44:28). 45:1-5 Al igual que con otras porciones del libro de Jeremías, los eventos de este capítulo están fuera de secuencia históricamente, ya que ocurrieron alrededor del 604 aC, años antes de la caída de Judá. El capítulo 45 proporciona un breve registro de cómo Dios ministró a través de Jeremías al fiel secretario del profeta, Baruc. El evento que desencadenó el lamento de Baruc (45:3) fue escribir las palabras de Jeremías en un rollo, solo para que el rey Joacim lo cortara en pedazos, lo quemara y jurara una orden de arresto contra el profeta y su escriba (45:1). ; ver 36:1-26). Baruc siguió el ejemplo de su maestro al derramar su dolor y queja ante Dios (45:3). Aparentemente, Baruc pensó que servir junto a un gran profeta como Jeremías le traería

grandes cosas, como prominencia y respeto (45:5). Pero Dios le dejó claro a Baruch que su sueño de las luces brillantes no se cumpliría. Para cuando Dios terminara de destruir a Judá, no quedaría ninguna nación en la que Baruc pudiera realizar sus esperanzas de grandeza (45:4). En cambio, Dios le dio el mejor regalo que podía pedir en medio de la destrucción que lo rodeaba: su vida (45:5).

tercero PROFECÍAS CONTRA VARIAS NACIONES (46:1–51:64) 46:1-9 Es interesante que Egipto fue el primero en la lista de profecías de Jeremías contra las naciones. Egipto era el mismo lugar del cual Dios había rescatado a su pueblo en cautiverio y dado a luz a la nación de Israel en la noche de la Pascua. Trágicamente, el pueblo de Judá había elegido voluntariamente volver a ser esclavo de sus enemigos al desobedecer a Dios. Pero debido a que Dios todavía tenía un futuro para su pueblo escogido, juzgaría a las naciones que los habían oprimido y maltratado. Y así Egipto fue llevado a la corte divina para que se pronunciara su sentencia. La ejecución de la ira de Dios contra Egipto se cumplió cuando el ejército del faraón Necao. . . fue derrotado en Carquemis en el río Éufrates por el rey Nabucodonosor de Babilonia en el cuarto año del rey Joacim de Judá (46:2). Esto tuvo lugar en el año 605 a. Egipto estaba lleno de orgullo. El faraón tenía una confianza ilimitada en su ejército y tenía grandes planes para que Egipto conquistara el mundo y extendiera su influencia como el río Nilo se desborda (46:7-8). Pero Dios tenía otros planes. Aquí insta sarcásticamente al ejército egipcio a llamar a sus fuerzas y prepararse para la batalla contra Nabucodonosor (46:3-4, 9). El ejército de Egipto hizo todo esto, pero la batalla se convirtió en una derrota tal que los guerreros de Egipto, presa del pánico, tropezaron unos con otros tratando de escapar de la matanza (46:5-6). 46:10-12 Los babilonios pueden haber pensado que habían conquistado por su propia fuerza, pero la victoria pertenecía al Señor, el DIOS de los ejércitos (46:10) . No habría curación para el otrora gran Egipto, no habría remedio para su deshonra (46:11-12). 46:13-19 Hay una brecha significativa en el tiempo entre la profecía de la derrota de Egipto en Carquemis en el 605 aC (46:2) y los eventos profetizados a partir del 46:13. Esta última fue una profecía de la invasión de Egipto por parte de Nabucodonosor, que ocurrió alrededor del 568 a. Entre estos eventos, murió el padre de Nabucodonosor, por lo que regresó a Babilonia para asegurar su trono. Cuando reanudó su ataque a Egipto, el faraón Hophra era rey. Ahora, en lugar de luchar contra los babilonios junto al río Éufrates, los egipcios los verían venir contra su propia tierra, devastando a medida que avanzaban. Faraón rey de Egipto era todo ruido; dejó pasar el momento oportuno (46:17). Y dado que Faraón era todo palabrería y nada de acción, las ciudades de Egipto estaban destinadas a la ruina (46:19). 46:20-28 La palabra de Dios contra Egipto es una descripción poderosa y poética de la gloria anterior y la derrota total de la nación. A Egipto se le llama una hermosa vaca joven (posiblemente una referencia al dios toro egipcio Apis), y los mercenarios en sus filas se comparan con terneros alimentados en establos y engordados para el matadero (46:2021). Egipto podría silbar como una serpiente que se desliza (46:22), pero eso es todo lo que podía hacer frente a la horda babilónica (46:22-23). La condenación de la nación a manos

de Nabucodonosor fue sellada (46:26). El juicio de Dios caería sobre Faraón, Egipto, sus dioses y sus reyes (46:25). Esta profecía contra Egipto termina con una declaración intrigante: Pero después de esto, Egipto volverá a ser habitado como en los tiempos antiguos (46:26). A Egipto se le prometió un lugar en el futuro. En Isaías 19, también aprendemos que Egipto algún día será redimido y adorará al Dios verdadero. Mientras tanto, Dios le asegura a Israel que su plan final es para su restauración y redención, aunque tuvo que someterse a disciplina por sus pecados (46:27-28). 47:1-7 Los filisteos eran enemigos de Israel desde hacía mucho tiempo. Una de las historias bíblicas más conocidas relata la batalla entre un joven israelita llamado David y un gigante filisteo (ver 1 Sam 17:1-58). Los filisteos eran gente de mar que vivían a lo largo de la costa de Israel y trataron de avanzar hacia el interior cuando eran fuertes. Esta profecía describe a Bab-ylon como agua. . . levantándose del norte que inundaría la tierra (47:2). A través de ellos, el Señor destruiría a todos los filisteos (47:4). Esto sucedió en el 604 aC cuando los ejércitos de Nabucodonosor destruyeron Ascalón, una de las principales ciudades de Filistea (47:5). La copa de la ira de Dios sobre las naciones que se opusieron a Israel incluyó un largo trago para los filisteos. ¡Estarían tan aterrorizados, huyendo del ejército babilónico, que los padres no se volverían atrás por sus hijos (47:3)! Afeitarse la cabeza y cortarse eran signos de duelo (47:5). Tales demostraciones de horror y dolor serían apropiadas porque los filisteos serían reducidos a nada cuando Dios terminara con ellos. La espada de Jehová no descansaría hasta que hubiera cumplido su mandato (47:6-7). 48:1-10 Moab estaba ubicado al este del Mar Muerto entre Edom y Amón. Los moabitas debieron ser aliados de Israel, ya que eran descendientes de Lot y, por tanto, de Abraham. Pero la historia de Israel mostró que los moabitas hostigaron y atacaron a los israelitas en varios momentos, especialmente cuando estaban débiles. Entonces Moab subió a continuación a la corte del cielo para que se pronunciara sentencia sobre su pueblo. Los moabitas confiaron en su dios Quemos. En su infidelidad, Salomón había adorado a esta deidad falsa que era aborrecida por el Señor (ver 1 Reyes 11:7). Pero este ídolo se derrumbaría, junto con sus sacerdotes y oficiales (48:7). El alcance de la ira de Dios contra los moabitas fue tal que incluso advierte a sus destructores que sean diligentes en su trabajo: Maldito el que hace los negocios de YHWH con engaño , y el que detiene su espada para que no haya derramamiento de sangre (48). :10). 48:11-13 Una de las razones del pecado de Moab fue su complacencia, ya que la nación nunca había experimentado penurias o exilio. Lo habían dejado callado desde su juventud. Pero todo eso estaba a punto de cambiar; Moab experimentaría la devastación de Dios. Aunque no habían sido derramados de un recipiente a otro y se habían ido al exilio como lo habían hecho otras naciones, Dios iba a enviar vertedores para derramarlo (48:11-12). Los moabitas no habían aprendido una lección importante de sus primos en Israel. Moab sería avergonzado por Quemos, así como la casa de Israel fue avergonzada por su idolatría en Betel (48:13; véase 1 Reyes 12:25-33). 48:14-28 Cuando Dios desató su juicio, los guerreros de Moab en quienes el pueblo se gloriaba no servirían para detener la matanza (48:14-15). Incluso la gente en la lejana

ciudad de Aroer vería pasar a la gente de Moab y preguntaría qué pasó (48:19). La escalofriante respuesta sería esta: Moab es destruido (48:20). Esta profecía que describe la destrucción completa de Moab usa dos metáforas familiares del poder del Antiguo Testamento: el cuerno de Moab es cortado; su brazo está destrozado (48:25). Escarnecían a Jehová con escarnio de su pueblo: La caída de Israel fue el hazmerreír de Moab (48:26-27), por lo que se advierte al pueblo de Moab que huya de sus ciudades y se esconda en cuevas para escapar de la ira de Dios (48:28). 48:29-39 El problema de Moab era el orgullo. La nación era conocida por su insolencia, arrogancia, orgullo y altivez de corazón (48:29). Pero toda la jactancia de Moab fue solo palabras vacías (48:30). La nación había estado segura y acomodada, y la gente sin duda atribuía su buena fortuna a sus dioses. Pero ni los dioses de Moab ni su ejército pudieron detener su destrucción cuando Dios desató su furia. Y, sin embargo, Dios dice que gemirá, clamará y llorará por la caída de Moab (48:31-32). Su corazón gime por Moab (48:36). Dios no se complace en juzgar. Sin embargo, su carácter santo lo exige. Debido a la arrogancia de Moab, la nación se convertiría en hazmerreír y espanto para todos los que la vieran (48:3839). 48:40-47 Cambiando la imagen, Dios dice que descenderá sobre Moab como un águila (48:40) con tal furia que incluso los guerreros quedarán tan indefensos como una mujer embarazada (48:41). ¿Por qué? Moab se ha enaltecido contra el SEÑOR ( 48:42 ). Así, aunque traten de correr, los que huyan caerán en el hoyo, y el que suba del hoyo será capturado (48:44). Cuando te conviertes en enemigo de Dios, entonces, no hay escapatoria. Sin embargo, también hay una palabra de esperanza futura para Moab, tal como la hubo para Egipto (ver 46:26). Dios declara: Restauraré la fortuna de Moab en los últimos días (48:47), probablemente una referencia al reino milenial de Cristo. 49:1-6 Amón era primo hermano de Moab, el otro hijo nacido de las hijas de Lot en su relación incestuosa con su padre (ver Gén 19:36-38). Las razones del juicio de Amón fueron en gran medida paralelas a las de Moab: maltrato a Israel, idolatría y orgullo (49:1, 4). El dios amonita Milcom (49:1), también conocido como Moloc, era detestable al Señor. Su adoración incluía el sacrificio de niños, una práctica horrible en la que a veces se involucraba Israel (ver Lev 20:1-5; 2 Reyes 23:10; Jeremías 7:31). Amón había desposeído a la tribu de Gad de su tierra, pero Dios pronunció que Israel desposeería a sus desposeídos (49:1-2). Sin embargo, como en el caso de otras naciones bajo su ira, Dios promete restaurar un día la fortuna de los amonitas (49:6; ver 46:26; 48:47). 49:7-22 Edom era el siguiente en la línea de juicio. Los edomitas eran los descendientes de Esaú, hermano de Jacob. La sabiduría de Temán era bien conocida (49:7); “Elifaz el temanita” fue uno de los ancianos que aconsejó a Job (Job 2:11). Pero su sabiduría falló a los edomitas cuando cayeron bajo la condenación de Dios. Jeremías describe la totalidad de la destrucción de Edom. Los cosechadores de uva normalmente dejaban algunas cosechas, e incluso los ladrones solo tomaban lo que querían (49: 9). Pero Esaú no sería tan afortunado. Él [no] existiría más (49:10). Ominosamente, no hubo noticias de restauración futura para Edom, como lo hubo para Egipto, Moab y Amón. Los edomitas se sentían seguros debido a su ubicación geográfica (49:16), pero no les ofrecería protección del Señor que descendería como un águila para devastarlos (49:22).

49:23-27 Damasco era la capital de Aram (la actual Siria), otro reino en los días de Jeremías que estuvo bajo el juicio de Dios. Aunque Dios lo llama el pueblo que aquí me alegra, sus guerreros estaban destinados a perecer (49:25-26). Con el SEÑOR de los Ejércitos dirigiendo sus acciones ( 49:26 ), el ejército babilónico no sería detenido. 49:28-33 Cedar y Hazor eran tribus nómadas de Arabia, que también experimentaron la furia de Nabucodonosor (49:28). Vivían tranquilos y seguros, o eso creían. No se molestaron con las puertas ni con la barra de la puerta (49:31). En otras palabras, no vivían en una ciudad amurallada, lo que los convertía en presas mucho más fáciles. La devastación sería tan grande en su territorio que nadie viviría allí, ni siquiera temporalmente (49:33). 49:34-39 Elam era un reino al este de Babilonia en el actual Irán (49:34). Los juicios de Dios contra las naciones a menudo se describían en términos apropiados para cada país, y así sucedió con Elam. Sus soldados eran bien conocidos como arqueros, por lo que Dios rompería el arco de Elam en el que confiaban (49:35). Dios declara, estableceré mi trono en Elam (49:38), así que nuevamente, aunque Babilonia sería el arma en su mano, el Señor finalmente es quien supervisa la destrucción. Y, sin embargo, Dios también dejó a Elam con una promesa para el futuro: En los postreros días restauraré la suerte de Elam (49:39; véase también 46:26; 48:47; 49:6). 50:1-3 Finalmente, Babilonia fue llevada a la sala del tribunal divino para ser sentenciada (50:1). Aunque Dios usó a Babilonia para llevar a cabo el castigo de su pueblo y las naciones, Babilonia no fue una sierva justa del Señor. Mientras que la intención de Dios era ejercer su santa justicia sobre las naciones malvadas, la intención de Babilonia era vencer y dominar a otros por causa de su propio orgullo y poder. Las descripciones iniciales del juicio reflejan la conocida técnica profética de combinar lo inmediato con lo lejano, ya que la gran devastación descrita en 50:2-3 no sucedió cuando los medos y los persas conquistaron la ciudad y mataron al rey Belsasar (ver Dan 5 :30-31). Hay una futura destrucción de Babilonia en Apocalipsis 17–18 durante el final de la tribulación, cuando este orgulloso imperio que llegó a representar lo peor en resistencia al Señor será aplastado. Esto puede ser lo que está a la vista aquí en Jeremías. 50:4-7 De manera similar, la profecía de que los israelitas y los judíos se juntarán, llorando al venir, y buscarán al SEÑOR su Dios (50:4) espera el regreso de Cristo en el milenio. En ese momento, su oveja perdida (50:6) lo reconocerá y se inclinará ante él como Salvador y Mesías. 50:8-20 Volviendo al juicio de Babilonia, el Señor describe un día cuando él traería contra Babilonia una asamblea de grandes naciones del país del norte (50:9). Dios estaba enojado por la alegría y la arrogancia de Babilonia mientras saqueaba a Judá, su heredad (50:11). El juicio de Dios contra Babilonia no se cumpliría hasta que toda parte de ella quedara desolada (50:13). Asiria fue la primera en devorar al pueblo de Dios (el reino del norte de Israel); Babilonia fue la siguiente en aplastarlos (el reino del sur de Judá). Pero el Señor planeó castigar a Babilonia tal como había castigado a Asiria (50:17-18). Entonces devolvería a su pueblo a su tierra y perdonaría sus pecados (50:19-20). 50:21-32 Merathaim y Pekod eran dos distritos en Babilonia. El Señor los destruiría por completo (50:21). El poder de Babilonia en el mundo antiguo fue ilustrado por su descripción como el martillo de toda la tierra que destruyó todo a su paso. Pero cuando se

enfrentó al Señor , el martillo mismo sería aplastado (50:23-27). La arrogancia de Babilonia contra el Santo de Israel y su pueblo sería completamente vengada (50:29-32). En una asombrosa profecía de la vindicación de Dios de su pueblo, el Señor habla de fugitivos de Babilonia que escapan de la destrucción y vienen a la tierra de Israel para anunciar la ejecución de la venganza de Dios en Babilonia por destruir su santo templo (50:28). 50:33-40 Los israelitas y los judíos habían sido oprimidos por fuertes captores que se negaban a soltarlos (50:33). Pero su seguridad y regreso a su tierra estaría garantizado por un poder infinitamente más fuerte, el SEÑOR de los Ejércitos (50:34) . Este anuncio es seguido inmediatamente por una profecía quíntuple de las formas en que la espada de Dios aseguraría la destrucción de Babilonia (50:35-37). Siguieron más imágenes de juicio, ilustrando una nación tan devastada que se convertiría en el refugio de animales salvajes (50:39-40). 50:41-46 El capítulo termina con una profecía que parece apuntar a la destrucción final de una Babilonia reconstruida en los últimos tiempos: Al sonido de la conquista de Babilonia, la tierra temblará; se oirá un clamor entre las naciones (50:46). Si esto es todavía futuro, podría referirse al lamento de Apocalipsis 18:9-19, que termina con este grito de horror por la completa destrucción de Babilonia: “¡Ay, ay de la gran ciudad, donde todos los que tienen naves en el mar se hizo rico de su riqueza; porque en una sola hora fue destruida” (Apoc 18:19). 51:1-5 La profecía de la destrucción de Babilonia continúa en el capítulo 51. El pueblo de Dios, Israel y Judá, habían traído juicio sobre sí mismos, sin duda, porque su tierra estaba llena de culpa contra el Santo de Israel (51:5). Así que llamó a los asirios y a los babilonios como sus agentes para ejecutar su ira en ellos. Pero ahora es el turno de Babilonia de pagar por su propia idolatría y arrogancia. 51:6-19 La advertencia de abandonar Babilonia y evitar su culpa contiene imágenes del tiempo del fin reflejadas en el libro de Apocalipsis (51:6-9). Dios proclama que derramará su ira sobre Babilonia durante la tribulación: “Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados ni recibáis ninguna de sus plagas” (Apoc. 18:4; véase también 51:45). -46). Según Jeremías, la destrucción de Babilonia se extiende hasta el cielo y llega hasta las nubes (51:9). Esta referencia al cielo la recoge el apóstol Juan en su visión registrada de un ángel que volaba por los aires y anunciaba: “Ha caído, ha caído Babilonia la Grande. Hizo beber a todas las naciones del vino de su inmoralidad sexual, que produce ira” (Ap 14, 8). Al que es rico en tesoros le ha llegado el fin (51:13). Sus imágenes talladas serán destruidas (50:17-18). Ningún ídolo puede librar a los que están bajo la ira de Dios. 51:20-32 La referencia al garrote de guerra de Dios que usó para aplastar naciones (51:2023) podría referirse al rey Ciro de Persia, quien fue el conquistador de Babilonia. Así como el Señor usó a Nabucodonosor como su martillo de juicio contra otras tierras, usaría a Ciro para derrotar a los babilonios. Dios usa poderes paganos para cumplir su voluntad, pero todavía los hace responsables de sus pecados. Su devastación de Babilonia sería total (51:24-32). 51:33-58 La ciudad de Jerusalén es representada como el portavoz del pueblo de Dios, lamentando la devastación que Nabucodonosor trajo sobre los habitantes de Judá (51:34-

35). Dios juró escuchar el clamor de su pueblo, tomar su causa y vengarse de Babilonia (51:36). El pueblo y el templo de Dios figuraron prominentemente entre las razones de su furor contra Babilonia (51:49-51). 51:59-64 Al final de la profecía de Jeremías sobre la destrucción de Babilonia, nos enteramos de su mandato a Serías, el hermano de Baruc, el fiel secretario de Jeremías (51:59). Jeremías escribió las profecías de los capítulos 50–51 en un rollo para Serías cuando fue a Babilonia con el rey Sedequías de Judá en el cuarto año del reinado de Sedequías, lo que posiblemente fue un movimiento de Nabucodonosor para asegurar la lealtad de Sedequías (51: 59-60) . Serías debía leer todas estas palabras en voz alta, atar una piedra al rollo, arrojarlo al río Éufrates y declarar: De la misma manera, Babilonia se hundirá y nunca más se levantará (51:61-64). Tal profecía apenas parecía posible en ese momento, excepto para aquellos con ojos de fe para confiar en las promesas soberanas de Dios.

IV. CONCLUSIÓN Y SUPLEMENTO HISTÓRICO (52:1-34) 52:1-30 Las palabras de Jeremías terminan en 51:64. El capítulo 52 es un suplemento histórico agregado unos veinticinco años después como una confirmación adicional de que las profecías de Jeremías se cumplieron. El destino de Jerusalén y Sedequías (52:1-11) ya se ha discutido (ver 39:1-7). Sedequías fue un rey humillado, cegado y atado con cadenas de bronce, destinado a pasar el resto de su vida en prisión (52:11). Los versículos 12-30 repasa la caída de Jerusalén, la destrucción del templo, el saqueo de sus tesoros y la deportación del pueblo a Babilonia, tal como lo había profetizado Jeremías. 52:31-34 El destino de Joaquín se explica en estos versículos finales. En la providencia de Dios, el rey Evil-merodac, hijo de Nabucodonosor, perdonó al rey Joaquín de Judá y lo liberó de la prisión (52:31). Luego puso el trono de Joaquín sobre los tronos de los reyes que estaban con él en Babilonia (52:32). Joaquín había reinado solo tres meses en Jerusalén antes de ser depuesto por Nabucodonosor y llevado a Babilonia (ver 2 Reyes 24:8-12), pero estuvo en el trono el tiempo suficiente para ser identificado como un rey que hizo lo malo ante el Señor. Entonces, ¿por qué Joaquín recibió tal favor de los babilonios y, en última instancia, del Señor? La explicación puede estar en dos realidades que tienen que ver con el propósito del libro de Jeremías y la certeza tanto de los juicios de Dios como de sus promesas. La larga vida de Joaquín en el exilio tuvo que ser otro recordatorio para sus compañeros de exilio de que Dios estaba ejecutando su feroz juicio sobre su pueblo. Pero al mismo tiempo, la larga supervivencia de Joaquín en Babilonia y su restauración a un lugar de honor también sirvieron para recordar a los exiliados que Dios no los había abandonado por completo y que algún día los restauraría a su tierra. A pesar de su infidelidad, Joaquín era, después de todo, un rey davídico, un símbolo de esperanza para el pueblo de Judá de que Dios tenía un futuro de bendición para ellos. Y aunque el mismo Joaquín fue juzgado y maldecido por no tener descendencia “en el trono de David” (ver 22:30), la línea davídica a través de la cual vendría Jesús no terminó. Para eludir la maldición sobre Joaquín, el último de los descendientes de Salomón, la línea de sucesión se transfirió al hijo de David, Natán. La importancia de esto se puede ver

en la genealogía de Jesús a través de María, cuyos antepasados eran del linaje de Natán (ver Lucas 3:31). Así se preservó la línea mesiánica y se legitimó el reclamo de Jesús al trono de David. Las siguientes generaciones de israelitas que leyeran el libro de Jeremías encontrarían, incluso en medio de sus juicios, la esperanza del cumplimiento de la última promesa de Dios: la venida del hijo mayor de David, el Señor Jesucristo, para reunir todas las promesas de Dios a su gente.

LAMENTACIONES INTRODUCCIÓN

Autor AUNQUE EL NOMBRE DEL AUTOR no figura en ninguna parte del libro, la antigua tradición judía sostiene que el profeta Jeremías escribió Lamentaciones.

Antecedentes históricos Como sugiere el título del libro, se trata de dolor y sufrimiento, pero no sin esperanza en Dios. Jeremías escribió a la luz de la caída de Jerusalén ante los babilonios en 587–586 a. Incluye referencias al sitio de Jerusalén (2:20-22; 3:5, 7), la devastación de la ciudad (2:3-5; 4:11; 5:18) y el exilio del pueblo ( 1:1, 4-5, 18; 2:9, 14; 3:2, 19; 4:22; 5:2). Estos eventos fueron motivo de gran tristeza, por lo que Jeremías a menudo ha sido llamado "el profeta que llora". Los cinco capítulos del libro son cinco poemas de lamento. Cada uno, excepto el capítulo 5, es un “acróstico alfabético”, es decir, está dividido en veintidós versos o estrofas que comienzan con las veintidós letras del alfabeto hebreo, en orden alfabético.

Mensaje y Propósito Este es un libro triste escrito por “el profeta llorón” Jeremías durante un tiempo triste. Los babilonios habían atacado Jerusalén y habían puesto fin al reino del sur de Judá. Muchas de las personas habían sido llevadas en cautiverio, mientras que otras habían huido. Lamentaciones es una expresión poética del dolor de las consecuencias del pecado. Lo que escuchamos y leemos en él refleja las lágrimas del profeta que vio destrucción a su alrededor. Sin embargo, en medio de todo el dolor y la tristeza, Jeremías destaca la fidelidad de Dios. Primero, estaba la fidelidad de Dios a su advertencia de que si su pueblo se apartaba de él, traería juicio sobre ellos. Pero Lamentaciones también se trata de esperanza (3:21-23), porque las misericordias de Dios se ven incluso en medio del juicio. Si su pueblo vuelve a él arrepentido, Dios volverá a ellos y limitará, o incluso revertirá, las consecuencias de su desobediencia. Lamentaciones es un recordatorio del reino de Dios, las sanciones del pacto, es decir, que el pecado trae dolor y lágrimas, pero Dios siempre está listo para mostrar misericordia cuando nos arrepentimos y volvemos a él. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. La Devastación y Lamento de Jerusalén (1:1-22) II. Juicio de Dios sobre Jerusalén (2:1-22) tercero Palabras de Angustia, Palabras de Esperanza (3:1-66) IV. El pueblo devastado de Jerusalén (4:1-22) V. La Oración del Pueblo de Judá (5:1-22)

I. LA DEVASTACIÓN Y LAMENTO DE JERUSALÉN (1:1-22) 1:1-4 Lamentaciones trae a la mente la imagen de un hombre de Dios desolado sentado en medio de las cenizas de la otrora grande y santa ciudad de Jerusalén, llorando por su destrucción y el exilio de su pueblo que había ignorado décadas de advertencias. y llama al arrepentimiento del Señor. Este capítulo inicial está lleno de vívidas descripciones de la terrible condición de Jerusalén después de la aplicación de los terribles juicios proclamados por Jeremías. Mientras que Jerusalén había sido una princesa, ahora la ciudad santa es una viuda, el epítome de la pobreza y la indigencia (1:1). Ella llora amargamente durante la noche sin nadie que la consuele porque los falsos dioses de Judá, sus amantes, se habían vuelto contra ella y se habían convertido en sus enemigos mientras su pueblo era arrastrado encadenado a Babilonia (1:2). Ahora en el exilio, ha sido sometida a trabajos forzados y dura esclavitud (1:1, 3). 1:5-11 Todo el esplendor se ha desvanecido es una declaración aleccionadora (1:6). Jerusalén era un espectáculo digno de contemplar en los días de antaño (1:7), pero todas sus pertenencias preciosas se han ido ahora, tomadas por el enemigo o cambiadas por comida (1:7, 10-11). Todos los que la honraban ahora la desprecian, y ella misma gime

(1:8). Jeremías estaba en profunda agonía por todo esto, pero sabía la razón del juicio recibido: El SEÑOR la ha hecho sufrir a causa de sus muchas transgresiones (1:5). Jerusalén ha pecado gravemente, a pesar de las repetidas advertencias de numerosos profetas (1:8). Su caída fue asombrosa (1:9), tanto para los judíos que habían asumido que estaban bien con Dios como para las naciones vecinas. La imagen de Jerusalén tirada en la cuneta es apropiada para un pueblo que se había estado prostituyendo con dioses extranjeros durante muchos años. El pueblo de Dios se había apartado del camino bien iluminado de su palabra para seguir el mal por un callejón oscuro. Y ahora la ciudad es como una dama desechada de la noche cuyos amantes se cansaron de ella y la apartaron (1:8-9). 1:12-22 La segunda mitad de este capítulo poético personifica a la ciudad de Jerusalén y le da voz. La ciudad pide a las naciones que la rodean que se apiaden de su asombrosa destrucción (1:12). Sin embargo, como ella dice repetidamente, nadie la consolará (1:1617, 21). Entre varias metáforas sobre el juicio de Jerusalén, se destaca una: Mis transgresiones han sido puestas en yugo, sujetadas por su mano (1:14). Esta imagen verbal es el cumplimiento del “yugo de . . . Babilonia” (ver Jer 27:1-11), advirtiendo al rey Sedequías que el pueblo de Judá serviría a Nabucodonosor y tendría su cuello “bajo el yugo del rey de Babilonia” (Jer 27:8). Jerusalén reconoce que el SEÑOR es justo y que se ha rebelado contra su mandato (1:18). Todo lo que le había sobrevenido lo merecía a causa de todas [sus] transgresiones (1:22). Todo lo que puede hacer ahora es rogar por la misericordia de Dios y la vindicación de sus enemigos impíos que se regodeaban en su devastación (1:20-21).

II. EL JUICIO DE DIOS SOBRE JERUSALÉN (2:1-22) 2:1-5 Con gran dolor, Jeremías describe la ruina total de Jerusalén por parte de los babilonios. Pero apenas se menciona a los invasores porque el punto es que Dios los eclipsó. . . tragado . . . demolido . . cortar . . . y destruyó a Judá como resultado de su ira y ardiente ira contra su pueblo (2:1-5). Que el Señor cortó todo cuerno de Israel (2:3) se refiere a todo símbolo de fortaleza, incluidas las ciudades fortificadas y los líderes (2:2). Dios los hizo tan indefensos como niños contra el enemigo. 2:6-10 ¡Quizás lo más perturbador de todo es que Dios incluso había destruido su templo (2:6)! Aunque este era el lugar que había elegido para su nombre, había advertido: “Desterraré [el templo] de mi presencia” si Israel se vuelve hacia otros dioses (2 Cr 7:16, 19-20). Y así lo hizo. Con este rechazo del lugar santo de adoración de Jerusalén, Dios había abolido las fiestas señaladas y los sábados en Sion y despreciado al rey y al sacerdote por igual (2:6). De todos modos, los festivales habían sido ignorados o llevados a cabo con hipocresía, y muchos de los reyes y sacerdotes no habían demostrado liderazgo espiritual. Que incluso sus profetas no reciban visión del SEÑOR ( 2:9) significa que en Judá los tres niveles de liderazgo—rey, sacerdote y profeta—habían fallado. Todo lo que el pueblo podía hacer era llorar en silencio mientras vestían cilicio y se cubrían la cabeza con polvo (2:10), actos simbólicos de gran dolor (ver Job 16:15; Neh 9:1).

2:11-14 Como testigo de la destrucción de [su] amado pueblo, Jeremías no puede dejar de llorar al ver a los niños hambrientos clamar a sus madres, que no pueden alimentar a sus pequeños hambrientos (2:11-12). Pero a pesar de lo doloroso que fue presenciar esto, Jeremías no perdió de vista la razón por la que su pueblo sufría: se habían ganado el juicio de Dios por su pecado. Necesitaban saber esto, de hecho, para poder arrepentirse y no repetir sus decisiones tontas. Jeremías había reprendido a los profetas mentirosos de Judá que no señalaron la iniquidad del pueblo, sino que dijeron a los reyes y al pueblo lo que querían escuchar (2:14), contribuyendo así a su desaparición. Ejemplos de falsos profetas de la época de Jeremías incluyen a Pasur, Hananías, Acab, Sedequías y Semaías (ver Jeremías 20:1-6; 28:117; 29:21-32). 2:15-22 Los enemigos de Judá se burlaron del pueblo (2:15-16), pero no eran su principal enemigo. Los babilonios, después de todo, eran simplemente arcos, flechas y lanzas en la mano de Dios que se usaban para lograr lo que había planeado y ordenado (2:17). Siglos antes, cuando estableció su pacto con Israel, amenazó con juicio por su desobediencia (ver Dt 28:15-68). Luego, después de años de observar su idolatría, advirtió específicamente que usaría a los babilonios para castigar a su pueblo (ver 2 Reyes 20:17-18; Hab 1:6). Por lo tanto, en lugar de simplemente lamentarse por su destino, el pueblo de Dios necesitaba clamar en arrepentimiento y suplicarle misericordia (2:19-20). Cuando Dios es tu mayor problema, también es tu única esperanza. Su santidad es inmutable. Así que cuando te confronta, debes hacer el ajuste.

tercero PALABRAS DE ANGUSTIA, PALABRAS DE ESPERANZA (3:1-66) 3:1 No solo las cosas estaban oscuras para la nación, sino también para Jeremías. Soy el hombre que ha visto la aflicción bajo la vara de la ira de Dios es un recordatorio de que había experimentado una doble carga de dolor. Además del dolor de la destrucción de Jerusalén, Jeremías tenía cicatrices físicas y emocionales de décadas de ministerio profético a personas que se negaron a escuchar. Era el hombre más odiado de Judá, la persona que todos querían que se fuera. 3:2-20 Sin embargo, Jeremías ve su sufrimiento como proveniente del Señor. Fue Dios quien lo había designado como profeta (ver Jer 1:1-10), y fue Dios quien le dijo que el pueblo “no le escucharía” (Jer 7:27). Dios lo había puesto en su camino, y había obligado al profeta a caminar en la oscuridad (3:2), se abalanzó sobre él como un oso al acecho (3:10), lo convirtió en el hazmerreír de la gente (3:14). ), y lo llenó de amargura (3:15). Así, Jeremías está deprimido (3:20). Este detalle nos lleva al punto más bajo del libro, pero también nos lleva a un trampolín para el gran testimonio de Jeremías sobre la fidelidad de Dios: versículos 21-23. 3:21-23 En 3:18 Jeremías confesó que había perdido la esperanza, pero en 3:21 declara, tengo esperanza. Entonces, ¿dónde encontró esperanza en medio de su aflicción? ¿Qué causó la reversión repentina? La esperanza volvió cuando tomó el control de su mente y dirigió sus pensamientos hacia Dios (3:21). Llamo esto a la mente. . . Por el amor fiel del SEÑOR no perecemos, porque nunca acaban sus misericordias . Son nuevos cada mañana;

grande es tu fidelidad! Curiosamente, el magnífico himno, “Grande es tu fidelidad”, toma su título de Lamentaciones 3:23. La letra es un testimonio de la constancia del amor y la misericordia de Dios. El Señor es fiel . Su carácter no cambia y cumple sus promesas. Como la Escritura proclama repetidamente, él es compasivo y misericordioso, lento para la ira y rico en amor fiel (ver Éxodo 34:6; Números 14:18; Salmo 103:8; Neh 9:17). Entonces, aunque su pueblo lo rechazó, Dios permanece fiel a su pacto con ellos. Por eso, sus misericordias son nuevas cada mañana (3:22-23). Dios podía ser misericordioso porque sabía lo que haría a través de su Hijo. Jesucristo satisfizo la ira de Dios contra el pecado para poder tratar con nosotros en misericordia, que es exactamente lo que necesitamos. Cuando eres culpable, no exiges justicia; te arrojas a la merced de la corte. Contra el fondo oscuro de una nación perdida y la agonía personal de Jeremías, la luz de la fidelidad de Dios a su pacto ya su pueblo le dio a Jeremías una nueva esperanza. No negó su dolor, pero aseguró que la desesperación nunca tiene la última palabra cuando Dios es nuestra esperanza. 3:24-42 Las misericordias de Dios son reales, pero solo son mías si me las apropio, como lo hizo Jeremías: El SEÑOR es mi porción, por tanto, en él pondré mi esperanza (3:24). Poner tu esperanza en Dios no es pasivo, es activo. Los que esperan en Dios lo esperan, lo buscan y reciben su disciplina (3:25-30). Jeremías conocía el pacto de amor de Dios; él sabía que Dios no rechazaría [a su pueblo] para siempre. Aunque cause sufrimiento si es necesario, mostrará compasión según la abundancia de su amor fiel (3:31-32). Dios no aprobó las injusticias de los babilonios, pero las usó para sus propósitos: castigar a su pueblo por sus pecados (3:34-39). El pueblo de Dios debe esperar en su misericordia examinando sus caminos, confesando sus pecados y volviéndose a él (3:40-42). 3:43-66 Jeremías vuelve a lamentarse en estos versículos, sirviendo como portavoz del pueblo devastado de Judá que se da cuenta de que su agonía es obra del Señor (3:43-47). Luego el profeta cambia a la primera persona para describir su propio sufrimiento y rechazo (3:48-54). Su referencia a ser arrojado a un pozo por sus enemigos y casi ahogarse reconoce un punto bajo de su vida, el momento en que pensó que moriría (3:53; ver Jer 38:1-6). Pero la angustia de Jeremías se convirtió en una oración de liberación y Dios respondió (3:55-66).

IV. EL PUEBLO DEVASTADO DE JERUSALÉN (4:1-22) 4:1-12 La historia de Jerusalén sitiada por los babilonios es espantosa de sufrimiento y muerte. Nadie pensó que Jerusalén podría ser conquistada (4:12). Jeremías hace que la escena sea aún más gráfica al emplear una serie de ilustraciones que contrastan la salud, la seguridad y las comodidades de la vida anterior del pueblo con su lamentable condición después de que el enemigo terminó con ellos (4:1-5). El pueblo de Jerusalén una vez valía su peso en oro puro, pero ahora son tan comunes y sin valor como tinajas de barro (4:2). Incluso los miembros de la casa real de Jerusalén se reducen a yacer sobre montones de basura (4:5), sus cuerpos están tan consumidos por el hambre y la sed que son

irreconocibles. Las cosas son tan insoportables que aquellos que mueren antes que consumirse están mejor (4:9). Y en lo que puede haber sido el peor desarrollo de todos, los niños inocentes sufren terriblemente a causa de los pecados de sus mayores. El hambre intensa durante el largo asedio de la ciudad por parte del ejército babilónico convirtió las emociones humanas normales en intentos retorcidos de supervivencia. ¡Los niños de Jerusalén no solo languidecían de hambre y sed que sus padres no podían satisfacer, sino que algunas familias realmente se involucraron en la horrible práctica del canibalismo con sus hijos (4:10)! Estos sufrimientos eran un recordatorio de que habían traído todas estas consecuencias sobre sí mismos por su pecado (4:11). 4:13-22 Porque Dios era su problema, solo Dios era la solución para el pueblo de Judá. Sin embargo, probaron a todos y todo lo demás. Antes de la caída de Jerusalén, escucharon a sus profetas mentirosos y sacerdotes corruptos (4:13-16), quienes les aseguraron que tenían una buena reputación ante el Señor y que nunca sufrirían la derrota ni el exilio. La nación siguió buscando en vano la ayuda de potencias extranjeras (4:17). Pero incluso su esperanza en el rey Sedequías, el ungido del SEÑOR, resultó inútil. El rey davídico, que debería haber sido el ejemplo de piedad y justicia para su pueblo, se negó repetidamente a escuchar a Dios a través de Jeremías. Como resultado, fue capturado por el enemigo (4:20). Pero una vez más, en medio de las ruinas, Dios promete restaurar a Sion del exilio (4:22).

V. LA ORACIÓN DEL PUEBLO DE JUDÁ (5:1-22) 5:1-8 Ahora que sucedió lo peor, el pueblo de Judá finalmente comenzó a mirar hacia arriba y a reconocer que su condición es el resultado tanto de su propio pecado como de las acciones impías de sus antepasados al no confiar en Dios. Sus vidas son tan miserables que incluso tienen que pagar por el agua y la leña que necesitan para cocinar y calentarse (5:4). La verdadera tragedia de sus alianzas extranjeras fue que al volverse a naciones como Egipto y Asiria en busca de ayuda, sus padres desobedecieron a Dios y pusieron a su pueblo a merced de los impíos (5:6-8). 5:9-18 Cada segmento de la sociedad había sido devastado por el pecado y el juicio de Judá. Jeremías ya había hablado del increíble sufrimiento que sufrieron los hijos de Judá (4:4). Pero las mujeres. . . príncipes . . ancianos . . y los jóvenes también sufrieron terribles destinos (5:11-13). Fue necesario todo este sufrimiento para que el pueblo pronunciara la confesión que Dios había estado esperando escuchar: ¡Ay de nosotros, que hemos pecado! (5:16). 5:19-22 Dios había estado esperando que su pueblo admitiera su pecado para poder actuar en su nombre. Su confesión fue el primer paso en su restauración. El versículo 20, ¿Por qué nos olvidas continuamente, nos abandonas para toda nuestra vida?, es una súplica para que Dios se acuerde de su pacto. Y lo que es más importante, la única forma en que Dios se alejaría de ellos para siempre sería si los rechazara por completo (5:22). Eso, sin embargo, habría requerido que Dios fuera infiel a sus promesas. Y como eso nunca podría suceder—ver 3:23—el libro de Lamentaciones termina con la esperanza de que Dios los traerá de regreso y renovará sus días (5:21).

EZEQUIEL INTRODUCCIÓN

Autor El escritor del libro que lleva su nombre es Ezequiel hijo de Buzi. Este sacerdote, junto con miles de otros residentes de Judá, habían sido deportados a Babilonia. Comenzó a profetizar cuando tenía treinta años (1:1-3). Algunos eruditos críticos han rechazado la afirmación de que el profeta histórico Ezequiel podría haber sido el autor de todo el libro. Sin embargo, el libro está escrito con un estilo unificado y consistente. Es razonable, entonces, aceptar a Ezequiel como autor.

Antecedentes históricos En 598–597 a. C., el rey Nabucodonosor deportó a diez mil personas de Judá a Babilonia (ver 2 Reyes 24:10-14), incluido Ezequiel. El rey Joaquín de Judá también fue llevado a Babilonia (2 Reyes 24:15). Fue durante “el quinto año del destierro de Joaquín” (593 aC), cuando Ezequiel tenía treinta años, que la palabra del Señor le llegó por primera vez en Babilonia (Ezequiel 1:1-3). Los mensajes del profeta estaban destinados principalmente a los judíos exiliados allí. Curiosamente, muchos de los oráculos proféticos de Ezequiel incluyen referencias a fechas (p. ej., 8:1; 20:1; 24:1; 26:1). La última fecha se encuentra en 29:17; se refiere al “año veintisiete” del exilio de Joaquín (571 aC). Así, el ministerio profético de Ezequiel duró por lo menos veintidós años.

Mensaje y Propósito El libro de Ezequiel registra el mensaje del profeta al pueblo del reino del sur de Judá, ahora encarcelado en Babilonia debido a su rebelión contra Dios. El tema del libro es la gloria de Dios, que se apartó del templo de Jerusalén a causa del pecado del pueblo. Por lo tanto, su presencia manifiesta ya no estaba en medio de ellos. Ezequiel también profetizó, en los capítulos 40–48, de una restauración venidera. La reunión del pueblo de Dios ocurriría con la venida del Mesías para establecer su reino, que conocemos como el futuro reinado de mil años de Jesucristo llamado el reino milenial. El profeta quería que el pueblo de Dios supiera que a pesar de lo mal que estaban las cosas durante su cautiverio, Dios todavía tenía un plan y mantendría las promesas de su pacto a pesar de su rebelión y las consecuencias que estaban soportando. Ezequiel llamó así al pueblo a tener fe en Dios incluso en la disciplina del cautiverio. También predijo que la gloria de Dios regresaría cuando el Mesías reine. Aprendemos de este libro que la glorificación de Dios es su mayor propósito. Y cuando nosotros también vivimos para los propósitos de su reino, su gloria, su presencia manifiesta, se hace real para nosotros y para el mundo. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Aparición de Dios y comisión de Ezequiel (1:1–3:27) A. La visión de Dios de Ezequiel (1:1-28) B. El llamado y la comisión de Dios a Ezequiel (2:1–3:27) II. Profecías contra Judá (4:1–24:27) A. La necesidad del juicio y exilio de Judá (4:1–11:25) B. La desesperanza del falso optimismo de Judá (12:1–19:14) C. La historia de los pecados de Judá (20:1–24:27) tercero Profecías contra las naciones gentiles (25:1–32:32) IV. Profecías de la restauración de Israel (33:1–39:29) V. Profecías de Israel en el Reino Milenario (40:1–48:35) A. El Nuevo Templo (40:1–43:27) B. La Nueva Adoración (44:1–46:24) C. La Tierra Nueva (47:1–48:35)

I. LA APARICIÓN DE DIOS A EZEQUIEL Y ENCARGO DE ELLO (1:1–3:27) A. La visión de Dios de Ezequiel (1:1-28) 1:1-3 Dios llamó al sacerdote Ezequiel (1:3) a su servicio como profeta con una de las visiones más espectaculares y complejas registradas en las Escrituras. La referencia de Ezequiel al trigésimo año (1:1) muy probablemente revela su edad, que era el punto en el que un hombre de la tribu de Leví podía convertirse en sacerdote (ver Núm 4:2-3, 22-23, 29-30 ). Como uno de los primeros cautivos llevados de Jerusalén a Babilonia por

Nabucodonosor en 598–597 a. C., Ezequiel estaba entre los exiliados de Judá cuando vio visiones de Dios y la palabra del SEÑOR vino directamente a él (1:1, 3) . Lo que vio fue asombroso. Su ministerio estaba bajo mandato y autoridad divinos. 1:4-14 La visión de Ezequiel comenzó con un torbellino que venía del norte, una nube brillante de fuego relámpago (1:4). Pero lo que realmente captó su atención fueron cuatro seres vivos en medio del torbellino. Estos eran seres celestiales imponentes con cuatro rostros y cuatro alas cada uno, con pies como pezuñas de becerro y manos humanas debajo de sus alas en sus cuatro lados (1:5-8). Posteriormente identificados como querubines, que son portadores del trono de Dios y protectores de su gloria, cada uno de los cuatro tenía rostro de humano, león, buey y águila; sus caras estaban conectadas para que pudieran moverse sin volverse (1:9-10, 12). Como seres angélicos que ministran en la santa presencia de Dios (ver también Isa 6:1-3), los querubines tenían una apariencia que a Ezequiel le parecía como la apariencia de carbones encendidos o como antorchas mientras se lanzaban de un lado a otro como relámpagos. (1:13-14)—un detalle que tal vez indica los juicios ardientes que Ezequiel sería llamado a entregar. 1:15-21 Mientras el profeta todavía miraba con asombro a los cuatro seres vivientes, vio cuatro ruedas relucientes debajo de los cuatro querubines. Estos le aparecieron a Ezequiel como una rueda dentro de una rueda, intersecándose de una manera que permitía que las ruedas se movieran en cualquier dirección, los querubines se movían sin girar mientras lo hacían (1:15-17). Que los bordes de las ruedas estuvieran llenos de ojos alrededor (1:18) sugiere la omnisciencia de Dios que todo lo ve. Lo que queda claro en el resto de este capítulo es que los querubines estaban en el trono de Dios, que no era un objeto estacionario sino una plataforma móvil, como un carro, que se movía adonde el Espíritu quería ir (1:20). Esta era una imagen del Dios omnisciente y omnipresente de Israel que podía seguir a su pueblo dondequiera que fuera, tanto en el juicio como en la restauración. Su presencia es ineludible. 1:22-28 Ezequiel vio y escuchó una exhibición brillante de la gloria de Dios que lo abrumó. La expansión mencionada se traduce de la misma palabra hebrea usada en Génesis 1:6 para describir la creación del cielo por parte de Dios para separar las aguas sobre la tierra de las aguas sobre ella. Aquí el término describe una “extensión” que rodea el trono de Dios, o por lo menos la semejanza de este (1:22). A lo largo de esta visión, Ezequiel usó términos como este en un intento de encontrar un lenguaje adecuado para describir lo que estaba viendo. Ezequiel vio algo como un trono, en el cual estaba alguien que parecía humano (1:26). La luz brillante que lo rodeaba hizo que Ezequiel se diera cuenta de que estaba viendo la apariencia de la gloria del Señor , y cayó boca abajo al oír una voz que hablaba (1:28). La única respuesta apropiada para la gloria de Dios es la adoración y la obediencia. Esta posición abre la puerta para que Dios nos hable personalmente. B. El llamado y la comisión de Dios a Ezequiel (2:1–3:27) 2:1-5 Dios llamó a Ezequiel a un ministerio profético que comenzaría con denuncias mordaces de los pecados de Judá y advertencias de peores juicios por venir. Sin embargo, su carrera profética terminó con profecías de restauración y bendición del reino. Es importante destacar que el cáncer del pecado tenía que ser extirpado antes de que pudiera comenzar la curación. El arrepentimiento es el requisito de Dios para la restauración.

La humildad de Ezequiel ante Dios era apropiada, pero Dios tenía una obra para él, así que el Espíritu permitió que el profeta se pusiera de pie para poder escuchar lo que Dios quería decirle (2:1-2). No fue un mensaje bonito. El pueblo de Dios eran paganos rebeldes que . . . se rebeló contra él (2:3). Eran una casa rebelde (2:5). La rebeldía de los israelitas, de hecho, es un tema común en este libro cuando Dios juzgó a un pueblo obstinado y duro de corazón (2:4). ¡Su pueblo incluso rehusó arrepentirse al someterse a la disciplina divina! El trabajo de Ezequiel no era ser “exitoso” como los humanos definen el éxito; más bien, debía ser fiel al declarar: Así dice el Señor DIOS ( 2:4). El nombre compuesto “Señor DIOS ”, o Adonai Yahweh, era uno de los títulos favoritos de Ezequiel para Dios. Lo usó más de doscientas veces, aunque aparece poco más de cien veces en el resto del Antiguo Testamento. Es una combinación poderosa que enfatiza la autoridad soberana de Dios y la fidelidad en el cumplimiento del pacto: estos son dos temas del ministerio del profeta. 2:6-7 Ezequiel necesitaría el fortalecimiento de su Dios soberano y fiel porque en cierto sentido estaba siendo enviado a un terreno de zarzas y un nido de escorpiones. Sin embargo, Dios le dijo tres veces que no tuviera miedo de las palabras o la mirada de desprecio (2:6) que recibiría del pueblo rebelde (2:7). Él debía darles el mensaje de Dios sin importar su respuesta. 2:8–3:3 Ese mensaje estaba contenido en el rollo que se le dio a Ezequiel (2:9). Aunque el rollo tenía escrito en el anverso y el reverso palabras de lamentación, luto y aflicción, se le dijo a Ezequiel que lo comiera y luego entregara su mensaje a la casa de Israel (2:10–3:1). En otras palabras, Ezequiel debía “digerir” la Palabra de Dios, leerla y hacerla parte de sí mismo. A pesar de sus palabras de juicio severo, el profeta encontró que el rollo era tan dulce como la miel en su boca (3:3). Esto indica que aunque un mensaje específico de Dios puede ser difícil de escuchar, sin embargo, es dulce para el creyente que se apropia de él porque es la Palabra de Dios. 3:4-9 Una vez que Ezequiel fue fortalecido con el contenido de su profecía, Dios reforzó la naturaleza rebelde de Israel hacia Ezequiel al decirle que si lo enviaban a un pueblo extranjero cuyo idioma no entendía, le creerían y se arrepentirían (3 :4-6)! Pero no Israel (o en el caso de Ezequiel específicamente, el reino sobreviviente de Judá); no querían saber de Ezequiel porque no querían saber de Dios. El pueblo al que Ezequiel iba a ser enviado era duro de cabeza y de corazón, por lo que Dios le dijo a Ezequiel que lo iba a hacer igual de fuerte para que pudiera hablarles sin desanimarse (3:7-9). 3:10-15 Ahora era tiempo de que Ezequiel regresara al lugar donde comenzaría su ministerio, y fue todo un viaje. Había comenzado entre los exiliados. . . por el canal de Quebar (3:15; véase 1:1) y, no se lo pierda, el Espíritu . . . lo levantó para llevarlo allá (3:12). Pero de repente oyó un fuerte estruendo y se encontró siendo transportado en el trono del carro de Dios por los cuatro querubines y las ruedas (3:13). Entonces, ¿por qué Ezequiel dejó esa gloriosa visión con amargura y con un espíritu airado (3:14)? Porque el pecado del pueblo de Judá lo enojó tanto como enojó al Señor. El profeta estaba tan abrumado por todo lo que había sucedido y la gravedad de su mensaje, de hecho, que se sentó entre los exiliados aturdido durante siete días (3:15). Este es un

recordatorio de que la verdadera espiritualidad se manifiesta cuando nos sentimos como Dios se siente acerca de la injusticia. 3:16-21 Al final de esa semana, fue Dios quien habló, no Ezequiel. La comisión del profeta como centinela de la casa de Israel (3:17) involucraba un principio doble: la responsabilidad del individuo de volverse de su propio pecado y la responsabilidad del vocero de Dios de entregar su mensaje fielmente. Dios consideraría a Ezequiel culpable de la sangre de una persona malvada si no le advertía de su pecaminosidad (3:18, 20). También estaba la promesa de vindicación para Ezequiel si una persona justa prestaba atención a su mensaje y evitaba el pecado (3:21). Los creyentes en Jesucristo tienen la responsabilidad de proclamar las buenas nuevas para que los pecadores puedan creer, ser salvos y seguirlo en la piedad. Después de todo, ¿cómo podemos guardar silencio cuando sabemos cómo las personas pueden escapar de la ira de Dios? 3:22-27 La comisión de Ezequiel para el servicio continuó con una segunda aparición de la gloria de Dios que fue similar a la primera visión y trajo la misma respuesta: el profeta cayó boca abajo (3:23). Dios le ordenó que se confinara en su casa para que sus compañeros exiliados en Babilonia no lo ataran con cuerdas para mantenerlo allí (3:24-25). No parece haber ninguna evidencia de que se tratara de una amenaza física; en cambio, parece que Dios tuvo la intención de crear una lección práctica para el pueblo acerca de su negativa a escuchar el mensaje de Ezequiel. Lo mismo puede decirse de la lengua de Ezequiel pegada al paladar (3:26). Sugiere que no tendría nada que decir a los israelitas rebeldes a menos que fuera el mensaje que Dios le había dado. Ya sea que la gente escuchara y se arrepintiera, o que rechazara y se hundiera en la ruina, el profeta solo debía decir: Así dice el Señor D IOS (3:27), dejando caer las fichas donde puedan. De hecho, esta debería ser la postura de todo predicador que habla por Dios.

II. PROFECÍAS CONTRA JUDÁ (4:1–24:27) A. La necesidad del juicio y exilio de Judá (4:1–11:25) 4:1-3 Dado que Ezequiel estaba confinado a su casa y al patio que la rodeaba, Dios le indicó que usara señales en forma de imágenes y ciertas acciones para transmitir su mensaje. Hay cuatro señales de este tipo en los capítulos 4 y 5, comenzando con la descripción del próximo asedio contra Jerusalén por parte de los ejércitos de Nabucodonosor cuando la ciudad finalmente caería alrededor del 587–586 a. Ezequiel llamó la atención de sus vecinos al dibujar el contorno fácilmente reconocible de Jerusalén en un ladrillo de arcilla y luego sitiarlo con un muro. . . rampa . . campamentos militares y arietes. . . por todos lados (4:1-2). Los exiliados que observaron esto sabían lo que significaban estos dispositivos militares, pero deben haber estado incrédulos al pensar que la ciudad santa alguna vez sufriría un ataque tan devastador (después de todo, la caída real de Jerusalén todavía estaba a unos seis años de distancia). Jerusalén era el lugar de la presencia de Dios y, presumiblemente, de su protección. Pero fue exactamente ese tipo de pensamiento lo que Ezequiel tuvo que desalojar de la mente de la gente. Sus pecados ya habían condenado a Jerusalén. Dios había puesto su rostro contra la ciudad y su gente a tal

punto que era como una plancha de hierro contra ellos (4:3). El punto de esta señal sería difícil de pasar por alto. 4:4-8 Es más difícil interpretar lo que hizo Ezequiel a continuación. Dios le pidió que se acostara sobre sus costados por un número específico de días, 390 y cuarenta respectivamente (4:4-6). Parece estar de acuerdo en que dado que Ezequiel habría estado mirando hacia el norte cuando estaba acostado sobre su lado izquierdo, Dios tenía en mente el reino del norte de Israel con esa acción; Israel había sido destruido mucho antes por los asirios en el 722 a. Entonces, los “390” se referían a los años de la iniquidad de Israel según el número de días que Dios le dijo a Ezequiel que se acostara mirando al norte (4:4). Como sacerdote, Ezequiel también debía cargar con la iniquidad de su pueblo (4:4-5). Los sacerdotes de Israel cargaban con los pecados del pueblo como sus representantes y se los llevaban, lo cual Ezequiel no podía hacer en esta situación sin un sacrificio expiatorio. Además, Dios ya había enviado al pueblo de Judá a juicio (nótese aquí la falta de un llamado al arrepentimiento). Ezequiel debía acostarse sobre su lado derecho mirando al sur hacia Jerusalén para llevar la iniquidad de la casa de Judá, que en esta interpretación había acumulado cuarenta años de pecado antes de su juicio (4:6-7). 4:9-13 Parte de la tercera señal que Dios le pidió a Ezequiel que actuara fue tan repugnante para él como sacerdote que Ezequiel objetó. Se le dijo que tomara una cantidad de granos que eran comunes en Israel y los cociera en forma de pan y los comiera durante los 390 días completos que estuvo recostado sobre su costado (4:9). El escaso tamaño de los panes diarios, ocho onzas, y las raciones de agua, un sexto de galón, simbolizaban la escasez extrema que experimentaría el pueblo de Jerusalén durante el asedio babilónico que se avecinaba (4:10-11; véase el v. 16). . Entonces Dios le dijo a Ezequiel que horneara estos pasteles sobre excrementos humanos secos a la vista de sus compañeros exiliados para ilustrar cómo la gente de Jerusalén tendría que comer comida ceremonialmente impura cuando Dios los expulsara de la tierra (4:12-13). 4:14-17 La vida entera de Ezequiel había estado dedicada a guardar las leyes de Dios, incluyendo sus restricciones dietéticas. Así que se opuso fuertemente a usar excremento humano como combustible, y Dios concedió su petición de usar el combustible común de estiércol de vaca (4:14-15). No obstante, el punto de Dios fue hecho. Los judíos de Jerusalén enfrentarían una terrible hambruna y sed cuando los babilonios sitiaran la ciudad. Se verían reducidos a tomar medidas desesperadas que nunca habrían imaginado en sus peores pesadillas. Toda la población quedaría devastada. . . a causa de su iniquidad (4:1617). Una vez más, no se hizo ninguna oferta de arrepentimiento y restauración. El juicio de ruina y cautiverio se llevaría a cabo en su totalidad. 5:1-4 Las señales de Ezequiel fueron diseñadas para llamar la atención sobre el mensaje que tenía para estos primeros exiliados en Babilonia. La siguiente señal requería usar una espada afilada para afeitarse la cabeza y la barba (5:1), sin duda mientras sus compañeros de exilio miraban. Dios nos proporciona una interpretación de lo que significaba cada parte de esta señal para la audiencia de Ezequiel. Se le dijo que pesara su cabello y lo separara en tres partes

iguales, cada montón simbolizando un juicio contra Jerusalén y su gente (5:2-4). Se le dijo al profeta que quemara un tercio de su cabello en el modelo de arcilla de Jerusalén que había hecho, tomara el segundo tercio alrededor de la ciudad y lo cortara con la espada, y esparciera un tercio al viento (5:2). Pero Ezequiel debía guardar algunos hilos y meterlos en su túnica (5:3). Esta última acción hace que parezca que las personas representadas por las hebras estarían protegidas del juicio, pero incluso algunas de ellas serían arrojadas al fuego que se extendería. . . a toda la casa de Israel (5:3-4). 5:5-6 Fuego, espada y dispersión al viento. Esas fueron tres acciones contra el pueblo de Jerusalén que aún no había experimentado la ira total del juicio de Dios contra sus pecados graves e idolatría. Y todo sucedió por una razón. Dios había puesto. . . Jerusalén en el centro de las naciones como ciudad sobre un monte, poblada por su pueblo escogido, para ser testigo de su santidad por su amor y devoción a él. Pero Israel se había rebelado contra sus ordenanzas y estatutos y se había vuelto más malvado que los países que la rodean (5:6). 5:7-10 Israel había cometido pecados vergonzosos a la vista de todos sus vecinos, por lo que Dios dijo: Ejecutaré juicios dentro de ti a la vista de las naciones, incluso decretando un juicio tan espantoso que prometió que nunca lo volvería a hacer. —el horror del canibalismo dentro de Jerusalén a medida que empeoraba el asedio (5:8-10). Tampoco habría misericordia para los sobrevivientes del hambre y la matanza cuando los babilonios finalmente rompieron los muros de Jerusalén; se perderían en el exilio (5:10). El principio que opera aquí es este: cuanto mayor es el pecado, mayor es la consecuencia. 5:11-13 Los juicios implacables de este capítulo nos dan otra idea de lo difícil que debe haber sido el ministerio de Ezequiel. Dios juró por su propio carácter viviente que no tendría piedad de Israel por la forma en que su pueblo había profanado su santuario (5:11). Dios proporciona en 5:12 la interpretación de los actos simbólicos que Ezequiel realizó con las tres partes de su cabello (5:2). Los pocos cabellos escondidos en su túnica representan un remanente justo preservado del juicio inmediato. (Tanto 5:4 como los versículos finales de este capítulo argumentan en contra de su total seguridad). Probablemente, Dios escogió liberar a algunos para que fueran testigos de lo terrible del pecado de Judá y de la justicia del juicio de Dios, como se indica en 6: 8-10. 5:14-17 Los juicios aterradores están catalogados aquí. Note la repetición de la frase Yo, el SEÑOR , he hablado ( 5:15 , 17). Es un recordatorio de que el destino de Judá no se trataba de la venganza impetuosa de un soberano enojado que se descontrola con sus súbditos. Más bien, estos son los pronunciamientos del Dios perfectamente justo y santo de Israel, cuyas normas justas habían sido arrastradas por el suelo por el mismo pueblo que había prometido defenderlas en amorosa obediencia. Nunca debemos exaltar el amor de Dios a expensas de su justa ira contra el pecado. 6:1 En los capítulos 6 y 7, Ezequiel pasa de hacer señales a predicar (aunque tenga en cuenta los aplausos y patadas en 6:11). No obstante, el mensaje de condenación y destrucción siguió siendo el mismo para el pueblo de Jerusalén y la tierra de Judá. Ezequiel a menudo usaba el nombre de Israel para referirse a la nación escogida, aunque el reino del norte que era conocido por ese nombre ya no existía. Ambos sermones comienzan con la fórmula profética, Vino a mí palabra de Jehová (ver 7:1) .

6:2-4 Este primer sermón está dirigido a los montes de Israel, ya los collados, a las quebradas ya los valles (6:3). Dios habló de esta manera porque estos eran los lugares donde florecía la idolatría entre la gente de Judá. Los lugares altos (6:3) eran centros de adoración establecidos en las montañas porque se creía que acercaban al adorador a los dioses falsos ante los cuales se inclinaban y ofrecían sacrificios. Los lugares altos cananeos habían estado en la tierra mucho antes de que llegaran los israelitas, y Dios había ordenado a su pueblo que los destruyera. Pero durante la época de la monarquía, los reyes malos las reconstruyeron, dejando que los buenos las erradicaran de nuevo. Desafortunadamente, en la época de Ezequiel, la adoración de ídolos en estos altares y santuarios paganos estaba activa (6:4), y Dios estaba listo para tomar una acción decisiva. 6:5-10 Hizo voto de matar a los idólatras y esparcir sus huesos sobre los lugares de adoración en ruinas para que la nación supiera que yo soy el SEÑOR (6: 5-7 ), una frase que aparece más de sesenta veces en Ezequiel. Al usar el nombre “ SEÑOR ” (Yahweh), el nombre de su fidelidad al pacto, Dios le estaba recordando a su pueblo incrédulo que él no era una mera deidad ofendida. Era un esposo afligido y amoroso cuya fidelidad a las promesas de su pacto había sido satisfecha por los corazones promiscuos de su pueblo, que cometían adulterio y codiciaban. . . ídolos (6:9). Un ídolo es cualquier persona, lugar, cosa o pensamiento que miras como tu fuente. La idolatría conduce a la disciplina divina. Sin embargo, en medio de este sermón hay una promesa: Dejaré un remanente cuando seáis esparcidos entre las naciones (6:8). Aquellos a la vista en esta declaración fueron representados por las pocas hebras de cabello (5:3) que Dios le dijo a Ezequiel que escondiera en los pliegues de su manto, simbolizando a aquellos que escaparían de la espada, el hambre y la plaga que él traería sobre Jerusalén. a través de los babilonios. Estos sobrevivientes iban a servir como testigos de dos hechos: la naturaleza horrible de los pecados de su nación al alejarse de Dios, y que él tenía todo el derecho y la razón para traerles el desastre (6:9-10). 6:11-13 Después de este breve interludio, Ezequiel vuelve a su mensaje del juicio de Dios sin misericordia ni piedad. El Señor instruyó a Ezequiel: batir palmas y pisotear los pies como señal de escarnio contra la casa de Israel por todos sus pecados. Dios dejó en claro que ninguno de ellos se libraría de los desastres de la espada, el hambre y la peste (6:1112). Él no se arrepentiría sino que agotaría su ira sobre ellos para que sus muertos yacieran entre sus ídolos (6:12-13). Aunque la justicia de Dios a menudo se demora, no debe ser desatendida. 6:14 El pecado del pueblo era tan completo y tan generalizado que Dios prometió no detenerse hasta que hubiera eliminado a los idólatras del desierto hasta Diblah, que algunos manuscritos del Antiguo Testamento leen como "Riblah" (ver nota CSB), una ciudad del norte en la tierra de Israel. Hasta la fecha, no hay registro de una ciudad llamada “Diblah”, y las letras d y r en hebreo son muy similares, por lo que un escriba podría haber sustituido fácilmente una por la otra. La lectura “Riblah” encaja en el contexto, dando el significado, “desde el sur [el desierto] hasta el norte [Riblah]”, toda la tierra. Independientemente, el juicio haría que la gente supiera que el Señor era su verdadero Dios.

7:1-7 El segundo sermón de Ezequiel clavó el clavo en el ataúd de Judá: ¡Fin! El fin ha llegado sobre los cuatro ángulos de la tierra. El fin está ahora sobre vosotros (7:2-3). En otras palabras, no habría arrepentimiento. El furor de la ira de Dios juzgaría y castigaría a su pueblo por sus prácticas detestables sin piedad, hasta que llegaran a saber que Yahvé era su verdadero Dios (7:3-4). Lo repentino del juicio de Judá se representa como un heraldo que corre hacia la gente desprevenida con el anuncio de un desastre inminente (7:5) que está tan cerca que causaría pánico en las montañas entre los idólatras (7:7). Habían estado celebrando su idolatría en medio de una falsa sensación de comodidad y seguridad. Pensaron que Dios no los veía o que no actuaría porque todavía eran su pueblo, cumpliendo con su deber religioso en el templo (junto con su adoración falsa). Además, había prosperidad en Jerusalén y tenían falsos profetas que les decían que todo estaba bien. 7:8-14 Esa ilusión estaba a punto de hacerse añicos, muy pronto. Dios promete por segunda vez en este sermón agotar su ira castigándolos sin piedad por sus pecados hasta que supieran que él era quien los juzgaba y que sus desgracias no eran sólo terribles coincidencias (7,8-9). Dios usa la imagen de una planta en ciernes para ilustrar este mensaje, como cuando Jeremías habló de un almendro en flor (Jeremías 1:11-12) para ilustrar el juicio venidero. Así que aquí el mensaje era el mismo, excepto que en este caso la flor era la arrogancia de Judá que producía la violencia que vendría sobre el pueblo para castigar su maldad (7:10-11). Curiosamente, Dios usa el término muchedumbre cuatro veces en 7:10-14 como un término de burla para las personas que se consideran desesperanzadas, aquellas de las que se puede decir poco de positivo. Esa multitud en Jerusalén incluía a los ricos, los eminentes, los mercaderes que habían acumulado mucho oro y plata con sus transacciones (7:11). El juicio de Dios, entonces, también tendría consecuencias económicas, lo que siempre sucederá cuando su pueblo ignore la agenda de su reino y haga un mal uso de la riqueza para su propia codicia y autosatisfacción. Cuando los babilonios comenzaron a atacar y sitiar a Jerusalén, tanto el comprador como el vendedor sufrirían pérdidas, porque todo su comercio y sus ganancias no significarían nada: todo estaría perdido (7:12-13). Y la ciudad no encontraría ayuda en su ejército, porque era parte de toda la multitud, que fue completamente inútil en el día del desastre de Jerusalén (7:14). 7:15-21 De hecho, simplemente no había lugar adonde ir para escapar. Aquellos que trataran de huir encontrarían la espada de los babilonios esperándolos para matarlos; los que se quedaran dentro de Jerusalén enfrentarían peste y hambre; y los que se escondieron en las montañas gemirían y gemirían ante la catástrofe (7:15-16). Si el resto de este sermón apunta de nuevo a Jerusalén, representa a un pueblo temblando tanto de terror que literalmente se mojaron y trataron en vano de mostrar algún arrepentimiento vistiendo cilicio y afeitándose la cabeza (7:17-18). La plata y el oro que valoraban tanto se descartan con disgusto cuando se dan cuenta de que no satisfarán sus apetitos. Después de todo, estas cosas fueron las piedras de tropiezo que provocaron su iniquidad. Se convertirían en botín para los babilonios (7:19-21). 7:22-27 Lo más impactante de todo es que Dios permitiría que los babilonios profanaran su santo templo (7:22). En esta revelación, los exiliados que escuchaban a Ezequiel en Babilonia y los destinatarios de sus profecías en Jerusalén conocían todos los horrores del

juicio venidero de Dios. Jerusalén ya no sería la ciudad de la paz, sino el lugar del que serían sacados encadenados. Aunque la gente escuchaba frenéticamente todo tipo de rumores que salían de Babilonia y otros lugares que hablaban de rescate o socorro, todos resultaban ser falsos. Nada detendría la mano de Dios hasta que su pueblo pecador hubiera aprendido que sólo él es Dios (7:25-27). 8:1-6 La variedad de medios que Dios le dio a Ezequiel para expresar su juicio sobre su pueblo continúa con una serie de visiones en los capítulos 8–11. Ezequiel fue transportado en visiones de Dios a Jerusalén mientras estaba sentado en su casa con los ancianos de Judá, quienes sin duda estaban allí buscando una palabra del Señor (8:1-3). Ezequiel describe todas sus visiones antes de contarles a los ancianos lo que Dios le había mostrado (ver 11:25). La importancia de estas visiones le fue dada a conocer desde el principio por la aparición gloriosa de una figura compuesta de fuego de cintura para abajo y resplandeciente de ámbar de cintura para arriba (8:2). Llevó a Ezequiel a la puerta interior que da al norte en el templo, donde vio una estatua que provocó a celos a Dios (8:3). Ezequiel debe haber estado horrorizado al ver este ídolo pagano (quizás un poste de Asera usado en la adoración sexualmente degradante) profanando el templo de Dios, donde la gloria del Dios de Israel iba a residir únicamente (8:4). Pero esta escena marcó solo el comienzo de las prácticas detestables de Judá que hicieron que Dios le preguntara esencialmente a Ezequiel: “¿Puedes creer lo que estás viendo? ¿Entiendes ahora por qué tengo que dejar mi templo? ¡Y todavía no has visto nada! (8:5-6). 8:7-12 De hecho, la situación en la tierra natal de Ezequiel era mucho peor. En su visión, Ezequiel cavó a través de un agujero en la pared del atrio interior y entró por una puerta (8:7-9). Allí encontró una habitación con una pared en la que estaba grabado. . . toda clase de cosas abominables, reptiles y bestias, así como todos los ídolos de la casa de Israel (8:10). Setenta ancianos, que representaban a los líderes de Jerusalén, adoraban estas imágenes, incluido un hombre que Ezequiel conocía, Jaazanías, hijo de Safán. Los hombres estaban ofreciendo incienso en adoración idólatra, sin miedo ni remordimiento porque habían llegado a la conclusión de que Dios había abandonado la tierra y ya no veía ni le importaba lo que hacían (8:12). 8:13-15 Dios le advirtió al profeta que se preparara para el próximo susto: Verás aún más abominaciones que están cometiendo (8:13). Entonces Ezequiel fue transportado al atrio exterior donde vio a un grupo de mujeres llorando por Tammuz (8:14), el dios babilónico que se creía que proporcionaba la vegetación. Supuestamente murió en el verano, cuando el clima cálido del Medio Oriente secó las plantas y descendió al inframundo mientras sus adoradores lloraban por él. Emergería en la primavera, trayendo nueva vida y vegetación. Su adoración incluía todo tipo de inmoralidad, sin embargo, estas mujeres de Judá estaban adorando a esta deidad degradante en lugar del Dios de Israel que les proporcionó toda la generosidad de su tierra. 8:16-17 El Señor tenía una práctica repugnante más dentro del templo para mostrarle a Ezequiel. Los veinticinco hombres que vio el profeta deben haber sido sacerdotes, según su ubicación entre el pórtico y el altar. Estaban de pie en ese lugar santo, no intercediendo ante Dios por el pueblo, sino de espaldas al templo del SEÑOR y sus rostros vueltos hacia el

este. . . inclinándose . . en adoración al sol (8:16). Este es exactamente el tipo de cosas que Pablo describe cuando escribe a la iglesia en Roma: “Cambiaron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a lo creado en lugar del Creador” (Rom 1:25). Fue un acto de desprecio deliberado hacia Dios. Tales cosas siempre resultan en estilos de vida degradantes y el deterioro de la cultura (ver Rom 1:18-32). 8:18 Aunque estos sacerdotes se habían apartado del Señor para adorar una deidad falsa en su templo, probablemente mantuvieron el pretexto de servir al Señor realizando sus rituales sacerdotales cuando la gente venía a cumplir con su deber religioso. Pero Dios había trazado la línea y dijo: "¡Basta!" Su pueblo infiel lo había enojado más allá del punto de la restauración. Dios fue completamente justo al juzgar a su pueblo sin piedad a pesar de sus clamores de misericordia de última hora. 9:1-2 Las visiones de Ezequiel contenían tantas imágenes de la justa ira de Dios derramada sobre el pueblo de Jerusalén que Ezequiel temía que la casa de Israel fuera aniquilada por completo (ver 9:8). Dios llamó en voz alta, sugiriendo urgencia, para que los verdugos de Jerusalén se alinearan, cada uno. . . con un arma destructiva en la mano (9:1). Este era un grupo de seis hombres que venían del norte con garrotes de guerra. Un séptimo hombre, un escriba, también vino por mandato de Dios, llevando equipo para escribir. 9:3 Pero antes de que se les dijera a estos hombres qué hacer, Ezequiel vio cómo la gloria del Dios de Israel comenzaba a apartarse de su pueblo; su presencia dejó el lugar santísimo en la parte más interna del templo y se trasladó al umbral del edificio. Fue sólo el primer paso de un triste camino de abandono por parte de un Dios santo que ya no podía vivir entre un pueblo pecador. Pero de todos los juicios que Dios infligiría sobre Israel, este fue el más aplastante. El pueblo de Dios le había dado la espalda, y en respuesta él les estaba dando la espalda. Los creyentes de hoy pueden perder el compañerismo de la presencia activa de Dios que opera en sus vidas cuando viven con el pecado sin abordar (ver 1 Juan 1:5-9). 9:4 Mientras la presencia de Dios, simbolizada por su gloria, atravesaba y salía del templo, mandó al escriba que recorriera Jerusalén y pusiera una señal en la frente de todos los que se lamentaban por las abominaciones que veían que se cometían ( lo que se suponía que era) la ciudad santa de Dios. Esta es una referencia al remanente justo, los que compartían la visión de Dios sobre el pecado. Dios siempre ha tenido sus fieles, aun cuando la mayoría de su pueblo está en su peor momento. En los días de Acab y Jezabel, por ejemplo, cuando el profeta Elías se quejó de que él era el único fiel que quedaba en Israel, el Señor le dijo que había “siete mil” más que “no se habían inclinado ante Baal” (véase 1 Reyes 19:18). 9:5-7 No se nos dice cuántas personas justas fueron marcadas, pero todos los demás en Jerusalén debían ser entregados a muerte, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, sin piedad (9:5; para más información sobre la falta de Dios de ten piedad de ellos, véase 5:11; 7:4, 9; 8:18; 9:10). Los asesinatos iban a comenzar con los ancianos (los sacerdotes) a quienes Ezequiel vio en el templo de espaldas a Dios (9:6; ver 8:16). Sus cadáveres en la casa de Dios la profanarían (9:7), pero ya había sido profanada por los ídolos y el culto falso. 9:8-11 Así que los hombres que Dios ordenó matar a los habitantes de Jerusalén comenzaron a cumplir sus órdenes, para horror de Ezequiel: ¿Vas a destruir todo el remanente de Israel? (9:8). La mayor preocupación de Dios era la abrumadora iniquidad de

la casa de Israel y Judá. Su pueblo se había endurecido tanto espiritualmente que pensaban que él había abandonado la tierra (9:9), lo que en sus mentes retorcidas significaba que podían hacer lo que quisieran sin temor a represalias. Sin embargo, en un sentido tenían razón: la presencia de Dios estaba en proceso de partir de Jerusalén, pero no porque ya no se preocupara por su herencia. Los pecados del pueblo habían traído desastre sobre ellos, mientras que el remanente justo había sido señalado para la misericordia de Dios en medio de su ira (9:11). 10:1-2 Ezequiel señala una nueva parte de su visión al decir que volvió a mirar y vio algo parecido a un trono, el trono de Dios desde el cual habló al hombre vestido de lino que había estado marcando al remanente fiel en Jerusalén. Esta vez, mientras Ezequiel observaba, Dios ordenó a la figura angelical que sacara sus manos de carbones encendidos del altar del templo y los esparciera sobre Jerusalén para purificar la ciudad en juicio ardiente. De hecho, Jerusalén sería limpiada por la destrucción cuando los babilonios quemaran la ciudad y el templo hasta los cimientos. 10:3-8 La visión de Ezequiel también incluyó la reaparición de los querubines (10:3) y las cuatro ruedas (ver 10:9) que el profeta había visto al comienzo de su llamado (1:4-28). Anteriormente, estos fueron llamados “cuatro seres vivientes” (1:5), pero ahora son claramente identificados como los querubines que están continuamente en la presencia de Dios (ver también 10:20). Estaban de pie junto al templo cuando la figura angelical entró y la nube llenó el atrio interior (10:3), lo que significa la gloriosa presencia de Dios. Pero en lugar de habitar su templo, que había sido profanado por la adoración de ídolos, Dios estaba en proceso de partir de su casa y de la ciudad ahora impía. Por eso Ezequiel vio la gloria del SEÑOR moverse hasta el umbral del templo, como el atrio donde Ezequiel estaba parado fue iluminado por el resplandor de la gloria del SEÑOR (10:4-5). Ezequiel estaba una vez más en medio de una visión de gloria y magnificencia abrumadora, pero también era una visión de juicio. Vio como el ser angelical vestido de lino obedecía el mandato de Dios y tomaba las brasas de la mano de un querubín y salía a cumplir su misión (10:6-7). 10:9-14 La descripción de Ezequiel de su segunda visión de las cuatro ruedas y los querubines coincide con la primera (1:4-28) en la mayoría de los detalles (10:9-11) excepto por un par de adiciones. Aquí los cuerpos de todas estas figuras se describen como llenos de ojos alrededor (10:12), lo que sugiere la omnisciencia de Dios que todo lo ve. Las ruedas también se llaman el trabajo de las ruedas (10:13), como si estuvieran girando listas para llevar la presencia y la gloria de Dios en su carro-trono fuera del templo y lejos de Jerusalén. 10:15-20 La parte final de la visión de Ezequiel en este capítulo debe haber sido desgarradora para él. Ezequiel había suplicado a Dios que perdonara a su pueblo pecador, pero ahora tenía la infeliz responsabilidad de registrar para sus compañeros exiliados en Babilonia, y para los israelitas en Jerusalén que pensaban que Dios todavía estaba con ellos, la noticia de la partida de la presencia de Dios de el templo y la ciudad donde había escogido poner su nombre. Mientras Ezequiel observaba, sin duda angustiado, los querubines ascendieron y las ruedas se movieron junto a ellos mientras el trono del carro de Dios se levantaba del templo y se preparaba para despegar (10:15-16). Estos querubines eran los mismos seres

vivientes que vio junto al canal de Chebar en el capítulo 1 (10:20). Por un momento, mientras Dios se alejaba del umbral del templo, su gloria se detuvo en la entrada de la puerta oriental de la casa del SEÑOR ( 10:18-19). Pero esto fue todo, la última parada en el camino fuera del templo y la ciudad. La gloria de Dios se estaba yendo. Y la ausencia de la presencia de Dios deja a su pueblo en una situación desesperada. 11:1-4 En la última parte de la visión de Ezequiel, el Espíritu lo llevó a la puerta oriental del templo, donde vio a veinticinco hombres, probablemente los mismos que antes adoraban al sol en el templo (11 :1; ver 8:16). Reconoció a dos de estos hombres que estaban induciendo al pueblo de Jerusalén al pecado tramando el mal y dando malos consejos (11:2). Les estaban diciendo a los habitantes de Jerusalén que ignoraran las advertencias de juicio de Ezequiel, que construyeran casas y se establecieran. Compararon a Jerusalén con una fuerte olla de hierro que mantendría a su gente, la carne en la olla, a salvo del fuego (11:3). Ese tipo de arrogancia ciega despertó la justa ira de Dios, y tronó: Profetiza contra ellos. ¡Profetiza, hijo de hombre! (11:4). La redacción aquí es importante. En Ezequiel, vemos que Dios usa regularmente la expresión “hijo del hombre” para referirse al profeta como un término para la fragilidad de la humanidad en contraste con Dios. 11:5-11 El Espíritu del SEÑOR vino a Ezequiel con una seria dosis de realidad para los líderes y el pueblo de Jerusalén. Dios sabía lo que estaban pensando, y también sabía de su violencia (11:5). Habían llenado las calles de Jerusalén con los que habían matado, los justos de la ciudad (11:6). Por lo tanto, Dios dijo que revertiría la imagen de los líderes de la olla segura, arrojando al pueblo de Jerusalén fuera de ella y trayendo la espada de los babilonios contra ellos (11:7-8). Entregaría la ciudad y su gente a extranjeros que los juzgarían en la frontera de Israel (11:9-10). Aquí vemos, entonces, que Dios usa personas, lugares y cosas malas para juzgar el pecado y la rebelión entre su propio pueblo. Esta profecía se cumplió cuando los capturados en Jerusalén por el ejército de Nabucodonosor le fueron llevados al cuartel general de su ejército en Ribla, en el norte de Israel, para ser ejecutados o enviados al exilio (ver 2 Reyes 25:18-21). En otros seis años más o menos, Ezequiel y sus compañeros exiliados en Babilonia estarían de duelo por la muerte de miles más de sus compañeros judíos y verían a los sobrevivientes unirse a ellos en cautiverio. 11:12-15 Este juicio no vino de Babilonia. En última instancia, vino de aquel cuyos estatutos habían ignorado (11:12). Los pecados secretos de Judá en la tierra fueron un escándalo abierto en el cielo. Pero Ezequiel todavía estaba tan angustiado por los juicios que venían sobre su pueblo que cuando Pelatías (uno de los veinticinco líderes malvados en 11:1) murió, el profeta se postró para suplicarle a Dios que no aniquilara por completo a la casa de Israel ( 11:13). Mientras tanto, los habitantes de Jerusalén se burlaban de los parientes de los exiliados en Babilonia. Aunque los parientes tenían derecho a redimir la propiedad de sus familias exiliadas, la gente inicua de Jerusalén les dijo que la tierra les había sido dada en posesión (11:15). 11:16-20 Las personas egoístas mencionadas en el versículo 15 estaban usando la geografía para determinar el favor de Dios, pero él estaba usando un estándar espiritual completamente diferente. A Ezequiel se le dijo que él y sus compañeros de exilio eran en

realidad el remanente de Israel a quien Dios había dicho que preservaría, la primera promesa de restauración en el libro de Ezequiel. Esta profecía tiene un cumplimiento cercano y lejano, lo cual es cierto para tantas profecías del Antiguo Testamento. Dios reunió a su pueblo de los países donde estaban dispersos, y hoy les ha dado la tierra de Israel nuevamente (11:16-17). Pero, lo que es más importante, no tienen el espíritu nuevo que Dios dijo que les daría, reemplazando su corazón de piedra por un corazón de carne (11:19). Estas promesas esperan el momento en que Israel reconozca colectivamente a Jesucristo como su Mesías (ver Zac 12:10), y Cristo establezca su reino milenario con su trono en Jerusalén. Es dudoso que Ezequiel entendiera todo lo que escribió, pero lo registró bajo la inspiración del Espíritu para animarnos mientras esperamos el regreso de Cristo. 11:21-25 Las visiones de Ezequiel terminaron con un regreso a la realidad del pecado de Jerusalén y la salida final del Espíritu de la ciudad, dejando al pueblo sin la presencia y protección de Dios (11:21-23). La partida de la gloria de Dios había ocurrido una vez antes en el tabernáculo, en los días del sacerdote Eli cuando el arca del pacto fue capturada y Eli fue juzgado por no haber refrenado a sus dos hijos malvados, Ofni y Finees (1 Sam 3-4). ). En reconocimiento del juicio de Dios, la esposa de Phinehas llamó a su hijo "Ichabod", que significa "sin gloria". Tal vez nadie pensó que algo así volvería a suceder. De todos modos, la advertencia de Icabod se aplica incluso a la iglesia: cuando abandona a Cristo, su candelabro es quitado (ver Apoc 2:5). En este punto, la visión de Ezequiel de Jerusalén terminó y regresó a Caldea (11:24). Allí habló a los desterrados de todas las cosas que el SEÑOR le había mostrado (11:25). B. La desesperanza del falso optimismo de Judá (12:1–19:14) 12:1-2 El pueblo de Jerusalén ciertamente pensó que no estaban en peligro de que la gloria de Dios se apartara de en medio de ellos otra vez. No podían ver ni oír ningún problema que les viniera de parte de Dios, pero eran una casa llena de rebeldes que voluntariamente habían elegido hacerse ciegos y sordos a la Palabra de Dios (12:2). Todo les parecía genial porque sus líderes y falsos profetas les decían que se relajaran, pero el optimismo de la nación se disiparía como el humo cuando regresaran los babilonios. 12:3-6 Dios le ordenó a Ezequiel que realizara dos señales más para entregar su próximo mensaje. Debía empacar sus maletas e ir al exilio mientras sus compañeros exiliados en Babilonia observaban (12:3). Ezequiel debía hacer esto dos veces, una de día mientras la gente miraba, y una segunda vez de noche cavando a través de la pared y sacando las bolsas a través de ella. Esta segunda vez debía cubrir su rostro para simbolizar que aquellos que iban al exilio nunca volverían a ver la tierra de Israel (12:4-6). 12:7-16 Ezequiel obedeció (12:7). En poco tiempo, la gente de Judá y Jerusalén sabría, como lo supieron Ezequiel y los primeros exiliados, lo que era hacer las maletas, echarlas sobre sus hombros y dejar su tierra natal para ir al cautiverio (12:10- 11). La profecía fue aún más siniestra para Sedequías, el rey títere a quien Nabucodonosor había colocado en el trono de Jerusalén (12:12-14). Trató de escapar de la ciudad por la noche, pero los babilonios lo alcanzaron y lo llevaron ante Nabucodonosor, quien mató a los hijos de Sedequías delante de sus ojos y luego los descuartizó para que nunca viera Babilonia aunque lo llevaran allí (12:13; ver 2 Reyes 25:1-7). ¿Cuál fue la razón de toda esta tragedia?

La gente necesitaba saber que Dios es el SEÑOR (12:15-16) . Y este es un recordatorio aleccionador de que si las personas no responden a Dios voluntariamente, se verán obligadas a hacerlo por su juicio. 12:17-20 La segunda señal de Ezequiel fue breve, pero también reveladora. Dios le dijo que comiera y bebiera con temblor y agitación ansiosa (12:17-18). La muestra de nerviosismo reforzó la palabra que el Señor había entregado a Jerusalén y Judá antes (ver 4:16). De hecho, la gente comía su pan con ansiedad y bebía su agua con pavor mientras Dios despojaba la tierra y destruía sus ciudades a causa de la violencia de los habitantes (12:19). Esta era la única forma en que estos rebeldes espiritualmente ciegos y sordos podían ser llevados a ver y entender que solo el Señor era su Dios. 12:21-25 Siguiendo estas dos señales, Ezequiel entregó una serie de mensajes anunciando un juicio cierto (12:21–14:23). El primero comienza con la visión de Dios del pueblo pecador de Judá, que pensaba que tenía una respuesta para todo. Incluso tenían un proverbio que básicamente decía: “Ezekiel sigue insistiendo en que se acerca la perdición. ¡Pero todavía no ha pasado nada! (12:22). A esto respondió Dios, Pondré fin a este proverbio. . . . Porque en vuestros días, casa rebelde, yo lo haré. . . haz que suceda (12:2325). En otras palabras, ya había oído suficientes tonterías. Cada palabra que había dicho sucedería, no en un futuro lejano, sino durante su vida. 12:26-28 Parte del falso optimismo de la gente estaba ligado a su creencia de que Ezequiel estaba profetizando acerca de tiempos lejanos. Su visión, razonaron, estaba relacionada con preocupaciones dentro de muchos años (12:27). Por lo tanto, asumieron que podían vivir tranquilos y dejar que la próxima generación se preocupara por las cosas. Sin embargo, Dios les prometió que ellos mismos experimentarían el desastre de su juicio: Ninguna de mis palabras se demorará más (12:28). A veces la gente de hoy piensa de manera similar. Dado que no ven ningún juicio divino asomándose en el horizonte, asumen que todo está bien. Pero el hecho de que Dios no nos castigue de inmediato por nuestros pecados no significa que no los tome en cuenta o que no se sienta ofendido por ellos. La razón por la que el juicio se retrasa es porque Dios le está dando a la gente tiempo para arrepentirse y poner su fe en su Hijo. Sin embargo, la muerte puede llevarse a cualquiera en cualquier momento, y “Está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el juicio” (Hebreos 9:27). Debemos instar a las personas a que no piensen que tienen mucho tiempo para “estar bien con Dios”. Nuestro mensaje debe ser el mismo que el mensaje de Pablo: “Mira, ahora es el tiempo aceptable; ¡ahora es el día de salvación!” (2 Corintios 6:2). 13:1-3 La falsa percepción de la realidad de Judá fue impulsada parcialmente por los profetas mentirosos en medio de ella. Estos hombres decían hablar por Dios pero hablaban de su propia imaginación (13:1-2). En otras palabras, eran "hombres que sí" que sin duda decían lo que los líderes políticos de la nación querían escuchar, para su propio beneficio. El daño que estaban haciendo se hizo aún peor porque el oficio profético era la última esperanza de Judá para una verdadera palabra de Dios. Después de todo, la mayoría de los líderes civiles eran corruptos y los sacerdotes adoraban al sol en el templo de Dios (8:16). Los profetas deberían haber entrado en la brecha; en cambio, proclamaron visiones del Señor aunque en realidad no habían visto nada (13:3).

13:4-12 Los profetas eran como chacales alimentándose de las ruinas del pueblo (13:4). En lugar de restaurar el muro alrededor de la casa de Israel para mantener alejado al enemigo (13:5), vieron visiones falsas y esparcieron mentiras cuando el SEÑOR no los envió (13:5-6). La única palabra que se cumpliría con respecto a estos profetas mentirosos, entonces, sería el pronunciamiento de juicio de Dios contra ellos (13:8-9). Desviaron a la gente, haciendo una falsa promesa de paz cuando no había paz que encontrar. Pronunciaron engaño, encubriendo su frágil posición ante Dios al encubrir la verdad con mentiras, de la misma manera que un pobre constructor trataría de ocultar su obra defectuosa (13:10). Pero Dios expondría sus mentiras, dejando que la gente se preguntara, demasiado tarde, qué pasó con todas las brillantes promesas de los falsos profetas (13:11-12). 13:13-16 Los profetas quedarían expuestos cuando Dios desatara la furia de su juicio sobre Judá y Jerusalén a manos de los babilonios (13:13). En ese momento, el muro blanqueado de mentiras que habían construido se derrumbaría, y la ciudad de Jerusalén quedaría abierta a los invasores que la destruirían. Como resultado, la gente llegaría a saber que solo el Señor es Dios, y los falsos profetas ya no existirían (13:14-16). 13:17-19 La ira de Dios también se encendió contra las profetisas de Judá, que en este caso eran más como hechiceras o espiritistas. Al igual que sus contrapartes masculinas, también hablaban de su propia imaginación (13:17), usando objetos ocultos paganos como bandas mágicas para engañar a los crédulos haciéndoles creer que alejaban los malos espíritus o traían buena suerte. De hecho, estas mujeres atraparon vidas con sus engaños (13:18), incluso usando sus poderes malignos para hacer que personas que no debían morir fueran muertas (13:19). 13:20-23 Si el pueblo de Dios estuviera donde debería haber estado espiritualmente, estas hechiceras habrían sido ejecutadas por su maldad. Pero fueron tolerados y patrocinados por sus habilidades. Por lo tanto, Dios se encargaría de tratar con ellos cuando pusiera fin a Jerusalén y Judá. 14:1-4 Ezequiel también tenía un mensaje para los ancianos hipócritas entre los exiliados en Babilonia. Estaban albergando ídolos en sus corazones y habían puesto delante de sí mismos piedras de tropiezo pecaminosas, mientras pretendían buscar una palabra de Dios (14:1-3). Tal vez querían escuchar cuándo terminaría su cautiverio o alguna otra buena noticia, pero Dios tenía una palabra muy diferente para ellos en el cuarto mensaje de juicio seguro de Ezequiel (14:1-11). Comenzó con los ancianos sentados frente a él, pero se amplió a cualquier persona de la casa de Israel que se volvió a los ídolos y luego presumió acudir al profeta en busca de una palabra de Dios (14:4). 14:5-8 Cualquiera que consultara a Dios mientras adoraba ídolos en secreto ciertamente obtendría una respuesta de él, pero no la respuesta deseada. La respuesta de Dios sería una palabra de juicio: Me volveré contra ese y lo pondré por señal y por proverbio; Lo exterminaré de entre mi pueblo (14:8). Haría del idólatra un ejemplo para los demás, para que comprendieran lo que sucedería con aquellos que fingen seguir a Dios pero cuyo corazón está lejos de él. Hay muchas personas hoy en día que siguen el mismo camino, y sigue siendo una ruta peligrosa. El Señor no quiso juzgar a su pueblo; en cambio, quería que ellos vieran la locura de sus caminos y se volvieran a él. Quería reconquistar sus corazones, por lo que los instó a través

de Ezequiel, Arrepentíos y volveos de vuestros ídolos (14:6). Dios tiene el mismo mensaje para la gente de hoy. Se insta a los incrédulos a que se vuelvan de sus ídolos para confiar en Jesucristo. E incluso a los cristianos se les insta a guardarse de los ídolos (1 Juan 5:21). De hecho, esta es la única manera de experimentar la verdadera bendición de Dios. Dado que Dios es un Dios celoso, no hay lugar para deidades en competencia en nuestras vidas (ver Éxodo 20:5; 34:14; Santiago 4:5). 14:9-11 Si un profeta fue engañado y respondió a un idólatra, claramente era un falso profeta a quien Dios mismo había engañado con el propósito de ejercer su juicio (14:9). Tanto el profeta como el idólatra soportarían su castigo (14:10). La meta de Dios era evitar que su pueblo se extraviara y se contaminara. Él deseaba verlos restaurados: Entonces ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios (14:11). 14:12-20 El quinto y último mensaje de Ezequiel fue una afirmación inusual del juicio inevitable de Judá sin importar quién oró por su liberación. La Biblia está llena de ejemplos del poder de la oración de intercesión, pero aquí Dios declara la futilidad de tal oración en este caso, no por falta de poder dentro de la oración, sino por el desesperado descenso de Judá al pecado. Había agotado la paciencia de Dios—“agotado” es una palabra adecuada aquí ya que Dios dijo al menos cinco veces en Ezequiel que el pueblo de Judá era tan pecador que él iba a “agotar” su ira contra ellos (ver 6:12; 7:8 ; 13:15; 20:8, 21). Entonces, ¿qué tan malo fue para Judá? A través de Ezequiel, el Señor propuso una situación hipotética en la que una nación pecó contra él al actuar sin fe, lo que hizo que extendiera su mano en juicio (14:13). No hace falta ser un genio para entender quién era esta hipotética nación. Pero Dios no lo identificó todavía. La pregunta central era, ¿podría salvarse a una nación tan infiel? Al final resultó que, incluso si estos tres hombres —Noé, Daniel y Job— estuvieran en él, solo se rescatarían a sí mismos por su justicia (14:14). Independientemente de la destrucción que el Señor traería sobre una tierra tan infiel — hambruna (14:13), animales peligrosos (14:15), espada (14:17) o plaga (14:19)— incluso estos tres no podían no rescatará a nadie sino a sí mismo (14:16, 18, 20). Claramente, Noé, Daniel y Job habían logrado mucho para Dios por medio de la fe. Pero no pudieron sacar esto adelante. Eran tres de los más grandes ejemplos de fe y favor piadoso; sin embargo, su justicia no pudo proteger una tierra tan inicua. Contraste esto con el Señor Jesucristo. Sólo Él puede salvar a todos los pecadores por su propia justicia. Cualquiera que confía en Cristo como su portador de pecados, de hecho, se le concede una justicia que no es la suya propia: "la justicia de Dios basada en la fe" (Filipenses 3: 9). 14:21-23 Estos cuatro juicios devastadores—espada, hambre, animales peligrosos y peste—son los que Dios prometió enviar contra Jerusalén (14:21). Prefiguran a los cuatro jinetes que Dios desatará sobre un mundo incrédulo durante la gran tribulación (ver Apocalipsis 6:1-8). Es importante destacar que no todas las personas en Judá morirían. Habría sobrevivientes que serían llevados a Babilonia para que Ezequiel y los otros exiliados pudieran ser consolados por la devastación. . . sobre Jerusalén (14:22). El consuelo, sin embargo, no se basó en la rectitud de estos sobrevivientes. Más bien, el pueblo exiliado previamente vería la conducta y las acciones injustas de los recién llegados, y Ezequiel sabría que no fue sin causa que Dios trajo destrucción sobre Jerusalén (14:23). Que Dios fue justo en su juicio.

15:1-8 Dios usó la pluma y la persona de Ezequiel de muchas maneras para transmitir su mensaje de juicio. En los capítulos 15–17, el profeta cuenta tres parábolas para presentar su acusación: las historias de una vid inútil (15: 1-8), una esposa adúltera (16: 1-63) y dos águilas (17: 1-24) . La parábola de la vid inútil es bastante simple. Dios no creó la madera de la vid para hacer muebles o algún otro artículo útil que requiera fuerza (15:2-3). Su trabajo era contener el fruto que estaba diseñado para producir, y luego convertirse en combustible para ser devorado por el fuego (15:4-5). El mensaje para los residentes de Jerusalén fue claro. Habían escapado del fuego de Babilonia cuando el enemigo llegó por primera vez en 597 a. C., pero el indulto fue solo temporal. El fuego todavía los consumiría y dejaría la tierra desolada cuando Dios hiciera caer el telón final del juicio (15:6-8). 16:1-5 La segunda parábola es una historia extendida de la infidelidad e ingratitud de Jerusalén hacia Dios por toda su bondad y provisión, con la ciudad sirviendo como representante del pueblo judío. Los pecados de Jerusalén se habían vuelto tan detestables que era como si su pueblo se hubiera convertido en descendencia de un amorreo y un heteo. Estos eran dos pueblos paganos en la tierra de los cananeos cuyas prácticas habían adoptado los judíos (16:2-3). En este contexto, Dios imaginó a Jerusalén como una niña abandonada y descuidada, arrojada al campo abierto porque nadie la quería (16:4-5). 16:6-14 Dios mismo se compadeció de la bebé que se debatía y la seleccionó como propia, proporcionándole todo lo necesario para que prosperara y madurara hasta convertirse en una mujer joven y hermosa (16:6-7). Luego, cuando Jerusalén llegó a la edad de casarse, Dios extendió el borde de su manto sobre ella en un pacto de matrimonio, prometiéndole protección y provisión, y ella se convirtió en su amada (16:8). Dios describió con gran detalle cómo vistió a su novia con la ropa y las joyas más finas, dándole todo lo digno de una reina e incluso proporcionándole la comida de una reina (16:9-13). Ella se volvió extremadamente hermosa y alcanzó la realeza bajo toda esta atención (16:13). La fama de Jerusalén se difundió entre las naciones por la forma en que su gran Dios la había bendecido y derramado su esplendor sobre ella (16:14). 16:15 Sorprendentemente, sin embargo, en lugar de alabar y obedecer a Dios, la novia del Señor (su pueblo) confió en su propia belleza, la misma cosa con la que Dios la había bendecido. ¡Dejó que su apariencia y su fama se le subieran a la cabeza y se apartó de su Proveedor para prostituirse con los ídolos de la manera más degradante posible! La idolatría de Jerusalén se describe en términos de adulterio. Ezequiel 16:5-34 contiene imágenes sexualmente gráficas para representar los pecados idólatras de la nación. 16:16-26 Jerusalén usó la ropa hermosa que Dios le había dado para hacer lugares altos para los ídolos, y ella usó sus regalos de hermosas joyas para hacer imágenes masculinas sexualmente degradantes (16:16-17). Incluso ofreció el aceite, el incienso y la comida de Dios en adoración a los ídolos (16:18-19). Peor aún, ella también mató a sus hijos e hijas como sacrificios a los dioses paganos de las naciones que la rodeaban (16:20). Este fue un ultraje particular para Dios, porque su novia, que había sido abandonada para morir en la infancia, ahora estaba matando a los hijos que él mismo le había dado (16:21-22). Tan descarada era con sus acciones que ni siquiera se avergonzó de traer su idolatría desde los lugares altos hasta las calles de Jerusalén, practicándola en cada plaza y en la

entrada de cada calle, convirtiéndose esencialmente en una prostituta desvergonzada que ofrecía su cuerpo a cualquier hombre que pasaba (16:23-25). La referencia a sus coqueteos con hombres egipcios en particular (16:26; véase también los asirios y los babilonios [“Caldea”] en 16:28-29) puede referirse a las alianzas extranjeras de los israelitas, así como a su búsqueda de nuevos dioses paganos. adorar. 16:27-34 Dios no se limitó a mirar mientras su novia escogía la infidelidad. Él la entregó a sus enemigos, incluidos los filisteos que atacaron a Israel en varias ocasiones. ¡E incluso estas naciones paganas estaban avergonzadas por las profundidades de la conducta indecente de Jerusalén (16:27)! Dios también se aseguró de que no hubiera satisfacción para Jerusalén en su lascivia, aun cuando ella continuamente codiciaba más (16:29-30). Llegó a estar tan desesperada por satisfacerse a sí misma que ofreció sus servicios a sus amantes extranjeros sin pago, ¡incluso sobornándolos para que estuvieran con ella (16:3134)! 16:35-43 Considerando la evidencia ante él, Dios no tuvo más remedio que pronunciar juicio sobre su novia promiscua. Primero, leyó los cargos contra ella (16:35-36). Luego pronunció su veredicto con las razones del mismo (16:37-43). La ironía de la prostitución de Jerusalén con sus amantes paganos es que ellos, a diferencia del marido espiritual que ella había despreciado a lo largo de su historia, no la defenderían porque no les importaba nada. ¡Serían sus verdugos! Estos versículos describen la desolación que sufriría la ciudad de Jerusalén y su pueblo bajo el asalto final de Babilonia que se avecinaba. Los líderes de Jerusalén habían tratado de complacer a los invasores anteriormente para evitar la destrucción, pero fue en vano. Dios ya había pronunciado sentencia. Aunque había sido un esposo amoroso y fiel, su novia había roto el pacto con él. Los babilonios quemarían las casas en Jerusalén y ejecutarían juicios. . . a la vista de muchas mujeres, sin duda refiriéndose a atrocidades, porque esa era la única manera de evitar que Jerusalén fuera una prostituta. Era la única manera de calmar la ira de Dios (16:41-42). Habían traído su juicio sobre sí mismos (16:43). Y todo sucedió porque el pueblo de Dios había olvidado lo que él había hecho por ellos. 16:44-47 Dios tenía más evidencia para presentar con respecto a la justicia de su duro juicio contra Jerusalén. Aquí la analogía pasa de ser la ciudad una esposa a una hija (14:4445). Jerusalén fue comparada con sus dos hermanas: Samaria en el norte y Sodoma en el sur (16:46). Ambas ciudades habían cometido prácticas abominables, pero Jerusalén se había corrompido aún más que ellas (16:47). 16:48-52 Sodoma era legendaria por su pecado, revelado aquí como una falta de preocupación por los pobres junto con sus actos detestables (homosexualidad, violación y violencia) (16:48-50). Samaria, la capital del reino del norte de Israel, había sido destruida hacía mucho tiempo por los asirios por su idolatría, pero ni siquiera su gente cometió ni la mitad de los pecados de Jerusalén (16:51). Ambas ciudades malvadas, de hecho, parecían más justas que Jerusalén (16:52). Esta es una declaración increíble del alcance del pecado de la ciudad, que se cometió a pesar de que su gente tenía la mayor de las ventajas espirituales, incluido el templo y la presencia manifiesta de Dios. 16:53-58 Sin embargo, la destrucción no fue la última palabra porque Dios no había descartado a su pueblo pecador. Los últimos versículos de esta larga parábola comienzan

con la sorprendente profecía de que Sodoma y Samaria serán reconstruidas en el reino milenario de Cristo junto con Jerusalén (16:53). Pero primero Jerusalén, todavía representada como una hermana vergonzosa, tendría que cargar con su vergüenza (16:54), aunque en su antiguo orgullo había despreciado a su hermana Sodoma (16:56). Jerusalén más tarde sentiría el mismo desprecio por parte de las naciones a su alrededor, ya que tuvo que soportar las consecuencias de su depravación y prácticas detestables (16:57-58). 16:59-63 A pesar de todo esto, Dios permanecería fiel a sus pactos. El juramento que hizo Israel se refiere al pacto mosaico (16:59), el único establecido por juramento. El pacto hecho contigo en los días de tu juventud se refiere al pacto abrahámico, y el pacto permanente habla del nuevo pacto de Jeremías 31:31-34, que también incluye a los creyentes en Cristo (16:60). En su reino milenial, Jesucristo gobernará sobre todo, e Israel será plenamente redimido y conocerá al Señor al experimentar el nuevo pacto a nivel nacional (16:62). 17:1-2 La tercera y última parábola de Ezequiel en esta sección usa la imagen de dos águilas y un árbol. El Señor le dijo al profeta que planteara un acertijo y hablara una parábola a la casa de Israel (17:2). Un acertijo en la Biblia es un rompecabezas, un enigma por resolver, como en el caso del acertijo de Sansón a los filisteos (ver Jue 14:12-14). Es difícil saber hasta dónde presionar la distinción en este capítulo; quizás las acciones de la primera águila pretendían ser un acertijo y las de la segunda una parábola. 17:3-21 De todos modos, este capítulo se entiende mejor emparejando las acciones de las águilas con sus interpretaciones. En este primer caso, eso significa leer 17:3-4 y 17:11-12 juntos. La gran águila que vino al Líbano y le arrancó el vástago superior para llevárselo a otra tierra era claramente Nabucodonosor, lo que significa que el Líbano representaba a Jerusalén (17:3-4, cp. 17:12). Esto se refería a la primera invasión del rey a Judá en 597 a. C. cuando llevó al rey Joaquín, “el retoño más alto”, a Babilonia e instaló a Sedequías en su lugar. Nabucodonosor dejó intactas a Judá y Jerusalén, aunque debilitadas (17:5-6; explicado en 17:13-14). Era bajo en altura, humillado por Babilonia con sus ramas vueltas hacia Nabucodonosor en subyugación (17:6). Cuando Nabucodonosor puso a Sedequías en el trono de Jerusalén, hizo un pacto con él, poniéndolo bajo juramento de ser fiel a su señor babilónico (7:13). Nabucodonosor debilitó aún más a Judá al llevarse a los principales hombres de la tierra, pero el reino de Judá sobreviviría si Sedequías guardaba el pacto (17:13-14). Sin embargo, dado que el pueblo de Judá era infiel y había roto su solemne promesa de guardar su pacto con Dios, Sedequías no lo pensaría dos veces antes de romper su promesa a Nabucodonosor. En lugar de mantener su pacto con Babilonia, esta vid (Sedequías) inclinó sus raíces hacia la otra gran águila en la parábola de Ezequiel, es decir, se rebeló y acudió al rey de Egipto en busca de ayuda militar para romper el control de Babilonia sobre Jerusalén (17:7). -8, explicado en 17:15). Regrese a 17:5-6 para recordar cómo Nabucodonosor plantó a Sedequías en Jerusalén como una vid cuyos sarmientos se inclinaban hacia él, lo cual era la voluntad de Dios y parte de su juicio sobre su pueblo. Esto se afirmó de nuevo en 17:8 para reforzar el engaño y la futilidad de la revuelta de Sedequías, que fracasó por completo porque no encontró ayuda en Egipto. El rey, actuando neciamente, había quebrantado su pacto y no encontraría

escapatoria (17:15). Faraón con su poderoso ejército no brindaría ayuda cuando Jerusalén fue atacada (17:17). Piense en los lectores inmediatos de Ezequiel aquí, sus compañeros exiliados y la gente que todavía está en la tierra de Judá que pensó que estaba bien y que no necesitaba arrepentirse. Si escribió el capítulo 17 alrededor del 592-591 aC, lo estaba escribiendo entre cinco o seis años antes de la invasión y destrucción final de Jerusalén y el horrible destino de Sedequías. Había muchos falsos profetas en esos días, tanto en Babilonia como en Jerusalén, diciéndoles a las personas lo que querían oír. Incluso después del exilio final a Babilonia, de hecho, cuando Jerusalén estaba en ruinas y el templo ya no estaba, decían que el exilio sería breve. Por lo tanto, los primeros exiliados pueden haberse dicho unos a otros: “No creemos lo que Ezequiel ha estado diciendo. Apoyamos a Sedequías ya los egipcios para que azoten a estos babilonios y nos traigan de vuelta a casa. No podemos creer que Dios permita que su santa ciudad y su templo sean destruidos”. Y cuando el resto del pueblo se unió a ellos en el exilio con sus historias de horror de la ruina de Jerusalén, todavía tenían falsos profetas entre ellos que les dijeron que estarían allí por un corto tiempo, seguramente no setenta años. La verdad era que le tomaría mucho tiempo a Dios poner de rodillas a su pueblo. La parábola continuó con la ruina de Sedequías (17:9-10, explicada en 17:16, 18-21). Nabucodonosor arrancaría sus raíces (17:9), usando la imagen de Sedequías y Jerusalén como una vid. Se marchitaría por completo (17:10), una imagen que Dios dejó clara en que Sedequías moriría en Babilonia (17:16). ¿Por qué? Porque menospreció el juramento quebrantando el pacto (17:18). Ahora, esa es una declaración que necesitamos leer cuidadosamente. ¡Dios odia a los que rompen el pacto, incluso a aquellos que hicieron un pacto con un rey pagano! En 17:19-21, Ezequiel brinda una profecía detallada de lo que le sucedió a Sedequías y su ejército cuando trataron de escapar por la puerta trasera cuando los babilonios irrumpieron en Jerusalén (ver 2 Reyes 25:1-10). 17:22-24 Este capítulo de destrucción, desolación y juicio termina con una profecía no solo de restauración y esperanza para el remanente fiel, sino también de la venida del Mesías que establecerá su reino glorioso. La frase retoño tierno (17:22) alude a otra profecía sobre el Mesías: “Del tronco de Isaí brotará un retoño, y un vástago de sus raíces dará fruto” (Isaías 11:1). Aunque la nación quedó reducida a un muñón por los juicios que anunciaba Ezequiel, hubo gracia. Estos versículos también describen otras naciones que estarán bajo el reinado del Mesías mientras gobierna el mundo desde su trono en Jerusalén. Esta promesa puede haber parecido remota a la gente de la época de Ezequiel, especialmente con el juicio inminente; sin embargo, Dios lo selló con su palabra. 18:1-2 En el capítulo 18, la visión distorsionada de la gente sobre la situación provocada por su miopía espiritual alcanzó un nuevo punto bajo: culparon a Dios por juzgarlos injustamente. Así que Dios dejó de lado las imágenes y las parábolas para entregar un mensaje contundente sobre la responsabilidad personal por el pecado. En ese tiempo, circulaba un proverbio que excusaba al pueblo de enfrentar sus pecados: Los padres comen uvas agrias, y los dientes de los hijos tienen dentera (18:2). El dicho era tan conocido que Jeremías, quien también escribió a los judíos en el exilio, lo citó (ver Jer 31:29-30). Y la idea detrás de esto era que aquellos en la tierra bajo el talón de Babilonia estaban sufriendo, no porque hubieran pecado, sino porque sus padres lo habían hecho. Estaban confundiendo

los efectos acumulativos del pecado con la responsabilidad de cada persona por sus pecados personales. 18:3-20 Pero Dios ya estaba harto de esas tonterías. Aclaró que la persona que peca es la que morirá (18:4). Luego presentó tres casos hipotéticos para ilustrar el principio. El justo vivirá por su justicia (18:5-9); pero si tiene un hijo violento, ese hijo ciertamente morirá por su propio mal (18:10-13). Si a su vez este malvado tiene un hijo que no sigue a su padre, sino que hace lo correcto, ciertamente vivirá (18:14-17). Su padre podrido, sin embargo, morirá por su propia iniquidad (18:18). Luego se reafirma el principio: La persona que peca es la que morirá (18:20). Dios quería dejar en claro que juzga a las personas por sus propios pecados, no por los pecados de sus padres. 18:21-24 No te pierdas las noticias de esperanza para la persona dispuesta a abandonar su pecado. Este capítulo no está enseñando que la salvación se obtiene a través de las obras. El bien o el mal que estos hombres hipotéticos y el pueblo de Jerusalén estaban practicando era el fluir de los corazones que estaban o no en una posición correcta ante Dios. Por lo tanto, la súplica de Dios aquí fue que el pueblo reconociera y se arrepintiera de su pecado y se volviera a él para recibir perdón. 18:25-30 Sin embargo, Judá insistió en culpar a Dios por ser injusto en sus juicios, por lo que dio la vuelta a su argumento. Era su camino lo que era injusto (18:25). Tenían la opinión común (y errónea) de que Dios pesaba las acciones y que si lo bueno pesaba más que lo malo, una persona estaba bien a sus ojos. Pero Dios probó que la salvación es cuestión de dónde terminas, no de dónde empiezas. Es por eso que le dijo a Judá en esencia: “Si te arrepientes, te juzgaré en base a tu arrepentimiento, no a tu maldad”. Esas son buenas noticias. Pero también lo invirtió y dijo: “Si no te arrepientes, te juzgaré por tu maldad, no por lo bueno que eras antes de volverte a la maldad”. 18:31-32 Sabemos que Dios estaba hablando de la condición del corazón de una persona y no de obras de salvación debido a su segundo llamado al arrepentimiento: Desechad todas las transgresiones que habéis cometido, y haceos un corazón nuevo y un espíritu nuevo. . . . Porque no me complace la muerte de nadie. . . . ¡Así que arrepiéntete y vive! (18:31-32). En última instancia, la única forma de ser salvo es obteniendo un corazón nuevo. Y la única forma de obtener un corazón nuevo es arrepentirse, confiar en Jesucristo y recibir un corazón transformado por obra del Espíritu Santo (ver Ezequiel 36:26-27; cp. Jeremías 31:31-34). 19:1-4 Para rematar esta sección (12:1–19:14), eliminando así cualquier falsa esperanza que tenía el pueblo de Judá y Jerusalén de escapar del juicio de Dios y de las profecías del exilio, se le ordenó a Ezequiel que tomara un lamento por los príncipes de Israel (19:1). Un lamento era normalmente un canto fúnebre o fúnebre en honor a alguien que había muerto, aunque los tres reyes a los que se alude en este capítulo no lo merecían. La leona que dio a luz y crió a sus cachorros (19:2) era Israel, la nación que había producido tantos grandes reyes. Pero generalmente se acepta que el primero al que se hace referencia aquí es Joacaz, un rey malvado que subió al trono en Jerusalén después de la temprana muerte de su padre, el buen rey Josías (ver 2 Reyes 23:31-32). Joacaz devoró a la gente a través de sus malas decisiones durante su reinado de tres meses, pero fue

capturado por el faraón Necao de Egipto, quien se lo llevó con anzuelos (Ezequiel 19:3-4; ver 2 Reyes 23:33). 19:5-9 Luego vino otro rey malo, Joaquín. También reinó solo tres meses en Jerusalén, causando un gran sufrimiento, antes de que Nabucodonosor lo capturara y lo llevara a Babilonia (ver 2 Reyes 23:34–24:6). Joaquín nunca volvió a casa, por lo que su rugido ya no se oía en los montes de Israel (Ezequiel 19:9). 19:10-14 Aquí se lamenta al tercer y último rey, el rey Sedequías. Nabucodonosor dejó a Sedequías en el trono y dejó a Jerusalén intacta como una viña, todavía plantada en tierra santa para que floreciera si el rey guardaba su pacto (19:10-11). Pero cuando Sedequías quebrantó su palabra, el ejército babilónico vino y arrasó Jerusalén con furia mientras el fuego consumía la ciudad santa (19:12; véase 2 Reyes 24:18-7). Su gente fue deportada a una tierra seca y sedienta (19:13). Con el exilio de Babilonia, el último rey davídico fue destituido del trono. ya no había. . . una rama fuerte, un cetro para gobernar (19:14). Sin embargo, esa rama y cetro serán restaurados en Jesucristo cuando venga a gobernar en su trono milenario. Él es “el Hijo de David” (Mateo 1:1), “el Rey de Israel” (Juan 1:49), y “el León de la tribu de Judá, la Raíz de David” (Ap 5:5). C. La historia de los pecados de Judá (20:1–24:27) 20:1 Si el pueblo de Judá conservaba algún optimismo de que Dios de alguna manera bajaría en el último minuto y rescataría a su nación de la destrucción, esa burbuja estaba a punto de estallar. Ezequiel fecha el evento aquí al séptimo año, en el quinto mes, en el décimo día del mes. Eso lo sitúa en el 591 a. C., alrededor del séptimo año del reinado condenado de Sedequías en Jerusalén. Algunos de los ancianos de Israel se acercaron a Ezequiel para consultar al SEÑOR , es decir, para buscar un oráculo de Dios para ellos. Su consulta no está registrada, pero a juzgar por la respuesta, no habían venido en humilde arrepentimiento y con corazones totalmente dedicados a Dios. Querían buenas noticias de Dios sin tener la voluntad de seguir a Dios. 20:2-4 Vivo yo, que no dejaré que me preguntes. Dios rehusó rotundamente hablar con estos ancianos a causa de sus pecados y los del pueblo de Judá, a quienes representaban (20:3-4). Su pregunta repetida a Ezequiel, ¿Juzgarás contra ellos, juzgarás, hijo de hombre? es como un mandato en hebreo: “¡Juzgad a este pueblo! ¡Juzga a esta gente!” Por eso Dios le dijo al profeta que les explicara las abominaciones de sus padres (20:4). Ese es el bosquejo de 20:1-32 en pocas palabras. Tiene la fuerza de una acusación legal. 20:5-9 Ezequiel obedeció y revisó la historia de Israel desde el comienzo de la nación hasta sus propios días. La referencia a que Dios escogió a Israel durante los días de Moisés no fue una negación de su elección de Abraham y sus descendientes para ser su pueblo. Fue un reconocimiento de que Israel nació como nación cuando Dios envió a Moisés para sacarlos de la tierra de Egipto (20:5). Dios también exploró la tierra de Canaán para ellos y los llamó a deshacerse de los ídolos que habían adorado en Egipto (20:6-7). Pero ellos se rebelaron contra él, y él pensó en derramar su ira sobre ellos (20:8). No lo hizo para que su santo nombre no fuera profanado a los ojos de las naciones (20:9). 20:10-17 Luego Ezequiel repasó los viajes de la nación desde Egipto hasta el Monte Sinaí, donde Dios les dio sus estatutos y les explicó sus ordenanzas (20:10-11). Desde allí los

condujo al desierto donde se rebelaron contra él (20:13). Él los habría destruido entonces, pero detuvo su mano por causa de su nombre (20:13-14). Sin embargo, la generación de Moisés había muerto en el desierto porque el Señor se negó a traerlos a la tierra que les había dado (20:15). Sus corazones fueron tras sus ídolos en lugar del Dios que los redimió (20:16). Pudo haber llevado a la nación a su fin en el desierto; en cambio, los salvó de la destrucción (20:17). Sus hijos vivirían para entrar en la tierra prometida. 20:18-31 Dios dio los mismos mandamientos y la misma oferta de bendición y tierra a los hijos de la generación del éxodo (20:18-20), pero ellos también se rebelaron (20:21). Una vez más, podría haber aniquilado a la nación. Pero él detuvo su mano y actuó por causa de su nombre (20:22). Aunque al pueblo de Dios no le importaba nada su gloria, Dios mismo es siempre celoso de ella. Les advirtió que si se volvían a los ídolos, los expulsaría de la tierra (20:23). Pero no hizo ninguna diferencia. Simplemente recurrieron a la idolatría con tal abandono y pasión que practicaron un nivel de vileza y degradación que sus antepasados nunca habrían imaginado: el sacrificio de niños (20:26). Su castigo, entonces, fue bien merecido. Ezequiel concluyó su repaso y dijo que su generación no era mejor que la de sus padres (20:30), razón por la cual Dios se negó a tener nada que ver con los ancianos que habían venido a consultarlo (20:31; véase 20: 1-4). 20:32-44 Aun así, de acuerdo con los propósitos eternos de Dios, el Señor también tenía un mensaje de esperanza y restauración para Israel (20:33-44). El lenguaje de estos versículos no puede compararse con el regreso del exilio en Babilonia, ni con ninguna época de la historia de Israel. Esta reunión, entonces, está todavía en el futuro, cuando Dios reclame a Israel de los países donde estaba esparcido (20:34). Entonces Israel será conducido al desierto con el propósito de juicio, como lo hizo Dios después del éxodo de Egipto (20:3536). Pero esta vez todos los rebeldes serán eliminados y solo los verdaderos creyentes entrarán en la tierra, lo cual es un cuadro de la purga de Israel en la tribulación y su adoración al Mesías Jesús en su reino milenario. En ese tiempo, la adoración de Israel será aceptada y la nación se arrepentirá de toda su infidelidad e idolatría (20:44). 20:45-49 Mientras tanto, el fuego del juicio iba a ser liberado sobre Judá. Aunque los babilonios vendrían del norte, el fuego destructivo que encenderían ardería desde el sur (el Negev) hacia el norte y no se extinguiría (20:46-48). Pero era tal la obstinada incredulidad de la gente, que aun entonces se burlaban de Ezequiel, diciendo: ¿No está inventando parábolas? (20:49). En otras palabras, dijeron: “Simplemente está inventando historias. Todo está bien." 21:1-7 Dado que el pueblo de Judá se negó a escuchar el mensaje de Ezequiel sobre el fuego en el sur, Dios decidió dejarlo inextricablemente claro al darles esta palabra: Hijo de hombre, enfréntate a Jerusalén y predica contra los santuarios. Profetizar contra la tierra de Israel (21:2). Luego cambió la imagen del juicio a una espada que devoraría sin piedad la tierra de Judá, moviéndose también del sur al norte (21:3-4). Ante esta revelación, se le dijo a Ezequiel que gemiera amargamente. Cuando la gente le preguntara por qué, les diría que era por la terrible noticia del juicio que se acercaba (21:6-7). 21:8-17 El mensaje de esta sección tiene varias partes, comenzando con la imagen de una espada de Dios siendo afilada y pulida para preparar una gran matanza (21:8-11).

Nuevamente se le dijo a Ezequiel que clamara y se lamentara por la extensión de este juicio que no dejaría a nadie en el trono de David en Jerusalén (21:12-13). La espada golpearía una y otra vez hasta que Dios hubiera satisfecho su gran ira (21:14-17). 21:18-22 La siguiente parte del mensaje se refiere a la forma en que Dios conduciría a Nabucodonosor contra Jerusalén cuando llegara para sofocar la revuelta de Sedequías y destruir Jerusalén. Los amonitas, cuya capital era Rabbah (la actual Jordania con su capital Amman), también se habían rebelado contra Babilonia. Nabucodonosor llegó a una encrucijada y tuvo que decidir si atacar a Jerusalén oa Rabá (21:19-20). Consultó todos sus objetos y ritos paganos, pero Dios intervino y lo llevó a Jerusalén, donde instaló sus rampas y muros de asedio (21:21-22). 21:23-32 Sin embargo, mientras Babilonia estaba construyendo estas obras de asedio, algunos en Jerusalén pensaron que las acciones de Nabucodonosor eran el resultado de una falsa adivinación y fracasarían (21:23). Entonces Dios hizo saber que había entregado a Sedequías, ese príncipe profano y malvado de Israel, a juicio (21:24-25). Jerusalén sería una ruina (21:27). ¿Qué pasa con los amonitas? Dios también tenía una espada de matanza preparada para ellos (21:28). Amón fue el primero en una lista de naciones que iban a ser juzgadas por su maltrato a Israel, y Dios indicó que sería invadido y destruido por “el pueblo del oriente” (ver 25:1-5). 22:1-5 La acusación contra Judá y su pueblo continuó con una repetición de la pregunta/acusación que comenzó en 20:4: hijo de hombre, ¿has de juzgar? (22:2). El nuevo énfasis aquí es el derramamiento de sangre de Jerusalén (22:2-4; también 22:6, 9, 12-13, 27). Se refería a la violencia en la ciudad que era un pecado contra el prójimo (22:3-4). 22:6-16 Los líderes de Judá guiaron al pueblo a quebrantar las leyes de Dios, uno por uno. Padre y madre fueron maltratados; el extranjero residente fue explotado; los huérfanos y las viudas fueron oprimidos (22:7). Profanaron las cosas santas de Dios y los sábados (22:8). También había toda forma de depravación dentro de la nación: pecado sexual, soborno y extorsión brutal, todo a manos de un pueblo que se había olvidado de su Dios santo (22:9-12). Por lo tanto, Dios aplaudiría en escarnio contra su pueblo deshonesto y contra la sangre derramada entre ellos. Su valor se derretiría cuando viniera el juicio y fueran esparcidos (22:13-15). 22:17-22 Las imágenes del juicio feroz seguían llegando. A continuación, Dios le dio a Ezequiel una descripción verbal de Jerusalén como su horno de juicio (22:20-21). Consumiría la ciudad y su gente hasta que no quedara nada más que la escoria o la escoria que se raspa después de que se refina el metal. Porque todos vosotros os habéis convertido en escoria, dijo, Os voy a juntar en Jerusalén (22:19). Allí los babilonios podrían quemarlos en el fuego de la furia de Dios (22:21). Entonces su pueblo pecador sabría que él es el SEÑOR cuando su ira se derramó sobre ellos (22:22). ¡Cuánto mejor es que Dios confirme su soberanía en nuestras vidas bendiciendo nuestra obediencia que castigando nuestra desobediencia! 22:23-29 El pueblo fue objeto de acusación específica en grupos por esta catástrofe, comenzando con los profetas que conspiraron para apoderarse de las riquezas del populacho al ver visiones falsas y adivinaciones mentirosas (22:25, 28). Los sacerdotes

fallaron en enseñar la ley de Dios y profanaron sus cosas santas, cerrando sus ojos incluso a los Sábados (22:26). Eran los ciegos (intencionalmente) guiando a los ciegos. Los funcionarios, mientras tanto, no eran más que burócratas codiciosos, destruyendo vidas para obtener ganancias deshonestamente (22:27). Incluso la gente de la tierra era corrupta y merecía juicio (29:29). Aquí tenemos una imagen de una sociedad en completo caos y descomposición. Cada esfera de autoridad en el programa del reino de Dios, desde los líderes religiosos hasta el gobierno civil e incluso la unidad familiar, estaba fallando en su responsabilidad de llevar a cabo la agenda del reino de Dios. 22:30-31 No se pudo hallar a nadie que se parara en la brecha en nombre de Dios y evitara que su mano de juicio cayera sobre todos (22:30). Este es el principio de representación que le permite a Dios retener su juicio si tiene suficientes intermediarios cuya justicia puede acreditarse en beneficio de los injustos. Cuando tales representantes están ausentes y el pueblo no se arrepiente, entonces cae el juicio (ver Gén 18:22-33; 1 Cor 7:13-14). 23:1-4 Para ilustrar aún más la infidelidad de Judá, Dios le dio a Ezequiel otra parábola para contarle a sus oyentes y registrarla para sus lectores. Esta, como la parábola de Sodoma y Samaria (ver 16:44-59), se refería a dos mujeres pecadoras, hermanas (23:1). Actuaron como prostitutas en Egipto, comportándose promiscuamente (23:3). Juntas, estas “hermanas” representaban a toda la nación de Israel, que pasó su juventud en Egipto, donde su pueblo sucumbió por primera vez a la adoración de ídolos. Aholá representaba a Samaria, la capital del reino del norte de Israel (que para entonces había sido destruido), y Aholiba representaba a Jerusalén en el reino del sur de Judá (23:4). Su promiscuidad sexual era metafórica de su idolatría—su adulterio espiritual—contra el Señor. Adoraban a dioses falsos e hicieron alianzas con las naciones vecinas. 23:5-10 La parábola se desarrolla cuando Aholá (Samaria) buscó a sus amantes, los asirios (23:5), mientras los gobernantes del reino del norte se prostituían con esa nación pagana. Debido a que el pueblo de Dios no renunció a su promiscuidad que comenzó en Egipto (23:8), Dios los entregó a los asirios para que los oprimieran y finalmente los mataran. Israel fue destruido en el 722 aC (23:10). 23:11-13 Increíblemente, Aholiba (Jerusalén) vio todo esto desarrollarse, pero se volvió aún más depravada en su lujuria que Aholá (23:11). Su lujuria por los asirios (23:12) probablemente se refiere a las acciones del rey Acaz de Judá, quien buscó una alianza con Asiria para rechazar una invasión de Israel (el reino del norte) y Aram (ver 2 Reyes 16). Al hacerlo, convirtió a Judá en un estado vasallo de Asiria durante el próximo siglo. El rey Josías liberó a Judá por un tiempo, pero lo mataron y Judá quedó bajo el poder egipcio. 23:14-21 Para deshacerse de Egipto, el rey Joacim se volvió hacia los babilonios y voluntariamente hizo de Judá su estado vasallo (23:14-17). Pero cuando Babilonia demostró ser una dura capataz, la nación de Dios dio un giro completo y se volvió hacia Egipto en busca de ayuda. Así ella revisó la depravación de su juventud y se volvió hacia el país que originalmente la había esclavizado (23:19-21). Pero su intento de ser rescatada por Egipto resultó inútil. A los ojos de Dios, la promiscuidad espiritual de Aholiba/Jerusalén era tan vulgar como la prostitución real. En lugar de volverse a Dios en busca de ayuda y

protección, Judá multiplicó su infidelidad recurriendo continuamente a nuevos “amantes” paganos por lo mismo. 23:22-27 Por lo tanto, no quedó nada para Aholiba sino el juicio de manos de sus amantes, a quienes Dios incitaría contra ella con repugnancia (23:22). Este es un recordatorio de que Dios a veces usa a los injustos para juzgar a su pueblo (ver Hab 1:12-13). Ezequiel declaró la condenación de Dios en términos horribles. Los ejércitos de todo el reino de Babilonia vendrían contra Jerusalén con un efecto devastador (23:23). Infligirían un castigo similar a la mutilación que a menudo se realizaba en esa parte del mundo antiguo contra una prostituta para arruinar su belleza (23:24-27). Cuando los babilonios terminaron con Jerusalén, ya no sería atractiva para nadie. 23:28-35 Ezequiel declaró que Jerusalén sería dejada completamente desnuda, exponiendo el libertinaje del pueblo infiel de Dios para que todos lo vieran (23:28-29). El pueblo de Judá se prostituyó con las naciones, al igual que el pueblo de Israel, para que bebieran de la copa del castigo de Israel (23:30-34). El Señor declaró claramente la razón del juicio de Jerusalén: Por cuanto me olvidaste y me echaste a tus espaldas, tendrás que cargar con las consecuencias de tu indecencia y promiscuidad (23:35). Los líderes y el pueblo de Jerusalén pagarían el precio de su traición al Dios del pacto. 23:36-39 Este capítulo concluye con una comparación lado a lado de los pecados y juicios de las dos hermanas. Tanto Aholá como Aholiba, los reinos del norte y del sur, se dedicaron a la idolatría detestable de la clase más perturbadora (23:36). Sacrificaron a sus hijos en el fuego como alimento para los ídolos (23:37) y el mismo día entraron en el santuario de Dios para profanarlo (23:37-39). Nuestra teología importa. La adoración y la obediencia al Dios verdadero resultarán en rectitud y justicia, pero la adoración y la obediencia a los ídolos resultará en las peores formas de inmoralidad y violencia contra los indefensos. 23:40-49 La forma adúltera en que ambos reinos atrajeron a otras naciones a alianzas se representa gráficamente como una prostituta que se adorna para atraer a sus amantes a su habitación (23:40-41). Dios dijo que su pueblo se fue a por la escoria más baja de la sociedad, los borrachos del desierto, junto con los hombres comunes (23:42). Pero hombres justos, probablemente una referencia a los profetas de Dios como Ezequiel, pronunciarían juicios sobre estas adúlteras (23:45). La pena por adulterio era la lapidación, y sus enemigos los cortaban con sus espadas. . . matar a sus hijos e hijas y quemar sus casas (23:47), todo lo cual sucedió cuando tanto Samaria como Jerusalén cayeron ante los invasores. De esta manera Dios puso fin a su depravación (23:49). 24:1-3 Esta sección (Ezequiel 20–24) concluye con una última parábola y mensaje. La palabra del SEÑOR vino a Ezequiel en un día específico e importante (24:1). Por eso Dios le ordenó al profeta que escribiera la fecha de hoy, este mismo día. El rey de Babilonia ha puesto sitio a Jerusalén (24:2). Esta fecha era la misma que está registrada en 2 Reyes 25:1. Ocurrió en el año 588 aC cuando el rey Nabucodonosor y su ejército atacaron Jerusalén para comenzar el asedio final. En otras palabras, el colapso de la ciudad de Jerusalén y el reino de Judá estaba cerca. Así que la parábola de una olla hirviendo que Dios le dijo a Ezequiel que entregara a esa casa rebelde fue sumamente oportuna (24:3). 24:4-14 Algunos de los líderes de Jerusalén le habían dado a su pueblo una falsa seguridad usando la imagen de Jerusalén como una “olla” fuerte en la cual sus habitantes estaban

seguros adentro, como “carne” (ver 11:3). Pero eso estaba lejos de la verdad. Jerusalén era una olla oxidada que los babilonios estaban a punto de prender fuego y hervir, consumiendo a todos ya todo lo que había en ella. Jerusalén se había convertido en una ciudad de derramamiento de sangre, y la sangre que derramó todavía estaba presente dentro de ella—ni siquiera trató de encubrir sus crímenes (24:6-7). Así Dios los expondría cuando él mismo apiló la leña para el fuego debajo de la olla del juicio de ella hasta que estuvo vacía (24:9-11). El pueblo de Judá había frustrado todos los esfuerzos de Dios para purificarlos de su inmundicia, por lo que no tuvo más remedio que traer juicio (24:12-14). 24:15-19 Ezequiel había entregado su angustioso mensaje una y otra vez, pero ahora tomaría un giro desgarrador para él. El Señor le estaba quitando a su esposa, el deleite de sus ojos, y prohibiéndole lamentarse o llorar o dejar que sus lágrimas fluyeran por su muerte (24:16-17). Fue una orden dura, y Ezequiel tuvo poco tiempo para prepararse para el golpe. Esa puede ser la razón por la cual la gente estaba especialmente sorprendida por la falta de luto externo de Ezequiel y querían saber qué significaba, sintiendo que era un mensaje profético para ellos (23:18-19). 24:20-27 Ezequiel los complació con una palabra de Dios. El mensaje del profeta fue de una pérdida abrumadora para sus compañeros en el exilio, quienes estaban a punto de perder su amada ciudad y muchos seres queridos cuando Jerusalén fue destruida y su pueblo masacrado. Pero los exiliados, como Ezequiel, no podrían afligirse debido al efecto agotador del juicio de Dios (23:20-24). Una vez más, Ezequiel declaró el propósito del juicio de Dios: Cuando esto suceda, sabréis que yo soy el Señor DIOS ( 24:24 ). Y cuando llegara la noticia del desastre, la boca de Ezequiel se abriría para hablar con el mensajero (24:27), ya que anteriormente se le había prohibido hablar excepto lo que Dios le dijo que dijera (ver 3:25-27).

tercero PROFECÍAS CONTRA LAS NACIONES GENTILES (25:1–32:32) 25:1-7 La espada del juicio de Dios se volvió hacia siete naciones gentiles que habían despreciado y maltratado a su pueblo, Israel. Los primeros cuatro de estos juicios siguen el mismo patrón. Aquí, en el capítulo 25, Dios declaró los pecados de Amón, Moab, Edom y Filistea, y luego anunció el juicio que corresponde a sus pecados. La base de estos fue el pacto abrahámico, que incluía esta promesa a Abraham y una advertencia a sus enemigos: “Bendeciré a los que te bendijeren, maldeciré a cualquiera que te trate con desprecio” (Gn 12:3). El pecado de los amonitas fue regodearse por la caída de Jerusalén y la destrucción del templo (25:2-3). Ellos alegremente dijeron ¡Ajá! en escarnio cuando Israel fue devastado y el pueblo de Judá. . . fue al exilio (25:3). Por tanto, su propia tierra sería invadida y Amón también caería (25:4-5, 7). El juicio sobre Amón fue pronunciado en 21:28-32. 25:8-10 El pueblo de Moab era pariente cercano de los amonitas, ya que sus dos antepasados eran hijos de las relaciones incestuosas de Lot con sus hijas (ver Gén 19:3038). El pecado de Moab fue tratar a la casa de Judá, que representaba a todo el pueblo escogido de Dios, como a todas las demás naciones (25:8). Moab actuó sobre esa idea

equivocada al convertirse en un enemigo perpetuo de Israel. Dios juzgaría a Moab entregando su tierra a la misma gente del este que iba a conquistar Amón (25:10; ver 25:4). 25:12-14 El juicio sobre Edom es el primero para esta nación en Ezequiel. Edom fue mencionado en 16:57 como uno de los pueblos que despreciaron a los israelitas. Los edomitas se negaron a permitir que Israel cruzara su tierra después de salir de Egipto, por lo que tenían una larga historia de hostilidad. Debido a que Edom trató a Israel como un enemigo más y actuó vengativamente contra la casa de Judá tratando de ayudar a provocar su caída durante los años de las invasiones de Babilonia, Dios decretó la caída de Edom (25:12-13; véase el libro de Abdías). 25:15-17 Entonces Ezequiel se dirigió a los filisteos. Estos antiguos enemigos del pueblo de Dios vivían a lo largo de la costa mediterránea. El conflicto comenzó con la conquista de la tierra prometida cuando los israelitas no lograron desalojar a los filisteos y pagaron el precio. David los derrotó repetidamente durante su reinado, pero los filisteos durante generaciones habían actuado en venganza y se vengaron con profundo desprecio de Israel debido a su odio perpetuo hacia el pueblo de Dios (25:15). Entonces Dios anunció la destrucción sobre los cereteos , sinónimo de filisteos, enseñándoles de una vez por todas: Yo soy el SEÑOR (25:16-17). 26:1-6 Las dos últimas naciones bajo el juicio de Dios comprenden la mayor parte de esta sección. Tiro (26:2) era en realidad una ciudad en la costa, pero era una fuerza muy poderosa en el mundo antiguo. Ezequiel 26–28 está dedicado a su caída profetizada. Hay cuatro mensajes u oráculos contra Tiro, cada uno introducido por la conocida declaración de Ezequiel, vino a mí palabra de Jehová ( 26:1; 27:1; 28:1, 11). La fecha de la profecía la ubica justo antes de la caída de Jerusalén, lo que hace que la condenación de Tiro por parte de Dios sea muy oportuna. Fue una ciudad de la costa mediterránea que se hizo rica y poderosa gracias a su comercio naval y marítimo. Como la palabra profética de Dios estaba segura de cumplirse, podía hablar de eventos futuros como si ya hubieran sucedido. Tiro estaba siendo juzgado por regodearse con la caída de Jerusalén, diciendo ¡Ajá! en escarnio tal como lo hizo Ammón (26:2; véase 25:3). La alegría de Tiro fue provocada por la codicia. Con Judá fuera del camino, las lucrativas rutas comerciales terrestres entre Mesopotamia y Egipto estaban abiertas. Tiro esperaba controlarlos como controlaba las rutas comerciales marítimas (26:2). Pero Dios tenía otros planes. Debido a que Tiro se regocijó por la caída de su pueblo, Dios levantaría muchas naciones contra Tiro que se estrellarían contra ella como las olas del mar y destruirían los muros de Tiro y demolerían sus torres (26:3-4). La defensa de la ciudad se convertiría en una roca desnuda sobre la cual los pescadores extenderían sus redes para que se secaran, y sus aldeas en el continente serían masacradas (26:5-6). 26:7-14 Esto ocurrió cuando el rey Nabucodonosor de Babilonia volvió su furor contra Tiro después de destruir Jerusalén (26:7-11). La historia nos cuenta que Nabucodonosor sitió Tiro durante trece años, y aunque la fortaleza de la isla sobrevivió, destruyó todas las partes del continente como se indicó anteriormente. Los sustantivos cambiaron al plural en 26:12-14, posiblemente refiriéndose a las fuerzas posteriores que vinieron contra Tiro, sobre todo Alejandro Magno en el 332 a. Usó los escombros de la ciudad continental

destruida para construir una calzada hacia la fortaleza de la isla, destruyéndola también. El sitio antiguo de Tiro nunca ha sido reconstruido, como dijo el Señor (26:14). 26:15-21 Los socios comerciales de Tiro en el mundo marítimo que dependía de la ciudad para su propia prosperidad se estremecerían ante su completa caída y se sentarían en el suelo en duelo, elevando un lamento fúnebre por su muerte (26:15-18) . Dios confirmó la integridad del juicio de Tiro, diciendo que su pueblo había descendido a la fosa (26:20), el lugar de la muerte que la gente del mundo antiguo temía como un lugar sin retorno. Ese fue, de hecho, el destino de Tiro; ya no existiría como poder marítimo por la declaración del Señor DIOS ( 26:21 ). Si bien había una ciudad de Tiro en los días de Jesús, era un lugar muy debilitado. 27:1-9 Dios tenía un lamento propio por Tiro, pero era muy diferente al de sus socios comerciales (27:2). La primera parte del lamento describe la antigua grandeza de Tiro comparando la ciudad con sus hermosos barcos. Fueron elaborados con pinos de Senir. . . cedro del Líbano. . . encinas de Basán. . . madera de ciprés de las costas de Chipre y marfil (27:5-6), todos productos legendarios en el mundo antiguo por su fuerza y belleza. Y las velas de las naves de Tiro eran de lino fino bordado de Egipto, con toldos de tela azul y púrpura (27:7). También estaban tripulados por los mejores remeros, capitanes y reparadores (27:8-9). 27:10-25 Esto todavía no suena como un lamento hasta el momento, pero Ezequiel estaba construyendo hacia un clímax que describe la caída aplastante de Tiro desde su altura. Estaba bien protegido por un ejército que incluía mercenarios de otras tierras (27:10-11), y sus socios comerciales incluían naciones de todo el mundo conocido que transportaban todo tipo de mercancías imaginables (27:12-25). 27:26-36 Pero todo se vendría abajo cuando el viento del este del juicio de Dios sopló sobre Tiro (27:26). Entonces todo y todos los que habían hecho grande a esta ciudad se perderían: sus riquezas, mercaderías y bienes, sus marineros y capitanes. . . aquellos que hacen trueque por [sus] bienes, todos los guerreros a bordo, y todas las demás personas dentro de Tiro se hundirían en el corazón del mar el día de su caída (27:27). Así comenzó el lamento de Dios. Y cuando Tiro cayó, sus marineros gritarían en su propio lamento y realizarían los actos de luto por su gran ciudad que había llegado a una ruina tan terrible. Y se unirían en su dolor a los socios comerciales de Tiro que se estremecerían ante la destrucción total de la gran ciudad (27:28-36). 28:1-10 El tercer oráculo de Ezequiel describe la caída del gobernante de Tiro (28:2). Encontramos (sin sorpresa) que el líder de esta orgullosa ciudad era un rey orgulloso que dijo: Soy un dios. La refutación de Dios fue: Sin embargo, eres hombre y no un dios, aunque has considerado tu corazón como el de un dios (28:2). Este rey pensó que era más sabio que Daniel porque había ganado muchas riquezas para su reino gracias a su gran habilidad en el comercio (28:3-5). Pero Dios tenía un final muy poco divino esperando a este gobernante orgulloso. Como el pueblo de Tiro, su rey también sería derribado a la fosa (28:8) cuando la ciudad cayera, y moriría la muerte de los incircuncisos como todos los enemigos de Dios (28:9-10). 28:11-13 El cuarto y último oráculo contra el rey de Tiro ha sido el foco de mucha atención de los comentaristas. Muchos ven a Ezequiel 28 como algo que va mucho más allá del rey

de Tiro para dirigirse al mismo Satanás. De hecho, las declaraciones de 28:12-19 no se pueden aplicar solo a ningún gobernante humano, especialmente a uno a quien Dios acababa de condenar como un simple hombre que tenía pretensiones divinas. Entonces, el ser que se nos presenta en estos versículos es el poder detrás de este rey. Este ser es Lucifer, cuyo orgullo lo llevó a rebelarse contra Dios en el cielo y convertirse en Satanás. Estaba lleno de sabiduría y perfecto en belleza; estaba en Edén, el jardín de Dios (28:1213). 28:14-15 Satanás tampoco era un ángel cualquiera. Era un querubín guardián ungido (28:14), el más alto de los seres creados por Dios. Mientras el fuego de Dios ardía en la eternidad pasada, Lucifer estaba justo en el medio. Se paró en la misma presencia de Dios como el ángel de más alto rango (28:14). Fue asignado para dirigir a toda la hueste angélica en la adoración y el servicio de Yahweh. Entonces, ¿cómo podría encontrarse maldad en este ángel exaltado (28:15)? Porque Dios le dio a este ser perfecto el derecho de elegir, es decir, servirle por elección, no simplemente por mandato. Dios no iba a obligar a Lucifer a que lo adorara, porque Dios quiere adoración voluntaria. Lucifer ejerció su elección de rebelarse contra Dios y trató de usurpar su gobierno. 28:16-19 Como resultado de su rebelión, fue expulsado. . . avergonzado del cielo y arrojado a la tierra a causa de su soberbia (28:16-17). Un día será juzgado y “arrojado al lago de fuego y azufre. . . atormentado día y noche para siempre” (Ap 20,10). El infierno fue creado para Satanás y los ángeles que se unieron a él en rebelión (ver Mateo 25:41). Las personas van al infierno porque también eligen unirse a Satanás en su rebelión contra Dios al negarse a aceptar el medio de salvación de Dios en Cristo (ver Juan 3:18-21). 28:20-26 Después de este largo juicio sobre Tiro y Satanás, el oráculo contra la vecina Sidón de Tiro (28:20-26) parece un anticlímax. Los pecados de Sidón no se enumeran, probablemente porque se identificó muy de cerca con Tiro. Pero el juicio contra la ciudad era cierto. La gloria de Dios se mostraría cuando este centro pagano también fuera derribado en juicio, y su pueblo sería obligado a reconocer su santidad (28:22-23). Sidón era una de las vecinas de Israel y trataba al pueblo de Dios con desprecio (28:24); por lo tanto, la desaparición de Sidón daría alivio a Israel. Dios amplió eso a la promesa de que algún día, cuando vuelva a reunir a Israel en el reino milenario, la nación disfrutará de verdadera paz y descanso de todos sus enemigos (28:25-26). 29:1-3 Otra némesis de larga data de Israel, la tierra de Egipto (y sus aliados), se convirtió en el foco del juicio de Dios en un oráculo extenso (capítulos 29–32). Esta palabra del SEÑOR a Ezequiel vino casi un año después de que comenzara el sitio de Jerusalén por parte de Nabucodonosor (29:1). Faraón era otro rey que se consideraba un dios y dueño del río Nilo (29:2-3). 29:4-9 El faraón en el momento de la servidumbre de Judá a Babilonia era Hofra. Cuando Sedequías se acercó a Egipto en busca de ayuda en su intento de quebrantar la palabra que le había dado a Nabucodonosor y acabar con el gobierno de Babilonia, Hofra dijo que ayudaría a Sedequías. Pero Sedequías se apoyaba en un aliado inútil (ver 29:6-7). El intento poco entusiasta de Hophra no ayudó, y se retiró, dejando a Sedequías y Judá para enfrentar la ira de Nabucodonosor. Egipto sería juzgado por esto y arrastrado fuera de su lugar de

seguridad por el Señor poniendo garfios en sus quijadas y dejando a la nación abandonada en el desierto (29:4-5). Sus falsas promesas de apoyo a Israel lo llevaron a convertirse en una ruina desolada (29:7-9). 29:10-16 La profecía amplió la desolación de Egipto al referirse a un período de exilio cuando Egipto sería un desierto tan desolado que ni un ser humano ni un animal pasarían por él porque la tierra estaría deshabitada durante cuarenta años (29:10 -11). Esto sería seguido por una reunión y restauración de las fortunas de Egipto (29:13-14), pero la nación sería el más humilde de los reinos y nunca más se exaltaría a sí misma sobre las naciones (29:15). Israel nunca más confiaría en Egipto (29:16). 29:17-20 El año veintisiete está a la vista en estos versículos, un tiempo después de los otros eventos descritos por Ezequiel. Se incluye aquí debido a su conexión lógica con los eventos anteriores discutidos. El largo asedio de Tiro por parte de Nabucodonosor no había sido rentable económicamente. Su ejército había luchado tanto tiempo que los hombres se habían vuelto calvos por usar sus cascos y irritados por sus armaduras (29:18). Así que Dios decidió dar la tierra de Egipto al rey Nabucodonosor como juicio contra la tierra de la esclavitud original de Israel y como pago de Nabucodonosor por haber trabajado para el Señor (29:19-20). Esta es una declaración asombrosa de cómo la obra de Dios se entrelaza con los eventos humanos cuando levanta y derriba gobernantes. Dios es soberano sobre las naciones y sus líderes (ver Prov 21:1). 29:21 El versículo final de este capítulo se refiere a que Ezequiel pudo hablar entre el pueblo de Israel cuando sucedieron todas estas cosas e Israel fue restaurado a la tierra. No es probable que esto se refiera a que Ezequiel hable él mismo, ya que en ese momento tendría unos ochenta y tres años. Podría significar que cuando sus profecías se cumplieran, el pueblo de Israel vería que les había declarado fiel y claramente la palabra de Dios. 30:1-5 Los mensajes de juicio de Ezequiel contra Egipto continúan en el capítulo 30 con profecías de cómo este antiguo poder sería destruido por completo a manos de Nabucodonosor y los babilonios. La profecía se divide en cuatro secciones, cada una de las cuales comienza con una declaración de lo que dice el Señor (30:2, 6, 10, 13). La ira de Dios sobre Egipto sería severa, un tiempo de nubes, sugiriendo condenación, cuando una espada vendrá contra Egipto (30:3-4). La angustia llegaría hasta Cus, abarcando el sur de Egipto, Sudán y el norte de Etiopía. Los mismos cimientos de Egipto serían demolidos cuando su enorme ejército, lleno de mercenarios extranjeros, caería a espada (30:4-5). 30:6-9 La segunda parte de esta profecía continúa la descripción de la angustia de los aliados de Egipto. Desde Migdol hasta Siena, desde el extremo norte hasta el extremo sur de Egipto, los que apoyaban a la nación también caerían dentro de ella a espada, porque el Señor lo había declarado (30:6). Las ciudades de Egipto serían desoladas y arruinadas en un colapso total de este poder una vez orgulloso y poderoso, después de lo cual los egipcios y sus aliados sabrían que solo Dios es el SEÑOR (30:7-8) . Los fuegos que ardían en Egipto darían testimonio de su poder cuando desató su juicio que sembró el terror en el día de la perdición de Egipto (30:9). 30:10-12 Dios nuevamente reveló el instrumento de su juicio: la mano del rey Nabucodonosor de Babilonia (30:10). Dirigió un ejército despiadado que destruiría la tierra de Egipto (30:11).

30:13-19 En la cuarta y última sección de esta profecía, Dios nombra varias de las principales ciudades de Egipto que se encuentran en el camino de las fuerzas destructivas de Babilonia, porque ninguno de los centros importantes de la nación escaparía de la mano de retribución de Dios. Varias de estas ciudades son dignas de mención. Menfis era un importante centro religioso con muchos templos e ídolos (30:13). Según Jeremías 44:1, también vivían allí judíos de Judá (ver 25:18). Habían huido a Menfis en un intento de escapar del asalto de Nabucodonosor a Jerusalén, a pesar de la clara advertencia de Jeremías de no abandonar la tierra (ver Jeremías 42:19-22). Ahora serían atrapados en el juicio desastroso de Egipto: “los hombres de la tierra del convenio caerán a espada junto con ellos”. (30:5). Dios prometió acabar con [sus] dioses falsos y traer a los enemigos de la ciudad contra ella a plena luz del día (30:13, 16). Tebas (30:14-16) fue otra importante ciudad egipcia que fue su capital durante mucho tiempo, destruida por los asirios en el 663 a. C. , pero reconstruida más tarde. Sus hordas de personas serían aniquiladas cuando los babilonios irrumpieran en la ciudad, una destrucción también profetizada por Jeremías (30:15; ver Jer 46:25, donde el enfoque estaba en juzgar al dios de Tebas). Tehaphnehes era la ubicación de uno de los palacios de Faraón, un símbolo de la fuerza orgullosa de Egipto que Dios pondría fin. El pueblo de Tehaphnehes también iría al cautiverio (30:18). Y entonces Egipto también tendría que arrodillarse reconociendo que solo Dios es Señor (30:19). 30:20-26 Los versículos finales de este capítulo describen una profecía separada contra Egipto, usando la imagen de brazos quebrantados y fortalecidos que muestra una vez más la manifestación de la voluntad soberana y el control de Dios en ya través de los gobernantes y eventos humanos. Hablando como si el juicio sobre Egipto ya se hubiera cumplido, Dios dijo que había quebrado el brazo de Faraón, rey de Egipto, primero uno y luego el otro, hasta que no tuvo fuerzas para manejar una espada (30:21-22). Pero también fortalecería los brazos del rey de Babilonia (30:24-25) para derrotar y destruir a Egipto hasta que los egipcios supieran la verdad: Yo soy el SEÑOR ( 30:26 ). Dios usa el juicio para traer gloria a su nombre. 31:1-9 Menos de dos meses después de la profecía anterior (31:1; cp. 30:20 ), la palabra de Jehová vino a Ezequiel nuevamente con un mensaje adicional de juicio dirigido al faraón Hofra de Egipto, quien estaba convencido de que no había nadie como él en su grandeza (31:2). Esta vez, Ezequiel usó una alegoría sobre Asiria, un antiguo invasor de Egipto, para subrayar la caída de Egipto. La referencia a Asiria le recordaría a Hofra no solo que los asirios una vez habían derrotado su reino, sino también que ellos mismos habían sido aplastados más tarde por los babilonios bajo el mando de Nabucodonosor en 609 a. C., la misma nación y rey que Dios iba a usar para derrocar a Egipto. . La alegoría sobre Asiria la compara con un cedro en el Líbano (31:3). Estos árboles eran legendarios en el mundo antiguo por su majestuosa altura y su incomparable belleza, lo que los convertía en el símbolo perfecto de un rey orgulloso que creía estar muy por encima de todos los demás gobernantes del mundo. Se describió a Asiria como algo que crecía de las aguas del río Tigris (31:4). Los manantiales subterráneos lo nutrieron, haciéndolo más grande que todos los árboles del campo, es decir, todas las demás naciones (31:4-5). Asiria se hizo tan grande que incluso las naciones a su alrededor que se consideraban grandes vivían a su sombra (31:6). Ezequiel incluso recurrió a la hipérbole

para decir que los cedros en el jardín de Dios. . . Edén, no podía compararse con Asiria y la envidiaba (31:8-9). La imagen que Ezequiel dibujó de la grandeza de Asiria no podía negarse porque era un asunto de registro histórico. El Imperio Asirio dominó el mundo antiguo desde el siglo IX hasta el VII antes de Cristo antes de que Babilonia lo conquistara. Desde la perspectiva de Dios, el faraón Hofra se imaginaba a sí mismo como la próxima gran figura de los líderes mundiales (un recordatorio de lo poco que han cambiado las cosas), pero este gobernante del poderoso Egipto estaba a punto de sufrir un duro despertar. Dios había derribado tronos más poderosos que el suyo. 31:10-14 Ahí es donde la alegoría de Asiria como un cedro del Líbano nos lleva a continuación, a la caída de este gran imperio. La estatura de Asiria como líder entre las naciones hizo que se enorgulleciera (31:10). En este contexto, eso se refiere a envanecerse ante los ojos de Dios en lugar de inclinarse humildemente ante él y reconocerlo como el único Dios verdadero. Asiria también estaba llena de iniquidad, lo que hizo que Dios la entregara a hombres despiadados, los babilónicos, quienes la talaron y la dejaron en ruinas como una lección objetiva para que otras naciones no se exaltaran a sí mismas como lo había hecho Asiria (31). :11-14). En cambio, necesitaban aprender que estaban destinados al sepulcro, al Abismo, no a la gloria (31:14). 31:15-17 Desafortunadamente, Egipto ignoró por completo esta lección. Las demás naciones que habían vivido a la sombra de la grandeza de Asiria lamentaron su caída. Se desmayaron al pensar que un imperio tan grande podría ser destruido y se estremecieron al oír su caída (31:15-16). La idea de que otras naciones que ya estaban en el Seol (la tumba o el inframundo) siendo consoladas por la caída de Asiria (31:16-17) puede significar que estaban "aliviadas", por así decirlo, de que incluso la gran Asiria podría ser derrotada y sufrir. el mismo destino que tuvieron. 31:18 Egipto también debería haber temblado, porque fue aliado de Asiria en los años anteriores a su derrota ante Babilonia. Egipto también sería llevado al inframundo por Babilonia. Para aclarar el punto, Ezequiel cerró esta profecía con, Este es Faraón y todas sus hordas, cerrando el círculo de la alegoría (ver 31:2). Faraón dependía de su vasto ejército, pero no le serviría de nada cuando Babilonia invadiera. 32:1-2 Las últimas dos de las siete profecías de Ezequiel contra Egipto vienen en el capítulo 32. Ezequiel dató que esta profecía ocurrió en el año doce, en el mes doce (32:1), es decir, marzo de 585 a. Esto fue aproximadamente un año y siete meses después de la caída de Jerusalén, y dos meses después de que la noticia del desastre llegara a los exiliados en Babilonia. Dios le dijo a Ezequiel que escribiera un lamento, no por Judá, lo cual ya había hecho (ver Ezequiel 19), sino por Faraón, rey de Egipto (32:2). Los compañeros de exilio de Ezequiel pueden haber estado demasiado conmocionados y afligidos por el juicio de sus compañeros judíos en Jerusalén para comprender la importancia de este lamento contra Egipto, pero Dios quería que estos mensajes se registraran para que las generaciones futuras supieran que él juzga a las naciones malvadas, no importa lo poderoso que sea. El pueblo de Egipto creía que su faraón era como un cocodrilo, un monstruo que azotaba y agitaba las aguas del río Nilo, que era tan poderoso que no podía ser vencido (32:2).

32:3-8 El poder de cocodrilo de Faraón no fue un problema para Dios. Extendería su red sobre Faraón con los ejércitos de Babilonia, arrastraría al rey a la tierra y lo arrojaría a un campo abierto donde los carroñeros de la tierra podrían alimentarse de su cadáver (32:35). La mención de la sangre que fluye a través de la tierra de Egipto y la espesa oscuridad que la cubre sugiere dos de las plagas del éxodo cuando Dios juzgó a Egipto por primera vez (32:6-8). 32:9-10 El lamento continúa con el efecto devastador que la caída de Egipto tendría sobre las demás naciones gentiles. La gente de muchas naciones estaría horrorizada por el colapso de Egipto, y sus reyes se estremecerían de miedo cuando se dieran cuenta de que si esto le podía pasar a Egipto, les podría pasar a ellos. Temblarían ante la idea de esta posibilidad por el resto de sus vidas. 32:11-16 En esta última estrofa del lamento, Dios deja de lado el lenguaje figurativo de un cocodrilo atrapado en una red y declara claramente que traería la espada del rey de Babilonia contra Egipto, abrumando sus hordas con las espadas de los despiadados babilónicos. ejército (32:11-12). Incluso los animales en Egipto sufrirían cuando la tierra fuera diezmada (32:13). Dios también dijo que el Nilo y sus corrientes serían plácidos y fluirían como aceite, en lugar de ser revueltos y enturbiados por los humanos y los animales que se movían a través de ellos, cuando puso fin a Egipto (32:14-15). Luego invitó a las hijas de las naciones a retomar este lamento sobre Egipto y todas sus multitudes (32:16). 32:17-20 La séptima y última profecía contra Egipto contempla la desaparición de la nación desde la perspectiva del inframundo, una expansión de lo que se había dicho antes sobre Asiria. Mediante la poesía, Dios describe la llegada de Egipto al inframundo, donde se encuentra entre muchas otras naciones impías que ya habían descendido a la fosa (32:18). Allí Egipto descubriría que no era mejor que cualquier otra nación que desafiara a Dios, pero también descansaría con los incircuncisos (32:19). Este término “incircunciso” se usó diez veces en esta sección (32:19, 21, 24-30, 32) y siempre describió una muerte por vergüenza. 32:21-23 Aquellas naciones que ya estaban en la tumba se burlarían de Egipto, diciendo en efecto: “Bueno, ¡mira quién ha venido a unirse al resto de nosotros humildes guerreros para yacer aquí avergonzados en la otra vida! ¡Si no es el poderoso Egipto, quién pensó que era mejor que todos los demás!” (32:21). El hecho de que Egipto tendría mucha compañía en el Seol no estaba en duda. Asiria estaba allí con su ejército, todos ellos muertos, caídos a espada (32:21-22) después de su derrota ante Babilonia. Dios repitió que las tumbas de los soldados de Asiria estaban alrededor de su lugar de sepultura, a pesar de que Asiria una vez había sembrado el terror en la tierra de los vivos (32:23). 32:24-32 También se mencionan otras naciones, cada una sufriendo el mismo destino (32:24-30). Por último, Egipto sale con una última palabra de condenación del Señor. Cuando el faraón Hophra y las hordas de sus ejércitos llegaran a la tumba, podría encontrar un perverso consuelo en el hecho de que al menos él y su ejército no fueron los únicos en morir a espada en la misma derrota humillante que estos otras naciones habían sufrido (32:30-31).

IV. PROFECÍAS DE LA RESTAURACIÓN DE ISRAEL (33:1– 39:29) 33:1-9 Ezequiel había estado hablando palabras de juicio durante siete años, guardando silencio en obediencia al mandato de Dios (ver 3:26-27) como parte de su comisión original para su oficio profético (comenzando en 3:16). Había proclamado que el pueblo de Judá, los únicos que quedaban de Israel, serían castigados por sus pecados (capítulos 1–24), al igual que las naciones que los rodeaban (capítulos 25–32). Pero desde aquí hasta el final del libro, el mensaje a Israel se convierte en uno de restauración, porque Dios no tenía la intención de abandonar a su pueblo del pacto para siempre. La nación de Israel iba a ser devuelta a él (y estos mensajes se dirigían a toda la nación, no solo a Judá). Dado que el mensaje de Ezequiel iba a cambiar, era apropiado que Dios lo volviera a comisionar a su ministerio. Durante siete años antes de la caída de Jerusalén, Ezequiel había permanecido mudo al no pronunciar un oráculo profético de Dios. Pero cuando llegó la noticia de que Jerusalén había caído, Dios levantó esa restricción y Ezequiel pudo hablar libremente (ver 33:21-22). Es posible que este capítulo no suene como una buena noticia para el pueblo de Dios, pero tuvo que hacer un poco de trabajo preliminar antes de poder comenzar a reconstruir. El pueblo de Judá que se quedó atrás en la tierra, y todos los israelitas, aún necesitaban entender que ellos eran personalmente responsables ante Dios por sus acciones. Dios resaltó este punto al nombrar a Ezequiel como atalaya de Israel, con la responsabilidad de tocar su trompeta para advertir del peligro que se avecina (33:2-3). Cualquiera que ignorara la advertencia de un vigilante fiel y perdiera la vida sería el único responsable de su propia muerte. Pero si el atalaya no daba la advertencia y la gente moría, el atalaya sería responsable de sus muertes (33:4-9). De esta manera, Dios enfatizó la responsabilidad personal tanto del centinela (Ezequiel) como de aquellos que escucharon su mensaje de arrepentimiento que seguiría. De manera similar, es el papel de los líderes espirituales hoy en día advertir al pueblo de Dios de su justo juicio contra el pecado y llamarlos al arrepentimiento. Los líderes que no cumplen plenamente con este deber sagrado son responsables. 33:10-11 Ese mensaje finalmente penetró los corazones de sus compañeros israelitas. Por primera vez, reconocieron que era a causa de sus transgresiones y pecados que se estaban consumiendo, y preguntaron desesperados: ¿Cómo, pues, sobreviviremos? (33:10). Dios le dijo a Ezequiel que les diera palabras de consuelo: Dios no se agradó de la muerte de los impíos, y su pecado podía ser perdonado (33:11). 33:12-16 La declaración de Dios de que una persona es justa—en la posición correcta ante él—siempre se basa en la fe que se expresa en acciones correctas. Ese es el mensaje que Ezequiel entregó aquí. Era una invitación para que la gente se arrepintiera del pecado y hiciera lo que es justo y correcto (33:14). Era un mensaje que todo el pueblo de Israel necesitaba desesperadamente escuchar y prestar atención. De hecho, uno de los problemas de los exiliados era que les encantaba escuchar hablar a Ezequiel, pero no ponían en práctica sus palabras (ver 33:31). En los términos de hoy, gritaron "¡Amén!" el domingo, pero vivían como les placía de lunes a sábado. Ellos votaron por la agenda del reino de Dios con sus bocas pero votaron por su propia agenda con sus manos y pies.

33:17-20 Una forma en que sabemos que los israelitas de la época de Ezequiel necesitaban su predicación sobre la responsabilidad personal era que todavía culpaban a Dios por ser injusto en la forma en que los trataba. Este fue el colmo de la blasfemia, una instancia de la criatura acusando al Creador. Pero Dios cambió sus acusaciones y les recordó que fueron sus caminos los que los llevaron a juicio, ciertamente no alguna injusticia de su parte. 33:21-23 El versículo 21 es un gran punto de inflexión en el libro y en la historia de Israel. Jerusalén fue destruida y el templo quemado en agosto de 586 a. C., pero la noticia de eso no llegó a la comunidad exiliada en Babilonia hasta enero de 585 cuando un sobreviviente se lo informó a Ezequiel. El profeta sabía que se avecinaba algo importante, ya que el Señor había abierto su boca la noche anterior (33:22). La palabra del SEÑOR ( 33:23 ) que Dios le dio a Ezequiel para que liberara implicaba más trabajo preparatorio que Dios necesitaba hacer para remover los escombros de las actitudes pecaminosas de Israel antes de que su pueblo estuviera listo para la sanidad y la restauración. Ambos grupos, los que quedaron en la tierra después de la caída de Jerusalén y los exiliados en Babilonia, fueron los destinatarios de la palabra de Dios a través de Ezequiel. 33:24 El primer grupo al que se dirige aquí estaba escondido entre las ruinas en la tierra de Israel, habiendo escapado de la muerte a manos de los babilonios. Increíblemente, afirmaban ser un remanente justo, los verdaderos hijos e hijas de Abraham a quienes Dios le había dado la tierra por un pacto eterno basado en su fe. Su argumento sonaba así: "Claro, las cosas están mal para nosotros ahora, pero estamos 'nombrando y reclamando' nuestra herencia y esperamos que Dios restaure nuestra fortuna". 33:25-29 La respuesta de Dios a ellos fue esta: “Habéis quebrantado mi pacto, os habéis apoyado en vosotros mismos en vez de en mí, y habéis cometido actos abominables. ¿Y luego me apeláis sobre la base de mi pacto con el justo Abraham? No me parece." (33:2526). La mala noticia para estos sobrevivientes fue que solo escaparon temporalmente del juicio. Los mismos desastres que acabaron con el resto de la gente de Jerusalén los alcanzarían (33:27-29). 33:30-33 El mensaje de Ezequiel a sus compañeros de exilio era diferente, pero su problema fundamental era el mismo: no poner en práctica la Palabra de Dios. En contraste con la obstinada negativa de aquellos en Judá a prestar atención a los mensajes de Ezequiel, su “congregación” en Babilonia había crecido. Estaban pasando la voz de que este predicador que estuvo en silencio durante la mayor parte de los últimos siete años estaba hablando libremente ahora y tenía un mensaje. . . del SEÑOR ( 33:30 ). La gente acudió en masa para escuchar las palabras de Dios a través de Ezequiel, pero no las obedecieron (33:31). Sin embargo, se acercaba un día de ajuste de cuentas, probablemente refiriéndose al día en que todas las personas comparecerán ante Dios para ser juzgadas por él, cuando los oyentes de Ezequiel sabrán que él ha dicho la verdad. 34:1-4 Aunque Dios había juzgado severamente a su pueblo por sus pecados, todavía eran las ovejas de su prado que amaba. Y ahora, con sus ovejas esparcidas por todas las colinas y en las cuevas de Israel y lejos en Babilonia, era hora de llamar a sus pastores, a sus líderes, para que rindieran cuentas por su total fracaso en guiar a su rebaño con rectitud. ¿Cuál fue el mensaje de Dios para estos gobernantes de su pueblo? ¡Ay de los pastores de Israel, que se han estado alimentando a sí mismos! (34:2). Los pastores deben cuidar de sus ovejas,

pero los líderes de la nación prefirieron alimentarse a sí mismos en lugar de cuidar del rebaño (34:3). No se preocupaban por los pobres ni satisfacían otras necesidades legítimas de su pueblo. Sin embargo, su pecado no fue mera negligencia. También trataron a los miembros más débiles de la sociedad con violencia y crueldad (34:4). 34:5-10 No es de extrañar que la gente se dispersara por falta de un pastor sin que nadie los buscara ni los buscara, porque a sus falsos líderes no les importaba (34:5-6). Cuando el gobierno y los líderes religiosos no cumplen con su llamado ordenado por Dios en su programa del reino para defender la justicia, mantener la paz y castigar el mal, entonces sigue el caos, la pérdida de la libertad y la tiranía. Eso, de hecho, es exactamente lo que sucedió en Israel. Sus malos reyes, falsos profetas y sacerdotes incrédulos no habían podido llevar a cabo la agenda de Dios. Por lo tanto, Dios los llamó a su sala de audiencias para escuchar los cargos en su contra y su sentencia. Leyó la acusación en 34:7-8 y la sentencia en 34:9-10. El rebaño de Israel sería arrebatado de estos pastores codiciosos, a quienes nunca más se les permitiría engordarse a expensas del pueblo de Dios (34:10). Esta advertencia se aplica a los líderes de la iglesia de hoy (ver Hechos 20:28-35). 34:11-16 Sin embargo, el pueblo de Dios todavía estaba disperso y sin líder, por lo que Dios dijo que él mismo se convertiría en su pastor. Estas promesas de su cuidado no se cumplieron por completo cuando el pueblo regresó del exilio en Babilonia. Estos versículos describen a Israel en el reino milenario de Cristo, cuando Israel sea completamente reunido y restaurado bajo su buen pastor. Los falsos líderes de la nación habían permitido que la gente se dispersara, pero Cristo los sacará de los pueblos, los reunirá de los países y los traerá a su propia tierra (34:13). En lugar de aprovecharse de los débiles, los fortalecerá. En lugar de explotación, habrá justicia (34:16). 34:17-24 Antes de que Cristo establezca su reino, se debe llevar a cabo un juicio para separar a los justos de los malvados, es decir, las ovejas de las cabras (Mateo 25:31-46), porque estos dos grupos seguirán existiendo en ese día como lo hicieron en el de Ezequiel. Los malos son los que no sólo devoran para sí los buenos pastos y las aguas limpias, sino que también los arruinan para los débiles, de modo que tienen que subsistir con las sobras (34:17-19, 21). Dios prometió establecer a su verdadero pastor sobre su pueblo: su siervo David, Jesucristo, el Hijo de David, quien será el pastor y príncipe perfecto de Israel (34:2324). Así como David fue un pastor fiel (ver 1 Sam 17:34-37), el Señor Jesús lo será aún más (ver Juan 10:11-18). 34:25-31 Puesto que Cristo gobernará a Israel, Dios dijo: Haré pacto de paz con Israel (34:25). Estos versículos hacen eco de otras profecías del Antiguo Testamento que hablan de la seguridad de Israel en la tierra tanto de animales peligrosos como de enemigos humanos. La tierra de Israel misma también será perpetuamente productiva durante la era del reino. Lo más importante de todo, el pueblo de Israel reconocerá a su verdadero Mesías, su pastor. Se inclinarán en adoración a Jesucristo. El Señor lo ha declarado. 35:1-4 Una declaración de juicio sobre Edom (35:1-15) podría parecer fuera de lugar en esta sección sobre la restauración de Israel. Pero en un examen más detenido, este capítulo se ajusta al tema porque Edom representaba a todos los enemigos de Israel que Dios juzgaría cuando restaurara la fortuna de su pueblo elegido. Esta fue la segunda profecía de juicio de Ezequiel sobre Edom (ver 25:12-14), pero el pasaje actual es más detallado.

Aunque los edomitas y los israelitas estaban estrechamente relacionados (eran descendientes de Esaú y Jacob, los hijos de Isaac, respectivamente), el monte Seir, la cordillera al sur del Mar Muerto donde vivían los edomitas, estaba bajo el juicio de Dios. Cuando cayó este juicio, Dios dijo que Edom sabría que yo soy el SEÑOR ( 35 :3-4; véase también 35:9, 15). 35:5-9 Una de las razones del juicio de Edom fue el odio perpetuo de su pueblo contra los israelitas. Los edomitas los entregaron al poder de la espada en el momento de su desastre (35:5) como aliado de los babilonios cuando destruyeron Jerusalén. Por lo tanto, debido a las acciones de los edomitas, Dios los destinaría al derramamiento de sangre hasta que el monte Seir se llenara de muertos a espada (35:6-8). 35:10-15 Edom también caería bajo la ira de Dios porque cuando las dos naciones (Israel y Judá) cayeron, Edom deseó con avidez tomar sus dos tierras para sí, aunque se las habían prometido a los judíos (35:10). Los edomitas odiaban al pueblo de Dios, lo blasfemaban, se regocijaban cuando juzgaba a los montes de Israel y se jactaban contra Dios (35:11-13). Ya que Edom se regocijó cuando Israel fue desolado, Dios haría de Edom una desolación (35:14-15). 36:1-5 Ezequiel 36 es un cuadro tremendo de la restauración de Israel al favor tanto a los ojos de Dios como entre las naciones que anteriormente lo habían ridiculizado y atacado. Inmediatamente después de la caída de Judá, esta profecía podría haber sonado demasiado buena para ser cierta para los exiliados en Babilonia. Así que Dios ató sus promesas a su carácter, no a las circunstancias actuales de Israel en cautiverio. No menos de diez veces en este capítulo, Dios selló su promesa diciendo: Así dice el SEÑOR Dios (36:2-7, 13, 22, 33, 37). La futura restauración de Israel fue tan buena como hecha en la mente de Dios. Note cómo Dios también vinculó la futura bendición de Israel con el juicio que pronunció sobre Edom como representante de todos los enemigos de la nación (36:5). El monte de Edom, el monte Seir, sería destruido porque, en parte, Edom pensó que podría apoderarse de la tierra de Israel después de que Dios hubiera castigado a su pueblo por sus pecados. Los enemigos de Israel se juntaron como buitres, diciendo: ¡Ajá! Las antiguas alturas se han convertido en nuestra posesión así como Israel se convirtió en objeto de chismes y calumnias de la gente después de su conquista (36:2-4). Por supuesto, esto significaba que los enemigos de Israel en realidad estaban calumniando al Señor, el Dios verdadero, quien no dejaría sin castigo su crueldad hacia su pueblo y su blasfemia hacia él. 36:6-12 El celo ardiente de Dios (36:6) traería bendición, fecundidad y salvación para Israel (36:8-15). En los profetas, el “celo” (o “celo”) de Dios habla de su pacto de amor exclusivo por Israel y su determinación de actuar en nombre de su pueblo (p. ej., Isa 42:13; 63:15; Zac 1:14; 8:2). ). En este caso, la tierra producirá abundantemente, la gente prosperará y las ciudades arruinadas serán reconstruidas (36:8-10). Israel estará mejor que nunca, y el pueblo nunca más será expulsado de su tierra ni sufrirá pérdidas (36:1112). Estas promesas claramente esperan el reino milenial de Cristo para su cumplimiento. 36:13-15 En la era del reino, Dios también quitará el oprobio de Israel cuando su Mesías gobierne las naciones. Los enemigos de Israel tenían un dicho: Devoras gente y privas de hijos a tu nación (36:13), un insulto que Dios dijo que ya no se escucharía contra su pueblo porque ya no habría nada de verdad en ello (36:15).

36:16-21 La mayor parte de este capítulo está dedicada a las profecías acerca de la reunión del pueblo de Israel que se cumplirá cuando Dios ponga fin al período de la tribulación y marque el comienzo del milenio con la segunda venida de Cristo. Ezequiel recibió este mensaje de Dios, que comienza con una revisión de la conducta pecaminosa del pueblo. Su audiencia estaba dolorosamente consciente de esto porque la destrucción de Jerusalén y el exilio dieron a los enemigos de Dios la oportunidad de profanar su santo nombre (36:20). 36:22-23 Pero Dios aún actuaría para restaurar a su pueblo y su tierra. Sin embargo, necesitaban entender que no era su mérito o justicia lo que lo movía sino el celo por su santo nombre (36:22). La habían profanado, pero él la honraría de nuevo a la vista de las naciones (36:22-23). Esta restauración es una promesa más de bendición en el reino milenial, cuando el rechazo de Israel a su Mesías terminará y Jesucristo reinará como Rey y Salvador en el trono davídico en Jerusalén. Estos versículos incluyen la restauración espiritual de Israel. 36:24-30 La bendición de Israel en el reino definitivamente incluirá un regreso a la tierra que Dios le ha dado a la nación por un pacto eterno. Y con su pueblo en su patria, Dios procederá a restaurarlos espiritualmente. Rociará sobre ellos agua limpia, les dará un corazón nuevo y les infundirá un espíritu nuevo (36:25-26). También pondrá su Espíritu dentro de su pueblo (36,27), descripción de la “nueva alianza” (ver Jer 31,31-34) que se inauguró con la muerte de Jesucristo y que se aplicará a Israel cuando vuelve y su pueblo lo confiesa. 36:31-37 Cuando Israel experimente la gracia de Dios en Cristo, su pueblo aborrecerá sus pecados y se dará cuenta de que Dios los ha salvado por su gracia y misericordia (33:3132). La limpieza interna de Israel estará acompañada por la restauración de la tierra a una belleza y fecundidad que hará que la tierra sea como el jardín del Edén (36:35). El esplendor de Israel en el reino será tal que todos sabrán que Dios ha cumplido todas sus promesas a su pueblo del pacto. 37:1-3 Los capítulos 37–39 son probablemente los capítulos más conocidos y debatidos de Ezequiel. El capítulo 37 se conoce como el capítulo “los huesos secos”, y los capítulos 38 y 39 tratan sobre Gog y Magog. El profeta recibió dos señales en el capítulo 37. El valle lleno de huesos muy secos fue la primera (37:1-2). Dios le preguntó a Ezequiel, Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos? Ezequiel respondió con cautela: Señor DIOS , solo tú lo sabes (37:3). Ezequiel pudo haber sido reacio a hablar con más confianza dado que Israel estaba en ruinas y los huesos del pueblo de Jerusalén todavía estaban entre los escombros de la ciudad. 37:4-14 Como Ezequiel no respondió, Dios completó la visión para él y luego le dio la explicación. ¿Cómo iba a revivir los huesos desconectados y sin vida de Israel? Lo haría a través de dos palabras clave: Palabra y Espíritu. Se le dijo a Ezequiel: Profetiza acerca de estos huesos y diles: ¡Huesos secos, escuchad la palabra del SEÑOR ! (37:4). Luego, mientras Ezequiel obedecía, Dios hizo que los huesos comenzaran a unirse entre sí y los tendones, la carne y la piel les dieron forma nuevamente (37:7-8). Pero la Palabra tenía que estar acompañada por la dádiva del Espíritu cuando el aliento entró en estos cuerpos y cobraron vida (37:10), brindando una ilustración clásica del avivamiento espiritual. El capítulo 36 ya había revelado que Israel recibirá el Espíritu

de Dios en el reino cuando Jesucristo regrese y el pueblo escogido de Dios reciba un nuevo corazón como se prometió en el nuevo pacto. En aquel día dijo Dios: Pondré mi Espíritu en vosotros, e Israel se asentará en su tierra (37:14). Los huesos secos se convertirán en una nueva nación. De manera similar, la Palabra y el Espíritu traen avivamiento espiritual a la iglesia de Dios hoy. Cuando uno o ambos están ausentes, entonces el pueblo de Dios no tiene una experiencia viva de su realidad en medio de ellos (ver 2 Cor 3, 17-18). 37:15-17 Luego se le dijo a Ezequiel que realizara otra señal visible o lección objetiva frente a sus compañeros de exilio; es el último del libro. Debía tomar dos palos y escribir en ellos los nombres de las dos tribus más prominentes del reino dividido. Judá era la tribu dominante en el reino del sur, mientras que Efraín, cuyo patriarca era uno de los hijos de José, era la tribu más grande del reino del norte (37:16-17). Pero con ambos reinos desaparecidos, el futuro de Israel sería uno de unidad, no de división. 37:18-24 La gente vio a Ezequiel escribir en los palos, y supieron lo que significaban los nombres. Pero en sus circunstancias aparentemente desesperadas, no podían entender lo que él estaba tratando de decirles. Así que lo dejó claro: Dios iba a reunir a Israel con su mano poderosa (37:18-19). Además, un día la gente sería reunida del exilio y viviría en su tierra, donde un rey gobernaría sobre todos ellos (37:20-22). El interés de Dios no era meramente la restauración física sino el avivamiento espiritual y la salvación. Su pueblo sería limpiado de sus pecados y se convertiría en el pueblo santo que él había diseñado que fueran. Esto será posible porque tendrán corazones nuevos regidos por Jesucristo, el único pastor de todos ellos (37:23-24), cuando regrese a reinar. 37:25-28 Entonces el pueblo de Dios vivirá en la tierra para siempre bajo un pacto eterno de paz, adorando a Dios en su santuario (anticipando la profecía del templo reconstruido en Ezequiel 40–43), donde él estará entre ellos para siempre. Entonces, declaró, Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo (37:25-27). 38:1-6 Las identidades de Gog y Magog (38:2) son clave para entender la batalla cataclísmica descrita en los próximos dos capítulos y el juicio de Dios sobre los enemigos de Israel. “Gog” es una persona, y el antiguo historiador judío Josefo identificó a “Magog” como la tierra de la que descendieron los escitas alrededor del Mar Negro y el Mar Caspio en un área ahora ocupada por Rusia y varias otras naciones de la antigua Unión Soviética. Gog fue llamado príncipe principal de Mesec y Tubal (38:2), áreas ubicadas en la actual Turquía. Ezequiel nombró a estas y otras naciones porque Dios las traerá a la batalla contra Israel en un momento estratégico de la historia, cuando sus enemigos y los de Israel se concentrarán contra ellos (38:4). Los ejércitos alineados contra Israel incluirán a Persia. . . Cush. . . Poner . . . Gomer. . . Beth-togarmah (38:5-6). 38:7-9 El tiempo de este ataque ha sido debatido. Algunos lo identifican con un ataque al final del milenio (ver Apocalipsis 20:7-9), pero los detalles entre los pasajes son muy diferentes, y en el último caso, estos nombres probablemente se usan simbólicamente para referirse a los enemigos de Dios en todo el mundo. La mejor elección para la batalla de Ezequiel parece ser a la mitad de la tribulación, cuando Israel se reúna y viva en paz (38:8), pero esta paz puede ser la de su falso pacto de paz con el Anticristo (ver Dan 9 :27; Mat 24:15-22), que violará. Israel en este punto no ha reconocido a su Mesías, y tiene que

someterse a más purgas. Así, las tropas de Gog se concentrarán contra Israel como una nube que cubre la tierra (38:9). 38:10-16 Gog pensará que este es su propio plan; por lo tanto, tendrá confianza en el éxito porque asume que Israel está indefenso y será presa fácil para el botín (38:10-13). Pero Gog y sus aliados no saben que Dios los está reuniendo en su tierra con otro propósito completamente diferente. Gog no sabrá que él y su enorme ejército se dirigen directamente a la trampa de Dios, para que las naciones sepan quién es el verdadero Dios cuando se muestre santo a todo el mundo (38:14-16). 38:17-23 Luego se elabora este juicio. Cuando Gog y sus ejércitos lleguen a Israel, la ira de Dios se encenderá. En su celo y furor ardiente, enviará un gran terremoto a Israel que hará temblar a todo ser viviente y demolerá los objetos naturales y artificiales (38:18-20). Las tropas de Gog estarán tan aterradas y confundidas que comenzarán a pelear y matarse unos a otros, y otros desastres naturales enviados por Dios contribuirán a la matanza (38:21-22). La invasión de Gog será aplastada mientras el mundo ve a Dios mostrar su grandeza y santidad, sin dejar ninguna duda al mundo incrédulo durante la tribulación de que solo él es Dios (38:23). 39:1-8 El juicio de Dios contra Gog continúa en el capítulo 39. Después de que Dios haya llevado a los ejércitos de Gog a la tierra de Israel desde las partes más remotas del norte, Dios debilitará estas fuerzas y caerán en batalla sobre las montañas de Israel, convirtiéndose en comida para las aves y los animales salvajes (39:2-4). Dios también castigará a Magog, la patria de Gog, ya todo el pueblo que envió sus ejércitos para atacar a Israel (39:6). El mismo pueblo de Israel llegará a considerar santo el nombre de Dios, y las naciones sabrán que él es el Santo en Israel (39:7). 39:9-13 La matanza de esta batalla será tan grande que su descripción casi desafía la imaginación. Muchos comentaristas tienen dificultades para ver una quema literal de las armas, lo que sugeriría que son como armas antiguas de madera que podrían quemarse fácilmente. Pero esto es lo que dice el texto, y 39:10 es aún más claro, afirmando que durante este período de siete años (39:9) Israel no necesitaría ninguna otra fuente de leña. El tiempo del entierro de las tropas de Gog también sugiere el alcance de la matanza: siete meses de entierros para limpiar la tierra mientras las naciones vecinas escuchan de la gran victoria que Dios le dio a Israel y ven su gloria en exhibición (39:12-13). 39:14-20 La importancia en Israel de enterrar cada hueso para no profanar la tierra con cadáveres insepultos llevará a un grupo de hombres a tiempo completo a buscar restos durante siete meses, durante los cuales encontrarán tantos que los sepultureros vivirán en su propia ciudad hasta que el trabajo esté terminado (39:14-16). Dios también anunciará un “festín” a las criaturas de Israel para engordarse con los cadáveres de las tropas de Gog, lo cual es una inversión del banquete de sacrificio habitual de Dios en el que la gente come la carne de los animales. Esta vez, Dios preparará la comida (39:17-20). 39:21-29 Dos resultados de esta sorprendente derrota de Gog serán que las naciones verán la gloria de Dios manifestada, como se señaló anteriormente, e Israel volverá a Dios después de experimentar su juicio (39:21-24). Si esta batalla ocurre durante la tribulación, ayudará a prepararse para la restauración de Israel en el reino milenario de Cristo cuando Dios restaurará la fortuna de Jacob al traer a su pueblo de regreso a su tierra donde vivirán

seguros. . . sin nadie que los asuste (39:25-26). Ningún israelita se quedará atrás cuando Jesucristo regrese e instituya el nuevo pacto de salvación y restauración con su pueblo (39:27-28).

V. PROFECÍAS DE ISRAEL EN EL REINO DEL MILENIO (40:1– 48:35) A. El Nuevo Templo (40:1–43:27) 40:1-2 En la historia del mundo, muchos líderes, buenos y malos, han prometido que su gobierno traería un nuevo orden de cosas. Pero sólo hay un nuevo orden legítimo, y llegará cuando Jesucristo establezca su reino milenario en su segunda venida. Cuando llegue ese día glorioso, habrá un nuevo orden para su pueblo escogido Israel en cumplimiento de las promesas de su pacto con ellos. En ninguna parte es eso más claro que en Ezequiel 40–48, cuando el profeta describe un nuevo templo, un nuevo orden de adoración y una nueva división de la tierra de Israel que entrará en vigor en la era del reino. Ezequiel fechó sus últimas profecías en el año veinticinco de . . . exilio, a principios de año, el día diez del mes en el año catorce después de la toma de Jerusalén (40:1), lo que los sitúa en el 573 a. El mensaje que Dios le dio a Ezequiel para entregar tenía la forma de visiones en las que el Señor llevó al profeta a Israel (40:2), pero una versión muy diferente de la que Ezequiel habría visto en su propia época después de la conquista de Babilonia. 40:3-4 En su visión, Ezequiel fue llevado a un “monte muy alto” (40:2) donde vio una figura brillante, sin duda un ángel, cuya apariencia era como de bronce. Sostenía una vara de medir y ordenaba al profeta que escribiera todo lo que estaba a punto de oír y ver para la casa de Israel (40:3-4). En estas palabras hay una declaración clara del propósito de todo este libro, no solo de los capítulos finales; sin embargo, es difícil para nosotros comprender lo que el mensaje de Ezequiel debe haber significado para sus oyentes y lectores inmediatos. Se les recordó la santidad perfecta de Dios y la intolerancia del pecado, y también su amor inagotable por las personas que había apartado para sí mismo. 40:5-16 El futuro revelado a Ezequiel incluye un templo reconstruido donde el pueblo de Dios lo adorará en espíritu y en verdad bajo el gobierno de Jesucristo. Ezequiel pronto descubrió que en su visión estaba parado en la entrada. Este templo milenario servirá en medio del pueblo de Dios como símbolo visible del nuevo pacto que prometió establecer. El ángel que guiaba a Ezequiel midió el muro que rodeaba el exterior del templo, luego la puerta oriental con sus diversas dimensiones y decoraciones (40:5-16). Esta puerta se mencionó primero porque en el plan de Dios durante el reino milenial es la puerta más importante (ver comentario sobre 44:1-3). 40:17-47 Luego, el ángel llevó a Ezequiel al patio exterior del templo, donde vio treinta cámaras (40:17), habitaciones que podrían usarse para almacenamiento o para lugares de reunión cuando el pueblo celebra sus fiestas. Luego, Ezequiel fue conducido desde la puerta este del atrio exterior a las puertas norte y sur, con el ángel midiendo y el profeta anotando cada detalle a medida que avanzaban. El recorrido continuó con el atrio interior del templo y sus puertas y medidas (40:27-37), después de lo cual Ezequiel vio ocho tablas. . . sobre el cual se iba a hacer el degüello (40:41).

Esta sugerencia de que los sacrificios de animales se reanudarán en el reino milenario no implica una reversión al sistema de sacrificio levítico. Después de todo, tales sacrificios nunca podrían finalmente quitar los pecados (ver Heb 10:4, 11) y se cumplieron en la muerte expiatoria de Cristo en la cruz de una vez por todas (Heb 10:12-18). Estos sacrificios, sin embargo, se ofrecerán no para cubrir los pecados, sino como memoriales y recordatorios del sacrificio del Mesías que quitó el pecado para siempre (ver Hechos 21:26). Servirán para conmemorar lo que hizo, tal como lo hace hoy la Cena del Señor. La adoración milenaria (Ezequiel 44-46) incluirá estos sacrificios, bien entendidos. A Ezequiel también se le mostraron dos cuartos en el atrio interior, uno para los cantores y otro para los sacerdotes que estarán de guardia en su turno (40:44-47). 40:48–41:4 La visión cambió cuando Ezequiel, todavía en el atrio interior, dio un paso atrás para ver todo el templo mientras el ángel medía el pórtico o la entrada al templo, un vestíbulo muy parecido a un pórtico con columnas a cada lado ( 40:48). Tuvo que subir un tramo de escaleras (40:49) para llegar al gran salón o santuario exterior, que el ángel también midió al igual que cada parte del templo (41:1-2). Pero no entró en la habitación contigua al gran salón, en la que entró el ángel y midió (41:3-4). El ángel explicó por qué a Ezequiel se le prohibió la entrada a esta habitación más pequeña: Este es el lugar santísimo (41:4). 41:5-26 También se le dijo a Ezequiel que el muro que rodeaba el templo tenía 10 1/2 pies de espesor, y que el templo tenía tres niveles de cuartos laterales alrededor, un total de tres pisos con treinta cuartos cada uno (41:5-26). 6). No se indica la razón de estos cuartos, pero probablemente son cuartos de almacenamiento para el equipo del templo o se usan para almacenar los diezmos y las ofrendas del pueblo. Estos cuartos laterales estaban sostenidos por una plataforma elevada que servía como base, la cual tenía 10 1/2 pies de alto, con la pared exterior de los cuartos mismos midiendo 8 3/4 pies de espesor (41:89)—construidos para ¡ultimo! Ezequiel también vio un gran edificio al oeste del templo que quedó sin explicación excepto por sus dimensiones (41:12), mientras que el templo mismo medía 175 pies de largo y el mismo ancho hacia el este. La longitud del templo hacia el oeste era la misma (41:13-15). Ezequiel también vio que el interior del templo estaba cubierto de madera por todos lados, grabado con grabado. . . querubines y palmeras (41:16-18). Las figuras talladas representan a los guardianes de la presencia de Dios, tal como lo había visto Ezequiel en su visión inicial; las “palmeras” representan la bendición y la fecundidad de Dios. También había un altar de madera justo afuera, que el ángel describió como la mesa que está delante del SEÑOR ( 41:22 ), indicando que está justo afuera del lugar santísimo. Este puede ser el altar del incienso, o el que contiene el pan de la presencia, los cuales estaban en el tabernáculo original (ver Éxodo 30:1-3; 25:23-30). El ángel no explicó el propósito del altar, y Ezequiel pasó a describir las puertas dobles tanto del santuario exterior como del lugar santísimo (41:23-26). 42:1-12 El guía angelical de Ezequiel luego lo llevó al atrio exterior del templo para ver un grupo de cámaras o cuartos (42:1). Estos estaban conectados al patio interior con entradas desde el patio exterior. El complejo estaba en tres niveles, o tres pisos, siendo cada uno más angosto que el de abajo (42:3-5). La primera fila de habitaciones que vio Ezequiel, las que estaban junto al atrio exterior, tenían 87 1/2 pies de largo, mientras que la fila de

habitaciones que daban al gran salón o santuario tenía 175 pies de largo (42:7-8). Había un grupo idéntico de cuartos en el lado sur del templo (42:10-12). 42:13-14 Cuando Ezequiel vio estas cámaras del norte y del sur y registró sus dimensiones, el ángel explicó sus propósitos. Primero, servirán como cámaras santas donde los sacerdotes que se acerquen al SEÑOR comerán las ofrendas santísimas que han depositado de los sacrificios que trae el pueblo (42:13) . La ley de Moisés hizo provisión para que los sacerdotes comieran una porción de las ofrendas de los israelitas como parte de sus medios de sustento, y este será el caso nuevamente en el templo milenario. Un segundo propósito para estos cuartos es darles a los sacerdotes un lugar para cambiarse sus vestiduras sagradas y ponerse sus “ropas de calle” antes de salir del área santa del templo (42:14). Esto mantendrá las vestiduras especiales dentro del templo. 42:15-20 Cuando el ángel terminó de llevar a Ezequiel por todo el complejo del templo, llevó al profeta afuera para medir las dimensiones externas del templo. Era un cuadrado, medía 875 pies de largo por cada lado (42:15-19). El muro que lo rodeaba tenía las mismas dimensiones, que Ezequiel explicó que tenía el propósito de separar lo santo de lo común (42:20). Esta última declaración enfatizó de qué se trataba la visión de Ezequiel del templo, y en verdad toda su profecía, de preservar la santidad de Dios. El diseño del templo reforzó ese mensaje con sus puertas y pasajes que limitan el acceso a las áreas santas, culminando en el velo que cubre el lugar santísimo en el templo de Salomón y las puertas en el templo milenario. Pero también hubo acceso a Dios en el templo, ya sea directamente en las áreas exteriores oa través de sus representantes designados, que culminó en el sacrificio y ministerio de su gran sumo sacerdote, Jesucristo. Él ministra hoy en el santuario celestial, y lo hará para siempre como nuestro eterno sumo sacerdote. 43:1-5 Ezequiel 43 es uno de los capítulos más emocionantes de la Biblia. Aquí vemos la gloria difunta de Dios regresando a su casa en una asombrosa exhibición de majestad. Ezequiel escuchó la voz de Dios rugiendo como el estruendo de un gran torrente, y la tierra resplandeció con su gloria cuando entró al templo por la puerta oriental y el templo se llenó de su gloria (43:2, 4-5). 43:6-9 Dios le dijo a Ezequiel que le dijera al pueblo que esta nueva morada de su nuevo templo en el reino milenial duraría para siempre. No habría más profanación de su santo nombre por la prostitución religiosa del pueblo y sus reyes que se atrevieron a colocar sus tronos e ídolos en la casa de Dios (43:7-8). Nunca se debe permitir que los líderes y sistemas políticos se hagan iguales a Dios, ni el pueblo de Dios debe permitir que la política y los partidos políticos compitan con el reino de Dios. 43:10-12 Dios también le dijo a Ezequiel que describiera el templo a la casa de Israel (43:10) para recordarles los actos vergonzosos que cometieron que causaron la destrucción del magnífico templo de Salomón en Jerusalén y para motivarlos a la obediencia. en el futuro. 43:13-27 Cuando se construya el templo milenario, antes de que el pueblo redimido de Israel pueda comenzar su adoración diaria a Dios en él, el altar de la ofrenda quemada debe ser consagrado. Las dimensiones del altar se dieron con gran detalle (43:13-17), con la expectativa de que se seguirán precisamente cuando se construya el altar en la era del

reino. Su finalización será seguida por un período de siete días de consagración (43:18-27). Esto implicará muchas ofrendas quemadas y una ofrenda por el pecado que se dará a los sacerdotes levitas que son de la descendencia de Sadoc, quienes aplicarán la sangre de la misma manera que se aplicó en los sacrificios bajo la ley de Moisés (43: 18-20). Cumplidos estos siete días de consagración, al octavo día en adelante, los sacerdotes ofrecerán. . . holocaustos y ofrendas de comunión sobre el altar (43:27). La adoración milenaria de Israel comenzará en serio. B. La Nueva Adoración (44:1–46:24) 44:1-3 Pero habrá una puerta de entrada a la Jerusalén milenaria por la cual no entrarán los adoradores de Israel. Ezequiel había visto la gloria de Dios volver al templo por la puerta que miraba al oriente, la cual Dios mandó cerrar y permanecer cerrada porque por ella había entrado su gloria y santa presencia (44:1-2). Pero al príncipe mismo se le permitirá entrar por esta puerta (ver también 46:2) para comer delante del SEÑOR , posiblemente las ofrendas de paz (44:3). Existe cierto debate sobre la identidad de este príncipe. Una sugerencia es que él es el mismo Cristo, el único digno de entrar por una puerta que Dios santificó con su santa presencia. Pero en otra parte de Ezequiel se dice que este príncipe ofrece una ofrenda por el pecado por sí mismo (ver 45:22), tiene hijos (ver 46:16) y posee una porción de tierra en Israel (ver 46:18), todos los cuales son descripciones inapropiadas de Cristo. En 34:24, Dios mismo dijo, hablando de la era del reino: “Yo, el SEÑOR , seré el Dios de ellos, y mi siervo David será príncipe entre ellos”. Dios repitió esta profecía más tarde diciendo: “Mi siervo David será rey sobre ellos . . . y [él] será su príncipe para siempre” (37:24-25). Basado en estos pasajes, el príncipe que Ezequiel menciona no es otro que el Rey David resucitado, guiando al pueblo de Dios nuevamente en un rol bajo el señorío del Mesías. Hay mucho para recomendar este punto de vista, ya que David era un tipo de Cristo y Jesús fue llamado el Hijo de David. 44:4-8 Ezequiel asumió su posición habitual, boca abajo, cuando entró en el templo y vio la gloria del SEÑOR que lo llenaba (44:4). La severa exhortación de Dios a la audiencia de Ezequiel es un recordatorio de que aunque el profeta estaba viendo gloriosas visiones de un Israel restaurado y un magnífico templo reconstruido en la era del reino venidero, estaba ministrando a un pueblo pecador que había sido devastado por el juicio y el exilio. Cuando llegó la noticia de que Jerusalén había sido destruida y los sobrevivientes de la matanza llegaron a Babilonia encadenados, incluso los israelitas más obstinados y rebeldes difícilmente podían negar que esta catástrofe era el resultado de sus pecados. Dios le dijo a Ezequiel que prestara mucha atención a sus santas leyes con respecto al templo. Entonces podría enseñárselos a sus compañeros de exilio y registrarlos para las generaciones futuras para que no cometieran los mismos pecados de sus antepasados y cayeran bajo el mismo juicio (44:5). Él dijo: Ya estoy harto de todas vuestras abominaciones, casa de Israel (44:6). Uno de los pecados practicados en la tierra era traer extranjeros, incircuncisos tanto de corazón como de carne, al templo por razones equivocadas (44:7). Estos no eran gentiles que querían adorar sinceramente al Dios de Israel, sino idólatras que corrompieron la

adoración de Dios y su pueblo. ¡Sin embargo, los israelitas dieron a estas personas el cargo de su santuario (44:8)! 44:9-14 Los levitas tampoco fueron de mucha ayuda. Durante los días de la apostasía de Israel, estos hombres que se suponía que eran los guardianes de la santidad de Dios y que manejaban sus cosas santas también se desviaron hacia la idolatría (44:10). Como resultado de su pecado, tendrán un papel menor en la edad del milenio, sirviendo como guardias en las puertas del templo y ministrando en el templo en papeles menores (44:1112). Ya no serán sacerdotes ni manejarán ninguna de las cosas santas o las cosas santísimas como parte de sus asignaciones reducidas en el templo (44:13-14). 44:15-23 La historia era diferente con los sacerdotes levitas descendientes de Sadoc (44:15), el sumo sacerdote durante el reinado de Salomón que había permanecido fiel a Dios mientras los israelitas se alejaban de él. Estos sacerdotes serán honrados por su nombramiento para servir a Dios en el rol sacerdotal en el templo milenario (44:16). Seguirán las normas mosaicas, como vestir ropas de lino cuando ministran, cambiarse de ropa antes de volver al pueblo, no adoptar los signos comunes del duelo, no beber vino antes de entrar a cumplir con sus deberes sacerdotales y no casarse con mujeres que han estado casados previamente (44:17-23). Tales regulaciones eran restrictivas, pero ese era el punto. Aquellos apartados para servir a Dios debían demostrar que eran completamente suyos en cada área de sus vidas. 44:24-31 Los sacerdotes también servirán como jueces en Israel y se les permitirá llorar la muerte de un pariente cercano, aunque la muerte será algo raro en el reino de Cristo (44:24-27). Y como en los días de los sacerdotes del Antiguo Testamento, estos siervos de Dios no tendrán parte en la tierra de Israel, la cual será dividida nuevamente por Dios (ver Ezequiel 48). Dios dijo, yo soy su herencia. . . . Yo soy su posesión (44:28). Una forma en que él proveerá para sus siervos es con lo mejor de todas las primicias de todo tipo y ofrendas de todo tipo que se le traigan en el templo (44:30). 45:1-5 Ezequiel 48 trata de la distribución de la tierra de Israel por tribus. Dios dio instrucciones sobre cómo se arreglará Jerusalén y el área en el reino, tanto como un lugar para el templo milenario como lugares de residencia para los sacerdotes y levitas cerca de él. Deben apartar una donación al SEÑOR , una porción santa de la tierra (45:1) por la razón obvia de que contendrá la casa santa y los siervos de Dios (45:4-5). 45:6-8 Esta área es un rectángulo, de 8 1/3 millas de largo y 6 2/3 millas de ancho (45:1), dividido a lo ancho en dos secciones iguales de 3 1/3 millas de ancho (45: 3). La primera sección contendrá tanto el templo como las casas de los sacerdotes, con las casas de los levitas en el segundo rectángulo. El rectángulo se convertirá en un cuadrado cuando se agregue otra área, que será de las dimensiones de la misma Jerusalén (45:6), junto con un área a cada lado de la santa donación de la tierra y la propiedad de la ciudad para que la ocupe el príncipe (45:6). :7-8). 45:9-12 Ezequiel 45:9 fue un regreso discordante a la realidad para los lectores de Ezequiel después de su extensa descripción de las glorias de la era del reino. Dios desvió su atención del futuro de la nación, príncipe justo, al presente, príncipes injustos que estaban en el exilio con Ezequiel. Su reprensión por su maldad que condujo a la caída de Judá fue punzante: ¡Habéis ido demasiado lejos, príncipes de Israel! Estos líderes despiadados

habían usado la violencia y la opresión para alimentar su codicia, usando prácticas comerciales deshonestas para engañar a su gente (45:9-10). Pero Dios les advirtió que comenzaran a usar medidas honestas y les recordó cuáles eran (45:11-12). Incluso en el exilio, la comunidad israelita necesitaba líderes, y Dios quería que los de Israel supieran que él estaba observando y que pesaría sus acciones en su balanza. 45:13-25 Aquí el tema vuelve al sistema de sacrificios en el templo milenario cuando, a diferencia de los príncipes injustos de los días de Ezequiel, el príncipe del reino en Israel honestamente pesará y proveerá las ofrendas para todos los tiempos señalados de la casa de Israel. (45:16-17). Ezequiel se estaba refiriendo a las fiestas de la nación, desde la primera fiesta del año, la Pascua seguida de los siete días de los panes sin levadura, hasta la última de las fiestas anuales de Israel, la fiesta de los Tabernáculos o Tabernáculos, que comenzaba el día quince del séptimo mes y también duró siete días (45:21, 25). Claramente, en la edad del milenio, celebraciones como la Pascua no se llevarán a cabo para proporcionar un sacrificio animal para cubrir los pecados del pueblo por otro año; serán una celebración del sacrificio de una vez por todas de Cristo por el pecado. 46:1-11 Las instrucciones de Dios para la adoración de Israel en el templo milenario continúan con las instrucciones para el sábado semanal, la luna nueva mensual, los días festivos y los sacrificios diarios. Ezequiel estaba todavía en su estado de visión cuando recibió estos mandatos (ver 40:1-2), y la figura angelical que lo dirigía le mostró el nuevo templo. Vio una vez más que la puerta oriental del templo permanecería cerrada durante la semana, pero que se abriría los sábados y en luna nueva para que el príncipe pudiera sacrificar su . . . ofrendas e inclinarse en adoración (46:1-2), trayendo lo que Dios prescribió (46:4-8). También se proporcionan instrucciones para mostrar cómo la gente debe entrar y salir del templo cuando vengan a presentar sus sacrificios en adoración al Señor (46:9-11). 46:12-15 La puerta oriental se abrirá en otra ocasión, cuando el príncipe haga una ofrenda voluntaria (46:12). Por definición, no hay un tiempo establecido para esta ofrenda, por lo que las normas para mantener cerrada la puerta oriental se dejarán de lado para que este líder pueda traer una ofrenda que exprese su amor por Dios. Tan pronto como termine su ofrenda, la puerta se cerrará nuevamente. Los reglamentos para la adoración en el templo milenial terminan con instrucciones para el sacrificio diario (46:13-15), lo cual es apropiado porque es por su naturaleza la forma más frecuente en la que se le recordará al pueblo de Dios su relación con él y lo hará. tienen la oportunidad de expresar su devoción. 46:16-18 Sorprendentemente, incluso en la era del reino, la propiedad de la nueva tierra de Israel se regirá por la antigua ley del año del jubileo (ver Lev 25:8-13). Cualquier tierra que el príncipe dé. . . a cada uno de sus hijos permanecerá en la familia, pero cualquier tierra que dé a un siervo volverá al príncipe en el año del jubileo (46:16-17). A diferencia de los príncipes malvados de los días de Ezequiel (ver 45:8-9), el príncipe justo de la edad del milenio nunca tomará la tierra del pueblo por la fuerza (46:18). 46:19-24 El guía angelical de Ezequiel le mostró una serie de cocinas donde los sacerdotes cocinarán sus propias porciones de los sacrificios y las porciones que los adoradores pueden comer (46:24). Estas cocinas estarán en distintas partes del complejo del templo, manteniendo a los sacerdotes separados del pueblo mientras comen sus porciones de sacrificio que han sido santificadas ante el Señor. Cuando los israelitas trajeron ofrendas de

comunión a Dios en el templo, se les permitió comer una parte de ellas con sus familias y amigos en una comida alegre. Así volverá a ser en el templo del reino. C. La Tierra Nueva (47:1–48:35) 47:1-12 Esta visión de agua fluyendo hacia el este desde el umbral del templo (47:1) comenzó con un goteo y aumentó dramáticamente en profundidad cada tercio de milla (47:3, 4-5). Este río fluirá hasta el Mar Muerto, dándole vida milagrosamente. Su agua se volverá fresca, y habrá vida por donde pase el río, incluso a lo largo de sus orillas (47:9, 12). En las Escrituras, el agua a menudo está ligada a la vida y a la obra del Espíritu Santo (ver Juan 7:37-39), por lo que el río que fluirá del templo milenario es una prueba más de que el Espíritu de Dios ha regresado a su casa. . Es otra forma de testificar al pueblo de Dios que él está en el lugar y que su bendición está fluyendo de él a toda la tierra. Aquí hay una lección del reino para nosotros hoy porque se supone que la iglesia debe modelar el reino de Dios. Se supone que debemos ser una ilustración viva de la vida que fluye, se profundiza y crece cuando el Espíritu Santo manifiesta su presencia creciente en una comunidad de creyentes (ver Efesios 2:19-22). El libro de Ezequiel trata sobre una nación que no solo estaba en declive religioso, sino también en declive gubernamental y familiar porque ninguna de las esferas de autoridad designadas en el programa del reino de Dios: el templo (piense en la iglesia en nuestros días), el gobierno, y la unidad familiar, estaban siguiendo los estatutos y mandamientos de Dios. Había mucha culpa para compartir, pero Dios comenzó en los días de Ezequiel, donde siempre comienza cuando su pueblo desciende al caos. Comenzó con el juicio en su casa, no en el juzgado del centro o en la Casa Blanca, por así decirlo. Hasta que nosotros, como pueblo de Dios, pongamos en orden las prioridades de nuestra agenda del reino, él tampoco pasará por alto nuestras fallas para arreglar lo que está mal en nuestra cultura. “Ha llegado el momento de que el juicio comience con la casa de Dios, y si comienza con nosotros, ¿cuál será el resultado para aquellos que desobedecen el evangelio de Dios?” (1 Pedro 4:17). La razón por la que nuestra cultura se está secando es porque no hay agua espiritual que fluya del santuario hacia el mundo. Pero no vamos a hacer que el agua fluya por las calles de nuestras comunidades, trayendo vida donde hay muerte, hasta que comience a fluir por los pasillos de nuestras iglesias. Si la presencia de Dios no se manifiesta entre su pueblo, ¿cómo se manifestará en nuestro vecindario, en la nación y en el mundo? 47:13-20 El resto de Ezequiel trata de las fronteras y divisiones de la tierra de Israel en el reino milenario. Dios quería recordar a su pueblo que no se había olvidado de la promesa que hizo a sus antepasados, a Abraham, Isaac y Jacob, de darles esta tierra. . . como herencia (47:14). Los límites descritos aquí son similares a los que originalmente se le dieron a Moisés (ver Números 34: 1-12), pero Israel nunca los ocupó por completo en ningún momento de su historia. La división de la tierra a las doce tribus de Israel incluye la nota de que José recibirá dos partes (47:13), que es una referencia a sus dos hijos, Efraín y Manasés. Hay diferentes listados de las tribus a lo largo del Antiguo Testamento, dependiendo del motivo de los listados. Y ese es el caso incluso aquí en la edad del milenio, porque el tema son las

asignaciones de tierras. A la tribu de Leví no se le dio una parte de la tierra ya que fueron apartados para el Señor. Él iba a ser su herencia. Eso no significa, por supuesto, que los levitas no tuvieran casas ni nada que pasar a sus descendientes. Fueron provistos en la historia de Israel, y la visión de Ezequiel mostró que también tendrían residencias dentro del complejo del templo durante la era del reino. Así que no había necesidad de enumerarlos con las tribus. Eso se encarga de una de las tribus que reemplazaron Efraín y Manasés. Pero el otro era el mismo José. Esto nos lleva a doce asignaciones en Ezequiel 48, con los otros diez hijos de Jacob siendo nombrados. 47:21-23 Incluso los extranjeros que residen entre los israelitas en el reino, una referencia a aquellos gentiles que creen y adoran al Mesías, tendrán privilegios especiales (47:22-23). A los extranjeros que querían seguir al Dios de Israel siempre se les permitió vivir entre su pueblo y fueron tratados amablemente por ellos, pero a este pueblo también se le asignará una herencia entre las tribus de Israel (47:22). 48:1-29 La división de la tierra comenzará desde el norte y se moverá hacia el sur, con siete tribus recibiendo sus asignaciones en las áreas del norte (48:1-7). La parte central de la tierra incluirá a Jerusalén y sus alrededores, que Ezequiel ya había descrito en detalle como la parte que el pueblo debía dar al SEÑOR ( 48 :8). Sus dimensiones se repiten y especifican como para uso de los sacerdotes consagrados, los hijos de Sadoc y los levitas (48:11, 13). También vale la pena señalar la tierra que pertenece al príncipe (48:21-22). La parte baja de la tierra se dividirá entre las cinco tribus restantes (48:23-29). 48:30-35 La nueva Jerusalén tendrá doce puertas, tres a cada lado de la ciudad (48:30-34), pero lo más importante que Ezequiel pudo decir acerca de la ciudad bajo el gobierno justo y perfecto de su Rey legítimo fue el nuevo nombre que llevará: El SEÑOR está allí (48:35) . La ciudad santa se había vuelto profana y condenada a la destrucción. La gloria de Dios se había ido en el juicio. Pero en el futuro glorioso, será restaurado cuando el Rey Jesús regrese para reclamar el lugar que le corresponde como Rey y Señor y establezca su reino milenario.

DANIEL INTRODUCCIÓN

Autor HASTA LOS TIEMPOS MODERNOS, ERA ampliamente aceptado que Daniel fue el autor del libro que lleva su nombre. Los eruditos críticos modernos, sin embargo, generalmente rechazan que el Daniel histórico lo haya escrito, como lo hacen en los casos de varios otros libros bíblicos proféticos. Esto se basa principalmente en la negación de la posibilidad de la profecía predictiva. Sin embargo, a menos que uno asuma que Dios no puede revelar el futuro a sus profetas, entonces no hay una buena razón para negar la opinión tradicional de que Daniel escribió el libro. Además, el descubrimiento de una porción de un manuscrito de Daniel entre los Rollos del Mar Muerto da testimonio de una fecha de escritura más antigua de lo que la mayoría de los eruditos críticos están dispuestos a afirmar. Por lo tanto, es probable que Daniel escribiera en algún momento después del final del cautiverio babilónico en el siglo VI a.C. Daniel afirma haber recibido visiones de Dios, las cuales registró posteriormente (p. ej., 2:19; 7:2; 8:1; 10:7). En Mateo 24:15, Jesús atribuye la profecía sobre la “abominación desoladora” (9:27; 11:31; 12:11) a Daniel. Esto confirma que nuestro Señor cree que el Daniel histórico fue el autor del libro.

Antecedentes históricos El rey Nabucodonosor de Babilonia sitió a Judá tres veces: una en el 605 a. C., otra en el 597 a. C. y otra en el 586 a. C. Durante la última de ellas, destruyó Jerusalén y arrasó el templo. Pero fue después de la primera invasión que Daniel y sus amigos fueron llevados cautivos a Babilonia (1:1-7). El servicio de Daniel a Nabucodonosor comenzó después de su llegada allí y continuó durante el reinado de Ciro, el rey medopersa que derrotó a los babilonios (1:21; 10:1).

Mensaje y Propósito El libro de Daniel trata sobre cómo debe vivir el pueblo de Dios durante los tiempos de los gentiles. Daniel fue uno de los primeros exiliados a Babilonia, donde los judíos cayeron bajo el dominio de los gentiles a causa de su pecado y rebelión contra Dios. El libro de Daniel está diseñado para enseñar cómo se debe considerar todo el período del gobierno de los gentiles, desde los días de Daniel hasta la segunda venida del Mesías para establecer su reino. Dios usó a las naciones para traer juicio y disciplina a Israel. En su propia vida, Daniel también ilustró cómo debía vivir el pueblo de Dios, mostrando cómo era la fidelidad a Dios y la agenda de su reino incluso cuando se sometía a su disciplina. Este libro incluye profecía, así como oración, visiones apocalípticas y comprensión de la guerra espiritual, todo lo cual enseña que el pueblo de Dios está bajo su soberanía incluso cuando las circunstancias en la tierra no parecen estar a su favor. Daniel muestra que el Dios del cielo gobierna en la tierra, incluso cuando la tierra parece estar fuera de control.

INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. La deportación de Daniel y su fidelidad a Dios (1:1-21) II. El sueño de Nabucodonosor de una gran imagen (2:1-49) tercero Una Prueba de Fe en un Horno de Fuego (3:1-30) IV. Visión, humillación y restauración de Nabucodonosor (4:1-37) V. La Fiesta de Belsasar y la Destrucción de Babilonia (5:1-31) VI. Daniel en el foso de los leones (6:1-28) VIII. Visiones de Daniel y su interpretación (7:1-28) VIII. Historia profética de Israel durante la época de los gentiles (8:1–11:35) IX. La profecía de la septuagésima semana de Daniel (11:36–12:13)

I. LA DEPORTACIÓN DE DANIEL Y SU FIDELIDAD A DIOS (1:1-21) 1:1-7 La invasión de Nabucodonosor a Judá en el 605 aC fue la primera de sus tres invasiones y deportaciones que terminaron con el exilio de Judá. Esta temprana invasión tuvo como resultado que se llevara a Babilonia algunos de los vasos de la casa de Dios (1:2), probablemente para mostrar su dominio sobre Judá, y también algunos jóvenes de la familia real y de la nobleza (1:3). ). Entre estos estaba Daniel. Él y sus tres amigos (1:6-7) quizás eran adolescentes en ese momento, lo que hace que la historia de Daniel sea aún más notable. Era una persona de excepcional carácter y capacidad. El plan real era entrenarlo a él ya los demás para que fueran los consejeros de la corte de Nabucodonosor

(1:4). Pero, en el camino, Daniel enfrentaría una crisis de cosmovisión y verdad que lo enfrentaría al rey y reino humano más poderoso de la tierra. Es importante para nuestro estudio general de Daniel—especialmente para los últimos capítulos cuando Daniel revela sus grandes temas proféticos—hacer una pausa aquí y notar que la conquista y destrucción de Jerusalén por los babilonios bajo el rey Nabucodonosor y la deportación del pueblo al exilio en Babilonia comenzó lo que Jesús llamó “los tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24). Este período que comenzó con el exilio de Babilonia todavía está vigente hoy y continuará hasta que Jesucristo regrese al final de la gran tribulación, libere a Israel de sus opresores gentiles y establezca su reino milenario. Dios reveló gran parte de esta historia venidera a Daniel, por lo que esto se volverá prominente más adelante en el libro. Para su nuevo papel en Babilonia, Daniel debía aprender el idioma y la literatura caldeos y recibir un nombre babilónico: Beltsasar (1:4, 7). Su nombre y los nombres de sus tres amigos, entonces, fueron cambiados para reflejar los nombres de los dioses babilónicos. Este detalle es importante porque un nombre en el mundo antiguo era más que una designación. Con frecuencia en las Escrituras, Dios vincula el nombre de alguien al carácter o incluso al legado de esa persona. Cuando los líderes de Babilonia buscaron alterar la cosmovisión de Daniel, sabían que tenían que comenzar con su identidad. Entonces, le quitaron cualquier referencia al Dios de Israel. Por lo tanto, ya no se llamaría Daniel, "Dios es mi juez", sino Beltsasar, "Bel, protégelo". Cada aspecto de la educación e identidad de Daniel, de hecho, fue diseñado para recordarle que necesitaba operar desde una cosmovisión babilónica. Pero, aunque Daniel no podía hacer nada con respecto a sus circunstancias externas o el nombre que se le impuso, en la integridad de su corazón sabía que solo servía a un Rey y se aferraba a una cosmovisión. Y Daniel encontraría muchas oportunidades para demostrar su lealtad a una agenda del reino que no vino de Nabucodonosor. 1:8 No pasó mucho tiempo antes de que Daniel tuviera su primera oportunidad de seguir a Dios en medio de una cultura pagana. Determinó que no se contaminaría con la comida del rey. Esta decisión se tomó para evitar violar la ley de Moisés con respecto a los alimentos que los judíos no debían comer. La ley enseñaba explícitamente, por ejemplo, que no podían comer alimentos ofrecidos a los ídolos (ver Éxodo 34:15). Aunque estaba sirviendo a un rey pagano, Daniel decidió no desobedecer a Dios. 1:9-13 Había riesgos en el deseo de Daniel de no contaminarse. El jefe de los eunucos (llamado Ashpenaz, 1:3) temía que le costaría la vida si Daniel y sus amigos no comían la comida asignada y se volvían insalubres. Daniel, por lo tanto, apeló al guardia que estaba a cargo de él y le propuso una prueba (1:11-12). Daniel pidió que él y sus amigos recibieran una dieta de vegetales y agua y que se observara su salud (1:12-13). Tenga en cuenta que Dios no se apareció a Daniel hasta después de que tomó esta decisión de obedecer. 1:14-16 Dios le concedió favor a Daniel con la guardia, quienes aceptaron las condiciones por un período de diez días (1:14). Cuando terminó la prueba, Daniel y sus amigos no solo estaban sanos, ¡sino que estaban más sanos que todos los jóvenes que comían la comida del rey (1:15)! La primera ronda fue para Daniel y sus amigos (1:16). Dios había honrado su fidelidad hacia él. Esta es la primera de muchas ocasiones en el libro de Daniel cuando fue bendecido y recompensado por ser fiel a Dios en una sociedad pagana.

Aquí había una lección para los primeros lectores de Daniel. Israel había desobedecido a Dios y sufrido por ello en el exilio, pero Dios estaba listo para bendecir a su pueblo cuando le obedecían y confiaban en él. Aquí también hay una lección para los cristianos. Vivimos en un mundo caído y estamos llamados a ser buenos ciudadanos en él. Sin embargo, a menudo, ser buenos ciudadanos requiere rechazar la forma en que el mundo hace las cosas y, en cambio, honrar a Dios. Lo que necesitamos hoy son personas piadosas que ofrezcan a la sociedad alternativas divinas. Daniel hizo más que simplemente rechazar la comida del rey. Le ofreció al jefe de los eunucos otra opción en el asunto: la alternativa del reino de Dios. 1:17-21 Dios les dio a estos cuatro hombres conocimiento y entendimiento en toda clase de literatura y sabiduría (1:17). Aunque estos hombres judíos eran los que estaban en el exilio, Dios se mostraría superior a través de ellos. Cuando el rey de Babilonia los entrevistó. . . nadie fue hallado igual a Daniel, Hananías, Misael y Azarías. Eran la crema de la cosecha, lo mejor de lo mejor. Ellos asistieron al rey, y él los consultó en asuntos de sabiduría e inteligencia. Como resultado, Nabucodonosor no solo encontró útiles sus consejos, sino que los encontró diez veces mejores que cualquier otra persona en su reino (1:19-20). En términos de habilidad, estaban muy por encima de todos los llamados sabios de Babilonia. Eso es porque, aunque vivían en un reino terrenal, su lealtad era a un Rey celestial.

II. EL SUEÑO DE NABUCODONOSOR DE UNA GRAN IMAGEN (2:1-49) 2:1 No pasó mucho tiempo antes de que Nabucodonosor tuviera sueños que lo turbaran. Los lectores fieles del Antiguo Testamento recordarán una historia bíblica anterior, la de Faraón y José, en la que un gobernante pagano tuvo sueños inquietantes y se dirigió al portavoz del único Dios verdadero en busca de consejo (Gén. 41:1-45). De hecho, la historia estaba a punto de repetirse. 2:2-4 El rey estaba ansioso por entender su sueño (2:3). Estaba tan perturbado por esto que llamó a todos sus magos, médiums, hechiceros y caldeos (influyentes sabios babilónicos) para que se lo interpretaran (2:2). Por lo tanto, los hombres del rey lo elogiaron, lo invitaron a que les explicara el sueño y le aseguraron con confianza que podían dar la interpretación (2:4), ¡o al menos llegar a algo que sonara bien! La nota entre paréntesis en 2:4 que comienza aquí en arameo se refiere al hecho de que Daniel 2:4–7:28 fue escrito en arameo (en lugar de hebreo). El arameo era el idioma de los arameos, un antiguo pueblo mesopotámico. Era similar al hebreo y se usaba como lengua comercial (ver 2 Reyes 18:26). 2:5-6 La respuesta de Nabucodonosor fue el tipo de demanda escandalosa que podían hacer los reyes antiguos, ilustrando la furia que podían generar si no se cumplían sus caprichos. El rey fue astuto al decir, mi palabra es final (2:5). Significaba: “No debería tener que decir una palabra más. Si eres tan inteligente, descubres cuál era el sueño”. El rey pudo haber sospechado de sus magos de la corte cuando exigió que le dijeran de qué se trataba. La buena noticia era que si lo hacían bien, su recompensa sería extravagante (2:6). Pero, si no podían, todos serían condenados a muerte, desgarrados miembro por miembro. Y en

buena medida, haría que sus casas se convirtieran en depósitos de chatarra (2:5). Era un mal momento para ser un hombre sabio en Babilonia. 2:7-9 Los magos intentaron por segunda vez que Nabucodonosor revelara su sueño (2:7). Pero, el rey no lo estaba comprando; sintió que estaban tratando de hacer una rápida para que pudieran inventar fácilmente una interpretación (2: 8). Entonces, repitió sus demandas: dime el sueño y sabré que me puedes dar su interpretación (2:9). Si no. 2:10-11 Los caldeos insistieron en que su idea era imposible. Tan diplomáticamente como pudieron, informaron al rey que estaba loco: nadie en la tierra puede dar a conocer lo que el rey pide. . . . Nadie puede hacérselo saber excepto los dioses. Ahora, en parte tenían razón porque nadie en la tierra podía darlo a conocer. Sin embargo, hay uno en el cielo que puede hacer cualquier cosa. Los caldeos tenían razón al buscar una respuesta divina, pero solo hay una deidad capaz. 2:12-16 Nabucodonosor se enojó violentamente (2:12). No iba a dejar que sus sabios le dijeran que no sabía de qué estaba hablando. Entonces, al intentar suavizar las palabras del rey, simplemente habían firmado su sentencia de muerte. Se emitió el decreto de que los sabios debían ser ejecutados (2:13), y esa orden de muerte se extendió a Daniel y sus tres amigos. Una vez que Daniel se enteró de los detalles (2:14-15), con valentía fue al rey y le pidió más tiempo para dar a conocer la interpretación (2:16). 2:17-23 Daniel y sus tres amigos hebreos fueron al único que podía librarlos; oraron al Dios de los cielos (2:17-18). Y, en una visión de noche, Dios bondadosamente reveló el misterio a Daniel. Pero, antes de que Daniel hiciera pública la información, primero alabó al Dios de los cielos (2:19). ¿Por qué? Porque cuando experimentamos el caos, debemos recordarnos a nosotros mismos que hay un Dios en el cielo que reina sobre la confusión en la tierra, y darle gracias. Daniel alabó a Dios por su sabiduría y poder (2:20). Aunque este joven y sus amigos habían sido sentenciados a muerte por un rey, dieron gloria al que quita reyes y establece reyes (2:21). Su Dios es el que revela. . . las cosas escondidas (2:22). Al revelar lo que nadie más podía, Dios le había dado a Daniel sabiduría y poder para cumplir con el pedido imposible del rey y escandalizar a Babilonia (2:23). 2:24-30 Daniel confiadamente le dijo a Arioc, el capitán de la guardia del rey (ver 2:14), que detuviera la orden mortal (2:24). Llevó a Daniel ante el rey e hizo el anuncio que Nabucodonosor había estado esperando (2:25). Cuando se le preguntó si podía contar el sueño y su interpretación (2:26), Daniel no dejó de dar gloria a Dios por la revelación (2:28). Confesó que el misterio no le fue revelado porque tenía más sabiduría que todos los vivientes (2:30), lo que indica que aunque Daniel era la única persona en la tierra que sabía la respuesta, era humilde. De hecho, Dios no le había revelado la verdad a Daniel para mostrar cuán inteligente era Daniel; lo había revelado para que el rey glorificara a Dios (ver 2:45-47). 2:31-35 Daniel le informó al rey que había soñado con una estatua colosal que tenía una cabeza de oro puro. . . pecho y brazos de plata. . . vientre y muslos de bronce. . . piernas de hierro, y pies en parte de hierro y en parte de barro cocido (2:31-33). Luego una piedra. . . golpeó la estatua en sus pies de hierro y barro cocido, y los desmenuzó (2:34). Después de eso, toda la estatua se hizo añicos, y los metales volaron como paja para nunca más ser vistos. Pero la piedra que golpeó la estatua se convirtió en una gran montaña y llenó toda la

tierra (2:35). Nabucodonosor debe haber estado en estado de shock cuando se recitaron tales detalles. 2:36-38 Después de explicar lo que solo el rey sabía—los detalles básicos del sueño, Daniel explicó lo que nadie sabía—la interpretación del sueño (2:36). Nabucodonosor mismo era la cabeza de oro porque en lo que respecta a los poderes terrenales, actualmente era rey de reyes (2:37-38). Este poder, sin embargo, no se había originado con Nabucodonosor. Por el contrario, este exiliado hebreo audazmente le dijo al rey que el Dios de los cielos, el Dios de Israel, le había otorgado al rey de Babilonia soberanía, poder, fuerza y gloria (2:37). 2:39 Además, el gobierno de Babilonia no duraría para siempre. La eventual desaparición del Imperio Babilónico se ilustró en la destrucción del resto de la estatua, que representaba a los tres grandes reinos gentiles que siguieron a Babilonia en la historia. El reino ilustrado por un cofre y brazos de plata fue el Imperio Medo-Persa que derrocó a Babilonia décadas más tarde cuando Daniel estaba sirviendo al rey de Babilonia llamado Belsasar (ver 5:2031). El tercer reino de bronce fue Grecia bajo Alejandro Magno, quien destruyó el Imperio Medo-Persa. 2:40-43 Es obvio que cuando Daniel llegó al cuarto reino, algo era diferente porque ocupaba más de la visión que cualquiera de los otros. Aquí está a la vista el gran Imperio Romano, tan fuerte como el hierro, que aplastó a Grecia y se convirtió en el imperio más dominante del mundo antiguo. Todavía estaba en el poder cuando nació Jesús. Pero, a pesar de que el poderío de Roma no tenía parangón y aplastaría a todos los demás imperios, tenía un defecto, una debilidad (2:40). Desde la perspectiva de Dios, lo que distinguía a Roma eran sus pies y dedos compuestos de hierro y arcilla, una mezcla de dos sustancias que no se mantienen juntas (2:41-43). Y de hecho, algo haría que este reino se desmoronara por dentro. El Imperio Romano no cayó por la conquista militar sino por la decadencia desde dentro, ya que la inmoralidad, el lujo desenfrenado y la vida relajada chocaron con las estructuras gubernamentales de Roma para debilitar la voluntad moral del reino y el deseo de gobernar con eficacia. La profecía de Daniel sobre estos cuatro grandes imperios gentiles del mundo antiguo es tan precisa que muchos críticos afirman que tuvo que haber sido escrita después del hecho. Pero, Daniel escribió en el siglo VI aC, cientos de años antes del surgimiento de los imperios griego o romano. El Rey cuyo reino celestial gobierna sobre el mundo conoce todos los reinos terrenales que sucederán. Después de todo, como Daniel oró, “Él quita reyes y establece reyes” (2:21). 2:44-45 La revelación de estos cuatro reinos mundanos fue seguida por la revelación de otro reino—el del reino eterno de Dios. El reinado de este reino es futuro y se cumplirá cuando Jesucristo regrese para establecer su gobierno milenario. Él es la “piedra que fue arrancada sin que una mano la tocara” (2:34), lo que significa que él es de Dios, y Jesús es llamado una piedra en todas las Escrituras (p. ej., 1 Pedro 2:4-8). En el sueño de Nabucodonosor, la piedra se convirtió en una montaña, es decir, un reino, que aplastará a todos estos reinos y permanecerá para siempre. 2:46-49 Nabucodonosor recibió exactamente lo que había pedido: alguien le dijo su sueño y su interpretación. Había hecho generosas promesas a cualquiera que pudiera (2:6), y ahora se postró boca abajo ante Daniel y le confirió todas estas promesas (2:46, 48). El rey

incluso admitió que el Dios de Daniel era superior a todos los dioses de Babilonia: Tu Dios es en verdad Dios de dioses, Señor de reyes (2:47). Al rey más grande de la tierra se le hizo confesar el dominio del Dios verdadero. Nabucodonosor nombró a Daniel gobernante sobre toda la provincia de Babilonia y gobernador principal sobre todos los sabios (2:48). Como José antes que él (Gn 41, 37-45), Daniel fue de abajo hacia arriba, lo cual es un recordatorio de que Dios sabe dar autoridad a aquellos que se someten a su autoridad. A lo largo de su larga carrera, Daniel continuó alabando y honrando a Dios por su fidelidad en medio de un imperio pagano. También recordó a sus amigos, quienes fueron promovidos junto con él (2:49) y pronto tendrían su propia oportunidad de demostrar su fidelidad a Dios frente a una amenaza mortal.

tercero UNA PRUEBA DE FE EN UN HORNO DE FUEGO (3:130) 3:1-7 Claramente, Daniel era el hombre del reino de Dios, y las acciones de Sadrac, Mesac y Abed-nego en el capítulo 3 ilustran otro tipo de respuesta del reino, una que es común a nuestra era: la protesta a través de la desobediencia civil. Esto implica una resistencia personal deliberada a un decreto del gobierno que viola las normas de Dios. La estatua de oro que Nabucodonosor ordenó construir debe haber sido impresionante: tenía noventa pies de altura (3:1). El rey pudo haberlo establecido con la intención de consolidar su poder, reuniendo a todas las clases de sus funcionarios en una gran ceremonia. Estos gobernantes debían asistir a la dedicación de la estatua que el rey Nabucodonosor había levantado (3:2) y caer boca abajo para adorarla (3:5). Cualquiera que rechazara este mandato lo haría bajo pena de muerte al ser arrojado a un horno de fuego ardiente (3:6). Nabucodonosor tenía la intención de establecerse como la autoridad religiosa suprema en Babilonia, así como el gobernante político indiscutible, por lo que todos hicieron lo que se les dijo (3:7). O, al menos, casi todos. 3:8-12 Debido a que Sadrac, Mesac y Abed-nego estaban entre los oficiales presentes en esta gran reunión, era inevitable una confrontación. Cuando todo el pueblo que estaba reunido se inclinó, estos tres hombres no lo hicieron (3:12). Pero, como niños en la iglesia que miran a su alrededor durante el tiempo de oración para ver quién tiene los ojos abiertos, algunos caldeos vieron a los tres niños hebreos de pie entre todos los que se habían postrado y corrieron hacia Nabucodonosor para delatar (3:8-12). Los celos brotan de su acusación contra los tres judíos que habían alcanzado altos cargos a pesar de su condición de cautivos. Estos pequeños funcionarios de la corte vieron su oportunidad de destruir a Sadrac, Mesac y Abed-nego porque su fe les prohibía adorar a cualquier dios que no fuera el verdadero Dios de Israel, y no la desaprovecharon. 3:13-15 Nabucodonosor se enfureció ante el informe (3:13). Es sorprendente que le diera al acusado la oportunidad de responder a los cargos en su contra (3:14-15). El que lo hiciera puede indicar la estima que tenía por ellos. Pero, no se equivoquen, el rey solo aceptaría una respuesta: la capitulación total. Adorarían al ídolo gigante de oro o serían quemados vivos. A pesar de su anterior alabanza al Dios hebreo (2:47), Nabucodonosor agregó, ¿quién es el dios que puede librarlos de mi poder? (3:15). Como antes, la pregunta del rey eventualmente sería respondida.

3:16-18 Estos valientes hombres judíos rechazaron la orden directa del rey y se pusieron en las manos de Dios. Su respuesta es impresionante: si el Dios al que servimos existe, entonces él puede rescatarnos del horno de fuego abrasador. . . . Pero aunque no nos rescate, queremos que sepas como rey que no serviremos a tus dioses ni adoraremos la estatua de oro (3:17-18). En otras palabras, declararon: “Cualquier día temeremos a nuestro Dios antes que a tu horno. Pero, incluso si soberanamente decide dejarnos arder, seguiremos sirviendo al Dios vivo en lugar de inclinarnos ante tu ídolo muerto”. ¡No tiene precio! Prefirieron la muerte a la infidelidad a Dios y sin duda se habían preparado para la posibilidad de este día con mucha anticipación. 3:19-23 El nivel de ira de Nabucodonosor cuando su autoridad fue desafiada es difícil de imaginar, pero aparentemente su rostro estaba lívido. Dio orden de calentar el horno siete veces más de lo acostumbrado para igualar su furor (3:19). Cuando Sadrac, Mesac y Abednego fueron arrojados a las llamas, el calor radiante fue tan grande que los hombres que los transportaban murieron (3:22). Sin duda, vistiendo ropa inflamable (3:21), los fieles hebreos no tenían esperanza, a menos que interviniera la esperanza misma. 3:24-27 Nabucodonosor se quedó asombrado porque pudo ver que no solo los hombres que caminaban en el fuego estaban ilesos, ¡sino que eran cuatro! El cuarto parecía un hijo de los dioses (3:25), lo que sugiere que era el Cristo preencarnado o un ángel. Cuando el rey se dio cuenta de que los hombres que había condenado habían sido rescatados divinamente, los llamó para que salieran (3:26), y ni un cabello de sus cabezas fue chamuscado (3:27). Ser arrojado al fuego mortal de Nabucodonosor resultó ser nada más que un paseo por el parque. 3:28-30 El rey exclamó: ¡Alabado sea el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego! Envió a su ángel y rescató a sus siervos que confiaban en él (3:28). Los creyentes de hoy deben tomar nota de las acciones de estos jóvenes y la gloria que Dios recibió como resultado. Violaron el mandato del rey y arriesgaron sus vidas antes que servir o adorar a ningún dios excepto a su propio Dios (3:28). ¿Estás preparado para hacer lo mismo? Siguiendo un patrón familiar (ver 2:48-49), el rey recompensó a los tres jóvenes hebreos y honró a su Dios (3:30). Pero este no fue el último encuentro de Nabucodonosor con el Altísimo (3:26). Una vez más, el rey se olvidaría de Dios y se exaltaría a sí mismo. Y, una vez más, el Dios vivo lo humillaría.

IV. LA VISIÓN, LA HUMILLACIÓN Y LA RESTAURACIÓN DE NABUCODONOSOR (4:1-37) 4:1-3 El capítulo 4 comienza con un notable testimonio del gran rey Nabucodonosor de los milagros y prodigios que el Dios Altísimo realizó en su vida (4:2). A este rey pagano se le había hecho ver que el reino del Señor es un reino eterno, y su dominio es de generación en generación (4:3). Esta, de hecho, es la segunda vez que el rey se refiere a Dios como “el Dios Altísimo” (ver 3:26). Este nombre, o la variación “el Altísimo”, aparece trece veces en Daniel (3:26; 4:2, 17, 24-25, 32, 34; 5:18, 21; 7:18, 22, 25, 27). El título se refiere a la capacidad de Dios para anular los reinos del hombre y su superioridad sobre todos los llamados dioses. Como Nabucodonosor está a punto de explicar, aprendió esto de la manera más difícil. Dios le enseñó a Nabucodonosor que la agenda de su reino gobierna soberanamente sobre todo.

4:4-9 La experiencia que cambió la vida de Nabucodonosor comenzó con otro sueño inquietante (4:5). El rey se lo contó a sus magos, médiums, caldeos y adivinos, pero no supieron interpretarlo (4:7). Cuando todos los demás habían fallado, el rey mandó llamar a Daniel (4:8). Es extraño que Nabucodonosor preguntara a sus sabios en lugar de buscar a Daniel primero, dada la experiencia pasada de Daniel con los sueños (2:31-45). Pero, aparentemente, Nabucodonosor era un aprendiz lento. Nabucodonosor había llamado a Daniel Beltsasar por el nombre de su dios babilónico Bel. El hombre se aferró a sus ídolos paganos (4:8). 4:10-18 El sueño de Nabucodonosor comenzó bien. El árbol que vio creció grande y fuerte y era tan fructífero que toda clase de criaturas se alimentaba de él (4:10-12). Pero entonces, el sueño se volvió oscuro. Un santo, quizás un ángel, dio la orden de cortar el árbol y desnudarlo, dejando nada más que un tocón. Luego el tocón debía tener una banda de hierro y bronce alrededor (4:13, 15). Que se empape de rocío sugiere que el “árbol” era en realidad un hombre (4:15). Él sería enloquecido y se le daría la mente de un animal por siete años (4:16). ¿Cuál fue el propósito de este decreto? Para que los vivientes sepan que el Altísimo gobierna sobre los reinos humanos (4:17). 4:19-27 Aparentemente, Dios le reveló a Daniel lo que significaba el sueño tan pronto como Nabucodonosor terminó de contarlo, porque la interpretación dejó atónito a Daniel por un momento (4:19). No deseaba el mal para el rey; quería verlo llegar al arrepentimiento ante Dios y anticiparse a este terrible juicio contra el rey. Daniel le dio al rey las buenas noticias, seguidas de las malas. Nabucodonosor no solo era el árbol, sino que también sería el tronco (4:20-27). La última palabra en la visita de Daniel fue su súplica sincera a Nabucodonosor para que se arrepintiera y se entregara a la misericordia de Dios (4:27). Pero, curiosamente, no hubo respuesta del rey en absoluto. 4:28-33 Pasó el tiempo y aparentemente Nabucodonosor olvidó la advertencia de Dios sobre el juicio por su arrogancia. La extensión de la gracia de Dios, que duró doce meses, no movió al rey a arrepentirse (4:29). En todo caso, la demora probablemente le hizo pensar que había esquivado la bala. Un día, miró desde su palacio y exclamó: ¿No es ésta Babilonia la Grande que yo he construido? . . por mi vasto poder y para mi majestuosa gloria? (4:30). En otras palabras, su orgullo había llegado a su punto máximo y se felicitaba por el esplendor del reino que había establecido. Pero, en ese mismo momento, vino una voz del cielo declarando el juicio que Nabucodonosor había visto anunciado en su sueño (4:31-32). Inmediatamente, fue golpeado por una forma de locura, lo que lo hizo comportarse y vivir como un animal (4:33). 4:34-37 Tiempo después, después de haber terminado su largo castigo, Nabucodonosor hizo una declaración muy diferente a la anterior (4:30). Alabó al Altísimo, diciendo que su dominio es un dominio eterno. . . . Hace lo que quiere. . . . Nadie puede bloquear su mano (4:34-35). El rey de Babilonia había aprendido, a través de su humillación, quién estaba realmente a cargo. Cuando recobró la cordura, fue restablecido sobre su reino (4:34, 36). Las últimas palabras de Nabucodonosor registradas en la Biblia son estas: [Dios] puede humillar a los que andan en soberbia (4:37), una verdad que todos debemos abrazar y vivir

de acuerdo con ella. No hagas que Dios te enseñe como le enseñó a Nabucodonosor. Recuerde, el orgullo aún precede a la caída (ver Prov. 16:18). Solo hay un Rey que reina con poder sobre el universo. Dios se sienta en juicio sobre reyes y naciones. Dios juzgó la injusticia del gobierno de Nabucodonosor porque buscó usurpar la autoridad que pertenece solo a Dios. Y al final, Nabucodonosor terminó haciendo la misma confesión que Dios decretó que haría: “El cielo gobierna” (4:34-37; véase 4:26). Esta historia es un recordatorio de que cuanto más se aleja un gobierno de Dios y busca convertirse en su propio dios, más se prepara para la acción política celestial.

V. LA FIESTA DE BELSASAR Y LA DESTRUCCIÓN DE BABILONIA (5:1-31) 5:1-4 Los eventos de Daniel 5 ocurrieron en el 539 aC, el año—la misma noche, de hecho— en que el gran reino babilónico fundado por Nabucodonosor cayó ante una coalición de los medos y los persas. En ese momento, Belsasar era rey (5:1). Nabucodonosor es llamado el predecesor de Belsasar, que algunas traducciones traducen como “padre” porque el mundo antiguo a menudo usaba este término para referirse a los antepasados de un hombre (5:2). En verdad, Belsasar probablemente era el nieto de Nabucodonosor. Pero, en cualquier caso, era un heredero indigno del trono. Incluso cuando las tropas persas estaban sitiando a Babilonia, Belsasar organizó un gran banquete, y en el proceso tomó los vasos de oro que Babilonia había tomado del templo en Jerusalén y se los dio a los invitados de su fiesta (5:23). Los invitados bebieron de ellos y alabaron a sus dioses como lo hicieron (5:3-4). 5:5-9 Suponiendo que Belsasar supiera de la humillación de Nabucodonosor a manos de Dios (ver Dan 4), ciertamente no había aprendido de eso. Más bien, mostró su desprecio por los vasos sagrados de Dios tratándolos como tazas de bar. Desde la perspectiva de Dios, este movimiento fue la gota que colmó el vaso, tanto para el rey necio como para su imperio. El Señor comenzó a escribir sobre la condenación de Belsasar en la pared del palacio, y el rey literalmente perdió el control de sus entrañas por miedo (5:5-6). Sin embargo, como Nabucodonosor antes que él, el rey prometió una recompensa a cualquiera que pudiera interpretar la inscripción (5:7). Pero, sus llamados sabios eran necios (5:8). 5:10-16 Para entonces, la reina había salido de su cámara para calmar al rey (5:10). Ella supo qué hacer porque recordó el servicio pasado de Daniel a Nabucodonosor (5:11-12), entonces Daniel fue llamado y se le ofreció una generosa recompensa (5:13-16). 5:17-21 Daniel sabía que Belsasar era un rey malvado a quien Dios había entregado para ser juzgado, y Daniel no quería parte de sus recompensas (5:17). No obstante, Daniel tenía un mensaje de juicio que entregar, precedido por un curso de repaso sobre la vida de Nabucodonosor. Relató cómo Dios le había dado a Nabucodonosor soberanía, grandeza, gloria y majestad (5:18). Pero, cuando Nabucodonosor se llenó de orgullo, Dios lo humilló hasta que reconoció que el Dios Altísimo es el gobernante de los reinos humanos (5:20-21). 5:22-24 El problema era, según Daniel, que Belsasar sabía todo esto pero no había humillado [su] corazón (5:22). En lugar de alabar al Dios que le dio aliento y controló su vida, Belsasar se exaltó contra el Señor y alabó a los ídolos sin vida (5:23). Entonces, en

lugar de arrepentirse de las mismas cosas que habían metido en problemas a su predecesor, Belsasar simplemente había sacudido el puño en la cara de Dios. 5:25-31 Después de repasar los crímenes del rey contra Dios, Daniel interpretó la escritura en la pared (5:25). Las palabras significaban que el reinado de Belsasar había llegado a su fin (5:26), él era deficiente a los ojos de Dios (5:27) y su reino había sido entregado a los medos y persas (5:28). Belsasar recompensó y honró a Daniel como prometió (5:29). Pero pronto nos enteramos de que honrar a un siervo del Dios Altísimo fue el último acto oficial de este rey. El cumplimiento de las palabras no se hizo esperar. Esa misma noche Belsasar. . . fue muerto, y Darío el Medo recibió el reino (5:30-31). Esta historia es tan famosa que la expresión “él puede ver lo que está escrito en la pared” se ha convertido en un proverbio que significa que una persona puede ver lo que le espera en el futuro, que comprende su destino. Y aunque era demasiado tarde para que Belsasar cambiara de rumbo, no es demasiado tarde para ti. Si tienes un corazón lleno de orgullo, vuélvete al Señor arrepentido, porque “Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes (Santiago 4:6).

VI. DANIEL EN EL FOSO DE LOS LEONES (6:1-28) 6:1-3 Daniel era un líder piadoso y capaz porque su primera lealtad era a su Rey celestial. No estaba sirviendo principalmente a gobernantes humanos, sino sirviendo a Dios (ver Col 3:23). El rey Darío tuvo el buen sentido de hacer de Daniel uno de los tres principales administradores (6:1-2), y Daniel resultó ser tan excepcional que el rey planeó ponerlo sobre todo el reino (6:3). Sin embargo, ni Daniel ni el rey se dieron cuenta de lo que le esperaba a este fiel hombre del reino. 6:4-5 La fidelidad de Daniel despertó celos contra él entre los otros oficiales del gobierno. Lo odiaban, no porque fuera malo, sino porque era bueno. Esta es a menudo la respuesta de los impíos hacia los justos. ¿Por qué Caín asesinó a Abel? “Porque las obras [de Caín] eran malas, y las de su hermano justas” (1 Juan 3:12). Los funcionarios trataron de encontrar un cargo contra Daniel (6:4), pero él había estado sirviendo en el gobierno de Babilonia durante casi cuarenta años en ese momento, y su historial ético era impecable. Entonces, ¿cuál era el plan B? Trataron de hallar algo contra él en cuanto a la ley de su Dios (6:5). Considérate bienaventurado si lo único que tus enemigos pueden decir de ti es que eres demasiado fiel a Dios. 6:6-9 Es interesante que la vida de Daniel haya sido un testimonio tan consistente de su fe en Dios que estos funcionarios aparentemente conocían su rutina de oración. Podemos suponer esto por la sugerencia que le hicieron a Darío (6:7). Fue un esquema brillante en el sentido de que apeló al ego del rey. Esencialmente dijeron: "Su Majestad, creemos que sería una gran idea que se declarara 'Dios por un mes', teniendo todas las peticiones dirigidas a usted". Y cuando Darío firmó el edicto escrito, se convirtió en ley irrevocable (6:8-9). 6:10 Daniel no defraudó a sus enemigos. Sabían que sería fiel a su Dios, y lo era. Note que Daniel no le dio mucha importancia a su oposición al edicto injusto ni hizo alarde de sus oraciones. Simplemente se fue a su casa y oró como lo había hecho antes, con las ventanas abiertas hacia Jerusalén. Ningún mandato terrenal podría impedirle cumplir con sus deberes celestiales. Su actitud fue la misma que la de los apóstoles muchos años después:

“Debemos obedecer a Dios antes que a las personas” (Hechos 5:29). Daniel era imperturbable en su fe. 6:11-18 Los acusadores de Daniel pueden haber sido conspiradores cobardes, pero tenían detrás de ellos la poderosa ley de los medos y los persas (6:12). Le informaron al rey acerca de Daniel, y el rey inmediatamente se dio cuenta de que lo habían tendido una trampa (6:13-14). Aunque hizo todo lo posible por liberar a Daniel, no pudo quebrantar su propia ley (6:14-15). ¡Lo habían engañado para ejecutar a su mejor administrador! Golpeado, Darío hizo arrojar a Daniel al foso de los leones (6:16). Luego, pasó una noche en ayunas sin dormir (6:18). Al igual que Nabucodonosor, Darío incluso rindió homenaje al Dios verdadero y declaró al prisionero: ¡Que tu Dios, a quien sirves continuamente, te rescate! (6:16). Un rey pagano que nunca antes había adorado al Señor, de repente le dio gloria con la esperanza de que liberaría a su siervo. 6:19-22 A la mañana siguiente, nadie estaba más feliz por la supervivencia de Daniel que el rey Darío. En el milagro, se dio cuenta claramente de que el Dios de Daniel era totalmente diferente a los dioses de madera y piedra. No se debía jugar con el Dios de Daniel. Daniel le respondió que el ángel de Dios había cerrado la boca de los leones porque era inocente. Entonces Daniel le recordó al rey, Antes de ti. . . No he hecho daño (6:22), esencialmente diciendo: “Su Majestad, de lo único que fui 'culpable' fue de ser fiel a mi Dios”. 6:23-28 Darío se sintió profundamente aliviado de haber sacado a Daniel del foso, y descargó su disgusto contra aquellos hombres que maliciosamente habían acusado a Daniel (6:23-24). Su espantoso juicio fue típico de la venganza tomada por los reyes en el mundo antiguo. El decreto de Darío que honra al Dios verdadero es una joya teológica que parece haber sido escrita por uno de los salmistas. Una vez más, como lo había hecho Nabucodonosor (3:29; 4:3, 34-35), este gobernante gentil dio gloria al Dios vivo que rescata y libera y cuyo reino nunca será destruido (6:26-27). El pueblo judío pudo haber estado en el exilio, pero Dios no los había abandonado; además, estaba decidido a recibir elogios de sus captores. Por lo tanto, Daniel continuó prosperando bajo los gobernantes gentiles (6:28), un recordatorio para los lectores judíos de su libro de ser fieles a Dios mientras Israel estaba bajo el dominio gentil.

VIII. LAS VISIONES DE DANIEL Y SU INTERPRETACIÓN (7:128) 7:1-3 Es importante notar que los eventos en Daniel no siempre se presentan en orden cronológico. Se dice que esta visión en particular ocurrió en el primer año del rey Belsasar (7:1), quien fue destronado al final del capítulo 5. Más adelante, en el capítulo 9, regresaremos al período de tiempo de Darío. En la primera mitad del libro, Daniel interpretó las visiones de otros. En la segunda mitad, las propias visiones de Daniel necesitaban interpretación. Años después de abordar el sueño del rey Nabucodonosor sobre las cuatro grandes potencias mundiales (ver capítulo 2), Daniel tuvo una visión relacionada con estos mismos cuatro reinos. Es fascinante ver la diferencia de perspectiva entre el sueño de un rey pagano y la visión dada al siervo de Dios. Si bien la secuencia de los reinos y su eventual destrucción es la misma,

hay una diferencia extraordinaria en la forma en que se presentan. En el sueño de Nabucodonosor, estos poderes estaban representados por una estatua gloriosa e imponente (2:31). Pero, en el sueño de Daniel (7:1), estos reinos gentiles eran grandes bestias que subían del mar (7:3), empeñados en dominar. 7:4-5 La primera bestia representa a Babilonia, representada como un león con alas de águila. Pero a esta bestia le fueron arrancadas las alas (7:4), lo que quizás sea una referencia a que Dios redujo a Nabucodonosor a la locura hasta que aprendió a dar gloria a Dios con humildad (ver 4:28-37). La segunda bestia representa el Imperio Medo-Persa, representado como un oso al que se le dijo que se atiborrara de carne. ¿Por qué el oso se levantó de un lado (7:5)? Probablemente porque los persas derrotaron a los medos y los absorbieron en el imperio. Combinadas, sus fuerzas pudieron derrotar a Babilonia. Las tres costillas en la boca del oso (7:5) simbolizan a los tres grandes enemigos que Persia derrotó en su conquista: Egipto, Asiria y Babilonia. Todos ellos fueron engullidos por el Imperio Medo-Persa, que gobernó durante unos doscientos años. 7:6 El imperio griego establecido por Alejandro Magno está representado por la tercera bestia: un leopardo. Los leopardos son increíblemente rápidos, pero este tenía cuatro alas, lo que indica que podía moverse a la velocidad del rayo. Los griegos bajo el mando de Alejandro derrotaron a los medopersas en cuestión de unos pocos meses en el 334 a. C., y Alejandro había conquistado el mundo cuando tenía treinta años. Las cuatro cabezas que vio Daniel se refieren a los cuatro reinos en los que se dividió el dominio de Alejandro después de su muerte. 7:7-8 La cuarta bestia de la visión de Daniel corresponde al Imperio Romano. Dios le dio a Daniel un cuadro mucho más completo que el que recibió en los días de Nabucodonosor, porque encontramos que el Imperio Romano volverá a aparecer en la historia, excepto en una forma diferente: durante la gran tribulación. Esta bestia era espantosa y espantosa, y de ella salieron diez cuernos (7:7), es decir, diez reyes o reinos. Daniel notó que un cuerno pequeño apareció entre ellos, obviamente de gran importancia. La clave para identificar a esta figura es que tiene los ojos de un humano y una boca que hablaba con arrogancia (7:8). Esta figura es el Anticristo, llamado “una bestia” en Apocalipsis 13:1. Él es el último gobernante mundial cuyo reinado de terror durante la tribulación traerá a su fin los tiempos de los gentiles, cuando Israel sea pisoteado por las naciones. 7:9-14 Otras dos personas aparecen en Daniel 7, poniendo todo lo demás en perspectiva eterna. Hay esperanza para el pueblo de Dios en cada época porque el Anciano de Días (7:9) y el hijo del hombre (7:13), Dios Padre y Dios Hijo, tienen todo bajo control. Hasta que estos dos hayan actuado, la historia no ha terminado. Dios es llamado “el Anciano de Días” aquí porque él es el eterno. Mientras ocurre el caos en la tierra, él está sentado en su trono. A Daniel se le mostró una escena de la gran tribulación, particularmente los últimos tres años y medio cuando el Anticristo romperá su pacto con Israel y exigirá que el mundo lo adore bajo pena de muerte. El caos de la tribulación terminará cuando Jesucristo regrese en gloria con sus santos, derrote al Anticristo y sus ejércitos, y envíe a todos sus enemigos al fuego ardiente (7:11). Que Daniel vio a uno como un hijo de hombre. . . venir con las nubes del cielo es ciertamente una referencia a Dios el Hijo porque Jesús aplicó este pasaje a sí mismo

durante su ministerio (7:13; ver Mateo 26:64; Marcos 14:62; Lucas 21:27). Daniel lo vio acercarse al Anciano de Días, quien le presentó al Hijo un dominio eterno (7:13-14). Esta es una imagen profética de Dios Padre entregando los reinos de este mundo para que el Señor Jesucristo gobierne en cumplimiento del mandato de dominio dado al hombre (ver Sal 8:38). 7:15-28 Las visiones eran tan abrumadoras y perturbadoras que Daniel no pudo interpretarlas. Por lo tanto, le pidió a uno de los que estaban presentes, probablemente un ángel, que le hiciera saber la interpretación (7:15-16). Las cuatro bestias eran de hecho los cuatro reyes/reinos (7:17; ver 2:39-40) que Nabucodonosor había visto en su sueño. Pero, Daniel estaba especialmente angustiado por la cuarta bestia, que era diferente de todas las demás y extremadamente aterradora (7:19). Tenía razón al preguntar, porque el Imperio Romano no se desvaneció en la historia como lo hicieron los otros tres reinos. El ángel le reveló a Daniel que surgiría una forma futura del Imperio Romano, caracterizada por diez cuernos (7:20): diez reyes. . . se levantará de este reino (7:24). En ese momento, el otro cuerno (7:20), el Anticristo, se levantará, hará la guerra y someterá a tres reyes en su marcha hacia el poder (7:24). Una vez que haya tomado el poder mundial, blasfemará contra el Altísimo y oprimirá a los santos durante los tres años y medio que le corresponden: tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo (7:25). No obstante, Cristo regresará triunfante, aplastará al Anticristo y sus ejércitos, y recibirá su reino eterno (7:26-27). A pesar de las pruebas por venir, Dios reina sobre su creación y terminará con la rebelión de una vez por todas. Diariamente podemos regocijarnos porque sabemos cómo termina la historia.

VIII. LA HISTORIA PROFÉTICA DE ISRAEL DURANTE LOS TIEMPOS DE LOS GENTILES (8:1–11:35) 8:1-8 La visión profética de Daniel en el capítulo 8 es increíblemente precisa en su cumplimiento histórico. Esta es una de las razones por las que los críticos bíblicos, que descartan la posibilidad de una profecía predictiva, insisten en que ésta debe haber sido escrita en el siglo II a. C. y no en el siglo VI. Para los creyentes, esta es una prueba más de la inspiración y la infalibilidad de la Palabra de Dios. Daniel tuvo otra visión durante el reinado del rey Belsasar (8:1; ver 7:1). En este sueño, vio un carnero con dos cuernos parado en la ciudad fortaleza de Susa (8:2-3), que estaba en la parte oriental del Imperio Medo-Persa. El carnero cargaba hacia el oeste. . . norte . . . sur, y ningún otro poder pudo detenerlo (8:4). Pero entonces, apareció un macho cabrío que venía del oeste. . . sin tocar el suelo, un detalle que simboliza la velocidad del rayo de movimiento y conquista. Este macho cabrío tenía un gran poder: un cuerno llamativo (8:5). Mientras Daniel observaba, el macho cabrío derribó al carnero y se convirtió en la nueva potencia mundial (8:6-7). Esta es otra imagen del Imperio griego bajo Alejandro Magno, el “tercer rey/reino” de las visiones anteriores del libro (ver 2:39; 7:6). Pero, en el apogeo de su poder, el cuerno grande del macho cabrío se rompió, y de él salieron otros cuatro cuernos (8:8). De hecho, cuando Alejandro murió, su reino se dividió entre otros cuatro hombres.

8:9-11 La atención de Daniel se dirigió a un cuerno pequeño (8:9). Emergió de los cuatro, se hizo grande y volvió su furor contra Israel, incluso tratando de hacerse tan grande como el Príncipe del ejército celestial, Dios mismo (8:9-11). Esta figura suena como el cuerno pequeño de 7:8 y 24-26 (el Anticristo), pero dados los detalles aquí (y los posteriores en Daniel), parece ser una imagen del brutal e infame gobernante seléucida Antíoco IV. También llamado Epífanes, fue uno de los cuatro gobernantes que surgieron del dividido Imperio griego después de la muerte de Alejandro. 8:12-14 Antíoco Epífanes invadió Israel con el propósito de “helenizar” a los judíos, tratando de obligarlos a aceptar la vestimenta, las costumbres y la religión griegas. Detuvo los sacrificios del 168 al 165 a. C. — 2300 tardes y mañanas o 1150 días (8:13-14). También asesinó a miles de judíos y profanó el templo de Jerusalén erigiendo una estatua del dios griego Zeus y sacrificando un cerdo en el altar. Finalmente, un grupo de judíos dirigido por Judas Macabeo derrotó a las fuerzas seléucidas y limpió el templo (como se describe en el libro judío de 1 Macabeo). Los judíos todavía celebran la nueva dedicación del templo durante la festividad judía de Hanukkah (que significa “dedicación”). Antíoco aparece aquí no solo porque era una figura prominente en el futuro profético de Israel, sino porque también era una imagen especular del todavía futuro cuerno pequeño de Daniel 7, el Anticristo. 8:15-17 Daniel tenía un intérprete poderoso para ayudarlo a entender el significado de su visión, un ángel llamado Gabriel (8:16). Esta es la primera vez en las Escrituras que se menciona un ángel por su nombre. Gabriel aparece nuevamente en el Evangelio de Lucas, donde anuncia al sacerdote Zacarías la venida de Juan el Bautista, ya María la venida de Jesucristo (Lucas 1:19, 26). A Gabriel se le dijo que explicara la visión a Daniel, quien estaba aterrorizado (8:16-17). De hecho, los humanos en las Escrituras con frecuencia se llenan de asombro y temor cuando están conscientemente en presencia de ángeles (ver, por ejemplo, Dan 10:8-9; Lucas 1:12; Apocalipsis 19:10; 22:8). 8:18-27 La clave para la interpretación de la visión es que era para la conclusión del tiempo de la ira, porque se refiere al tiempo señalado del fin (8:19). Así, este es el lapso de tiempo que comienza con la entrada de los tiempos de los gentiles y termina con la segunda venida de Cristo. El carnero de dos cuernos. . . representa a los reyes de Media y Persia, mientras que la cabra peluda representa al rey de Grecia (Alejandro Magno). Suyos son el segundo y el tercer imperio revelados en el libro de Daniel (8:20-21). Los cuatro cuernos (8:22) representan a los cuatro líderes, incluido Antíoco Epífanes (ver 8:9-14), quien dividió el reino de Alejandro. El reinado demoníaco de Antíoco se profetiza nuevamente en 8:23-26 y una vez más refleja la venida del Anticristo. 9:1-2 Daniel era anciano en el primer año de Darío (9:1), habiendo estado en cautiverio durante unos sesenta y siete años. Un día, mientras leía la palabra del SEÑOR , Daniel se dio cuenta de que el número de años para la desolación de Jerusalén sería setenta (9:2). El Señor le había revelado a Jeremías (que Jeremías posteriormente comunicó a los judíos exiliados): “Cuando se cumplan los setenta años de Babilonia, yo . . . confirmaré mi promesa acerca de vosotros de restauraros a este lugar” (Jeremías 29:10; ver Jeremías 25:11-12). En otras palabras, ¡el pueblo de Dios pronto regresaría a su tierra!

9:3-19 Como lo haría Nehemías después de él (Neh 1:4-11), Daniel inmediatamente oró al SEÑOR en nombre del pueblo (9:4). Aunque sabía lo que Dios había dicho, Daniel no iba a presumir de la promesa de Dios. Más bien, decidió pedirle a Dios que perdonara la maldad de su pueblo y los librara. Daniel confesó los pecados y la rebelión del pueblo (9:4-10), reconoció que Dios era justo al juzgarlos (9:11-14), y rogó a Dios misericordia sobre el pueblo y la ciudad llamada por su nombre (9:15- 19). 9:20-23 Aunque Daniel no mencionó el futuro de Israel y especialmente de Jerusalén—el monte santo de mi Dios (9:20)—por nombre en su oración, evidentemente estaba en su corazón por la respuesta que Gabriel le trajo de cielo (9:21-23). Debido a que Daniel era un tesoro para Dios, Dios le iba a dar entendimiento sobre lo que sucedería al final del cautiverio en Babilonia (9:22-23). 9:24 Gabriel declaró que setenta semanas están decretadas sobre el pueblo de Daniel y . . . ciudad. “Setenta semanas” es literalmente “setenta sietes” en hebreo. Sin embargo, aquí Gabriel no está hablando en términos de días; él está hablando en términos de años. En contexto, Daniel acababa de orar con respecto a los setenta años que Israel estaría en cautiverio según la profecía de Jeremías. Entonces, “setenta sietes” significa setenta veces siete años, o 490 años. ¿Qué logrará Dios durante este período de 490 años? Bueno, para empezar, él pondrá fin a la rebelión de Israel, pondrá fin al pecado en Israel a través del nuevo pacto, expiará la iniquidad a través de su Hijo Jesucristo y traerá la justicia eterna a través del reinado milenario de Cristo. ¡Esa es una lista de cosas por hacer bastante increíble! 9:25 Gabriel dijo que este período comenzaría con la emisión del decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén. Lo más probable es que se haga referencia al año 444 a. C., cuando el rey persa Artajerjes envió a Nehemías a comenzar a reconstruir los muros de Jerusalén (ver Neh 2:1-8). Sabemos la fecha porque Nehemías nos dice que sucedió “en el año veinte” del reinado de Artajerjes (Nehemías 2:1). Desde ese momento hasta que viniera un Ungido, habría siete semanas y sesenta y dos semanas. Nuevamente, recuerde que las “semanas” son períodos de siete años. Eso es un total de sesenta y nueve (siete más sesenta y dos) por siete años, o 483 años. Durante las primeras “siete semanas” (o “siete sietes”)—cuarenta y nueve años— Jerusalén fue reconstruida. Nehemías vivió estos tiempos difíciles cuando sus enemigos deseaban matarlo y poner fin a la obra (ver Neh 4:1-23; 6:1-14). Después del próximo segmento de tiempo, los “sesenta y dos sietes” (434 años), aparecería el “Ungido”. Esta es la traducción de la palabra hebrea Mesías —en griego, Cristo . Entonces, desde el decreto para reconstruir Jerusalén (444 aC) hasta la venida del Mesías serían 49 más 434, lo que equivale a 483 años. Sin embargo, debemos tener en cuenta que estos son años proféticos , no necesariamente nuestros años de calendario moderno . Sin embargo, si comparamos los tres años y medio de Daniel (ver 9:27 abajo) con los 1260 días de Apocalipsis 11:3 (también Apocalipsis 12:6) y los cuarenta y dos meses de Apocalipsis 11:2 (también Apocalipsis 13: 5), vemos que los tres están hablando del mismo período de tiempo: la última mitad del período de la gran tribulación de siete años. Cuarenta y dos meses de 1.260 días equivalen a treinta días por mes. Eso resulta en un año profético de 360 días. Cuando se hacen los cálculos, 483 años proféticos desde el 444 aC nos lleva a llegar al 33 dC, el año de la crucifixión y resurrección de Cristo. Nuestro Dios es preciso.

9:26 Después de esas sesenta y dos semanas, el Ungido será cortado se refiere a la crucifixión de Cristo. Pero claramente, hay una ruptura entre las semanas sesenta y nueve y setenta de Daniel. Después de la semana sesenta y nueve, el reloj profético dejó de correr. Los eventos de 9:26-27 se refieren al período de tribulación de siete años que está por venir. Por lo tanto, un lapso de tiempo comenzó a la conclusión de la semana sesenta y nueve y continúa hoy. Este interludio entre las semanas sesenta y nueve y setenta es la era de la iglesia, que Daniel no previó. El gobernante venidero es el Anticristo, quien se levantará al comienzo de la septuagésima semana de Daniel (la tribulación) y causará estragos. 9:27 Cuando comience la “semana” final de Daniel (siete años), el Anticristo hará un pacto firme con muchos. Será un líder mundial que pretende traer la paz a Israel. Pero, a la mitad de la semana, a la mitad de la tribulación, hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Entonces, mientras los judíos aparentemente ofrecerán sacrificios nuevamente en un templo reconstruido durante este tiempo, el Anticristo romperá su pacto y lo detendrá. Además, establecerá la abominación desoladora. . . en un ala del templo. Se erigirá como un dios en el templo de Israel, exigiendo adoración y finalmente revelándose como la bestia malvada que es (ver Apoc 13:4-8). Sin embargo, al final de la tribulación, el Señor Jesucristo derramará su juicio sobre este desolador. 10:1-9 Una vez más, Daniel estaba siendo preparado para recibir una visión y revelación profética de un ángel. Esta vez sería un amplio panorama de profecía que involucra al rey Ciro de Persia e incluso al establecimiento del reino de Dios en la tierra (10:1). Daniel sabía que se avecinaba algo impresionante porque se lamentó y ayunó durante tres semanas completas de antemano (10:2-3). El ángel que se le apareció tenía una apariencia deslumbrante (10:5-6). Los hombres que estaban con Daniel no vieron la visión, pero sin embargo cayó sobre ellos un gran terror (10:7). Mientras tanto, Daniel se debilitó por el temor santo y cayó en un sueño profundo (10:8-9). 10:10-14 Aquí se nos da una idea de la guerra que tiene lugar en el ámbito espiritual. Daniel había estado orando y ayunando durante tres semanas, y el ángel había sido enviado desde el primer día en respuesta (10:12). Sin embargo, el ángel había sido obstaculizado por una figura llamada el príncipe del reino de Persia, quien se opuso a él durante veintiún días, durante todo el período durante el cual Daniel había estado ayunando y orando (10:13; véase 10:2-3). )! Este era claramente un demonio de alto rango asignado a la nación de Persia para representar el reino del diablo y luchar contra el de Dios. Las Escrituras frecuentemente dicen que Satanás ejerce un nivel de control y gobierno en este mundo caído (ver 2 Cor 4:4; Ef 2:2; 1 Juan 5:19). Así, el mensajero que había venido a Daniel había estado participando en una guerra angelical. De hecho, el poder de este príncipe demoníaco de Persia era tan grande que Miguel, uno de los principales príncipes, fue enviado en su ayuda (10:13). Aprendemos en Judas 9 que Miguel es un "arcángel". En virtud de su fuerza, el ángel prevaleció y alcanzó a Daniel (10:14). 10:15-21 Aunque Daniel estaba abrumado por la angustia y la debilidad, el ángel lo fortaleció para recibir la revelación que sigue en los capítulos 11 y 12 (10:15-19). Pero, había más lucha angelical por delante. El ángel tuvo que regresar de inmediato para pelear contra el príncipe de Persia. Luego le dijo a Daniel que vendría el príncipe de Grecia

(10:20). Esto indica que los demonios del reino de Satanás siempre están en guerra contra el reino y los siervos de Dios. Es esta guerra que no puedes ver, la guerra en el ámbito espiritual, que debes estar preparado para librar (ver Efesios 6:10-18). 11:1-20 Estos versículos contienen algunas de las profecías más detalladas de las Escrituras. El ángel menciona primero el ascenso y la caída de una sucesión de reyes. . . en Persia (11:2). Luego se enfoca extensamente en el Imperio Griego de Alejandro Magno, el rey guerrero (11:3). De hecho, después de su muerte, su imperio fue dividido (11:4). Fueron los reinos de dos de los generales de Alejandro quienes dividieron su dominio los que fueron importantes para el futuro de Israel. Estos fueron los reinos de los Ptolomeos de Egipto y los Seléucidas de Siria. Daniel los llamó el rey del Sur y el rey del Norte (10:5-6), refiriéndose a sus ubicaciones geográficas en relación con Israel. Aquí el ángel proporciona un relato del conflicto continuo entre estos reinos (10:6-20), durante el cual Israel a menudo sería invadido por uno u otro poder. 11:21-35 El gran enemigo de los judíos, Antíoco Epífanes (a quien vimos antes en 8:9-14), aparece nuevamente en una profecía de sus abominaciones (11:21-35). Esta persona despreciada ni siquiera era el gobernante legítimo de su reino, sino que se apoderó de él con intrigas (11:21). Invadió Egipto pero no consiguió todo lo que quería. Cuando los romanos se le opusieron en un segundo intento de invadir Egipto, Antíoco se retiró humillado y descargó su ira contra los judíos en su camino de regreso a Siria (11:29-30). Fue entonces cuando estableció su propia abominación desoladora (11:31; véase 9:27), y miles de judíos fieles que se resistieron a él fueron martirizados (11:33). Pero el pueblo que conoce a su Dios se fortalecerá y actuará (11:32). Las circunstancias de la vida no los detendrán.

IX. LA PROFECÍA DE LA SEPTUAGESIMA SEMANA DE DANIEL (11:36–12:13) 11:36 El cambio de enfoque de esta profecía puede no ser evidente, pero es claro por lo que sigue que el ángel deja de hablar de Antíoco en este punto. Aquí es donde termina el papel de Antíoco como modelo o tipo del “cuerno pequeño” de 7:8, porque aquí, el anticristo mismo entra en escena cuando se desarrolla la septuagésima “semana” de siete años en la profecía de Daniel 9 y se discuten los siete años de la tribulación venidera. Se revela el verdadero carácter del anticristo como una bestia monstruosa: se exaltará y se engrandecerá por encima de todo dios, y dirá cosas ultrajantes contra el Dios de los dioses, deseando ser adorado personalmente. 11:37-45 Pero, el reinado mundial del anticristo en la tribulación no será sin oposición, como describen estos versículos. El ataque contra él por parte del rey del Sur y del rey del Norte (11:40) casi con certeza se refiere a una coalición de fuerzas más grande que simplemente Egipto y Siria, como fue el caso en los días de Antíoco. El hecho de que este conflicto resulte en que el anticristo encuentre su fin (11:45), lo que sucede cuando Jesucristo regresa y lo derrota, sugiere que esta batalla ocurre cerca del final de la tribulación.

12:1-3 Estos versículos son el seguimiento de la destrucción del anticristo. El arcángel Miguel, el protector de Israel, se encargará de que los intentos de Satanás de aniquilar a la nación durante el horrible sufrimiento de la tribulación no tengan éxito (12:1). Todos los planes del enemigo fracasarán. Aquellos judíos que creen en Jesús el Mesías serán resucitados al comienzo del reino milenario de Cristo para disfrutar los beneficios eternos de las promesas del pacto de Dios a su pueblo (12:2). 12:4-11 El profeta había visto y oído cosas que ningún humano jamás había visto, y se le dijo que sellara su profecía (12:4). Pero luego, después de pedir más información sobre cuál sería el resultado de todas estas profecías (12:8), se le dijo que la segunda mitad de la tribulación sería de 1.290 días (12:11). Este es un período de tres años y medio proféticos , 1260 días, más treinta días adicionales (ver la discusión de los años proféticos en el comentario sobre 9:25). Este, entonces, podría ser el tiempo entre el anuncio de que la abominación desoladora (12:11) va a ser establecida y su erección real, o podría permitir la limpieza del templo después de que se elimine este sacrilegio. 12:12 Aquí tenemos otro conjunto desconcertante de números, ligado a una bendición: Feliz es el que espera y alcanza los 1.335 días. Esto extiende el tiempo después de la tribulación por otros cuarenta y cinco días, sin embargo, aquellos que perseveran hasta el final de este período son claramente bendecidos. Este tiempo extra podría permitir la reunión y el juicio de las naciones gentiles (ver Mateo 25:31-46). 12:13 Estas últimas palabras del cielo son para Daniel personalmente: descansarás, y luego te levantarás para recibir tu herencia asignada al final de los días. Daniel había demostrado una fidelidad extraordinaria a lo largo de su vida. Sirvió a Dios como exiliado en un mundo pagano (1:3-6). Obedeció la ley de Dios sin importar el resultado (1:8-16) y entregó el mensaje de Dios lealmente (2:31-45). Se enfrentó a los reyes (5:13-29) y soportó la persecución de aquellos que querían quitarle la vida (6:1-28). Era un estudioso de la Palabra de Dios (9:2) y un hombre de oración y ayuno (9:3-19; 10:2-3, 12). Daniel sirvió a muchos reyes y vio surgir y caer muchos reinos, pero su lealtad final fue a la agenda de un solo Rey. Un hombre del reino como ese ciertamente no perderá su recompensa.

OSEAS INTRODUCCIÓN

Autor OSEAS EJERCIÓ SU ministerio PROFÉTICO durante los reinados de varios reyes (1:1), lo que indica que su carrera abarcó por lo menos cuarenta años. Comenzó en algún momento durante el reinado de Jeroboam II de Israel, quien gobernó el reino del norte como corregente con su padre, Joás, desde el 793 hasta el 782 a. Luego gobernó de forma independiente hasta el 753 a. El ministerio de Oseas terminó durante el reinado de Ezequías, quien gobernó el reino del sur de Judá del 716 al 685 a. De todos los libros proféticos, Oseas es quizás el más autobiográfico. Su propio matrimonio y familia forman una parte vital de su mensaje único. Aunque Oseas no descuidó a Judá en su profecía, sus mensajes se dirigían principalmente hacia el reino del norte de Israel, a menudo llamado "Efraín" y representado por la ciudad real de Samaria. Oseas probablemente vivió y trabajó en o alrededor de Samaria y probablemente se mudó a Jerusalén cuando Samaria cayó ante los asirios en el 722 a.

Antecedentes históricos Durante el reinado de Jeroboam II, el reino del norte experimentó una época de prosperidad general, fuerza militar y estabilidad nacional. La economía era fuerte y el estado de ánimo era optimista, al menos entre la clase alta. Durante una época de debilidad asiria (la época del profeta Jonás), Israel y Judá se expandieron. Pero, después de la muerte de Jeroboam en 753 aC, Israel experimentó la anarquía, pasando por seis reyes en treinta años, cuatro de los cuales fueron asesinados: Zacarías, Salum, Pekajiah y Pekah. Asiria ganó poder en este momento, por lo que los días de Israel estaban contados. Dios usaría a Asiria para castigar a Israel por sus pecados contra él, como dejó en claro Oseas.

Mensaje y Propósito Oseas es un libro de seis ciclos que involucran el pecado, la salvación, el juicio y la restauración. Está ambientado en el contexto de un matrimonio pactado entre Oseas y su esposa, Gomer, quien rompió ese pacto. Dios usó su relación para ilustrar el hecho de que Israel, el pueblo con el que había hecho un pacto sagrado, también había quebrantado la fe al cometer adulterio espiritual con dioses falsos. Sus acciones rompieron el corazón de Dios. El pecado de Israel trajo juicio, así como la esposa de Oseas sufrió por su rebeldía. Pero, este libro también demuestra el corazón de Dios por el perdón y la reconciliación cuando se le dijo a Oseas que le diera la bienvenida a su esposa a pesar de que ella le había sido infiel. Entonces, a través de las acciones de su profeta, Dios le estaba diciendo a Israel: “Os daré la bienvenida de nuevo si me volvéis a hacer pacto”. Bajo el plan del reino de Dios, él perdonaría los pecados de su pueblo y restauraría su relación.

Oseas enseña que Dios no permitirá que su pueblo le sea infiel sin consecuencias. Así como el esposo y la esposa esperan fidelidad el uno del otro en el matrimonio, Dios espera el compromiso de tiempo completo de su pueblo. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El amor tenaz de Dios (1:1–3:5) II. La acusación contra Israel y sus líderes (4:1–5:15) tercero La maldad de Israel y el llamado de Dios al arrepentimiento (6:1–7:16) IV. Idolatría y exilio (8:1–10:15) V. Compasión y juicio de Dios (11:1–14:9)

I. EL AMOR TENAZ DE DIOS (1:1–3:5) 1:1 El nombre Oseas proviene del verbo hebreo que significa “salvar o librar”. El mensaje de Oseas es una oferta de salvación y liberación para aquellos en Israel y Judá que lo recibirían. Desafortunadamente, ese mensaje cayó en oídos sordos en los días de Oseas. 1:2 Cuando Dios llamó a Oseas, no sólo le dio un mensaje, sino que también lo llamó para que fuera un mensaje: Ve y cásate con una mujer promiscua, y ten hijos. ¡Este, por supuesto, definitivamente no era su típico llamado al ministerio profético! Dada la postura del Señor hacia la inmoralidad sexual, el adulterio y la prostitución (Éxodo 20:14; Lev 19:29; 1 Corintios 6:12-19), este es un mandato impactante. Pero había una razón seria para la directiva de Dios: la tierra está cometiendo flagrantes actos de promiscuidad al abandonar al SEÑOR , y la gente necesitaba ver las cosas desde la perspectiva de Dios.

Con frecuencia en el Antiguo Testamento, "adulterio" y "prostitución" se usan como metáforas de la idolatría de Israel (p. ej., Deut 31:16; Jue 2:17; Jer 3:6; Ezek 16:15). El Señor era el esposo de Israel, y ellos eran su novia. Para Israel, adorar dioses falsos e inclinarse ante ídolos sin valor, entonces, era cometer inmoralidad sexual contra su esposo que los había salvado. Dios llamó a Oseas a ser un ejemplo vivo para el pueblo de su adulterio espiritual. Entonces, debido a que la novia de Dios fue infiel, Oseas debía tomar una novia infiel para sí mismo. 1:3 Fue y se casó con Gomer. . . y ella concibió y le dio a luz un hijo. No pase por alto la respuesta de obediencia total de Oseas. Se entregó a sí mismo ya su familia para ser una lección objetiva para Israel y experimentar de primera mano lo que significa y cómo se siente amar a alguien que es infiel. A la larga, como resultado, se volvería más apasionado por Dios e Israel. 1:4-5 Dios le dijo a Oseas que nombrara a su hijo Jezreel, un término simbólico del juicio que vendría sobre Israel. Así como Jehú dio muerte a los miembros de la familia de la casa de Acab en Jezreel (ver 2 Reyes 10:1-17), Dios iba a poner fin al reino de la casa de Israel. El nombre del hijo de Oseas iba a ser un estandarte de este juicio venidero. 1:6-7 Al segundo hijo, una hija, se le iba a dar un nombre que significaba “Sin Compasión”. Ese es definitivamente un nombre que hará que la gente lo tome dos veces. Indicó que Dios ya no tendría compasión de la casa de Israel a causa de su pecado. Para quienes participan en él, el pecado tiene consecuencias. Sin embargo, a diferencia de Israel, Judá experimentaría compasión y liberación, no de la mano del hombre, sino de la mano de Dios (1:7). El error de Israel fue no entender la fuente de su liberación pasada. 1:8-9 Al tercer y último hijo de Oseas se le dio un nombre que significaba “No es mi pueblo”. Aquí, Dios rechaza a Israel como su pueblo porque lo habían rechazado (1:9). Después de liberar a Israel de la esclavitud en Egipto, Dios había hecho un pacto con ellos. Prometió que si guardaban sus mandamientos, serían su propia “posesión” especial (Éxodo 19:5). Pero, Israel había olvidado que las bendiciones bajo el pacto de Dios estaban condicionadas a su obediencia. 1:10-11 Con esta revelación, Oseas se dirige inmediatamente a un mensaje de esperanza. Aunque las circunstancias actuales son sombrías, Oseas mira hacia un día futuro cuando el número de israelitas será incontable. En lugar de que se les diga: Vosotros no sois mi pueblo, se les llamará: Hijos del Dios viviente (1:10). No solo eso, sino que Israel y Judá estarán unidos bajo un solo gobernante (1:11). Esto sugiere que Dios trae juicio en parte para poder traer bendición. Él hiere para poder curar. 2:1-4 Aquí el Señor le dice al pueblo de Israel que reprenda a [su] madre, es decir, a su liderazgo. Dios declara, Ella no es mi esposa y yo no soy su esposo. En otras palabras, el matrimonio ha terminado y han comenzado los trámites de divorcio. Si Israel no se aparta de sus caminos promiscuos e idólatras, Dios los hará débiles y desolados (2:2-3). Todo su pueblo sufrirá (2:4). 2:5-8 Así como la prostituta tiene amantes que satisfacen sus necesidades económicas, Israel adoraba dioses falsos que asumía que satisfacían las suyas (2:5). Pero Dios les impediría perseguir a sus ídolos para que pudieran volver a él (2:6-7). No se dieron cuenta de que Dios era quien suplía sus necesidades todo el tiempo. ¡Él prodigó productos y

riquezas a su pueblo, pero ellos se dieron la vuelta y ofrecieron esas bendiciones a Baal! (2:8). 2:9-13 Al seguir a Baal, de hecho, Israel había agradecido y adorado al dios equivocado. Así, el Señor acabaría con sus abundantes cosechas (2:9). No más celebraciones; no más fiestas (2:11). Israel rogaría a sus ídolos que devolvieran las bendiciones, pero no habría respuesta (2:10, 12). Disfrutaron de una relación ilícita y se olvidaron del esposo que les proveyó de todas las comodidades, por lo que se acercaba el día del juicio final (2:13). 2:14-17 Una vez más, sin embargo, Dios expresa amor y compasión hacia su pueblo a través de Oseas. Él está listo para perdonar. Él la persuadirá y le hablará con ternura (2:14). Él restaurará sus fortunas y los llevará de vuelta a los días en que se casaron por primera vez, cuando salieron de la tierra de Egipto (2:15), y se regocijaron en el Dios que los salvó. Ellas volverán en sí, se arrepentirán y llamarán al Señor, Mi esposo (2:16). Los nombres de dioses falsos ya no serán recordados (2:17). No puedes dejar atrás el tenaz amor de Dios. 2:18-23 En ese día, el Señor protegerá a su pueblo y les permitirá descansar seguros (2:18). Te tomaré por esposa para siempre, dice (2:19). ¡Qué gloriosa promesa! Entonces la tierra volverá a dar su cosecha (2:21-22). Dios tendrá compasión de los llamados "Sin Compasión", y les dirá a los llamados "No mi pueblo", Mi pueblo es usted (2:23). Nunca pienses que no puedes experimentar un cambio de fortuna. Dios se deleita en dar la bienvenida a sus hijos descarriados (considere la parábola del Hijo Pródigo; Lucas 15:1132). 3:1-5 No sabemos cuánto tiempo habían estado casados Oseas y Gomer, pero ella obviamente había abandonado sus votos matrimoniales en este punto. Dios ordena a Oseas que vaya de nuevo y muestre amor a esta mujer que es amada por otro hombre y es adúltera. ¿Cómo podía Dios esperar que Oseas persiguiera a la esposa que lo había traicionado? Porque el SEÑOR ama a los israelitas aunque se vuelvan a otros dioses (3:1). Entonces, a pesar de su humillación y dolor, Oseas interpretó al hombre obediente del reino y pagó para restaurar a Gomer de cualquier esclavitud a la que se había vendido (3:2). Luego la trajo a casa de nuevo con la condición de fidelidad (3:3). ¡Imagina la angustia de volver a comprar a tu propia esposa que te había dejado voluntariamente! Sin embargo, en esta acción hay una imagen del amor constante y persistente de Dios. Además, es lo que Dios hace por nosotros a través de Jesucristo, quien nos compró, no con dinero, sino con su propia sangre: “Él se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo para posesión suya. , deseoso de hacer buenas obras” (Tito 2:14). Oseas le estaba diciendo a Israel que Dios estaba buscando a su pueblo, a su novia. A través de su castigo, experimentarían pérdida y se darían cuenta de la inutilidad de los ídolos (3:4). Después, el pueblo de Israel volverá y buscará a Jehová su Dios ya David su rey (3:5). El amor de Dios gana.

II. LA CARGA CONTRA ISRAEL Y SUS LÍDERES (4:1–5:15) 4:1-3 Como un fiscal, el SEÑOR tiene un caso contra los habitantes de la tierra. ¿Cuáles son sus acusaciones? En Israel no hay verdad, ni amor fiel, ni conocimiento de Dios (4:1). ¡Eso suena como cargos contra un pueblo pagano! La “verdad” es el estándar objetivo de la

realidad por el cual medimos nuestras experiencias y opiniones, pero Israel estaba lleno de mentiras. Asimismo, carecían de “amor fiel”. Aunque pueden haber expresado amor en palabras, no se materializó en hechos. Para colmo, no había "conocimiento de Dios". El respeto por Dios no pasaba por sus mentes a diario; por lo tanto, no sorprende que los Diez Mandamientos fueran completamente ignorados (4:2). Incluso la tierra sufrió bajo el peso de su pecado (4:3; ver Rom 8:20-21). 4:4-6 Aunque el pueblo era culpable, Dios estaba especialmente enojado con los sacerdotes y el profeta a causa de su pecado (4:4-5). Debieron haber sido ejemplos para el pueblo, llevándolos a adorar y honrar al Señor; en cambio, rechazaron el conocimiento. Como resultado, el pueblo de Dios [fueron] destruidos por falta de conocimiento (4:6). Cuando los líderes persiguen su propia agenda egoísta, la gente casi inevitablemente los sigue. 4:7-14 No se pierdan la tragedia detrás de este pasaje: Cuanto más se multiplicaron, más pecaron contra mí (4:7) Dios había ordenado a la humanidad que “sean fecundos y multiplíquense” (ver Gen 1:28; 9 :7). Él “multiplicó” al pueblo de Israel (Éxodo 1:7) y prometió multiplicarlos aún más (ver Lev 26:9). Pero, había una condición para esta bendición de Dios: su obediencia (Dt 30:16). Así, Dios les pagaría por sus obras (4:9): serán promiscuos pero no se multiplicarán (4:10). Las naciones que rodeaban a Israel se involucraron en la prostitución de culto (4:14), cometiendo inmoralidad sexual como “adoración” para que los dioses los bendijeran con hijos. Israel se había infectado con esta religión de la fertilidad (4:12-13), pero no les proporcionaba lo que querían. La bendición de los hijos viene sólo de Dios (cf. Sal 127,3). Aquellos que siguen el pensamiento destructivo se arruinarán. Las personas sin discernimiento están condenadas (4:14). 4:15-19 Aquí Dios advierte a Judá: No vayas a Gilgal, uno de los centros de religión falsa de Israel. En otras palabras, exhorta a Judá a no seguir el ejemplo de Israel, que era como una vaca terca (4:15-16). Oseas se refiere a Israel como Efraín muchas veces en su profecía (4:17). “Efraín” era uno de los hijos de José (Génesis 41:52), y la tribu llamada por su nombre vivía dentro del reino del norte. Aunque los líderes de Israel amaban la desgracia, Dios golpearía sus conciencias para que se avergonzaran (4:18-19). Esté abierto a la convicción del Espíritu Santo para que no desarrolle un espíritu obstinado y deje de experimentar vergüenza cuando debería. 5:1-7 Ahora Oseas ataca la fuente de los problemas de Israel: su liderazgo (los sacerdotes y la casa real). Son un lazo y una red (5:1), atrapando a la gente en la idolatría. Como resultado de su pecado, han descarriado a Israel. Que las acciones de Israel no les permitan volver a su Dios (5:4) es un recordatorio de que no puedes tener comunión con Dios mientras caminas en la oscuridad. Si quieres volver a Dios y conocer su favor, debes abandonar la desobediencia que te alejó de él en primer lugar. Por otro lado, si persistes en caminar en la oscuridad, inevitablemente tropezarás (5:5). Cuando esto suceda, no encontrarás al Señor (5:6). 5:8-15 Efraín y sus ciudades piensan que están seguros y protegidos, pero Oseas prevé guerra y desolación (5:8-9). Sin embargo, Efraín estaba decidido a seguir lo que es inútil (5:11). En lugar de acudir a Dios en busca de ayuda, Efraín (e incluso Judá) buscó la ayuda de Asiria (5:13). Pero, una alianza con Asiria no puede rescatarlos del asombroso poder de

Dios (5:14). Su única esperanza de restauración es reconocer su culpa y buscar [su] rostro (5:15). El favor, las bendiciones y el compañerismo de Dios solo son accesibles cuando nos sometemos al camino del arrepentimiento.

tercero LA MALDAD DE ISRAEL Y EL LLAMADO DE DIOS AL ARREPENTIMIENTO (6:1–7:16) 6:1-3 En estos versículos, Oseas le recuerda al pueblo que Dios siempre está listo para recibir y perdonar. Si regresas al Señor y te sometes a su programa, él intervendrá en tu situación (6:1). Él revivirá. . . después de dos días, y al tercer día nos resucitará (6:2). A veces, los profetas proporcionaron más información sobre asuntos espirituales de lo que podrían haber imaginado. Aunque Oseas le estaba diciendo esto a Israel, es sumamente cierto de Jesucristo, a quien Dios “resucitó al tercer día según las Escrituras” (1 Cor 15, 4). 6:4-6 ¿Qué voy a hacer contigo, Efraín? ¿Qué voy a hacer contigo, Judá? (6:4). Dios suena como un padre exasperado que ama a sus hijos pero se entristece por su comportamiento. Había enviado a sus profetas para castigarlos y exhortarlos al arrepentimiento (6:5). Deseo amor fiel y no sacrificio, el conocimiento de Dios en lugar de holocaustos (6:6) suena como las palabras de Dios al infiel rey Saúl (ver 1 Sam 15:22). Esto no es un rechazo del sistema sacrificial. Después de todo, Dios lo instituyó. Más bien, Dios le está diciendo a Israel: “No pienses que puedes vivir como quieras, rechaza mi palabra y luego ofrece un sacrificio para que todo esté bien”. ¿Pecamos y necesitamos el perdón de Dios? Por supuesto. Pero, eso no nos otorga la libertad de hacer lo que elijamos. Para citar al apóstol Pablo, “¿Debemos permanecer en el pecado para que la gracia se multiplique? ¡Absolutamente no!" (Rom 6, 1-2). 6:7–7:2 Israel no era simplemente travieso. Habían sido malvados y violaron el pacto de gracia de Dios con ellos (6:7). ¡Incluso los sacerdotes eran culpables de asesinato (6:9)! Lo que Dios vio es horrible: promiscuidad, fraude, robo y saqueo (6:10; 7:1). Nada puede ocultarse de un Dios omnisciente (que todo lo sabe) y omnipresente (presente en todas partes). Todo lo que hacían lo hacían frente a [su] rostro (7:2). 7:3-7 La maldad de la nación llegó hasta el tope. El rey y los príncipes estaban complacidos con el mal (7:3). Eran culpables de adulterio, embriaguez e ira (7:4-6). Nuestro pecado afecta a otras personas, pero el pecado de los gobernantes puede ser incluso más devastador que el de la mayoría porque sus acciones injustas angustian e influyen en la gente de la nación: “Cuando gobierna el impío, el pueblo gime” (Prov. 29:2). Sin embargo, no importa cuántos reyes cayeron como resultado de su necedad, ninguno de ellos invocó a Dios (7:7). 7:8-12 ¿Alguna vez ha tenido comida en su plato que se veía maravillosa solo para descubrir que el fondo estaba quemado hasta quedar crujiente? Esa es la idea detrás, Ephraim es pan sin remover horneado en una plancha. Se habían mezclado con naciones extranjeras y no se dieron cuenta de que se quemaban (7:8-9), y su pueblo se negaba a volver a Dios (7:10). Efraín, por lo tanto, también es representado como una paloma tonta e insensata. Vuelan a Egipto y luego a Asiria, en busca de un lugar seguro para aterrizar. Pero el Señor los derribará (7:11-12).

7:13-16 Puedes sentir la angustia que Dios experimentó por el rechazo de su pueblo hacia él: huyeron de mí. . . se rebelaron contra mí. . . no me claman de corazón. . . traman mal contra mí (7:13-15). Aunque los entrenó y fortaleció, se cortaron a sí mismos (7:14-15), probablemente en un ritual pagano suplicando ayuda divina (ver 1 Reyes 18:27-29). Y aunque el pueblo se volvió a los ídolos ya otras naciones, no se volvió a lo de arriba (7:16). Si busca consejo o ayuda en cualquier lugar que no sea el reino celestial, está perdiendo el tiempo. Sólo caerás y serás ridiculizado (7:16).

IV. IDOLATRÍA Y EXILIO (8:1–10:15) 8:1-3 Debido a que Israel puso su confianza en la fuerza de otras naciones, Oseas les dice a sus compatriotas que un enemigo vendrá contra ellos, y no tiene sentido clamar, Dios mío, te conocemos, cuando todas las acciones de Israel demostraron lo contrario (8:1-2). Israel había rechazado lo que era bueno, así que el juicio venía (8:3). 8:4-10 Actuaron en sus propios intereses sin buscar la guía de Dios. Instalaron reyes y nombraron líderes, todo sin la aprobación de Dios. Hicieron ídolos que conducirían a su destrucción, no a su salvación (8:4). La ira del Señor se encendió con respecto a la idolatría de Samaria, la capital del reino del norte (8:5-6). Efraín corrió tras naciones extranjeras (como Asiria) como la adúltera persigue a los amantes (8:9-10). Hay poca diferencia entre la gente de entonces y la de hoy. Israel puso sus esperanzas en las cosas terrenales que no pudieron salvarlos. Hoy en día, la gente se siente tentada a buscar los mismos malos tratos: confiar en el dinero, el poder, el gobierno, la tecnología, etc., en lugar de confiar en el Dios que habita en la eternidad. 8:11-14 Aunque tuviera que escribir para él diez mil puntos de mi instrucción, serían considerados como algo extraño (8:12). Esto es triste. Pero en verdad, la persona que se niega a escuchar razones está decidida a hacer lo que quiere sin importar lo que digan los demás. Y ese es Efraín. No importa lo que Dios dijera, ellos se mantendrían firmes en sus caminos y considerarían las palabras de Dios como “extrañas”. Israel se había olvidado de su Hacedor, pero Dios no se olvidará de castigar (8:14). 9:1-6 Oseas exhorta a Israel a no regocijarse como lo hacen las naciones. Habían actuado promiscuamente al involucrarse en prácticas paganas. El salario de una prostituta en cada piso de trilla es otra forma de decir que Israel está participando en los ritos cananeos de fertilidad, un tipo de culto sexual cometido en presencia de un ídolo (9:1). Sus actos promiscuos eran evidencia de la desviación del pacto de Dios. Sin embargo, Dios no les permitiría prosperar con una cosecha abundante, sino que los enviaría al exilio (9:2-6). La expulsión de la tierra es lo que les sucedió a los ocupantes anteriores a causa de sus pecados (ver Éx 23, 24-33), y es lo que estaba profetizado que le sucedería a Israel si seguían esos pasos (ver Dt 4, 25-27) . Israel abandonó el estilo de vida del pacto, con todas sus bendiciones, a favor de un estilo de vida promiscuo idéntico al de las naciones vecinas. Querían ser como todos los demás; como resultado, estarían con todos los demás. 9:7-9 Dios envió repetidamente profetas para advertir a su pueblo, pero Israel consideró al profeta un necio y demente (9:7). Si eres fiel a la Palabra de Dios, prepárate para que la gente también piense que estás loco. El centinela, un término bíblico para profeta (Jeremías 6:17; Ezequiel 3:17), se encontró con la hostilidad de un pueblo corrupto (9:8-9).

9:10-17 Al principio, Dios estaba complacido con Israel, pero pronto adoraron dioses paganos (ver Números 25:1-9). Que se volvieron abominables como lo que amaban (9:10) es un principio que puedes llevar al banco. Llegarás a ser como aquello a lo que adoras (ver Sal 115:4-8), ya sea un ídolo o Cristo. La gloria de Efraín terminaría (9:11): habían buscado la fertilidad de los ídolos sin vida, pero perderían a sus hijos (9:14). Debido a sus malas acciones (9:15), Dios los rechazaría y los haría errantes entre las naciones (9:17). Alejarse del Rey y los principios del reino te deja con algo del mundo, pero todo de nada. 10:1-8 Oseas argumenta que las bendiciones de Dios sobre Israel en realidad las empeoraron. Cuanto más aumentaba su fruto, más aumentaba los altares. Cuanto mejor producía su tierra, mejor hacían las columnas sagradas (10:1). Atribuían las bendiciones de Dios a dioses falsos. No reconocieron la autoridad del rey ni temieron al Señor (10:3). En cambio, se preocuparán por su dios-becerro y se lamentarán por él cuando sea llevado a Asiria (10:5-6). Cuando sus lugares de culto pagano sean destruidos, gritarán desesperados (10:8). 10:9-10 Como prueba de la herencia pecaminosa de Israel, Oseas primero llama a Israel a recordar los días de Gabaa (10:9; ver Jue 19:1-30; 20:1-10). La violación en grupo y la muerte de la concubina de un levita allí es el punto de referencia histórico de Oseas. Dios no permitió que los hombres pervertidos quedaran sin castigo entonces, y no permitirá que Israel quede sin castigo ahora (10:10). 10:11-15 Dios compara a Efraín con un becerro bien domado al que le encanta trillar. A veces se permitía a los terneros caminar sobre los tallos de grano, separando el grano de la paja. El becerro podía entonces comer libremente sin hacer ningún trabajo real. Pero, Dios dice que esos días fáciles han terminado. En respuesta al pecado de Israel, ahora la unirá con un yugo para arar duro (10:11). Sin embargo, en lugar de arar la maldad y cosechar injusticia (10:13), el Señor llama a Israel a sembrar justicia y cosechar amor fiel (10:12). Pero, él sabe que no escucharán. Como resultado de su maldad, el rugido de la batalla se levantará contra [ellos]. La guerra traerá devastación tanto al rey como al pueblo (10:1415).

V. LA COMPASIÓN Y EL JUICIO DE DIOS (11:1–14:9) 11:1 El capítulo 11 incluye una descripción emocional del amor de Dios por Israel: Cuando Israel era niño, yo lo amaba. La “infancia” de Israel se refiere a su paso por Egipto en obediencia a Dios cuando eran menos de cien personas (ver Gn 46,3-27). Israel llegó a Egipto como una familia con la promesa de Dios de convertirse en una gran nación. De Egipto llamé a mi hijo fue otro punto de la historia enseñado a todos los niños judíos; es una referencia al éxodo cuando Dios sacó a su pueblo de la esclavitud. Cuando escribió su Evangelio, Mateo vio que esto se cumplió finalmente en Jesucristo, el verdadero Hijo de Dios que también salió de Egipto (ver Mateo 2:15). 11:2-7 A pesar del amoroso cuidado y liberación de Dios, se apartaron de él. Siguieron ofreciendo sacrificios a los Baales y holocaustos a los ídolos (11:2). Como un padre devoto con un hijo amado, Dios les enseñó a caminar, los sanó (11:3), los guió. . . con cuerdas de amor (11:4), y les dio de comer (11:4). Pero Israel rehusó arrepentirse (11:5). El castigo y

el cautiverio eran inevitables (11:6), no porque Dios tuviera mal genio, sino porque su pueblo estaba empeñado en alejarse de él (11:7). Habría que hacer santa justicia. 11:8-9 Aquí nuevamente, el corazón de Dios se vuelve hacia la misericordia y la compasión: ¿Cómo puedo dejarte, Efraín? ¿Cómo puedo rendirte, Israel? Si eres padre, esas preguntas deberían hacerte un nudo en la garganta. ¿Qué mamá o papá no se aflige ante la idea de perder a un hijo? El lector promedio de la Biblia probablemente pasa por delante de Admah y Zeboiim sin reconocer los nombres; sin embargo, la mayoría de los lectores reconocen los nombres de sus ciudades hermanas, Sodoma y Gomorra. Sin embargo, el Señor en realidad destruyó los cuatro lugares en su ira por su maldad (ver Deuteronomio 29:23). La idea de tal destrucción sobre el amado pueblo de Dios le duele el corazón y despierta su compasión. El Señor declara, he tenido un cambio de corazón (11:8). Eso es gracia en acción. Israel había sido completamente malvado y merecía el juicio, pero la gracia de Dios sobre los pecadores es el resultado de su propia bondad y amor inmerecidos. Jura que no descargaré toda la furia de mi ira, no porque no lo merezcan, sino porque él es misericordioso. Promete no acabar completamente con su pueblo. ¿Por qué? Porque yo soy Dios y no hombre (11:9). Sus caminos son más altos que nuestros caminos (Isaías 55:8-9). 11:10-12 En otro lugar, Oseas compara a Dios con un león que atacaría a Israel por sus pecados (5:14; 13:7). Aquí la comparación es positiva. Él rugirá como león llamando a sus cachorros, y ellos vendrán temblando de sumisión (11:10). Aunque castigará a su pueblo por su infidelidad (11:12), traerá un remanente del exilio y los establecerá en sus hogares (11:11). 12:1-6 Israel repetidamente buscó alianzas con naciones extranjeras (12:1), lo que llevó a la idolatría y a una mayor falta de confianza en el Señor. Aunque Judá en general había sido más fiel, Dios también tuvo una disputa con ellos y le pagaría según sus acciones (12:2). Le recuerda a Judá cómo Jacob luchó con Dios y buscó su favor (12:3-4). Judá también debe mirar a Dios para su bendición y no a naciones extranjeras o dioses falsos. Vuélvete a tu Dios. Guardad el amor y la justicia, y poned siempre vuestra esperanza en Dios (12,6). Ese es un sólido consejo para el creyente que se ha desviado del camino. Dios está listo para recibir a aquellos que hacen suya la agenda de amor y justicia de Dios. 12:7-14 Israel, por otro lado, carecía de amor y justicia. Judá solo necesitaba ver la práctica de Israel de las balanzas deshonestas, es decir, hacer que las cosas sean más pesadas de lo que eran para obtener una mayor ganancia. Sus balanzas mentían, y pensaban que nadie notaba su engaño: Nadie puede hallar en mí iniquidad por la que yo pueda ser castigado (12:8). Este es el colmo de la arrogancia y la ignorancia. El Dios que sacó a Israel de Egipto (12:9), habló a través de los profetas y les dio visiones (12:10) conocía los crímenes de Israel y los castigaría por ellos. Sus altares paganos en Galaad y Gilgal serían convertidos en montones de rocas (12:11). El Señor pagaría a Efraín por su desprecio (12:14). 13:1-3 Cuando Efraín habló, hubo un temblor (13:1) es otra forma de decir que hubo un gran respeto. Sin embargo, la idolatría y el rechazo del Dios viviente los habían arruinado desde entonces (13:1-3). Esto es lo que el pecado le hace a una persona. No importa la fuerza, la habilidad, el estatus social o la capacidad económica de una persona, la

degeneración moral y la necedad son cánceres que carcomen el carácter. Tales personas se vuelven como la niebla de la mañana. . . paja . . humo (13:3); están impresionados. 13:4-13 Dios rescató a Israel de la esclavitud en Egipto y se convirtió en su Salvador (13:4). Él les proveyó y los satisfizo cuando no tenían nada. Pero, cuando estás satisfecho, te sientes tentado a tomar el crédito por ti mismo. Entonces tu corazón se enorgullece y te olvidas de Dios (13:5-6). Por lo tanto, debe nutrir constantemente un corazón humilde que busque la Palabra y el poder de Dios como su fuente de fortaleza y sustento. De lo contrario, no se sabe lo que Dios tendrá que hacer (13:8) para probar que no tienes más ayuda que [él] (13:9). En el caso de Efraín, el rey que habían exigido (ver 1 Sam 8:1-22) no los liberó, sino que los condujo al pecado y la insensatez (13:10-13). 13:14-16 Una vez más, el Señor, por medio de Oseas, ofrece un rayo de luz resplandeciente: Los rescataré del poder del Seol. Los redimiré de la muerte (13:14). Si la salvación ha de venir, tiene que venir de la mano de Dios. La muerte no tiene la última palabra, por eso el Señor se burla de la muerte y del sepulcro: ¿Dónde están tus dardos? . . . ¿Dónde está tu aguijón? (13:14) El apóstol Pablo cita este texto para demostrar la victoria de Dios sobre la muerte y la ley por el poder de la resurrección de Jesucristo (ver 1 Cor 15, 54-57). Sin embargo, esto no significa que Dios no castigará a Israel. A corto plazo, la compasión está escondida (13:14) y Dios dictará sentencia (13:15-16). 14:1-8 ¿Cuál es la única respuesta apropiada a la ira de Dios contra el pecado? Arrepentimiento, es decir, volver al Señor ( 14 :1-2). Haz un “cambio de dirección”; cambia tus caminos. Ruégale que perdone tu pecado y alábalo (14:2), sabiendo que nadie salva sino el Señor (14:3). Para los israelitas que se arrepientan y confíen en Dios, él promete sanarlos, amarlos y apartar su ira (14:4). Sus bendiciones volverán (14:5-7). 14:9 Que el sabio entienda estas cosas, y el que sea perspicaz las reconozca. Oseas está diciendo: “Solo hay una opción real aquí. Solo hay un camino legítimo a seguir si quieres experimentar la vida y la bendición”. Los caminos del SEÑOR son rectos . Debido a que los caminos del Señor son correctos, debes transformar tus pensamientos para que coincidan con los suyos. En otras palabras, necesitas una mente del reino. Una mente del reino ve la vida desde el punto de vista divino (que se encuentra en su Palabra) y vive en consecuencia. De hecho, tener una mentalidad de reino es la diferencia entre los justos que andan en los caminos de Dios y los rebeldes que tropiezan en ellos. Oseas amaba a la promiscua Gomer aunque no lo merecía. Y Dios te ama promiscuamente aunque no lo merezcas. Alábenlo por su gracia, vuélvanse a él en arrepentimiento y vivan para su gloria.

JOEL INTRODUCCIÓN

Autor EL ANTIGUO TESTAMENTO INCLUYE Varias personas llamadas Joel (ver 1 Sam 8:2; 1 Cr 4:35; 6:33; 11:38; 15:7; Esdras 10:43; Neh 11:9), pero ninguna de estos pueden ser identificados con el autor de este libro. Desafortunadamente, no sabemos nada acerca de Joel aparte del nombre de su padre, Petuel (1:1).

Fondo Es imposible determinar la fecha exacta del libro de Joel. No introduce su obra profética mencionando quién estaba en el trono de Israel o Judá en ese momento, a diferencia de muchos otros profetas del Antiguo Testamento (ver Isaías, Jeremías, Daniel, Oseas, Amós, Miqueas, Sofonías, Hageo y Zacarías). Y Joel tampoco indica los pecados específicos del pueblo. No dice explícitamente qué comportamiento necesitaba cambiar. Más bien, estaba preocupado principalmente por motivar el arrepentimiento al proclamar la venida del “día del Señor” (1:15).

Mensaje y Propósito El profeta Joel habla al pueblo de Dios acerca de su necesidad desesperada de arrepentimiento para experimentar la restauración. Estaban bajo juicio porque continuamente se rebelaron contra Dios, llevándolos al exilio y todo tipo de otras repercusiones. El mensaje de Joel fue que ya no era como siempre debido a un evento catastrófico al que se enfrentaban, llamado el día del Señor. Esta frase se refiere a un tiempo de juicio que precede a la restauración, un tiempo cuando Dios recalibra para corregir lo que está mal. Con el día del Señor acercándose ante la nación de Israel, Joel le dijo al pueblo que cesara toda actividad normal. Los instó a convocar a una asamblea solemne para estar bien delante de Dios para que quitara las langostas que estaban asolando la tierra, una señal de su juicio. Si la gente se arrepintiera, Joel tenía un poderoso mensaje de bendición de Dios. No solo quitaría las langostas, sino que también restauraría los años que las langostas habían comido. Joel quería que el pueblo de Dios (entonces y ahora) supiera que Dios es santo, exige arrepentimiento y juzgará. Pero cuando ocurre el arrepentimiento, puede restaurar lo que la rebelión ha destruido y convertir la maldición en bendición del reino. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El presagio de la devastación (1:1-20) II. El día del Señor y el llamado al arrepentimiento (2:1-32) tercero Juicio sobre las Naciones y Bendición sobre Israel (3:1-21)

I. LA PRUEBA DE LA DEVASTACIÓN (1:1-20) 1:1 Joel comienza su profecía autenticando su oficio profético: La palabra de Jehová que vino a Joel. Las palabras que siguen, pues, tienen su fuente en Dios. Joel no buscó este mensaje. Fue llamado por Dios, no al revés. El rey se acercó a un sirviente y le ordenó que cumpliera. 1:2-3 Joel llama a los ancianos ya los habitantes de la tierra a escuchar: ¿Ha sucedido algo así en vuestros días o en los días de vuestros padres? (1:2). Nada llama la atención de uno más rápido que una pregunta intrigante, por lo que Joel está atrayendo a su audiencia. Al decir, cuéntaselo a tus hijos, y deja que tus hijos se lo cuenten a sus hijos, y sus hijos a la próxima generación (1:3), Joel construye el tensión aún más para hacer que el lector pregunte: "Bueno, ¿qué es?" 1:4-7 Lo que quedó de la langosta devoradora, se lo comió la langosta; lo que quedó de la langosta, se lo comió la langosta joven; y lo que quedó de la langosta joven, la langosta destructora se lo comió (1:4). En otras palabras, enormes nubes de langostas habían dejado la tierra desnuda. Su destrucción de las cosechas había alcanzado proporciones épicas; la pestilencia fue histórica. Joel incluso compara las langostas con una nación que había invadido la tierra (1:6). De hecho, un ejército extranjero no podría haber dejado el país más

devastado. La vid y la higuera, dos principales productores de alimento para la tierra, quedaron estériles (1:7). 1:8-12 Joel le dice al pueblo que se lamenten vestidos de cilicio (1:8). El dolor interno se simbolizaba usando esta tela áspera y áspera. Con las cosechas destruidas, el dolor cae sobre los sacerdotes y los agricultores por igual (1:9-12). Los primeros no podían recibir ofrendas de cereal ni de libación, lo que significa que no tenían porción para comer (1:9). Y la economía agrícola se arruinaría sin una cosecha (1:11). Para una cultura agraria como la de Joel, no es de extrañar que la alegría humana. . . se secó ante tal calamidad (1:12). 1:13-14 Un evento tan desastroso exige un ayuno sagrado, una asamblea solemne. De hecho, Joel llama a todos a lamentarse, reunirse en la casa del SEÑOR y clamar a él. La destrucción de las langostas fue mala, pero algo peor se avecinaba. Su trabajo fue solo un preludio que prefiguraba algo más grande. 1:15 ¡Ay del día! Porque el día del SEÑOR está cerca y vendrá cuando la devastación del Todopoderoso señala un tema significativo en el libro de Joel. La frase “día de Jehová ” también aparece en muchos otros libros proféticos del Antiguo Testamento (ver Isa 13:6, 9; Ezequiel 13:5; Amós 5:18, 20; Abad 15; Sofonías 1:7, 14). ). A menudo se refiere a un tiempo del juicio de Dios en la historia sobre los pecados de Israel o de otras naciones. También puede referirse al último día del Señor, cuando su juicio se llevará a cabo sobre los incrédulos al final de los tiempos (ver 1 Tesalonicenses 5:1-5). 1:16-20 Joel declara que el juicio viene sobre Israel. La plaga de langostas cortó su alimento, lo cual cortó su gozo y alegría (1:16). Almacenes y graneros quedaron en ruinas, y los animales gimieron por falta de alimento (1:17-18). Pero esto fue solo el comienzo, presagiando lo que estaba por venir.

II. EL DÍA DEL SEÑOR Y EL LLAMADO AL ARREPENTIMIENTO (2:1-32) 2:1-2 El profeta insta a los centinelas en el muro de Jerusalén a tocar el cuerno en Sion; ¡haced sonar la alarma en mi monte santo! . . . Porque viene el día del SEÑOR ; de hecho, está cerca (2:1). Y no es el tipo de día que esperas. Es un día de tinieblas y tinieblas que trae consigo un pueblo grande y fuerte (2:2). 2:3-9 ¿Quiénes son? Esta podría ser una descripción metafórica de las langostas del capítulo 1 o un ejército humano. Una cosa está clara: no hay forma de detenerlos. Asolan la tierra (2:3), hacen un ruido ensordecedor (2:5) y horrorizan a los que se encuentran en su camino (2:6). Su enfoque es integral: todas las áreas están cubiertas; todas las salidas están selladas; no quedan escapatorias (2:7-9) 2:10-11 Que la tierra tiembla. . . el cielo tiembla. . . el sol y la luna se oscurecen y las estrellas dejan de brillar (2:10) significa que esta es, en última instancia, la obra de Dios. El poder del cielo estaba a punto de ser desatado en el reino terrenal. Es su ejército a la vista, listo para traer su juicio. En verdad, el día del SEÑOR es terrible y espantoso, ¿quién podrá soportarlo? (2:11). Joel quiere que el pueblo de Israel sepa que la ira de Dios está esperando en la puerta. Las cosas no terminarán bien.

2:12 De repente, el Señor, por medio del profeta, ofrece un mensaje de esperanza: vuélvanse a mí de todo corazón. En otras palabras, dice, ¡arrepentíos! Arrepentirse es cambiar de opinión para invertir la dirección. Cuando te das cuenta de que has tomado el camino equivocado, la única respuesta correcta es dar la vuelta e ir por el otro lado. Tal cambio espiritual requiere una manifestación externa de acciones que coincidan con la actitud interna, incluido el ayuno, el llanto y el luto. 2:13-14 Cuando te apartes del pecado, también debes volver al Señor tu Dios. ¿Por qué? Porque Dios es clemente y compasivo, tardo para la ira, grande en misericordia (2:13). Si te has aferrado a actitudes injustas prolongadas contra Dios, lo has convertido en tu enemigo. Pero no huyas de él porque también es tu única esperanza. Se arrepiente de enviar el desastre y es la única fuente de verdadera bendición (2:13-14). 2:15-17 Una vez más, Joel insta a todo el pueblo a reunirse en una asamblea sagrada, con la intención de arrepentirse (2:15-16). Crucial para el arrepentimiento genuino es la oración sincera: Ten piedad de tu pueblo , SEÑOR . En efecto, también nosotros debemos cultivar el deseo de ver a Dios glorificado y alabado entre todos: ¿Por qué se ha de decir entre los pueblos: ¿Dónde está su Dios? 2:18 Aparentemente, la súplica del profeta tuvo éxito, y el pueblo de Dios mostró el fruto del arrepentimiento (no todos los profetas del Antiguo Testamento fueron tan afortunados). Porque el SEÑOR se puso celoso . . . y perdonó a su pueblo. Es importante destacar que este no es el tipo de celo o envidia pecaminosa que Dios condena en nosotros (como en Rom 13:13; 2 Cor 12:20; Gal 5:20). En cambio, estos son los celos de un esposo fiel que valora a su novia y no permite que nadie la dañe. 2:19-27 La cosecha y las bendiciones que Dios retuvo previamente (1:16-20), las restauraría en abundancia (2:19-26). Como resultado, estarían saciados (2:19) y satisfechos (2:26), repletos. Dios sabe cómo entregar bendiciones a quienes se alinean con él. La descripción del norteño en 2:20 parece indicar que los descritos en 2:2-9 eran personas y no langostas. Por lo tanto, esta es probablemente una referencia a un evento escatológico cuando Dios protegerá a Israel de los ejércitos invasores (ver, por ejemplo, Dan 11:36-45). Cuando todo esto pase, dice Dios, sabréis que yo estoy presente en Israel y que yo soy el SEÑOR vuestro Dios, y no hay otro. Solo Dios puede causar tales reveses de fortuna. Un día, su pueblo nunca más será avergonzado (2:27). 2:28-32 El apóstol Pedro cita este pasaje en su gran sermón pronunciado en el primer Pentecostés después de la ascensión de Cristo (ver Hechos 2:17-21). Es una mención adecuada en Hechos porque allí, el Señor comenzó a cumplir esta promesa de derramar [su] Espíritu sobre toda la humanidad (2:28). Moisés había deseado que Dios hiciera tal cosa (ver Números 11:29), y aquí Joel profetiza que ese es el plan de Dios. De hecho, en Pentecostés, el cumplimiento inicial comenzó entre los judíos y luego se extendió cuando los gentiles fueron llevados a la iglesia (ver Hechos 10:44-48). El Espíritu Santo no está reservado solo para los judíos o para un grupo selecto de creyentes. No hay cristianos de segunda clase que reciban solo una membresía parcial en la iglesia. El Espíritu de Dios está disponible para todos los que reciben a Cristo como su Salvador.

tercero JUICIO SOBRE LAS NACIONES Y BENDICIÓN SOBRE ISRAEL (3:1-21) 3:1-16 Cuando Dios restaure la fortuna de Judá y Jerusalén, entrará en juicio con las naciones impías (3:1-2). Por la forma en que trataron al pueblo del Señor, él traerá retribución sobre [sus] cabezas (3:7). Los reunirá en el valle de Josafat (3:2, 12), que significa “el Señor juzga”. Debido a que no existe un valle conocido con este nombre y también se le conoce como el valle de la decisión (3:14), es probable que sea el sitio de la batalla de Armagedón en el tiempo del fin (ver Apocalipsis 16:16), que significa “colina o monte”. de Meguido.” Megido estaba en el valle de Jezreel, el sitio de muchas batallas importantes (p. ej., Jue. 5:19; 2 Reyes 9:27; 23:29-30). Dios irá a la guerra con las naciones y triunfará fácilmente. 3:17-21 En contraste con el destino de las naciones, Joel describe la exaltación de Israel en aquel día cuando Jerusalén será santa, y los extranjeros nunca más la invadirán, y las bendiciones del Señor estarán sobre la tierra (3 :17-18). Estarán en plena comunión con el Señor. Judá será habitada para siempre, y sus pecados serán perdonados (3:20-21). Así, el día del Señor traerá juicio y destrucción sobre los enemigos de Dios, pero bendición y liberación para su pueblo. El jinete del caballo blanco, Jesucristo, vendrá y arreglará todas las cosas (ver Apocalipsis 19:11). Ven, Señor Jesús.

AMOS INTRODUCCIÓN

Autor AMOS NO FUÉ PROFETA POR vocación; era criador de ovejas (1:1). Dios lo tomó del rebaño y le ordenó que profetizara a Israel (7:15). Por lo tanto, ministró al reino del norte, aunque Amós mismo era de Judá. Su ciudad natal era Tecoa (1:1), un pueblo ubicado a unas diez millas al sur de Jerusalén. Tekoa era una región montañosa, un área accidentada que requería que sus ciudadanos fueran igual de robustos para que la tierra trabajara para ellos. Según 2 Crónicas 11:5-11, Tecoa fue fortificada por Roboam, rey de Judá, como ciudad defensiva para Jerusalén. Amós profetizó en el siglo VIII a. C., durante los reinados del rey Uzías (792–740 a. C.) de Judá y el rey Jeroboam II (793–753 a. C.) de Israel.

Antecedentes históricos El período de tiempo durante los reinados de Uzías y Jeroboam II fue de prosperidad y éxito militar tanto para Israel como para Judá. Samaria, la ciudad capital de Israel, por ejemplo, experimentó la riqueza y el lujo; sin embargo, esto estuvo acompañado de idolatría y decadencia moral. Como resultado, Amós clamó contra la maldad y la complacencia propia de Samaria (3:9; 4:1; 6:1; 8:14). Aunque sus líderes experimentaron prosperidad, los pobres fueron explotados (2:6; 3:10; 4:1; 5:11; 8:4-6). Fue contra esta nación, desprovista de justicia y llena de corrupción e idolatría, que Amós fue enviado a profetizar: “Corra el juicio como agua, y la justicia como torrente inagotable” (5:24).

Mensaje y Propósito La profecía de Amós fue entregada al pueblo del reino del norte de Israel que parecía estar experimentando las bendiciones del reino. Pero Dios tenía un mensaje para ellos: la prosperidad no implica bendición del reino cuando se mezcla con rebelión contra él. Los lectores de Amós en realidad vivían bajo el desagrado de Dios porque disfrutaban de los beneficios de la prosperidad mientras ignoraban a los privados de sus derechos. Celebraron su riqueza siendo injustos con aquellos que no disfrutaban del mismo estatus económico y social. Amós fue muy directo al decirle al pueblo que no podían disfrutar de los beneficios del reino sin vivir la vida del reino. Dios espera que su pueblo sea una bendición; no debemos simplemente usar sus bendiciones para la indulgencia egoísta. El pueblo necesitaba aprender que vivir bajo el gobierno del reino de Dios debía hacerse de una manera obediente y generosa. Amós también profetizó sobre el día en que un remanente restaurado de Israel sería el medio a través del cual Dios traería bendición a todo el pueblo. Amós muestra cómo Dios usa a los que viven bajo el plan de su reino para cumplir sus promesas de bendición. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Juicios contra las Naciones (1:3–2:16) II. Mensajes de juicio (3:1–5:17) tercero Ayes del juicio (5:18–6:14) IV. Visiones de Juicio (7:1–9:10) V. Promesas de Restauración (9:11-15)

I. JUICIOS CONTRA LAS NACIONES (1:3–2:16) 1:1 Aquí se nos presenta a Amós como uno de los criadores de ovejas de Tecoa. Dios lo llamó a un ministerio profético (7:14-15). Amós (1:1) cuenta lo que vio acerca de Israel en los días de . . . Jeroboam. . . dos años antes del terremoto. Si bien la mayoría de los profetas datan sus ministerios en relación con los reinados de los reyes, como lo hace Amós, proporciona un contexto histórico adicional. Aparentemente, este terremoto en particular fue tan significativo que la gente sabía exactamente a qué se refería. 1:2 Compartir un mensaje de perdición durante un tiempo de abundancia no es la manera de inspirar a la gente y ganar amigos, sin embargo, esto es lo que Amós debía hacer. Un hombre del reino puede hablar con denuedo cuando conoce la fuente de su mensaje. Dijo: El SEÑOR ruge desde Sión y hace oír su voz desde Jerusalén. Cuando tienes un león rugiente respaldándote, tampoco tienes por qué temer. La voz de Dios puede hacer que la tierra se enlute y una montaña se marchite. Y dos años antes de que un terremoto sacudiera la tierra (1:1), Dios sacudió las cosas con el poder de su palabra.

1:3-5 Amós lanza una serie de juicios contra los vecinos de Israel en 1:3–2:3: Damasco, Gaza, Tiro, Edom, Amón y Moab reciben aviso. Pero a Judá e Israel los deja para el final (2:4-16). Cada visión comienza con, No me arrepentiré de castigar a ______ por tres crímenes, incluso cuatro (1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6). Los estudiosos de la Biblia debaten qué significa esta expresión. Algunos piensan que los números deben sumarse, totalizando siete, el número de finalización. Por lo tanto, estas naciones habían "llevado al máximo" sus pecados. La maldad había llegado a su máxima expresión y estaban maduros para el juicio. Independientemente de cómo se interprete la expresión, había llegado el momento del juicio. Damasco era la ciudad capital de Aram (actualmente Siria), que limitaba con Israel al norte. Su pecado tuvo que ver con el trato que dieron a Galaad, una ciudad en el norte de Israel (1:3). Damasco estaba a punto de experimentar el principio del reino de cosechar lo que se siembra (ver Gal 6:7). Debido al daño que Aram había hecho a Galaad, las puertas de Damasco serían derribadas, las ciudadelas de los gobernantes destruidas y el pueblo exiliado (1:4-5). 1:6-8 Gaza, Asdod, Ashkelon y Ekron eran las principales ciudades filisteas en el lado oeste de Judá a lo largo de la costa mediterránea. Los ejércitos filisteos asaltaron comunidades, capturaron a la gente y los vendieron como esclavos a Edom (1:6). Dios condena el secuestro y la venta de seres humanos como esclavos (ver Éxodo 21:16). Además, prometió maldecir a los que maldijeran a su pueblo (ver Gn 12,3). Así, descendería fuego sobre las ciudades filisteas, y el pueblo perecería (Amós 1:7-8). 1:9-10 El mensaje de Amós a Tiro, una ciudad fenicia en la costa mediterránea, es similar al que se le da a Gaza. Tiro había entregado toda una comunidad de exiliados a Edom y había roto un tratado de hermandad (1:9). El rey David e Hiram, un ex rey de Tiro, habían establecido una relación comercial de trabajo pacífica entre sus dos países (ver 2 Sam 5:11), pero Tiro finalmente rompió el tratado mediante la guerra con Israel y entregando a sus cautivos a Edom. Entonces, como con Gaza, los muros de Tiro serían consumidos por el fuego (1:10). 1:11-12 La cuarta proclamación de juicio es contra Edom. Su gente vivía al sur del Mar Muerto y eran descendientes de Esaú, el hermano de Jacob. Desafortunadamente, la relación entre Edom e Israel no era tan fraternal. Edom persiguió a su hermano con la espada y sofocó su compasión (1:11); por lo tanto, sus principales ciudades, Temán y Bosra, serían destruidas (1:12). 1:13-15 Los amonitas también estaban relacionados con los israelitas. Eran descendientes de Lot, sobrino de Abraham, a través de su hija menor. Los amonitas tenían una larga historia de lucha contra Israel (ver Jue 10:9) y Judá (ver 2 Cr 26:6-9). Amós destaca un crimen de guerra particularmente horrible de los amonitas: desgarraron a las mujeres embarazadas de Galaad para ampliar su territorio (1:13). ¡Es increíble que los seres humanos sean capaces de este tipo de maldad! Y como con los otros que Amós condenó (1:3-10), la capital de Amón, Rabá, sería destruida, y sus líderes serían llevados al exilio (1:14-15).

2:1-3 Los moabitas también eran descendientes de Lot (a través de su hija mayor). Los intérpretes no están seguros de por qué Moab quemó los huesos del rey de Edom hasta convertirlos en cal (2:1), pero algunos creen que usaron esta cal para hacer yeso para sus paredes. Si este fue el caso o no, fue un acto severo de violencia. Así, el mismo fuego que Dios estaba enviando contra el resto de los vecinos de Israel (1:4, 7, 10, 12, 14) consumiría a Moab (2:2). Es importante destacar que Dios juzga a las naciones según sus estándares, no según los de ellos. El mundo es su reino, y él opera según su agenda. 2:4-5 En respuesta a las condenas de Amós a las naciones que los rodeaban (1:3–2:3), el pueblo de Dios puede haberse sentido seguro de sí mismo y pensando: “Se lo merecen. ¡Dale!" Pero entonces Amós volvió su arsenal profético en dirección a Judá; Dios no muestra parcialidad hacia ellos debido a su posición de privilegio. Porque han desechado la instrucción del SEÑOR y no han guardado sus estatutos, el fuego de Dios se desatará también sobre Judá. 2:6-16 Y debido a que Israel quería actuar como aquellos que no conocen a Dios, serían tratados como aquellos que no conocen a Dios. La profecía de Amós contra Israel es más larga que cualquiera de las anteriores. Si alguien debería haber sabido mejor que hacer el tipo de cosas enumeradas aquí, eran aquellos que habían recibido la santa Palabra de Dios. Sin embargo, Israel estaba vendiendo gente como esclavos (2:6), tal como lo habían hecho las naciones vecinas (1:6, 9). Los pobres y necesitados estaban siendo pisoteados, y la inmoralidad sexual infectaba los hogares (2:7). Habían olvidado lo que Dios hizo por ellos cuando eran esclavos en Egipto (2:10). No había gratitud hacia Aquel que los había redimido. Por lo tanto, Dios dice, estoy a punto de aplastarte (2:13). El fuerte, el rápido y el valiente no serán lo suficientemente fuertes, rápidos o valientes cuando la ira de Dios llegue a la ciudad (2:14-16).

II. MENSAJES DE JUICIO (3:1–5:17) 3:1-2 La relación de Israel con Dios hace que su comportamiento malvado sea asombroso. Dios los había rescatado de Egipto y había hecho un pacto con ellos. Aquí Dios incluso declara que de todas las naciones de la tierra, solo las ha conocido a ellas. ¿Cuánto peor, entonces, fue el pecado de Israel? Sus iniquidades no podían ser excusadas. Su rechazo al Dios que los salvó no podía quedar impune. 3:3-8 Amós hace una serie de preguntas retóricas en los versículos 3 al 6. Cada una asume que el resultado de un escenario particular está asegurado. ¿El león ruge en el bosque cuando no tiene presa? (3:4). No. ¿Cae un pájaro en una trampa en el suelo si no hay carnada para ello? (3:5). Por supuesto no. Si se toca un cuerno de carnero en una ciudad [una advertencia de un desastre que se aproxima], ¿no tendrá miedo la gente? (3:6). Absolutamente. Por tanto, si ocurre un desastre en una ciudad, ¿no lo ha hecho el SEÑOR ? (3:6). Bueno, sí, lo tiene. El punto aquí es que cuando el desastre cae sobre Israel, pueden estar seguros de que es el juicio del Señor sobre su pecado. Porque él ha revelado su voluntad a sus profetas (3:7), es decir, a los profetas que pensaban en el reino como Amós. El miedo es la única respuesta apropiada cuando el león ha rugido (3:8; ver 1:2). 3:9-15 El pueblo es incapaz de hacer lo correcto (3:10). ¡Qué acusación! Tal incapacidad fue la manifestación de la voluntad del pueblo. Habían persistido en el pecado durante

tanto tiempo que se convirtió en una segunda naturaleza para ellos. Porque violencia y destrucción era lo que ellos entendían, violencia y destrucción era lo que obtendrían (3:1011). De hecho, un enemigo rodeará la tierra, sus fortalezas y ciudadelas serán saqueadas (3:11), la gente será devastada (3:12), los altares paganos serán derribados (3:14), y las casas de los los ricos serán demolidos (3:15). Esta profecía se cumplió cuando los asirios capturaron Samaria en el 722 aC y llevaron al pueblo al cautiverio (ver 2 Reyes 17:6). 4:1 Amós tuvo algunas palabras escogidas para las ricas e indulgentes mujeres de Samaria: Oíd este mensaje, vacas de Basán. Basán era un área al este del Mar de Galilea; tenía pastos florecientes y ganado regordete. Como vacas mimadas, estas mujeres exigían lujo y placer. Oprimieron a los pobres y necesitados y exigieron a sus maridos. Qué contraste con la “esposa de noble carácter” en Proverbios 31; ella temía al Señor, servía a su familia y atendía a los pobres (ver Prov 31:10-31). 4:2-3 Estas mujeres de Samaria, que despreciaron a Dios y cometieron injusticia social contra su pueblo, sufrirían humillación y serían llevadas al exilio a tierras extranjeras. El Señor juró por su santidad que haría esto (4:2). No hay mejor garantía que esa. 4:4-5 Aquí Amós recurre al sarcasmo mientras procesa su caso en nombre de Dios: Venid a Betel y rebelaos. . . . Trae tus sacrificios. . . ¡porque eso es lo que ustedes, israelitas, aman hacer! Cuando la nación se dividió en reinos del norte y del sur, el rey Jeroboam de Israel construyó un altar en Betel e hizo dos becerros de oro para que el pueblo los adorara a fin de evitar que viajaran a Judá y al templo de Jerusalén (ver 1 Reyes 12:25). -33). Esto fue una violación directa de la ley mosaica. Así, Amós los alienta sarcásticamente a continuar en la idolatría que aman para que vean dónde termina la devoción a los falsos dioses. 4:6-13 Esta no era la primera vez que Dios respondía a la idolatría de Israel. Los actos previos de disciplina de Dios incluyeron escasez de alimentos, sequía, cosechas marchitas, langostas, plagas, muerte y destrucción (4:6-11). Pero a pesar de todo esto, Dios declaró repetidamente que su respuesta era la misma: No os volvisteis a mí (4:6, 8, 9, 10, 11). A Israel se le había dado oportunidad tras oportunidad de arrepentirse. Ahora, los guantes se estaban quitando: ¡Prepárate para encontrarte con tu Dios! (4:12). El que forma las montañas y crea el viento no está haciendo aquí un llamado social. Viene en ira (4:13). 5:1-3 Amós canta dolorosamente una canción de lamento (5:1). Israel ha caído y nadie la levantará (5:2). Le dieron la espalda al único que podría haberlos ayudado. Si “el Dios de los ejércitos” (4:13) no marcha con los soldados, serán aniquilados por el enemigo sin importar cuán fuertes sean (5:3; ver Sal 108:11). Así que no confíes en ti mismo. Sin “toda la armadura de Dios”, no resistirás contra tu enemigo, el diablo (Efesios 6:11). 5:4-12 Volverse a los ídolos inútiles en Betel y otros lugares de sacrificio en Israel no serviría de nada (5:5). ¿Qué podría hacer la gente en su lugar? Buscad al SEÑOR y viviréis (5:6). O, como dijo Jesús, “buscad primeramente el reino de Dios y su justicia” (Mateo 6:33). Este, de hecho, es el único camino a la bendición. Sin embargo, buscar a Dios y su reino no es una actividad de un día a la semana. Es un intento diario de adoptar la perspectiva de Dios sobre la vida como se revela en su Palabra. E incluye vivir esa perspectiva. Pero esto es exactamente lo que Israel se negó a hacer. Odiaron al que condena al culpable y despreciaron al que habla con integridad (5:10). Sus injusticias sociales contra los pobres fueron innumerables (5:11-12).

5:13-17 La promesa de Dios era clara para todos los que quisieran escuchar: Seguid el bien y no el mal para que viváis, y el SEÑOR , el Dios de los ejércitos, estará con vosotros (5:14). Pero Israel no quiso escuchar. En cambio, su futuro incluiría lamentos, gritos de angustia y lamento (5:16-17).

tercero AYES DEL JUICIO (5:18–6:14) 5:18-20 Amós proclama el ay dos veces en los siguientes versículos (5:18; 6:1). “Ay” era una declaración de tristeza y desesperación (p. ej., Isa 6:5; Jer 4:13). Curiosamente, el primer ay es contra los que anhelan el día del SEÑOR ( 5:18 ). El “día de Jehová ” es un tema que aparece en muchos de los libros proféticos (ver Isa 13:6, 9; Ezequiel 13:5; Joel 1:15; Abad 15; Sofonías 1:7, 14). Con frecuencia, se refiere a tiempos en la historia cuando Dios llevó a cabo actos de juicio. La frase “día del SEÑOR ” también describe el día del juicio final de Dios al final de la historia (ver 1 Tes 5:1-5). Algunos israelitas esperaban el día en que la venganza de Dios se desataría sobre las naciones paganas, ¡pero el problema era que Israel mismo se había convertido en una nación pagana! Por lo tanto, lo que anticiparon no sería un día de luz y bendición, sino un día de tinieblas y juicio (5:18, 20). Su llegada sería similar a escapar por poco de las fauces de un león solo para ser mutilado por un oso (5:19). 5:21-27 Dios odiaba las prácticas religiosas de Israel y se negaba a aceptarlas (5:21-23). ¿Por qué? La justicia estaba ausente de la sociedad israelita (5:24), un recordatorio de que no puedes adorar a Dios el domingo y despreciar a tu prójimo el lunes. No puedes leer tu Biblia en privado y luego oprimir a tu hermano en público. El Señor, por tanto, llama a su pueblo a que la justicia fluya como agua, y la justicia como un torrente inagotable (5:24). Martin Luther King Jr. subrayó la conexión entre tener fe en Dios y hacer obras de justicia cuando citó Amós 5:24 en su discurso “Tengo un sueño”. 6:1-7 El segundo ay es para los que estaban tranquilos y se sentían seguros (6:1). Disfrutaron del lujo (6:4-6), claramente a expensas de los pobres (ver 2:7; 4:1; 5:11), convencidos de que nada les pasaría porque eran parte de la casa de Israel. Pero a estos Amós les dice: “Piénsalo de nuevo”. Nombra otras naciones que habían sido conquistadas por los asirios y pregunta: ¿Eres tú mejor que estos reinos? (6:2). Definitivamente no. Israel había hecho todo lo posible para parecerse a todos los demás. Por lo tanto, serían llevados cautivos por el mismo instrumento del poder de Dios (Asiria) que había destruido a todos estos otros. De hecho, lo único que se interponía entre Israel y Asiria era Dios. Y estaba a punto de salir del camino. Aquellos que estaban cómodos, tendidos en sus lechos, inventando canciones y bebiendo copas de vino, serían los primeros en ir al exilio (6:4-7). 6:8-14 Dios odia todo pecado, pero odia especialmente el orgullo. Ese fue el pecado de Satanás, que quiso establecer su trono en los cielos y ser como Dios (ver Isa 14:12-14). No sorprende, entonces, que Dios diga, aborrezco la soberbia de Jacob (6:8). El pueblo de Dios debe reflejar su carácter, no el del diablo. Y debido a que este grupo había rechazado a su Dios, él destrozaría sus casas (6:11) y levantaría una nación contra ellos (6:14).

IV. VISIONES DE JUICIO (7:1–9:10)

7:1-6 Dios le mostró a su profeta Amós tres visiones (7:1-9). El primero fue un enjambre de langostas y el segundo fue un juicio por fuego (7:1, 4). Ambos serían absolutamente devastadores para la tierra. Aunque comprende la razón del juicio, Amós le ruega a Dios que lo perdone: ¿Cómo sobrevivirá Jacob siendo tan pequeño? (7:2, 5). En respuesta a las oraciones de Amós, el SEÑOR cedió (7:3, 6). De nuevo, tal como lo hizo con Abraham (Génesis 18:16-33), Dios comparte sus planes con un hombre del reino. Y así como lo hizo Abraham, Amós, este hombre del reino, intercede para que Dios sea misericordioso. El Señor no es irascible sino “tardo para la ira” (Sal 103,8). 7:7-9 Entonces Dios mostró una visión de una plomada. Una plomada tenía pesos atados a un extremo y, al sostener el dispositivo, se podía determinar si una pared era verticalmente recta. Cuando el Señor le dijo a Amós: Voy a poner una plomada entre mi pueblo Israel, estaba dando a entender que Israel estaba torcido (7:8). Su continua idolatría, injusticia, mentira y deslealtad eran demasiado para pasarlas por alto. Con su tercer golpe, estaban fuera: Ya no los perdonaré, dijo Dios (7:8). 7:10-17 El Israel torcido no estaba dispuesto a ser enderezado. ¡En lugar de prestar atención a las advertencias del profeta de Dios, el sacerdote Amasías incluso le dijo al rey Jeroboam de Israel que Amós había conspirado contra él (7:10)! Entonces, sin duda bajo las órdenes del rey, Amasías le ordenó a Amós que dejara de predicar y llevara sus profecías a Judá (7:12-13, 16). Pero Amos sabía qué agenda estaba llamado a seguir. Se había contentado con cuidar sus higos y sus rebaños, hasta que Dios le dijo: Ve, profetiza a mi pueblo Israel (7:15). Entonces, como los apóstoles que sabían que tenían que “obedecer a Dios antes que a las personas” (Hechos 5:29), Amós rechazó las palabras de Amasías y le dio las palabras de Dios: Tú mismo morirás en tierra pagana, e Israel ciertamente irá al exilio (7 :17). 8:1-14 La canasta de frutas de verano representa la finalización de un ciclo completo desde el crecimiento hasta la cosecha y el consumo. Los pecados de Israel se habían consumado y, como el fruto que se quita de los árboles cuando están maduros, Israel estaba maduro para el juicio (8:2-3). Israel pisoteó a los necesitados y engañó con balanzas deshonestas (8:4-5). Por lo tanto, el juicio que vendría sobre ellos sería devastador (8:8-13). Los que juraban por dioses falsos caerían para no volver a levantarse (8:14). 9:1-10 No habrá escapatoria de la ira de Dios cuando venga. No habrá dónde esconderse (9:1-3). El Señor es el hacedor y sustentador de la tierra y los cielos (9:5-6). ¿Cómo puede alguien escapar de su juicio? Sus ojos están puestos en el reino pecaminoso de Israel (9:8). Todos los que digan: “El desastre nunca nos alcanzará ni nos enfrentará”, morirá a espada (9:10). Los cusitas / etíopes descendían de Cus, hijo de Cam, hijo de Noé (ver Gén 9:18; 10:6). Amós 9:7, por lo tanto, es otro recordatorio de cuán fuerte era el vínculo entre judíos y africanos en los tiempos bíblicos (ver el comentario sobre Gén 9:18–10:1-32).

V. PROMESAS DE RESTAURACIÓN (9:11-15) 9:11-14 Sin embargo, a pesar del juicio, Dios no se olvidará de su pueblo. En aquel día restauraré el refugio caído de David (9:11) es una referencia a la monarquía davídica. En el

futuro reino milenial, Jesucristo se sentará en el trono de David. Vienen los días en que las ricas bendiciones de Dios estarán sobre Israel. La tierra se llenará de abundancia (9:13), y Dios restaurará sus fortunas (9:14). La paz y la prosperidad se establecerán a la manera de Dios y se mantendrán de acuerdo con la agenda de su reino. 9:15 Los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados de la tierra que les he dado nos dice que, en el reino milenial, Dios restaurará a Israel a su tierra, para nunca más ser quitado. Serán residentes permanentes. Y siguiendo esta promesa, Amós sella su profecía con las siguientes palabras para garantizar su veracidad: El SEÑOR tu Dios ha hablado.

ABDÍAS INTRODUCCIÓN

Autor NADA SE SABE DE ABADIAS . Su nombre hebreo común significa "siervo del Señor".

Antecedentes históricos Los eruditos no están seguros de cuándo se escribió Abdías. La opción más probable es que fue escrito poco después de la destrucción final de Jerusalén por parte de los babilonios en el 586 a. Los versículos 10-14 mencionan la participación de Edom en la caída y saqueo de Jerusalén (ver también Ezequiel 35:15).

Mensaje y Propósito Abdías, el libro más corto del Antiguo Testamento, es una condenación profética de Edom por su trato al pueblo de Judá. El suyo era un conflicto que se remontaba a los gemelos en el vientre de Rebekah, quienes eran sus patriarcas. Los edomitas eran descendientes de su hijo mayor Esaú, y el pueblo de Judá era descendiente de Jacob. Así como hubo conflicto en el vientre entre Jacob y Esaú (ver Gén 25:21-26), hubo conflicto entre sus pueblos. Los edomitas habían cerrado sus fronteras y sus corazones al pueblo de Israel en su camino a la tierra prometida. También se deleitaron con el juicio y la destrucción de Judá años después por parte de los babilonios, eliminando a algunos rezagados y devolviendo a otros a sus captores. Incluso saquearon Jerusalén después de su caída. El juicio de Dios contra Edom, por lo tanto, fue duro: la nación sería destruida sin posibilidad de recuperación. Nos dice que Dios se opone a acumular problemas adicionales sobre aquellos que están sufriendo, incluso si están siendo disciplinados por él. Abdías, de hecho, enseña la lección vital de que el trato de Dios hacia nosotros se basa en parte en la forma en que tratamos a los demás en su familia del reino. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El juicio contra Edom (1-9) II. Los pecados de Edom contra Judá (10-14) tercero El Día del Señor (15-21)

I. EL JUICIO CONTRA EDOM (1-9) 1 El profeta Abdías recibió una visión de Dios acerca de Edom, descendencia de Esaú, hermano de Jacob (ver Gn 25,19-26). Edom era un vecino hostil de Judá en su frontera sureste y peleó con Israel y Judá en varias ocasiones (p. ej., 1 Samuel 14:47; 1 Reyes 11:1517; 2 Crónicas 20:22; 21:8-11). ). Abdías fue encargado de entregar un mensaje del SEÑOR acerca de Edom . El Guerrero en los cielos había convocado a sus ejércitos y declarado: Vayamos a la guerra contra ella. 2-4 Los edomitas aparentemente pensaron que eran cosas grandes, porque aquí Dios promete hacerlos insignificantes (versículo 2). Tenían un corazón arrogante (versículo 3), es decir, eran orgullosos. El orgullo es el pecado principal, el que llevó a Satanás a rebelarse contra Dios (ver Ezequiel 28:17), y los humanos han seguido los pasos de Satanás. Inflamos nuestros pechos como si fuéramos alguien, pero Dios no está impresionado. Edom parecía volar como un águila, preguntando: ¿Quién me derribará a tierra? Pero su soberbia de corazón los había engañado, y Dios [los] iba a derribar duramente (versículos 3-4). 5-7 Cuando los ladrones llegan a una casa, por lo general no aparecen en un camión de mudanzas. Por lo general, entran sigilosamente por la noche y roban solo lo que quieren, pero Edom (Esaú) sería saqueado y todos sus tesoros escondidos serían tomados

audazmente (versículos 5-6) ¡hasta que no quedara nada ! Peor aún, toda nación vecina que tenga un tratado con Edom los engañaría y los conquistaría, lo cual es un recordatorio de que las negociaciones de paz internacional son frágiles y poco confiables para una nación que rechaza al Señor (versículo 7). 8-9 Incluso los sabios de Edom no pudieron salvar al populacho de su ruina venidera (versículo 8). Los guerreros de Temán (una región en Edom) darían media vuelta y correrían para que todos fueran destruidos (versículo 9). Note que Abdías no anima a Edom a arrepentirse para evitar el juicio de Dios. El justo Juez de las naciones había dictado un veredicto sin apelación.

II. LOS PECADOS DE EDOM CONTRA JUDÁ (10-14) 10-14 ¿Por qué se enojó Dios con Edom? Por la violencia hecha a [su] hermano Jacob (versículo 10). Debido a que los edomitas habían descendido de Esaú, el hermano de Jacob, las Escrituras se refieren a sus naciones como hermanos. Pero había mala sangre en la familia (ver, por ejemplo, 1 Samuel 14:47-48; 2 Samuel 8:13-14; 1 Reyes 11:14-22). Y cuando Judá y Jerusalén fueron capturadas por Babilonia, Edom actuó como el resto de las naciones (versículo 11). En el día de la calamidad de su hermano, los descendientes de Esaú no ofrecieron ayuda ni compasión al pueblo de Judá. Podrían haber bendecido a Israel y ser bendecidos por Dios (ver Gén 12:3); en cambio, eligieron regodearse. . . regocijarse . . y burlarse (versículo 12). Se aprovecharon de su hermano en su día de angustia (versículos 13-14).

tercero EL DÍA DEL SEÑOR (15-21) 15 Edom rechazó la oportunidad de recibir la bendición de Dios al bendecir a su pueblo para que en su lugar experimentaran el terror del día del SEÑOR . Los profetas hablaron a menudo del “día del SEÑOR ” para referirse a tiempos específicos del juicio de Dios sobre las naciones malvadas, ya sea en la historia o al final. Como lo has hecho, te será hecho, recuerda al tipo que todos conocemos que obtuvo lo que merecía. El martillo que arrojó sobre otras personas finalmente cayó sobre su propia cabeza. Aquí, Dios le dice a Edom que recibirán exactamente lo que les habían dado a los demás. Y esto es lo que toda la humanidad merece: la retribución justa por nuestros pecados. Pero eso es lo que hace que la gracia de Dios sea tan asombrosa. Gracia significa darle a alguien lo que no se merece. Y, como creyentes en Jesucristo, eso es lo que recibimos. Pero para aquellos, como Edom, que se oponen a la agenda de Dios, lo que se merecen volverá sobre su propia cabeza. 16 Los edomitas habían bebido en el monte santo [de Dios] en Jerusalén, tal vez celebrando la caída de Judá. Así que el Señor prometió que todas las naciones, incluso Edom, beberían continuamente. Pero no en una fiesta. La Biblia a menudo usa la metáfora de beber para hablar del juicio de Dios (p. ej., Job 21:20; Isa 51:17; Jer 49:12-13; Apoc 14:10). Los injustos se tragarán la ira de Dios. 17-18 El día del Señor traerá juicio a los enemigos de Dios, pero liberación a su pueblo, cambiando la suerte (versículo 17). Esaú será estopa, y Jacob será una llama de fuego.

Dadas estas ideas, no se necesita mucha imaginación para darse cuenta de que no quedará ningún sobreviviente de la casa de Esaú (versículo 18). 19-21 Los que habitan en el sur de Israel, el pueblo del Neguev, poseerán la tierra de Esaú (v. 19). Pero, aunque el pueblo poseerá la tierra, el reino será del SEÑOR ( v . 21). Dios tiene una agenda para su reino. Acepta tu lugar en el plan del Rey.

JONAS INTRODUCCIÓN

Autor EL LIBRO DE JONÁS ES ANÓNIMO . Pero si Jonás no lo escribió, presumiblemente él fue la fuente de la historia.

Antecedentes históricos Jonás, hijo de Amitai, fue un profeta del siglo VIII a. C. de Gat-hefer en la tierra de Zabulón (1:1; véase 2 Reyes 14:25). Según 2 Reyes 14:25, predijo que el rey Jeroboam II (793–753 a. C.) del reino del norte restauraría la frontera norte de Israel. La ciudad de Nínive, a la que predicó Jonás, era una ciudad importante del Imperio Asirio; estaba ubicado en el noreste de Mesopotamia en la orilla este del río Tigris (unas 220 millas al norte de la actual Bagdad, Irak). Enemigos de Israel desde hace mucho tiempo, los asirios eran crueles en la batalla. Las obras de arte asirias antiguas, de hecho, representan escenas horribles del trato que dieron a aquellos a quienes conquistaron, e Israel eventualmente caería ante Asiria en el 722 a. Durante los días del rey Senaquerib de Asiria, su palacio estaba ubicado en Nínive (ver 2 Reyes 19:36). El profeta Nahum profetizó la eventual destrucción de Nínive (Nah 3:7), que fue derrocada por los medos y los caldeos en el 612 a.

Mensaje y Propósito Jonás ministró durante el reinado del rey Jeroboam II. Fue llamado por Dios para ir a la malvada ciudad de Nínive y decirle a su gente que se arrepintiera. Si bien es fácil pasar por alto la preocupación de este libro al enfocarse en Jonás, en realidad se trata del carácter de Dios. Comienza con Dios y termina con Dios. Él es quien inicia toda la acción. El mensaje del libro para Israel se relacionaba con lo que le estaba pasando a Jonás. Ese mensaje era que Dios ama a todas las personas, judíos y gentiles. Aunque los pecados de Israel los pusieron en el mismo escenario de juicio en el que estaban los ninivitas, Jonás les mostró a los israelitas que el amor de Dios es para todos los que se arrepienten. El libro de Jonás, de hecho, es un mensaje de gracia porque Dios les dio a los ninivitas una ventana de cuarenta días para arrepentirse. Nos revela el corazón de Dios para ver a personas de todas las razas, clases sociales, clases y culturas arrepentirse y ser salvas. Y nuestros corazones deben reflejar el mismo deseo. Jonás fue un profeta reacio que Dios usó para enseñarnos la perspectiva del reino que el pueblo de Dios debe tener hacia todas las personas. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. La Rebelión del Profeta (1:1-17) II. La Oración del Profeta (2:1-10) tercero La Predicación del Profeta (3:1-10) IV. La ira del profeta (4:1-11)

I. LA REBELIÓN DEL PROFETA (1:1-17) 1:1-3 Un día durante el siglo octavo antes de Cristo, Dios se acercó a la escuela de los profetas —que incluía a Jonás, Amós y Oseas en el reino del norte de Israel— y le dijo a Jonás que fuera a la gran ciudad de Nínive y predicar contra ella a causa de su maldad (1:12). En cambio, Jonás fue a Jope en busca de un barco para Tarsis (1:3). Entonces, en lugar de comprar un boleto para Nínive, se dirigía en la dirección opuesta. Jonás era un rebelde, un hombre al que no le gustaba lo que Dios le decía que hiciera. Hay un par de razones por las que Jonás no quería obedecer a Dios. Primero, los ninivitas eran un pueblo malvado y violento que no mostró misericordia a sus enemigos. Te torturarían, te matarían, exhibirían tu cadáver y luego pintarían cuadros para documentar sus atrocidades. “No voy a ir a Nínive. Matan a la gente allí”, puede haber parecido la elección práctica desde la perspectiva de Jonás (ver el libro de Nahum). La segunda razón por la que Jonás desobedeció a Dios se aclara en 4:1-2. ¡Él no quería predicarles a estas personas porque temía que en realidad se arrepintieran y fueran perdonados! Nínive era una ciudad importante del Imperio Asirio, y si sus ciudadanos escaparan del juicio de Dios, eventualmente podrían conquistar a Israel. Así que Jonás prefirió dejar que Dios hiciera llover fuego de ira sobre ellos. Los quería destruidos.

¿Tienes algún “ninevita” en tu vida, alguien con quien Dios quisiera que compartieras el evangelio, pero a quien te niegas a ir? ¿Hay alguien que te haya hecho mal y prefieras verlo juzgado en lugar de perdonado? Así se sintió Jonás. Que Jonás huyó de la presencia del SEÑOR (1:3) es interesante. Claramente, Jonás no era un tonto teológico. Era un profeta y sabía que Dios está en todas partes. Nadie puede huir de su presencia realmente. Pero Jonás no quería someterse a la voluntad de Dios porque no le gustaba el plan de Dios. Por lo tanto, estaba huyendo de las demandas de Dios , lo que significaba que estaba rompiendo la comunión con Dios. Si estás en la voluntad de Dios, él siempre suple lo que exige, es decir, paga la cuenta y proporciona lo que se necesita. Pero, cuando Jonás huyó de la voluntad de Dios, él mismo pagó el pasaje (1:3). Huir de la agenda de Dios puede costarle tiempo, dinero, salud, paz y gozo. Pero no se equivoque: le costará. 1:4 En estos días escuchamos mucho acerca de la “Madre Naturaleza” pero poco acerca del Padre Dios. Él es el que lanzó un gran viento contra Jonás. Cuando estás huyendo de Dios y las cosas se ponen difíciles, eso no es un evento casual. Si eres cristiano y te rebelas contra Dios, él vendrá tras de ti. Y una de las formas en que lo hace es a través de las circunstancias. Las circunstancias negativas en tu vida pueden ser una tormenta con tu nombre. 1:5 Los marineros tuvieron miedo y arrojaron el cargamento del barco al mar para aligerar la carga. Cuando Jonás desobedeció a Dios, no solo arruinó su propia vida sino también la vida de quienes lo rodeaban. Si crees que tu pecado solo te afecta a ti, estás equivocado. Cuando huimos de Dios, las mismas tormentas que provocamos golpean a las personas en nuestros alrededores. 1:6 Jonás estaba dormido en medio de la tormenta. Puedes alejarte tanto de la voluntad de Dios que duermes durante una tormenta diseñada para disciplinarte. El capitán lo despertó de su sueño y lo instó a invocar a su dios para que no perecieran. Note la ironía: ¡el marinero pagano le estaba diciendo al predicador que orara! Cuando Jonás no respondió a la disciplina, el Señor lo reprendió a través de un incrédulo. 1:7-10 Los marineros decidieron echar suertes (una práctica como tirar los dados) para ver quién era la causa de sus problemas. En la providencia de Dios, esto los llevó a Jonás. El profeta les dijo que era un hebreo que adoraba al SEÑOR , el Dios de los cielos, que hizo el mar y la tierra seca (1:9). Y cuando oyeron eso, se aterrorizaron. Era claro para ellos que Jonás había hecho infeliz a su Dios, el que aparentemente estaba tratando de matarlos con el poder de su mar, al huir (1:10). 1:11-17 Aunque intentaron evitar el consejo de Jonás al principio (1:11-13), finalmente cedieron y lo arrojaron al mar. Como resultado, dejó de rugir (1:15). El problema que les causaba problemas era espiritual, no meramente meteorológico o social. Y lo mismo es cierto para muchos de sus problemas. A menudo, las soluciones deben basarse en una perspectiva espiritual. Estos marineros, que antes estaban orando a sus falsos dioses (1:5), de repente clamaron al SEÑOR . . . le ofreció un sacrificio e hizo votos (1:14, 16). Dentro de sus acciones hay un recordatorio de que Dios es soberano, incluso cuando estás fuera de su voluntad. Tu desobediencia no detiene su agenda; él logrará sus propósitos. El Señor usó la

desobediencia de Jonás para hacer que estos marineros pecadores le oraran. Entonces, incluso en nuestra rebelión, Dios puede realizar su obra. En última instancia, no determinas lo que Dios logra; usted solo determina dónde encaja en el plan. Jonás todavía no estaba dispuesto a someterse a Dios. Estaba dispuesto a elegir la muerte en su lugar (1:12, 15). Pero, una vez más, Dios no lo dejó escapar: El SEÑOR designó un gran pez para que se tragara a Jonás (1:17). Cuando estás huyendo de un aspecto particular de tu llamado, Dios enviará circunstancias y te encontrarán. El viento obedeció, el mar obedeció y los peces obedecieron. Pero todavía había un problema con el predicador.

II. LA ORACIÓN DEL PROFETA (2:1-10) 2:1 Cuando Dios llamó a Jonás a la obediencia, cuando la tormenta amenazó con destruirlo, cuando los pecadores criticaron su rebelión, nada cambió en la actitud de Jonás. Pero, cuando fue tragado por un pez, Jonás oró. Algunos de nosotros no nos llevamos bien con Dios hasta que las circunstancias son tan adversas que nos tragan por completo, pero Dios sabe lo que se necesita para enseñarnos a arrepentirnos y orar. 2:2-3 Me arrojaste a lo profundo (2:3). En última instancia, no fueron los marineros sino Dios el responsable de arrojar al profeta por la borda. Jonás reconoció que solo le habían hecho lo que Dios quería que se hiciera. Entonces, Dios envió una ballena-un-gramo y atrapó a su profeta que huía. En su gloriosa soberanía, llevó a Jonás a un lugar que lo llevó a invocar al Señor. 2:4-6 Jonás había sido desterrado de la vista de Dios (2:4). Estaba fuera de la comunión con Dios. Pero entonces Jonás declaró, tú levantaste mi vida del Pozo (2:6). ¿Alguna vez has estado en el Pozo? ¿Estás ahí ahora? Si es así, hay buenas noticias: The Pit no es un mal lugar para estar si te lleva de vuelta a la voluntad de Dios. Cuando una visita a ese lugar es lo que se necesita para volver a encarrilarte espiritualmente, puedes agradecer a Dios por el Pozo. 2:7-9 Cuando mi hijo era pequeño, le dije que tirara la basura. Me dijo que no tenía ganas, pero le aseguré que podía cambiar la forma en que se sentía. Y lo hice. Dios cambió la forma en que se sentía Jonás porque Dios lo amaba lo suficiente como para localizarlo. Como resultado, Jonás se acordó del SEÑOR ( 2:7). Recordó que la Salvación es del SEÑOR ; por lo tanto, estaba listo para cumplir lo que había prometido previamente (2:9). El profeta estaba listo para cumplir con su obligación de hablar las palabras de Dios. 2:10 Muchos de nosotros queremos que Dios actúe antes de que nosotros hayamos actuado, pero fíjate que Dios no ordenó el cambio hasta que Jonás estuvo bien con él. Entonces, el pez vomitó a Jonás en tierra firme. Para empezar, puede ir directamente a su propia Nínive, o puede dejar que Dios lo lleve allí por las malas. Pero tenga cuidado: puede complicarse si el "Sabueso del cielo" tiene que perseguirlo debido a la rebelión. Él te localizará.

tercero LA PREDICACIÓN DEL PROFETA (3:1-10) 3:1-2 Al decir: Ve a la gran ciudad de Nínive y predica el mensaje que yo te digo (3:1), Dios le dijo a Jonás lo mismo que le había dicho la primera vez. Esta vez, Jonás fue a Nínive (3:2).

Es importante notar que Jonás todavía tenía que elegir obedecer a Dios e irse. El pez no lo dejó en Nínive. En cambio, fue llevado al lugar de su desobediencia y se le dio una segunda oportunidad para tomar la decisión correcta. Se había desperdiciado tiempo y energía valiosos, y sin duda el profeta estaba apestoso y pegajoso debido a su terrible experiencia. Cuando Dios te llama a la obediencia, debes entender esto: Él no va a cambiar. Así que es mejor hacer las cosas a su manera desde el principio. 3:3-4 Jonás fue a Nínive y proclamó el mensaje del Señor: ¡En cuarenta días Nínive será demolida! (3:4). Hay dos partes en este resumen de su sermón: Nínive sería juzgada por su pecado, y los ninivitas tenían una ventana de cuarenta días para solucionar el problema. Dios tenía todo el derecho de destruir esta ciudad malvada. Pero, en este caso, en su gracia les dio la oportunidad de sincerarse y arrepentirse. Arrepentirse es darle a Dios la oportunidad de limitar o revertir su juicio. Y cuando ocurre el arrepentimiento, tienes un avivamiento: cuando la gente se vuelve, Dios se vuelve. Y si aún estás vivo, aún estás a tiempo de arrepentirte. 3:5-9 En respuesta a este mensaje del Señor, el pueblo—¡toda la ciudad!—se arrepintió. Le creyeron a Dios, pero también proclamaron un ayuno (3:5). Además, el rey de Nínive instó a todos a clamar a Dios con fervor y a volverse de sus malos caminos y de sus maldades, para que Dios se aparte del ardor de su ira (3:6-9). En otras palabras, la gente puso su dinero donde estaba su boca. Sus acciones fueron una demostración visible de un cambio de corazón. Asumieron una postura de arrepentimiento. 3:10 Que Dios se arrepintió del desastre es un recordatorio de que Dios nunca cambia, pero puede adaptarse a los cambios en los humanos. Si bien no cambia sus normas sagradas, alterará el resultado previsto en respuesta a nuestras acciones. En este caso, el arrepentimiento produjo algo a lo que su gracia y misericordia respondieron. Dios no solo mostró gracia a los marineros ya Jonás, sino que también mostró misericordia a algunas de las personas más malvadas del planeta. Él tiene suficiente gracia y misericordia para todos, incluidas las personas a las que has renunciado. Dios puede pasar cuando tú no puedes. Jonás predicó un sermón a regañadientes y resultó en el mayor avivamiento en la historia de la humanidad. Esa es la gracia de Dios. Pero Jonás casi pierde el privilegio de participar en este gran evento evangelístico porque no le gustó lo que Dios le dijo que hiciera. Así que recuerda: si huyes de la voluntad de Dios, podrías perderte uno de los movimientos más significativos de Dios en tu vida. Dios no siempre se explica de antemano. Tenemos que caminar por fe para ver lo que está haciendo.

IV. LA IRA DEL PROFETA (4:1-11) 4:1 Que Jonás se disgustó mucho y se enfureció cuando Nínive se arrepintió significa solo una cosa: Jonás era un necio. Todos se volvían al Señor y renunciaban a sus caminos pecaminosos. ¡Dios había conquistado los corazones de miles en una de las ciudades más poderosas del Imperio Asirio! Pero Jonah estaba molesto por eso. 4:2-3 Jonás puso sus cartas sobre la mesa: Yo huí a Tarsis en primer lugar porque sabía que eres un Dios clemente y compasivo. . . el que se arrepiente de enviar calamidad. Y ahora, SEÑOR . . . es mejor para mí morir que vivir. En resumen, Jonás no quería ver la gracia de

Dios caer sobre un pueblo malvado. Conocía el carácter de Dios y sabía que si Nínive se arrepentía genuinamente, Dios los perdonaría. Cuando una persona se arrepiente verdaderamente, el corazón de Dios se derrite. ¿No son buenas noticias? ¡Él ama restaurar a los pecadores arrepentidos! Todos nosotros necesitamos un Dios que revierta su decisión de juicio, pero a menudo somos tan diferentes a Dios que no estamos dispuestos a revertir nuestras propias decisiones de juicio. ¿Hay personas en tu vida cuya salvación te haría enojar? ¿Te decepcionaría saber que cierta persona se ha convertido en cristiana porque entonces tendrías que tratarla como a un hermano o hermana? Piénsalo. ¿Cómo te iría ante Dios, si él fuera tan enojado e implacable como tú? 4:4-5 Aquí Dios plantea una pregunta psicológica: ¿Es correcto que te enojes? (4:4). Esta es una pregunta que deberíamos hacernos más a menudo. En cada caso, debemos determinar si nuestra ira es legítima o ilegítima. Curiosamente, Jonah no respondió la pregunta. En cambio, salió de la ciudad y se sentó a mirar lo que le sucedería (4:5). Sin duda él estaba alentando a que el celo de los ninivitas se desvaneciera para que el juicio de Dios pudiera caer. 4:6-8 Pero mientras Jonás observaba y esperaba que Dios todavía sacaría una Sodoma y Gomorra de Nínive (ver Gén 19:24-25, 28), Dios estaba obrando en el profeta. Designó una planta para que creciera y le diera sombra a Jonás del calor. Eso hizo feliz a Jonás (4:6). Pero luego, Dios designó un gusano para que secara la planta y designó un viento del este abrasador para que secara a Jonás. Eso hizo que Jonás quisiera morir (4:7-8). Claramente este hombre tenía problemas. El viento obedeció, el pez obedeció, los ninivitas obedecieron, la planta obedeció y el gusano obedeció. Pero el profeta todavía no lo entendía. Jonás era espiritualmente inmaduro y Dios quería enseñarle una lección para provocarlo a la madurez espiritual. Sin embargo, aun cuando Dios obró a favor de su corazón, Jonás no pudo ver a Dios: simplemente vio circunstancias negativas que lo enfurecieron. Cuando estás teniendo un mal día, ¿alguna vez te has preguntado si las cosas que te suceden podrían ser citas soberanas de Dios diseñadas para tu bien? Tal vez ese irritante compañero de trabajo esté destinado a servir como una cita divina para ayudarlo a crecer espiritualmente. 4:9-11 Dios preguntó: ¿Es correcto que estés enojado por la planta? Jonás respondió que no solo estaba enojado porque su sombra se había ido, sino que estaba listo para morir por ella (4:9). Fue entonces cuando el Señor descargó sobre Jonás una dosis de sabiduría divina: Te preocupaste por la planta, que no trabajaste y no creciste. . . . Pero que no me importe la gran ciudad de Nínive, que tiene más de ciento veinte mil habitantes. . . ? (4:1011). planta de veinticuatro horas con la que no tenía absolutamente nada que ver, estaba dispuesto a ver morir e ir al infierno a miles de personas creadas a la imagen de Dios. Y, aunque a Jonás le gustaba que Dios lo cuidara y le diera sombra contra el calor, cuando Dios quiso cuidar de los pecadores que no podían distinguir entre su derecha y su izquierda (4:11), es decir, los niños pequeños. Jonah se deformó. El profeta de Dios pudo haber tenido las palabras de Dios, pero no tenía el corazón de Dios.

¿Tienes el corazón de Dios para los demás? No puedes desear la bondad de Dios para ti mismo y negarte a ministrar su bondad a otros que también la necesitan. No puedes ser un recipiente de la gracia de Dios pero no un dispensador de ella. El libro termina abruptamente, dejándonos preguntándonos qué le pasó a Jonás. ¿Murió en su amargura? ¿Regresó a Dios en arrepentimiento? ¿Por qué la historia termina aquí? Cierra donde lo hace porque Dios le pregunta a los lectores del libro lo que le está preguntando a Jonás: ¿Cómo puedes ser cruel con los pecadores cuando sabes de lo que has sido salvado? Después de todo, si no fuera por la obra providencial de Dios en tu vida, nunca habrías venido a Cristo. Entonces, ¿serás transformado por la gracia de Dios y servirás como su instrumento de gracia? En el Evangelio de Mateo, aprendemos que los escribas y fariseos incrédulos exigían una señal de Jesús. Les dijo que se les daría “la señal del profeta Jonás” (Mateo 12:38-39). “Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches” (Mateo 12:40). Cuando Jonás salió del pez, llevó un mensaje de arrepentimiento a Nínive. Dios mostró compasión por Nínive a través de la muerte y resurrección simbólicas de un profeta. Pero en Jesucristo, mostró misericordia de ti y de mí por la muerte y resurrección del Hijo de Dios. En efecto, entonces, “algo mayor que Jonás está aquí” (Mt 12,41). Si un profeta rebelde pudo cambiar a Nínive, Jesucristo ciertamente puede cambiar las circunstancias en nuestras vidas. Esto, como lo llama Pablo, es “la gracia insuperable de Dios” (2 Cor 9,14).

MIQUEAS INTRODUCCIÓN

Autor MIQUEAS ERA NATIVO DE MORESET , un pequeño pueblo en la frontera de la ciudad de Gat (1:1, 14). Ministró tanto al reino del norte de Israel como al reino del sur de Judá, profetizando la destrucción de Samaria (1:5-9) y Jerusalén (1:8-16). También previó el nacimiento del Mesías en Belén (5:2). Miqueas ministró “en los días de Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá” (1:1). Y debido a que vio el juicio futuro de Samaria, que ocurrió en el 722 a. C., el período de tiempo probable para su ministerio es entre el 730 y el 690 a. C.

Antecedentes históricos En los días de Miqueas, los reinos de Judá e Israel estaban en medio de cambios económicos positivos. La nueva riqueza en las ciudades, principalmente debido a un largo período de paz, permitió a los ricos expandir su riqueza en detrimento de la clase baja. Esto llevó a que los privilegios se extendieran a un grupo mientras se negaban al otro. Con más riqueza, la gente tenía los medios para complacer otros apetitos, que a veces se manifestaban en el pecado y la degradación moral. En ambos reinos, cuanto mayor era la riqueza, mayor era la distancia entre el pueblo y su Dios. Miqueas llamó a Samaria y Judá a arrepentirse y volverse al Señor.

Mensaje y Propósito El mensaje de Miqueas es que Dios está disgustado con la injusticia social, la moralidad en declive y el vivir sin una perspectiva del reino del Mesías. Miqueas quería que su propio pueblo en el reino del sur de Judá supiera que Dios estaba tan molesto con ellos como lo estaba con el rebelde reino del norte de Israel. Condenó las desigualdades sociales de su época que no reflejaban los principios del reino de Dios que debían vivir hasta que viniera el Mesías. Los que estaban en el poder practicaban el soborno, confiscando los campos de la gente, oprimiendo a los pobres y abusando de mujeres y niños. Estaban haciendo caso omiso de la ley mosaica y sus protecciones para los vulnerables. La santidad personal también estaba ausente ya que el pueblo vivía en decadencia. Miqueas conecta directamente el reinado del Mesías con la vida cotidiana de su pueblo. Dios no ignoraría la insensibilidad, injusticia y opresión del pueblo. Debe haber una conexión directa entre nuestra fe y nuestras preocupaciones sociales. El mensaje de Miqueas es que lo espiritual no debe desconectarse de lo social. Cuando lo espiritual se aplica a lo social de manera justa, Dios bendice. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El castigo inminente de Israel y Judá (1:1–2:13) II. Castigo de líderes y falsos profetas (3:1-12) tercero El reino y el rey venideros (4:1–5:15) IV. La demanda contra Judá (6:1-16) V. Ruina, Renovación y Restauración Espiritual (7:1-20)

I. EL CASTIGO QUE SE APROXIMA A ISRAEL Y JUDÁ (1:1– 2:13) 1:1 Miqueas se presenta como alguien que recibió la palabra del SEÑOR . Dios vino a él. Miqueas pudo haber vivido bajo el gobierno de tres reyes terrenales: Jotam, Acaz y Ezequías, pero estaba al servicio de aquel cuyo reino gobierna sobre todos. Miqueas era moreshita, natural de Moreset, que estaba al sudoeste de Jerusalén y bajo el control de la ciudad de Gat. Moresheth no era de ninguna manera una ciudad importante. El llamado de Miqueas, de hecho, es prueba de que un hombre del reino se puede encontrar en cualquier lugar donde la palabra de Dios pueda llegar, y Dios puede usar a cualquier persona de cualquier lugar que ceda a su llamado. La visión de Miqueas se centra en dos ciudades representativas: Samaria, la capital de Israel, y Jerusalén, la capital de Judá. 1:2-7 Oíd, pueblos todos; presta atención, la tierra y todos en ella son un recordatorio de que cuando Dios tiene algo que decir, toda la tierra debe prestar su atención indivisa. Miqueas alerta a sus hermanos judíos que hay un caso contra ellos, y el Creador del universo es el testigo principal (1:2). La idolatría de Samaria y Jerusalén, las ciudades capitales de los reinos del sur y del norte, se había vuelto tan grande que Dios descendía a

la tierra para abordarla (1:3-5). Como resultado de su rebelión y pecados contra el pacto de Dios (1:5), Samaria se convertiría en un montón de ruinas y sus ídolos serían aplastados (1:6-7). Israel había entrado en un pacto con el Señor. A través de sus profetas, Dios a menudo se refirió a él como un pacto de matrimonio. Él era el marido, e Israel era su novia (ver Isa 54:5). Por lo tanto, cuando Israel se dedicó a la idolatría, adorando dioses falsos, Dios lo consideró un "adulterio" espiritual (ver Jer 13:27; Ezequiel 23:37). Israel se había “prostituido” con naciones extranjeras y sus falsos dioses (Jeremías 3:1). Por eso dice Miqueas que Samaria había cobrado el salario de una prostituta. Sin embargo, toda su riqueza sería arrebatada por otra ramera, otra nación idólatra (Miqueas 1:7). 1:8-16 Miqueas responde a su propio mensaje con llanto (1:8). Siente el dolor de ver a la gente del reino siendo expulsada de la tierra, muchos bajo amenaza de muerte. Incluso Judá sufriría la influencia de la idolatría y el desprecio resultante cuando las naciones vecinas se regocijaran por su desaparición (1:9). Miqueas se aflige por las ciudades de Judea que serían devastadas, incluida su ciudad natal de Moreset-gat (1:11-15). Llama a sus compatriotas a afeitarse la cabeza, en señal de luto intenso (1:16). 2:1-5 Aunque el profeta preferiría ver bendecido al pueblo de Dios, él ve claramente la razón del juicio: ¡Ay de los que traman iniquidad y traman planes malvados en sus lechos! A la luz de la mañana lo logran porque el poder está en sus manos (2:1). Además, los líderes ricos y poderosos preparan planes para tomar haciendas, casas y herencias (2:2). Pero, Dios tiene planes para aquellos que cometen tal injusticia. Debido a que los líderes privan a los inocentes de su tierra, ellos mismos serán removidos de la tierra (2:3-5). 2:6-11 ¿Qué escucha Miqueas en respuesta a su fiel proclamación de la palabra de Dios? Deja tu predicación. Cuando un hombre del reino habla la verdad de Dios, los injustos no quieren oírla (ver la respuesta a Esteban en Hechos 7:57). Por lo tanto, como avestruces con la cabeza en la arena, la audiencia de Miqueas insistió en que ninguno de estos juicios vendría sobre ellos (2:6). Preferían un predicador que predicara sobre el vino y la cerveza: la indulgencia y el placer (2:11). 2:12-13 Aunque la mayoría del pueblo lo había rechazado, Dios recogería un remanente de su pueblo. Como un pastor fiel, recogería a su oveja perdida (2:12), tal como lo haría un día el buen pastor, Jesucristo (ver Juan 10:11-18). Dios mismo salvará a su pueblo: Su Rey pasará delante de ellos, el SEÑOR como su líder (12:13) .

II. CASTIGO DE LÍDERES Y FALSOS PROFETAS (3:1-12) 3:1 Aquí, Miqueas señala el pecado de aquellos en el liderazgo. Incluso cuando la persona promedio del reino se desvía de practicar la verdad, se espera que los líderes se mantengan firmes y hagan lo correcto. Miqueas dice: Ahora escuchad, príncipes de Jacob, príncipes de la casa de Israel. ¿No se supone que debes saber lo que es justo? La respuesta obvia es si. 3:2-3 Miqueas destaca la debilidad espiritual y moral de los líderes. Odian el bien y aman el mal (3:2). No importa qué competencias estelares posea un líder. Si odia lo que es bueno, está descalificado. En cuanto al trato que dan al pueblo, Miqueas compara a estos líderes con bestias salvajes o caníbales. ¡En lugar de proteger a las personas que se supone que

deben liderar, las devoran! Arrancan la piel de las personas y les quitan la carne de los huesos. Luego los trocean como carne para la olla. Este tipo de injusticia trae la ira de Dios. 3:4 La respuesta de Dios es esconder su rostro de estos malhechores. Por eso, cuando llegaba el tiempo de su angustia (y llegaría antes de lo que pensaban), los líderes clamaban al SEÑOR , pero él no les respondía. 3:5 Miqueas también acusa a los falsos profetas que engañan a [su] pueblo. Se supone que son los heraldos del reino de Dios. Pero, al igual que los líderes, estos profetas se cuidaban a sí mismos. Que proclamen la paz cuando tienen comida para hincarle el diente pero declaren la guerra al que nada les pone en la boca significa que podrían ser comprados. Podría garantizar una buena palabra de ellos llenando sus estómagos o bolsillos. Sin embargo, si eras pobre y no tenías nada que ofrecer, los profetas solo tenían palabras duras para ti. Eran charlatanes. La única visión que pudieron ver fue la del dinero que fluía del bolsillo de otra persona al suyo propio. Este estado de cosas haría que a los pobres les resultara difícil confiar en Dios, y les daría a los ricos una falsa sensación de seguridad. 3:6-7 El castigo por dar luz falsa es experimentar tinieblas: Os será de noche, sin visiones (3:6). Entonces, debido a que estos profetas eran un descrédito para Dios, Dios los desacreditaría y detendría su prostitución del oficio de profeta. Debido a que usaron sus dones (Miqueas nunca cuestiona su poder, solo sus motivos) para propósitos degradantes, Dios los degradaría al cortarles la capacidad de comunicarse con él: No habrá respuesta (3:7). Los que se niegan a hablar la palabra de Dios serán abandonados por Dios. 3:8 En contraste con estos profetas especuladores, Miqueas afirma el peso de sus credenciales. Él es un profeta genuino del reino. ¿Cuál es su prueba? Estoy lleno de poder por el Espíritu del SEÑOR , de justicia y valor para proclamar a sus hermanos y hermanas judíos su rebelión y pecado. Un hombre del reino confía en el poder del Espíritu (no en el suyo propio) y está dispuesto a hablar con denuedo, llamando al pecado lo que es. Miqueas sabía que Dios lo llamaba y le rendía cuentas; por lo tanto, la opinión de Dios era la única que importaba. 3:9-12 Miqueas insiste en el tema de la injusticia una vez más, condenando los tres niveles de liderazgo espiritual: líderes. . . sacerdotes . . y profetas. Ejercían sus funciones a cambio de dinero en efectivo (3:11). “El amor al dinero”, dice el apóstol Pablo, “es raíz de todos los males” (1 Timoteo 6:10). Los líderes eran corruptos, pervirtiendo todo lo que es correcto (3:9). No obstante, asumieron que Dios estaba de su lado y llegaron a la conclusión de que ningún desastre [les] alcanzaría (3:11). No podrían estar más equivocados: Jerusalén se convertiría en ruinas (3:12).

tercero EL REINO Y EL REY VENIDEROS (4:1–5:15) 4:1-2 En medio de estas malas noticias, Miqueas tiene buenas noticias gloriosas. Un reino restaurado vendrá a Jerusalén: el futuro reino milenario del Mesías. Cuando se establezca, las naciones dirán: Venid, subamos al monte del SEÑOR . Irán allí, no para que simplemente puedan saber acerca de Dios, sino para que se les enseñe a andar en sus caminos (4:2). Hacer eso es lo que significa ser gente del reino.

4:3-8 La gente vendrá al Señor para resolver sus disputas. La guerra será cosa del pasado, y no habrá nadie que asuste a los justos (4:3-4). El reino milenial de Cristo traerá la paz y la seguridad con las que todos han estado soñando. Cuando el SEÑOR de los ejércitos habla, el conflicto llega a su fin (4:4). Y reinará sobre ellos en el monte Sion (4:7). A la luz de esta gloria futura para el pueblo de Dios, Miqueas y quienes se pusieron de su lado declaran sus convicciones. Aunque estén rodeados de gente idólatra que camina en el nombre de sus dioses, los hombres y mujeres del reino caminarán en el nombre del SEÑOR . . . para siempre (4:5). Tales personas llevan su compromiso con Dios en la manga todos los días. 4:9-13 Como mujer de parto, el pueblo de Judá gritaba de dolor. No tendrían rey ni consejero que los ayudara cuando Babilonia se los llevó (4:9-10). Sin embargo, el Señor los rescataría de sus enemigos (4:10). El saqueador se convertiría en el saqueado (4:12). 5:1-2 Un reino debe tener un rey, pero el que arreglará todas las cosas no es un rey cualquiera; él es el Rey. Como su antepasado David, este Rey vendría de Belén (5:2). Cientos de años después, Dios aseguraría soberanamente el cumplimiento de esta profecía a través de un censo romano que llevó a José y a su novia embarazada, María, a su hogar ancestral de Belén. Allí, en la más humilde de las circunstancias, María dio a luz a quien un día gobernaría el mundo (ver Lucas 2:1-7). Claramente, este no sería un rey cualquiera: Su origen es de la antigüedad, de los tiempos antiguos (5:2). Miqueas afirma así la preexistencia de este Rey. Concebido por el Espíritu Santo en el vientre de una virgen, este Rey es el Hijo de Dios (ver Lucas 1:26-37). 5:3-15 Cuando el Mesías gobierne, su pueblo vivirá seguro. Él será su pastor y su paz (5:45). Entonces el remanente del pueblo de Dios será como un león entre las naciones, sus enemigos serán destruidos, y el Señor quitará toda idolatría de la tierra (5:7-15). En medio de una profecía de decadencia, ruina y destrucción, Miqueas proclama una visión de victoria para el pueblo de Dios.

IV. EL JUICIO CONTRA JUDÁ (6:1-16) 6:1-3 Después de darle a Israel un cuadro de su futura esperanza, Miqueas vuelve al tema en cuestión, a saber, la decadencia espiritual y moral de Israel: Oíd el pleito de Jehová , montes y cimientos duraderos de la tierra, porque El SEÑOR tiene un pleito contra su pueblo, y lo discutirá contra Israel (6:2). El Señor presenta su pleito ante toda la creación, y su punto es sólido. 6:4-5 El argumento multipunto del Señor, de hecho, va al centro de su relación con Israel. Primero, dice, Yo os saqué de Egipto y os redimí de aquel lugar de esclavitud (6:4). El éxodo fue el evento histórico más significativo en la historia de Israel. Nada podría compararse con la poderosa obra de Dios para liberar a Israel de Egipto. Segundo, Dios le dio a Israel grandes líderes: Moisés, Aarón y Miriam tienen un lugar destacado en la historia de Israel (6:4). Tercero, Dios proveyó protección en su viaje a la tierra prometida cuando intervino en el asunto del rey Balac de Moab y Balaam hijo de Beor (6:5). Balac quería que Balaam pronunciara una maldición sobre Israel. En cambio, Dios le ordenó a Balaam que pronunciara una bendición sobre ellos (ver Números 22-24).

6:6-8 En todos los casos, Dios actuó fielmente hacia su pueblo escogido. Ellos, en cambio, no podían decir lo mismo. Entonces, ¿cómo podrían agradar al Señor? ¿Trayendo holocaustos? ¿Ofreciendo a su primogénito? (6:6-7). No. Dios no está interesado en meros rituales religiosos. Lo que Dios quiere es tu corazón y tu mente. Él quiere tu amor y obediencia. Es un Dios personal y espera una relación personal. Él también espera que ames a tu prójimo haciéndole el bien y atendiendo sus necesidades. La respuesta a qué es lo que requiere el SEÑOR es simple . Toda persona debe actuar con justicia, amar la fidelidad y caminar humildemente con . . . Dios (6:8). La religión se vuelve auténtica cuando se manifiesta en la aplicación equitativa de la verdad bíblica para satisfacer las necesidades de las personas en nombre de Dios (cf. Sant 1, 27). 6:9-16 Miqueas dice que el pueblo de Dios debe prestar atención a la vara de disciplina ya quien la ordenó (6:9). Pero son como niños disciplinados por su padre solo para permanecer tontamente reacios a cambiar sus formas. Micah sabe, de hecho, que estas personas no se suscribirán a los requisitos de Dios. La evidencia está en su contra. La maldad y la violencia abundan entre ellos (6:10-12). Por lo tanto, el castigo de Dios se desatará. Independientemente de lo que tengan o adquieran, no estarán satisfechos con ello (6:14). Es posible obtener todo lo que desea, pero no estar satisfecho. La verdadera satisfacción se encuentra en Dios. Al rechazarlo y seguir a Israel en la idolatría, el pueblo de Judá enfrentaría el desprecio y la burla (6:16).

V. RUINA ESPIRITUAL, RENOVACIÓN Y RESTAURACIÓN (7:120) 7:1-7 Miqueas lamenta el problema que ve. Los fieles han desaparecido de la tierra; no hay nadie recto (7:2). Los líderes aceptan sobornos; los amigos se traicionan unos a otros; las familias son disfuncionales (7:3-6). El castigo es lo único que puede corregir este problema, y la única esperanza para la tierra es la salvación del Señor (7:7). 7:8-13 Aquí Miqueas da voz a Jerusalén que confiesa, he pecado y debo soportar la ira del SEÑOR . Pero, al final, Sion se establecerá de nuevo y verá su salvación (7:9). Entonces, los enemigos de Dios y de su pueblo serán avergonzados (7:10). Los muros de Jerusalén serán reconstruidos e Israel será renovado (7:11-13). 7:14 Como verdadero profeta, Miqueas deseaba lo mejor para el reino y su pueblo. La compasión y el cuidado de Miqueas se ve en su petición a Dios: Pastorea a tu pueblo con tu cayado (7:14). La Escritura da testimonio del cuidado amoroso de Dios por su pueblo en términos de un pastor y sus ovejas (ver Sal 23). Miqueas anhela que Judá conozca la paz y la protección que proviene de tener a Dios como pastor. 7:15-20 La oración de este justo profeta es respondida por la promesa de un Dios amoroso de realizar milagros y avergonzar a las naciones que se oponen a su pueblo (7:15-17). Su ira es momentánea, pero se deleita en el amor fiel (7:18). El Señor es un Dios que guarda el pacto y arrojará todos nuestros pecados a las profundidades del mar (7:19). ¡Qué hermoso cuadro: nuestros pecados completamente eliminados para siempre! El sufrimiento y la

muerte del Hijo de Dios sin pecado por nosotros lo hizo posible. Israel verá cumplidas todas las promesas de Jacob, Abraham e Isaac (7:20).

NAHÚM INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR DEL LIBRO DE NAHUM es la única persona con ese nombre en el Antiguo Testamento. Excepto por el nombre de su ciudad natal de Elkosh (1: 1), no se sabe nada seguro sobre él.

Fondo El libro profético de Nahum es una declaración de juicio sobre la ciudad asiria de Nínive, que estaba ubicada a unas veinte millas al norte de la moderna capital iraquí de Bagdad. Los ninivitas habían respondido con arrepentimiento cuando Jonás les predicó muchos años antes, pero para la época del libro de Nahum, sus líderes habían vuelto a la iniquidad. Dos eventos ayudan a determinar las fechas posibles más tempranas y más tardías para la composición de los escritos de Nahum. El primero es la captura y caída de Tebas alrededor del 663 a. El segundo es la destrucción final de Nínive, que ocurrió en el 612 a. El énfasis de Nahum en la aparentemente reciente caída de Tebas (3:8) favorece una fecha poco después del 663 a. C., durante el reinado del malvado rey Manasés (686–642 a. C.) o su malvado hijo Amón (642–640 a. C.). Esto probablemente coincidió con el reinado del cruel rey asirio llamado Asurbanipal (ca. 668–627 a. C.); si es así, Asiria estaba en el apogeo de su poder.

Mensaje y Propósito El libro de Nahum es el anuncio del juicio de Dios sobre el reino de Asiria, específicamente sobre su ciudad capital, Nínive. Dios había usado a los asirios como agentes de juicio contra su pueblo por su rebelión y desobediencia: Asiria había destruido el reino del norte de Israel y había llevado cautivos a los habitantes. Pero a través de Nahum, Dios estaba declarando que el cruel y malvado Imperio Asirio también caería. El libro también tiene un segundo propósito. El profeta quería asegurar al pueblo de Dios que él los restauraría de acuerdo con las promesas de su reino si se arrepentían y volvían a él. Aunque Dios había permitido la dolorosa y aplastante derrota de Israel a causa de su pecado, no permitiría que los pecados de su pueblo anularan sus promesas. El nombre de Nahum significa “consolar” o “consuelo”. Y a través de este profeta, Dios estaba consolando a su pueblo en medio de su doloroso juicio y también haciéndole saber a Nínive que no ignoraría su maldad. Nahum nos informa que Dios es amoroso, pero también es justo. No debemos permitir que un aspecto de su carácter anule al otro en nuestras mentes. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. La Declaración del Juicio (1:1-15) II. El Poder del Juicio (2:1-13) tercero La Finalidad del Juicio (3:1-19)

I. LA DECLARACIÓN DE JUICIO (1:1-15) 1:1 El profeta Nahum recibió una visión del Señor acerca de Nínive. Por supuesto, esta no fue la primera vez que uno de los profetas de Israel entregó el mensaje de Dios a esa ciudad asiria. Anteriormente, Jonás había advertido que Dios lo destruiría y los ninivitas se arrepintieron. Pero, para la época de Nahum, el pueblo y sus líderes habían vuelto a la maldad. 1:2-6 Este pasaje se enfoca en el atributo de Dios del que nadie quiere hablar: su ira. Nahum describe al SEÑOR como un Dios celoso y vengador (1:2). A la vista aquí no está el tipo de celos malvados o envidia que la Biblia condena en los pecadores (p. ej., Rom 13:13; 2 Cor 12:20; Gal 5:20). Más bien, estos son los celos de un esposo que ve a un tonto coqueteando descaradamente con su esposa y quiere protegerla. Como esposo de Israel, el Señor no toleraría dioses ni naciones rivales que abusaran de su pueblo. Y aunque es tardo para la ira, está furioso con sus enemigos (1:2-3). Y cuando Dios se enoja, los ríos se secan. . . las montañas tiemblan. . . la tierra tiembla. . . y las rocas se rompen (1:4-6). 1:7-8 No te pierdas esto. Después de una aterradora descripción de la ira de Dios, Nahum dice: Jehová es bueno. Esto no es una contradicción, a menos que asumas que bueno significa "débil" o "apático". Más bien, porque Dios es bueno, será fortaleza y refugio para los que se alinean con él (1:7). Sin embargo, debido a que es bueno, también debe abordar

el mal; no puede dejar que quede sin respuesta. Por lo tanto, promete destruir completamente a Nínive (1:8). 1:9-11 Todo lo que tramas contra el SEÑOR , él lo destruirá por completo (1:9). Es difícil imaginar a alguien conspirando contra un ser omnisciente y todopoderoso. Sin embargo, rechazar la palabra de Dios y maltratar a su pueblo es conspirar contra él. Entonces, debido a que los asirios habían sitiado a Israel y Judá (ver 2 Reyes 17–19), serían consumidos (1:10). 1:12-14 Aquí el Señor promete librar a Judá de la mano de Asiria. Anteriormente había usado a los asirios como una herramienta para castigar a su pueblo por su pecado (ver Isa 10:5-6), pero ya no castigaría a Judá (1:12) y volvería su venganza contra Asiria (1:13). ). El cortacésped divino estaba listo: serían segados (1:12). La amenaza del Señor dirigida hacia el rey asirio mostró cuán débil era en realidad en el gran esquema de las cosas. El rey no tendría descendencia, y el Señor mismo prepararía su sepulcro (1:14). 1:15 Mirad los montes, los pies del heraldo que anuncia la paz. Este versículo es similar a Isaías 40:9 y 52:7, que se citan en Romanos 10:15. Cuando se anuncia la noticia de la victoria, Judá debe celebrar. Pero, más que eso, el pueblo de Dios debe cumplir los votos que hizo. Muchas personas en Israel probablemente declararon: “Señor, si nos liberas, haré tal y tal cosa”. ¡Es hora de cumplir con esas promesas!

II. EL PODER DEL JUICIO (2:1-13) 2:1-6 Nahum se burla de Nínive como los asirios solían burlarse de otras naciones (ver 2 Reyes 18:30-35): ¡Cuiden las fortificaciones! ¡Cuidado con el camino! ¡Prepárate! ¡Reúne todas tus fuerzas! (2:1). Los incita con sarcasmo, sabiendo muy bien que ninguna de esas acciones les hará ningún bien. Son como un debilucho de noventa y ocho libras frente a un boxeador de peso pesado. Pueden tripular sus carros y fortificar sus muros, pero todo será inútil (2:3-5). Porque el SEÑOR restaurará la majestad de Jacob, sí, la majestad de Israel (2:2). Israel tiene un campeón, y no tiene igual. 2:7-13 Asiria era el chico grande de la cuadra. Las naciones temblaron a su llegada. Pero toda la belleza de Nínive sería despojada (2:7). Toda su plata y oro serían saqueados (2:9). En su lugar quedarían desolación, destrucción y destrucción (2:10). Mientras que el mensajero de Judá anunciaría buenas noticias (1:15), los mensajeros de Asiria nunca más serían escuchados (2:13).

tercero LA FINALIDAD DEL JUICIO (3:1-19) 3:1-15 Nahum cuenta la maldad violenta de Nínive. Fueron conquistadores homicidas y engañosos (3:1). Su desprecio por la vida humana era horrible (3:3). Incluso se describe a Nínive como una prostituta dedicada a la hechicería (3:4). Confiaron en dioses falsos; por tanto, aquí el Señor declara: Yo estoy contra ti (3:5). Estas no son palabras que quieras escuchar de Dios. Así como Asiria había exhibido crueldad y avergonzado a las naciones, Dios la avergonzaría ante los reinos del mundo (3:5). Todos los que vieran su devastación, de hecho, retrocederían horrorizados (3:7). Como había enviado a otros al exilio, se

convertiría en un exilio en sí mismo (3:10). Sus puertas se describen como abiertas de par en par a sus enemigos (3:13), y la espada [lo] cortaría (3:15). El juicio puede parecer lento en llegar. Pero siempre llega. Lo que se siembra de recoge. 3:16-19 Aquí el profeta del Señor se dirige al derrotado rey de Asiria: Tu pueblo está esparcido por los montes sin que haya quien los reúna (3:18). El fin de Asiria, entonces, fue como el fin de las naciones que derrotó. No habría remedio para [su] daño (3:19) porque ningún poder puede hacer retroceder la mano de Dios. De hecho, la destrucción de Asiria se produjo en el 612 a. De esto puedes estar seguro: una vida de maldad e injusticia abandonada por Dios conducirá a la calamidad y al juicio. Dios siempre gana.

HABACUC INTRODUCCIÓN

Autor HABACUC ERA UN PROFETA (1:1); de lo contrario, no se sabe nada de él. Aunque la mayoría de los profetas hablaron al pueblo en nombre de Dios, Habacuc habló a Dios en nombre del pueblo.

Antecedentes históricos El reino del norte de Israel cayó ante los asirios en el 722 a. Estos conquistadores posteriormente cayeron ante los babilonios en el 612 a. Los babilonios, o “caldeos” (1:6), eventualmente también arruinarían a Jerusalén y a todo el reino del sur de Judá. En 609 a. C., el rey Josías de Judá fue asesinado en batalla por el faraón Necao de Egipto, y Judá quedó bajo control egipcio. Neco fue posteriormente derrotado por los babilonios cuatro años más tarde, y Judá cayó en manos de Babilonia en el 604 a. Joacim, el rey que Necao había colocado en el trono de Judá, se rebeló contra Babilonia alrededor del año 600 a. En respuesta, Nabucodonosor, el rey de Babilonia, sitió Jerusalén. Depuso a Joacim en 598 a. C. y llevó a su hijo Joaquín al exilio al año siguiente. Pero ese no fue el final de la miseria de Judá. Sedequías, el último rey de Judá, también se rebeló contra Babilonia en el 588 a. Como resultado, Nabucodonosor descendió sobre Jerusalén para vengarse, devastó la ciudad, destruyó el templo y llevó a muchos de los habitantes de Judá (incluido Sedequías) al exilio en 587–586 a. Habacuc probablemente escribió entre el 609 y el 605 a. C., después de la muerte del rey Josías pero antes de que Judá cayera bajo el control de Babilonia.

Mensaje y Propósito Habacuc fue un profeta perplejo que vivió en los últimos días del reino del sur de Judá, antes de que los babilonios lo invadieran y llevaran cautivo al pueblo. El profeta luchó porque Dios usó a los malvados babilonios para juzgar a su pueblo; en otras palabras, usó a los claramente injustos para juzgar a los más justos, y Habacuc luchó con si Dios era justo por hacerlo. Si bien todos luchamos con este problema a veces, el libro de Habacuc sirve como una invitación a mirar el "quién" cuando no entendemos el "por qué". Nos impulsa a confiar en la soberanía de Dios sobre los propósitos de su reino, incluso cuando no los comprendemos. Habacuc nos invita a acercarnos a Dios incluso cuando no recibimos respuestas a todas nuestras preguntas, ¡e incluso cuando parece que Dios está obrando en nuestra contra! El libro enseña que podemos tomar nuestra posición y alabar a Dios incluso cuando no comprendemos lo que está haciendo. Habacuc nos alienta tanto con su doxología al final del libro (3:16-19) como con su declaración: “El justo por su fe vivirá” (2:4). INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El diálogo de Habacuc con Dios (1:1–2:20) A. Primera Pregunta de Habacuc (1:1-4) B. La Primera Respuesta de Dios (1:5-11) Segunda pregunta de C. Habacuc (1:12–2:1) D. La Segunda Respuesta de Dios (2:2-20) II. Oración de Habacuc (3:1-19)

I. EL DIÁLOGO DE HABACUC CON DIOS (1:1–2:20) A. Primera Pregunta de Habacuc (1:1-4) 1:1-3 La mayoría de los profetas hablaron a la gente lo que escucharon de Dios. Habacuc habló con Dios acerca de lo que vio (1:1). Y lo que presenció le causó no poca consternación. A su alrededor, vio injusticia. . . fechoría . . opresión . . . violencia . . . conflicto . . y conflicto (1:3). El piadoso rey Josías había amado al Señor y su ley (2 Reyes 23:1-27), pero Josías había sido asesinado y reemplazado por su malvado hijo Joacim, quien “hizo lo malo ante los ojos de Jehová ” (2 Reyes 23 ). :36-37). Y los ciudadanos de Judá siguieron su ejemplo. Así que Habacuc hizo algo al respecto. Era un hombre de oración y clamaba a Dios. Pero sus oraciones parecían quedar sin respuesta: ¿Hasta cuándo, SEÑOR , debo pedir ayuda y no escuchas (1:2). Con el tiempo, Habacuc decidió que Dios estaba tardando demasiado en llegar. Él preguntó: ¿Por qué toleras el mal? (1:3). ¿Alguna vez te has sentido solo al defender la justicia en el mundo, mientras Dios parecía ser indiferente? Esto sucede cuando olvidamos que solo Dios puede ver el cuadro completo

y que Él está trabajando en su plan soberano en medio del caos. El Señor decide cuándo contestar nuestras oraciones y cuál es la mejor manera de responderlas. Cuando te des cuenta de que él es omnisciente (todo lo sabe), omnipotente (todopoderoso) y santo (perfectamente justo en todo lo que hace), entonces te darás cuenta de que sabe cómo manejar las cosas mejor que nosotros. 1:4 Aquí, Habacuc argumenta que cuando la justicia no surge, la ley es ineficaz. Para que las leyes tengan fuerza, es necesario que haya algún tipo de cumplimiento detrás de ellas. Habacuc se preguntó por qué Dios no hizo algo acerca de la iniquidad en Judá. B. La Primera Respuesta de Dios (1:5-11) 1:5-11 Dios estaba escuchando a su profeta, y ahora responde. De hecho, planea hacer algo con respecto a la injusticia en Judá, y eso dejará a Habacuc completamente asombrado (1:5). Dios castigará a Judá, y nombra a su ministro de castigo: los caldeos, esa nación amarga e impetuosa que marcha por los espacios abiertos de la tierra para apoderarse de territorios (1:6). Caldeos es otro nombre para los babilonios. Esta gente era feroz y aterradora y desataba violencia como animales (1:7-9). Se burlan y se ríen de los gobernantes y las tierras que se interponen en su camino (1:10). La nación que Dios usará para castigar finalmente a su pueblo, entonces, no reconoce al Señor; más bien, su fuerza es su dios (1:11). Segunda pregunta de C. Habacuc (1:12–2:1) 1:12-17 Aunque Habacuc obtuvo su respuesta, no era la respuesta que estaba buscando. ¿Cómo podría un Dios santo tolerar a aquellos que son traicioneros (1:13)? ¿Cómo podía Dios estar en silencio mientras un pueblo malvado se tragaba a los más justos (1:13)? Claro, Judá era malo, ¡pero los caldeos eran aún peores! Todas las naciones eran como peces en su red, esperando ser sacrificados sin misericordia (1:14-17). Habacuc no puede comprender que Dios, que es justo y puro, dé rienda suelta a una nación malvada que no le da gloria. 2:1 En la mente de Habacuc, no es justo que Dios esté usando a un aliado de Satanás para juzgar a la gente de su reino. Entonces, registra su frustración y dice, voy a mirar a ver qué me dice. . . sobre mi queja. D. La Segunda Respuesta de Dios (2:2-20) 2:2-3 Aunque Dios es el Creador y Juez del universo, se toma el tiempo para responder a su siervo y hacerle saber lo que está haciendo. Le ordena a Habacuc que escriba esta visión. . . así que uno puede leerlo fácilmente (2:2). La historia sería un testimonio de la revelación de Dios. Los babilonios seguramente invadirían en el tiempo señalado (2:3). 2:4-5 Sí, Habacuc tiene toda la razón sobre el rey de Babilonia. Su ego está inflado. Él es sin integridad. . . arrogante . . . y nunca satisfecho (2:5). Pero, y esto es lo que Habacuc y todos los que siguen a Dios necesitan saber por encima de todo, el justo por su fe vivirá (2:4). Entonces, Habacuc no obtuvo una respuesta de diez puntos a sus preocupaciones. Tampoco recibió una discusión larga y prolongada sobre los caminos de Dios. Dios simplemente le dijo en esencia: “Confía en mí y sigue mis instrucciones”.

Nosotros también podemos operar sabiendo que Dios tiene todo bajo control. La agenda de Dios puede ser misteriosa, pero es perfecta. Todo lo que hace le traerá gloria y, en última instancia, es para el bien de su pueblo (ver Rom 8:28). 2:6-8 Dios usaría a los malvados babilonios para castigar a Judá, pero eso no significaba que Babilonia saldría impune. Los caldeos también serían juzgados. El burlador sería burlado. El que había saqueado muchas naciones (2:8) sería saqueado él mismo. Los principios de Dios de rectitud y justicia pueden burlarse, pero no sin consecuencias. 2:12-20 Dios le recuerda a su profeta que el rey de Babilonia no es nada comparado con él, el SEÑOR de los ejércitos (2:13) . Aunque Babilonia se llenará de vergüenza (2:16), la tierra se llenará del conocimiento de la gloria del SEÑOR (2:14). Los que adoran a un ídolo, adoran lo que está sin vida y no puede hablar (2:18), pero el SEÑOR está vivo y en su santo templo (2:20). Dios tiene un historial de consistencia, y el pecado persistente siempre provoca su juicio. Incluso los malvados que escapan del juicio en esta vida terrenal lo enfrentarán en la eternidad. Todo pecado humano será juzgado en el infierno o en la cruz de Cristo.

II. ORACIÓN DE HABACUC (3:1-19) 3:1-2 Con su perspectiva enderezada, Habacuc se asombra ante Dios. Mientras considera las obras de Dios, lo que ha hecho en el pasado y lo que hará en el futuro, Habacuc le pide a Dios que se acuerde de la misericordia incluso cuando derrama su ira con justicia (3:2). Este tipo de intercesión a favor de los demás, de hecho, es lo que hacen las personas piadosas. Es lo que hizo Moisés (ver Éxodo 32:11-14), y es lo que hizo Daniel (ver Dan 9:119). Entonces, recuérdale a Dios sus promesas y suplica misericordia. 3:3-19 Habacuc alaba a Dios por su esplendor, brillantez y poder (3:3-4). Nadie puede estar de pie ante él; él hace temblar la tierra (3:5-15). Con el tiempo, salvará a [su] pueblo (3:13). Pero, mientras tanto, Habacuc tendría que esperar tranquilamente a que viniera el día de la angustia contra los invasores (3:16). A veces, en medio de los problemas, nosotros también debemos ser pacientes, confiando en las promesas de Dios y siguiendo su agenda para nosotros. Esa, de hecho, fue la postura detrás de la declaración de Habacuc, Aunque la higuera no retoñe. . . los rebaños desaparecen. . . sin embargo , celebraré en el SEÑOR ; Me regocijaré en el Dios de mi salvación (3:17-18). En otras palabras, pase lo que pase, alabaré al Dios que me salva porque él es mi fortaleza (3:19). Cuando conoces el carácter de Dios (quién es él) y sus obras (lo que ha hecho), sabrás que puedes confiar en él, incluso en la oscuridad.

SOFONÍAS INTRODUCCIÓN

Autor EL NOMBRE DE SOFONÍAS SIGNIFICA “YAHWEH ha escondido o protegido”. Era un profeta de linaje real, y su genealogía en 1:1 se remonta a cuatro generaciones hasta el rey Ezequías. (La mayoría de los otros profetas mencionaron solo dos generaciones; véase Zac 1:1). Sofonías profetizó en los días del rey Josías.

Antecedentes históricos El padre del rey Josías, Amón (1:1), era un hombre malvado, al igual que su abuelo Manasés. Esa herencia de reyes malvados ayuda a explicar la idolatría desenfrenada que plagaba la tierra de Judá cuando Josías heredó su trono en el año 640 a. A lo largo de su reinado, Josías luchó por aplastar la idolatría. ¡Las cosas estaban tan mal que los sacerdotes de Judá, junto con los sacerdotes paganos, dirigieron la adoración a Yahweh mientras también se inclinaban ante los dioses paganos (1:4-6)! Fue la lectura pública del libro de la ley lo que finalmente ayudó a generar reformas en la tierra: los falsos sacerdotes fueron abolidos, la gente se arrepintió y los altares e ídolos paganos fueron destruidos (ver 2 Reyes 23:1-14). La existencia de las prácticas idólatras de Judá en Sofonías 1:4-6 implica que Sofonías probablemente profetizó antes de que comenzaran las reformas de Josías (ca. 621 a. C.).

Mensaje y Propósito El tema de Sofonías es el día del Señor, un tiempo de oscuridad, tristeza y dolor como respuesta de Dios al pecado de la gente, ya sea de los incrédulos o de su pueblo. Sin embargo, el día del Señor también tiene un lado positivo. Es un tiempo de restauración después del juicio, como la construcción de nuevos edificios en lugar de los condenados que fueron demolidos. Sofonías no solo escribió sobre el día del Señor en su tiempo, sino también sobre el día del Señor que estaba por venir en la tribulación de siete años al final de la historia. Entonces, Dios juzgará al mundo y preparará a la nación de Israel para la segunda venida de Cristo para establecer su reino milenario. Hoy experimentamos destellos del día del Señor cuando nos juzga por nuestros pecados, con la esperanza de la restauración. La sociedad en general lo verá en los días venideros cuando Dios juzgue al mundo por rechazar a Cristo. El carácter de Dios demanda que este día llegue, así que colócate en una postura de arrepentimiento. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Introducción (1:1) II. Juicio para Judá y llamado al arrepentimiento (1:2–2:3) tercero Juicio para las Naciones y Jerusalén (2:4–3:8) IV. Esperanza para Israel y las Naciones (3:9-20)

I. INTRODUCCIÓN (1:1) 1:1 La palabra del SEÑOR . . . vino a Sofonías, el hombre de Dios para el mensaje de Dios al lugar de Dios para el pueblo de Dios. Era de origen camítico, descendiente del linaje de Cus. Esto está implícito en el nombre de su padre, Cushi (ver Gen 10:6). También era descendiente del rey Ezequías. Y, como hombre de linaje real, tenía conocimiento interno de cómo se debe administrar un reino justo y qué sucede cuando la injusticia se extiende por toda una tierra. Sofonías, sin duda, había sido testigo del reinado del malvado rey Manasés y observó cómo llevó al pueblo a la idolatría. Entonces, cuando Dios le dio a Sofonías su mensaje durante los días de Josías. . . rey de Judá, Sofonías cumplió el papel de un hombre del reino. Sabía en quién creía y no tuvo problema en entregar el mensaje de juicio y restauración del verdadero Rey a un pueblo rebelde.

II. JUICIO PARA JUDÁ Y UN LLAMADO AL ARREPENTIMIENTO (1:2–2:3) 1:2-3 La declaración de destrucción del SEÑOR es impresionante, y no deja dudas de que vendrá un juicio mundial. De hecho, Dios barrerá todo de la faz de la tierra (1:2), una idea

que probablemente les recordó a los oyentes de Sofonías un tiempo en el pasado cuando Dios le habló de manera similar a Noé antes del diluvio (ver Gén 6:7). Esta destrucción será integral: personas y animales. . . las aves del cielo y los peces del mar (1:3). Y ni siquiera un crucero podría rescatar a los destinados a perecer. 1:4-6 El juicio de Dios viene contra Judá y contra todos los habitantes de Jerusalén. Va a limpiar la tierra, y va a empezar dentro de su propia casa. No solo había sacerdotes del Señor en Jerusalén, sino que también había sacerdotes paganos (1:4). Además, todos ellos se inclinaron en adoración. . . a las estrellas en el cielo—los cuerpos celestes que Dios creó. Si bien prometieron lealtad al SEÑOR , también prometieron lealtad a Milcom para cubrir sus bases (1:5) . El Señor, sin embargo, es un Dios celoso; no comparte la adoración con los ídolos. El templo estaba destinado a ser su casa y fue diseñado para llevar solo su nombre; por tanto, dio aviso: Baal está siendo desalojado (1:4). A los adoradores de doble ánimo se les mostraría la puerta (1:4-5), junto con cualquiera que no busque al Señor ( 1:6). Debido a que querían adorar a los dioses que hicieron en lugar del Dios que los hizo, correrían el mismo destino que sus ídolos. Dios pondría el lugar patas arriba y lavaría la inmundicia de la tierra. 1:7 La Escritura habla frecuentemente del día del SEÑOR , un tiempo de juicio para los enemigos de Dios (1:7-18) y un tiempo de esperanza para el pueblo de Dios (3:9-20). A veces, se refiere a la intervención de Dios en la historia (p. ej., Joel 2:1-11); en otros momentos, se refiere a su intervención al final de la historia (p. ej., 1 Tes 5, 1-5). Sofonías advierte a Judá que se arrepienta (2:1) antes de que la ira del día los alcance (1:15). 1:8-9 Una vez que los líderes políticos oyeron que había mucho movimiento en el templo y que Dios era la causa, supieron que él vendría por ellos. Los hijos del rey y sus funcionarios iban a ser castigados por su violencia y engaño porque los políticos estaban operando según su agenda y no según la de Dios. El Señor no cabalga sobre las espaldas de los políticos; cabalga sobre su propia gloria y justicia. 1:10-13 Los líderes empresariales y comerciantes que se beneficiaron de la avaricia detrás de la adoración perversa en el templo y la corrupción de la administración también iban a recibir la ira del Señor. Nada de su mundo se salvaría. Desde la entrada al área comercial (la Puerta del Pescado) hasta el área comercial misma (el Segundo Distrito) hasta las casas y los viñedos y la riqueza de los dueños de los negocios, no quedaría nada (1:10, 13). El escrito estaba en la pared; su lugar se convertiría en ruina (1:13). 1:14-18 La ira que Dios desató sobre los egipcios antes del éxodo y el asombroso poder de Dios mostrado en el Monte Sinaí a partir de entonces estaba llegando a Judá y su ciudad capital, Jerusalén. En aquel entonces, Dios les había dicho a los israelitas a través de Moisés lo que sucedería si rompían su pacto con él (ver Dt 28:15-68). Aquí, con un lenguaje vívido, Sofonías da una visión aterradora del alcance total del día del SEÑOR (1:14). Cuando venga la ira del SEÑOR, ni la plata ni el oro podrán rescatar a nadie. Dios hará un final horrible de todos los habitantes de la tierra (1:18). 2:1-3 Dios tiene una agenda para las naciones, ciudades, familias e individuos; y hace a todos responsables de ello. Judá había escuchado el mensaje básico de Sofonías predicado

por muchos profetas anteriormente, pero no le habían prestado atención. Sin embargo, incluso en este punto de la historia de la nación, el Rey divino ofrece un llamado al arrepentimiento. A los humildes, a los que cumplen lo que él les ordena, les dice que pueden ser protegidos de su ira si buscan al SEÑOR . . . rectitud . . y humildad (2:3). Pueden ser como los hijos de Israel en la generación del éxodo y aceptar la protección del Señor, o pueden ser como los egipcios de ese tiempo y rechazar el mensaje de juicio para su propia destrucción.

tercero JUICIO PARA LAS NACIONES Y JERUSALÉN (2:4–3:8) 2:4-7 El juicio de Dios Rey fue directo para la nación de Filistea en general y para cuatro de sus ciudades en particular. Hay un edicto de “serás” para cada ciudad: abandonada para Gaza, ruina para Ashkelon, expulsada para Ashdod (y al mediodía nada menos, ¡así que es mejor que tengan sus maletas empacadas!), y desarraigada para Ekron (2: 4 ). Los filisteos, enemigos de Israel desde hace mucho tiempo, pronto dejarían de existir: te destruiré hasta que no quede nadie (2:5). Su tierra sería dada al remanente del pueblo de Dios (2:7). 2:8-11 Debido a sus constantes burlas e insultos contra el pueblo de Dios, Moab y los amonitas llegarán a ser como Sodoma y Gomorra (2:8-9). La mera mención de esas dos ciudades es suficiente para enviar escalofríos a la luz del juicio que Dios trajo sobre ellos (ver Gén 19: 1-29). Oponerse al pueblo escogido del Señor siempre ha sido una mala idea. Toda la gente se inclinará ante él al final (2:11; ver Fil 2:10-11). Es mejor hacerlo en el gozo de la salvación que en el terror del juicio. 2:12 El mensaje del rey a los cusitas fue breve pero no dulce: también vosotros seréis muertos por mi espada. Junto con muchas otras naciones, Nabucodonosor los llevaría cautivos en unos pocos años (ver Jer 46:2, 9; Ezequiel 30:4-5). 2:13-15 Debido a que Asiria llevó cautivas a las diez tribus del reino del norte, ellas también reciben un mensaje de destrucción. El Señor envía su mensaje directamente a la sede del poder asirio, la ciudad de Nínive (2:13). Había pensado para sí mismo, existo, y no hay nadie más (2:15), pero esta es una conversación de Dios reservada solo para el Señor (ver Isa 46:9). Cuando el poder infinito le habla al poder finito, el poder finito pierde el argumento. 3:1-7 En este punto, Sofonías vuelve a enfocarse en Jerusalén, la rebelde. . . profanado . . y ciudad opresora (3:1). A pesar de la disciplina de Dios, no se han arrepentido (3:2). En cambio, los príncipes, los profetas y los sacerdotes, todos los líderes civiles y religiosos, hacen daño a la gente y no conocen la vergüenza. Pero el justo SEÑOR no lo tolerará (3:3-5). El Dios de Jerusalén había juzgado a las naciones malvadas ante sus ojos (3:6), lo que debería haber hecho que ella se fijara y temiera al Señor. En cambio, su pueblo se volvió más corrupto (3:7). 3:8 Al final, Dios reunirá a las naciones y derramará [su] ira sobre ellas, como recordatorio de que se acerca el último día del Señor. La única forma de escapar de su juicio es confiar en él para la salvación.

IV. ESPERANZA PARA ISRAEL Y LAS NACIONES (3:9-20)

3:9-12 Tan asombroso como es el juicio de Dios, mucho más es su gracia. Aunque promete juzgar a Jerusalén ya las naciones, también promete restaurar (3:9). Él quitará. . . pueblo arrogante y dejar un pueblo manso y humilde (3:11-12). Satanás cayó por orgullo (ver Isa 14:12-15; Ezequiel 28:17). Quería la gloria que era sólo de Dios. Y ha estado guiando a la humanidad en la misma dirección desde entonces. Pero debemos recordar que Dios “resiste a los soberbios y da gracia a los humildes” (Santiago 4:6; 1 Pedro 5:5). Solo hay lugar para una deidad, y se asume el papel. 3:13-20 El remanente que pone su confianza en Dios y su plan de salvación encontrará seguridad y protección (3:13). Cantarán de gozo y festejarán porque el Señor les quitó el castigo (3:14-15). ¡No hay mayor alegría que saber que los pecados que te condenaron han sido perdonados! Si eres hijo de Dios, no solo te regocijarás y gritarás de alegría, sino que Dios mismo se regocijará por ti y se deleitará en ti con cánticos (3:17). Dios no salva simplemente a los pecadores arrepentidos de la destrucción; los hace suyos. Además, los que fueron avergonzados recibirán alabanza y fama (3:19-20). Esa es una agenda de la que quieres ser parte. Que la iglesia de Jesucristo viva ante el mundo como si fuera el Rey de Israel. . . está entre nosotros (3:15). Vive toda la vida bajo Dios porque él ha hablado (3:20).

Hageo INTRODUCCIÓN

Autor ESTE LIBRO DECLARA QUE SUS profecías vinieron del Señor al profeta Hageo (1:1, 3).

Antecedentes históricos Después de años de rechazar las advertencias de los profetas, Judá fue devastada por el rey Nabucodonosor, y el pueblo de Judá fue llevado cautivo a Babilonia durante setenta años. Después de eso, Dios en su gracia les permitió regresar a casa. Cuando Hageo escribió, los que habían regresado habían estado en la tierra prometida durante dieciséis años. Habían puesto los cimientos de un nuevo templo, pero no se había llevado a cabo más trabajo.

Mensaje y Propósito El libro de Hageo fue escrito para el remanente judío que había regresado a su tierra natal después del cautiverio en Babilonia. Desafortunadamente, sufrían de insensibilidad espiritual e inercia. Dios había sido puesto en un segundo plano, y las prioridades de su reino se habían vuelto secundarias a sus prioridades personales. Entonces, aunque se suponía que la gente debía poner a Dios primero al reconstruir el templo, lo estaban dejando en ruinas mientras construían sus propias casas. Al mismo tiempo, sin embargo, querían que Dios les diera prioridad. Uno de los principios del reino que se ven a lo largo de las Escrituras es que debemos buscar el reino y la gloria de Dios por encima de todo. Dios no se permitirá estar en segundo lugar en la vida de su pueblo. Su mensaje a través de Hageo fue que si la gente ponía la agenda de su reino antes que la suya propia, entonces tendrían su ayuda. Quería que supieran lo que Jesús diría a sus discípulos muchos años después: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán provistas” (Mateo 6:33). INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. La llamada de atención (1:1-11) II. La Respuesta del Pueblo (1:12-15) tercero La llamada de sacudida (2:1-9) IV. La Declaración del Señor (2:10-23)

I. LA LLAMADA DE DESPERTAR (1:1-11) 1:1-2 La palabra del SEÑOR vino a través del profeta Hageo a los líderes del pueblo de Dios (1:1). Los profetas eran los despertadores de Dios en cierto sentido. Y, de la misma manera que muchas veces no se aprecian nuestros despertadores cuando interrumpen nuestro descanso, tampoco se aprecia a los profetas bíblicos cuando dan la alarma divina de que se necesita un despertar espiritual. Mientras que la gente de la época de Hageo decía que no había llegado el momento de reconstruir la casa del SEÑOR , necesitaban ser sacudidos de su letargo . Los israelitas habían regresado a casa durante dieciséis años y no habían reconstruido el templo que los babilonios habían destruido muchos años antes. Todavía estaba en ruinas. Mantener esa estructura en tal estado fue una decisión importante porque el templo era donde estaba la presencia manifiesta de Dios, donde venía la gloria de Dios y donde Dios se sentaba en medio de su pueblo. Entonces, al descuidar su reconstrucción, la gente estaba diciendo que no era importante tener a Dios en medio de ellos. Nosotros, por desgracia, a menudo somos iguales en nuestras actitudes hacia Dios: estamos felices de tener a Dios cerca de nosotros aunque no esté entre nosotros . Nos gusta tener a Dios en general , pero pensamos que no necesitamos a Dios en específico .

Un tipo general de Dios es omnipotente, omnisciente, omnipresente, lleno de verdad y lleno de gracia, misericordia y paz. Pero tener a Dios específico en medio de nosotros significa que podemos decir de estos atributos: “¡Lo he experimentado! Lo sé por mí mismo. Dios en nuestra vecindad es bueno. Pero Dios en medio de nosotros es lo que nos lleva a decir: “¡Él ha sido bueno conmigo ! Él pasó por mí . Respondió mi oración”. Mientras Hageo profetizaba en Jerusalén, Zacarías también profetizaba. Él dijo a la misma gente: “Así dice el SEÑOR de los ejércitos: vuélvanse a mí” (Zacarías 1:3). El mensaje de Hageo pedía una manifestación de lo que decía Zacarías. No reconstruir el templo era un indicador de que no habían regresado a Dios. Construirlo indicaría que lo habían hecho. Tenemos luces indicadoras en nuestros vehículos. Cuando uno ilumina, significa que algo anda mal, algo más profundo que una mera luz intermitente. Si ignoras la luz, el problema solo empeorará. Mucha gente viene a la iglesia para abordar las luces indicadoras personales que parpadean en sus vidas, pero a menudo no quieren explorar lo que indican esas luces: que necesitan volver a Dios. Necesitan arrepentirse, estar bien con él. El arrepentimiento es apartarse de algo y volverse a otra cosa. No es suficiente dejar de ir por el camino equivocado; también tienes que empezar a ir por el camino correcto. Ponemos mucho énfasis en lo que queremos dejar de hacer, y eso es correcto. Pero, también tenemos que empezar a hacer: tenemos que buscar una relación con Dios. El hijo pródigo, después de todo, no solo dejó la pocilga; él también volvió a su padre (ver Lucas 15:17-21). 1:3-4 ¿Es un tiempo . . . vivir en vuestras casas artesonadas, mientras esta casa está en ruinas? El hecho de que tuvieran tiempo para reparar sus propias casas indica que no pudieron erigir el templo por un problema de tiempo; era un problema prioritario. La gente hace tiempo para lo que cree que es importante. A las tres de la tarde del domingo, por ejemplo, todo el mundo hace tiempo para ver el fútbol. Durante tres horas, la gente se sentará y observará un juego. Sin embargo, la mayoría afirma rutinariamente que no tiene tiempo para leer la Biblia, orar, meditar o ir a la iglesia. La gente quiere a Dios en una situación de 9-1-1, pero luego no lo quieren entre la invocación y la bendición. Sabemos que nos estamos arrepintiendo y regresando cuando ponemos a Dios primero. Israel debía dar lo primero de su producto al Señor (ver Dt 26:2). Jesús debe tener “el primer lugar en todo” (Col 1:18). Cuando le damos prioridad a Dios, estamos llamando a Dios a nuestro medio. 1:5-6 Piensa bien en tus caminos: Has sembrado mucho y cosechado poco. Una forma de saber que no has regresado a Dios por completo es si te encuentras viviendo una vida insatisfecha. Para llamar nuestra atención, Dios puede asegurarse de que nuestro trabajo duro no satisfaga. Pero, si estamos siguiendo su agenda, buscando primero su reino (ver Mateo 6:33), podemos encontrar satisfacción incluso cuando no tenemos mucho. Así es como Pablo pudo escribir, “He aprendido a estar contento. . . por medio de aquel que me fortalece” (Filipenses 4:11, 13). 1:7-8 El consejo de Dios a su pueblo de subir a los montes, traer madera y edificar la casa; y me agradaré y seré glorificado (1:8) es un recordatorio de que podemos agradarle a través de las acciones. Entonces, si quieres que Dios te haga feliz, primero hazlo feliz. No se limite a pensar y hablar de ello: hágalo.

1:9-11 Esperabas mucho, pero te quedó poco (1:9) es la manera del Señor de decir, querías que te diera algo, pero lo volé para recordarte que mi casa aún está en ruinas (1:11). Tienes que ponerte manos a la obra para solucionar el problema. A veces, los cristianos llaman a las circunstancias negativas de sus vidas “mala suerte”, pero no desconecte a Dios de su desorden. Si hay calamidad en su mundo, no sucedió debido a fuerzas impersonales que operan en el universo. Dios lo pidió. Cuando regresas a Dios y lo invitas a operar en medio de ti, no te estresarás cuando lleguen las pruebas. Conocerás esta verdad de primera mano: Dios “es poderoso para hacer mucho más de lo que pedimos o entendemos” (Efesios 3:20).

II. LA RESPUESTA DEL PUEBLO (1:12-15) 1:12-15 Hageo informa la rápida respuesta a su mensaje. Los líderes y el pueblo lo aceptaron como un mensaje de Dios, temieron al SEÑOR y comenzaron a reorganizar sus prioridades (1:12). Y en esta respuesta de obediencia, se estaban convirtiendo en lo que debería ser el remanente del pueblo de Dios. Así, Dios les aseguró su presencia para guiarlos y empoderarlos en la obediencia a su Palabra: Yo estoy con vosotros (1:13).

tercero EL LLAMADO DE REMOCIÓN (2:1-9) 2:1-4 Hageo se dirigió a la comparación del pueblo de la casa de Dios que estaban construyendo con el templo de Salomón. Su serie de preguntas reconoce su desilusión (2:3). Sin embargo, los llamó a ser fuertes y continuar con la obra de reconstrucción para el Señor, porque Dios estaría con ellos (2:4). 2:5 Dios hizo una promesa a Israel cuando los sacó de Egipto que los llevaría a un lugar de bendición. Y, de hecho, lo tenía. Desde entonces habían sido sacados de ese lugar y regresados a él, pero a pesar de todo lo que había sucedido, el Espíritu de Dios todavía estaba entre su pueblo. No los había olvidado. 2:6-7 Dios declara: Una vez más, dentro de poco, voy a hacer temblar los cielos y la tierra (2:6). Sacudir se refiere a la interrupción intencional de Dios del orden natural de las cosas. Y, en este caso, tenía la intención de sacudir las cosas para cambiar las cosas para que la gloria llegara a su casa (2:7). En el capítulo 1, Dios sacudió las cosas para que Israel lo pusiera primero. Y, a menudo, una vez que aprendemos a hacer eso, sacudirá las cosas “una vez más” para recordarnos que estamos en un reino inquebrantable. Cuando Jesús tenía dos peces y cinco panes de cebada para alimentar a miles de personas, los discípulos dijeron que era una situación irresoluble. Jesús tomó el pan y el pescado, miró al cielo y dio gracias, porque Jesús miraba su reino inconmovible (ver Mateo 14:13-21). Dios a menudo pone a las personas en situaciones incómodas justo antes de hacer algo que nunca antes se había hecho. De hecho, ahora se está produciendo una reorganización mundial. La tragedia es que mientras vemos las cosas que suceden, no hacemos una conexión espiritual, no nos damos cuenta de que Dios está obrando para llevarnos a otro lugar. Antes de ir a la iglesia, planchas tu ropa porque quieres verte bien. Ves algo torcido y arrugado y lo enderezas. Aplica calor y vapor para lograr el resultado deseado. Y de manera

similar, Dios aplicará calor a tu situación el tiempo suficiente para enderezar tu forma de pensar. Quiere verse bien en ti cuando lo representes. 2:8-9 El pueblo estaba avanzando en el programa del reino de Dios, dándole a Dios un lugar central de adoración. Por lo tanto, el templo que construyeron sería un precursor del templo milenario que se mantendrá cuando el Mesías gobierne el mundo desde Jerusalén. Dios tiene recursos inagotables, incluyendo plata y oro de las naciones (2:8), que puede usar para embellecerlo. El templo restaurado del futuro tendrá mayor gloria que el de Salomón (2:9) por la presencia de Jesús.

IV. LA DECLARACIÓN DEL SEÑOR (2:10-23) 2:10-14 Hageo hizo que el sacerdote dictara una sentencia sobre un asunto ceremonial (2:11) aclarando que la contaminación es transferible, al igual que una enfermedad contagiosa (2:13). La desobediencia del pueblo de Dios, entonces, hace que los sacrificios sean inaceptables (2:14). La obediencia es necesaria para que la adoración sea aceptada. 2:15-19 Hageo le recordó al pueblo el desastre económico que les sobrevino a causa de su desobediencia (2:15-17). Sin embargo, debido a que cambiaron sus prioridades y obedecieron, Dios convertiría sus maldiciones en bendiciones. 2:20-23 Hageo se dirigió directamente a Zorobabel, gobernador de Judá, para animarlo (2:21). Dios cumpliría su programa del reino trayendo juicio sobre las naciones que se le opusieron (2:22). Zorobabel fue el líder designado por Dios para la tarea de reconstrucción del templo y fue un prototipo del Mesías mientras guiaba al pueblo a hacer la obra del reino de priorizar a Dios. De hecho, el verdadero Mesías vendría en la línea davídica a través de Zorobabel y finalmente guiaría a la nación desde el templo en Jerusalén.

ZACARÍAS INTRODUCCIÓN

Autor ZACARÍAS, HIJO DE BEREQUÍAS y nieto de Iddo (1:1), fue un profeta para el pueblo judío que regresaba a casa del cautiverio en Babilonia. Aparentemente, también era sacerdote (ver Neh 12:12, 16). Él y el profeta Hageo profetizaron a Zorobabel y a los demás líderes, animándolos mientras reconstruían el templo en Jerusalén (Esdras 5:1-2; 6:14), que se completó en 515/516 a. C. (Esdras 6:14-15). ). Zacarías fecha el inicio de su ministerio profético en “el octavo mes, en el segundo año de Darío” (1:1), que fue el año 520 a.

Antecedentes históricos En 538/539 aC, Ciro, el rey persa, emitió un decreto para que el pueblo judío reconstruyera su templo (Esdras 1:1-4). Aunque su tierra natal y su ciudad capital habían sido devastadas, comenzaron a reconstruir el templo en serio. Pero la oposición de los enemigos circundantes hizo que el proyecto se detuviera (Esdras 4:1-5). En 520 a. C., durante el reinado del sucesor de Ciro, el rey Darío, Zacarías comenzó su ministerio profético y llamó al pueblo de Dios desanimado a continuar la tarea de reconstruir el templo (Zacarías 1:1; Esdras 4:24–5:1-2).

Mensaje y Propósito El libro profético de Zacarías está lleno de visiones y símbolos escatológicos diseñados para mostrar que Dios tiene un plan para traer su reino a través de su Mesías venidero. Zacarías llamó al pueblo de Dios a ser fiel mientras Dios les demostraba su fidelidad. El reinado del Mesías vendría, pero hasta entonces el pueblo de Dios tenía que prepararse para ello. Zacarías enseña que, si bien las promesas de Dios son seguras, la implementación de su programa del reino requiere nuestra participación a través del arrepentimiento y la obediencia. Zacarías, cuyo nombre significa “el Señor recuerda”, llamó al pueblo a recordar las promesas de Dios. También les aseguró que Dios establecería su gobierno en la tierra a través de la unión de los roles de rey y sacerdote en el Mesías. Y ejercería estos roles no solo para Israel, sino también para el mundo entero. Así, aunque el pueblo había sido enviado al cautiverio a causa de su rebelión, Dios no los había olvidado y los restauraría si se arrepentían. Zacarías también es importante por su precisión profética, prediciendo la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén cientos de años antes de que ocurriera. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El Reino Viene (1:1–8:23) A. Arrepentimiento del Reino (1:1-6) B. Visiones del Reino (1:7–6:15) C. Ayuno del Reino (7:1–8:23) II. El Rey Viene (9:1–14:21) A. Juicio sobre los enemigos y la venida del pastor (9:1–11:17) B. El Mesías y Su Reino (12:1–14:21)

I. EL REINO VIENE (1:1–8:23) A. Arrepentimiento del Reino (1:1-6) 1:1 A un pueblo aplastado y desmoralizado por años de cautiverio, opresión y ocupación, el profeta Zacarías ofreció un mensaje de inspiración y aliento para que su pueblo pudiera continuar la reconstrucción del templo de Dios. Había cesado años antes debido a la oposición enemiga (ver Esdras 4:1-5; 5:1-2; 6:14). Zacarías fecha su ministerio en el segundo año de Darío, rey del Imperio Persa. Todos los judíos, por supuesto, conocían a Darío porque el Imperio Persa era la superpotencia mundial que gobernaba Judá. Zacarías les recuerda a sus lectores que el verdadero Rey está en el cielo cuando dice que la palabra del SEÑOR vino a él. Cuando estás al final de tu cuerda, lo que necesitas más que cualquier otra cosa es la palabra del Señor. Con la palabra de Dios viene la presencia de Dios, y con la presencia de Dios viene el poder de Dios, y con el poder de Dios viene la liberación de Dios.

1:2-3 Zacarías comienza recordándole a su audiencia cómo se metieron en su lío: Jehová estaba muy enojado con sus antepasados (1:2). Después de años de rebelión e idolatría, el Señor había expulsado a su pueblo de la tierra y los había enviado al exilio. La situación destructiva que enfrentó la gente estaba directamente relacionada con las acciones de sus antepasados. No tenían control sobre las elecciones de sus antepasados; sin embargo, ellos mismos podían responder al Señor. Así, Dios les exhorta a través de su profeta: Vuélvanse a mí. . . y volveré a vosotros (1:3). Incluso hoy, Dios nos llama al arrepentimiento y la fe. Si le respondemos, podemos contar con que se mostrará poderoso a nuestro favor. 1:4-6 Dios había mandado a sus antepasados que se convirtieran de sus malos caminos y malas obras. Sin embargo, a pesar de la increíble paciencia de Dios y las continuas amenazas de juicio a través de sus profetas, Israel y Judá no escucharon (1:4). Y pagaron una pena severa. Entonces, Dios le pregunta al pueblo, ¿Dónde están ahora sus antepasados? (1:5). Eso es fácil: estaban muertos. ¿No fueron mis palabras y mis estatutos. . . superar a tus antepasados? (1:6). Si bien sus antepasados pensaron que podían despreciar a Dios y salirse con la suya, se demostró que estaban equivocados. Como dice Isaías, “La gente es hierba. La hierba se seca, las flores se marchitan, pero la palabra de nuestro Dios permanece para siempre” (Is 40, 7-8). Así que no juegues a la gallina con la palabra de Dios. Sólo habrá un ganador, y no serás tú. El pueblo al que predicaba Zacarías aprendió lo que no habían aprendido sus antepasados. Así, se arrepintieron de sus propios pecados personales y aceptaron las circunstancias que Dios les había impuesto (1:6). El primer paso para seguir la agenda del reino de Dios es el arrepentimiento del reino. B. Visiones del Reino (1:7–6:15) 1:7-9 La siguiente vez que la palabra del SEÑOR vino al profeta Zacarías tres meses después, fue para entregarle una serie de ocho visiones . En la primera visión, miró en la noche y vio a un hombre montado en un caballo castaño. . . Detrás de él estaban otros caballos (1:8). En respuesta a la pregunta de Zacarías, un ángel le dijo que le explicaría lo que estaba viendo (1:9). Al profeta se le dio un vistazo de la actividad angelical que estaba ocurriendo tras bambalinas. El mundo espiritual oculto que afecta al mundo físico visible, por lo tanto, se abre brevemente ante nuestros ojos. Es un recordatorio de que cuando pensamos que no pasa nada, Dios siempre está obrando. 1:10-11 Estos jinetes son los que el SEÑOR ha enviado para patrullar la tierra (1:10). Habiendo completado su patrulla, informaron al ángel del SEÑOR que todo estaba en calma y quietud (1:11). El Dios que todo lo sabe, por supuesto, no necesita ángeles para informarle sobre el estado de la tierra. Sin embargo, los ha creado para que le sirvan y ayuden a la humanidad (cf. Heb 1, 7. 13-14), y deben informarle. Si los ángeles deben dar cuenta de su obra al Señor, ¿cuánto más los seguidores de Jesucristo tendrán que dar cuenta un día de su servicio al Rey y su reino? 1:12-13 El ángel le preguntó al Señor cuánto tiempo negaría su misericordia a Jerusalén, la ciudad contra la cual había estado enojado durante setenta años (1:12). Las palabras de consuelo del Señor sin duda indican que su ira era completa (1:13). Después de todo, el Señor había prometido por medio del profeta Jeremías: “Cuando se cumplan los setenta

años de Babilonia, yo . . . confirmaré mi promesa acerca de vosotros, de restauraros a este lugar” (Jeremías 29:10). El tiempo del exilio había llegado a su fin. 1:14-17 Que el SEÑOR fuera extremadamente celoso por Jerusalén indica su intenso amor por su pueblo (1:14) . Aunque estaba un poco enojado con ellos, las naciones que había usado para castigarlos habían empeorado la destrucción con arrogancia (1:15). Entonces Dios prometió edificar su casa (1:16). Con esta promesa, Zacarías podría animar a los de Jerusalén a perseverar en su trabajo en el templo, porque Dios estaría con ellos. Esa fue una gran noticia, pero hay más aquí de lo que revelará una lectura rápida. Según la CSB, el Señor declara, he vuelto a Jerusalén (1:16). Pero, el hebreo original del cual se traduce esto también se puede traducir como un verbo futuro: “ Regresaré a Jerusalén”. El futuro regreso del Señor a Jerusalén es una referencia a la venida del Mesías para gobernar en su trono en el reino milenario. Zacarías debe proclamar que las ciudades de Judá volverán a rebosar de prosperidad, y serán recipientes de la misericordia de Dios (1:1617). 1:18-21 En la segunda visión, Zacarías vio cuatro cuernos y cuatro artesanos (1:18-20). Los cuernos son las naciones que dispersaron a Judá, Israel y Jerusalén (1:19). Los artesanos son las naciones que vendrían a cortar los cuernos que atacaban la tierra (1:21). Dios había hecho una promesa con respecto a las naciones del mundo y su relación con su pueblo: “Bendeciré a los que te bendijeren, maldeciré a los que te traten con desprecio” (Gn 12, 3). Estas naciones experimentaron el poder de la maldición de Dios. 2:1-2 En la tercera visión de Zacarías, vio a un hombre con un cordel de medir cuyo trabajo era medir a Jerusalén para determinar su ancho y largo. Tales dimensiones podrían determinarse midiendo las murallas de la ciudad. En años anteriores, Jerusalén tenía murallas formidables para defenderse de los enemigos. Pero, el hecho de que los judíos hubieran sido exiliados era prueba de que los muros podían ser —y habían sido— violados (ver 2 Cr 36:19). 2:3-5 En el futuro, sin embargo, Jerusalén estará habitada sin muros debido a la cantidad de personas y ganado que hay en ella (2:4). La ciudad estará repleta de gente en el reino venidero del Mesías. En aquel día, no habrá necesidad de muros, porque Jerusalén tendrá algo indestructible y eterno para su protección: Dios mismo será un muro de fuego alrededor de ella, y . . . la gloria dentro de ella (2:5). La idea de un muro de fuego que protege al pueblo de Dios recuerda a la columna de fuego que Dios usó para proteger a Moisés y a los hijos de Israel cuando salieron de Egipto (ver Éxodo 14:24). El ejército egipcio era una gran superpotencia terrenal, pero no era nada ante el Dios de la creación. Del mismo modo, el Señor garantiza la seguridad de su ciudad en el milenio. Aunque Jerusalén se llenará de gente, no tendrán que temer porque Dios mismo será su muro de protección. 2:6-9 Luego, el Señor exhorta a los judíos que quedaron en Babilonia a que regresen a Jerusalén: Huyan de la tierra del norte. . . . Huye, tú que vives con la hija de Babilonia (2:67). ¿Por qué? Los que habían saqueado a Judá serían objeto de la ira de Dios: Yo levantaré mi mano contra ellos, y serán despojo para sus propios siervos (2:9). Dios da la bienvenida a su pueblo a casa y promete vengarse de sus enemigos.

2:10-13 Hija de Sion, da voces de júbilo y alégrate, porque vengo a morar entre ti (2:10). Jerusalén será glorificada cuando el Mesías venga a morar dentro de la ciudad durante su reino milenial. En aquel tiempo, los gentiles se unirán con los judíos creyentes para adorar al Mesías: Muchas naciones se unirán al Señor en ese día y serán su pueblo (2:11). Entonces, Israel será la Tierra Santa para la que fue creado (2:12). Toda la humanidad se someterá a la autoridad del Mesías cuando regrese a la tierra para gobernar su reino (2:13). Aquellos que vieron a su nación en estado de destrucción escucharon la promesa de un reino venidero glorioso que les brindaría esperanza, aliento y consuelo. 3:1 La cuarta visión involucró a Josué, quien sirvió como sumo sacerdote en Jerusalén después del regreso del exilio (ver Hageo 1:1, 12, 14; 2:2, 4). Zacarías vio a Josué de pie ante el ángel del SEÑOR , con Satanás de pie a su derecha para acusarlo. Satanás es la palabra hebrea que significa “adversario”. También se usa como nombre propio para referirse al conocido en la Escritura como “el maligno” (Mateo 6:13; 2 Tes 3:3), “el diablo”, “la serpiente antigua” y “la gran dragón” (Apocalipsis 12:9). Satanás fue una vez un ángel justo, pero se rebeló contra el Señor y cayó de la gracia (ver comentario sobre Isa 14:1-23). Como demonio principal, ha establecido un “reino” rival en oposición a Dios (Mateo 12:26). Él es “el dios de este siglo” (2 Cor 4, 4), “el gobernante de la potestad del aire” (Ef 2, 2) y “el que engaña al mundo entero” (Ap 12, 9) . Él tentó a Adán y Eva para que rechazaran la palabra de Dios (ver Gn 3, 1-5) y todavía nos tienta a nosotros hoy. Busca obstaculizar la obra del reino de Dios en el mundo (ver Marcos 4:15; 1 Tes 2:18). Una de las principales formas en que Satanás se opone al reino de Dios es actuando como “el acusador de nuestros hermanos y hermanas” a quienes “acusa . . . delante de nuestro Dios día y noche” (Ap 12,10). Vemos la obra acusadora de Satanás en la vida de Job (Job 1:9-11; 2:4-5), y la vemos aquí en Zacarías. 3:2-7 Pero, cuando Satanás estuvo junto a Josué para acusarlo, el Señor salió en defensa de Josué con una reprensión para Satanás (3:2). Las vestiduras sucias de Josué representaban sus pecados ante Dios (3:3), pero el ángel de Jehová quitó la iniquidad del sumo sacerdote y lo vistió con ropas festivas y un turbante limpio (3:4-5), es decir, le quitó su pecado Una vez cumplida esta obra de limpieza de Dios, le encargó a Josué que anduviera en sus caminos, guardara sus mandatos y gobernara su casa (es decir, el templo) (3:7). Aunque Satanás es “mentiroso y padre de mentira” (Juan 8:44), a veces, cuando señala nuestro pecado, sus acusaciones son correctas. Entra en la obra redentora de Jesucristo en la cruz para perdonar a los creyentes y liberarlos de la esclavitud del pecado. A pesar de las continuas acusaciones de Satanás, los cristianos lo han “vencido por la sangre del Cordero” (Ap 12, 10-11). Y, a la luz del poder limpiador de la sangre de Cristo, podemos cumplir las tareas del reino que Dios nos presenta. Para que él te conceda acceso al poder de su reino y te restaure a tu posición y propósito en el reino, te llama a arrepentirte y andar en sus caminos y guardar sus mandatos (3:7). Esta es la respuesta apropiada a la gracia de Dios (ver Lucas 22:31-32; cf. Juan 21:15-17). 3:8 La purificación del Sumo Sacerdote Josué y sus compañeros sacerdotes fue una señal de que Dios estaba a punto de traer a su siervo, el Vástago (ver también 6:2). El lector atento del Antiguo Testamento sabe que se trata de una referencia mesiánica. Dios le había prometido a David que una dinastía de reyes descendería de él, lo que llevaría a un Rey que tendría un trono y un reino eternos (ver 2 Sam 7:11-16; 1 Cr 17:10-14). Pero, la mayoría de

los reyes davídicos se rebelaron contra el Señor; por lo tanto, experimentaron el juicio de Dios cuando Babilonia llevó a Judá al exilio. Sin embargo, Dios prometió: “Del tronco de Isaí [el padre de David] brotará un retoño, y un vástago de sus raíces dará fruto” (Is 11,1). Aunque la dinastía davídica había experimentado el hacha del juicio de Dios, el tronco y sus raíces todavía estaban allí, y crecería una rama: “la Rama del SEÑOR ” (Isaías 4:2), el Mesías. 3:9-10 Según Zacarías, el hecho de que los sacerdotes habían regresado del exilio y servían nuevamente ante el Señor era una señal física de que vendría el Renuevo, el Rey mesiánico. Cuando establezca su reino en la tierra, quitará la iniquidad de Israel y le dará paz y prosperidad. 4:1-5 La quinta visión fue de un candelabro de oro con un cuenco en la parte superior. Tenía siete lámparas, cada una con siete caños (4:2). Claramente, este candelabro podría contener una enorme cantidad de aceite; tenía un total de cuarenta y nueve mechas encendidas. ¡Ese es un candelabro asombrosamente brillante! A cada lado había dos olivos (4:3), pero el profeta no podía entender el significado de ninguno de ellos (4:4-5). 4:6-7 El ángel interpretó la visión de Zacarías dándole una palabra del SEÑOR para Zorobabel , gobernador de Judá y descendiente de David, que estaba a cargo de la reconstrucción del templo (ver 1 Cr 3:17-19; Esdras 3:2, 8; Hag 1:1): No con fuerza ni con fuerza, sino con mi Espíritu (4:6). Los judíos de Jerusalén habían enfrentado mucha oposición y desánimo (ver Esdras 4:1-23); por lo tanto, si Zorobabel fuera a completar el templo, no sería el resultado de la mera fuerza humana sino a través del poder sobrenatural del Espíritu Santo. Así, el aceite abundante que abastecía el candelero resplandeciente representaba el poder desbordante del Espíritu de Dios. 4:8-10 Dada la habilitación divina de su Espíritu, el Señor prometió que así como las manos de Zorobabel habían echado los cimientos del templo, sus manos lo terminarían (4:9). El ángel le aseguró a Zacarías que los siete ojos del SEÑOR , que escudriñan toda la tierra, se regocijarán cuando vean la piedra ceremonial en las manos de Zorobabel (4:10). El Señor no había traído providencialmente a los judíos del exilio simplemente para verlos fracasar. Él se aseguraría de que el trabajo se llevara a cabo. Con ese conocimiento, Zacarías podría animar con confianza a Zorobabel ya los judíos a continuar con la tarea que Dios les había encomendado (véase Esdras 4:24–5:2). Mientras busca participar en la obra del reino de Dios en el mundo, usted también debe tener las palabras de Dios a Zacarías resonando en sus oídos: “No con fuerza ni con fuerza, sino con mi Espíritu” (4:6). El esfuerzo humano solo te llevará hasta cierto punto. El empoderamiento para hacer la obra de Dios viene solo a través del Espíritu de Dios. 4:11-14 Cuando Zacarías preguntó acerca de los dos olivos de la visión, el ángel le informó que estos eran los dos ungidos. . . que están junto al Señor de toda la tierra (4:11, 14) . ¿Quiénes son? Reyes y sacerdotes fueron ungidos en el Antiguo Testamento (ver Lev 8:1012; 1 Sam 16:13); por lo tanto, en los días de Zacarías, los ungidos serían Josué, el sumo sacerdote, y Zorobabel, el gobernador (davídico) (porque Jerusalén estaba gobernada por Persia y no podía tener su propio rey). El candelabro empoderado por el Espíritu Santo, entonces, representaría al mismo Israel.

Sin embargo, el ángel también parece estar señalando a Zacarías a un tiempo aún futuro. Porque estos dos ungidos “están junto al SEÑOR de toda la tierra” (4:14). En el reino mesiánico, Israel reconstruirá el templo milenario (ver Ezequiel 40–48). Entonces, ellos cumplirán su papel como una luz para las naciones mientras el Mesías (que es tanto Rey como sacerdote) gobierna todo en nombre del Señor de la tierra. 5:1-4 La sexta visión de Zacarías fue de un rollo volador. . . treinta pies de largo y quince pies de ancho (5:1-2). El rollo es la maldición que sale sobre toda la tierra (5:3). Representa el juicio de la Palabra de Dios cubriendo simbólicamente a Israel. Entrará en la casa del ladrón y en la casa del que jura en falso. . . . Se quedará dentro de su casa y la destruirá (5:4). En otras palabras, el juicio del Señor lo abarca todo y no deja escapar a nadie. Él se ocupará de una vez por todas de la transgresión pecaminosa de su ley cuando el Mesías venga y establezca su reino. 5:5-11 Zacarías vio entonces una séptima visión: un cesto de medir con una tapa de plomo, que representaba la iniquidad de Israel. Dentro estaba una mujer llamada Maldad (5:5-8). Otras dos mujeres con alas llevaban la canasta para construirle un santuario en la tierra de Shinar para colocarlo allí sobre su pedestal. Cuando el juicio de Dios venga sobre los pecados de Israel (5:11), entonces, la maldad de la nación será llevada al lugar de la destrucción: “Sinar”, es decir, Babilonia (ver Gén 11:2; Apoc 18:2, 21). ). En el reino venidero gobernado por el Mesías, no habrá lugar para la maldad. 6:1-8 La octava visión de Zacarías involucró cuatro carros que venían de entre dos montañas. . . hecho de bronce (6:1). Las montañas transmiten la idea de fuerza y poder (ver Isa 2:2; Dan 2:35); así, estas montañas de bronce pueden representar el cielo, porque los carros eran los cuatro espíritus del cielo que salían después de presentarse al SEÑOR de toda la tierra (6:5). Unos se fueron al norte y otros al sur para patrullar como Dios mandó (6:6-7). Estos espíritus patrullan la tierra, velando en nombre del Señor por cualquier cosa que se oponga a la agenda del Rey. Saber que el Dios del cielo siempre vela por su creación es un consuelo para el pueblo de Dios a lo largo de los siglos. 6:9-15 Habiendo mostrado a Zacarías algunos adelantos del reino venidero, el Señor luego le mostró un adelanto de un adelanto. Esta palabra del SEÑOR fue como el sabor del glaseado justo antes de colocarlo sobre el pastel (6:9). Dios le ordenó que tomara una ofrenda de los exiliados (6:10). Con esta plata y oro debían hacer una corona para colocarla sobre Josué. . . el sumo sacerdote (6:11). Entonces, Josué iba a ser llamado con el nombre de Renuevo, porque se ramificaría de su lugar y edificaría el templo del SEÑOR (6:12 ) . No solo eso, sino que también se sentaría en su trono y gobernaría (6:13). La confección de la corona simboliza la unificación del oficio de sacerdote y rey. Josué prefiguró esto, pero finalmente se cumpliría en el Mesías, quien reconstruirá el templo y gobernará sobre su reino en el milenio. Será sacerdote en su trono (6:13). La corona que estaba en el templo del SEÑOR era un recordatorio de su futuro Mesías y su obligación de obedecer completamente al SEÑOR (6:14-15) . Cuando el Mesías venga en su reino, los gentiles se unirán y contribuirán a la construcción del templo (6:15). C. Ayuno del Reino (7:1–8:23)

7:1-3 La siguiente palabra del SEÑOR que recibió Zacarías vino en el cuarto año del rey Darío (7:1) o como dos años después de las ocho visiones (1:7). Esta profecía vino en respuesta a la pregunta de la gente de Betel a los sacerdotes si debían continuar llorando y ayunando en el tiempo señalado como lo habían hecho en el pasado (7:2-3). Aparentemente, ahora que estaban de vuelta en la tierra y el templo estaba casi construido, querían saber si este luto y ayuno todavía eran necesarios. 7:4-6 La respuesta de Dios deja en claro que no habían hecho una pregunta inocente: Cuando ayunabas y te lamentabas. . . durante estos setenta años, ¿realmente ayunaste por mí? (7:5). Dios conocía sus corazones y vio que habían pasado por los rituales, pero no por amor y reverencia hacia él. Cuando comen y beben (para las fiestas y festivales anuales), ¿no comen y beben simplemente para ustedes? (7:6). En lugar de regocijarse en las obras y provisiones de Dios en ese momento, simplemente habían estado comiendo y bebiendo. 7:7 ¿No son estas las palabras que el SEÑOR proclamó por medio de los primeros profetas cuando Jerusalén estaba habitada y segura? Esta tercera pregunta sugiere que las acciones de la gente no eran nada nuevo. ¡De hecho, estaban repitiendo algunos de los mismos pecados por los cuales los profetas habían castigado al pueblo antes del exilio! Como dijo Isaías antes de ese evento y como diría Jesús muchos años después, “Este pueblo con los labios me honra, pero su corazón está lejos de mí” (Mateo 15:8, citando a Isa 29:13). 7:8-9 La gente caminaba sobre hielo delgado. Si no tuvieran cuidado, repetirían los fracasos de sus antepasados. Dios había dado a las generaciones anteriores de israelitas varios puntos de referencia para su comportamiento, incluida la amonestación de mostrar amor fiel y compasión los unos por los otros (7:9). El amor bíblico no es un sentimiento sentimental. Amar a tu prójimo es desear con rectitud su bien y satisfacer sus necesidades de una manera que glorifique a Dios. 7:10 No oprimáis a la viuda ni al huérfano, al forastero ni al pobre me trae a la mente la enseñanza de Santiago a los cristianos a quienes escribía: “La religión pura y sin mácula delante de Dios Padre es ésta: Atender a los huérfanos y a los viudas en sus aflicciones y de guardarse sin mancha del mundo” (Stg 1, 27). Dios defiende la causa de los débiles y oprimidos. Él espera lo mismo de su pueblo, si esperan estar en comunión con él. No tramaréis el mal en vuestros corazones unos contra otros. No puedes tramar el mal en tu corazón contra los demás si te enfocas en mostrar “amor y compasión unos a otros” como se espera (7:9). El mal físico (ya sea a través de palabras o acciones) comienza en el corazón y la mente. Lo externo y visible es impulsado por lo interno y espiritual. La transformación de la vida viene a través de “la renovación de tu mente” (Rom 12:2). 7:11-14 Lamentablemente, las generaciones anteriores se habían negado a prestar atención a Dios. Cerraron sus oídos e hicieron su corazón como una roca para que no escucharan a los profetas de Dios (7:11-12). En otras palabras, no habían sido meramente pasivos sino que se habían opuesto activamente a la ley de Dios. Sin embargo, no puedes burlarte de Dios y no esperar consecuencias. Y las consecuencias para Israel y Judá habían sido desastrosas. A causa de su intensa ira, Dios los dispersó. . . sobre todas las naciones. . . y la tierra quedó desolada tras ellos (7:12-14). Para evitar que la generación de los días de Zacarías repitiera los problemas de las generaciones anteriores, se necesitaba una lección de historia. Las acciones tienen

consecuencias. Aquellos que habían regresado del exilio necesitaban saber eso. Y tu tambien. La única forma de remediar la violación de los principios del reino es poner en práctica las prácticas del reino. 8:1-3 Al final de su lección de historia en el capítulo 7, Dios les recordó a los judíos que la tierra estaba desolada a causa de las acciones de sus antepasados. Pero, eso no significaba que el amor de Dios por su pueblo y su tierra había fallado: estoy extremadamente celoso de Sion; La celo con gran ira (8:2). De hecho, el amor de Dios por Sion es tan grande que hizo una promesa: Volveré a Sion y viviré en Jerusalén. Entonces Jerusalén será llamada la Ciudad Fiel; el monte de Jehová de los ejércitos será llamado Monte Santo (8:3). La Jerusalén que existía antes del cautiverio no puede compararse con la Jerusalén del futuro; son tan diferentes como el día y la noche. La visión de Zacarías del reino mesiánico venidero cuando Jesucristo morará en medio de la ciudad es un hermoso recordatorio de que a través de su reinado justo y cuidado protector, Jerusalén será un lugar de fidelidad y seguridad. 8:4-8 Un pueblo cuya ciudad había sido destruida y que había sido oprimido y asesinado por sus enemigos un día verá un cambio total en las circunstancias de Jerusalén. Los ancianos y las ancianas volverán a sentarse en las calles, que se llenarán de niños y niñas jugando (8,4-5). Los judíos volverán y vivirán de nuevo en su tierra (8:7-8). Aquellos a quienes Zacarías les estaba predicando pueden haber pensado que todo esto era imposible (8:6), pero “para Dios todo es posible” (Mateo 19:26). 8:9-15 Con el castigo de Israel detrás de ellos, Dios exhorta al pueblo a través de Zacarías a fortalecer sus manos para que puedan terminar la obra de reconstrucción (8:9, 13). Así como había resuelto traer retribución a sus antepasados, ahora lo había resuelto. . . hacer el bien a Jerusalén (8:14-15). 8:16-17 En vista de esto, sus corazones deberían haber sido inspirados y listos para continuar el trabajo en el templo. Sin embargo, eso no significaba que pudieran dejar de lado los principios del reino de Dios. Si querían las bendiciones que sus antepasados habían perdido, debían hacer la agenda del reino que sus antepasados habían rechazado: hablar la verdad unos a otros; toma decisiones verdaderas y acertadas dentro de las puertas de tu ciudad. No tratéis mal en vuestros corazones contra vuestro prójimo, y no améis el perjurio. 8:18-19 Después de resaltar los motivos del pueblo de Betel, explicar sus expectativas, ensayar la historia del fracaso de Israel y declarar las promesas del reino mesiánico (7:4– 8:17), el Señor finalmente responde la pregunta planteado inicialmente por ellos en 7:3. Los ayunos señalados se convertirán en tiempos de gozo, alegría y fiestas alegres para la casa de Judá (8:19). Los tiempos de ayuno honran al Señor y traen alegría cuando se sitúan en el contexto de una relación con él. Además, el ayuno no debe estar divorciado de una vida que ama la verdad y la paz (8:19). Cumplir con los deberes religiosos ignorando los principios del reino es abrazar un ritual vacío en lugar de una relación con el reino. 8:20-23 En este punto, Zacarías regresa a una visión del reino milenario. En aquel día, pueblos de todo el mundo irán a Jerusalén a buscar al SEÑOR debido a su transformación sobrenatural por haber aceptado al Mesías (8:20-22).

En ese día, el favor de Dios para su pueblo será tan grande que individuos de las naciones de todas las lenguas agarrarán con fuerza la túnica de un hombre judío, urgiendo: Vamos contigo, porque hemos oído que Dios está contigo (8: 23).

II. EL REY VIENE (9:1–14:21) En esta sección, las buenas noticias de Zacarías del reino venidero se amplían para incluir las buenas noticias del Rey venidero. Un futuro rey destruirá a los enemigos de Judá, protegerá a la nación y traerá paz y prosperidad. Su glorioso reino tendrá un campeón que hará de la casa de Judá el imperio preeminente del planeta. Zacarías revela la agenda del Rey. A. Juicio sobre los enemigos y la venida del pastor (9:1–11:17) 9:1-4 Israel y Judá tuvieron muchos enemigos a lo largo de su historia. En todas direcciones, norte, sur, este y oeste, había naciones que deseaban su desaparición. La promesa profética de Zacarías es que llegará un momento en que los enemigos del pueblo de Dios serán eliminados para siempre. Esa noticia habría capturado los corazones y las mentes de los antiguos exiliados. Zacarías menciona varias ciudades y estados nacionales que serían castigados por maltratar a Judá. Y el juicio de ellos fue cierto porque ¿quién puede salir en tu defensa si la palabra del SEÑOR está contra ti ? Este fue el caso de Hadrach y Damasco (en la Siria moderna); fueron enemigos de Israel durante mucho tiempo (9:1). La lista de nombres también incluye a Hamat. . . Tiro y Sidón (9:2-3). Terminarían siendo consumidos por el fuego (9:4). 9:5-8 Ascalón. . . Gaza. . . Ecrón eran ciudades de los filisteos, archienemigos del pueblo de Dios desde antes de la época del rey David (9:5-6). Pronto, sus atrocidades serían pagadas. Sin embargo, a pesar de su juicio sobre los filisteos, Dios prometió que ellos también serían un remanente para nuestro Dios (9:7). Un día habrá “una gran multitud de toda nación, tribu, pueblo y lengua” adorando al Cordero (Apocalipsis 7:9), incluso entre aquellos que fueron algunos de los mayores enemigos de su pueblo. 9:9 Entonces Zacarías exhorta a Jerusalén a que se regocije y grite de triunfo porque viene su Rey. Por supuesto, en los días de Zacarías, Jerusalén no tenía rey pero estaba gobernada por potencias extranjeras. Pero, Zacarías estaba mirando hacia el futuro. En ese día, el Mesías justo y victorioso entraría en Jerusalén, humilde y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino, hijo de asna. Esto se cumplió en parte cuando Jesús entró en Jerusalén montado en un burro días antes de ser crucificado como sustituto expiatorio por los pecadores y resucitar de entre los muertos (ver Mateo 21:1-11). Cuando regrese, volverá a entrar en Jerusalén, esta vez como un Rey triunfante estableciendo su reino. 9:10 El dominio del Rey cubrirá toda la tierra; se extenderá de mar a mar, desde el río Éufrates hasta los confines de la tierra. ¡El planeta entero se someterá al reinado del Mesías de Dios! 9:11-17 Según Isaías, Jerusalén había recibido “el doble por todos sus pecados” (Isa 40:2). Pero, en los días venideros, Dios declara, os devolveré el doble (9:12). Conquistarán a sus

enemigos con el Señor proveyendo defensa (9:13-15). En los últimos días, de hecho, Dios liberará a Israel y hará que su pueblo brille como las joyas de una corona (9:16). ¿Cómo responde Zacarías a esta gloriosa profecía? Él exclama: ¡Qué hermoso y hermoso! (9:17). 10:1-7 El Señor no solo juzgaría a los enemigos externos de su pueblo (9:1-8), sino que también juzgaría a los enemigos entre ellos. Deambulan como ovejas. . . porque no hay pastor (10:2), es decir, sus líderes no habían seguido a Dios ni cuidado de su pueblo. Por tanto, declara el Señor: Mi ira se enciende contra los pastores (10:3). En los últimos días, Dios fortalecerá. . . entregar . . . y restaurar a Judá. Su compasión será tan grande que será como si nunca los hubiera rechazado (10:6). 10:8-12 En los últimos días, Dios reunirá a Israel. Los silbará y los reunirá de las tierras lejanas (10:8-9). Cualquiera que se oponga a ellos será llevado a su fin (10:11). Pero Israel será fortalecido por Dios (10:12). El Mesías reunirá y restaurará a su pueblo bajo el gobierno de su reino, y caminarán en sus caminos. 11:1-11 Luego, Zacarías pasa de los matices de la grandeza del reino bajo el Rey al pronunciamiento del juicio sobre Israel porque sus líderes rechazarían al Rey y sus enseñanzas. A los pastores solo les importaba sacar provecho de las ovejas. No tenían compasión por la gente (11:5). En vista de lo que dice el Señor, ya no tendré compasión de los habitantes de la tierra (11:6). El Señor llamó a Zacarías para que sustituyera al buen pastor (11:4), por lo que el profeta pastoreó el rebaño con sus dos varas llamadas Favor y Unión (11:7). Zacarías previó un tiempo en que los líderes no responderían al Señor como deberían y seguirían su propio camino tal como lo habían hecho sus antepasados. Que los líderes, tres pastores (probablemente representantes de profetas, sacerdotes y reyes), detestaron al buen pastor (11:7-8) muy probablemente se refiere proféticamente al rechazo del Mesías en su primera venida. Así, el profeta declara, ya no os pastorearé (11:9). Esto podría referirse al "endurecimiento parcial" que vendría sobre Israel por despreciar a su Mesías (Rom 11:25). 11:12-14 Cuando el buen pastor, Zacarías en este caso, pidió su salario, Israel lo valoró en treinta piezas de plata, el precio de un esclavo (11:12-13; ver Éxodo 21:32). Entonces, siguiendo las instrucciones de Dios, arrojó las piezas de plata en la casa del SEÑOR , al alfarero , demostrando cuán insultante era esta cantidad barata (11:13). Este rechazo llevaría a conflictos internos y división en Israel (11:14). Esta profecía se cumpliría cuando viniera el verdadero buen pastor. Judas Iscariote, uno de los doce discípulos de Jesús, accedió a entregarlo a los principales sacerdotes por “treinta piezas de plata” (Mateo 26:14-16). Cuando Judas sintió remordimiento después de esto, devolvió el dinero y se ahorcó (Mateo 27:1-5). Los principales sacerdotes tomaron el dinero devuelto y “compraron con él el campo del alfarero” (Mateo 27:6-7). 11:15-17 Después de representar al “buen pastor” (11:4-14), Zacarías fue llamado por Dios para representar a un pastor necio (11:15). Este supuesto pastor sería despiadado. No se preocuparía por los que perecen ni buscaría a los perdidos. En cambio, devoraría el . . . oveja (11:16). El pastor sin valor a la vista es probablemente el Anticristo (11:17). Todo lo que hará es lo contrario de lo que haría el buen pastor (ver Juan 10:11-16). Al final, el pastor insensato será vencido (11:17).

B. El Mesías y Su Reino (12:1–14:21) 12:1 Zacarías introduce la siguiente palabra del SEÑOR describiéndolo como el que extendió los cielos, puso los cimientos de la tierra y formó el espíritu del hombre. En otras palabras, el Creador del universo es lo suficientemente poderoso para cumplir toda su voluntad. Si declara algo, es tan bueno como hecho. 12:2-9 En los últimos días, Jerusalén será rodeada por sus enemigos. Pero, el Señor les hará una copa que haga tambalear a los pueblos que los rodean (12:2). La imagen de una copa trae a la mente otros pasajes proféticos que describen la “copa” de la ira de Dios (ver, por ejemplo, Isa 51:17; Jer 25:15-16). Aquellos que intenten atacar la ciudad capital del Mesías, entonces, experimentarán la furia de Dios. Dios hará de su pueblo una antorcha encendida que consumirá a todos los pueblos a su alrededor (12:6). Él librará a Israel de sus enemigos y defenderá a los habitantes de Jerusalén. Los más débiles de los habitantes de Jerusalén serán como David, el rey guerrero (12:8). 12:10-14 No solo será un tiempo de liberación para Jerusalén sino también un tiempo de arrepentimiento. Dios derramará sobre ellos un espíritu de gracia y de oración. Entonces mirarán a aquel a quien traspasaron, Jesucristo, y reconocerán a su Mesías (12:10). Habrá gran llanto y lamento por toda la tierra, mientras se lleva a cabo el arrepentimiento individual y colectivo (12:10-14). 13:1-6 En aquel día se abrirá una fuente para la casa de David y para los moradores de Jerusalén, para lavar el pecado y la impureza (13:1). Después de su arrepentimiento, Dios limpiará a la nación de su pecado, y la tierra será limpiada de su maldad e idolatría (13:2). Los falsos profetas serán quitados de la tierra; ya no podrán fingir ser algo que no son (13:2-6). Las ovejas falsas no podrán encontrar ninguna cobertura ni escondite en el reino. 13:7 Luego, Zacarías vuelve a la primera venida del Mesías, hablando una profecía del Señor que anuncia el rechazo y la muerte del Mesías: Espada, despierta contra mi pastor. . . Hiere al pastor, y las ovejas se dispersarán. Los judíos, de hecho, rechazaron al pastor cuando vino a ellos. De hecho, en la noche en que fue traicionado, durante su última comida con sus discípulos, Jesús citó este pasaje y les dijo: “Esta noche todos ustedes se apartarán por mi culpa” (Mateo 26:31). 13:8-9 Esto conduce a la dispersión de Israel y, eventualmente, a la tribulación futura que resultará en la persecución de Israel y la purificación final cuando invoquen el nombre del Señor con arrepentimiento y fe: Invocarán mi nombre, y les responderé. Diré: Pueblo mío es, y dirán: El SEÑOR es nuestro Dios (13:9). Entonces, el pueblo de Dios experimentará las promesas de su reino. 14:1-5 Zacarías 14:1 se refiere al día del Señor, un tiempo de juicio divino y restauración. Será un tiempo de juicio para los enemigos de Dios y de liberación para sus seguidores— juicio en la tribulación y restauración en el reino milenario. Las naciones se reunirán. . . contra Israel por su destrucción (14:2), pero Dios usará esta reunión como la ocasión para pelear por ellos y rescatarlos (14:3). El Mesías vendrá al Monte de los Olivos para juzgar a las naciones, y la montaña se dividirá y proporcionará una vía de escape para aquellos atrapados en Jerusalén (14:4-5).

14:6-19 Dios transformará todo el entorno y la topografía de Jerusalén (14:6-8, 10-11). El Rey Jesús reinará sobre toda la tierra desde ese lugar (14:9). Aquellos que pelearon contra Jerusalén y el Mesías sufrirán una plaga de juicio (14:12), pero todos los sobrevivientes de las naciones vendrán a Jerusalén para adorar al Rey que reinará en prominencia y dominio (14:16). Celebrarán la Fiesta de los Refugios, y si alguna nación se niega a celebrarla, Dios le impedirá llover (14:16-19). Aunque habrá cierta rebelión en el reino mesiánico antes de que se introduzca el estado eterno, la naturaleza general del reino implicará la exultación del Señor. Cualquier rebelión abierta contra el Mesías será rápidamente aplastada, porque él gobernará con vara de hierro. 14:20-21 En aquel día todo será sagrado, y toda la tierra será impregnada de la santidad del Señor. Este conocimiento del glorioso futuro de Dios para su pueblo debe motivar a los creyentes de todas las épocas a perseverar y obedecer. Adoremos con alegría al que llevará la historia a su conclusión divinamente ordenada.

MALAQUÍAS INTRODUCCIÓN

Autor NO SABEMOS NADA SOBRE el autor del libro que lleva su nombre aparte de que Malaquías significa “mi mensajero”. Debido a que Dios es quien habla en la gran mayoría de los versículos, está claro que el énfasis del libro está en el mensaje y no en el mensajero.

Antecedentes históricos No hay nada en el libro que nos permita fecharlo con certeza, pero ciertas pruebas favorecen una fecha posterior al exilio de Babilonia. La mención de un gobernador en 1:8 apunta al período persa cuando Judá era una provincia o subprovincia del Imperio Persa. En 515 aC, el templo de Jerusalén había sido reconstruido y se restableció el culto (1:6-11; 2:1-3; 3:1, 10). Pero el entusiasmo inspirado por los ministerios de Hageo y Zacarías se había desvanecido. Los problemas sociales y religiosos que aborda Malaquías reflejan la situación descrita en Esdras 9 y 10 y Nehemías 5 y 13. Esto sugiere una fecha no muy anterior al regreso de Esdras a Judá (ca. 460 a. C.) o al segundo mandato de Nehemías como gobernador de Judá (Neh 13:6-7; ca. 435 aC).

Mensaje y Propósito Malaquías es el profeta directo que tiene un mensaje simple: toma a Dios en serio. Los sacerdotes de su época estaban jugando juegos religiosos, siguiendo movimientos religiosos y guiando al pueblo de Dios a adorar casualmente. Malaquías fue llamado a confrontar al pueblo de Dios con quien realmente es. Cuando comprendes quién es Dios y cuánto ama a su pueblo, no lo tratas con descuido. Dios fue insultado por la adoración descuidada de la época de Malaquías: la gente le traía animales para el sacrificio que no servirían a sus líderes humanos. No estimaron a Dios como el gran Rey que es. Además, se estaban divorciando sin causa porque no tomaron en serio el pacto matrimonial de Dios, y le estaban robando los diezmos que le debían. El pueblo de Dios estaba reconociendo su nombre sin comprometerse con su persona. Como resultado, las cosas se estaban desmoronando. Las langostas estaban destruyendo la agricultura. Sin embargo, a pesar de todo, la gente actuó como si no hubiera hecho nada malo. El libro de Malaquías es un llamado a todos nosotros para que, si bien Dios es un Padre amoroso, no debe ser tomado a la ligera. Su reino exige nuestra total lealtad. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Introducción (1:1) II. Tomar el amor de Dios en serio (1:2-5) tercero Tomando la adoración en serio (1:6-14) IV. Tomando los Pactos en Serio (2:1-9) V. Tomando el matrimonio en serio (2:10-16) VI. Tomando en serio la justicia de Dios (2:17–3:6) VIII. Tomando en serio el dar (3:7-12) VIII. Tomando en serio la reverencia a Dios (3:13-18) IX. Tomando en serio la soberanía de Dios (4:1-6)

I. INTRODUCCIÓN (1:1) 1:1 La palabra de Jehová vino a Israel por medio de Malaquías, cuyo nombre significa “mi mensajero”. El tema del mensaje de Malaquías es simple: toma a Dios en serio.

II. TOMAR EL AMOR DE DIOS EN SERIO (1:2-5) 1:2-3 El mensaje del Señor a través de Malaquías comienza con Yo os he amado (1:2). Esas son buenas noticias. Pero, las cosas van cuesta abajo desde allí. A ello, el pueblo responde: ¿Cómo nos has amado? (1:2). En otras palabras, “Oímos lo que estás diciendo, Dios, pero no estamos viendo de lo que estás hablando”. A la luz de sus experiencias diarias, no parecía que Dios los amara. Entonces, a su pregunta, Dios responde recordándoles a los hijos de Isaac, Esaú y Jacob: Amé a Jacob, pero aborrecí a Esaú. Estos dos hermanos dieron a luz a dos naciones (ver Gen 25:23), Israel descendiendo de Jacob y Edom descendiendo de Esaú.

En la Biblia, este contraste de amor/odio tiene que ver con la selección : elegir algo. Por ejemplo, Jesús les dice a sus seguidores que no pueden ser sus discípulos a menos que “odien ” a sus propios padres (Lucas 14:26). Jesús no está contradiciendo los Diez Mandamientos con esa declaración (ver Éxodo 20:12). Más bien, está diciendo que si tienes que elegir entre tu familia por un lado y Dios por el otro, debes elegir a Dios. Del mismo modo, los cristianos deben elegir a Cristo sobre cualquier reclamo en competencia. Dios escogió a Jacob, es decir, Israel, para establecer una relación de pacto con él y recibir sus bendiciones. Los seleccionó con un propósito: ser una luz para las naciones. 1:4-5 Esaú fue rechazado porque rechazó su primogenitura (ver Gén 25:27-34). De manera similar, la maldad y violencia de la nación de Edom era bien conocida (por ejemplo, 2 Crónicas 20:1-2; Joel 3:19; Abad 1-4). La respuesta del Señor fue hacer de Edom “un desierto” (Mal 1:3). Aunque los malvados edomitas juraron reconstruir, el Señor los demolería y los derribaría si intentaban levantarse. ¿Y cómo ama Dios a Israel? Aunque ellos (como Edom) pecaron y se rebelaron contra él, Dios aún tuvo misericordia de ellos. Aunque maldijo a Edom (1:4), el Señor siguió buscando, amando y perdonando a Israel. Aunque envió a su pueblo al exilio, los trajo de vuelta. Sin embargo, Israel había olvidado el amor y la misericordia del Señor.

tercero TOMANDO LA ADORACIÓN EN SERIO (1:6-14) 1:6 Dios continúa su caso contra Israel: El hijo honra a su padre, y el siervo a su señor. Entonces, el Señor pregunta, ¿Dónde está mi honor? . . . ¿Dónde está tu miedo de mí? Temer al Señor es honrarlo, tomarlo en serio. En cambio, sus sacerdotes despreciaron su nombre, es decir, su carácter y posición. Pensaban poco en él. 1:7-9 ¿Cómo habían hecho esto? Después de todo, venían regularmente a adorar y traer sus sacrificios. Pero, habían estado presentando comida profanada en [su] altar (1:7). Sus sacrificios escogidos eran animales ciegos, cojos y enfermos (1:8). En lugar de darle a Dios lo mejor de ellos, le dieron su basura, sus sobras. Si el presidente de los Estados Unidos viniera a cenar, ¡no se le ocurriría servirle las sobras! Y, como para señalar lo mismo, Dios dice que los israelitas no presentarían tales regalos a su gobernador (1:8). A pesar de ser rápido en darle a Dios tan poco, la gente todavía esperaba sus bendiciones (1:9). ¿Quieres un Dios de primera clase mientras ofreces adoración de segunda clase? ¿Le das el tiempo, los talentos y los tesoros que te sobran cuando te queda poco o nada? ¿No estás dispuesto a que te incomode la participación en la iglesia? ¿Evita usted sacrificarse por sus hermanos en la fe? No tienes que decir que desprecias al Señor: para transmitir el mismo punto, todo lo que tienes que hacer es darle tus sobras mientras también pides sus bendiciones. 1:10-11 No hay nada impresionante en encestar una pelota de baloncesto después de haber bajado el aro de diez pies a seis, sin embargo, Israel había bajado el estándar de adoración y estaban emocionados por encestar la pelota de adoración. Pero Dios no se impresionó: no estoy contento contigo. . . y ninguna ofrenda aceptaré de vuestras manos (1:10). Él no es un rey ordinario; él está en una clase aparte: Mi nombre será grande entre las naciones (1:11).

1:12-14 Los israelitas dijeron que la mesa del SEÑOR está contaminada y la llamaron estorbo (1:12). Sacrificar esos corderos y derramar su sangre fue un asunto sucio y maloliente. Los cansó. Pero, habían olvidado que el sistema de sacrificios era el medio misericordioso de Dios para tratar con su pecado para poder darles las provisiones de su pacto. ¡Estaban despreciando lo que era la fuente de su vida y bendición! Pablo se enfrentó a una profanación similar de la mesa del Señor cuando algunos de los corintios comulgaron indignamente y murieron (ver 1 Cor 11:20-22, 27-31). Entonces, ¿cómo te acercas a la Cena del Señor? ¿Lo consideras un ritual aburrido? Recuerde, no se trata simplemente de comer y beber. Al participar con adoración en él, en realidad estás predicando un sermón: “Anunciáis la muerte del Señor hasta que él venga” (1 Corintios 11:26). El domingo por la tarde mucha gente se dedicará a ver un espectáculo de una hora que durará al menos tres horas. Pero nadie pedirá una salida anticipada. Han decidido que un partido de fútbol merece su atención prolongada e indivisa. ¿Cuánto más es el Dios único del universo digno de su atención y devoción indivisas? Es un gran Rey, y su nombre será temido entre las naciones (1:14). No le des tus sobras. Dale lo mejor de ti para que puedas experimentar su favor.

IV. TOMAR LOS PACTOS EN SERIO (2:1-9) La primera mitad de Malaquías 2 está dominada por la palabra pacto . Pocas palabras bíblicas son más significativas. La Liga Nacional de Fútbol es un negocio de aproximadamente nueve mil millones de dólares al año. Son muchas personas, trabajos, medios y logística vinculados a una piel de cerdo, la pieza central del juego. Sin el fútbol, de hecho, no hay juego. Y, sin el juego, todo el sistema es irrelevante y colapsa. Pacto es una palabra que a menudo se descuida y se malinterpreta, pero también es una pieza central. Tu relación con el pacto de Dios gobernará todo lo demás en tu vida. 2:1-9 Dios estableció muchos pactos en la Biblia, como el pacto con Noé (Gén 9:1-17), el pacto con Abraham (Gén 12:1-3; 15:1-21), el pacto con Moisés (Éxodo 19-34), el pacto con David (2 Sam 7), y el nuevo pacto a través de Cristo (Lucas 22:20; Heb 8). En Malaquías 2, Dios habla de su pacto con Leví (2:4), es decir, el pacto hecho con los descendientes de Leví que debían realizar deberes sacerdotales y cuidar del tabernáculo/templo bajo el paraguas del pacto mosaico que gobernaba el sistema de sacrificios. Un pacto no es un mero contrato. Es un acuerdo relacional espiritualmente vinculante entre Dios y su pueblo. Los pactos son los medios por los cuales Dios administra y gobierna su reino. Un pacto divino proporciona cobertura. Es como un paraguas divino. Hay protección y provisión debajo de él. A través de pactos, Dios lleva a cabo la agenda de su reino para el beneficio de su pueblo. El pacto de Leví era uno de vida y paz (2:5). Pero, aunque los convenios estaban destinados a traer bendiciones, también incluían sanciones si no se seguían las responsabilidades y las pautas del convenio. Malaquías entrega una advertencia del Señor a los sacerdotes que estaban fallando en honrar [su] nombre (2:1-2). Él declara, Enviaré una maldición entre vosotros porque no lo tomaron en serio (2:2). Debieron haber reverenciado al Señor, caminado con él en paz y rectitud, apartado a muchos del pecado e instruido al pueblo (2:5-7). En cambio, se habían apartado del camino e hicieron tropezar a muchos con [su] instrucción. En pocas palabras, habían

violado el pacto de Leví (2:8). En respuesta, el Señor los despreció y humilló (2:9). El flujo de las bendiciones del pacto se vio obstaculizado y el martillo de las sanciones del pacto estaba cayendo. Bajo el nuevo pacto, tenemos un sumo sacerdote mejor y eterno. El autor de Hebreos nos dice que nuestro mediador, Jesucristo, puede salvar a los que se acercan a Dios por medio de él (ver Heb 7:25). Él no está hablando aquí sobre la conversión inicial; él está escribiendo a los que ya son cristianos. Está usando la palabra “salvar” para hablar de liberación en la historia. Los sacerdotes levitas fallaron, pero el sumo sacerdote del nuevo pacto puede traerte las promesas de Dios. Dios ya ha bendecido con toda bendición espiritual a los que confían en Cristo (Efesios 1:3). Su relación con este mediador le otorga acceso a estos beneficios.

V. TOMAR EL MATRIMONIO EN SERIO (2:10-16) Estamos viviendo en un día en que el divorcio ha perdido su estigma. Se reconoce como aceptable y, a menudo, inevitable, incluso entre muchos cristianos. Como resultado, las parejas a menudo cubren sus apuestas con acuerdos prenupciales o simplemente viven juntos en lugar de casarse. Además, algunos cristianos no ven la dimensión espiritual del matrimonio y, como resultado, se casan con incrédulos. Dado nuestro contexto cultural moderno, necesitamos conocer el punto de vista de Dios sobre el matrimonio, y Malaquías nos lo da sin reservas. 2:10-13 Aunque tienen un solo Padre y un solo Dios, los israelitas se traicionan unos contra otros, profanando el pacto (2:10). Judá incluso ha profanado el santuario del SEÑOR . ¿Cómo? Al casarse con la hija de un dios extranjero (2:11). En otras palabras, los hombres judíos se casaban con mujeres no judías que adoraban deidades paganas y traían sus dioses extranjeros al santuario del Señor. Como resultado, el Señor amenazó con cortar de las tiendas de Jacob a todo hombre que hiciera eso (2:12). Además, aunque cubrieron su altar con lágrimas, llantos y gemidos, él no respetó sus ofrendas ni las recibió (2:13). Debido a que ignoraron el pacto del matrimonio, Dios no estaba respondiendo a sus oraciones (ver 1 Pedro 3:7). Pablo les dice a los cristianos que no se mezclen con los incrédulos (ver 2 Cor 6:14-16), lo que sin duda se aplicaría al matrimonio. El matrimonio es un asunto espiritual y de pacto. Cuando un cristiano se casa con un no cristiano, habrá un choque de dioses y pactos. Malachi y Paul están de acuerdo: no te asocies con alguien que no comparte tu fe porque vas en dos direcciones diferentes. 2:14 La gente estaba en estado de shock, preguntándose por qué Dios no recibiría sus ofrendas y escucharía sus oraciones. Porque, dice el Señor a los maridos, habéis obrado traidoramente contra vuestra mujer, siendo ella vuestra compañera de matrimonio. . . por pacto. Ahí está esa palabra otra vez: convenio . El matrimonio entre un hombre y una mujer es un pacto ante Dios. No es simplemente una institución social; es una cuestión espiritual. 2:15 ¿Qué busca el Señor a través del pacto matrimonial? Mucha gente piensa que el propósito del matrimonio es la felicidad. Pero la felicidad es un beneficio del matrimonio, no su propósito . El propósito de los pactos de Dios es siempre la expansión de su reino en la historia. A través del matrimonio, en particular, Dios busca descendencia piadosa. Eso

significa que tener un hijo no se trata de ganar un "mini-yo". Dios quiere que tengamos y criemos hijos en el conocimiento del Señor para que su imagen se extienda por todo el mundo para su gloria. 2:16 No sólo los hombres se casaban con hijas de dioses extranjeros, sino que también se divorciaban de sus esposas para hacerlo. La CSB dice, Si odia y se divorcia de su esposa. . . cubre su manto de injusticia. Otras traducciones piensan que el hebreo se traduce mejor como Dios declarando: "Odio el divorcio". Cualquiera que sea la correcta, está claro que el divorcio no debe ser una norma. Dios permite el divorcio en ciertos casos (ver Mt 19,9; 1 Cor 7,15), pero no es lo que pretendía desde el principio (ver Mt 19,8). Además, está claro que los hombres a los que se enfrenta Malachi se estaban divorciando por razones ilegítimas y, por lo tanto, estaban cometiendo una injusticia. Entonces, llámelo como quiera, pero obtener un divorcio "sin culpa" y separarse por "diferencias irreconciliables" no es una opción de pacto. A los ojos de Dios, es un acto traicionero con consecuencias espirituales.

VI. TOMAR LA JUSTICIA DE DIOS EN SERIO (2:17–3:6) 2:17 El Señor continúa, diciéndole al pueblo que lo han cansado. ¿Cómo? Se quejaban de que era injusto: Todo el que hace lo malo es bueno ante los ojos del SEÑOR , y él se agrada de ellos. A sus ojos, Dios estaba bendiciendo a los pecadores y afligiendo a los santos. Así, preguntaron, ¿Dónde está el Dios de justicia? Debido a que los incrédulos prosperaron mientras el pueblo de Dios luchaba, protestaron: Dios es injusto. Si somos honestos, la mayoría de nosotros hemos pensado algo similar de vez en cuando. En este caso particular, Dios le da la vuelta a sus acusadores. Como muestra todo el libro de Malaquías, la gente estaba participando en ejercicios religiosos mientras descuidaba una relación genuina con el Señor. Ellos querían la cobertura del pacto—las bendiciones—sin estar apropiadamente “alineados” bajo Dios. ¿Qué tan justo es eso? 3:1 Dios declara: Voy a enviar mi mensajero, y él abrirá el camino delante de mí. Entonces el SEÑOR que buscas vendrá de repente a su templo. Este texto se cita en Marcos 1:2 y se aplica a Juan el Bautista, quien preparó el camino para Jesús y llamó a la gente al arrepentimiento. Se debe hacer un camino despejado al derribar las montañas del orgullo humano para hacer una humilde planicie donde la gloria de Dios aterrice. 3:2-5 Pero ¿quién podrá soportar el día de su venida? De hecho, cuando él venga, dice Malaquías, será como fuego purificador (3:2). Es decir, el Señor primero tiene que traer juicio para traer bendición. Así como el refinador pone oro y plata en la llama para quemar la escoria (3:3), Dios tiene que refinar y purificar a su pueblo. Debe quitar lo que no les pertenece para que puedan recibir los beneficios de su pacto. De manera similar, el autor de Hebreos insiste en que Dios disciplina a sus hijos para el bien de ellos (ver Heb 12:3-11). El Señor vendrá en juicio contra aquellos que demuestren en una variedad de formas que creen que pueden ir a la iglesia el domingo y tratar a los demás con injusticia y desprecio el resto de la semana (3:5). 3:6 Aunque pensaron que Dios estaba siendo injusto, les recordó una de las más grandes verdades: el Señor no ha cambiado. Por lo tanto, no habían sido destruidos. En teología, esta inmutabilidad de la naturaleza y el carácter esenciales de Dios se llama la

inmutabilidad de Dios. La gente cambia, pero Dios es constante y fiel. Él es “misericordioso y clemente, tardo para la ira y grande en amor fiel y verdad” (Éxodo 34:6). Por lo tanto, su pueblo recibe gracia en lugar de lo que merece.

VIII. TOMAR EN SERIO EL DAR (3:7-12) El próximo agravio del Señor contra su pueblo tiene que ver con algo que sigue poseyendo los afectos de la humanidad hoy: el dinero. Así como hay una luz indicadora en mi auto que me dice cuando hay un problema mecánico oculto, así también, una actitud hacia el dinero a menudo sirve como una luz indicadora que revela problemas espirituales. Tu nivel de seriedad y desarrollo espiritual siempre aparecerá en tu chequera. 3:7-8 Dios ofrece esperanza a su pueblo: Vuelvan a mí, y yo me volveré a vosotros (3:7). Pero, la prueba está en el pudín. El arrepentimiento genuino se conoce por su fruto. Entonces, ¿qué deben hacer? Él les pregunta: ¿Robará el hombre a Dios? ¡Sin embargo, me estás robando! ¿Cómo? Por no hacer los pagos del décimo y las contribuciones (3:8). De todos los intentos de robo, seguramente robar a Dios debe ser considerado el más ridículo. Dios ordenó a los israelitas diezmar, dar la décima parte de lo que les dio (Levítico 27:30, 32; Números 18:21-24; Deuteronomio 12:6; 14:22-23). Al devolverle a Dios el diez por ciento de lo que había provisto, su pueblo reconoció su soberanía, le expresó gratitud y demostró fe en que Él continuaría proveyendo. Cuando hicieron eso, quedaron bajo la cobertura de su pacto. Esta práctica y propósito del diezmo continuó en el Nuevo Testamento (ver Heb 7:8), porque Jesús continúa el sacerdocio de Melquisedec que recibió el diezmo (ver Gén 14:18-20; Heb 5:5). Las estadísticas generalmente informan que la iglesia local promedio es sostenida por el veinte por ciento de sus miembros y que el cristiano promedio da menos del tres por ciento de sus ingresos a Dios. Muchos cristianos, entonces, sufren de lo que yo llamo “cirrosis del dador”. Y, mientras que la parálisis general se establece cuando se busca la billetera o la cartera para apoyar el ministerio de la iglesia, la enfermedad, sorprendentemente, desaparece en el centro comercial. Y en el cine. Y en los restaurantes. No podemos realizar la obra del reino cuando robamos del reino. 3:9-12 Incluso mientras sufría, el pueblo seguía robándole a Dios (3:9). Entonces, Dios los desafía. Ponme a prueba, dice. Traiga el décimo completo y vea si no lo hago. . . derrame sobre vosotros una bendición sin medida (3:10). Entonces todas las naciones te considerarán afortunado (3:12). Ahora, aquellos que predican un “evangelio de prosperidad” abusan de pasajes como este. Entiende: Dios no promete darte riquezas terrenales cuando das generosamente para el reino. Él no es una máquina tragamonedas. ¿Qué es una “bendición” de Dios? Es experimentar, disfrutar y extender la bondad de Dios en tu vida. Después de todo, puedes tener dinero y no ser bendecido. Puedes ser rico y no tener alegría ni paz. Dios ya ha bendecido a los creyentes en Jesucristo con toda bendición espiritual (ver Efesios 1:3). Pero, para acceder a esas bendiciones, nos llama a ponernos al amparo de su pacto. Él nos llama a alinearnos con la agenda de su reino. Cuando lo hagamos, nos daremos cuenta de que lo que ya tenemos vale mucho más que cualquier cosa que hayamos estado

reteniendo (robando) del plato de recolección. Entonces, los incrédulos se darán cuenta y nos considerarán afortunados (3:12), porque será evidente que Dios está con nosotros.

VIII. TOMAR LA REVERENCIA POR DIOS EN SERIO (3:13-18) El temor de Jehová es el principio tanto del conocimiento como de la sabiduría (Prov 1:7; 9:10). Conduce a la vida y aleja del mal (Prov 16,6; 19,23). Temer al Señor no es estar aterrorizado de él, sino tenerlo en reverencia. Piensa en la electricidad. No pasamos el día con miedo a la electricidad, pero tampoco metemos un destornillador en un enchufe eléctrico. Tenemos un "miedo" apropiado y respeto por ello. Tomar a Dios en serio es la diferencia clave entre los dos grupos descritos en Malaquías 3:13-18. 3:13-15 Este primer grupo toma a Dios a la ligera. Para ellos, Dios es como una rueda de repuesto, alguien a quien recurrir cuando las circunstancias se desinflan. Cuando los rescata, lo vuelven a poner en el baúl espiritual. Vuestras palabras contra mí son duras, les dice el Señor. Pero no saben de qué está hablando (3:13). Entonces, él se lo explica en detalle. Han dicho: De nada sirve servir a Dios. ¿Qué hemos ganado al guardar sus requisitos? (3:14). Consideramos dichosos a los soberbios porque prosperan (3:15). Así que, en otras palabras, sienten que están haciendo mucha actividad religiosa para Dios y no sacan nada de ello. Los malvados, creen, están mejor que ellos. El problema que hemos visto repetidamente en Malaquías es que se está dirigiendo a un grupo de personas que cumplen con su deber religioso sin preocuparse por una relación. En cierto sentido, solo quieren venir a la iglesia y recibir su parte. Pero el principio vital del pacto es la relación . La forma de abrir la puerta a un nuevo nivel de experiencia con Dios es buscar una relación con él, buscarlo por lo que es, no solo por lo que queremos que nos dé. 3:16-18 Este segundo grupo se describe como aquellos que temían al SEÑOR . Tomaron a Dios en serio. Y, no te pierdas esto: El SEÑOR se dio cuenta y escuchó (3:16). ¿Y cómo responde él a su fe? Él dice: Serán míos. . . mi propia posesión. . . Tendré compasión de ellos (3:17). Al final, la gente mirará a estos dos grupos y podrá ver la diferencia entre el que sirve a Dios y el que no (3:18). Un tasador es alguien que examina algo y le asigna un valor. Tú y yo debemos evaluar a Dios y ver cuánto vale. Si lo examinamos honestamente y lo vemos como realmente se ha revelado en las Escrituras, encontraremos que es absolutamente digno de todo nuestro amor, reverencia y servicio.

IX. TOMANDO EN SERIO LA SOBERANÍA DE DIOS (4:1-6) Los versículos finales de Malaquías nos recuerdan la soberanía de Dios sobre su creación. La soberanía es un término teológico que simplemente significa que Dios gobierna, controla y gobierna todas las cosas. No hay absolutamente nada que suceda en cualquier lugar, en cualquier momento, de cualquier manera que Dios no cause o permita. Él no es solo Dios de las cosas grandes sino también de los pequeños detalles. De hecho, no hay un solo cabello que caiga de tu cabeza del que él no sea íntimamente consciente (ver Mt 10,30). 4:1a Las Escrituras a menudo hablan de “el día” o “el día del Señor”. Tiene tanto un significado temporal como escatológico. Temporalmente, el día se refiere a la intervención

de Dios en la historia para revertir las circunstancias. Es el día en que interviene el cielo, como cuando el Señor derrotó a los asirios cuando amenazaban a Jerusalén (ver 2 Reyes 18:19–19:37). Cuando las cosas van por el camino equivocado, Dios puede convertir los acontecimientos en un santiamén para lograr sus propósitos. Malaquías está hablando aquí del día escatológico. La escatología es el estudio de las últimas cosas. El día que viene se refiere al momento en que Jesucristo lleva la historia a su clímax (ver 1 Tes 5, 1-5). Dios siempre ejerce su soberanía. Pero, en ese último día de la venida de Cristo, él mostrará su soberanía para que todos la vean. Cuando llega el día del Señor, tiene un doble efecto: la caída de los impíos y la elevación de los justos. 4:1b-2 Los soberbios y todo aquel que hace maldad serán estopa. El día venidero los consumirá (4:1) significa que aquellos que no confían en Jesucristo experimentarán el juicio eterno, separados para siempre de la bondad y la gracia de Dios. Sin embargo, para los que temen el nombre [de Dios], el sol de justicia se levantará con sanidad en sus alas, y su pueblo saldrá y saltará alegremente como becerros del establo (4:2). Entonces, mientras que los becerros han estado encerrados y encerrados, van a ir saltando de alegría cuando Dios abra el establo a través de Cristo para liberarlos. 4:4-6 La amonestación de recordar la instrucción de Moisés (4:4) es un recordatorio para recordar la Palabra de Dios. En esencia, dice: “No se rindan, porque llegará el día en que abriré paso y separaré a los justos de los malvados como prometí”. Antes del gran y terrible día del viene el SEÑOR , Dios enviará al profeta Elías para hacer volver el corazón de los padres hacia los hijos y el corazón de los hijos hacia los padres (4:5-6). Jesús dice que esta promesa se cumplió en Juan el Bautista (Mateo 11:14). Juan llamó a la gente al arrepentimiento para preparar el camino al Señor. Este arrepentimiento no solo restauraría la relación de las personas con Dios, sino también sus relaciones entre ellos. El ángel Gabriel le dijo a Zacarías que su hijo Juan iría ante el Señor “en el Espíritu y el poder de Elías” y citó este pasaje en Malaquías (Lucas 1:17). Los mensajeros de Dios son responsables de restaurar las relaciones, tanto las relaciones entre las personas y Dios como entre los individuos. Con esto, el último profeta del Antiguo Testamento se queda en silencio.

MATEO INTRODUCCIÓN

Autor AUNQUE EL AUTOR NO SE identificó por su nombre en el texto, el título de este Evangelio incluye el nombre “Mateo” en los primeros manuscritos existentes. Además, varios padres de la iglesia primitiva (incluidos Papías, Ireneo y Orígenes) atribuyeron la autoría a Mateo. Papías también dijo que Mateo originalmente escribió el Evangelio en hebreo (lo que tenemos hoy está en griego). Muchos eruditos críticos hoy en día niegan que Mateo sea el autor. Afirman que el Mateo griego que tenemos no parece haber sido traducido del hebreo. Si Papías se equivocó en eso, argumentan, probablemente se equivocó acerca de quién lo escribió. Pero hay otros eruditos que piensan que Mateo podría ser una traducción griega del hebreo. De todos modos, no necesariamente significaría que Papias estaba equivocado sobre la autoría. La iglesia primitiva afirmó unánimemente que el apóstol Mateo escribió el Evangelio que lleva su nombre. También hay evidencia interna para apoyar esto, es decir, evidencia dentro del Evangelio mismo. Marcos 2:14 y Lucas 5:27 llaman al recaudador de impuestos que se hizo discípulo “Leví”. En Mateo 9:9-13, este hombre se llama “Mateo”. También, en 10:3, se identifica al apóstol Mateo como recaudador de impuestos, y puede ser que tuviera dos nombres como Simón/Pedro. Aunque no podemos estar absolutamente seguros, es mejor confiar en el testimonio de la iglesia primitiva y afirmar que Mateo escribió este Evangelio.

Fondo La mayoría de los eruditos, aunque no todos, piensan que Mateo usó el Evangelio de Marcos como una de sus fuentes cuando compuso su propio Evangelio. Si esto es cierto, Mateo debe haber sido escrito después de Marcos. Es probable que el Evangelio de Marcos se haya escrito en algún momento de los años 50 (ver Discusión de fondo sobre el Evangelio de Marcos). Mateo, entonces, podría haber sido escrito en cualquier momento a partir de mediados o finales de los años 50. El padre de la iglesia Ireneo, que escribió a finales del siglo II, afirmó que Mateo escribió su Evangelio mientras Pablo y Pedro predicaban en Roma. Esto habría sido a principios de los años 60.

Mensaje y Propósito Mateo era recaudador de impuestos, lo que significa que no era popular. Dejó todo para seguir a Jesús después de concluir que Jesús era el Mesías. Mateo fue autorizado a escribir el Evangelio que lleva su nombre, y su tema es muy simple: se trata del Rey y su reino. Mateo estaba introduciendo, especialmente a los judíos, el mensaje de que Dios ha enviado a su Rey, su Mesías, quien gobernaría como su regente en la tierra ofreciendo el reino a su pueblo. En este sentido, Mateo es la culminación de toda la anticipación del Antiguo Testamento sobre el Mesías que vendría.

La preocupación del apóstol era dar pruebas convincentes de que Jesús era el Rey mesiánico que los judíos esperaban y que el mundo necesita con tanta urgencia. Por eso comenzó con la genealogía de Jesús para establecer su linaje a través de David. Mateo también presentó los discursos, las enseñanzas y los milagros del reino de Jesús como prueba de su pretensión mesiánica. El libro llega a un momento inquietante, la crucifixión. Si Jesús es el Mesías, ¿cómo podría ser condenado a muerte? Afortunadamente, la escena es seguida por la resurrección y el anuncio de que el Rey está vivo y regresa, y que su reino está en este mundo hoy. La Gran Comisión de Jesús al final del Evangelio de Mateo (28:18-20) significa que el libro de Mateo es relevante para nosotros como creyentes hoy. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Genealogía, nacimiento e infancia (1:1–2:23) II. El bautismo, la tentación y el inicio del ministerio (3:1–4:25) tercero El Sermón del Monte (5:1–7:29) IV. Sanidades y Milagros (8:1–9:38) V. Envío de los Doce (10:1-42) VI. Confusión y Oposición (11:1–12:50) VIII. Parábolas sobre el Reino (13:1-58) VIII. Expansión del ministerio y creciente oposición (14:1–17:27) IX. Grandeza, Restauración y Perdón (18:1-35) X. Ministerio en el Camino a Jerusalén (19:1–20:34) XI. Ministerio en Jerusalén (21:1–23:39) XII. El Discurso de los Olivos (24:1–25:46)

XIII. Sufrimiento, crucifixión y muerte (26:1–27:66) XIV. Resurrección y Gran Comisión (28:1-20)

I. GENEALOGÍA, NACIMIENTO E INFANCIA (1:1–2:23) 1:1 El apóstol Mateo abre su relato evangélico con una genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham. Mucha gente tiende a pasar por alto este registro y el de Luke, pero eso es un error. Estas genealogías demuestran que Jesús tenía un reclamo legal legítimo de ser el Mesías, el Hijo de David y heredero del trono (ver 2 Sam 7:12-16; Isa 11:1-10). Aunque los registros genealógicos judíos serían destruidos en el año 70 dC cuando Jerusalén cayó en manos de los romanos, la genealogía de Jesús se preservó sobrenaturalmente en los Evangelios. 1:2-17 La genealogía de Mateo se remonta a Abraham (1:2) y continúa a través del rey David (1:6) hasta llegar al padre asumido de Jesús, José (1:16). Sin embargo, hay un problema con Jeconías (1:11), también conocido como Joaquín y Conías (ver 1 Crónicas 3:16; 2 Crónicas 36:8-9; y Jeremías 22:24). Según Jeremías, Jeconías no tendría un descendiente biológico sentado en el trono de David a causa de sus propios pecados (Jeremías 22:30). Entonces, aunque José tenía derecho legal al trono, debido a la profecía de Jeremías, biológicamente nunca sucedería. Así, Mateo aclara que José no es el padre biológico de Jesús sino su padre adoptivo , quien fue el esposo de María (1:16). Curiosamente, Lucas proporciona la genealogía de Jesús a través de ella (Lucas 3:23-38). Esto muestra que Jesús está relacionado biológicamente con David a través del hijo de David, Natán (Lucas 3:31). Por lo tanto, está emparentado con David en ambos lados del árbol genealógico. Y debido a que su relación biológica es a través de Nathan y no a través de Jeconiah, puede sentarse en el trono. Note que la genealogía de Jesús está llena de personas imperfectas. Jacob (1:2) era un engañador. David (1:6) cometió adulterio y asesinato. Salomón (1:7) tomó una gran cantidad de esposas y concubinas. Manasés (1:10) fue uno de los reyes más malvados de Judá. Además, y aunque las mujeres normalmente no aparecen en las genealogías, las mujeres en la línea de Jesús eran particularmente cuestionables. Tamar (1:3) era una cananea que se hizo pasar por prostituta. Rahab era prostituta; Rut era de Moab, un pueblo no israelita que adoraba dioses falsos (1:5). Otra observación sobre la genealogía de Jesús es que es mixta racialmente, incluyendo tanto a judíos como a gentiles, lo que indica que la identidad y el gobierno del reino de Jesús incluye a todas las razas de personas. Todo esto apunta a la gracia soberana de Dios. Él logra sus gloriosos propósitos a pesar de las circunstancias difíciles y del carácter de las personas involucradas. Si él puede usar a las personas enumeradas en 1:2-16 para traer a Cristo al mundo, Dios seguramente también puede usarte a ti. Note también que de las cinco mujeres mencionadas en la genealogía de Mateo, cuatro son de ascendencia camita: Tamar, Rahab, Betsabé y Rut. Eso no significa que Jesús fuera negro. Afirmar tal cosa, como hacen algunos teólogos y líderes religiosos negros, es caer en la perspectiva excluyente de muchos blancos, que harían de Jesús un rubio angloeuropeo de ojos azules con poca relevancia para la gente de color. Tampoco respetaría la herencia judía distintiva de Cristo. Jesús era una persona de ascendencia mixta.

Me bendice saber que Jesús tenía negro en su sangre porque esto destruye cualquier percepción de inferioridad negra de una vez por todas. En Cristo encontramos al hombre perfecto y al Salvador sin pecado. Este conocimiento libera a los negros de un complejo de inferioridad, y al mismo tiempo libera a los blancos del mito de la superioridad. En Cristo, todos tenemos nuestra herencia. Los negros, como todas las demás personas, pueden encontrar en él un lugar de identidad histórica, cultural y racial. Como Salvador de toda la humanidad, puede relacionarse con todas las personas, en cada situación. En él, cualquier persona de cualquier origen puede encontrar consuelo, comprensión, dirección y afinidad, siempre que Cristo sea reverenciado como el Hijo de Dios, una designación que trasciende toda cultura y raza y a la que todas las naciones deben rendir homenaje. . 1:18-19 En tiempos bíblicos, un matrimonio en Oriente incluía varias etapas. El período de compromiso o compromiso no era como nuestros compromisos modernos. El compromiso de José y María era un contrato legal, tan vinculante como el matrimonio. Entonces, cuando José descubrió que María estaba embarazada, decidió divorciarse de ella en secreto. Él era un hombre justo y pensó que ella había cometido adulterio, pero no quería deshonrarla públicamente (1:19). 1:20 Sin embargo, antes de que José pudiera llevar a cabo sus planes, un ángel del Señor se le apareció en un sueño. Los ángeles son mensajeros divinos, y una de las formas en que cumplen su papel en las Escrituras es entregando fielmente el mensaje de Dios a los humanos. Este ángel le dijo a José que tomara a María por esposa porque el niño concebido en ella era del Espíritu Santo. Dios ha creado leyes (como la ley de la gravedad) que gobiernan el universo. Cuando interviene en el curso normal de los acontecimientos, interrumpe esas leyes y demuestra su poder sobre la creación, se produce un milagro . Este sería el nacimiento más singular de la historia porque María nunca había sido tocada por un hombre. Una virgen daría a luz milagrosamente por la actividad del Espíritu Santo. Aun así, este milagro implicaba más, pues el suyo no era un bebé cualquiera. El milagro más grande en la historia humana ocurrió cuando Dios se hizo hombre. El Hijo eterno de Dios asumió la carne humana, combinando la plena deidad y la plena humanidad en una sola persona. Jesucristo es el Dios-hombre. 1:21-23 Debían llamar a su hijo Jesús, nombre griego que corresponde al nombre hebreo Josué , que significa “el Señor salva”. Así, según el ángel, el nombre del niño era para indicar la razón por la que había venido al mundo, es decir, salvará a su pueblo de sus pecados (1:21). Matthew no quiere que sus lectores piensen que estos son eventos inesperados; en cambio, son un cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento (1:22). María era parte de un plan que Dios había estado orquestando durante siglos. Mucho antes, Isaías había profetizado, La virgen . . . dará a luz un hijo, y le pondrán por nombre Emanuel. Y Emanuel, nos dice Mateo, significa, Dios está con nosotros (1:23). Esa es la esencia de la Navidad. El bebé en el pesebre era Dios mismo en la persona de su Hijo. Él era la deidad en un pañal. El cielo bajaba a la tierra; la eternidad estaba invadiendo el tiempo. El Rey del universo había venido para estar con nosotros (ver Juan 1:14) y salvar a los pecadores (Mateo 1:21).

Todos los problemas de este mundo se remontan al pecado, y el Hijo de Dios vino a salvarte de tus pecados porque no podías salvarte a ti mismo. Jesucristo entró al mundo para identificar nuestros pecados, perdonarnos por nuestros pecados, darnos la victoria sobre nuestros pecados y darnos un hogar eterno libre de pecado. Esa verdad es de lo que se trata la Navidad. Si te pierdes eso, te has perdido el punto. 1:24-25 Cuando José despertó, hizo como el ángel le había mandado (1:24). Nuevamente, él era un hombre justo (1:19). Entonces, cuando entendió lo que Dios estaba haciendo, cumplió en completa obediencia. No tuvo relaciones sexuales con María hasta que ella dio a luz: Jesús iba a nacer de una virgen (1:25). 2:1-2 Después del nacimiento de Jesús en Belén. . . llegaron los sabios. Hay dos conceptos erróneos comunes para aclarar acerca de estos visitantes. Primero, según la leyenda, hubo tres reyes magos. Sin embargo, solo sabemos que trajeron tres regalos específicos (2:11). No sabemos cuántos hombres había. En segundo lugar, contrariamente a cómo se representa a menudo la escena, los reyes magos no estuvieron presentes en la natividad. Ellos no estaban allí para el nacimiento de Jesús. Cuando llegaron, José y María vivían en una casa (2:11). Además, como veremos, Herodes buscaba matar a todos los niños varones de dos años para abajo (2:16); por lo tanto, Jesús era un niño pequeño cuando los magos lo vieron, no un bebé. Mateo nos dice que su origen era del este (2:1), tal vez Babilonia o Persia. Buscaban al rey de los judíos, habían visto su estrella y habían venido a adorarlo (2:2). El término griego para estos hombres es magos . Eran astrólogos, estudiantes de los cuerpos celestes. Independientemente de las prácticas religiosas en las que se hayan involucrado anteriormente, cuando vieron la manifestación de la gloria de Dios en los cielos, respondieron y viajaron para adorar al verdadero Rey. 2:3-8 Entraron en Jerusalén (el lugar obvio para encontrar un rey) y fueron al palacio del rey Herodes, también conocido como Herodes el Grande. Herodes no era judío. Era un idumeo a quien los romanos habían hecho gobernante de los judíos. Entonces, cuando escuchó lo que los magos tenían que decir, se turbó profundamente (2:3). En lo que a él se refería, no había lugar para ningún rey más que para él. Herodes pidió a los principales sacerdotes ya los escribas que le dijeran dónde nacería el Cristo (2:4). Y aunque estos líderes claramente conocían las Escrituras, nunca buscaron al Salvador (véase Juan 5:39-40). No actuaron sobre lo que estudiaron. Sin embargo, cuando Herodes supo que la Escritura predecía que el Mesías nacería en Belén (2:5-6; véase Miqueas 5:2), convocó en secreto a los magos (2:7). Les dijo que él también deseaba adorar y les pidió que buscaran cuidadosamente al niño y le informaran (2:8). Pero Herodes tenía motivos ocultos. No estaba dispuesto a dejar que nadie le quitara su reino. 2:9-11 Los magos continuaron su búsqueda siguiendo la estrella hasta que se detuvo sobre el lugar donde estaba el niño (2:9). Mientras que Herodes estaba profundamente angustiado por la noticia de un nuevo rey, los magos se llenaron de alegría al verlo (2:10). Se arrodillaron ante el niño y le dieron regalos de oro, incienso y mirra (2:11). La verdadera adoración no se puede contener. Estos hombres habían viajado una distancia increíble durante quizás dos años para adorar a este Rey, pero sabían que valía la

pena el viaje. ¿Cuánto estás dispuesto a que te molesten para adorar al Rey de reyes? ¿Qué tanto lo quieres? 2:12-13 Como habían buscado fielmente al Salvador, los magos recibieron información interna. Fueron advertidos en un sueño acerca de Herodes y regresaron a casa por otro camino (2:12). José también, ya que había obedecido la palabra del Señor (1:24-25), recibió más información y comprensión. Un ángel le advirtió que huyera a Egipto con María y Jesús para protegerse de Herodes (2:13). Cuando obedeces la revelación de Dios, obtienes más iluminación divina para tu destino. 2:14-15 José tomó al niño ya su madre y escapó a Egipto donde estarían a salvo hasta la muerte de Herodes (2:14). Mateo les dice a sus lectores que esto fue para que se cumpliera lo dicho por el Señor por medio del profeta Oseas: De Egipto llamé a mi Hijo (2:15). En su profecía, Oseas estaba hablando de Israel, a quien Dios llamó su hijo y lo liberó de Egipto (ver Os 11:1), pero Mateo entendió que Israel era un tipo del Hijo de Dios que estaba por venir. Un tipo es una persona, institución o evento histórico que prefigura una realidad futura correspondiente. Por lo tanto, así como Dios llamó a su hijo Israel de Egipto, también llamaría a su verdadero Hijo de Egipto. Mateo sabía que muchos textos del Antiguo Testamento apuntan hacia Jesús. 2:16-18 Cuando se dio cuenta de que había sido burlado por los sabios, Herodes mostró sus verdaderos colores asesinos. Ordenó la masacre de todos los niños en Belén y sus alrededores que tenían dos años o menos. Usó la información aprendida de los magos, que ellos habían aprendido por iluminación divina, para sacrificar a niños inocentes (2:16). Mateo reconoció esto como otro cumplimiento de la profecía, esta vez de Jeremías (2:17). Aquí también hay una conexión entre Israel y su Mesías. Así como Israel lloró en los días de Jeremías por sus hijos en el exilio (ver Jer 31:15-16), también lloraron nuevamente en los días de Mateo por sus hijos que fueron perseguidos en relación con Jesús. 2:19-22 Después de la muerte de Herodes, Dios nuevamente le comunicó a José en un sueño que llevara al niño ya su madre de regreso a Israel (2:19-21). Cuando José oyó que Arquelao, hijo de Herodes, gobernaba Judea en lugar de su padre, tuvo miedo de ir allá. Pero Dios abordó sus temores y lo envió a Galilea (2:22). 2:23 Allí la familia se asentó en el pueblo de Nazaret y así se cumplió que Jesús sería llamado Nazareno. En realidad, sin embargo, tal declaración no se encuentra en ninguno de los profetas del Antiguo Testamento. Tan probablemente Mateo estaba pensando en declaraciones como Isaías 53:3: “Despreciado y desechado de los hombres” (ver también Salmo 22:6; Isa 49:7), porque Nazaret era vista como una comunidad despreciada de la cual nada bueno podía salir. venir (ver Juan 1:46). Dios soberanamente tejió su plan en la historia para traer al Mesías al mundo.

II. EL BAUTISMO, LA TENTACIÓN Y EL COMIENZO DEL MINISTERIO (3:1–4:25) 3:1-3 Los cuatro Evangelios dan testimonio del ministerio de Juan el Bautista (3:1). Fue el testaferro de Jesús, el que vino a preparar su camino. Juan vino predicando en el desierto

de Judea y llamando a la gente al arrepentimiento (3:1-2). Aquí Mateo cita a Isaías quien profetizó que esta voz. . . en el desierto vendría a preparar el camino al Señor (3:3). El desierto (entonces y ahora) no es un lugar de comodidad y emoción. Es un lugar estéril de preparación y desarrollo para lo que Dios está planeando hacer. Juan predicó un avivamiento en el desierto, esencialmente diciéndole a la gente: “¡El Mesías viene, así que es mejor que se preparen!”. El arrepentimiento es esencial para experimentar la presencia y la gracia de Dios. Se trata de cambiar la mente con el fin de invertir la dirección. Es la resolución interna y la determinación de volverse del pecado y volverse a Dios. Entonces, ¿cuál es la motivación para arrepentirse? El reino de los cielos se ha acercado (3:2). Juan quería que la gente supiera que el Rey había llegado y que su prometido reino terrenal estaba listo para estallar en escena. El cielo había venido a visitar la tierra. 3:4-6 El estilo de vida austero de Juan, su ropa extraña y su predicación de confrontación recordaban a otro de los mensajeros de Dios: Elías (ver, por ejemplo, 2 Reyes 1:3-17). Cuando la gente de Jerusalén y Judea escuchó el mensaje de Juan, fueron bautizados por él y confesaron sus pecados (3:5-6). Confesar significa estar de acuerdo con. Entonces, al confesar sus pecados y ser bautizados, la gente estaba haciendo una declaración pública de que habían cambiado de opinión y estaban de acuerdo con lo que Dios dijo acerca de sus pecados. Si quieres experimentar la visita del cielo en tu historia, el verdadero arrepentimiento puede llevarte allí. 3:7-10 Los líderes religiosos judíos, los fariseos y saduceos, también vinieron a escuchar a Juan. ¡Pero se enojaron cuando él los llamó un montón de serpientes venenosas (3:7)! ¿Por qué John aceptó a otras personas pero no a este grupo? Porque, aunque estaban de acuerdo con escuchar su mensaje, querían que dejaran sus vidas en paz. Al igual que algunas personas hoy en día, no les importaba asistir a un servicio religioso siempre que no afectara la forma en que manejaban sus propios asuntos. Querían información, pero no transformación. Por eso Juan los desafió a producir fruto consistente con el arrepentimiento (3:8). El arrepentimiento genuino es confirmado por las acciones. Cuando viajo, le digo al agente de la aerolínea: “Soy Tony Evans y tengo una reserva”. El agente luego pregunta: "¿Puedo ver su prueba de identificación?" No quieren la mera comunicación de que soy quien pretendo ser; quieren autenticación. Por lo tanto, quieren ver algo que verifique lo que afirmo. Del mismo modo, gritar: “¡Aleluya! ¡Amén! ¡Alabado sea el Señor!" está bien pero es insuficiente. El arrepentimiento se muestra en tus manos y pies, no solo en tus labios. Sin el fruto, la prueba visible del verdadero arrepentimiento de corazón, viene el juicio (3:10). 3:11 En vista del arrepentimiento del pueblo, Juan los bautizó con agua. Pero el uno . . venir después de él los bautizaría con el Espíritu Santo. La declaración de Juan corresponde a la promesa de los profetas (ver Ezequiel 36:27; Joel 2:28), y la confirmación de Jesús (ver Juan 14:16-17; 15:26; Hechos 1:4-5), y la cumplimiento en la iglesia primitiva (ver Hechos 2:1-4; 10:44-45). El Dios trino es un Dios en tres personas. La persona que obra en la tierra hoy es el Espíritu Santo. Sin una relación con Dios Espíritu Santo, de hecho, no hay relación con Dios Hijo. Y sin una relación con Dios Hijo, no hay relación con Dios Padre. Es tu relación con el Espíritu Santo lo que determina cuánto de Jesús el Hijo y Dios el Padre experimentas hoy.

3:12 Juan describió al Mesías con una pala para aventar. . . en su mano. Tal implemento se usaba para separar el trigo de la paja. Un granjero aventaría el grano arrojándolo al aire. El viento se llevaría la paja, las cáscaras inútiles, mientras que el trigo caería a la era. Entonces se recogería el trigo y se quemaría la paja. Aquellos que no se arrepientan y reciban a Jesús experimentarán la ira eterna de Dios por sus pecados con fuego que nunca se apaga. 3:13-15 Cuando Jesús vino de Galilea a Juan en el río Jordán, Juan trató de detenerlo (3:1314). Como el mensaje de Juan era sobre el arrepentimiento, consideró inapropiado e inconcebible que bautizara al Mesías, porque Jesús no tenía nada de qué arrepentirse. En cambio, Juan le dijo, necesito ser bautizado por ti (3:14). Pero Jesús insistió en ser bautizado porque hacerlo era el camino. . . para cumplir toda justicia (3:15). En su muerte sustitutiva en la cruz, Jesús cargaría con las transgresiones de los pecadores y les acreditaría su perfecta justicia (ver 2 Cor 5:21). Por eso, al comenzar su ministerio, tenía la intención de identificarse con la humanidad pecadora en cuyo nombre cumpliría perfectamente todas las demandas de la ley de Dios. Este bautismo también identificaría a Jesús con Juan y afirmaría su mensaje del reino. 3:16-17 En el bautismo de Jesús, vemos una afirmación trinitaria. Los tres miembros de la Deidad inauguraron el ministerio público de Jesús. Cuando Jesús se levantó del agua, el Espíritu de Dios descendió sobre él como paloma (3:16), y la voz de Dios Padre proclamó: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (3:17) . Ningún otro servicio de comisión del ministerio puede compararse con este. El Padre y el Espíritu respaldaron públicamente al Hijo para su misión en el reino. Así, estaba preparado para la batalla con el enemigo (4:1-11). 4:1 Lo primero que hay que notar acerca de la tentación de Jesús en Mateo 4:1-11 es que fue idea de Dios: Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. Esto nos dice que Dios no estaba a la defensiva en este asunto. Estaba a la ofensiva, demostrando la superioridad de su Hijo sobre Satanás. De hecho, es por eso que Dios permite que el diablo nos tiente, para que pueda demostrar la superioridad de Jesucristo. Dios creó a la humanidad constitucionalmente inferior a los ángeles (ver Heb 2:7), incluidos los ángeles caídos como el diablo, para mostrar lo que podía hacer con menos (humanos) cuando se le encomendaba menos, de lo que podía hacer con más (ángeles) cuando ese más está en rebelión contra él. La tentación, entonces, te brinda la oportunidad de validar esta verdad: “el que está en ti es mayor que el que está en el mundo” (1 Juan 4:4). ¿Por qué Dios probó a su Hijo de esta manera? La Biblia describe a Jesús como el “segundo Adán” o “último Adán” (1 Cor 15:45, 47). El primer Adán fue probado en el jardín, se rindió a Satanás y consiguió que la raza humana fuera expulsada al desierto. El segundo Adán se fue al desierto para derrotar a Satanás y poder escoltarnos de regreso al jardín. 4:2 Jesús había ayunado cuarenta días y cuarenta noches. Ayunar es renunciar a un anhelo físico para satisfacer una necesidad espiritual mayor. Implica un cambio de prioridades. El ayuno prioriza la oración y la comunión con Dios para alimentar el espíritu en lugar del estómago. Después de cuarenta días, Jesús tenía hambre y estaba listo para la batalla. 4:3 El tentador comenzó diciendo: Si eres Hijo de Dios, di a estas piedras que se conviertan en pan. Esto nos dice que el diablo había estado viendo a Jesús quedarse sin comida. Él

también sabe lo que estás haciendo y dirige sus tentaciones en consecuencia. En esta situación, Satanás cuestionó la provisión de Dios: Jesús tenía hambre. Dios no lo había alimentado. ¿Por qué Jesús no debería simplemente hacer lo que se necesitaba? 4:4 ¿Cómo respondió Jesús? Citando la Escritura: Escrito está. Si Jesús, la Palabra viva, necesitaba usar la Palabra escrita para enfrentarse al enemigo de la Palabra, ¿cuánto más necesita usted? Él te dio la Biblia para que pudieras manejarla como una espada (ver Efesios 6:17). Jesús citó Deuteronomio 8:3: No sólo de pan debe vivir el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. En este pasaje, Moisés explicó a Israel cómo sobrevivieron a través del desierto: por la provisión de Dios. No sobrevivieron simplemente por el maná, sino por quien lo proporcionó. ¿Estaba Jesús hambriento? Sí. Pero estaba dispuesto a confiar en que Dios proveería en lugar de actuar independientemente de él. 4:5-6 Entonces el diablo lo llevó a Jerusalén al pináculo del templo y le dijo: Si eres Hijo de Dios, tírate abajo (4:5-6). Desafiar a Jesús a saltar a su muerte no suena como una gran tentación. Pero note que él apoyó su llamado citando la promesa de Dios de protección angelical en el Salmo 91:11-12 (4:6). Jesús, entonces, tuvo la oportunidad de demostrar que él era el Mesías para que lo viera toda Jerusalén. El problema era que al hacerlo ignoraba el plan de Dios. Satanás instó a Jesús a cumplir la voluntad de Dios para su vida de una manera que pasara por alto la cruz. Oh, sí, el diablo conoce la Biblia y la usa. Si no puede convencerte de que actúes independientemente de Dios, trabajará a través de tu religión. Pero Dios no necesita la ayuda de Satanás para llevarte a donde quiere que vayas. 4:7 Jesús citó Deuteronomio 6:16: No tentaréis al Señor vuestro Dios. En otras palabras, él sabía que nunca debemos usar la desobediencia para arrinconar a Dios y forzarlo a cumplir su plan. 4:8-9 Finalmente, el diablo le mostró a Jesús todos los reinos del mundo y su esplendor (4:8). Luego dejó de jugar y llegó al fondo: todo esto te daré, si postrado me adoras (4:9). Al final, Satanás quiere tu adoración; él quiere que te inclines. Eso es lo que obtuvo de Adán y Eva en el jardín, y eso es lo que busca de ti. Te hará buenas ofertas para que lo hagas, pero el precio nunca vale la pena. 4:10 Jesús finalmente había tenido suficiente: ¡Vete, Satanás! Su autoridad absoluta se muestra en este comando. Entonces Jesús citó una vez más del Deuteronomio: Adora al Señor tu Dios, y sírvele sólo a él (Dt 6:13). La adoración está reservada para el único Dios vivo y verdadero. Si eres cristiano, no tienes ninguna obligación con el diablo y tienes la autoridad delegada de Jesús contra Satanás. “Resistid al diablo [con la palabra y en obediencia a Dios], y huirá de vosotros [como huyó de Cristo]” (Santiago 4:7). Con demasiada frecuencia venimos a adorar a Dios el domingo y luego servimos a dioses y agendas menores el resto de la semana. Pero si Jesús es la máxima autoridad en el universo, merece tu adoración y servicio exclusivos. 4:11 ¿Cómo terminó esta batalla? El diablo lo dejó, y los ángeles vinieron y comenzaron a servirlo. Satanás es incapaz de manejar una vida justa que constantemente lo confronta con la Palabra de Dios. El verdadero Rey tiene toda autoridad y obedece perfectamente a Dios.

Así que el usurpador tuvo que retirarse. Cuando el ángel caído se fue, los ángeles fieles vinieron y cumplieron el papel que les correspondía: servir a Cristo y darle la adoración que se merecía. 4:12-17 Juan el Bautista fue arrestado por Herodes Antipas (ver Mateo 14:1-12), por lo que Jesús se retiró a Galilea y vivió en Capernaum. . . en la región de Zabulón y Neftalí (4:12-13). Esto cumplió Isaías 9:1-2, que dijo que los que vivían en tinieblas en Galilea verían una gran luz (4:14-16). Fue entonces cuando comenzó oficialmente el ministerio público de Jesús, y predicó en continuidad con el mensaje del reino de Juan: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado (4:17; ver 3:2). 4:18-22 En estos versículos tenemos el llamado de los primeros discípulos: Pedro y su hermano Andrés (4:18-20), y Santiago y su hermano Juan, hijos de Zebedeo (4:21-22). Los cuatro hombres eran pescadores. Y cuando Jesús los llamó para que lo siguieran, dijo: Los haré peces para la gente (4:19). Hay un principio importante aquí. Si no estás pescando, no estás siguiendo. Si su vida cristiana no implica evangelizar a los perdidos, no está funcionando como el discípulo que Jesús quiere que sea. El evangelismo incluye compartir el evangelio y buscar intencionalmente convertir al oyente a la fe en Jesucristo. Cuando fueron llamados, Pedro, Andrés, Santiago y Juan inmediatamente dejaron sus trabajos y siguieron a Jesús (4:20, 22). No todos los creyentes están llamados a una vocación cristiana de tiempo completo, pero todos los creyentes están llamados a ser cristianos de tiempo completo. Eso significa que seguir a Cristo debe ser su prioridad número uno. 4:23-25 Mateo nos cuenta las características del ministerio de Jesús mientras viajaba por Galilea: enseñando en sus sinagogas, predicando las buenas nuevas del reino y sanando toda enfermedad y dolencia en el pueblo (4:23). Enseñar implica articular claramente el contenido del mensaje. La predicación incluye pedir una respuesta a lo que se enseña. La curación consiste en una demostración visible del poder del mensaje. Mientras Jesús hacía estas cosas, la noticia de él se difundió, y grandes multitudes lo siguieron (4:24-25). Cuando enseñó, predicó y sanó, solo había espacio para estar de pie.

tercero EL SERMÓN DEL MONTE (5:1–7:29) 5:1-2 Cuando la multitud se acercó a Jesús, él subió a la montaña, se sentó y comenzó a enseñar. Mateo 5–7 se conoce como el Sermón del Monte. Es el manifiesto del reino de Jesús. En este sermón, explicó qué es el reino, cómo funciona y cómo debería ser. Los primeros versos del Sermón de la Montaña se conocen como las Bienaventuranzas (5:3-10); exponen el carácter de los hombres y mujeres del reino. Jesús habló principalmente a aquellos que eran sus discípulos para llevarlos al siguiente nivel. Podríamos llamar a las bienaventuranzas antibióticos de la farmacia de Dios que pueden ayudar a la transformación de la vida. Cada uno incluye una bendición, que es la capacidad dada por Dios para disfrutar de su bondad en tu vida y extender esa bondad a los demás. Jesús pronunció estas bendiciones sobre las personas con una mentalidad de reino, aquellos que conscientemente y sin pedir disculpas alinean sus vidas bajo el gobierno de Dios. Las bendiciones son para aquellos que rechazan el externalismo religioso. A Jesús le

preocupa principalmente lo que está sucediendo en tu interior, lo que debería ser la base de lo que estás mostrando en el exterior. 5:3 Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Ser “pobre de espíritu” es estar en pobreza espiritual, ser consciente de la continua dependencia de Dios. La gente del reino reconoce su propia inadecuación e insuficiencia aparte de él. Mientras creas que eres rico en espíritu, en realidad serás independiente y orgulloso. Así que conviértete en un mendigo espiritual. reino de Dios se refiere al gobierno de Dios . Si eres pobre en espíritu, podrás ver el gobierno celestial de Dios en tu vida terrenal. Solo al depender desesperadamente de Dios puedes convertirte en lo que él te creó para ser. 5:4 Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados se refiere a estar tristes por las cosas que entristecen a Dios. Dios se aflige por el pecado y la miseria del mundo (ver Gen 6:5-6). Jesús lamentó la desobediencia de Jerusalén (Mateo 23:37) y lloró por la existencia de la muerte que el pecado había producido (Juan 11:35). No debemos reírnos ni excusar lo que hace que Dios se lamente. El pecado y sus consecuencias nos rodean, de modo que somos tentados a entumecernos. En cambio, debemos orar para que Dios nos dé las emociones de su corazón, para que podamos experimentar el consuelo de Dios para animarnos y fortalecernos. 5:5 Bienaventurados los humildes, porque ellos heredarán la tierra. Algunas traducciones traducen “los humildes” como “los mansos”. Es importante entender que la mansedumbre no significa debilidad. Considere, por ejemplo, el proceso de domar un caballo. La idea no es doblegar al caballo por su fuerza o velocidad; más bien, el objetivo es domar al caballo de su propia voluntad. Mientras permanezca independiente y “salvaje”, nunca maximizará la intención de Dios para usted. Ser manso es aprender a someter tu voluntad a la de Dios. Aquellos que lo hagan heredarán lo que Dios les ha asignado. 5:6 Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Esta bendición se trata de tener el apetito espiritual correcto. Demasiados hijos de Dios están desnutridos, no porque no coman, sino porque comen las cosas equivocadas. Las donas saben bien, pero no tienen ningún valor nutricional. No puedes tener una dieta espiritual a nivel de donas y luego preguntarte por qué no experimentas las bendiciones de Dios. Tener hambre de justicia es aplicar la norma justa de Dios a tu vida. Tienes que tener hambre de lo que agrada a Dios. Si entrenas tu apetito de esta manera, serás saciado, es decir, estarás satisfecho con el contentamiento divino. El descontento dará paso a la satisfacción en Dios. 5:7 Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Recibir misericordia es no obtener lo que mereces, recibir lástima en lugar de solo condenación. Más bien, cuando eres culpable, la misericordia quita la miseria que deberías recibir. Hay una bendición para aquellos que la extienden, porque pueden confiar en el hecho de que llegará un momento en que necesitarán misericordia. Esta es la Regla de Oro en acción: “Todo lo que quieras que los demás hagan por ti, hazlo también por ellos” (Mateo 7:12). 5:8 Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. La pureza de corazón implica ser auténtico, y esto comienza con la honestidad ante Dios. La oración para muchas personas es una práctica obsoleta porque no hay una conversación cruda con Dios,

respetuosa sino cruda. Debemos ir a Dios con el corazón completamente abierto porque no le estamos ocultando nada; ya lo sabe todo. Así que sincera con él acerca de lo bueno, lo malo y lo feo, y lo verás operando poderosamente en tu vida. 5:9 Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. Estar en paz es estar en armonía. Ser un pacificador es ser un mediador y resolver conflictos entre partes enemigas, ya sean individuos o grupos. Haces la paz identificando la verdad, abordando el pecado y construyendo un puente entre aquellos que están en desacuerdo unos con otros. Hacer la paz puede ser un trabajo difícil. Pero, si perseveramos en ello, seremos llamados “hijos de Dios” porque nos pareceremos a nuestro Papi. Envió al Hijo de Dios para ser nuestro mediador, cerrando la brecha creada por nuestro pecado y concediéndonos la paz con él. 5:10 Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos, no se trata de ser perseguidos por causa de la maldad. En cambio, se trata de ser maltratado porque exhibes las características del reino descritas en 5:3-9, y a algunas personas no les gustarás por hacerlo. La persecución puede tomar una variedad de formas y provenir de una variedad de fuentes (la familia, un empleador, la cultura, el gobierno). Pero al recibirlo estarás en la compañía de una clase de personas (ver Heb 11) de las cuales el mundo no es digno (Heb 11:38). Si estás dispuesto a ser rechazado por los hombres para ser aceptado por Dios, el reino de los cielos es tuyo. 5:11-12 Estos versículos amplían la idea en 5:10. Es difícil creer que sufrir persecución sea una bendición, pero Jesús quería que sus discípulos supieran que hablaba en serio. Note que la persecución que trae bendición está directamente ligada a Jesús. Cuando te insulten y digan mentiras sobre ti por causa de Jesús, eres bendito (5:11). Dado que esencialmente les sucedió lo mismo a los profetas del Antiguo Testamento, estás en buena compañía. Pero, ¿cómo puedes alegrarte y regocijarte en medio del desorden? Puedes recordar que tu recompensa es grande (5:12). Dios sabe cómo entregar. Y como Pablo dijo a los romanos: “Los sufrimientos de este tiempo presente no son comparables con la gloria que nos ha de ser revelada” (Rom 8,18). 5:13 Después de describir el carácter del pueblo del reino, Jesús describió el impacto y la influencia del pueblo del reino. Dijo a sus discípulos: Vosotros sois la sal de la tierra. Antes de la llegada de la refrigeración, la gente usaba sal para conservar los alimentos. Salar un trozo de carne ralentizaba el proceso de descomposición. Note que Jesús no les dijo: “Vosotros sois la sal del salero”. Como está bajo la maldición del pecado, la tierra es como un trozo de carne en descomposición. Y la sal no puede conservar la carne si se queda en la coctelera. Que la sal pierda su sabor es perder su singularidad. Los cristianos deben ser sal en un mundo en descomposición. Pero si te mezclas demasiado con el mundo y permites que sus valores te afecten, perderás tu singularidad como cristiano y tu habilidad para hacer una diferencia en el reino. Recuerde, Sodoma y Gomorra fueron destruidas, no solo por causa de los inicuos, sino también porque no había suficientes personas justas allí para evitar el juicio de Dios (ver Gén 18:16–19:29). 5:14 Vosotros sois la luz del mundo. La luz tiene un solo trabajo: brillar. En las Escrituras, el mundo se representa como un lugar oscuro que requiere iluminación (ver Juan 1:5;

3:19). Jesús es “la luz del mundo” (Juan 8:12), por lo que espera que sus seguidores también sean luces. 5:15-16 No se puede ocultar una ciudad asentada sobre un monte. Nadie enciende una lámpara y la pone debajo de una canasta (5:15). En otras palabras, no debes ser un cristiano privado. Su fe debe hacerse pública. No debe haber cristianos agentes secretos encubiertos en la iglesia. ¿Eres una luz entre tu familia y conocidos? ¿Eres una luz en el trabajo y en el gimnasio? ¿Eres una luz en tu cultura y en tu comunidad? Ocultar una luz es contradictorio con su propósito. Deja que tu luz brille (5:16). Debes brillar para que la gente vea tus buenas obras y den gloria a tu Padre que está en los cielos (5:16). Los no cristianos son capaces de hacer cosas buenas, entonces, ¿qué quiere decir Jesús con “buenas obras”? Las buenas obras están conectadas con la obra del reino de Dios (ver Efesios 2:10). Una buena obra es una acción justa y bíblicamente autorizada que es beneficiosa para los demás y por la cual Dios recibe el crédito. Entonces, a menos que Dios sea parte de ello, no es una buena obra. Es simplemente algo bueno. Nuestras buenas obras se llevan a cabo para que podamos glorificar, es decir, resaltar, exhibir y hacer un gran alboroto de Dios. 5:17-20 Jesús no vino en oposición a la Ley oa los Profetas (que es una forma de referirse al Antiguo Testamento); vino a cumplirlas (5:17). El Antiguo Testamento tenía la intención de señalar a Cristo, quien lo llevaría a la consumación prevista por Dios. Él, de hecho, es el tema de las Escrituras del Antiguo Testamento (ver Lucas 24:27, 44; Juan 5:39-40). Para proveernos de justicia, haciéndonos aceptables ante Dios, tuvo que vivir una vida de completa obediencia a la ley de Dios. No solo es vital cada letra de la Biblia, sino también cada parte (o trazo) de cada letra (5:18). La Palabra de Dios es totalmente autoritativa, y Jesús se sometió a ella perfectamente, permitiéndole impartir justicia perfecta a aquellos que depositan su fe personal en él (ver 2 Cor 5:21). Cristo los llama a seguirlo en obediencia a la ley, no para salvación sino para santificación, para que puedan ver el reino de Dios gobernando en sus vidas. A menos que, como discípulo de Jesús, te comprometas a crecer en justicia, el reino celestial no se expresará en tu historia terrenal. Como veremos, los escribas y fariseos solo se preocupaban por la justicia externa (5:19-20). 5:21-22 Después de hablar de los mandamientos de Dios en general, Jesús habló de algunos mandamientos específicos. Seis veces en este capítulo dijo: Habéis oído que fue dicho. . . pero te digo. . . (5:21-22, 27-28, 31-32, 33-34, 38-39, 43-44) para que pudiera ofrecer un correctivo a algunos malentendidos. No matarás era uno de los Diez Mandamientos que todos los judíos conocían (5:21). Pero Jesús dijo que si estás enojado con [tu] hermano o hermana o usas palabras maliciosas hacia ellos, eres culpable de quebrantar la ley (5:22). Eso lleva los estándares de Dios a un nivel completamente nuevo. Nos dice que Dios no solo considera nuestras acciones sino también nuestros pensamientos y palabras, y nos brinda una comprensión más profunda de la ley. Jesús demostró que Dios se preocupa por los motivos del corazón. 5:23-26 Así que, si vienes a adorar y te acuerdas de que estás en desacuerdo con tu hermano, ve y reconcíliate con él (5:23-24). Jesús enfatizó la conexión entre lo vertical y lo horizontal. Para tener una relación vertical sana —intimidad y compañerismo con Dios—

debes mantener tus relaciones horizontales con los demás. Haz las paces con tu adversario en cuanto de ti depende. Reconcíliate antes de que él tome acción legal o las consecuencias de tu disputa empeoren (5:25-26). 5:27-30 La pureza sexual implica más que evitar un acto físico. También involucra el corazón. No cometerás adulterio (5:27) fue otro de los Diez Mandamientos que muchos judíos probablemente asumieron que podían verificar en una lista de pecados esquivados con éxito. Pero Jesús dijo que mirar a una mujer deseándola es cometer adulterio con ella en [tu] corazón (5:28). Las acciones inmorales, entonces, comienzan con pensamientos inmorales, y los pensamientos inmorales también son malos. No puedes abordar el pecado lidiando solo con acciones externas. En el mundo de hoy, la pornografía es un gran obstáculo para la pureza moral y un claro ejemplo del tipo de pecado contra el que Jesús advirtió. Jesús quiere que sus discípulos sean tan radicales por la pureza moral que estén dispuestos a cortar. . . de cualquier cosa que los lleve al pecado (5:29-30). Él no está llamando a la mutilación física (nuevamente, el pecado es un asunto del corazón y no meramente de los ojos y las manos); en cambio, está llamando a un enfoque radical para evitar el pecado. 5:31-32 Los líderes religiosos judíos tenían diferentes interpretaciones del divorcio. Algunos pensaron que podías divorciarte por cualquier motivo. Pero Jesús limitó el divorcio. Él dijo, un hombre que se divorcia de su esposa, excepto en un caso de inmoralidad sexual, hace que ella cometa adulterio porque tal acción la impulsaría a casarse con otro. (En el primer siglo, el matrimonio proporcionaba a la mujer el apoyo económico necesario). Además, el que se casa con tal mujer comete adulterio (5:32). ¿Por qué? Porque el suyo fue un divorcio ilegítimo no sancionado por Dios. Los votos matrimoniales deben ser vistos como sagrados y permanentes. Note que es la persona que busca el divorcio ilegítimo la que es culpada por el pecado, no la mujer que se vuelve a casar. 5:33-37 Jesús no negó la legitimidad de todos los juramentos. Encontramos juramentos en el Antiguo Testamento, como cuando se establecieron relaciones de pacto. Jesús, entonces, estaba advirtiendo contra los usos descuidados, profanos y frívolos de los juramentos en el habla cotidiana. No se debe usar un juramento para convencer a alguien de la veracidad de lo que estás diciendo; eso podría ser solo un encubrimiento para el engaño. Recuerda, cualquier cosa en la creación por la que juras está bajo la autoridad de Dios. Así que habla con veracidad. Deje que su 'sí' signifique 'sí', y su 'no' signifique 'no' (5:37). 5:38-42 La gente del Reino piensa y vive de manera diferente a aquellos en la cultura que los rodea. El principio del Antiguo Testamento de ojo por ojo y diente por diente (5:38; véase Lv 24:20) tenía por objeto mantener la justicia justa y limitada. El castigo debía ser proporcional al delito. Pero Jesús quería que sus seguidores desarrollaran una mentalidad de siervo. Así presentó varios escenarios con el mismo énfasis (5:39-42): Vuestro espíritu de servicio debe ir más allá de lo requerido y extenderse incluso a aquellos que os maltratan. Si alguien te obliga a llevar una milla, ve con él dos (5:41). Este ejemplo se refiere a la práctica de los soldados romanos que obligaban a los civiles a llevar sus mochilas hasta una milla. Según Jesús, el servicio debe ser una orientación tan dominante en la gente del reino

que estemos dispuestos a hacer un esfuerzo adicional incluso por las personas que no les agradamos. Sin embargo, esto no implica colocarse en una situación abusiva. Tampoco significa que no haya limitaciones. En cambio, como dice Pablo, significa no pagar “mal por mal. . . sino [venciendo] el mal con el bien” (Rom 12:17, 21). 5:43-48 La ley de Dios mandaba: Ama a tu prójimo (ver Lev 19:18). Sin embargo, la conclusión natural para muchos judíos era que podías odiar a tu enemigo (5:43). Jesús le dio la vuelta a ese pensamiento. En cambio, dijo, debes amar a tus enemigos (5:44). Hacerlo es un simple reflejo del carácter de tu Padre en el cielo. Es un recordatorio de que Dios no muestra bondad solo a los creyentes. Extiende la gracia común a todos, lo que significa que hay ciertas bendiciones que da a todas las personas. Por ejemplo, hace salir su sol sobre malos y buenos (5:45). No hace falta ser cristiano para sentir el sol brillar y respirar oxígeno. Jesús espera que el comportamiento de sus discípulos se destaque en un mundo pecaminoso. Incluso los malvados cuidarán de los que los cuidan (5:46). Entonces, si amas solo a aquellos en tu círculo a los que les gustas, ¿qué estás haciendo fuera de lo común? (5:47). Ser perfecto como Dios es perfecto (5:48) no significa estar sin pecado; más bien, significa amar a los demás, en el poder del Espíritu Santo, buscando sus mejores intereses como un reflejo del carácter de Dios. Para hacer esto incluso para las personas que no te gustan. Amar a tu prójimo no requiere tener sentimientos cálidos y confusos por él; significa buscar su bienestar. 6:1-4 Jesús quería que sus seguidores fueran personas del reino, pero no quería que hicieran actividades del reino para ser alabados por otros: Cuídense de practicar su justicia. . . ser visto (6:1). Da tres ejemplos de practicar la justicia: dar a los pobres (6:2-4), orar (6:5-8) y ayunar (6:16-18). Todas estas son prácticas buenas y legítimas. Pero no debemos hacerlos para el reconocimiento público. Hacer eso es ser un hipócrita (6:2, 5, 16), es decir, ser un actor de teatro, dando una apariencia externa de espiritualidad sin una realidad interna que la acompañe. En las viejas películas del oeste, crearían una ciudad que parecía estar llena de edificios. Pero cada estructura era una fachada. Un edificio puede parecer un salón desde el frente, pero no había nada al otro lado de su puerta. Tal escenario de película dio una impresión falsa. Cuando des dinero a los necesitados (ya sea directamente oa través de tu iglesia u otro ministerio), no toques trompeta y no dejes que tu mano izquierda sepa lo que hace tu derecha (6:2-3). En otras palabras, no presumas de tus donaciones para que los demás sepan lo generoso que eres. Los que anuncian que dan tienen su recompensa (6:2) y no reciben nada de Dios (6:1). Entonces, si estás jugando para el aplauso de la gente, tienes todo lo que vas a conseguir. Pero da en secreto, y entonces tu Padre te recompensará (6:4). 6:5-8 Asimismo, cuando ores, no lo hagas por el aplauso de la gente (6:5). Los líderes religiosos hipócritas rezaban en público para ser vistos. A veces te van a llamar a orar en público. Pero, si lo haces para montar un espectáculo, eso es un problema. ¿Oras en público mientras Dios nunca escucha de ti en privado? Entra en tu habitación privada, cierra la puerta y ora a tu Padre (6:6). Y no habléis como los gentiles, repitiendo cosas sin sentido y cantando cánticos, pensando que Dios os oye por vuestra palabrería (6:7).

6:9 Cuando Jesús dijo: “siempre que/cuando oréis” (6:5-7), asumió que los discípulos oran. ¿Qué es la oración? No es necesario asistir a un seminario para entenderlo. En pocas palabras, la oración es hablar con Dios; es la comunicación con él. Los líderes religiosos sonaban elegantes cuando oraban, pero lo hacían para impresionar a los demás (6:5). No tienes que usar palabras teológicas sofisticadas. Entonces, ¿cómo debe orar un discípulo? Jesús les mostró: Deben orar así. No les estaba dando una oración para repetir, sino pautas para proporcionar categorías de oración, una plantilla de oración, por así decirlo. Abrir con nuestro Padre en el cielo nos recuerda que cuando los cristianos oran, se están dirigiendo a su Papi, su Padre celestial. Algunas personas han tenido malos padres y dicen que no pueden relacionarse con Dios como Padre, pero no debemos medir a nuestro Padre celestial por el estándar de nuestros padres terrenales. Más bien, debemos medir a nuestros padres terrenales por el estándar de nuestro Padre celestial, quien es perfecto. Él es la máxima definición de lo que es un padre. Note también que él es nuestro Padre (así que usted no es el único niño en la familia), y él está en el cielo (un recordatorio de que el cielo gobierna sobre la tierra). ¿Qué debemos pedirle a nuestro Padre celestial? Primero, debemos orar para que su nombre sea honrado como santo. Cuando la Escritura habla del “nombre” de Dios, se refiere a quién es él, a su carácter. Honrarlo como "santo" es tratarlo como único, en una clase aparte. Él es el Creador de todo y el único que merece adoración. 6:10 En la frase venga tu reino, Jesús llama a sus discípulos a hacer un juramento de lealtad al reino de Dios, al gobierno de Dios sobre su creación. Pero, si quieres conocer el propósito de su reino para tu vida, debes estar comprometido con la agenda de su reino. Cuando los atletas olímpicos estadounidenses reciben medallas de oro, no pueden elegir las canciones que escucharán en la ceremonia de acompañamiento. Son representantes de nuestra nación, por lo que la canción que se toca es el himno nacional de los EE. UU. De manera similar, usted está llamado a marchar al son de la melodía de Dios . Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo sugiere que si estamos siguiendo la agenda de Dios, querremos que su voluntad celestial se haga en nuestra historia terrenal. Entonces, ¿cuál es la “voluntad” de Dios? La voluntad de Dios es lo que Dios quiere: cuándo, dónde y cómo lo quiere. Aquellos que son parte de la familia de Dios deben seguir las reglas de Dios. Él es soberano y cumplirá sus propósitos contigo o sin ti. La pregunta es, ¿Podrás participar en él? Recuerde, él no está limitado a nuestra obediencia. 6:11 Una vez que nos alineamos al programa de Dios, ahí es donde entran nuestras peticiones. Danos hoy nuestro pan de cada día. Primero, le pides a Dios que satisfaga tus necesidades diarias para que puedas cumplir su plan. Dios no establece un programa que no financia. Sin embargo, nuestras peticiones de su provisión deben ser “diarias”. Este es un recordatorio de que dependes de él todo el día, todos los días. Así como los israelitas confiaron en Dios para que les proporcionara maná regularmente en el desierto, tú debes vivir tu vida en dependencia de Dios, un día a la vez. 6:12 Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores en relación con los pecados. Cuando Dios perdona, ya no acredita el pecado a su cuenta. Y como hemos sido perdonados por Dios, así debemos perdonar los pecados que otros cometen contra nosotros.

Se ha pecado gravemente contra algunas personas. Han soportado una crueldad horrible. No obstante, la Biblia enseña que todo lo que se le presenta al creyente —lo bueno, lo malo y lo feo— tiene que pasar por los dedos de Dios. Dios es soberano y permite las cosas por el bien de sus hijos, incluso cuando no entendemos. Al igual que en la historia de José, los seres humanos pueden tener la intención de hacernos el mal, pero Dios también tiene la intención de hacerlo para bien (ver Gén 50:20). 6:13 No nos metas en tentación requiere que enfrentemos los hechos. Satanás es más inteligente que nosotros y tiene siglos de experiencia arruinando vidas humanas. Así que pídele a Dios que evite que te metas en situaciones que te desvíen del camino del reino. Ora para que te libere de las tentaciones que no estás preparado para manejar. 6:14-15 Aunque Jesús enfatizó el perdón en el Padrenuestro (6:12), vuelve a él aquí. No te pierdas que el perdón de Dios está condicionado a que tú perdones a los demás. Sin embargo, Jesús no está hablando aquí de la salvación, sino de nuestra comunión con Dios después de ser salvos, como parte de nuestro discipulado. Perdonar es dejar de guardar rencor, no buscar retribución. Dado que todos necesitamos el perdón de Dios con regularidad, no debemos negárselo a los demás. Si lo hacemos, perderemos la comunión con Dios. 6:16-18 Al igual que con dar y orar, Jesús exhortó a sus seguidores a no ayunar para el reconocimiento público. El hecho de que él diga, Siempre que ayunéis (6:16), nos dice que considera el ayuno como una disciplina espiritual legítima. Ayunar es renunciar temporalmente a un antojo corporal, típicamente comida, debido a una necesidad espiritual. En vez de comer, entonces, te dedicas a la oración en secreto (6:18), buscando la intervención del reino de Dios. Pero, si su objetivo al evitar la comida es que otras personas celebren lo espiritual que se ve, entonces su aprobación será su recompensa (6:16). 6:19-24 En estos versículos, Jesús enfatiza lo espiritual sobre lo físico. Todo el mundo colecciona tesoros en la tierra. Pero no duran (6:19). Los tesoros celestiales son una inversión mucho mejor. Son eternas e imperecederas (6:20). Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón (6:21). Guarda tu tesoro donde quieras que esté tu corazón. Tu corazón seguirá tu tesoro. Para poder enfocarte en el cielo y almacenar tesoros allí, tienes que ver con claridad. El ojo es la lámpara del cuerpo (6:22). O dejas entrar la luz por tus ojos, o te quedas en la oscuridad. Es así de simple. Y a menos que su perspectiva espiritual sea dirigida por Dios, deambulará en la oscuridad. Pocas cosas pueden distraer nuestro enfoque espiritual y llenarnos de oscuridad tan efectivamente como convertirnos en esclavos del dinero. Sin embargo, tenga en cuenta que tener dinero no es el problema. El peligro es cuando el dinero te tiene, es entonces cuando lo físico se vuelve más importante para ti que lo espiritual. No se puede servir a dos señores (5:24). Dios debe tener tu devoción si vas a recibir la dirección de su reino. 6:25-30 Para muchos de nosotros, la advertencia de no preocuparse por su vida (6:25) suena tan imposible de obedecer como “No respires”. La preocupación y la ansiedad por la vida son comunes. Pero a esto Jesús dijo en efecto: "¿Cuándo fue la última vez que viste un pájaro con una úlcera?" Los pájaros no se preocupan de dónde conseguirán su próxima comida y, sin embargo, el Padre celestial los alimenta (6:26). Las flores no agonizan por

verse bonitas, pero ni siquiera Salomón en todo su esplendor pudo igualar la belleza en los campos de la creación de Dios (6:28-29). Si Dios da este tipo de atención a los pájaros y las flores, ¿no hará mucho más por ti (6:30)? 6:31-32 No se preocupe por las necesidades de la vida (6:31); después de todo, los idólatras buscan cosas y se angustian. Piden ayuda a sus dioses falsos, pero tú tienes un Padre celestial, el Dios vivo y verdadero, que sabe lo que necesitas (6:32). No está mal planificar y trabajar duro. Deberíamos hacer estas cosas. Nuestro error es cuando quitamos a Dios de la ecuación o no le damos prioridad. 6:33 ¿Cuál es, entonces, el antídoto para la preocupación? Busca primero el reino de Dios y su justicia. Esta declaración es la pieza central del Sermón de la Montaña de Jesús. Si lo haces bien, todo lo demás encaja. Dios demanda que su reino gobierne primero en tu vida. Cuando falta, ha identificado la clave de sus problemas. La justicia es el estándar que Dios requiere para que su pueblo se relacione correctamente con él. Buscar su reino es buscar vivir de acuerdo con sus normas, sus directrices. Por supuesto, priorizar el reino de Dios de esta manera no significa que no experimentará desafíos y sufrimiento, pero su vida estará alineada bajo la autoridad de su reino para que pueda experimentar su provisión. En el béisbol, puedes pisar la segunda base, la tercera base y el plato de home sin que te toquen. Pero, si pierde la primera base en el camino, nada más importa. Estás fuera. Dios no puede ser el segundo. Entonces, ¿cómo sabes si estás poniendo el reino de Dios primero? Hágase esta pregunta: cuando necesito orientación para tomar decisiones, ¿a dónde acudo primero? Para muchos cristianos, Dios es como una rueda de repuesto. Él es donde corren cuando todo lo demás falla. Entonces, ¿buscas primero la perspectiva de Dios (a través de su Palabra y el consejo piadoso), o buscas la perspectiva del mundo? Los cristianos del Reino apelan primero a la perspectiva de Dios ya sus normas justas. Haz esto, y todas estas cosas te serán provistas. Alinéate con su agenda y tu papá se hará responsable de satisfacer tus necesidades. 6:34 Ocúpate , pues, de las preocupaciones de hoy, y no te preocupes por el mañana, porque el mañana se preocupará por sí mismo. Hoy es el mañana que te preocupaba ayer. Centrarse en vivir para el reino de Dios hoy es el antídoto para la preocupación. 7:1-2 No juzgar (7:1). Eso es algo que la mayoría de la gente parece hacer muy bien. Juzgar ilegítimamente es crear tu propio estándar de lo que es aceptable y medir a todos contra él, criticándolos hipócritamente. No es sorprendente que las personas que hacen esto normalmente no encuentren problemas con su propio comportamiento. Eso es porque cuando un pecador crea un estándar, se convierte en el estándar. Cuando mi hijo tenía once años, quería mostrarme cómo podía encestar una pelota de baloncesto en el gimnasio. El problema era que le había pedido a un conserje que bajara el borde para poder mojarlo. Aquellos que hipócritamente juzgan a otros usan un estándar, pero no es el de Dios. Ha sido rebajado. Las personas críticas pierden de vista el hecho de que ellos también serán juzgados. Y la misma vara de medir que usan, será usada contra ellos (7:2). Juzga a los demás, y tu estándar será usado para juzgarte. Es un efecto boomerang.

7:3-5 Jesús comparó tener una actitud crítica con notar una pequeña astilla en el ojo de tu hermano mientras no te das cuenta de la viga de madera en el tuyo (7:3-4). ¡Imagínese esforzándose por ver una mota casi invisible pero sin darse cuenta de que el tablero sobresale de su globo ocular! Note el remedio de Jesús a la situación. No dijo que no deberías ayudar al hermano con la paja en el ojo. Él dice: Primero quita la viga de madera de tu ojo (7:5). Te dolerá, pero verás con claridad. En lugar de juzgar a los demás, permita que el estándar de Dios se aplique a su propia vida. Si eres honesto, descubrirás que te quedas corto. Cuando haya abordado su propio pecado, será más comprensivo, compasivo y justo en sus evaluaciones y podrá ayudar mejor a un hermano a abordar su propio pecado. 7:6 Las instrucciones de Jesús en 7:1-5 no excluyen todos los juicios. Hay numerosos lugares en la Biblia en los que Dios instruye a su pueblo a hacer juicios. He aquí una de ellas: No deis lo sagrado a los perros ni echéis vuestras perlas a los cerdos. Estas son referencias a aquellos que desprecian las cosas espirituales, pero no puedes obedecer este mandato a menos que puedas discernir quiénes son los “perros” y los “cerdos”. La diferencia entre juzgar y lo que Jesús nos llama a hacer aquí es el estándar que usamos. Cuando juzgas pecaminosamente, usas tu propio estándar y condenas a otros. Cuando obedeces las palabras de Jesús en 7:6, usas la sabiduría, negándote a dar lo que es precioso a los ojos de Dios a aquellos que se niegan a valorar las cosas espirituales. 7:7-8 La oración es un pedido terrenal de intervención celestial. No obliga a Dios a hacer lo que está fuera de su voluntad, sino que lo libera para que haga lo que está dentro de su voluntad. Dios ha determinado que no hará ciertas cosas hasta que se le pida. Así que debemos pedir, buscar y llamar por lo que necesitamos (7:7). Cuando persigues y pides las cosas que están en su voluntad, él promete librarte (7:8). La pregunta es esta: ¿Cuánto tiempo debes pedir, buscar y llamar? Hasta que obtengas una respuesta. Hay tres respuestas a la oración: sí, no o espera. Si no has escuchado sí o no, sigue preguntando. 7:9-11 Los niños pedirán cosas a sus padres repetidamente hasta que reciban una respuesta. Y Dios no da cosas dañinas en respuesta a la oración, así como un padre amoroso no da cosas dañinas a sus hijos cuando se lo piden (7:9-10). Si hasta los padres pecadores saben dar buenas dádivas a [sus] hijos, ¿cuánto más vuestro perfecto Padre que está en los cielos os dará lo que os conviene cuando se lo pidáis (7:11)? 7:12 En el contexto de esta discusión sobre juzgar a los demás y la oración, Jesús expresa este principio boomerang: Lo que quieras que los demás hagan por ti, hazlo también por ellos. A esto lo llamamos la regla de oro. En resumen, significa amar a los demás: practicar el “uno al otro” de la Escritura (p. ej., Juan 15:12; Gal 6:2; Ef 4:32; 1 Tes 5:11). Haz por las personas que te rodean lo que quieres que Dios haga por ti, y observa cómo te entrega. 7:13-14 Hay una puerta ancha y un camino espacioso que mucha gente sigue, buscando tener una relación con Dios (7:13). Se llama religión. La religión es el intento del hombre de hacerse aceptable a un Dios santo. Pero la puerta estrecha que lleva a la vida es Jesús; nos hace aceptables (7:14). Pocos encuentran este camino porque pocos están dispuestos a aceptar el camino de Dios para obtener la vida eterna. El único camino legítimo para una relación con Dios es su camino: a través de su Hijo y su cruz.

7:15-18 A menudo la gente sigue la puerta ancha y el camino espacioso porque les han dado direcciones incorrectas. Es por eso que la gente necesita estar en. . . guardaos de los falsos profetas. Dicen hablar por Dios, pero son mentirosos. Vienen camuflados, pareciendo ovejas cuando en realidad son lobos (7:15). ¿Cómo los reconocerás cuando los veas? Los reconocerás por sus frutos (7:16). Al decir esto, Jesús usó una ilustración agrícola que tiene perfecto sentido. Si un árbol está sano, dará buenos frutos. Si el fruto es malo, es porque el árbol mismo es malo (7:17-18). La lección aquí es que necesitas examinar la evidencia de la vida y el ministerio de un maestro. ¿Es la enseñanza y doctrina de esa persona consistente con la Palabra de Dios? ¿Muestra su estilo de vida santidad y amor por el Señor? Si cualquiera de las dos respuestas es no, no se deje engañar. Cuidado con la falsificación. 7:19-23 Los falsos maestros experimentarán el juicio de Dios porque sus acciones demostrarán que nunca tuvieron una relación espiritual con Jesucristo (7:19-20). Alguien puede llamar a Jesús, Señor, Señor, y tener un ministerio que parece ser auténtico (7:2122). Sin embargo, la falta de buenos frutos los expondrá. El Rey de reyes responderá así: Apartaos de mí, transgresores de la ley (7:23). 7:24-27 Una vez tuve una grieta en una pared de mi casa. No importa cuántas veces lo arreglé, la grieta volvió. Finalmente, aprendí que el problema no estaba en la pared; el problema era una base cambiante. Muchos de nosotros tenemos “grietas” en nuestras vidas (emocionales, relacionales, financieras), pero abordamos los síntomas y no la fuente del problema. Jesús concluyó el Sermón de la Montaña con la historia de dos hombres que tenían tres cosas en común. Cada hombre construyó una casa (7:24, 26); ambos escucharon las palabras de Jesús (7:24, 26); y ambos se encontraron con una violenta tormenta (7:25, 27). Ahí es donde terminan las similitudes y comienza el contraste. Uno de estos hombres era sabio y el otro necio. La sabiduría es la capacidad y la voluntad de aplicar la verdad espiritual a las circunstancias de la vida. Por el contrario, la necedad es la incapacidad y la falta de voluntad para aplicar la verdad espiritual a las realidades de la vida. El sabio escuchó las palabras de Jesús y las actuó, es decir, edificó sobre un fundamento de roca (7:24-25). Hacerlo es más difícil y lleva más tiempo. El necio construyó sobre arena. Esto es más fácil, más barato y más rápido de hacer. Pero la elección de los enfoques plantea una pregunta: ¿Cuánto tiempo quiere que su casa permanezca en pie? No se puede construir una vida de rascacielos sobre los cimientos de un gallinero. Si desea estabilidad en su vida personal, su familia, su ministerio y su comunidad, necesita el fundamento fuerte y sólido de la Palabra de Dios, que incluye tanto el conocimiento de la Biblia como su aplicación a la vida. La tormenta reveló quién era sabio y quién era necio. Las pruebas de la vida expondrán de qué están hechos tus cimientos. 7:28-29 Cuando Jesús terminó su Sermón del Monte (Mateo 5–7), la multitud se asombró de su enseñanza (7:28) porque enseñaba como quien tiene autoridad, y no como sus escribas (7:28). 29). Los escribas judíos tenían sus tradiciones y opiniones, pero Jesús habló con la autoridad de la voz de Dios. Y tenemos sus palabras en la Biblia.

IV. SANIDADES Y MILAGROS (8:1–9:38)

8:1-2 Aparecen tres relatos de sanidad en 8:1-17. Si Dios sana o no la enfermedad y la dolencia hoy en día es un tema controvertido. Por un lado están los que dicen que Dios siempre sanará si tienes suficiente fe. Del otro lado están los que insisten en que Dios no cura milagrosamente hoy y que la curación debe dejarse en manos de los médicos. La enseñanza de la Biblia está entre estos dos extremos. Jesús bajó de la montaña, y un hombre con lepra se le acercó, buscando curación. Mateo aclara que la autoridad de Jesús sobre la enfermedad se ejerce soberanamente. El hombre reconoció esta capacidad de curar, pero no presumió de él. Él dijo: Si quieres (8:2). Dios no es tu lacayo. Él no está obligado a hacer su oferta. Él decide soberanamente lo que hará y no hará. 8:3-4 Al leproso, Jesús respondió: Quiero; quedar limpio (8:3). Entonces, ¿ puede sanar el todopoderoso Hijo de Dios? ¡Por supuesto! ¿Debe curarse? No. Pero fíjate: el hombre tuvo que acercarse a Jesús y pedirle que lo sanara. Si no cree que Dios puede sanarlo, es posible que nunca vea que lo hará. Debes estar dispuesto a ir a él y decirle: “Señor, sé que puedes. ¿Quieres?" No hay nada de malo en buscar la ayuda de un médico cuando estás enfermo. El problema está en no buscar la ayuda de Dios y tratar al médico como si fuera un dios. 8:5-7 Otro incidente de sanidad sigue los pasos de 8:1-4. Un centurión romano le rogó a Jesús que sanara a su siervo que estaba paralítico y sufriendo (8:5-6). Cuando Jesús habló de ir a la casa del centurión para curarlo (8:7), el centurión dio una respuesta impactante. 8:8-9 Este oficial romano entendió cómo funciona la autoridad. Tenía hombres bajo su mando y no necesitaba estar presente para que sus soldados obedecieran sus órdenes, como tampoco necesitaba que César lo visitara personalmente para decirle que saltara. Un subordinado solo necesita saber que un superior ha dado una orden (8:9). El centurión sabía que Jesús poseía autoridad para sanar. Por lo tanto, confió en que Jesús no tenía que estar físicamente presente sino solo decir la palabra para que su siervo fuera sanado (8:8). 8:10-13 Jesús se maravilló de la fe del centurión. Cuando sus propios discípulos entraron en pánico durante una tormenta, los reprendió por su “poca fe” (8:23-27). Sin embargo, delante de él estaba un gentil de quien Jesús dijo: No he encontrado en Israel a nadie con una fe tan grande (8:10). La autoridad y el poder de su reino están disponibles para cualquiera que ponga su confianza en él (8:11), pero lo que hizo que la fe del centurión fuera tan grande fue su total confianza en la palabra de Jesús. Los hijos del reino (8:12) se refiere a los judíos regenerados. Los creyentes infieles perderán recompensas en el reino milenario de Jesús mientras que los creyentes fieles serán recompensados con una rica herencia. Las tinieblas de afuera y el llanto y el crujir de dientes (8:12) son un cuadro de profundo pesar debido a la pérdida de recompensas en el tribunal de Cristo debido a su infidelidad. El contexto determina si esta frase se refiere a los creyentes (ver 25:29-30) o a los incrédulos (ver 13:47-50). No es necesario que seas un gigante espiritual, una persona destacada o un miembro de cierta clase de personas. Solo necesitas saber quién es Jesús y la autoridad de su Palabra. La gran fe viene cuando entendemos verdaderamente la grandeza del objeto de nuestra fe. El centurión tuvo mucha fe, y Jesús sanó a su siervo (8:13). 8:14-15 El tercer relato de sanidad se refiere a la suegra de Pedro, que estaba en cama con fiebre (8:14). Con un simple toque de la mano de Jesús, la fiebre la dejó, y ella se levantó y

comenzó a servirle (8:15). Observe su respuesta a la obra de Dios en su vida. Cuando el Señor te ministra, debe reflejarse en tu servicio a él. 8:16-17 Muchas más personas fueron traídas a Jesús para ser sanadas, incluidos los que estaban poseídos por demonios y los que estaban enfermos (8:16). Según Mateo, esto cumplió lo dicho por Isaías: Él mismo tomó nuestras debilidades y cargó con nuestras dolencias (8:17; ver Isa 53:4). El ministerio de sanidad de Jesús, entonces, validó la profecía sobre el Mesías. La capacidad de Jesús para curar no garantiza toda la curación (¡eso negaría la realidad de la muerte!), pero permite la posibilidad de curación. Además, por su muerte en la cruz, la enfermedad, el dolor y la muerte serán abolidos para siempre (ver Isa 53:5; Apoc 21:4). 8:18-20 Ser un discípulo es ser un seguidor totalmente devoto, verbal y visible de Jesucristo. Jesús a menudo predicaba a multitudes y luego interactuaba con individuos para ver quién tomaba en serio el discipulado. Una vez un escriba le dijo: Maestro, te seguiré adondequiera que vayas (8:19). Pero Jesús dijo que el Hijo del Hombre no tenía donde recostar su cabeza (8:20). En otras palabras, preguntó: “¿Estás seguro de que entiendes en lo que te estás metiendo? ¿Me seguirás cuando no haya Hilton, ni Holiday Inn? ¿Estás comprometido con él, incluso cuando los tiempos son difíciles? 8:21-22 Otra persona quería seguir a Jesús pero dijo: Primero déjame ir a enterrar a mi padre (8:21). Esa es otra forma de decir que quería recibir su herencia antes de comprometerse con el discipulado. Una vez que su padre muriera y le dejara suficientes fondos, él estaría en todo. Pero Jesús no permitió postergaciones: Sígueme, y deja que los muertos entierren a sus propios muertos (8:22), es decir, deja que los que están espiritualmente muertos se preocupen. sobre tales cosas. ¿Está dispuesto a arriesgar el discipulado aun cuando no encaje con sus planes económicos? 8:23-25 Jesús usó una tormenta para mover a sus discípulos del miedo a las circunstancias a la fe en él. Mientras viajaban en la barca, se levantó una violenta tormenta pero Jesús dormía (8:23-24). Sus circunstancias parecían sombrías por lo que entraron en pánico: ¡Señor, sálvanos! ¡Nos vamos a morir! (8:25). 8:26-27 Jesús reprendió a los vientos y al mar para calmar la tormenta, y reprendió a los discípulos por su poca fe (8:26). Quería ampliar su comprensión de él y su confianza en él. Como resultado de lo que hizo, los discípulos quedaron asombrados por el señorío de Jesús sobre la creación (8:27), lo que sugiere que no sabían completamente quién estaba en la barca con ellos. Las tormentas y pruebas de la vida están diseñadas para darte una visión más amplia de Dios y una comprensión más precisa de quién es Jesús. El tamaño de tu fe está finalmente ligado al tamaño de tu Dios. 8:28-29 Al llegar a su destino, Jesús se encontró con dos hombres endemoniados que salían de las tumbas (8:28). Ahí es donde operan los demonios, en el reino de la muerte. Los demonios reconocieron a Jesús como el Hijo de Dios y gritaron: ¿Has venido aquí para atormentarnos antes de tiempo? (8:29). Los demonios, entonces, saben claramente que se acerca el día del juicio. Pero se niegan a vivir a la luz de ello. La gente también hace eso (ver Rom 1:32).

8:30-34 Reconociendo la autoridad y el poder de Jesús, los demonios le suplicaron que los enviara a una piara de cerdos (8:31). Así que envió a los demonios a los cerdos, que posteriormente se sumergieron en el mar y perecieron (8:32). Los cerdos eran animales inmundos, lo cual es probablemente la razón por la cual los demonios eligieron ser arrojados en ellos: los demonios producen tanto destrucción como muerte en ambientes inmundos. ¿Se regocijaron los pastores gentiles de que dos hombres habían sido liberados milagrosamente de su opresión? No. En cambio, informaron la noticia para que todo el pueblo. . . rogó a Jesús que saliera de su región (8:33-34). Jesús fue responsable de un impacto negativo en su sustento. Entonces, lamentablemente, la pérdida financiera tuvo prioridad sobre la ganancia espiritual. 9:1-3 Cuando salió de la región de los gadarenos (8:28), Jesús volvió a cruzar el mar de Galilea y llegó a su propio pueblo (9:1), Capernaum (ver 4:13). Allí unos hombres le trajeron un paralítico acostado en una camilla para que lo curara. Cuando Jesús vio esto, supo que el hombre tenía una necesidad espiritual que superaba la física. Entonces perdonó sus pecados (9:2). Ese movimiento, sin embargo, provocó un alboroto entre los escribas. Se decían a sí mismos que Jesús era culpable de blasfemia porque solo Dios tiene autoridad para perdonar los pecados (9:3). Tenían razón en el asunto de la autoridad. Con sus palabras, Jesús afirmó su propia deidad al hacer lo que solo Dios podía hacer. 9:4-8 Usando su monitor de corazón divino, Jesús percibió los pensamientos de sus críticos (9:4) y preguntó qué era más fácil decir: Tus pecados te son perdonados o Levántate y anda (9:5). Claramente era más fácil decir que podía perdonar los pecados que sanar, pero para demostrar su autoridad en el ámbito espiritual (para perdonar los pecados), también demostró su autoridad en el ámbito físico (para curar las piernas cojas). Cuando Jesús le dijo al paralítico que se levantara y se fuera a su casa, obedeció a su Creador con piernas que trabajaban (9:6-7). Las multitudes quedaron asombradas y glorificaron a Dios (9:8). Esa es una respuesta apropiada. Este Hijo del Hombre que tiene la autoridad para tratar con lo físico tiene el mismo poder para tratar con lo espiritual. Nosotros también deberíamos estar asombrados por él. 9:9 Un día, Jesús vio a Mateo (también conocido como Leví; ver Marcos 2:14) sentado en la caseta de peaje y dijo: Sígueme. No fue simplemente que Jesús esencialmente invitó a un agente del IRS a ser su discípulo lo que pronto enfadaría a la gente. Fue peor que eso. Los recaudadores de impuestos judíos eran considerados traidores. Recaudaron impuestos de su propia gente en nombre del Imperio Romano. Además, los recaudadores de impuestos agregarían su propio recargo al impuesto para poder obtener una buena ganancia de sus compañeros judíos. No hace falta decir que los recaudadores de impuestos eran odiados. Pero cuando Mateo recibió una invitación de este maestro itinerante y hacedor de milagros, lo siguió. 9:10 Una vez que Mateo se hizo discípulo, hizo una fiesta e invitó a sus amigos a conocer a Jesús. Ahora, como recaudador de impuestos, ¿a quién tendría Mateo como amigos? Los recaudadores de impuestos, por supuesto, así como otras personas desagradables. Matthew había encontrado la gracia y se negaba a guardársela porque sabía que los demás necesitaban lo mismo.

9:11 Cuando los fariseos vieron esto, se espantaron. No podían concebir a judíos religiosos honrados socializando y comiendo con recaudadores de impuestos y pecadores. Estaban resentidos de que Jesús estaría fraternizando con el enemigo. Trágicamente, como los fariseos, muchos creyentes modernos vuelven todo su enfoque hacia su club cristiano y olvidan la razón por la que Jesús vino a la tierra: para invitar a nuevos miembros a la familia. 9:12-13 No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos (9:12). Jesús observó lo obvio: los verdaderos médicos van donde están los enfermos. Jesús estaba en una misión de rescate. No vino a salvar a los seguros, sino a los que perecen. No vino a llamar a los justos, sino a los pecadores. Entonces, esencialmente les dijo a los fariseos que regresaran y estudiaran sus Biblias citando Oseas 6: 6: Misericordia quiero y no sacrificio (9:13). Los fariseos ofrecían muchos sacrificios religiosos, pero sus corazones no eran misericordiosos. De manera similar, si tu alabanza y adoración no te hacen más compasivo con los perdidos, no has entendido el punto de la iglesia. Muchos cristianos se sienten demasiado cómodos en sus reuniones santas y olvidan que Jesucristo invita a todos los creyentes a ser parte de su misión de rescatar a las personas del desastre eterno. Necesitamos ser como agua que fluye, no como un estanque estancado. Para evitar una experiencia espiritual estancada, necesitamos que nuestra fe fluya hacia los demás. Así que pregúntese: ¿Me he vuelto demasiado cómodo saliendo con santos? ¿Cuándo fue la última vez que conecté a un pecador con mi Salvador? 9:14-17 Los discípulos de Juan el Bautista estaban preocupados por lo que veían. Querían saber por qué los discípulos de Jesús no ayunaban como ellos (9:14). La respuesta simple de Jesús fue: “Porque es una fiesta”. El reino de Dios se había acercado porque el Rey del reino, el Mesías, había llegado. Un tiempo para ayunar vendría más tarde cuando el novio (el Rey Jesús) les fuera quitado. Tan seguro como que no te afliges en una fiesta de bodas (9:15), tampoco ayunas en una celebración. Además, así como un remiendo nuevo es incompatible con la ropa vieja, el vino nuevo es incompatible con los odres viejos (9:16-17). La novedad del Rey y su reino era incompatible con sus prácticas religiosas. 9:18-21 Un líder cuya hija acababa de morir se arrodilló ante Jesús y le rogó por su vida (9:18). En el camino, una mujer que había sufrido de sangrado por doce años se acercó a Jesús, creyendo que si tan solo pudiera tocar su ropa sería sanada (9:20-21). Su enfermedad la hizo ceremonialmente impura (ver Lev 15:25-27), socialmente inaceptable y marginada mientras vivía con un dolor físico constante. Tocó una o más de las cuatro borlas rituales que colgaban de cada una de las cuatro esquinas de la túnica de un rabino (ver Números 15:37-41). Fueron diseñados para recordarle al pueblo de Dios que le sea fiel y lo busque para la intervención divina. Así ella estaba haciendo un compromiso espiritual (ver Zac 8:22-23). Note que aun cuando Jesús estaba en camino para ayudar a alguien más, no estaba demasiado ocupado para ayudar a esta pobre mujer que vino a él en fe. Él tiene suficiente poder para dar la vuelta. 9:22 Tu fe te ha salvado. El flujo de sangre de la mujer la habría hecho a ella y a todo lo que tocara ceremonialmente inmundo. Pero en lugar de que la inmundicia fluya hacia Jesús a través de su toque, la sanidad fluyó hacia ella.

9:23-26 Cuando Jesús finalmente llegó a la casa del líder, la música fúnebre había comenzado (9:23). La niña estaba muerta, pero la muerte no es rival para el Señor de la vida (9:24). La tomó de la mano y la niña se levantó (9:25). Así, la noticia del poder y la autoridad de Jesús se extendió como la pólvora (9:26). 9:27 Dos ciegos comenzaron a seguir a Jesús, gritando: ¡Ten piedad de nosotros, Hijo de David! El profeta Isaías tenía mucho que decir sobre el Mesías, el Siervo de Dios, el Rey que había de venir. Sería descendiente de David (“tocón de Isaí”, Isa 11:1), y traería sanidad (“abre los ojos de los ciegos”, Isa 42:7). Estos hombres, reconociendo a Jesús como el Mesías, sabían lo que Jesús podía hacer. 9:28-31 Antes de sanarlos, Jesús preguntó a los hombres si creían que podía hacerlo (9:28). No basta con tener fe: esa fe hay que declararla públicamente. Cuando confesaron su fe en su poder, los sanó y les advirtió que no se lo dijeran a nadie (9:29-30). Sin embargo, difundieron la noticia (9:31). 9:32-34 Un hombre endemoniado que no podía hablar fue llevado ante Jesús (9:32). Cuando el Señor expulsó al demonio, el hombre que había estado mudo pudo hablar (9:33). Esto nos dice que en la esfera del reino de Dios, el poder de Satanás está restringido; por lo tanto, desea vivir bajo el gobierno del reino de Dios. Sin embargo, los fariseos afirmaban que Jesús estaba operando bajo la autoridad de Satanás (9:34). Esta no fue la última vez que harían esta acusación. La próxima vez, Jesús respondería (ver 12:22-32). 9:35-37 Como lo hizo antes (4:23), Mateo enfatiza el ministerio de enseñanza de Jesús. . . predicación . . sanidad por los pueblos (9:35). Jesús tenía una profunda simpatía por la condición espiritual de la gente. No tenían guía espiritual. Eran ovejas sin pastor (9:36). Había una necesidad de trabajadores espirituales. Si bien la cosecha de almas fue abundante, pocos trabajadores estaban disponibles para hacer algo al respecto. Por lo tanto, llamó a sus discípulos, incluyéndonos a nosotros, a orar por el reclutamiento de obreros con mentalidad de reino (9:37).

V. ENVIAR A LOS DOCE (10:1-42) 10:1-4 Jesús reunió a sus doce discípulos y los comisionó para extender su obra, dándoles autoridad y poder para realizar lo que él mismo había estado haciendo (10:1). Habían sido promovidos de discípulos a apóstoles (10:2). Luego, Mateo enumera a los Doce por nombre, incluido el que lo traicionó (10:2-4). 10:5-10 Al enviarlos, les instruyó que llevaran su mensaje solo a los judíos, el pueblo de Israel (10:5-6). Posteriormente, mediante el ministerio del Espíritu Santo, el mensaje de Jesús se extendería a los gentiles (ver, por ejemplo, Hechos 1:8; 10:34-48; 11:1-18). Su mensaje iba a ser su mensaje: El reino de los cielos se ha acercado (10:7). Y debían validar el poder del reino por sus obras milagrosas (10:8). No debían cobrar dinero por su ministerio, pero podían aceptar apoyo (10:8-10). 10:11-15 Debían extender la paz a los pueblos y hogares que les dieran la bienvenida y al mensaje del reino que proclamaran (10:11-13). Pero para las casas y pueblos indignos, debían sacudir el polvo de [sus] pies, una señal de desdén por rechazar el reino de Dios (10:13-14). El día del juicio será más llevadero para los malvados pueblos del Antiguo

Testamento de Sodoma y Gomorra que para aquellos que rechazan el mensaje de Jesús (10:15). 10:16-20 Jesús dejó claro a los Doce que la persecución de los opositores del reino acompañaría la proclamación del mensaje (10:17), por lo que debían ser astutos pero inocentes, es decir, ministrar con sabiduría y gracia (10:16). Jesús predijo que se presentarían ante gobernadores y reyes porque eran sus seguidores. Debían usar tales instancias para testificar, a través del poder del Espíritu, acerca del Rey y el reino (10:1820). 10:21-25 Incluso los miembros de la familia se volverán contra los creyentes. Los cristianos serán odiados por el nombre de Jesús (10:21-22). Esta persecución se volverá especialmente intensa durante el período de la tribulación, sobre el cual Jesús tendrá más que decir (ver Mateo 24). La meta de un discípulo es llegar a ser como su maestro (10:2425). Entonces, si llaman a Jesús Beelzebul, el gobernante de los demonios (Satanás), sus seguidores no deben esperar recibir un mejor trato del mundo (10:25). 10:26-31 No les tengas miedo. ¿Qué motivación ofrece Jesús para permitirles llegar a ser intrépidos? Primero, no hay nada oculto que no haya de darse a conocer (10:26). Ninguna persecución del pueblo de Dios, entonces, permanecerá en secreto para siempre. Dios cambiará las tornas. Segundo, no hay necesidad de temer a aquellos que tienen un poder temporal en la historia; los creyentes temen con razón al que tiene poder ilimitado en la eternidad (10:28). Tercero, Dios Padre tiene un gran amor por sus hijos. Él es soberano sobre los eventos de tu vida. Nada te llega que no haya pasado primero por sus dedos. Sus hijos son valiosos para él (10:29-31). 10:32-33 A todo el que me reconozca delante de los demás, yo también le reconoceré delante de mi Padre que está en los cielos (10:32). La palabra griega traducida “reconocer” también puede traducirse como “confesar”. Confesar algo es afirmarlo públicamente, declararlo abierta y claramente. Jesús no está hablando de salvación aquí. Sus palabras se ubican en el contexto de una discusión acerca de ser un discípulo (10:24-25). Puedes ser salvo pero no reconocer públicamente tu relación con Jesús. Pero si eres un agente secreto Christian, no eres un discípulo. Si confiesas a Jesús, haz pública tu fe cristiana, Jesús te confesará ante el Padre e intercederá por ti. Ejecutará la interferencia por ti. Pero si lo niegas delante de los hombres, él te negará delante de [el] Padre (10:33). Nuevamente, esto no se refiere a la salvación en la eternidad sino a la liberación en la historia. Si eres un seguidor encubierto de Jesús, habrá repercusiones negativas; puede esperar que las solicitudes de oración sean denegadas en la historia y la pérdida de las recompensas del reino en la eternidad. 10:34-37 No supongan que vine a traer paz a la tierra (10:34). La paz en la tierra está llegando, pero todavía no. La asociación con Jesús puede introducir problemas en sus relaciones, incluso dentro de su propia familia (10:35-36). Algunas personas, de hecho, se verán en situaciones en las que tendrán que elegir el amor de Cristo sobre el amor del padre y de la madre, ya que sus padres les exigen que renuncien a Cristo (10,37). 10:38 Un discípulo de Jesús debe tomar su cruz y seguirlo. La cruz de Cristo se volvió relevante para ti el día que aceptaste a Jesús como tu Salvador, pero no la dejas atrás después del momento de la salvación. En cambio, debes llevarlo contigo.

Tu “cruz” tiene que ver con tu identificación pública con Jesús. Llevar tu cruz es soportar las dificultades específicamente porque eres un seguidor visible y verbal de él. Si no estás dispuesto a hacer eso, no eres digno de Cristo, es decir, tu relación es distante. 10:39 Para experimentar la vida que estás buscando, debes estar dispuesto a perder la vida que tienes. Esta es una de las declaraciones paradójicas de Jesús. Entrega tu vida a Cristo, y él te la devolverá. Trate de vivir su vida en sus propios términos y perderá lo que cree que tiene. 10:40-42 Un discípulo de Jesucristo es su representante. Como diría más tarde Pablo, “somos embajadores de Cristo” (2 Cor 5,20). De hecho, Jesús dijo que la asociación es tan cercana que cuando la gente recibe a sus discípulos, lo reciben a él (10:40). Esto trae a la mente otra enseñanza de Pablo: los cristianos “son el cuerpo de Cristo” (1 Cor 12, 27). Cuando las personas muestran bondad hacia los discípulos de Jesús debido a su afiliación pública con él, Jesús se da cuenta y recompensará tal generosidad (10:42).

VI. CONFUSIÓN Y OPOSICIÓN (11:1–12:50) 11:1-3 Mientras sus doce discípulos partían en su misión, Jesús continuó enseñando. . . en sus ciudades (11:1). Cuando Juan el Bautista escuchó en la cárcel lo que el Cristo estaba haciendo, envió un mensaje (11:2). Mateo no nos cuenta hasta más tarde sobre el arresto de Juan (14:3-5), pero ahora nos cuenta sobre la confusión de Juan. Juan le preguntó a Jesús: ¿Eres tú? (11:3). Juan había creído que Jesús era el Cristo (3:14). Pero mientras languidecía en prisión, comenzó a tener dudas. ¿No se suponía que Cristo iba a separar el “trigo” de la “paja” (ver 3:12)? Los milagros y las curaciones de Jesús estaban bien, pero ¿cuándo juzgaría a los enemigos de Dios? 11:4-6 Todos necesitamos tranquilidad en ocasiones, y Juan no fue diferente. Así que Jesús le recordó lo que había estado haciendo. Su ministerio de sanación y su proclamación de las buenas nuevas coincidieron con las expectativas del Mesías (11:4-5; ver Isa 61:1). Sus palabras y hechos validaron quién era él. El juicio de los impíos vendría en el futuro. Ahora era un tiempo de buenas noticias y gracia. 11:7-15 A Mientras estos hombres se iban, Jesús habló a la multitud acerca de Juan. No era una caña mecida por el viento (11:7). Juan era un hombre del reino que instaba a los pecadores a arrepentirse (3:1-12). Era un profeta (11:9) que no se dejaba intimidar por los líderes religiosos ni por el rey (3:7-10; 14:3-5). Además, era el mensajero elegido por Dios, como se predijo en el Antiguo Testamento, que prepararía el camino para Cristo (11,10; ver Mal 3,1). Como el gran profeta Elías del Antiguo Testamento, proclamó audazmente la palabra de Dios y enfrentó una oposición violenta (11:12-14; ver 1 Reyes 19:1-5; Mateo 14:6-12). Como el mismo Juan confesó, él no era el Mesías sino una señal que señalaba el camino (Juan 1:19-23). 11:16-19 Jesús comparó la generación que rechazaba su mensaje con un grupo de niños quisquillosos que nunca estaban satisfechos (11:16-17). Juan el Bautista vivió un estilo de vida ascético, y lo llamaron endemoniado (11:18). El Hijo del Hombre comía y bebía, y lo llamaban comilón y borracho, amigo de publicanos y de pecadores. Simplemente no se puede complacer a algunas personas, sin embargo, la sabiduría es reivindicada por sus

obras (11:19), es decir, su capacidad para aplicar la verdad espiritual se demostrará por lo que haga. Aquellos que despreciaron a Juan y Jesús demostraron que sus tanques de sabiduría estaban vacíos. 11:20-24 Entonces Jesús se enojó y dijo nombres. Denunció pueblos que habían visto sus milagros pero no se arrepintieron: Corazín. . . Betsaida. . . Cafarnaúm (11:20-21, 23). ¿Qué tan malo sería para ellos? Las ciudades malvadas del Antiguo Testamento que incurrieron en la ira de Dios encontrarán el día del juicio más tolerable que aquellas ciudades que rechazaron a Jesús (11:22, 24). Estas ciudades galileas habían oído la palabra y visto el poder del Rey de reyes, el Dios-hombre. Por lo tanto, sus acciones tendrían más peso. Cuanto mayor sea el conocimiento de la revelación de Dios, mayor será la responsabilidad de quienes la rechacen. 11:25-27 Pocos afirmarían tener una vida libre de cargas. En 11:28-30, Jesús les dice a sus discípulos cómo liberarse de las cargas que llevan. Pero primero les deja escuchar una oración pertinente al tema: Te alabo, Padre, . . . porque escondiste estas cosas de los sabios e inteligentes, y las revelaste a los niños (11:25). Esa declaración no pretende menospreciar la educación. Se refiere a aquellos que creen que pueden entender la vida sin Dios. Las respuestas a las preguntas de la vida no se descubren en la escuela de posgrado, donde puedes obtener información sin iluminación espiritual. Es por eso que Jesús dijo, en efecto, "Gracias, Padre, porque guardas secretos de las personas que creen que son lo suficientemente inteligentes como para descubrir la vida independientemente de ti". Dios está feliz de esconder las respuestas de aquellos que no creen que lo necesitan (11:25-26). La respuesta a las cargas de la vida no se encuentra a través de la sabiduría humana sino aceptando el punto de vista divino. Debemos llegar a ser como niños que confían en su papá (11:25). Y la única manera de conocer y tener acceso a nuestro Padre que esconde cosas de las personas autosuficientes es a través de conocer y confiar en su Hijo Jesucristo (11:27). 11:28 Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados. Si la vida te está agobiando, si la carga que llevas es demasiado para soportar, ven a Jesús. ¿Por qué? Porque solo él puede darte descanso. A la vista está aquí la invitación a la salvación. Descansar es poner tus cargas en las manos de Dios y disfrutar su provisión de perdón y vida eterna. 11:29 Tomad mi yugo y aprended de mí. Una vez que has venido a Jesús, él te invita a unirte a él como discípulo. Un yugo es una barra de madera que se amarra al cuello de una yunta de bueyes para someterlos y permitirles hacer el trabajo que el agricultor tiene para ellos. Para entrenar a los bueyes más jóvenes, los granjeros los unían a bueyes más viejos y experimentados. Proporcionó maduración y desarrollo. Engancharse al “yugo” de Jesús te permite aprender a vivir. En él encontrarás descanso. Cuando vienes a Jesús, él te da descanso en términos de tu salvación. Cuando aceptas el yugo del discipulado, encuentras descanso y lo experimentas en tu vida diaria. 11:30 Mi yugo es fácil y ligera mi carga. Seguir a Jesús no hará que todos los problemas de tu vida desaparezcan. Jesús no dijo que ya no tendrías cargas si te unías a él. Dijo que su peso disminuiría. Una maleta llena puede ser demasiado pesada para llevar. Pero, si el caso

tiene ruedas, su carga será más ligera aunque sus circunstancias no hayan cambiado. Dios puede poner ruedas a tus cargas para que puedas lidiar con ellas más fácilmente. 12:1-2 Los fariseos eran conocidos por su conocimiento de las Escrituras y su amor por las reglas. Cuando vieron a los discípulos de Jesús recoger y comer grano en sábado (12:1), dijeron: “¡Están quebrantando la ley!”. (12:2). De acuerdo con la ley mosaica, no se podía trabajar en sábado, pero los fariseos habían creado tantas regulaciones adicionales e introducido tantos escenarios en la forma en que se manejaba el sábado que consideraban las acciones de los discípulos equivalentes a trabajar en los campos de cereales. . 12:3-4 Note la respuesta de Jesús a los fariseos críticos: ¿No han leído lo que hizo David? (12:3), es decir, “¿No conocen sus Biblias?” Mencionar a David era mencionar a un héroe judío. Cuando David y sus hombres huían de Saúl, él tomó el pan de la Presencia de la casa de Dios, el tabernáculo, para que comieran, aunque era solo para los sacerdotes (12:4). La Escritura misma, entonces, testifica que las leyes de Dios nunca tuvieron la intención de interponerse en el cuidado de las necesidades de la vida. El sábado era para el beneficio del hombre, no para su destrucción (ver Marcos 2:27). 12:5-8 Jesús también les recordó que los sacerdotes. . . violar el sábado todo el tiempo! Tienen que hacer la obra de Dios en sábado (12:5). Los fariseos eran legalistas, sirviendo para recordarnos que cada vez que los mandamientos de Dios te impiden amar y servir a Dios, estás usando sus mandamientos de manera inapropiada. Jesús citó Oseas 6:6 para mostrar que el Señor es un Dios de misericordia, no de juzgar (12:7). Él no está impresionado si conoces la Biblia pero tienes un corazón de piedra. Finalmente, Jesús terminó con el factor decisivo: Algo más grande que el templo está aquí (12:6). Lo único más grande que la casa de Dios es Dios; por lo tanto, Jesús les estaba haciendo saber quién era él. Luego añadió: El Hijo del Hombre es Señor del Sábado (12:8). Y dado que es su programa, él decide cómo se honra el sábado. 12:9-10 En otra ocasión, Jesús vio a un hombre con una mano seca en una sinagoga, y los fariseos preguntaron si era lícito curar en sábado. Sin embargo, no estaban haciendo una pregunta honesta sino buscando una oportunidad para acusarlo (12:10). 12:11-14 Así que Jesús les dio la vuelta a ellos, como lo hizo tan a menudo. ¿Quién no ayudaría a su oveja si cayera en un hoyo en sábado? (12:11). Nadie, por supuesto. ¡Los fariseos, entonces, estaban dispuestos a hacer por una oveja lo que no harían por un hombre herido! Jesús razonó que los actos de misericordia no deshonran el sábado, especialmente porque las personas son más valiosas que los animales (12:12). Luego sanó misericordiosamente al hombre (12:13), mientras que los fariseos mostraban su verdadera cara conspirando para matar a Jesús (12:14). 12:15-21 Aunque sus multitudes crecían mientras los sanaba a todos (12:15), Jesús les advirtió que no lo dieran a conocer (12:16). No buscaba notoriedad pública. No buscaba ser una superestrella. Como dice Mateo, quiso cumplir la Palabra de Dios escrita en Isaías 42:14, demostrando la compasión del Mesías (12:17-21). 12:22-24 Atacar a Jesús por su observancia del sábado no era suficiente para los fariseos. Cuando sanó a un hombre poseído por un demonio y la multitud se volvió loca (12:22-23), los fariseos acusaron a Jesús de expulsar demonios por el poder de Beelzebul, es decir, por Satanás, el gobernante de los demonios (12:24). ).

12:25-29 Jesús observó cuán ilógica era su acusación: si Satanás expulsa a Satanás, contra sí mismo está dividido (12:26). Satanás puede ser completamente malvado, pero es más inteligente que eso. Él no obra en contra de su propio plan, y los fariseos lo sabían. La única alternativa era la verdad: Jesús había expulsado los demonios por el Espíritu de Dios (12:28). Para ilustrarlo, habló de atar a un hombre fuerte para robarle (12:29). Jesús estaba diciendo que podía saquear a Satanás porque es más fuerte que Satanás. El poder de su reino sobre las fuerzas de la oscuridad se había mostrado ante sus ojos. 12:30-32 El poder de Jesús sobre el diablo era evidente, y les dijo a los fariseos que todo pecado y blasfemia podía ser perdonado. Por eso vino. Pero la blasfemia contra el Espíritu no será (12:31). Dios reveló la realidad de quién es Jesús a través de sus poderosas palabras y obras. Si alguien rechaza esta demostración del poder del Espíritu Santo y la atribuye al diablo, está rechazando la salvación. Decir de corazón (ver 12:34) que la clara manifestación de Jesucristo es obra de Satanás revela un corazón endurecido. Si una persona está preocupada porque ha cometido el pecado de blasfemia contra el Espíritu Santo, entonces claramente aún no lo ha hecho. Debe mostrar arrepentimiento (ver 12:33-35) y venir a Jesús por fe para el perdón y el regalo gratuito de la vida eterna. Jesús incluso les dio esta oportunidad a los líderes que lo acusaban y los invitó a tomar su posición con él (12:30). 12:33-37 Jesús volvió a la ilustración de un árbol y su fruto usada en 7:15-20: Un árbol se conoce por su fruto (12:33). La calidad de su producción refleja el carácter del árbol. Y considerando las demostraciones de los frutos de los fariseos (12:1-32), Jesús los llamó lo que eran: raza de víboras (12:34). Las palabras que hablaban los fariseos eran ventanas a sus corazones. Cuando abres la boca, revelas lo que hay en el fondo, ya sea bueno o malo. Así que tienes que cuidar tu boca. Dios está grabando nuestras palabras, y tendremos que dar cuenta de cada descuido (12:36). La forma de domar tu lengua es dirigirte a tu corazón. Y la forma de dirigirte a tu corazón es dedicarlo a la agenda del Rey. 12:38 Algunos de los escribas y fariseos no habían tenido suficiente. Empujaron a Jesús más allá: Queremos ver una señal de ti. En otras palabras, denos pruebas de que usted es quien dice ser. Sin embargo, les había dado muchas demostraciones de su poder y autoridad, ¡y ellos habían dicho que estaba haciendo el trabajo del diablo (12:24)! Sólo las personas ciegas y testarudas espiritualmente piden una señal ante la abrumadora evidencia. 12:39-40 La única señal que Jesús les daría sería la señal del profeta Jonás (12:39), quien estuvo en el vientre del gran pez tres días y tres noches. Jesús igualmente pasaría tres días y tres noches en la tierra (12:40). Su resurrección de entre los muertos sería la demostración suprema de que él es el Hijo de Dios. 12:41-42 En el día del juicio, muchos gentiles se levantarán y condenarán a la malvada generación de israelitas que rechazaron a Jesús. Después de todo, los ciudadanos de Nínive se arrepintieron por la predicación de Jonás, quien no tenía gran señal que mostrar (12:41). La reina del sur viajó lejos para escuchar la sabiduría de Salomón, quien era un mero rey terrenal. Pero había llegado algo más grande que Jonás y Salomón (12:42). El Rey celestial

había venido obrando señales milagrosas, por lo que no tenían excusa para no arrepentirse y creer en él. 12:43-45 Jesús comparó la generación malvada (12:45) que se negó a recibirlo con un hombre que tiene un espíritu inmundo. El espíritu sale del hombre, vaga y decide volver (12:43-44). Cuando llega, el espíritu encuentra su antigua casa barrida y arreglada (12:44), por lo que trae otros siete espíritus más malos que él para que la condición del hombre sea peor de lo que era (12:45). Si tratas de limpiar tu vida con fariseísmo y actividad religiosa, solo te empeorarás a ti mismo. Sin sumisión al Señor y la presencia del Espíritu Santo para llenar el vacío, simplemente te estás abriendo a una mayor influencia demoníaca. 12:46-47 Mientras Jesús hablaba a la multitud, alguien le informó que su madre y sus hermanos querían hablar con él. El Evangelio de Juan dice que los hermanos de Jesús no creyeron en él durante su ministerio (Juan 7:1-5), así que tal vez vendrían a llevarlo tranquilamente a casa. De todos modos, esto le dio a Jesús otra oportunidad para explicar de qué se trata el verdadero compromiso con él. 12:48-50 El que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos es mi hermano, mi hermana y mi madre (12:50). La verdadera pertenencia a la familia de Dios, entonces, trasciende las relaciones familiares biológicas. Nuestras relaciones de sangre, ya sea por familia o raza, son superadas por nuestra relación con otros cristianos a través de la sangre de Jesús. Cuando confías en Cristo, tienes una nueva familia. Esto no significa que ignores a tu familia física. Significa que tu obediencia como hijo de tu Padre celestial tiene prioridad.

VIII. PARÁBOLAS SOBRE EL REINO (13:1-58) 13:1-9 Jesús comenzó a usar parábolas para enseñar acerca del reino. Una parábola es una historia que se usa como analogía para explicar una verdad espiritual. La primera parábola describe a un sembrador que esparció semillas en varios tipos de suelos (13:3). Cada terreno produjo un resultado diferente (13:4-8). Como explica Jesús en 13:18-23, esta historia ilustra las diferentes formas en que las personas responden cuando escuchan la palabra de Dios. Es crucial que no solo escuches a Jesús, sino que tengas un corazón que esté dispuesto a recibir sus palabras para poder beneficiarte de ellas. 13:10-17 ¿Por qué Jesús habló en parábolas (13:10)? A los discípulos se les había concedido entendimiento de los secretos del reino, pero a los que lo rechazaron no se les dio tal entendimiento (13:11). Los “secretos” o “misterios” del reino se refieren a aquellas cosas que estaban escondidas en el Antiguo Testamento y se revelan en el Nuevo, con la venida de Cristo. Cuando responda a la luz espiritual que se le ha dado, recibirá más luz, más comprensión. Pero cuando rechazas la luz, sucede lo contrario (13:12). Jesús habló en parábolas para dar entendimiento a los discípulos mientras también confundía a los que se negaban a creer (13:13). Esto cumplió la profecía de Isaías (ver Isa 6:9-10), que hablaba de aquellos que escucharían y no entenderían la verdad espiritual debido a sus corazones insensibles (13:14-15). Los discípulos, por el contrario, son bendecidos porque ven y oyen (con entendimiento) al mismo Mesías (13:16) a quien muchos profetas y justos anhelaban (13:17).

13:18-23 Jesús interpretó la parábola del sembrador (13:2-9), que tiene que ver con la respuesta de uno a la palabra de Dios, es decir, vivir bajo el gobierno del reino de Dios. A algunos, el maligno les arrebata la palabra antes de que penetre en el corazón para que se conviertan a la fe en Cristo (13,19). Otros reciben la palabra con gozo (es decir, se convierten), pero no crecen en Cristo debido a las preocupaciones y presiones del mundo (13:20-21). Aún otros creyentes no pueden dar fruto porque la palabra se ahoga por la mundanalidad y la riqueza (13:22). Pero la buena tierra representa al discípulo del reino que oye la palabra, la entiende y produce fruto (13:23). El fruto que resulta del discipulado fiel siempre es visible y beneficia a los demás. El punto de la parábola es claro: es la condición del corazón en su apertura para recibir y responder a la palabra de Dios lo que determinará la eficacia de la palabra en la vida de una persona. 13:24-30 En la parábola de Jesús sobre la cizaña y el trigo, el reino se compara con un hombre que sembró buena semilla en su campo, mientras que su enemigo se coló y sembró cizaña entre el trigo (13:24-25). El agricultor se niega a dejar que sus sirvientes arranquen la cizaña ya que el trigo también podría ser arrancado en el proceso (13:27-29). Por lo tanto, les dice a los sirvientes que dejen que ambos crezcan juntos. Los segadores los apartarán en el tiempo de la siega (13:30). Mateo incluye la explicación de Jesús de la parábola en 13:36-43. 13:31-33 El reino es también como un grano de mostaza (13:31). Aunque es más pequeña que otras semillas, crece hasta ser más alta que otras plantas (13:32). Aunque el gobierno del reino de Dios comenzó de una manera aparentemente insignificante con unos pocos pescadores galileos y un recaudador de impuestos, crecería tremendamente con las bendiciones de Dios. El cristianismo se convertiría en un importante movimiento mundial a pesar de sus humildes comienzos. De manera similar, la parábola de Jesús sobre la levadura (13:33) nos recuerda que aunque el reino comenzó pequeño, continuará expandiéndose y extendiéndose por todo el mundo por el poder del Espíritu Santo. 13:34-35 Mateo observa con frecuencia cómo la vida, las palabras y los hechos de Jesús cumplieron el Antiguo Testamento (p. ej., 2:15; 4:14-16; 8:17; 12:17-21). Incluso su ministerio de enseñanza en parábolas fue un cumplimiento de la Escritura (ver Sal 78:2). 13:36-43 Cuando la multitud se fue, los discípulos le pidieron a Jesús en privado que les explicara el significado de la parábola de la cizaña (13:36; ver 13:24-30). Jesús identificó a todos los personajes de la historia (13:37-39), revelando que se trata de la batalla entre el Hijo del Hombre y el diablo. Tanto Cristo como Satanás siembran sus hijos en el mundo, los que hacen su voluntad. Pero tal no continuará para siempre. El Señor enviará a sus ángeles a segar la cosecha al final de la era (13:39-41). Los que siguen a Satanás serán arrojados al horno ardiente para ser castigados. Aquí el llanto y el crujir de dientes (13:42) se refiere al profundo pesar de los incrédulos que son arrojados al infierno porque entran en la eternidad sin justicia imputada (ver 2 Cor 5:21). Los que siguen al Hijo resplandecerán en el reino de su Padre (13:43). La religión santurrona crecerá en el mundo junto con el verdadero cristianismo. Habrá quienes parezcan ser salvos. Usan un lenguaje que suena espiritual y se involucran en los programas de la iglesia, pero su cristianismo es solo una imitación. Pueden camuflarse entre los verdaderos creyentes, pero Dios no puede ser engañado.

13:44-46 El reino de los cielos es como un tesoro enterrado en un campo (13:44) y como una perla preciosa (13:46). Los descubridores están dispuestos a renunciar a todo lo que poseen para ganar sus premios porque reconocen su valor incalculable (13:44, 46). De manera similar, los hombres y mujeres que descubren y reconocen el valor de vivir la vida bajo el gobierno de Dios sacrificarán cualquier cosa de valor terrenal para participar en su reino. La vida no tiene mayor tesoro. 13:47-50 El reino de los cielos es como una gran red echada en el mar que recoge toda clase de peces (13:47). ¿Qué hacen los buenos pescadores? Recogen los buenos pescados y tiran los inútiles (13:48). Así también, al final de la era, los ángeles de Dios separarán a los malos de los justos, echando los malos en el horno ardiendo (13:49-50). Al igual que la parábola de la cizaña y el trigo (13:24-30, 36-43), esta ilustración del pez en la red describe el juicio final cuando aquellos que persisten en la falta de arrepentimiento y la incredulidad serán arrojados al infierno. Aquí nuevamente el llanto y el crujir de dientes (13:50) se refiere al profundo pesar de los incrédulos que han rechazado la salvación. El infierno es un tema incómodo. Pero cuando te estás muriendo de cáncer y necesitas un tratamiento médico drástico, el médico no se preocupa por hacerte sentir cómodo. Él le cuenta sobre el plan que podría salvarle la vida. El pecado es peor que el cáncer. Los cristianos necesitan compartir la verdad acerca de Jesús, para que los incrédulos tengan la oportunidad de someterse a una cirugía del evangelio y evitar el horno en llamas del juicio de Dios. 13:51-53 Jesús concluyó sus parábolas (13:53) comparando a todo maestro de la ley que se ha convertido en discípulo con un dueño de casa que saca de su almacén tesoros nuevos y viejos (13:52). No estaba hablando de una clase especial de cristianos. Todos los creyentes están llamados a ser discípulos de Jesús y estudiantes de la Palabra. A medida que crezca en su comprensión de la Biblia, tanto la nueva (las enseñanzas de Jesús y los apóstoles en el Nuevo Testamento) como la antigua (la ley y los profetas del Antiguo Testamento), debe ayudar al mundo a conocer al Rey y seguirlo. su reinado del reino. 13:54-58 Después de esto, Jesús fue a su ciudad natal de Nazaret y enseñó en su sinagoga. Pero no recibió exactamente un cálido recibimiento allí. Aunque estaban asombrados por su sabiduría y poderes milagrosos (11:54), se ofendieron cuando se dieron cuenta de que era uno de ellos: “Conocemos a su familia. ¿Cómo podría este hombre común tener esta sabiduría y poder poco comunes? ¡Él no es mejor que nosotros! (11:54-57). Y a causa de la incredulidad de ellos, no hizo allí muchos milagros (11:58). La incredulidad puede detener lo milagroso. Dios elegirá no hacer las cosas que quiere hacer cuando no tomas en serio lo que tiene que decir. No seas un estorbo para la obra de Dios en tu vida. Cree en su palabra. Confía en sus promesas. Seguir en obediencia.

VIII. EXTENSIÓN DEL MINISTERIO Y CRECIENTE OPOSICIÓN (14:1–17:27) 14:1-2 Mateo mencionó previamente el ministerio de Juan el Bautista (3:1-16), su arresto por parte de Herodes Antipas (4:12) y su pregunta sobre la identidad de Jesús (11:1-6). Aquí conocemos los detalles de su arresto y martirio. Herodes el tetrarca (14:1), también conocido como Herodes Antipas, era el hijo de Herodes el Grande, que había tratado de

matar al niño Jesús (2:1-23). Como veremos, la manzana no cayó lejos del árbol. Cuando Herodes se enteró del ministerio de Jesús, entró en pánico: Este es Juan el Bautista. . . . Ha resucitado de entre los muertos (14:2). 14:3-12 Juan había condenado a Herodes por tener una relación ilícita con su propia cuñada, Herodías (14:3-4). Herodes quería ejecutarlo, pero tenía miedo de la multitud que consideraba a Juan un profeta (14:5), por lo que simplemente encerró a Juan. Pero Herodías quería venganza. En el cumpleaños de Herodes, imprudentemente le prometió a la hija de Herodías que le daría cualquier cosa (14:6-7). ¡Impulsada por su madre, pidió cruelmente la cabeza de Juan (14:8)! Herodes accedió de mala gana y ordenó la muerte de Juan (14:9-12). Herodías no podía soportar escuchar a Juan el Bautista llamar la atención sobre su pecado, por lo que lo quería muerto. La conciencia culpable de Herodes lo acosaba tanto que mató a Juan y pensó que volvería para perseguirlo. El rechazo de Dios por parte de los incrédulos a menudo los llevará a odiar a sus seguidores y sus vidas justas (ver 1 Juan 3:1213). 14:13-17 Cuando Jesús se enteró de la muerte de Juan, se retiró. . . a un lugar remoto. Sin embargo, las multitudes lo siguieron, y él continuó sirviéndoles (14:13-14). Como estaban en una zona desierta, los discípulos presionaron a Jesús para que enviara a la gente a los pueblos a comprar comida para ellos (14:15). Pero Jesús no quiso nada de eso: Tú les das algo de comer (14:16). Entonces los discípulos se levantaron en brazos y dijeron: Pero nosotros solo tenemos cinco panes y dos peces (14:17). 14:18-21 Con el problema identificado y sus seguidores sin saber cómo solucionarlo, Jesús entró en acción. En efecto, dijo: “Tráeme lo que no te alcanza”, y bendijo lo que tenían (14:18-19). Milagrosamente, los discípulos pudieron dar suficiente comida para alimentar a cinco mil hombres, además de mujeres y niños, quizás entre 15.000 y 20.000 personas (14:19-21). No solo eso, sino que los discípulos también recogieron doce canastas llenas de pedazos sobrantes (14:20). En otras palabras, cada uno de los Doce recibió una bolsa para perros para recordarles lo que Jesús podía hacer. “No lo suficiente” puede convertirse en “más que suficiente” cuando suceden dos cosas. Primero, en lugar de descartarlo, trae lo poco que tienes a Jesús. Segundo, crea que Jesús puede interceder en su situación, sacando abundancia de la deficiencia. Póngalo primero y vea lo que puede hacer. Él puede demostrar lo sobrenatural en medio de tu problema natural. 14:22 Inmediatamente, los discípulos pasaron de una escena de provisión milagrosa de Dios (14:15-21) a un encuentro aterrador (14:24-26). Sin embargo, observe que las circunstancias que les infundieron temor cayeron bajo el control soberano del Señor: Jesús hizo que los discípulos subieran a la barca y fueran delante de él. Estaban en la perfecta voluntad de Dios ya punto de entrar en una tormenta perfecta, lo que indica que obedecer a Dios a veces puede conducir a una navegación difícil. Sin embargo, solo puede llegar a ti por diseño y permiso divinos. 14:23-24 Cuando la barca estaba lejos de la orilla, las olas los azotaban, porque el viento les era contrario (14:24). ¿Y dónde estaba Jesús? Había subido solo a la montaña para orar (14:23). Aunque Jesús estaba ausente de ellos, no estaba despreocupado de sus

necesidades. Pablo les dijo a los romanos que Jesús intercede por los creyentes (Rom 8:34). Su trabajo de tiempo completo es servir como intercesor entre usted y Dios. Y él es el perfecto para hacerlo porque es completamente Dios y completamente humano. Él entiende a Dios, y te entiende a ti. 14:25-27 En medio de la angustia de los discípulos, Jesús se acercó a ellos caminando sobre el mar (11:25). Las olas que golpeaban eran su problema, y eso es exactamente sobre lo que caminó Jesús. Llegó a ellos de una manera inesperada para que pudieran entenderlo y experimentarlo como nunca antes. Como lo había hecho anteriormente (8:23-27), Jesús demostró su autoridad divina sobre el mundo que él mismo creó (ver Juan 1:3; Col 1:16; Heb 1:2). Cuando los discípulos entraron en pánico, pensando que era un fantasma, los consoló con su palabra antes de abordar sus circunstancias (14:26-27). 14:28-32 Fue entonces cuando Pedro hizo lo que nadie más haría. Le pidió a Jesús que le permitiera unirse a él (11:28). Peter no quería simplemente estar protegido de los problemas; quería experimentar algo con Jesús que nunca había soñado posible. Así que Jesús invitó a Pedro a avanzar, y este audaz discípulo comenzó a caminar sobre el agua (11:29). Sin embargo, cuando perdió el enfoque en Jesús y prestó atención a la fuerza del viento, tuvo miedo, comenzó a hundirse y clamó a Jesús para que lo salvara (14:30). Mateo quiere que los lectores sepan que este milagro fue posible gracias al poder de Jesús, no al de Pedro. Sin embargo, antes de mirar por encima del hombro a Peter, tenga en cuenta que él fue el único que salió del bote para intentar lo imposible. Los otros discípulos se quedaron mirando mientras Pedro salía con fe. Recuerde, Jesús lo reprendió por tener poca fe, no por no tener fe (14:31). Además, cuando Peter comenzó a hundirse, supo a dónde acudir. En respuesta al grito de Pedro, Jesús lo agarró, lo llevó a la barca y el viento cesó (14:31-32). 14:33 ¿Por qué Jesús dejaría intencionalmente que sus seguidores pasaran por una situación tan terrible? Mira lo que pasó cuando los salvó. Los discípulos lo adoraron y declararon: ¡Verdaderamente eres Hijo de Dios! Usted se estará preguntando, ¿No sabían esto ya? Sí, lo hicieron. Pero con cada nuevo encuentro, Jesús aumentaba su comprensión y profundizaba su experiencia de él. Por la gracia de Dios, a través de circunstancias terribles, se les había dado la oportunidad de llegar a conocer a Jesús a un nivel más profundo y adorarlo. Él es el Hijo soberano de Dios que ejerce poder sobre todas las cosas, quiere que descubras que es más grande que tus miedos y te invita a alabarle. 14:34-36 Cuando desembarcaron la barca en Genesaret, toda la vecindad inundó a Jesús de enfermos que le rogaban que los sanara (14:34-35). Aquellos que solo tocaron el final de su túnica. . . fueron sanados (14:36)! El poder del reino emanaba de Jesucristo. Un día ese poder librará al universo del dolor y la muerte para siempre (ver Apocalipsis 21:4). 15:1-2 Jesús continuó discutiendo con los fariseos y los escribas (15:1; ver 12:1-45). Después de observar a sus discípulos, estos líderes religiosos tuvieron una objeción. Los discípulos de Jesús estaban rompiendo la tradición de los ancianos porque no se lavaban las manos cuando comían (15:2). Esto no era una cuestión de higiene adecuada. Lavarse las manos antes de las comidas era un ejercicio puramente ritual que no tenía base en las Escrituras del Antiguo Testamento. Sin embargo, lo consideraban un deber religioso que señalaba la pureza espiritual.

15:3-9 Jesús no dejó escapar a este. Jesús tenía algunas objeciones propias para ellos: ¿Por qué quebrantáis el mandamiento de Dios a causa de vuestra tradición? (15:3). Además, los acusó de enseñar como doctrinas mandatos humanos (15:9). Las tradiciones no son necesariamente malas. Por lo general, implican transmitir alguna costumbre, práctica o creencia a las generaciones posteriores. Las familias pueden disfrutar de las tradiciones. Dios proporcionó a Israel muchas tradiciones para seguir como parte de su ley y sistema de sacrificios. Pero el problema con las tradiciones viene cuando invalidan, encubren, camuflan o niegan la Palabra de Dios. Y eso es lo que había pasado. Los fariseos enseñaban y practicaban tradiciones que elevaban al nivel de las Escrituras y que, de hecho, les permitían ignorar las Escrituras. Jesús los llamó por su tradicionalismo. Luego dio un ejemplo. El Antiguo Testamento ordenaba a Israel que honrara a tu padre y a tu madre y ordenaba la pena de muerte para los israelitas que hablaran mal de sus padres (15:4; véase Éxodo 20:12; 21:17). Pero los fariseos tenían una tradición que les permitía pasar por alto el cuidado de sus padres ancianos dando en su lugar una ofrenda encomendada al templo (15:5). La práctica les permitió decir: “Lo siento, mamá y papá, no puedo ofrecerles asistencia financiera. En su lugar, le estoy dando a Dios”. Por medio de su tradición, habían invalidado la palabra de Dios (15:6). hipócritas! Jesús lo llamó como era. Eran farsantes, predicando una cosa pero haciendo otra. Jesús dijo que Isaías profetizó correctamente acerca de ellos: Este pueblo con los labios me honra, pero su corazón está lejos de mí. En vano me adoran (15:7-8). Cuando reemplaza las Escrituras con algo de su propia invención, está perdiendo el tiempo en la adoración del domingo. 15:10-11 A la luz de su confrontación con los fariseos y los escribas, Jesús reunió a la multitud para explicar de dónde viene la verdadera contaminación (15:10). Los fariseos se lavaban las manos ritualmente antes de las comidas como una forma de mantenerse puros y sin mancha. Estar “contaminado” religiosamente es ensuciarse o contaminarse con el pecado. Pero Jesús se equivocó pensando en el tema de cabeza: No es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre, sino lo que sale de la boca (15:11). La contaminación moral, entonces, viene de adentro , no de afuera . Tus manos sucias no son tu problema. Tu sucio corazón lo es. Tendemos a justificar nuestras palabras y acciones pecaminosas señalando lo que otros hicieron que causó nuestras respuestas, pero nuestras circunstancias no causan nuestro pecado. Simplemente proporcionan el contexto y la oportunidad para que los deseos pecaminosos que gobiernan nuestros corazones se expresen. La contaminación es un asunto interno, y la actividad externa no puede cambiar un corazón. 15:12-14 Los discípulos le preguntaron a Jesús si se daba cuenta de que los fariseos se ofendieron por lo que dijo (15:12). Podemos estar seguros de que a Jesús no le preocupaba ofender a los fariseos, dada su respuesta: son guías ciegos. A menos que quieras caer en un hoyo, no los sigas (15:14). 15:15-20 Jesús estaba más preocupado por aclarar la falta de entendimiento de sus discípulos (15:16) que por ofender a los fariseos. Cuando Pedro le pidió que explicara sus comentarios sobre la contaminación (15:15), Jesús respondió. Cuando ingieres la comida,

entra en la boca, pasa por el estómago y se elimina (15:17). Ningún daño hecho. Comer sin lavarse las manos puede enfermarlo, pero no puede contaminarlo (15:20). Lo que sale de la boca, del corazón sale, y esto contamina al hombre (15:18). Jesús habló del corazón para referirse a nuestro yo espiritual interno. El corazón es donde surgen el pecado y la corrupción. Es responsable de los malos pensamientos, homicidios, adulterios, inmoralidades sexuales, hurtos, falsos testimonios, calumnias (15:19). Puedes involucrarte en innumerables hábitos religiosos, pero estos no tienen el poder de hacerte un mejor hombre o mujer porque seguir tradiciones externas no puede cambiar un corazón malvado. Pero Jesús puede, porque es un especialista del corazón. A través de una relación con él, tu corazón puede ser transformado para que ames a Dios y ames a las personas. 15:21-24 Jesús salió de allí y se fue a la zona de Tiro y Sidón (15:21). Los profetas del Antiguo Testamento denunciaron estas ciudades gentiles en la costa mediterránea por su maldad (ver Isa 23; Ezequiel 28; Joel 3:4-8). Mientras estaba allí, una mujer cananea le rogó que sanara a su hija que estaba severamente atormentada por un demonio (15:22). Ella era una pagana cuyo hijo estaba sufriendo severamente, pero ese fue solo su primer problema. El segundo problema era que a pesar de que ella lo reconocía como el Mesías judío, el Hijo de David (15,22), Jesús no le decía ni una palabra (15,23). ¿Te ha pasado alguna vez? ¿Ha orado repetidamente solo para sentir que la respuesta del cielo era una señal de ocupado? Su tercer problema fue la respuesta de sus discípulos. Mientras continuaba haciendo un espectáculo de sí misma, instaron a Jesús a que la despidiera a causa del escándalo (15:23). Entonces, Jesús no solo no respondió a sus súplicas, sino que sus seguidores estaban tratando de callarla. La respuesta hablada de Jesús fue su cuarto problema: Fui enviada solamente a las ovejas perdidas de la casa de Israel (15:24). En otras palabras, había sido enviado en una misión a los judíos, no a los gentiles. Ahora, sabemos por el resto de Mateo (p. ej., 8:5-13), y el resto de la Biblia (p. ej., Rom 1:16), que Jesús trajo la gracia de Dios a todas las personas, tanto judíos como gentiles. Pero el enfoque de su ministerio terrenal estaba en los hijos de Abraham, Isaac y Jacob. Después de su muerte y resurrección, ordenará a sus discípulos que lleven su mensaje a “todas las naciones” (Mateo 28:19) y “hasta los confines de la tierra” (Hechos 1:8). 15:25 ¿Te habrías rendido después de escuchar la respuesta de Jesús en el versículo 24? La mayoría de los lectores no se sorprenderían si Matthew dijera que la mujer se dio la vuelta y se alejó. Pero no lo hizo. En cambio, se arrodilló ante él y clamó: ¡Señor, ayúdame! (15:25). Como Jacob luchando con Dios, esta mujer cananea no se “soltaba” a menos que Jesús la bendijera (ver Gn 32:24-26). Recuerda: cuando Dios no contesta tus oraciones sobre una necesidad específica, es probable que esté tratando de profundizar tu fe. Así que sé persistente en la oración. 15:26-27 Ante la insistencia de la mujer, Jesús respondió: No está bien quitar el pan de los hijos y echárselo a los perrillos (15:26). La palabra griega para "perros" generalmente se refiere a pequeños perros domésticos o perros falderos. Así que Jesús no estaba insultando a la mujer sino diciendo que primero tenía que alimentar a los judíos, así como un padre está obligado a alimentar a los niños antes que a las mascotas de la casa. Sin embargo, ella

no se daba por vencida. Incluso los perros comen las migajas que caen de la mesa de sus amos (15:27), es decir, “¡Aunque los cachorros no comen primero, ellos todavía comen! Estoy dispuesto a conformarme con tus sobras, Jesús. Eso es humildad desesperada. 15:28 Esta mujer necesitaba la gracia del Señor y no permitiría que nada se interpusiera en su camino, ni su raza, ni el silencio de Jesús, ni su orgullo. Y ahí es exactamente donde Jesús quería que ella estuviera. Mujer, tu fe es grande, le dijo, y luego sanó a su hija. Este cananeo comenzó con fe . Luego, perseverando a través de una serie de dificultades destinadas por Dios para profundizarla, terminó con una gran fe . 15:29-31 Cerca del mar de Galilea, Jesús subió a una montaña, y la multitud le trajo cojos, ciegos, lisiados, mudos y muchos otros (15:29-30). Los sanó y ellos se maravillaron del poder de su reino, dando gloria al Dios de Israel (15:30-31). 15:32-39 Entonces Jesús tuvo compasión de la multitud. Llevaban días con él y no quería despedirlos con hambre (15:32). Se preocupaba por su bienestar físico y social. Pero los discípulos señalaron que solo tenían siete panes y unos pocos pescados (15:34). Entonces Jesús ordenó a la multitud que se sentara, tomó los panes y los peces e hizo algo asombroso: dio gracias por la insuficiencia (15:35-36). Cuando tengas una necesidad, da gracias por lo que tienes, y deja que Dios lo multiplique en lo que necesitas. Jesús milagrosamente dio suficiente comida para alimentar a las multitudes: cuatro mil hombres. . . además de las mujeres y los niños (15:37-38). Note, sin embargo, que la comida no apareció sobrenaturalmente en las manos de la multitud. Más bien, usó a sus discípulos para distribuirlo (15:36). Jesús está en el centro del gobierno de su reino y llama a sus discípulos a ser distribuidores, en su nombre, de las bendiciones, las provisiones, el poder y el mensaje del reino. 16:1 Los fariseos habían confrontado a Jesús previamente. Ahora los saduceos se unieron a ellos. Aunque ambos eran grupos religiosos judíos, tenían poco en común. No estaban de acuerdo en asuntos teológicos significativos, pero su desdén mutuo por Jesús los unió para probarlo y pedirle que les mostrara una señal del cielo. A menudo, en los Evangelios, los milagros se mencionan como señales. Así que estos líderes religiosos querían que Jesús probara su valía con una señal sobrenatural. 16:2-3 Jesús respondió con una lección meteorológica. No es necesario ser un genio para hacer una suposición informada sobre el clima. No es necesario ver caer la lluvia para saber que está a punto de llover (16:2-3). Los hombres que lo confrontaban sabían leer la apariencia del cielo, pero no vieron las señales abiertas y evidentes de que el reino de Dios había aparecido en Jesucristo. No podían leer las señales de los tiempos (16:3), aunque Jesús había presentado evidencia clara. Si estuvieran realmente interesados en quién era él, las señales de los tiempos los habrían convencido de la verdad. 16:4 Su búsqueda de una señal fue mala porque obstinadamente rechazaron lo que Dios ya había hecho a través de Jesús y exigieron un cumplimiento de mandato hecho a la medida. Ninguna señal, por tanto, les sería dada excepto la señal de Jonás. Así como Jonás pasó tres días “en el vientre del pez” (Jonás 1:17), Jesucristo pasaría tres días en el vientre de la tierra (ver 12:39-40). En efecto, Jesús dijo: “¿Quieres una señal? Te voy a dar una patada.” Jesús iba a resucitar de entre los muertos. Su resurrección sería la señal de las señales, el milagro supremo que demostraría su identidad. Rechazar lo que sucedió en la primera

Pascua es rechazar la señal más grande que Dios podía dar. Como Pablo diría más tarde a los corintios, el cristianismo se sostiene o cae con la resurrección de Jesucristo de entre los muertos (ver 1 Cor 15:12-19). Desafortunadamente, la mayoría de los líderes religiosos judíos que presionaban a Jesús para que les diera una señal se negarían a creer incluso esto (28:11-15). 16:5-7 Jesús y sus discípulos partieron en una barca. Cuando llegaron a la otra orilla, los discípulos se dieron cuenta de que se habían olvidado de tomar pan (16:5). Entonces, cuando Jesús les advirtió que se cuidaran de la levadura de los fariseos y saduceos (16:6), su distracción y hambre los dejó confundidos (16:7). Claramente, no estaban en la misma página que Jesús. 16:8-10 Jesús corrige a sus confusos discípulos por su poca fe. ¿Habían olvidado tan rápido cómo había alimentado milagrosamente a miles en dos ocasiones (16:9-10; ver 14:13-21; 15:32-39)? La falta de alimento no es un problema cuando estás con el Hijo de Dios. 16:11-12 Los discípulos estaban pensando en el pan literal, pero Jesús no estaba hablando de comida en absoluto cuando habló de la levadura (16:11). La levadura es un ingrediente esencial en el pan que debe impregnar la masa. Jesús estaba comparando metafóricamente la enseñanza de los fariseos y saduceos (16:12). Permeó e influyó en el pueblo judío, lo que resultó en incredulidad. Tenga cuidado, entonces, con aquellos que practican una religión santurrona y enseñan a otros a hacer lo mismo. Lo que se necesita es una relación con Dios a través de Cristo. 16:13 Entonces Jesús llevó a sus discípulos a Cesarea de Filipo, una ciudad a unas veinticinco millas al norte del mar de Galilea, donde había un templo en honor del emperador romano César Augusto. Quizás la reverencia por un hombre mortal es lo que llevó a Jesús a preguntar a sus seguidores: ¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre? 16:14-15 Aparentemente, había mucha especulación entre la multitud acerca de Jesús. Al igual que Herodes Antipas (14:1-2), algunos pensaron que era Juan el Bautista que había resucitado de entre los muertos, o uno de los profetas del Antiguo Testamento (16:14). Pero después de que sus discípulos contaran todos los chismes sobre Jesús, llegó a su verdadera pregunta: ¿Quién decís que soy yo? (16:15). El “tú” aquí es plural, por lo que la pregunta se dirigió a todo el grupo. 16:16-18 Simón Pedro respondió rápida y correctamente: Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente (16:16). Jesús afirmó esta gran confesión de fe alabando a Dios Padre por revelar esta verdad a Pedro y bendecirlo (16:17). Eso abrió la puerta para un anuncio de Jesús. Se avecinaba algo tan asombroso que ni el mismo infierno podría dominar: la iglesia (16:18). No importa cuánto ataque Satanás, la iglesia ganará y el infierno perderá. El avance ofensivo de la iglesia ejerciendo la autoridad del reino anula los intentos del infierno por detenerlo. Pero, ¿cómo lograría Jesús su programa de edificación? Dado que Pedro confesó a Jesús como el Cristo, Jesús usó su nombre en un juego de palabras. En griego, el nombre de Pedro es petros , que significa “piedra”. Pero cuando Jesús dijo: Sobre esta roca edificaré mi iglesia (16:18), usó la palabra griega petra , que era una colección de rocas unidas para formar una

losa más grande. La iglesia de Jesús, entonces, estaría compuesta por sus seguidores unificados que lo confiesan como el Cristo, el Hijo del Dios viviente, como lo hizo Pedro. La palabra griega para “iglesia” es ekklēsia , un término que se usa para referirse a una asamblea o reunión de personas, especialmente con fines legales (ver Hechos 19:39-41). La iglesia es como una embajada. Los EE. UU. tienen embajadas en todo el mundo, y las personas que trabajan en una embajada deben vivir los valores y las leyes de los EE. UU. mientras representan a su patria en un país extranjero. Cada embajada, entonces, es un pedacito de Estados Unidos lejos de casa. De manera similar, la iglesia del Señor Jesús debe adoptar la agenda de su Rey celestial y promulgarla en la tierra. La iglesia de Cristo es un pedacito de cielo lejos de casa, diseñada para resistir la autoridad del infierno (sus puertas) (16:18). El intento del infierno de detener el progreso de la iglesia en la historia se ve frustrado cuando la iglesia ejecuta la autoridad del cielo en la tierra. 16:19-20 Entonces Jesús prometió a sus discípulos que les daría las llaves del reino (6:19). Dios no deja a su iglesia sin poder. El problema es que con frecuencia no entendemos quiénes somos y no accedemos a los recursos disponibles. Aunque una embajada estadounidense es un pequeño puesto de avanzada rodeado por una nación extranjera, puede estar seguro de que Estados Unidos la respalda porque está conectada con algo que ejerce una poderosa influencia. Y aunque la iglesia a menudo parece pequeña y débil, está conectada con el máximo poder del universo. ¿Cuáles son estas “llaves del reino de los cielos”? Son recursos divinamente autorizados que nos otorgan autoridad y acceso (ver Isa 22:22). Los cristianos, a través de la iglesia, tienen acceso al gobierno del reino de los cielos. No se supone que tu mundo te gobierne; se supone que debes gobernar tu mundo. Se supone que debes utilizar el cielo regularmente para ayudarte a vivir en la tierra, no simplemente visitar la iglesia los domingos por la mañana. Los creyentes deben estudiar la Biblia y reunirse con la iglesia por una razón: aprender cómo acceder al punto de vista divino y vivir el gobierno del reino de Dios en el mundo. Nunca gobernarás tu mundo de relaciones, emociones, empleo o finanzas si continúas empleando las llaves que el mundo te ofrece, o si no estás conectado a una iglesia local que posee y opera con las llaves del reino. Tenga en cuenta que la palabra llaves es plural en este pasaje; eso es porque la palabra puertas es plural (16:18). Por cada puerta infernal (el ejercicio de la autoridad satánica), hay una llave del reino correspondiente diseñada para dar acceso a la iglesia a la autoridad del reino de los cielos. Todo lo que ates en la tierra habrá sido atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra habrá sido desatado en el cielo (16:19). “Atar” y “desatar” es restringir y liberar. La iglesia debe usar las llaves del cielo (el punto de vista del cielo y los recursos espirituales sobre un asunto), operar de acuerdo con esa perspectiva y luego invocar la autoridad del cielo para atar y desatar. Es fundamental comprender que el cielo está esperando que la iglesia actúe en el asunto de permitir y liberar antes de que la autoridad del cielo se active en la historia. Atar y desatar no implica que puedas hacer que Dios haga lo que quieras. Primero, debe estar de acuerdo con la voluntad de Dios. Solo puedes atar y desatar lo que “habrá sido” ya atado y desatado en el cielo. Segundo, sepa que las respuestas a la oración no son para su único beneficio. Son para beneficiar a otros. Dios llama a su pueblo a ser de bendición.

16:21 Habiendo afirmado claramente su identidad a sus discípulos (16:16-17), Jesús explicó su misión. Les dijo que era necesario que él fuera a Jerusalén y sufriera a manos de los líderes religiosos, lo mataran y resucitara al tercer día. En otras palabras, Jesús les dio el fundamento para el evangelio en forma resumida (ver 1 Cor 15:3-4). 16:22-23 Pedro lo llevó aparte y lo reprendió: ¡Esto nunca te sucederá a ti! (16:22). Pedro acababa de confesar que Jesús era el Cristo, el Hijo de Dios (16:16). Desafortunadamente, sin embargo, cuando abrió la boca esta vez, las cosas se fueron cuesta abajo. No días después, sino solo unos minutos después, Pedro había pasado de ser bendecido (16:17) a ser reprendido cuando Jesús dijo: ¡Aléjate de mí, Satanás! (16:23). Jesús sabía que algo malo estaba operando detrás de la declaración de Pedro. Su confesión de Jesús como el Mesías fue obra de Dios (16:17). Su intento de proteger a Jesús fue obra del diablo. Cualquier intento de hacer a Jesús Rey sin la cruz (¿recuerda las tentaciones de Satanás en 4:2-10?) es un intento de frustrar el plan de salvación de Dios. En lugar de ser una piedra (ver 16:18), Pedro se había convertido en un estorbo, que también puede traducirse como “piedra de tropiezo”. No estás pensando en las preocupaciones de Dios, pero las preocupaciones humanas significan que el punto de vista de Pedro estaba distorsionado (16:23). Estaba viendo las cosas desde una perspectiva meramente humana, no desde una perspectiva divina. Sus palabras fueron defectuosas porque su forma de pensar fue defectuosa. Se había alineado con el programa de Satanás sin darse cuenta. 16:24 Después de explicar su misión (su muerte y resurrección), Jesús explicó la misión de sus seguidores, el discipulado: Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Eso es un chiste para llamar tu atención porque negarte a ti mismo no es divertido. Las personas normalmente no se despiertan por la mañana y dicen: "¡No puedo esperar para negarme a mí mismo hoy!" Pero, para experimentar el señorío y la provisión de Cristo en la tierra, debes estar dispuesto a decirte “no” a ti mismo. 16:25-26 El que quiera salvar su vida, la perderá, pero el que pierda su vida por causa de mí, la hallará (16:25). Mucha gente malinterpreta, pensando que Jesús está hablando de salvación. Pero recuerda, Pedro ya es un creyente aquí. Así, Jesús habló del compromiso diario de ser discípulo. Si quieres dirigir tu propia vida, te darás cuenta de que pierdes la vida que estabas buscando. Pero si te identificas totalmente con Jesús y vives de acuerdo con su agenda, encontrarás la vida abundante que nunca supiste que era posible (ver Juan 10:10). ¿De qué sirve ganar cosas mundanas mientras se pierden las bendiciones espirituales y la paz que hacen que la vida valga la pena (16:26)? 16:27 Un día el Hijo del Hombre vendrá en su gloria y recompensará a cada uno según lo que haya hecho. Si hace el cambio del interés propio al interés del reino, no significa que no tendrá problemas en el mundo. De hecho, puedes contar con experimentar sufrimiento. Pero, tan seguro como que Jesús “venció al mundo” (Juan 16:33), recompensará a los que elijan su camino. 16:28 Hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre viniendo en su reino. Esto se cumplió cuando Pedro, Santiago y Juan presenciaron la transfiguración de Jesús (ver 17:1-9). Vieron su humanidad pelada hacia atrás y vislumbraron su gloriosa deidad.

17:1-2 Después de este significativo encuentro con sus discípulos, discutiendo su identidad, su misión y el costo del discipulado (16:13-28), Jesús llevó a Pedro, Santiago y su hermano Juan a una montaña alta (17 :1). En ese momento, se transfiguró sobrenaturalmente. A estos tres pescadores judíos se les dio un vistazo de la gloria del Rey venidero y de su reino (17:2). 17:3 Como si esto no fuera suficiente, dos figuras eminentes del Antiguo Testamento, Moisés y Elías, aparecieron y hablaron con Jesús. Esta escena nos informa que aquellos que experimentan la muerte (p. ej., Moisés) tienen una comprensión cognitiva y la capacidad de comunicarse. Juntos, simbolizan a todos los que componen el reino de Dios: los que serán arrebatados y no verán la muerte (como Elías) y los que morirán e irán para estar con el Señor (como Moisés). Además, Moisés representaba la Ley y Elías representaba a los Profetas. Juntos representaban el Antiguo Testamento completo. Junto con los discípulos, representan tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento centrados en Jesús. 17:4-6 Siempre rápido con una palabra cuando nadie más sabía qué decir, Pedro dijo: Señor, es bueno que estemos aquí. Ofreció construir tres albergues, uno para cada uno de ellos. Mientras aún estaba hablando, de repente una nube brillante los cubrió y una voz habló: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. ¡Escúchalo a él! (17:4-5). Dios Padre interrumpió a Pedro para darle una validación verbal y visual de su único Hijo, el Rey de reyes. ¿Cómo respondieron los discípulos? Cayeron boca abajo y se aterrorizaron (17:6). Tuvieron suficiente sentido común para tomar en serio al santo y omnipotente Dios del cielo y la tierra. 17:7-8 Cuando Jesús los tocó y les dijo que no tuvieran miedo, los tres discípulos miraron y no vieron a nadie más que a él. ¿Por qué? Porque Jesús no es simplemente uno entre muchos fieles servidores de Dios. Él es superior a todos ellos. Los ministerios de Moisés y Elías finalmente apuntaron hacia Cristo. Toda la Escritura lo tiene a él como su centro (ver Lucas 24:27). 17:9 Mientras descendían del monte, les dijo que no contaran a nadie acerca de la visión hasta que él resucitara de entre los muertos. Si las multitudes se enteraran, la historia probablemente crearía confusión y haría que lo convirtieran en rey por la fuerza. En cambio, debía ser parte del mensaje del reino que proclamarían, llamando a los pecadores a depositar su fe en el Rey resucitado. 17:10-13 La visión de Moisés y Elías incitó a los discípulos a preguntarle a Jesús por qué los escribas dicen que Elías debe venir primero (17:10). Jesús señaló la realidad de que Elías ya había venido (17:12). Como les había dicho anteriormente, Juan el Bautista “es el Elías que ha de venir” (11:14). En el Evangelio de Lucas, el ángel le dijo al padre de Juan, Zacarías, que su hijo iría delante del Señor “en el Espíritu y el poder de Elías” (Lucas 1:17). El problema fue que los líderes no reconocieron a John de esta manera. En cambio, lo persiguieron y harían lo mismo con el Hijo del Hombre (17:12). 17:14-16 Cuando descendieron de la montaña y llegaron a la multitud, un hombre se arrodilló ante Jesús y le rogó que sanara a su hijo. El niño tenía convulsiones y muchas veces caía en el fuego y el agua (17:14-15). Sabemos por el relato paralelo en el Evangelio de Marcos que el padre también dijo que su hijo tenía un demonio (Marcos 9:14-18). Sus

impedimentos físicos tenían una causa espiritual, y los discípulos no pudieron curarlo (17:16). Aunque Jesús los había delegado y empoderado para hacer una obra sobrenatural del reino en su nombre (ver 10:5-8), esta vez no tenían poder. 17:17-18 Es importante destacar que esto no fue simplemente una falla de poder; fue una falta de fe, una falta de confianza en el poder de Dios. Entonces Jesús los reprendió por ello (17:17), y luego reprendió al demonio, de modo que el niño fue sanado (17:18). 17:19-20 Este fue un momento vergonzoso para los discípulos, por lo que fueron a Jesús en privado y le preguntaron, "¿Qué pasó?" ¿Por qué no pudimos expulsarlo? (17:19). Jesús respondió: Por vuestra poca fe (17:20). Aunque Jesús les había autorizado a expulsar demonios (10:8), su confianza en el poder de Dios fue insuficiente en este caso. Independientemente de su éxito pasado, entonces, necesita una fe presente. ¿Cómo debe ser esa fe? Para poder mover una montaña, debe ser del tamaño de una semilla de mostaza (17:20). Pero, ¿alguna vez has visto semillas de mostaza? ¡Son diminutos! Así que aparentemente, la fe de los discípulos era microscópica. Pero incluso con una pequeña confianza en un Dios omnipotente, lo imposible se vuelve posible (17:20). 17:22-23 Por segunda vez (ver 16:21), Mateo describe cómo Jesús informó a sus discípulos que el Hijo del Hombre sería entregado en manos de hombres, asesinado y resucitado tres días después. Jesús entendió la dirección que tomaría su vida; conocía su destino. No fue una sorpresa, pero bajo su control soberano. Sin embargo, sus discípulos estaban profundamente angustiados por ello (17:23). 17:24-26 Cuando regresaron a Capernaum, los recaudadores de impuestos se acercaron a Pedro y le preguntaron si su maestro pagaba el impuesto del templo (17:24). Este impuesto se utilizó para el mantenimiento del templo. Aunque esta confrontación fue probablemente otro intento de atrapar a Jesús por ser un infractor de la ley, Pedro respondió: Sí (17:25). En privado, Jesús le hizo una pregunta a Pedro: ¿De quién cobran los reyes de la tierra aranceles o impuestos? ¿De sus hijos o de extraños? La respuesta a la pregunta de Jesús es obvia. Los reyes recaudan impuestos de extraños, sus súbditos, no de sus propios hijos. Los hijos son libres, dijo Jesús (11:26). En otras palabras, si los que manejan las cosas en el templo entendieran quién era Jesús, no le estarían pidiendo que pagara el impuesto del templo. Después de todo, él es el Rey y es su templo. Asimismo, ser hijos e hijas del reino es ser un pueblo privilegiado que se beneficia de su relación con el Rey. 17:27 Jesús no quería entrar en un conflicto innecesario, y tú tampoco deberías hacerlo. Aunque el gobierno y los incrédulos no reconozcan a Cristo o su reino, esa no es razón para causar una ofensa innecesaria. Así que Jesús envió temporalmente a Pedro de regreso a su antiguo trabajo de pesca por un momento sobrenatural. Pronto, en la boca de un pez, Peter encontró una moneda para pagar su impuesto.

IX. GRANDEZA, RESTAURACIÓN Y PERDÓN (18:1-35) 18:1 Entonces, ¿quién es el mayor en el reino de los cielos? Esa es una pregunta inesperada. Sin embargo, note que en 18:2-5 Jesús no condenó a los discípulos por pedirlo o por desear ser grandes. En cambio, desafió las suposiciones mundanas sobre los métodos utilizados para llegar a ser grande.

18:2-4 Jesús llamó la atención sobre un niño para enseñar a estos hombres adultos una lección sobre la grandeza (18:2). Él dijo: A menos que Ud. . . vuélvanse como niños, nunca entrarán en el reino de los cielos (18:3). Entonces, ¿qué cualidad busca Jesús en los niños? El que se humille como este niño. . . es el mayor en el reino de los cielos. La verdadera grandeza, entonces, viene a través de la humildad y una fe infantil que confía completamente en Dios. En el mundo romano, los niños no tenían derechos y dependían completamente de otros para cuidarlos. Por lo tanto, los creyentes en Jesucristo deben depender humildemente de su Padre celestial. El Señor del cielo y de la tierra no se adhiere a los criterios del mundo para determinar la grandeza. 18:5-6 Jesús también resaltó la importancia de tratar bien a los niños ya aquellos que tienen la fe de un niño. Acogerlos y servirlos es acoger a Jesús (18,5). Entonces, si quieres tener comunión con Jesús, debes estar en comunión con los humildes. De hecho, este principio de cuidar a los niños ya los que son como niños es tan significativo que Jesús advirtió del grave peligro de hacer que uno de ellos se apartara (18,6). Hacer tropezar a los niños espiritualmente es incurrir en un juicio mayor. ¿Qué tan malo será este juicio? ¡Según Jesús, sería preferible ahogarse en el mar con una piedra pesada colgada al cuello! 18:7-9 Una cosa es ser piedra de tropiezo para uno mismo. Es mucho peor ser piedra de tropiezo espiritual para otros. Jesús pronunció ay —juicio— sobre los que ofenden, los que hacen tropezar espiritualmente a la gente (18:7). Si tu mano. . . te hace caer, córtalo. . . . Si tu ojo te hace caer, sácatelo (18:8-9). Jesús no estaba llamando a la automutilación. El pecado finalmente comienza en el corazón y la mente (ver 5:21-30). Jesús, entonces, pidió esfuerzos radicales para evitar el fuego del infierno (18:9). Lo espiritual es muy superior a lo físico. La gente debe estar dispuesta a evitar el juicio eterno a toda costa. 18:10-14 En ningún caso debemos menospreciar a los niños ya los humildes, porque Dios es su abogado y tiene ángeles que los guardan (18:10). Él hace todo lo posible para rescatarlos, como lo ilustra la historia de Jesús sobre el gran amor de Dios. Si un pastor con cien ovejas pierde una, la buscará por todos lados para encontrarla (18:12). Cuando encuentra la oveja perdida, se regocija por ella (18:13). Del mismo modo, no es la voluntad de vuestro Padre que está en los cielos que se pierda uno de estos pequeños (18:14). La misión de Jesús es salvar a los perdidos, y no quiere que nada obstaculice el cumplimiento de esa misión. 18:15 En 18:15-20 Jesús abordó el tema de la disciplina de la iglesia. Claramente lo consideró un tema de peso, ya que proporcionó principios para disciplinar a los miembros de la iglesia antes de que la iglesia comenzara a existir oficialmente. Aunque estos versículos representan el texto fundamental para guiar a las iglesias a través del proceso disciplinario, también hay otros pasajes relevantes (p. ej., 1 Cor 5:1-13; 2 Cor 2:5-8; Gal 6:1; 2 Tes 3, 14-15; 1 Tim 5, 19-20; St 5, 19-20). Ser miembro de una iglesia local es vivir bajo la autoridad de Jesucristo en compañerismo y responsabilidad ante otros creyentes. La iglesia está llamada a honrar a Dios en todo lo que hace. Entonces, el propósito de la disciplina de la iglesia es siempre glorificar a Dios y restaurar con amor a los miembros de la iglesia descarriados.

Si tu hermano peca contra ti, ve y repréndelo en privado. Si te escucha, has ganado a tu hermano. Note primero que el asunto involucra a “un hermano”—un compañero creyente. Entonces, no estamos hablando de no cristianos. Este es un asunto de la familia de Dios. Segundo, la preocupación es el “pecado” de tu hermano. No tiene nada que ver con un choque de preferencias personales. El problema es una violación de las normas de Dios. Y lo que es más importante, no estamos hablando de reprender a un hermano o hermana por cualquier ofensa. Todos nos quedamos cortos, y Proverbios 19:11 nos recuerda que es virtuoso "pasar por alto una ofensa". Los pasajes citados arriba dejan en claro que Jesús tiene en mente un pecado flagrante que se refleja en una rebelión espiritual persistente e impenitente. Tercero, según Jesús, tal comportamiento exige una “reprimenda” en “privado”. Los padres deben disciplinar a sus hijos por amor para guardarlos de la necedad dañina; también debemos preocuparnos lo suficiente por nuestros hermanos en la fe como para estar dispuestos a corregirlos, con humildad, paciencia y amor. Sin embargo, Jesús nos llama a hacer esto en privado. Los asuntos deben tratarse en silencio para ayudar, no públicamente para chismear. “Si te escucha, has ganado a tu hermano”. El objetivo final de la confrontación no es el castigo, la vergüenza o el acoso. El objetivo final es ganárselo: acompañar a un hermano que va en la dirección equivocada y ayudarlo a volverse a Dios. 18:16 Pero si no te hace caso, lleva contigo a uno o dos más. Si el santo pecador se niega a arrepentirse, Jesús dijo que invoque el principio del Antiguo Testamento de establecer cada hecho a través de dos o tres testigos (ver Deut 19:15). Esto ayuda a asegurar que el asunto no sea una mera disputa personal, una acusación falsa o una reacción exagerada, sino una negativa a arrepentirse del pecado. Observe también que este pequeño grupo de testigos debe poder testificar sobre la veracidad de la acusación. Es un proceso serio de rendición de cuentas. La iglesia es más que sermones y canciones. Se trata de la santidad, la gracia y el amor duro. 18:17 Si no les hace caso, díselo a la iglesia. Si un pecador persistente ha sido confrontado—con paciencia y amor—por varios creyentes espiritualmente maduros y todavía rechaza al Señor, la congregación debe involucrarse. Cuando un miembro de la iglesia de Corinto fue culpable de inmoralidad sexual de conocimiento público, Pablo ordenó a toda la iglesia que actuara (ver 1 Cor 5:1-5). La iglesia es el último tribunal de apelación, pero también es una familia. Este es el momento para que los hermanos y hermanas en el Señor se reúnan alrededor de un hermano para que pueda ser restaurado. Sin embargo, si no escucha ni siquiera a la iglesia, el miembro que no se arrepiente debe ser como un gentil y un recaudador de impuestos. En otras palabras, si insiste en vivir como un incrédulo, es hora de tratarlo como tal a menos que se arrepienta. Este es el paso sobrio y desafortunado de la excomunión en el que la persona ya no es considerada miembro de la congregación y es removida de la comunión. La iglesia ya no debe asociarse con él como lo haría con un hermano en Cristo (ver 1 Cor 5:3-5, 9-13; 2 Tes 3:14-15). Una de las principales formas en que se lleva a cabo esta disciplina es alrededor de la mesa de la Comunión. La Cena del Señor es una comida para creyentes, no para incrédulos.

Mientras tanto, la iglesia debe orar por el pecador descarriado, manteniendo la esperanza de que el Señor pueda guiarlo al arrepentimiento. Si rechaza su estilo de vida pecaminoso, la iglesia debe acogerlo con perdón y afirmación de amor (ver 2 Cor 2, 5-8). 18:18-20 Jesús repitió la promesa que les dio a los discípulos en 16:19 acerca de atar y desatar (18:18). Cuando una congregación actúa de acuerdo con las Escrituras para promover la gloria de Dios y el bien de un miembro descarriado, el cielo respalda a la iglesia. Si dos o tres bajo el paraguas de la iglesia se reúnen, se ponen de acuerdo y oran sobre un asunto, basado en la aplicación de la Palabra de Dios, el Hijo de Dios aparecerá y lo validará (18:19-20). Todo lo que Dios ha autorizado para ser atado o desatado en el cielo será atado y desatado cuando la iglesia haga un pedido terrenal de intervención celestial. 18:21-22 Los rabinos judíos enseñaron que el perdón solo necesita extenderse tres veces. Así que Pedro pudo haber pensado que estaba siendo generoso al sugerir que perdonara a su hermano siete veces (18:21). Sin embargo, al decir setenta veces siete, Jesús insistió en que el perdón no tiene límites (18:22). 18:23-24 Después de enfatizar que sus seguidores siempre deben estar preparados para perdonar, Jesús ilustró con una historia. Comparó el reino de los cielos a un rey que ajusta cuentas con sus siervos (18:23). Uno le debía a su señor diez mil talentos (18:24). Un talento era la unidad monetaria más grande. Diez mil talentos equivaldrían hoy a una cantidad insondable de dinero. Si estuviera contando la historia a los oyentes estadounidenses modernos, Jesús habría dicho “millones de dólares”. El punto era que el siervo tenía una deuda que era imposible de pagar, al igual que la deuda del pecado que le debemos a Dios. 18:25-27 Como no había ninguna posibilidad de que el siervo pudiera pagar la deuda, el amo ordenó que él, su familia y su propiedad fueran vendidos (18:25). Entonces el siervo hizo lo único que podía hacer: suplicó misericordia (18:26). Como resultado, su amo tuvo compasión y le perdonó la deuda (18:27). 18:28 Aquí está el giro de la historia. Ese mismo siervo fue a uno de sus consiervos que le debía cien denarios (es decir, como el salario de cien días). Lo agarró, comenzó a asfixiarlo y le exigió que le devolviera una cantidad no pequeña (18:28). Sin embargo, la cantidad era un juego de niños en comparación con lo que le debía al rey. 18:29-34 El segundo siervo rogó misericordia, tal como lo había hecho el primero (18:29). Pero este prestamista no estaba dispuesto a mostrar la misma compasión que se le había otorgado y arrojó a su consiervo a la cárcel (18:30). Cuando los otros sirvientes se enteraron, se entristecieron y se lo dijeron a su amo (18:31). El rey lo denunció como un siervo malo y le hizo la pregunta obvia: ¿No deberías también tú tener misericordia de tu consiervo, como yo tuve misericordia de ti? (18:32-33). Luego lo echó en la cárcel para que lo torturaran hasta que pagara su deuda (18:34). 18:35 Así también mi Padre celestial hará con vosotros, si cada uno de vosotros no perdona a su hermano o hermana. Si Dios cancela nuestras deudas de pecado, debemos hacer lo mismo por aquellos que pecan contra nosotros. No podemos esperar ni exigir misericordia que no estamos dispuestos a dar. Según Jesús, debemos ofrecer el perdón de la misma manera y en la misma medida en que lo deseamos de Dios. ¿Por qué? Nuestra

deuda con Dios es infinitamente mayor que la deuda de nuestro hermano con nosotros. Reconocer eso nos posiciona para recibir de Dios lo mismo que otros desean de nosotros.

X. MINISTERIO EN EL CAMINO A JERUSALÉN (19:1–20:34) 19:1-3 Después de un tiempo de realizar curaciones milagrosas, los fariseos se acercaron a Jesús con una pregunta teológica. Sin embargo, no estaban interesados en tener una discusión sincera; querían ponerlo a prueba. Ellos preguntaron: ¿Es lícito que un hombre se divorcie de su esposa por cualquier motivo? (19:3). En otras palabras, ¿puede un hombre renunciar a su matrimonio cuando se cansa de su esposa? ¿Está bien que una pareja se divorcie por “diferencias irreconciliables”? El divorcio es un tema difícil y que ha afectado a prácticamente todos los estadounidenses, ya sea directa o indirectamente. Hoy en día, el divorcio es fácilmente alcanzable, y dado que tantos matrimonios terminan en él, muchas parejas cubren sus apuestas firmando un acuerdo prenupcial para protegerse. La respuesta de Jesús a los fariseos no fue fácil de escuchar para los discípulos (19:10), ni es popular en la cultura actual, ni siquiera entre muchos cristianos. Pero la pregunta es esta: ¿Estás dispuesto a escuchar lo que el Hijo de Dios tiene que decir sobre este tema? 19:4 Entre los israelitas de la época de Jesús, los rabinos enseñaban puntos de vista conservadores y liberales sobre el divorcio. La perspectiva liberal decía que un hombre podía divorciarse de su esposa por casi cualquier motivo, incluso si ella le quemaba la cena. Los fariseos querían que Jesús tomara partido para provocar controversia. Sin embargo, Jesús no ofreció una mera opinión. Les señaló la Palabra de Dios: ¿No habéis leído? Golpeó a los fariseos justo entre los ojos al preguntar esencialmente: "¿No conocen su Biblia?" Les mostró que la única razón por la que planteaban una pregunta sobre el divorcio era porque no entendían el matrimonio. Entonces, antes de que podamos hablar sobre el divorcio, debemos entender qué es el matrimonio. ¿Qué dice la Escritura? Al principio Dios los hizo varón y hembra (ver Gén 2,24). En los albores de la creación, Dios hizo un hombre para una mujer, sin escapatoria. 19:5 Jesús también dijo que esto significaba que el hombre dejaría a su padre y a su madre y se uniría a su mujer. Como resultado, los dos se convertirían en una sola carne. En el matrimonio, un hombre y una mujer se unen para hacer una nueva realidad que Dios llama “una sola carne”. Por lo tanto, las relaciones humanas fuera del vínculo matrimonial deben considerarse secundarias, incluidas las relaciones de la pareja con sus padres. Desafortunadamente, demasiadas parejas nunca llegan a convertirse en una sola carne en este sentido. Están pegados con pegamento barato en lugar de cemento divino. Numerosos esposos y esposas pasan demasiado tiempo protegiendo su propio territorio: mi carrera versus tu carrera, mi dinero versus tu dinero, mis sueños versus tus sueños. Sin embargo, el propósito del matrimonio es promover el gobierno del reino de Dios en la tierra para su gloria. Esto no significa perder la individualidad. Más bien, significa trabajar junto con su cónyuge por un objetivo común. Los esposos y las esposas necesitan una agenda más grande que los una: la agenda de Dios. Sin embargo, seguirlo requiere tiempo, energía, humildad y sacrificio.

19:6 Puesto que ya no son dos, sino una sola carne, el hombre no debe destruir lo que Dios creó: lo que Dios juntó, que nadie lo separe. Dios quiso que el matrimonio fuera una relación permanente entre un hombre y una mujer. Y como el matrimonio fue creado por Dios, solo él puede sancionar el divorcio. 19:7-8 Los fariseos no se dieron por vencidos. Querían que les explicara por qué Moisés ordenaría a los hombres israelitas que dieran papeles de divorcio a sus esposas (19:7; véase Deut 24:1-4). Jesús respondió: Moisés permitió. . . divorcio . . . por la dureza de vuestro corazón, pero no fue así desde el principio (19:8). Aquí Jesús enfatizó dos cosas. Primero, Moisés permitió el divorcio; no lo mandó . En segundo lugar, el lugar para comenzar es el principio: con la creación del matrimonio por parte de Dios, no con la discusión de Moisés sobre el divorcio. 19:9 Dada la permanencia del matrimonio, el que se divorcia de su mujer, excepto por inmoralidad sexual, y se casa con otra, comete adulterio. Entonces, si un esposo o una esposa cometen adulterio (o abandonan a su pareja; ver 1 Cor 7:15), el cónyuge tiene una razón permisible para divorciarse, aunque esto no significa que se requiere el divorcio . Pablo establece en 1 Corintios 6:1-6 el principio de que la iglesia juzgue las disputas legales entre los creyentes; por lo tanto, la iglesia debe determinar la permisibilidad bíblica del divorcio para sus miembros. La Biblia no dice nada sobre el divorcio "sin culpa", solo el divorcio "con culpa mayor". Si la Palabra de Dios te da permiso para divorciarte, entonces tienes permiso para volver a casarte con otro cristiano. Sin embargo, según Jesús, si un divorcio es ilegítimo, conduce a un nuevo matrimonio ilegítimo. Volver a casarse después de un divorcio no bíblico es cometer adulterio. Las parejas cristianas nunca deben permitir que la palabra divorcio entre en sus conversaciones. Deben ver el vínculo del matrimonio como algo sagrado, el sacrificio como necesario para que funcione y buscar el consejo piadoso de la iglesia. 19:10-12 Al escuchar la enseñanza de Jesús, los discípulos concluyeron: Es mejor no casarse (19:10). Pero Jesús insistió en que no todos pueden aceptar esto, es decir, solo ciertas personas pueden permanecer solteras (19:11). Primero, están los que son eunucos. . . desde el vientre de su madre. Es natural que aquellos nacidos con un deseo sexual disminuido permanezcan solteros. En segundo lugar, hay eunucos que fueron hechos por hombres, una referencia a aquellos que en la antigüedad fueron literalmente hechos eunucos para proteger el harén de un rey. Tercero, hay eunucos que se han hecho así por causa del reino de los cielos (19:12). En otras palabras, Dios les ha dado a estos individuos el don del celibato. Están tan comprometidos con la obra del Señor que anula el deseo de satisfacción sexual. Así, el no casarse está destinado a aquellos que pueden abstenerse de ello. De lo contrario, no debemos negarnos el matrimonio y la realización del deseo sexual en el matrimonio. 19:13-15 Cuando le trajeron niños a Jesús para que los bendijera y orara por ellos, sus discípulos reprendieron a los padres (19:13). Pero Jesús reprendió a los discípulos de inmediato: Dejen a los niños en paz. ¿Por qué? No quiere que nadie se interponga entre él y los niños. Que el reino de los cielos les pertenezca a tales (19:14) implica que tienes que

estar dispuesto a humillarte como un niño pequeño para venir a Jesús como tu Salvador y experimentar el gobierno de su reino como Señor. 19:16-19 Un hombre que quería ganarse una posición ante Dios se acercó a Jesús, viéndolo simplemente como un buen maestro, y le preguntó: ¿Qué bien debo hacer para tener la vida eterna? (19:16). Pero Jesús quería aclarar las cosas. Él preguntó: ¿Por qué me preguntas sobre lo que es bueno? . . . Sólo hay uno que es bueno (19:17). En otras palabras, para ser bueno Jesús tendría que ser Dios. Y como él es Dios encarnado, tiene la autoridad para responder la pregunta del hombre. Si quería entrar en la vida, Jesús le dijo que guardara los mandamientos de Dios (19:1719). Las leyes de Dios representan su estándar santo y perfecto. Si una persona puede guardar perfectamente los mandamientos, ciertamente merecerá la vida eterna. El problema es que todos somos pecadores incapaces de cumplir con los estándares de un Dios justo (ver Rom 3:23). Dios nos dio sus leyes, de hecho, para mostrarnos que no podíamos guardarlas y para llevarnos al Salvador. 19:20-22 El hombre ingenuamente afirmó haberlos guardado a todos (19:20). Entonces Jesús empujó un poco más y le dijo que vendiera sus pertenencias, diera a los pobres y lo siguiera (19:21). En ese momento, el joven se dio cuenta de que no cumplía con el estándar de perfección de Dios. En esencia, Jesús le había dicho: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (19:19), pero el hombre tenía muchas posesiones y no estaba dispuesto a separarse de ellas por el bien de un prójimo en necesidad, revelando así que en verdad era un pecador. Y en lugar de reconocer su pecaminosidad y venir a Cristo para salvación, se fue (19:22). 19:23-24 Cuando el joven rico se fue, Jesús observó: Difícilmente entrará un rico en el reino de los cielos (19:23). ¿Por qué? Los ricos a menudo confían y están apegados a su riqueza. Las personas que se enfocan en acumular riquezas en este mundo fácilmente permiten que este mundo los distraiga de los pensamientos del mundo venidero. Como dijo Jesús, debemos juntar “tesoros en el cielo”, porque no pueden ser destruidos, robados o perdidos (6:20). La riqueza espiritual es eterna, así que sé rico para con Dios. Los discípulos no deben buscar las cosas que atesoran los incrédulos. Si lo hace, evitará que obtengan sus recompensas completas. 19:25-27 Los discípulos se escandalizaron, preguntando: ¿Entonces quién podrá salvarse? (19:25). Jesús les recordó que lo imposible es posible para Dios (19:26). Él puede anular los apegos dañinos en nuestras vidas cuando depositamos nuestra fe en él. Pedro, siempre el discípulo audaz, le recordó a Jesús que habían dejado todo para seguirlo (19:27). El mismo Pedro había dejado de lado su quizás próspero negocio de pesca (ver 4:18-20). Entonces, ¿qué habrá para nosotros? (19:27), es decir, "¿Cuál es la recompensa por nuestro compromiso contigo?" 19:28-29 Jesús aseguró a sus discípulos que en la renovación de todas las cosas, es decir, durante su reinado milenario, ocuparían posiciones de autoridad, juzgando a las doce tribus de Israel (19:28). Además, esto es cierto para todos los que han dejado casas, hermanos, hermanas, padre, madre, hijos o campos por causa de Jesús. Así, todos los cristianos que verdaderamente se identifiquen con Cristo y dejen las ganancias mundanas para obtener ganancias celestiales sirviéndole, recibirán cien veces más y heredarán la vida

eterna (19:29). “Heredar la vida eterna” no es solo entrar en la vida eterna sino también recibir sus beneficios. 19:30 Pero muchos primeros serán últimos, y los últimos primeros significa que habrá un gran cambio en el reino. Muchos de los que se consideran exitosos en este mundo serán indigentes allí, mientras que a muchos de los indigentes de este mundo se les otorgará mayor autoridad en el reino. Así que no dejes que el éxito terrenal o las ganancias mundanas te impidan sacrificarte según sea necesario para servir al Señor a la luz de las recompensas que recibirás en el mundo venidero. 20:1-9 En 20:1-16, Jesús contó una parábola sobre un terrateniente y los trabajadores que trabajan en su viña. Una mañana temprano, contrató a un grupo de trabajadores por un denario, el salario de un día (20:1-2). Más tarde ese día, obtuvo algunos trabajadores más sin darles un contrato sino simplemente prometiéndoles pagarles lo que era justo (20:3-4). Hizo lo mismo varias veces más, incluso contratando un grupo a las cinco (20:5-7). Cuando terminó el día, pagó a todos la misma cantidad, comenzando con el último y terminando con el primero (20:8-9). 20:10-16 Los contratados en la mañana estaban molestos porque los contratados tarde en el día recibieron el mismo pago (20:10-12). Sintieron que habían sido tratados injustamente, pero el dueño del viñedo insistió en que los había tratado con justicia. Les había pagado lo prometido. Sin embargo, aunque había sido justo con ellos, había sido generoso con los demás (20:13-15). Él preguntó: ¿No tengo derecho a hacer lo que quiero con lo que es mío? . . . Los últimos serán los primeros, y los primeros, los últimos (20:1516). A través de esta historia, Jesús estaba enseñando que Dios es tanto justo como generoso. Debemos regocijarnos cuando Dios es misericordioso con los demás y no resentirnos. Mientras que los judíos esperaban un mejor trato de parte de Dios debido a su origen como pueblo de Dios, los gentiles también serían objeto de su compasión. 20:17-19 Jesús predijo por tercera vez su sufrimiento, muerte y resurrección al tercer día (20:18-19; ver 16:21; 17:22-23). Quería que sus discípulos lo entendieran como su misión, la razón por la que había venido. Y esta sería la base para su futuro ministerio y mensaje. Cuando Pablo más tarde resumió el evangelio, esto era de lo que se trataba (ver 1 Cor 15:34). 20:20-21 El discipulado cristiano debe expresarse identificándose humildemente con Jesucristo y sirviendo a los demás, pero los discípulos aún no habían aprendido esta lección. Parece que después de escuchar la promesa de Jesús de que se “sentarían en doce tronos” en la era mesiánica (19:28), dos de los discípulos trataron de llegar a un acuerdo aún mejor para ellos. La madre de los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan, le pidió a Jesús que dejara a sus hijos sentarse a su derecha ya su izquierda en su reino (20:20-21). Ahora, en el Evangelio de Marcos (Marcos 10:35-45), describe a Juan y Santiago preguntando a Jesús. Parece, entonces, que esta solicitud fue idea de ellos, y su madre simplemente estaba preguntando en su nombre. Además, es importante entender que los asientos a la derecha e izquierda de un rey estaban reservados para aquellos en posiciones de autoridad especial. El Nuevo Testamento describe a Jesús sentado a la diestra de Dios (ver Rom 8,34; Ef 1,20; Col 3,1; Heb 1,3; 8,1; 1 P 3,22).

20:22-23 Los discípulos se parecían mucho a muchos de nosotros. La solicitud de los hermanos sugiere que querían privilegio y poder sin servicio ni compromiso. Jesús sabía que no entendían lo que preguntaban: ¿Podéis beber la copa que yo estoy por beber? Con esto se refería al sufrimiento que estaba a punto de soportar. Dijeron que podían, y Jesús estuvo de acuerdo en que lo harían. Santiago sería martirizado (ver Hechos 12:1-2), y Juan experimentaría el exilio (ver Apocalipsis 1:9). Pero los asientos a la derecha e izquierda de Jesús están reservados para aquellos designados soberanamente por su Padre. 20:24-27 Cuando los otros diez discípulos oyeron esta discusión, se indignaron con los dos hermanos (20:24). Tal vez esto fue justa indignación. ¡O tal vez simplemente estaban molestos porque no se les ocurrió la misma idea primero! De todos modos, Jesús lo vio como otra oportunidad para enseñar sobre el discipulado. Entre los gentiles, las personas en posiciones de autoridad se enseñorean de los demás y actúan como tiranos (20:25). Pero hay una diferencia fundamental en cómo la iglesia debe ver el poder y la autoridad: el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor (20:26). En el mundo de perro-come-perro del éxito terrenal, alcanzas la grandeza pisoteando a los demás. En el reino de Dios, alcanzas la grandeza sirviendo a los demás con amor. Note que Jesús no reprendió su deseo de ser grande (“El que quiera llegar a ser grande”; 20:26). A veces la gente piensa que ser cristiano significa no tener aspiraciones, pero Jesús no condenó la aspiración a la grandeza. Más bien, condenó el método mundano para lograrlo. Así que sueña en grande. Pregúntale a Dios cómo puedes usar tus habilidades y talentos para lograr el mayor impacto posible en el reino. Pero date cuenta de que cuando se trata del pueblo de Dios, los siervos, no las celebridades, están en la cima. 20:28 El Hijo de Dios no solo exigió servidumbre, sino que lo demostró: [Jesús] no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos. Dios exaltó a Jesús y le dio el nombre sobre todo nombre, pero Jesús alcanzó esta grandeza humillándose como un siervo y sufriendo hasta la muerte para salvar a otros (ver Fil 2:5-11). El Hijo de Dios eligió el camino del servicio sacrificial, entonces, ¿por qué esperarías un camino diferente para ti? 20:29-34 Mientras Jesús viajaba de Jericó a Jerusalén, dos ciegos sentados junto al camino empezaron a clamar: ¡Señor, Hijo de David, ten misericordia de nosotros! (20:29-30). Claramente, estos hombres reconocieron su autoridad mesiánica, y con esa autoridad vino el derecho sobrenatural de sanar. Entonces, aunque la multitud les dijo que se callaran, no se distraerían (20:31). Nadie podía apartarlos de Jesús. Cuando les preguntó qué querían, mostraron una fe audaz al pedir la vista (20:32-33). Jesús los sanó y ellos lo siguieron (20:34). Tampoco dejes que otros te impidan clamar al Señor. Persíguelo hasta que escuches una palabra de él, a pesar de las voces que intentan mantenerte callado. Y cuando lo haga, síganlo con una fe aún más profunda y un mayor servicio.

XI. MINISTERIO EN JERUSALÉN (21:1–23:39) 21:1-7 Mientras se acercaba a Jerusalén, Jesús envió a dos discípulos a buscar un asno y su pollino, para desatarlos y entregárselos (21:1-3). Mateo luego nos dice que esto cumplió la

profecía de Zacarías, declarando a Jerusalén que su Rey vendría montado en un burro (21:4-5; ver Zacarías 9:9). Sus discípulos obedecieron y Jesús ensilló (21:6-7). 21:8-11 Cuando la multitud lo vio, extendieron ramas de árboles y sus ropas para que su montura caminara y gritaban: ¡Hosanna al Hijo de David! (21:8-9). Al llamar a Jesús el Hijo de David, no estaban meramente reconociendo quién era su tatarabuelo. Reconocieron a este predicador itinerante de Nazaret como el Mesías, el Rey prometido. Toda la ciudad de Jerusalén estaba alborotada (21:10). Todo el mundo hablaba de él. 21:12-13 En el templo de Jerusalén, los peregrinos que venían a ofrecer sacrificios podían comprar animales a quienes los vendían, así como cambiar moneda con los cambistas. Cuando Jesús entró en el templo, echó fuera a todos los que compraban y vendían y volcó las mesas de los cambistas (21:12). ¿Por qué? Porque la casa de Dios iba a ser casa de oración, pero la habían hecho cueva de ladrones (21:13). En lugar de un lugar centrado en la adoración del único Dios vivo y verdadero, el templo se había convertido en un lugar de materialismo y comercialismo. Cuando se dedicó el templo, Salomón oró para que Dios escuchara las oraciones de su pueblo desde el templo y los perdonara, sanara, defendiera y bendijera (2 Crónicas 6:14-42). Sin embargo, estos “ladrones” estaban usando la casa de Dios para robarle al pueblo y obtener una recompensa financiera. El materialismo religioso a menudo aparece hoy entre el pueblo de Dios como resultado de la “teología de la prosperidad”. Es fácil encontrar a los llamados predicadores en la radio y la televisión cuyo mensaje esencial es que Dios existe para bendecirte, como si el Creador y gobernante del universo fuera tu Santa Claus personal y espiritual. Además, buscan su propia “bendición” financiera de Dios usándolo a usted para pagar la cuenta. No importa quién sea un predicador, si tienes que pagar por su bendición, su ministerio es un fraude. Jesús pronunció juicio sobre los que hacían mal uso del templo e interrumpió su programa. Y sus acciones no solo ofendieron a los hombres de negocios en el templo, sino también a los líderes religiosos que le preguntarían, en efecto, "¿Quién crees que eres?" (21:23). 21:14-17 Jesús sanó a los ciegos y cojos (21:14), y resultaron dos respuestas diferentes. Los niños gritaban ¡Hosanna al Hijo de David! (21:15) tal como lo había hecho la multitud (21:9). Pero los principales sacerdotes y los escribas, a pesar de presenciar realmente las maravillas que Jesús realizó, se indignaron (21:15). No podían creer que este galileo permitiera que los niños lo aclamaran como el Mesías. Pero Jesús cuestionó una vez más la falta de conocimiento bíblico de los líderes judíos. Defendió la alabanza de los niños insistiendo en que era un cumplimiento de la Escritura (21:16; véase Salmo 8:2). 21:18-19 A la mañana siguiente, Jesús vio una higuera sin nada más que hojas. Hambriento, lo maldijo, y se secó (21:19). Si bien el árbol había dado la impresión de tener frutos, estaba estéril. Esta condición era cierta para Israel. Con todas sus prácticas religiosas, dio una apariencia de piedad pero no dio frutos auténticos. 21:20-22 Los discípulos se asombraron de lo rápido que se secó la higuera (21:20), así que Jesús aprovechó la oportunidad para enseñarles sobre la fe. Lo que le hizo a la higuera fue poca cosa. Por fe, podrían mover una montaña, una circunstancia imposible (21:21). Quería que entendieran el poder de la oración (21:22). Dios quiere seguidores de gran fe, a diferencia de los líderes judíos infieles.

21:23-27 Mientras Jesús enseñaba en el templo, los principales sacerdotes y los ancianos se le acercaron para preguntarle con qué autoridad hacía estas cosas (21:23). Estuvo de acuerdo en responder, si respondían primero a su pregunta: ¿El bautismo de Juan vino del cielo o fue de origen humano? (21:24-25). Como querían saber la fuente de la autoridad de Jesús, les preguntó la fuente de la autoridad de Juan. Esto los puso en un catch-22. Si dijeran, del cielo, la pregunta obvia sería, ¿entonces por qué no le creíste? Si dijeran, de origen humano, estarían en problemas con las multitudes que consideraban a Juan como un profeta (21:25-26). Dado que estaban preocupados por la apariencia más que nada, estaban en una situación sin salida. Ellos respondieron: No sabemos (21:27). Despejaron el fútbol, por así decirlo. Jesús había tendido la trampa perfecta. Demostraron con su respuesta que no estaban realmente interesados en la verdad, por lo que se negó a responder a su pregunta (21:27). 21:28-30 En lugar de responder a la pregunta de los principales sacerdotes y los ancianos, les dijo una parábola. Un hombre tenía dos hijos a los que ordenó que fueran a trabajar en la viña. El primer hijo se negó, pero luego cambió de opinión y obedeció. El segundo hijo dijo que trabajaría pero no fue. 21:31-32 Entonces preguntó Jesús: ¿Quién de los dos hizo la voluntad de su padre? (21:31). Al responder correctamente, los líderes judíos se condenaron a sí mismos. Porque los recaudadores de impuestos y las prostitutas se negaron a obedecer a Dios, pero luego se arrepintieron. Los líderes, por otro lado, decían seguir a Dios pero no tenían las acciones para respaldarlo. Y aun cuando vieron a los recaudadores de impuestos ya las prostitutas arrepentirse y creer, aun así no cambiaron de parecer (21:32). Los labios que dicen “Amén” no significan nada sin manos y pies que los respalden. 21:33-39 Entonces Jesús se lanzó a otra parábola sobre un terrateniente que plantó una viña y la arrendó a labradores y se fue (21:33). En el tiempo de la cosecha, envió a sus sirvientes a los labradores para que recogieran su fruto, ¡pero ellos los golpearon rebeldemente y los mataron (21:34-36)! Así que el terrateniente envió a su hijo, esperando que lo respetaran, pero los labradores malvados también mataron al hijo (21:37-39). 21:40-42 Jesús preguntó: ¿Qué hará el dueño de la viña con esos labradores? (21:40). Solo hay una respuesta posible, y los líderes religiosos la dieron: Él destruirá por completo a esos hombres terribles (21:41). Una vez más, el hecho de que los líderes no entendieran la Biblia fue en realidad un cumplimiento de la Biblia. Jesús afirmó que él era la piedra que rechazaron los constructores, como se describe en el Salmo 118:22-23 (21:42). Por lo tanto, él era el "hijo" en la parábola, despreciado y (pronto a ser) asesinado, y ellos eran los inicuos labradores. 21:43-46 Como resultado, el reino de Dios les sería quitado (21:43). El que rechazaron sería su Juez. Al darse cuenta de que hablaba de ellos, quisieron prenderlo, pero temían a la gente que tenía a Jesús por profeta (21, 45-46). 22:1-7 Una vez más Jesús les contó una parábola (22:1). Esta vez comparó el reino de los cielos a un rey que dio un banquete de bodas a su hijo (22:2). El rey hizo planes, invitó a invitados, pero nadie vendría (22:3-4). De hecho, maltrataron a sus siervos y los mataron (22:6). El rey se enfureció, por lo que quemó su ciudad (22:7).

Esto describe la respuesta de la nación de Israel al plan mesiánico de Dios, una respuesta que se refleja principalmente en sus líderes. Rechazaron al Hijo de Dios y su reino, y Dios traería un juicio de fuego sobre ellos con la destrucción de Jerusalén por parte de Roma en el año 70 d.C. 22:8-14 El rey hizo que sus sirvientes invitaran a todo tipo de personas hasta que los invitados llenaron el banquete de bodas (22:8-10), una imagen que entiendo se refiere al reinado milenario de Cristo. Sin embargo, los invitados que fueron invitados y aceptaron las invitaciones tenían la responsabilidad personal de vestirse con ropa de boda apropiada para el banquete (22:11-12). Dado que la gente había sido invitada a salir de las calles (22:10), es probable que el rey les proporcionara ropa de boda para que se pusieran. Pero un hombre rehusó vestirse para la boda (22:11-12). El rey, por lo tanto, hizo que sus asistentes lo echaran. Muchos intérpretes ven esta expulsión como una descripción del juicio final. Sin embargo, este lenguaje de llanto y crujir de dientes (22:13) es una imagen de “hijos del reino” perdiendo recompensas en el período milenario (ver 8:12). Si bien han aceptado una invitación para entrar al banquete, el reino mesiánico, aquellos que no utilicen lo que Dios ha provisto y dejen de ser siervos fieles perderán la plena participación en el reino milenario. Como resultado, experimentarán un profundo arrepentimiento. Muchos son llamados a la salvación por su fe en Cristo, pero pocos son elegidos para gobernar con él en su reinado milenial por su infidelidad (ver Lucas 19:12-27; 1 Cor 3:12-15; 9:26-29 ; 2 Timoteo 2:12). 22:15-17 Mateo nos dice que los fariseos y los herodianos conspiraron juntos para atrapar a Jesús (22:15-16). Así que sabemos desde el principio que su pregunta en el versículo 17 era un truco. Lo sorprendente es que los fariseos y los herodianos estaban trabajando juntos. Los fariseos eran el movimiento religioso conservador de la época. Los herodianos no eran un grupo religioso en absoluto, sino un partido político que apoyaba a la dinastía de Herodes. Lo único que tenían en común era su odio mutuo hacia Jesús. Sin embargo, los grupos acudían a Jesús llenos de elogios: Eres veraz. . . enseñar con veracidad. . . no te importa lo que piensen los demás ni muestres parcialidad (22:16). Escuchar tales palabras de tales personas levantaría algunas cejas. El oyente alerta sospecharía que algo estaba pasando. “Danos tu opinión”, le dijeron los conspiradores a Jesús en esencia. ¿Es lícito pagar impuestos al César o no? (22:17). Esta puede parecer una pregunta fácil de responder, pero los hombres estaban tratando de poner a Jesús en una situación sin salida. Israel estaba bajo el dominio romano, por lo que los judíos debían pagar impuestos a Roma. Entonces, ser un defensor del pago de impuestos pondría a Jesús en desacuerdo con la gente que odiaba estar sujeta a los paganos romanos. Pero denunciar públicamente el pago de impuestos lo pondría en desacuerdo con las autoridades romanas. Sin duda, los fariseos y los herodianos estaban pensando: “De cualquier manera que responda, ganaremos”. 22:18-20 Jesús no se inmutó: ¿Por qué me ponéis a prueba, hipócritas? (22:18). Sabía lo que estaban haciendo. Decían estar interesados en la respuesta de Jesús, pero lo único que realmente querían era verlo destruirse a sí mismo. Les pidió que le mostraran la moneda que se usaba para el impuesto, que era un denario, moneda romana que equivalía al salario de un día. Luego preguntó de quién era la imagen y la inscripción.

22:21 La moneda tenía la imagen del emperador romano Tiberio César. Entonces Jesús dio su respuesta: Dad, pues, al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios. Esta moneda romana tenía la imagen de César, así que, concluyó Jesús, tenía sentido darle a César lo que le pertenecía. Además, dado que los seres humanos llevan la “imagen” de Dios, pertenecen naturalmente a Dios (Gén 1, 26-27). Entonces, así como Jesús afirmó pagar impuestos al César, también dijo que debían entregarse en total obediencia a Dios. Al oponerse a Jesús, se oponían a Dios. Es correcto pagar impuestos a un gobierno por los servicios que brinda, incluidas la defensa y las carreteras. Estos son ámbitos legítimos de la actividad gubernamental y deben ser apoyados. Sin embargo, todo cae dentro del ámbito de Dios. El gobierno puede darte carreteras, pero Dios te da oxígeno. Le debes más que una visita semanal los domingos. Dale obediencia total en honor a los beneficios diarios que te da. 22:22 Los fariseos y los herodianos se asombraron de la inteligente respuesta de Jesús y se fueron. Jesús te dejará sin palabras. 22:23-28 Luego fue el turno de los saduceos para probar a Jesús con una pregunta. Los saduceos eran una poderosa secta religiosa asociada con los sumos sacerdotes y las familias aristocráticas. Rechazaron muchos de los puntos de vista teológicos de los fariseos, incluida la creencia en la resurrección (22:23). Señalando la ley que requería que el hermano de un difunto se casara con su esposa para continuar la línea familiar de su hermano (22:24; véase Dt 25:5-6), propusieron un escenario hipotético para burlarse de la doctrina. de la resurrección de los muertos. Si siete hermanos tuvieran la misma mujer por esposa después de que cada uno muriera, ¿de quién sería esposa en la resurrección? (22:25-28). 22:29-33 Pensaron que lo habían hecho tropezar, pero se equivocaron porque no conocían las Escrituras ni el poder de Dios (22:29). Primero, Jesús explicó que las personas no se casan en la resurrección, sino que son eternas como los ángeles (22:30). En segundo lugar, Jesús citó las palabras de Dios a Moisés: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob (22:32; véase Éxodo 3:6). En otras palabras, aunque Abraham, Isaac y Jacob estaban físicamente muertos incluso en los días de Moisés, él seguía siendo su Dios. Espiritualmente hablando, están muy vivos: Dios no es Dios de muertos, sino de vivos (22:32). Una vez más, las multitudes quedaron atónitas (22:33). 22:34-36 Los oponentes de Jesús aún no estaban listos para rendirse. Había silenciado a los saduceos, por lo que los fariseos decidieron intentarlo de nuevo (22:34). Uno de ellos, que resultó ser un experto en la ley, preguntó: Maestro, ¿cuál mandamiento en la ley es el más grande? (22:35-36). 22:37-38 Jesús no perdió tiempo identificando el mandamiento más grande e importante al citar Deuteronomio 6:5: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente (22:37-38 ). Toda la ley de Dios, en efecto, puede reducirse a esto. En esencia, los Diez Mandamientos son realmente un mandato de amar a Dios. Si bien asociamos con frecuencia el amor con un sentimiento , debe ser más que eso porque es algo que se puede ordenar . Dios quiere una relación contigo. Él quiere que lo ames, que busques su gloria con pasión y rectitud. Entonces, ¿cómo es amar a Dios? Requiere todo tu corazón, alma y mente, en

otras palabras, todo tu ser. Algunos de nosotros los cristianos amamos a Dios con algunos en lugar de con todos , sin embargo, queremos todo de Dios. Pero no puedes amar a Dios un poco y amar al mundo un poco porque estos dos son antitéticos entre sí (ver 1 Juan 2:15). Dios no te compartirá con nadie. Tu amor por él debe ser comprensivo. Es fácil decir: “Amo a Dios”, pero las palabras pueden ser baratas. Así que recuerda, el amor por Dios se expresa consistentemente cuando obedeces sus mandamientos (ver Juan 14:15; 1 Juan 5:3). Alinee sus decisiones con sus expectativas. 22:39 Entonces Jesús respondió una pregunta que el fariseo no hizo. El mandamiento que ocupa el segundo lugar es este: Ama a tu prójimo como a ti mismo (ver Lev 19:18). ¿Por qué Jesús menciona este mandato? Porque no puedes obedecer al número uno sin obedecer al número dos y viceversa. Amar a tu prójimo es la decisión de buscar con compasión y rectitud su bienestar. Los dos mandamientos, entonces, son inseparables (ver 1 Juan 4:20– 5:2). ¿Quieres acercarte a Dios? Ayuda a alguien más a acercarse a Dios. Cuando amas a los demás, Dios te lo devolverá como un boomerang y te brindará una experiencia más profunda de él. 22:40 Toda la Ley y los Profetas dependen de estos dos mandamientos, lo que significa que todos los mandamientos de Dios están incluidos en el primer y segundo mandamiento más importantes. Cúmplelos, por medio de Cristo, y los cumplirás todos. 22:41-46 Después de un aluvión de preguntas de diferentes líderes religiosos, Jesús tenía una pregunta propia para los fariseos sobre el Mesías: ¿De quién es hijo? Acertadamente respondieron que el Mesías vendría del linaje de David (22:41-42). Sin embargo, Jesús señaló que en el Salmo 110:1 David llama al Mesías, Señor (22:43-44). Si el Mesías era simplemente descendiente de David, ¿por qué David se referiría a él como su Señor, como su Amo? Se esperaría lo contrario. Inspirado por el Espíritu cuando escribió el Salmo (22:43), David confesó que el Mesías sería más que su hijo (22:45). Él sería divino. Aunque sería completamente humano, descendiente del rey David, también sería completamente Dios. Sin embargo, la opinión de los líderes judíos era que el Mesías sería meramente humano, no divino. Fue la declaración de deidad de Jesús lo que conduciría a su rechazo y crucifixión (26:57-68). Los fariseos obviamente estaban atónitos por las palabras de Jesús, incapaces de entender e incapaces de responder. Entonces nadie se atrevió a cuestionarlo más (22:46). 23:1-4 Cuando se fueron todos los que trataban de engañarlo con sus preguntas, Jesús habló a la multitud ya sus discípulos para advertirles acerca de los escribas y fariseos (23:1-2). Eran buenos para decirles a otros qué hacer, pero no para llevar a cabo esas instrucciones ellos mismos: no practican lo que enseñan (23:3). Eran hipócritas. En lugar de ayudar a aliviar las cargas de los demás, los fariseos los sobrecargaron con cargas (23:4). 23:5 Todo lo que hacían los fariseos era por exhibición; querían ser vistos por otros. Querían que los observadores vieran cuán santos se veían sin importar cuán sucios y feos fueran por dentro. Las filacterias eran pequeñas cajas que contenían copias de versículos de las Escrituras que se ataban al brazo oa la cabeza y se usaban como recordatorios para orar. Las borlas estaban en los bordes de los mantos de oración. Los fariseos usaban

versiones de gran tamaño de estos artículos para impresionar a la gente. Eran como vallas publicitarias religiosas ambulantes, proclamando a todos: “¡Mira qué santo soy!”. 23:6-7 Los fariseos no querían practicar sus obras de justicia (como dar a los pobres, orar y ayunar) “en secreto” (6:1-6; 16-18). Querían que la gente los viera en acción. Los asientos delanteros en las sinagogas les permitían ser el centro de atención en las reuniones y ser llamados Rabí acariciaba sus egos. No está mal honrar a los demás. Pablo dijo que demos honor a quien se debe honor (Rom 13:7) y que “demos reconocimiento a los que trabajan entre vosotros. . . en el Señor” (1 Tes 5,12). Pero otra cosa es amar ser honrado y buscarlo por ti mismo. Los escribas y fariseos tenían un concepto demasiado alto de sí mismos (ver Rom 12:3). 23:8-10 A la luz del comportamiento de los fariseos, Jesús les dijo a sus seguidores que no se enreden en ser llamados con títulos de honor, porque todos somos hermanos los unos de los otros. Hay un Padre y un Mesías a quienes debemos todo honor (23:8, 10). Tenemos diferentes roles y descripciones de trabajo, pero todos tenemos el mismo valor ante el Señor. No importa la posición que tenga un hermano en Cristo, él sigue siendo tu hermano. Puedes tomar un billete de cien dólares, arrugarlo y frotarlo en la tierra. Cuando haya terminado, puede que no parezca atractivo, pero sigue valiendo lo mismo que cuando empezó. 23:11-12 No debe haber elitismo en la familia de Dios, y la cura para el elitismo es la servidumbre (23:11). ¿Cuándo fue la última vez que sirvió a alguien, alguien que no pudo hacer nada por usted a cambio? Eso es lo que hizo Jesús. El eterno Hijo de Dios se hizo siervo para salvar a los que no podían salvarse a sí mismos (ver Fil 2:5-8). Como resultado, Dios Padre lo exaltó (Filipenses 2:9-11). Y eso es lo que Jesús promete a sus discípulos: El que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido (23:12). 23:13-15 En 23:13-36, Mateo presenta las declaraciones de juicio de Jesús a los escribas y fariseos. Decir: ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, es pronunciar condenación sobre ellos! Estos hombres habían rechazado el reino de los cielos por medio de Jesucristo y, como resultado, estaban impidiendo que otros también lo recibieran (23:13). Estaban bloqueando el camino de la salvación. Ahora, eso no significa que no fueran religiosos. De hecho, eran extremadamente celosos en sus prácticas religiosas y viajaban por todas partes para convertir a los fariseos. Pero al exhortar a otros a practicar una religión externa sin espiritualidad interna, les impidieron la salvación verdadera y simplemente los hicieron aptos para el infierno (23:15). 23:16-22 Jesús explicó cómo los fariseos hacían distinciones falsas entre diferentes tipos de juramentos. Consideraron algunos juramentos vinculantes y otros no, pero cualquier juramento hecho ante Dios debe ser cumplido. Ya sea que alguien jurara por el santuario o por el altar, el templo era toda la casa de Dios. Los fariseos eran engañosos y servían como guías ciegos para todos los que los seguían (23:16). 23:23-24 Los escribas y fariseos pagaban con orgullo la décima parte de sus posesiones, incluso de cosas diminutas como especias aromáticas. Sin embargo, al concentrarse en estos detalles minuciosos, descuidarían los asuntos más importantes de la ley: la justicia, la misericordia y la fidelidad (23:23). Ellos se especializarían en los menores y los menores en

los mayores. La ilustración de Jesús es vívida: Cuelgas un mosquito, pero un camello se traga (23:24). 23:25-26 Los hombres estaban consumidos con apariencias externas y rituales pero no con la condición interna de sus corazones. Se limpiaron por fuera, pero por dentro estaban llenos de avaricia y desenfreno (23:25). Tenga cuidado: cuando su principal preocupación es ser vista y aceptada por los hombres, se concentrará en dar una buena impresión externa mientras ignora la corrupción dentro de usted. Pero si buscas agradar a Dios sobre todo limpiando la suciedad de tu corazón, seguirán acciones limpias (23:26). 23:27-28 Las tumbas blanqueadas se refieren a la práctica de pintar las tumbas de blanco para que se vean hermosas. En el interior, sin embargo, las bonitas tumbas todavía estaban llenas de. . . huesos (23:27). No importa cuánto decores el exterior de una tumba, el interior todavía contiene muerte. De manera similar, los fariseos parecían justos a la gente por fuera, pero por dentro tenían malos motivos y deseos (23:28). 23:29-32 Los escribas y fariseos eran hipócritas. Construyeron las tumbas de los profetas y decoraron las tumbas de los justos (23:29), alegando rápidamente que no se habrían unido a sus antepasados que mataron a los profetas de la era del Antiguo Testamento (23:30). ¡Sin embargo, al mismo tiempo, estaban rechazando al Mesías y planeando asesinarlo! En verdad, eran como los que los habían precedido y asesinado a los profetas (23:31). 23:33-36 A pesar de todo lo que había dicho en contra de los escribas y fariseos, Jesús no había terminado: ¡Serpientes! ¡Generación de víboras! ¿Cómo puedes escapar de ser condenado al infierno? (23:33). Dado que los escribas y fariseos continuaron rechazando la verdad, su destino sería el juicio eterno. Jesús predijo que matarían a los que enviaría. De la misma manera que Abel y Zacarías fueron martirizados por los incrédulos, así los fariseos martirizarían a los justos creyentes en Jesucristo (23:34-35). 23:37-39 Después de su estallido de justa ira contra los líderes religiosos (23:13-36), Jesús se lamentó por Jerusalén, la ciudad capital de Israel y hogar del templo de Dios. Aunque debería haber sido una ciudad santa dedicada al Señor, los que estaban dentro de sus puertas mataron a los siervos de Dios enviados a ella (23:37). A diferencia de los pollitos que naturalmente corren hacia la gallina en tiempos de peligro, los líderes religiosos no estaban corriendo hacia su Mesías (23:37). Eventualmente, la ciudad y el templo serían sitiados y destruidos por los romanos. Sin embargo, Jesús regresaría un día. Citando el Salmo 118:26 (23:39), Jesús anunció que partiría pero prometió que regresaría. Este momento fue el momento de su rechazo. En ese día, sin embargo, vendrá a establecer su reino milenario.

XII. EL DISCURSO DE LOS OLIVETAS (24:1–25:46) 24:1-2 Los capítulos 24–25 a menudo se conocen como el Discurso del Monte de los Olivos porque incluyen una sección extensa de las enseñanzas de Jesús a sus discípulos mientras estaba en el Monte de los Olivos (24:3). Al salir Jesús del templo, los discípulos observaron el esplendor de sus edificios construidos por Herodes el Grande (24:1). Jesús, sabiendo lo que sucedería en el futuro, los sorprendió al revelarles que el templo que tanto admiraban sería completamente

destruido. No quedará aquí piedra sobre piedra, dijo (24:2). Este sería el resultado del rechazo de Israel a su Mesías. 24:3 ¿Cuándo sucederán estas cosas? Los discípulos querían saber el momento de la destrucción del templo, que conectaron con el regreso de Jesús y el fin de la era. Mientras que los romanos invadirían Jerusalén y diezmarían el templo en el año 70 dC bajo el general romano Tito, la era mesiánica aún estaba en el futuro. Entonces, en el capítulo 24, Jesús describió el período de tribulación que precederá a su reino milenial. La tribulación comenzará con la septuagésima de las “setenta semanas” de Daniel (ver comentario sobre Dan 9:24-27). 24:4-8 Aquí Jesús habla de la primera mitad del período de tribulación de siete años. Usó la imagen del comienzo de los dolores de parto para describir los eventos de este tiempo, que se caracterizaría por dolor y agonía en todo el mundo (24:8). La primera mitad de la tribulación se caracterizará por guerras y rumores de guerras (24:6). Se levantarán pretendientes mesiánicos para engañar (24:5). Se levantará nación contra nación, y serán frecuentes las hambrunas y los terremotos (24:7). Pero aún no es el fin (24:6). La tribulación será un tiempo de tristeza y dolor inesperado, que eventualmente conducirá al fin de la era, el regreso de Cristo y el nacimiento del reino mesiánico. 24:9-14 Pruebas más severas caracterizarán la segunda mitad de la tribulación. Aquellos que vengan a la fe en Cristo durante este período serán perseguidos (24:9). La traición y el engaño serán rampantes (24:10-11). No obstante, el que persevere hasta el fin, ése será salvo (24:13), lo cual no es una referencia a la salvación sino a la liberación física. Entonces, en otras palabras, los creyentes que perseveren hasta el final de la tribulación se librarán de la muerte física y entrarán en el milenio. A pesar del horror en la tierra durante la tribulación, se proclamarán las buenas nuevas del reino (24:14). Muchos serán salvos cuando crean en las buenas nuevas del reino venidero de Jesús. 24:15 La segunda mitad de la gran tribulación comenzará con lo que Jesús llamó la abominación desoladora, de la que habló el profeta Daniel. Según Daniel, el Anticristo “hará un pacto firme con muchos por una semana” (Daniel 9:27), es decir, por el período de tribulación de siete años. Será un líder mundial que traerá la paz al Medio Oriente. A los judíos se les permitirá reconstruir su templo y una vez más ofrecer sacrificios. Sin embargo, “a la mitad de la semana” (en el punto medio de la tribulación), el Anticristo “hará cesar el sacrificio y la ofrenda” e instalará “la abominación desoladora” en el templo (Daniel 9:27; ver comentario sobre Dan 9:24-27). Finalmente se revelará como la mala bestia que es (ver Apoc 13:4-8). Esta “abominación” será una imagen del Anticristo mientras profana el templo, se erige como Dios y exige adoración. 24:16-22 Aquellos que no se dobleguen ante el Anticristo tendrán que huir, dejando atrás sus bienes y posesiones si quieren escapar de la muerte (24:16-20; cf. Apocalipsis 13:15). Será un tiempo de gran angustia como nunca antes ha visto el mundo (24:21). Si no fuera por el hecho de que Dios limitará esos días para que el tiempo se acorte, nadie se salvaría. Pero por causa de los elegidos, los que serán salvos durante la tribulación, aquellos días serán acortados (24:22). 24:23-28 Jesús advirtió que muchos falsos mesías y falsos profetas se levantarán para descarriar a la gente (24:24). Incluso hoy en día hay quienes dicen hablar por Dios pero

cuyas palabras se desvían de la Escritura: No creáis (24:26). No habrá incertidumbre cuando Cristo regrese al final de la tribulación. Nadie puede pasar por alto un relámpago cuando destella. Tampoco se perderán la venida del Hijo del Hombre (24:27). 24:29-31 Después de la angustia, aparecerán señales espectaculares en los cielos como se predijo en el Antiguo Testamento (24:29; ver Isa 13:10; 34:4; Joel 2:31). La gloria del regreso de Cristo será revelada a todos. Los pueblos de la tierra que no se han vuelto a Cristo en arrepentimiento y fe, lamentarán cuando vean al Hijo del Hombre viniendo en poder y gran gloria (24:30). Pero el Señor enviará a sus ángeles para reunir a sus escogidos de toda la tierra, para reunir a los salvos durante la tribulación, así como a los santos del Antiguo Testamento que resucitarán de entre los muertos (24:31). 24:32-35 Siguiendo esta revelación del futuro a sus discípulos, Jesús aplicó los principios de la tribulación y su segunda venida. Cuando una higuera. . . brotan hojas, cualquier israelita sabe que el verano está en el horizonte (24:32). Es una señal obvia que no es difícil de interpretar. De la misma manera, cuando los que vivan durante la gran tribulación sean testigos de las señales que tienen lugar (24:29-30), pueden estar seguros de que el Mesías regresará rápidamente (24:33). Estas son las personas de las que Jesús habló cuando se refirió a esta generación (24:34). Verán que todo suceda exactamente como Jesús lo predijo. Aunque el cielo y la tierra pasarán, las palabras de Jesús nunca pasarán (24:35). 24:36-41 Aparte de estas señales, no se sabrá exactamente cuándo regresará Cristo. Sólo el Padre sabe el tiempo. Desde la perspectiva de su humanidad, ni siquiera el Hijo lo sabe (24,36). Como en los días de Noé antes que viniera el juicio del diluvio, así será antes que el Hijo del Hombre regrese (24:37). Antes de que Noé subiera al arca, la gente disfrutaba de las actividades normales de la vida (24:38). Entonces vino el diluvio y se los llevó a todos. Así será antes de la segunda venida de Cristo (24:39). Algunos serán llevados a juicio, y otros serán dejados para entrar en el reino milenial de Cristo (24:40-41). 24:42-44 Mientras tanto, Jesús quería que sus seguidores estuvieran atentos para que estuvieran listos para el rapto . Este es el evento en el que los creyentes serán arrebatados en el aire para ser llevados por Jesús para estar con él (ver comentario sobre 1 Tes 4:1318). Creo que las Escrituras enseñan que el rapto tendrá lugar antes de los eventos de la tribulación. Esté alerta, ya que no sabe en qué día vendrá su Señor (24:42) es un recordatorio de que los cristianos siempre deben estar alerta, como un dueño de casa en alerta por si entra un ladrón, porque se desconoce el momento del rapto. Debemos estar listos (24:43-44). 24:45-51 Como creyentes que esperan con anticipación a nuestro Señor, debemos ser sabios y dignos de confianza hasta que él regrese. Jesús contó una historia de sirvientes que fueron puestos a cargo de la casa de su amo mientras él estaba fuera (24:45). Aquellos a quienes el amo encontró trabajando diligentemente cuando regresó fueron recompensados (24:46-47), pero el siervo que fue negligente e infiel porque el amo se demoró fue juzgado con los hipócritas cuando regresó (24:48-51). Cuando venga por su iglesia, Jesús esperará encontrarte ocupado sirviéndole para poder recompensarte por tu fidelidad. Como señalé anteriormente (ver el comentario sobre 22:13), creo que el lenguaje del llanto y el crujir de dientes (24:51) no es una descripción del juicio eterno sino del dolor experimentado por los creyentes que perderán las

recompensas en el reino milenario. Como no tomaron en serio el regreso de Cristo sirviendo fielmente, enfrentarán un profundo arrepentimiento y la pérdida de recompensas ante su Señor. Mientras esperamos el rapto, sirvamos a Dios con alegría y devoción, sabiendo que sus promesas son ciertas. 25:1 En el capítulo 25, Mateo relata varias parábolas que Jesús contó relacionadas con su discusión de los eventos futuros predichos en el capítulo 24. Primero está la parábola de las diez vírgenes (25:1-13). Como era la costumbre del día para las ceremonias de boda, el novio iba a la casa de la novia y la llevaba al banquete de bodas. Una gran procesión los acompañaba y luego todos entraban en la fiesta. Las “diez vírgenes” eran damas de honor que esperaban la llegada del novio. 25:2-5 Según Jesús, cinco de ellos eran insensatos y cinco sabios (25:2). Esto fue demostrado por su preparación (o falta de ella). Las necias no tenían aceite para sus lámparas, mientras que las prudentes tenían aceite (25:3-4). Cuando se demoró la llegada del novio, todos se durmieron (25:5). 25:6-13 Se hubiera esperado que cada persona en la procesión tuviera su propia lámpara, pero cuando se anunció la aparición del novio en medio de la noche, las vírgenes insensatas rogaron a las prudentes que les dieran un poco de aceite porque sus lámparas salían (25:68). Los sabios, sin embargo, solo tenían suficiente aceite para ellos (25:9). Así que cuando las vírgenes insensatas fueron a comprar aceite, no vieron al novio y fueron expulsadas del banquete de bodas sin importar cuánto lloraron para que las dejaran entrar (25:10-12). Por eso, Jesús dijo, estad alerta (25:13). La parábola de Jesús es una descripción de los creyentes judíos durante la gran tribulación. Los sabios estarán preparados espiritualmente para que cuando suceda “la abominación desoladora” (24:15), estarán listos y sostenidos por el Señor hasta que comience el reinado de su reino. Sin embargo, los necios no harán tales preparativos espirituales. Como resultado, no entrarán en la bienaventuranza del reino y sus recompensas. Aunque la parábola habla de aquellos durante la tribulación, sirve como advertencia para todos. No espere hasta el último minuto para prepararse espiritualmente, porque entonces será demasiado tarde. 25:14 Entonces Jesús contó una parábola sobre el principio del reino de la mayordomía. Ser mayordomo es proteger y expandir los bienes de otro en su nombre. Cuando pones tu dinero en el banco, le estás pidiendo al banco que actúe como administrador. Quiere que proteja sus fondos y los amplíe pagándole intereses. En esta parábola, un hombre le dio sus posesiones a cada uno de sus tres sirvientes antes de irse de viaje para que pudieran administrarlas por él en su ausencia. Esta es una imagen de lo que Jesús ha hecho. Aunque se ha ido, volverá. Mientras tanto, nos ha dado sus bienes para que los administremos. Es importante señalar que un mayordomo no es un propietario, sino alguien que administra las posesiones del propietario. Somos mayordomos de lo que Dios nos ha dado, no dueños. La Biblia deja claro que Dios es dueño de “todo” (Sal 24:1; 50:10-12). Y espera que protejamos y expandamos sus posesiones para el avance de su reino en la historia. 25:15-18 A cada uno de sus siervos, el hombre dio talentos. Un talento era una unidad de moneda. Note que los sirvientes no recibieron las mismas cantidades. El primero recibió

cinco talentos, el segundo recibió dos y el tercero uno, según la capacidad de cada uno (25:15). En otras palabras, los sirvientes recibían en base a su capacidad. El maestro no les dio a ninguno de ellos más de lo que podían manejar. Cuando su amo se fue, los siervos con cinco y dos talentos salieron y duplicaron lo que se les había dado (25:16-17). Pero el hombre que había recibido un talento se fue, cavó un hoyo en la tierra y escondió el dinero de su señor (25:18). Si eres cristiano, Dios te ha dado tres cosas para administrar. Primero, hasta que Jesús regrese, tienes tiempo , el contexto cotidiano en el que surgen las oportunidades del reino. Segundo, cada creyente tiene talentos (habilidades o destrezas) que son dones de Dios para desarrollar y usar para los propósitos de su reino. Tercero, tienes tesoros (recursos financieros). Su dinero no es simplemente para su disfrute, sino para el avance del reino. Al igual que los sirvientes de la parábola, ninguno de nosotros tiene exactamente el mismo tiempo, habilidades o tesoros. El Señor nos ha distribuido lo que tenemos en base a su perfecta voluntad y conocimiento de nuestras capacidades. La pregunta no es qué o cuánto tienes. La pregunta es, ¿Qué vas a hacer con lo que te han dado? 25:19 Después de mucho tiempo el maestro. . . vino y arregló cuentas con sus siervos. De manera similar, un día todos los cristianos se presentarán ante Dios para rendir cuentas. La Escritura lo llama el “tribunal [o “tribunal”] de Cristo” (2 Cor 5, 10; cf. 1 Cor 3, 12-15). Los incrédulos también experimentarán el juicio: el juicio del trono blanco después del reino milenario (ver Apocalipsis 20:11-15). Pero si usted es un creyente en Jesucristo, su Señor tendrá una conversación separada con usted acerca de su mayordomía de todo lo que él puso a su disposición. ¿Qué dirá? 25:20-23 Cuando su amo volvió, el hombre de cinco talentos y el hombre de dos le explicaron cómo habían duplicado lo que les había dado (25:20, 22). A ambos, el maestro les dijo: Bien hecho. . . Fuiste fiel en algunas cosas; Te pondré a cargo de muchas cosas. Comparte el gozo de tu señor (25:21, 23). Note que aunque el que tenía cinco tenía más que el que tenía dos, ambos recibieron la misma bendición. El maestro dio a cada uno de acuerdo a sus habilidades; fueron fieles con lo que se les había dado y fueron recompensados. 25:24-27 El hombre de un talento le dijo a su amo que era un hombre duro que tenía grandes expectativas (25:24). Como le tenía miedo, el siervo escondió [su] talento en la tierra para no correr el riesgo de perderlo (25:25). Por lo tanto, devolvió lo que se le había dado. Pero el maestro no tuvo elogios para este hombre. En cambio, lo llamó malo y perezoso (25:26). Lo menos que pudo haber hecho, señaló, fue depositar el dinero con los banqueros y ganar algún interés (25:27). Mientras que los primeros dos sirvientes estaban preocupados por los asuntos de su amo, este hombre estaba únicamente preocupado por sí mismo. No quería preocuparse por cuidar los recursos de su amo, y poner el talento en el banco involucraba registros y administración. Así que lo escondió en el suelo. Si su amo no regresaba, podía quedárselo. Y si su maestro regresaba, podría devolvérselo. Pero el maestro no solo quería que le devolvieran su dinero. Esa no era la mayordomía que exigía. Jesús es tu Rey y espera que vivas fielmente con una agenda del reino. Vive el hoy con una orientación hacia el futuro, sabiendo que un día te llamará por tu nombre para ajustar cuentas.

25:28-30 Al final, el maestro dio su talento al que [tenía] diez (25:28). A los que son fieles, se les dará más. A los que no hacen nada con su tiempo, talentos o tesoros por causa del reino de Dios, lo que tienen les será quitado (25:29). Finalmente, el amo hizo que este siervo inútil fuera expulsado donde experimentaría el llanto y el crujir de dientes (25:30). Al igual que con los pasajes anteriores (22:13; 24:51), este texto usa un lenguaje gráfico para hablar, no del juicio eterno (como argumentan algunos intérpretes), sino del profundo arrepentimiento que muchos creyentes experimentarán cuando no reciban recompensas porque de su infidelidad en la administración de los recursos de Dios. Aquellos que fueron salvos pero cuyas vidas terrenales fueron inútiles para el Rey perderán la plena participación y los beneficios del reino milenario de Cristo. No dejes que esto sea tuyo: hacer tiempo para tus prioridades personales pero no dar tiempo para el reino. No viva por décadas como un creyente en la tierra y no tenga nada eterno que demostrar por ello. 25:31-40 Finalmente, Jesús explica lo que sucederá cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria (25:31). Esta es una imagen de la segunda venida de Cristo al final de la gran tribulación cuando juzgue a las naciones que serán reunidas ante él. Él los separará: las ovejas de las cabras (25:32). Las ovejas estarán a su derecha, el lugar de honor, y serán conducidas a su reino milenario (25:34). La base para su separación de los machos cabríos será el amor práctico y el servicio que prestaron durante la tribulación a los hermanos y hermanas de Jesús, el pueblo judío, como expresión de su fe (25:35-40). Jesús considerará el servicio rendido a sus hermanos judíos como un servicio rendido a él y como una demostración de fe en él (25:40; véase Joel 3:1-14). 25:41-46 Jesús les dirá a los machos cabríos que se vayan al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles (25:41). Porque rehusaron ministrar al pueblo judío durante el período de la tribulación (25:42-45). Así, Jesús los acusará por su indiferencia. Esto estará en consonancia con el pacto abrahámico en el que Dios le prometió a Abraham: “Bendeciré a los que te bendijeren” y “Maldeciré a los que te traten con desprecio” (Gn 12, 3). Así, los injustos de las naciones serán enviados al castigo eterno (25:46).

XIII. SUFRIMIENTO, CRUCIFIXIÓN Y MUERTE (26:1–27:66) 26:1-5 Nuevamente Jesús predijo a sus discípulos que pronto sería entregado para ser crucificado (26:1-2; ver 16:21; 17:22-23; 20:17-19). Sería un acto de traición por parte de los principales sacerdotes judíos y los ancianos del pueblo, dirigidos por el sumo sacerdote Caifás (26:3-4). Estaban decididos a matar a Jesús, así que conspiraron para arrestarlo (26:4). Pero querían evitar la fiesta de la Pascua para evitar disturbios entre la gente (26:5). Tramaron su complot en secreto, pensando que tenían el control. Pero claramente esto no fue una sorpresa para Jesús. Era parte del plan de Dios Padre para salvar a los pecadores. 26:6-9 Jesús estaba hospedado en Betania, que estaba a menos de dos millas al sureste de Jerusalén en el camino a Jericó, en la casa de un hombre llamado Simón (26:6). Mientras estaba allí, se le acercó una mujer, que sabemos que era María, la hermana de Lázaro (ver Juan 12:3). Ella tomó un perfume caro que valía el salario de un año (ver Juan 12:5) y lo derramó sobre su cabeza (26:7). Esto molestó a los discípulos que pensaron que debería haber sido vendido y dado a los pobres (26:8-9). Juan nos dice en su Evangelio que fue

principalmente Judas quien estaba enojado. En realidad, a él no le importaban los pobres, sino que solía robar de la bolsa de dinero (ver Juan 12:4-6). 26:10-13 Jesús salió en defensa de la mujer y calificó sus acciones de nobles (26:10). Aunque los creyentes están llamados a ministrar y cuidar a los pobres, nuestra lealtad y adoración a Jesucristo tiene primacía (26:11). Este acto de devoción a Jesús lo preparó simbólicamente para el entierro (26:12). El Mesías, “el Ungido”, estaba siendo ungido en preparación para su muerte en la cruz. Jesús predijo que María sería recordada por sus acciones dondequiera que este evangelio sea proclamado en todo el mundo (26:13). Dado que esta historia está en nuestras Biblias, claramente sus palabras se han cumplido. 26:14-16 Judas Iscariote, uno de los Doce discípulos, estaba tan enojado por este “desperdicio” (26:8) que fue a los principales sacerdotes y accedió a entregar a Jesús por treinta piezas de plata. Después de eso, comenzó a buscar la oportunidad adecuada para entregarlo (26:14-16). 26:17 Mateo luego relata los eventos del primer día de los Panes sin Levadura, la fiesta de siete días celebrada en conexión con la Pascua. La Pascua conmemora la liberación de Dios de los israelitas de la esclavitud en Egipto (ver Éxodo 12). La plaga final del Señor sobre los egipcios se cobró la vida de todos los primogénitos egipcios, mientras que los israelitas se salvaron al sacrificar un cordero y untar su sangre en los dinteles de sus puertas para que el Señor los “pasara por alto”. Durante los siguientes siete días, debían comer pan sin levadura en memoria de su apresurada salida de Egipto (Éxodo 12:15-20; 13:6-8; 23:15). Jesucristo es “nuestro cordero pascual” (1 Cor 5, 7). 26:18-21 Jesús les dijo a sus discípulos que se encontraran con cierto hombre en la ciudad en cuyo lugar celebrarían la Pascua y que hicieran preparativos allí (26:18). En los días previos a esto, había predicho que sufriría y sería asesinado en Jerusalén (16:21; 17:22-23; 20:17-19; 26:1-2). Durante la cena de Pascua, reveló que uno de ellos lo traicionaría (26:21). 26:22-25 Todos ellos estaban profundamente angustiados por las palabras de Jesús (26:22). El juicio divino por la entrega del Hijo del Hombre sería tan grande que mejor sería para el traidor no haber nacido (26:24). Judas ya había acordado entregar a Jesús a los líderes religiosos (26:14-16); sin embargo, engañosamente les siguió el juego a los otros que decían en estado de shock: Ciertamente yo no (26:22, 25). Jesús no solo sabía que sería traicionado, sino que conocía a su traidor (26:25). 26:26-30 Entonces Jesús instituyó lo que se convertiría en una ordenanza de la iglesia: la Comunión o Cena del Señor (ver 1 Cor 11:23-26). El pan representa su cuerpo y la copa representa su sangre, que estaba por ser derramada por muchos para el perdón de los pecados (26:26-28). La sangre de Jesús establecería el nuevo pacto (26:28), el acuerdo especial que Dios hizo con la iglesia a través de la muerte sacrificial y la resurrección de su Hijo. Jesús juró que no volvería a beber con sus discípulos hasta su reino milenial terrenal (26:29). Hasta entonces, la iglesia debe conmemorar la obra y la presencia espiritual del verdadero cordero pascual recordándolo y proclamándolo a través de la Comunión (ver 1 Cor 5:7; 11:26). 26:31-35 No solo uno de ellos lo traicionaría (26:21-25), sino que todos caerían tal como lo predijo la Escritura (26:31; ver Zac 13:7). Cuando Pedro prometió enérgicamente

permanecer con Jesús hasta el final (26:33), Jesús se concentró en la próxima caída de Pedro. Él negaría a Jesús esa noche antes de que el gallo cantara tres veces (26:34). Pedro no creía que tal cosa pudiera suceder (26:35), pero claramente no se conocía muy bien a sí mismo. La omnisciencia de Jesús vio adónde conduciría el peligroso orgullo de Pedro. “El orgullo precede a la destrucción, y la altivez de espíritu antes de la caída” (Prov 16:18). 26:36-38 Cuando llegaron a Getsemaní, un jardín al pie del Monte de los Olivos al este de Jerusalén, Jesús le dijo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo (Santiago y Juan) que estaba muy afligido (26:36- 38). Estaba angustiado al considerar la ira de Dios que sería derramada sobre él al llevar los pecados del mundo en la cruz. Dado que la caída del primer Adán ocurrió en un jardín (ver Génesis 2–3), el último Adán entró en un jardín para traer al hombre caído de regreso al jardín de comunión de Dios a través de su expiación sustitutiva. Dado que el primer Adán trajo el pecado al mundo por medio de un árbol, el último Adán sería crucificado en un árbol para traer la salvación (ver Rom 5, 15-19; 1 Cor 15, 21-22, 45) 26:39-46 En su angustia, oró tres veces a su Padre (26:39, 42, 44). Aunque en su humanidad prefirió que pasara el cáliz del sufrimiento, se sometió voluntariamente a la voluntad de su Padre (26:39, 42). “Por el gozo que le esperaba” estuvo dispuesto a soportar la cruz (Heb 12:2). A pesar de la insistencia de Jesús, los discípulos no pudieron permanecer despiertos con él (26:38, 40). Aunque los exhortó a orar para que no cayeran en tentación, su carne era débil (26:41). Cuando llegó el traidor (26:45-46), no estaban preparados para el peligro espiritual y huirían (26:56). 26:47-56 Judas llegó con una gran multitud armada con espadas y garrotes. Habían venido de los principales sacerdotes y ancianos para hacer su trabajo sucio al amparo de la noche (26:47). Cuando Judas traicionó a Jesús con un beso y la turba lo arrestó (26:48-50), Pedro entró en acción como un justiciero (26:48-51; ver Juan 18:10). Pero Jesús lo corrigió por tomar el asunto en sus propias manos. Si hubiera sido parte del plan de Dios, Jesús podría haber llamado a doce legiones de ángeles para que lo libraran (26:53). Pero estos horribles eventos tenían que suceder. Aunque la turba cobarde lo trató como a un criminal (26:55), todo en los escritos de los profetas tenía que cumplirse (26:54, 56). 26:57-64 Jesús fue llevado ante el sumo sacerdote Caifás y el Sanedrín (26:57-59), el consejo judío de líderes religiosos que ejercía autoridad bajo los romanos. Mateo declara francamente sus malas intenciones. Estaban buscando falso testimonio para poder condenar a muerte a Jesús (26:59). Muchos testigos falsos se presentaron (26:60), pero sus testimonios no concordaban (ver Marcos 14:56). Jesús se negó a responderles. Finalmente, el sumo sacerdote sometió a Jesús a un juramento sagrado y le exigió que les dijera si él era el Mesías, el Hijo de Dios (26:63). La respuesta de Jesús lo afirmó. Pero fue más allá y declaró que verían al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo (26:64). El “Hijo del Hombre” sobre las “nubes del cielo” es una referencia al glorioso rey celestial de Daniel 7:13-14, cuyo reino no tendría fin. Estar “sentado a la diestra del Poder” era una referencia al Mesías tomada del Salmo 110:1. Jesús había usado anteriormente el pasaje para argumentar que el Mesías era un Rey divino (ver 22:41-46).

26:65-68 Claramente, el sumo sacerdote entendió que Jesús estaba afirmando tanto su mesianismo como su deidad, porque lo acusó de blasfemia. En su ultraje, el sumo sacerdote incluso rasgó sus vestiduras, lo que le estaba prohibido (26:65; véase Lv 21:10). Los acusadores de Jesús sintieron que tenían toda la evidencia que necesitaban para arrastrarlo ante las autoridades romanas y acusarlo de merecer la muerte (26:66). Jesús no se opuso a que entendieran su identidad; lo habían acertado. Pero en lugar de adorarlo como debían, se burlaron y abusaron de él con maldad (26:67-68). El Hijo de Dios, que podía haberlos destruido con el solo aliento de su boca (ver 2 Tes 2, 8), se sometió obedientemente a la voluntad de su Padre por una razón importante: estaba ganando su salvación. “Considerad a aquel que soportó tal hostilidad de los pecadores contra sí mismo, para que no os canséis ni os rindáis” (Heb 12,3). 26:69-75 Mientras tanto, Pedro lo había seguido con cautela “a distancia” y se sentó en el patio del sumo sacerdote a esperar el resultado (26:58, 69). Allí tuvo tres oportunidades para afirmar su compromiso con el Señor. Primero, un sirviente lo acusó de estar asociado con Jesús (26:69). Entonces otra mujer afirmó que él era uno de sus seguidores (26:71). Por último, varias otras personas lo acusaron de ser un discípulo de Jesús. En cada ocasión, el coraje de Pedro se derrumbó cuando lo negó con vehemencia con maldiciones y juramentos (26:70, 72, 74). Inmediatamente cantó un gallo y Pedro recordó la predicción de Jesús (26:74-75; ver 26:33-35). Sabiendo que le había fallado al Señor, se derrumbó y lloró amargamente (26:75). Aunque Pedro se había jactado de su disposición a morir por Jesús (26:35), Dios misericordiosamente le reveló la verdadera condición de su corazón. Y Pedro respondió con lágrimas de arrepentimiento. 27:1-2 Al amanecer después de su juicio, los principales sacerdotes y los ancianos llevaron a Jesús a Poncio Pilato, quien fue el gobernador romano de Judea desde el 26 al 36 dC (27:1-2). Era un hombre brutal sin amor por los judíos. Su residencia estaba en Cesarea Marítima en el Mar Mediterráneo. Pero dadas las multitudes judías y el potencial de disturbios, estuvo en Jerusalén durante la Pascua. Como Pilato tenía el poder de ejecución, los líderes judíos trataron de convencerlo de que matara a Jesús. 27:3-4 Cuando Judas vio que Jesús había sido condenado, se arrepintió y devolvió el dinero que le habían pagado para entregar a un hombre inocente (27:3-4). Pero aunque sintió el aguijón de la culpa por sus acciones, no se volvió a Dios en arrepentimiento (como Pedro; ver Juan 21:17). El arrepentimiento incluye tristeza, pero es más que solo tristeza. El arrepentimiento implica un cambio de mentalidad: volverse del pecado y volverse hacia el Dios al que se ha ofendido. 27:5-10 En cambio, Judas recurrió al suicidio y se ahorcó (27:5). La culpa es real, y el único remedio verdadero para tu culpa delante de Dios es la cruz de Cristo. No se pierda que los principales sacerdotes tomaron la plata que Judas había devuelto y con el dinero compraron un campo para sepultura (7:6-8). Mateo destaca esto como otro cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento (27:9-10). 27:11-14 Cuando Pilato le preguntó si él era el Rey de los judíos, Jesús lo afirmó (27:1112). Pero él se negó a responder a las acusaciones que le hacían los principales sacerdotes y los ancianos (cumpliendo Is 53,7), por lo que Pilato quedó asombrado (27,13-14).

27:15-19 Pilato tenía la costumbre de soltar un preso al pueblo en la fiesta (27:15). Sabía que los líderes judíos habían entregado a Jesús por envidia (27:18). El rabino galileo estaba acaparando toda la atención de la gente, y los líderes lo querían fuera del camino. Por lo tanto, Pilato le dio a la gente la opción de liberar a Barrabás (un rebelde y asesino; véase Lucas 23:19) oa Jesús, asumiendo que pedirían por Jesús (27:16-17). Curiosamente, la esposa de Pilato le advirtió que no tuviera nada que ver con ese hombre justo porque había tenido una pesadilla con Jesús (27:19). Sin duda, Pilato estaba ansioso por terminar con el caso del Mesías judío. 27:20-24 Los principales sacerdotes estaban decididos a matar a Jesús. Persuadieron a las multitudes para que exigieran la liberación de Barrabás y la crucifixión de Jesús (27:20-23). Para evitar un tumulto por el asunto, Pilato se lavó las manos frente a la multitud para simbolizar que no tenía nada que ver con la condenación de Jesús y que era inocente de su sangre (27:24). Algunas personas hoy en día tratan de seguir un curso similar. Intentan retener el juicio sobre Jesús, pensando que pueden tomar un camino intermedio. Pero Jesús dijo: “El que no está conmigo, está contra mí” (12:30). No hay elección neutral con respecto al Mesías. Solo hay dos destinos eternos, y cada uno se basa en la aceptación o el rechazo de Jesucristo. 27:25-26 En respuesta a las acciones de Pilato, los judíos de la multitud aceptaron la culpa por la ejecución de Jesús (27:25). Por lo tanto, Pilato soltó a Barrabás, mandó azotar a Jesús y lo entregó para que lo crucificaran (27:26). La flagelación o flagelación implicaba el uso de un látigo de tiras de cuero con trozos de hueso o metal atados a sus extremos. Una golpiza cruel con esta arma rasgaría la piel de la espalda de la víctima, exponiendo tejidos y huesos. La flagelación por sí sola podría resultar en la muerte. 27:27-31 Cuando los soldados del gobernador se llevaron a Jesús, se burlaron de él (27:27). Lo maltrataron como a un rey fingido, poniendo un manto escarlata alrededor de él, una corona de espinas en su cabeza y una vara en su mano para que sirviera de cetro (27:28-29). Entonces se arrodillaron ante él y se burlaron de él gritando: ¡Salve, rey de los judíos! (27:29). Poco sabían mientras lo golpeaban y escupían con saña que todos los seres humanos (¡incluidos ellos!) se inclinarán un día ante este Dios-hombre y confesarán: “Jesucristo es el Señor” (Filipenses 2:10-11). A través de toda su brutalidad, se cumplió la profecía de Isaías 50:6. 27:32-33 Los romanos típicamente hacían que las víctimas de la crucifixión llevaran sus cruces al lugar de la ejecución. Pero en este caso, los soldados obligaron a un hombre llamado Simón a llevar la cruz de Jesús (probablemente su travesaño), porque estaba muy debilitado por los azotes (27:32). Curiosamente, como cireneo, Simón era descendiente de africanos: Cirene estaba en el norte de África. Llevó la cruz a un lugar llamado Lugar de la Calavera. En arameo el nombre es Gólgota. En latín, es el Calvario (27:33). 27:34-37 Le dieron a Jesús vino mezclado con hiel para ayudar a mitigar el dolor de la crucifixión, pero él se negó a beberlo (27:34). Estaba resuelto a soportar el sufrimiento. Luego lo crucificaron (27:35). La crucifixión era una forma de ejecución extremadamente cruel. Las víctimas generalmente estaban desnudas y atadas o clavadas en sus cruces. Su tortura podía durar días antes de que la muerte los reclamara. Mientras que muchas

personas fueron crucificadas a manos de los romanos, solo Jesús fue “traspasado a causa de nuestra rebelión” (Isaías 53:5) para poder expiar los pecados del mundo. En cumplimiento del Salmo 22:18, los soldados apostaron por sus ropas echando suertes, el antiguo equivalente de tirar los dados o lanzar una moneda (27:35). Sobre su cabeza en la cruz, pusieron un cartel con esta acusación: Este es Jesús, el Rey de los judíos (27:37). En un sentido irónico, esta es la plena revelación del tema que Mateo ha perseguido a lo largo de su Evangelio: en la cruz Jesús fue nombrado “Rey”. 27:38-44 Dos malhechores fueron crucificados a cada lado de él, quizás eran compañeros de Barrabás (27:38). Los que pasaban no tenían piedad, sino que se burlaban de Jesús. El pueblo, así como los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos, lo insultaron y le dijeron que bajara de la cruz (27:39-42). Debido a su deidad, podría haberlo hecho, pero su misión habría fallado si lo hubiera hecho. Entonces, mientras ridiculizaban su confianza en Dios y su afirmación de que él era el Hijo de Dios (27:43), Jesucristo colgó firmemente en esa cruz en obediencia a su Padre para tu salvación. 27:45-49 Desde el mediodía hasta las tres de la tarde la oscuridad cubrió la tierra (27:45). Entonces Jesús exclamó con gran desesperación: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? (27:46), citando y cumpliendo así el Salmo 22:1. Aunque anteriormente solo había conocido una comunión divina ininterrumpida desde toda la eternidad, Jesús experimentó el horrible abandono de su Padre cuando Dios derramó su ira sobre su Hijo mientras cargaba con los pecados del mundo. 27:50-51 Finalmente, Jesús entregó su espíritu y murió (27:50). En ese momento, la cortina del santuario se rasgó en dos (27:51). Esto se refiere al velo que separa el lugar santo del lugar santísimo (ver Éxodo 26:33). Ya que la cortina fue rasgada de arriba abajo, claramente Dios hizo la rasgadura. En un instante, se concedió pleno acceso a la santa presencia de Dios, a través de Jesucristo. No fueron necesarios más sacrificios. En verdad, como declaró Jesús, “Consumado es” (Juan 19:30). 27:52-53 Mateo también proporciona un aparte aquí, diciéndonos que algunos santos fueron resucitados de entre los muertos y salieron de las tumbas después de la resurrección de Cristo. ¿Por qué? Bueno, Jesús había vencido a la muerte. Entonces, esta fue una pequeña imagen de la futura resurrección que tendrá lugar cuando Cristo resucite los cuerpos de todos los creyentes fallecidos para vivir para siempre (ver 1 Tesalonicenses 4:16; 1 Corintios 15:20-23). 27:54-56 El centurión y los que estaban con él vieron lo que pasaba y confesaron: ¡Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios! (27:54). Entonces, aunque los líderes religiosos judíos lo rechazaron, estos gentiles creían que Jesús era exactamente quien decía ser. Muchas mujeres seguidoras de Jesús también estaban allí, mirando desde la distancia (27:55). Aunque querían estar allí para su Señor, sin duda estaban horrorizados por su muerte. 27:57-61 Esa noche, un hombre rico de Arimatea llamado José le preguntó a Pilato si podía enterrar el cuerpo de Jesús (27:57-58). José era un miembro destacado del Sanedrín que se había opuesto a su denuncia de Jesús (ver Marcos 15:43; Lucas 23:50-51). Él también se había hecho discípulo y quería honrar a su Señor con un entierro digno (27:57). Aunque los romanos solían dejar que los cuerpos de las víctimas se pudrieran en las cruces, Pilato

respetó su pedido (27:58). Entonces José colocó el cuerpo en su nueva tumba (cumpliendo así Isa 53:9) e hizo rodar una gran piedra a la entrada (27:59-60). 27:62-66 Al día siguiente, los principales sacerdotes y los fariseos se reunieron con Pilato (27:62). Los líderes judíos estaban al tanto de las afirmaciones de Jesús de que resucitaría (27:63) y temían que los discípulos de Jesús robaran el cuerpo, anunciaran que había resucitado de entre los muertos y engañaran a la gente (27:64). Entonces Pilato concedió una guardia de soldados y el sellado de la tumba (27:65-66).

XIV. RESURRECCIÓN Y GRAN COMISIÓN (28:1-20) 28:1-4 La madrugada del domingo, el primer día de la semana, algunas de las mujeres que seguían a Jesús fueron al sepulcro para ungir su cuerpo con especias aromáticas (28:1; Marcos 16:1). Pero allí se encontraron con más de lo que esperaban. Un ángel con vestiduras blancas como la nieve, cuya apariencia era como un relámpago, descendió, hizo rodar la piedra y se posó encima de ella (16:2-3). Este no era un lindo querubín. Era tan asombroso y temible que los guardias que lo vieron se aterrorizaron y se desmayaron (16:4). 28:5-6 El ángel anunció a las mujeres noticias impactantes. Jesús que fue crucificado no estaba en la tumba. ¡Había resucitado como prometió! (ver 12:40; 16:21; 17:9, 22; 20:19). Incluso los enemigos de Jesús sabían que él había afirmado que resucitaría de entre los muertos. Es por eso que querían que se colocara un guardia en su tumba (27:62-66), pero los discípulos de Jesús, y aparentemente estos visitantes, habían sido lentos para entender y creer. El ángel los invitó a ver la tumba vacía, un espectáculo glorioso. 28:7-10 Entonces el ángel encargó a las mujeres que anunciaran la resurrección de Jesús a los discípulos (28:7). Así que se fueron rápidamente con miedo y gran alegría para contarles, tratando de dar sentido a todo lo que había sucedido (28:8). En el camino se encontraron con Jesús, su Señor resucitado. La única respuesta apropiada a esa visión milagrosa fue postrarse y adorarlo (28:9). Él calmó sus temores y los envió a decirles a los discípulos que pronto lo verían a él también (28:10). 28:11-15 Los soldados que habían estado guardando el sepulcro informaron a los principales sacerdotes lo que había sucedido (28:11). Sabiendo que tenían que encontrar una explicación, los principales sacerdotes dieron a los soldados una gran suma de dinero para difundir una mentira (28:12-13). Debían afirmar que los discípulos de Jesús robaron su cuerpo en la noche mientras dormían (28:13). Los sacerdotes no solo prometieron dinero a los guardias, sino también protección de Pilato cuando escuchó la noticia (28:14). Nótese el defecto fatal en la historia que los soldados iban a difundir. ¿Cómo podrían saber lo que había sucedido si habían estado profundamente dormidos? E, incluso si hubieran estado despiertos, ¿cómo podría un pequeño grupo de civiles dominar a soldados romanos armados y entrenados? Aquí vemos un intento de negar un evento sobrenatural reemplazándolo con una explicación natural. ¡ Jesús realmente resucitó de entre los muertos! La resurrección es el evento más grande de la historia humana y es la prueba de que el cristianismo es verdadero. Sin ella, no tenemos nada. Con ella tenemos esperanza en la historia y en la eternidad (cf. 1 Cor 15, 12-19).

28:16-17 Los discípulos viajaron a Galilea para encontrarse con Jesús tal como se les había indicado (28:16; ver 28:10). Cuando lo vieron, adoraron, pero algunos dudaron (28:17). Entonces, incluso mientras caían a los pies del Hijo de Dios, tenían preguntas persistentes. ¿Esto es en serio? ¿Puedo apostar por esto? La buena noticia es que sus dudas no los apartaron de él. Dios tampoco tiene miedo de tus preguntas. Pero no dejes que te mantengan alejado. 28:18-20 Estas palabras finales de Jesús en el Evangelio de Mateo se conocen como la Gran Comisión. En ellos encontramos las órdenes de marcha de la iglesia. Jesús declaró a sus discípulos que toda autoridad. . . en el cielo y en la tierra le había sido dado (20:18). En otras palabras, dijo: “Estoy a cargo”. En efecto, el Padre ha dado al Hijo toda potestad allá arriba y aquí abajo, en el cielo y en la historia, en la eternidad y en el tiempo. El cristianismo, entonces, no es una religión genérica ligada a un dios genérico. La autoridad sobre el universo está en manos del Hijo de Dios, Jesucristo. En cualquier campo de fútbol, los jugadores son más poderosos que nadie. Pero los árbitros tienen la autoridad. No importa cuán fuertes y rápidos sean los jugadores, los árbitros pueden detener todo su espectáculo. El diablo es mucho más poderoso que tú, pero Jesús tiene toda la autoridad. Es por eso que su asociación con Jesús es el último factor determinante en su vida. A la luz de la autoridad que todo lo abarca, Jesús ordena a sus discípulos que hagan discípulos (28:19). Este es un comando, no una sugerencia o solicitud. Un discípulo es un aprendiz que busca llegar a ser como aquel a quien sigue. La meta del discipulado, entonces, es ayudar a las personas a llegar a ser progresivamente como Cristo en carácter y conducta, en actitudes y acciones. Jesús comparte su autoridad solo con los discípulos para que puedan ver el gobierno de Dios en ya través de sus vidas. El discipulado es el elemento clave de la agenda del reino de Dios; es la manifestación visible del gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. Por lo tanto, la eficacia de una iglesia se evalúa, no por el número de sus miembros, sino por la formación de discípulos. Es la ausencia de discipulado lo que mantiene a una iglesia impotente e ineficaz, porque al no asumir la misión de discipulado de Cristo, su gente no puede recurrir a la autoridad de Cristo. Logramos hacer discípulos yendo , bautizando y enseñando . Entonces, para hacer discípulos, debes ir : deja tu grupo sagrado, lleva tu testimonio contigo al mundo y comparte el evangelio. Luego, Jesús les mandó bautizar en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (28:19). La presencia de los tres títulos con el singular “nombre” afirma la Trinidad. Ser bautizado es cometer un acto de pacto por el cual te identificas públicamente con el Dios trino. Así como usar un anillo de matrimonio lo identifica como casado, debe quedar claro para todos que usted está bajo la autoridad de Jesús. Jesús dijo que enseñara a los posibles discípulos a observar todo lo que había mandado (28:20). El objetivo de esto no es simplemente impartir conocimiento, es ayudar a las personas a aplicar el conocimiento. Tomar notas y memorizar versículos es bueno, pero hasta que un alumno también obedezca la Palabra de Dios, la enseñanza no ha producido un discípulo.

El Rey Jesús cerró el encuentro con una poderosa promesa: Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo (28:20). La segunda Persona de la Trinidad promete comprometerse e involucrarse de manera única con los creyentes y las iglesias que están haciendo discípulos. La misión de la iglesia en la historia, en efecto, es posible gracias a la presencia celestial de Jesús. El que se llama Emmanuel—“Dios está con nosotros” (1:23)— estará con nosotros hasta el final. Por lo tanto, debemos vivir nuestras vidas como discípulos y equipar a otros para que hagan lo mismo. Es importante destacar que Jesús no tiene el mismo nivel de compromiso con los creyentes que rechazan el discipulado (ver Juan 2:23-25).

MARCOS INTRODUCCIÓN

Autor COMO LOS OTROS EVANGELIOS, EL Evangelio de Marcos es anónimo; no nombra ningún autor. Sin embargo, las copias más antiguas existentes (que datan quizás de finales del siglo I a. C.) incluyen el nombre “Marcos” en el título. Además, el padre de la iglesia primitiva, Papías, afirmó que Marcos escribió su Evangelio basado en la predicación de Pedro. De hecho, Pedro menciona a Marcos como su compañero (ver 1 Pedro 5:12-13), y este es el mismo “Juan Marcos” del libro de los Hechos que también viajó con Pablo en sus viajes misioneros (ver Hechos 12:12, 25). ; 13:5, 13; 15:36-39; Col 4:10; 2 Tim 4:11). Esta evidencia temprana nos da una buena razón para creer que Juan Marcos fue el autor del Evangelio que lleva su nombre y que el apóstol Pedro le proporcionó un testimonio presencial de Jesús. Algunos intérpretes han sugerido que el joven no identificado que huyó la noche en que Jesús fue traicionado (14:50-52) era el mismo Juan Marcos.

Antecedentes históricos Muchos estudiosos de la Biblia creen que el Evangelio de Marcos se escribió primero, muy probablemente durante los años 50, y que Mateo y Lucas lo usaron como fuente cuando escribieron sus Evangelios. Parece probable que Marcos escribiera principalmente para una audiencia gentil porque a menudo explica palabras en hebreo/arameo y costumbres judías (p. ej., 3:17; 5:41; 7:3-4, 11, 34; 15:34, 42). Según la tradición de la iglesia primitiva, Marcos escribió en Roma; por lo tanto, su audiencia pudo haber sido iglesias gentiles en esa ciudad.

Mensaje y Propósito El libro de Marcos está escrito para los discípulos. Combina los dos temas principales de liderazgo y servicio. Marcos desarrolla lo que significa servir como líder del reino y liderar como siervo, porque ambos elementos están incluidos en lo que significa ser un seguidor de Jesucristo. El discipulado, de hecho, es ese proceso mediante el cual aprendemos progresivamente lo que significa poner cada área de la vida bajo su señorío. El Evangelio de Marcos nos lleva en un peregrinaje mientras Jesús enseña a sus primeros discípulos quién es él, de qué se trata y qué significa seguirlo. Los discípulos tenían mucho que aprender: de hecho, discutían sobre cuál de ellos sería el mayor en el reino. Jesús tuvo que cambiar su forma de pensar, así que les mostró que el liderazgo viene a través del servicio. Él mismo lo demostró, porque ciertamente había venido “para servir” (10:45). Se le llama Hijo de Dios e Hijo del Hombre porque Jesús es tanto divino como humano. Sirve a los propósitos de Dios, pero lo hace satisfaciendo las necesidades de las personas. Nuestro desafío al estudiar a Marcos es aprender del ejemplo de Jesús cómo liderar y cómo servir. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Preparación para el Ministerio (1:1-13) II. Ministerio Inicial en Galilea (1:14–3:6) tercero Ministerio alrededor del Mar de Galilea (3:7–6:6) IV. Ministerio en Galilea y más allá (6:7–8:30) V. Ministerio en el Camino a Jerusalén (8:31–10:52) VI. Ministerio en Jerusalén (11:1–13:37) VIII. Traición, sufrimiento, muerte y resurrección (14:1–16:20)

I. PREPARACIÓN PARA EL MINISTERIO (1:1-13) 1:1 Marcos abre el evangelio, las buenas nuevas, señalando que es de Jesucristo, el Hijo de Dios. En obediencia al mandato de un ángel, los padres del niño prometido le dieron el nombre de “Jesús” (Mateo 1:21). “Jesús” es la traducción griega del nombre hebreo Josué , que significa “el Señor salva”. “Cristo” es la palabra griega para el hebreo “Mesías”, que significa “Ungido”. Este era el título del Rey prometido, el descendiente de David que gobernaría el reino y liberaría a su pueblo. El título “Hijo de Dios” nos dice que Jesús es más que un simple hombre. Él es completamente divino; él es el Dios-Hombre. 1:2-5 Típicamente los reyes enviaban enviados delante de ellos para preparar su camino. Marcos nos dice que Dios hizo lo mismo con su Hijo, enviando un enviado para preparar el camino al Rey (1:2). El embajador de Cristo era un hombre llamado Juan cuya misión fue predicha muchos años antes por Isaías (ver Isa 40:3). El profeta dijo que una voz clamaría en el desierto, instruyendo a la gente a prepararse para la venida del Señor (1:3). Esto se cumplió cuando Juan comenzó a bautizar en el desierto de Judea. Proclamó la necesidad de limpieza espiritual en preparación para el Mesías y su reino. Esto requeriría

arrepentimiento—volverse del pecado. Juan instó a sus oyentes a ser bautizados y confesar sus pecados como una señal externa de su voluntad interna de arrepentirse (1:4-5). Al “confesar” sus pecados, estaban de acuerdo con la evaluación del cielo de sus pecados; al “arrepentirse” estaban adoptando la perspectiva del cielo sobre sus pecados. 1:6-8 El estilo de vida sencillo de Juan se reflejaba en su ropa (un vestido de pelo de camello con un cinturón de cuero) y su comida (langostas y miel silvestre) (1:6). Era un hombre sencillo e indigno que señalaba a alguien más poderoso que él (1:7). Este que viene bautizaría a sus seguidores con el Espíritu Santo (1:8). Dios lo había prometido hace mucho tiempo (Joel 2:28), y con el tiempo Jesús lo cumpliría (ver Juan 14:16-17; Hechos 2:1-4). 1:9-11 Cuando Jesús llegó al río Jordán, fue bautizado. . . por Juan (1:9). Hizo esto para identificarse con los pecadores, a quienes había venido a salvar (ver comentario en Mateo 3:13-15), y para que pudiera ser distinguido como el Mesías, el Hijo de Dios (ver Juan 1:2934). ). Cuando se levantó del agua, el Espíritu descendió sobre él del cielo (1:10). Así, aunque él era verdaderamente Dios, la humanidad de Jesús sería fortalecida por el Espíritu Santo. Entonces el Padre exaltó a su amado Hijo (1:11). Así, vemos a la Trinidad obrando en este momento crucial del reino: El ministerio de Dios Hijo comienza con la afirmación amorosa de Dios Padre y la presencia fortalecedora de Dios Espíritu. 1:12-13 En preparación para su misión, Jesús fue obligado por el Espíritu a ir al desierto (1:12). Así como Israel pasó cuarenta años en el desierto, Jesús pasó cuarenta días identificándose con el pueblo de Dios. Allí fue aislado de la civilización, entre animales salvajes y tentado por Satanás (1:13). Y mientras que Israel fracasó repetidamente en obedecer a Dios durante su tiempo en el desierto, Jesús salió victorioso. Demostró el poder de Dios sobre el diablo cuando fue guiado por el Espíritu Santo. Por eso el apóstol Pablo exhorta a los cristianos a dejarse “guiar por el Espíritu” ya “mantenerse en sintonía con el Espíritu” (Gál 5,18.25).

II. MINISTERIO INICIAL EN GALILEA (1:14–3:6) 1:14-15 Juan, el precursor del Mesías, fue arrestado (1:14; véase Mateo 14:3-5). Después de esto, Jesús comenzó su ministerio público en Galilea y proclamó: El tiempo se ha cumplido (1:14-15). El reino de Dios se había acercado en la persona del Rey. Aquí, al comienzo del ministerio de predicación de Jesús, entonces, destaca que el enfoque de su misión es declarar y manifestar el reino de Dios, la manifestación visible del gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. ¿Cómo debe responder la gente a este mensaje? Debemos arrepentirnos (cambiar de opinión sobre el pecado) y creer en el mensaje salvador de Cristo para que venga la promesa del reino (1:15). 1:16-20 Entonces Jesús llamó a sus primeros discípulos, dos grupos de hermanos. Usó la ocupación de Simón (Pedro) y Andrés para desafiarlos a seguirlo: Yo os haré pescar personas (1:16-17). Dios a menudo hará algo similar cuando nos llama a ser discípulos; vinculará nuestros antecedentes y experiencias con sus propósitos para nuestras vidas. Jesús también llamó a Santiago ya Juan (1:19). Aunque tenían mucho que aprender (ver 10:35-45; Lucas 9:51-56), sabían que el reino de Dios prevalecería sobre cualquier otra cosa y relación en sus vidas. Así, dejaron todo y siguieron (1:20).

1:21-22 En 1:21-34, Marcos presenta ejemplos del ministerio público de Jesús: enseñando con autoridad profética (1:21-22), ejerciendo poder sobre las fuerzas de las tinieblas (1:2328) y realizando milagros. curación (1:29-34). Cuando Jesús entró en Cafarnaúm, un pueblo en el lado norte del mar de Galilea, y comenzó a enseñar en la sinagoga (1:21), los que lo escuchaban estaban abrumados. Los escribas que normalmente les enseñaban no se parecían en nada a Jesús. Enseñó con autoridad (1:22), dejando poderosamente clara la Palabra de Dios. 1:23-24 Jesús siguió la autoridad de sus palabras con la autoridad de sus acciones. En la sinagoga había un hombre con un espíritu inmundo, es decir, un demonio. El demonio correctamente vio a Jesús como una amenaza a su obra destructiva en curso en la vida del hombre. El reino de Dios se había acercado en la persona del Rey, y significaba malas noticias para las fuerzas de Satanás. Sé quién eres: el Santo de Dios, dijo el demonio (1:24). Los demonios tienen la perspicacia de saber quién es Jesús, pero no están dispuestos a adorarlo. Como dice Santiago, es posible creer en Dios y no estar dispuesto a seguirlo (Santiago 2:18-20). Este demonio reconoció la capacidad de Jesús para destruirlo (Marcos 1:24). 1:25-28 Aunque el demonio dijo la verdad, Jesús no tenía intención de permitir que un seguidor de Satanás fuera su portavoz para alimentar la acusación de que estaba aliado con el diablo. Entonces, con un mandato autoritativo, Jesús expulsó el espíritu del hombre (1:25-26). Esto hizo que su creciente fama se elevara aún más y se extendiera aún más (1:27-28). 1:29-31 Todavía en Cafarnaúm, Jesús y sus cuatro nuevos discípulos visitaron a la suegra de Simón Pedro que estaba enferma en cama con fiebre (1:29-30). Jesús la levantó milagrosamente y la curó. Lo que es igualmente importante para Marcos es que ella sirvió a Jesús como resultado (1:31). De hecho, la única respuesta apropiada a la bondad de Dios en tu vida es la gratitud y el servicio. 1:32-34 Cuando se divulgó la noticia de la capacidad de Jesús para sanar, la gente comenzó a traerle a todos sus seres queridos enfermos y poseídos por demonios. Después de que se puso el sol (1:32), el sábado terminó (ver 1:21), por lo que la gente tenía la libertad de llevar cargas como camillas. Misericordiosamente sanó a los enfermos y expulsó a muchos demonios, no permitiendo que los agentes del mal testificaran sobre su identidad (1:34). 1:35 A pesar de su agotador ministerio, Jesús se levantó muy temprano en la mañana, cuando aún estaba oscuro, y fue a un lugar desierto a orar. Buscó la comunión de su Padre celestial, lejos de las distracciones del mundo. Si el Hijo de Dios consideró la oración ininterrumpida como una prioridad, ¿por qué tantos cristianos la consideran una idea de último momento? 1:36-38 Cuando sus discípulos lo encontraron, se enojaron, diciendo: Todos te buscan (1:36-37). Al parecer, pensaron que no estaba aprovechando las oportunidades que le brindaba su popularidad. Jesús, sin embargo, no había venido simplemente para complacer a las masas con milagros. Vino a predicar las buenas nuevas ya preparar a la gente para el reino de Dios (1:38). 1:39-41 Pasando de Capernaum, Jesús viajó y ministró por toda Galilea (1:39). En una ocasión, un hombre con lepra. . . le rogó que limpiara su cuerpo (1:40). Con esta escena

Marcos quiere que sus lectores sepan que el ministerio de sanidad de Jesús no fue superficial. Cuando oyó y vio al hombre, tuvo compasión (1:41). El Hijo de Dios sin pecado es capaz de compadecerse de nuestras debilidades, así que acerquémonos a [su] trono de gracia con valentía (Hebreos 4:15-16). La compasión de Jesús se manifestó no solo por su voluntad de sanar al hombre, sino también por la forma en que lo sanó: Jesús extendió la mano. . . y lo tocó (1:41). Entiende: Nadie tocó a un leproso. Si lo hacía, corría el riesgo de infectarse y de contaminar a los judíos según la ley mosaica. Pero el Hijo de Dios no teme la inmundicia. Él no puede ser contaminado; sólo puede purificar. 1:42-45 Cuando limpió al hombre, Jesús le advirtió que no dijera nada a nadie sino que se mostrara al sacerdote y ofreciera el sacrificio apropiado para su limpieza (1:42-44). Sin embargo, el hombre difundió por todas partes la noticia de lo que Jesús había hecho. Como resultado de su desobediencia, el hombre obstaculizó el ministerio de Jesús porque ya no podía entrar abiertamente en un pueblo (1:45). 2:1-2 Jesús volvió de nuevo a Cafarnaúm (2:1). Una vez que la gente descubrió dónde se hospedaba, el lugar donde enseñaba la Palabra de Dios se llenó tanto que nadie podía pararse ni siquiera en la entrada (2:2). Cuando Jesucristo predicó, atrajo a una multitud. 2:3-4 Mientras estaba allí, cuatro hombres le trajeron un paralítico, llevándolo en una camilla (2:3). El hombre paralítico no podía buscar a Jesús por su cuenta, pero estos cuatro amigos se preocuparon lo suficiente como para llevarlo a donde necesitaba ir. El problema era que no podían acercarse a Jesús por causa de la multitud (2:4). Los oyentes del sermón en realidad estaban bloqueando el acceso a Jesús. Sin desanimarse, los cuatro amigos del hombre lo llevaron al techo de la casa. Las casas en Galilea se construyeron con escaleras exteriores por las que se podía subir para acceder a sus partes superiores planas. Una vez allí, desenterraron el techo de barro y paja y bajaron al hombre por el agujero (2:4). Algunos cristianos invitarán a amigos a la iglesia pero no los invitarán a Jesús. Los invitarán a escuchar sermones, conciertos de coros ya ver programas especiales, pero no les hablarán del poder transformador de Jesucristo. Estos cuatro hombres sabían que llevar a su amigo a un edificio no era el objetivo. Llevarlo al Maestro lo fue. 2:5 Jesús vio su fe. Fue testigo de la fe colectiva . No estábamos destinados a ser cristianos llaneros solitarios. Nos necesitamos unos a otros. A veces, nuestras circunstancias pueden ser tan abrumadoras, de hecho, que incluso necesitamos aprovechar la fe de los demás. ¿Has reunido a tu alrededor a personas que llevarán tus cargas (ver Gál 6, 2) cuando tu fe sea aburrida? Cuando vio la fe de sus amigos en acción, Jesús le dijo al paralítico: Hijo, tus pecados te son perdonados. Ahora, estos hombres no habían traído a su amigo a Jesús por un problema de pecado sino porque los músculos de sus piernas no funcionaban. Sin embargo, Jesús sabía que había un problema más profundo más allá del problema que ellos podían ver. Del mismo modo, no importa cuán pobre sea su condición física, su condición espiritual debe tener prioridad. Los pecados no perdonados son más perjudiciales que los miembros no sanados. La enfermedad espiritual es peor que las circunstancias rotas. Y la curación espiritual puede revertir las consecuencias físicas del pecado.

2:6-8 Algunos en la multitud no estaban entusiasmados con lo que dijo Jesús. Algunos de los escribas dudaban en sus corazones de sus palabras (2:6). Aunque no habían hablado en voz alta, Jesús percibió sobrenaturalmente lo que estaban meditando (2:8). Este es un recordatorio de que no pasa un momento en el que Jesús no sepa exactamente lo que estás pensando. ¿Qué era lo que preocupaba a los escribas? ¡Está blasfemando! ¿Quién puede perdonar los pecados sino sólo Dios? (2:8). Si bien tenían razón en que solo Dios podía perdonar los pecados, tenían a Jesús completamente equivocado. Poseía autoridad divina debido a su naturaleza divina. Y estaba a punto de demostrar esa autoridad para que todos lo vieran. 2:9-10 Jesús preguntó a los líderes religiosos escépticos qué era más fácil: decirle a un cojo que estaba perdonado o decirle que se levantara y caminara (2:9). Solo Dios podía lograr cualquiera de las dos cosas, pero solo una acción produjo resultados físicos. Así que Jesús les dijo que validaría su autoridad para hacer lo uno (perdonar los pecados) al demostrar su autoridad para hacer lo otro (hacer un caminar paralítico). Su habilidad para lograr un milagro visible confirmaría su habilidad para lograr uno espiritual invisible (2:10). 2:11-12 Jesús le ordenó a un hombre que tenía las piernas cojas que se levantara, ¡y un hombre que tenía las piernas sanas se levantó! Luego salió delante de todos. Marcos no nos dice cómo respondieron los escribas a este milagro, pero sabemos cómo lo hicieron las multitudes. Estaban atónitos y daban gloria a Dios (2:12). No acuda a Jesús en busca de ayuda con sus circunstancias físicas a menos que esté dispuesto a que él se ocupe de sus circunstancias espirituales. Y cuando lo haga, testifícalo a los demás para que tú y ellos puedan darle la gloria a Dios. 2:13-14 El ministerio de Jesús estaba creciendo; muchas personas acudían a escucharlo enseñar (2:13). Un día se acercó a un hombre llamado Leví (también conocido como Mateo; véase Mateo 9:9), un recaudador de impuestos que estaba sentado en la cabina de peaje. Como hizo con los demás (1:16-20), Jesús le dijo a Leví que lo siguiera (2:14). Una cosa era reclutar pescadores como sus discípulos; otra era reclutar a un recaudador de impuestos. Los judíos que servían como recaudadores de impuestos eran considerados impuros porque trabajaban para los gentiles. Además, por lo general cobraban impuestos adicionales para guardarlos (ver Lucas 19:1-10). Tener un recaudador de impuestos ladrón como discípulo no mejoraría la reputación de Jesús entre la élite religiosa. 2:15-16 Mostrando su nivel de compromiso con Jesús, Leví lo invitó a él ya sus discípulos a su casa a comer con muchos recaudadores de impuestos y pecadores (2:15). Esto fue demasiado para los escribas y fariseos que se mantuvieron físicamente separados de los tipos inmundos. Así que acosaron a los discípulos de Jesús, queriendo saber por qué un hombre “santo” andaba con esa gente (2:16). 2:17 Obviamente, los líderes religiosos habían malinterpretado la misión de Jesús—al igual que algunos feligreses de hoy. Son los enfermos los que necesitan un médico. Son los malos los que necesitan buenas noticias (ver 1:15). Jesús no vino a llamar a los justos a entrar en comunión con Dios, ni a los fariseos (como los escribas y fariseos) que no percibían la necesidad de ayuda espiritual. Más bien, vino a llamar a los pecadores, a los que están en bancarrota espiritual y lo saben. Entonces, ¿cuándo fue la última vez que pasaste tiempo con un pecador, no para compartir el pecado sino para señalarle a tu Salvador? Si

relacionarse con los perdidos es repulsivo para usted, ha perdido de vista la misión de Jesús y el llamado a la iglesia. 2:18-22 Cuando las personas observaron a los seguidores de Jesús, notaron algo diferente. Aunque los discípulos de Juan y los fariseos ayunaron, los discípulos de Jesús no lo hicieron (2:18). El Antiguo Testamento ciertamente esperaba que el pueblo de Dios ayunara periódicamente, pero Jesús dijo que las circunstancias en su época eran diferentes. La presencia del Mesías era un tiempo de regocijo y celebración. No sería más apropiado para sus seguidores ayunar en su presencia que para los amigos del novio ayunar en su boda (2:19). El ayuno vendría después, cuando se llevaran al novio (2:20). Después de la muerte, resurrección y ascensión de Jesús, la legitimidad del ayuno se reanudaría para su pueblo. No se puede poner un remiendo de paño nuevo en un vestido viejo (2:21) y no se puede poner vino nuevo en odres viejos (2:22). En otras palabras, la novedad del Mesías y su reino no era compatible con sus expectativas. 2:23-24 Los líderes religiosos judíos habían acusado a Jesús de blasfemia (2:1-12) y de fraternizar con los pecadores (2:12-17). Aquí lo acusan de violar la ley mosaica. Un día de reposo, mientras Jesús y sus discípulos caminaban por los campos de trigo, recogieron espigas para comer (2:23). Pero los fariseos no aceptaron nada de eso (2:24). En su opinión, recoger grano equivalía a cosechar, cosechar era trabajo y estaba prohibido trabajar en sábado. Por lo tanto, etiquetaron a Jesús como un transgresor de la ley. 2:25-28 Jesús respondió a la acusación en su contra enfatizando cuán deficientes eran estos "expertos" en la ley en su conocimiento de las Escrituras: ¿Nunca habéis leído . . . ? (2:25). Su primer ejemplo fue David, quien tomó el pan de la Presencia para él y sus hombres hambrientos cuando huía del rey Saúl (2:25-26; ver 1 Sam 21:1-6). Si el ungido del Señor podía comer el pan sagrado cuando lo necesitaba y ser inocente, ¿cuánto más podría hacer lo mismo el Ungido? El sábado fue hecho para el hombre (2:27), para satisfacer las necesidades de las personas y beneficiarlas. No iba a ser una mera observancia religiosa, ausente de toda compasión. Además, el Hijo del Hombre es Señor incluso del día de reposo (2:28), que era otro reclamo de deidad. Como Dios, Jesús había establecido el Sábado; por lo tanto, conocía su función propia. Una vez más, su razonamiento hizo callar a los fariseos, pero su odio creció. Esta no sería la última vez que Jesús ofendió sus sensibilidades sabáticas. 3:1-2 En otra ocasión, Jesús, un hombre que tenía una mano seca, y los fariseos estaban juntos en una sinagoga (3:1). Fue una tormenta perfecta porque Marcos aclara que los fariseos no estaban allí para aprender de Jesús. En cambio, lo estaban observando de cerca para ver si curaría al hombre en sábado. Si es así, tendrían motivos para acusarlo de profanar el sábado (3:2). 3:3-4 Jesús no tenía intención de retroceder en esta confrontación pública. Hizo que el hombre de la mano seca se parara delante de todos en la sinagoga (3:3). Luego hizo una pregunta a los fariseos para aclarar sus motivos: ¿Es lícito hacer el bien en sábado o hacer el mal, salvar la vida o matar? La respuesta era obvia. Dejar de hacer el bien y salvar vidas sería en realidad una violación de la ley. Pero no se arrepintieron, permaneciendo en silencio (3:4). No tenían intención de responder a las preguntas de este rabino advenedizo, ni tenían una respuesta adecuada para dar.

3:5-6 Jesús estaba lleno de ira y dolor por la dureza de sus corazones. Eran celosos de la tradición religiosa pero permanecieron insensibles a la necesidad del pobre hombre. Una vez más, Jesús sanó al ordenarle a una persona que hiciera lo que no podía hacer sin la ayuda divina (ver 2:10-12). Le dijo al hombre que extendiera su mano, y en un instante su mano fue restaurada (3:5). Este acto milagroso era exactamente lo que buscaban los fariseos. Comenzaron a conspirar con los herodianos, partidarios políticos de Herodes Antipas, el tetrarca de Galilea, para matar a Jesús (3:6). La religión y la política se unieron contra el verdadero Rey.

tercero MINISTERIO ALREDEDOR DEL MAR DE GALILEA (3:7–6:6) 3:7-12 El ministerio de Jesús siguió creciendo. Una gran multitud lo siguió desde Galilea (3:7). Lo siguieron gentes de Judea y de Jerusalén, pero también viajaron desde las afueras: Idumea al sur, más allá del Jordán al este, y alrededor de Tiro y Sidón al noroeste (2:7-8). Su ministerio de sanidad se había vuelto tan conocido que las personas con enfermedades se acercaban a él para tocarlo (2:10). Los demonios también se habían familiarizado con él, y a menudo gritaban: ¡Tú eres el Hijo de Dios! (3:11). Pero Jesús les advirtió que se callaran (3:12; ver 1:25-26). 3:13-19 Jesús tomó a doce de los que lo habían estado siguiendo y los nombró apóstoles (3:13-14). Su función era estar con él (tener una relación con Jesús), predicar (proclamar el mensaje de Jesús) y expulsar demonios (ejercer la autoridad de Jesús) (3:14-15). En los Evangelios estos hombres son conocidos como los Doce. Marcos los nombra a todos (3:1619), comenzando con Pedro, quien funcionó como una especie de líder entre ellos (3:16). Luego vienen Santiago y Juan, llamados los Hijos del Trueno debido a sus intensas personalidades (3:17; ver 10:35-45; Lucas 9:51-56). Estos tres —Pedro, Santiago y Juan— componían el círculo íntimo de Jesús y a menudo estaban con él aparte de los otros apóstoles (ver 5:37; 9:2; 14:33). Marcos identifica a Judas Iscariote como el apóstol que lo traicionó (3:19); es una pista para el lector de que la oposición a Jesús surgió incluso entre sus compañeros. Judas fue el único no galileo entre los Doce. 3:20-21 La oposición a Jesús vino de los líderes religiosos judíos (2:6-7, 16, 24; 3:6), uno de sus apóstoles (3:19), e incluso de los miembros de su propia familia. Cuando su familia se enteró de que estaba atrayendo a grandes multitudes, ¿se sintieron orgullosos? ¿Emocionado? No. Le dijeron a otros, Está loco (3:21). A la luz de todo lo que estaba haciendo, pensaron que se había vuelto loco. Sus hermanos no creían en él durante su ministerio (ver Juan 7:3-4), e incluso desde temprana edad sus padres lo malinterpretaron (ver Lucas 2:41-50). Sin embargo, todo esto cambiaría después de la resurrección de Jesús. Su madre y sus hermanos serían contados entre los primeros cristianos de la iglesia primitiva (ver Hechos 1:14). Sus hermanos Santiago y Judas, de hecho, incluso escribirían los libros del Nuevo Testamento inspirados por el Espíritu Santo que ahora llevan sus nombres, y Santiago sería un líder en la iglesia de Jerusalén (ver Hechos 12:17; 15:13; ver 1 Cor. 15:7). 3:22 Aunque durante su ministerio su familia pensó que Jesús estaba loco, los escribas fueron un paso más allá, un paso demasiado lejos. No pudieron refutar el hecho de que

estaba expulsando demonios. Así que acusaron a Jesús de estar poseído por Beelzebul, otro nombre de Satanás, el gobernante de los demonios. Afirmaron que el diablo era la fuente de su poder. 3:23-26 Jesús demostró cuán ridícula era esta afirmación con una parábola: ¿Cómo puede Satanás expulsar a Satanás? Si un reino está dividido contra sí mismo, ese reino no puede subsistir (3:23-24). Satanás es el enemigo de Dios, pero no es estúpido. Es astuto como una serpiente (ver Gn 3,1) y ronda “como león rugiente” (1 P 5,8). ¿Por qué atacaría su propio reino? De hecho, si Satanás se opone a sí mismo y está dividido, él . . . ha terminado (Marcos 3:26). ¿Por qué socavar su propia autoridad? Su reino se derrumbaría sin la interferencia de Dios. 3:27 El reino de Satanás no había sido asaltado por dentro, sino por fuera. Jesús había entrado en la casa del hombre fuerte, lo ató y saqueó sus posesiones. Y nadie puede dejar indefenso a un hombre fuerte a menos que sea más fuerte, en este caso, a menos que su poder sea divino. 3:28-30 Entonces Jesús explicó a los escribas hacia dónde se dirigían acusándolo de estar aliado con el diablo (3:30). Todos los pecados y blasfemias pueden ser perdonados por Dios (3:28). Pero el que blasfema contra el Espíritu Santo, nunca tiene perdón (3:29). Con el poder del Espíritu Santo, Jesús había vencido a Satanás. Sin embargo, a pesar de la evidencia irrefutable de ese hecho, los escribas habían atribuido las obras del Espíritu Santo al gobernante de los demonios. La obra de Cristo en la cruz puede expiar pecados terribles, pero uno debe creer en Cristo para recibir el perdón. Afirmar que la autoridad y el poder detrás de Jesús es en realidad la autoridad y el poder del diablo es rechazar la salvación de Dios a la luz de la clara revelación. El que rechaza lo que el Espíritu Santo aclara, entonces, es culpable de un pecado eterno (3:29). Si vienes al Rey Jesús y lo recibes como tu Salvador, él promete perdonarte todo. Pero si desprecias al Rey, lo llamas diablo y rechazas el testimonio del Espíritu Santo, no tienes otra opción para la salvación. Como dijo Jesús: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí”. (Juan 14:6). 3:31-35 Estando Jesús dentro de la casa enseñando, su madre y sus hermanos llegaron afuera queriendo hablar con él (3:31). Marcos ya nos ha dicho que su familia no creía en él (ver 3:20-21). Al parecer, querían que dejara de hacer el ridículo. Pero Jesús señaló a los que lo rodeaban que se habían dedicado a su enseñanza y dijo: Aquí están mi madre y mis hermanos, es decir, el que hace la voluntad de Dios es mi familia (3:34-35). Jesús priorizó su relación con aquellos que se someten a la voluntad de Dios. Si quieres experimentar más a Jesús y tener una relación más profunda con él, responde a la agenda de Dios para tu vida. 4:1-2 Una vez, la multitud era tan grande que Jesús subió a un bote en el mar y comenzó a enseñar mientras la gente escuchaba desde la orilla (4:1). Frecuentemente enseñaba usando parábolas (4:2), historias usadas para transmitir verdades espirituales. Marcos proporciona varios de estos (4:3-32), comenzando con la parábola del sembrador. 4:3-9 En una sociedad agraria, los oyentes se relacionarían inmediatamente con una parábola sobre un hombre que planta una semilla. Mientras el sembrador caminaba, dejaba caer semillas en varios tipos de suelo. La semilla que caía en el camino endurecido era

devorada por las aves (4:3-4). En terreno rocoso donde el suelo era poco profundo, las semillas brotaron rápidamente. Pero sin raíces profundas, se secaron al sol (4:5-6). Otra semilla cayó entre espinos, que ahogaron la planta (4:7). Pero alguna semilla cayó en buena tierra y produjo abundante fruto (4:8). Al concluir, Jesús explicó a la multitud que entender su historia requería perspicacia espiritual: El que tenga oídos para oír, oiga (4:9). 4:10-12 Más tarde, en privado, sus discípulos le pidieron que les explicara sus parábolas (4:10). Jesús dijo que el secreto o “misterio” del reino de Dios les había sido dado. Aquellas cosas que habían estado escondidas en el Antiguo Testamento acerca del reino de Dios les estaban siendo reveladas a través de Cristo. Pero para aquellos de afuera que rechazaron la autoridad de Jesús, las parábolas en realidad ocultaban verdades (4:11). Luego citó Isaías 6:9-10, en el que el profeta pronunció el juicio de Dios sobre Israel por no haberse arrepentido. Lo mismo fue cierto para aquellos que escucharon a Jesús. A menos que respondieran a la verdad que se les había dado, no se les daría más información para guiarlos al arrepentimiento (ver también Mateo 13:10-12). 4:13-14 Si iban a entender todas las parábolas sobre el reino, los discípulos necesitaban entender esta parábola (4:13). La semilla en la parábola representa la palabra (4:14). La forma en que uno responde a la Palabra de Dios tiene efectos significativos en la vida de uno. Recibir la Palabra es vivir bajo el gobierno del Rey. La parábola del sembrador muestra cómo se ve cuando diferentes tipos de corazones se encuentran con la Palabra de Dios. 4:15-20 El camino endurecido representa un corazón endurecido. Las personas con tales corazones se niegan a creer; por lo tanto, Satanás les quita fácilmente la Palabra (4:15). La semilla que crece en terreno pedregoso y entre espinos representa a los creyentes que, ya sea por inmadurez espiritual o apegos a la mundanalidad (como la riqueza), no dan fruto (4:16-19). El crecimiento espiritual no puede ocurrir cuando el reino de Dios está marginado en una vida. Pero la buena tierra representa corazones que son receptivos a la Palabra de Dios. Le dan la bienvenida, es decir, la creen y la obedecen. Como resultado, producen abundante fruto espiritual debido al impacto del reino que sus vidas tienen sobre los demás (4:20). 4:21-22 Nadie enciende una lámpara y luego la pone debajo de una canasta. En cambio, se pone una lámpara sobre un candelabro para iluminar una habitación y revelar su contenido (4:21). De la misma manera, la lámpara de la Palabra de Dios debe brillar en el corazón de las personas para sacar a la luz lo que está escondido (4:22). 4:23-25 Los discípulos deben prestar atención a la Palabra de Dios (4:23). En la medida en que acojas la Palabra en tu vida, darás fruto. Cuantos más creyentes acepten la agenda del reino de Dios, más frutos les confiará Dios. Pero la desobediencia trae esterilidad espiritual (4:24-25). 4:26-29 Jesús comparó el reino de Dios con la semilla que plantó un hombre (4:26). Mientras andaba en su vida, la semilla brotó y creció, aunque él no entendía cómo (4:27). Con el tiempo, se produjo una cosecha que estuvo lista para los segadores (4:28-29). Del mismo modo, el discípulo de Jesucristo que proclama fielmente la Palabra de Dios puede tener confianza en que cumplirá su obra (cf. Is 55, 10-11). La Palabra tiene vida en sí

misma, por lo que Dios asegurará el crecimiento y la cosecha a medida que la gente responda a su Palabra cuando se la explique correctamente. 4:30-32 Jesús también comparó el reino de Dios con una semilla de mostaza (4:31). Aunque era la más pequeña de todas las semillas que plantaron los agricultores, crecería hasta convertirse en un arbusto grande, en el que los pájaros podrían anidar (4:31-32). De la misma manera, el reino de Dios comenzaba pequeño, con solo unos pocos discípulos. Pero crecería tremendamente a pesar de su comienzo desfavorable para que la operación del reino en la historia esparciera bendiciones por todas partes. 4:33-34 Así, Jesús habló en parábolas para comunicar la verdad del reino (4:33). Pero a sus discípulos les explicó todo (ver 4:10-12). 4:35-37 Al final del día, Jesús dijo a sus discípulos: Pasemos al otro lado del mar (4:35). Subiendo a su bote, dejaron atrás a la multitud y su día estresante (4:36). O eso pensaban. Situado a casi setecientos pies bajo el nivel del mar, el Mar de Galilea está rodeado de montañas y tierras altas. Como resultado de esta geografía, está predispuesto a violentas tormentas de viento, que es exactamente lo que encontraron los discípulos. No solo estaban siendo sacudidos, sino que las olas rompían sobre la barca y la llenaban de agua (4:37). Varios de los discípulos eran pescadores empedernidos de toda la vida. Habían experimentado tormentas en el Mar de Galilea antes. Pero este era diferente. Note que los discípulos no habían hecho nada malo. Jesús les había mandado subir a la barca y estaban en el centro perfecto de la voluntad de Dios. Sin embargo, también estaban en el centro de una situación que amenazaba sus vidas. La vida es así aveces. Es cierto que nuestras elecciones pecaminosas a menudo traen dificultades en nuestro camino. Sin embargo, con frecuencia, las pruebas desgarradoras vienen cuando estás siguiendo a Dios y experimentando una comunión íntima con él. Por eso, recuerda “considerarlo un gran gozo. . . cada vez que os halléis en diversas pruebas, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia” (Santiago 1:2-3). 4:38 ¿Dónde estaba Jesús mientras rugía la tormenta y los discípulos entraban en pánico? Estaba en la popa, durmiendo sobre el almohadón. No se había quedado dormido sin darse cuenta dondequiera que estuviera sentado. Se había acurrucado en un cojín , ¡así que esto fue una siesta planeada! Esto fue intencional. Y a los discípulos no les gustó: ¡Maestro! ¿No te importa que vamos a morir? Fueron sacudidos por la tormenta exterior, la tormenta del terror interior y la tormenta teológica de suponer erróneamente que a Jesús no le importaba. La última tormenta fue la peor. Cuando Dios nos permite pasar por pruebas, a menudo parece que no le importa. El miedo y el dolor conducen a la confusión ("¿Por qué permitiría Dios que esto sucediera?"). Pero en esos momentos, debes conocer tu Biblia y confiar en el Rey de la creación. No hay tempestad que llegue a tu vida que no pase primero por sus dedos soberanos y amorosos. Si conoces su carácter, sabrás que no hace nada que no sea para tu bien y para su gloria (ver Rom 8:28). 4:39-40 Cuando Jesús despertó, no habló a los discípulos sino a su entorno. Reprendió al viento y le dijo al mar que se calmara (4:39). Inmediatamente, la creación obedeció a su Creador. El viento dejó de soplar y el mar dejó de agitarse. Entonces Jesús les hizo a sus

discípulos una pregunta sorprendente: ¿Por qué tienen miedo? Su pregunta implicaba que no deberían haber tenido miedo. Luego los reprendió por no tener fe (4:40). Miedo y fe: estos dos se corresponden. Un aumento en uno conduce a una disminución en el otro. Los discípulos tenían todas las razones para confiar en Jesús. Habían visto sus obras milagrosas; sabían que Dios estaba con él. Pero es fácil olvidar lo que Jesús hizo ayer cuando estamos pasando por una tormenta hoy. Además, antes de que se desatara la tormenta, Jesús les había dicho: “Pasemos al otro lado” (4:35). Les había hecho saber de antemano que llegarían a su destino. Nuestra fe falla solo cuando permitimos que nuestras circunstancias anulen la Palabra de Dios. 4:41 Momentos antes, los discípulos habían tenido miedo de su situación. Sin embargo, cuando presenciaron el poder de Jesús, se aterrorizaron de él . Temían a quien deberían haber temido todo el tiempo. ¿Por qué Dios te pone en circunstancias espantosas? Para que aprendas a temerle más que a tus propias circunstancias. Si le temes por encima de todo, confiarás en su Palabra por encima de todo. 5:1-5 Una vez que llegaron al otro lado del mar, otro hombre con un espíritu inmundo se acercó a Jesús (5:1-2). Marcos ya nos ha contado sobre los encuentros de Jesús con personas endemoniadas (1:23-26; 1:32-34; 3:11), pero este relato se vuelve personal. Mark nos cuenta cómo era la vida de este hombre en particular. Primero, vivió en las tumbas (5:3). Era un marginado social total. No es que no tuviera compañeros humanos, ¡pero todos sus compañeros humanos estaban muertos! En segundo lugar, estaba fuera de control. Aunque la gente intentó atarlo con grilletes y cadenas, él simplemente los rompía. Debido a su fuerza demoníacamente inspirada, nadie podía subyugarlo (5:4). Tercero, soportó una agonía autoinfligida. Estaba despierto a todas horas, gritando y cortándose con piedras (5:5). 5:6-8 Toda la tortura externa del hombre se debió a la agitación interna. No estaba simplemente loco; estaba bajo la influencia demoníaca (5:2). Al igual que los demonios anteriores con los que Jesús trató (1:23-24), el demonio que habitaba en este hombre reconoció a Jesús por lo que realmente es: Hijo del Dios Altísimo (5:7). Además, reconoció el poder y la autoridad de Jesús. Aunque el Hijo de Dios quería sacar al demonio (5:8), el demonio suplicó: ¡No me atormentes! (5:7). 5:9-13 Ya que Jesús exigió saber el nombre del demonio, aprendemos que el demonio que había estado hablando era solo un portavoz. No estaba solo. Mi nombre es Legión. . . porque somos muchos (5:9). En otras palabras, sus tías, tíos, primos y más demoníacos se habían mudado con él. Le rogaron a Jesús que les diera permiso para mudarse a un nuevo hogar: una piara de cerdos (5:11-12). Entonces Jesús dejó que los espíritus inmundos entraran en los animales inmundos, los cuales se precipitaron rápidamente. . . en el mar y se ahogó (5:13). 5:14-17 Cuando la gente del pueblo cercano y del campo circundante se enteró, vinieron y vieron al hombre que había estado endemoniado en su sano juicio (5:14-15). No más vivir entre las tumbas; no más manos y pies encadenados; no más sangrado en sus propias manos. Sin embargo, ¿cómo respondieron estas personas a una curación tan gloriosa? Le rogaron a Jesús que saliera de su región (5:17). ¿Por qué? Marcos dice que respondieron de esta manera después de enterarse del hombre y de los cerdos (5:16). Dos mil cerdos para

ser exactos (5:13). Toda esa carne de cerdo representaba mucho dinero. Si Jesús continuara haciendo cosas similares, arruinaría la economía local. Note que su sustento era más importante para ellos que un ser humano liberado de la opresión demoníaca. Valoraron lo material sobre lo espiritual. 5:18 Ha habido mucha mendicidad en este capítulo. Los demonios le rogaron a Jesús que no los atormentara ni los enviara fuera de la región (5:7, 10). Luego rogaron para entrar en una piara de cerdos (5:12). Los lugareños le rogaron a Jesús que se fuera (5:17). Pero aquí vemos algunas súplicas que honran a Dios. El hombre que había sido poseído por un demonio le rogó a Jesús que se quedara con él (5:18). Sabía que Jesús lo había librado y no quería apartarse de su lado. 5:19-20 Jesús tenía otros planes para el hombre. Ve a casa con tu propia gente, e infórmales de lo mucho que el Señor ha hecho por ti (5:19). En otras palabras, “Ve a casa con las personas que sabían cómo eras y dale a Dios la gloria por lo que eres ahora”. Y así lo hizo el hombre, por toda la región de diez ciudades de Decápolis. Les dijo a todos cuánto había hecho Jesús por él, y todos estaban asombrados (5:20). Dado su pasado, probablemente era una persona bastante conocida. Quienes lo conocieron necesitaban escuchar su testimonio para saber qué sucede cuando el reino de Dios invade la vida de una persona. Si eres cristiano, las personas en tu vida necesitan escuchar lo que Jesús ha hecho por ti. 5:21-24 Nuevamente, Jesús y sus discípulos cruzaron el mar, y una multitud se reunió a su alrededor (5:21). Un líder de la sinagoga llamado Jairo le rogó que sanara a su hijita que se estaba muriendo (5:22-23). Probablemente no haya un padre de niños pequeños que no pueda simpatizar con lo desesperado que estaba este hombre. Seguramente se sintió aliviado cuando Jesús accedió a ir con él (5:24). Pero estaba a punto de experimentar un retraso en llevar a Jesús a su hijita. 5:25-26 Mientras se abrían paso entre la multitud atestada, había una mujer con un problema médico grave . Ella había sufrido de sangrado por doce años (5:25). Pero también tenía un grave problema financiero . Había gastado todo lo que tenía en médicos que no podían ayudar (5:26). Aunque Mark no lo menciona, ella también tenía un grave problema religioso . Levítico 15:25-27 indica que la mujer habría estado ceremonialmente impura durante el curso de su enfermedad. Por lo tanto, ella estaba contaminada, desamparada y desesperada. 5:27-29 Ella había oído hablar de Jesús (5:27), le habían contado historias de este maestro obrador de milagros. Los cojos fueron hechos para caminar; a los ciegos se les hizo ver; los leprosos quedaron limpios; los endemoniados fueron liberados. Jesús podía sanarla; él era su última esperanza. Pero había una gran multitud y Jesús tenía la misión de sanar a otra persona. Ella no quería detenerlo o llamarlo por su nombre. Quería pasar desapercibida. Si solo toco su ropa, se dijo a sí misma, estaré bien (5:28). Así que eso es lo que ella hizo. Instantáneamente cesó el flujo de su sangre, y ella supo que estaba sana (5:29). ¡Había funcionado! Pero sus acciones no pasaron desapercibidas. 5:30-31 Jesús sabía que había salido poder de él. Alguien había accedido al poder de su reino por fe desesperada, y no iba a ignorarlo. Así que preguntó: ¿Quién tocó mi ropa? (5:30). Los discípulos quedaron atónitos por la pregunta. La multitud lo presionaba desde

todas las direcciones y él quería saber quién lo tocaba (5:31). Pero Jesús puede distinguir entre las personas que chocan contra él y las que lo tocan en la fe. 5:32-34 ¿Por qué Jesús quería destacar a esta mujer frente a la multitud? En el Salmo 50:15, Dios dice: “Llámame en el día de la angustia; Yo te rescataré y tú me honrarás. Parecería, entonces, que Jesús estaba decidido a ver que Dios fuera glorificado públicamente en esta curación. ¿Cómo respondió la mujer cuando la llamaron? Con adoración: Con temor y temblor ella vino y se postró delante de él (3:33). Cuando el Señor aparece en tu vida y nadie más que tú lo sabe, debes declarar sus obras y darle gloria. “Que los redimidos del SEÑOR proclamen que él los ha redimido del poder del enemigo” (Sal 107:2). Cuando la mujer honró a Dios públicamente, Jesús le dijo: Tu fe te ha salvado. Ve en paz y sé sanado de tu aflicción (5:34). 5:35 Jairo, el líder de la sinagoga, había venido a Jesús rogándole que sanara a su hija (5:2124). Pero después de la demora con la multitud y la mujer, la gente vino de la casa de Jairo para darle una noticia desgarradora: Tu hija ha muerto (5:35). Por un momento probablemente pensó: “Si tan solo la multitud hubiera dejado pasar a Jesús; si esa mujer no lo hubiera detenido. Pero aunque a menudo pensamos que Dios ha manejado mal nuestras circunstancias, su plan es perfecto y le da más gloria que nuestros planes. 5:36-37 La gente había visto a Jesús lograr una curación milagrosa. Pero parece que algunos de ellos pensaron que la muerte estaba más allá de su poder. Jesús no respondió a la multitud, sino al padre: No tengáis miedo. Sólo cree (5:36). Luego tomó solo a su círculo íntimo de discípulos (ver comentario en 3:13-19) con él para cuidar a la niña (5:37). 5:38-40 La gente que lloraba y se lamentaba en voz alta (5:38) probablemente incluía a dolientes profesionales, a quienes se les pagaba para asistir a los funerales y expresar el dolor por la pérdida de un ser querido. Jesús cuestionó su llanto (5:39), no porque el duelo no sea apropiado en tales casos, sino porque indicaba incredulidad. El Rey, después de todo, había venido a sanar; La llegada de Jesús era motivo de esperanza. Aunque la niña estaba muerta desde una perspectiva humana, esa era solo una condición temporal. Ella solo estaba dormida (5:39). Sin embargo, continuaron demostrando su incredulidad riéndose de él (5:40). 5:41-43 Cuando Jesús, sus tres discípulos y los padres estaban solos con la niña, la tomó de la mano y le dijo que se levantara (5:41). Hay padres que tienen más dificultad para despertar a sus hijos en la mañana para ir a la escuela que el Hijo de Dios que tuvo resucitando a esta niña de entre los muertos. Tenía doce años (5:42), lo cual es particularmente interesante dado que la mujer que Jesús acababa de sanar había estado “sangrando durante doce años” (5:25). Este milagro era para la familia de la niña, por lo que Jesús les mandó guardar silencio (5:43). A la gente de afuera ya se le había dado suficiente evidencia para generar fe. 6:1-3 Algún tiempo después, Jesús regresó a su ciudad natal de Nazaret y enseñó en la sinagoga (6:1-2). Dada su reputación, uno esperaría una bienvenida de héroe para él. Pero, aunque la gente del pueblo estaba atónita, también se ofendió por él (6:2-3). Probablemente dijeron: “¿Quién se cree Jesús que es? Conocemos a sus hermanos y hermanas. Creció aquí. ¿Cómo podía estar haciendo milagros? No es nada especial. Dado

que la propia familia de Jesús pensó que estaba "loco" (3:21), no sorprende que sus antiguos vecinos pensaran lo mismo. 6:4-5 Como los profetas del Antiguo Testamento, Jesús no recibió ningún honor. . . en su ciudad natal y entre sus parientes (6:4). Se enfocaron en su humanidad y fallaron en reconocer la naturaleza sobrenatural de sus palabras y obras. Como resultado, limitaron lo que Dios haría por medio de Jesús (6:5). Comprended, a Cristo no le faltó poder; más bien, la ausencia de fe hizo que Dios retuviera la obra sobrenatural. El Mesías estaba en medio de ellos, pero se perdieron de su obra en sus vidas porque se negaron a creer. No obstaculices la obra de Dios. Su poder es ilimitado. Pero si te niegas a confiar en él, no te sorprendas cuando la eternidad no aparezca en tu historia. 6:6 Hasta Jesús se asombró de su incredulidad. Habían visto lo que todos los demás habían visto, pero aun así no creían. Así que se fue y continuó proclamando el mensaje de su reino en los pueblos de los alrededores.

IV. MINISTERIO EN GALILEA Y MÁS ALLÁ (6:7–8:30) 6:7-13 Jesús reunió a los Doce (ver 3:14-19) y autorizó a estos apóstoles a participar en una expansión de su ministerio (6:7). Como sus embajadores, debían hacer lo que él había estado haciendo: predicar el reino, expulsar demonios y sanar a los enfermos (6:7, 12-13). No debían tomar provisiones adicionales (6:8-9) porque Dios les proveería a través de la hospitalidad de aquellos que se sometieran a la agenda de su reino. Sin embargo, así como Jesús experimentó el rechazo, sus representantes también lo harían. Si un lugar se negaba a recibirlos a ellos y a su mensaje, debían sacudir el polvo de [sus] pies como testimonio contra ellos (6:11). Esta es una referencia a la práctica judía de sacudirse el polvo de los pies al regresar a Israel de una región gentil. Si la gente no recibía el mensaje del Rey, sus embajadores debían proclamar simbólicamente su juicio venidero. 6:14-16 Herodes Antipas, el tetrarca que gobernó Galilea y Perea, se enteró de la creciente fama de Jesús (6:14). Era el hijo de Herodes el Grande, quien trató de matar a Jesús cuando escuchó que había nacido un rey rival (ver Mateo 2:1-23). Hombre supersticioso como era, este Herodes pensó que Jesús era Juan el Bautista. . . resucitó de entre los muertos, volviendo para perseguirlo (6:14). Otros creían que Jesús era Elías (a quien Dios se llevó en un carro al cielo; 2 Reyes 2:11) o uno de los profetas (6:15; ver 8:28). Pero Herodes se convenció de que Juan, a quien había decapitado, había regresado de la tumba (6:16). 6:17-20 La mención de la ejecución de Juan hace que Marcos le dé a sus lectores un flashback para explicar lo que le sucedió a este hombre que no ha sido mencionado desde que bautizó a Jesús en 1:9. Herodes había arrestado a Juan para complacer a su esposa Herodías, quien se había divorciado del hermano de Herodes, Felipe, para casarse con Herodes (6:17). El divorcio y el nuevo matrimonio habían sido ilegales, y Juan tuvo la santa audacia de decírselo a Herodes (6:18). Como resultado, Herodías odiaba a Juan y lo quería muerto (6:19). Herodes, por otro lado, temía a Juan, creía que era un hombre santo, disfrutaba escuchándolo y lo protegió de la muerte encerrándolo en la cárcel (6:20). 6:21-29 Durante la fiesta de cumpleaños de Herodes, la propia hija de Herodías. . . bailó para él—probablemente de una manera sexualmente sugestiva (6:21-22). El gobernante

tontamente le prometió frente a sus invitados importantes que ella podría tener lo que quisiera (6:22-23). Entonces la hija ayudó a la madre a conspirar para obtener lo que quería: la cabeza de Juan el Bautista (6:24-25). Herodes no quería avergonzarse delante de todos. Temía a John, a su esposa ya los invitados a la fiesta, pero no temía a Dios. Entonces mandó ejecutar a Juan (6:26-28). Entonces los discípulos de Juan enterraron a su venerado maestro (6:29). 6:30-31 Después de su misión de proclamar el reino en palabra y obra (ver 6:7-13), los apóstoles regresaron a Jesús y le informaron todo lo que había sucedido (6:30). Entonces Jesús les mandó que se fueran con él a descansar y comer (6:31). A veces, lo más espiritual que puedes hacer es dormir un poco. Necesitamos el recordatorio de que somos seres creados; no somos Dios. El hecho de que necesitamos descansar es un recordatorio de que dependemos del que “no se adormece ni duerme” (Sal 121:4). 6:32-34 Mucha gente vio a Jesús y sus discípulos partir en una barca (6:32). Su popularidad estaba en un punto álgido. La gente estaba tan ansiosa por verlo que corrieron a pie para llegar al destino de Jesús antes que la barca (6:32-33). Eso es dedicación. Cuando Jesús vio la gran multitud, tuvo compasión de ellos. Para él eran como ovejas sin pastor (6:34). Hay tres cosas que debe saber acerca de las ovejas. Son tontos, indefensos y sin dirección. Las ovejas carecen del conocimiento para tomar las decisiones correctas, son vulnerables al ataque de los depredadores y luchan con la toma de decisiones. Pero el Señor es “como un pastor” que “recoge los corderos en sus brazos” (Is 40,11). Entonces Jesús fue movido a enseñarles (6:34). 6:35-36 Como se hizo tarde, los discípulos se preocuparon. Estaban en un área desierta, por lo que le pidieron a Jesús que enviara a la gente a comprar comida (6:35-36). Desde una perspectiva puramente humana, las preocupaciones de los discípulos estaban justificadas. Marcos nos dice que estaban presentes “cinco mil hombres” (6:44). Si también se contaran las mujeres y los niños, podría haber un total de quince a veinte mil personas. Los discípulos probablemente estaban pensando, “Jesús, tenemos algunas personas hambrientas en nuestras manos. Sabemos que te gusta enseñar, pero es hora de concluir este sermón. Envíe a esta gente a las aldeas para impulsar las economías locales y salgamos de aquí”. 6:37 Imagínense ver las expresiones en los rostros de los discípulos cuando Jesús les dijo: Dadles vosotros de comer. Todo lo que pudieron decir fue: "¡No está en el presupuesto!" No tenían los medios para alimentar a una multitud tan grande. ¿O lo hicieron? Habían pasado por alto el hecho de que el poder del reino que había alimentado a cientos de miles de israelitas en el desierto durante cuarenta años (Éxodo 16:1-36) era el mismo poder del reino disponible para ellos a través de Jesús. 6:38-44 Los Doce le informaron a Jesús que tenían cinco panes y dos pescados, apenas lo suficiente para alimentar a los trece de su grupo (6:38). Pero a Dios nunca le faltan recursos; siempre puede permitirse lo que elige proporcionar. Entonces Jesús les indicó que hicieran que toda la gente se sentara y se preparara para la comida (6:39). Luego bendijo los panes y los peces y se los dio a los discípulos para que los distribuyeran (6:41). ¡Y la comida seguía llegando! Milagrosamente, se proporcionó suficiente para todos. Y no es

que todos tuvieran un simple mordisco o unas migajas. Todos comieron y quedaron satisfechos (6:42). Cinco mil hombres (6:44), además de mujeres y niños, estaban rellenos como pavos de Acción de Gracias. Y todavía sobraron (6:43). Puede que no tengas mucho. Pero, lo que sea que tengas, tienes suficiente para cumplir la misión del reino que Dios tiene para ti. Estamos llamados a darle a Dios todo lo que tenemos: nuestro tiempo, nuestro dinero, nuestras habilidades. Si tienes al Cristo compasivo que tiene acceso al Padre todopoderoso, tienes todo lo que necesitas. 6:45 Después de esto, Jesús hizo que sus discípulos subieran a la barca y fueran sin él al otro lado del lago. Estaban a punto de entrar en una prueba, es decir, circunstancias adversas permitidas por Dios para profundizar su experiencia de él. Desafortunadamente, los discípulos iban a luchar con esta prueba porque no habían aprendido de la anterior. 6:46 Mientras sus discípulos se iban, Jesús fue a orar. Ellos no sabían lo que venía, pero Jesús sí. Y ya estaba intercediendo por ellos. Debido a su resurrección de entre los muertos, Jesús también “vive siempre para interceder por” usted (Hebreos 7:25). 6:47-48 Cuando llegaron a la mitad del mar, los discípulos luchaban a causa del fuerte viento que soplaba contra ellos. Estaban en medio de la voluntad de Dios (Jesús los había enviado en su viaje), pero también estaban en medio de circunstancias amenazantes. Si está buscando sincera y fielmente seguir a Dios, no se sorprenda cuando lleguen las pruebas. Dios las concede para que “vuestra fe, más valiosa que el oro”, sea refinada y glorifique a Cristo (1 P 1, 7). Jesús los vio esforzándose en los remos, así que aunque parezca que Dios está ausente en sus circunstancias, tenga la seguridad de que él lo ve. Entonces Jesús se acercó a ellos caminando sobre el mar (6:48). Lo mismo que estaba causando sus problemas estaba bajo sus pies. 6:49-51 Se aterrorizaron, pensando que era un fantasma (6:49-50). La CSB "muy temprano en la mañana" (6:48) es literalmente "alrededor de la cuarta vigilia de la noche". Así que este encuentro ocurrió entre las tres y las seis de la mañana. Jesús los exhortó: ¡Ánimo! Soy yo. No tengas miedo (6:50). Entonces subió a la barca, y cesó el viento (6:51). Les dio su palabra, luego les dio su presencia, y luego sus circunstancias cambiaron. 6:52 Los discípulos se escandalizaron por estos hechos porque no habían entendido acerca de los panes. Algo había sucedido el día anterior (ver 6:30-44) que debería haber afectado la forma en que reaccionaron ese día. No reconocieron a Jesús porque no lo buscaban en medio de su prueba. Y no lo estaban buscando en este problema porque no habían visto que Jesús era la respuesta al problema anterior. 6:53-56 La reputación de Jesús siguió creciendo. Al llegar a su destino, fue reconocido por todos (6:54). Entonces le trajeron a todos los que estaban enfermos, y a cualquiera que simplemente tocara la punta de su manto. . . fue sanado (6:55-56; ver 5:25-34). 7:1-5 A medida que la gente común crecía en su entusiasmo por Jesús, los fariseos y los escribas crecían en su odio hacia él. Querían que fuera destruido (ver 3:6). Estaban dispuestos a viajar a Galilea desde Jerusalén para encontrarle más faltas (7:1). Se dieron cuenta de que los discípulos comían con las manos sucias, es decir, sin lavar (7:2), lo que no significa que no estuvieran practicando una buena higiene. Más bien, no practicaban el lavado ceremonial, que era algo que los fariseos y . . . practicaban los judíos. Este no era un

requisito del Antiguo Testamento de Dios, sino una tradición de los ancianos (7:3, 5). Marcos nos dice que había muchas otras costumbres similares que practicaban y esperaban que otros las practicaran (7:4). 7:6-9 Jesús no se anduvo con rodeos. Los llamó hipócritas. Eran el tipo de líderes de los que habló Isaías: aquellos que dicen las cosas correctas pero cuyos corazones no están sincronizados con Dios (7:6-7). Exaltaron la tradición humana mientras ignoraban el mandato de Dios (7:8). Eran profesionales en burlar la Palabra de Dios con sus propias preferencias (7:9). 7:10-13 Como ejemplo, señaló dos textos del Antiguo Testamento: el mandato de honrar a los padres y la amenaza de muerte para aquellos que maldicen a sus padres (7:10; ver Éxodo 20:12; 21:17; Lev. 20:9; Dt 5:16). Claramente, Dios espera que los niños, jóvenes y mayores, respeten a sus padres. Pero, para evitar dar ayuda económica a los padres necesitados, estos hipócritas declaraban que su dinero era corbán, que era una ofrenda dedicada a Dios, para que en su lugar pudieran darlo al templo (7:11-12). ). De esta manera, parecerían ser generosos partidarios de la obra de Dios, cuando en realidad eran tacaños que evitaron su obligación con sus padres y anularon la palabra de Dios (7:13). Pablo aclara que “si alguno no provee para su propia familia. . . ha negado la fe y es peor que un incrédulo” (1 Timoteo 5:8). 7:14-23 Pasando de los fariseos y escribas a la multitud, Jesús les dijo la verdad. Las personas no se contaminan por lo que entra, sino por lo que sale de ellas (7:14-15). Sin embargo, cuando estaba solo con sus discípulos, ellos todavía no entendían, por lo que tuvo que darles una instrucción de recuperación (7:17-18). La mala comida puede enfermarte, pero no puede volverte espiritualmente inmundo. Dios le había dado a Israel mandatos acerca de los animales inmundos que no podían comer para enseñarles acerca de la santidad y la impiedad (ver Lev 11). Pero, en última instancia, no somos contaminados por los alimentos; somos contaminados por lo que sale de nuestro corazón (7:19-23). Los fariseos se preocupaban por verse bien por fuera, pero la maldad venía de dentro de ellos. Seguir las costumbres y tradiciones no puede arreglar tu corazón pecaminoso. Solo Jesucristo, a través de su obra expiatoria en la cruz, puede otorgarte el perdón de los pecados y un corazón transformado (ver Heb 10:16-18) que está en sintonía con Dios, permitiéndote amarlo a él y a los demás. 7:24-26 De allí, Jesús fue a la región de Tiro, un área al noroeste de Galilea en la costa del Mar Mediterráneo (7:24). Anteriormente, la gente de esta región había venido porque se enteraron de sus obras milagrosas (ver 3: 7-8). Así que incluso en esta región lejana, no podía pasar desapercibido (7:24). Mientras estaba allí, una mujer que era gentil le rogó que expulsara el demonio de su hija (7:25-26). 7:27-28 Jesús respondió diciéndole que no está bien tomar el pan de los hijos y echárselo a los perros (7:27). Estaba comparando a los judíos con "niños" y a los gentiles con "perros": la palabra griega se refería a perros domésticos o falderos. Mateo informa que Jesús le dijo que él había sido enviado a “las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 15:24). Aunque su mensaje de salvación sería para todas las personas (Mateo 28:19), su ministerio terrenal estaba dirigido principalmente a los judíos. Sin embargo, esta mujer gentil era humilde y desesperada. Retomando la ilustración de Jesús, ella le dijo que aun los perrillos debajo de

la mesa comen las migajas de los niños (Marcos 7:28). Ella no quería restar valor a su misión o evitar que él ministrara al pueblo de Israel. Todo lo que quería eran algunas sobras milagrosas para curar a su hija. 7:29-30 Por esta respuesta, una respuesta de fe en Jesús (Mateo 15:28), sanó a su hija. Los líderes religiosos judíos buscaban matar a Jesús, pero esta pobre mujer gentil tenía más fe que todos ellos juntos. Y Jesús lo recompensó. La fe es la calificación para experimentar el reino de Dios. 7:31-33 Jesús volvió al mar de Galilea, por la región de la Decápolis (7:31). Aquí es donde el hombre que había sido poseído por la “legión” de demonios fue a proclamar cuánto había hecho Jesús por él (ver 5:1-20). La gente de la región trajo a Jesús un hombre que era sordo y tenía dificultad para hablar (7:32). Jesús lo llevó aparte. A menudo sus milagros se hacían en público, pero éste debía ser privado (7:33). Aunque Jesús podía obrar milagros con meras palabras (p. ej., 2:10-12; 3:5; 4:39; 7:2930), con frecuencia sus milagros incluían contacto físico, demostrando su compasión y confirmando que él era el autor. del hecho (p. ej., 1:31, 41-42; 5:27-29, 41-42; 6:56). En esta ocasión, Jesús puso sus dedos en los oídos del hombre y le tocó la lengua, ya que su capacidad para oír y hablar eran los problemas. Los intérpretes debaten el propósito de escupir (7:33), pero esta no es la única vez que la saliva estuvo involucrada en los milagros de sanidad de Jesús (ver 8:23; Juan 9:6). Incluso la saliva de Jesús se usó para la gloria de Dios. 7:34-37 Jesús demostró su humanidad genuina y su participación emocional en las vidas de aquellos a quienes ministraba. Miró al cielo en dependencia del Padre y suspiró profundamente de dolor por la condición quebrantada del hombre (7:34). De manera similar, Jesús lloró antes de resucitar a Lázaro de entre los muertos (Juan 11:35). Una vez que el hombre fue sanado, Jesús les ordenó que no se lo dijeran a nadie (7:35-36), pero la gente estaba muy atónita y lo proclamaba (7:36-37). 8:1-3 Hemos visto lo que sucede en este capítulo antes (ver 6:30-44). Una gran multitud se reunió para escuchar a Jesús durante tres días, pero no tenían qué comer (8:1-2). Esto proporciona un pequeño vistazo de cuán poderoso fue el ministerio de Jesús. La gente estaba dispuesta a pasar sin comida para escucharlo proclamar el reino de Dios. Pero Jesús estaba preocupado por su bienestar. Algunos habían viajado una larga distancia (8:2-3) y necesitaban alimento físico. 8:4 Reunió a sus discípulos para abordar el problema. Desafortunadamente, ninguno de ellos pensó en decir: “Señor, ¿recuerdas esa vez cuando alimentaste a miles con solo cinco panes y dos peces? ¡Seguro que puedes hacerlo de nuevo!” En cambio, estaban perplejos, sin tener idea de dónde vendría la comida. Cuando olvides las obras pasadas de Dios en tu vida, olvidarás el poder del reino disponible para ti. No creerás que “todas las cosas son posibles para Dios” (10:27). 8:5-10 Como antes, Jesús tomó el único alimento disponible —siete panes y unos pocos pescados— y dio gracias (8:5-7). Tenía miles de bocas que alimentar, y sólo siete panes para hacerlo; sin embargo, dio gracias por lo que Dios había provisto. Milagrosamente, tenían suficiente para alimentar a todos y les sobraba más comida de la que tenían al principio (8:8-9).

Así como Dios alimentó a la multitud israelita en un desierto con maná y codornices, así Jesucristo alimentó a la multitud israelita en un “lugar desolado” (8:4) con pan y pescado. De tal palo tal astilla. El agradecimiento de Jesús en medio de la insuficiencia es también una lección para nosotros. Dar gracias por lo que Dios ha provisto abre la puerta para que él responda con abundancia. 8:11-13 Marcos registra otro encuentro más con los fariseos. No tenían otra intención que buscar conflicto con Jesús acerca de su identidad. Comenzaron a discutir con él, exigiéndole una señal del cielo (8:11) porque querían invalidar sus pretensiones mesiánicas. Pero Jesús ya había dado pruebas más que suficientes. Había realizado una gran cantidad de una variedad de milagros ante múltiples testigos. Los fariseos, entonces, tenían todas las “señales” que necesitaban y las habían rechazado todas. Y Jesús no tenía la intención de montar una actuación para estos líderes celosos y obstinados que en realidad no querían pruebas. Rechazó su demanda y partió con sus discípulos (8:12-13). 8:14-16 Después de ese último encuentro con los fariseos, Jesús advirtió a sus discípulos lo peligrosos que eran. Los fariseos estaban aliados con los herodianos, partidarios políticos de Herodes Antipas (ver 3:6). Entonces Jesús describió su influencia dañina y sus enseñanzas como la levadura de los fariseos y la levadura de Herodes (8:15). Como escribe Pablo, “Un poco de levadura fermenta toda la masa” (Gal 5,9). En otras palabras, solo se necesita una pequeña cantidad de levadura para trabajar y afectar un lote completo de masa. Entonces, aunque eran pocos, los fariseos y herodianos tenían una tremenda habilidad para influenciar a la gente con sus tradiciones humanas y alejarlos de Dios. Desafortunadamente, los discípulos no estaban siguiendo a Jesús. Se habían olvidado de llevar pan consigo, excepto una hogaza (8:14). Estaban discutiendo esto (8:16), pensando que los comentarios de Jesús sobre la levadura eran literales y asumieron que estaba corrigiendo su descuido por olvidarse de empacar el almuerzo. La metáfora de Jesús se les había pasado por alto. 8:17-21 El malentendido de los discípulos no era su único problema. Su preocupación por la comida insuficiente demostró una falta de fe en Jesús. ¡Tenían corazones endurecidos y no recordaban lo que había hecho (8:17-18)! Jesús había alimentado milagrosamente a miles en dos ocasiones diferentes usando solo unos pocos panes y peces (8:19-20; ver 6:3044; 8:1-10). La incredulidad y la incapacidad de entender de sus apóstoles (8:21) fue el resultado de olvidar lo que Jesús ya había hecho. No pases por alto cómo Dios obró ayer en tu vida; necesitarás ese conocimiento para las pruebas que enfrentarás mañana. 8:22-26 En la costa norte del Mar de Galilea, llegaron al pueblo de Betsaida (8:22), el pueblo natal de Felipe, Andrés y Pedro (ver Juan 1:44). La gente de allí llevó a Jesús a un ciego para que lo sanara, pero Jesús, para evitar la publicidad, lo sacó del pueblo (8:22-23, 26). Entonces Jesús puso saliva en los ojos del hombre, los tocó y le preguntó qué veía (8:23). El hombre respondió, Veo gente—parecen árboles caminando (8:24). Entonces, aunque ya no estaba ciego, todavía no veía con claridad. Después de un segundo toque de Jesús, la vista del hombre fue restaurada y vio claramente (8:25). De manera similar, Pedro estaba a punto de demostrar perspicacia espiritual (8:29), pero aún no veía con suficiente claridad. Aunque creía que Jesús era el Mesías, Pedro también

tendría que aceptar todo lo que eso significaba, incluido el sufrimiento y la muerte de Jesús (8:31-33). 8:27-28 Cesarea de Filipo estaba ubicada a unas veinticinco millas al norte del Mar de Galilea. La ciudad había sido reconstruida por Felipe, el hijo de Herodes, y recibió su nombre de su constructor y César Augusto. Dada la popularidad de Jesús, se ha especulado mucho sobre su identidad. Así que les pidió a sus discípulos que le dijeran lo que habían oído (8:27). Como había predicado el arrepentimiento, algunos pensaron que era Juan el Bautista. Como había realizado numerosos milagros, algunos pensaron que era Elías. Como hizo proclamaciones proféticas, algunos pensaron que era uno de los profetas (8:28). 8:29-30 Habiendo escuchado suficiente especulación, Jesús preguntó: ¿Quién decís que soy yo? Pedro dio la respuesta correcta: Tú eres el Mesías (8:29). De hecho, Jesús es el Cristo, el Ungido, el Hijo de David, el Rey que viene. Pero les advirtió que no se lo dijeran a nadie (8:30) porque no quería que la gente lo proclamara abiertamente como el Mesías todavía. Todavía había demasiada confusión acerca de lo que el Mesías debía hacer, y ese problema estaba a punto de ser demostrado por Pedro mismo.

V. MINISTERIO EN CAMINO A JERUSALÉN (8:31–10:52) 8:31 Por primera vez, Jesús les dijo a sus discípulos lo que implicaba ser el Mesías. Sufriría y sería rechazado, no solo por los gobernantes gentiles, sino también por los ancianos judíos, los principales sacerdotes y los escribas. Luego lo matarían, pero resucitaría después de tres días (8:31). El rechazo y la muerte ciertamente no eran lo que los discípulos esperaban del Mesías. Buscaban la victoria, no la derrota. Sin embargo, habían estado con Jesús por mucho tiempo. Habían oído su enseñanza; habían visto sus obras maravillosas. Entonces, si estas cosas difíciles eran lo que Jesús dijo que debían suceder, entonces deberían haberle creído. 8:32-33 Pedro se apresuró a pronunciar a Jesús como el Mesías. Desafortunadamente, también se apresuró a reprender a Jesús por malinterpretar de qué se trataba el Mesías, o eso pensó Pedro (8:32). Por lo tanto, Jesús pronunció una palabra rápida y dura de reprensión a Pedro: ¡Aléjate de mí, Satanás! No estás pensando en las preocupaciones de Dios sino en las preocupaciones humanas (8:33). Peter no había estado simplemente confundido. Había adoptado la forma de pensar de Satanás, que implicaba rechazar la verdad revelada de Dios por la mera lógica humana. Jesús era de hecho el Mesías, el Rey. Pero no podría haber gloria real sin el sufrimiento de la cruz. Sin la muerte y resurrección de Jesús, no podría haber expiación por el pecado y, por lo tanto, tampoco salvación. Oponerse al verdadero entendimiento del Mesías es oponerse a Dios. 8:34 Jesús quería dejar claro a sus discípulos ya la multitud que este principio del sufrimiento también se aplicaría a sus seguidores. Si quieres ser un discípulo de Jesús, debes negarte a ti mismo, tomar tu cruz y seguirlo. Es fácil decir que eres un seguidor de Jesús, hasta que las cosas se ponen difíciles. Pero Jesús espera que te identifiques con él, incluso si eso significa experimentar rechazo y sufrimiento.

8:35 Al decir: El que quiera salvar su vida, la perderá, Jesús no estaba hablando a los incrédulos. Se dirigía a aquellos que ya habían decidido seguirlo. Quería que supieran cómo sería ser un discípulo. Si buscas preservarte de los inconvenientes y dificultades que surgen de identificarte con Jesús, perderás la vida abundante que Cristo promete, es decir, la experiencia de una relación con él ahora y una recompensa eterna más adelante. En cambio, el que pierda su vida a causa de [Jesús] y del evangelio, la salvará. Entonces, si está dispuesto a negarse a sí mismo (decir “no” a sus deseos cuando entran en conflicto con el reino), a seguir la agenda del reino de Dios en su Palabra y a identificarse públicamente con Jesucristo, obtendrá la vida verdadera (es decir, , experiencia íntima con Dios) en la historia y recompensa aún mayor en la eternidad. 8:36-38 ¿Cómo beneficia a un creyente acumular gran riqueza, notoriedad y poder si pierde la vida abundante que Dios promete y sus recompensas eternas más adelante? (8:36). Una vida así no vale nada. Y solo tenemos una oportunidad de decidir qué tipo de vida llevaremos. Como escribió el misionero CT Studd: “Solo una vida, pronto pasará, / Solo lo que se haga por Cristo perdurará”. Así que no dejes que los placeres que este mundo tiene para ofrecer reemplacen el verdadero significado de la vida. No te avergüences de Cristo y de sus palabras. Que su regreso sea una experiencia de verdadero gozo, no de vergüenza (8:38). 9:1-3 Jesús les dijo a sus oyentes que algunos de ellos no experimentarían la muerte hasta que vieran una poderosa manifestación del reino de Dios (9:1). Sería un anticipo de las próximas atracciones. Aproximadamente una semana después, Jesús estaba en una montaña alta con Pedro, Santiago y Juan. Vieron la gloria celestial del Hijo de Dios manifestada ante ellos. Jesús fue transfigurado—transformado (9:2). Su ropa se volvió tan blanca que ningún lavador podía competir (9:3). La deidad de Jesús se abrió paso a través de su humanidad para que fuera innegablemente visible. Este destello de gloria fue un adelanto de la gloria del reino venidero. 9:4 ¡No solo Jesús fue transfigurado, sino que Elías y Moisés—ambos fallecidos hace mucho tiempo—aparecieron con él! Moisés representaba la Ley y Elías representaba a los Profetas. El Antiguo Testamento (“la Ley y los Profetas”, Mateo 5:17; 22:40) apunta a Jesús. 9:5-7 ¿Ha conocido alguna vez a personas que no pueden dejar de hablar cuando se ponen nerviosas o tienen miedo? Ese fue Pedro. Estaba aterrorizado por lo que vio y no sabía qué decir (9:6). Entonces sugirió construir tres refugios, uno para cada uno (9:5), en cumplimiento de Zacarías 14:16-19. Sin embargo, al afirmar a su Hijo amado, Dios Padre dejó en claro que el enfoque de los discípulos debía estar solo en Jesús (9:7). 9:8-10 Después que la voz habló, los discípulos encontraron que estaban solos con Jesús (9:8). Antes de que se reunieran con los demás, Jesús les dijo que no contaran a nadie lo que había sucedido hasta que el Hijo del Hombre resucitara de entre los muertos (9:9). De hecho, se lo guardaron para sí mismos, pero fue porque no podían entender lo que quería decir cuando hablaba de la resurrección (9:10). Ver sería creer. 9:11-13 Habiendo visto a Elías, los discípulos se sintieron impulsados a preguntar por qué los escribas dicen que Elías debe venir primero (9:11), es decir, ¿por qué debe venir antes que el Mesías? Los escribas probablemente estaban pensando en Malaquías 4:5, en el que Dios prometió enviar “al profeta Elías antes que venga el día de Jehová, grande y espantoso

”.

Jesús estuvo de acuerdo en que Elías viene primero y restaura todas las cosas (9:12). De hecho, dijo, Elías ya había venido, e hicieron con él lo que quisieron (9:13). En su relato de este incidente, Mateo aclara que Jesús estaba hablando de Juan el Bautista (Mateo 17:13). En otra ocasión, Jesús dijo que Juan el Bautista “es el Elías que ha de venir” (Mateo 11:14). Así como Elías es un mensajero de Dios en el Antiguo Testamento, Juan es un mensajero en el Nuevo Testamento. Juan vino a “restaurar todas las cosas” llamando a Israel al arrepentimiento para preparar el camino para el Mesías. Pero, los líderes religiosos “hicieron con él lo que quisieron” al rechazarlo (Mateo 3:7-10; Marcos 11:29-31), y finalmente Herodes lo hizo ejecutar (6:25-29). 9:14-18 A su regreso, Jesús y los tres discípulos encontraron a los otros discípulos envueltos en una controversia con los escribas (9:14). Cuando preguntó de qué se trataba, un padre dijo que había llevado a sus discípulos a su hijo endemoniado, pero que no pudieron curarlo (9:16-18). El espíritu maligno a menudo provocaba gran confusión física y emocional en el niño (9:18). La incapacidad de los discípulos para expulsar al demonio aparentemente provocó una disputa con los escribas, quienes cuestionaron su legitimidad. 9:19-22 Jesús los llamó generación incrédula (9:19), sin duda incluyendo la falta de receptividad espiritual de los discípulos. A la luz de las señales que Jesús ya había mostrado, querían los resultados de la fe, sin ejercer la fe. Cuando el espíritu maligno dentro del niño vio a Jesús, hizo que el niño cayera en convulsiones (9:20). No está claro qué edad tenía el niño, pero aparentemente esto le había estado pasando desde la niñez (9:21). El padre estaba tan desesperado que se preguntó si incluso Jesús podría hacer algo. Después de todo, sus discípulos habían fallado (9:22). 9:23-24 Jesús ofreció aliento: Todo es posible para el que cree (9:23). El problema era que la fe del hombre era débil y estaba mezclada con la duda. Él dijo: Yo sí creo; ayuda mi incredulidad (9:24). Si te encuentras dudando de Dios, deja que el clamor de este hombre sea tu oración. Sea honesto con Dios acerca de sus dudas y proceda en fe. Dios honrará tu fe y la fortalecerá a pesar de tu duda. 9:25-27 Jesús ordenó que el espíritu inmundo saliera del niño (9:25). Aunque el demonio se fue, lo hizo con tanta violencia que parecía que el niño estaba muerto (9:26). Sin embargo, todo lo que necesitó fue un toque de Jesús, y el niño se levantó (9:27). 9:28-29 Un poco humillados, los discípulos le preguntaron a Jesús en privado por qué habían fallado (9:28). Algunos demonios son peores y más poderosos que otros, les dijo. Algunos requieren una mayor dependencia de la intervención divina a la que solo se accede a través de la oración (9:29). La victoria espiritual pasada no alimenta necesariamente las batallas espirituales de hoy. Las batallas de hoy requieren una nueva dependencia y comunicación con Dios. 9:30-32 De allí viajaron por Galilea, pero Jesús se mantenía en un perfil bajo (9:30). Estaba enfocado en enseñar a sus discípulos. Nuevamente, les dijo que sería traicionado, asesinado y resucitaría tres días después (9:31). Sin embargo, estaban tan confundidos con esta segunda predicción (9:32) como con la primera (8:31-33). 9:33-34 Al llegar a Cafarnaúm, en el lado norte del Mar de Galilea, Jesús les pidió a sus discípulos que explicaran el argumento que había escuchado mientras viajaban (9:33). Obviamente, no se habían dado cuenta de que el Maestro había estado escuchando porque

todos se quedaron en silencio. Estaban avergonzados de admitir que habían estado discutiendo sobre cuál de ellos era el más grande (9:34). 9:35 Es interesante notar la respuesta de Jesús. No los corrigió por tener el deseo de ser grandes; más bien, los corrigió con respecto a la manera de hacerse grande. La grandeza viene siendo un servidor para los demás, no exaltándote a ti mismo por encima de los demás. Debes creer que Dios honrará tu servicio en la historia y en la eternidad. 9:36-37 Jesús ilustró su punto con un niño (9:36). Mostrar bondad a un niño, que no puede ofrecer nada a cambio, es servir a Dios (9:37). La grandeza no se logra a través de acciones maravillosas que todos ven. A menudo se logra a través de actos de servicio humildes e invisibles hacia aquellos que no pueden pagar. Pero Dios ve, y Dios paga. 9:38-41 Juan fue el portavoz de los discípulos esta vez. Se ofendieron cuando vieron a un exorcista echando fuera demonios en el nombre de Jesús porque decían que no nos seguía (9:38). Se consideraban parte de un equipo exclusivo. Después de todo, ellos eran los únicos que habían sido delegados por Jesús para ministrar en su nombre. Entonces, ¿quién se creía ese tipo que era? Jesús dejó en claro que alguien no puede trabajar para él y contra él al mismo tiempo (9:39): El que no está contra nosotros, está por nosotros (9:40). Luego amplió el alcance de ese principio más allá de los exorcismos. Dios no solo recompensará al hombre por expulsar demonios en el nombre de Jesús, sino que también recompensará todas las obras de bondad hechas en el nombre de Jesús, incluso dando un vaso de agua a un condiscípulo de Cristo (9:41). Dios ve y recuerda todas las cosas hechas para su gloria y para el bien de los demás, especialmente de los que pertenecen a la familia de la fe (cf. Gal 6,10). 9:42 Si alguno hace errar a uno de estos pequeños que creen en Jesús, como el niño de 9:36-37 o el hombre de 9:38-39, más le valdría que lo envolvieran con una piedra de molino. su cuello y lo arrojó al mar. Se usaba una piedra de molino para moler el grano, y era tan pesada que normalmente se usaba un burro para moverla. Por lo tanto, las consecuencias son graves por desviar a un seguidor de Cristo a través del engaño o la enseñanza falsa. El juicio severo de Dios caerá. 9:43-47 Hay una variedad de cosas que pueden impedir que una persona venga a Cristo, incluyendo la mano. . . pie . . . y ojo Por supuesto, usted puede cortarse la mano, amputarse el pie y sacarse un ojo y aun así no creer en Cristo. Pero el punto de Jesús era que la mano (que representa las cosas que manejas), el pie (que representa los lugares a los que vas) y el ojo (que simboliza las cosas que miras) pueden abrir las puertas al pecado; por lo tanto, un incrédulo debe tomar medidas drásticas para eliminar los obstáculos pecaminosos que le impiden llegar a la fe. Incomodarse uno mismo y renunciar al placer es mucho mejor que ser arrojado al infierno. El reino de Dios vale cualquier sacrificio (9:47). 9:48 Citando de Isaías 66:24, Jesús describió el infierno como un lugar donde el gusano de ellos no muere y el fuego nunca se apaga. Hay varias cosas que aprendemos sobre el infierno de esta breve declaración. Primero, está claro que Jesús lo consideró un lugar real. Entonces, aunque muchos hoy niegan la existencia del infierno, sus afirmaciones son contrarias a las de Jesús. Segundo, el infierno es un lugar de intenso sufrimiento, tanto externo como interno. El “fuego” representa la fuente del sufrimiento externo. El "gusano" representa la fuente del sufrimiento interno: el roer desde adentro. Tercero, el infierno es

eterno. Algunos hoy argumentan que los incrédulos son “aniquilados” después de la muerte, pero Jesús dice que el gusano no muere y el fuego no se apaga. El sufrimiento del infierno, entonces, es interminable. Las buenas noticias de Jesucristo son tan buenas porque las malas noticias del infierno son tan malas. 9:49-50 Incluso los creyentes (representados por la palabra todos) tendrán que lidiar con la sal de la prueba en sus vidas (9:49). Así como los sacrificios del Antiguo Testamento se ofrecían con sal (Levítico 2:13), los creyentes deben vivir sus vidas pensando en el sacrificio. La sal tenía una variedad de usos útiles en los tiempos del Nuevo Testamento: era medicina, condimento y conservante. De manera similar, los creyentes deben ser como la sal en la promoción de la paz entre sus hermanos en la fe (9:50). Esto demuestra el poder preservador de Dios. 10:1-2 Después de estar tanto tiempo en el norte, en la región de Galilea, Jesús vino al sur, en la región de Judea, para enseñar (10:1). Como lo habían hecho anteriormente, los fariseos vinieron simplemente para probarlo. Le hicieron una pregunta controvertida: si era lícito o no que un hombre se divorciara de su esposa (10:2). Los eruditos judíos del primer siglo tenían dos puntos de vista sobre el divorcio. Según una opinión, un hombre podía divorciarse de su esposa si ella cometía inmoralidad sexual. Según el otro, un hombre podía divorciarse de su esposa por cualquier motivo. Los fariseos querían que Jesús tomara partido y, por lo tanto, alejara a algunos de sus oyentes. 10:3-5 Jesús, sin embargo, rehusó entrar en su debate. En cambio, apeló únicamente a la Palabra de Dios. Les preguntó qué había mandado Moisés, y los fariseos señalaron Deuteronomio 24:1-4 (10:3-4). Pero este permiso de Moisés para divorciarse solo les había sido concedido por la dureza de sus corazones (10:5). No era el ideal de Dios. Entonces, en lugar de comenzar con el divorcio, Jesús insistió en que debían comenzar con el matrimonio. 10:6-9 El diseño de Dios para el matrimonio es claro desde el principio de la creación. Primero, el matrimonio debe involucrar a un hombre y una mujer (10:6), lo que descarta mucho de lo que se conoce con el nombre de “matrimonio” en nuestra cultura. En segundo lugar, el matrimonio fue pensado como un vínculo permanente. Por tanto, lo que Dios juntó, que nadie lo separe (10:7-9). Las personas, incluidos los jueces civiles, no deben invalidar a Dios. Los fariseos se habían vuelto tan consumidos con la cuestión del divorcio que habían olvidado el diseño de Dios para el matrimonio como se revela en la Palabra de Dios. 10:10-12 Cuando estaban solos, los discípulos le preguntaron a Jesús sobre el mismo tema (10:10). Explicó que el que ilegítimamente inicia el divorcio y se casa con otra ha entrado en una relación adúltera (10:11-12) porque Dios no ha cancelado el primer matrimonio (ver comentario sobre Mateo 19:1-9). 10:13-16 Los padres traían niños pequeños a Jesús para que los tocara y los bendijera (10:13, 16). Por alguna razón, los discípulos los reprendieron (10:13). Pero no quieres ser el que se interponga entre Jesús y los niños. Los niños tenían un estatus bajo en esta sociedad antigua, y Jesús estaba disgustado por la marginación de estos preciosos. Se indignó y le dijo a la gente que dejara que los niños pequeños vinieran a él. Dio prioridad a los niños porque de ellos es el reino de Dios (10:14).

La razón por la que Jesús valoraba tanto a los niños es porque son un modelo de lo que se necesita para que alguien se acerque a Dios. Los niños pequeños saben lo que es tener un estatus bajo y dependiente. Cuando depositan su confianza en alguien, lo hacen de todo corazón y con humildad. Confiar en Dios es recibir su reino. . . como un niño pequeño (10:15). No debemos ser como los fariseos, orgullosos de nosotros mismos y de nuestra propia justicia. Debemos humillarnos, reconociendo nuestro pecado, y poner toda nuestra confianza y dependencia en Dios. 10:17 Un hombre se acercó a Jesús con una pregunta. Mateo agrega que era un “joven” (Mateo 19:20). Lucas dice que él era “un gobernante” (Lucas 18:18). Los tres evangelios sinópticos señalan que era rico (Mateo 19:22; Marcos 10:22; Lucas 18:23). Por lo tanto, a menudo se le describe como el "gobernante joven rico". Le preguntó a Jesús, Buen maestro, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna? Este hombre, entonces, no solo quería saber cómo entrar al cielo, sino también cómo obtener allí las recompensas de la herencia. 10:18 Primero, Jesús quería tratar el asunto de su propia identidad. El hombre lo llamó "buen" maestro. Pero nadie es bueno sino solo Dios (10:18). Todos son pecadores ante un Dios santo. Por lo tanto, la única forma en que Jesús podía ser verdaderamente llamado bueno era si era el Hijo de Dios. 10:19-20 Jesús revisó los mandamientos de Dios (10:19). Estos son estándares divinos de justicia por los cuales los hombres pueden medirse a sí mismos. Si alguien pudiera guardar perfectamente la ley de Dios, ciertamente sería justo ante él. Sin embargo, todos somos pecadores. Nuestra única esperanza de una posición justa ante Dios es que se nos impute o se nos acredite una justicia (Romanos 4:22-25). Ingenuamente, el hombre afirmó haber guardado todos los mandamientos (10:20). Pero se engañó a sí mismo. Nuestros corazones pecaminosos tienen la costumbre de evaluarnos como mejores de lo que somos. 10:21-22 Sin embargo, a pesar del autoengaño del hombre, Jesús lo amaba. La gloriosa buena noticia es que Jesús ama a los pecadores. Por lo tanto, buscó iluminar al hombre y exponer su ceguera espiritual. El problema claro en la vida de este hombre era que su amor por el dinero le impedía amar a su prójimo, demostrando que no era tan justo como se percibía a sí mismo. Entonces Jesús lo llamó a vender sus posesiones y dar a los pobres para que pudiera tener un tesoro en el cielo. Entonces, Jesús dijo, sígueme (10:21). Lamentablemente, el hombre no era el observador de los mandamientos que pensaba que era. No estaba dispuesto a desprenderse de sus riquezas para poder venir a Cristo para tener la vida eterna y las recompensas que lo acompañarían. Partió afligido (10:22). 10:23-25 Cuando el joven rico se fue, Jesús expresó un principio espiritual a sus discípulos: ¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas! (10:23). Cuando escucharon esto, los discípulos se asombraron, pero Jesús recalcó el punto con una ilustración. Tendrías más éxito rellenando un camello. . . por el ojo de una aguja que . . . una persona rica tendría que entrar en el reino (10:24-25). El problema no es la riqueza en sí misma; el problema es una persona rica que confía en su riqueza. Una dependencia malsana de las riquezas mundanas oscurecerá el enfoque en los valores del reino y las riquezas espirituales eternas. Y los ricos pueden tener una imagen distorsionada de la visión que Dios tiene de ellos, asumiendo que su riqueza es prueba de la aceptación y bendición divina.

10:26-27 Los discípulos asumieron que la riqueza era una señal de aprobación divina. Y si esto no fuera cierto, entonces, ¿quién puede salvarse? (10:26). Jesús tenía la respuesta: la salvación sólo es posible con Dios (10:27). Dios puede salvar y proveer una herencia celestial para cualquiera que no permita que las riquezas se interpongan en su relación con Jesucristo. 10:28 En contraste con el hombre que dejaba que las riquezas se interpusieran entre él y el reino, Pedro habló en nombre de los discípulos y dijo: Mirad, nosotros lo hemos dejado todo y os hemos seguido. Sus palabras son un indicador de que si tienes la intención de ser el seguidor visible y vocal que Jesús te llama a ser, te costará. No puedes crecer como discípulo sin pagar un precio. Pedro testificó que él y sus compañeros habían renunciado a mucho en su compromiso con Jesús. Su exitoso negocio de pesca, por ejemplo, había quedado atrás. Entonces Pedro estaba preguntando, “¿Qué hay para nosotros, Jesús? ¿Cuál es la recompensa por nuestra voluntad de ser discípulos comprometidos?” 10:29-30 Note que Jesús no reprendió a Pedro por su pregunta, así que fue una pregunta legítima. Jesús les dijo que no hay nadie que haya hecho sacrificios significativos por causa del evangelio que no será recompensado ahora, en este tiempo y en la era venidera (10:2930). Observe seis cosas: Primero , el pronunciamiento de Jesús es cierto para todos los que se asocian con él como discípulos del reino. No hay excepciones (“no hay nadie”, 10:29). Segundo , ser un discípulo público te costará: tal vez un lugar (casa), relaciones (hermanos o hermanas o madre o padre o hijos), o incluso tu negocio o medio de empleo (campos) (10:29). Jesús no está hablando de abdicar de las propias responsabilidades. Un hombre no se convierte en cristiano y deja de proveer para sus hijos. Pero siempre debemos dar prioridad a nuestra relación con Jesús. No debemos comprometer nuestro compromiso con Cristo por nada. Tercero , estos precios se pagan “por causa del evangelio”, es decir, con el propósito de seguir a Jesús y ser leal a su reino. Cuarto , las mismas cosas que quedaron atrás son las que recibes. Realmente no pierdes nada; haces un intercambio. Quinto , también recibirás persecuciones (10:30). Cuanto más comprometido esté con Cristo, más resistencia habrá a la presencia de Cristo en su vida. Sexto , la recompensa de un discípulo se divide entre las edades: la era presente y la era venidera. No esperes recibir todas tus bendiciones ahora. La mayor parte de tu recompensa está almacenada y guardada para ti, y es cien veces más que cualquier cosa que dejes atrás (10:30). 10:31 Muchos primeros serán últimos, y los últimos, primeros. Los creyentes a quienes Dios ha bendecido en la vida presente pero que han sido menos que fieles con esas bendiciones encontrarán que Dios cambia el guión en la era venidera. No desee toda su herencia ahora. Que tu motivación sea la recompensa que está delante de ti en el reino milenario y el cielo nuevo y la tierra nueva. 10:32-34 Mientras Jesús y sus discípulos se dirigían a Jerusalén, predijo su próxima muerte y resurrección por tercera vez. Debido a la creciente hostilidad de los líderes religiosos, los que lo seguían tenían miedo. Por lo tanto, Jesús explicó exactamente lo que sucedería (10:32). Nada lo tomaría por sorpresa. Los principales sacerdotes judíos y los escribas lo condenarían; sin embargo, no tenían autoridad para ejecutar a nadie. Por lo tanto, tendrían que entregarlo a los romanos—los gentiles (10:33). Jesús sabía lo que le esperaba, hasta el

más mínimo detalle: burlas, escupitajos, flagelaciones. Pero también sabía que la victoria estaba esperando. Él resucitaría (10:34). 10:35-37 Santiago y Juan querían que Jesús hiciera todo lo que le pidieran, que les escribiera un cheque en blanco en cierto sentido (10:35). En su futuro reino, querían sentarse a la derecha ya la izquierda del Rey (10:37), posiciones de gran honor y autoridad. Jesús no cuestionó su deseo de ser grandes, pero sí cuestionó sus suposiciones sobre lo que se necesita para llegar allí. 10:38-40 Les preguntó si estaban preparados para sufrir como Jesús mismo sufriría, es decir, para beber la copa que él bebería o ser bautizados con su bautismo (10:38), metáforas para soportar el sufrimiento. Santiago y Juan se comprometieron a sufrir por el reino de Cristo, y Jesús admitió que lo harían (10:39). Sabemos por las Escrituras que a causa de su fe en Cristo, Santiago fue ejecutado (Hechos 12:1-2) y Juan fue exiliado (ver Apocalipsis 1:9). A pesar de esto, sentarse a la derecha oa la izquierda del Rey Jesús no era algo que él les concedería. Esos honores serían para quienquiera que hayan sido preparados (10:40). 10:41-44 Los otros diez discípulos estaban molestos con Santiago y Juan (10:41), dejando a Jesús con una docena de seguidores peleando por quién sería el mandamás del reino. Así que explicó cómo la grandeza del reino contrasta con la grandeza terrenal. Entre los gentiles, la grandeza la alcanzan aquellos en posiciones altas que se enseñorean de los demás y actúan como tiranos (10:42). Para la mayoría de las personas, perseguir el poder, el prestigio y las posesiones conduce a la “grandeza”. Pero no es así entre vosotros, este no es el camino que deben tomar los cristianos (10:43). Su uso de la frase el que quiera llegar a ser grande indica que Jesús no apagó el deseo de grandeza de sus discípulos. En cambio, explicó que no puedes usar los estándares de los injustos para alcanzar la verdadera grandeza. Para ser grande, debes ser un siervo (10:43). Según Pablo, los creyentes están llamados a “servirse unos a otros por amor” (Gal 5,13). Dios nos salva por gracia aparte de las buenas “obras”, pero en Cristo somos creados “para buenas obras” (Efesios 2:8-10). Entonces, una vez que somos salvos, ¡es hora de ponerse a trabajar! Practicar el servicio entre el pueblo de Dios es servir a los demás sin ataduras para la gloria de Dios. La iglesia de Jesucristo es una familia, y como hermanos y hermanas en Cristo estamos llamados a servirnos unos a otros (ver 1 Pedro 4:10). 10:45 Porque ni aun el Hijo del Hombre vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos. Jesús no llamó a sus discípulos a caminar por un camino que él no caminaría. “Para servir” fue la razón por la que vino al mundo. Cuando Pablo exhorta a los filipenses a rechazar la “ambición egoísta”, vivir con “humildad” y preocuparse “por los intereses de los demás” (Fil 2, 3-4), de hecho, presenta a Cristo como el ejemplo perfecto de la abnegación. servicio amoroso que honra a Dios. Como dijo Juan: “El que dice que permanece en [Cristo], así como él anduvo, debe andar” (1 Juan 2:6). 10:46-52 Fuera de Jericó, un mendigo ciego llamado Bartimeo escuchó que Jesús pasaba, lo aclamó como el Hijo de David (un título mesiánico), y le suplicó que tuviera misericordia de él (10:46-47). Aunque estaba físicamente ciego, Bartimeo podía ver espiritualmente mejor que los líderes religiosos. La gente trató de hacerlo callar. Pero cuanto más trataban de silenciarlo, más ruidoso se volvía (10:48). Jesús no estaba dispuesto a permitir que una

proclamación de fe tan audaz pasara desapercibida. A pedido del hombre, Jesús restauró su visión para que su vista física coincidiera con su vista espiritual. Entonces, comenzó a seguir a Jesús (10:52).

VI. MINISTERIO EN JERUSALÉN (11:1–13:37) 11:1-6 Cuando se acercaban a Jerusalén, Jesús envió a dos de sus discípulos a entrar en un pueblo del camino y desatar el pollino que encontraron allí (11:1-2). Todo lo que tendrían que hacer es decir, El Señor lo necesita (11:3). Los discípulos le obedecieron y todo sucedió tal como él dijo (11:4-6). El pollino sería uno sobre el cual nadie se había montado jamás (11:2). El hecho de que no se usara haría que naturalmente no estuviera dispuesto a recibir un jinete, pero su sumisión demostró la autoridad de Jesús sobre la creación. 11:7-11 Mientras Jesús cabalgaba sobre el pollino, la gente lo honraba tendiendo ropa y ramas frondosas delante de él en el camino. Mateo aclara que las acciones de Jesús en esta escena fueron el cumplimiento de la profecía mesiánica (ver Zac 9:9). Dando la bienvenida a Jesús como el Mesías, el Rey venidero, gritaron ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Bendito el reino venidero de nuestro padre David! (11:7-10). “Hosanna” es la transliteración griega de una frase hebrea que significa, “¡Por favor salva!” (ver Sal 118:25). La semana de la Pascua comenzaba. Miles de peregrinos judíos estaban llegando a Jerusalén, y las cosas ya se estaban volviendo caóticas debido a cómo la gente respondía a Jesús. Cuando Jesús entró en el templo, observó algunos asuntos que tendría que tratar al día siguiente (11:11). 11:12-14 El grupo de Jesús no pasó la noche en Jerusalén sino en Betania (11:12), un pueblo a menos de dos millas al este (ver Juan 11:18). Cerca de allí Jesús trató de conseguir algunos higos para el desayuno, pero no había ninguno en la higuera a pesar de que tenía hojas. Aunque todavía no era la temporada de los higos, la presencia de hojas tempranas era una indicación de que debería haber estado apareciendo la fruta (11:13). Jesús maldijo al árbol para que nunca más diera fruto (11:14). En última instancia, las acciones de Jesús en este caso fueron simbólicas. Aunque el árbol mostraba signos de vida y productividad, en realidad estaba estéril. Lo mismo sucedió con Israel, especialmente en el caso de sus líderes religiosos. Parecían justos y piadosos por fuera, pero por dentro estaban corruptos. Su falta de fe significaba que también eran estériles, sin producir fruto para Dios. Muchas personas hoy en día también son así. Asisten a la iglesia regularmente, llevan biblias elegantes y gritan "¡Amén!" Pero hay una falta de vitalidad espiritual dentro de ellos; por lo tanto, no hay fruto del reino en sus vidas. 11:15-16 Al llegar a Jerusalén, Jesús inmediatamente regresó al templo (ver 11:11) y entró en acción. Echó fuera a los que compraban y vendían, volcó las mesas de los cambistas y prohibió a la gente llevar mercancías por el templo (11:15-16). Las actividades comerciales en sí mismas no eran necesariamente un problema ya que los peregrinos que venían a adorar necesitaban comprar animales para hacer sacrificios. El problema era que estas actividades se estaban llevando a cabo en el templo, lo que dificultaba la adoración. Además, los propios empresarios se involucraron en prácticas corruptas, estafando a sus clientes.

11:17 En los tiempos del Antiguo Testamento, los reyes y sacerdotes malvados de Jerusalén permitieron que el templo de Dios se deteriorara y se usara para propósitos injustos, pero Jesús tenía celo por el templo de su Padre. No podía dejar que un uso materialista de la casa de Dios quedara sin abordar. Citó de Isaías 56:7 y Jeremías 7:11 para condenar el mal uso del templo, que debía ser una casa de oración para todas las naciones. El comercio había triunfado sobre la comunión con Dios. 11:18-19 Los principales sacerdotes y los escribas odiaban a Jesús. Estaban buscando oportunidades para usar en su contra. Su problema era toda la multitud. Estaban asombrados por Jesús, por lo que, naturalmente, los líderes religiosos tenían miedo (11:18) porque no querían que Jesús liderara un levantamiento del pueblo contra ellos. Al atardecer, Jesús y sus seguidores se quedaron fuera de la ciudad (11:19). 11:20-23 Al día siguiente pasaron junto a la higuera que Jesús había maldecido (ver 11:1214). ¡En veinticuatro horas, se había secado de raíz a rama (11:20)! Pedro estaba atónito (11:21). ¿Cómo pudo haber sucedido esto, y tan rápido? La respuesta, según Jesús, se reduce a la fe en Dios (11:22). Luego llevó la lección un paso más allá. Él dijo: Si alguno tiene fe y le dice a este monte (el Monte de los Olivos) que salte al mar. . . le será hecho (11:23). Dado que Peter pensó que la higuera seca era impresionante, ¡este concepto realmente debe haberlo dejado boquiabierto! La autoridad de la fe le permite al creyente hablar directamente a los obstáculos de la vida (es decir, “montañas”) y hacer que se muevan. Es importante notar que Jesús no está recomendando una fe extraordinaria. Después de todo, en una ocasión les dijo a sus discípulos algo similar y dijo que la fe no debía ser más grande que un pequeño “grano de mostaza” (Mateo 17:20). El aspecto más importante de la fe, entonces, es la dignidad de su objeto. Debes estar confiando en lo correcto. Puedes poner mucha fe en el hada de los dientes o en Santa Claus, pero te decepcionarás. Sin embargo, si tienes una fe verdadera y vibrante en el Dios de la Biblia, tienes autoridad espiritual para acceder al poder divino. Dios ya te ha bendecido “con toda bendición espiritual en los cielos en Cristo” (Efesios 1:3). A través de la fe en Jesús, tienes acceso al poder divino. Es como tener un contrato con la compañía eléctrica. Como tienes una relación legal con ellos, ellos te proporcionan electricidad. Sin embargo, debe acceder a ese poder usted mismo accionando el interruptor de la luz. 11:24-25 Ejercer su autoridad espiritual viene asumiendo la responsabilidad de hacer lo que Dios le ha dicho que haga. Esto viene a través de la oración y del arrepentimiento del pecado, como el pecado de no perdonar. La oración nos permite acceder al poder de Dios en nuestras vidas, pero el pecado no arrepentido bloquea el poder de Dios. 11:27-30 Los líderes religiosos estaban furiosos con Jesús por el incidente de la limpieza del templo (ver 11:15-19). Querían saber quién lo autorizaba a hacer tales cosas (11:2728). Así que Jesús respondió a su pregunta con una pregunta. Si respondieran a su pregunta, él respondería a la de ellos (11:29): ¿El bautismo de Juan era del cielo o de origen humano? (11:30). En otras palabras, dijo: “¿Quieres saber si soy legítimo, si estoy operando con la autoridad de Dios? Dime: ¿Juan el Bautista era legítimo? ¿Ministró con la autoridad de Dios?”

11:31-32 Incluso antes de que contestaran, era obvio que los líderes no estaban interesados en la verdad. Tuvieron que juntarse para discutir sus opciones de respuesta. Si admitían que la autoridad de Juan era del cielo, entonces Jesús les preguntaba, ¿por qué no le creísteis? (11:31). Después de todo, el mismo Juan testificó que Jesús era el Mesías. Pero también estaban reacios a rechazar a Juan y su ministerio porque tenían miedo de todas las personas que pensaban que Juan era verdaderamente un profeta (11:32). ¡Si denigraban a Juan, la multitud podría apedrearlos! 11:33 Ante su dilema, los líderes religiosos optaron por evitar la pregunta tirando la toalla: No sabemos. Eran hipócritas egoístas. Exigieron que Jesús respondiera a sus preguntas con la verdad, pero no tenían interés en la verdad, solo en avanzar en su propia agenda. Por lo tanto, Jesús se negó a responderles. 12:1 Jesús a menudo usaba parábolas para enseñar acerca del reino de Dios. En esta ocasión (12:1-12), usó uno para exponer las malas intenciones de los líderes religiosos. Un hombre plantó una viña, una muy elaborada con una cerca, un lagar y una torre de vigilancia. Entonces el hombre arrendó la viña a unos labradores y se fue. Como queda claro, el dueño de la viña representa a Dios, la viña es Israel y los labradores son los líderes de Israel. Dios era la fuente, el proveedor y el protector de su pueblo. Confió su viña a líderes que la cuidarían en su nombre. Aquellos que escucharon a Jesús habrían estado familiarizados con estos detalles. El profeta Isaías contó una historia similar acerca de una viña que representaba a Israel (Isaías 5:1-7, especialmente 5:7). En lugar de producir buenas uvas, dio uvas sin valor, por lo que el Señor amenazó con destruirla (Is 5:2, 5-6). En la parábola de Jesús, añadió un personaje importante: el hijo del dueño de la viña. 12:2-5 A la hora de la cosecha, el dueño enviaba siervos a recoger del fruto de la viña (12:2). Pero en cada ocasión en que enviaban a los sirvientes, los granjeros los trataban vergonzosamente, golpeándolos brutalmente e incluso matándolos. Esta es una vívida descripción de cómo los líderes de Israel habían abusado de los profetas de Dios en el pasado. Aunque los envió para advertir a su pueblo que mantuviera su pacto con ellos buscando la justicia, ellos se negaron. Le debían a Dios “fruto”: su obediencia. Pero ellos maltrataron con desdén y mataron a los profetas de Dios, demostrando su desprecio por Dios mismo. 12:6-8 Finalmente el dueño envió a su hijo a los labradores (12:6). ¡Seguramente honrarían al propio hijo de su amo (12:6)! Pero en cambio, los labradores malvados vieron matar al heredero del dueño como su oportunidad de ganar la herencia (12:7-8). Así, Jesús reveló las intenciones de los líderes judíos de gobernar Israel sin el Mesías. 12:9-12 Los granjeros, sin embargo, fueron tontos al pensar que el dueño se quedaría sin hacer nada. Los ejecutaría con justicia y daría la viña a otros (12:9). Esto habla del juicio venidero de Dios sobre los líderes y el cambio temporal de su programa del reino de Israel a la iglesia. Jesús luego citó el Salmo 118:22-23, identificándose con la piedra rechazada que finalmente será la piedra preeminente en la obra del reino de Dios: la piedra angular (12:10-11). Su rechazo a la agenda de Dios no pudo evitar que él cumpliera su plan. Los líderes sabían que Jesús estaba hablando de ellos, pero como temían a la multitud, que

tenía en tan alta estima a Jesús, los líderes lo dejaron solo y continuaron con sus planes (12:12). 12:13 Como las multitudes estaban asombradas de Jesús, los líderes querían encontrar una manera de ponerlo en desacuerdo con ellos. Querían obligar a Jesús a decir algo que pusiera a la gente en su contra, así que le enviaron algunos fariseos y herodianos. Los fariseos eran judíos religiosos conservadores. Los herodianos eran partidarios políticos del rey Herodes. Tenían poco en común excepto un deseo compartido de acabar con Jesús. Mark nos dice que sus intenciones eran malas; querían atrapar a Jesús. 12:14 Los fariseos y herodianos comenzaron con lisonjas. Alabaron a Jesús por su veracidad y por el hecho de que daría una respuesta imparcial. No iban a tomar al Hijo de Dios con la guardia baja hablándole con dulzura, pero lo intentaron. Entonces plantearon su pregunta: ¿Es lícito pagar impuestos al César o no? Sin duda estaban alegres, asumiendo que habían puesto a Jesús en una situación sin salida. Si respondía que “sí”, la multitud se enfurecería: odiaban a sus señores romanos. Pero si decía que no, los fariseos y los herodianos podían anunciar que Jesús estaba promoviendo la sedición, ya que los judíos debían pagar impuestos a Roma. 12:15-17 Jesús vio a través de ellos. Aunque fingieron interés en escuchar su respuesta, sabía que todo era hipocresía. Simplemente lo estaban probando para su propio beneficio. Entonces les dijo que le mostraran un denario (12:15), la moneda romana que se usaba para pagar el impuesto. La imagen de la moneda era la de Tiberio César, el emperador romano (12:16). Entonces Jesús les respondió: Dad al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios (12:17). Conviene dar al César, es decir, al gobierno, lo que le pertenece. Como Pablo dijo a los romanos: “Que todos se sometan a las autoridades gubernamentales” (Rom 13:1). Cuando el gobierno funciona legítimamente, brinda servicios beneficiosos a quienes viven bajo su dominio. Entonces, los ciudadanos pagan correctamente impuestos para financiar servicios gubernamentales como protección policial y caminos adecuados. Sin embargo, Jesús deja claro que nuestro compromiso con el estado no es nuestro único compromiso. También tenemos un compromiso con Dios, ya que llevamos su imagen. Y nuestro compromiso con Dios es mayor porque, aunque la autoridad del estado es limitada, la autoridad de Dios es integral. Entonces, la pregunta clave no es: "¿Deberíamos pagar impuestos?" Más bien, la pregunta clave es: "¿Me estoy sometiendo al gobierno integral de Dios sobre cada área de mi vida?" Al intentar atrapar a Jesús, los fariseos y los herodianos demostraron que no estaban siguiendo la agenda de Dios sino la suya propia. Estaban completamente asombrados de que los hubiera burlado de nuevo (12:17). 12:18 Los saduceos eran un poderoso grupo judío, pero tenían algunas creencias defectuosas. Por un lado, dijeron que no había resurrección, ni vida física después de la muerte. Además, solo tenían como Sagrada Escritura los cinco primeros libros de la Biblia (el Pentateuco). 12:19-23 En esta ocasión, los saduceos querían confundir a Jesús y mostrar cuán ridícula era la idea de la resurrección de entre los muertos. La ley de Moisés requería que si un hombre moría y no tenía hijos, su hermano se casaría con su viuda y le daría descendencia

a su hermano (12:19; véase Deut 25:5-6). Con esto en mente, propusieron un escenario. Cada uno de los siete hermanos se casó sucesivamente con una mujer, no tuvo hijos y luego murió. Entonces la mujer murió (12:20-22). Su pregunta era esta: En la resurrección. . . ¿de quién será esposa? Después de todo, siete hombres se habían casado con ella (12:23). Los saduceos asumieron que su situación hipotética demostraba que el concepto de la resurrección era absurdo. Si fuera cierto, razonaron, daría lugar a una confusión masiva. 12:24-27 Pero su pregunta no asustó a Jesús. Los saduceos estaban equivocados debido a su sistema de creencias defectuoso. Señaló su problema: no conocen las Escrituras ni el poder de Dios (12:24). Primero, en la resurrección, las personas serán como ángeles en que no habrá matrimonio ni procreación (12:25). Todos los creyentes serán una gran familia extendida. Segundo, el Señor no es Dios de muertos sino de vivos (12:27). Jesús demostró esto señalando Éxodo 3:6, que los saduceos aceptaron como la Palabra de Dios (ver comentario sobre 12:18). Dios le dijo a Moisés que él era (todavía) el Dios de Abraham. . . isaac . . Jacob (12:26) a pesar de que habían muerto físicamente. El punto era que estaban espiritualmente vivos. 12:28-30 Aparentemente impresionado cuando escuchó a Jesús debatir, un escriba le preguntó: ¿Cuál mandamiento es el más importante? (12:28). Jesús le respondió desde Deuteronomio 6:5, que afirma que el Señor es uno (12:29). Él es el único Dios ya quien debemos nuestra eterna lealtad y afecto. El pasaje continúa llamando al pueblo de Dios a amarlo con todo su corazón. . . alma . . . mente . . . fuerza (12:30). En otras palabras, debemos amar a Dios con la totalidad de nuestro ser. Una cosa es afirmar que amas a Dios. Otra cosa es demostrarlo a través de todo lo que piensas, dices y haces. 12:31 Jesús respondió la pregunta del hombre, pero no se detuvo ahí. Había citado el mandato más importante de las Escrituras. Luego añadió el segundo más grande: Ama a tu prójimo como a ti mismo. Así, Jesús conectó lo vertical (amor de Dios) con lo horizontal (amor a los demás). Pretender amar a Dios sin amar a las personas (o viceversa) es una contradicción. Los dos necesariamente van juntos. Amar a Dios es perseguir apasionadamente su gloria con todo tu ser. Amar al prójimo es decidirse a buscar con compasión y rectitud su bienestar. 12:32-33 Reconociendo que Jesús había respondido bien, el escriba lo elogió (12:32). Amar a Dios y amar al prójimo es mucho más importante que todos los holocaustos y sacrificios (12:33). La mera observancia religiosa es inútil. Cumplir con las normas y prácticas religiosas externas, sin amor, no te acercará a Dios. 12:34 Jesús afirmó a este escriba en particular. Su comprensión de Dios y el verdadero propósito de la ley lo habían acercado al Mesías y la salvación, no lejos del reino de Dios. En ese momento, los líderes religiosos dejaron de hacerle preguntas. 12:35-37 Ya que Jesús había silenciado todas sus preguntas, ahora tenía una pregunta propia. Los judíos creían y enseñaban correctamente que el Mesías descendería del rey David. Entonces Jesús les preguntó cómo el Mesías podía ser hijo de David cuando el mismo David (en Sal 110:1) llamaba al Mesías Señor (12:35-36). Después de todo, un hijo honraría a su padre, no al revés. Entonces, si David llamó a su descendiente “mi Señor”, claramente él era más que simplemente el “hijo” de David. Jesús estaba usando las Escrituras para mostrar que el Mesías ciertamente sería un descendiente humano de David, pero también

sería mucho más. Él sería divino. El Hijo de David es también el Señor de David. Jesús es completamente hombre y completamente Dios. 12:38-40 Mientras enseñaba a las multitudes, Jesús les advirtió que tuvieran cuidado con los escribas, a quienes se consideraba expertos y maestros de la ley. Deberían haber sido ejemplos de piedad y humildad; en cambio, con frecuencia buscaban el honor y el reconocimiento público (12:38-39). Como si buscar notoriedad descaradamente no fuera suficientemente malo, también defraudaron a viudas vulnerables. Tales líderes no debían servir como modelos para la gente. Los que abusan de los demás y muestran una piedad falsa recibirán un juicio más severo (12:40). 12:41-44 Jesús acababa de comentar cómo los escribas se aprovechaban y saqueaban a las viudas pobres (12:40). Luego aprovechó la oportunidad para alabar a una viuda por su ofrenda sacrificial. Mientras miraba a la gente poner ofrendas en la tesorería del templo, Jesús notó que los ricos daban grandes sumas de dinero (12:41). Pero luego, una viuda pobre, probablemente inadvertida para los demás, dejó caer dos moneditas que valían muy poco (12:42). Jesús no podía dejar pasar ese momento de enseñanza, así que llamó a sus discípulos (12:43). En comparación con los ricos, la viuda no había contribuido casi nada. Pero en comparación con lo que tenía disponible, había dado más. . . que todos los demás (12:43). La razón es que los ricos habían dado de su excedente, de sus sobras. Después de haber pagado todos sus gastos, dieron una ofrenda y aún les quedaba dinero. La viuda, sin embargo, dio de su pobreza (12:44). La mayordomía es un asunto del corazón. En su automóvil, se enciende una luz para indicar cuando se está quedando sin combustible. Del mismo modo, la forma en que te relacionas con el dinero es un indicador del estado de tu corazón. La viuda dio en sacrificio de lo poco que tenía, porque amaba a Dios. Su dar proporciona una ventana a su corazón. Cuando Dios considera nuestra mayordomía cristiana, no mira simplemente la cantidad de nuestros dones sino también nuestros motivos. 13:1-2 Al salir del templo, los discípulos se maravillaron de sus impresionantes edificios (13:1). Fue realmente magnífico. Pero Jesús les reveló lo que sucedería con sus piedras en el futuro: todo [sería] derribado. La destrucción sería tan grande que no quedaría uno sobre otro (13:2). La predicción de Jesús se hizo realidad en el año 70 dC cuando los romanos invadieron Jerusalén bajo Tito, diezmando la ciudad. 13:3-4 Más tarde, mientras Jesús y sus discípulos estaban sentados en el Monte de los Olivos, mirando hacia el templo, le preguntaron cuándo ocurrirían estos eventos y cuál sería la señal de su cumplimiento. Conectaron los eventos con el fin de la era y el comienzo del reino mesiánico (ver Mateo 24:3), pero no entendieron que habría un intervalo de tiempo entre la destrucción del templo y el reinado milenario de Cristo. Al responder las preguntas de los discípulos, Jesús dirigió su atención más allá de la destrucción venidera a los eventos futuros en el calendario profético de Dios que procedería a la segunda venida de Cristo para establecer su reino milenario. 13:5-8 Jesús les advirtió que muchos falsos Mesías vendrían a engañar. Además, habría varias guerras. . . temblores . . . hambres (13:7-8). Los discípulos habían preguntado qué “señal” precedería su venida (13:4). Jesús les advirtió que no se alarmaran por varios

conflictos y catástrofes que muchos podrían percibir como señales del fin (13:7), porque estos eran solo el comienzo de los dolores de parto (13:8). Los profetas hablaron de los dolores de parto como símbolo del derramamiento del juicio de Dios (ver Jer 30:5-7), por lo que Jesús usa este símbolo para referirse al comienzo del período de tribulación profetizado por Daniel (ver comentario sobre Dan 9: 24-27). Este será un tiempo de tristeza y dolor como una mujer de parto. Pero eventualmente conducirá al fin de la era, el regreso de Cristo y el “nacimiento” del reino mesiánico. 13:9-13 Aunque este será un tiempo de juicio en la tierra, el evangelio todavía será predicado y una multitud de judíos y gentiles serán salvos (ver Apoc. 7:4-17). Aquellos que lleguen a la fe en Cristo durante este período de la tribulación experimentarán una intensa persecución, pero deben tener confianza. Jesús les recordó a los discípulos que cuando se presentaran ante gobernadores y reyes, serían como sus testigos, predicando el evangelio a las naciones (Marcos 13:9-10). No tendrían que preocuparse por qué decir, porque el Espíritu Santo hablaría a través de ellos (13:11). Se opondrían incluso a los miembros de la familia (13:12). Estos creyentes serán odiados por su testimonio de Cristo, pero el que persevere hasta el fin, una referencia al final del período de la gran tribulación, será salvo (13:13). En este caso, “salvo” no se refiere a la salvación espiritual sino a la preservación de la muerte física. En otras palabras, los creyentes que perseveren hasta el final de la tribulación se librarán de la muerte física y entrarán en el milenio. 13:14-20 La segunda mitad del período de la gran tribulación comenzará con la abominación desoladora (13:14), profetizada por Daniel (ver comentario sobre Dan 2:2427). El Anticristo se levantará durante el período de tribulación de siete años como gobernante mundial. A la mitad de esos siete años, romperá un pacto de paz hecho con Israel e instalará una “abominación” en un templo judío reconstruido (ver Dan 9:27). Esta será una imagen en la que se erigirá en dios, revelándose como “la bestia” que exige ser adorada por todos los pueblos de la tierra (Ap 13, 5-8). Esta abominación coincidirá con una intensa persecución de cualquiera que se niegue a adorar a la bestia. Aquellos que no se dobleguen tendrán que huir a las montañas, dejando atrás sus bienes y posesiones para escapar de la muerte (Marcos 13:14-16). El viaje para las mujeres embarazadas será especialmente difícil y el clima invernal dificultará el escape (13:17-18). Será el peor tiempo de angustia y sufrimiento en la historia humana (13:19). Si no fuera por la intervención divina del Señor para acortar los días de tribulación, ninguno de su pueblo sobreviviría (13:20). 13:21-23 El período de la tribulación verá más pretendientes al Mesías que en cualquier otro momento. El pueblo de Dios no debe creerles, aunque hagan señales y prodigios (13:21-22). Los creyentes deben estar alerta y discernir. Nuestra teología tiene consecuencias de vida o muerte. 13:24-27 Dios no abandonará a su pueblo. Aunque la gran tribulación será un tiempo de gran angustia, el Señor Jesús vendrá y arreglará todas las cosas. Señales asombrosas aparecerán en los cielos (13:24-25; ver Isa 13:10; 34:4; Joel 2:31). Cuando sean testigos de estas anormalidades celestiales, la gente sabrá que el Señor viene pronto. Entonces el Hijo del Hombre aparecerá en las nubes con gran poder y gloria (Marcos 13:26), en cumplimiento de la profecía de Daniel (Daniel 7:13-14). Será un evento visible para todos.

Él enviará a los ángeles que reunirán a todos los creyentes judíos y los martirizados durante la tribulación para que entren en su reino milenario (13:27). 13:28-32 Jesús contó una parábola para ilustrar estas verdades. Cuando una higuera. . . brotan hojas, sabéis que el verano está cerca (13:28). De manera similar, cuando los creyentes durante la tribulación ven las cosas que Jesús predijo (13:24-25), pueden estar seguros de que su regreso está cerca (13:29). Los discípulos de Cristo pueden confiar en sus profecías porque sus palabras autorizadas son más confiables que el cielo y la tierra, que pasarán (13:31). Esta generación —aquellos creyentes que vivirán durante la gran tribulación— no pasará hasta que todas estas profecías se cumplan (13:30). Sólo el Padre sabía el día y la hora exactos. En su humanidad, el Hijo no conoció por su sumisión a la voluntad de su Padre (13,32). 13:33-37 Ya que nadie sabrá el momento de estos eventos, los creyentes deben estar alerta a la luz de las profecías de Jesús (13:33). Se comparó a sí mismo con un hombre que se fue de viaje, dejando a sus siervos con autoridad para vigilar las cosas mientras él no estaba (13:34). Después de su resurrección, Jesús ascendería al cielo y le daría autoridad a su iglesia para ministrar en el mundo en su nombre. Los discípulos de Cristo, entonces, no deben volverse letárgicos espiritualmente sino permanecer vigilantes y preparados para su regreso en cualquier momento (13:35). El rapto de la iglesia (ver comentario sobre Mateo 24:42-44; 1 Tesalonicenses 4:13-18) ocurrirá antes de que comience el período de la tribulación. No tiene condiciones previas y, por lo tanto, podría ocurrir en cualquier momento. Por lo tanto, los creyentes deben vivir constantemente a la luz del regreso inminente de Jesús. ¡Estate alerta, iglesia! (13:37).

VIII. TRAICIÓN, SUFRIMIENTO, MUERTE Y RESURRECCIÓN (14:1–16:20) 14:1-2 Los líderes judíos estaban decididos a destruir a Jesús, pero no querían hacer nada durante la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura. Temían un motín entre la gente a causa de la notoriedad de Jesús. Querían que las cosas procedieran según su calendario, pero fueron ingenuos. Jesús había predicho que sería crucificado y resucitaría de entre los muertos en Jerusalén (8:31; 9:30-31; 10:32-34). Dios es soberano; todo procede según su horario. 14:3-4 Mientras estaban en una casa en Betania, a menos de dos millas de Jerusalén, una mujer, María, la hermana de Lázaro (ver Juan 12:3), derramó un frasco de perfume muy costoso sobre la cabeza de Jesús (14: 3). Algunos de los presentes estaban enojados. Podría haberse vendido por más de trescientos denarios —como el salario de un año— y el dinero que se da a los pobres (14:4). Así, la regañaron por desperdiciarla en Jesús (14:4). 14:5-9 Fue entonces cuando Jesús salió en su defensa. Ningún servicio a Jesús se desperdicia. Ella había hecho una cosa noble y ungió su cuerpo con anticipación para el entierro (14:6, 8). María sabía acerca de la muerte y la resurrección. Fue algo muy real para ella. El hermano de María, Lázaro, había muerto y ella vio a Jesús resucitarlo (ver Juan 11:144). Así que buscó honrar a Jesús ungiéndolo en sacrificio. En respuesta, Jesús la honró. Él dijo: Dondequiera que se predique el evangelio en todo el mundo, lo que ella ha hecho

también se contará en memoria de ella (14:9). El Señor dice: “Yo honraré a los que me honran” (1 Samuel 2:30). 14:10-11 Aparentemente, esta fue la gota que colmó el vaso para Judas Iscariote (14:10). Marcos ya ha informado a sus lectores que Judas traicionaría a su amo (ver 3:19). Ahora, motivado por la ganancia financiera (14:11), fue a los principales sacerdotes y les ofreció entregarles a Jesús (14:10). 14:12 Cuando estaba por comenzar la celebración de la Pascua, los discípulos le preguntaron a Jesús a dónde debían ir para prepararle la comida correspondiente. De todas las festividades del calendario judío, la Pascua era preeminente. Conmemoraba la noche lejana en Egipto cuando Dios trajo su juicio sobre esa nación, matando a todos los primogénitos, para que Faraón liberara a los israelitas. Dios había instruido a su pueblo a sacrificar corderos sin defecto, limpiar su sangre en los dinteles de sus puertas, asar los corderos y comérselos. Cuando vio la sangre en los postes de las puertas de los israelitas, Dios los “pasó por alto”. Como recordatorio de la liberación de Dios de la esclavitud, la fiesta de la Pascua apunta en última instancia a Jesús, “nuestro cordero pascual” (1 Cor 5, 7) que nos libera del pecado (Juan 8, 34-36). 14:13-16 Jesús les dijo a sus discípulos que al entrar en Jerusalén se encontrarían con un hombre que llevaba un cántaro de agua (14:13). Debían pedirle que preparara un lugar para que Jesús comiera la Pascua con sus discípulos (14:14-15). Todo sucedió exactamente como Jesús había dicho, entonces los discípulos prepararon la Pascua (14:16). 14:17-21 Al comenzar la cena de Pascua, Jesús entregó una revelación impactante a sus discípulos: uno de ustedes me entregará (14:18). El lector del Evangelio de Marcos lo sabía (3:19; 14:10-11), pero los apóstoles se preguntaban quién podría ser. Cada uno preguntó: ¿Seguramente yo no? (14:19). Jesús dejó claro que su traidor era uno de los Doce, uno de sus compañeros que había viajado con él y aprendido de él. Era uno de esos que mojan el pan en la escudilla (14:20), una escudilla común de salsa compartida por todos. Compartir una comida juntos es un acto de amistad y confianza, lo que hace especialmente despreciable la traición de Judas. Sin embargo, no escaparía al juicio divino por sus acciones (14:21). 14:22-24 Jesús tomó el pan y el vino, elementos comunes durante la Pascua, y les dio un nuevo significado. Los explicó a la luz del nuevo pacto. El pan representaba su cuerpo, y la copa representaba la sangre que sería derramada por muchos. La muerte sacrificial de Jesucristo en la cruz cumpliría lo que había anticipado el antiguo pacto. Expiaría los pecados y haría posible que las personas fueran perdonadas y tuvieran una relación con Dios. La iglesia debe celebrar esta Cena del Señor regularmente comiendo el pan y bebiendo juntos la copa. Cada vez que hacemos esto, “anunciamos la muerte del Señor hasta que él venga” (1 Cor 11:26). Es una proclamación visible del evangelio. 14:25-26 Jesús juró que no bebería del fruto de la vid hasta que lo compartiera con ellos en su reino milenario (14:25). Luego cantaron un himno (probablemente un salmo), salieron de la ciudad y fueron al Monte de los Olivos para pasar la noche (14:26). 14:27-28 Jesús había entregado muchas noticias impactantes a sus discípulos, y aún no había terminado. Él profetizó que todos ellos caerían y lo abandonarían, cumpliendo las palabras de Zacarías 13:7 (14:27). No obstante, había esperanza, porque también profetizó

sobre su reunión y restauración después de que él resucitó de entre los muertos (14:28; véase 8:31; 9:31; 10:34 para predicciones anteriores de su resurrección). 14:29-31 Finalmente, Pedro habló: Aunque todos se aparten, yo no (14:29). Pero Jesús le informó a Pedro que no solo se apartaría como los demás, sino que también negaría haber conocido a Jesús tres veces esa misma noche (14:30). Aunque sus motivos pueden haber sido buenos, Pedro no era tan espiritual como pensaba que era. Su orgullo y debilidad espiritual le darían a Satanás algo de lo que aprovecharse. Cuando exaltamos con orgullo nuestras habilidades y no dependemos de Dios, nos convertimos en cebo para el maligno. 14:32-36 Llegaron a Getsemaní al pie del Monte de los Olivos, y Jesús pidió a sus discípulos que esperaran mientras él se iba a orar (14:32). Luego tomó consigo a Pedro, Santiago y Juan, pidiéndoles que velaran con él porque estaba muy angustiado y turbado (14:33-34). Jesús sabía lo que le esperaba, no solo una ejecución miserable sino, peor aún, la separación de Dios el Padre mientras cargaba con los pecados del mundo. Aquí se manifiesta la verdadera y plena humanidad del Hijo de Dios. Pidió que se quitara la copa de la ira de Dios, si era posible; sin embargo, estaba completamente preparado para someterse a la voluntad de su Padre (14:36). 14:37-42 Jesús volvió y encontró a sus discípulos durmiendo. Incluso Pedro, que se había jactado de su compromiso (14:29), había sucumbido al cansancio a pesar de la súplica de su Maestro de que se mantuviera despierto con él (14:37). Jesús los desafió a velar y orar para que tuvieran fuerzas para enfrentar la tentación que se acercaba. El espíritu está dispuesto, pero la carne es débil indica que tenían un deseo interior de seguir a Jesús, pero su agotamiento físico los haría susceptibles al diablo (14:38). Necesitaban buscar el fortalecimiento que solo Dios podía dar, pero dos veces más Jesús volvió y los encontró durmiendo (14:40-41). Finalmente, el tiempo estaba a la mano. Su traidor había llegado (14:42). 14:43-46 Judas llegó con una multitud cargando espadas y garrotes. Los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos los habían enviado al amparo de la oscuridad para llevar a cabo sus malos deseos (14:43). Pero la multitud necesitaba saber a qué hombre agarrar, por lo que Judas les había dado una señal: quien él besara sería el que arrestaría (14:44). Entonces, hasta el final, el acto de traición de Judas fue vil. Con un beso —un acto de bondad, amistad, intimidad— entregó al Hijo de Dios a los que lo odiaban (14:45-46). 14:47-49 Sabemos por los otros Evangelios que fue Pedro quien golpeó al sirviente con violencia y que Jesús lo reprendió (14:47; ver Mateo 26:52-54; Juan 18:10). Entonces Jesús reprendió a la multitud por tratarlo como a un delincuente común (14:48). Él había estado enseñando en el templo todos los días, donde podrían haberlo arrestado (14:49). Pero sus malvados planes debían llevarse a cabo de noche porque temían a las multitudes diurnas (ver 11:32; 14:1-2). Sin embargo, Dios usó sus malas decisiones para cumplir las Escrituras y cumplir su voluntad (14:49). 14:50-52 Todos los discípulos huyeron (14:50), tal como Jesús lo había predicho (14:27). Pero Mark habla de un joven que aparentemente fue sorprendido durmiendo, ya que solo vestía una tela de lino. Cuando trataron de prenderlo, huyó (14:51-52). Algunos intérpretes creen que se trata de una referencia velada del autor (Marcos) a sí mismo.

14:53-59 Cuando la multitud llevó a Jesús al sumo sacerdote, Pedro los siguió en secreto hasta el patio del sumo sacerdote, calentándose junto al fuego (14:53-54). Asumió que no se daría cuenta; estaba equivocado (ver 14:66-72). Como Jesús había profetizado, compareció ante los líderes religiosos judíos en un juicio simulado (14:53; ver 8:31; 10:33). Actuando con malas intenciones, ya habían decidido que querían darle muerte. Pero aunque muchos dieron testimonio en contra de Jesús, ninguno de los testigos fue creíble o consistente (14:56-59). 14:60-62 Mientras tanto, Jesús permaneció en silencio. Entonces el sumo sacerdote lo confrontó, preguntándole cómo podía permanecer callado sobre todos los cargos que se le imputaban (14:60-61). Jesús no tenía la obligación de responder a los cargos de los testigos que ni siquiera podían estar de acuerdo entre sí, por lo que finalmente el sumo sacerdote le exigió a Jesús que confesara: ¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito? (14:61). A esto, él respondió, lo soy. Pero Jesús no se detuvo allí. Se atribuyó el lenguaje del Salmo 110:1 y Daniel 7:13 (14:62), pasajes que profetizan del Mesías glorioso, humano pero divino. Aunque el sumo sacerdote estaba presidiendo el “juicio” de Jesús, un día toda la humanidad comparecerá ante el trono del juicio de Cristo. 14:63-65 No puede haber duda de que Jesús estaba afirmando su deidad como Hijo de Dios, porque el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras y lo acusó de blasfemia (14:63-64). No se necesitaban más testigos en lo que respecta a los líderes. En su opinión, este rabino galileo se había condenado a sí mismo (14:64). En ese momento, se abrieron las compuertas. Le escupen. . . golpealo . . . se burló de él como a un profeta, y lo abofeteó (14:65). “Angustiado y afligido, no abrió su boca” (Is 53, 7). No pase por alto cómo el Hijo de Dios sufrió por usted. 14:66-72 Mientras tanto, afuera en el patio, una de las siervas del sumo sacerdote reconoció a Pedro como compañero de Jesús (14:66-67). Inmediatamente lo negó, y cantó un gallo (14:68). Aunque Pedro no se dio cuenta, la predicción de Jesús se estaba cumpliendo (ver 14:29-31). Cuando la sierva se lo dijo a otros, Pedro volvió a negarlo, probablemente temiendo por su vida (14:69-70). Después de ser acusado por tercera vez, Pedro recurrió a maldecir y jurar para convencer a todos de que no tenía nada que ver con Jesús de Nazaret (14:70-71). Fue entonces cuando el gallo cantó de nuevo, y Pedro se acordó. Lleno de dolor y culpa, el discípulo que alguna vez fue audaz se derrumbó y lloró (14:72). Pedro se había comprometido descaradamente a estar con Jesús, incluso si todos los demás se escapaban. Pero había puesto su confianza en sí mismo. Nuestra carne, no importa cuán sincera sea, no puede alcanzar la justicia sin ceder y depender del Señor. 15:1 Por la mañana, el Sanedrín, el concilio judío presidido por el sumo sacerdote, se reunió y decidió entregar a Jesús a Poncio Pilato, el gobernador romano de Judea (del 26 al 36 d. C.). Como los judíos estaban bajo el dominio romano, no podían ejecutar la pena de muerte (ver Juan 18:31); necesitarían la ayuda del gobernador romano. Pilato era un hombre cruel que estaba más que dispuesto a ejecutar a los enemigos de Roma. Normalmente habría estado en Cesarea Marítima en el mar Mediterráneo, pero dada la cantidad de peregrinos judíos que viajaban a Jerusalén para la Pascua, estuvo presente en la ciudad santa para mantener el orden.

15:2 Para que Pilato estuviera dispuesto a ejecutar a Jesús, tendría que ser culpable de un crimen contra Roma, como la sedición. Dado que afirmó ser el Mesías, un rey judío, este fue el cargo que el Sanedrín presentó contra él. Los judíos no tendrían más rey que César. Entonces Pilato preguntó: ¿Eres tú el Rey de los judíos? La respuesta de Jesús, Tú lo dices, es una afirmación. Después de todo, esta fue la base de su crucifixión (15:18, 26, 32). Pero Jesús no compartía la concepción de Pilato sobre lo que significaba ser el Rey de los judíos (ver Juan 18:36). 15:3-14 Cuando los principales sacerdotes lanzaron muchas acusaciones contra Jesús, él se negó a responder, y su silencio molestó y asombró a Pilato (15:3-5). Pero Pilato supo cómo manejar la situación. Cada año, durante la fiesta de la Pascua, tenía la costumbre de soltar un prisionero que los judíos pedían como una forma de aplacarlos (15:6, 8). Estaba consciente de que los líderes judíos querían matar a Jesús simplemente porque estaban celosos de él (15:10). Entonces Pilato preguntó a la multitud si querían que soltara al maestro popular, el Rey de los judíos (15:9). Sin embargo, los principales sacerdotes incitaron a la multitud a preguntar por Barrabás, un asesino que había sido parte de una rebelión contra el gobierno romano (15:7, 11). Cuando Pilato preguntó qué querían que hiciera con Jesús, la gente exigió que fuera crucificado (15:12-13). Pilato no era un hombre de buen corazón, pero reconoció que su demanda no tenía sentido. ¿Qué ha hecho mal? Sin embargo, el pueblo se había enloquecido y quería sangre (15:14). Incitados por sus líderes religiosos, los mismos que habían estado celebrando la enseñanza y los milagros de Jesús sólo unos días antes, ahora pedían su muerte. 15:15 Al final, Pilato no estaba preocupado por la justicia. Simplemente quería evitar un motín. Para satisfacer a la multitud, liberó a un asesino y entregó al Hijo de Dios sin pecado para ser crucificado. Antes de eso, Jesús fue azotado. Este era un medio de castigo brutal en el que se aplicaba un látigo, con piezas de hueso o metal atadas en sus extremos, a la espalda de una persona hasta que su carne se desgarraba en pedazos. 15:16-20 Los soldados se llevaron a Jesús para su ejecución, no sin antes burlarse de él frente a toda la compañía (15:16). Fingieron rendirle homenaje poniéndole un manto de púrpura, clavando una corona de espinas en su cabeza, gritando: ¡Salve, rey de los judíos!, e inclinándose ante él (15:17-19). También lo golpearon con un palo y le escupieron (15:19). Luego se lo llevaron para crucificarlo (15:20). Escuche las palabras del autor de Hebreos, compañero cristiano: “Consideren a aquel que soportó tal hostilidad de los pecadores contra sí mismo, para que no se cansen y se rindan” (Hebreos 12:3). 15:21-22 Después de sufrir intensamente en oración, soportar una prueba de toda la noche y ser golpeado sin piedad, Jesús estaba demasiado débil para llevar su cruz. Entonces los soldados hicieron que la llevara un transeúnte: Simón, un hombre de Cirene, que era la ciudad capital del distrito romano de Cirenaica en el norte de África (15:21). El lugar de la crucifixión se llamaba Gólgota, nombre arameo que significa Lugar de la Calavera (15:22). Nuestra palabra inglesa Calvary se deriva de la traducción latina, Calvaria . La Escritura no nos dice por qué tenía este nombre. Tal vez la gente lo llamó así porque era un lugar habitual para las ejecuciones, o tal vez porque el lugar en realidad parecía una calavera. Lo

que sí sabemos es que estaba cerca de Jerusalén, fuera de los muros de la ciudad (ver Juan 19:20; Heb 13:12). 15:23-27 Le ofrecieron a Jesús vino mezclado con mirra para ayudar a aliviar el intenso dolor que estaba experimentando, pero él lo rechazó (15:23). Estaba decidido a no disminuir el sufrimiento al que se había sometido voluntariamente. Una vez que lo hubieron crucificado entre dos criminales, los soldados echaron suertes (una práctica similar a tirar los dados) sobre su ropa, todo en cumplimiento del Salmo 22:16-18 (15:24, 27). El cargo en su contra fue fijado en su cruz: El Rey de los Judíos (15:26). Irónicamente, la acusación era cierta. Debajo colgaba el Rey divino, expiando los pecados del mundo. 15:29-32 Unos días antes, Jesús fue alabado como el Rey venidero (11:1-10). Ahora todos los que pasaban le lanzaban insultos (15:29). Esto incluía a los principales sacerdotes ya los escribas (15:31). Ver a Jesús morir no fue suficiente para ellos; también querían burlarse de él en su agonía. Lo desafiaron a que bajara. . . de la cruz si verdaderamente era el Mesías, el Rey de Israel (15,32). Pero permanecer en la cruz hasta la muerte era exactamente lo que el Mesías tenía que hacer. 15:33-34 Al mediodía, una oscuridad sobrenatural cubrió toda la tierra (15:33), lo que significa el juicio de Dios sobre el pecado. Entonces Jesús exclamó: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? (15:34)—cumpliendo una vez más las palabras del Salmo 22 (Sal 22:1). Aunque la naturaleza trinitaria de Dios permaneció intacta, el Hijo experimentó una separación judicial del Padre al sufrir por los pecados del mundo. 15:35-38 Algunos malinterpretaron el grito de Jesús y pensaron que estaba llamando a Elías (15:35). En broma se burlaron de él, le ofrecieron un trago de vinagre y dijeron: A ver si viene Elías a derribarlo (15:36). Finalmente, Jesús clamó a gran voz y expiró (15:37). Su muerte sacrificatoria voluntaria había sido cumplida. Y en ese momento, la cortina del templo se rasgó en dos, de arriba abajo (15:38). Esto simbolizaba que había logrado lo que vino a hacer: otorgar a los seres humanos acceso a Dios. De hecho, al expiar el pecado, Jesús hizo posible que la gente viniera a la presencia de Dios. No tenemos necesidad de que un simple sumo sacerdote humano ofrezca sacrificios repetidamente para que podamos estar bien con Dios. Jesucristo, el Dios-Hombre, es nuestro gran sumo sacerdote que se ofreció a sí mismo por el pecado de una vez por todas (ver Heb 4:14; 7:27; 10:10, 12). 15:39-41 Cuando Jesús murió, el centurión que estaba junto a la cruz dijo: ¡Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios! (15:39). En medio del juicio por el pecado, entonces, la salvación vino a un centurión gentil que confesó la verdad. Los discípulos de Jesús no se veían por ninguna parte, pero las mujeres que lo habían seguido y cuidado estaban allí (15:40-41). Mientras que los hombres habían huido, estas mujeres permanecieron fielmente junto a Jesús en sus últimos momentos. 15:42-47 Era el día antes del sábado, por lo que Jesús tendría que ser enterrado antes de la puesta del sol (15:42). Por lo tanto, José de Arimatea. . . fue a Pilato y pidió el cuerpo de Jesús (15:43). Esto requirió mucho coraje porque José era miembro del Sanedrín, que había condenado a Jesús. Sin embargo, él “no había estado de acuerdo con el plan y la acción de ellos” (Lucas 23:50-51), sino que él mismo esperaba el reino de Dios (15:43). Se identificó con el mensaje del reino de Jesús y quería honrarlo. Una vez que Pilato obtuvo la verificación del centurión de que Jesús estaba realmente muerto, le permitió a José el

cadáver. Entonces José lo enterró en su propia tumba (15:44-46; véase Mateo 27:59-60). Dos de las mujeres que habían seguido a Jesús, María Magdalena y María la madre de José, vieron dónde estaba enterrado (15:47), planeando visitar la tumba después del sábado. 16:1-4 El primer día de la semana, el domingo, las mujeres fueron al sepulcro para ungir el cuerpo de Jesús (16:1-2). Estaban discutiendo el hecho de que necesitaban que alguien quitara la piedra que cubría la entrada de la tumba (16:3). Pero cuando llegaron, vieron que la piedra grande ya había sido movida (16:4). ¿Qué ha pasado? ¿Quién removió la piedra? 16:5-6 Cuando las mujeres entraron en la tumba, esperaban ver un cuerpo muerto, no uno vivo. En el interior estaba sentado un joven vestido con una túnica blanca. Entrar en una tumba oscura y encontrar a alguien que te habla es suficiente para alarmar a cualquiera, pero este hombre inmediatamente les dijo: No se alarmen. Sabemos por el Evangelio de Mateo que el hombre era en realidad un ángel (Mateo 28:5), por lo que sus palabras vienen con autoridad divina: Buscáis a Jesús de Nazaret, que fue crucificado. ¡Se ha levantado! (Marcos 16:6). Jesús les había dicho a sus discípulos de antemano, una y otra vez, que sucedería (8:31; 9:31; 10:34). Ahora había sucedido. Jesucristo había resucitado de entre los muertos. 16:7-8 El mensajero divino les dijo a las mujeres que ellas mismas serían mensajeras, informando a los discípulos ya Pedro que se reuniría con ellas en Galilea (16:7). Pedro, el que había negado a Jesús, fue elegido quizás para asegurarle el perdón del Señor. Al principio, las mujeres estaban tan abrumadas por lo que habían visto que corrieron atemorizadas y demoraron en cumplir las instrucciones (16:8), pero pronto obedecieron al ángel y les dijeron a los discípulos las buenas nuevas (ver Mateo 28:8; Lucas 24). :9-10). 16:9-20 Algunos de los primeros manuscritos antiguos existentes del Evangelio de Marcos no contienen esta sección. Por lo tanto, muchos eruditos creen que Marcos originalmente concluyó en 16:8 y que estos versículos fueron agregados más tarde por alguien que no era el autor. La mayor parte de lo que aparece en estos versículos se informa en los otros Evangelios. María Magdalena fue la primera persona que vio al Señor Jesús resucitado e informó a los discípulos (16:9-11; ver Mateo 28:1, 8-10; Lucas 24:10-11; Juan 20:1-3, 11-18) ). Los dos a quienes Jesús se les apareció mientras caminaban parecen ser los dos discípulos que iban camino a Emaús (16:12-13; ver Lucas 24:13-35). Más tarde, Jesús se apareció a todos los discípulos y los comisionó para predicar el evangelio del reino por todo el mundo (16:1416; ver Mateo 28:16-20; Lucas 24:36-49; Juan 20:19-22). ). Los que creen en Cristo para el perdón de los pecados y la vida eterna serán entregados en la eternidad. Los que son bautizados serán liberados (es decir, “salvos”) en la historia a través de su identificación pública con Cristo (es decir, discipulado). También les prometió que realizarían señales milagrosas como confirmación apostólica de la verdad de su mensaje (16:17-18; ver especialmente Heb 2:3-4; también Hechos 2:1-13; 3:1-10; 5:12-16; 20:7-12; 28:1-6). Entonces el Señor Jesús ascendió al cielo a la diestra de Dios Padre, y los discípulos comenzaron su ministerio (16:19-20; ver Lucas 24:50-53; Hechos 1:9).

LUCAS INTRODUCCIÓN

Autor LOS CUATRO EVANGELIOS SON anónimos, incluido el atribuido a Lucas. Sin embargo, tenemos buena evidencia para creer que Lucas ha sido correctamente identificado como el autor del libro que lleva su nombre. Primero, los primeros manuscritos que existen incluyen el nombre “Lucas” en el título. En segundo lugar, los eruditos del Nuevo Testamento están de acuerdo en que Lucas y Hechos son dos obras del mismo autor, y ambas están dirigidas a “Teófilo” (ver Lucas 1:1-4; Hechos 1:1-3). En Hechos 16:10-17, durante el segundo viaje misionero de Pablo, la narración cambia de tercera persona, “ellos”, a primera persona, “nosotros” (ver también Hechos 20:5-15; 21:1-18; 27: 1-37; 28:1-16). Por lo tanto, el autor de Hechos, y Lucas, fue uno de los compañeros de viaje de Pablo. Tercero, los primeros escritores cristianos (p. ej., Papías, Ireneo, Justino Mártir, el Canon Muratoriano y Tertuliano) afirman unánimemente que Lucas, el médico y compañero de Pablo (ver Col 4:14; Film 24; 2 Tim 4:11), fue el autor. Por supuesto, el escritor podría haber sido un compañero diferente de Paul. Pero dado que la iglesia primitiva no propuso ningún otro nombre, esto es poco probable. Identificar a Lucas como el autor da sentido a las características del Evangelio. Por ejemplo, el autor afirma que aprendió sobre la vida y enseñanza de Jesús de “testigos oculares” (Lucas 1:2). Por lo tanto, él mismo no fue testigo ocular de Jesús. Además, Pablo indica que Lucas no era “de la circuncisión”, es decir, judío (ver Col 4:10-14). En otras palabras, él era un gentil. Esto explicaría el énfasis en los gentiles tanto en Lucas como en Hechos.

Antecedentes históricos Muchos eruditos creen que el Evangelio de Marcos se escribió primero y que Mateo y Lucas lo usaron cuando escribieron sus Evangelios. Si este es el caso, Lucas se habría escrito después de Marcos, que probablemente data de los años 50. Pero Lucas también habría sido escrito antes de Hechos. Hechos, que se refiere al Evangelio de Lucas como “la primera narración” (Hechos 1:1), aparentemente fue escrito antes de la liberación de Pablo de la prisión en Roma (ver Hechos 28:16-31). Después de su liberación alrededor del año 60 d. C., Pablo continuó su trabajo misionero y más tarde fue encarcelado nuevamente y martirizado alrededor del 66/67 d. C. Entonces, si Hechos se completó alrededor del año 60 d. C., Lucas se habría escrito a finales de los años 50. Lucas dirigió su Evangelio y Hechos al “muy honorable Teófilo” (Lucas 1:3; Hechos 1:1). Dado que Luke se dirigió a él de esta manera, aparentemente era una persona de alto estatus social y quizás también rica. Muchos eruditos creen que Teófilo pudo haber servido como patrón de Lucas, financiando la producción de su obra.

Mensaje y Propósito

Lucas escribió su Evangelio para proporcionar un relato bien documentado de la vida de Jesucristo. Lucas muestra a Jesús, completamente Dios y completamente hombre, moviéndose entre la gente con compasión para liberarlos de la miríada de cosas que los oprimen. Los desatendidos, los marginados, los olvidados y los marginados pudieron ver y experimentar el amor de Cristo, incluso si Jesús tuvo que confrontar a los líderes judíos para hacerlo. Lucas nos revela que Dios no hace acepción de personas; abrió su corazón a los necesitados a través del ministerio del reino de su Hijo. El Hijo del hombre que sana a los enfermos, resucita a los muertos y llama al hijo pródigo, es también el Dios trascendente que llama a todos a sí mismo en la salvación. Lucas también demuestra a través de la genealogía y el nacimiento de Jesús que tiene derecho a reclamar el título de Hijo de David, Mesías y Rey. A lo largo del libro, Jesús usó la Palabra de Dios para abrir la mente y el corazón de las personas a quién es él, tal como lo hizo en el camino a Emaús después de su resurrección. ¡El Dios de Lucas es palpable y conocible! INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Prólogo, Nacimiento e Infancia (1:1–2:51) II. Bautismo, genealogía y tentación (3:1–4:13) tercero Ministerio en Galilea (4:14–9:50) A. Ministerio principiante y llamamiento de discípulos (4:14–6:16) B. Enseñanza y Milagros (6:17–8:56) C. Preparando a los Doce (9:1-50) IV. Ministerio camino a Jerusalén (9:51–19:27) A. Creencia e incredulidad (9:51–11:54)

B. Discipulado y Oposición (12:1–15:32) C. Viviendo a la Luz del Reino (16:1–19:27) V. Ministerio en Jerusalén (19:28–21:38) VI. Traición, sufrimiento, muerte y resurrección (22:1–24:53)

I. PRÓLOGO, NACIMIENTO E INFANCIA (1:1–2:51) 1:1-4 Estos primeros cuatro versículos sirven como preámbulo al trabajo de Lucas. Dirige su Evangelio al muy honorable Teófilo (1:3), aparentemente un hombre de alta posición social que quizás sirvió como patrón de Lucas, financiando la producción de su Evangelio, así como el libro de los Hechos (Hechos 1:1). Lucas quiere que Teófilo esté seguro de las cosas sobre las que había sido instruido (1:4), lo que indica que Teófilo pudo haber sido un nuevo converso al cristianismo. Lucas buscó compilar una narración sobre los eventos que se cumplieron en la vida de Jesucristo (1:1). No había sido un seguidor de primera mano de Jesús, pero había aprendido todo de los testigos oculares, aquellos (sin duda incluidos los apóstoles) que oyeron y vieron a Jesús en persona (1:2). Como un historiador o reportero diligente, Lucas investigó cuidadosamente todo y lo escribió en una secuencia ordenada para que Teófilo y otros pudieran leer y creer (1:3-4). 1:5 El Evangelio comienza en los días del rey Herodes de Judea. Lucas enfatiza con frecuencia la historicidad de su relato al mencionar a los gobernantes que estaban en el poder en ese momento (ver 2:1-2; 3:1-2). Esto no es un cuento de hadas. También conocido como "Herodes el Grande", el rey Herodes gobernó Judea, Samaria, Galilea y partes de Perea y Siria desde el 37 al 4 a. No era judío sino un idumeo a quien el emperador romano había puesto en el poder. Lucas presenta a sus lectores a Zacarías y su esposa Isabel, quienes eran de la tribu de Leví y descendientes del hermano de Moisés, Aarón. Por lo tanto, Zacarías era un sacerdote. Según 1 Crónicas 24:7-18, los sacerdotes del templo estaban divididos en veinticuatro divisiones. Cada división serviría durante dos semanas al año en el templo de Jerusalén. 1:6-7 Zacarías e Isabel eran fieles seguidores de Dios de edad avanzada (1:6). Sin embargo, no tenían hijos porque Isabel nunca había podido concebir (1:7). Este detalle nos recuerda que nunca debemos asumir que las pruebas y dificultades solo se nos presentan por nuestra desobediencia. Dios a menudo trae o permite el sufrimiento en la vida de su pueblo para sus gloriosos propósitos y para nuestra santificación. 1:8-9 En una ocasión cuando la división de Zacarías estaba de servicio en Jerusalén, él fue elegido por sorteo—y por lo tanto “al azar”—para quemar incienso en el santuario. Recuerda: “La suerte se echa en el regazo, pero toda decisión es del SEÑOR ” (Prov 16:33). Dios es soberano en los asuntos humanos. Trabaja a través de procesos aparentemente aleatorios para cumplir su voluntad. Dado que Dios es soberano, no existe tal cosa como la suerte. 1:10-15 Mientras la gente oraba afuera, Zacarías entró al templo para ofrecer incienso en el altar y se aterrorizó al encontrarse con un ángel del Señor (1:10-12). El mensajero divino declaró que Isabel tendría un hijo al que llamarían Juan (1:13). Dada su edad, esto sería milagroso. Pero los propósitos de Dios involucraron más que simplemente bendecir a una

pareja de ancianos con un hijo. Este niño crecería para desempeñar un papel especial en los planes del reino de Dios. Sería lleno del Espíritu Santo aun en el vientre de su madre (1:15). 1:16-17 En su ministerio a los hijos de Israel, Juan volvería a muchos a Dios y prepararía al pueblo para el Señor. Las palabras del ángel muestran que Juan sería el cumplimiento de Malaquías 4:5-6, en el cual el Señor prometió enviar a Elías, para volver el corazón de los padres hacia los hijos. Juan, entonces, predicaría en el espíritu y poder de su predecesor del Antiguo Testamento (1:17). Jesús confirmó esto más tarde cuando les dijo a sus discípulos que Juan era “el Elías. . . por venir” (Mateo 11:14; véase también Mateo 17:12). 1:18-20 A pesar de las palabras del ángel, Zacarías no creyó. Como podría ser posible? Porque yo soy viejo, dijo, y mi mujer es de muchos años (1:18). En respuesta, el ángel se identificó: Yo soy Gabriel, que estoy en la presencia de Dios, y he sido enviado para hablaros y daros esta buena nueva (1:19). Entonces, en otras palabras, el visitante dijo: “No soy un mensajero celestial de tercera categoría. Soy un vocero angelical que sirve en la presencia divina. ¡Dios mismo me envió! ¿Y sin embargo no me crees? Es importante destacar que Zacarías y otros judíos fieles habrían estado familiarizados con el nombre de Gabriel. Aparece en el libro de Daniel, donde le explica las visiones del profeta (ver Dan 8:16; 9:21). Por lo tanto, este no era un ángel ordinario. Como Zacarías no creía, permanecería mudo hasta que se cumpliera la profecía, como señal de que Dios la cumpliría (1:20). Zacarías fue disciplinado por su incredulidad. 1:21-25 Cuando Zacarías finalmente salió del santuario, no podía hablar. Por esto y por las señales que hacía al pueblo, supieron que había visto una visión (1:21-22). Regresó a casa y finalmente Isabel quedó embarazada (1:23-24). Se dio cuenta de que el Señor le había mostrado favor, quitando la desgracia asociada con no tener hijos (1:25). 1:26-30 Cuando Isabel estaba embarazada de seis meses, Gabriel hizo otra visita. Esta vez fue al pueblo de Nazaret en Galilea y se apareció a una virgen llamada María que estaba comprometida con José, un hombre descendiente del rey David (1:26-27). Gabriel transmitió el favor del Señor a María, pero ella estaba profundamente preocupada (1:2830). ¿Por qué un ser celestial vendría a verla? 1:31-33 El visitante le dijo a María que concebiría y daría a luz un hijo, a quien llamaría Jesús (1:31), la versión griega del nombre hebreo Josué, que significa “el Señor salva”. No sería un niño ordinario. Sería llamado el Hijo del Altísimo, una copia al carbón de su Padre, portador de la naturaleza divina. Dios le concederá el trono de su padre David, y él reinará. . . para siempre en su reino (1:32-33). Así, Jesús sería el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento de la venida del Hijo de David, el Mesías, que reinaría para siempre (ver 2 Sam 7:12-16). 1:34-35 María, por supuesto, estaba atónita. Ella era virgen y preguntaba: ¿Cómo puede ser esto? (1:34). El niño sería concebido por el Espíritu Santo. Por lo tanto, Jesús sería tanto divino como humano, el Dios-Hombre. Los teólogos describen esto como la unión hipostática , la combinación perfecta de una naturaleza divina y una naturaleza humana en una sola persona. “Hipostática” proviene de la palabra griega hypostasis , que significa “ser” o “persona”. La unión de dos naturalezas en un solo ser. Dios en la carne. Así, sería llamado el Hijo de Dios (1:35).

1:36-38 Además, la pariente de María, Isabel, había concebido un hijo en su vejez (1:36). Todo esto podría suceder porque nada será imposible para Dios (1:37). María no entendió todas las implicaciones para su vida, pero humildemente se sometió a la voluntad de Dios: Yo soy la sierva del Señor (1:38). 1:39-45 Después de esto, María se apresuró a visitar a Isabel (1:39). Cuando Isabel escuchó la voz de María, se llenó del Espíritu Santo y su bebé saltó dentro de ella (así el no nacido posee personalidad) (1:41). Isabel pronunció bendiciones sobre María (1:42, 45) y se refirió a ella como la madre de mi Señor (1:43), confirmando lo que María había oído del ángel. 1:46-56 María respondió a todo esto alabando a Dios con cánticos por su favor y por su gran obra a favor de su pueblo (1:46-55). El cántico de María se conoce como el Magnificat , que es la traducción latina de la palabra griega traducida en las Biblias en inglés como alabanzas o “magnifica” (1:46). A través de su Mesías, Dios extendería misericordia hacia los que le temen (1:50). Aquellos que reconocen su necesidad pueden esperar cosas buenas del Mesías. Pero también traería juicio, dispersando a los soberbios y derribando a los poderosos (1:51-52). Dios se acordó de su pacto y promesas a su pueblo, y las cumpliría (1:54-55). 1:57-66 Cuando Isabel dio a luz a Juan, sus vecinos y parientes celebraron con ella la misericordia del Señor (1:57-58). Todos asumieron que el niño llevaría el nombre de su padre, pero Isabel insistió en que se llamaría Juan (1:59-60). Cuando le preguntaron a Zacarías, que aún no podía hablar, lo confirmó por escrito: Su nombre es Juan (1:62-63). En ese momento, su habilidad para hablar fue restaurada y comenzó a alabar a Dios (1:64). El miedo y el asombro se apoderaron de todos cuando comenzaron a preguntarse: ¿En qué se convertirá entonces este niño? (1:65-66). 1:67-80 Entonces Zacarías fue lleno del Espíritu Santo y respondió la pregunta que todos le hacían (1:67). Su profecía de alabanza se llama Benedictus , que es la primera palabra de la traducción latina de Bendito sea el Señor, el Dios de Israel (1:68): Benedictus Dominus Deus Israel . Adoró a Dios por la redención y salvación que estaba proporcionando a su pueblo a través del Mesías, tal como lo había prometido tiempo atrás (1:68-75). En cuanto a Juan, el hijo de Zacarías, sería un profeta del Altísimo que iría delante del Señor para preparar sus caminos como predijeron los profetas del Antiguo Testamento (cf. Is 40,3; Mal 3,1). Presentaría a Israel a su Mesías (ver Juan 1:29-36). Juan creció y se fortaleció espiritualmente, pasando mucho tiempo en el desierto y preparándose para su futuro ministerio público (Lucas 1:80). 2:1-2 A medida que se acercaba el momento del nacimiento del bebé de María, el emperador romano César Augusto ordenó que se registrara el imperio (2:1), es decir, que se hiciera un censo con fines tributarios. Augusto gobernó desde el 31 a. C. hasta el 14 d. C. Este fue el primer registro que tuvo lugar mientras Cirenio gobernaba Siria. Así, Lucas sitúa el nacimiento de Jesús directamente en medio de la historia romana y judía. 2:3-7 Como resultado del decreto del emperador, cada uno viajó a su ciudad para registrarse (2:3). Como José era de la casa y la línea familiar de David, tuvo que viajar desde su hogar en Nazaret a Belén (2:4), la ciudad natal de David (ver 1 Sam 16:1). La distancia entre los dos lugares era de unas noventa millas. María viajó con él, y mientras estaban en

Belén dio a luz a Jesús (2:5-7) en cumplimiento de Miqueas 5:2. Dada la cantidad de viajeros, no había habitación disponible para ellos, por lo que recurrió a acostar a su bebé en un pesebre, un comedero para animales (3:7). El Rey de la creación, que merecía todo honor y gloria, había nacido en la más humilde de las circunstancias. 2:8-11 Lucas informa de otra visita angelical, esta vez a unos pastores cercanos que cuidaban su rebaño por la noche (2:8). Estos eran pastores que cuidaban los corderos utilizados como sacrificio en el templo de Jerusalén. La inesperada y gloriosa aparición del divino visitante aterrorizó a los pastores (2,9), pero trajo buenas nuevas de gran gozo (2,10). No solo fue inesperada la visita, sino también el mensaje: Hoy en la ciudad de David (Belén) les ha nacido un Salvador, que es el Mesías, el Señor (2:11). El Mesías de Israel, su Rey ungido y designado, finalmente había llegado. Y Dios decidió anunciar el nacimiento de su Hijo, no a los líderes políticos o religiosos de la época, sino a un grupo de humildes pastores. Sería un Mesías para todo el pueblo (2,10) y ofrecido como cordero de sacrificio como los que cuidan los pastores. Nació, les dijo el ángel, “para vosotros”. 2:12 Para confirmar sus palabras, el ángel les dijo a los pastores dónde encontrarían al niño Jesús. Este rey infante no estaba acostado en un palacio sino en un pesebre. Los pastores eran los encargados de asegurarse de que los corderos recién nacidos no tuvieran defectos, ya que los animales del sacrificio debían estar sin mancha ni arruga. Así que los pastores envolvían bien a los corderos en telas para evitar que se mancharan y se lastimaran. Esto explica por qué Lucas señala que Jesús estaba envuelto en una sábana apretada, ya que en su nacimiento era el Cordero de Dios sin pecado cuyo sacrificio sustitutivo quitaría el pecado del mundo entero (ver Juan 1:29; 2 Corintios 5:21). ; 1 Pedro 1:19-20; 1 Juan 2:2). 2:13-15 Sin embargo, aunque las circunstancias de su entrada en el mundo fueron humildes, el anuncio de su nacimiento fue todo lo contrario. ¡De repente, el ángel se unió a una multitud de ángeles! El ejército del cielo se reunió para alabar al Señor (2:13). Dieron gloria a Dios y anunciaron la paz en la tierra a las personas que Él favorece (2:15), a todos aquellos que se sometieran al Mesías. El anuncio angélico de “paz en la tierra” repetido tantas veces en Navidad no se trata de una tranquilidad tranquila o simplemente de la ausencia de animosidad entre las personas. Es una declaración del próximo fin de las hostilidades entre un Dios santo y la humanidad pecadora a través de la obra expiatoria del Mesías: paz con Dios. El Hijo de Dios vino a pagar la pena por nuestro pecado e imputarnos su justicia. Solo cuando “hemos sido declarados justos por la fe”, podemos “tener paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Rom 5:1). La paz entre las personas solo es posible cuando la humanidad vive en paz con Dios y se somete al gobierno de su reino. 2:16-20 Después de un anuncio como ese, no sorprende que los pastores se apresuraran a buscar al bebé. . . en el pesebre (2:16). ¡Querían ver esta maravillosa verdad por sí mismos! Y después, se convirtieron en los primeros heraldos humanos de las buenas nuevas del Mesías, asombrando a todos los que las escuchaban (2:17-18). Los pastores volvieron al trabajo como hombres transformados, glorificando y alabando a Dios (2:20). María, sin embargo, reflexionó tranquilamente sobre los acontecimientos (2:19). De todas las mujeres de Israel, Dios había elegido a esta joven humilde y ordinaria para traer al Mesías al mundo.

Dios trabaja regularmente a través de los humildes para cumplir su programa del reino (ver 1 Cor 1:26-29). 2:21-24 José y María cumplieron la ley al circuncidar a su hijo “al octavo día” (Lv 12:3). En obediencia a la instrucción del ángel, lo llamaron Jesús, que significa “el Señor salva” (2:21; véase 1:31). ¡Nunca hubo nadie con un nombre más apropiado! Como fieles padres judíos, guardaron aún más los mandamientos de Dios al presentar a Jesús al Señor en cumplimiento de Éxodo 13:2 y 12, y al ofrecer un sacrificio en cumplimiento de Levítico 12:6-8. La clase de animales que ofrecieron indica que José y María eran pobres (ver Lev 12:8). 2:25-32 Lucas menciona a dos israelitas más humildes que dieron gracias a Dios por Jesús. El primero es un hombre justo llamado Simeón que había recibido una revelación especial del Señor (2:25). El Espíritu Santo le había prometido que no moriría hasta que viera al Mesías del Señor con sus propios ojos (2:26). Guiado por el Espíritu, entró en el templo tal como lo trajeron los padres de Jesús (2:27). Alabando a Dios, Simeón tomó al niño en sus brazos. El Señor había cumplido su promesa, permitiéndole ver al que traería la salvación (2:29-30). Él traería luz y gloria a los pueblos de todas partes: a los gentiles ya Israel (2:3132). 2:33-35 Simeón también bendijo a los padres. Luego le informó a María del efecto que Jesús tendría sobre muchos en Israel. Algunos caerían al rechazarlo, y otros pondrían su fe en él y se levantarían (2:34). Aunque él se opondría, los corazones de muchos serían revelados (2:34-35): los verdaderos colores serían expuestos. Desafortunadamente, habría más que bendición para María: una espada traspasará tu propia alma (2:35). Ella malinterpretaría a su hijo (2:41-50), pensaría que estaba "loco" (Marcos 3:21) y experimentaría el dolor de su crucifixión (Juan 19:25-27). Pero más tarde, después de su resurrección, conocería el gozo (Hechos 1:14). 2:36-38 La segunda persona que José y María encontraron ese día fue una anciana profetisa llamada Ana (2:36-37). Ella había dedicado su vida al servicio del Señor en el templo (2:37). Cuando Simeón concluyó su profecía, Anna comenzó. Dio gracias a Dios y anunció a todos los que esperaban la redención de Jerusalén que el Mesías había venido (2:38). 2:39-40 Habiendo cumplido fielmente todo lo que requería la ley del Señor, José y María regresaron con Jesús a Nazaret (2:39). El niño creció y se hizo fuerte, lleno de sabiduría, y la gracia de Dios estaba sobre él (2:40). En todos los sentidos—física, espiritual e intelectualmente—Jesús maduró en su humanidad como Dios quería. 2:41-42 Jesús creció en un hogar judío piadoso, como lo demuestra la observancia regular de la fiesta de la Pascua en Jerusalén (2:41). Lucas describe una ocasión en la que la sabiduría y la gracia de Jesús (ver 2:40) fueron evidentes incluso cuando tenía doce años (2:42). 2:43-51 Cuando terminaron los días festivos en Jerusalén, Jesús se quedó atrás, mientras que sus padres asumieron que estaba en el grupo de viaje que regresaba a Galilea. Habrían estado en una caravana con muchos parientes y amigos (2:43-44), por lo que hubiera sido fácil suponer que Jesús estaba entre el grupo en alguna parte. Cuando se dieron cuenta de que no estaba, regresaron a Jerusalén y lo encontraron después de tres días de búsqueda

(2:45-46). Él estaba en el templo, interactuando con los maestros y asombrándolos con su entendimiento (2:46-47). Cuando sus padres le preguntaron por qué los había preocupado, Jesús respondió: ¿No sabíais que me era necesario estar en la casa de mi Padre? (2:48-49). No entendieron que él tenía una misión única en el reino de su Padre celestial (2:50). Sin embargo, también tenía la responsabilidad de honrar a su padre y a su madre terrenales (ver Éxodo 20:12), por lo que obedeció y se fue a casa con ellos (Lucas 2:51). Aunque su hijo pequeño la confundió, María guardaba todas estas cosas en su corazón (2:51). Un día, ella lo entendería. Mientras tanto, Jesús crecía en sabiduría y en estatura, y en el favor de Dios y de la gente (2:52). Esto demuestra su verdadera humanidad. No era simplemente Dios disfrazado de hombre. Tenía tanto una naturaleza divina perfecta como una naturaleza humana genuina que maduraba a medida que crecía.

II. BAUTISMO, GENEALOGÍA Y TENTACIÓN (3:1–4:13) 3:1 Aquí Lucas avanza rápidamente hacia el futuro. Tiberio había reemplazado a Augusto como emperador romano. Cuando Herodes el Grande murió en el año 4 a. C., su territorio se dividió entre sus tres hijos: Herodes Antipas, que gobernaba Galilea; Filipo, que gobernó sobre Iturea y Traconitus (áreas en la parte noreste del reino de Herodes más allá del Jordán); y Arquelao, que gobernó sobre Judea. Arquelao fue desterrado por Roma en el año 6 dC y reemplazado por un gobernador romano. Así, en este punto de la narración de Lucas, Poncio Pilato había sido nombrado gobernador romano de Judea. El tetrarca romano que gobernaba Abilene (un área al noroeste de Damasco en Siria) era Lisanias. No está claro por qué Luke lo menciona. Algunos padres de la iglesia primitiva afirman que Lucas era de Antioquía en Siria, lo que explicaría su interés en esa área. 3:2 Habiendo mencionado a los gobernantes de Palestina en 3:1, Lucas ahora menciona a los gobernantes religiosos judíos: Anás y Caifás. Caifás era el sumo sacerdote real en ese momento. Anás era el suegro de Caifás y ex sumo sacerdote, pero aún conservaba el título. Durante el período histórico cuando varios hombres en 3:1-2 gobernaron Palestina, la palabra de Dios vino a Juan. . . en el desierto de Judea. El pueblo judío estaba oprimido por los gobernantes gentiles y anhelaba la liberación, y Juan iba a preparar el camino para su libertador. Pero Jesús no sería el tipo de libertador que estaban buscando. Querían la liberación de Roma; Jesús los libraría del pecado y del juicio, que es el requisito previo para la libertad social y política. Necesitaban lo último antes de poder tener lo primero. 3:3 Cuando Juan comenzó su ministerio público, proclamó un bautismo de arrepentimiento para el perdón de los pecados. Él estaba llamando a Israel de regreso a Dios, lo que comienza con el arrepentimiento: dolor por el pecado y una resolución interna de alejarse de él. El bautismo en agua sería una declaración visible de su arrepentimiento. Era necesaria una actitud y disposición correcta hacia su pecado para prepararlos para la llegada del Mesías. 3:4-6 El ministerio de Juan cumplió las palabras de Isaías 40:3-5. El desierto en el que clamó reflejaba la estéril condición espiritual de Israel (3:4). El verdadero arrepentimiento derribaría toda montaña de orgullo que alejara al pueblo de Dios. La proclamación y el bautismo de Juan abrirían un camino recto para que el Mesías les trajera la salvación y todas las promesas de su reino.

3:7-9 Para aquellos que no están dispuestos a reconocer su pecado y la necesidad de arrepentimiento, Juan no se anda con rodeos: ¡Generación de víboras! . . . Producir fruto consistente con el arrepentimiento (3:7). En otras palabras, si afirma que no es un pecador que necesita arrepentirse, entonces demuestre su fe profesada en Dios dando fruto justo en su vida. Juan también advirtió a sus oyentes que no asumieran que estaban a salvo simplemente porque eran descendientes de Abraham (3:8). Dios había traído juicio sobre el pueblo de Israel antes a causa de sus pecados. Que actualmente estuvieran bajo dominio extranjero, de hecho, era una indicación de que la nación había abandonado a Dios en el pasado. Que el hacha ya esté en la raíz de los árboles (3:9) significaba que el juicio estaba a la vuelta de la esquina, una referencia a la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 d.C. 3:10-14 Los que estaban entre la multitud que estaban convencidos de sus pecados preguntaron: ¿Qué, pues, debemos hacer? (3:10). ¿Cómo podrían cumplir con las condiciones espirituales que Juan estaba exponiendo? Les dijo que practicaran la generosidad, la honestidad y el contentamiento en su vida diaria (3:11-14). El arrepentimiento se valida por la forma en que nos relacionamos con los demás. En palabras de Pablo, “Toda la ley se cumple en una sola palabra: Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Gal 5,14). 3:15-17 A la luz de todo lo que Juan decía y hacía, muchos comenzaron a preguntarse si él podría ser el Mesías (3:15). Pero Juan dejó en claro que las diferencias entre él y el Mesías eran tan grandes que ni siquiera calificaba para desabrochar las sandalias del Rey venidero. El bautismo de agua de Juan era inferior al bautismo del Espíritu Santo y fuego que traería el Mesías (3:16), una referencia al hecho de que Jesús enviaría el Espíritu Santo en Pentecostés (ver Hechos 2:1-4). El fuego se usa en la Biblia como metáfora tanto de purificación como de juicio. Aquí Juan enfatizó el juicio: la paja la quemará con fuego que nunca se apaga (Lucas 3:17). 3:18-20 Juan exhortó al pueblo al arrepentimiento y les proclamó las buenas nuevas de la venida del reino de Dios (3:18). Pero John no era cobarde. Dijo la verdad al poder. No solo reprendió a las masas, sino que también reprendió a los gobernantes. Herodes Antipas, por ejemplo, se había casado con Herodías, la esposa de su hermano Felipe (ver Lev 18:16). Herodías se había divorciado ilícitamente de Felipe, por lo que Juan reprendió a Herodes por esto y por todas las cosas malas que había hecho (3:19). Como resultado, Herodes arrestó a Juan y lo echó en prisión (3:20). Así terminó el ministerio público del profeta más grande antes de la venida de Jesucristo (7:28). 3:21-22 Antes de que Juan fuera encerrado, bautizó a Jesús (3:21). Jesús no había venido por el bautismo para arrepentirse de su propio pecado, sino para identificarse y representar a las personas a quienes había venido a salvar. En el momento de su bautismo, el Espíritu Santo descendió sobre él en forma física como una paloma, y el Padre anunció desde el cielo su gran complacencia en su amado Hijo (3,22). La Escritura enseña claramente la naturaleza trinitaria de Dios. Él es uno (Deuteronomio 6:4), pero existe en tres personas co-iguales: Padre, Hijo y Espíritu Santo (ver Mateo 28:19). El Padre no es el Hijo, y el Hijo no es el Espíritu. Aquí Lucas describe las acciones de las tres personas de la Deidad cuando comenzó el ministerio público de Jesús.

3:23-38 Las genealogías de Lucas y Mateo (Mateo 1:1-16) demuestran que Jesús era un heredero legítimo al trono de David. Las diferencias entre las dos listas tienen que ver con el hecho de que Mateo proporciona la genealogía legal de Jesús a través de José, su padre adoptivo, y Lucas proporciona la genealogía biológica de Jesús. Como se pensaba que era el hijo de José (2:23), está relacionado con David en ambos lados de su árbol genealógico. Estaba calificado para ser el Mesías, legalmente a través de José y físicamente a través de María. Lucas también rastrea la genealogía de Jesús hasta Adán a través de Natán (3:38) porque Jesús es la “descendencia” prometida que heriría la cabeza de Satanás en cumplimiento de la promesa de Dios (Génesis 3:15). 4:1-2 Después de su bautismo, Jesús, lleno del Espíritu Santo, fue llevado por el Espíritu al desierto durante cuarenta días para ser tentado por el diablo. No se pierda que cuando comenzó el ministerio de Jesús, estaba “lleno del Espíritu Santo”. No debe sorprendernos, entonces, que se exhorte a los cristianos a ser “llenos del Espíritu” (Ef 5,18). Pablo contrasta esto con estar lleno de vino. No debemos estar intoxicados con alcohol sino intoxicados con el Espíritu, bajo la influencia y el gobierno de Dios en nuestra vida diaria. Esto no sucederá si los cristianos simplemente beben del Espíritu los domingos. Tal compromiso limitado no conducirá a vidas cambiadas. Note también que el Espíritu guió a Jesús “al desierto. . . ser tentado por el diablo.” Evidentemente, estar bajo la influencia del Espíritu no significa paz y tranquilidad ininterrumpidas. Jesús estaba en medio del desierto de Judea, un lugar completamente estéril. Tenía hambre porque no había comido durante cuarenta días (4:2). Y estaba bajo el ataque espiritual de Satanás. Nadie se ofrecería voluntario para esta tarea. Sin embargo, estaba lleno del Espíritu. Entonces, no puedes medir tu condición espiritual por tus circunstancias. Las circunstancias de Jesús eran sombrías, pero él estaba en el centro de la voluntad de Dios para él. Del mismo modo, el hecho de que tus circunstancias externas parezcan ser tranquilas no significa necesariamente que estés espiritualmente sano. Pero, ¿por qué estaba Jesús en el desierto? Él fue el “segundo” o “último” Adán (1 Cor 15:45, 47). El diablo tentó al primer Adán y logró que lo echaran del jardín al desierto (Gn 3, 1-24). El primer Adam estaba a la defensiva y perdió, pero el segundo Adam jugó al ataque. Fortalecido por el Espíritu Santo, se fue al desierto para enfrentarse al diablo para que pudiera traer a la humanidad de regreso al jardín. Aunque estaba físicamente hambriento por la falta de comida, estaba espiritualmente nutrido para una batalla espiritual. 4:3 Satanás pronunció tres tentaciones a Jesús, pero todas conducían al mismo punto. ¿Actuaría Jesús independientemente de Dios? Esta es también la pregunta que enfrentamos en cada experiencia en el desierto que encontramos: ¿Actuaré independientemente de Dios? El diablo le instó: Si eres Hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan. La cláusula "si" no significa que estaba tentando a Jesús para demostrar que era el Hijo de Dios. No estaba diciendo: “Si eres el Hijo de Dios (porque no estoy seguro de que lo seas), entonces haz esto”. El diablo sabe quién es Jesús. Satanás era muy consciente de la relación eterna única de Jesús con el Padre (10:18; véase también Mateo 3:17). La cláusula "si" asume la realidad de la declaración. En otras palabras, estaba diciendo: “ Puesto que eres el Hijo de Dios, esto es lo que el Hijo de Dios debe hacer”.

Satanás había estado observando a Jesús y conocía su punto débil: el hambre. Por lo tanto, Satanás atacó en su punto de crisis, en su punto de necesidad. Él hará lo mismo contigo. Debe estar consciente de sus debilidades y vulnerabilidades porque puede estar seguro de que Satanás las conoce. 4:4 Aunque Satanás había identificado una necesidad genuina en la vida de Jesús, lo tentó para satisfacer esa necesidad de manera ilegítima. Cuestionó la voluntad de Dios de proveer para él. Pero Jesús no se dejó engañar. Respondió citando la Escritura: El hombre no debe vivir sólo de pan. Si el Hijo de Dios enfrentó al diablo mientras estaba lleno del Espíritu y armado con la Palabra, ¿por qué harías de otra manera? Jesús citó Deuteronomio 8:3, en el que Moisés les recordó a los israelitas, que estaban en el desierto, que no habían sobrevivido simplemente porque comieron maná. Sobrevivieron debido a la fuente del maná. Jesús se negó a actuar independientemente de su Padre; confió en su provisión. No debemos tratar de satisfacer necesidades legítimas de manera ilegítima. 4:5-7 Luego el diablo le mostró a Jesús todos los reinos del mundo (4:5). Afirmó que toda esta autoridad le había sido dada a él y que podía dársela a cualquiera. Por lo tanto, se lo ofreció a Jesús si lo adoraba (4:6-7). Esto plantea preguntas. ¿Cómo obtuvo Satanás esta autoridad? ¿Quién se lo dio? Adán fue llamado a gobernar el mundo en nombre de Dios (Génesis 1:26, 28). Al rebelarse contra Dios, abdicó de su papel y se lo entregó a Satanás, que ahora es el “dios de este siglo [o 'mundo']” (2 Cor 4,4) y “el soberano de la potestad del aire” (Efesios 2:2). Así, el diablo le ofreció a Jesús lo que había venido a reclamar al mundo. Había venido para ser Rey sobre un reino. Y, si escuchara a Satanás, no tendría que trabajar tan duro. Todo lo que Jesús tenía que hacer era adorar al que podía dárselo inmediatamente. 4:8 De nuevo, sin embargo, Jesús respondió con la Biblia: Adorad al Señor vuestro Dios, y servidle sólo a él (ver Dt 6:13). Jesús no necesitaba la oferta de Satanás. El Padre ya había prometido a su Hijo todos los reinos de la tierra: “Te daré por herencia las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra” (Sal 2, 8). Pero obtener eso requeriría el cumplimiento de una misión que incluía la obediencia perfecta al Padre y una muerte expiatoria sacrificial por los pecadores. Cualquier cosa menor no resultaría en la redención del mundo sino que le daría una victoria a Satanás. Jesús estaba destinado a ser Rey, pero solo lo perseguiría en sumisión al Padre. La adoración está reservada para el único Dios verdadero. 4:9-11 Finalmente, el diablo lo llevó a Jerusalén, lo puso sobre el pináculo del templo y lo tentó a saltar (4:9). Como a Jesús le gustaba usar las Escrituras, Satanás decidió: “Yo también puedo jugar ese juego”. Tenga cuidado: la Biblia se ha utilizado muchas veces a lo largo de los siglos para desviar a la gente. Satanás conoce la Biblia mejor que muchos cristianos y la usa. Citó el Salmo 91:11-12, asegurando a Jesús que si se arrojaba del templo, Dios enviaría a sus ángeles para protegerlo (4:10-11). Esta sería una forma espectacular y sobrenatural de convencer a los judíos de que Jesús era el Mesías, y daría como resultado un aterrizaje seguro. No se requiere sufrimiento. Y sin cruz. 4:12-13 Una vez más, Jesús se basó en la Palabra de Dios: No tentaréis al Señor vuestro Dios (ver Dt 6:16). Para decirlo de otra manera, no arrincone a Dios. No debemos crear

intencionalmente la necesidad de un milagro. Dios creará oportunidades milagrosas por sí mismo. Jesús estaba determinado a ser el Mesías de Dios, a la manera de Dios, de acuerdo con el tiempo de Dios, para la gloria de Dios. Después de esto, el diablo se apartó de él (4:13). Esto demuestra un principio muy importante para librar una guerra espiritual. Satanás es alérgico al uso apropiado de las Escrituras. Tres strikes y está fuera.

tercero MINISTERIO EN GALILEA (4:14–9:50) A. Ministerio principiante y llamamiento de discípulos (4:14–6:16) 4:14-15 Habiendo pasado un tiempo en el río Jordán para su bautismo y en el desierto de Judea para su tentación, Jesús regresó a Galilea. Su batalla con el diablo no lo había dejado espiritualmente agotado sino lleno del poder del Espíritu (4:14). Como resultado, comenzó su ministerio público y creció su popularidad (4:15). 4:16 Entonces Jesús fue a Nazaret, su ciudad natal donde se había criado. El sábado, entró en la sinagoga para poder leer las Escrituras. Luke dice que esta era su actividad habitual. Entonces, mientras que el ministerio público de Jesús acababa de comenzar, su práctica espiritual de relacionarse con Dios, la Palabra de Dios y el pueblo de Dios siempre había sido un patrón regular de su vida. 4:17-21 El asistente de la sinagoga le entregó el rollo del profeta Isaías, y Jesús optó por leer de Isaías 61:1-2 (4:17). Cuando terminó, informó a todos en la sinagoga que el pasaje se había cumplido mientras escuchaban (4:20-21). Estaba afirmando que las palabras eran sobre él. ¿Qué decían las palabras? El Espíritu del Señor lo había ungido (4:18). En el bautismo de Jesús, el Espíritu Santo había descendido sobre él (3:21-22). Desde ese momento, había estado “lleno del Espíritu Santo” (4:1), “guiado por el Espíritu” (4:1), y ministrando “en el poder del Espíritu” (4:14). Jesús estaba afirmando ser el “Ungido” del Señor—en hebreo, “Mesías”—en griego, “Cristo”. El Rey que Israel había estado esperando finalmente había llegado. Su misión era predicar las buenas nuevas del reino de Dios a los pobres. Había venido a liberar a los cautivos, a abrir los ojos de los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos ya proclamar el año del favor del Señor (4:18-19). “El año del favor del Señor” es otro nombre para el Año del Jubileo (cada cincuenta años; ver Lev 25:8-12) cuando Israel recibió instrucciones de liberar a los esclavos y liberar a las personas de sus deudas, así como permitirles regresar a su propiedad familiar. El jubileo es un símbolo de la liberación social y económica del pueblo de Dios. Sin embargo, la clave para entender el Año del Jubileo es que fue inaugurado por el Día de la Expiación, cuando se abordó el tema del pecado. Así, la transformación espiritual es la base para la reestructuración social, política y económica legítima de la sociedad. La predicación de Jesús, entonces, aborda tanto el contenido del evangelio (la muerte, sepultura y resurrección venideras de Jesús para el perdón de los pecados) como el alcance del evangelio (el impacto que esta buena nueva debe tener en cuestiones de justicia bíblica: la justicia equitativa y aplicación imparcial de la ley moral de Dios en la sociedad). Esta es una buena noticia para los que están en crisis económica (los pobres), en crisis política (los

cautivos) y en crisis social (los oprimidos). El evangelio del reino que predica Jesús nos salva del infierno, pero también debería salvarnos para hacer un impacto del reino en este mundo a través de nuestras “buenas obras” que traen gloria a Dios y beneficio a las personas (ver Mateo 5:16). Jesús, entonces, está ofreciendo a su pueblo ya nosotros un nuevo Jubileo. 4:22-24 Inicialmente, la gente respondió positivamente a las palabras de gracia que habló. Pero entonces alguien dijo: ¿No es este el hijo de José? (4:22), es decir, “Oye, este es el hijo del carpintero. Él es un local. ¿Quién se cree que es?" Anticipándose a su incredulidad, Jesús citó un dicho proverbial: Doctor, cúrate a ti mismo (4:23). En otras palabras, “Si realmente crees que eres el Mesías, danos alguna prueba. Haz algo mesiánico”. Sabía que no estaban dispuestos a recibirlo: De cierto os digo que ningún profeta es acepto en su ciudad natal (4:24). Verás, estas personas pensaron que lo conocían. Él no era, para ellos, nada especial. Él no podría ser el Mesías. 4:25-27 Jesús sabía que realizar un milagro para “probar” que él era el Mesías no ayudaría a aquellos que estaban inclinados al escepticismo y la incredulidad. Citó dos ejemplos del Antiguo Testamento, Elías y Eliseo, quienes fueron rechazados por los israelitas a pesar de los milagros que realizaron. Como resultado, los gentiles recibieron los beneficios de Dios en su lugar, porque estaban dispuestos a actuar con fe en la palabra de Dios dada a ellos a través de los profetas. Elías proveyó para la viuda en Sarepta, y Eliseo sanó a Naamán el sirio de la lepra (ver 1 Reyes 17:8-16; 2 Reyes 5:1-19). 4:28-30 La gente se enfureció (4:28) porque Jesús estaba insinuando que la gracia de Dios les sería negada y dada a los gentiles. Lo sacaron de la ciudad y tenían la intención de matarlo arrojándolo por un precipicio (4:29). Sin embargo, escapó milagrosamente de lo que habría sido una muerte prematura (4:30). Todavía no era su momento. Su muerte sería en el momento y lugar de su elección. 4:31-32 Jesús viajó a Capernaum, en el lado norte del Mar de Galilea (4:31). La gente allí se maravilló de su enseñanza porque su mensaje tenía autoridad (4:32). No estaba simplemente transmitiendo información. Estaba proclamando el reino de Dios y el efecto de la agenda del reino de Dios en cada área de la vida. Uno no podía ser indiferente al mensaje autorizado de Jesús. Tenía que ser creído y obedecido, o rechazado y desafiado. 4:33-37 En la sinagoga de Cafarnaúm, un hombre endemoniado identificó a Jesús como el Santo de Dios y le preguntó si había venido a destruirlos (4:33-34). Los demonios reconocieron a Jesús como el Hijo de Dios y le temieron. (Saben que sus días están contados). Jesús reprendió al espíritu maligno y le dijo que se callara. Aunque las fuerzas del diablo entendían la verdadera identidad de Jesús, él no iba a dejar que manejaran su campaña de relaciones públicas. Así que ordenó al demonio que saliera. Con un último acto de desafío, el demonio tiró al hombre al suelo y lo dejó. Pero Jesús protegió sobrenaturalmente al hombre de ser lastimado (4:35). Nuevamente, Jesús llamó la atención y dejó asombro a su paso (4:36). Pronto todos en Galilea estaban hablando de él (4:37). 4:38-39 Después de salir de la sinagoga, Jesús entró en casa de Simón, es decir, Simón Pedro (4:38). Jesús sanó a la suegra enferma de Pedro, y ella respondió sirviéndole (4:39). Sus acciones son un recordatorio de que cuando el Señor suple una necesidad en tu vida, siempre debe incitarte a un mayor servicio.

Pedro fue testigo de primera mano del poder milagroso de Jesús. Pero sería durante un encuentro sobrenatural posterior con Jesús que la vida de Pedro cambiaría para siempre (ver 5:4-11). 4:40-41 Todos los que habían oído hablar de sus milagros le traían enfermos y endemoniados. Vinieron a él cuando el sol se estaba poniendo, es decir, cuando el sábado había terminado y estaban libres para viajar (4:40). Los demonios gritaban: ¡Tú eres el Hijo de Dios! Pero él se negó a dejarlos hablar (4:41). Jesús no quería el reconocimiento de los demonios; quiere elogios de la gente. 4:42-44 Después de una sesión de curación de toda la noche, Jesús partió por la mañana a un lugar desierto. Las multitudes lo perseguían y trataban de impedir que se fuera (4:42), pero su ministerio no era solo para ellos. Y él no era un mero sanador. Había venido a proclamar las buenas nuevas del reino de Dios (4:43). Sus milagros autentificaron su mensaje, pero él no quería ser conocido simplemente como un obrador de milagros. Tenía un mensaje que anunciar. 5:1-3 Multitudes de personas se apiñaban mientras Jesús les enseñaba junto al lago de Genesaret, otro nombre para el mar de Galilea (5:1). La barca de pesca de Simón Pedro estaba cerca, así que Jesús se subió a ella y le pidió que se alejara un poco de tierra, para tener una plataforma desde la cual enseñar a la gente y no ser ahogado por ella (5:2-3). 5:4 Al concluir su sermón a todos, Jesús dio una directiva a un individuo. Habiendo enseñado sobre asuntos espirituales, le dio instrucciones a Pedro para pescar: Naveguen en aguas profundas y echen sus redes para pescar. Peter probablemente había estado pescando toda su vida. Tenía una sociedad comercial con Santiago y Juan (5:10). Jesús, por otro lado, fue un predicador itinerante que probablemente pasó gran parte de su vida haciendo trabajos de carpintería como su padre (ver Mateo 13:55). Pero esas cosas no le impidieron aconsejar a un pescador profesional cómo hacer su trabajo. 5:5 La respuesta de Pedro muestra que él no pensó demasiado en el consejo de Jesús. Habían trabajado duro toda la noche y no habían pescado nada. Para obtener una captura importante en el Mar de Galilea, tenía que pescar de noche cerca de la tierra, no durante el día en aguas profundas. Entonces, aquí es como si Pedro estuviera diciendo, “Jesús, yo no te digo cómo predicar, ¿o sí? Sus instrucciones simplemente no coinciden con mis años de experiencia”. Sin embargo, le dijo, echaré las redes. ¿Con qué frecuencia te sucede una situación similar? A través de su Palabra, Dios te llama a la acción en tus circunstancias específicas, pero tus instintos y experiencia te dicen que no funcionará. Tenemos que recordar que nuestros instintos y experiencia han sido distorsionados por el pecado. No podemos ver las cosas perfectamente. Nos falta información. Nuestro entendimiento es defectuoso. Es por eso que dependemos de un Dios todopoderoso que todo lo sabe y puede lograr lo imposible. 5:6-7 Pedro obedeció a Jesús a regañadientes, y luego sucedió lo inesperado. La captura de peces fue tan grande que sus redes comenzaron a rasgarse (5:6). Este no era un equipo de pesca endeble; se trataba de redes profesionales hechas para contener una gran cantidad de peces, y Peter y sus socios nunca antes se habían encontrado con algo así. Además, el botín fue tan grande que ambos barcos comenzaron a hundirse (5:7). Jesús había

bendecido a sus seguidores con más de lo que podían manejar. De la misma manera, su Palabra a menudo contradirá tu razonamiento natural. Pero si le obedeces con fe, entonces tu visión de Él, tu alabanza por Él, tu confianza en Él y la experiencia de sus bendiciones crecerán. 5:8-9 Después de esta exhibición del conocimiento y poder de Jesús, Pedro se asombró y lo vio de una manera diferente. Se postró ante Jesús y le dijo: ¡Aléjate de mí, que soy un hombre pecador, Señor! Pedro sabía que Jesús no era un mero predicador obrador de milagros. Se dio cuenta de que, tal como lo habían declarado los demonios, él era “el Santo de Dios” (ver 4:34). Cuando los seres humanos son confrontados con la santidad de Dios, su pecaminosidad queda expuesta. Isaías era un hombre piadoso. Pero cuando vio a Dios en su trono en toda su gloria y a los seres celestiales describiéndolo como, “Santo, santo, santo”, Isaías dijo: “¡Ay de mí, que estoy arruinado porque soy un hombre inmundo de labios!” (Isa. 6:1-5). Pedro vio a Jesús por lo que realmente era, y se vio a sí mismo por lo que realmente era. La enorme captura de peces fue agradable, pero la verdadera bendición fue tener los ojos abiertos a su propio pecado. No entenderás tu necesidad de Jesucristo a menos que entiendas que eres un pecador ante un Dios santo. 5:10-11 Jesús le dijo a Simón Pedro: No tengas miedo. La respuesta de Peter fue comprensible. El Hijo de Dios fue el único que pudo calmar correctamente sus temores. Luego pronunció su nueva vocación: De ahora en adelante serás pescador de personas (5:10). Anteriormente había pescado para ganarse la vida. Ahora pescaría personas como embajador del reino para que pudieran convertirse en seguidores de Jesús. Pedro, Santiago y Juan lo dejaron todo y lo siguieron (5:11). Jesús había bendecido a Pedro, abriéndole los ojos a su condición de pecador y necesidad de Dios. Pero esta bendición no fue por el bien de Pedro. Fue para que Pedro pudiera extender esa bendición a otros. Lo mismo es cierto para usted. Independientemente de las bendiciones que Dios traiga a tu vida (físicas, espirituales, financieras, relacionales), no están destinadas solo para tu beneficio y disfrute. Él te ha bendecido para que tú puedas bendecir a otros mientras lo sigues. 5:12 Mientras viajaba, Jesús se encontró con un hombre con lepra en todo el cuerpo. Vino a Jesús y reconoció su poder para limpiarlo: tú puedes limpiarme. Lo que no sabía era si estaba dispuesto a limpiarlo. Reconoció tanto la soberanía de Jesús como su prerrogativa de sanar. 5:13-16 La ley mosaica requería que aquellos con tales condiciones de piel se separaran de los demás. Sin embargo, cuando Jesús tocó al hombre, la contaminación no fluyó; fluyó la limpieza (5:13). Entonces Jesús le dijo que no se lo dijera a nadie. En cambio, debía mostrarle al sacerdote que Dios lo había limpiado, y él debía dar una ofrenda como Moisés había ordenado (5:14). Sin embargo, a medida que se difundían las noticias acerca de él, las multitudes acudían a Jesús en busca de sanidad (5:15). Así que a menudo se retiraba a lugares desiertos y oraba (5:16). Cuanto mayor era la exigencia sobre él, más Jesús en su humanidad dependía de Dios Padre. 5:17-19 A medida que se difundió la reputación de Jesús, atrajo la atención de los líderes religiosos judíos: fariseos y maestros de la ley (5:17). Un día estaban escuchando y mirando mientras enseñaba, y unos hombres le trajeron un paralítico (5:18). Esto no era nada

nuevo. Muchos habían estado viniendo a Jesús en busca de sanidad. Pero en esta ocasión, los hombres no pudieron llevar a su amigo a Jesús debido al tamaño de la multitud. Así que lo subieron a la parte superior de la casa en la que estaba enseñando, hicieron un agujero en el techo y bajaron la camilla del hombre a la primera fila (5:19). 5:20 Lucas nos dice que Jesús vio su fe. ¿Cómo ves la fe? Lo ves por lo que produce. Jesús vio sus acciones a favor de su amigo. Pero también vio lo que nadie más pudo. Vieron a un hombre paralítico que necesitaba curación. Jesús vio a un pecador que necesitaba perdón. Los hombres habían traído a su amigo para la restauración física. Jesús sabía que necesitaba restauración espiritual. Así que le dijo: Amigo, tus pecados te son perdonados. El perdón vino primero. Estar bien con Dios tiene prioridad sobre las circunstancias correctas. Este incidente también muestra la importancia de tener compañeros creyentes en su vida en cuya fe pueda apoyarse en momentos de su propia debilidad espiritual y física. 5:21 Cuando sucedió esto, los escribas y fariseos se pusieron a pensar. Puesto que sólo Dios puede perdonar los pecados, entonces este hombre habla blasfemias. Comenzaron con la suposición (correcta) de que solo Dios podía perdonar los pecados, y llegaron a la conclusión (correcta) de que Jesús se estaba haciendo igual a Dios. Para cualquier otro hombre, esto sería ciertamente una blasfemia. Pero no para el Hijo de Dios. 5:22-24 Jesús sobrenaturalmente percibió sus pensamientos (5:22). Note que él no contradijo su conclusión de que se había hecho igual a Dios. Más bien, contradijo su conclusión de que había cometido una blasfemia. Perdonar los pecados y curar a un paralítico son igualmente imposibles para los simples seres humanos. Pero Jesús validó su autoridad divina para perdonar pecados en el ámbito espiritual al demostrar su autoridad divina para sanar piernas cojas en el ámbito físico (5:23-24). 5:25-26 El ex paralítico se levantó y se alejó (5:25). Si Jesús fuera un blasfemo, no podría haberlo sanado. Pero como lo sanó, mostró que también podía perdonar los pecados. Y puesto que podía perdonar los pecados, debería ser reconocido como el Hijo del Hombre, el Mesías. Las cosas increíbles que presenciaron causaron asombro entre las masas y las llevaron a dar gloria a Dios (5:26). 5:27-29 Jesús ya había llamado a varios pescadores para que fueran sus discípulos (5:111). Ahora llamó a alguien a quien los fariseos y los escribas realmente desagradarían. Leví (también conocido como Mateo; véase Mateo 9:9) era recaudador de impuestos. Los judíos que servían como recaudadores de impuestos para el gobierno romano eran considerados traidores por sus compatriotas. Además, a menudo llenaban sus propios bolsillos recaudando más de lo necesario. Pero en lugar de evitar a tal pecador, Jesús le dijo: Sígueme, y Leví obedeció (5:27-28). Luego, el hombre demostró aún más su corazón arrepentido al organizar un gran banquete para Jesús en su casa e invitar a sus compañeros recaudadores de impuestos y a otros a conocerlo (5:29). Cuando verdaderamente encuentras a Jesús, no es suficiente seguirlo. Quieres que otros también conozcan la alegría de seguirlo. 5:30 Los líderes religiosos se indignaron y se quejaron: ¿Por qué comen y beben con publicanos y pecadores? Cuestionaron la propiedad de la asociación y el compañerismo de

Jesús con la gente pecadora. Pero su preocupación confirmó que no entendían la misión de Jesús, ni entendían su propio deber como supuestos siervos de Dios. 5:31-32 Jesús dijo lo obvio: los enfermos necesitan médicos, no los sanos (5:31). Luego aplicó esta verdad a su ministerio: No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento (5:32). La misión de Jesús fue invitar a los espiritualmente enfermos a arrepentirse y experimentar una relación restaurada con Dios. No había venido simplemente para pasar el rato con personas religiosas. Los escribas y fariseos, por otro lado, eran los líderes religiosos. Sin embargo, no tenían suficiente preocupación por los pecadores para mostrarles compasión y señalarles a Dios. 5:33 Algunos estaban observando que mientras los discípulos de Juan y los de los fariseos ayunaban a menudo, los discípulos de Jesús no lo hacían. La implicación era que Jesús no estaba animando a sus discípulos a practicar la piedad hacia Dios. 5:34-35 Jesús les informó que hay un tiempo legítimo para ayunar. A menudo, en el Antiguo Testamento, el ayuno era una ocasión solemne que implicaba dolor por los pecados o una petición urgente de intervención divina (ver, por ejemplo, 1 Sam 7:6; 2 Sam 12:16; Neh 1:4; Est 4:15-16). ; Sal 35,13). Pero esta no fue una ocasión sombría; era un tiempo de celebración. Jesús lo comparó con una boda y él mismo con el novio (5:34). Cuando asistes a una boda, no ayunas, porque es un evento de alegría y regocijo. El Mesías finalmente había venido; era tiempo de fiesta! Sin embargo, más tarde, cuando el novio les fue quitado, después de su resurrección y ascensión, sus discípulos tendrían oportunidades legítimas para ayunar (5:35). 5:36-39 Para ilustrar lo que les estaba explicando, Jesús usó una parábola, una imagen verbal. No puedes tomar un parche nuevo y ponerlo en una prenda vieja. No solo los dos no coincidirán, sino que el nuevo remiendo encogerá y rasgará el vestido (5:36). Del mismo modo, no se puede poner vino nuevo en odres viejos (3:37). Las vasijas quebradizas reventarán, y perderéis tanto los odres como el vino. Jesús estaba trayendo un nuevo pacto. Como dice el autor de Hebreos, Jesús tiene un “ministerio superior” y es “mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas” (Heb 8,6). Todo en él es superior. Los escribas y fariseos querían que sus viejas costumbres siguieran siendo las mismas. Se burlaron de la “novedad” de Jesús y del reino que proclamaba. Pero nadie que verdaderamente acoja al Rey y su enseñanza, que pruebe y vea “que el Jehová es bueno ” (Salmo 34:8), diría, Lo viejo es mejor (5:39). 6:1-2 La crítica de Jesús por parte de los fariseos continuó. Cuando él y sus discípulos pasaron por los campos de trigo en un día de reposo, los fariseos los vieron arrancar las espigas para comer, y se enfurecieron, acusándolos de quebrantar la ley de Moisés acerca del sábado. La ley permitía a los israelitas recoger algo del grano de su vecino para comer un bocado cuando tenían hambre (ver Deut 23:25). Pero los fariseos no cuestionaban esta práctica. En cambio, estaban cuestionando el hecho de que lo estaban haciendo en sábado. Dios había ordenado a Israel que recordara el sábado como un tiempo de descanso, refrigerio espiritual y sin trabajo (ver Éxodo 20:8-11). Pero los fariseos eran extraescrupulosos. Agregaron numerosas leyes a la ley de Dios sobre qué tipo de actividades constituían “trabajo”. En lo que a ellos concernía, Jesús y sus discípulos estaban “cosechando” y, por lo tanto, quebrantando la ley.

6:3-5 Jesús les informó que no solo no entendían la intención de la ley, sino que tampoco entendían muy bien sus Biblias. Señaló un pasaje del Antiguo Testamento (1 Sam 21:1-9) en el que David y sus hombres comieron el pan de la Presencia, aunque solo estaba destinado a los sacerdotes (6:3-4). Como el ungido de Dios, David fue autorizado a comer el pan debido a su extrema necesidad. Si esto fue cierto en el caso de David, lo fue aún más en el caso del verdadero Ungido de Dios (Mesías). Porque Jesús era Señor del Sábado (6:5). Al decir esto, Jesús indicó que él sabía mejor que ellos cómo debía funcionar correctamente el sábado. También estaba haciendo una afirmación no tan sutil de su deidad. Dado que Dios había dado el mandato del sábado, Jesús tendría que ser igual a Dios para considerarse a sí mismo “Señor del sábado”. 6:6-8 El sábado era un tema frecuente de contienda entre Jesús y los líderes religiosos. En otro sábado, estaba enseñando cuando vio a un hombre con una mano seca (6:6). Había escribas y fariseos presentes, y Jesús sabía que estaban observando para ver si “quebrantaría” el sábado para poder abalanzarse sobre él (6:7-8). Pero Jesús no era de los que retrocedían en una pelea. 6:9-11 Los desafió, preguntándoles si en sábado se debía hacer el bien o hacer el mal (6:9). Su punto era que si uno elegía no hacer el bien a alguien aliviando su sufrimiento, era malo. Entonces Jesús restauró la mano del hombre (6:10). Esto debería haber resultado en el regocijo de cualquiera que presenciara el milagro; en cambio, estos líderes se llenaron de ira y conspiraron para acabar con él (6:11). 6:12-13 Lucas ha descrito previamente cómo Jesús llamó a algunos de sus discípulos (ver 5:4-11, 27-28). Ahora describe cómo eligió a doce de ellos para que fueran sus apóstoles (6:13). Antes de esto pasó toda la noche en oración a Dios (6:12). Dado este momento significativo y la creciente hostilidad hacia su ministerio, Jesús buscó tiempo con su Padre. Así fue como el Hijo de Dios se acercó a los momentos críticos. ¿Cómo te acercas a ellos? 6:14-16 Lucas nombra a los doce hombres a quienes Jesús designó como apóstoles, incluido el que se convertiría en traidor (6:16). Estos hombres cuidadosamente seleccionados viajarían con Jesús, aprenderían de él y se les otorgaría autoridad especial para compartir la responsabilidad de proclamar el mensaje de su reino. B. Enseñanza y Milagros (6:17–8:56) 6:17-19 Habiendo estado en una montaña (6:12), Jesús descendió y se paró en un lugar llano con una gran multitud de gente que había viajado de todas partes para escucharlo enseñar y ser sanado (6:17-18 ). 6:20-23 La enseñanza de Jesús en 6:20-49 es paralela a lo que encontramos en el “Sermón de la Montaña” de Mateo (Mateo 5–7), aunque la versión de Lucas es más corta. Aunque Jesús enseñó el material en una montaña en Mateo, en Lucas bajó de una montaña y enseñó en un lugar llano (16:17). Por lo tanto, los intérpretes de la Biblia a menudo se refieren a este pasaje de Lucas como el “Sermón de la Llanura”. Es probable que Jesús enseñó el mismo material varias veces a diferentes audiencias en diferentes lugares. Las bendiciones o “bienaventuranzas” en estos versículos son expresiones del favor divino y los beneficios del reino que vendrían a los seguidores de Jesús. Aquellos que son pobres, es decir, aquellos que reconocen su bancarrota espiritual, verán la autoridad del

reino de Dios anulando los desafíos de la vida (6:20). Aquellos que ahora están hambrientos con un apetito espiritual apasionado por una relación con Dios recibirán satisfacción en sus almas. Aquellos que lloran y se lamentan por su pecado verán reemplazada su tristeza por gozo (6:21). Aquellos que son perseguidos y tratados con rencor por causa de su testimonio de Cristo recibirán una recompensa en el cielo que es mayor de lo que pueden imaginar (6:22-23). 6:24-26 Además de pronunciar bendiciones sobre los que lo reciben como Mesías, Jesús también pronuncia ayes sobre los que lo rechazan. Aquellos que son ricos en el mundo físico pero no tienen riqueza espiritual hacia Dios finalmente perderán sus riquezas y descubrirán que no tienen sentido (6:24). Aquellos que dejen que esta era presente los llene, experimentarán carencia espiritual en la era venidera. Aquellos que se ríen y encuentran todo su gozo en esta era presente serán dolientes espirituales en la era venidera (6:25). Los seguidores de Jesús no deben considerar las palabras elogiosas de los injustos como indicadores de la aprobación de Dios. Los impíos hablaron bien de los falsos profetas durante los tiempos del Antiguo Testamento (6:26). El pueblo de Dios debe recordar que la aprobación divina es más importante que la alabanza humana. 6:27-36 En 6:27-38, Jesús diferenció entre sus discípulos y aquellos que no hicieron caso a sus palabras. Los seguidores de Cristo tendrán diferentes valores y por lo tanto se distinguirán del resto del mundo. Amarán a sus enemigos, harán el bien a los que los odian y orarán por los que los maltratan (6:27-28). Responderán con bendiciones y generosidad en lugar de maldiciones y represalias (6:29-30). Demostrarán amor a aquellos que no los aman (6:31-35) con miras a traer a tales detractores al conocimiento del amor de Dios en Jesucristo. Porque aquellos que tratan a las personas de esta manera reflejarán el amor y la misericordia de su Padre en los cielos (6:35-36). 6:37-38 La gente del Reino no juzgará ni condenará a otros según sus propios estándares. Aquellos que lo hagan encontrarán sus propios estándares usados en su contra cuando sean juzgados y condenados por Dios (6:37). Dad, y se os dará (6:38) implica que los hombres y mujeres del reino darán generosamente en tiempo, oración, finanzas y servicio. Se darán cuenta de que no son su propia fuente. Todo lo que tienen les ha sido dado—como un préstamo del cielo—para que puedan bendecir a otros. Dios recompensará tal generosidad sacrificial hecha en su nombre con abundantes bendiciones espirituales y físicas (6:38). La clave es dar a los demás exactamente lo que quieres que Dios te dé a ti. El principio de reciprocidad de Dios se activa cuando ministramos a las necesidades de los demás con el resultado de que Él levanta personas para ministrarnos a nosotros en esa misma área de necesidad (p. ej., la viuda de Sarepta, 1 Reyes 17:8-16) . 6:39-40 Jesús les contó una parábola sencilla para contrastar su enseñanza con la de los líderes religiosos. Si el ciego trata de guiar al ciego, ambos caerán en un hoyo (6:39). Lo que es cierto en el mundo físico también lo es espiritualmente. Aquellos que rechacen al Mesías de Dios y enseñen a otros a hacerlo, los llevarán a la destrucción. En contraste, un discípulo de Jesús debe ser como su maestro en sus actitudes y acciones (6:40). El carácter y la conducta de su Maestro deben resplandecer, porque el discipulado es un reflejo de la vida de Cristo.

6:41-42 La vida de los seguidores de Cristo no debe tener ningún indicio de hipocresía. Un hipócrita dice una cosa y hace otra. Es fácil hablar de un gran juego y dar la impresión de ser una persona espiritual, pero la prueba está en el pudín. Una persona verdaderamente espiritual tiene una realidad interna que se desborda en acciones externas. Tal persona no se quejará de la astilla en el ojo de su hermano (una falta menor) mientras no hace nada por la viga de madera en su propio ojo (un pecado grave) (6:41). Debemos abordar los problemas más grandes en nuestros propios corazones antes de tratar de abordar los problemas pequeños en la vida de nuestros hermanos y hermanas en Cristo (6:42). 6:43-45 La gente identifica los árboles frutales según el tipo de fruta que producen (6:4344). Los manzanos solo dan manzanas. Los naranjos solo dan naranjas. De la misma manera, puedes identificar a las personas que siguen a Dios en base a lo que dicen y hacen. La justicia se produce en la vida de una persona sólo como resultado de la justicia en el corazón. Porque hablamos y actuamos con la abundancia del corazón (6:45). 6:46-49 Un discípulo fructífero hará lo que Jesús dice. Jesús ilustró este principio al contar la historia de dos hombres. Un hombre puso los cimientos de su casa sobre una roca. Cuando llegaron las aguas del diluvio, resistió el embate (6:48). El otro hombre construyó su casa sin cimientos. Como resultado, la inundación arrasó su casa (6:49). Jesús dijo que el primer hombre es como la persona que actúa de acuerdo con sus palabras, y el segundo hombre es como la persona que oye pero no actúa (6:47, 49). Escuchar y leer la Palabra de Dios es absolutamente esencial. Pero si te detienes ahí, resultará un desastre. La Biblia no estaba destinada a ser simplemente estudiada y memorizada; estaba destinado a ser creído y obedecido. Debemos ser “hacedores de la palabra y no solamente oidores” (Santiago 1:22). La falta de obediencia a las palabras de Jesús conducirá a la ruina. Cuando llegan las tormentas de la vida, no es simplemente lo que escuchas sino lo que haces con lo que escuchas lo que determina cuánto de Jesús experimentarás. El fundamento de la Palabra de Dios operando en su vida determinará la estabilidad de su futuro, especialmente cuando se le presenten pruebas serias. 7:1-5 En la mayoría de los casos, los judíos odiaban la ocupación romana y el gobierno de su tierra. Pero este romano en particular era diferente. Era un centurión, un oficial del ejército al mando de unos cien hombres. Prácticamente había demostrado amor por el pueblo judío al construir su sinagoga en Capernaum (7:1, 3, 5). Muchos gentiles se sintieron atraídos por la religión judía debido a su monoteísmo (creencia en un solo Dios) y enseñanzas morales. Eran conocidos como “temerosos de Dios” y participaban en gran parte de la vida religiosa judía (ver, por ejemplo, Hechos 10:1-2). Sin embargo, no se convirtieron por completo al judaísmo, tal vez para evitar la circuncisión u otras prácticas. Este centurión en particular era amado por los judíos del pueblo. Así que cuando envió una petición a Jesús, los ancianos judíos instaron a Jesús a que se la concediera (7:3-4). Tenía un sirviente a quien apreciaba mucho, pero, desafortunadamente, el sirviente estaba enfermo ya punto de morir (7:2). El centurión creyó que Jesús podía curarlo. Pero como no estaba seguro de si Jesús respondería a la petición de un gentil, envió el mensaje a través de algunos líderes judíos. 7:6-8 Al oír la petición del centurión y el testimonio positivo acerca de él, Jesús se dirigió a su casa. Al acercarse, el centurión le mandó decir: Señor. . . No soy digno de que entres bajo

mi techo (7:6). Claramente, su percepción de sí mismo era bastante diferente de la de varios líderes religiosos judíos que habían criticado a Jesús. Este hombre tenía una visión alta de Jesús ("Señor") y una visión humilde de sí mismo ("No soy digno"). Se consideraba indigno de invitar a Jesús a su casa o incluso de conocerlo en persona. No solo se vio a sí mismo con humildad, el centurión vio a Jesús como poseedor de una autoridad extrema: Di la palabra, y mi siervo sanará (7:7). Sabía que Jesús no tenía que estar en presencia de un hombre enfermo para ordenar su sanidad, como tampoco el centurión tenía que visitar personalmente a un subordinado para ordenarle que actuara (7:8). Cuando César emitió una orden, no necesitaba hablar con todos los soldados de su ejército. Su autoridad aseguró que sus deseos se llevaran a cabo. Asimismo, el centurión creía que la autoridad espiritual de Jesús le permitía simplemente hablar, y el siervo sería sanado. 7:9-10 Repetidamente, hemos visto a las multitudes asombradas ante Jesús. Pero en esta ocasión, el mismo Jesús estaba asombrado. Este gentil tenía más fe que cualquiera que Jesús hubiera conocido en Israel (7:9). Cuando los mensajeros regresaron a casa, encontraron al siervo en buen estado de salud (7:10). Jesús sanó al sirviente desde la distancia, recompensando la fe del centurión al hacer exactamente lo que él creía que Jesús podía hacer. El centurión tenía una fe “grande” (7:9). La clave para tener una fe verdaderamente grande es creer que el objeto de tu fe es grande. De la misma manera, Jesús no tiene que estar físicamente presente para que su Palabra funcione cuando estamos operando bajo la autoridad de su reino: 7:11-17 Jesús, sus discípulos y una gran multitud se acercaron a la ciudad galilea de Naín y se encontraron con una procesión fúnebre (7:11). El muerto era hijo único, y su madre era viuda (7:12). Sin marido ni hijos adultos que la cuidaran, la mujer no tendría medios de sustento, ni esperanza. La escena movió a Jesús a la compasión. Le ordenó suavemente a la mujer que dejara de llorar, y luego le ordenó a su hijo muerto que se levantara (7:13-14). Instantáneamente, el hijo despertó de la muerte, se sentó en su ataúd y comenzó a hablar (7:15). Jesús había realizado muchos milagros, pero esta es la primera vez (reportada en el Evangelio de Lucas) que resucitó a alguien de entre los muertos. Cuando lo vieron, el temor se apoderó de todos, es decir, las multitudes se asombraron y glorificaron a Dios (7:16). Este milagro fue un pequeño anticipo de un mayor milagro de resurrección que estaba por venir (24:1-53). 7:18-20 Juan el Bautista había sido encerrado en prisión por Herodes Antipas (ver 3:1920). Antes de eso, había preparado el camino para que el Mesías comenzara su misión. Había instado a sus oyentes a arrepentirse, advertido de la ira venidera de Dios y predicho del bautismo de fuego que traería el Mesías (3:2-18). Al recibir noticias sobre todo lo que Jesús estaba haciendo, Juan comenzó a preguntarse si se había equivocado. Pidió a sus discípulos que le preguntaran a Jesús: ¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro? Juan esperaba que llegara el reino de Dios. Sin embargo, ahora estaba en prisión sin reino. 7:21-23 Jesús les dijo a los discípulos de Juan que le contaran a Juan todos los milagros que habían visto y oído. Las obras milagrosas que estaba realizando cumplían Isaías 61:1, que predecía las hazañas del Mesías (7:21-22). Jesús quería que Juan se animara a seguir

teniendo fe en él, a pesar de sus circunstancias. Cuando experimentan sufrimiento, incluso los creyentes fuertes a veces necesitan tranquilidad y reafirmación acerca de Jesús y el evangelio. 7:24-28 Entonces Jesús procedió a hablar a la multitud sobre el carácter y ministerio de Juan. Para que no pensaran que Juan era débil, dadas sus dudas actuales, Jesús quería asegurarles que Juan era un hombre de fuertes convicciones. No era una caña mecida por el viento (7:24). Tampoco vivía en el lujo (7:25). En cambio, el rey que vivía en el lujo había encerrado a Juan. De hecho, Juan fue un profeta y el cumplimiento de Malaquías 3:1—el mensajero que preparó el camino del Mesías (7:26-27). Así Juan era un hombre muy grande, pero el más pequeño en el reino de Dios es mayor que él (7:28). El nuevo pacto, que Jesús realizaría a través de su muerte expiatoria en la cruz, era mayor que el antiguo pacto. Así, los ciudadanos del reino que operan bajo el nuevo pacto tendrán una mayor capacidad espiritual que Juan, que había estado operando bajo el antiguo. 7:29-30 La gente respondió positivamente al mensaje de Jesús acerca de Juan. Habían sido bautizados por él y lo recibieron como el precursor de Cristo (7:29). En contraste, los líderes religiosos habían rechazado a Juan, rechazaron a aquel a quien Juan señaló y, por lo tanto, rechazaron el plan de Dios para ellos (7:30). Tal rechazo continuaría hasta que los líderes de Israel guiaran al pueblo a condenar a su Mesías. 7:31-35 Jesús contó una parábola para explicar el trato que él y Juan habían recibido del liderazgo judío (7:31). Los líderes se comportaban como niños malhumorados cantando una canción tonta (7:32). No podían estar complacidos por la tristeza del reino, representada por el estilo de vida ascético de Juan y el llamado al arrepentimiento (7:33). Tampoco podrían estar complacidos por el gozo del reino, representado por la graciosa comunión de Jesús con los pecadores (7:34). Los escribas y fariseos no podían estar satisfechos. Vieron a Juan como demoníaco ya Jesús como liberal. Sin embargo, la sabiduría es vindicada por todos sus hijos (7:35). En otras palabras, aquellos con perspicacia espiritual lo validan con sus acciones: sus "hijos". Las multitudes que habían recibido tanto a Juan como a Jesús demostraron que eran más sabios que los líderes religiosos de Israel. 7:36-38 Un fariseo llamado Simón había invitado a Jesús a una cena (7:36). Jesús había estado generando mucha curiosidad, por lo que aparentemente el hombre quería ver más de cerca a este controvertido rabino. Durante la cena, sin embargo, apareció un invitado inesperado: una mujer del pueblo que era pecadora (7:37). Entiende que todas las personas son pecadoras. Llamar pecadora a una mujer en particular era decir algo sobre su estilo de vida. Probablemente era una mujer libertina o una prostituta. La aparición no invitada de la mujer ya era bastante mala. Pero las cosas realmente se pusieron incómodas cuando ella sacó un frasco de alabastro con perfume, ungió los pies de Jesús, lloró sobre sus pies, besó sus pies y secó sus pies con su cabello (7:37-38). Estaba rompiendo todas las reglas de la decencia y la buena sociedad, y no le importaba. Obviamente, ella quería mostrar amor por Jesús y honrarlo por traer la gracia de Dios a su vida. 7:39 Pero el fariseo que estaba organizando la comida estaba más disgustado con Jesús que con la mujer. No habló en voz alta, pero pensó para sí mismo que si Jesús fuera un profeta,

sabría la verdad sobre la mujer. Si él fuera todo lo que se creía que era, le habría dicho: “Por favor, no me toques. No puedo estar asociado contigo. 7:40-43 Lucas nos dice que Jesús le respondió (7:40). No te lo pierdas. El fariseo no había hablado con Jesús. Había estado hablando solo (7:39), lo que significa que había murmurado por lo bajo o simplemente había tenido un pensamiento. Pero todas nuestras creencias, sentimientos y juicios más profundos son un libro abierto ante Jesús (ver 5:2122). No puedes tener una reflexión privada sin que Jesús lo sepa. Jesús tenía una pregunta para Simón (7:40), pero era una trampa. Iba a hacer que Simon cavara un hoyo y luego lo vería caer en él. Describió un escenario en el que dos deudores debían dinero a un acreedor. Uno debía quinientos denarios y el otro cincuenta (7:41). Un denario era el salario diario del trabajador promedio. Ninguno de los deudores podía pagar la deuda, pero uno claramente debía mucho más que el otro. Sin embargo, el acreedor los perdonó amablemente a ambos y canceló las deudas. Entonces, ¿cuál de ellos lo amará más? (7:42). La pregunta de Jesús implica que existe una correlación directa entre el monto de la deuda cancelada y el amor resultante que se muestra, una correlación directa entre el perdón y la gratitud. Simón mordió el anzuelo y dio la respuesta obvia: supongo que al que perdonó más (7:43). Jesús le dijo que había superado la prueba, y luego se movió para matar. 7:44-46 En respuesta a ¿Ves a esta mujer?, Simón probablemente pensó, “¿Cómo podría extrañarla?” Pero Jesús no estaba cuestionando la vista del fariseo. Estaba cuestionando su discernimiento. En aquellos días de caminar por calles polvorientas en sandalias, los pies se ensuciaban. Proporcionar a un huésped agua para lavarse los pies era una hospitalidad común. Además, saludar a un invitado con un beso y aceite en la cabeza eran signos de calidez y amistad. Simón no había mostrado ninguna de estas cortesías a Jesús. Pero la mujer le había lavado los pies sucios con sus lágrimas y su cabello. Ella había besado sus pies y los había ungido con perfume. Fue necesaria una mujer pecadora no invitada para mostrar hospitalidad a Jesús en la casa de este fariseo. Simon debe haber estado retorciéndose en su asiento. 7:47 Entonces Jesús realmente bajó la botavara: Sus muchos pecados le son perdonados; por eso amaba mucho. La adoración y el honor que la mujer le mostró a Jesús fueron prueba de que se dio cuenta de que era una gran pecadora a la que se le habían perdonado muchos pecados. En cambio, al que poco se le perdona, poco ama. Simón era farisaico. Vio poco en su vida que necesitaba ser perdonado. Asumió que lo tenía todo bajo control y, como resultado, no sintió la necesidad de la gracia de Dios que Jesús estaba proclamando. ¿Qué impulsa su tiempo con, devoción y experiencia de Jesús? ¿Vas a la iglesia por conexión social? ¿Lees la Biblia por obligación? ¿Rezas en el aburrimiento? ¿Sirves a los demás por lo que puedes obtener a cambio? Si es así, has olvidado tu pecado ante Dios y la cruz de Cristo que cancela toda deuda (ver Col 2:14). No pierdas de vista cuánto te han perdonado. Bebe en la verdad del evangelio, y te conducirá a un profundo amor por Jesús que te impulsará a adorarlo con pasión y servir a los demás con sacrificio. 7:48-50 Tus pecados son perdonados es algo glorioso escuchar a tu Salvador decir (7:48). Si estás poniendo tu fe en Cristo como tu sacrificio sustitutivo, entonces él te dice esas mismas palabras. Quienes lo escucharon preguntaron cómo pudo hacer tal cosa (7:49), y la

respuesta es que no puede, a menos que sea más que un simple hombre. Entonces el Hijo de Dios elogió a la mujer por su fe y la despidió en paz (7:50). 8:1-3 Jesús no se quedó en un lugar por mucho tiempo. Viajaba constantemente de un pueblo y aldea a otro para poder predicar las buenas nuevas del reino de Dios. Muchos lo siguieron, pero hubo un grupo central que lo acompañó a todas partes. Esto incluía a los Doce (8:1), los discípulos a quienes eligió y nombró como sus apóstoles (ver 6:12-16). Además, había varias mujeres que lo acompañaban. Una de ellas era María Magdalena, de quien Jesús había echado siete demonios (8:2). Como Jesús le dijo a Simón el fariseo, a quien mucho se le perdona, mucho ama (ver 7:47). María había sido liberada de la abrumadora opresión demoníaca. Por lo tanto, su devoción a Jesús fue significativa. Junto con las otras mujeres, ella sostenía las necesidades de él con sus posesiones (8:3). 8:4 La gente venía de todas partes para escuchar a Jesús. Entonces, como solía hacer, les contó una parábola. Las parábolas de Jesús eran historias terrenales con significados celestiales. Tomó personas o actividades comunes y corrientes, las puso en el formato de una historia y enseñó a sus oyentes un principio valioso del reino que usaba lo familiar para explicar lo desconocido. 8:5-8 Esta parábola era sobre un sembrador que salió a sembrar su semilla (8:5). Aunque tales imágenes pueden ser desconocidas para los lectores modernos, era muy familiar para los oyentes de Jesús que vivían en una sociedad agraria. Después de cavar los surcos, el agricultor “sembraba” o plantaba su semilla esparciéndola, tal vez desde el lomo de un burro. La semilla caería en los surcos, pero algunas no, ya que la estaba esparciendo a mano sin la ayuda de la tecnología moderna que limita el alcance. Mientras el agricultor sembraba, parte de la semilla cayó en un camino donde fue pisoteada y devorada por las aves (8:5). Parte cayó sobre roca, donde brotó y luego se secó por falta de humedad (8:6). Algunas cayeron entre espinas que ahogaron la planta mientras crecía (8:7). Parte cayó en buena tierra y dio abundante fruto: cien veces más de lo sembrado. Entonces Jesús concluyó con, cualquiera que tenga oídos para oír, oiga (8:8). Los maestros a veces les indican a los estudiantes que algo es especialmente importante (¡y probablemente aparecerá en una prueba!) al decir: "Asegúrate de escribir esto". Jesús le dijo a la gente que "escuchara" porque lo que decía era de vital importancia. Volvería a surgir. 8:9-10 Los discípulos estaban confundidos, entonces le pidieron a Jesús que les explicara el significado de esta parábola (8:9). Respondió citando Isaías 6:9. Los secretos del reino, es decir, las cosas ocultas en el Antiguo Testamento pero reveladas en el Nuevo Testamento, se estaban dando a conocer a los seguidores de Jesús. Pero para otros sus parábolas no tendrían sentido porque, aunque tenían oídos, se negaron a “escuchar” (8:10; ver 8:8). Aunque una gran multitud escuchó a Jesús, la mayoría no lo entendería. Sólo un pequeño grupo lo conseguiría. (Ver comentario sobre Mateo 13:10-17.) 8:11 Cuando Jesús interpretó la parábola a sus discípulos, explicó que la semilla representaba la palabra de Dios, y los diferentes suelos representaban diferentes tipos de personas, diferentes tipos de corazones. Dejó en claro que el éxito de la semilla no tenía nada que ver con la semilla misma; más bien, tuvo todo que ver con el lugar donde aterrizó. Es el suelo el que determina si habrá o no un cultivo. Entonces, si la Palabra de Dios no está

“trabajando” en la vida de una persona, necesitamos revisar el “terreno” en el que aterrizó. La tierra de tu corazón necesita ser receptiva a la semilla para que experimentes un cambio y crecimiento espiritual en tu vida. 8:12 El camino donde cayó la semilla representa a la persona de corazón duro. Así como la semilla no puede penetrar en un pedazo de tierra endurecida, así la Palabra de Dios no puede penetrar en los corazones de aquellos que se han endurecido contra ella. Si las personas se oponen a recibir la Palabra de Dios, el diablo . . . quita la palabra de sus corazones como las aves devoraron las semillas. El diablo hace esto para que no crean y se salven. Esto tiene dos aplicaciones. La palabra salvado puede tener dos significados: “salvación” en la eternidad y “liberación” en la historia. Cuando un incrédulo endurece su corazón contra el evangelio, Satanás quita la Palabra que ha oído, para que no crea las buenas nuevas acerca de Cristo y sea salvo, es decir, se convierta en cristiano. Cuando un creyente endurece su corazón contra una verdad específica de la Palabra de Dios, es susceptible al engaño satánico. Como resultado de no abrazar la verdad de Dios, un creyente puede dejar de experimentar la liberación de Dios en sus luchas terrenales, es decir, crecer y vencer el pecado persistente. 8:13-14 La tierra con piedras representa a la persona que inicialmente recibe la palabra con alegría, pero no tiene raíz. Creerá por un tiempo y se apartará en el tiempo de la prueba (8:13). Tales creyentes, que carecen de la disciplina de pasar tiempo con Dios, vivir en obediencia a su Palabra y servir a su pueblo, son incapaces de resistir la presión cuando se les presenten dificultades. Y así, se vuelven improductivos. La tierra con espinas representa a la persona cuyo crecimiento espiritual está ahogado por preocupaciones, riquezas y placeres. Como resultado, él o ella no producirá fruto maduro (8:14). Recuerda esto: si el diablo no puede estorbarte con dificultades, te ahogará con distracciones. Independientemente del impedimento, su crecimiento se estancará y su vida estará desprovista de frutos justos. 8:15 La buena tierra representa a los que con corazón recto y bueno oyeron la palabra, la retuvieron, la perseveraron y produjeron fruto en su vida. Este tipo de creyente recibe alegremente la Palabra de Dios con honestidad. Esta persona sostiene o abraza fuertemente la Palabra y persevera en obediencia a ella. En otras palabras, él o ella no es un buen cristiano, feliz de gritar "amén" el domingo pero viviendo de acuerdo con una agenda personal el lunes. El cristiano de “buena tierra” constantemente perdura y da fruto a medida que su carácter y conducta se transforman mientras vive en obediencia a la Palabra de Dios. Para ser uno, debes sincerarte con Dios, confesar el pecado y buscar el cambio. 8:16-18 Jesús dejó claro a sus oyentes que si uno entiende la Palabra de Dios, entonces su estilo de vida debe reflejar ese conocimiento. Así como una persona no enciende una lámpara para ocultarla, tampoco se le da acceso a los secretos del reino para mantenerlos en secreto (8:16-17). Cuando respondemos con fe a la verdad de Dios, se nos dará más verdad. El que se niegue a responder a la verdad se perderá (8:18). 8:19-21 La madre y los hermanos de Jesús trataron de reunirse con él pero no pudieron porque la multitud era muy grande (8:19). Aprendemos en los otros Evangelios que su familia pensó que él estaba "loco" durante su ministerio y no creía en él (Marcos 3:20-21;

Juan 7:1-5). Cuando se le notificó que su familia estaba tratando de comunicarse con él (8:20), Jesús aprovechó la oportunidad para enseñar a sus oyentes una lección del reino. La intimidad con Cristo está ligada a la obediencia a la palabra de Dios. Tal intimidad trasciende las relaciones familiares terrenales. Aquellos que no solo escuchan sino que también hacen la Palabra conocerán la verdadera intimidad espiritual con Jesús (8:21). 8:22 Un día Jesús hizo subir a sus discípulos a una barca para cruzar el Mar de Galilea. Esto era algo que habían hecho muchas veces antes. Varios de los discípulos que habían sido pescadores profesionales, de hecho, habían navegado este mar más veces de las que podían contar. Pero esta ocasión probaría los límites de su fe y expandiría su visión de Jesús. Fíjate en dos cosas. Primero, no habían hecho nada malo al subirse al bote. Habían obedecido a Jesús al hacerlo y estaban así en medio de la voluntad de Dios para ellos. Cuando vienen las pruebas, entonces, no es necesariamente porque estemos fuera de la voluntad de Dios. A veces nos prueba cuando estamos en el centro de su voluntad porque tiene algo más grande para que experimentemos. En segundo lugar, como muestran los siguientes versículos, los discípulos pronto olvidaron la palabra de Jesús. Él les dijo: Pasemos al otro lado del lago. Por lo tanto, pasara lo que pasara en el camino, iban a llegar al otro lado. 8:23-24 En el camino a través del mar, Jesús se durmió. Si le hubieran prestado atención y confiado en su seguridad de que llegarían a su destino, los discípulos también podrían haber dormido. Pero cuando una fuerte tormenta de viento se abatió sobre ellos, temieron hundirse y ahogarse (8:23). Despertaron a Jesús en pánico, pero él simplemente regañó al viento y las olas. A diferencia de los discípulos, los elementos de la creación escucharon las palabras de su Hacedor y se calmaron (8:24). 8:25 Habiendo reprendido a la naturaleza, ahora se volvió para reprender a los Doce: ¿Dónde está vuestra fe? La tormenta había sido una prueba para saber si le creían. Sin embargo, en lugar de centrarse en su palabra, se centraron en sus circunstancias. Si hubieran temido correctamente a Jesús, no habrían tenido que temer esta tormenta. Claramente, las tormentas de la vida tampoco tienen por qué paralizarnos, si mantenemos la Palabra de Dios siempre ante nosotros. Cuando vieron su mandato sobre la naturaleza, la tormenta se olvidó instantáneamente y los discípulos quedaron asombrados ante Jesús. Su Mesías era más grande de lo que habían pensado. Su miedo a las circunstancias disminuyó a medida que aumentaba su justo temor a Jesús. 8:26-29 Desembarcaron de la barca en la región de los gerasenos, al otro lado del mar frente a Galilea (8:26). Allí Jesús se encontró con un hombre que estaba poseído por un demonio, desnudo, que habitaba entre las tumbas y, a menudo, atado con cadenas (8:27, 29). Su condición era verdaderamente terrible: espiritualmente oprimido, débil, sin hogar y aislado. Jesús ordenó al espíritu que saliera de él. Pero el hombre cayó delante de él, y el demonio dentro de él gritó de terror, temiendo que el Hijo del Dios Altísimo lo atormentara (8:28-29). Cualquiera que sea el poder que posean sobre los seres humanos, los secuaces de Satanás deben inclinarse ante la autoridad de Jesucristo. 8:30-33 Mientras Jesús hablaba con el demonio, se enteró de que en realidad había toda una legión de ellos habitando en el pobre hombre (8:30). Temían que Jesús los desterrara, por lo que le suplicaron que les dejara entrar a unos cerdos que estaban cerca (8:31-32).

Cuando les permitió, dejaron al hombre, entraron en los cerdos e hicieron que los cerdos enloquecidos se precipitaran al lago y se ahogaran (8:32-33). 8:34-37 Una vez que se supo lo que había sucedido, la gente del pueblo y del campo imploró a Jesús que los dejara (8:34, 37). No importaba que un hombre lamentable finalmente hubiera sido liberado de su cautiverio y sufrimiento (8:35). La muerte de los cerdos había afectado la economía local. Señaló una pérdida significativa de ingresos. Si Jesús se demorara y expulsara más demonios, afectaría a todos, y los lugareños no estaban interesados en hacer tales sacrificios. 8:38-39 Aunque la gente quería que Jesús se fuera, el hombre a quien había librado de la esclavitud espiritual le rogó encarecidamente que lo llevara con él (8:38). Valoraba lo que Jesús había hecho por él y estaba dispuesto a dedicarse a seguirlo. Pero Jesús tenía otros planes. Quería que el hombre fuera su seguidor no uniéndose a él en la barca sino volviendo a su casa y contando a todos lo que Dios había hecho por él (8:39). Debía ser un testigo, entonces, difundiendo las buenas nuevas a las mismas personas que deseaban que Jesús se fuera. Nuestro Señor nos llama a hacer lo mismo, a proclamar lo que ha hecho por nosotros a aquellos que lo han rechazado, con la esperanza de que puedan creer. 8:40-42 Cuando regresaron al otro lado del Mar de Galilea, las multitudes rodearon a Jesús nuevamente (8:40). Uno de los que se le acercó fue un hombre llamado Jairo, un líder en la sinagoga local. Cayendo a los pies de Jesús, le rogó que sanara a su hija de doce años (8:4142). Aunque muchos de los líderes religiosos judíos se oponían a Jesús y su ministerio, Jairo no era uno de ellos. Su historia es un recordatorio de que cuando nos encontramos con circunstancias desesperadas, pueden hacer que ejerzamos una fe desesperada. 8:43 Mientras Jesús seguía a Jairo para ayudar a su hija moribunda, otra persona desesperada se le acercó. Pero este lo hizo sigilosamente. Allí estaba una mujer que había sufrido hemorragias durante doce años. Estaba arruinada financieramente, habiendo gastado cada centavo en doctores que no pudieron ayudarla. Además, su condición médica la habría hecho ceremonialmente impura (ver Lev 15:25-27), afectando su habilidad para adorar en el templo y tener contacto con la gente. Por lo tanto, su problema físico condujo a problemas financieros, espirituales y sociales. 8:44-48 Jesús estaba en una misión, pero también lo estaba esta mujer. Había oído hablar de Jesús, creía que tenía el poder para sanarla y no iba a dejar pasar esta oportunidad. Todo lo que quería hacer era tocar su túnica. Mientras lo hacía, una condición que la había acosado durante más de una década se detuvo en un instante (8:44). Pero a pesar de su deseo de ser sanada en secreto, Jesús no lo iba a dejar pasar desapercibido. Cuando preguntó quién lo había tocado, Pedro se asombró (8:45). Jesús estaba siendo abordado por todos lados. ¡Todos lo tocaban! Pero el Hijo de Dios sabe cuando alguien se ha acercado a él en fe (8:46). Y estaba llamando a la mujer para que pudiera dar testimonio y glorificar a Dios. Sabiendo que no podía esconderse, la mujer se postró ante él y le confesó todo (8:47). Ella hizo público su testimonio, y Jesús le dijo: Tu fe te ha salvado. Ve en paz (8:48). 8:49-56 En medio de esta alegría, llegó un mensajero de la casa de Jairo con trágicas noticias. Su hija estaba muerta (8:49). Sin embargo, Jesús desafió a Jairo a actuar con fe, sin importar cómo aparecieran las cosas, y su hijita se salvaría (8:50). Entonces, por fe, Jairo llevó a Jesús a su casa (8:51), y Jesús ordenó a los dolientes que dejaran de llorar porque la

niña solo estaba dormida (8:52). Así que se rieron de él (8:53). Su nube de incredulidad preparó el escenario para que Jesús demostrara su poder sobrenatural a pesar de ello. Tomó la mano de la niña y le dijo a su cadáver sin vida que se levantara (8:54). En ese momento, su espíritu volvió y se levantó como si hubiera dormido una siesta (8:55). Entonces Jesús les dijo a sus padres asombrados que no le dijeran a nadie de esto (8:56). El reconocimiento formal de su mesianismo esperaba su entrada en Jerusalén. C. Preparando a los Doce (9:1-50) 9:1-2 El pequeño grupo de discípulos de Jesús a quienes había llamado apóstoles (6:12-16), a los que a menudo se hace referencia en los Evangelios como “los Doce”, habían estado con él en todas partes. Lo escucharon proclamar el reino de Dios, lo vieron sanar a los enfermos y observaron cómo rescataba a muchos de la opresión demoníaca. Ahora era su turno. Les transfirió su poder y autoridad para que salieran en su nombre y hicieran lo mismo. 9:3-6 Jesús les instruyó que no llevaran provisiones en su viaje (9:3); más bien, debían aceptar la hospitalidad de cualquiera que les diera la bienvenida (9:4). Los que acogieron el mensaje del reino de Jesús darían la bienvenida a sus embajadores, pero los que rechazaron a los discípulos de Jesús lo despreciaron y se colocaron en una posición de juicio. Sacudir de vuestros pies el polvo de una ciudad era apartarse de los que se apartaban de Dios (9:5). 9:7-9 Herodes Antipas era tetrarca sobre Galilea. Su padre, Herodes el Grande, había sido designado por Roma para gobernar sobre Israel y había tratado de matar a Jesús cuando escuchó que había nacido un nuevo rey (ver Mateo 2:16-18). Aunque Herodes Antipas no podía saber que Jesús era la misma persona a quien su padre había tratado de asesinar, estaba molesto por él. Se estaban esparciendo muchos rumores acerca de Jesús. Algunos decían que era uno de los profetas del Antiguo Testamento, y otros decían que era Juan el Bautista que había vuelto de entre los muertos. Herodes estaba confundido, pero quería ver a este hombre del que tanto había oído hablar. La reputación de Jesús había llegado a todos los niveles de la sociedad, incluidos los que estaban en el poder político. Curiosamente, un día Herodes tendría la oportunidad de ver a Jesús (23:6-12), pero sería según el horario de Jesús. 9:10-11 Los apóstoles regresaron de su misión (ver 9:1-6) y le contaron a Jesús todo lo que había sucedido. Los llevó a un lugar privado, pero la multitud aún lo descubrió. Sin embargo, Jesús no se impacientó con las masas, sino que las acogió, las enseñó y las sanó. 9:12-17 Cuando el día llegaba a su fin, los Doce instaron a Jesús a que despidiera a la multitud para que buscara comida y alojamiento porque estaban en un lugar desierto (9:12). Jesús sugirió que deberían alimentar a las multitudes. Pero cuando los discípulos inspeccionaron sus provisiones, encontraron que solo tenían cinco panes y dos peces— apenas lo suficiente para alimentar a cinco mil hombres (más mujeres y niños) (9:13-14). Entonces, al hacerles evaluar su situación, Jesús les había mostrado que sus recursos eran insuficientes. Alimentar a la multitud era humanamente imposible; requería la asistencia divina. Así que Jesús hizo que las multitudes se sentaran en grupos para facilitar la distribución (9:14). Luego dio gracias por la comida inadecuada y se la pasó a los discípulos, quienes

servían como meseros (9:15-16). Cuando los discípulos comenzaron a repartir el pan y el pescado, milagrosamente duró hasta que todos comieron y se saciaron. ¡Incluso hubo sobras (9:16-17)! Jesús demostró ser la fuente de las necesidades de la gente. Él es un Rey suficiente que tiene un suministro abundante. 9:18-20 Después de un tiempo de oración privada, Jesús se dirigió a sus discípulos y les hizo la pregunta que estaba en la mente de todos: ¿Quién dice la multitud que soy? (9:18). Le informaron las mismas cosas que Herodes había estado escuchando (ver 9:7-9). La gente decía que él era Juan el Bautista o Elías o uno de los antiguos profetas (9:19). Pero luego Jesús lo convirtió en una pregunta personal: ¿Quién decís que soy? Y Pedro, hablando en nombre de todos ellos, respondió: Mesías de Dios (9:20), es decir, el ungido que es a la vez Rey de los judíos y Salvador del mundo. 9:21-22 Esta evaluación correcta de su identidad abrió la puerta para que Jesús revelara más verdades acerca de sí mismo. Después de advertirles que no dijeran esto a nadie (9:21), les explicó qué tipo de Mesías sería. Era el plan de Dios que él sufriera. . . ser rechazado por los líderes religiosos de Israel. . . ser muerto, y resucitar al tercer día (9:22). 9:23 A la luz del camino que debe tomar como el Mesías, les informó cómo sería para los creyentes identificarse con él en el camino del verdadero discipulado. El que quiere seguir al Mesías de Dios debe negarse a sí mismo, es decir, anteponer la gloria de Jesús a la suya propia. También debe tomar su cruz todos los días. Esta es una clara alusión a la crucifixión. Las personas condenadas a ella debían llevar sus cruces al lugar de la ejecución. Asimismo, los verdaderos discípulos deben someterse diariamente a la autoridad de Cristo sobre sus vidas, incluso hasta el punto del sufrimiento y la muerte. Seguir al Rey Jesús es vivir de acuerdo con la agenda del reino de Dios, que es la manifestación visible del gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. 9:24-26 La paradoja del discipulado cristiano es esta: El que quiera salvar su vida, la perderá, pero el que pierda su vida a causa de [Cristo], la salvará (9:24). El compromiso radical con Cristo dará como resultado la experiencia de la vida abundante de Dios en la historia y una recompensa aún mayor en la eternidad. Jesús dejó en claro que en la economía de Dios, la verdadera ganancia proviene de dar tu vida para los propósitos de Dios. Aquellos que luchan por el poder, la riqueza, el éxito y los valores de este mundo y descuidan sus vidas espirituales perderán su experiencia de la realidad de Dios ahora y su recompensa del reino al regreso de Cristo (9:25). Aquellos que rechacen el llamado del verdadero discipulado—quienes se avergüenzan de Jesús—perderán el glorioso reconocimiento dado a los verdaderos discípulos en la gloria (9:26). 9:27 Al decir que algunos de los que estaban allí no gustarían la muerte antes de ver el reino de Dios, Jesús estaba hablando de tres de sus discípulos que, en pocos días, experimentarían un anticipo de la gloria del reino. 9:28-31 Ocho días después, Jesús llevó a Pedro, Juan y Santiago a orar a una montaña (9:28). Estos tres eran su círculo íntimo de discípulos, a menudo lo acompañaban sin los demás (ver 8:51; Marcos 14). :33). Cuando Jesús oró, se transformó. No solo su ropa se volvió de un blanco resplandeciente, sino que su rostro también cambió (9:29). Y como si eso no fuera lo suficientemente sorprendente, aparecieron dos visitantes del Antiguo Testamento: Moisés y Elías (9:30).

Estos hombres representaban la Ley y los Profetas. Pedro, Santiago y Juan representaron el Nuevo Testamento. Así, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento se centran en Jesús. Los visitantes hablaron con Jesús sobre la partida que realizaría en Jerusalén (9:31), su muerte, resurrección y ascensión, que abriría la puerta a la salvación. 9:32-33 Los discípulos habían estado en un sueño profundo. Cuando despertaron, se enfrentaron a esta espectacular exhibición (9:32). Entonces Pedro sugirió que construyeran tres refugios, uno para cada uno, en cumplimiento de Zacarías 14:16-19, porque pensó que era hora de inaugurar el reino (9:33). Pero Pedro no entendió el plan de Dios. 9:34-36 En ese momento, otro visitante habló, este invisible. Dios Padre declaró, Este es mi Hijo, el Elegido; ¡Escúchalo a él! (9:35). Habían visto la gloria de Jesús. Luego vino la confirmación cuando el Padre alabó a su Hijo único, el que iba a ser Rey y tener toda la autoridad. Entonces, de repente, estaban de nuevo a solas con Jesús. No dijeron a nadie lo que habían visto (9:36) en obediencia a las instrucciones de Jesús (ver Marcos 9:9). Después de su resurrección, describirían la gloria que habían presenciado y escuchado (ver 2 Pedro 1:16-18). 9:37-41 Al descender de la montaña, encontraron una gran multitud reunida alrededor de los otros discípulos. Un padre emergió de la masa de gente y le rogó a Jesús que liberara a su hijo poseído por un demonio, quien habitualmente era torturado y herido (9:38-39). Aunque los discípulos habían tratado de expulsar el espíritu maligno de él, fracasaron (9:40). Jesús reprendió a la multitud incrédula y le dijo al padre que le trajera a su hijo (9:41). 9:42-45 Cuando trajeron al niño, el demonio lo hizo convulsionar, pero Jesús lo sanó sobrenaturalmente simplemente reprendiendo al espíritu (9:42). Mientras todos se maravillaban del poder de Jesús, nuevamente predijo a sus discípulos su inminente traición y muerte (9:44; ver 9:21-22). Pero no entendían cómo podía ejercer una autoridad tan extraordinaria en un momento y ser asesinado al siguiente. Entonces, teniendo miedo de preguntarle al respecto, se quedaron en silencio (9:45). 9:46-48 Los discípulos discutieron sobre quién era el mayor de ellos (9:46). Aunque trataron de ocultar su desacuerdo a Jesús, él conocía sus pensamientos internos (9:47), lo cual es un recordatorio de que lo más sabio que podemos hacer con nuestras preocupaciones, emociones, pensamientos y deseos es aclararnos en oración. Ya sea que hablemos de ellos o no, él ya los conoce en el momento en que entran en nuestras mentes. Tratar de ocultárselos no tiene sentido. Es importante destacar que Jesús no reprendió a sus seguidores por desear ser grandes, pero sí quería que entendieran cómo es la verdadera grandeza. La grandeza del reino no se obtiene de la misma manera que el mundo obtiene la grandeza. Para ilustrar esto, Jesús puso a un niño frente a ellos (9:47). La grandeza del reino, luego dio a entender, se logra a través del servicio (ver Marcos 9:35-37). Esto incluye cuidar y valorar a aquellos con la posición social más baja en la cultura porque no pueden hacer nada por ti a cambio. (Los niños fueron un excelente ejemplo de este nivel social en el primer siglo). Dar la bienvenida a un niño sería dar la bienvenida a Cristo y al Padre (9:48). Esta mentalidad humilde es el camino a la grandeza.

9:49-50 Cuando Juan y los otros discípulos vieron a alguien expulsando demonios en el nombre de Jesús, trataron de detener su ministerio no autorizado ya que él no era parte de los Doce (9:49). Pero Jesús corrigió su pensamiento: El que no está contra vosotros, está a favor de vosotros (9:50). Los Doce no debían pensar en sí mismos como un cuerpo exclusivo de representantes; debían regocijarse de que el poder del reino de Dios también se manifestara en otros. El pueblo de Dios debe celebrar los ministerios de los hermanos cristianos cuando se llevan a cabo en un espíritu de amor y fidelidad a Dios y su Palabra.

IV. MINISTERIO EN EL CAMINO A JERUSALÉN (9:51–19:27) A. Creencia e incredulidad (9:51–11:54) 9:51-56 A medida que se acercaba el tiempo de su ascenso, una referencia a su muerte, resurrección y ascensión, Jesús se dirigió resueltamente a Jerusalén (9:51). En el camino, pasaría por territorio samaritano, por lo que envió mensajeros delante para que los samaritanos hicieran preparativos para él (9:52). Pero como iba a Jerusalén, los samaritanos no le dieron la bienvenida (9:53). Este pasaje refleja la división racial y teológica que existía entre los judíos y los samaritanos (ver, por ejemplo, Juan 4:9, 20). Cuando Santiago y Juan vieron cómo respondían los samaritanos, le preguntaron a Jesús si debían hacer descender fuego del cielo para destruirlos (9:54). Pero Jesús los reprendió por su animosidad (9:55). El Hijo de Dios no había venido a destruir sino a salvar, a liberar, a sanar (ver Juan 3:17). Tal debería ser también la actitud de sus seguidores. 9:57-58 Mientras Jesús viajaba durante su ministerio, se encontró con varios posibles seguidores. Hicieron un espectáculo de querer ser sus discípulos, pero al final no estaban dispuestos a hacer un compromiso. La meta de Dios no es simplemente su salvación sino su discipulado. Él no quiere que solo vayas a la iglesia el domingo; Él quiere que seas un seguidor visible y verbal de Jesucristo todos los días de la semana. Luke proporciona tres ejemplos de personas que hablaron bien pero que no estaban dispuestas a salir de la banca. El primer hombre le dijo a Jesús, te seguiré dondequiera que vayas (9:57). Eso sonó bien, pero Jesús tiene una manera de ir más allá de tus palabras para descubrir tus motivos. Le dijo al hombre que los zorros saben dónde dormirán por la noche y los pájaros saben dónde anidarán por la noche. Pero el Hijo del Hombre no tiene donde recostar su cabeza (9:58). Lo que quiso decir es que seguir su llamado a convertirse en discípulo será difícil a veces. Habrá incertidumbres. De hecho, “Todos los que quieran vivir una vida piadosa en Cristo Jesús”, dice Pablo, “serán perseguidos” (2 Timoteo 3:12). ¿Lo seguirás sin importar el costo? 9:59-60 Cuando Jesús instó a otro hombre a seguirlo, el hombre suplicó: Primero déjame ir a enterrar a mi padre (9:59). Esto suena como una petición razonable, pero él no estaba pidiendo ir a un funeral. Se refería a la futura muerte de su padre. Quería asegurarse de recibir la herencia de su padre. Luego, cuando sus circunstancias fueran seguras, estaría equipado para ser un discípulo. Jesús lo desafió: Deja que los muertos entierren a sus muertos, pero tú ve y proclama la noticia del reino de Dios (9:60). En otras palabras, dijo, que los que están espiritualmente muertos se preocupen por tales cosas. No se puede retrasar el llamado del reino. Es el

gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. De hecho, te llama a ser su seguidor ahora mismo, donde estés, con lo que tengas, no más tarde, en otro lugar, con un poco más. 9:61-62 Un tercer hombre respondió afirmativamente pero pidió despedirse de los que estaban en su casa (9:61). A esto, Jesús insistió en que cualquiera que pone su mano en el arado y mira hacia atrás, no es apto para el reino de Dios (9:62). En otras palabras, Jesús consideró a este hombre de doble ánimo. Lo comparó con alguien que está arando un campo mientras mira hacia atrás, y tal agricultura resultará en nada más que un campo torcido. La mención del hombre a su familia dejó la puerta abierta para que lo convencieran de reconsiderar su decisión. Para todos los que quieren tener ambas cosas, ser discípulos del Señor y mantener el control de sus propias vidas, Jesús insiste: “Tienes que salirte de la valla para seguirme. No debes permitir que ni siquiera las relaciones familiares superen la lealtad hacia mí. 10:1-4 Jesús nombró a otros setenta y dos discípulos para llevar a cabo la misión de proclamar el reino de Dios en palabra y obra. Debían viajar delante de él de dos en dos a los pueblos que él visitaría (10:1). Les dio instrucciones similares a las que dio a los Doce cuando los envió (ver 9:1-2). Había mucho que hacer, la cosecha era abundante, pero los que estaban dispuestos a hacer la obra del reino eran pocos (10:2). Además, enfrentarían mucha hostilidad; serían como corderos entre lobos (10:3). La misión requería prisa. No debían llevar provisiones que uno normalmente llevaría en un viaje, y debían evitar distracciones innecesarias (10:4). No había tiempo que perder. Pero Dios proveería para todas sus necesidades misioneras. Los discípulos debían estar completamente enfocados en su llamado y no ser disuadidos de él. Vivir la agenda del reino de Dios no es fácil. Pero como el Rey es soberano, el resultado es seguro. 10:5-12 Las personas que encontraron que aceptaron el mensaje del reino los apoyarían demostrando hospitalidad (10:5-8). A los discípulos se les otorgaría autoridad para realizar milagros como una forma de autenticar su mensaje sobre el reino de Dios y la venida del Mesías (10:9). Incluso aquellos que rechazaron el mensaje debían ser informados de la cercanía del reino, pero los discípulos debían limpiarse el polvo de los pies como testimonio contra los pueblos incrédulos (10:10-11). Que será más tolerable para Sodoma que para ese pueblo (10:12) es una referencia a la malvada ciudad del Antiguo Testamento destruida por la quema de azufre que llovía del cielo (ver Gén 19:24-25). Aquellos que rechacen la clara revelación del mensaje del reino de Dios a través de sus emisarios, entonces, incurrirán en un juicio más severo que ellos. El rechazo de mayor luz trae mayor juicio. 10:13-15 Entonces Jesús pronunció juicio contra tres ciudades galileas que habían rechazado su ministerio pasado: Corazín. . . Betsaida. . . Cafarnaúm (10:13, 15). Betsaida era la ciudad natal de Pedro, Andrés y Felipe (ver Juan 1:44). Capernaum fue el hogar de Jesús durante su ministerio (Mateo 4:13). La condenación de los pueblos se basaría en la revelación que habían recibido. El principio es este: cuanto mayor sea el nivel de revelación, mayor será el juicio por rechazar esa revelación. Jesús declaró que las ciudades costeras de Tiro y Sidón al norte de Israel se habrían arrepentido hace mucho tiempo si hubieran visto y oído lo que tenían estas ciudades galileas (10:14-15). Capernaum, en

particular, había sido testigo de muchas de las obras milagrosas de Jesús (4:31-41; 7:1-10), pero la mayoría de sus habitantes lo rechazaron. 10:16 Quien a ustedes escucha, a mí me escucha Cuando los discípulos de Cristo hablan su Palabra, los oyentes escuchan a Cristo; por lo tanto, quien los rechaza, rechaza a Jesús. Y rechazar a Cristo es rechazar al que lo envió: Dios Padre. Esa reacción en cadena de rechazo conducirá a la condenación eterna. 10:17-20 Cuando regresaron los setenta y dos, estaban llenos de alegría. El nombre poderoso de Jesús, incluso sin su presencia física, fue suficiente para darles autoridad sobre los demonios (10:17). A esto, Jesús testificó que había visto a Satanás caer del cielo como un rayo (10:18), una referencia al juicio sobre Satanás cuando se rebeló contra Dios y fue expulsado del cielo (ver Isa 14:12-14). Esto no solo afirma la preexistencia de Jesús y que estuvo involucrado en el juicio de Satanás, sino que da una idea de cómo el diablo fue sentenciado a la tierra, preparando el escenario para el conflicto angélico y la creación de la humanidad (ver Ef 6: 12; Hebreos 2:6-8). También muestra que el ministerio de guerra espiritual de los setenta y dos fue una continuación de la derrota de Satanás. Sin embargo, por muy especial que fuera esta autoridad espiritual, no iba a ser la principal fuente de alegría de los seguidores. Más importante que tener espíritus inicuos que se sometieran a ellos era tener sus nombres. . . escrito en los cielos (10:20). Tener una relación con Dios, ser ciudadanos del reino y encaminados hacia la gloria, es ser nuestra suprema fuente de gozo. Todo lo demás es un bono. 10:21-22 Jesús se regocijó en el Espíritu Santo de que la voluntad de Dios se estaba cumpliendo plenamente en su ministerio, y alabó al Padre por el éxito espiritualmente inspirado de los setenta y dos. Su oración demuestra la relación única e íntima que compartió con el Padre, así como su prerrogativa exclusiva de revelar al Padre a otros que confiaron en sus palabras y obras a través de la fe infantil. 10:23-24 Entonces Jesús dijo en privado a sus discípulos que ellos pertenecían a esa categoría espiritual de niños confiados de la que acababa de hablar. Habían visto y oído lo que muchos santos del Antiguo Testamento anhelaban ver y oír: la venida del Mesías y su reino. 10:25-27 Un experto en la ley vino a probar a Jesús, preguntándole cómo se podía heredar la vida eterna (10:25). Este concepto de herencia implica no solo entrar en el reino, que es solo por la fe en Cristo, sino recibir las recompensas y la calidad de vida asociadas con seguir a Dios. Cuando Jesús le preguntó al hombre cómo leía la ley, el hombre respondió citando dos pasajes de la Escritura (10:26-27): Deuteronomio 6:5, Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda todas tus fuerzas, y con toda tu mente y Levítico 19:18, Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Jesús los identificó como los dos mandamientos más importantes del Antiguo Testamento (ver Mateo 22:34-40). Amar a Dios es perseguir apasionadamente su gloria; amar al prójimo es buscar con compasión, rectitud y responsabilidad su bienestar. Los dos son inseparables. 10:28-29 Jesús afirmó la respuesta del hombre (10:28). Pero el hombre quería justificarse, así que preguntó: ¿Y quién es mi prójimo? (10:29). La pregunta implicaba que no tenía una forma objetiva de determinar a quién debería amar. Su suposición era que algunas

personas no calificaban para ser su prójimo y, por lo tanto, no merecían su amor, por lo que quería saber cómo definiría Jesús a un prójimo. 10:30-32 Jesús respondió contando una parábola. Un hombre viajaba de Jerusalén a Jericó, una distancia de diecisiete millas que implicaba un desnivel de 3000 pies. Fue un viaje peligroso. En el camino, cayó entre ladrones que lo golpearon y lo dejaron medio muerto (10:30). Los dos primeros viajeros que pasaron por la escena del crimen fueron un sacerdote y un levita. Ahora, los sacerdotes eran los encargados de interpretar la ley y oficiar en el templo. Los levitas (la tribu de la que procedían los sacerdotes) asistían a los sacerdotes en sus deberes. Quizás estos hombres habían cumplido con sus obligaciones religiosas en Jerusalén y querían llegar a casa, o quizás iban de camino a Jerusalén y no querían llegar tarde. Tal vez pensaron que el contacto con el hombre los contaminaría o tenían miedo de que les robaran si se detenían. De todos modos, no querían que los molestara este hombre herido, así que pasaron por el otro lado del camino (10:31-32). El sacerdote y el levita son, desafortunadamente, como muchas personas religiosas hoy en día que se aferran tenazmente a su teología pero ignoran a los que están sufriendo a su alrededor. Las personas quebrantadas necesitan a alguien que les muestre compasión y les dé vida, no solo que les hable y ore por ellos. Este sacerdote y levita se habían topado con una oportunidad ministerial no planificada y la ignoraron. 10:33-35 Entonces vino un samaritano. El odio de los judíos hacia los samaritanos tenía raíces históricas (ver 9:51-56; Juan 4:9, 20). Cuando Asiria conquistó el reino del norte de Israel, muchos israelitas fueron exiliados de la tierra, pero algunos se quedaron atrás. Entonces los asirios trajeron muchos cautivos de otras tierras a Israel. Como resultado, muchos judíos se casaron con estos pueblos. Los samaritanos de la época de Jesús eran descendientes de esos matrimonios mixtos, y la animosidad entre judíos y samaritanos era fuerte. Sin embargo, este samaritano vio al hombre y tuvo compasión de él, vendó sus heridas, lo llevó a una posada y pagó por su cuidado. Jesús escogió usar a una persona despreciada y rechazada para hacer su punto. Y nuestros vecinos también se encuentran en todos y cada uno de los grupos raciales y étnicos. El cuidado demostrado por el samaritano refleja el cuidado que debe demostrar el pueblo de Dios. La iglesia de Jesucristo debe ser un lugar donde las personas heridas puedan venir a recibir amor y vida. 10:36-37 El hombre le había preguntado a Jesús: “¿Quién es mi prójimo?” (10:29). Pero Jesús le dio la vuelta a la pregunta y preguntó: ¿Cuál de estos tres crees que resultó ser un prójimo? (10:36). En otras palabras, presionó, ¿qué clase de prójimo eres? De manera reveladora, el experto en la ley ni siquiera pudo pronunciar las palabras, "El samaritano". Él simplemente dijo: El que le mostró misericordia. Entonces Jesús le exhortó: Ve y haz tú lo mismo (10:37). Tu prójimo es la persona cuya necesidad ves, sientes y puedes satisfacer. La misericordia es la compasión hacia una persona necesitada. Cuando ves una necesidad legítima con la que te conectas emocionalmente y que está dentro de tu capacidad de abordar, estás llamado en el nombre de Cristo a demostrar compasión. El amor no es abstracto y teórico. Es concreto y requiere acción hacia aquellos que están sufriendo. Nuestra devoción a Dios debe ser vista. Para experimentar la vida, la bendición y la recompensa que el reino tiene

para ofrecer, debemos reflejar nuestro amor vertical por Dios a través de nuestro amor horizontal por los demás. 10:38-39 Marta y María eran íntimas amigas de Jesús. Vemos a estas hermanas varias veces en los Evangelios; la ocasión más conocida es cuando Jesús resucitó a su hermano Lázaro de entre los muertos (Juan 11:1-44). En este día, Marta había invitado a Jesús a cenar a su casa (Lucas 10:38). Pero mientras hacía los preparativos para su invitado de honor, su hermana se sentó a los pies del Señor. . . escuchando lo que decía (10:39). Cada vez que vemos a María, en efecto, está a los pies de Jesús. En Juan 11:32, ella cayó a los pies de Jesús. En Juan 12:3, ella ungió los pies de Jesús. Aquí en Lucas, ella está escuchando a los pies de Jesús. Sentarse a los pies era la posición de un aprendiz en sumisión a un maestro. María amaba a Jesús y quería absorber todo lo que tenía que decir. 10:40 Pero Martha estaba distraída con sus muchas tareas. Y en algún lugar en medio de sus preparativos, Martha se dio cuenta de que se estaba preparando sola. Su hermana estaba escuchando un sermón, y Martha estaba harta de preparar la cena del Mesías sola. Así que salió de la cocina, ignoró a su hermana y le dijo a Jesús: Señor, ¿no te importa que mi hermana me haya dejado sirviendo solo? Así que dile que me eche una mano. Así, Marta pasó de darle la bienvenida a Jesús como su invitado a culparlo por no preocuparse por ella. Fíjate en su inferencia: Jesús, si realmente te importara, no estarías hablando en este momento. Harías las cosas a mi manera. Marta estaba tan molesta con su hermana María que se negó a dirigirse a ella directamente, pero le pidió a Jesús que lo hiciera por ella. Marta se había vuelto tan enfocada en lo que estaba haciendo por Jesús que se había sentido frustrada con Jesús. Luke dice que estaba "distraída por sus muchas tareas". Es fácil para nosotros distraernos de Dios cuando pensamos que le estamos ministrando. Así que recuerda que cuando tu servicio a Dios afecta tu relación con Dios y tu comunión con otros creyentes, hay un problema. 10:41-42 Jesús le dijo a Marta que estaba preocupada y molesta por muchas cosas, pero solo una era necesaria. Martha se había distraído tanto con todo su servicio que había olvidado lo principal. María, dijo Jesús, ha hecho la elección correcta, y nadie se la quitará (10:42). Jesús no le estaba sugiriendo a Marta que no había trabajo por hacer. Más bien, estaba diciendo que cuando tu trabajo para el Señor daña tu relación con él, necesitas reevaluar la cantidad de trabajo y la motivación para tu servicio. Mary había elegido lo más importante: la relación. Ella no iba a perder la oportunidad de sentarse en la presencia de Jesús y humildemente escucharlo enseñar. María entendió que “no sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Jehová ” (Dt 8,3). Dios quiere que le sirvas, pero no a expensas de tu relación con él. Si últimamente estás haciendo más por Dios pero eres más frío con Dios, si estás trabajando más duro pero orando menos, necesitas hacer una reevaluación espiritual. 11:1 Los discípulos fueron testigos de la oración íntima de Jesús al Padre en muchas ocasiones (3:21-22; 5:16; 6:12; 10:21-22). Después de que terminó este tiempo, uno de sus discípulos le pidió que les enseñara a orar. Habían observado su compromiso y los resultados de su oración, y querían tener la misma experiencia. 11:2 Entonces Jesús pronunció una oración modelo para los discípulos. Lo abrió así: Padre, sea santificado tu nombre. La oración comienza con nuestra orientación hacia Dios. Debes

conocer a quién le estás orando. Muchos de nosotros tenemos un simple dedal lleno de oración porque tenemos un dedal lleno de conocimiento acerca de Dios. Si sabes poco acerca de Dios, no tendrás mucho que decir.

Comenzamos dirigiéndonos a él como “Padre”. Independientemente de cómo haya sido tu padre terrenal, tu Padre celestial es perfecto. Y él es "santo", es decir, está separado y trasciende sobre su creación. La santidad, de hecho, es la principal característica de Dios. Es el atributo que une todos sus otros atributos juntos. Su amor es santo; su justicia es santa; su misericordia es santa. Él es “santo, santo, santo” (Isaías 6:3). Debemos honrar su nombre (es decir, su carácter y reputación) como santo, reconociéndolo como puro y distinto. Sólo él debe ser adorado y obedecido. A la luz de esto, debemos orar para que venga su reino. El pueblo de Dios debe estar en el programa de Dios. El pueblo del Rey está llamado a seguir la agenda de su reino. Como Creador, Dios gobierna sobre el mundo, y sus prioridades deben ser nuestras prioridades. Ningún aspecto de la vida cae fuera del gobierno de su reino. Nuestra lealtad debe ser total. 11:3 Para cumplir el programa de Dios, dependemos de su provisión. Entonces debemos orar para que nos dé cada día nuestro pan de cada día. Si nos ocupamos de los asuntos del reino, podemos contar con que Dios suplirá nuestras necesidades (ver Fil 4:19); sin embargo, debemos pedir esas disposiciones. Note también que debemos pedir “cada día”. Queremos recibir suficiente provisión para durar años, pero él suplirá hoy todo lo que necesitamos para cumplir su voluntad hoy . Esto nos mantiene en dependencia diaria de él. 11:4 Los discípulos deben orar para que Dios nos perdone nuestros pecados. El perdón es la cancelación de una deuda. No puedes tener una comunión dinámica con Dios si no estás lidiando seriamente con tu pecado. A medida que el Espíritu Santo revela el pecado en nuestras vidas, debemos abordarlo. Hoy no tratamos con los pecados de la semana pasada; lidiamos con los pecados de hoy hoy. “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad” (1 Juan 1:9). Pero también debemos perdonar a todos los que nos deben. Así como Dios en Cristo nos perdonó, así estamos llamados a perdonarnos unos a otros (ver Ef 4:32). No nos metas en tentación es un pedido a Dios para que nos guarde o proteja de cualquier situación que no podamos manejar. Todo cristiano experimentará pruebas. Lo que necesitamos es la ayuda de Dios en medio de la prueba para que podamos decir no a la tentación. El propósito de la oración es prepararte para una prueba para que puedas enfrentarla, honrar a Dios y crecer espiritualmente como resultado. 11:5-8 Para animar a sus discípulos a pedir a Dios con denuedo en oración a pesar de sus circunstancias, Jesús les contó la historia de dos amigos. Un amigo fue a la casa del otro a medianoche, pidiendo pan para alimentar a un visitante que había venido a quedarse con él (11:5-6). Sin embargo, aunque el tiempo no era conveniente y su familia estaba en la cama, el hombre satisfizo su necesidad debido a la desvergonzada osadía de su amigo (11:7-8). La persistencia audaz en una relación con Dios lleva a que se satisfagan las necesidades. 11:9-13 Jesús sigue esta historia con una invitación a sus discípulos a buscar a Dios en oración con audacia. No debemos sentarnos y esperar a que las cosas sucedan. Jesús nos llama a pedir. . . buscar . . . llama en oración (11:9), y sus seguidores pueden esperar una respuesta positiva del Padre si acuden a él con valentía (11:10). Los padres humanos, aunque pecaminosos, intuitivamente les dan comida a sus hijos en lugar de algo que les haga daño (11:11-12). ¿Cuánto más, pues, nuestro Padre celestial perfecto, santo y justo discriminará y dará buenas dádivas a sus hijos? El mejor don celestial que Dios da a quien

lo pide es el Espíritu Santo (11,13), quien en el nuevo pacto entrega la voluntad de Dios a sus hijos. Así, el Espíritu Santo está disponible para operar en nombre de Dios a través de nuestras oraciones para nuestro beneficio ya través de nosotros para el beneficio de los demás. 11:14-16 Jesús continuó realizando obras milagrosas que confirmaron su identidad. Una vez, cuando echó un demonio de un hombre mudo para que el hombre hablara, algunos de sus oponentes lo acusaron de expulsar demonios bajo la autoridad de Beelzebul, el gobernante de los demonios, es decir, Satanás (11:14-15). Otros exigieron que les diera una señal del cielo para probar su autoridad (11:16), como si sus milagros no fueran suficiente señal. 11:17-19 Jesús respondió explicando cuán ridículas eran sus acusaciones. Si Satanás estuviera echando fuera sus propios demonios, estaría contrarrestando sus propios propósitos (11:17-18). El diablo algún día será vencido, pero no será porque se venza a sí mismo. Será vencido a manos del Rey Jesús (ver Apocalipsis 20:10). Además, si Jesús estaba expulsando espíritus por mano de Satanás, entonces, ¿por el poder de quién los seguidores de los líderes religiosos los estaban expulsando? No podían condenar a Jesús sin condenarse a sí mismos (11:19). 11:20-23 Por otro lado, si echa fuera demonios por el dedo —es decir, el poder— de Dios, entonces debe ser el Mesías trayendo su reino (11:20). Jesús afirmó que él es el que tiene poder sobre Satanás, el hombre fuerte (11:21). Aunque Satanás había atado a la gente, Jesús demostró que era más fuerte al vencer a sus fuerzas malignas, liberar a los cautivos y repartir el botín de Satanás (11:22). La negativa de los acusadores de Jesús de reunir a sus compañeros israelitas para que lo siguieran como Mesías los hizo cómplices de la eventual destrucción de la nación (11:23). No puede haber neutralidad cuando se trata de Jesucristo. Él es el Mesías o es Satanás, pero no puede ser un mero maestro o un hacedor de milagros. 11:24-26 Jesús explicó lo que sucede cuando un espíritu inmundo deja a la persona que había poseído y regresa (11:24). Cuando encuentra en orden su antiguo “hogar”, regresa con toda una hueste de demonios más malvados que él mismo. Entonces la última condición de esa persona es peor que la primera (11:25-26). No es suficiente, entonces, librarse de la actividad demoníaca en la vida de uno. El vacío debe ser reemplazado por el Espíritu Santo. No hay una posición neutral. No debemos crear un lugar de alojamiento cómodo para que el reino demoníaco lo llame hogar. 11:27-28 Una mujer pronunció una bendición sobre Jesús basada en la bienaventuranza de su madre María (11:27), pero Jesús dejó en claro que la admiración por él no reemplaza la obediencia a él (11:28). Asistir a la iglesia, alabar a Dios y llevar una Biblia no sirven de nada cuando hay desobediencia en la vida. 11:29-32 Jesús condenó a los que exigían una señal de él (11:29; véase 11:16). Los gentiles en Nínive creyeron a Jonás, aunque no hizo ningún milagro (11:30). La reina del sur viajó desde muy lejos para escuchar la sabiduría dada por Dios a Salomón, aunque no ofreció señales celestiales (11:31). ¿Cuánto más deberían creer las multitudes al Hijo del Hombre, que es mucho más grande que Jonás o Salomón? (11:32). La única señal que recibirían era la señal de Jonás (11:29), que había pasado tres días y tres noches en el vientre de un gran pez, lo que llevó al arrepentimiento de los gentiles (ver Mateo 12:40). De manera similar,

Jesús pasaría tres días y tres noches en la tierra, muerto y enterrado. Luego resucitaría como prueba de su identidad como el Mesías, lo que llevaría también al arrepentimiento de los gentiles. 11:33-36 Escuchar y responder a Jesús es recibir luz. Cuando el ojo de una persona reacciona adecuadamente a la luz, puede funcionar normalmente. Jesús te guarda de operar en la oscuridad y el engaño (11:34-35). Cuando respondes a la verdad de Dios, eres capaz de vivir una vida auténtica (11:36). Verás claramente el camino de tu vida y tomarás decisiones sabias. 11:37-41 Jesús aceptó la invitación de un fariseo para acompañarlo a almorzar (11:37). Cuando Jesús no se involucró en la limpieza ritual que era la costumbre de los fariseos antes de una comida, el fariseo se sorprendió (11:38). Así que Jesús aprovechó la oportunidad para mostrar a los líderes judíos que su enfoque espiritual estaba mal puesto y deshonraba a Dios. Eran escrupulosos en limpiar el exterior de la copa y del plato, pero no se preocupaban por limpiar la codicia y la maldad dentro de sus propios corazones (11:39). Dado que Dios hizo los aspectos externo e interno del hombre, la obediencia debe ser tanto interna como externa. La prueba de que uno está limpio por dentro se demuestra a través del servicio a los demás, particularmente dando caridad a aquellos que no pueden hacer nada a cambio (11:41). La forma en que manejas las posesiones revela una gran verdad sobre tu vida interior. 11:42-44 El encuentro en 11:37-41 desencadenó una reacción en cadena en la que Jesús pronunció “ayes” de condenación sobre los fariseos y los expertos en la ley. Los criticó por su compromiso con lo externo y la apariencia de justicia. Ellos diezmaron diligentemente las hierbas del jardín y amaron el asiento delantero en las sinagogas, pero fallaron en mostrar justicia a sus vecinos y amor a Dios (11:42-43). En lugar de servir como guías espirituales seguros para las personas, los fariseos hicieron que otros se contaminaran, tal como un judío se contaminaría al caminar sobre una tumba sin nombre sin saberlo (11:44; véase Números 19:16). 11:45-46 Al oír esto, uno de los expertos en la ley le dijo a Jesús que él también los insultaba a ellos al decir tales cosas (11:45). Por lo tanto, Jesús volvió su mirada hacia ellos. Pronunció ay de estos expertos en la ley mosaica porque sus prescripciones legales iban mucho más allá de los mandamientos del Antiguo Testamento, de modo que cargaban a la gente con cargas demasiado pesadas para llevar (11:46). Descuidaron la misma ley que estudiaron y contribuyeron a alejar a las personas de Dios en lugar de acercarlas a él. 11:47-52 Mientras que estos hombres estaban felices de construir monumentos para los profetas muertos, eran los vivos con los que tenían un problema (11:47-51). Así como sus antepasados mataron a los profetas del Antiguo Testamento, los líderes religiosos judíos querían matar al Mesías. En realidad, estos expertos en derecho eran cualquier cosa menos expertos. Se habían llevado la llave del conocimiento (11:52). Carecían del verdadero conocimiento de Dios, y también negaron a otros el acceso a la verdad. 11:53-54 Los escribas y los fariseos no lo tomaron a la ligera. Ellos se opusieron vigorosamente a él. Constantemente lo cuestionaron, conspiraron contra él y trataron de atraparlo en sus respuestas. Jesús era su archienemigo.

B. Discipulado y Oposición (12:1–15:32) 12:1-3 Jesús estaba recibiendo exposición nacional. Muchos miles acudían a él. Después de su reciente conflicto con el liderazgo religioso (11:37-54), Jesús advirtió a sus discípulos acerca de la levadura de los fariseos, que es la hipocresía (12:1). La levadura impregna lenta e imperceptiblemente una tanda de masa y, de manera similar, la malvada influencia no detectada de los fariseos podría extenderse a muchos, incluso a los discípulos, si no se evita. Sin embargo, Jesús prometió que nada permanecería oculto para siempre. Los motivos secretos y las palabras susurradas algún día serían de conocimiento público (12:23). Nada se puede esconder de Dios. 12:4-7 Sabiendo que sus discípulos temían el poder y las amenazas de los fariseos, Jesús consoló a sus amigos. A la luz de su íntima conexión con él, les instó: No temáis. Aunque algunos de ellos experimentarían el martirio a manos de sus oponentes (ver, por ejemplo, Hechos 12:1-2), tales enemigos de Dios podrían matar el cuerpo y no hacer nada más (Lucas 12:4). A quien verdaderamente se debe temer es a Dios, quien tiene autoridad para arrojar a la gente al infierno (12:5). En el gran esquema de las cosas, las aves son insignificantes y de muy poco valor, pero Dios las cuida. ¿Cuánto mayor es su cuidado por sus hijos que confían en él (12:6-7)? 12:8-10 Cuando los seguidores de Jesús lo reconocen, incluso en un contexto hostil, Dios los reconocerá y los honrará. Ellos también experimentarán el acceso al Padre en la oración cuando el Hijo los confiese ante el Padre (12:8). Por el contrario, el creyente que no reconoce públicamente su asociación con Jesús no recibirá el reconocimiento del Padre. Perderá recompensas y experimentará oraciones sin respuesta, ya que no será respaldado por el Hijo (12:9). Jesús dio dos ejemplos de respuestas negativas: palabras habladas contra él y blasfemias contra el Espíritu Santo. Las palabras habladas contra Jesús podían ser perdonadas. Pero la blasfemia contra el Espíritu Santo no será (12:10). ¿Por qué? Porque es un rechazo deliberado y voluntario de Cristo a quien el Espíritu Santo revela. Rechazar el testimonio de Cristo del Espíritu Santo es rechazar el único medio que Dios ha provisto para la salvación. 12:11-12 Dios no abandonaría a sus discípulos. Cuando comparecían ante las sinagogas y los gobernantes y autoridades en el nombre de Jesús, el Espíritu Santo les daría las palabras para decir. Un ejemplo del cumplimiento de esta promesa se ve en el testimonio de Pedro en Hechos 4:8-12. 12:13-14 Cuanto más cambian las cosas, más cosas permanecen igual. La codicia, la codicia, el deseo de ser rico, tales anhelos trascienden el tiempo y la cultura. Jesús fue confrontado por un hombre que quería que su hermano dividiera la herencia con él (12:13). Pero Jesús respondió: ¿Quién me nombró juez o árbitro sobre vosotros? (12:14). Jesús estaba en una misión espiritual. Acababa de terminar de enseñar acerca del Espíritu Santo (12:10, 12) y estaba hablando de asuntos eternos y celestiales. Pero este hombre quería distraer a Jesús con asuntos temporales y terrenales. 12:15 Así que Jesús usó esto como una oportunidad para enseñar a las multitudes (nótese que les habló a ellos no simplemente a “él”) acerca de las fortalezas materiales en la vida de una persona. Él dijo: Cuídense y estén en guardia contra toda codicia. La codicia viene en todas las formas y tamaños. Atrae a personas de todos los ámbitos de la vida,

independientemente de sus ingresos o estatus social. Nadie es inmune a los ataques de la codicia. Es cuando lo material prima sobre lo espiritual. El hombre que habló en 12:13 era tan codicioso como su hermano de quien se quejaba. Por lo tanto, debemos tener nuestras defensas en todo momento porque la vida de uno no está en la abundancia de sus posesiones. Lo que posees no tiene nada que ver con lo que es la vida. La vida no consiste en cosas. 12:16-19 Jesús ilustró con una parábola. Un hombre rico tenía una cosecha abundante. Al no tener dónde almacenar su cosecha, derribó sus graneros y construyó otros más grandes (12:16-18). Una vez que resolvió el problema de qué hacer con todas sus cosas, se relajó y se dijo a sí mismo, tómalo con calma; come, bebe y diviértete (12:19). En ningún momento dijo: “Dios me ha bendecido con abundancia. Tengo más de lo que necesito. ¿A quién puedo servir con lo que tengo?” No había lugar en la vida de este hombre para nadie más. Dios no te bendice solo para que puedas construir espacios de almacenamiento más grandes. Él te bendice para que tú también puedas bendecir a otros. 12:20-21 ¿Cuál fue la evaluación de Dios de este hombre y su materialismo (es decir, priorizando lo físico sobre lo espiritual)? ¡Tonto! ¿Por qué era un tonto? Después de todo, había invertido bien; su retiro estaba asegurado. El problema era que su vida estaba a punto de ser exigida de él. Y las cosas que había preparado irían a otra persona (12:20). El hombre vio ganancia; Dios vio la pérdida. El hombre vio vida; Dios vio la muerte. Según Jesús, este hombre es como una persona que atesora para sí y no es rico para con Dios (12:21). La riqueza del hombre no es el tema aquí; es que lo atesoró para sí mismo sin pensar en Dios ni en la naturaleza temporal de la vida. Aunque era físicamente rico, era espiritualmente pobre. Lo tenía todo excepto a Dios, lo que significa que no tenía nada. 12:22-26 Jesús explicó a sus discípulos que es una tontería afanarse por la comida y el vestido porque la vida consiste en más que estas cosas (12:22-23). Los discípulos eran más valiosos que las aves inmundas que Dios alimenta y cuida. ¿Cuánto más cuidará de sus propios hijos que confían en él? (12:24). Preocuparse es una tontería porque no puede producir un cambio en su situación. Piense en ello como una mecedora: lo pondrá en movimiento, pero no puede llevarlo a ninguna parte. No puedes añadir un solo segundo a tu vida preocupándote (12:25). Si no puedes lograr algo tan minúsculo, ¿por qué preocuparte por las cosas grandes (12:26)? 12:27-32 Como las aves del cielo (12:24), las flores silvestres no se preocupan. Sin embargo, Dios se preocupa por este aspecto simple de su creación. Y él está mucho más inclinado a cuidar de ti (12:27-28). Otra razón por la que preocuparse es una tontería es que los gentiles se preocupan por las cosas de la vida. Una cosa es que los incrédulos se preocupen, pero los creyentes que confían en un Padre celestial no deben llenarse de ansiedad (12:29-30). En cambio, los discípulos de Cristo tienen acceso al ámbito espiritual cuando priorizan el reino de Dios (12:31), con sus promesas y provisiones, porque el reino es el gobierno divino. Tan indefensos como están sus hijos en el mundo, sería el gozo del Padre darles (al rebaño pequeño) la cobertura del reino (12:32). 12:33-34 Los discípulos debían despojarse de cualquier cosa que prohibiera la búsqueda del reino y sus prioridades (12:33). Debían buscar tesoros espirituales por encima de los físicos. Cuando valoramos el cielo más que la tierra, construimos y protegemos la

verdadera riqueza que es diferente a los tesoros acumulados aquí que están sujetos a deterioro y robo (12:33). El corazón sigue los tesoros y no al revés. Así que donde quieras que esté tu corazón, pon ahí tu tesoro; tu corazón lo seguirá (12:34). 12:35-40 Mientras los discípulos esperaban el regreso de Cristo (es decir, su segunda venida), debían estar listos para el servicio (12:35). Los comparó con siervos que esperaban el regreso de su amo (12:36). Debían estar alertas y listos para recibirlo (12:37). Los discípulos de Cristo hoy también deben estar siempre preparados, porque su regreso podría llegar en cualquier momento (12:40). Durante la oscuridad de esta era presente, los seguidores de Jesús deben estar listos y activos. Nuestro testimonio debe ser visible y claro. Debemos vivir con un sentido de expectación mientras esperamos la aparición de nuestro maestro. 12:41-44 Pedro se preguntó si esta enseñanza era solo para los Doce o para la multitud en general (12:41). La respuesta de Jesús demostró que su enseñanza era para cualquiera que quisiera recibirla y aplicarla. Introdujo una ilustración con la pregunta: ¿Quién es, pues, el mayordomo fiel y sensato que su amo pondrá a cargo? (12:42). La respuesta es aquel siervo a quien el amo encuentra haciendo su trabajo cuando llega (12:43). El siervo fiel de Jesús es aquel a quien se le encomienda una tarea, la realiza y es bendecido por ella. La recompensa que Jesús dará al mayordomo fiel será mucho mayor que los desafíos que se encuentran en este servicio. Los creyentes fieles recibirán una mayor responsabilidad al regreso de Cristo (12:44). 12:45-48 Por el contrario, si uno no espera que su amo regrese y es, por lo tanto, infiel y necio, esa persona será juzgada (12:45-46). Los creyentes infieles serán evaluados según el nivel de su conocimiento y responsabilidad, lo que significa que los líderes recibirán un mayor juicio que aquellos que no tenían ese nivel de responsabilidad (12:48). 12:49-53 Jesús traería división y no paz (12:51) porque algunos lo aceptarían, mientras que otros lo rechazarían. En cumplimiento de la Escritura, de hecho, traería división incluso dentro de la misma casa (12:52; véase Miqueas 7:6). Su ministerio sería fuego que devora (12:49), pero la meta de ese fuego abrasador es la purificación nacional. Esto implicaría el bautismo de Jesús (12:50), que no es una referencia a su bautismo por Juan, sino una referencia metafórica a su próxima muerte y resurrección para traer la redención de aquellos que le respondan. 12:54-56 Jesús reconoció que las multitudes sabían cómo interpretar las señales naturales de las nubes y el viento y hacer predicciones meteorológicas correctas (12:54-55). Sin embargo, no pudieron interpretar las señales de los tiempos (12:56). No podían entender las señales espirituales. Aunque muchos de ellos habían visto las señales de su ministerio, se negaron a concluir que Jesús era el Mesías prometido. No podían ver lo que estaba justo en frente de sus ojos. 12:57-59 Jesús comparó su fracaso en discernir las señales que tenían delante (12:54-56) con alguien que resuelve una disputa legal. En lugar de esperar para abordar un asunto en la corte, una persona debe tratar de llegar a un acuerdo fuera de la corte para evitar el tiempo en prisión y disminuir la pena que debe pagar (12:58-59). Asimismo, aquellos que continúen rechazando al Mesías, mientras esté disponible el día de la oportunidad de reconciliarse con Dios, al final enfrentarán un juicio más severo.

13:1-5 Poncio Pilato fue un gobernante despiadado. Incluso antes de que confronte a Jesús al final del Evangelio de Lucas, los lectores se enteran de la naturaleza violenta del gobernador romano. Algunas personas le dijeron a Jesús que Pilato había matado a algunos galileos y había mezclado su sangre con sus sacrificios (13:1). Tal vez querían escuchar a Jesús condenar a Pilato por eso; en cambio, Jesús aprovechó la oportunidad para instar a sus oyentes a arrepentirse (13:3). El arrepentimiento es la resolución interna y la determinación de volverse del pecado y volverse hacia el Señor. El objetivo del arrepentimiento es revertir, evitar, limitar o cancelar el juicio divino y las consecuencias del pecado. Que dieciocho personas murieran cuando cayó sobre ellas una torre en Siloé (13:4) es un recordatorio aleccionador de que, independientemente de las circunstancias, la muerte puede llegar cuando menos la esperamos, tanto para los justos como para los injustos. A menos que nosotros, como creyentes, nos arrepintamos del pecado, estamos sujetos al juicio temporal, incluida la muerte física. A menos que los perdidos se arrepientan, perecerán eternamente en el infierno (13:5). 13:6-9 Jesús contó una parábola de una higuera que no dio fruto (13:6). El dueño ordenó a su trabajador que la cortara (13:7). Pero el trabajador le pidió al dueño que lo dejara fertilizar el árbol. Si todavía no daba fruto el próximo año, entonces él lo cortaría (13:8-9). El bienestar de una higuera depende de que dé fruto, y esta parábola sigue la exhortación de Jesús de que la gente se arrepienta del pecado (13:1-5). Si el buen fruto está ausente de la vida de una persona, algún tipo de juicio es seguro. El arrepentimiento interno conduce a una demostración externa de justicia. Sin frutos visibles, las profesiones de arrepentimiento son tan genuinas como una higuera estéril que pretende estar sana. 13:10-13 En otra ocasión, Jesús estaba enseñando en una sinagoga en sábado cuando entró una mujer que había estado incapacitada por un espíritu durante más de dieciocho años (13:10-11) Su incapacidad la hizo encorvarse y incapaz de enderezarse en absoluto (13:11). Entonces, durante casi dos décadas, no vio nada más que el suelo. Pero este día, Jesús la liberó (13:12). Ella fue sanada instantáneamente y comenzó a glorificar a Dios (13:13) cuando aceptó su invitación de venir a él. Aunque tenía una dolencia física, Luke nos dice dos veces que no era la verdadera fuente de su problema. Ella había sido "incapacitada por un espíritu" (13:11) y "atada" por "Satanás" (13:16). Por lo tanto, ella estaba bajo un ataque demoníaco. El espíritu maligno fue la raíz, y su deformidad física fue el fruto. Pero Jesús pudo ver lo que nadie más pudo y se encargó del asunto espiritual. 13:14 Desafortunadamente, el líder de la sinagoga no estaba contento. Tenía un orden de servicio, y Jesús se desvió de él. El sábado era solo para adorar, no para trabajar. Por lo tanto, le dijo a la multitud que viniera los otros seis días de la semana para ser sanado, pero no en sábado (13:14). Pero si el hombre hubiera sabido la furia que Jesús estaba a punto de desatar, tal vez habría mantenido la boca cerrada. 13:15-17 ¡Hipócritas! El líder de la sinagoga y sus compañeros no practicaban lo que predicaban. Incluso en sábado, desataban su buey o asno y lo llevaban al agua (13:15). Se espera tal cuidado de un animal y no el tipo de trabajo que Dios había prohibido por el mandamiento del sábado. Entonces, si un animal es digno de tal misericordia, ¿no debería

una hija de Abraham, miembro del pacto y sus promesas, ser desatada de su esclavitud en el día de reposo? (13:16). Con esa crítica punzante de Jesús, todos sus adversarios en la sinagoga fueron humillados, y la multitud se regocijó (13:17). 13:18-21 Jesús ofreció dos parábolas para describir la obra de Dios al traer su reino (13:18). El reino es como un pequeño grano de mostaza que crece para que las aves aniden en sus ramas (13:19). Si bien la obra del reino de Dios comenzó siendo pequeña y con personas aparentemente insignificantes (pescadores y recaudadores de impuestos), crecería significativamente y acomodaría a todos sus ciudadanos. El reino también es como la levadura, que una mujer mezcló en una gran cantidad de harina (13:20-21). Con el tiempo, el reino de Dios continuaría expandiéndose y abriéndose paso por todo el mundo. 13:22-30 Mientras Jesús continuaba su ministerio camino a Jerusalén, una persona preguntó—en vista de la oposición y el rechazo que estaba experimentando—si solo unas pocas personas se iban a salvar (13:22-23). Jesús dejó claro que para entrar en el reino, uno tendría que aceptarlo a él y sus palabras. Ninguna otra opción era posible. Ilustró esto describiendo a un dueño de casa cerrando la puerta de su casa, representando al reino. Una vez cerrada la entrada, nadie podrá entrar. Aquellos que clamen por entrar después de que sea demasiado tarde enfrentarán las consecuencias (13:24-27). Mientras tanto, los piadosos serán salvos. Algunos que son últimos serán primeros, y algunos que son primeros serán últimos (13:30) implica una gran inversión. Por ejemplo, aunque muchos judíos rechazarían a Jesús, los gentiles lo recibirían. Los gentiles estarían entre los primeros en entrar, mientras que los judíos serían los últimos. 13:31-33 Unos fariseos se acercaron a Jesús y le advirtieron que se fuera porque Herodes quería matarlo (13:31). Herodes Antipas era el tetrarca de Galilea, designado por los romanos. Esta advertencia fue presumiblemente un pretexto para sacar a Jesús de su área. Pero a pesar de que significaba viajar por el distrito de Herodes, Jesús tenía que llegar a Jerusalén. Allí es donde completaría su obra (13:32-33). Tenía una misión que cumplir y un horario que cumplir, y ni Herodes ni los fariseos podían frustrarlo. 13:34-35 Al pensar en Jerusalén, la ciudad que albergaba el templo, Jesús se lamentó por sus siglos de rechazo a Dios y sus profetas. Como la gallina desea proteger a sus pollitos, Jesús anhelaba hacer lo mismo con Jerusalén (13:34). Pero como la ciudad santa estaba rechazando a su Mesías, él tendría que rechazarla a ella. Después de su muerte y resurrección, Jerusalén no lo volvería a ver hasta su regreso para reinar como Rey en su reino cuando los judíos creyentes claman: ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! (13:35). 14:1-6 Jesús fue invitado a comer en casa de uno de los principales fariseos (14:1). Uno de los presentes era un hombre que padecía hidropesía, una condición que provocaba que su cuerpo se hinchara con líquido (14:2). Jesús, sabiendo que estaban mirando para ver qué haría, les preguntó si era lícito curar en sábado (14:3). Sin duda ellos sintieron lo mismo que el líder de la sinagoga en 13:10-17, creyendo que era ilegal hacerlo. Pero ellos no quisieron responder y permanecieron en silencio, entonces Jesús sanó al hombre (14:4). Luego hizo una pregunta que demostraba que eran hipócritas. Cualquiera de ellos ayudaría a un hijo oa un buey en sábado si cayera en un pozo (14:5). Entonces, ¿por qué estaba mal a

sus ojos hacer bien a un hombre curándolo? Estaban torciendo la ley de Dios para que se adaptara a ellos. 14:7-11 Cuando notó cómo los invitados escogían lugares de honor más cercanos al anfitrión, Jesús los exhortó a hacer lo contrario. En lugar de elegir el mejor asiento, solo para que se les pida que se lo den a una persona más distinguida, deberían elegir el lugar más bajo. Esto le daría al anfitrión la oportunidad de moverlos a un mejor asiento (14:810). Note que el primer escenario resulta en humillación, pero el segundo resulta en honor. Todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido (14:11). Los fariseos se exaltaron a sí mismos, asumiendo que ocupaban puestos importantes en el reino. Pero Jesús buscó enseñarles la relación entre la humildad y la exaltación. Debemos vivir con una perspectiva eterna en mente, no con un deseo de notoriedad. Los seguidores de Cristo no deben exaltarse buscando presuntuosamente posiciones de grandeza; más bien, deben asumir posiciones inferiores de servicio y permitir que Dios los exalte. La humildad es el verdadero camino a la gloria. 14:12-14 Habiendo hablado a los invitados, Jesús se dirigió al anfitrión. Lo animó a no invitar simplemente a sus amigos y parientes a compartir comidas con él (14:12), sino a invitar a los pobres y cojos, aquellos que no podían pagarle (14:13-14). Invitar a los marginados de la sociedad indicaría que él tenía una perspectiva eterna, ya que el pago por ellos vendría en la resurrección (14:14). 14:15-24 Uno de los invitados a la comida dijo: ¡Bienaventurado el que come pan en el reino de Dios! (14:15). Entonces Jesús contó una parábola enfatizando que muchos que esperaban estar allí serían excluidos del reino. El hombre de la parábola invitó a un gran número de personas a un banquete (14:16-17), pero todos se excusaron explicando por qué no podían asistir (14:18-20). Enojado por esto, el hombre envió a su sirviente a reunir a los rechazados de la sociedad: los pobres, los mancos, los ciegos y los cojos (14:21). Incluso después de esto, todavía había espacio para más (14:22). Así que el anfitrión insistió en que trajeran a otros, ya que los invitados originalmente lo habían rechazado (14:23-24). Dado que la mayoría de los judíos rechazaron a Jesús, su mensaje del reino sería declarado y recibido por otros, por los gentiles. No hay excusa para rechazar a Jesús. El Rey y su reino deben tener prioridad. 14:25-26 Tremendas multitudes seguían a Jesús (14:25). Pero sabía que muchos de ellos simplemente lo seguían por el espectáculo que estaba brindando: los milagros, las curaciones, los exorcismos, las enseñanzas. Entonces él quería que entendieran que ser verdaderamente su discípulo era costoso y dijo que a menos que uno odiara a su propio padre y madre, esposa e hijos, hermanos y hermanas, no podía ser discípulo (14:26). Ahora, eso es una orden bastante alta. ¿No están llamados los hijos a amar y honrar a sus padres (ver Éxodo 20:12)? ¿No están llamados los esposos a amar a sus esposas como Cristo amó a la iglesia (ver Efesios 5:25)? ¿Qué quiso decir Jesús? El pasaje paralelo en Mateo ayuda a explicar. En Mateo 10:37, Jesús dijo: “El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a un hijo o a una hija más que a mí, no es digno de mí”. El punto es que Jesús merece prioridad sobre cualquier otra relación. Si debe elegir entre Jesús y un miembro de la familia, entonces, Jesús gana. Nuestro amor por él debe ser tan fuerte que los miembros de la familia incrédulos piensen

que nuestro amor por ellos bien podría ser odio , porque elegimos obedecer a Jesús en lugar de hacer lo que ellos quieren. Este es el llamado y el costo del discipulado. 14:27 El costo del discipulado no termina ahí. Quien no carga con su propia cruz y va en pos de Jesús, no puede ser su discípulo. La crucifixión era la ejecución romana elegida por los criminales atroces. Y una persona condenada tenía que llevar su cruz a su lugar de crucifixión. Así que los oyentes de Jesús sabían de qué estaba hablando. Muchos lo habían visto suceder. Jesús les estaba diciendo que convertirse en su discípulo implicaría alguna forma de sufrimiento. No todos los discípulos cristianos sufren lo mismo, pero todos los discípulos cristianos sufrirán. Esto se debe a que llevar tu cruz y seguir a Jesús significa identificarse con él. Y como Jesús dijo a sus discípulos: “Si a mí me persiguieron, también a vosotros os perseguirán” (Juan 15:20). 14:28-33 Continuando su discusión sobre el costo del discipulado, Jesús describió dos escenarios. En la primera, un hombre decidió construir una torre. Antes de comenzar, un constructor sabio naturalmente calcularía el costo para asegurarse de poder completar el trabajo (14:28-30). El segundo escenario involucraba a un rey que iba a la guerra. Mucho antes de que comience la batalla, un rey debe asegurarse de tener suficientes fuerzas para derrotar a su enemigo; de lo contrario, debe buscar condiciones de paz (14:31-32). El seguidor de Cristo debe considerar de manera similar el costo de lo que significa ser verdaderamente su discípulo. En particular, un discípulo debe renunciar a todas sus posesiones (14:33). Eso significa reconocer que eres un mayordomo de todo lo que tienes; usted no es un propietario . Dios te ha dado posesiones para que las administres. Debes agradecerle por ellos, usarlos para su gloria y bendecir a otros con ellos. Lo que no debes hacer es reclamar la propiedad. 14:34-35 Jesús concluyó su discurso sobre la naturaleza costosa del discipulado con una observación sobre la naturaleza de la sal: La sal es buena. Esa declaración significó más para los oyentes de Jesús que para la mayoría de nosotros. Para ellos la sal no solo daba sabor a la comida sino que la conservaba (¡no había neveras!). Pero si la sal pierde su sabor, ¿cómo se hará salada? (14:34). La respuesta obvia es que no lo será. ¡La salinidad de la sal es lo que la hace salada! Sin eso, no es apto para . . . la pila de estiércol. Asimismo, a menos que un cristiano esté dispuesto a soportar la naturaleza costosa de ser un discípulo, es inútil para el reino de Dios. Que el que tenga oídos para oír, oiga (14:35) es la forma en que Jesús dice: “Aunque todos tienen oídos, no todos escuchan. Será mejor que prestes mucha atención. 15:1-2 Una de las cosas que los fariseos y los escribas odiaban de Jesús era que pasaba tiempo y comía con aquellos a quienes despreciaban: recaudadores de impuestos y pecadores. En lo que se refería a los líderes religiosos, esas personas debían ser evitadas, no bienvenidas. Pensaron que Jesús debería estar saliendo con personas religiosas que se tomaban en serio el cumplimiento de la ley. 15:3-6 Consciente de esto, Jesús les contó una parábola acerca de un pastor que tenía cien ovejas y perdió una (15:3-4). ¿No dejaría el hombre las noventa y nueve y buscaría la que faltaba (15:4)? La forma en que Jesús hizo la pregunta implica que la respuesta que esperaba era “sí”. Por supuesto, el pastor buscaría a su oveja perdida. Una vez que lo encontraba, incluso organizaba una fiesta y llamaba a todos para que se regocijaran con él

(15:5-6). Jesús claramente consideró que esta era la respuesta más natural para encontrar un cordero perdido. 15:7 De la misma manera, el ejército de los cielos se complace más por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan arrepentimiento. Pasar el rato con ovejas seguras cuando una está perdida es tan absurdo como pasar el rato solo con personas justas cuando quieres instar a las personas perdidas a que se arrepientan o animar a los creyentes descarriados a ser restaurados al Padre. Si quieres rescatar a los perdidos, tienes que ir donde están. Los pecadores que se arrepienten y los santos descarriados que regresan experimentan una comunión restaurada con Dios y el cielo se regocija. Los fariseos y los escribas también deberían haberse regocijado. 15:8-10 La segunda parábola de Jesús fue similar a la primera. Una mujer perdió una de sus diez monedas de plata. Sin perder tiempo, se esforzó mucho por encontrarlo, encendiendo una lámpara, barriendo la casa y mirando por todas partes (15:8). Cuando la encontró, llamó a sus amigos y vecinos para que se regocijaran con ella (15:9). El principio es el mismo de la parábola anterior. El cielo se emociona al ver a un pecador que repara su relación con Dios a través del arrepentimiento (15:10). El Señor hace todo lo posible para que la salvación y la restauración tengan lugar en la vida de un pecador. ¿Hacemos? 15:11-13 La tercera parábola continúa con el mismo énfasis que las dos primeras (15:310). Las tres parábolas cuentan una historia. Fueron motivados por la ira de los líderes religiosos hacia Jesús por recibir y comer con recaudadores de impuestos y pecadores (15:1-2). ¿Por qué Jesús pasaría tiempo con sucios pecadores en lugar de gente justa? La tercera historia de Jesús suele llamarse “La parábola del hijo pródigo”. Sin embargo, el hijo pródigo, el hijo imprudente y derrochador que se perdió, no es el centro de la historia. Es un personaje esencial, pero finalmente la parábola es sobre el hermano mayor porque Jesús estaba hablando a los fariseos y escribas (15:1-3). Jesús quería que estos líderes santurrones que no tenían compasión por los perdidos se vieran reflejados en él. La historia comienza con un hombre con dos hijos (15:11). El más joven de los dos se había cansado de las restricciones de vivir en casa. Quería extender sus alas; quería su libertad. Así que le pidió a su padre que le diera su parte de la herencia. Por supuesto, no sería normal que un padre dividiera su patrimonio antes de su muerte. Pero éste lo hizo (15:12). Solicitar su herencia equivalía a desear la muerte de su padre. El hijo menor era, por lo tanto, independiente, libre de cargas y bien financiado. Y pronto quedó claro por qué quería irse: despilfarró su hacienda en una vida necia (15:13). Siempre puedes descubrir lo que le importa a una persona cuando miras cómo gasta su dinero. El corazón de una persona se revela en el estado de cuenta de su tarjeta de crédito. “Donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (12:34). 15:14-16 Entonces se cayó el fondo. Cuando todo su dinero se acabó, una hambruna severa golpeó ese país (15:14). El joven se desesperó tanto que aceptó un trabajo alimentando cerdos (15:15). No te lo pierdas. Este es un hombre judío que acepta un trabajo para alimentar animales inmundos. Además, no tenía qué comer: ansiaba comer hasta saciarse de las algarrobas que comían los cerdos. Las “vainas” eran vainas de algarrobo, el fruto del algarrobo, que servían para alimentar a los animales. Como nadie le daba de comer (15:16), a los cerdos les iba mejor que a él. Su "libertad" recién adquirida había tenido un alto costo.

15:17-19 Entonces volvió en sí. A veces Dios nos permite experimentar una tremenda caída porque eso es lo que se necesita para abrir nuestros ojos. Tomó la vida en una granja de cerdos para traer a este joven a sus sentidos. Finalmente vio las cosas como realmente eran y se dio cuenta de que nunca debería haber salido de casa. A los jornaleros de su padre les iba mejor que a él (15:17). Así que resolvió volver, confesar su pecado contra Dios y su padre, declarar su indignidad y pedir ser tratado como el jornalero (15:18-19). 15:20-22 Estando el hijo aún lejos, su padre lo vio. ¿Qué implica eso? El padre lo había estado buscando. Cuando vio a su hijo, lleno de compasión, corrió hacia él y lo abrazó (15:20). El hijo trató de decir su confesión ensayada, pero el padre lo interrumpió, ordenando a sus sirvientes que vistiesen a su hijo con una túnica, un anillo y sandalias (15:21-22). Esa es una hermosa imagen de la salvación y la restauración de los santos descarriados. Un pecador indigente viene a un Dios santo en arrepentimiento y fe sin nada que ofrecer sino una necesidad desesperada. Dios Padre responde con amor y compasión, concediendo al pecador todos los privilegios de la filiación en la familia y colmándolo de bendiciones: “toda bendición espiritual en los cielos en Cristo” (Efesios 1:3). 15:23-24 Sin embargo, todo esto no fue suficiente. El padre dijo a sus sirvientes: “Hagamos una fiesta”. Les hizo matar el becerro cebado y preparar un banquete (15:23). Porque su hijo muerto estaba vivo de nuevo; su hijo perdido fue encontrado (15:24). 15:25-30 Finalmente, Jesús presentó a sus oyentes al hijo mayor. Como está contando esta parábola a los fariseos y escribas (15:1-3), todo en la historia nos lleva a la respuesta del hijo mayor. Regresaba del campo, lo que significa que había estado trabajando, cuando escuchó música y baile (15:25). Eso significaba que había una fiesta que él no sabía. Cuando supo que la celebración era para su hermano, se enojó y se negó a entrar (15:26-28). El joven tonto se había escapado, desperdiciado su herencia y arruinado su vida. ¿Entonces volvió a casa para ser tratado como un rey? Cuando su padre trató de suplicarle, el hijo mayor señaló sus años de servicio y obediencia (15:28-29). A pesar de todo su arduo trabajo, ni siquiera recibió una cabra para celebrar con sus amigos (15:29). Pero cuando vino este hijo tuyo (Fíjate que no se refirió a él como “mi hermano” sino como “este hijo tuyo”) que ha devorado tus bienes con prostitutas, sacrificaste para él el becerro engordado (15:30 ). En otras palabras, “Me esclavicé por ti todos estos años y no obtuve nada. Pero gasta tu dinero en decadencia y consigue una fiesta”. 15:31-32 Pero el hijo mayor no entendía. Siempre estaba con su padre (15:31). Seguro, protegido, provisto, amado. Su hermano, mientras tanto, se había perdido y estaba prácticamente muerto. Dado que fue encontrado y vivo, era natural celebrar (15:32). ¿Qué hace que un pastor se regocije? Cuando se encuentra una oveja descarriada. ¿Qué le da alegría a una mujer? Cuando encuentra su moneda perdida. ¿Qué hace que un padre celebre? El regreso de su hijo perdido a quien ama. Los fariseos y los escribas estaban enojados con Jesús por acoger a los publicanos y pecadores (15:1-2) porque no habían entendido el corazón de Dios. Él anhela que los perdidos sean encontrados. Se llena de alegría cuando un solo pecador se arrepiente y regresa a casa. Se regocija cuando se restaura una relación.

Note el final abrupto de la parábola. No sabemos cómo respondió el hermano mayor. ¿Regresó a la casa con su padre para celebrar el arrepentimiento de su hermano menor? ¿O se alejó disgustado y celoso? No hay respuesta porque Jesús pretendía que los líderes religiosos se hicieran estas preguntas. ¿Estaban sus corazones donde está el corazón de Dios? ¿Es tuyo? C. Viviendo a la Luz del Reino (16:1–19:27) 16:1-4 Jesús contó una parábola para recordar a sus discípulos a vivir y usar los recursos terrenales desde una perspectiva eterna. Un hombre rico tenía un gerente que manejaba sus transacciones comerciales, pero se descubrió que el gerente era corrupto. Había estado derrochando las posesiones de su jefe (16:1). Entonces el hombre rico llamó a su gerente para que lo despidiera (16:2). Como veremos, el gerente puede haber sido deshonesto, pero no era estúpido. Inmediatamente, las ruedas de su mente comenzaron a girar: ¿Qué haré? . . . No soy lo suficientemente fuerte para cavar; Me avergüenzo de mendigar (16:3). No tenía el físico para ser un excavador de zanjas, y era demasiado orgulloso para pararse en la calle con una taza de hojalata. Era un hombre de cuello blanco que no quería renunciar a su estilo de vida. Necesitaba un plan para que cuando se acabara su trabajo, la gente le diera la bienvenida a sus hogares y le proveyera (16:4). 16:5-9 Entonces él fue a cada persona que le debía dinero a su amo e hizo tratos con ellos. A uno que debía cien medidas de aceite de oliva, le hizo escribir cincuenta en su factura (16:5-6). A otro que le debía cien medidas de trigo, le hizo escribir ochenta en su factura (16:7). Claramente estaba siendo deshonesto con su empleador, pero no estaba tratando de recuperar su trabajo. Trataba de congraciarse con los deudores de su jefe para que lo acogieran o le dieran trabajo. Más tarde, su amo elogió al administrador injusto, no porque fuera fiel, sino porque había actuado con astucia (16:8). Aunque estaba sin trabajo, inteligentemente encontró una manera de asegurar su futuro. Entonces Jesús les dijo a sus discípulos la lección detrás de la parábola: Los hijos de este siglo son más astutos que los hijos de luz (16:8). En otras palabras, los incrédulos a menudo son más agudos que los creyentes. Aunque el gerente había estropeado su pasado, el hombre astutamente puso las cosas en marcha para asegurar su futuro. Entonces, ¿qué deben hacer los creyentes? Haceos amigos por medio de las riquezas mundanas, para que cuando os falten, os acojan en las moradas eternas (16,9). Jesús les recordó a sus discípulos que eran mayordomos de sus recursos terrenales, no dueños. Entonces deben usar sus posesiones con la eternidad en mente. Los cristianos deben usar sus recursos terrenales sabia y generosamente para los propósitos del reino. De esta manera, las vidas serán cambiadas y las personas salvadas por el evangelio. Tales personas astutas del reino serán recibidas en la eternidad por un comité de bienvenida de amigos cuyas vidas fueron transformadas para siempre por el uso correcto de la riqueza mundana. 16:10-13 Jesús habló de un principio que a menudo vemos demostrado en la vida. El que es fiel en lo poco, también lo es en lo mucho. Asimismo, el que es injusto en lo poco, también lo es en lo mucho (16:10). Si no eres confiable en las cosas pequeñas, es probable que no seas confiable en las más importantes. Entonces, si eres infiel en tu uso de la riqueza mundana, ¿quién te confiará lo que es genuino? (16:11). Debes ser digno de confianza con

lo que Dios te ha prestado en esta vida si esperas recibir algo de verdadero valor en la eternidad. Y la única forma de usar correctamente el dinero y las posesiones es usarlos al servicio de Dios. No se pueden tener dos amos. . . . No se puede servir a Dios y al dinero (16:13). O tu dinero servirá a Dios, o le pedirás a Dios que sirva a tu dinero. Vive tu vida y usa tus recursos con la eternidad en mente. 16:14-15 Después de que Jesús concluyó esta importante enseñanza sobre el dinero, los fariseos se burlaron de él porque eran amadores del dinero (16:14). Jesús señaló que Dios conocía sus corazones, independientemente de cómo se justificaran ante los demás. Eran hipócritas que se engañaban a sí mismos y usaban su riqueza para camuflar sus corazones codiciosos. Pero lo que es muy admirado por la gente es repugnante a los ojos de Dios (16:15). 16:16-17 La Ley y los Profetas, que es una forma abreviada de referirse al Antiguo Testamento, enseñan sobre el reino de Dios, el gobierno o reinado de Dios. Este fue un mensaje ininterrumpido hasta la venida de Juan el Bautista. Desde entonces se proclama la buena noticia del reino de Dios (16,16), es decir, la buena noticia de que ha venido el Rey del reino, Jesucristo. La Palabra de Dios es más confiable que la creación; durará para siempre y no fallará (16:17). 16:18 Jesús dio un ejemplo de la autoridad permanente de la Palabra de Dios: Todo el que repudia a su mujer y se casa con otra mujer, comete adulterio. El matrimonio fue idea de Dios. Al principio declaró que un hombre y una mujer que se juntan como marido y mujer son “una sola carne” (Gn 2,24). Por lo tanto, divorciarse y volverse a casar sin una razón bíblicamente autorizada (ver comentario sobre Mateo 5:31-32; 19:1-9) ignora la autoridad de las Escrituras y resulta en adulterio, ya que Dios no ha cancelado el matrimonio original. Algunos de los fariseos permitían el divorcio prácticamente por cualquier motivo, por lo que no eran los observadores de la ley que decían ser. 16:19-21 Jesús acababa de terminar de enseñar acerca de tener la perspectiva correcta sobre el dinero (16:1-13) y de condenar a los fariseos por amar el dinero (16:14-15) cuando contó la historia de un hombre rico, que estaba destinado a ilustrar a los fariseos— y un hombre pobre llamado Lázaro (16:19-20). Este hombre rico tenía acceso a todo lo bueno que la vida tenía para ofrecer (16:19). Lázaro, por otro lado, no solo estaba destituido sino también cubierto de llagas (16:20). Ansiaba comer las migajas que caían de la mesa del rico, pero lo único que recibió fueron perros que le lamían las llagas (16:21). El contraste entre los dos hombres no podría ser más marcado. Desde una perspectiva puramente terrenal, el rico era el claro ganador. Pero Jesús estaba a punto de proporcionar una perspectiva celestial. 16:22-24 Aunque los dos hombres no tenían prácticamente nada en común en la vida, un día ambos sufrieron un evento común a todos los seres humanos: la muerte. Sin embargo, después de la muerte, cada uno experimentó un cambio completo de fortuna. Cuando murió el pobre, los ángeles lo llevaron al lado o seno de Abraham (un modismo para cielo), pero cuando murió el rico, sufrió tormento en el Hades (16:22-23). En la traducción griega del Antiguo Testamento, la palabra griega hades se usó para traducir la palabra hebrea sheol , la tumba, el reino de los muertos. En el Nuevo Testamento, los injustos son atormentados en el Hades (ver 10:15). Por lo tanto, es sinónimo de infierno.

Mucha gente cree que no hay vida después de la muerte. Argumentan que los que mueren simplemente dejan de existir. Pero la Escritura afirma lo contrario. Los dos hombres tenían destinos diferentes: el pobre subió; el rico bajó. Pero ambos continuaron existiendo. Algunos cristianos prefieren creer que los injustos experimentan la aniquilación después de la muerte en lugar del castigo consciente y eterno. Pero Jesús no está de acuerdo. El hombre rico no fue aniquilado. No solo sufrió tormento, sino que también pudo ver a Lázaro consolado a lo lejos, hablarle a Abraham de su agonía y clamar por misericordia (16:23-24). Sus facultades estaban intactas. 16:25-26 En respuesta a la súplica de misericordia del hombre rico, Abraham le dio dos respuestas. Primero, el hombre estaba recibiendo las justas consecuencias de una vida que había rechazado a Dios. Mientras vivieron, el rico recibió sus cosas buenas, y Lázaro recibió cosas malas. Sin embargo, el hombre rico no reconoció a Dios ni buscó cuidar a su prójimo Lázaro con la riqueza que Dios le había dado. Por tanto, mientras Lázaro fue consolado, el rico fue justamente castigado con agonía (16:25). Segundo, Abraham le dijo que la inversión era permanente. Un gran abismo se abrió entre ellos para que nadie pudiera pasar de un lado al otro (16:26). El juicio del infierno es tan terrible porque es para siempre. No hay escapatoria. 16:27-28 Aunque su destino era permanente, el hombre rico tenía otra petición. Su referencia a Abraham como Padre (16:27; cf. 16:24) muestra que el hombre rico era judío, descendiente de Abraham, miembro del pueblo del pacto de Israel. Por lo tanto, refleja a los fariseos que pensaban que estaban bien con Dios simplemente por su ascendencia. Le pidió a Abraham que enviara a Lázaro de entre los muertos a sus cinco hermanos para que no terminaran en el mismo lugar de tormento (16:28). 16:29-30 Abraham dijo lo obvio: tienen a Moisés ya los profetas; deben escucharlos (16:29). En otras palabras, dijo: “Tus hermanos tienen la Palabra de Dios. Que le presten atención. Si creen en la promesa de Dios de la vida eterna como lo hizo su padre Abraham, serán salvos”. Pero eso no fue lo suficientemente bueno para el hombre rico. Después de todo, tenía acceso a la Palabra de Dios, pero no la había creído. Entonces, desde su perspectiva, sus hermanos necesitaban algo más: si alguno de los muertos va a ellos, se arrepentirán (16:30). “Dales un tremendo milagro: una resurrección de entre los muertos”, razonó, “y luego creerán y se volverán a Dios”. 16:31 Fue entonces cuando Abraham terminó la conversación: Si no escuchan a Moisés ya los profetas, no se persuadirán aunque alguno resucite de entre los muertos. Si uno no cree en la Palabra de Dios, un milagro no lo convencerá. Aunque Jesús había realizado innumerables milagros, los fariseos se negaban a creer que él era el Mesías. Y aunque resucitaría de entre los muertos, ni siquiera ese milagro los persuadiría (ver Hechos 5:3033). Sus corazones estaban duros. No estaban dispuestos a creer. La muerte viene para todos. Hay un cielo que abrazar y un infierno que evitar. Todos los seres humanos experimentarán uno u otro por la eternidad. Esto es lo que hace que la misión evangélica de la iglesia sea tan vital. Debemos hacer todo lo que podamos para ganar a la gente a la fe en Cristo. Porque en la tumba, será demasiado tarde. 17:1-2 El juicio divino por el pecado es malo. El juicio divino por hacer que otros pequen es peor. Jesús advirtió en contra de hacer que los pequeños—creyentes indefensos y

vulnerables—tropiecen, caigan en el pecado. En el juicio final, el que los induzca al pecado preferirá que le cuelguen una gran roca alrededor del cuello antes que ser arrojado al mar para ahogarse (17:2). Así de severa será la retribución de Dios contra tal persona. 17:3-4 El discípulo de Cristo debe contrarrestar el pecado en la vida de un hermano o hermana cristiano con una reprensión amorosa y perdón, no una vez sino repetidamente: Si él peca contra ti siete veces en un día, debes perdonarlo siete veces. . El número siete no denota un límite para el perdón. En la Biblia, siete es el número de finalización. Por lo tanto, nuestro perdón mutuo debe ser completo. Siempre debemos estar listos para perdonar a nuestros hermanos y hermanas cuando se arrepientan. 17:5-6 ¿Cómo respondieron los apóstoles de Jesús cuando se les ordenó perdonar a alguien que pecó contra ellos repetidamente en un día? Aumenta nuestra fe. Básicamente, le estaban diciendo: “Lo que estás esperando no es normal. Se requeriría una fe sobrehumana para poder hacer eso. ¡Por favor, agranda nuestra fe!” A menudo pensamos que Dios está pidiendo algo que está fuera de nuestro alcance, como si quisiera lo imposible. Pero Jesús corrigió su perspectiva: si tuvieres fe del tamaño de un grano de mostaza, puedes mandar que un árbol sea arrancado de raíz y plantado en el mar (17:6). En otras palabras, tal fe puede hacer que suceda lo imposible. Los apóstoles querían que Jesús les diera una fe de gran tamaño, pero Jesús dijo: “Solo necesitas una fe del tamaño de una semilla de mostaza”. El tamaño de la fe, entonces, no es el problema. El tipo correcto de fe es. Eso es porque el tipo correcto de fe tiene un gran impacto. Una semilla de mostaza es increíblemente pequeña. Entonces, no necesitas una gran fe; necesitas fe verdadera. No se preocupe por cuán grande es su fe; preocúpate por cuán grande es el objeto de tu fe . No requerimos una fe tremenda. Todo lo que necesitamos es fe genuina en nuestro tremendo Dios. 17:7-10 Jesús explicó un escenario a sus discípulos. No estaba cambiando de tema. Estaba explicando cómo se ve tener una fe de semilla de mostaza que puede hacer lo imposible (17:6), como permitir que un creyente perdone a alguien “siete veces al día” (17:3-4). Si un siervo entraba después de trabajar en el campo, su amo no le decía que se sentara y comiera (17:7). En cambio, el amo esperaría que el sirviente terminara su trabajo dándole de comer. Solo entonces el sirviente se sentaba a comer (17:8). Además, el amo no agradecería al sirviente por hacer su trabajo. Trabajar en el campo y preparar la comida de su amo era lo que se esperaba de él (17:9). No había nada sorprendente en esta relación amo-siervo que Jesús describió. Simplemente quería que sus discípulos aplicaran el concepto a su relación con Dios. La fe verdadera, la fe del grano de mostaza, se somete a la autoridad divina. El deber de un siervo es honrar y obedecer a su amo. La razón por la que muchos cristianos carecen de la fe para perdonar (ver 17:3-5) es porque no están alineados espiritualmente. Hacen exigencias a Dios y no están dispuestos a someterse a él. Si no estás alineado con tu Maestro, no estás actuando con la fe de un grano de mostaza. Confía en Dios y obedécelo en las cosas pequeñas. Entonces no lo necesitarás para “aumentar tu fe” porque tendrás el tipo correcto de fe para hacer lo que parece imposible. 17:11-13 En su camino a Jerusalén, Jesús pasó entre Samaria y Galilea (17:11). En un pueblo se encontró con diez hombres con el mismo problema: la lepra. Al enterarse de que

Jesús visitaba su pueblo, gritaron: ¡Jesús, Maestro, ten piedad de nosotros! (17:12-13). No solo padecían la temida condición física de la piel, sino que también les afectaba relacional y psicológicamente. Los leprosos tenían que identificarse gritando: “¡Inmundo! ¡Inmundo!" para que la gente no se acercara lo suficiente como para contaminarse con ellos. Además, tenían que vivir separados de los demás y no podían participar en la vida comunitaria (ver Lev 13:45-46). Su condición era incurable desde una perspectiva terrenal. Necesitaban la intervención celestial. 17:14 Pidieron misericordia, y Jesús se la demostró. Les ordenó que se mostraran a los sacerdotes. Mientras iban, fueron limpiados. Esta instrucción acerca de ir a los sacerdotes no fue sacada de la nada. Según Levítico 13–14, los sacerdotes eran responsables de examinar a las personas con enfermedades de la piel y declararlas limpias o impuras. Una vez que fueran declarados “limpios”, podrían volver a participar plenamente en la comunidad del pacto bajo la bendición de Dios. 17:15-16 Cuando vio que estaba limpio, uno de ellos volvió y dio gloria a Dios a gran voz (17:15). No le importaba lo que pensaran los demás: no se avergonzaba de alabar a Dios por haber intervenido en su vida. Además, quería identificarse con Jesús. Él sabía de dónde había venido su bendición. Así que cayó boca abajo a sus pies y le dio las gracias. Pero Lucas nos dice que este hombre era samaritano (17:16; véase el comentario en 10:33-35 sobre los samaritanos). 17:17-19 Al ver que solo uno de los diez regresaba para alabar a Dios, Jesús quiso saber qué pasó con el resto (17:17). Nueve judíos y un samaritano fueron sanados, pero solo el extranjero volvió para dar gloria a Dios (17:18). Entonces Jesús le dijo: Levántate y sigue tu camino. Tu fe te ha salvado (17:19). La palabra traducida como “salvado” también puede significar “entregar” o “hacer bien”, según el contexto. Aunque los diez habían sido sanados de su lepra, claramente el samaritano recibió algo más como resultado de su alabanza. Los nueve experimentaron una bendición externa, pero solo uno experimentó una bendición espiritual interna en respuesta a su fe y gratitud visibles y vocales a Dios. Muchas personas, incluso los creyentes, solo quieren bendiciones físicas del Señor y se pierden las verdaderas bendiciones espirituales que provienen de la adoración, la alabanza y la acción de gracias. 17:20-21 Los fariseos le preguntaron a Jesús cuándo vendría el reino de Dios. Querían fechas y horas. Pero Jesús les dijo que no era algo observable (17:20). El reino no venía como ellos esperaban. No pudieron señalarlo. La razón era porque el reino de Dios estaba en medio de ellos (17:21). El Rey estaba parado frente a ellos. Él era el que marcaría el comienzo de su reino, sin embargo, no lo reconocieron. 17:22-25 Apartándose de los líderes religiosos antagónicos, Jesús enseñó a sus discípulos acerca del reino venidero. Los instó a no seguir a los falsos maestros con sus afirmaciones engañosas (17:22-23). La venida del Hijo del Hombre será clara para todos. No se hará en secreto (17:24). Pero primero [era] necesario que padeciera muchas cosas y fuera desechado (17:25). Los discípulos todavía no entendían que Jesús había venido a sufrir y morir como sacrificio expiatorio por el pecado. Su regreso para gobernar en su trono en su reino milenario aún es futuro. 17:26-29 Comparó su venida futura a los días de Noé (17:26). En aquel entonces, hubo tanto liberación como destrucción: liberación para Noé y su familia, y destrucción para

todos los demás. La gente se dedicaba a su vida diaria, sin prestar atención a Dios, hasta que vino el diluvio y cayó su juicio (17:27). De manera similar, será como los días de Lot (17:28). La gente estaba tan absorta en las actividades normales de la vida que no tomaba a Dios en serio. Pero cuando Lot salió de Sodoma, la retribución de Dios cayó sobre la ciudad (17:29). El rapto introducirá los días del Hijo del Hombre (17:26). 17:30-33 El regreso futuro de Cristo y el juicio de Dios que lo acompañará seguirán un patrón similar a estos tiempos de liberación y juicio del Antiguo Testamento (17:30). Así que la gente debe estar preparada. No debemos estar apegados a las posesiones materiales como lo estaba la esposa de Lot (17:31-32). El juicio será rápido y completo. No habrá tiempo para reclamar nada. Los que no toman en serio la Palabra de Dios y desobedecen sufrirán las consecuencias. 17:34-37 Se llevará a cabo una gran separación de la humanidad. No importa dónde estén o la hora del día, algunos serán llevados a juicio y otros serán dejados para entrar en el reino (17:34-35). Las personas se dividirán en base a su relación con Dios. ¿Dónde sucederá esto? Donde esté el cadáver, allí también se juntarán los buitres (11:37). El juicio, entonces, vendrá dondequiera que reine la muerte. Así como un cuerpo muerto atrae a los buitres, aquellos que están espiritualmente muertos recibirán el castigo divino. 18:1-3 Jesús contó parábolas por varias razones y para explicar diversos principios espirituales. En esta ocasión, les contó una parábola a sus discípulos sobre la necesidad de orar siempre y no desmayar (18,1). La historia incluía dos personajes: un juez que no temía a Dios ni respetaba a las personas (18:2) y una viuda que quería justicia contra un adversario anónimo (18:3). De entrada, esto no pinta bien para la viuda. Dado que al juez no le importaba ni Dios ni la gente, ¿qué podría persuadirlo para fallar a su favor? Además, en aquellos días, si una viuda no se volvía a casar o no tenía familia que la cuidara, fácilmente podía terminar en la indigencia. 18:4-5 La viuda necesitaba la acción del juez, pero él no estaba dispuesto. Despreciaba la justicia. Ella era demasiado insignificante para que él jugara con ella. ¡El problema para él era que ella no se daría por vencida! A pesar de que rechazó su caso, la viuda siguió molestándolo. Entonces, aunque no temía a Dios ni respetaba a las personas, finalmente le hizo justicia a la mujer. ¿Por qué? Para que ella no lo agotara. La palabra griega traducida “desgastar” también puede significar “arruinar la reputación de uno”. De cualquier manera, finalmente falló a su favor contra su oponente. La clave de la persistencia de la viuda fue su derecho legal a la justicia. 18:6-8 Habiendo concluido la parábola, Jesús hizo una pregunta a sus discípulos: ¿No hará Dios justicia a sus escogidos que claman a él día y noche? (18:7). Si un juez injusto que no teme a Dios falla con justicia a favor de una pobre mujer por su persistencia basada en la ley, ¿no hará justicia un Dios santo a su pueblo que ora a él con perseverancia basada en su Palabra? Sin embargo, cuando venga el Hijo del Hombre, ¿encontrará fe en la tierra? (18:8). La pregunta no es sobre la voluntad de Dios de ser justo. La pregunta es acerca de nuestra voluntad de perseverar por fe en la oración basada en la Palabra de Dios. Los creyentes tienen el derecho legal de recibir oraciones contestadas. 18:9-10 Les contó otra parábola a unos que confiaban en sí mismos como justos y menospreciaban a los demás (18:9). Mucha gente entra en esa categoría. Un fariseo y un

recaudador de impuestos fueron al templo a orar (18:10). La mayoría de los oyentes de Jesús habrían asumido que sabían quiénes eran el héroe y el villano en esta historia (pero las cosas no siempre son lo que parecen). Los fariseos eran estrictos adherentes a la ley de Dios. La gente común los consideraba el epítome de la ortodoxia y la piedad. Mientras tanto, los recaudadores de impuestos eran considerados viles pecadores. Eran judíos que recaudaban impuestos de sus propios compatriotas en nombre del Imperio Romano, y con frecuencia tomaban más para llenar sus propios bolsillos (ver 19:1-10). 18:11-12 El fariseo pasó su oración alabándose a sí mismo. Dio gracias a Dios por ser generoso, cumplir con sus obligaciones religiosas y no ser como otras personas depravadas, especialmente el recaudador de impuestos. Usó a otras personas como su estándar de justicia. Y como los superó a todos, celebró su propia virtud. Como era “mejor” que todos los demás, asumió que Dios debía estar complacido con él. 18:13 Mientras tanto, el recaudador de impuestos se paró lejos en los bordes exteriores del templo, avergonzado de acercarse a Dios o aun de alzar los ojos a él. A diferencia del fariseo, no se alababa a sí mismo sino que se golpeaba el pecho y suplicaba la misericordia de Dios. Reconoció que era un pecador. Dado que Dios mismo es la norma de justicia, el recaudador de impuestos sabía que se había quedado corto. Su única esperanza era la gracia de Dios. 18:14 Muchas de las parábolas de Jesús presentan reversiones sorprendentes o finales impactantes (ver 10:25-37; 12:13-21; 14:16-24; 15:11-32), y esta no es una excepción. Jesús dijo que el recaudador de impuestos, no el fariseo, se fue a casa justificado (declarado justo) ante Dios. Comprendió que era un hombre pecador ante un Dios santo, y se humilló a sí mismo ante los ojos de Dios, suplicando misericordia para poder encontrar la salvación y la restauración. El fariseo, por otro lado, era farisaico y autosuficiente. Fue elevado a sus propios ojos porque se comparó con otros pecadores. Si se hubiera mirado a sí mismo a la luz del carácter de Dios, se habría dado cuenta de que él, como el recaudador de impuestos, era un pecador. La gracia sólo se dará a los humildes, no a los soberbios (ver Stg 4, 6). 18:15-17 Mientras los padres traían a sus niños a Jesús para que los tocara y los bendijera, los discípulos los reprendieron (18:15). Pero Jesús reprendió a los discípulos de inmediato: Dejad que los niños vengan a mí (18:16). Luego aprovechó la oportunidad para ilustrar la disposición que uno debe tener para entrar al reino y recibir las recompensas del reino. El reino de Dios solo está disponible para aquellos que lo reciben como un niño pequeño (18:17). En una relación padre-hijo, los hijos no aportan nada más que su propia debilidad, necesidad y dependencia. De la misma manera, venimos a Dios a través de Jesucristo, totalmente dependientes de él tanto para la entrada al reino como para la bendición del reino. Estos versículos también respaldan la importancia de llevar a los niños a Cristo mientras son jóvenes. 18:18 Un hombre se acercó a Jesús y le preguntó: Buen maestro, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna? En Mateo, se le describe como un “joven” (Mateo 19:20). Lucas dice aquí que él era un gobernante. Los tres evangelios sinópticos nos dicen que era rico (Mateo 19:22; Marcos 10:22; Lucas 18:23). Por lo tanto, generalmente se lo conoce como el "gobernante joven rico".

18:19 Jesús le preguntó al hombre: ¿Por qué me llamas bueno? . . . Nadie es bueno excepto solo Dios. Antes de hablarle sobre cómo llegar al cielo y recibir las recompensas de la herencia, Jesús quería asegurarse de que entendía lo que significaba ser bueno. Además, la única forma en que Jesús podría ser llamado bueno es si de hecho fuera el Hijo de Dios. 18:20-23 Cuando Jesús recitó varios de los Diez Mandamientos que se refieren a nuestras relaciones con otras personas, el hombre le aseguró que los había guardado todos desde la niñez (18:20-21). El hombre era un mentiroso audaz o se engañaba a sí mismo. Pero en lugar de desafiar esta afirmación de justicia perfecta, Jesús apeló a lo único que sabía que le faltaba al hombre: amor por su prójimo. Así que le dijo que vendiera todo y se lo diera a los pobres para que tuviera tesoro en el cielo. Entonces ven, sígueme (18:22). Al oír esto, el hombre se puso muy triste, porque era muy rico. Su amor por su riqueza reemplazó su amor por la gente. 18:24-27 Jesús usó su encuentro con el joven gobernante rico para advertir a sus discípulos sobre los peligros de la riqueza. Difícilmente entrarán los ricos en el reino de Dios (18:24). De hecho, estrujar un camello. . . por el ojo de una aguja sería más fácil (18:25) porque los ricos piensan que son autosuficientes y que sus riquezas los hacen aceptables ante Dios. Los discípulos se escandalizaron: ¿Entonces quién podrá salvarse? (18:26). Jesús respondió: Lo que es imposible para el hombre es posible para Dios (18:27). En otras palabras, cualquiera puede salvarse, sea rico o pobre. Todos son pecadores, y todos merecen el juicio eterno. No es posible que una sola persona reciba la salvación sin la gracia de Dios. Dios puede obrar en los corazones y las mentes incluso de los ricos para humillarlos de modo que lo miren a él, en lugar de sus riquezas, como su fuente de vida eterna. 18:28-30 Dado que el joven rico no estaba dispuesto a sacrificar su riqueza por el reino de Dios, Pedro quería saber qué pasaría con aquellos creyentes que realmente respondieran fielmente, que estuvieran dispuestos a dejarlo todo por Jesús (18:28) . Jesús prometió que un verdadero compromiso de discipulado sería recompensado. Ningún sacrificio hecho por la agenda del reino de Dios es pasado por alto u olvidado. Los fieles discípulos del reino serán recompensados, a veces en la historia, pero finalmente en la eternidad (18:29-30). 18:31-34 Jesús ya había predicho dos veces su próxima muerte sacrificial (9:21-22; 9:4345). A medida que se acercaban a Jerusalén, una vez más les explicó claramente lo que estaba a punto de suceder. Todo lo que estaba escrito acerca del Hijo del Hombre en los profetas, las Escrituras del Antiguo Testamento, se cumpliría (18:31). Sería entregado a los gentiles (es decir, los romanos). Se burlarían de él, lo escupirían, lo azotarían (golpearían) y lo matarían (18:32-33). Sin embargo, tan increíble como esto era, la última parte era aún más confusa: resucitaría al tercer día (18:33). Los discípulos estaban desconcertados; no pudieron captarlo (18:34). No podían entender cómo se podía matar al Mesías en Jerusalén, el lugar donde iba a ser entronizado. Necesitarían el Espíritu Santo para proporcionar claridad espiritual completa. 18:35-39 Mientras Jesús y sus discípulos se acercaban a Jericó, un mendigo ciego preguntó de qué se trataba la conmoción (18:35-36). Cuando supo que Jesús pasaba, supo que no podía perder esta oportunidad (18:37). Había oído hablar del ministerio de sanidad de Jesús, así que gritó: ¡Jesús, Hijo de David, ten piedad de mí! (18:38). Aunque la multitud

trató de hacerlo callar, siguió gritando más (18:39). Sabía que si este hombre fuera el Mesías, podría transformar su situación de desamparo. ¿Qué tan desesperado estás por que Jesús intervenga en tus circunstancias? 18:40-43 Aunque Jesús había planeado pasar de largo, se detuvo en respuesta a este grito de fe y le preguntó al ciego qué quería (18:40-41). ¿Jesús realmente tenía que preguntar? ¿Podría la necesidad del hombre ser más obvia? Pero Jesús quería que el hombre hiciera su pedido para que todos escucharan. Señor . . . Quiero ver (18:41). Con la proclamación verbal de fe del hombre ciego en la capacidad de Jesús para restaurar la vista, Jesús lo sanó instantáneamente. Tan pronto como recobró la vista, se hizo discípulo, siguiendo a Jesús y glorificando a Dios. Esta es la única respuesta apropiada a la obra de Dios en tu vida. Como resultado, la gente que lo presenciaba alababa a Dios (18:43). Esto sirvió como una lección espiritual para la nación de Israel. Si respondían al Mesías y reconocían su ceguera espiritual, Dios les otorgaría la vida espiritual y la entrada al reino que Jesús estaba ofreciendo. Pero, ¿se humillarían y lo recibirían? 19:1-2 El ciego no fue la única persona en Jericó que experimentó la gracia de Dios ese día. Un rico recaudador de impuestos llamado Zaqueo había oído que Jesús estaba de paso. Como los judíos estaban subyugados por Roma, pagaban impuestos al Imperio Romano. Roma emplearía judíos para recaudar impuestos de su propia gente. Sin embargo, los recaudadores de impuestos a menudo recaudaban más para ellos mismos. Entonces, no hace falta decir que a los judíos no les gustaban los recaudadores de impuestos judíos. De hecho, los consideraban traidores. Es por eso que en el Nuevo Testamento normalmente se menciona a los recaudadores de impuestos junto con las prostitutas y los pecadores (p. ej., Mateo 11:19; 21:31; Lucas 15:1). Como jefe de los recaudadores de impuestos, Zaqueo habría tenido mucho dinero y pocos amigos. 19:3-5 Aunque Zaqueo quería ver a Jesús, no pudo porque la multitud era muy grande y él era bajo (19:3). Así que recurrió a la única opción que le quedaba: se subió a un sicómoro (19:4). Su desesperación lo llevó a hacer algo un poco por debajo de su dignidad. Pero Zaqueo estaba dispuesto a soportar un poco de desprecio público para ver al que todos habían estado hablando. Cuando Jesús lo vio, dijo: Desciende porque hoy es necesario que me quede en tu casa (19:5). Fíjate, él no dijo: “Me gustaría quedarme en tu casa”. No, esta fue una cita divina: “es necesario”. 19:6-7 Zaqueo estaba emocionado. Dio la bienvenida a Jesús con alegría (19:6). Pero la multitud estaba conmocionada: se ha ido para quedarse con un hombre pecador (19:7). Algunas personas en la multitud probablemente esperaban tener a Jesús como su propio invitado a la cena. ¿Por qué había elegido a este pecador en su lugar? Porque los pecadores eran la razón por la que había venido en primer lugar (19:10). 19:8-10 Sabiendo que era un pecador y sabiendo la gracia que Jesús le estaba mostrando, Zaqueo dijo: La mitad de mis bienes los daré a los pobres, Señor. Y si en algo he extorsionado a alguno, se lo devolveré cuatro veces más (19:8). Así es como se ve el arrepentimiento. El arrepentimiento no se limita a decir: “Lo siento”, sino que repara el mal hecho. Las multitudes se habían quejado de que Jesús fue a la casa de este hombre malvado. Pero después de que Jesús terminara con él, Zaqueo sería un mejor hombre para la comunidad y restauraría lo que les había quitado. Jesús observó: La salvación ha llegado a

esta casa (19:9). Las acciones externas de Zaqueo fueron testimonio de una transformación interna. Para esto vino Jesús: para buscar y salvar a los perdidos (19:10). 19:11-12 Una vez más Lucas nos da la razón por la cual Jesús contó una de sus parábolas. El pueblo pensó que el reino de Dios iba a aparecer enseguida (19:11). Jesús procedió a contar la historia de un noble que viajó a un país lejano para recibir. . . autoridad para ser rey (19:12). Jesús quería que sus oyentes entendieran que el reinado de su reino no vendría inmediatamente. Partiría y regresaría más tarde. 19:13-14 Mientras tanto, Dios esperaría que sus seguidores (es decir, los creyentes) administraran lo que les dio hasta que el Rey regresara para ser entronizado en Jerusalén. El noble ordenó a sus sirvientes que hicieran negocios en su nombre hasta que él regresara. A diez de sus siervos les dio diez minas, una a cada uno (19:13). Una mina era una moneda que valía aproximadamente el salario de cien días. Sin embargo, los súbditos del noble lo odiaban y declararon que no querían que él los gobernara (19:14). Los siervos de Dios están llamados a seguirlo en obediencia, aunque el mundo rechace al Rey y su reino. 19:15-19 Cuando el noble regresó, llamó a sus sirvientes para saber cómo habían manejado su dinero (19:15). El primer siervo había demostrado ser fiel con los recursos de su amo y ganó diez minas más (19:16). Por esta mayordomía, el amo lo recompensó con autoridad sobre diez ciudades (19:17). El segundo siervo también fue fiel (19:18). No ganó tanto como el primero, pero ganó de acuerdo con su capacidad. Entonces el maestro lo recompensó de manera similar (19:19). Todo lo que tenemos es un regalo de Dios. Debemos reconocer que somos administradores de nuestros recursos, no dueños. Dios nos llamará a dar cuenta de cómo hemos administrado nuestro dinero, nuestras posesiones, nuestros dones espirituales, nuestras relaciones y nuestro tiempo, y recompensará o juzgará a su pueblo en consecuencia. 19:20-27 El siguiente sirviente simplemente le devolvió la mina a su amo. Consideró a su amo un hombre duro por lo que no hizo nada con su dinero (19:20-21). Su falta de mayordomía fue alimentada por la falta de relación y por no tomar en serio el conocimiento de las expectativas de su amo y el hecho de que regresaría. Cuando el amo escuchó el testimonio del sirviente, lo reprendió. Al menos podría haber puesto el dinero en el banco para ganar una cantidad mínima de interés (19:22-23). Pero incluso esto fue demasiado para él. Este siervo (un creyente infiel) no quería tener nada que ver con las responsabilidades de la mayordomía. Los creyentes infieles experimentarán consecuencias negativas en el tribunal de Cristo (ver 1 Cor 3:15). Así que su dinero fue dado en cambio a uno de los sirvientes que había sido fiel (19:24). No se pierda las recompensas eternas que Dios tiene para los mayordomos fieles que administran bien lo que les ha dado. La fidelidad resulta en la recompensa del reino; la infidelidad resulta en falta y pérdida de recompensa (19:26). Pero lo peor de todo son las consecuencias que les esperan a aquellos que se hacen enemigos de Dios (19:27; ver 19:14). Estos experimentarán el juicio eterno.

V. MINISTERIO EN JERUSALÉN (19:28–21:38) 19:28-35 Cuando Jesús y sus discípulos se acercaban a Jerusalén, hizo que dos de sus discípulos fueran a una aldea. Allí encontrarían un potro. . . sobre el cual nadie [se había]

sentado jamás (19:28-30). Si alguien les preguntaba por qué estaban tomando el pollino, todo lo que tenían que decir era que el Señor lo necesita (19:31). Como los discípulos obedecieron, todo sucedió exactamente como el Señor les dijo (19:32-34). Entonces Jesús se subió al animal y cabalgó hacia su destino (19:35). Tres cosas quedan claras de estos eventos. Primero, Mateo informa a sus lectores que estas acciones cumplieron la profecía de Zacarías 9:9 (ver Mateo 21:4-5). Jesús se presentaba públicamente como el Mesías. Segundo, el conocimiento de Jesús de lo que sucedería demostró su omnisciencia a sus discípulos. Tercero, un potro que nunca había sido montado no aceptaría fácilmente a un jinete. Pero Jesús se mostró a sí mismo como el Maestro sobre la creación. No vino a caballo como un rey militar emergente, sino como un humilde servidor de la paz, representado por el pollino. 19:36-40 Mientras Jesús caminaba sobre el pollino, la gente tendía sus ropas en el camino en honor a él (19:36). La multitud también comenzó a alabar a Dios con alegría y gritaba, Bendito el Rey que viene en el nombre del Señor (19:37-38), citando el Salmo 118. El pueblo reconoció abiertamente a Jesús como el Mesías, y recibió su alabanza. . Pero esto fue demasiado para los fariseos. Exigieron que Jesús reprendiera a sus discípulos (19:39). Era su forma de decir: “Seguramente no lo crees tú mismo, ¿verdad? ¡Detenerlos!" Pero Jesús les aseguró a los fariseos que si la multitud permanecía en silencio, las piedras gritarían (19:40). El Mesías largamente esperado de Dios finalmente había llegado, y merecía todo el honor y la gloria. Si el liderazgo judío y la nación se negaban a aceptarlo (ver Mateo 23:37), Dios resucitaría a los que habían muerto (indicados por las lápidas visibles que rodeaban el Monte de los Olivos) para dar testimonio de Jesús (19:37). -40). 19:41-44 Cuando finalmente apareció la ciudad de Jerusalén, Jesús lloró por ella (19:41). Si sus habitantes lo hubieran aceptado nacionalmente, podrían haber conocido la paz (19:42). Pero pronto lo rechazarían. Como resultado, Dios entregaría la ciudad a juicio. Los enemigos de Jerusalén la rodearían (19:43). Esto se cumpliría en el año 70 dC cuando los romanos diezmaran la ciudad. Jerusalén no reconoció a su Mesías, incluso cuando estaba en medio de ella (19:44). 19:45-46 Al llegar a la ciudad, Jesús entró en el templo y se llenó de ira. En el interior se desarrollaban actividades comerciales que dificultaban el culto y se aprovechaban de la gente. Así que Jesús echó a los vendedores y los condenó por convertir la casa de oración de Dios en una cueva de ladrones. La comunicación con Dios había sido reemplazada por la actividad religiosa con fines lucrativos. La ausencia de la prioridad de la oración en la iglesia es una indicación significativa de que ha abandonado su llamado principal. 19:47-48 Todos los días después de esto, Jesús enseñaba a la gente en el templo. Esto provocó una oposición aún mayor por parte de los líderes religiosos que querían matarlo (19:47). Pero no pudieron hacer nada porque las multitudes estaban cautivadas por él y lo rodeaban constantemente (19:48). En última instancia, los enemigos de Jesús recurrirían a un traidor y al manto de las tinieblas para llevar a cabo sus malvados planes (22:47-48, 5253). 20:1-4 En una ocasión, mientras enseñaba en el templo, los líderes religiosos exigieron saber la fuente de la autoridad de Jesús para todo lo que estaba haciendo (20:1-2). Había recibido elogios mesiánicos de la multitud (19:36-38) y limpió el templo como si fuera suyo

(19:45-46). ¿Quién lo autorizó a hacer tales cosas? Jesús respondió a su pregunta con una pregunta (20:3). Él respondería a su pregunta si ellos respondieran a la suya: ¿El bautismo de Juan era del cielo o de origen humano? (20:4). En otras palabras, ¿Juan actuó con la autoridad de Dios o con la suya propia? 20:5-6 Sin embargo, antes de que respondieran, lo discutieron entre ellos, una buena indicación de que responder con la verdad no estaba en lo más alto de su lista de prioridades. Expusieron sus opciones y las posibles repercusiones de sus respuestas. Si decían que el bautismo de Juan fue autorizado por el cielo, Jesús preguntaba: ¿Por qué no le creísteis? (20:5). Después de todo, Juan había llamado a todo Israel a arrepentirse y bautizarse, algo que los líderes religiosos no hicieron. Juan también había señalado a Jesús como el Mesías (ver Juan 1:29-33), algo que los líderes religiosos se negaron a creer. Por otro lado, si decían que el bautismo de Juan era de origen humano, probablemente serían apedreados por el pueblo, ya que creían que Juan era un verdadero profeta de Dios (20:6). 20:7-8 Por lo tanto, en lo que respecta a los líderes religiosos, la pregunta de Jesús fue una que no pudieron responder con prudencia. Entonces, en cambio, respondieron: "Sin comentarios" (20: 7). Eso era exactamente lo que Jesús había anticipado. No estaban interesados en la verdad. Todo lo que querían era pruebas incriminatorias para tener motivos para condenarlo. Por lo tanto, tampoco respondió a su pregunta (20:8). Si no dices la verdad, no esperes recibir la verdad. 20:9 Jesús siguió este encuentro con los líderes religiosos con una parábola sobre el dueño de una viña. A medida que los líderes de Israel avanzaban firmemente hacia el rechazo de su Mesías, Jesús quería aclararles lo que estaban haciendo. En la parábola, un hombre plantó una viña, la arrendó a labradores y se ausentó por mucho tiempo. El dueño de la viña representaba a Dios, y su viña era Israel. El profeta Isaías también había hablado de Israel como una viña (Isaías 5:1-7), por lo que esto les habría sonado familiar a los oyentes de Jesús. En la canción de Isaías, la viña produjo uvas sin valor. En la parábola de Jesús, a la viña no le va mucho mejor. 20:10-12 A la hora de la siega, el dueño enviaba siervos a los labradores para que diesen fruto de su viña a su señor. Pero los agricultores simplemente los golpearon (20:10). Asumieron que no tenían nada que temer: el dueño estaba lejos y probablemente no regresaría. El dueño de la viña continuó enviando sirvientes, pero cada vez los trataban con vergüenza, los agredían y los despedían con las manos vacías (20:11-12). A lo largo de los siglos, Dios había enviado a sus siervos los profetas para advertir a su pueblo a dar fruto, a guardar su pacto y a vivir con rectitud. Pero Israel rechazó repetidamente la Palabra de Dios hablada por sus mensajeros. 20:13-16 Finalmente, el dueño envió a su propio hijo amado, esperando que fuera respetado y obedecido (20:13). Pero los arrendatarios vieron esto como su oportunidad de deshacerse del dueño para siempre. El hijo era el heredero. Con él fuera del camino, la herencia sería de ellos (20:14). Entonces mataron al hijo del dueño (20:15). Jesús preguntó a sus oyentes: ¿Qué, pues, les hará el dueño de la viña? (20:15). Luego respondió a su propia pregunta: Vendrá y matará a esos labradores y le dará la viña a otros. Esta declaración de juicio sobre Israel por su rebelión contra Dios fue demasiado para los líderes religiosos. Rechazaron su historia y gritaron: ¡Eso nunca debe suceder! (20:16). No

estaban dispuestos a considerar la posibilidad de que habían sido infieles a Dios y estaban rechazando a su Hijo. 20:17-18 Jesús les dejó claro que su rechazo hacia él era un rechazo a Dios y un cumplimiento de las Escrituras. Citó del Salmo 118:22: La piedra que desecharon los edificadores, Se ha convertido en piedra angular (20:17). Aunque los líderes religiosos despreciaron a Jesús como una piedra sin valor, él era la parte más importante del edificio, el elemento clave del reino. Uno no puede rechazarlo y salir ileso (20:18). Rechaza la piedra angular y tu edificio caerá en ruinas. Rechaza al Mesías, y tu condenación eterna es cierta. 20:19 Los escribas y los principales sacerdotes sabían que esta historia se trataba de ellos. Eran los villanos en la historia de Jesús, y lo odiaban por eso. Así que tramaron una forma de ponerle las manos encima. Pero todavía eran incapaces de prenderlo porque temían a la gente. 20:20 Su odio por Jesús mantuvo a los líderes religiosos en marcha. No estaban dispuestos a rendirse. Esta vez enviaron espías que pretendían ser justos para intentar hacerle tropezar con sus palabras. Tal vez si pudieran engañarlo para que dijera algo traidor, podrían entregarlo al gobernador romano para que lo juzgara. 20:21-23 Los “espías” se acercaron a Jesús con el pretexto de desear una respuesta veraz de un maestro que honraba a Dios sobre un tema complejo y controvertido (20:21). Ellos preguntaron: ¿Es lícito que paguemos impuestos al César o no? (20:22). Pero, como hemos visto antes, no puedes esconder nada de Jesús porque él puede ver los motivos de tu corazón (ver 5:22). Podía ver su astucia (20:23). Si respondía que sí, las multitudes (que odiaban a los romanos) se enfadarían con él. Pero si respondía que “no”, los líderes religiosos tendrían motivos para acusarlo de traición a Roma. 20:24-25 Jesús pidió un denario, la moneda romana que se usaba para pagar impuestos. Cuando alguien mostraba uno, les preguntaba de quién era la imagen y la inscripción. Todos sabían la respuesta: la de César (20:24). Pues bien, les dijo Jesús, dad al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios (20:25). Esperaban una respuesta de sí o no, pero Jesús tenía una mejor. La moneda con la imagen de César pertenecía a Roma, por lo que era correcto darle a César lo que le pertenecía por los servicios que le brindaba el imperio. Por otro lado, el ser humano es “imagen” de Dios (Gén 1, 26-27), por lo que debe entregarse a él en humilde obediencia. Así, Jesús afirmó tanto las obligaciones civiles como religiosas de las personas. 20:26 Una vez más, Jesús había burlado a los hipócritas religiosos, y una vez más no habían logrado atraparlo en sus palabras. Asombrados por cómo les había respondido, se quedaron en silencio. 20:27 Los saduceos eran un grupo con mucho poder ya que estaban asociados con familias aristocráticas y los sumos sacerdotes. Se diferenciaban de los fariseos en una serie de cuestiones teológicas. Por ejemplo, rechazaron la creencia en la resurrección y solo creían en los primeros cinco libros de la Biblia (el Pentateuco) como Escritura. 20:28-33 Como todos los demás habían fallado en atrapar a Jesús, los saduceos decidieron intentarlo. Le recordaron a Jesús la ley de Moisés en Deuteronomio 25: 5-6, que requería que si un hombre judío moría, su hermano debía casarse con su viuda y criar un hijo para

su hermano, para continuar el nombre de su hermano ( 20:28). Ante esta ley, propusieron un escenario. Una mujer se casó con siete hermanos, muriendo cada uno de ellos sucesivamente. Ninguno de ellos tuvo hijos (20:29-31). Cuando la mujer muriera, ¿de quién sería esposa en la resurrección porque había estado casada con todos ellos? (20:32-33). Los saduceos creían que su situación hipotética demostraba cuán ridícula era la idea de la resurrección. 20:34-36 Pero su escenario solo le probó una cosa a Jesús: los saduceos eran necios y no conocían bien sus Biblias. Primero, explicó que aquellos que experimentarán la resurrección en la era venidera no se casarán (20:34-35). Aunque el matrimonio es parte del diseño de Dios para su creación, no será una característica de la nueva creación. Entonces, preguntas como: "¿De quién será la esposa de la mujer?" son irrelevantes. Los creyentes resucitados ya no morirán (20:36). Así que no habrá necesidad de procreación. 20:37-38 Segundo, Jesús señaló la declaración de Dios a Moisés en Éxodo 3:6 de que él era el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Decir que él seguía siendo su Dios — después de haber muerto— indica que los muertos resucitarán (20:37). La existencia no termina con la muerte física. 20:39-40 Al oír a Jesús responder a los saduceos, los escribas dijeron: Maestro, bien has hablado (20:39). Después de eso, nadie se atrevió a preguntarle nada (20:40). Jesús había demostrado ser un adversario formidable. Su comprensión de las Escrituras y autoridad docente eran muy superiores a las de estos líderes religiosos. Finalmente se dieron cuenta de que desafiarlo de esa manera no estaba funcionando. 20:41-44 Una vez que sus oponentes fueron silenciados, Jesús les hizo una pregunta: ¿Cómo pueden decir que el Cristo es hijo de David? (20:41). Esta era una noción universalmente aceptada. Luego citó el Salmo 110:1, pasaje en el que David (el autor y rey muy reverenciado), hablando del Mesías sentado a la diestra de Dios, lo llama mi Señor (20:42-44). Un hijo honraría a su padre, pero un padre no llamaría a su descendiente “Señor”. Jesús no estaba negando el hecho de que el Cristo descendería de David. El Antiguo Testamento lo deja claro en muchos lugares. Más bien, Jesús estaba enfatizando el hecho de que el Cristo era mucho más que simplemente el hijo de David. Aunque sería humano, no sería simplemente humano. Él también sería Dios. 20:45-47 Jesús advirtió a sus discípulos que se cuidaran de la hipocresía de los escribas (20:45-46). Les encantaba exaltarse a sí mismos e intentaban parecer espirituales en público. Pero su maldad, a la luz de su posición privilegiada como líderes religiosos, les haría merecedores de un juicio más severo (20:47). Así, así como habrá grados de recompensa para los creyentes, habrá grados de castigo para los incrédulos. 21:1-4 Jesús acababa de censurar a los escribas por devorar “las casas de las viudas” (20:47). Ahora condenaría aún más su codicia al contrastarla con la virtud de una viuda en particular. Mientras los ricos depositaban sus ofrendas en la tesorería del templo, una viuda pobre echó dos moneditas (21:1-2). Para el observador casual, parecía que la viuda no había dado casi nada. Pero Jesús dijo que ella había echado más que todos ellos (21:3). Dieron de su excedente; ella dio de su pobreza. El porcentaje de lo que ella daba, en relación a lo que tenía, excedía a todo lo demás. Los ricos mostraron poca dependencia de

Dios, ya que dieron de su exceso. Pero la voluntad de la viuda de dar su sustento demostró su gran confianza en Dios como su fuente de bendición y provisión. 21:5-6 El templo, que había sido reconstruido y ampliado por Herodes el Grande, era grandioso y hermoso (21:5). Los discípulos lo admiraron. Pero Jesús los sorprendió con su predicción de que esta magnífica estructura sería destruida, no quedaría piedra sobre piedra (21:6). Esta predicción se haría realidad unas décadas más tarde, en el año 70 d. C., cuando el general romano (y más tarde emperador) Tito conquistó Jerusalén y arrasó el templo. 21:7 Los discípulos no podían creerlo. Querían saber cuándo ocurrirían estos eventos relacionados con la destrucción del templo y qué señal los precedería. Creían que la destrucción del templo estaba relacionada con el comienzo del reino mesiánico (ver Mateo 24:3). Todavía no se dieron cuenta de que habría una brecha de tiempo entre estos eventos. Entonces Jesús comenzó a explicarles las señales y eventos que precederían su regreso. 21:8-19 Muchos acontecimientos trascendentales tendrían lugar en los años venideros. Pero los seguidores de Cristo no deben dejarse engañar por ellos. Aparecerán falsos cristos y habrá guerras. Pero el fin no vendrá de inmediato (21:8-9). Ocurrirán muchos eventos perturbadores (21:10-11). Aquí Jesús comenzó a describir la primera mitad del período de tribulación de siete años profetizado por Daniel (ver comentario sobre Dan 9:24-27). Los seguidores de Cristo experimentarán una severa persecución, incluso a manos de familiares y amigos (21:12, 16). Pero esto brindará la oportunidad de dar testimonio de la verdad (21:12-13). Sin embargo, a través de la protección y provisión soberana de Dios, podrán resistir (21:17-19). Si bien muchos de los seguidores de Cristo a lo largo de la historia han experimentado persecución y muerte, Jesús habló aquí principalmente del sufrimiento de aquellos que se convierten en creyentes durante la tribulación. 21:20-24 Cuando mencionó a Jerusalén rodeada de ejércitos, Jesús volvió a la pregunta de los discípulos sobre la destrucción de Jerusalén (21:20). A esa señal, los que estén en Jerusalén deben huir, y los que están fuera no deben entrar (21:21). Sería un tiempo de gran angustia en la tierra, resultando en la muerte de muchos judíos y Jerusalén siendo pisoteada por los gentiles (21:23-24), resultando en los tiempos de los gentiles cuando Israel ya no tendría posesión ni viviría en paz. en su patria y el Mesías aún no se sentaría en el trono de David. Tal podría haberse evitado por el arrepentimiento de la nación y la aceptación del Mesías. Jesús tenía en vista la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., pero también extiende esto a la futura “abominación desoladora” (21:20) mencionada en Daniel 9:27, cuando el anticristo establecerá su imagen en el templo de Jerusalén. y exigir que todos adoren esa imagen (ver Ap 13:4-8). Cualquiera que no lo adore será perseguido (ver Ap 13:15). 21:25-28 Luego, Jesús describió eventos antes de su segunda venida para establecer su reino milenario. Señales angustiosas serán evidentes para todos, tanto señales cósmicas como señales terrestres (21:25). Gran agitación tendrá lugar en el mundo natural. Los enemigos de Dios serán vencidos por el temor de todas estas cosas y especialmente cuando vean al Hijo del Hombre viniendo en una nube con poder y gloria (21:26-27; ver Dan 7:1314). Cuando ocurran estas cosas, el fin del mal estará cerca. La redención y la liberación del pueblo de Dios y las bendiciones del reino prometido estarán cerca (21:28).

21:29-33 Jesús usó una característica agraria común de la región, la higuera, para ilustrar la necesidad de estar alerta (21:29). Cuando brotan las hojas en la higuera, el verano ya está cerca (21:30). No es necesario ser agricultor para llegar a esta conclusión. Casi cualquier persona puede interpretar este signo. De la misma manera, les dijo Jesús, cuando sus seguidores vean las señales que describió, necesitan reconocer que el reino de Dios, el gobierno terrenal del reinado mesiánico de Jesús en el milenio, está cerca (21:31). Tales eventos continuarán sin interrupción hasta la conclusión de la segunda venida de Cristo. Esta generación es una referencia a aquellos que estarán vivos durante la gran tribulación. Pueden estar seguros de que todas estas cosas sucederán. Aunque el cielo y la tierra pasarán, las palabras de Jesús nunca pasarán (21:32). Reclamó absoluta soberanía y autoridad sobre el cumplimiento de sus palabras proféticas. 21:34-36 Jesús advirtió que sus seguidores tendrían que estar listos en todo momento a la luz del día venidero del juicio de Dios. No debían enredarse en los deseos y asuntos del mundo para que el día les viniera de improviso (21:34). Más bien, los creyentes deben estar listos para el reino cuando llegue. Porque vendrá sobre todos los que viven sobre la faz de toda la tierra (21:35). La venida del reino de Dios y el juicio que lo precede tendrán un efecto universal. Nadie escapará. Y aquellos que no estén preparados para el juicio de Dios no entrarán en la paz y el gozo del reinado milenario de Cristo. Los creyentes necesitan estar alerta en todo momento, orando por fortaleza para estar preparados para su segunda venida (21:36). Lo que será verdad para los creyentes en ese día sigue siendo verdad para sus discípulos hoy. Debemos estar alertas, listos y vivir en anticipación del arrebatamiento venidero que precederá al período de la tribulación (ver 1 Tes 4:13-18), cuando Cristo vendrá en las nubes para convocar a los creyentes a “estar siempre con los Señor” (1 Tes 4,17). 21:37-38 Durante el día, Jesús continuó experimentando el favor de la gente mientras enseñaba en el templo. Sin embargo, pasaría la noche fuera de la ciudad en el Monte de los Olivos (21:37). Eventualmente, los líderes religiosos averiguarían dónde se hospedaba Jesús cada noche, guiados allí por un traidor (22:47-53).

VI. TRAICIÓN, SUFRIMIENTO, MUERTE Y RESURRECCIÓN (22:1–24:53) 22:1-6 A medida que se acercaba la Fiesta de los Panes sin Levadura, que se llama Pascua (ver Éxodo 12:1-28), comenzó a desarrollarse el complot para matar a Jesús (22:1). Los jefes de los sacerdotes y los escribas no pudieron encontrar la manera de prenderlo sin causar un motín entre la gente (22:2). Fue entonces cuando Satanás entró en Judas, uno de los Doce, y lo inspiró a traicionar a Jesús por dinero (22:3-5). Los líderes religiosos aceptaron su oferta. Desconfiaban del entusiasmo de la multitud por Jesús, así que querían que Judas se los traicionara cuando la multitud no estaba presente (22:6). 22:7-13 El día que se iba a sacrificar el cordero pascual, el Señor envió a Pedro ya Juan a hacer los preparativos (22:7-8). Les dio instrucciones detalladas acerca de dónde debían ir, qué encontrarían y qué debían hacer. Al entrar en la ciudad, encontrarían a un hombre que llevaba un cántaro de agua y lo seguirían hasta una casa (22:10). Este tipo sería fácil de detectar porque esa tarea generalmente la realizaban mujeres. Luego debían decirle al

dueño de la casa que el Maestro quería una habitación para invitados donde pudiera compartir la Pascua con sus discípulos (22:11). El hombre, probablemente un seguidor de Jesús, les complacería y les mostraría una habitación amueblada en el piso de arriba que podrían usar (22:12). Todo sucedió tal como él les había dicho (22:13). Así, Jesús demostró su conocimiento sobrenatural y detallado del futuro. 22:14-20 Llegó la hora (22:14). Había llegado el momento de la pasión de Cristo. Su sufrimiento y muerte estaban ligados a la Pascua porque él sería su cumplimiento (22:15). Jesucristo es “nuestro cordero pascual”, sacrificado por nosotros (1 Cor 5, 7). Informó a los discípulos que no volvería a comer esta comida hasta que reinara en su reino (22:16). Luego tomó el pan y la copa e instituyó una comida (22:17-20) de la que la iglesia ha participado junta desde entonces: la Comunión o Cena del Señor. Partió el pan y se lo dio, simbolizando su cuerpo partido ofrecido por ellos. Así como lo hicieron estos primeros discípulos, la iglesia de hoy come junta este pan en memoria de él (22:19). La copa simboliza el nuevo pacto que él establecía en su sangre, que ha sido derramada por nuestros pecados (22,20). Mientras la iglesia participa de esta comida juntos, afirmamos nuestra fe común en el sacrificio expiatorio sustitutivo de Cristo, nuestra nueva relación unificada del pacto con él y su presencia espiritual continua en nuestras vidas. Como dijo el apóstol Pablo a la iglesia de Corinto: “Cada vez que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga” (1 Cor 11, 26). Recordamos su muerte por nosotros en el pasado y utilizamos su poder y provisiones para nosotros en el presente , hasta que regrese por nosotros en el futuro . 22:21-23 Jesús anunció que uno de los Doce, uno de los que estaban sentados a la mesa con él, lo traicionaría (22:21). Esto sin duda los sorprendió. No tenían idea de quién podía ser el traidor y comenzaron a discutir entre ellos (22:23). Así, Jesús demostró su omnisciencia al anunciar lo que sucedería de antemano. Pero también dejó en claro que su traición involucraba tanto la soberanía divina como la responsabilidad humana. El Hijo del Hombre se iría (sería muerto) como . . . determinado (22:22). En otras palabras, lo que estaba por suceder había sido predicho hace mucho tiempo en las Escrituras. Era el plan predeterminado de Dios sacrificar a su Hijo, el Siervo Sufriente, para expiar el pecado (ver Isa 53:5-6). La muerte de Cristo en la cruz fue el cumplimiento de la Palabra de Dios. Pero, al mismo tiempo, ¡ay de aquel hombre por quien es entregado! (22:22) significaba que Judas era responsable de sus acciones. No era un títere obligado a hacer algo en contra de su voluntad. Eligió traicionar a Cristo para obtener ganancias y fue responsable de su pecado. 22:24-30 Jesús acababa de informar a los discípulos de su propio sufrimiento y muerte inminente (22:14-20). Luego agregó que uno de ellos, sus compañeros más cercanos, lo traicionaría (22:21-22). Sin embargo, sorprendentemente, comenzaron a disputar entre sí sobre cuál de ellos debería ser considerado el mayor (22:24). En ese momento, Jesús los reprendió por hablar como incrédulos. Entre los gentiles, los reyes se enseñoreaban de sus súbditos, se exaltaban a sí mismos y esperaban que su pueblo los sirviera y los honrara (22:25). Pero este no iba a ser el camino a la grandeza para los discípulos de Cristo: no ha de ser así entre vosotros. En cambio, su enfoque debería haber estado en una mentalidad de servicio. Servir era el camino a la verdadera grandeza y era lo que Jesús mismo les había modelado (22:26-27). Su grandeza vendría en el reino debido a su fidelidad en las pruebas

de Cristo (22:28). Obtendrían un alto privilegio del reino—gobernar con Cristo y disfrutar de la comunión con él (22:29-30)—no como resultado de exaltarse a sí mismos, sino como resultado de servir a Dios ya los demás. 22:31 Jesús no solo predijo su próxima traición y muerte (22:14-22), sino que también predijo el fracaso de los discípulos, especialmente el de Pedro: Simón, Simón, cuidado. Satanás ha pedido zarandarte como a trigo. El “tú” en griego es plural, por lo que Satanás quería causar estragos en todos los discípulos. Sin embargo, Jesús se dirigió a Simón Pedro. Eso es porque Peter se desempeñó como líder de facto del grupo. Su fracaso sería el peor y podría conducir a la derrota y deserción del resto de los discípulos. Pero Jesús tenía la intención de usarlo para restaurar a los demás. Note que Satanás necesitaba permiso. Si eres un hijo de Dios, Satanás no tiene poder sobre ti a menos que Dios se lo conceda. El diablo es poderoso, pero es el diablo de Dios. Él opera bajo la mano soberana de Dios. ¿Por qué Dios concedería una petición satánica? Aunque Satanás simplemente quiere dañar y destruir, Dios usa la actividad de Satanás para sus propios propósitos santos. El Señor a veces permite que Satanás nos tiente para sacar la maldad que hay en nosotros, maldad de la que tal vez ni siquiera nos demos cuenta. Al hacer esto, nos revela nuestras tendencias pecaminosas y debilidades para que pueda guiarnos al arrepentimiento. No somos tan fuertes como creemos que somos. 22:32 Pero yo he rogado por ti, para que tu fe no falle. Jesús no oró para que Pedro no fallara. Oró para que la fe de Pedro no fallara. Oró para que su fe se fortaleciera y no se hiciera añicos. Entonces dijo: Cuando te hayas vuelto, fortalece a tus hermanos. Según Mateo, Jesús predijo que “todos” los discípulos huirían esa noche, y lo hicieron (Mateo 26:31, 56). Entonces Jesús exhortó a Pedro a animarlos y ayudarlos después. Note que Jesús no le dijo a Pedro, “ Si te vuelves atrás,” sino “ Cuando te hayas vuelto.” Jesús le dijo a Pedro que había orado por él y luego le aseguró que su oración había sido eficaz. Como resultado, Pedro sería una herramienta más humilde y eficaz en manos de su Maestro. Jesús profetizó el fracaso de Pedro, su arrepentimiento y su utilidad. Esto da esperanza a los creyentes que han caído. Jesús ofrece un camino hacia la recuperación espiritual y la utilidad futura del ministerio cuando se arrepienten (ver Juan 21:15-17). 22:33-34 Pedro estaba lleno de confianza en sí mismo y aún no estaba listo para creer que podía fallar tan significativamente: Estoy listo para ir contigo tanto a la cárcel como a la muerte (22:33). En otras palabras, le aseguró a Jesús: “Puedes contar conmigo para soportar el tiempo en la cárcel y la ejecución a tu lado. ¡Soy tu hombre!" Pero Peter no se dio cuenta de lo frágil que era. Solo se necesitarían las acusaciones de una sirvienta para hacerlo caer en pedazos (22:56-57; cf. Mt 26:69-70). En solo unas pocas horas, negaría tres veces que siquiera sabía quién era Jesús (Lucas 22:34). Esta es una clara ilustración de Proverbios 16:18: “El orgullo viene antes de la destrucción, y el espíritu arrogante antes de la caída”. Lo que le pasó a Peter puede pasarte a ti, si tienes mucho orgullo y poca humildad. “El que piensa que está firme, tenga cuidado de no caer” (1 Cor 10, 12). 22:35-38 Previamente, Jesús había enviado a los discípulos a ministrar sin provisiones, y sus necesidades fueron satisfechas (22:35; ver 10:1-12). Pero en este punto los instó a hacer preparativos y tomar provisiones, incluso una espada para defensa propia (22:36),

porque el ambiente estaba a punto de volverse hostil. Jesús sería contado como un hombre sin ley en cumplimiento de la Escritura (22:37). Nótese que cuando le dijeron que ya tenían dos espadas, dijo que bastaba (22:38). El objetivo de Jesús no era un derrocamiento militar. No debían convertirse en una milicia. 22:39-42 Como de costumbre, fueron al Monte de los Olivos donde pasaron la noche (22:39; ver 21:37). Una vez allí, amonestó a sus discípulos a orar para que no se doblegaran bajo la presión de la tentación que estaban a punto de enfrentar (22:40). Necesitarían fuerza y asistencia divina. Entonces Jesús se apartó de ellos para un tiempo de oración privada (22:41): Padre, si quieres, aparta de mí esta copa. Estas palabras nos dicen que Jesús sabía el sufrimiento que estaba a punto de enfrentar. En su humanidad, quiso evitar, si fuera posible, la intensa angustia física y espiritual. Sin embargo, deseaba aún más hacer la voluntad de su Padre: Sin embargo, no se haga mi voluntad, sino la tuya (22:42). 22:43-46 En respuesta a su oración, apareció un ángel del cielo y lo fortaleció (22:43). Su angustia era tan grande y sus oraciones tan fervientes que su sudor se convirtió en gotas de sangre (22:44). Después de una oración personal tan intensa, Jesús encontró a sus discípulos profundamente dormidos, sin hacer caso de su advertencia de orar por ellos mismos (22:45). Los reprendió por buscar descanso físico cuando lo que más necesitaban era fuerza espiritual (22:46). La mayoría de nosotros estamos dispuestos a prepararnos para hacer frente a las amenazas físicas. Sin embargo, pocos de nosotros estamos dispuestos a participar en la profunda preparación espiritual necesaria para hacer frente a las amenazas espirituales. ¿Por qué? No reconocemos el peligro. 22:47-48 Mientras Jesús estaba tratando de despertar a sus discípulos de su letargo espiritual, llegó una multitud. Fue conducido por Judas, quien se acercó a su Maestro y lo besó (22:47). Esta era la señal para que todos supieran a quién arrestar. ¡Judas usó un acto de amor como arma! Traicionó a su Creador con un beso (22:48). 22:49-51 Al darse cuenta de lo que estaba pasando, los discípulos preguntaron si era hora de usar la espada (22:49; ver 22:36-38). Pedro no esperó una respuesta, tomó una espada y le cortó la oreja al siervo del sumo sacerdote (22:50; véase Juan 18:10). Pero Jesús lo reprendió. La Escritura tenía que ser cumplida. El plan divino tenía que cumplirse. El pecado tenía que ser expiado. Entonces tocó la oreja del siervo y lo sanó (22:51). 22:52-53 Jesús condenó a los principales sacerdotes, a la policía del templo ya los ancianos por su hipocresía. Lo arrestaron de noche como un criminal (22:52) en lugar de públicamente durante el día en el templo para que las multitudes pudieran presenciarlo. No querían que nadie viera la injusticia de sus acciones porque eran cobardes, estaban bajo la influencia demoníaca y operaban en el dominio de las tinieblas (22:53). 22:54-62 Una vez que la turba agarró a Jesús, lo llevaron a la casa del sumo sacerdote para un juicio simulado. De lejos, para que no lo vieran, Pedro lo siguió (22:54). Mientras esperaba en el patio fuera de la casa del sumo sacerdote, un sirviente lo miró, lo reconoció y acusó a Pedro de ser asociado de Jesús (22:55-56). Esta fue la oportunidad de Pedro para cumplir su promesa a su Señor: “Estoy listo para ir contigo tanto a la cárcel como a la muerte” (22:33). En cambio, cedió: Mujer, no lo conozco (22:57). En poco tiempo, de hecho, se le concedieron tres oportunidades para reconocer audazmente su discipulado, e hizo

tres negaciones vehementes de que sabía de quién estaban hablando (22:56-60). Por lo tanto, fracasó tal como Jesús lo había predicho: tres negaciones antes de que cantara el gallo. Y tan pronto como lo escuchó, los ojos de Pedro se encontraron con los de Jesús. Entonces Pedro se acordó, se fue y lloró amargamente (22:61-62). Es fácil olvidar nuestro compromiso espiritual en una crisis. 22:63-65 Mientras estaba en la casa del sumo sacerdote, Jesús fue maltratado brutalmente. Se burlaron de él y lo golpearon (22:63). Esto no fue arresto y juicio de un hombre peligroso; este era el trato ilegal y cruel de un hombre justo a quien odiaban. Le vendaron los ojos y lo incitaron a profetizar declarando cuál de sus captores lo había golpeado (22:64). Lucas reconoció sus palabras y acciones como blasfemas (22:65). Trataron al Hijo de Dios con deshonra y humillación en lugar de alabanza y adoración. 22:66-69 Al amanecer, Jesús fue llevado ante el consejo de ancianos presidido por el sumo sacerdote; el cuerpo de líderes religiosos judíos era conocido como el Sanedrín (22:66). Lo interrogaron directamente, exigiéndole que confesara si se creía o no el Mesías (22:67). Jesús destacó su hipocresía. Ya habían descartado sus afirmaciones como falsas, sin importar la evidencia que produjo con sus enseñanzas y milagros. No creerían que él era el Mesías si lo confesaba, y si les preguntaba qué pensaban, se negaban a responder (22:6768). Tenían una sola agenda: condenarlo y darle muerte. Pero Jesús tenía una palabra para ellos: Desde ahora en adelante, el Hijo del Hombre se sentará a la diestra del poder de Dios (22:69; ver Sal 110:1). Aunque los líderes religiosos pensaron que estaban a punto de deshacerse de él, Jesús sabía que pronto estaría sentado en gloria a la diestra de su Padre. 22:70-71 Preguntaron si era Hijo de Dios y entendieron claramente la respuesta afirmativa de Jesús, pues dijeron: Nosotros mismos lo hemos oído de su boca. No se había retractado de nada, pero afirmó ser el que se sentaría a la diestra de Dios. El consejo quedó satisfecho de que tenían suficientes pruebas incriminatorias de los propios labios de Jesús para seguir adelante con sus planes. 23:1-5 Como los judíos no podían ejecutar a nadie por sí mismos, llevaron a Jesús ante Pilato, el gobernador romano (23:1). Acusaron a Jesús de engañar a la nación, oponiéndose al pago de impuestos al César (lo cual era una mentira; véase 20:20-26), y afirmando ser el Mesías, un rey (23:2). Querían hacer que Jesús pareciera un insurreccional, alguien que era una amenaza para el gobierno romano. Si se proclamaba rey y se oponía a César, entonces Pilato tendría que actuar. Sin embargo, Pilato no encontró motivos para acusar al hombre de un crimen. Jesús claramente no era una amenaza (23:3-4). No obstante, los judíos continuaron insistiendo en que él causaba problemas entre la gente, desde Judea hasta Galilea (23:5). 23:6-7 Cuando supo que Jesús era galileo, lo envió a Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande y tetrarca que reinaba en Galilea. Herodes había encarcelado a Juan el Bautista y luego lo había decapitado (3:18-20; 9:7-9). Había oído hablar del ministerio de Jesús y estaba preocupado por él (9:7-9), pero aún no había tenido la oportunidad de conocerlo cara a cara. Gracias a Pilato, ahora tenía esa oportunidad. 23:8-12 Durante mucho tiempo, Herodes había esperado ver a Jesús realizar un milagro (23:8). Pero si pensó que Jesús iba a hacer trucos por él, estaba muy equivocado. Herodes le hizo preguntas y los principales sacerdotes le gritaron acusaciones. Pero Jesús no

respondió (23:9-10). Como Jesús no actuaría como una foca, Herodes y sus soldados se burlaron de él. Lo vistieron con ropas brillantes como un rey falso y lo enviaron de regreso a Pilato (23:11). Irónicamente, estas circunstancias unieron a Herodes y Pilato. Anteriormente, habían sido enemigos; sus papeles en el drama los llevaron a hacerse amigos (23:12). 23:13-16 Cuando hubo reunido a todos los líderes religiosos judíos, Pilato una vez más declaró inocente a Jesús. No encontró motivos para acusarlo de un crimen, y Herodes tampoco. Jesús claramente no merecía la pena de muerte (23:13-15). Pero como quería apaciguar a los líderes judíos, Pilato planeó azotar a Jesús antes de liberarlo (23:16). A Pilato no le preocupaba en última instancia la justicia, sino el mantenimiento del orden. 23:17-19 Pero los líderes judíos rehusaron ser pacificados tan fácilmente. Sólo estarían satisfechos con sangre. Gritaron: ¡Llévense a este hombre! ¡Suéltanos a Barrabás! (23:18). Pilato solía realizar un acto de clemencia durante la Pascua y liberar a un prisionero judío. Aunque quería liberar a Jesús, los líderes exigieron a Barrabás, un rebelde y asesino, en su lugar (23:19). Esto arroja luz sobre cuán grande era su odio hacia Jesús. No había cometido pecado. Sin embargo, se ganó la adoración de las multitudes, desafió las tradiciones sagradas de los líderes y los hizo quedar como tontos. Sus celos e ira los llevaron a pedir la liberación de un asesino y condenar a un hombre justo. 23:20-25 A pesar de los intentos de Pilato por liberar a Jesús, los líderes religiosos exigieron que lo crucificaran (23:20-21). Es más, alborotaron a las multitudes de judíos que estaban en Jerusalén para la Pascua, de modo que Pilato pronto se enfrentó a una turba enfurecida (ver Marcos 15:11). El pueblo exigió que Barrabás fuera puesto en libertad, indicando que preferían un asesino a su Mesías. Después de un tercer intento de liberar a Jesús y declarar su inocencia, Pilato cedió a su demanda (23:22-24). Soltó a Barrabás y entregó a Jesús a su voluntad (23:25). Prefería el orden público a la justicia, la conveniencia a la rectitud. 23:26 Los otros evangelios dejan claro que Jesús había soportado una brutal paliza y flagelación en este punto (ver Mateo 27:26-31; Marcos 15:16-20; Juan 19:1-3). Por lo tanto, aunque un hombre condenado por lo general se vio obligado a llevar su cruz al lugar de la crucifixión, aparentemente Jesús estaba demasiado debilitado para llevar la carga. Entonces los soldados obligaron a otra persona a llevar la cruz: un hombre africano llamado Simón que era de Cirene, en la costa de lo que ahora es Libia. 23:27-31 Lo seguía una gran multitud de personas, incluidas mujeres compasivas que lo lloraban (23:27). Sin embargo, incluso en medio de su sufrimiento, les advirtió que no lloraran por él, sino por ellos mismos y por sus hijos (23:28), a la luz del juicio que vendría sobre la nación por rechazar al Mesías. Cuando viniera la catástrofe, los que no tuvieran hijos serían llamados bienaventurados porque no tendrían que soportar ver el sufrimiento de su descendencia (23:29). Citando a Oseas 10:8, Jesús describió este día venidero como un tiempo en el que la gente preferiría una muerte horrenda al juicio divino (23:30). Si hacen estas cosas cuando la leña está verde (es decir, cuando el Mesías está con ellos), ¿qué pasará cuando esté seca (después de que él se haya ido)? (23:31). Israel no podía rechazar a su Mesías sin sufrir graves consecuencias.

23:32-34 La crucifixión era un método común de ejecución que los romanos infligían a los criminales atroces, por lo que no sorprende que otros dos fueran ejecutados junto con Jesús (23:32). Los soldados los llevaron al lugar de la ejecución, un lugar premonitorio llamado La Calavera. Allí crucificaron a Jesús entre los demás (23:33). No se pierda que incluso cuando estaba siendo torturado hasta la muerte, Jesús recordó el propósito por el cual vino: abrir la puerta del perdón divino para todos los que lo recibirían. Rezó para que el Padre perdonara incluso a sus verdugos, porque no sabían lo que [estaban] haciendo. Sin embargo, aun cuando suplicó misericordia para ellos, ellos apostaron por su ropa (23:34), cumpliendo la profecía del Salmo 22:18 (ver Juan 19:23-24). He aquí nuestro Salvador: Mientras los pecadores se burlaban de él, él intercedía por ellos para que se arrepintieran y fueran salvos. 23:35 Los líderes religiosos judíos que habían anhelado este día se burlaron de Jesús mientras sufría en la cruz. Lo instaron con desdén a que se salvara a sí mismo si era verdaderamente el Mesías de Dios. Observaron que había salvado a otros pero que no podía hacer lo mismo por sí mismo. Sin embargo, solo permaneciendo en la cruz y sacrificando su propia vida podría proporcionar la salvación. Los líderes religiosos se deleitaron con su “victoria”, pero no lograron comprender su misión. Incluso mientras colgaba agonizante, el Hijo estaba ganando la victoria para la cual el Padre lo había enviado. 23:36-38 Los soldados también se burlaban de él. No sabían nada de las enseñanzas o el ministerio de Jesús. Probablemente se burlaron de todos los criminales que se les ordenó ejecutar. Pero en este caso, su burla reflejó la inscripción que Pilato había mandado colocar en la cruz: ESTE ES EL REY DE LOS JUDÍOS ( 23 : 37-38 ; ver Juan 19:19-22). Sin embargo, irónicamente, lo mismo de lo que se burlaron era cierto. Delante de ellos colgaba el Rey de los judíos y el Rey de toda la creación. Un día, volverán a estar ante él. Pero en ese día él estará sentado en un trono pronunciando su juicio. 23:39-42 Cuando Mateo y Marcos mencionan a los criminales crucificados con Jesús, informan que estos dos se burlaron de él (Mateo 27:44; Marcos 15:32). Pero Lucas nos dice algo más. Aunque ambos criminales comenzaron por el mismo camino ese día, en algún momento uno de ellos eligió un camino diferente. Ambos escucharon y vieron las mismas cosas, pero llegaron a conclusiones diferentes. Las palabras de los criminales aquí revelan las diferencias entre los hombres. Primero, llegaron a diferentes conclusiones sobre quién era el hombre del medio. El criminal rebelde se unió a la multitud. Lanzó insultos a Jesús, ridiculizando la idea de que él era el Mesías (23:39). Pero el arrepentido reconoció que Jesús era tanto un hombre inocente que no había hecho nada malo como un Rey a punto de entrar en su reino celestial (23:41-42). Su destino eterno está necesariamente conectado a su comprensión de quién es Jesús. Segundo, llegaron a diferentes conclusiones con respecto a su propia culpa. El primer criminal no logró enfrentarse a su propia pecaminosidad. No hubo admisión de culpa, ni temor de Dios (20:40). Pero su compañero lo reprendió. Correctamente concluyó que estaban siendo castigados justamente por sus crímenes (20:40-41). Sin la comprensión de que eres un pecador en rebelión contra un Dios santo y separado de él, no puedes ser salvo. Tercero, los dos hombres llegaron a diferentes conclusiones acerca de lo que necesitaban ser librados. El criminal impenitente simplemente quería la liberación de sus circunstancias terrenales presentes. Sálvate a ti mismo y a nosotros, exigió a Jesús, es decir,

“¡Guárdanos de morir!” (23:39). Pero el segundo criminal entendió que había algo más allá de su presente problema. No importaba lo mal que estuvieran las cosas en la tierra, les esperaba una preocupación mucho más seria. Un día, todos debemos enfrentar la eternidad y, a menos que tengamos un mediador, la ira de Dios. Con un corazón arrepentido, este hombre reconoció a Jesús como el mediador que necesitaba: Jesús, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino (23:42). Escuchar a Jesús llamar a su Padre para que perdonara a sus verdugos (23:34) fue suficiente para que este hombre cambiara su opinión sobre Jesús y pusiera en él su fe salvadora. 23:43 En respuesta al arrepentimiento y la fe del hombre, Jesús le dijo: De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso. Según el Nuevo Testamento, todos los creyentes están llamados a obedecer al Señor al bautizarse, unirse a hermanos y hermanas cristianos en una iglesia local y crecer como discípulos buscando amar a Dios y al prójimo. Pero ninguna de estas cosas puede salvar a una persona. Son actos de obediencia en respuesta a la obra salvadora de Dios en nuestras vidas a través de Jesucristo. La salvación viene cuando ponemos nuestra fe solo en Cristo. Y eso es lo que hizo este criminal. No tuvo la oportunidad de seguir al Señor en una vida de obediencia, aunque si hubiera vivido, seguramente la habría tenido. Sin embargo, hizo exactamente lo que se requería para reconciliarse con Dios. Y más tarde ese día, aunque su cuerpo físico murió, su espíritu y alma fueron al paraíso con el Rey Jesús, esperando su futura resurrección corporal de entre los muertos. Esto afirma que los creyentes van inmediatamente a la presencia de Dios al morir. 23:44-46 A medida que se acercaba la muerte de Cristo, ocurrieron varios eventos. Desde alrededor del mediodía. . . hasta las tres hubo tinieblas sobre la tierra. . . porque la luz del sol había fallado (23:44). No era posible que el Hijo de Dios fuera rechazado y asesinado sin que causara una reacción ominosa de su creación. Cuando Jesús finalmente entregó su vida y respiró por última vez, se encomendó a su Padre, citando el Salmo 31:5 (23:46). En ese momento, la cortina del santuario, que separaba el lugar santo del lugar santísimo, se rasgó por la mitad (23:45; ver Éxodo 26:33). La cortina simbolizaba la separación que existía entre un Dios santo y un pueblo pecador. Sólo el sumo sacerdote podía entrar en el lugar santísimo para hacer expiación por los pecados de Israel. Pero a través del perfecto sacrificio expiatorio de nuestro “gran sumo sacerdote” Jesucristo (ver Heb 4:14; 7:27; 10:10, 12), los seres humanos en todas partes tienen acceso a Dios a través de él. El camino a Dios está abierto. Ya no necesitas el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento; solo necesitas a Jesús y la fe en su obra. 23:47-49 Aunque muchos de los que presenciaron la crucifixión eran incrédulos que insultaron a Jesús, muchos otros se entristecieron y se dieron cuenta de que se había producido un error judicial. El centurión romano que supervisó la ejecución de los tres hombres comenzó a glorificar a Dios declarando que Jesús era un hombre justo (23:47). La multitud que se había reunido para presenciar el evento se fue golpeando el pecho de dolor (23:48). Los que lo conocían, incluidas las mujeres que lo habían seguido desde Galilea, se pararon a distancia y observaron (23:49). Estaban ansiosos por saber dónde sería sepultado para luego ungir su cuerpo (ver 23:55-56).

23:50-53 Aunque la mayoría de los líderes religiosos judíos se habían opuesto a Jesús, hubo notables excepciones. Uno de estos era un miembro del Sanedrín que se llamaba José. Era un hombre bueno y justo del pueblo de Arimatea en Judea que esperaba el reino de Dios (23:50-51). Demostró audazmente su fe en Jesús yendo públicamente a Pilato y pidiendo el cuerpo de Jesús para poder enterrarlo (23:52). Con la ayuda de Nicodemo, otro líder judío que se había opuesto al plan del Sanedrín (ver Juan 3:1-2; 7:50-51; 19:39-40), José envolvió y enterró el cuerpo en una tumba que nunca había sido utilizada. uno excavado en la roca (Lucas 23:53). 23:54-56 Jesús fue crucificado, murió y fue sepultado el viernes. El día siguiente era sábado, que comenzaba al atardecer del viernes (23:54). Las mujeres que habían seguido a Jesús desde Galilea vieron el sepulcro donde estaba sepultado para volver el domingo, después del sábado, y ungir su cuerpo con especias aromáticas y perfumes (23,55-56). 24:1-3 El primer día de la semana, el domingo, muy de mañana, las mujeres vinieron al sepulcro con sus especias aromáticas (24:1). La piedra que cubría la entrada a la tumba había sido removida, pero el cuerpo de Jesús no estaba allí (24:2-3). 24:4-8 Mientras las mujeres se preguntaban qué había pasado, de repente se dieron cuenta de que no estaban solas. Otros dos estaban allí. Parecían hombres (24:4), pero eran ángeles (ver 24:23; Mateo 28:5). Sus vestidos eran deslumbrantes, y las mujeres se encorvaron de miedo (Lucas 24:4-5). Los ángeles hicieron quizás la pregunta más gloriosa: ¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive? (24:5). Jesús realmente había muerto, pero había resucitado de entre los muertos como lo había predicho cuando les dijo que sería crucificado y resucitaría al tercer día (24:6-7; ver 9:21-22; 18:31-33) . La reprensión celestial ayudó a las mujeres a recordar (24:8). 24:9-12 Corrieron a buscar a los Once ya todos los demás para contarles lo que había pasado (24:9). Estas no eran mujeres ficticias sin nombre, sino personas reales: María Magdalena, Juana, María la madre de Santiago (24:10). Las mujeres jugaron un papel destacado en el ministerio de Jesús, apoyándolo con sus propios bienes (8:1-3), por lo que se les dio el privilegio de ser las primeras en conocer la resurrección y comunicarla. Inicialmente, los demás no creyeron en el testimonio de las mujeres (24:11), pero eso hizo que Pedro corriera a la tumba para verlo por sí mismo. Cuando no vio nada allí excepto las sábanas que habían envuelto el cuerpo de Jesús, se alejó, asombrado y tratando de entender lo que había sucedido (24:12). 24:13-17 Lucas pasa a otro relato de resurrección que presenta a dos discípulos, uno de los cuales se llamaba Cleofás (ver 24:18). Estos dos viajaban a Emaús, un pueblo ubicado a unas siete millas de Jerusalén (24:13). Mientras discutían lo que había sucedido ese fin de semana, Jesús resucitado comenzó a caminar junto a ellos (24:14-15). Sin embargo, no sabían quién era, porque se les impidió reconocerlo (24:16). Así que les preguntó de qué estaban hablando, y dejaron de caminar y se miraron desanimados (24:17). Su incredulidad les impidió reconocerlo. 24:18-21 Cleofás se quedó atónita: ¿Eres tú el único visitante en Jerusalén que no sabe las cosas que han sucedido allí en estos días? En otras palabras, dijo: “¿Dónde ha estado, señor? ¿No sabes lo que ha ocurrido? Luego procedieron a explicar quién era Jesús de Nazaret: ¡a Jesús !

Aunque era un poderoso profeta de Dios, los principales sacerdotes y los líderes se encargaron de que fuera sentenciado a muerte (24:19-20). Sin embargo, no fue solo el error judicial lo que los desanimó; se desanimaron porque sus esperanzas habían sido frustradas: Esperábamos que él era el que estaba por redimir a Israel (24:21). Esto implica que esperaban que él los redimiera del dominio romano y los liberara. Habían puesto todos sus huevos en la canasta de Jesús. Pero sus sueños habían sido destruidos; sus corazones habían sido rotos. 24:22-24 Por si fuera poco, algunas mujeres de su grupo habían ido a la tumba esa mañana pero no encontraron su cuerpo (24:22-23). En cambio, los ángeles testificaron que estaba vivo (24:23). Algunos de sus amigos fueron al sepulcro y lo encontraron tal como las mujeres habían dicho (24:24). “No sabemos dónde está”, fue esencialmente la queja que estos hombres le hicieron al mismo hombre que estaban buscando. Qué maravilloso que el que no pudieron encontrar caminara junto a ellos. “Se les impidió reconocerlo” (24:16) debido a sus circunstancias desalentadoras. 24:25-26 Aunque estaban desalentados, Jesús los reprendió: ¡Qué insensatos sois y qué lentos! ¡Eso no fue exactamente un cumplido! En lugar de tratar de alentarlos, primero quería llevarlos a la verdad. Cuando vemos la verdad correctamente, nuestras emociones seguirán. Él les dijo que no habían creído todo lo que los profetas habían dicho. Su lectura de las Escrituras había sido selectiva. Necesitaban ser llevados atrás para ver todo lo que los profetas habían dicho. Era necesario que el Mesías padeciera estas cosas y entrara en su gloria (2:26). Jesús es el Hijo de Dios, sentado ahora a la diestra del Padre, coronado de honra y gloria. Pero tuvo que soportar un gran sufrimiento para llegar allí. Los discípulos no habían entendido lo que decía la Escritura acerca del Mesías. Asimismo, muchas personas hoy en día se entusiasman con las promesas y bendiciones de la Biblia, pero evitan aquellos pasajes que hablan de pruebas y dolor. Sin embargo, no se puede tener uno sin el otro. Debemos estar dispuestos a aceptar el paquete total. 24:27 Entonces, ¿qué hizo Jesús? Comenzando por Moisés y todos los Profetas (es decir, todo el Antiguo Testamento), les interpretó las cosas concernientes a él en todas las Escrituras. Todavía no había un Nuevo Testamento; Jesús era el Nuevo Testamento. Así que les ayudó a ver al Mesías en el Antiguo Testamento. De manera similar, ya sea que estemos leyendo acerca de Adán, Abraham, Moisés, David o Isaías, siempre debemos buscar a Jesús en las Escrituras del Antiguo Testamento porque fueron escritas pensando en él. Como dice el refrán, Jesús está en el Antiguo Testamento oculto pero en el Nuevo Testamento revelado. 24:28-30 Al acercarse a Emaús, su destino, Jesús dio la impresión de que iba a continuar su camino (24:28). Pero ellos lo instaron a quedarse, y él aceptó su invitación (24:29). Pasaron del estudio de la Biblia al compañerismo personal, de la información a la relación. Y cuando se sentaron a comer, tomó el pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio (29:30). Note lo que pasó. El invitado se convirtió en el anfitrión. Lo invitaron a pasar y él les dio de comer. 24:31-35 En ese momento, se les abrieron los ojos y lo reconocieron, pero desapareció (24:31). Sus corazones habían estado ardiendo cuando les explicó las Escrituras y la verdad de la Palabra de Dios había transformado sus corazones desalentados. Pero fue durante la

fracción del pan, cuando vieron las huellas de los clavos en sus manos, que se dieron cuenta de quién era (24:35). El propósito de la Palabra escrita es siempre llevarnos a una experiencia con la Palabra viva. Una vez que Jesús desapareció, se apresuraron a ir a Jerusalén, ¡haciendo el mismo viaje de siete millas a la inversa! Les contaron a los Once todo lo que había pasado y supieron que el Señor también se había aparecido a Simón (24:33-34). 24:36-43 Mientras todos estaban de pie compartiendo sus historias de resurrección, Jesús mismo se puso en medio de ellos y los saludó (24:36). Al principio estaban aterrorizados, pensando que era un fantasma (24:37). Pero les aseguró que tenía un cuerpo físico real. Los animó a que lo tocaran y vieran que tenía carne y huesos (24:38-39). Luego les mostró las manos y los pies con las cicatrices de los clavos (24:40). Finalmente, comió un trozo de pescado asado para dar una prueba más de que no era una aparición sino que tenía un cuerpo resucitado (24:41-43). 24:44-48 Entonces les recordó lo que les había dicho, que todo lo que estaba escrito acerca de él en la Ley de Moisés, los Profetas y los Salmos (es decir, el Antiguo Testamento) tenía que cumplirse (24:44). Él les había enseñado anteriormente, pero en este punto les abrió la mente para que pudieran entender completamente las Escrituras (24:45). Como testigos oculares de Jesús y de su resurrección, debían proclamar las buenas nuevas a todas las naciones: que el Mesías sufriría y resucitaría de entre los muertos al tercer día y que el arrepentimiento para el perdón de los pecados se logra creyendo en su nombre (24:46). 48). Este evangelio fue el que predicaron los apóstoles y es el que declara el Nuevo Testamento. 24:49-51 Jesús les ordenó que se quedaran en Jerusalén y esperaran lo que su Padre les había prometido, el Espíritu Santo, para que recibieran poder desde lo alto (24:49). Luego los condujo cerca de Betania (a menos de dos millas de Jerusalén). Mientras los bendecía, ellos lo vieron ascender al cielo (24:50-51). 24:52-53 Después de adorar a Cristo, regresaron a Jerusalén llenos de alegría, y continuamente iban al templo alabando a Dios. Adoración, gozo, alabanza: ahí es donde debe llevarnos nuestra fe en el Señor Jesucristo resucitado. Así termina la primera parte de la narración en dos partes de Lucas (ver 1:1-4; Hechos 1:1-3). El escenario está preparado para su secuela, el libro de los Hechos.

JUAN INTRODUCCIÓN

Autor EL TÍTULO DE ESTE EVANGELIO (TAMBIÉN frecuentemente llamado “el Cuarto Evangelio”) indica que su autor fue Juan. Los primeros padres de la iglesia como Ireneo y Clemente de Alejandría atribuyeron la autoría al apóstol Juan, hijo de Zebedeo. Algunos eruditos críticos modernos han intentado argumentar que el Cuarto Evangelio fue escrito por un Juan diferente (o por alguien completamente diferente), pero esta es una especulación que carece de pruebas genuinas. Además del testimonio de la iglesia primitiva, la evidencia interna del mismo Evangelio apoya la idea de que fue escrito por Juan, hijo de Zebedeo. El autor no solo fue testigo presencial de Jesús (1:14; 19:35), sino que también se identifica en 21:20 como “el discípulo a quien Jesús amaba” (ver 13:23; 19:26; 20:2). Este discípulo estuvo presente en la Última Cena (13:23), una comida que Jesús compartió con los Doce (ver Mateo 26:20; Marcos 14:17; Lucas 22:14). Además, como este discípulo no se nombra en el Cuarto Evangelio, no puede ser ninguno de los discípulos que se nombran (Andrés, Natanael, Pedro, Felipe, Tomás, Judas Iscariote o Judas hijo de Santiago). También vemos que este discípulo a quien Jesús amaba era uno de los presentes cuando Jesús resucitado se apareció a Pedro, Tomás, Natanael, los hijos de Zebedeo (Santiago y Juan) y otros dos discípulos (ver 21:2; 21:20). Eso significa que debe ser Santiago, Juan o uno de los dos discípulos anónimos. Santiago, sin embargo, murió temprano como mártir en el año 42 dC, una fecha demasiado temprana para que él haya escrito el Evangelio. Y no hay apoyo histórico para que el Evangelio haya sido escrito por ninguno de los discípulos restantes. Por lo tanto, tenemos buenas razones para creer que Juan, hijo de Zebedeo, fue el autor del Cuarto Evangelio.

Antecedentes históricos El autor está al tanto del martirio de Pedro (21:19), que ocurrió en el 65/66 d.C. El historiador de la iglesia Jerónimo afirma que Juan murió alrededor del año 98 dC; por lo tanto, el Evangelio fue escrito en algún momento entre estas fechas. Muchos eruditos evangélicos piensan que lo más probable es una fecha en los años 80. El testimonio de los padres de la iglesia indica que el apóstol Juan ministró en Éfeso durante los últimos años de su vida. Por lo tanto, probablemente lo escribió desde allí.

Mensaje y Propósito Juan era el discípulo amado de Jesús, con quien tenía una estrecha relación. Quería que los lectores de su Evangelio conocieran a Jesucristo y también se intimaran con él. Conocer a Jesús solo para el cielo mañana es perder el gozo del cielo en la tierra en una relación creciente y viva con Cristo hoy. John reúne ambos conceptos en su libro. Él dice que Jesús es el Mesías divino, Dios que habita en medio de nosotros, que tiene un reino que no es de este mundo. Juan registra

ocho milagros para mostrar que Jesús no es un hombre ordinario. Es un hombre, sin duda, pero es el Dios-Hombre, la Palabra que se hizo carne (1:14). Lloró en una tumba en un momento, y resucitó a Lázaro de entre los muertos al siguiente. Juan también registra siete declaraciones de “Yo soy” de Jesús, mostrándolo como el que se reveló a Moisés en la zarza ardiente. Juan demuestra de manera concluyente que Jesús es el Cristo para que creyendo en él tengáis vida eterna (20:31). Pero el Evangelio de Juan también se trata de cómo tener vida abundante (10:10), la vida fructífera y satisfactoria del reino que Jesús ofrece a quienes lo siguen. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Prólogo: El Verbo se hizo carne (1:1-18) II. Jesucristo, el Cordero de Dios (1:19-51) tercero Primeros ministerios y señales (2:1–4:54) IV. Más señales y oposición (5:1–10:42) A. Sanar a los discapacitados, alimentar a los hambrientos, caminar sobre el agua (5:1– 6:71) B. Agua Viva, la Luz del Mundo y el Buen Pastor (7:1–10:42) V. La resurrección de Lázaro y la muerte cercana de Jesús (11:1–12:50) VI. El discurso de despedida (13:1–17:26) A. La última cena, el lavado de pies y el traidor de Jesús (13:1-30) B. Enseñanza Final (13:31-16:33) C. La Oración de Jesús (17:1-26) VIII. Traición, Juicio, Crucifixión y Muerte (18:1–19:42) VIII. La Resurrección (20:1-21)

IX. Epílogo (21:1-25)

I. PRÓLOGO: EL VERBO SE HIZO CARNE (1:1-18) 1:1-2 Cuando leemos los Evangelios de Mateo y Lucas, la historia comienza en la historia con Jesucristo concebido por el Espíritu Santo y nacido de José y María. Pero en el Cuarto Evangelio, Juan se remonta aún más atrás, a la eternidad. Se nos da acceso a la precuela, por así decirlo. Con la frase En el principio, Juan alude a Génesis 1:1: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Así, en la eternidad pasada, la Palabra (el Hijo de Dios, la expresión eterna de Dios que “se hizo carne”; ver 1:14) estaba con Dios (1:2). Desde antes de la creación del mundo, Dios Hijo compartió una relación eterna e íntima de padre e hijo con Dios Padre. A partir de Génesis 1:3, Dios habló su palabra y el universo llegó a existir. Según el Nuevo Testamento, el Padre hizo el mundo por medio del Verbo divino, su Hijo (cf. Col 1,16; Heb 1,2). También a la luz de la participación del Espíritu (ver Gen 1:2), vemos que cada persona del Dios trino fue unificada en la obra de la creación. No solo la Palabra estaba con Dios, sino que también la Palabra era Dios (1:1). En otras palabras, el Padre y el Hijo no son dos dioses distintos. Más bien, el Hijo comparte la naturaleza divina. Hablando teológicamente, el Padre, el Hijo y el Espíritu son miembros co-iguales de la Trinidad. Nuestro único Dios (ver Dt 6:4; 1 Cor 8:6) existe en tres personas co-iguales (ver Mt 28:19). 1:3-5 Todas las cosas fueron creadas por medio de la Palabra (1:3), una verdad que se enseña en otras partes del Nuevo Testamento (ver Col 1:16; Heb 1:2). Nada en la creación existe fuera del poder soberano de Jesús. Aparte de él no se hizo nada (1:3). Él es el Creador y Sustentador de todas las cosas, incluida la vida. Puesto que en él hay vida divina, puede crear vida, tanto física como espiritual (ver 3:16). La existencia de vida en la creación es una prueba de que el orden creado no es el resultado de eventos aleatorios impersonales, como afirman los evolucionistas ateos. Jesús da vida que da luz a los hombres (1,4). Se necesita luz porque existe la oscuridad (1:5). Por la tentación de Satanás, la humanidad ha caído en las tinieblas del pecado (ver Gen 3). Ha cegado la mente de las personas para que no vean la gloria de Cristo (ver 2 Cor 4, 4). Pero Jesús ha venido a traer iluminación para que la gente pueda ver las cosas como realmente son. El Evangelio de Juan nos muestra cómo Jesús fue continuamente rechazado; sin embargo, las tinieblas no vencieron a su luz (1:5). Aunque sus enemigos lo crucificaron, en realidad fue glorificado en su muerte en la cruz (ver 13:31-32) y victorioso en su resurrección, lo que resultó en la provisión de salvación para todas las personas (ver Juan 3:16; Rom 5:18). ; 1 Tim 2:6; Heb 2:9; 1 Juan 2:2). 1,6-7 Juan, el apóstol y autor del Evangelio, nos presenta a Juan el Bautista, enviado en misión por Dios (1,6). Vino como testigo para dar testimonio de la luz de Jesucristo para que todos creyeran por medio de él (1:7; ver 1:29-36). Aunque fue el primero en dar testimonio de Cristo, no será el último. Todos los cristianos tienen la responsabilidad de “dar testimonio de” él, de declarar la verdad de Jesucristo “para que todos crean” en él. Ese es el fundamento del evangelismo y las misiones.

1:8-11 Juan el Bautista no era él mismo la luz, aunque muchos estaban confundidos acerca de su identidad (ver 1:19-22). Como se predijo en el Antiguo Testamento (ver 1:23), Juan vino a testificar acerca de la luz, la luz verdadera, el Hijo de Dios (1:8-9). Aunque el Hijo creó el mundo, el mundo no lo reconoció (1:10). El pecado ciega a las personas para que no conozcan a su propio Creador. Incluso su propio pueblo, los judíos, los que esperaban al Mesías, los que deberían haberlo reconocido, no lo recibieron (1:11). Por supuesto, los primeros creyentes, incluidos los apóstoles, eran judíos. Pero, en general, el liderazgo y el pueblo judíos rechazaron a Jesús durante su ministerio terrenal. 1:12-13 Pero a todos los que lo recibieron les dio potestad de ser hijos de Dios. Recibir a Cristo no es como recibir pasivamente una carta en tu buzón. En cambio, significa darle la bienvenida (basado en su expiación sustitutiva), como alguien le da la bienvenida a un invitado en su casa. Aquellos que lo hacen son adoptados en la familia de Dios como sus hijos. Creer en el nombre de Jesús es creer en su persona (quién es él) y en su obra (lo que ha hecho) (1:12). Cuando alguien recibe y cree en Jesús para el don gratuito de la vida eterna, experimenta un nacimiento sobrenatural, la impartición de la vida espiritual. Él ha nacido . . . de Dios (1:13), lo que Jesús llamaría “nacer de nuevo” (3:3). 1:14 El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Este versículo da testimonio de la gloria de la encarnación. Concebido por el Espíritu Santo en el seno de María (cf. Mt 1,20), el divino Hijo de Dios se hizo hombre. Él es, por lo tanto, el Dios-Hombre, no mitad hombre y mitad Dios, sino una persona con una naturaleza completamente divina y una naturaleza completamente humana. Él es la deidad vertida en la humanidad. ¡Él es completamente humano, por lo que lloró cuando era un bebé, pero es completamente divino y dio vida a su madre! Es completamente humano, por lo que tuvo que dormir, pero es completamente divino y puede resucitar a los muertos. Nuestro Dios experimentó plenamente lo que es ser humano, pero sin pecar (ver Heb 4:15). Se enfrentó al hambre, el dolor, la tentación, la aflicción, las dificultades y el rechazo. No enfrentas ninguna categoría de experiencia humana que tu Salvador no haya soportado. Contemplamos su gloria. Un ejemplo obvio de esto es cuando Pedro, Santiago y Juan vieron a Jesús transfigurado ante sus ojos (ver Mateo 17:1-2). Pero según Juan, Jesús también fue glorificado a través de sus milagros y finalmente en su cruz y resurrección (ver 2:11; 7:39; 11:4; 12:16, 23; 13:31-32). 1:15 Juan el Bautista afirmó la superioridad de Jesús. Aunque el ministerio de Jesús vino después del de Juan, él está por delante de Juan porque existió antes que él. Aunque Juan nació antes que Jesús (ver Lucas 1:57-58; 2:1-7), reconoció que Jesús lo precedió en la eternidad. 1:16-17 ¿Qué significa recibir gracia sobre gracia (1:16)? Juan explica: La ley fue dada por medio de Moisés. Este fue un buen regalo para Israel, revelando el carácter justo de Dios y su voluntad para sus vidas. El problema era que la ley no podía permitir que la gente la cumpliera. Resaltó su pecado pero no pudo transformar sus corazones pecaminosos. Pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo (1:17). Cuando recibimos personalmente la muerte expiatoria sustitutiva de Cristo en la cruz, nuestros pecados son perdonados y se imparte la vida eterna. ¡Esa es una gracia asombrosa! El evangelio, entonces, hace lo que la ley no podía hacer. A través de Jesús,

tenemos acceso al favor inmerecido e ilimitado de Dios. En la eternidad, él “mostrará las inconmensurables riquezas de su gracia” para nosotros sin interrupción (Efesios 2:7). La gracia es el suministro inagotable de la bondad de Dios que continuamente trae su favor a su pueblo, haciendo por nosotros lo que nosotros no podemos hacer por nosotros mismos. Dios proveerá a los creyentes con un suministro interminable de “gracia sobre gracia” a través de Cristo, como las olas rompiendo en la orilla del mar. 1:18 Juan concluye el prólogo de su Evangelio explicando que nadie ha visto jamás a Dios. En nuestra pecaminosidad, ver a Dios en gloria y santidad sin filtrar resultaría en nuestra destrucción. Incluso Moisés vio sólo la parte de atrás de la gloria de Dios. Nadie puede ver el rostro de Dios de este lado de la eternidad y vivir (ver Éxodo 33:18-23). Pero el Hijo unigénito (es decir, único) que es él mismo Dios y está al lado del Padre, él lo ha revelado. En otras palabras, la naturaleza divina del Padre se expresa plenamente en el Hijo. Dado que Jesús es completamente Dios, conocer a Jesús es conocer a Dios. Como el mismo Jesús dijo a sus discípulos: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (14,9). Él lo ha revelado perfectamente. El único camino a Dios es a través del Hijo (14:6).

II. JESUCRISTO, EL CORDERO DE DIOS (1:19-51) 1:19-22 La narración del apóstol Juan comienza con Juan el Bautista confrontado por sacerdotes y levitas enviados por los líderes judíos para preguntar: ¿Quién eres tú? (1:19). Juan había estado predicando y bautizando, por lo que se preguntaban si pensaba que él era el Mesías, el Rey venidero. Pero él lo negó: Yo no soy el Mesías (1:20). Continuaron interrogándolo, preguntándole si era Elías o el Profeta (1:21), refiriéndose a la profecía de que Elías regresaría (Mal 4:5-6) y la profecía de Moisés de que Dios levantaría un gran profeta como él ( ver Dt 18:15-18). Pero también negó estas posibilidades. 1:23-28 Juan confesó que él era la voz de uno que clama en el desierto que Isaías había predicho—el que prepararía el camino del Señor (1:23; ver Isa 40:3). La palabra Señor en esta cita de Isaías se refiere a Dios, identificando así la deidad de Jesús. Aunque Juan no era el Rey, estaba preparando las cosas para él llamando a la gente a bautizarse y confesar sus pecados (ver Mateo 3:5-6). John reconoció su inferioridad al que venía después de él. Ni siquiera era digno de desatar sus sandalias, que era el papel más servil de un esclavo (1:27). 1:29 Al día siguiente, finalmente llegó el momento. Juan vio a Jesús y anunció: ¡Aquí está el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo! Detrás de esta declaración está la práctica del Antiguo Testamento del sacrificio de animales en general y la ofrenda pascual de un cordero en particular. Dios había ordenado a Israel que sacrificara un cordero para poder rescatarlos del faraón antes de instituir el sistema de sacrificios para expiar sus pecados. Pero finalmente la sangre de estos animales no podía “quitar los pecados” (Hebreos 10:4). Era una medida temporal (¡un plan de apartado!) que apuntaba a un medio permanente de salvación. Solo el sacrificio de Jesús podría abordar verdaderamente el pecado “del mundo entero” (1 Juan 2:2). Para los incrédulos, el problema no es que su pecado no haya sido expiado; el problema es que no están dispuestos a recibir la expiación que Jesús ya ha hecho (ver 1:12). La muerte sacrificial de Jesucristo elimina la barrera judicial causada por el pecado para que todas las personas sean salvables.

1:30-34 ¿Cómo reconoció Juan a Jesús como el Mesías? Revelación divina. Sin eso, confesó, no lo conocía (1:31). Pero el Señor le reveló a Juan que cuando vio al Espíritu que descendía del cielo como paloma, pudo estar seguro de que aquel sobre quien reposaba el Espíritu era aquél (1:32-33). Jesús es el Hijo de Dios que bautizaría a las personas con el Espíritu Santo (1:33-34). 1:35-42 Al día siguiente, Juan señaló a Jesús a dos de sus propios discípulos y nuevamente lo identificó como el Cordero de Dios (1:35-36). Entonces siguieron a Jesús (1:37). Uno de los dos hombres era Andrés, hermano de Simón Pedro (1:40). Localizó a su hermano y le dijo que habían encontrado al Mesías y llevado a Simón a Jesús (1:41-42). El testimonio de un cristiano debe lograr lo que hizo el testimonio de Juan el Bautista: señalar a las personas a Jesús para que quieran seguirlo. Note el efecto dominó en este pasaje. Habiendo encontrado a Jesús, Andrés quería que su hermano también lo experimentara. Cuando entiendas quién es Jesús, querrás que otros lo conozcan. 1:43-45 Al encontrar a Felipe, Jesús le dijo: Sígueme (1:43). Una invitación a seguir a Jesús es una invitación a convertirse en su discípulo. Al igual que con Andrés y Pedro (1:35-42), conocer a Jesús tuvo un efecto en Felipe. Inmediatamente salió, encontró a su amigo Natanael y le dijo que había conocido al Mesías, del que escribió Moisés (1:45). Cuando tomas en serio a Jesús, no toma mucho tiempo convertirte en un testigo para él. 1:46 Al enterarse de que Jesús era de Nazaret, Natanael quedó horrorizado. Nazaret, un pueblo de Galilea, tenía mala reputación. Además, se suponía que el Mesías provendría de Belén (ver Miqueas 5:2). De hecho, Jesús había nacido en Belén, pero se había criado en Nazaret (ver Mateo 2:1, 23). 1:47-51 Cuando Jesús y Natanael se encontraron, antes de que Natanael pronunciara una palabra, Jesús lo llamó un israelita en quien no hay engaño (1:47). Natanael estaba atónito. Acababa de conocer al tipo, entonces, ¿cómo podía saber algo sobre él? Entonces Jesús le dijo dónde había estado (debajo de la higuera) cuando Felipe lo encontró (1:48). Eso fue demasiado para Natanael. Él aclamó a Jesús como el Hijo de Dios. . . el Rey de Israel (1:49). Jesús le respondió a Natanael diciéndole que, porque él creía, vería cosas mayores que esto (1:50). Cuando ejercitamos la fe en lo que Dios nos revela, nos concederá una experiencia aún mayor de sí mismo. Jesús había mostrado su omnisciencia, su conocimiento sobrenatural de todas las cosas. No solo sabía sobre el carácter de Nathanael y dónde estaba cuando Philip lo encontró, sino que también sabía en qué había estado pensando Nathanael. Note que Jesús le dijo a Natanael que él, junto con los otros discípulos (el “usted” es plural), vería el cielo abierto y los ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre (1:51). Esta declaración es una referencia a la experiencia de Jacob de soñar con una escalera que llegaba de la tierra al cielo con ángeles “que subían y bajaban por ella” (Génesis 28:10-12). Este relato del Antiguo Testamento es lo que Natanael había estado pensando debajo de la higuera. ¿Cómo puedo saber? Porque Jesús no solo hizo una referencia explícita a esta historia, sino que también le dijo a Natanael que él era “un israelita en quien no hay engaño” (1:47). Ser un engañador era exactamente por lo que Jacob era conocido (ver Génesis 27:1-36). Entonces, con estos dos comentarios, Jesús estaba haciendo que Natanael se diera cuenta de que sabía lo que estaba pensando.

No debemos perder el hecho de que Jesús reemplazó la imagen de una escalera en el sueño de Jacob con “el Hijo del Hombre” (una referencia a sí mismo). Así, Jesucristo es el puente entre el cielo y la tierra. Él da acceso a la eternidad. Como diría más tarde a sus discípulos: “Nadie viene al Padre sino por mí” (14:6). Jesús también trae lo sobrenatural a la historia para los creyentes que ejercen fe en su Palabra.

tercero PRIMER MINISTERIO Y SEÑALES (2:1–4:54) 2:1-3 Jesús, su madre y sus discípulos fueron invitados a una boda en Caná de Galilea (2:12). Pero a medida que avanzaban las festividades, su madre le informó que se les había acabado el vino (2:3). Las celebraciones de bodas a menudo duraban varios días, por lo que este era un problema vergonzoso. Aunque el Antiguo Testamento condena la embriaguez (p. ej., Deuteronomio 21:20-21; Prov. 20:1; 23:19-21; 31:4-5), a menudo se habla del vino en términos de celebración, bendición y alegría (p. ej. , Sal 4,7; 104,15; Prov 3,9-10; Cantares 1,2; Isa 25,6; 55,1). 2:4-8 María sabía que Jesús podía resolver el problema. Pero Jesús dijo: ¿Qué tiene eso que ver contigo y conmigo? . . . Aún no ha llegado mi hora (2:4). Aparentemente ella pensó que esta era la oportunidad perfecta para que él revelara públicamente su identidad, pero Jesús no estuvo de acuerdo. Todavía no era el momento de manifestar públicamente su actividad sobrenatural a la vista de todos. Sin embargo, resolvió el dilema sin anunciar su identidad. Su madre les dijo a los sirvientes: Hagan todo lo que él les diga (2:5). Jesús hizo que los sirvientes llenaran seis tinajas de piedra (con capacidad para veinte o treinta galones cada una) con agua, y luego sacaron un poco y se las llevaron al maestresala (2:6-8). Las palabras de María deberían resonar en nuestros oídos. El Señor quiere que “hagamos todo lo que él nos diga”. A menudo no describe el camino por el que nos lleva. No explica cómo piensa tratar nuestros problemas. Simplemente nos llama a obedecer su Palabra revelada. Solo después de que hayamos obedecido tendremos la oportunidad de experimentarlo a un nivel más profundo. 2:9-10 El jefe de camareros. . . no sabía de dónde procedía [el vino], pero sabía que era una buena materia prima. La práctica en esos días era ofrecer a los huéspedes vino fino seguido de vino de calidad inferior. Pero el jefe de camareros elogió al novio por haberles proporcionado inesperadamente un excelente vino en ese momento de la celebración (2:10). Este fue un milagro de transformación que ilustra el cambio en la vida de las personas que ocurre cuando creen en Jesús y obedecen su Palabra. ¿Qué nos dice eso acerca de Jesús? Bueno, cuando él se mude en tu vida, puedes contar con que será lo mejor para ti. Si te posicionas correctamente a través de la sumisión obediente a su agenda, él puede cambiar el guión y darte lo mejor de sí mismo, incluso cuando pensabas que lo mejor de él era cosa del pasado. Jesús es el vino nuevo, y parte de su mejor obra surge en medio de nuestro vacío. 2:11-12 Este fue el primero de sus milagros, o señales como Juan se refiere a ellos (ver, por ejemplo, 4:54; 6:2, 14). Si bien Jesús aún no estaba listo para manifestar su identidad a la multitud (ver 2:4-8), que no tenía idea de dónde venía el vino, realizó esta señal para revelar su gloria a sus discípulos para que su fe se fortaleciera. (2:11).

2:13-14 Durante la celebración de la Pascua, Jesús subió a Jerusalén (2:13), al igual que muchos peregrinos judíos. Cuando Jesús vio lo que sucedía en el templo, se enfureció. Había gente vendiendo animales. En sí mismo, esto estaba bien. Después de todo, aquellos que habían viajado desde muy lejos necesitarían comprar animales para ofrecerlos como sacrificios. Pero las ventas se efectuaban en el atrio exterior del templo, el atrio de los gentiles. Por lo tanto, a los no judíos que venían a adorar al Dios de Israel se les impedía hacerlo. Además, los evangelios sinópticos dejan claro que los vendedores estaban cobrando una cantidad exorbitante porque Jesús dijo que la habían convertido en una “cueva de ladrones”. Se llenaban los bolsillos a expensas de los adoradores (cf. Mt 21,1213). El profeta Malaquías también predijo que uno vendría a purificar el templo (ver Mal 3:1-5). 2:15-17 Entonces Jesús hizo un látigo y los echó a todos del templo (2:15). El negocio legítimo es una cosa. Pero estas personas habían tomado un lugar destinado al culto y lo habían convertido en un mercado (2:16). Sus discípulos vieron en las obras de Jesús el cumplimiento del Salmo 69,9: El celo de tu casa me consumirá (2,17). 2:18-22 Cuando los judíos vieron el alboroto que había causado, preguntaron: ¿Qué señal nos mostrarás para hacer estas cosas? (2:18). En otras palabras, “¿Quién murió y te dejó a cargo? ¿Qué derecho tienes para hacer esto? Jesús respondió: Destruid este templo, y yo lo levantaré en tres días (2:19). Asumieron que estaba hablando del complejo del templo; éste fue construido por Herodes el Grande y tomó cuarenta y seis años construirlo (2:20). Pensaron que estaba loco, pero estaba hablando del templo de su cuerpo (2:21). Y aunque no podían entenderlo, tenía razón. Los líderes judíos entregarían a Jesús a los romanos para que lo mataran. Luego, en tres días, se levantaría de la tumba. Su resurrección ciertamente demostraría su autoridad para limpiar el templo. Curiosamente, los discípulos tampoco comprendieron todo lo que dijo. Requeriría la resurrección de Jesús para que ellos crecieran en su fe y entendimiento (2:22). 2:23-25 Aunque muchas personas creyeron en él (se convirtieron) cuando vieron [sus] señales, Jesús no se encomendó a ellas (2:23-24), es decir, no estaba listo para revelar más de él. a sí mismo a ellos debido a su inmadurez espiritual. Todavía no estaban listos para el compromiso total al discipulado y la identificación pública con él. Jesús sabía lo que había en el hombre (2:25). Podía ver en sus corazones. Y él también puede ver el tuyo. Así que no te pierdas esta verdad: el crecimiento espiritual es importante porque expande nuestra capacidad de experimentar más de Dios. Jesús no se relaciona con todos los creyentes de la misma manera. 3:1-2 Los fariseos eran un grupo de judíos conservadores dedicados a guardar la ley (ya menudo a añadirle). Uno de ellos, un hombre llamado Nicodemo, se acercó a Jesús de noche. ¿Por qué de noche? Después de todo, Nicodemo claramente pensaba bien de Jesús. Lo llamó Rabí y lo consideró un maestro que [había] venido de Dios, que podía hacer señales milagrosas porque Dios [estaba] con él. Pero veremos que la mayoría de sus colegas no pensaban lo mismo. Crecerían en su oposición y odio hacia Jesús (ver, por ejemplo, 7:32, 47-48; 8:3-6; 11:45-57). Por lo tanto, Nicodemo fue a Jesús al amparo de la oscuridad para poder evitar el escarnio de sus compañeros fariseos, especialmente a la luz

de la limpieza del templo por parte de Jesús. ¡Él no quería admitir su admiración por Jesús durante el día! 3:3 Jesús prologó su respuesta con De cierto os digo. Algunas traducciones lo traducen, “En verdad, en verdad”. Frecuentemente comenzaba declaraciones importantes con esta frase, enfatizando el significado espiritual de lo que estaba a punto de decir. Nicodemo acababa de hacerle un cumplido a Jesús. Pero Jesús no se anduvo con rodeos. Le dijo: El que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. Entonces, aunque esencialmente Nicodemo había venido a decirle a Jesús: "Te apruebo", Jesús, en lugar de sentirse halagado, le dijo a este maestro judío: "Necesitas nacer de nuevo". La palabra griega traducida “otra vez” también puede significar “desde arriba”. Probablemente ambas ideas sean intencionadas. De hecho, necesitamos nacer de nuevo (tener un nacimiento espiritual en contraste con nuestro nacimiento físico), y ese nuevo nacimiento viene solo del cielo arriba. Todos los judíos anhelaban el reino de Dios, el día en que vendría el Mesías, vencería a los enemigos de Israel y bendeciría al pueblo de Dios. Los primeros discípulos de Jesús lo reconocieron como el “Mesías” y el “Rey de Israel” (1:41, 49), pero Jesús quería que Nicodemo entendiera que entrar en el reino requería que una persona renaciera espiritualmente. Como lo explica el apóstol Pablo, todas las personas están muertas en sus delitos y pecados, y solo Dios puede darnos vida espiritual (Efesios 2:1-5). Nicodemo necesitaba un renacimiento espiritual; simplemente ser un líder religioso no sería suficiente. 3:4-8 Nicodemo estaba confundido. ¿Cómo podría volver a subir al vientre de su madre para un segundo nacimiento (3:4)? Pero Jesús estaba hablando espiritualmente. Le dijo que era necesario que una persona naciera de agua (una referencia al nacimiento físico) y que el Espíritu entrara en el reino (3:5). Dado que la pregunta de Nicodemo involucraba el tema del nacimiento humano (3:4) y dado que el contraste era entre la carne y el Espíritu (3:6), Jesús estaba contrastando el nacimiento físico con el nacimiento espiritual. Para entrar en el reino de Dios, no solo debes nacer físicamente (de agua y carne) sino también sobrenaturalmente (del Espíritu). El nacimiento humano y la ascendencia física son insuficientes para obtener la vida eterna. La única forma de experimentar la vida espiritual es nacer del Espíritu (3:6). Es como el viento. Lo escuchas, pero no lo ves. No puedes controlarlo; todo lo que puedes hacer es ver sus efectos. Es lo mismo con nacer del Espíritu (3:8) El Espíritu de Dios invisiblemente hace su trabajo dentro del corazón humano. No podemos ver que suceda. Todo lo que vemos son los resultados. 3:9-13 Nicodemo estaba perplejo: ¿Cómo puede ser esto? (3:9). La respuesta de Jesús probablemente te dolió: ¿Eres tú un maestro de Israel y no sabes estas cosas? (3:10). El concepto que Nicodemo no podía entender acerca de la era del nuevo reino de la obra del Espíritu fue claramente enseñado en el Antiguo Testamento (ver Isa 32:15; Ezequiel 36:2527; Joel 2:28-29). Como maestro y líder, Nicodemo debería haberlo sabido. Si no pudo comprender las cosas terrenales que se enseñan claramente en las Escrituras, ¿cómo podría comprender las cosas celestiales que solo Jesús podía revelar (3:12), es decir, que Dios en gracia puede dar a las personas un corazón nuevo (ver 1 Sam. 10:6; Jeremías

31:33)? Jesús verdaderamente podía revelar profundas verdades celestiales ya que solo él había descendido del cielo (3:13). 3:14-15 La mención de Moisés [levantando] la serpiente en el desierto es una referencia a un incidente registrado en el libro de Números (3:14; ver Números 21:4-9). En una ocasión, cuando el pueblo de Israel se quejaba de que Dios y Moisés solo los habían sacado de Egipto para morir en el desierto, el Señor envió serpientes venenosas que mordieron y mataron a muchos. Pero Dios proveyó un medio de liberación. Hizo que Moisés hiciera una serpiente de bronce y le dijera a la gente que la mirara. Si alguien mordido confiaba en Dios y miraba a la serpiente de bronce, sería sanado. Del mismo modo, el Hijo del Hombre también sería levantado (en una cruz), para que todo el que cree en él tenga vida eterna. Confiar en Cristo y su expiación sustitutiva es la provisión de Dios para abordar su justo juicio sobre el pecado. 3:16 Aquí tenemos quizás el versículo más conocido de la Biblia. Dios amaba al mundo de las personas, y su amor no era meramente sentimental. Más bien, lo impulsó a tomar medidas. Dios Padre dio a su único Hijo como sustituto de los seres humanos pecadores. Él moriría en su lugar, cargando con sus pecados. Pero la salvación del pecado por medio del Hijo requiere fe: todo el que cree en él no se perderá, sino que tendrá vida eterna. Cuando confías solo en Jesús como tu portador personal de pecados, el juicio divino se elimina y la vida eterna se da gratuitamente. 3:17-18 El propósito del Padre al enviar a su Hijo al mundo fue traer salvación, no condenación (3:17). Motivado por el amor (3:16), Dios actuó para salvar al mundo (3:17). La condenación sólo llega al que no cree en el Hijo unigénito de Dios (3,18). La salvación del pecado y el juicio es gratis para tomar. Pero si rechazas la cura milagrosa que te ofrece el médico, no lo culpes cuando sucumbas a tu fatal enfermedad. 3:19-21 Los que aman las tinieblas más que la luz, para tratar (en vano) de ocultar sus obras pecaminosas (3:19-20), experimentarán el juicio eterno por rechazar el regalo gratuito de Dios. Aquellos que reciben la verdad y viven sus vidas de acuerdo con ella vienen a la luz para mostrar que sus buenas obras han sido realizadas por Dios (3:21). Los incrédulos son responsables de sus malas obras, pero los creyentes saben que Dios recibe la gloria por sus buenas obras. Nicodemo estaba siendo desafiado a salir de las tinieblas a la luz (ver 3:1-2). 3:22-26 En ese momento, tanto Jesús como Juan el Bautista estaban ocupados en el ministerio (3:22-23). Juan (el apóstol y autor) señala que Juan (el Bautista) aún no había sido encarcelado (3:24; sobre el encarcelamiento y ejecución de Juan, véase Mateo 14:3-12; Marcos 6:17-29; Lucas 3: 18-20). Los discípulos de Juan se habían preocupado porque todos iban a Jesús (3:25-26). Por lo tanto, esencialmente le dijeron a su maestro: “Espera un minuto, este tipo, Jesús, se está mudando a tu ministerio. Ahora viene menos gente a ti”. 3:27-30 Pero el orgullo de Juan no fue herido como lo fue el de sus discípulos. Primero, reconoció que nadie puede recibir nada a menos que le haya sido dado del cielo (3:27). Juan sabía que su trabajo le había sido asignado por Dios; por lo tanto, estaba contento de recibir no más de lo que Dios quería que tuviera. En segundo lugar, Juan confesó su papel secundario en relación con Jesús. Juan no era el Mesías. Más bien, había sido enviado delante de él para preparar su camino (3:28). No era el novio sino el amigo del novio. El

novio recibe a la novia, y el amigo del novio se alegra por él (3:29). Tercero, Juan dijo: Él debe crecer, pero yo debo disminuir (3:30). John fue simplemente el acto de apertura, se esperaba que animara a la multitud y luego bajara del escenario. Jesús fue el evento principal, la atracción principal. El trabajo de Juan era señalar y glorificar al Mesías. Y ese es nuestro trabajo también. John estaba contento y agradecido por su papel. ¿Eres tú? 3:31-36 Jesús tiene superioridad. Él viene de arriba. . . del cielo. No es un simple hombre hablando desde un punto de vista terrenal (3:31). Él es el Hijo de Dios hablando desde una perspectiva celestial. Su testimonio es verdadero, ya sea que alguien lo acepte o no (3:3233). Rechazar el testimonio del Hijo es llamar a Dios mentiroso ya que el Hijo habla las mismas palabras de Dios y el Padre. . . ha puesto todas las cosas en sus manos (3:34-35). Un día gobernará el mundo como Rey. Así, el asunto es sencillo. Cree en el Hijo para recibir la vida eterna. Recházalo y experimenta la ira divina (3:36). 4:1-4 Los fariseos habían oído hablar del ministerio de Jesús y sus discípulos. Ahora que Jesús estaba haciendo más discípulos que Juan, los líderes judíos centraron su atención en él (4:1). Así que Jesús salió de Judea en el sur y se fue a Galilea en el norte (4:3). Pero para llegar allí, tuvo que pasar por Samaria (4:4). A los judíos les desagradaban los samaritanos, considerándolos una raza impura. Originalmente, el nombre Samaria se aplicaba a la ciudad capital del reino del norte de Israel, que fue fundado por el rey Omri (ver 1 Reyes 16:23-24). Pero finalmente se hizo referencia a todo el reino del norte con este nombre. Cuando los asirios la conquistaron, deportaron a muchos israelitas, pero dejaron a otros en la tierra. Luego los asirios establecieron allí a otros pueblos conquistados, que se casaron con los israelitas restantes. Esta mezcla de pueblos también involucraba la adoración de varios dioses falsos (ver 2 Reyes 17:24-41). Los samaritanos de la época de Jesús eran sus descendientes, un pueblo de ascendencia mixta y prácticas religiosas sincréticas. Por lo tanto, los judíos los despreciaron. También es importante notar que Jesús tuvo que pasar por Samaria (4:4). Esta no sería la ruta normal para los judíos ortodoxos, que buscaban evitar el contacto con los samaritanos. Por lo tanto, Jesús priorizó satisfacer las necesidades espirituales sobre facilitar, respaldar y practicar divisiones sociales y raciales impías. 4:5-6 Jesús se detuvo en un pueblo samaritano donde estaba el pozo de Jacob. El pozo no se menciona en el Antiguo Testamento, pero la propiedad que Jacob compró y le había dado a su hijo José estaba en Siquem (ver Gén 33:18-19; Jos 24:32). Jesús se sentó a descansar porque estaba agotado por el camino (4:6). Note que Juan enfatiza la deidad completa ("el Verbo era Dios", 1:1) y la humanidad completa (estaba "desgastado", 4:6) de Jesús. En terminología teológica, la unión de dos naturalezas distintas (divina y humana) en una sola persona (Jesucristo) se conoce como unión hipostática. Jesucristo fue, es y siempre será el Dios-Hombre (ver Fil 2:6-11). También es importante señalar que el pozo de Jacob representa un terreno común, ya que tanto los judíos como los samaritanos reverenciaban a Jacob. 4:7-10 Jesús estaba solo porque sus discípulos habían ido al pueblo a comprar víveres (4:8). Su ausencia implica que Jesús sabía que no podía ministrar efectivamente a la mujer

con la presencia de los prejuicios raciales y de género de los discípulos. Se sentó junto al pozo “alrededor del mediodía” (4:6) cuando una mujer samaritana. . . vino a sacar agua (4:7). Por lo general, la gente no sacaría agua durante el calor del día. Entonces, ¿por qué llegaría en un momento en que no habría nadie cerca? Pronto veremos que era una mujer de carácter cuestionable. La mujer se sorprendió cuando Jesús le pidió de beber, ya que los judíos no se juntaban con los samaritanos (4:7, 9; véase el comentario sobre 4:1-4). Jesús le dijo que si ella entendiera quién era él, le habría estado pidiendo un trago de agua viva, es decir, vida espiritual (4:10). Por lo tanto, usó una conversación sobre algo físico para presentarle una realidad espiritual. Note también que Jesús no renunció a su identidad cultural y racial para ministrar a alguien de una raza y cultura diferente. Su voluntad de involucrarla socialmente bebiendo agua de su taza le abrió la puerta para llegar a ella espiritualmente. Nunca debemos ignorar o rechazar la humanidad de diferentes personas mientras buscamos compartir con ellas las buenas nuevas del evangelio. 4:11-14 Pero ella no entendió la transición. Todavía estaba atrapada pensando en el agua física, preguntándose dónde y cómo la iba a conseguir Jesús. Este pozo fue lo suficientemente bueno para Jacob (4:11-12). ¿Este extraño judío se creía mejor que su propio patriarca? Así que Jesús siguió adelante por el camino espiritual. Cualquiera que bebiera de esta agua volvería a tener sed, le dijo, pero cualquiera que bebiera del agua que solo él podía proporcionar, tendría un pozo dentro, brotando. . . para vida eterna (4:13-14). Si recibes una bebida de Jesús, no tienes que volver por otra. Su agua viva se convierte en su propia fuente eterna. No más sed. 4:15-18 Aparentemente todavía sin entender el punto, la mujer con aire de suficiencia pidió un poco de esta agua para que ya no tuviera sed y tuviera que seguir viniendo a sacar agua todos los días (4:15). Entonces Jesús hizo la conversación un poco más personal: Ve y llama a tu esposo (4:16). Su testimonio de que no tenía marido era sólo una verdad a medias, y Jesús lo sabía (4:17). Se había casado cinco veces y el hombre con el que vivía actualmente no era su esposo (4:18). Debido a que Jesús estaba dispuesto a beber de su copa, ahora podía abordar su pecado. 4:19-21 La mujer samaritana reconoció la perspicacia divina de Jesús al llamarlo profeta ya que él señaló con precisión su estilo de vida injusto (4:19). Luego (¡quizás porque sus comentarios tocaron demasiado cerca de casa!) ella cambió el tema al tema de la adoración. Los samaritanos adoraban en el monte Gerizim, mientras que los judíos adoraban en el templo de Jerusalén (4:20). Entonces, ¿quién tenía razón? Jesús explicó que vendría una hora cuando la verdadera adoración al Padre no involucraría un lugar específico (4:21). En el Evangelio de Juan, la “hora” de Jesús suele asociarse con su crucifixión y resurrección (ver 2:4; 7:30; 8:20; 12:23, 27; 13:1; 16:32; 17:1). Entonces, a través de su muerte en la cruz y su resurrección de la tumba, Jesús transformaría la adoración para el pueblo de Dios. 4:22-24 Jesús insistió en que su entendimiento ancestral de la adoración era defectuoso y que la salvación era de los judíos (4:22) porque el Mesías sería de linaje judío, descendiente de la tribu de Judá. Jesús dejó en claro que la verdad triunfa sobre la raza y la cultura. Viene la hora (después de su resurrección) y ya está aquí (porque el Mesías estaba presente con ella en ese momento) cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en

verdad (4:23). “Adorar al Padre en el Espíritu” es tener un corazón que busca una relación espiritual íntima con el Dios que es Espíritu (4:24). Adorar a Dios “en verdad” es adorarlo de una manera bíblicamente precisa, a través de aquel que es la verdad (ver 14:6). El Padre quiere que tales personas lo adoren (4:23). Dios está en la búsqueda de aquellos que lo adoren espiritualmente a través de Jesucristo basados en la verdad de su Palabra. 4:25-26 La mujer estaba en una relación inmoral y teológicamente confundida. Sin embargo, tenía una genuina expectativa mesiánica: cuando el Mesías. . . venga, nos lo explicará todo (4:25). Su conversación, entonces, había llegado al destino que Jesús pretendía. Se presentó: Yo, el que os habla, soy él (4:26). Jesús puede lidiar con tu pecado (por eso vino), y puede enderezar tu confusión. Lo que se necesita es una apertura para recibirlo. 4:27-30 En ese momento, los discípulos regresaron de su comida (ver 4:8) y estaban desconcertados de que Jesús estaba hablando con una mujer (4:27), en particular con una samaritana (ver comentario sobre 4: 1-4). Pero la mujer fue al pueblo, habló a todos acerca de Jesús y preguntó: ¿Será éste el Mesías? (4:28-29). Su testimonio fue tan efectivo que los lugareños acudieron en masa a ver a Jesús (4:30). Note esto: La mujer no había asistido al seminario; no había tenido formación teológica. Simplemente había conocido a Jesús. De hecho, acababa de conocerlo. Pero ella sabía lo suficiente como para querer compartirlo con los demás. Se debe alentar a los nuevos creyentes a compartir su fe lo antes posible. 4:31-34 Habiendo regresado con el almuerzo, los discípulos instaron a Jesús a comer algo (4:31). Pero tenía comida para comer de la que ellos no sabían nada (4:32). Para Jesús, lo espiritual triunfó sobre lo físico: Mi comida es que haga la voluntad del que me envió y que acabe su obra (4:34). Su mayor satisfacción y realización, entonces, no estaba en llenar su vientre sino en obedecer a Dios. Para él, hacer la voluntad de Dios no era trabajo pesado sino alegría. Para nosotros también, lo espiritual siempre debe prevalecer sobre lo físico (ver Mt 4, 3-4; 6, 31-33). 4:35 Jesús repitió un proverbio que probablemente era muy conocido en una sociedad tan agraria: Aún faltan cuatro meses, y luego viene la siega. Los cultivos tardan en crecer. Pero Jesús tenía una cosecha ministerial lista para que la cosecharan. Mientras señalaba a la multitud de samaritanos que habían oído el testimonio de la mujer y que venían a verlo, Jesús dijo: Abrid los ojos y mirad los campos, porque están listos para la siega. ¿Con qué frecuencia posponemos compartir el evangelio con los demás? ¿Con qué frecuencia ponemos el reino de Dios en segundo lugar, cuando Jesús nos ordena que lo busquemos primero (ver Mateo 6:33)? Si prestamos mucha atención, veremos a Dios trabajando a nuestro alrededor y descubriremos oportunidades de ministerio ante nuestros ojos, si tenemos la vista espiritual para verlas. 4:36-38 Jesús comparó el ministerio del evangelio con sembrar semillas y recoger una cosecha. A veces, uno siembra y otro cosecha (4:37), es decir, puede tomar varios encuentros con el evangelio entregado a través de más de un mensajero antes de que una persona lo crea. Un cristiano explica el evangelio a un incrédulo y, más tarde, otro cristiano finalmente lleva a ese incrédulo a Cristo. Las semillas son sembradas por un creyente, y la

cosecha es recogida por otro (4:38). Tal ministerio compartido nos permite compartir las bendiciones del reino de Dios unos con otros. 4:39-42 Aunque su fe en Jesús era completamente nueva, la mujer samaritana testificó, y muchos samaritanos de ese pueblo creyeron en Jesús (4:39). Vinieron a Jesús por el testimonio de la mujer; se quedaron porque se encontraron con Jesús personalmente (4:42). No se sabe lo que Dios puede hacer con su testimonio apasionado y genuino acerca de cómo la gracia de Dios transformó su vida. Juan indicó anteriormente que “los judíos no se juntaban con los samaritanos” (4:9; véase el comentario sobre 4:1-4). Sin embargo, los samaritanos. . . pidió [a Jesús] que se quedara con ellos. Así que él y sus discípulos estuvieron con ellos durante dos días (4:40). Entonces, ¿es posible la reconciliación racial? Si estás operando espiritualmente y unido en Jesús, la respuesta es un rotundo "¡Sí!" Y no pasa mucho tiempo cuando la gente está bien con Jesús. 4:43-45 Después de su breve estancia en Samaria, Jesús fue a Galilea, la región donde se había criado (4:43). Los galileos lo acogieron porque habían visto todo lo que hacía en Jerusalén (4:45); sin embargo, Juan le hace saber al lector que viene el rechazo porque el mismo Jesús había testificado que un profeta no tiene honra en su propia tierra (4:44). No solo los de su ciudad natal lo rechazarían, sino que incluso buscarían matarlo (ver Lucas 4:16-30). 4:46-50 Jesús fue a Caná de Galilea, donde había convertido el agua en vino (ver 2:1-2). Allí, un oficial real le rogó a Jesús que sanara a su hijo moribundo (4:46-47). Pero Jesús lo reprendió a él y a las demás personas que se habían reunido. Aparentemente, aunque querían ver y experimentar los beneficios de las señales y maravillas milagrosas de Jesús, no estaban dispuestos a creer que él era el Mesías en base a su palabra, como lo hicieron los samaritanos (4:48). A pesar de esto, Jesús misericordiosamente sanó de lejos al hijo del oficial y le dijo: Ve. . . tu hijo vivirá. En ese momento, el hombre creyó. ¿Como sabemos? Porque su fe se puso en acción: obedeció a Jesús y se fue a su casa (4:50). 4:51-54 Mientras el oficial iba de camino, sus sirvientes lo encontraron y le dijeron que su hijo se había recuperado—a la misma hora que Jesús le había hablado (4:51-53). (Cuando Jesús esté listo para moverse, no parpadee, o puede perderse su trabajo). Como resultado, el funcionario compartió lo que sucedió con toda su familia, y todos creyeron en Jesús como el Mesías y no solo como un milagro. trabajador (4:53).

IV. MÁS SEÑALES Y OPOSICIÓN (5:1–10:42) A. Sanar a los discapacitados, alimentar a los hambrientos, caminar sobre el agua (5:1–6:71) 5:1-6 Jesús subió a Jerusalén para una fiesta judía (5:1). Cerca del estanque, llamado Betesda, había muchos ciegos, cojos y paralíticos esperando una sanidad sobrenatural (5:23). Jesús vio allí a un hombre que había estado discapacitado durante treinta y ocho años y le hizo una pregunta interesante: ¿Quieres mejorar? (5:5-6). Sugiere que algunas personas han estado atrapadas en sus circunstancias negativas durante tanto tiempo que han

perdido la esperanza de que las cosas puedan cambiar alguna vez. La obra de Dios ocurre en cooperación con nuestra voluntad. 5:7 En respuesta, el hombre le dijo a Jesús que cada vez que había una oportunidad de sanidad nunca tuvo a nadie que lo ayudara a meterse en la piscina. La curación estaba tan cerca y, sin embargo, tan lejos. La situación del hombre era desesperada y no tenía a nadie que le ofreciera ayuda. 5:8-9 Entonces Jesús le dijo al hombre: Levántate. . . toma tu camilla y camina (5:8). Donde sea que esté tu cama, allí es donde está tu hogar. Así, este hombre ya no estaría durmiendo en un lugar de desesperación. Su hogar estaba cambiando. Al instante el hombre se recuperó, recogió su camilla y comenzó a caminar (5:9). 5:10 A pesar de la curación milagrosa de Jesús, había un problema: ese día era sábado. No fue un problema para Jesús, pero lo fue para los líderes religiosos judíos. Consideraron que recoger una camilla era trabajo (!) y, por lo tanto, estaba prohibido en sábado, por lo que reprendieron al hombre. Habían tomado un mandato divino que proporcionaba descanso físico para el pueblo de Dios y erróneamente lo habían convertido en una restricción humana de los actos de misericordia. 5:11-13 El hombre que me sanó me dijo que recogiera mi camilla (5:11) indica que el hombre sanado prefirió escuchar al que tenía el poder milagroso, ¡no a los líderes que solo practicaban la religión! Había yacido allí durante treinta y ocho años, y los líderes religiosos nunca lo habían ayudado en su curación. Entonces, cuando un sanador desconocido le arregló las piernas y le ordenó que llevara su camilla, no había duda de a quién escucharía. Los líderes querían saber quién era este sanador milagroso, pero Jesús se había escapado (5:12-13). 5:14 Más tarde Jesús encontró al hombre en el templo y le dijo: Mira, estás bien. No peques más, para que no te suceda algo peor. Es posible, entonces, que el hombre se haya quedado atascado debido a un pecado no abordado en su vida. El pecado trae consecuencias a largo plazo. 5:15-16 Habiendo encontrado a Jesús nuevamente, el hombre que había sido sanado encontró a los líderes religiosos judíos y les señaló al hombre que había hecho la sanación (5:15). Uno pensaría que estarían emocionados de conocer a Jesús. En cambio, comenzaron a perseguir a Jesús porque estaba haciendo estas cosas en sábado (5:16). Mientras Jesús cambiaba vidas, los líderes jugaban a la religión. No importa cuánta actividad religiosa realice, si no está en el negocio de cambiar vidas, entonces no está en el negocio de Jesús. 5:17-18 Jesús justificó su actividad en el sábado diciéndoles: Mi Padre todavía trabaja, y yo también trabajo (5:17). Dios el Padre estaba ocupado en los asuntos del reino, y también lo estaba su Hijo. Cuando oyeron esto, los líderes judíos quisieron matar a Jesús, no solo porque estaba quebrantando el sábado, sino porque estaba llamando a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios (5:18). No habían malinterpretado a Jesús; sabían exactamente lo que estaba diciendo. El Hijo compartió la naturaleza divina del Padre. Tenía el ADN de la deidad. Como ya dijo el mismo Juan, “El Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios” (1:1). Pero en lo que respecta a los líderes, las afirmaciones de Jesús eran una blasfemia.

5:19 Pero Jesús no estaba cometiendo blasfemia. Estaba actuando en perfecta armonía y solidaridad con el Padre. El Hijo hace sólo lo que ve hacer al Padre. Su relación es tan estrecha que funcionan simultáneamente. Así que cualquier cosa que Jesús estaba haciendo, el Padre lo estaba haciendo. Por lo tanto, sanar al hombre en sábado no fue una blasfemia sino un acto de Dios. 5:20-21 El Padre ama al Hijo. La Deidad está unida en perfecto amor, transparencia e intimidad. Esta línea, entonces, es una sutil advertencia a los líderes religiosos. Aquel a quien querían matar (5:18) era muy amado por Dios Padre. Y por eso, el Padre le mostraría obras mayores que estas para que se asombraran (5:20); estas obras incluían resucitar a los muertos (5:21). Entonces, en cierto modo, Jesús les estaba diciendo: “¿Creen que ahora están molestos porque sané a un paralítico? Aún no has visto nada. ¡Espera hasta que veas lo que hago con Lázaro!” (ver 11:1-44). 5:22-23 Dios el Padre también ha entregado todo juicio al Hijo (5:22). Jesucristo ha sido hecho el Juez final de toda la humanidad. ¿Por qué? Para que todos honren al Hijo como honran al Padre. Esas palabras de Jesús son otra afirmación clara y explícita de su deidad. Ser honrado como Dios es ser Dios. De hecho, Jesús les dijo: El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió (5:23). Es un asunto de familia. Rechazar a Jesús es rechazar a Dios por completo. No hay verdadera religión sin Jesucristo. 5:24 Si Jesús es el Juez de la humanidad, ¿cómo se escapa uno del juicio divino sobre el pecado? Jesús da la respuesta: El que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna. Creer en el Hijo, pues, es pasar de la muerte (separación eterna de Dios) a la vida (relación eterna con Dios). Esa es la seguridad eterna. La fe en la promesa de Dios por medio de Jesucristo garantiza la vida eterna a todos los que creen en él por ella. La seguridad es la esencia de la fe salvadora. 5:25-29 Los muertos oirán la voz del Hijo de Dios y vivirán porque el Padre es la fuente de la vida y le ha dado al Hijo el derecho de dar la vida (5:25-26). La vida espiritual eterna está disponible a través de Jesús. A él, el Padre le ha concedido. . . el derecho a juzgar (5:27). Un día, todos los que están en los sepulcros oirán la voz del Hijo y saldrán, ya sea a la resurrección de vida oa la resurrección de condenación (8:28-29). No habrá excepciones. El que las personas experimenten la vida eterna o la condenación después de la resurrección dependerá completamente de su respuesta a Jesús en esta vida. Si creyeron en Jesús, habrán hecho cosas buenas por la vida eterna en ellos. Si no creyeron en Jesús, habrán hecho cosas malas por la falta de vida en ellos (5:29). 5:30 Todo lo que hizo Jesús, lo hizo por iniciativa de su Padre. Él no buscó [su] propia voluntad sino la del Padre. De hecho, así es como se ve una vida cuando está completamente entregada a Dios. 5:31-35 Jesús no estaba simplemente hablando en su propio nombre. En cumplimiento de las Escrituras, Juan el Bautista testificó de la verdad acerca de él (5:32; ver 1:19-36). Juan era un . . . lámpara que alumbra, dando testimonio para que sean salvos (5:34-35). Aunque al principio escucharon a Juan, eventualmente lo rechazaron (5:35). 5:36-40 Pero hubo un testigo mayor que Juan que testificó de la identidad de Jesús. Ese testimonio fueron las obras de Jesús (5:36). Las señales milagrosas que realizó fueron evidencia de que él era el Mesías enviado por el Padre. Entonces, en esencia, Jesús les dijo:

“Mis obras son mi validación”. Todo se había hecho ante sus ojos. Además, el Padre también testificó acerca de Jesús, pero los líderes religiosos también lo habían rechazado. No tenían la palabra de Dios residiendo en [ellos] porque no creían en su Hijo (5:37-38). Pensaron que tenían vida eterna porque estudiaron las Escrituras. Sin embargo, esas mismas Escrituras señalaron a Jesús, y rehusaron ir a él para tener vida (5:39-40). Una persona puede estudiar diligentemente la Biblia (la Palabra escrita) y aun así extrañar a Jesús (la Palabra viva). Conocer la Palabra escrita de Dios es absolutamente esencial, pero si su conocimiento de ella no lo lleva a la Palabra viva, entonces ha perdido completamente el punto. Este triste hecho se ilustró cuando los líderes judíos les dijeron a los magos que las Escrituras predijeron el nacimiento del Mesías en Belén, pero nunca se molestaron en hacer el viaje para adorarlo (ver Mateo 2:1-6). 5:41-43 Jesús confrontó a los líderes religiosos con la dura verdad: No tenéis amor por Dios dentro de vosotros (5:42). ¿Por qué? Porque Jesús había venido en nombre de su Padre, pero no lo aceptaron (5:43). Pensaron que amaban a Dios, afirmaron que amaban a Dios, se jactaron de amar a Dios. Pero no estaban dispuestos a aceptar a Jesús. Por lo tanto, su amor profesado por Dios era un fraude. Simplemente no puedes tener al Padre sin el Hijo. No se puede tener a Dios sin Jesucristo. 5:44 ¿Qué les impedía acercarse a Jesús? En lugar de buscar la gloria que viene del único Dios, estaban aceptando la gloria unos de otros. En otras palabras, disfrutaban siendo populares. Despreocupados de agradar a Dios, buscaban complacerse unos a otros. 5:45-47 Jesús les dijo a los líderes religiosos que él no sería su acusador. En cambio, Moisés, la misma persona cuyas palabras estaban leyendo en el Antiguo Testamento, los acusaría ante Dios porque no habían aprendido de él (5:45). Moisés, les dijo Jesús, escribió acerca de mí (5:46). Por ejemplo, Moisés (autor de los libros de Génesis a Deuteronomio) escribió sobre el cordero pascual (ver Éxodo 12:1-28), y Juan el Bautista identificó a Jesús como “el Cordero de Dios” (1:29, 36). . Moisés escribió que Dios “levantaría . . . un profeta” como él de entre el pueblo de Dios (Deuteronomio 18:15; véase 1:14; Hechos 7:37). Pero los líderes religiosos no estaban dispuestos a aceptar que Jesús hablaba por Dios. Habían leído a Moisés; simplemente no le estaban prestando atención. Entonces, si no le creían a Moisés, no le iban a creer a Jesús (5:47). 6:1-6 Jesús había estado ministrando en Galilea, y una gran multitud lo seguía a causa de las señales milagrosas que hacía (6:2). La Pascua estaba cerca; por lo tanto, mucha gente se reunía y se dirigía a Jerusalén (6:4). Jesús vio a la multitud y le preguntó a Felipe dónde podían comprar pan para que todos comieran (6:5). Pero él sabía lo que se proponía hacer y lo decía para probar a Felipe (6:6). Los maestros dan pruebas a los estudiantes para permitirles aplicar lo que han aprendido. Cuando Dios nos prueba, nos da la oportunidad de aplicar la verdad espiritual a las circunstancias desafiantes que enfrentamos. Con miles de personas hambrientas reunidas, Jesús le dio a Philip un examen sorpresa que nunca olvidaría. 6:7-9 Felipe respondió que doscientos denarios (más de seis meses de salario) no serían suficientes para alimentar a la multitud (6:7). Y tenía razón. Pero Jesús no estaba preguntando por el costo; estaba preguntando de dónde vendría la comida. Andrés al menos señaló una fuente de alimento: un niño con cinco panes de cebada y dos peces (6:8-

9). Sin embargo, observó, ¿Qué son para tantos? (6:9). Ninguno de los dos podía ver una solución al dilema. 6:10-11 Jesús hizo que la gente se sentara. El número de los hombres era cinco mil (6:10). Por lo tanto, si se incluyeran mujeres y niños (ver Mateo 14:21), podría haber más de quince mil personas presentes. Luego, tomando los panes y los peces, Jesús dio gracias, ¡agradeciendo a Dios por lo que no era suficiente! Después de eso, distribuyó la comida y, milagrosamente, todos comieron todo lo que quisieron (6:11). Jesús tomó la insuficiencia, agradeció a Dios por ella y proveyó más que suficiente. No permita que su falta de recursos limite lo que Dios puede hacer. Ofrece oraciones de acción de gracias incluso en medio de tu insuficiencia. 6:12-13 Cuando todos estuvieron llenos, Jesús hizo que los discípulos recogieran las sobras, que llenaron doce canastas. Esa es una bolsa para perros por discípulo, cada una de las cuales es un recordatorio de la provisión sobrenatural de Dios para cada discípulo. 6:14-15 Cuando vieron la señal, la gente exclamó: Verdaderamente este es el profeta que ha de venir al mundo (6:14; véase Dt 18:15-18). Reconocieron que los milagros de Jesús apuntaban a su identidad. Hasta aquí todo bien. Pero cuando Jesús se dio cuenta de que querían tomarlo por la fuerza para hacerlo rey, se retiró de nuevo al monte él solo (6:15). Como veremos en 6:26-27, solo querían los beneficios físicos que él ofrecía. Querían las bendiciones sin el que bendice. 6:16-19 Mientras Jesús aún estaba en la montaña, los discípulos subieron a su barca y comenzaron a cruzar el mar porque él aún no había llegado (6:16-17). Un fuerte viento comenzó a soplar y las olas comenzaron a agitarse (6:18). Como si eso no fuera suficientemente malo, vieron a Jesús caminando sobre el mar, y la vista los aterrorizó (6:19). Temían que fuera un fantasma (ver Mateo 14:26). 6:20-21 Jesús calmó sus temores y les aseguró que no era un espectro (6:20). Así que estaban dispuestos a llevarlo a bordo. Entonces, de inmediato la barca estaba en la orilla hacia donde se dirigían (6:21). Entonces, en un momento estaban en medio de un mar tormentoso; ¡Al momento siguiente habían llegado milagrosamente a su destino! No te pierdas que una vez que estuvieron dispuestos a recibir a Jesús en la barca, él resolvió su problema y los llevó a donde tenían que ir. Cuando los creyentes reconocen y responden a la presencia de Jesús en medio de sus luchas, invitan a lo sobrenatural a sus circunstancias negativas. 6:22-25 Al día siguiente, la multitud que se había quedado atrás estaba perpleja. Los discípulos habían partido en una barca, pero Jesús no estaba con ellos. Sin embargo, Jesús no se encontraba por ninguna parte (6:22-24). Así que navegaron a Cafarnaúm y lo encontraron [a Jesús] al otro lado del mar (6:24-25). ¿Cómo fue eso posible? No se había ido en el barco. Entonces le preguntaron: ¿Cuándo llegaste aquí? (6:25). Sospechaban que Jesús había llegado de alguna manera sobrenatural. 6:26 A pesar de que lo perseguían, Jesús podía ver la motivación de sus corazones: No me buscáis porque habéis visto las señales, sino porque comisteis los panes y os saciasteis. Entonces no lo habían buscado por lo que era. Lo buscaban por lo que podía darles. No lo querían a él, sino a sus bendiciones.

Dios no se opone a bendecir a la gente. Sin embargo, se opone a las personas que simplemente quieren usarlo por sus bendiciones, personas que solo lo quieren por las cosas que puede proporcionar. Está buscando a aquellos que no quieren sus bendiciones sin él. Cuando los israelitas pecaron contra el Señor al construir un becerro de oro, él le dijo a Moisés que aunque les daría la tierra de Canaán, él mismo no los acompañaría (ver Éxodo 33:1-3). Pero Moisés no aceptaría nada de eso. No quería la tierra prometida a menos que Dios fuera con ellos (Éxodo 33:15). Cuando desees a Dios más de lo que deseas sus bendiciones, lo recibirás, así como todo lo que Él planee darte en su gracia. Debemos buscar más de Dios, no solo más de Dios. 6:27 Jesús les instó a darle prioridad a lo espiritual sobre lo físico: Trabajad no por la comida que perece, sino por la comida que dura para vida eterna, la cual el Hijo del Hombre os dará. Estaban luchando por el alimento físico milagroso (como la priorización de lo material sobre lo espiritual en la teología de la prosperidad), cuando el Hijo estaba ofreciendo el regalo gratuito del alimento espiritual, es decir, la vida eterna. 6:28-29 Querían saber qué obras requería Dios de ellos (6:28). Entonces Jesús aclaró: Esta es la obra de Dios: que creáis en el que él ha enviado (6:29). Lo único que Dios exige de quienes desean recibir el don gratuito de la vida eterna es creer en su Hijo, Jesucristo. 6:30-35 Eso no fue lo suficientemente bueno para ellos. Si iban a creer en él, querían saber qué señal haría (6:30). Señalaron el milagro del Antiguo Testamento cuando Moisés suministró a Israel con maná, pan del cielo, en el desierto (6:31). Pero Jesús los corrigió. Moisés no les había dado pan. Dios era su fuente, no Moisés (6:32). De hecho, Dios les estaba ofreciendo algo más grande que el simple pan. Les ofreció el verdadero pan, el que desciende del cielo y da vida al mundo (6,32-33). Pero la multitud seguía pensando en la comida. Danos este pan siempre, dijeron (6:34), que bien podría haber sido el grito: "¡Tenemos hambre!" Entonces, una vez más, Jesús se dejó claro: Yo soy el pan de vida. . . Ninguno de los que vienen a mí volverá a tener hambre, y ninguno de los que creen en mí volverá a tener sed (6:35). Esa es la forma en que Jesús describe el regalo de la vida eterna. Debemos considerar a Jesús nuestra fuente de vida. Si nos “alimentamos” de él (es decir, “creemos en” él, 6:29) como el pan de Dios (6:33), nunca volveremos a pasar hambre (es decir, “nunca moriremos”, 11:26). ). Esta vida eterna es permanente, segura e irrevocable. 6:36-40 Aunque la gente había visto las obras de Jesús, se negaron a creer (6:36). Deseaban bendiciones físicas sobre las espirituales. Pero Jesús les aseguró: Todo el que el Padre me da, vendrá a mí. Entonces, ¿a quién le da el Padre al Hijo? Todos los que creen en él. Quien cree en el Hijo es un don del Padre al Hijo. Vienen a Jesús, y él nunca los echará fuera (6:37). Es la voluntad de Dios que el Hijo no pierda a ninguno de los que el Padre le da (6:39). Esto significa que cuando confías en Jesucristo, estás eternamente seguro. Si vienes a él en busca de salvación, no puedes volver a perderte. El Hijo no solo promete no perderte, sino que también promete darte vida eterna y resucitarte en el último día (6:40). Así como Jesús resucitó de entre los muertos (20:1-29), los creyentes también resucitarán. 6:41-42 Sin embargo, en lugar de creer en él, los judíos comenzaron a quejarse. ¿Cómo podría este hombre llamarse pan que bajó del cielo? (6:41). Se decían unos a otros: ¿No es

este Jesús el hijo de José? (6:42). Es decir, “Nosotros lo conocemos. Él no es del cielo; ¡Es de Nazaret! 6:43-46 Pero Jesús los reprendió por sus quejas (6:43) y habló del ministerio de Dios de atraer a la gente a sí mismo: Nadie puede venir [al Hijo] sino el Padre. . . lo atrae (6:44). Jesús es “la luz verdadera que alumbra a todos” (1,9). Es lo que una persona hace con esa luz, entonces, lo que determina si vendrá o no a Jesús, que es el único que ha visto al Padre (6:46). Este sorteo es universal (ver 12:32; 16:7-11) y puede ser rechazado (ver Hechos 7:51). 6:47-51 La hermosa promesa del evangelio es que todo aquel que cree en Jesús tiene vida eterna (6:47). Cuando Jesús dijo, Yo soy el pan de vida (6:48), fue la primera de sus siete declaraciones “Yo soy” registradas en el Evangelio de Juan (ver también 8:12; 10:7, 11; 11:25; 14 :6; 15:1). También diría “Yo soy” en un sentido absoluto para enfatizar su identidad divina (ver 8:58). Los judíos querían que Jesús les diera pan físico como el maná que Dios les había dado a sus antepasados en el desierto (ver 6:30-31, 34), pero Jesús les recordó que el pan físico solo los mantendría vivos por un tiempo (6:30-31, 34). 49). Sin embargo, los que vienen a él, el pan que desciende del cielo, como su sustento espiritual, no morirán (6:50). De la misma manera que comemos pan para sustentar nuestra vida física, debemos comer el pan vivo (es decir, creer en Jesús) para vivir para siempre (6:51). El pan que daré por la vida del mundo es mi carne (6:51). Jesús estaba hablando del sacrificio de su cuerpo (su vida) en la cruz por los pecados del mundo (ver 1:29; 19:18). Sobre la base de este sacrificio, aquellos que confían en Jesús como el sacrificio expiatorio por sus pecados recibirán la vida eterna. 6:52-59 Como la gente no había dado el salto mental de lo físico a lo espiritual, pensaron que Jesús estaba diciendo tonterías (6:52). Sin embargo, Jesús insistió en la necesidad de comer su carne y beber su sangre para tener vida eterna (6:53-56). ¡No estaba hablando de canibalismo, por supuesto! Estaba usando una rica metáfora para enfatizar que creer en él es esencial. Así como morirás sin comida física, así tampoco puedes tener vida espiritual aparte de Jesús. Debes comerlo, es decir, recibirlo , confiar en él, creer en él, tener fe en él, participar de él. El que se alimenta de [él] vivirá gracias a [él] (6:53, 57). Además, es el acto continuo de fe del creyente a través de la participación espiritual del cuerpo y la sangre de Cristo en la Comunión que se accede cada vez más a los beneficios, el poder y las bendiciones del nuevo pacto (ver 1 Cor 10:16, 17; 11:23 -20). 6:60-62 Muchos de sus discípulos estaban confundidos y no podían comprender de lo que estaba hablando (6:60). Jesús les preguntó: ¿Esto os ofende? (6:61), es decir, "¿Te está haciendo tropezar esta enseñanza?" ¿Qué pensarían si lo vieran regresar al cielo (6:62)? ¿Eso les haría cambiar de opinión? 6:63 La carne no da vida. Sólo el Espíritu Santo. . . da vida Las palabras de Jesús son espirituales y dadoras de vida. El Espíritu Santo toma la creencia de una persona en las palabras de Jesús y activa la vida de Jesús en esa persona para darle vida espiritual. La salvación no se puede alcanzar a través del esfuerzo humano. 6:64-65 Dada su deidad, Jesús conocía a los que no creían en él, así como al que lo traicionaría: Judas (6:64). Por eso dijo: Nadie puede venir a mí si no se lo concede el Padre

(6:65). En otras palabras, Dios sólo concede a Jesús a aquellos que están dispuestos a responderle. El Padre coopera con la decisión de una persona de creer en su Hijo. 6:66-69 Después de esto, muchos de los que habían estado siguiendo a Jesús ya no lo acompañaban (6:66). Cuando preguntó a los Doce si pensaban dejarlo también a él, Pedro tomó la palabra y expresó su fe: Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna (6:68). Reconoció lo que no reconocieron los que partieron: las palabras de Jesús “son espíritu y vida” (6:63). Sólo él es el Santo de Dios (6:69). Sólo aquellos que continúan con Cristo en la escuela del discipulado recibirán más comprensión de él. Los que abandonan no lo harán. 6:70-71 Jesús había elegido a estos doce seguidores para viajar y ministrar con él. Sin embargo, eligió a uno de ellos, sabiendo que era un diablo, un incrédulo que lo entregaría a sus enemigos por dinero (6:70). Juan deja saber a sus lectores de antemano que Jesús estaba hablando de Judas, el hijo de Simón Iscariote. Lo traicionaría (6:71; ver 13:21-30; 18:1-5). Pero nada de esto tomaría a Jesús por sorpresa, y el plan de Dios se cumpliría aunque involucrara usar a Satanás y sus seguidores para lograrlo. B. Agua Viva, la Luz del Mundo y el Buen Pastor (7:1–10:42) 7:1-5 Como los judíos de Judea buscaban matarlo, Jesús se quedó en Galilea (7:1). Sin embargo, era hora de la Fiesta Judía de los Refugios (7:2), cuando los judíos viajarían a Jerusalén (en Judea). Entonces los hermanos de Jesús (hijos de María y José que eran más jóvenes que Jesús) trataron de convencerlo de que fuera allí para que todos pudieran ver las obras milagrosas que estaba realizando (7:3). Querían que hiciera un espectáculo público y que llegara a los titulares de primera plana (7:4). Pero al final, nos dice Juan, ni siquiera sus hermanos creyeron en él (7:5). De hecho, pensaron que estaba loco (ver Marcos 3:21). Como muchos otros que se encontraron con Jesús, sus hermanos se entusiasmaron con las señales milagrosas pero no estaban dispuestos a aceptar su verdadera identidad. Lo mismo sigue siendo cierto hoy en día. Muchos solo quieren lo que Jesús puede hacer por ellos, pero no están dispuestos a creer en él para vida eterna y seguirlo como discípulos. Mateo 13:55 identifica a los hermanos de Jesús como “Santiago, José, Simón y Judas”. Santiago creyó en Jesús después de su resurrección, se convirtió en líder de la iglesia primitiva y escribió la carta del Nuevo Testamento que lleva su nombre (ver, por ejemplo, Hechos 15:13; 21:18; 1 Corintios 15:7; Gal 1:19). ; Santiago 1:1). Judas (mejor conocido como Judas) es el autor de la carta del Nuevo Testamento que lleva la suya (ver Judas 1). 7:6-7 A pesar de las súplicas de sus hermanos, Jesús les dijo: Mi tiempo aún no ha llegado (7:6). Todavía no era el momento de su presentación pública como el Mesías (cf. 12,12-19). Jesús sabía que su muerte seguiría poco después de este reconocimiento abierto. El mundo no odiaba a sus hermanos; después de todo, todavía eran parte del sistema mundial. Pero odiaba a Jesús porque él testificó de las malas obras del mundo (7:7). 7:8-10 Como aún no había llegado su tiempo, les dijo a sus hermanos que fueran a la fiesta sin él (7:8). Más tarde, sin embargo, fue en secreto a la fiesta (7:10). Jesús hace las cosas según el horario de su Padre, no el nuestro. Y el tiempo de Dios es perfecto (ver Gal 4:4-5).

7:11-12 Durante la fiesta, la gente buscaba a Jesús y murmuraba acerca de él (7:11-12). Sin embargo, nadie hablaba públicamente de él porque tenían miedo de los líderes judíos que odiaban a Jesús (7:13). Cuando un hombre finalmente habló favorablemente de Jesús en público, los líderes religiosos lo expulsaron de la sinagoga (ver 9:13-34). 7:13-16 Cuando ya había pasado la mitad de la fiesta, Jesús comenzó a enseñar en el templo (7:14). Cuando lo escucharon, la gente se desconcertó de que fuera tan sabio, ya que no había sido entrenado por los líderes religiosos (7:15). Pero Jesús aclaró quién era la fuente de su enseñanza: Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió (7:16). Representó con precisión al Padre en todo lo que dijo. 7:17 Jesús también aclaró lo que era necesario para una verdadera percepción espiritual: si alguno quiere hacer la voluntad [de Dios], sabrá si la enseñanza es de Dios. La voluntad de recibir las palabras de Dios y obedecerlas debe preceder a la comprensión. Dios no quiere desperdiciar su verdad. Si nos acercamos a Dios con una mentalidad de obediencia, él nos dará claridad en su Palabra y discernimiento. He estado en situaciones de consejería en las que he preguntado: “¿Estás dispuesto a hacer lo que Dios dice? Porque si no, es una pérdida de su tiempo y el mío continuar hablando sobre los próximos pasos”. La claridad viene a través del compromiso. 7:18-20 Jesús buscó solo la gloria de Dios y confesó que no hay injusticia en él (7:18). Él es perfecto y sin pecado. Sin embargo, aunque los judíos tenían la ley, no la guardaron y sin embargo querían matar a Jesús (7:19). La multitud lo negó y lo acusó de estar poseído por demonios (7:20). 7:21-24 Muchos de los judíos se habían enfadado con Jesús porque sanó a un cojo en sábado (7:22-23; ver 5:1-13). Sin embargo, Jesús señaló su inconsistencia. Los judíos obedecieron la ley de Moisés al realizar la circuncisión en “el día de reposo” (7:22). Entonces, si el acto de la circuncisión no violó la ley, ¿cómo podría violarla completamente el hacer que un hombre lo hiciera? (7:23). Jesús los exhortó a juzgar correctamente y no por las apariencias (7:24), es decir, debían usar las normas de Dios para los juicios y no sus preferencias personales. 7:25-29 Surgieron más especulaciones acerca de la identidad de Jesús. Se preguntaron por qué las autoridades judías no estaban tratando de detenerlo y si los líderes habían llegado a la conclusión de que Jesús era el Mesías (7:26). Otros asumieron que no podía ser el Mesías ya que sabían de dónde había venido Jesús (7:27). Al menos, ellos pensaron que sabían. Pero Jesús les dijo que había venido en nombre del que lo había enviado, es decir, que había venido de Dios (7:28-29). Aunque pensaron que era simplemente un predicador de Nazaret, era mucho más. Él era el Hijo de Dios del cielo. 7:30-32 Este tipo de conversación de Jesús aparentemente fue la gota que colmó el vaso, por lo que trataron de prenderlo. Pero fíjate en esto: nadie le echó mano porque aún no había llegado su hora. Una multitud enojada quería poner sus manos sobre Jesús. Se paró frente a ellos, solo e indefenso. Pero no pasó nada, porque no estaba en el horario soberano de Dios. Cuando los fariseos oyeron que muchos de la multitud creían en [Jesús], enviaron sirvientes para arrestarlo (7:31-32). Aparentemente, ¡no se dieron cuenta de que atrapar a

Jesús no estaba funcionando muy bien! (No importa cuán malas parezcan tus circunstancias, nada puede dañarte fuera de la voluntad y el tiempo de Dios). 7:33-36 Jesús les dijo a los que escuchaban que solo estaría con ellos por un poco más de tiempo. Lo buscarían pero serían incapaces de encontrarlo o seguirlo (7:33-34). Aunque Jesús estaba hablando de su regreso al cielo en su ascensión (ver Hechos 1: 9), los judíos todavía pensaban en el nivel físico en lugar del espiritual, y se preguntaban a dónde planeaba ir (7: 35-36) . Acercarse a la Palabra de Dios en el nivel puramente físico inevitablemente resultará en confusión. Necesitamos nuestras antenas sintonizadas con la transmisión celestial de Dios. 7:37-39 En el último. . . día de la fiesta (7:37), los judíos participaban en un ritual de derramamiento de agua. Mientras esto sucedía, Jesús gritó: Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba. Solo hay un oasis para aquellos que están en un desierto espiritual. Si estás espiritualmente sediento, ve a Jesús. Él no solo saciará tu sed, sino que te proporcionará corrientes internas de agua viva (7:38). Pero se pone mejor. El suyo no es un suministro de agua impersonal; esta agua viva es en realidad el Espíritu Santo, la persona de la Deidad que viene a morar en los creyentes para darles vida eterna. Sin embargo, Jesús primero tendría que ser glorificado, es decir, crucificado y resucitado (7:39). 7:40-43 Como sucedió anteriormente (ver 7:25-29), la multitud se dividió a causa de él (7:43). Algunos pensaron que él era el gran Profeta que había de venir (7:40; ver Dt 18:1518). Otros argumentaron que Jesús no podía ser el Mesías, ya que se suponía que el Mesías no provendría de Galilea sino de la descendencia del rey David en Belén (7:41-42). Por supuesto, no se dieron cuenta de que Jesús en realidad nació de la línea de David (ver Mateo 1: 1-17) en Belén como lo había predicho la Escritura (ver Miqueas 5: 2; Mateo 2: 1; Lucas 2: 1- 7), pero creció y ejerció su ministerio en Galilea, lo cual también había sido predicho por la Escritura (ver Isa 9:1-2; Mat 2:19-23; 4:14-15). 7:44-46 Aunque algunos de ellos querían prenderlo. . . nadie le echó mano. Intentar y fallar en arrestar a Jesús, entonces, se estaba convirtiendo en un hábito (ver 7:30-32). Frustrados con los sirvientes que habían enviado para prenderlo, los principales sacerdotes y los fariseos preguntaron: ¿Por qué no lo trajiste? (7:45). Todo lo que los sirvientes pudieron responder fue: ¡Ningún hombre jamás habló así! (7:46). En otras palabras, dijeron: “Teníamos la intención de agarrarlo, pero luego lo escuchamos hablar y cambiamos de opinión”. El sermón de Jesús fue tan fascinante que les impidió obedecer a los malvados. 7:47-53 Los fariseos reprendieron a los siervos: ¿Ha creído en él alguno de los gobernantes o de los fariseos? (7:48). Bueno, en realidad, había un fariseo llamado Nicodemo que había quedado cautivado por las enseñanzas de Jesús. Pero había mantenido su interés en secreto visitando a Jesús solo por la noche (ver 3:1-13). Curiosamente, sin embargo, cuando escuchó estas palabras, Nicodemo habló: Nuestra ley no juzga a un hombre antes de escucharlo y saber lo que está haciendo, ¿verdad? (7:51). Por lo tanto, sabiamente buscó calmar a todos y exhortarlos a no condenar a alguien sin una investigación adecuada. Pero los fariseos no tenían necesidad de investigar ya que sabían que de Galilea no surge ningún profeta (7:53). Sin embargo, no solo estaban equivocados acerca del lugar de nacimiento de Jesús (ver 7:40-43), sino que también estaban equivocados acerca de que ningún profeta

vendría de Galilea. La ciudad natal de Jonás, Gat-hefer, estaba ubicada allí (ver 2 Reyes 14:25). 8:1-5 Mientras Jesús estaba en el templo enseñando, los escribas y los fariseos le trajeron una mujer sorprendida en adulterio (8:2-3). La ley de Moisés decía que la apedrearan, pero ellos querían saber qué pensaba Jesús que debían hacer (8:4-5). Asumieron que tenían a Jesús en un catch-22. Si se opusiera a apedrearla, estaría oponiéndose a la ley de Moisés (ver Dt 22:22). Pero si abogaba por su muerte, tendría problemas con los romanos porque a los judíos (bajo el gobierno romano) no se les permitía ejecutar a nadie (ver 18:31). 8:6 Claramente, no tenían interés en una aplicación justa de la ley. Como nos dice el autor, con engaño intentaban atrapar a Jesús para tener pruebas para acusarlo. Además, si la mujer fue “sorprendida en adulterio” (8:3), ¿dónde estaba el hombre? La ley requería que tanto el hombre como la mujer fueran juzgados (ver Lev 20:10; Deut 22:22). Esto, por tanto, huele a montaje. Pero no se dieron cuenta de con quién estaban tratando. Jesús se agachó y comenzó a escribir en el suelo con el dedo. Así como los Diez Mandamientos habían sido “escritos por el dedo de Dios” (Éxodo 31:18), todo lo que Jesús estaba escribiendo era una forma sutil de comunicarles que él mismo era el autor divino de la ley. Escribir en la tierra también era una alusión al hecho de que la ley había sido dada a la humanidad que había sido creada del polvo y, por lo tanto, era vulnerable a la debilidad y al pecado. 8:7-8 Cuando persistieron en interrogarlo, Jesús propuso una prueba propia: El que esté libre de pecado entre ustedes sea el primero en arrojarle la piedra (8:7). Quería saber cuál de ellos estaba calificado para juzgarla. ¿La respuesta obvia? Ninguno de ellos lo era. Su hipocresía se reveló porque no habían podido producir al hombre, ya que ella fue "sorprendida en el acto" (8:4). Luego se inclinó por segunda vez para escribir con el dedo (8,8), tal como Dios había escrito los Diez Mandamientos en dos tablas por segunda vez después de que los israelitas pecaron y Moisés destrozó las primeras (ver Éxodo 34,1) . La segunda entrega de la ley significaba que Dios le estaba dando a su pueblo una segunda oportunidad tal como lo estaba a punto de hacer con esta mujer; algo que estos líderes hipócritas no estaban dispuestos a hacer. 8:9-11 Cada hombre sabía que él mismo era culpable del mismo o similar pecado, lo que lo inhabilitaba para actuar como juez legítimo (ver Mateo 7:1-6). Por su mala intención, estarían sujetos al mismo juicio que buscaban imponer a la mujer (ver Dt 19:16-19). Todos se alejaron. Cuando solo quedó Jesús, le preguntó a la mujer si quedaban algunos acusadores (8:9-10). Una vez que ella dijo, No, Jesús hizo una declaración asombrosa: Ni yo te condeno. . . . Ve, y desde ahora no peques más (8:11). Note que él le demostró gracia y misericordia (eliminando su condenación) antes de decirle que comenzara a vivir correctamente. Una verdadera comprensión de la gracia y la misericordia no respalda ni promueve el pecado; más bien, está diseñado para producir gratitud y santidad (ver Rom 6:1-7). No obedecemos a Dios para ganar el perdón. Más bien, la gracia y la misericordia deben motivar nuestra obediencia. Cuando verdaderamente comprendemos la asombrosa gracia de Dios, no salimos y simplemente pecamos menos ; salimos y buscamos no pecar más .

8:12-16 Jesús declaró la segunda de sus siete metáforas “Yo soy” (ver también 6:48; 10:7, 11; 11:25; 14:6; 15:1): Yo soy la luz del mundo . Aquellos que lo siguen (es decir, sus verdaderos discípulos) nunca caminarán en la oscuridad (8:12). En respuesta a esta invitación al discipulado, los fariseos lo acusaron de simplemente jactarse de sí mismo; por lo tanto, su testimonio no [era] válido (8:13). Al contrario, Jesús les dijo: Mi testimonio es verdadero, porque sé de dónde vengo (del cielo) y adónde voy (el cielo) (8:14). El divino Hijo de Dios no es capaz de dar falso testimonio. Tampoco es capaz de emitir un juicio falso (8:16). Los fariseos, por otro lado, carecían de percepción espiritual, juzgando a Jesús según los estándares humanos (8:15). 8:17-18 Jesús señaló la ley de Moisés, que declaraba verdadero el testimonio de dos testigos (8:17). Las palabras de Jesús pasaron este requisito. Dio testimonio de sí mismo a través de sus pretensiones mesiánicas, y el Padre también dio testimonio de él a través de sus obras milagrosas (8:18; véase también el comentario sobre 5:36-40). 8:19-20 Cuando le preguntaron por su Padre, Jesús dijo: No me conocéis a mí ni a mi Padre. Así, los condenó públicamente: los líderes religiosos de Israel no conocían a Dios. Luego explicó que el conocimiento del Padre está entrelazado con el conocimiento del Hijo: Si me conocierais a mí, también conoceríais a mi Padre (8:19). Cualquiera que rechace a Jesús no puede conocer a Dios porque el primero da acceso al segundo (ver 14:6). En 8:20, véase el comentario en 7:30-32 y 44-46. 8:21-24 Una vez más (ver 7:33-34), Jesús les dijo que iría a un lugar al que ellos no podían ir. En cambio, morirían en su pecado por haberlo rechazado (8:21). Cuando escucharon esto, los líderes religiosos asumieron que Jesús estaba hablando de suicidio (8:22), demostrando que su visión espiritual no había mejorado. Así que Jesús fue directo al grano: Ustedes son de abajo. . . . Yo soy de arriba (8:23). Él y sus interlocutores abordaban su debate desde dos ámbitos diferentes, el físico y el espiritual. A menos que los líderes judíos pudieran ver a Jesús desde una perspectiva celestial, experimentarían el juicio eterno. A menos que creyeran que Jesús era el Mesías y recibieran el pago por sus pecados, morirían en [sus] pecados (8:24). 8:25-27 Cuando le preguntaron a Jesús, ¿Quién eres tú?, él respondió, Exactamente lo que te he estado diciendo desde el principio (8:25). En esencia, dijo: “Sigues haciéndome la misma vieja pregunta. lo respondo Y te niegas a escuchar. Él había estado hablando la palabra del Padre, pero ellos ni siquiera sabían que les estaba hablando del Padre (8:2627). Estas personas no estaban haciendo una conexión espiritual porque estaban rechazando lo que ya había sido revelado. Este es un principio espiritual importante. Cuando rechazas lo que Dios ha revelado, la verdad espiritual se vuelve aún más difícil de entender. Por otro lado, cuando estás dispuesto a recibir lo que Dios ha revelado, él te brinda mayor claridad espiritual. 8:28-30 Aunque el Padre envió al Hijo al mundo, no lo dejó solo. Jesús afirmó que el Padre estaba con él porque siempre [hace] lo que le agrada (8:29). En respuesta a estas palabras, muchos creyeron en él (8:30). Aquellos que también ponen su fe en Jesús pueden tener confianza en que Dios los recibirá, no por su fe perfecta sino por la obediencia perfecta de Jesús. Él siempre hace lo que agrada al Padre.

8:31 A los que habían creído en él, Jesús dijo: Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos. Así que fíjate que puedes creer en Jesús pero no continuar en su palabra y, por lo tanto, no funcionar como un verdadero discípulo. La justificación no resulta automáticamente en un discipulado continuo. 8:32 Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres. Tenga en cuenta dos cosas. Primero, existe tal cosa como la verdad . La verdad es el estándar absoluto por el cual se mide la realidad. Vivimos en una sociedad relativista que niega la verdad absoluta y afirma: "Lo que es verdad para ti puede no serlo para mí". Pero la verdad no se basa en nuestros sentimientos, experiencias o deseos. La verdad es el punto de vista de Dios sobre cada asunto, y no está sujeto a redefinición. Pilato preguntaría: “¿Qué es la verdad?” (18:38), y la respuesta a esa pregunta es “Jesús” (ver 14:6). Segundo, conocer la verdad da como resultado una libertad genuina. No se confunda. La verdad sola no libera; más bien, el conocimiento de la verdad libera. La liberación llega cuando conocemos la verdad, es decir, cuando nos quedamos en lo que Dios dice. Cuando esto suceda, experimentaremos la verdad liberándonos de la esclavitud ilegítima. 8:33-36 Al escucharlo, los judíos apelaron a su linaje de Abraham y negaron que necesitaban ser libres (8:33). Estaban basando su estado espiritual en su vínculo físico con Abraham. Sin embargo, Jesús les corrigió: Todo el que comete pecado es esclavo del pecado (8:34). Pero si el Hijo os hace libres, seréis verdaderamente libres (8:36), es decir, entregados por experiencia. Sólo el Hijo puede liberar a una persona de la esclavitud del pecado. Pero recuerda lo que el Hijo requiere para la libertad: “continuad en mi palabra” (8,31). Para la verdadera libertad, necesitamos la Palabra viva y la Palabra escrita. La Palabra viviente (Jesús) nos proporciona libertad legal del pecado a través de su muerte expiatoria en la cruz; por lo tanto, ya no estamos condenados ante Dios. Pero debemos continuar en su Palabra escrita (Escritura) para poder disfrutar de la libertad del pecado al que podemos estar esclavizados en nuestra vida diaria. 8:37-43 Jesús y los judíos que se le opusieron se enzarzaron en una disputa de paternidad. Debido a que estaban tratando de matarlo, Jesús dijo que estaban siguiendo el consejo de su padre (8:37-38). Afirmaron que Abraham era su padre (8:39). Sin embargo, Jesús insistió en que no se estaban comportando como él sino como su padre (8:39-41). ¿Qué “padre” tenía Jesús en mente? Luego los judíos afirmaron que Dios era su Padre y también le dieron un golpe bajo a Jesús: No nacimos de la inmoralidad sexual (8:41). En otras palabras, dijeron: “¡Sabemos todo acerca de tu nacimiento ilegítimo, Jesús! Tu madre estaba embarazada antes de casarse” (ver Mateo 1:18). Pero Jesús dijo: Si Dios fuera vuestro Padre, me amaríais, porque yo vengo de Dios (8:42). Así, negó su acusación; su nacimiento no fue inmoral sino sobrenatural. Además, negó que Dios fuera su Padre. Dios había enviado a Jesús, pero ellos rehusaron escuchar [su] palabra (8:42-43). 8:44-47 Pero si Abraham no era su padre, y Dios no era su Padre, ¿quién lo era ? Jesús no se anduvo con rodeos: Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y queréis hacer los deseos de vuestro padre (8:44). ¡Estos judíos habían mentido acerca de la mamá de Jesús (8:41), pero él estaba diciendo la verdad acerca de su papá!

El diablo fue homicida desde el principio (8:44), y querían matar a Jesús (8:37). El diablo es el padre de la mentira (8:44), y rechazaron a Jesús porque dijo la verdad (8:45). En otras palabras, su oposición a Jesús era de origen satánico. Querían hacer lo que hiciera su padre. Como padre, como hijos. Esto explicaba todas sus acciones. Su religión era una ficción, y su lealtad era al reino equivocado. No eran de Dios (8:47). 8:48-50 En lugar de arrepentirse, los judíos lanzaron más insultos a Jesús, alegando que era un samaritano y poseído por un demonio (8:48; ver el comentario sobre 4:1-4). Mientras ellos deshonraban al Hijo, el Hijo honró constantemente a su Padre, y el Padre glorificó al Hijo (8:49-50). 8:51 Si alguno guarda mi palabra, nunca verá muerte. Toda persona que cree en Jesucristo como su Salvador escapará de la muerte. Cuando un cristiano muere, él o ella es llevado inmediatamente a la presencia del Señor. No tener miedo. La muerte física es simplemente una transición a la eternidad. 8:52-55 Todavía pensando puramente desde la perspectiva de lo físico en lugar de lo espiritual, ahora estaban seguros de que Jesús estaba loco. ¿Cómo podría decir que los que cumplen su palabra no morirán? Después de todo, Abraham murió y los profetas murieron. ¿Se creía mayor que ellos (8:52-53)? Una vez más, Jesús negó que conocieran al que reclamaban como su Dios (8:54-55). 8:56-58 Entonces, ya que criaron a Abraham, Jesús hizo una afirmación asombrosa: Abraham se regocijó de ver mi día; lo vio y se alegró (8,56; véase Gn 22,1-4; Heb 11,19). ¡¿Qué?! Eso hizo tambalearse a los judíos. ¿Cómo pudo Abraham haberse encontrado con Jesús? Dijeron: ¿Aún no tienes cincuenta años y has visto a Abraham? (8:57). Si esa declaración los molestó, su seguimiento realmente los enviaría al límite: De cierto os digo, antes que Abraham fuese, yo soy (8:58). Esta es una de las afirmaciones más profundas de la deidad de Jesús en los Evangelios. Él no dijo: “Antes que Abraham fuera, yo era ”, sino “Yo soy ”. La primera redacción podría ser ambigua y malinterpretada, pero no la segunda. No solo afirmaba haber existido en los días de Abraham, sino que también afirmaba tener una identidad divina. Cuando Moisés le preguntó a Dios su nombre para decirle a los israelitas quién lo había enviado, Dios respondió: “YO SOY EL QUE SOY. Así dirás a los israelitas: YO SOY me ha enviado a vosotros” (Éxodo 3:14). Así, Jesús se identificó como el Dios que le había hablado a Moisés. Esa es una aseveración asombrosa. Pero simplemente confirma lo que ya dijo Juan: “El Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1). 8:59 Los judíos entendieron exactamente lo que Jesús estaba diciendo. Pensaron que hablaba blasfemias (ver comentario sobre 5:17-18). Por eso recogieron piedras para tirárselas. Pero, una vez más, no era el tiempo de Jesús, así que se escondió de ellos y salió del templo. 9:1-5 Jesús vio a un hombre que había sido ciego de nacimiento (9:1). Muchos en ese momento creían que defectos de nacimiento tan graves eran producto del pecado personal. Por lo tanto, sus discípulos se preguntaron si había sido el pecado del hombre o el pecado de sus padres lo que había resultado en su condición (9:2). Pero Jesús corrigió su pensamiento: Ni este hombre ni sus padres pecaron. . . . Esto sucedió para que las obras de Dios pudieran manifestarse en él (9:3). La enfermedad, la dolencia y el defecto no son

necesariamente el resultado del pecado personal (¡considere a Job!). A veces Dios permite condiciones y circunstancias negativas en nuestras vidas para lograr objetivos positivos: nuestro bien, su gloria y beneficio para los demás (ver Gén 50:19-20; Rom 8:28). Dios le había concedido la ceguera a este hombre para que pudiera hacer obras maravillosas en su vida. Como la luz del mundo, Jesús había venido a hacer las obras de Dios (9:4-5). 9:6 Jesús escupió en la tierra (la sustancia de la que está hecho el hombre; ver Gn 2:7), hizo un poco de barro y lo puso en los ojos del ciego. Así, la palabra de Dios (es decir, escupir de la boca de Jesús) mezclada con la humanidad (es decir, la suciedad de la que fue creado el hombre) proporcionó la base para el milagro. Al usar su saliva, Jesús estaba impartiendo ADN divino al defecto humano para lograr una transformación sobrenatural de su humanidad. Esto fue para servir como una ilustración física de la transformación espiritual sobrenatural que Jesús vino a traer (ver Isa 35:4-5) 9:7 Luego le dijo al hombre que se lavara. Por lo tanto, su curación requirió un acto de fe de su parte. Jesús le dio al hombre algo que hacer, y el hombre lo hizo. Cuando le lavaron la cara, pudo ver por primera vez en su vida. 9:8-13 Al principio sus vecinos no creían que este fuera el mismo hombre que conocían (9:8-9). Así que tuvo que seguir diciendo: "¡Soy yo!" (9:9). Lo acosaron con más preguntas. Aunque le dio crédito al hombre llamado Jesús por haberlo sanado, no sabía adónde había ido (9:10-12). ¡Después de todo, nunca lo había visto! Entonces la multitud llevó al hombre ante los fariseos (9:13), donde el momento de regocijo se tornaba amargo. 9:14-16 Resulta que Jesús había sanado al hombre en sábado (9:14). Los fariseos ya se habían enredado con Jesús anteriormente con respecto a su actividad sanadora en un día de reposo (ver 5:1-19). Así que no es de extrañar que no estuvieran dispuestos a celebrar. En lugar de regocijarse por la curación milagrosa de un hombre que había nacido ciego, de hecho, los fariseos se quejaban del día de la semana en que había sido curado. Después de que el hombre explicara lo sucedido, algunos de los fariseos se burlaron: Este hombre no es de Dios, porque no guarda el sábado (9:15-16). Otros insistieron en que un pecador no podía realizar tales señales. Así que estaban divididos por Jesús (9:16). 9:17-23 Le preguntaron al hombre que había sido sanado qué pensaba, y él aclamó a Jesús como profeta (9:17). Pero, como no estaban dispuestos a aceptar esta alabanza de Jesús, trataron de obtener evidencia para negar que el milagro sucedió. Así que llamaron a [sus] padres y les preguntaron (9:18-19). Pero los padres estaban demasiado interesados en la autoconservación. Tenían miedo porque habían oído que los judíos planeaban expulsar de la sinagoga a cualquiera que confesara a [Jesús] como el Mesías (9:22). Reconocieron que su hijo anteriormente era ciego. Pero afirmaron no saber nada más y en su lugar dijeron: Pregúntale (9:20-21). Nada ha cambiado mucho hoy. Si confiesa públicamente a Cristo, es probable que experimente alguna forma de burla o ostracismo. Creer en un “Dios” genérico es seguro; confesar a Cristo te ganará la burla. 9:24-25 Los fariseos se dirigieron de nuevo al hombre que había sido sanado. Lo instaron a dar gloria a Dios porque estaban convencidos de que Jesús era un pecador y querían que el hombre estuviera de acuerdo (9:24). Dada la experiencia limitada del hombre con Jesús,

simplemente confesó lo único que sabía que era verdad: ¡Estaba ciego y ahora puedo ver! (9:25). 9:26-29 Cuando le pidieron que diera otro relato de su curación, estaba claro que no le habían creído la primera vez (9:26). Así que el hombre fue contundente: ya te lo dije. . . y no escuchaste. Se preguntó si querrían volver a escuchar su historia para convertirse en discípulos de Jesús (9:27). ¡Eso los irritó! Se burlaron del hombre, afirmaron ser seguidores de Moisés y dijeron que ni siquiera sabían de dónde había venido este hombre (Jesús) (9:28-29). 9:30-34 ¡Esto es algo asombroso! (9:30). Aunque los padres del hombre pudieron haber temido a los líderes religiosos (9:22), él mismo desafió audazmente el pensamiento ilógico de los fariseos. Expuso los hechos: No sabían de dónde era Jesús; Jesús había concedido la vista a un ciego; Dios no escucha a los pecadores sino a los que hacen su voluntad; nadie ha oído hablar de alguien que abra los ojos de los ciegos (9:30-32). ¿Cómo explicas tal actividad sobrenatural, si no es de Dios? El hombre solo pudo llegar a una conclusión: Si este hombre no fuera de Dios, nada podría hacer (9:33). Al enfrentarse cara a cara con los líderes religiosos judíos, los había superado. Humillado por este mendigo humilde, una vez ciego, le dijeron que había nacido completamente en pecado, lo reprendieron por tratar de enseñarles y lo echaron de la sinagoga para limitar su influencia sobre los demás (9:34). 9:35-38 Cuando Jesús oyó que el hombre había sido perseguido de esta manera, se presentó. Cualesquiera que sean las consecuencias negativas que experimentes por confesar a Cristo, no son la última palabra. Él sabe por lo que has pasado. Jesús estaba al tanto de las circunstancias del ciego y lo localizó. Entonces Jesús le preguntó: ¿Crees en el Hijo del Hombre? (9:35). Recuerde: el hombre ni siquiera había visto a Jesús. Quería creer en el Hijo del Hombre, pero no sabía quién era (9:36). Fue entonces cuando Jesús se presentó: Lo habéis visto; de hecho, él es el que está hablando contigo (9:37). Entonces el hombre confesó, creo, Señor, y lo adoró (9:38). Solo hay un ser en el universo digno de adoración, y Jesús no detuvo al hombre. Como dice Juan al comienzo de su Evangelio, “El Verbo era Dios” (1,1). Aceptar la adoración era una declaración de deidad. Si Jesús no fuera divino, sería una aprobación de la idolatría. 9:39 Jesús expresa su propósito al venir a este mundo: para que los que no ven, vean, y los que ven, se vuelvan ciegos. Pero no se refería principalmente a la ceguera física. Usó la ceguera física del hombre para enseñar una verdad espiritual. Jesús había venido al mundo para dar vista espiritual a aquellos que desesperadamente reconocen su ceguera espiritual. Pero a aquellos que decían ser sabelotodos espirituales, Jesús prometió el juicio de volverse aún más ciegos espiritualmente. La humildad trae la vista; el orgullo conduce a la oscuridad. 9:40-41 Cuando los fariseos oyeron esto, con aire de suficiencia le preguntaron a Jesús en esencia: "¿Nos estás llamando ciegos?" (9:40). Si hubieran estado dispuestos a admitir su ceguera, su perdición, su pecaminosidad, Jesús les habría mostrado gracia. Pero como decían ver, su pecado permaneció (9:41). El trato que dieron al Hijo de Dios confirmó su falta de visión. Cuando piensas que nada está mal contigo (ver 1 Juan 1:8), todo está mal. 10:1-5 Después de resaltar la ceguera espiritual de los líderes religiosos judíos—aquellos que deberían haber sido los pastores espirituales de Israel—Jesús explicó la diferencia

entre pastores y ladrones. El que trepa por la cerca del redil es ladrón y salteador, pero el que entra por la puerta es el pastor (10:1-2). Satanás y sus seguidores no se preocupan por el bienestar de las ovejas. Entran en el corral de ovejas para su propio beneficio. Pero un verdadero pastor llama a sus propias ovejas por su nombre y las conduce (10:3-4). A cambio, las ovejas siguen únicamente a su pastor y huyen de los extraños (10:5). Jesús estaba usando esta imagen para describirse a sí mismo y enfatizar la importancia de que sus seguidores (sus ovejas) tuvieran un conocimiento personal y una relación con él (su pastor). 10:6-10 Como la gente no podía captar el significado de la ilustración de Jesús, él lo dejó claro: De cierto os digo que yo soy la puerta para las ovejas (10:7). Para entrar en la seguridad del redil o para salir y encontrar pastos, las ovejas tienen que pasar por la puerta (10:9). Jesús es “el camino” a la seguridad y la vida (14:6). Debemos pasar por él para ser salvos (10:9). Los ladrones vienen a destruir, pero Jesús vino a dar vida y a darla en abundancia (10:10). Jesús no quiere que poseas simplemente la vida eterna, sino también que poseas la experiencia plena de la vida. Seguir al pastor conduce a la bendición y al gozo ya una experiencia creciente de vida eterna. Le permite reprender y revertir los intentos del enemigo de bloquear las bendiciones, el propósito y la realización espiritual que Dios tiene para su vida (ver Joel 2:25; Mal 3:11). 10:11-15 Jesús no sólo es la puerta por donde pasan las ovejas, sino que es el que las protege y las provee: Yo soy el buen pastor. Note que él no es un simple pastor sino uno bueno . ¿Qué hace un buen pastor? Él da su vida por las ovejas (10:11). Un jornalero, por el contrario, solo está allí para ganarse la vida. A él no le importan las ovejas porque no son suyas. Así que cuando un lobo ataca, el jornalero huye, mientras que el lobo arrebata y dispersa las ovejas (10:12-13). Pero el buen pastor conoce a sus ovejas, y ellas lo conocen a él (10:14). Jesús confesó, yo doy mi vida por las ovejas (10:15). Aunque no hubiera sido claro para sus oyentes en ese momento, Jesús estaba hablando de su expiación sustitutiva cuando sacrificaría su vida en la cruz por los pecados del mundo. Como les diría a sus discípulos más tarde: “Nadie tiene mayor amor que este: dar la vida por sus amigos” (15:13). Aunque los fariseos solo se preocupaban por ellos mismos, Jesús estaba dispuesto a sacrificarlo todo para salvar a las ovejas que amaba. 10:16 Jesús no vino a dar su vida solo por los judíos. Dios Padre dio a su Hijo unigénito porque amó al mundo , a toda la humanidad, sin excepción (ver Juan 3:16; Heb 2:9; 1 Tim 2:6; 1 Juan 2:2). Las otras ovejas que Jesús salvaría son gentiles que creerían en él para que la iglesia consistiera de creyentes tanto judíos como gentiles (ver Efesios 2:11-22). Habrá un solo rebaño, un solo pastor. 10:17-18 Yo doy mi vida. . . Nadie me la quita (10:17-18). Note dos cosas en esta declaración. Primero, Jesús no estaba obligado a sacrificarse por los pecadores. Por eso se llama gracia . Segundo, aunque los judíos lo entregarían y los romanos lo crucificarían, esto solo fue posible porque él se lo permitió (ver 19:10-11). Nadie quita la vida del Hijo de Dios. Lo deja voluntariamente. Y es por eso que el Padre [lo] ama, porque él está dispuesto a dar su vida en obediencia al mandato del Padre y en el amor por los pecadores (10:17-

18). Los creyentes se benefician de este amor divino entre el Padre y el Hijo, mientras vivimos en obediencia. 10:19-21 Los judíos continuaban divididos por él (10:19). Algunos pensaron que estaba poseído por un demonio y loco; otros pensaron que sus milagros probaban que él era el artículo genuino (10:20-21). Pero nadie estaba indeciso sobre él. 10:22-26 Hoy en día, el Festival de la Dedicación se conoce comúnmente como Hanukkah, que celebra la nueva dedicación del templo en el 165 a. C. después de su profanación por Antíoco IV Epífanes en el 168 a. C. Durante este festival en particular, un grupo de judíos se acercó a Jesús y le exigió: Si tú eres el Mesías, dínoslo claramente (10:22-24). Sin embargo, ya les había dicho de palabra y de hecho, y se negaron a creer. Las obras que hizo en nombre del Padre fueron su prueba (10:25). Tenían toda la evidencia que necesitaban, pero no tenían interés en escucharlo porque no tenían interés en ser sus ovejas (10:26). 10:27-29 ¿Qué sucede con aquellos que quieren ser ovejas de Jesús? Él les da vida eterna para que nunca perezcan. ¿Qué tan seguros están aquellos que reciben la vida eterna a través de Jesús? Nadie las puede arrebatar de la mano de Jesús (10:28) o del Padre (10:29). Por lo tanto, los creyentes no están eternamente seguros por su control sobre Dios, sino por su control sobre ellos. Si vienes a Jesús por fe, él te tiene. Cuando estés demasiado débil y tus manos se ablanden, él seguirá aferrándose a ti. 10:30-33 Yo y el Padre uno somos—en esencia y en propósito (10:30). No obtienes un reclamo más claro de deidad que ese. Y los judíos lo sabían. Así que recogieron rocas para apedrearlo por lo que consideraban una blasfemia (10:31, 33). Este hombre estaba afirmando ser Dios (10:33). Pero, aunque no podían aceptarlo, estaba diciendo la verdad. Nuestro Creador es un Dios en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y Jesucristo es una persona con dos naturalezas (divina y humana). 10:34-38 Jesús señaló el Salmo 82:6: Dije, dioses sois (10:34). En este salmo, Dios se refirió a los gobernantes humanos, quienes fueron creados a la imagen de Dios y responsables de imitar el carácter de Dios, como “dioses”. Entonces, si los hombres pecadores en posiciones de honor pudieran llamarse "dioses", ¿qué pasa con un hombre perfecto? Si Jesús estaba haciendo las obras del Padre, y claramente lo había hecho, ¿cómo podrían acusarlo de blasfemia (10:35-37)? Si tenían problemas con sus palabras, todo lo que tenían que hacer era mirar sus obras. ¿Dónde se había quedado corto? ¿Por qué no le habían creído? Jesús declara que la Escritura no puede ser quebrantada, es decir, cancelada o anulada (10:35). Esto significa que la Escritura es infalible, autorizada y vinculante. 10:39 Intentaban de nuevo prenderlo, pero él se les escapó. Uno pensaría que a estas alturas se darían cuenta de que apoderarse de Jesús es un callejón sin salida (ver 7:30-32, 44-46; 8:20). Nadie podía quitarle la vida (ver 10:18). Pero pronto lo dejaría. Jesús era soberano sobre su propia muerte. 10:40-42 Dada la hostilidad dirigida contra él en Jerusalén, Jesús partió nuevamente al otro lado del Jordán (10:40). Pero eso no detuvo su ministerio. Las multitudes simplemente lo siguieron hasta allí, y muchos creyeron en él (10:41-42).

V. LA RESURRECCIÓN DE LÁZARO Y LA MUERTE DE JESÚS QUE SE ACERCA (11:1–12:50) 11:1-3 Cierto hombre llamado Lázaro y sus dos hermanas, María y Marta, eran seguidores de Jesús. Aparecen varias veces en los Evangelios (11:1-2; ver Lucas 10:38-42; Juan 12:18). Pero en esta ocasión, hubo un problema. Lázaro estaba enfermo y agonizante (11:2). Sabiendo que Jesús tenía poder para sanar a su hermano, María y Marta enviaron un mensaje a Jesús, instándolo a que viniera (11:3). 11:4 Cuando recibió el mensaje, Jesús juró que la enfermedad no terminaría en muerte sino en la gloria de Dios. Como en el caso del ciego (ver 9:1-3), estas circunstancias negativas no fueron el resultado del pecado; tenían el propósito de glorificar a Jesús. Si alguien dice que un cristiano que camina con el Señor no puede enfermarse o contraer una enfermedad, esa persona simplemente está equivocada. La enfermedad de Lázaro no fue un medio de castigo, ni un signo de rebelión. Más bien, tenía un propósito espiritual. 11:5-6 Juan nos dice que Jesús amaba a Marta, a su hermana ya Lázaro (11:5), y ellos sabían de su amor por ellos (ver 11:3). Compartían una relación íntima con él. Pero, a pesar de esto, Jesús se quedó dos días más en el lugar donde estaba (11:6). Su retraso pareció contradecir su promesa de curación. Sin embargo, fue porque los amaba que retrasó su llegada. Este pasaje demuestra una verdad teológica importante con respecto a la oración. En nuestros tiempos de lucha, queremos que Dios responda de inmediato. Cuando no lo hace, estamos tentados a asumir que no le importa. Pero la realidad es que no entendemos su tiempo o sus propósitos porque sus caminos no son nuestros caminos (ver Isa 55:8-9). Hay un método para sus (aparentes) contradicciones. Responde como lo hace porque nos ama y porque busca su gloria. Confía en él en sus retrasos. 11:7-8 Finalmente, Jesús dijo: Vamos otra vez a Judea (11:7). Sus discípulos se miraron unos a otros y se preguntaron si su rabino se estaba volviendo loco. Judea era donde la gente había querido matarlo (11:8). Pero, aunque uno puede entender su preocupación, aparentemente los discípulos no se habían dado cuenta de que mucha gente tenía problemas para agarrar a Jesús (ver 7:30-32, 44-46; 8:20; 10:39). El Hijo de Dios, no los líderes religiosos enojados, era soberano sobre el horario de su ministerio. 11:9-10 Jesús les dijo que el día—el tiempo de su ministerio terrenal público—era la oportunidad para la acción. Mientras Jesús, la luz de este mundo, estaba con ellos, podían caminar y no tropezar (11:9). Más tarde, tendrían la luz de la presencia del Espíritu Santo. Pero funcionar aparte de Jesús es como caminar de noche (11:10). Operar sin su iluminación hará que se tropiece y termine de cara. 11:11 La razón por la que necesitaban regresar a Judea era porque Lázaro [se había] quedado dormido y necesitaba despertar. Para aquellos que confían en el Señor, la Biblia describe la muerte como un sueño (es decir, un nuevo nivel de conciencia espiritual), del cual un día seremos resucitados físicamente (ver 1 Tes 4:13). 11:12-15 Los discípulos estaban confundidos, pensando que Jesús estaba hablando del sueño natural (11:12-13). Entonces dijo: Lázaro ha muerto (11:14). ¡Pero lo más

sorprendente que dijo fue que estaba contento (11:15)! Sin embargo, Jesús no se alegró por la muerte de Lázaro, sino por lo que estaba a punto de hacer. A veces Dios permitirá que las cosas empeoren antes de mejorar. Eso es a menudo porque tiene algo en mente que es incluso mejor que lo que solicitamos. 11:16 Más tarde, Tomás expresaría dudas sobre la resurrección de Jesús (20:24-29). Pero por ahora, estaba listo para morir con [Jesús]. Aquellos que tienen confianza espiritual hoy pueden encontrarse en las profundidades de la desesperación y la duda mañana. 11:17-22 Cuando Jesús y sus discípulos llegaron a Betania, Lázaro llevaba cuatro días muerto y sepultado. Aunque el funeral había terminado, muchos amigos estaban presentes y habían venido a donde Marta y María para consolarlas (11:17-19). Marta se encontró con Jesús y le dijo: Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto (11:21-22). Traducción: “¡Todo esto es tu culpa, Jesús! Te llamé, pero no viniste. Si me hubieras escuchado, nada de esto habría pasado”. Sin embargo, esto no significa que haya perdido toda esperanza, porque añade: Ya sé que todo lo que pidáis a Dios, Dios os lo dará (11:22). Así, Marta se llenó tanto de fe como de duda. Ella es como el hombre que clamó a Jesús desesperado: “Creo; ayuda mi incredulidad! (Marcos 9:24). A veces la duda llega cuando menos lo esperamos. Cuando suceda, llévale tus dudas a Dios en oración (¡él es omnisciente y las conoce de todos modos!). Cree que él puede lidiar con tu desilusión y tu lucha espiritual. 11:23-26 Jesús respondió a la fe de Marta a pesar de sus dudas: Tu hermano resucitará (11:23). La teología de Martha era sólida. Ella sabía que su hermano resucitaría en la resurrección en el último día (11:24). Pero Jesús quería que ella supiera que la resurrección no es solo un evento; la resurrección es una persona. Él le dijo: Yo soy la resurrección y la vida (11:25). El Hijo de Dios tiene “vida en sí mismo” (5:26) y puede dar vida para que una persona pueda “vivir para siempre” (6:51). Él mismo es la base de la vida eterna. Por eso puede decir que el que cree en mí no morirá jamás (11,26), es decir, pasará inmediatamente de la vida física a la vida eterna (cf. Flp 1,23). El tiempo presente ("vive y cree en mí") también muestra que Jesús es un libertador en este momento, no solo en el futuro. 11:27-31 Aunque todavía no comprendía todo ni sabía qué iba a pasar exactamente, Marta confió en Jesús y lo confesó como el Mesías, el Hijo de Dios (11:27). Luego fue a llamar a su hermana María (11:28). Mientras que el dolor y la desilusión de Marta la habían llevado a Jesús, María la había apartado de él. Pero cuando oyó que Jesús la llamaba, inmediatamente fue a él (11:28-29). 11:31-35 Las primeras palabras de la boca de María fueron las mismas que las de su hermana: ¡Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto! (11:32; ver 11:21). Jesús se conmovió profundamente por su llanto y pidió ver la tumba (11:33-34). Luego, leemos el versículo más corto, pero uno de los más profundos de toda la Biblia: Jesús lloró (11:35). Jesús es completamente Dios, pero también es completamente humano. Dos naturalezas en una sola persona, sin mezclar para siempre. Aunque sabía que estaba a punto de realizar el milagro, se afligió por el dolor y la pena, así como por los efectos mortíferos del pecado en sus seres queridos. “No tenemos un sumo sacerdote incapaz de compadecerse de

nuestras debilidades, sino uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Hebreos 4:15). Jesús estaba agitado al despertar la obra del Espíritu dentro de él por el milagro que estaba a punto de realizar. 11:36-37 Los que estaban con María y Marta podían ver cuánto amaba Jesús a Lázaro (11:36). Pero algunos estaban confundidos, preguntándose por qué un hombre que podía dar vista a los ciegos no podía evitar que un hombre enfermo muriera (11:37). Si pensaban que evitar que un hombre muriera sería espectacular, se esperaban el susto de sus vidas. 11:38-40 Jesús les ordenó quitar la piedra de la boca de la cueva del entierro (11:38-39). A esto, Martha objetó. Después de todo, Lázaro había estado muerto cuatro días. Ella sin duda agradeció el deseo de Jesús de presentar sus últimos respetos a su hermano fallecido, pero el hedor a descomposición sería terrible (11:39). Jesús le respondió diciéndole que ella no había estado prestando atención: ¿No te dije que si creías verías la gloria de Dios? (11:40). Él la llamó para demostrar su fe en él con su acción, permitiendo que se quitara la piedra. Jesús no quería sus explicaciones sobre la decadencia corporal; él quería que ella caminara por fe, poniendo un pie delante del otro. La fe es actuar como si Dios estuviera diciendo la verdad. Entonces, demostrar la “gloria de Dios” dependería de Jesús. La fe debe preceder a la vista si queremos ver la intervención sobrenatural de Dios en nuestras circunstancias. Nunca podremos saber lo que Dios planea hacer en secreto hasta que obedezcamos lo que ha revelado claramente. 11:41-42 Cuando quitaron la piedra, Jesús miró al cielo y oró. Agradeció al Padre que siempre lo escucha (11:41). Reconoció la razón por la que el Hijo se había demorado en venir a ver a Lázaro en primer lugar: para que la multitud que estaba allí pudiera creer que el Padre había enviado a Jesús (11:42). Podría haberse presentado a tiempo y realizado un milagro privado para curar a Lázaro. En cambio, llegó tarde para realizar una exhibición sobrenatural pública, validando su identidad mesiánica y despertando la fe en una reunión masiva de personas. Este último, aunque resultó en un dolor temporal, produciría un tremendo impacto espiritual y traería mayor gloria a Dios. La oración de Jesús por la intervención sobrenatural de su Padre también ilustra su obra intercesora actual de liberación para los creyentes cuando respondemos con fe y obediencia (ver Heb 7:25). Por eso oramos al Padre en el nombre de Jesús. El Padre responde a lo que el Hijo avala. 11:43-44 Jesús se dirigió al muerto y llamó: ¡Lázaro, sal fuera! (11:43). Entonces, de la tumba, un hombre vivo caminó, todavía atado y envuelto en vendas (11:44). ¡Los muertos habían resucitado! Esto es un anticipo de lo que está por venir. Un día, Lázaro volvería a morir físicamente. Pero los que creen en Jesús participarán en la resurrección eterna y vivirán para siempre. 11:45-48 Como resultado, muchos de los judíos. . . creyó en él (11:45). ¡Uno pensaría que no podría haber ninguna otra respuesta! Pero, desafortunadamente, algunos de ellos fueron y delataron a los fariseos (11:46). Cuando les llegó la noticia, los principales sacerdotes y los fariseos convocaron al Sanedrín, el consejo de los líderes religiosos judíos. Note que ellos no negaron sus señales milagrosas (11:47). Más bien, los lamentaron. En lugar de aplaudir su resurrección de los muertos, les preocupaba que su conquista de

seguidores hiciera que los romanos pensaran que había una insurrección, lo que traería el martillo romano sobre su nación (11:48). 11:49-53 Caifás el sumo sacerdote tenía una solución. Dijo que era mejor que muriera un solo hombre a que pereciera toda la nación (11:50). En otras palabras, quería asegurarse de que Jesús fuera silenciado de una vez por todas. Eso resolvería su problema. Pero Juan nos dice que, sin que Caifás lo supiera, en realidad había profetizado. Este malvado sumo sacerdote simplemente estaba pensando en el nivel físico, pero sus palabras predijeron providencialmente una realidad espiritual. De hecho, el hombre moriría por los pecados de muchos. Jesús iba a morir por la nación (11:51). Y no solo para Israel, sino también para los gentiles (11:52). Así que conspiraron para matarlo (11:53). Pero lo que ellos planearon para mal, Dios lo planeó para bien (ver Gén 50:20). 11:54-57 Como los líderes religiosos conspiraban para matarlo, Jesús dejó de caminar abiertamente entre los judíos (11:54). Los principales sacerdotes y fariseos habían dado órdenes de arrestarlo si alguien lo veía (11:57). Pero todo sucedería según el tiempo soberano de Dios. Jerusalén comenzó a llenarse de gente porque era el momento de la Pascua que celebraba la liberación de Israel de la esclavitud egipcia por parte de Dios (11:55; véase Éxodo 12:1-28). Pronto Dios proveería un medio nuevo y definitivo de liberación de la esclavitud del pecado. 12:1-3 Menos de una semana antes de la Pascua, Jesús y sus discípulos estaban nuevamente en Betania, cenando con Marta, María y Lázaro, quien recientemente había resucitado de entre los muertos. Mientras Marta servía, María ungió los pies de Jesús con perfume costoso y secó sus pies con su cabello. Este fue un acto de asombrosa devoción y amor. Pero, como veremos, algunos no apreciaron un sacrificio tan extravagante por Jesús. Lo mismo es cierto hoy. 12:4-6 Judas Iscariote, el discípulo que traicionaría a Jesús (12:4), se indignó por el regalo de María. Él la reprendió por desperdiciar perfume que podría haber sido vendido por trescientos denarios (alrededor del salario de un año) y donado a los pobres (12:5). Pero Juan les dice a sus lectores la verdad, algo que los discípulos aparentemente no supieron hasta después del hecho: a Judas no le importaban los pobres. Él era un ladrón. Estaba a cargo de la bolsa de dinero de los discípulos y solía robar de ella (12:6). Agregar trescientos denarios a la alcancía habría significado más dinero en efectivo en el bolsillo de Judas. 12:7-8 Jesús reprendió a Judas, diciéndole que dejara sola a María. Sus acciones habían preparado su cuerpo para el entierro (12:7), que estaba a sólo unos días de distancia. Porque siempre tendréis a los pobres con vosotros, pero no siempre me tendréis a mí. Proveer a los pobres es un mandato bíblico para el pueblo de Dios (ver Lv 19,9-10; Dt 15,10; Prov 14,31; 19,17; 28,27; 2 Cor 9,7; Ef 4,28). (Por supuesto, la Biblia está hablando de aquellos que son legítimamente pobres, no de aquellos que son pobres por su propia pereza; véase 2 Tesalonicenses 3:10.) Pero Jesús les recordó que lidiar con la pobreza es una realidad sin fin en este mundo pecador y caído. mundo. Y esta realidad no les impediría honrar a su Señor y Mesías tan esperado que estaría con ellos por poco tiempo más. 12:9-11 Cuando supieron que Jesús había resucitado a Lázaro de entre los muertos, la multitud quería echar un vistazo al ex-cadáver (12:9). Debido a la obra milagrosa de Jesús, muchos de los judíos estaban abandonando a los líderes religiosos judíos y creyendo en

Jesús (12:11). ¿Cómo respondieron los principales sacerdotes a esto? ¡Decidieron matar a Lázaro también (12:10)! Su maldad no conocía límites. 12:12-13 Una gran multitud. . . escuchó que Jesús estaba a punto de entrar en Jerusalén (12:12). Con ramas de palma en la mano, lo recibieron, gritando en el lenguaje del Salmo 118:25-26: ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor, el Rey de Israel! (12:13). Hosanna en hebreo significa “sálvanos”, es un grito de liberación. Al aplicar el salmo a Jesús e identificarlo como su Rey, aclamaban a Jesús como el Mesías que los libraría de la dominación romana. 12:14-16 En cumplimiento de la profecía mesiánica escrita cientos de años antes en Zacarías 9:9, Jesús entró a Jerusalén montado en un asno joven (12:14). El profeta “vio” al Rey de Sión. . . viniendo . . . sobre un pollino de asna (12:15). Jesús cumplió las Escrituras y entró en Jerusalén exactamente de la manera predicha. Sus discípulos no entendían lo que estaba haciendo. Pero después que fue glorificado, se acordaron y entendieron (12:16). Profecías cumplidas como esta dan testimonio de la inspiración divina y la infalibilidad de las Escrituras. Las muchas profecías del Antiguo Testamento sobre el Mesías fueron escritas cientos de años antes de su nacimiento, pero se cumplieron en su vida con precisión y detalle. Esto debería animar a todos los creyentes a confiar en que la Biblia es de hecho la Palabra autorizada de Dios. 12:17-19 Los que habían visto a Jesús resucitar a Lázaro de entre los muertos estaban testificando al resto de la multitud, por lo que los seguidores de Jesús crecieron aún más (12:17-18). Todo esto enfureció a los fariseos (12:19). ¡Más seguidores para Jesús significaba menos seguidores para ellos! Los Evangelios aclaran que los líderes religiosos de Jerusalén estaban motivados en su odio hacia Jesús por los celos (ver Mateo 27:18; Marcos 15:10). 12:20-21 También estaban en Jerusalén para la Pascua algunos griegos, es decir, gentiles prosélitos que adoraban al Dios de Israel (12:20). Anteriormente Jesús había dicho: “Tengo otras ovejas que no son de este redil; a ellos también debo traerlos” (10:16). Por “otras ovejas” se refería a los gentiles. Jesús vino para ser el Salvador del mundo (ver 3:16). Y ahora el mundo comenzaba a venir a él, diciendo: Queremos ver a Jesús (12:21). 12:22-23 Hemos visto repetidamente en el Evangelio de Juan que no era el tiempo de Jesús o que su hora aún no había llegado (ver 2:4; 7:6, 8, 30; 8:20). Jesús operó un reloj divino. Pero cuando sus discípulos le dijeron que estos griegos querían verlo, Jesús finalmente dijo: “Es hora”, ha llegado la hora de que el Hijo del Hombre sea glorificado (12:23). La glorificación del Hijo implica su muerte, resurrección y ascensión de regreso al Padre. 12:24 Jesús usó una ilustración agrícola para enseñar un principio espiritual: si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo. Pero si muere, da mucho fruto. Jesús había venido al mundo para morir, para dar su vida como expiación sustitutiva por los pecadores. De la misma manera que un solo grano produce mucho trigo, la muerte de Jesús produciría mucho fruto espiritual: salvación y vida eterna para todos los que confían en él. 12:25 El que ama su vida, la perderá; y el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. Por lo tanto, si vives una existencia egocéntrica, perderás aquello a lo que estás tratando de aferrarte. Si tu vida se trata de ti y de encontrarte a ti mismo, no encontrarás el "tú" que estás buscando. Odiar tu vida significa no vivir de manera

egocéntrica sino ser un servidor de los demás. El que vive una vida de servicio en el nombre del Señor Jesús será recompensado en esta vida y en la venidera. 12:26 Si alguno me sirve, que me siga. . . . Si alguno me sirve, el Padre lo honrará. Para servir al Rey, debemos seguir al Rey. Si él sirve, debemos servir (ver Marcos 10:45). La primera responsabilidad de un seguidor de Cristo es para con su pueblo. Debemos amar a aquellos a quienes él ama y por quienes se entregó a sí mismo. Y si amamos y servimos con sacrificio, el Padre promete honrarnos con una recompensa, parte de la cual puede llegar en esta vida, aunque la mayoría vendrá en la eternidad. 12:27-28 El alma de Jesús estaba turbada porque sabía el sufrimiento que se requeriría. Moriría por los pecados del mundo, soportando la separación de su Padre. Sin embargo, su dolor no le hizo huir de su tarea. Para sufrir y morir por los pecadores es por lo que [Jesús] vino (12:27). Estaba comprometido con la voluntad de Dios, por lo que oró en voz alta: Padre, glorifica tu nombre. Después de esto, una voz respondió desde el cielo: Lo he glorificado y lo glorificaré otra vez (12:28). A lo largo del ministerio del Hijo, el Padre había sido glorificado a través de las señales milagrosas. Pero la máxima glorificación vendría en la cruz y la resurrección. 12:29-30 Las multitudes se habían dividido antes acerca de Jesús (7:25-27, 40-43). Ahora incluso estaban divididos por la voz del cielo. Algunos pensaron que era un ángel; otros afirmaron que solo era un trueno (12:29). Jesús les dijo que esta voz era por ellos, no por él (12:30). El Padre validó al Hijo para que pudieran creer. 12:31 La muerte de Jesús en la cruz sería un acto de juicio sobre el diablo, el gobernante de este mundo. En el jardín, a Adán y Eva se les dio la responsabilidad de gobernar el mundo en nombre de Dios. En cambio, eligieron pecar contra Dios y por lo tanto le otorgaron el dominio del mundo a Satanás (ver 2 Cor 4:4; Efesios 2:2; 1 Juan 5:19). Así que el Hijo de Dios se hizo hombre para vencer al diablo. La cruz garantiza la derrota del enemigo porque Satanás logra la victoria acusando a los pecadores. Pero a través de la cruz, Jesucristo se ocuparía del pecado de una vez por todas (ver Heb 7:26-27; 9:12; 10:10). 12:32-33 La cruz atrajo todo juicio para todas las personas a Jesucristo como el Salvador del mundo (1 Juan 2:2). La muerte de Cristo salvó a toda la humanidad de las consecuencias del pecado original (Rom 5,18) e hizo a todas las personas salvables de su pecado personal cuando depositan su fe personal en él. Es por eso que debemos compartir el evangelio con todos en el mundo. 12:34-36 Todavía la multitud estaba confundida (12:34). Sus mentes necesitaban iluminación. Entonces Jesús los animó a recibir la luz y caminar en la luz mientras aún estaba con ellos (12:35), porque Jesús mismo es la luz (ver 1:9; 8:12). Si lo rechazas, tu vida consistirá en tinieblas (12:35). Esta es, de hecho, la razón por la que vivimos en un mundo tan oscuro y marcado por el pecado. Pero si crees en la luz (es decir, confías en Jesucristo), serás un hijo de la luz (12:36). Dios te dará entendimiento para que andes en sus caminos. 12:37-41 A pesar de todas las señales milagrosas que Jesús realizó, mucha gente no creía en él (12:37). Esto cumplió las palabras pronunciadas por el profeta Isaías, que Juan cita en 12:38 (ver Isa 53:1) y 12:40 (ver Isa 6:10). Isaías dijo que Dios cegó sus ojos y endureció sus corazones (12:40). ¿Por qué? Porque habían rechazado la luz (ver 12:35-36). Cuando Faraón repetidamente y deliberadamente endureció su corazón contra Dios, el Señor

eventualmente cooperó con Faraón y endureció aún más su corazón (ver comentario sobre Éxodo 4:21). Si una persona persiste en perseguir la oscuridad, eventualmente Dios confirmará su deseo. Tener cuidado con lo que deseas. 12:42-43 No obstante, muchos creyeron en él, aun entre los gobernantes. Sin embargo, estos gobernantes no confesaron a Jesús porque los fariseos habían amenazado con echar a los seguidores de Jesús de la sinagoga (12:42). No estaban dispuestos a hacer pública su creencia en Jesús porque amaban más la alabanza humana que la alabanza de Dios (12:43). No debemos permanecer en silencio acerca de nuestra fe (ver comentario sobre Mt 10, 3233). 12:44-50 En estos versículos, Jesús resume por qué vino al mundo. No vino a juzgar al mundo sino a salvarlo (12:47). Aquellos que lo rechacen experimentarán el juicio en el último día (12:48). Rechazar a Jesucristo, el Hijo de Dios, es rechazar al Padre que lo envió. Y lo contrario también es cierto: El que cree en [él], cree en el que [lo] envió (12:44). Es un paquete. No puedes decir que crees en Dios y al mismo tiempo rechazar a Jesús. Sólo por medio del Hijo llegamos verdaderamente a Dios, porque verdaderamente ha hablado las palabras del Padre, palabras que conducen a la vida eterna (12, 49-50).

VI. EL DISCURSO DE DESPEDIDA (13:1–17:26) A. La última cena, el lavado de pies y el traidor de Jesús (13:1-30) 13:1-2 La hora de Jesús finalmente había llegado; era hora de que él fuera glorificado y partiera de este mundo al Padre (13:1; ver 2:4; 7:30; 8:20; 12:23, 27; 16:32; 17:1). Juan nos dice que Jesús amó a los suyos, a sus discípulos, hasta el extremo (13:1). Había pasado tres años con los Doce: enseñándoles, dirigiéndolos, orando por ellos, amándolos. Él había hecho todo lo que había venido a hacer por ellos. Sin embargo, uno de los hombres, Judas Iscariote, iba a traicionarlo. Al intentar hacer esto, había abierto la puerta para que el diablo pusiera una idea específica en [su] corazón (13:2). 13:3-5 Jesús, sabiendo que el Hijo de Dios había venido de Dios y a Dios volvía, tomó una toalla y una palangana y se puso a lavar los pies de sus discípulos. Note que Jesús entendió su identidad y de dónde venía. Él mismo es Dios, el Creador del universo (ver 1:1-3). Él es el Rey de reyes, con legiones de ángeles listos para cumplir sus órdenes (ver 18:36). Y sin embargo, como escribiría el apóstol Pablo, Jesús “no consideró el ser igual a Dios como cosa a explotar. Al contrario, se despojó de sí mismo asumiendo la forma de siervo” (Fil 2, 6-7). Asumió ese papel humilde de lavar los pies sucios de los que deberían haber estado lavando los suyos, porque vino a servir (ver Marcos 10:45). A esta mentalidad de servicio, el Señor nos llama a cada uno de nosotros. 13:6-9 El Señor dejó en claro que aunque ellos no entendían lo que estaba haciendo, más tarde lo harían (13:7). Sin embargo, Peter no quiso saber nada de eso: nunca me lavarás los pies. Pero a menos que Jesús lo lavara, no podría tener comunión con él (13:8). “En ese caso”, dijo esencialmente Peter, “olvídate del lavado de pies. ¡Dame una ducha! (13:9). Con esta declaración, Pedro reveló su corazón. Estaba dispuesto a hacer cualquier cosa para mostrarle a Jesús que no quería estar desconectado de él.

13:10-11 Jesús le aseguró a Pedro que si uno se ha bañado, sólo necesita lavarse los pies (13:10). En otras palabras, si ya eres salvo, no necesitas ser salvo de nuevo. Solo necesita abordar las áreas sucias en su vida para que pueda mantenerse limpio. Para mantener la comunión con el Señor, debemos acudir regularmente a él en confesión y arrepentimiento. “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad” (1 Juan 1:9). Todos los discípulos de Jesús estaban completamente limpios excepto uno (13:10). Ese discípulo fue Judas (ver 13:2). Jesús sabía quién lo traicionaría (13:11). Nada lo toma por sorpresa. 13:12-17 Después de haberles lavado los pies (13:12), exhortó a sus discípulos a hacer lo mismo. Él debe servir como su ejemplo. Si él, su Señor y Maestro, les lavó los pies, entonces ellos deben lavarse los unos a los otros (es decir, servirse unos a otros; ver 1 Tm 5,10), porque el siervo no es mayor que su señor (13,14-16) . Nuestro Señor Jesús es un modelo de servidumbre, y uno que debemos seguir. ¿Cómo se aplica el mandato de Jesús de lavar los pies en nuestro contexto moderno? En pocas palabras, debemos servir a las personas en la familia de Dios, especialmente ayudándolos cuando las cosas se ensucian. Nuestro servicio es más necesario en el desorden de la vida donde la gente sufre y sufre. 13:18-19 No estoy hablando de todos ustedes. Una vez más, se recuerda al lector que Jesús sabía cuál de sus discípulos estaba a punto de traicionarlo, todo en cumplimiento de la Escritura. Es importante destacar que los que él había escogido (13:18) es una referencia a los escogidos para el servicio, no para la salvación. La Escritura que Jesús cita es del Salmo 41:9. Así como David fue traicionado, así también el Mesías, el Hijo de David, sería traicionado. Jesús quería que supieran que él conocía el futuro y tenía el control. Cuando todo sucediera tal como él lo predijo, sería una prueba más de su identidad divina (13:19). 13:20 El que recibe a cualquiera que yo envíe, me recibe a mí, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió. El que recibe al Hijo de Dios recibe a Dios Padre porque el Hijo es el camino al Padre (cf. 14,6). Pero Jesús añadió: “El que recibe a cualquiera que yo envíe, a mí me recibe”. Cuando vamos al mundo en el nombre de Jesús y proclamamos su evangelio y sus enseñanzas, vamos como sus representantes autorizados y los del Padre. 13:21-30 Jesús se turbó sabiendo lo que iba a suceder. Entonces profetizó: De cierto os digo, uno de vosotros me va a entregar (13:21). Así, algo que a los lectores del Evangelio de Juan se les había dicho durante algún tiempo (ver 6:66-71; 12:4; 13:2) finalmente fue revelado a los discípulos. Y estaban en estado de shock, mirándose el uno al otro con desconcierto (13:22). Pedro le dijo a Juan, el autor de este Evangelio y al que Jesús amaba (ver la introducción), que le preguntara a Jesús quién era este traidor (13:23-25). Entonces Jesús le dijo a Juan que era al discípulo a quien le daría un pedazo de pan. Luego le entregó pan a Judas (13:26). Ofrecer comida era señal de amistad; por lo tanto, Jesús estaba extendiendo una oferta final de gracia y misericordia a quien estaba a punto de traicionarlo. Judas tomó el pan, pero rechazó la oferta de amistad: Satanás entró en él (13:27). Sin embargo, Satanás solo entró en él porque Judas lo había invitado al rechazar a Jesús y con la intención de traicionarlo (ver comentario sobre 13: 1-2).

Esencialmente, Jesús le dijo a Judas, “Lo que estás planeando hacer, termina de una vez” (13:27). Los otros discípulos estaban confundidos por el intercambio, pensando que Jesús le estaba diciendo a Judas que hiciera los preparativos para la fiesta de la Pascua (12:2829). No se dieron cuenta de que Judas no solo traicionaría a su Maestro, sino que lo haría esa misma noche. Entonces Judas partió para llevar a cabo su mala acción (13:30). B. Enseñanza Final (13:31-16:33) 13:31-32 Con la traición puesta en marcha, los eventos que condujeron a la crucifixión habían comenzado. Ahora el Hijo del Hombre es glorificado (13:31) se refiere a por qué Jesús había venido al mundo. Se ofrecería a sí mismo como expiación sustitutiva y luego resucitaría de entre los muertos. El Hijo glorificaría al Padre, y el Padre glorificaría al Hijo (13:32); se anunciarían mutuamente la gloria del otro. Destacar la grandeza de Dios, de hecho, es a lo que también están llamados los cristianos. Todo lo que hacemos, en pensamiento, palabra y obra, debe hacerse para la gloria de Dios (ver 1 Cor 10:31). 13:33-34 En poco tiempo, Jesús se iría y ascendería a Dios el Padre (13:33; ver Hechos 1:9). A la luz de esta partida inminente, les dio un nuevo mandato: Amaos los unos a los otros (13:34). Era nuevo porque se relacionaba con lo que estaba por suceder dentro de la familia de Dios. El amor bíblico es la decisión de buscar el bienestar de otra persona de manera compasiva, responsable y justa. No es lo mismo que gustar de alguien. Querer a alguien o algo es expresar un sentimiento. Por el contrario, amar a alguien puede o no tener sentimientos relacionados. El amor es una decisión de buscar lo mejor para el otro, sin importar tus sentimientos. 13:35 Amándose unos a otros, les dijo Jesús, todos sabrán que sois mis discípulos. Note que él no dijo que todos reconocerían a sus discípulos por cuánto de la Biblia sabían. El conocimiento de la Biblia es esencial, pero el conocimiento no significa nada sin el amor (ver 1 Cor 13, 1-3). Un cristiano sin amor en realidad socava el evangelio. ¿Por qué? Porque, como dice Juan en otro lugar, “Dios es amor” (1 Juan 4:8). ¿Cómo pueden las personas llegar a conocer al Dios que expresa perfectamente el amor, tanto en la Trinidad como en la humanidad, si sus representantes no demuestran amor? 13:36-38 En respuesta a los comentarios de Jesús acerca de dejarlos (13:33), Pedro preguntó: ¿Adónde vas? Cuando Jesús le dijo que no podía seguirlo (13:36), Pedro decidió corregirlo. El resto de los discípulos podría no estar listo para seguirlo, pero Pedro estaba seguro de que estaba preparado: Mi vida daré por vosotros (13:37). Pero fue entonces cuando Jesús derramó agua fría sobre este ardiente discípulo. Él dijo: No cantará el gallo hasta que me hayas negado tres veces (13:38). Jesús quería que Pedro matara su orgullo. Estaba hablando de un buen juego, pero no podría respaldarlo con acción (ver 18:15-18, 25-27). Con demasiada frecuencia somos exactamente como Peter. En nuestras mentes nos imaginamos a nosotros mismos como mejores discípulos de lo que realmente somos. El orgullo hará que tengamos un concepto demasiado elevado de nosotros mismos y luego caigamos de bruces.

14:1-2 No se turbe vuestro corazón. Jesús compasivamente buscó calmar los temores de sus discípulos sobre su partida inminente. ¿Qué palabras de consuelo les ofreció para darles confianza? Primero dijo: Creed en Dios; creed también en mí (14:1). En otras palabras, “Pon toda tu confianza en mí, así como confías en el Padre. Estamos unidos, compartiendo la misma naturaleza divina y el mismo propósito divino”. Segundo, les dijo que tenían bienes celestiales esperándolos: En la casa de mi Padre muchas moradas hay. . . Me voy a preparar un lugar para vosotros (14:2). De acuerdo con la costumbre de las bodas judías, el padre agregaría habitaciones a su casa para su hijo recién casado. Jesús no los estaba abandonando, sino que se dirigía a preparar su hogar eterno. Cuando llegue tu hora, no tengas miedo. El cielo ha sido preparado para ti. 14:3 Jesús les prometió: Vendré otra vez y os llevaré conmigo. Este regreso del que Jesús profetizó es lo que llamamos el rapto , el tiempo en que volverá para recibir a sus santos y llevarlos al cielo (ver 1 Tes 4, 16-17). Esto sucederá antes de su regreso a la tierra para establecer su reino milenario. 14:4-7 Jesús prometió a sus discípulos que sabían el camino a donde iba (14:4). Sin embargo, Thomas no estaba tan seguro: ¿Cómo podemos saber el camino? (14:5). Era como si dijera: "¡No nos has dado un mapa, Señor!" Pero Thomas lo había entendido mal. “El camino” no es un sendero; es una persona: Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí (14:6). El Señor Jesucristo es el punto universal de acceso a Dios. No hay otra entrada al cielo. Si quieres conocer al Padre, debes venir a él a través de su Hijo. Jesús le aseguró a Tomás que si conocía al Hijo, conocía al Padre (14:7). 14:8-9 Luego fue el turno de Felipe de sonar insatisfecho: Muéstranos al Padre, y nos basta (14:8). Felipe quería ser como Moisés, quien pudo vislumbrar a Dios (ver Éxodo 33:12– 34:9). Pero no entendió que revelar completamente a Dios el Padre era exactamente lo que Jesús había venido a hacer. “Nadie ha visto jamás a Dios. El Hijo unigénito, que es Dios y está junto al Padre, él lo ha revelado” (1,18). Mientras que Moisés solo vio un indicio de la gloria del Dios invisible, Jesús dijo: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre (14:9). Jesucristo es Dios encarnado, el Dios-Hombre. 14:10-11 Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí (14:11). Jesús enfatizó la unidad del Padre y el Hijo. Como les había dicho a los judíos anteriormente, “Yo y el Padre uno somos” (10:30). Él es un Dios en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. 14:12 Las obras de Jesús confirmaron su identidad divina (ver 10:11). Pero él afirmó a sus seguidores: El que cree en mí, también hará las obras que yo hago. Y él hará obras aún mayores que estas. Ahora, obviamente, no está diciendo que sus seguidores harán todo el trabajo que él hizo. No somos Dios y nunca lo seremos. Más bien, Jesús estaba hablando del alcance del impacto. Sus viajes fueron limitados, al igual que la cantidad de personas que escucharon su voz. Pero en los años transcurridos desde entonces, la iglesia ha llevado su mensaje a miles de millones en todo el mundo. 14:13-15 Cuando estamos correctamente conectados con el Padre a través del Hijo, más oraciones en el nombre [de Jesús] son contestadas (14:13-14). ¿Cómo nos aseguramos de estar correctamente conectados con el Dios Trinitario? Jesús proporcionó la respuesta: Si me amáis, guardaréis mis mandamientos (14:15). Puedes hablar todo el día de tu amor por Dios. Pero, según Jesús, la obediencia es la prueba del amor. Si verdaderamente lo amamos,

buscaremos obedecerlo. ¿Por qué? Porque el amor es ante todo una decisión, no una emoción. Nuestra relación con él impulsa nuestro deseo de complacerlo. Dios quiere tu obediencia, pero quiere que esté motivada por el amor, no por la ley. 14:16-17 ¿Dónde buscarían ayuda los discípulos cuando Jesús se hubiera ido? Jesús les dijo: Yo le pediré al Padre, y él les dará otro Consolador para que esté con ustedes para siempre. Él es el Espíritu de la verdad. En griego hay dos palabras que podrían usarse para significar “otro”. Uno significa “otro de diferente tipo”; el otro significa “otro de la misma especie”. Este último se utiliza aquí. El Espíritu Santo es un Consejero más, pero uno que participa de la naturaleza divina. Por lo tanto, Dios aún estaría con ellos en la persona de Dios Espíritu Santo. El mismo amor y poder soberano que disfrutaron en Jesús, entonces, estaría presente en sus vidas. Como "Consejero" o "Ayudador", el Espíritu Santo permite a los creyentes llevar a cabo la voluntad de Dios en sus vidas. Él es “el Espíritu de la verdad” porque sólo actúa en la verdad (como Jesús; ver 14:6); como Dios, opera de acuerdo con normas divinas y santas. El mundo no puede recibir [el Espíritu Santo] porque no lo recibe. . . conocerlo. De hecho, la única forma de conocer y recibir el Espíritu de Dios es conociendo y recibiendo al Hijo de Dios, Jesucristo. Y cuando el Espíritu viene, permanece contigo para siempre, no solo a tu lado, sino en ti (14:17). Es importante destacar que esta promesa no fue simplemente para los primeros discípulos: es para todos los que invocan el nombre de Jesús. Cuando confías en Cristo para quitar tus pecados y darte vida eterna, el Espíritu Santo viene a morar dentro de ti, ministrando la presencia de Dios en ti. 14:18 Jesús consoló a sus discípulos con la promesa: No os dejaré huérfanos. Enviaría al Espíritu Santo para que estuviera con ellos. Y un día el Hijo volverá para llevar a sus seguidores al lugar preparado para ellos (cf. 14,2-4). 14:19-20 Dentro de poco el mundo ya no me verá a mí, pero vosotros sí (14:19). Aunque sería ejecutado en una cruz romana, Jesús se levantaría corporalmente de la tumba y se mostraría a sus discípulos (ver 20:1-29). Porque yo vivo, vosotros también viviréis (14:19). Jesús comparte su vida de resurrección con sus seguidores a través del Espíritu Santo, quien nos conecta con el Dios Trinitario: Yo estoy en mi Padre, ustedes están en mí y yo estoy en ustedes (14:20). 14:21 Nuevamente, Jesús explicó que el amor es la motivación para guardar sus mandamientos (ver 14:15). Si quieres saber si alguien realmente ama a Jesús, observa si hace lo que Jesús dijo. Cuando estás conectado al amor del Padre y del Hijo en obediencia, Jesús promete revelarte más de sí mismo. Si escucha una estación de radio en su automóvil, sabe que cuanto más se aleje de la estación de transmisión, peor será la recepción de la señal. Muchas personas tienen dificultad para conectarse con Dios porque se han alejado demasiado para captar su señal. Pero si regresas a casa en obediencia, relacionándote con Dios a través de Cristo en amor, él te revelará más de sí mismo. 14:22-25 Judas (no Iscariote) quería saber por qué prometió revelarse a ellos pero no al mundo (14:22; ver 14:21). Pero Jesús insistió en que su amor está disponible para todos: El que me ama, mi palabra guardará. Y aquellos que estén dispuestos a venir a Jesús en amor y

obediencia encontrarán al Padre y al Hijo viniendo a hacer su hogar con ellos (14:23). Es el que no ama a Jesús o sus palabras quien perderá una relación con él (14:24). 14:26 Cuando Jesús regresara al cielo, el Padre enviaría al Consolador, el Espíritu Santo para que estuviera con sus discípulos (ver 14:16-17). Jesús dijo que el Espíritu vendría en [su] nombre porque representaría a Jesús y testificaría acerca de él (ver 15:26). También dijo que el Espíritu Santo les enseñaría todas las cosas y les recordaría todo lo que les dijera. Esto se aplica a los primeros discípulos porque el Espíritu Santo los ayudó a recordar las palabras de Jesús, compartiéndolas con otros y registrándolas en las páginas de la Escritura (ver 2 Pe 1:21). Pero el Espíritu también ayuda a los creyentes de hoy, permitiéndonos recordar la Escritura en el momento oportuno y ayudándonos a comprender su significado y su aplicación a nuestra vida, al activar en nosotros “la mente de Cristo” (1 Cor 2, 10-16). ). 14:27 Jesús prometió: La paz os dejo. Mi paz os doy. Por favor, comprenda lo que Jesús promete y lo que no promete aquí. No está prometiendo la ausencia de una tormenta. Cualquiera puede estar en paz cuando nada anda mal. Más bien, promete paz en medio de una tormenta. Está hablando de paz en medio de la tribulación, en un momento en que no deberías tener paz. Esto, por supuesto, no viene del mundo. Es la paz de Dios , “que sobrepasa todo entendimiento, [y guarda] vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús” (Filipenses 4:7). A continuación, Jesús dijo: No se turbe ni se acobarde vuestro corazón. En las próximas horas, los discípulos tendrían buenas razones para estar preocupados. Asimismo, tendrás experiencias que te incitarán a temer. Pero con un Dios soberano gobernando el mundo y “la paz de Cristo” gobernando en tu corazón (ver Col 3:15), puedes vencer los problemas y el miedo. 14:28-29 En lugar de tener miedo, los discípulos deberían haberse llenado de alegría por el hecho de que Jesús iba al Padre (14:28). Porque Jesús ama al Padre, y su inminente partida para estar con él significaba que su misión, la razón por la cual había venido al mundo, estaba casi completa. Jesús les estaba explicando todas estas cosas de antemano para que cuando llegara el tiempo del sufrimiento, creyeran que él era verdaderamente el Mesías, el Hijo de Dios (14:29). 14:30-31 Viene el gobernante del mundo (14:30). Cuando Adán y Eva pecaron, renunciaron a su papel de rey y reina, gobernando la creación en nombre de Dios, y se la entregaron a Satanás. Por lo tanto, al diablo se le llama apropiadamente “el soberano de este mundo”, “el dios de este siglo” (2 Cor 4,4), y “el soberano de la potestad del aire” (Ef 2,2). Él tiene “el poder de la muerte” y mantiene a las personas en esclavitud por “el temor de la muerte” (ver Heb 2:14-15). Pero Satanás no tenía poder sobre Jesús (14:30) porque Jesús no tiene pecado. El Hijo de Dios se hizo hombre para poder derrotar al diablo como hombre y restaurar el gobierno del reino de Dios. Y esto lo haría a través de su amor por el Padre y su obediencia a lo que el Padre ordenó (14:31). 15:1 Jesús frecuentemente usó imágenes agrícolas en su enseñanza. En esta ocasión les dijo a sus discípulos, Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador. Pero no sacó esta imagen de la nada. El profeta Isaías había hablado de Israel como la viña del Señor. Dios esperaba que su viña diera fruto, pero no produjo nada más que uvas sin valor (ver Isa 5:1-

7). En cambio, el Hijo de Dios vino como la vid auténtica, obedeciendo perfectamente al Padre y revelando su voluntad al pueblo. 15:2 Toda rama en [Jesús] que no da fruto [el Padre] la quita. Y toda rama que da fruto el Padre la poda. . . para que produzca más. “Toda rama” se refiere a los cristianos porque están en Jesús. La vid (el Hijo) alimenta las ramas, y el labrador (el Padre) cuida las ramas. La meta de Dios para cada cristiano es aumentar la producción de frutos. Debemos progresar de no producir fruto (15:2) a algo de fruto (15:2) a más fruto (15:2) a mucho fruto (15:5) a fruto restante (15:16). La fecundidad es una vida de utilidad y productividad espiritual para el bien de los demás y la gloria de Dios. Es la prueba del verdadero discipulado (15:8). La fruta tiene tres características. Primero, refleja el carácter de su árbol. Las manzanas vienen de los manzanos; las naranjas crecen en los naranjos. El fruto de su vida debe reflejar a Cristo: sus actitudes y acciones, su carácter y conducta. En segundo lugar, la fruta es visible. La presencia de fruta te permite identificar el tipo de árbol y si está sano. Un auténtico seguidor de Cristo es un seguidor visible de Cristo, no un santo agente secreto. Tercero, el fruto siempre es para el beneficio de los demás. Si siempre te sirves a ti mismo en lugar de a los demás, tu fruta se pudrirá en el árbol. El verbo griego traducido como “quitar” en este versículo también puede traducirse como “quitar” o “levantar”. Las ramas de un viñedo pueden volverse grandes y arrastrarse fácilmente por el suelo. Entonces Dios el jardinero “los quita” de la tierra levantándolos. Dios, por lo tanto, buscará hacerte fructífero levantándote, animándote y motivándote, por ejemplo, a través de su Palabra y del pueblo de Dios. A los que son fructíferos Dios también los poda para que den más fruto. A veces, Dios traerá desafíos y pruebas a nuestras vidas para permitirnos crecer en nuestra fe y desechar cualquier cosa que obstaculice la productividad total. 15:3-5 Los discípulos quedaron limpios por el lavamiento de la palabra de Cristo (15:3; véase Efesios 5:26). Así es como nos mantenemos limpios también; sin embargo, debemos permanecer en Jesús. Una rama que está desconectada de la vid es inútil. Así también nosotros no podemos producir fruto a menos que permanezcamos en Jesús (15:4). La idea de “permanecer” o “permanecer” en Cristo tiene que ver con la intimidad y la relación. Jesucristo es nuestra fuente, el único que puede proveer el sustento espiritual y la vitalidad que necesitamos para ser creyentes útiles. Por lo tanto, tenemos que pasar el rato con él. No puedes evitar a Jesús toda la semana y luego presentarte el domingo por la mañana esperando crecimiento. Solo producimos mucho fruto cuando permanecemos en él (15:5). 15:6 Si alguno decide no permanecer en Jesús, será echado a un lado como una rama, y se secará. Tales ramas se recogen y se queman. Esta no es una descripción del infierno y no puede referirse a la pérdida de la salvación ya que los creyentes están eternamente seguros. Ya hemos visto que todo el que viene a Jesús nunca será echado fuera. Si podías perder la vida eterna, entonces, para empezar, no era eterna (ver el comentario sobre 6:3640). Entonces, en cambio, la quema es una referencia a las consecuencias de la pérdida tanto de la comunión con Dios como de las recompensas de él. Si te desconectas de la vid por mucho tiempo, no te sorprendas si experimentas la disciplina divina, te quemas y ves que tu vida espiritual se marchita. Tal creyente es inútil para sí mismo, para Dios y para los

demás. Entonces, si encuentras que te suceden tales cosas, ¡arrepiéntete! “Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros” (Stg 4,8). 15:7 Para que las palabras de Jesús permanezcan (o “permanecen”) en usted requiere más que simplemente leerlas o escucharlas. Debes interiorizarlos. Otra forma de describir esto es meditar en la Palabra de Dios, darle vueltas en la mente para comprender lo que significa y cómo aplicarlo a sus circunstancias específicas. Debemos masticar y tragar la Escritura, por así decirlo, para que se vuelva parte de nosotros. Cuando hagas esto, puedes pedir lo que quieras y se hará por ti. En otras palabras, las oraciones son contestadas cuando mantenemos una comunión íntima con Dios a través de su Palabra. Eso es porque encontrarás que tu voluntad se alinea con la de él. 15:8 Mi Padre es glorificado en esto: que deis mucho fruto y seáis mis discípulos. Cuanto más útil seas para el reino, más gloria recibirá Dios y más personas te reconocerán como un santo serio (en lugar de un cristiano casual). El Señor quiere seguidores, no meros fanáticos. 15:9-10 Jesús les dijo a sus discípulos, Permaneced en mi amor (15:9). ¿Como hacemos eso? Jesús dijo: Si guardas mis mandamientos, permanecerás en mi amor. El amor por Jesús resulta en obediencia. Y la obediencia produce una relación más profunda con él. El Hijo quiere que disfrutemos del tipo íntimo de relación amorosa que él disfruta con el Padre (15:10). 15:11 El objetivo de Jesús al enseñar cosas a sus discípulos era que su gozo fuera completo. El gozo es estabilidad interna a pesar de las circunstancias externas debido al conocimiento de que Dios tiene el control. Es una seguridad firme y una confianza tranquila en la soberanía de Dios lo que resulta en la decisión de alabarlo. Note que Jesús les ofreció su propia alegría. Entonces, si tu recipiente de alegría está vacío, Jesús te prestará algo del suyo. 15:12-14 Jesús repitió el mandato que les había dado antes (ver 13:34): Amaos los unos a los otros como yo os he amado (15:12). El amor bíblico involucra más que meras emociones y preferencias personales. El amor es la decisión de buscar el bienestar de otro con compasión, rectitud, responsabilidad y sacrificio. Puedes amar a personas que no necesariamente te agradan porque el amor no depende de tus sentimientos. Es por eso que Jesús puede mandarte a “amar a tus enemigos” (Mateo 5:44). Es cierto que el amor puede incluir sentimientos de afecto, y tales sentimientos pueden desarrollarse con el tiempo. Pero no es impulsado por ellos. El amor es impulsado por el sacrificio por el bienestar de los demás. Y la mayor expresión de amor es dar la vida por . . . amigos (15:13). Ese es el tipo de amor que Jesús modeló para nosotros. 15:15 Jesús les dijo a sus discípulos que no eran meros siervos para él. Eran sus amigos. Un amo no le revela cosas a un sirviente, pero los amigos sí. Jesús había dado a conocer a sus discípulos todo lo que había oído de su Padre. 15:16-17 Cuando la Biblia se refiere a la elección (o elección) de personas por parte de Dios, es una elección para el servicio, no para la salvación. Jesús escogió a sus discípulos para que produjeran frutos que fueran útiles para su reino y reflejaran el carácter de Dios. Él no los salvó simplemente para el cielo solamente; los nombró para una misión en la tierra que implicaría ganar personas para Cristo y hacerlas crecer en la fe (15:16), una

misión que implica guardar sus mandamientos, amarlo a él y amarnos unos a otros (15:915). Cuando eso sucede, el Padre contesta la oración (15:16). 15:18-21 El sistema mundial encabezado por Satanás (ver comentario sobre 12:31; 14:3031) odia a Jesús. Por lo tanto, los seguidores de Jesús que se identifiquen con su persona y carácter enfrentarán el odio y la oposición del mundo (15:18-19). Como siervos de Cristo, no debemos esperar ser tratados mejor que él. Si [le] persiguieron, también os perseguirán a vosotros. Pero, del mismo modo, si guardaron [su] palabra, también guardarán la palabra dicha por sus discípulos (15:20). Cuando representes fielmente a Jesús, el mundo se relacionará contigo como se relacionaba con él. 15:22-25 El Hijo de Dios vino personalmente al mundo para revelar al Padre, para que los que lo rechazaron no tengan excusa por su pecado (15:22). El que me odia, les dijo, odia también a mi Padre (15:23). Ese es un lenguaje fuerte, pero no hay forma de evitarlo. La gente no puede hablar de su amor por Dios y al mismo tiempo rechazar a su Hijo. A pesar de todas las palabras y obras de Jesús, muchos se negaron a creer en él, demostrando así su odio hacia el Padre y el Hijo (15:24). Cumplieron la Escritura dicha por David en el Salmo 69:4: Sin razón me aborrecieron (15:25). Así como los impíos mostraron su desdén por el rey David, también mostraron desdén por el Hijo de David. 15:26-27 Nuevamente Jesús habló a sus discípulos acerca del Espíritu Santo, el Consolador, el Espíritu de verdad (15:26; ver 14:16-17, 26). Jesús dijo que cuando venga el Espíritu, dará testimonio de Jesús (15:26). Dado que el papel del Espíritu Santo es testificar acerca del Hijo de Dios, el Espíritu tiene un ministerio cristocéntrico. No llama simplemente la atención sobre sí mismo; llama la atención sobre Jesús. Por lo tanto, debemos tener cuidado con aquellos que reclaman la participación del Espíritu en un ministerio que ignora a Jesús. Si el Espíritu hace mucho de Jesús, entonces sus discípulos también deberían hacerlo (15:27). 16:1-4 Jesús había dicho estas cosas a sus discípulos para que no tropezaran (16:1), es decir, para que no abandonaran la fe debido a la persecución. En los días venideros, los seguidores de Jesús se enfrentarían a ser expulsados de las sinagogas y ejecutados, a menudo por aquellos que pensarían que estaban sirviendo a Dios al hacerlo (16:2). Sin embargo, tales personas no han conocido al Padre ni a [Jesús] (16:3). Jesús quería que ellos, y nosotros, estuviéramos preparados. No debemos sorprendernos cuando experimentamos alguna forma de rechazo o censura por nuestras creencias y normas cristianas. Esto podría provenir de familiares, amigos, empleadores, clientes, compañeros de trabajo, el gobierno, y la lista continúa. Como Pablo le dijo a Timoteo: “Todos los que quieran vivir una vida piadosa en Cristo Jesús serán perseguidos” (2 Timoteo 3:12). Pero el Espíritu Santo está disponible para empoderarnos en nuestro momento de necesidad. 16:5-7 Jesús les dijo que se iba y que la tristeza había llenado el corazón de sus discípulos (16:5-6). Habían estado con él durante tres años de ministerio. Querían verlo reinar como Rey; querían estar con él. Pero les aseguró que su partida era para beneficio de ellos. ¿Cómo podría ser eso posible? Bueno, a menos que se fuera, el Consolador no [vendría] (16:6-7), es decir, el Espíritu Santo (ver 14:16-17, 26; 15:26). El Padre envió al Hijo al

mundo (ver 3:17), y el Hijo enviaría al Espíritu al mundo (16:7). Así, el Dios Trinitario está obrando, cada Persona llevando a cabo la próxima fase de su programa del reino. La venida del Espíritu Santo beneficiaría a los discípulos porque su presencia no sería limitada físicamente (como lo fue la de Jesús). Él moraría dentro de cada uno de ellos (14:17) e iría con ellos dondequiera que viajaran (ver Efesios 1:22, 23). Si has confiado en Jesucristo y recibido el Espíritu Santo, nunca estás solo. 16:8-11 El papel del Espíritu Santo sería convencer (es decir, convencer de la verdad) al mundo acerca del pecado, la justicia y el juicio (16:8). Las personas serían convencidas de pecado por no creer en Jesús para el perdón y el regalo de la vida eterna (16:9). Estarían convencidos de la justicia porque Jesús ya no estaría físicamente presente (16:10). La resurrección y la ascensión son prueba de la justicia de Cristo porque fue crucificado como injusto. Sin Jesús, la gente pensaría que su estándar justo ya no se aplicaba, pero el Espíritu demostraría lo contrario. Finalmente, el mundo estaría convencido de juicio, porque el gobernante de este mundo, Satanás, ha sido juzgado (16:11). Por lo tanto, sus seguidores (ver 8:44) también serán juzgados. La muerte de Cristo condenó y derrotó a Satanás (ver Col 2, 15) y, como un criminal condenado, espera su próxima ejecución (ver Ap 20, 2, 7-10). 16:12-13 Aunque Jesús todavía tenía muchas cosas que decirles a sus discípulos, sabía que no podrían soportarlas (16:12). Pero cuando viniera el Espíritu de verdad, él los ayudaría y los guiaría a toda la verdad. Él les declararía cosas que estaban por venir (como las profecías en Apocalipsis) (16:13). El Espíritu se aseguraría de que los escritos de los apóstoles fueran verdaderos, garantizando que ellos escribieron la Escritura, las mismas palabras de Dios. 16:14-15 El papel del Espíritu Santo es glorificar al Hijo, recibiendo las palabras del Hijo y revelándolas a sus seguidores (16:14). Una vez más vemos a la Trinidad en acción en que el Hijo tomó la revelación del Padre y la declararía a sus discípulos por medio del Espíritu Santo (16:15). Aunque el Espíritu proporcionó a los apóstoles una revelación perfecta para que pudieran escribir las Escrituras, esto no significa que estamos excluidos de su ministerio. Este texto se aplica a nosotros de dos maneras. Primero, somos recipientes de la revelación bíblica que recibieron los apóstoles. Segundo, el Espíritu Santo nos brinda iluminación personal, permitiéndonos entender las Escrituras y ver cómo se aplican en los detalles de nuestras vidas. Esta obra del Espíritu en la vida del creyente se llama “la unción” (ver 1 Juan 2:20, 27). 16:16-19 El tiempo de la crucifixión de Jesús se acercaba. Dentro de poco los discípulos ya no lo verían porque estaría muerto y enterrado. Pero dentro de poco, lo volverían a ver cuando resucitara de la tumba (16:16). Sin embargo, los discípulos no lo entendían (16:17). Se decían en voz baja unos a otros: No sabemos de qué habla (16:18). Sin embargo, Jesús sabía que estaban confundidos (16:19). No podían ocultarle nada. Él también conoce tus conversaciones y pensamientos privados. No te enojes cuando no entiendas lo que Jesús está haciendo en tu vida. Después de todo, los primeros discípulos de Jesús estaban confundidos, ¡y tenían a Jesús allí mismo con ellos! Elige perseguirlo en medio de tu confusión.

16:20-22 Jesús predijo el gran dolor que pronto experimentarían en su crucifixión (mientras el mundo se regocijaba), pero también predijo que su dolor se convertiría en gozo en su resurrección (16:20). Para explicar cómo podían pasar del duelo a la euforia en tan poco tiempo, les dio una ilustración. Una mujer que experimenta el trabajo de parto pasa por un gran dolor. Pero cuando nace su hijo, su sufrimiento es olvidado y reemplazado por gozo (16:21). De la misma manera, el dolor de los discípulos conduciría a la alegría. Y Jesús les dijo: Nadie os quitará vuestro gozo (16:22). ¿Por qué? Porque está arraigado en la presencia y la obra de Cristo en el interior, no en las circunstancias siempre cambiantes de la vida (es decir, la felicidad). 16:23-24 Una vez más, Jesús les dijo: Todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, os lo dará (16:23; ver 14:13-14; 15:16). No importa el dolor que experimentes, permanece en Jesús porque Dios todavía está en el negocio de responder oraciones cuando amamos y buscamos honrar al Hijo. De hecho, Jesús animó a sus discípulos a aprovechar la oportunidad para pedirle que experimentaran alegría (16,24). No hay nada como el gozo que surge cuando el Creador del universo contesta tu oración personal. Esta alegría no depende de lo que suceda; más bien, puede elegirse en función de nuestra confianza y compromiso con Dios. 16:25 Jesús había estado usando figuras retóricas con ellos (p. ej., la vid, 15:1-8; la mujer que da a luz, 16:21). Pero con el tiempo, les hablaría claramente acerca del Padre. Hay un principio en el trabajo aquí para los creyentes en Cristo: Dios solo explica lo que estás listo y eres capaz de manejar. Puede que no entiendas las circunstancias que estás experimentando, pero Dios te ama y te está llevando a través de un proceso de crecimiento. Él pide su confianza y obediencia ahora. Un mayor entendimiento vendrá más tarde, cuando estés preparado para recibirlo. 16:26-28 En ese día cuando los discípulos le pidieran al Padre en el nombre de Jesús, no necesitarían que Jesús pidiera en su nombre. ¿Por qué? Porque el Padre mismo los amó por su relación con su Hijo (16:26-27). 16:29-32 Después de esto, los discípulos afirmaron su fe en Jesús. Él había sabido y respondido sus preguntas privadas (ver 16:16-19). Estaban seguros de que él era el Mesías que había venido de Dios (16:30). Sin embargo, Jesús los conocía mejor que ellos mismos. Él dijo: ¿Crees ahora? De hecho, la hora viene, y ha llegado, cuando cada uno de vosotros seréis esparcidos. . . y me dejarás solo (16:31-32). Traducción: “No crees tan firmemente como crees. Ahora, mientras todo está tranquilo y seguro, es fácil para ti decir esto. Pero muy pronto olvidarán su frágil fe y correrán por sus vidas”. ¿Alguna vez ha hecho un voto a Dios durante un servicio de la iglesia y luego se retracta de él, tal vez tan rápido como cuando salió del estacionamiento de la iglesia? Es fácil jactarse de nuestra fe; es más difícil vivirlo, como pronto descubriría Pedro (18:15-18, 2527). Esta es una de las razones por las que Dios hace que experimentemos desafíos. A través de ellos, llegamos a ver cuán frágil es nuestra fe y cuán poderoso es nuestro Salvador, y así nuestra fe se fortalece un poco. Aunque los discípulos lo abandonarían, Jesús no estaba solo. Su Padre estaba con él (16:32). Él fue “enviado” del Padre (3:17), está “en el Padre” (14:11), y volvería “al Padre” (14:28). El Hijo y el Padre “son uno” (10:30).

16:33 Jesús reveló todas estas cosas a sus discípulos, no para asustarlos, sino para que en él tuvieran paz. La paz no es mera serenidad y ausencia de crisis. La paz de la que Jesús estaba hablando es algo que solo él puede dar, y es algo que los creyentes pueden experimentar en una crisis (ver comentario sobre 14:27). En realidad, no puedes saber si realmente tienes paz hasta que surge un conflicto. La paz de un cristiano se encuentra en su conexión con Jesucristo basada en su Palabra. No importa el sufrimiento que soportes en esta vida, Jesús te exhorta a ser valiente. ¿Cómo podemos tener valor para seguir la agenda de Dios en medio de la tribulación? Jesús nos dio la respuesta: Yo he vencido al mundo. Independientemente de cómo te golpee el mundo, tienes razones para vivir con fe audaz porque Jesús es el Rey soberano sobre el mundo. Ha vencido al pecado, a Satanás y a la muerte. Si eres creyente, tu eternidad está asegurada. Y Jesús tiene el poder de anular tus circunstancias terrenales. Conocer esta verdad y mantener una relación íntima con el Señor (en mí) cambiará radicalmente tu perspectiva al enfrentar cualquier obstáculo que se te presente. Su paz te da paz en medio de las crisis de la vida. C. La Oración de Jesús (17:1-26) 17:1 En los capítulos 13–16, Juan presenta el “Discurso de despedida” de Jesús, las últimas enseñanzas y exhortaciones que dio a sus discípulos en el aposento alto después de la cena de Pascua. En el capítulo 17, Juan registra la oración que pronunció Jesús al final de su tiempo juntos, justo antes de su traición. Jesús reconoció que había llegado la hora de que el Hijo y el Padre se glorificaran mutuamente (ver 2:4; 7:30; 8:20; 12:23, 27; 13:1). El Padre y el Hijo se aman y desean valorarse mutuamente ante un mundo que observa. Quienes se acercan a Dios por medio de Jesucristo están llamados a participar de este amor intratrinitario, dando gloria a Dios a través de nuestra fe y obediencia al Hijo. 17:2 Como Juan ya ha dejado claro, todo el que cree en Jesús recibe la vida eterna (ver 3:16). El Padre ama tanto al Hijo que ha querido darle como don esta humanidad redimida. El Padre le dio al Hijo autoridad sobre toda carne y luego nos dio a nosotros para que el Rey tuviera un pueblo para gobernar. 17:3 En su oración, Jesús dio una definición de la vida eterna. Esto es importante porque no se refiere simplemente a una existencia que dura para siempre. Después de todo, todos vivirán eternamente, ya sea en el cielo o en el infierno. La vida eterna, entonces, no es simplemente la continuación de la vida sino la experiencia de la realidad de Dios. Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y al que has enviado, a Jesucristo. Recibir la vida eterna es entrar en el reino divino con la meta de experimentar una relación íntima con Dios a través de Jesús, una relación que crecerá a lo largo de la eternidad. Es el conocimiento y la experiencia ininterrumpidos y profundos de Dios. Este es el propósito para el cual fuimos creados. 17:4 Jesús glorificó al Padre en la tierra al completar la obra que le encomendó. Jesús dijo: “Mi alimento es que haga la voluntad del que me envió, y que acabe su obra” (4:34). Damos gloria a Dios de la misma manera: siguiendo su voluntad para nuestras vidas. ¿Considera que hacer la voluntad de Dios es tan deseable y sustentador de vida como comer?

17:5 Jesús oró para que el Padre lo glorificara en [su] presencia con esa gloria que tenía con el Padre antes que el mundo existiera. Note que Jesús claramente afirmó su preexistencia. Antes de la encarnación, antes de que Jesús fuera concebido por el Espíritu Santo en el vientre de María, antes incluso de que comenzara la semana de la creación, Dios el Hijo existía eternamente en la gloriosa presencia de Dios el Padre. Y a esta gloria pronto regresaría. 17:6-8 Jesús confesó que fielmente había revelado al Padre a sus discípulos, los que habían guardado [su] palabra (17:6). Como resultado, creyeron que Jesús había sido enviado por Dios (17:7-8). Él realmente era el Mesías, tal como lo afirmó. 17:9-11 Luego Jesús oró, no . . . para el mundo, sino para sus discípulos que el Padre le había dado (17:9; ver 17:2). Jesús fue glorificado en ellos porque habían recibido todo lo que les había revelado (17:10). Mientras Jesús se preparaba para dejar el mundo, oró para que el Padre protegiera a sus discípulos por su nombre (17:11), es decir, por el nombre del Padre. En las Escrituras, los nombres no solo identifican a las personas sino que hablan de su carácter. Por lo tanto, Jesús estaba pidiendo que Dios los protegiera manteniéndolos conectados con su Padre santo y justo. Específicamente, pidió que Dios concediera que los seguidores de Jesús pudieran ser uno, como lo son el Padre y el Hijo. En otras palabras, oró por la unidad de sus discípulos, que estuvieran unidos en amor de la misma manera que las personas de la Deidad están unidas en amor. 17:12 Mientras Jesús estaba con sus discípulos, los protegía. Ninguno de ellos se perdió, excepto el hijo de perdición, para que se cumpliera la Escritura. Dios sabía con mucha anticipación que Judas traicionaría al Mesías (ver comentario sobre 13:18-19). Sin embargo, la rebelión de Judas no pudo frustrar el plan divino. Al contrario, lo facilitó. Entiende que incluso la maldad cae bajo la soberanía de Dios, no porque Dios la prescriba, sino porque Él la usa. ¿Cuánto mejor sería para ti cumplir los propósitos de Dios a través de tu obediencia que a través de tu rebelión? 17:13-16 Jesús habló estas cosas a sus discípulos para que tuvieran su gozo completo en ellos (17:13). Note que es su alegría. Experimentar la paz en medio del sufrimiento es para Jesús compartir su alegría contigo, y esto viene por medio de la confianza en su palabra (17:14). Pero cuando uno recibe la palabra de Dios a través de Jesús, también recibe el odio del mundo. El mundo odia a los seguidores de Jesús porque no son del mundo, así como [Jesús] no lo es (17:16). Sin embargo, Jesús no ora para que el Padre los saque del mundo, sino para que los proteja del maligno (17:15). Los cristianos deben funcionar en este mundo: en nuestras familias, vecindarios, escuelas, lugares de trabajo, mercados y espacios cívicos. Sin embargo, no debemos adoptar la perspectiva del mundo ni dejar que dicte nuestros valores. Debemos operar en la tierra desde una perspectiva celestial, la perspectiva de Dios. La Palabra de Dios es para determinar nuestra comprensión del bien y del mal. Aunque estemos en el mundo, no debemos ser de él. 17:17 Entonces Jesús oró: Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad. Ser santificado es ser apartado para los propósitos de Dios. Este proceso sucede a través de la interiorización de la verdad eterna de la Palabra de Dios. Piensa en la Palabra como alimento. Puede masticarlo todo el día, pero a menos que lo trague, no recibirá ningún beneficio para la

salud. Interiorizas la Palabra de Dios, no simplemente escuchándola o leyéndola, sino confiando en ella y obedeciéndola. Entonces su obra de transformación espiritual se activa en tu vida (ver 2 Cor 3, 17-18). 17:18-19 Jesús estaba enviando a sus discípulos al mundo (17:18), es decir, enviándolos en una misión. No estarían enclaustrados en un monasterio sino dando a conocer en la cultura su presencia glorificadora de Dios. Él dijo: Yo me santifico por ellos, para que también ellos sean santificados en la verdad (17:19). En otras palabras, Jesús se había apartado a sí mismo para la voluntad de Dios a fin de permitir que sus seguidores hicieran lo mismo. 17:20 No solo oró Jesús por los once discípulos que tenía delante, sino también por los que creen en [él] por la palabra de ellos. Los discípulos/apóstoles con él esa noche proclamarían el evangelio a través de su predicación ya través de sus escritos inspirados por el Espíritu Santo, que se convertiría en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, “los que creen en [él] por la palabra de ellos” incluye a todos los que han confiado en Cristo a lo largo de los siglos. Esto significa que Jesús estaba orando aquí por ti y por mí. 17:21 Oró para que todos los creyentes fueran uno, es decir, experimentaran la unidad. La unidad legítima no es uniformidad o igualdad. Más bien, Jesús estaba hablando de estar unificado en Dios y sus propósitos. Por eso oró, Que ellos también estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste. Un equipo de fútbol consiste en diferentes jugadores que ocupan diferentes posiciones con diferentes roles. Pero todo el equipo tiene un objetivo: llegar a la línea de meta. Su unidad consiste en perseguir ese único objetivo de acuerdo con las reglas del juego. La iglesia de Jesucristo está compuesta por personas de todas las razas, etnias, géneros y estilos de vida. Pero tenemos el propósito común de proclamar el evangelio y seguir la agenda del reino de Dios. Nuestra eficacia está determinada por nuestra unidad. Es por eso que Satanás trabaja tan duro para causar división entre los cristianos y dentro de las iglesias. La unidad en la verdad es fundamental para experimentar la presencia y el poder de Dios (ver Hechos 2:1-2, 43-44; 4:24-31). La desunión ilegítima nos desconecta de Dios y nos hace ineficaces en nuestra vida y en nuestras oraciones (ver 1 Pedro 3:7). 17:22-23 Cuando la unidad legítima está presente, la gloria de Dios se manifiesta (17:22), es decir, Él se anuncia al mundo a través de nosotros, para que aún más personas puedan llegar a conocerlo, amarlo y servirlo. Nuestra unidad hace posible que el mundo sepa que Dios Padre amó y envió a Jesús (17:23). Entonces, nuestra participación en la iglesia no es trivial. Estamos atrapados en algo mucho más grande que nosotros. Estamos llamados a servir al Señor en unidad para que el amor y la gloria de nuestro Dios Trinitario se manifiesten visible y poderosamente a un mundo que observa. 17:24-26 Jesús concluyó su oración, reconociendo que el mundo no había conocido a Dios. Por eso el Padre envió al Hijo (17:25), y por eso vino el Hijo. Jesucristo dio a conocer el nombre de Dios para que el mundo conociera y experimentara el amor intratrinitario de Dios (17,26).

VIII. TRAICIÓN, PRUEBA, CRUCIFIXIÓN Y MUERTE (18:1– 19:42)

18:1-2 Al concluir el discurso y la oración de Jesús, él y sus discípulos cruzaron el valle de Cedrón (que se encuentra entre Jerusalén y el Monte de los Olivos) hacia un jardín (18:1). Pero Judas, quien lo traicionó, también conocía el lugar (18:2). Entonces, claramente, Jesús no se estaba escondiendo de sus enemigos. Fue a un lugar donde sabía que Judas podría encontrarlo. Jesús estaba listo para cumplir su misión en la obediencia al Padre. 18:3 Judas se presentó con una compañía de soldados y algunos oficiales de los líderes religiosos judíos. Estos últimos estaban dispuestos a trabajar junto con sus amos romanos para tratar con Jesús. 18:4-6 Una vez más, Juan aclara a sus lectores que nada tomó a Jesús por sorpresa. Sabía todo lo que estaba a punto de sucederle. Después de todo, él es el Hijo de Dios. Cuando Jesús preguntó a quién buscaban, respondieron: Jesús de Nazaret (18:4-5). (Sus discípulos se habían quedado dormidos; ver Lucas 22:45-46). Cuando él simplemente respondió: Yo soy, todos cayeron al suelo (18:5-6). ¡Las palabras de Jesús seguro que tienen un gran impacto! Las palabras griegas detrás de la traducción “Yo soy él” pueden traducirse simplemente como “Yo soy”, el nombre divino, la autodesignación que Dios reveló a Moisés (ver el comentario sobre 8:56-58). Jesús no es un mero hombre. Él es el Dios-Hombre. Él es la Palabra que estaba con Dios, era Dios y se hizo carne (1:1, 14). Jesús pronunció el nombre divino usando la misma voz que había hablado para que el mundo existiera. Y derribó al traidor y sus cómplices. 18:7-9 Cuando volvió a preguntarles y le dieron la misma respuesta, Jesús volvió a decir: Yo soy, y les dijo que dejaran ir a los discípulos (18:7-8). Juan nos dice que Jesús dijo esto para cumplir las palabras que acababa de orar: No se me ha perdido ninguno de los que me diste (18:9; ver 17:12). Cuando Jesús interviene para protegeros, su intervención es siempre eficaz. 18:10-11 En ese momento, Simón Pedro tomó su espada y cortó la oreja derecha del siervo del sumo sacerdote (18:10). Sin embargo, Jesús no elogió a Pedro por su celo, sino que lo reprendió por interponerse entre Jesús y la voluntad de Dios: ¿No he de beber yo la copa que el Padre me ha dado? (18:11). Aunque Juan no nos dice nada más acerca de la lesión del sirviente, aprendemos en el Evangelio de Lucas que Jesús le curó la oreja antes de que se lo llevaran (ver Lucas 22:51). 18:12-14 Dado que los soldados y oficiales judíos (18:12) habían sido derribados por las meras palabras de Jesús y luego lo vieron volver a unir una oreja cortada, podría suponer que estarían reconsiderando sus planes para arrestarlo. Pero aparentemente estaban tan decididos a hacer el mal que no importaba. Lo llevaron a Anás. Aunque Caifás era el sumo sacerdote, Anás era el suegro de Caifás y el anterior sumo sacerdote (por lo que retuvo el título) (18:13). Juan nos recuerda que Caifás fue quien aconsejó a los judíos sobre la conveniencia de matar a Jesús para que los romanos no los castigaran por el alboroto que Jesús estaba causando (18:14; ver 11:49-53). 18:15-18 Simón Pedro lo seguía de lejos, junto con otro discípulo. Este discípulo anónimo era Juan, el autor del Evangelio. Juan nunca se identifica a sí mismo por su nombre, pero típicamente se llama a sí mismo “el discípulo que Jesús amaba” (ver 13:23; 19:26; 20:2; ver también la introducción). Como Juan conocía al sumo sacerdote, pudo entrar con Pedro en

el patio del sumo sacerdote (18:15-16). Anteriormente, Pedro había declarado enfáticamente que daría su vida por Jesús, pero Jesús predijo que, de hecho, lo negaría (ver 13:36-38). Este era el momento del ajuste de cuentas. Una criada vio a Pedro y le preguntó si era uno de los discípulos de Jesús (18:17). Él lo negó. Juan luego nos dice que los sirvientes en el patio se estaban calentando con carbón (18:18). La palabra griega traducida como “fuego de carbón” aparece solo una vez más en el Evangelio de Juan. Cuando aparezca en 21:9, será significativo. 18:19-21 La escena cambia a Jesús de pie ante el sumo sacerdote Anás, quien le pregunta sobre sus discípulos y sobre su enseñanza (18:19). Quería que Jesús le dijera lo que había estado haciendo para irritar tanto a todos. Pero Jesús no iba a contar todo lo que había hecho y dicho. Había hablado abiertamente tanto en la sinagoga como en el templo. No había hecho nada en secreto, ni dirigía ninguna organización secreta (18:20). ¿Por qué el sumo sacerdote no preguntó simplemente a la gente que lo escuchaba (18:21)? 18:22-24 Por su respuesta al sumo sacerdote, Jesús recibió una bofetada en la cara (18:22). Pero no se inmutó. Si había hablado mal, exigió que dieran pruebas sobre el mal. De lo contrario, la bofetada fue un ataque injusto (18:23). Si este juicio fuera legítimo, tendrían que traer testigos para declarar sobre lo que había hecho mal. Jesús pidió que el sumo sacerdote lo hiciera. ¡En cambio, alguien simplemente lo golpeó! Cuando se negaron a responder a su consulta y en su lugar lo enviaron atado a Caifás (18:24), simplemente confirmaron que no tenían ningún interés en la justicia. Querían sangre. 18:25-27 La escena vuelve a Pedro afuera en el patio calentándose junto al fuego (18:25). Había negado una pregunta directa sobre si era discípulo de Jesús (ver 18:17). Aquí niega dos veces más tener alguna relación con Jesús. Uno de los que lo acusaron de estar con Jesús era pariente del hombre al que Pedro le había cortado la oreja (18:26; ver 18:10). Rodeado por las miradas de una multitud inquisitiva, a Peter se le preguntó en esencia: "¿No eres tú el que sacó la sangre de mi familia?" A pesar de que antes se jactaba de que moriría por Jesús, Pedro no estaba listo para arriesgar su vida. E inmediatamente después de su tercera negación, cantó un gallo (18:27), tal como Jesús lo había predicho (ver 13:38). 18:28 Luego llevaron a Jesús de Caifás a la sede del gobernador. Sin embargo, los oficiales judíos rehusaron entrar a esta arena gentil porque los haría impuros e incapaces de comer la Pascua. ¡Habían rechazado al Mesías de Dios y buscaban dar muerte a un hombre inocente, pero les preocupaba ser ceremonialmente impuros! No podían ver que sus malas acciones ya los habían ensuciado. 18:29-31 Poncio Pilato (18:29) fue el gobernador romano de Judea. Por lo general, gobernó en Cesarea Marítima en el Mar Mediterráneo. Pero durante la Pascua, cuando grandes multitudes estaban presentes en Jerusalén, Pilato estaba en escena para sofocar cualquier disturbio judío. Era un hombre despiadado sin afecto por los judíos, y ellos tampoco le tenían cariño. Pero como solo los romanos tenían el poder de ejecución, los líderes judíos necesitaban a Pilato para condenar a Jesús. Cuando Pilato insistió en que ellos mismos juzgaran a Jesús de acuerdo con su propia ley, dejaron claras sus intenciones: a nosotros no nos es lícito dar muerte a nadie (18:31). Es importante destacar que era

necesario que los romanos se involucraran para que los gentiles fueran incluidos en la culpa del asunto (ver Hechos 2:23; 4:27). 18:32 Nuevamente Juan interrumpe su narración (ver 18:9) para dejarnos saber que estas acciones estaban cumpliendo las palabras de Jesús. Había predicho el tipo de muerte que iba a sufrir. Anteriormente, Jesús había hablado de ser “levantado” para indicar el tipo de muerte que sufriría (ver 12:32-33). El Antiguo Testamento enseña que una persona bajo la maldición de Dios debía ser exhibida colgada de un árbol como señal del juicio divino sobre el pecado (ver Deut 21:23; Gal 3:13). Claramente, Jesús no fue víctima del destino; él es el Señor soberano que procedió hacia su muerte según el plan. 18:33-35 Aparentemente, los judíos le habían dicho a Pilato que Jesús estaba afirmando ser el Mesías y un rey en oposición al César, porque cuando Jesús se paró frente a él, le preguntó: ¿Eres tú el Rey de los judíos? (18:33). Jesús le preguntó a Pilato si él mismo quería saber la respuesta o si preguntaba porque sus acusadores lo incitaron (18:34). Pilato suena disgustado con todo el asunto: no soy judío, ¿verdad? . . . Su . . . los principales sacerdotes os entregaron a mí. ¿Qué has hecho? (18:35). No estaba interesado en esta disputa religiosa. Solo quería terminar con el caso. 18:36 Entonces Jesús respondió a la pregunta de Pilato sobre si él era rey: Mi reino no es de este mundo. O, “Sí, soy un rey. Pero no de aquí. ¿Era el rey de los judíos? Por supuesto. También fue rey de los romanos. De hecho, él es el Rey del mundo entero. Pero la fuente de su realeza y autoridad está en el cielo. Si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían. De hecho, ¡uno de ellos (Peter) lo intentó! Y Jesús lo reprendió y sanó al hombre que había atacado (18:10-11; Lucas 22:51). Pero esos eran métodos terrenales, no los métodos del reino de Jesús. Este es un buen recordatorio de que si vas a ser un discípulo del reino, debes usar los métodos del reino, no los métodos de este mundo. Los medios terrenales no funcionarán cuando tu fuente sea espiritual. 18:37-39 Pilato siguió la lógica. Si Jesús afirmó tener un reino, entonces debe estar afirmando ser un rey. Jesús afirmó su respuesta: Yo nací para esto. De hecho, había venido al mundo. . . para dar testimonio de la verdad. De hecho, dijo: Todo el que es de la verdad me escucha (18:37). Esta fue la forma en que Jesús dijo: "Si quieres la verdad, si te importa la verdad, entonces me escucharás a mí también". Pero Pilato hizo a un lado la afirmación de Jesús al preguntar: ¿Qué es la verdad? (18:38). Tristemente, la pregunta de Pilato se repite hoy en este mundo posmoderno caído. Muchos en nuestra cultura rechazan la noción de verdad absoluta. Para ellos, la “verdad” es relativa, es decir, lo que es cierto para una persona no es necesariamente cierto para otra. Pero esto es absurdo. La verdad es el estándar absoluto por el cual se mide la realidad. No es algo que cambie según los sentimientos o la perspectiva. Una persona puede negar que la gravedad sea cierta, pero si decide saltar de un edificio para demostrarlo, descubrirá que a la verdad no le importan sus sentimientos ni su perspectiva. La verdad existe tanto si la aceptas como si no. Entonces Pilato les dijo a los judíos que no encontraba fundamento para acusar a Jesús de un crimen (18:38). El gobernador romano llegó a la conclusión de que no merecía la

muerte, por lo que les recordó la costumbre de liberar a un prisionero durante la Pascua. Luego propuso liberar al Rey de los judíos (18:39). 18:40 Pero los líderes judíos no aceptaron nada de eso: ¡No este hombre, sino Barrabás! Al final resultó que, Barrabás era un revolucionario. Era un insurreccional que había causado estragos en Roma porque quería sacar a los judíos del dominio romano. Cualquiera que fuera su crimen específico, se había ganado la pena de muerte. No se pierda que los líderes prefirieron a un criminal que había luchado por la liberación física de Roma porque eso era todo lo que les importaba. Querían liberación política del gobierno gentil, cuando lo que necesitaban era liberación espiritual del pecado. 19:1-3 Buscando pacificar a los líderes judíos, Pilato hizo azotar a Jesús (19:1). La flagelación implicaba el uso de un látigo de tiras de cuero con trozos de hueso o metal atados en los extremos. La brutal golpiza resultante arrancaría la piel de la espalda de la víctima. Luego, los soldados se burlaron de la pretensión de Cristo de ser rey poniendo una corona de espinas en su cabeza, vistiéndolo con un manto de púrpura y gritando: ¡Salve, rey de los judíos! (19:2-3). Luego lo abofetearon (19:3). Aunque Pilato y los soldados sin duda pensaron que simplemente estaban ejerciendo el poder de Roma sobre un simple judío, en realidad estaban cumpliendo la profecía bíblica sobre el Mesías en detalle (ver Isa 50:6; 53:5). 19:4-6 Entonces Pilato exhibió a Jesús para que los judíos lo vieran. No había encontrado motivos para acusarlo (19:4). Sin embargo, lo había humillado completamente y le había infligido un gran dolor. Aquí está el hombre, dijo (19:5). Pilato seguramente pensó que estarían satisfechos con la brutalidad y la humillación que Jesús había experimentado. Pero solo una cosa los satisfaría. Los principales sacerdotes y los sirvientes del templo gritaron: ¡Crucifícale! ¡Crucificar! (19:6). 19:7 Jesús había hecho más que afirmar ser un mero Mesías humano. Había hecho afirmaciones que solo Dios podía hacer. Por lo tanto, los judíos lo acusaron de blasfemia, diciendo: “Tú, siendo hombre, te haces Dios” (10:33). Exigieron la muerte y dieron su razonamiento: Él debía morir, porque se hizo a sí mismo Hijo de Dios. 19:8 Al oír esto, Pilato tuvo más miedo que nunca. ¿Qué haría que Pilato tuviera miedo? Jesús le había dicho a Pilato que gobernaba un reino que “no era de este mundo” (ver 18:36). Ahora los judíos le decían a Pilato que Jesús decía ser el Hijo de Dios. En Mateo 27:19 leemos que la esposa de Pilato le dijo que había soñado con este “hombre justo” y que no debía tener nada que ver con él. Pilato fue un gobernante brutal, pero probablemente también fue un pagano supersticioso que temía a los dioses. Tal vez estaba pensando: "¿Quién es este tipo que está parado frente a mí?" 19:9-10 Pilato le preguntó a Jesús: ¿De dónde eres? Ahora claramente Pilato sabía la respuesta a esa pregunta; Jesús era “de Galilea” (ver Lucas 23:5-7). Pero, dado el creciente temor de Pilato, esencialmente estaba diciendo: "¿De dónde eres, en realidad ?" Sin embargo, Jesús se negó a responder (19:9), cumpliendo la Escritura una vez más (ver Isa 53:7). Pilato, probablemente con una mezcla de ira y pavor, exigió que Jesús dijera algo: ¿No sabes que tengo autoridad para soltarte y autoridad para crucificarte? (19:10). Pero cuando alguien insiste en gritar, “¿No sabes que yo estoy a cargo aquí?”, por lo general significa que él mismo no está seguro.

19:11 Finalmente, Jesús habló. Pilato no tenía más autoridad que la que le había sido dada desde arriba. Dios da la autoridad y la quita. Dos verdades importantes están envueltas en la declaración de Jesús. Primero, si una persona ejerce alguna autoridad en la tierra, en última instancia, esa autoridad ha sido otorgada por Dios. Entonces, ¿se ejercerá esa autoridad para los propósitos de su reino o no? La forma en que respondes a esa pregunta tiene graves consecuencias porque un día serás llamado a dar cuenta de tu propio uso de la autoridad. Segundo, recuerda mantener una perspectiva celestial: Dios es tu máxima autoridad. Cualquiera que busque gobernarte ilegítimamente no tendrá la última palabra. Puede que sea un jefe, pero no es el jefe. El que me entregó a ti tiene mayor pecado. Dios haría responsable a Pilato por su grave violación de la justicia. Como un cobarde, entregó a Jesús para que lo crucificaran. Pero al menos Pilato reconoció que Jesús no era culpable. El pecado del sumo sacerdote judío fue mucho peor ya que tenía las Escrituras a su alcance y estaba al tanto de las enseñanzas y milagros de Jesús, pero cerró los ojos a la verdad. 19:12 Pilato siguió tratando de soltar a Jesús. Pilato estaba nervioso (ver 19:8). Pero los judíos no lo dejaron libre: si sueltas a este hombre, no eres amigo de César. Cualquiera que se hace rey se opone a César. Con esa declaración, los líderes judíos habían ganado porque habían enfrentado a Pilato contra el emperador romano. ¿Qué pensaría César si escuchara que uno de sus gobernadores estaba liberando a un aspirante a revolucionario que afirmaba ser un rey rival en el Imperio Romano? A César no le importaba la religión, siempre y cuando no compitiera con su autoridad absoluta. 19:13 Entonces Pilato se sentó en el asiento del juez para proclamar su veredicto. Un día todo cristiano comparecerá ante el tribunal de Cristo para que emita un veredicto, no sobre la salvación, sino sobre el servicio y la fidelidad de cada persona hacia él. ¿Qué te dirá? 19:14-15 Era el día de preparación para la Pascua (19:14). Cuando los israelitas eran esclavos en Egipto, Dios les había ordenado sacrificar un cordero y poner su sangre en los postes de las puertas de sus casas. Luego, cuando derribó a los primogénitos de Egipto, “pasó por alto” las casas con una cubierta de sangre. Por medio de esto, Dios rescató a su pueblo de la esclavitud (ver Éxodo 12:1-28). Jesús, “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (1,29) estaba a punto de derramar su sangre para que todos los que creyeran en él fueran salvos de la esclavitud del pecado. Entonces, su muerte en este momento particular no se debió a la casualidad, sino al tiempo soberano de Dios. Aunque los líderes judíos se habían salido con la suya, Pilato les lanzó una última estocada: ¡Aquí está su rey! (19:14). Pero no querían tener nada que ver con Jesús: ¡Llévatelo! ¡Crucifícalo! De nuevo Pilato se refirió a Jesús como su rey. Pero ellos rechazaron tal noción: No tenemos más rey que César (19:15). Note que no dijeron: “No tenemos más rey que Dios”. Su odio hacia Jesús era tan grande que estaban dispuestos a ignorar a su gobernante divino y alinearse con un rey pagano. Colocar el gobierno humano por encima de Dios nunca termina bien. 19:16-18 Pilato lo entregó para que lo crucificaran (19:16). La crucifixión era una forma horrible de ejecución que los romanos habían perfeccionado. Era típico que el condenado llevara el travesaño de su propia cruz, como se le obligó a hacer a Jesús. El lugar de la crucifixión se llamaba Lugar de la Calavera, que significa Gólgota en arameo (19:17). La

traducción latina es Calvaria, de la cual obtenemos la traducción al inglés Calvary . Allí lo crucificaron entre otros dos (19,18), criminales según Lucas (cf. 23,33). 19:19-22 Pilato hizo colgar un letrero en la cruz de Jesús que decía: Jesús de Nazaret, el Rey de los judíos. Estaba escrito en arameo, latín y griego, para que todos pudieran leerlo (19:19-20). Por lo tanto, el letrero mostraba el cargo por el cual fue ejecutado. Pero enfureció a los principales sacerdotes. Pilato había hecho que la señal se leyera como un título, un hecho. Los líderes judíos querían que indicara claramente que esto era simplemente la afirmación de Jesús (19:21). Pero Pilato los reprendió, diciendo: Lo que he escrito, he escrito (19:22). Su intención era que la señal aguijoneara a los judíos. Pero, en su soberanía, Dios lo encaminó a declarar al mundo la verdad acerca de su Hijo. 19:23-24 Mientras Jesús se retorcía en agonía sobre ellos, los soldados se dividieron despiadadamente sus ropas entre ellos y apostaron para ver quién de ellos se quedaría con su túnica. Juan nos dice que esto también cumplió la Escritura, citando el Salmo 22:18 (19:24). 19:25-27 De pie junto a la cruz estaban cuatro mujeres que habían seguido a Jesús, incluyendo a su madre María (19:25). Jesús vio al discípulo que amaba, es decir, Juan, el hijo de Zebedeo, el autor del Evangelio (ver la introducción), y le dijo a su madre que Juan ahora era su hijo, y le dijo a Juan que María ahora era su madre (19 :26-27). Y desde aquella hora el discípulo la acogió en su casa (19:27). Incluso mientras colgaba moribundo en una cruz, Jesús cumplió con su obligación de cuidar a su madre viuda. Jesús confió el bienestar de su madre a Juan en lugar de a uno de sus hijos biológicos porque aún no habían creído en él (ver 7:5). Las relaciones espirituales deben tener prioridad sobre las relaciones biológicas y físicas (ver Mateo 12:46-50). 19:28-30 Cuando Jesús supo que su misión estaba cumplida, que todo estaba consumado para que la Escritura se cumpliera, que había soportado la ira de Dios y expiado completamente los pecados del mundo, dijo: Estoy sediento (19:28). Entonces pusieron una esponja llena de vino agrio sobre una rama de hisopo y se la acercaron a la boca (19:29). El hisopo era la misma planta que se usaba para untar con sangre de cordero los postes de las puertas durante la Pascua (ver Éxodo 12:21-23). Como dice el apóstol Pablo, “Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado” (1 Cor 5, 7). Entonces Jesús declaró: Consumado es (19:30). Su obra de expiación por el pecado estaba hecha. Las exigencias de la ley se habían cumplido. La deuda por el pecado había sido pagada en su totalidad. Jesús había proclamado: “Nadie me quita [mi vida], sino que yo mismo la doy” (10:18). Aquí se verificó la verdad de esa afirmación: inclinando la cabeza, entregó el espíritu (19:30). Jesús no fue despojado de su vida; lo dejó voluntariamente. “Nadie tiene mayor amor que este: dar la vida por sus amigos” (15:13). 19:31 A veces, las víctimas de la crucifixión tardaban días en morir. Normalmente, entonces, los romanos habrían dejado a los hombres en las cruces. Pero como era el día de preparación para la Pascua, los judíos no querían que los cuerpos permanecieran en la cruz en sábado. Además, si un hombre maldito permaneciera colgado de un árbol durante la noche contaminaría la tierra (ver Deut 21:22-23). Así que le pidieron a Pilato que les rompiera las piernas a los hombres para que murieran y pudieran ser enterrados. Las

víctimas que colgaban de una cruz tenían que apoyarse en las piernas para poder levantarse y respirar. Sin el uso de sus piernas, morirían de asfixia. 19:32-37 Cuando los soldados llegaron para quebrarle las piernas a Jesús, lo encontraron ya muerto (19:33). Por lo tanto, un soldado le abrió el costado con una lanza, y brotó sangre y agua (19:34). Esto indicaba que su corazón ya no latía. En los primeros años de la iglesia, surgió una herejía que afirmaba que Jesús era totalmente divino y solo pretendía ser humano (ver 1 Juan 4:1-2). Pero John quiere que sus lectores sepan que tal charla es una completa mentira. Tan seguro como que Jesús era completamente Dios, era completamente humano: se desangró y murió en una cruz romana. De hecho, el mismo Juan fue testigo ocular de esto, y su testimonio es verdadero (19:35). Todo lo que sucedió, nos dice Juan, fue el cumplimiento de la profecía bíblica. Cita del Salmo 34:20 y Zacarías 12:10, lo que demuestra que no fue un accidente que Jesús fuera traspasado en lugar de que le rompieran las piernas. Nuestro Dios soberano estaba cumpliendo su Palabra. 19:38-42 José de Arimatea era un discípulo secreto de Jesús porque temía a los judíos. Los otros evangelios nos informan que era rico y un miembro destacado del sanedrín judío (ver Mateo 27:57; Marcos 15:43). A pesar de sus temores, audazmente se adelantó para pedirle a Pilato si podía enterrar el cuerpo de Jesús (19:38). Junto a José estaba Nicodemo, otro discípulo secreto que previamente había hablado con Jesús en la noche (19:39; ver 3:1-13). También vino a la luz para ayudar a José en su tarea. Prepararon el cuerpo y lo pusieron en un sepulcro nuevo en un jardín cerca del lugar de su crucifixión (19:39-41). Todavía nadie había sido colocado en la tumba (19:41). Este es un detalle muy significativo porque más tarde, cuando el cuerpo de Jesús ya no estaba, nadie pudo señalar ningún hueso en la tumba para reclamarlos como los restos de Jesús. El suyo fue el primer cadáver que yació allí.

VIII. LA RESURRECCIÓN (20:1-21) 20:1-2 El primer día de la semana, el domingo, María Magdalena fue al sepulcro muy de mañana (20:1). Jesús había echado siete demonios de ella (ver Lucas 8:2), así que ella era una seguidora devota. Los evangelios sinópticos nos informan que María había ido al sepulcro con otras mujeres para ungir el cuerpo de Jesús (ver Marcos 16:1; Lucas 23:55– 24:1). Vio que la piedra grande que sellaba la tumba había sido removida (20:1), y también había visto un ángel (ver Marcos 16:5). Entonces ella corrió a decirle a Simón Pedro ya Juan (el discípulo... Jesús amado) que el cuerpo del Señor había sido tomado (20:2). 20:3-7 Así, Pedro y Juan corrieron al sepulcro (20:3). Juan fue más rápido y llegó primero, pero Pedro entró al sepulcro antes que él (20:4-6). Vieron las telas de lino puestas allí, que habían sido usadas para envolver el cuerpo de Jesús (20:5-6; ver 19:40). Y la venda que había estado sobre su cabeza fue doblada y apartada por sí misma (20:7). Una de las muchas teorías que los hombres han inventado para explicar la resurrección es que Jesús simplemente resucitó. Esta teoría propone que después de soportar la intensa brutalidad de ser golpeado y crucificado, Jesús fue revivido por el fresco interior de la tumba. ¡Pero esto no explica por qué un hombre medio muerto se quitaría el pañuelo de la cabeza, lo doblaría cuidadosamente y lo colocaría separado de sus envolturas de lino

intactas! Tampoco explica cómo pudo tener la fuerza para mover la pesada piedra que bloqueaba la entrada. Al igual que con otros intentos de los incrédulos de negar la resurrección, este no logra explicar adecuadamente la evidencia. Una cosa está clara: cuando los discípulos vieron a Jesús más tarde (ver 20:19-23), ¡no parecía un hombre que simplemente había sido resucitado de una experiencia cercana a la muerte! 20:8-10 Juan creyó (20:8). Anteriormente había creído en la identidad de Jesús. Ahora creía en la resurrección. Aunque Jesús había predicho su resurrección (ver Lucas 9:21-22; 18:31-34), y la Escritura predijo que el Mesías debía resucitar de entre los muertos (ver Hechos 2:24-31), los discípulos no habían entendido (20 :9). Regresaron al lugar donde se alojaban (20:10), sin duda todavía tratando de reconstruir las cosas y averiguar qué había sucedido exactamente. 20:11-13 Pero María todavía estaba allí llorando (20:11). No podía comprender lo que había sucedido. Luego dentro de la tumba vio a dos ángeles. . . sentándose donde había estado el cuerpo de Jesús, preguntándole por qué lloraba (20:12-13). Lo único que pudo concluir fue que alguien se había llevado el cuerpo de Jesús y le había roto el corazón (20:13). La resurrección no era una opción que hubiera considerado. 20:14-16 Luego vio a otra persona, ¡solo que resultó ser Jesús (20:14)! También le preguntó por qué lloraba (20:15). Pero ella no lo reconoció y supuso que era el jardinero (ya que la tumba estaba en un jardín, 19:41). Incluso se preguntó si él había movido el cuerpo (20:15). El Hijo de Dios, el Rey de la creación, había resucitado de entre los muertos. ¡Y lo confundieron con un jardinero! Pero cuando escuchó al hombre decir, María, finalmente supo que este era su Maestro (20:16). Ella no lo había reconocido. Pero cuando pronunció su nombre, sus ojos se abrieron. “Las ovejas siguen [al pastor] porque conocen su voz” (10:4). 20:17-18 Una vez que María tuvo a Jesús, no quiso dejarlo ir. Pero él le dijo que no se aferrara a él porque aún no había subido al Padre. En otras palabras, dijo: “Todavía no he ido a ningún lado. No hay necesidad de aferrarse a mí. En cambio, él quería que ella fuera a contar las buenas nuevas a sus discípulos (20:17). El Señor Jesús resucitado le dio a María Magdalena el privilegio de ir a sus discípulos en esa primera mañana de resurrección y decirles: ¡He visto al Señor! (20:18). No pase por alto que la resurrección de Jesucristo fue anunciada por primera vez por una mujer. En el judaísmo del primer siglo, el testimonio de una mujer no se consideraba creíble. Entonces, si los discípulos iban a inventar una historia de resurrección, no elegirían a las mujeres para ser las primeras en verla y declararla. Tales testimonios habrían sido rechazados por los judíos. Por lo tanto, el hecho de que los primeros testigos fueran mujeres (ver Mateo 28:1-10) proporciona evidencia de la historicidad de la resurrección. También afirma el don de comunicación de la mujer siempre que el don se ejerza bajo la autoridad espiritual legítimamente autorizada y cubriendo el hogar y la iglesia (ver 1 Cor 11:5, 10). 20:19 Esa noche. . . los discípulos estaban reunidos con las puertas cerradas. Estaban escondidos porque tenían miedo de lo que los judíos pudieran hacerles. Pero en ese momento, Jesús vino y se puso en medio de ellos. No te pierdas lo que nos cuenta Juan: las puertas estaban cerradas y con llave. Sin embargo, Jesús se unió a ellos.

Ahora, claramente, Jesús tenía un cuerpo físico. María lo tocó (20:17); Tomás lo tocaría (20:27); más tarde comería con sus discípulos (21:12-13). Él no era un mero fantasma (ver Lucas 24:39). Se había levantado corporalmente de la tumba. Pero su cuerpo resucitado ya no tenía limitaciones materiales. Aparentemente, podría atravesar puertas cerradas si quisiera. Y más tarde ascendería en una nube al cielo (ver Hechos 1:9). Los apóstoles nos dicen que nuestros cuerpos resucitados serán como el suyo (ver 1 Cor 15, 45-57; Fil 3, 21; 1 Juan 3, 2). 20:20 Los discípulos seguramente estaban tambaleándose cuando Jesús estaba vivo delante de ellos. Pero él les mostró sus manos, con heridas de clavos, y su costado, que había sido atravesado por una lanza romana (ver 19:34). Esas cicatrices no habían sido removidas de su cuerpo resucitado. Un día, entonces, todos los creyentes los verán. Servirán como recordatorios eternos del costo de nuestra redención, y siempre nos darán motivos para alabarlo. Jesús será la única persona con cicatrices en la eternidad, un perpetuo recordatorio del precio pagado por nuestra redención. 20:21 El dijo: Paz a vosotros. ¿Por qué? Porque estaban aterrorizados de los judíos. Por eso habían cerrado las puertas con llave (20:19). Sin embargo, Jesús les dio su paz. Observe que su situación no había cambiado. Los líderes judíos aún se opondrían a ellos en los días venideros (ver Hechos 4:1-24; 5:17-42). Pero Jesús puede hablar paz en problemas. Aunque sus circunstancias sean inestables, él puede brindarle la estabilidad interna que necesita su corazón. Como me envió el Padre, así también yo os envío. El Padre había enviado al Hijo en una misión del reino para expiar los pecados del mundo para que todos los que creyeran recibieran la vida eterna. Ahora el Hijo estaba enviando a sus discípulos en una misión del reino para proclamar ese mensaje y hacer otros discípulos en todo el mundo (ver Mateo 28:16-20). 20:22-23 Jesús sopló sobre sus discípulos y dijo: Recibid el Espíritu Santo (20:22). La mayoría de los intérpretes reconocen esto como un acto anticipatorio. El Espíritu Santo vendría a morar en los apóstoles el día de Pentecostés (ver Hechos 2:1-21), capacitándolos para cumplir la misión a la que Jesús los enviaba. Aquí, entonces, Jesús los estaba preparando visible y físicamente para lo que estaba por venir espiritualmente. A ellos se les concedería autoridad del reino, por lo que les dijo: Si perdonáis los pecados de alguno, le quedan perdonados; si retuvieres los pecados de alguno, le son retenidos (20:23). El Espíritu Santo les permitiría declarar con autoridad que Dios ciertamente había perdonado los pecados de cualquiera que creyera en Jesús. 20:24-25 Uno de los discípulos, Tomás, no había estado presente esa noche (20:24). Cuando le contaron lo sucedido, se negó a creer a menos que pudiera poner su dedo en la marca de los clavos y poner su mano en el costado de Jesús (20:25). Por eso, en la historia de la iglesia, se ganó el apodo de “Tomás el que duda”. Pero esta no es una evaluación justa de su carácter. Previamente, Tomás estaba preparado para ir a territorio hostil y morir con Jesús (ver 11:7-8, 16). Así que está claro que un creyente puede ser espiritualmente fuerte en un momento y espiritualmente desinflado al siguiente. 20:26-28 Jesús respondió a la incredulidad de Tomás con gracia. Le dio al discípulo que luchaba la oportunidad de hacer exactamente lo que había querido: tocar las heridas de su

Salvador resucitado (20:26-27). Entonces Tomás hizo una profunda confesión: ¡Señor mío y Dios mío! (20:28). Reconoció la deidad de Jesús. Como dice Juan al comienzo de su Evangelio, “El Verbo era Dios” (1,1). 20:29 Nótese que Jesús no corrigió a Tomás, sino que aceptó su adoración, diciendo: Porque me has visto, has creído. Bienaventurados los que no han visto y sin embargo creen. Dios quiere que creas en él antes de verlo obrar en tu vida. 20:30-31 Jesús realizó muchas otras señales. . . que no están escritas en este libro (20:30). En otras palabras, Juan les dice a sus lectores que las cosas que ha escrito en su Evangelio son simplemente lo más destacado. Sin embargo, estas se escriben para que creáis que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre (20:31). Aquí Juan nos da el propósito evangelístico de su libro. Lo escribió “para que” los lectores pudieran creer que Jesús es el Mesías, el Dios-Hombre, que murió como expiación sustitutiva por los pecados y que, al creer, recibirán la vida eterna, es decir, una relación eterna con Dios y una experiencia cada vez mayor de su realidad en nuestras vidas (ver 17:3). De eso se trata la salvación.

IX. EPÍLOGO (21:1-25) 21:1-3 En el último capítulo, Juan describe cómo Jesús se reveló nuevamente a sus discípulos junto al mar de Tiberíades (21:1), otro nombre para el mar de Galilea. Siete de los discípulos estaban juntos: Simón Pedro, Tomás, Natanael, los hijos de Zebedeo (Santiago y Juan) y otros dos (21:2). Simon Peter les dijo, voy a pescar. Tenía una familia que mantener y todavía se estaba recuperando de su negación del Señor. Se unieron a él para una expedición de pesca de toda la noche pero no pescaron nada (21:3). Antes de que Jesús los llamara, Pedro y los hermanos Zebedeo habían sido pescadores. Con Jesús fuera, Pedro volvió a su antigua línea de trabajo. Pero estaba demostrando no tener éxito. 21:4-6 Jesús estaba parado en la orilla, pero no lo reconocieron porque apenas amanecía y todavía estaban a cierta distancia. Les llamó para que echaran la red por el lado derecho de la barca, y pescaron tantos peces que no pudieron sacarlos (21:4-6). Pedro había sido pescador toda su vida. Sin embargo, había fracasado sin la ayuda del Señor, algo que Jesús le había mostrado anteriormente (ver Lucas 5:4-11). En última instancia, Pedro no era autosuficiente sino totalmente dependiente de Dios, incluso para realizar el trabajo que había sido toda su vida. Como dijo Jesús a sus discípulos: “Separados de mí nada podéis hacer” (15:5). 21:7-8 Esta pesca milagrosa abrió los ojos de Juan, el discípulo a quien Jesús amaba. Cuando dijo: ¡Es el Señor!, Pedro se lanzó al mar y se dirigió a la orilla (21:7). El discípulo impetuoso no podía esperar. Luego siguieron los demás discípulos, arrastrando tras de sí la red llena de peces (21:8). 21:9-11 Cuando llegaron a la playa, vieron que Jesús había cocinado un desayuno de pescado y pan en un fuego de carbón (21:9). La palabra griega para “fuego de carbón” aparece dos veces en el Evangelio de Juan: aquí y en 18:18, cuando Pedro se estaba calentando con otra llama similar. En esa ocasión, Pedro había negado tres veces que conocía a Jesús. Así, el Señor le estaba recordando a Pedro su pasado reciente. Podemos

estar seguros de esto por la conversación que sigue en 21:15-19. Peter nunca olvidó esta comida; incluso lo mencionó en su predicación (ver Hechos 10:41). 21:12-14 Jesús los invitó a unirse a él para el desayuno. Juan nos dice que los discípulos no preguntaron, ¿Quién eres tú? Todos reconocieron que este era su Señor resucitado (21:12). Esta fue ahora la tercera vez que Jesús se apareció a sus discípulos después de haber resucitado de entre los muertos (21:14). Juan describe la primera vez en 20:19-23 y la segunda en 20:24-29. La resurrección de Jesucristo no fue ni un cuento de hadas ni una alucinación. Él “se presentó vivo [a sus discípulos] con muchas pruebas convincentes . . . durante cuarenta días” (Hechos 1:3). Como el mismo Jesús les dijo: “¡Soy yo mismo! Tóquenme y vean, porque un fantasma no tiene carne ni huesos como ven que yo tengo” (Lucas 24:39). 21:15 Después del desayuno, Jesús tuvo una charla con Simón Pedro. Le preguntó: Simón, hijo de Juan, ¿me amas más que estos?, es decir, ¿más que estos otros discípulos? ¿Por qué Jesús preguntaría esto? Porque cuando había predicho que los discípulos se apartarían, Pedro había hecho un voto: “Aunque todos se aparten por causa de vosotros, yo nunca me apartaré” (Mateo 26:31-33). Pedro quería que Jesús supiera que aunque la devoción de los otros discípulos pudiera vacilar, él podía contar con que Pedro permanecería firme. Él sería el único discípulo en quien Jesús podría confiar. Pero aquí, después de que Pedro negó vergonzosamente a Jesús tres veces, Jesús básicamente le preguntó a Pedro: "¿Sigues siendo el discípulo más comprometido?" Si señor . . . Sabes que te amo. Cuando Jesús le preguntó a Pedro si lo amaba, el verbo griego que usó es agapaō , que a menudo se usa para describir el amor abnegado. Pero cuando Pedro afirmó su amor por Jesús, el verbo griego es phileō , un tipo de amor y afecto fraternal, un amor entre buenos amigos. Anteriormente, Pedro había afirmado que su amor y compromiso con Jesús era superior al de los demás. Pero después de su fracaso y negación, no estaba dispuesto a decir con arrogancia que amaba a Jesús con un amor sacrificial. Ante esta humilde respuesta, Jesús le dijo: Apacienta mis corderos. En otras palabras, "Ya que ya no piensas tan bien de ti mismo, puedo usarte para liderar y cuidar a mi gente". 21:16-17 Jesús preguntó por segunda vez: Simón, hijo de Juan, ¿me amas? (usando agapao ). Pedro respondió de nuevo, Sí, Señor. . . sabes que te amo (usando phileō ). Y de nuevo Jesús le mandó cuidar de su pueblo: Pastorea mis ovejas (21:16). Entonces, por tercera vez, Jesús preguntó: Simón, hijo de Juan, ¿me amas? Esta vez el verbo es phileō . Entonces, viendo a Pedro humillado, Jesús bajó al nivel de Pedro y lo encontró donde estaba. Pedro se entristeció. Sus tres negaciones de su Señor ahora habían sido acompañadas por una pregunta de su Señor repetida tres veces: "¿Me amas?" Rompió el corazón de Peter. Todo lo que pudo hacer fue decir, Señor, tú lo sabes todo; sabes que te amo (21:17). Cuando Pedro estaba orgullosamente seguro de sí mismo acerca de su capacidad para mantenerse firme en un momento crítico, Jesús sabía que en realidad se derrumbaría bajo presión (ver 13:37-38). Conocía el corazón de Peter mejor que él. El discípulo afligido entendió eso ahora. Y puesto que Jesús sabía todas las cosas, Pedro estaba convencido de que Jesús también sabía que Pedro lo amaba a pesar de su fracaso anterior. Nuevamente, Jesús le dijo: Apacienta mis ovejas. Así, Jesús estaba restaurando a su humilde discípulo al ministerio. El arrepentimiento de Pedro permitió la restauración.

Aunque Pedro anteriormente se había tenido en alta estima, había llegado a adoptar la perspectiva de Jesús sobre el liderazgo en el ministerio. Pedro entendió que ser un líder del pueblo de Dios no se trata de ejercer el poder con arrogancia. Por lo tanto, más tarde podría escribir a otros líderes de la iglesia: “Pastoreen el rebaño de Dios entre ustedes . . . no teniendo señorío sobre los que os han sido confiados, sino siendo ejemplos de la grey” (1 P 5, 2-3). Pedro había tomado en serio el mandato de Jesús: “Pastorea mis ovejas”. A veces Dios permite que su pueblo fracase a fin de desarrollarlo espiritualmente y prepararlo para una mayor utilidad (ver Lucas 22:31-32). 21:18-19 Después de esta restauración, Jesús profetizó sobre el futuro de Pedro: Cuando seas viejo, extenderás tus manos y otro te atará y te llevará a donde no quieras (21:18). Juan explica la misteriosa profecía de Jesús: Dijo esto para indicar con qué clase de muerte Pedro glorificaría a Dios. Según la tradición transmitida en la iglesia primitiva, Pedro fue martirizado en Roma bajo el emperador Nerón por su fe en Jesucristo: fue crucificado cabeza abajo. A pesar de lo que estaba por venir, Jesús instó a Pedro, Sígueme (21:19). Y el Nuevo Testamento muestra que Pedro ciertamente siguió humildemente a su Señor y se dedicó al ministerio del evangelio. ¿Estás preparado para seguir a Jesús en las buenas y en las malas, cueste lo que cueste? 21:20-22 Pedro se dio vuelta y vio a Juan, el discípulo amado de Jesús (ver la introducción) siguiéndolos (21:20). Entonces Pedro le preguntó a Jesús: ¿Qué hay de él? (21:21). Pedro aceptó que le esperaba una muerte de mártir, pero quería saber cuáles eran los planes de Jesús para Juan. La respuesta de Jesús fue corta y concisa: Si quiero que él se quede hasta que yo venga. . . ¿Qué es eso para ti? En cuanto a ti, sígueme (21:22). Entonces, en esencia, Jesús dijo: “Eso no es asunto tuyo, Pedro. Si quiero que permanezca con vida hasta mi segunda venida, ¿qué diferencia hace eso para ti? Preocúpate de ti mismo y sígueme. Dios tiene una voluntad general para todo su pueblo. Esto se expresa en sus mandatos bíblicos para todos sus seguidores. Pero también tiene una voluntad específica para cada cristiano en particular. Jesús bondadosamente le reveló a Pedro su voluntad para él. Pero no estaba dispuesto a decirle a Peter su voluntad específica para John. Estamos llamados a seguir a Jesús corporativamente como iglesia y personalmente como individuos. Cada uno de nosotros debe tener una relación personal con Dios a través de Jesús y tratar de discernir cómo quiere que lo sirvamos y lo glorifiquemos. No debes usar la voluntad específica de Dios para ti para medir a nadie más, ni debes tomar su voluntad específica para otro y usarla para medir tus propias circunstancias. No debemos sentarnos como jueces con respecto a cómo Dios elige usar a otros creyentes. 21:23 Como resultado de que Jesús dijo esto, corrió el rumor. . . que este discípulo no moriría. Pero esto fue una mala interpretación. Jesús estaba siendo hiperbólico para hacer un punto. No estaba diciendo que Juan permanecería vivo hasta su segunda venida. Simplemente estaba diciendo: "Cualquiera que sea mi voluntad específica para John, no te concierne a ti". Debemos leer e interpretar la Biblia cuidadosamente. ¡La mala interpretación conduce a conclusiones erróneas! 21:24-25 Este discípulo, el que Jesús amaba, es el que da testimonio de estas cosas y las escribió. El Evangelio del apóstol Juan, entonces, se basa en el testimonio de su testigo presencial. Y sabemos que su testimonio es verdadero (21:24). Pero este Evangelio

contiene solo una pequeña muestra de lo que Jesús hizo y enseñó. También hay muchas otras cosas que se podrían haber escrito. Si cada uno de ellos estuviera escrito, supongo que ni el mismo mundo podría contener los libros que se escribirían (21:25). ¡El apóstol Juan solo nos ha dado un carrete destacado! Pero Dios determinó providencialmente que lo que tenemos en las Escrituras es suficiente. No necesitas saber todo lo que Jesús hizo y dijo. Pero, dice Juan, sí necesitas “creer que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y que creyendo, tengáis vida en su nombre” (20:31). Amén.

HECHOS INTRODUCCIÓN

Autor SI LUCAS FUE EL AUTOR DEL Evangelio que lleva su nombre (y tenemos buenas razones para creerlo; véase la introducción a Lucas), entonces también fue el autor del libro de los Hechos. Primero, los dos libros están claramente conectados y escritos para el mismo hombre, Teófilo (ver Lucas 1:1-4; Hechos 1:1-3). Segundo, el autor fue uno de los compañeros de viaje de Pablo, porque durante el segundo viaje misionero de Pablo, la narración cambia de tercera persona, “ellos”, a primera persona, “nosotros” (16:10-17; véase también 20:5-15). ; 21:1-18; 27:1-37; 28:1-16), indicando que el autor se había unido a Pablo. Y sabemos por las cartas de Pablo que el médico Lucas era uno de los compañeros de Pablo (ver Col 4,14; Flm 24; 2 Tim 4,11). Tercero, a partir del siglo II, los primeros escritores cristianos afirman que Lucas fue el autor de los Hechos.

Antecedentes históricos Hechos es el segundo volumen de la obra de dos volúmenes de Lucas. Se refiere a su Evangelio como “la primera narración” que describe “todo lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar hasta el día en que fue recibido arriba” (1:1-2). En Hechos, la narración continúa con la venida del Espíritu Santo para capacitar a los discípulos para proclamar a Jesús tanto a judíos como a gentiles. Teófilo, a quien Lucas le escribió, probablemente fue su patrón, es decir, una persona rica que financió la investigación de Lucas y la escritura de sus dos libros (nótese que lo llama “muy honorable Teófilo” en Lucas 1:3). Hechos parece haber sido escrito antes de que Pablo fuera liberado de la prisión en Roma (ver Hechos 28:16-31). El Evangelio de Lucas probablemente se escribió a finales de los años 50, y Pablo fue liberado de su primer encarcelamiento en Roma alrededor del año 60 d. C. Dado que el Evangelio se escribió primero (ver 1:1), Hechos se habría completado alrededor de ese tiempo.

Mensaje y Propósito Hechos es único porque vincula los Evangelios con las Epístolas al registrar el nacimiento y la historia temprana de la iglesia, la expresión del reino de Dios para esta era. Cuando los discípulos le preguntaron a Jesús si el reino vendría en ese momento, él les dijo que no les correspondía a ellos saberlo, sino que verían una manifestación del poder del reino en la obra de la iglesia a través del poder del Espíritu Santo ( 1:6-8). El resto de Hechos registra lo que sucedió cuando el poder del Espíritu Santo infundió la iglesia. Eso hace que el libro sea crítico porque es el modelo para la iglesia de hoy. Revela cómo funciona la iglesia cuando no está llena del Espíritu y qué sucede cuando el Espíritu llena la iglesia para que explote con poder y autoridad del reino. Vemos lo que se supone que debemos ser y hacer hoy como la iglesia del Señor Jesús.

Hechos es un libro del reino: Jesús habló del reino de Dios al principio (1:3), y Pablo proclama el reino de Dios al final (28:30-31). Eso es crucial porque toda la Biblia envuelve este tema de la agenda del reino, la manifestación visible del gobierno integral de Dios sobre cada área de la vida. Y esa regla debe reflejarse en ya través de la iglesia. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. El empoderamiento de la iglesia por el Espíritu Santo para testificar del Reino (1:1–2:47) II. Testigo del Reino en Jerusalén (3:1–7:60) tercero Testigo del Reino más allá de Jerusalén (8:1–20:38) A. Testimonio del Reino en Judea y Samaria, y la conversión de Pablo (8:1–9:43) B. Testimonio del Reino de Pedro a los gentiles y escape de la prisión (10:1–12:25) C. El primer viaje misionero de Pablo (13:1–14:28) D. El Concilio de Jerusalén (15:1-35) E. Segundo viaje misionero de Pablo (15:36–18:21) F. Tercer viaje misionero de Pablo (18:22–20:38) IV. Arresto, juicio y testimonio del Reino de Pablo en Roma (21:1–28:31)

I. EL PODER DEL ESPÍRITU SANTO A LA IGLESIA PARA TESTIMONIO DEL REINO (1:1–2:47) 1:1-2 En el prólogo del libro de los Hechos, Lucas le recuerda a Teófilo (probablemente el patrón de Lucas que financió su trabajo) que la primera narración que escribió (el Evangelio de Lucas) hablaba de todo lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar hasta que fue arrebatado, es decir, hasta que ascendió al cielo. Es en este punto que los dos libros se

superponen. Lucas termina con la ascensión de Jesús (ver Lucas 24:50-52), y Hechos comienza con ella (1:9-11). 1:3 Jesús se había presentado vivo a [sus discípulos] con muchas pruebas convincentes. Los discípulos no tenían un engaño corporativo. Tampoco vieron un fantasma. Jesús les probó que era el mismo hombre de carne y hueso que había sido crucificado y sepultado, aunque desde entonces había ganado un cuerpo glorificado (ver Lucas 24:36-43). ¿De qué habló Jesús a sus discípulos entre su resurrección y su ascensión? Durante estos cuarenta días de enseñanza intensiva, su enfoque estuvo en el reino de Dios. La Biblia revela que Dios tiene una agenda, y esa agenda es el avance de su reino en el mundo. Este es el tema unificador de las Escrituras. La agenda del reino de Dios es la manifestación visible del gobierno integral de Dios en cada área de la vida. Hechos no solo comienza diciéndonos que Jesús se enfocó en el reino antes de su partida, sino que el libro también termina diciéndonos que Pablo se enfocó en el reino en su predicación. Mientras estaba en una prisión romana, estaba “proclamando el reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo” (28:31). Por lo tanto, la iglesia existe para servir al Rey Jesús y su reino, es decir, su gobierno sobre cada área de la vida. 1:4-5 Jesús mandó a sus discípulos que se quedaran en Jerusalén hasta que recibieran el Espíritu Santo que el Padre les había prometido (1:4). Comparó esto con el bautismo. Juan había bautizado con agua, pero los discípulos serían bautizados con el Espíritu Santo (1:5). La palabra griega baptizō significa “sumergir”. Así como los nuevos cristianos son sumergidos en las aguas del bautismo, Jesús prometió que sus discípulos serían sumergidos en el Espíritu Santo para que tuvieran el poder de obedecer a su Rey y proclamar su reino. 1:6-8 Toda la charla de Jesús sobre el reino de Dios y la pronta venida del Espíritu Santo llevó a los discípulos a preguntarle si estaba restaurando el reino de Israel en este momento (1:6). ¿Era finalmente el momento de que Israel fuera liberado del yugo de Roma? Pero Jesús les dijo que el tiempo para el reino mesiánico terrenal prometido a Israel no era para que ellos lo supieran. El Padre determinaría eso por su propia autoridad (1:7). Sin embargo, pronto recibirían poder cuando el Espíritu Santo descendiera sobre ellos para que fueran sus testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra (1:8). Todavía no era tiempo para el reino milenial de Cristo en el que reinará sobre toda la tierra desde Jerusalén sobre el trono de David. Pero ya era hora de la llegada del Espíritu Santo. A los discípulos no se les permitió saber el momento del establecimiento del reino, pero no tendrían que esperar mucho más para experimentar el poder del reino. El Antiguo Testamento había prometido el Espíritu (ver Ezequiel 36:26-27; Joel 2:28-29). Jesús había prometido el Espíritu (ver Juan 14:16-17, 26; 15:26-27; 16:13-15). Finalmente, la venida del Espíritu estaba cerca. Fortalecidos por el Espíritu Santo, los discípulos irían como testigos de Jesús para proclamarlo y hacer discípulos del reino en Jerusalén en obediencia a la Gran Comisión (ver Mateo 28:16-20). Desde allí, el evangelio se expandiría a “toda Judea y Samaria” y luego “hasta los confines de la tierra”. Esto es lo que vemos en el libro de los Hechos, cuando el evangelio incorpora judíos y gentiles a la iglesia. Y esta obra del reino continúa hoy, mientras la iglesia va hasta los confines de la tierra para proclamar al Rey Jesús con autoridad del reino en el poder del Espíritu Santo.

1:9-11 Finalmente, llegó el momento de la partida de Jesús. Cuando terminó de hablar con sus discípulos, vieron que lo alzaban, y una nube lo ocultó de su vista (1:9). Jesús ascendió al cielo, y un día volverá de la misma manera. Esto es exactamente lo que les dijeron los dos ángeles que se les aparecieron a los discípulos: Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, vendrá de la misma manera que le habéis visto ir al cielo (1:10-11). 1:12-14 Regresaron a Jerusalén desde el Monte de los Olivos y se reunieron en el aposento alto donde se hospedaban (1:12-13). Los once discípulos estaban presentes junto con las mujeres que habían seguido a Jesús, María la madre de Jesús y sus hermanos (1:14). Mientras estuvo vivo, los hermanos de Jesús se mostraron escépticos con respecto a él (ver Juan 7:1-5). Pero después de la resurrección, creyeron. Todos los discípulos estaban continuamente unidos en oración (1:14). La oración es el mecanismo que Dios ha dado a su pueblo para que podamos comunicarnos con él. La oración es nuestro vínculo entre la tierra y el cielo. El Espíritu Santo lo usa para entregar nuestras peticiones al cielo y traer la liberación del cielo a la tierra. Su unidad en la oración fue fundamental para experimentar la intervención divina de Dios. 1:15-19 Pedro se puso de pie entre los hermanos y hermanas que eran como ciento veinte y explicó cómo se había cumplido la Escritura acerca de Judas (1:15-16). Había sido uno de los Doce y había compartido su ministerio (1:17). Pero Judas había sido un lobo con piel de cordero. Por entregar a Jesús a los principales sacerdotes, Judas había recibido pago y adquirido un campo (1:18). Comparando este pasaje con lo que leemos en el Evangelio de Mateo, obtenemos un cuadro más completo de lo que sucedió. Al darse cuenta de que había pecado al traicionar a Jesús, pero sin querer arrepentirse, Judas arrojó el dinero que recibió de los principales sacerdotes en el templo y se ahorcó (ver Mateo 27:3-9). Por lo tanto, el pecado no arrepentido puede conducir al suicidio. Negándose a recuperar el “dinero de sangre” de Judas, los principales sacerdotes lo usaron para comprar el campo en el que Judas se ahorcó. Allí, el cuerpo en descomposición de Judas eventualmente cayó y se abrió de golpe y sus intestinos se derramaron (1:18). Por lo tanto, llamaron al lugar Campo de Sangre (1:19; véase Mateo 27:8). 1:20 Pedro cita Salmos 69:25 y 109:8. En ambos pasajes, David ora para que el malvado sea removido de su posición y que alguien más lo reemplace. Si los que traicionaron al rey David deberían haber sido juzgados y reemplazados, ¿cuánto más el que traicionó al Hijo de David debería experimentar el juicio y ser reemplazado? 1:21-23 A la luz de esto, Pedro concluyó que debían reemplazar a Judas con otro hombre, uno que había estado con ellos desde el bautismo de Jesús por Juan hasta su ascensión al cielo, para que pudiera servir como testigo. . . de su resurrección (1:21-22). Así que propusieron a dos hombres: José (que también se llamaba Barsabás y Justo, ¡tres nombres!) y Matías (1:23). 1:24-26 Note lo que hicieron a continuación: oraron, preguntando a Dios a quién quería servir en este ministerio apostólico (1:24-25). Ambos hombres eran buenas opciones, por lo que necesitaban la guía del Señor para tomar la decisión correcta . Echaron suertes (una práctica análoga a tirar los dados), y la suerte recayó en Matías, quien se convirtió en apóstol (1:26).

Según Proverbios, “La suerte se echa en el regazo, pero toda decisión viene del SEÑOR ” (Prov 16:33). En otras palabras, nada sucede de acuerdo al azar cuando un Dios soberano está dirigiendo el universo. Los discípulos sabían que Dios dirigió la suerte. Sin embargo, es interesante notar que después de la venida del Espíritu Santo para morar dentro de ellos, los apóstoles nunca más tomaron una decisión echando suertes. En cambio, dependían del Espíritu Santo a través de la oración. 2:1-4 El día de Pentecostés, que ocurrió cincuenta días después de la Pascua, era una fiesta judía que marcaba el tiempo de la cosecha del trigo y también conmemoraba la entrega de la ley en el Monte Sinaí. En el Antiguo Testamento, se le llama “la Fiesta de las Semanas” (Éxodo 34:22; Deuteronomio 16:10). Los judíos viajarían a Jerusalén para Pentecostés o se quedarían allí después de la Pascua para esperarla. En Pentecostés los apóstoles estaban todos juntos cuando escucharon lo que sonaba como un viento recio que soplaba. . . del cielo que llenó toda la casa (2:1-2). Aquí nuevamente, entonces, se hace un énfasis importante conectando la unidad y la obediencia para experimentar la presencia, el poder y la influencia de la obra del Espíritu Santo. El viento era invisible, pero su obra no lo sería (ver Juan 3:8). Los presentes vieron lenguas como llamas de fuego que se separaban y se posaban sobre cada uno de ellos (2:3). Estos eran una indicación de que el Espíritu Santo había venido a morar dentro de ellos. Como resultado, el Espíritu les permitió comenzar a hablar en diferentes lenguas (2:4; ver más abajo). 2:5-11 Muchos judíos habían venido de todas las naciones a Jerusalén para Pentecostés (2:5). Cuando oyeron hablar a los apóstoles, quedaron atónitos y atónitos, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua (2,6-7). Aunque los apóstoles eran galileos, cada uno de estos judíos y conversos al judaísmo que habían venido de todo el Imperio Romano los escuchó hablar en su propio idioma nativo y declarar los magníficos hechos de Dios en [sus] propios idiomas (2:7-11) . Según 1 Corintios 14:20-22, las lenguas eran para los judíos una señal del poder de Dios y de su voluntad de vencer los efectos de su dispersión. Por lo tanto, las "lenguas" (2:4, 11) en las que los apóstoles pudieron hablar fueron los diversos "lenguajes" nativos (2:6, 8) de los visitantes de Jerusalén (no algún idioma celestial ininteligible). Este fue el cumplimiento de la promesa de Jesús de que recibirían poder del Espíritu Santo para ser sus testigos al mundo (1:8). 2:12-13 ¿Cómo fue esto posible? Los judíos galileos habrían conocido el arameo (el idioma de los judíos) y quizás también el griego (la lingua franca del Imperio Romano). Pero, ¿cómo podrían haber sabido todos los otros idiomas? Eso es lo que querían saber estos judíos y conversos visitantes. Imagina no haber estudiado nunca francés y de repente eres capaz de hablarlo con fluidez. Se preguntaban unos a otros, ¿Qué significa esto? (2:12). Algunos concluyeron burlonamente: Están borrachos (2:13). 2:14-21 Pedro se levantó con los Once y aprovechó la oportunidad para dirigirse tanto a los judíos visitantes como a los residentes de Jerusalén (2:14). La combinación de la actividad divina y la confusión humana fue una ocasión perfecta para proclamar la verdad de lo que Dios había hecho por medio de Cristo y lo que ahora estaba haciendo entre ellos. Primero, Pedro descartó la idea ridícula de que estaban borrachos (2:15). De lo único que estaban “borrachos” era del Espíritu Santo (ver Efesios 5:18). Lo que estaban

presenciando era en realidad el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento. Pedro citó al profeta Joel (2:16), quien predijo el día en que Dios derramaría [su] Espíritu sobre [sus] siervos sin distinción, tanto jóvenes como mayores. . . tanto hombres como mujeres cuando ocurrió el arrepentimiento (2:17-18; véase Joel 2:28-32). Invocar el nombre del Señor (Hechos 2:21) es un acto específico de los cristianos que apelan a un tribunal superior para la intervención divina en los asuntos humanos (ver 1 Cor 1:2). A través del Espíritu Santo todos los creyentes tienen acceso a la iluminación divina (ver 1 Cor 2:9-16) y capacitación divina para el ministerio (ver 1 Cor 12:7). 2:22-23 Este derramamiento del Espíritu Santo tenía que ver con Jesús de Nazaret (2:22). Jesús mismo había prometido enviar el Espíritu Santo, cuya función era testimoniarle y glorificarle (1:8; ver Juan 14:16-17; 15:26-27; 16:13-14). Entonces, si no está dispuesto a dar testimonio de Jesús, puede olvidarse de experimentar el poder del Espíritu Santo en su vida. La tarea del Espíritu en la tierra es hacer mucho de Jesús. Es importante destacar que Jesús no era desconocido para los judíos que escuchaban a Pedro. Habían sido testigos de sus milagros, prodigios y señales (2:22). Con esta conexión hecha, Pedro se volvió personal: aunque fue entregado según el plan determinado y el previo conocimiento de Dios, usasteis a inicuos para clavarlo en una cruz y matarlo (2:23). En estas palabras vemos tanto la soberanía divina como la responsabilidad humana en acción. Dios tenía un plan soberano para sacrificar a su Hijo por los pecadores, pero eso no absolvió a estos agentes morales libres de sus acciones pecaminosas. Algunos de los que escuchaban a Pedro se habían unido a la multitud ese día, gritando: “¡Crucifícale! ¡Crucifícale! (ver Lucas 23:13-25). Judíos y gentiles se unieron para matar a Jesús. 2:24-31 Sin embargo, Dios lo levantó de entre los muertos. La muerte no pudo detenerlo (2:24). Entonces Pedro citó a David del Salmo 16:8-11; habló de que el Señor no lo abandonaría en la tumba ni permitiría que su santo viera corrupción (2:25, 27). Pero Peter dejó en claro que David no estaba hablando de sí mismo. Estaba hablando de Jesús (2:25). Pedro podía decir con confianza que David estaba muerto y sepultado (2:29). ¡Ninguno de sus oyentes estaría en desacuerdo con eso! Así que David estaba hablando de otra persona, uno de los descendientes de David a quien Dios había jurado. . . sentarse en el trono de David (2:30; ver Sal 110:1). Ese descendiente no era otro que el Mesías, quien resucitó de entre los muertos para que su carne no experimentara corrupción (2:31). 2:32 Dios resucitó a este Jesús; todos somos testigos de esto. Los discípulos asustados (ver Juan 20:19) habían sido transformados por el Espíritu Santo para arriesgar sus vidas al proclamar audaz y públicamente la resurrección de Jesús. ¿Cómo podrían haber hecho eso a menos que estuvieran diciendo la verdad? Si estaban inventando intencionalmente toda la historia, ¿qué explica su transformación y voluntad de enfrentar la persecución y la muerte? La única respuesta sensata es que ellos fueron verdaderamente testigos del Jesús resucitado. 2:33-36 Este Mesías resucitado que había sido exaltado a la diestra de Dios había derramado el Espíritu Santo prometido. Eso , les dijo Pedro, es lo que estaban viendo y oyendo (2:33). Luego citó a David (del Salmo 110:1), quien escuchó a Dios Padre decirle al Mesías: Siéntate a mi diestra Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies (2:34-

35; véase el comentario del Salmo 110). Esa Escritura se había cumplido en Jesús. Dios [había] hecho a este Jesús. . . tanto Señor como Mesías (2:36). 2:37-39 Cuando la multitud escuchó las palabras de Pedro, se compungieron de corazón. Fueron convencidos de su pecado y preguntaron: ¿Qué debemos hacer? (2:37). Eso era exactamente lo que Pedro quería escuchar, y fue rápido con la respuesta: Arrepentíos y bautizaos. . . en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo (2:38). Ahora no malinterpretes esto. El Nuevo Testamento es claro en que somos salvos por gracia mediante la fe en Jesucristo sin obras (ver Ef 2:8-9; Rom 4:4-5). Pero el arrepentimiento y el bautismo deben acompañar a la fe. Arrepentirse es volverse del pecado a Dios. Como Pablo les dirá más tarde a los ancianos de Éfeso, predicó “el arrepentimiento para con Dios y la fe en nuestro Señor Jesús” (Hechos 20:21). Y ser bautizado en el nombre de Jesús es hacer público obedientemente una profesión de fe en él. Pero el bautismo no salva, como aclara Pablo en 1 Corintios 1:17. Dado que el objetivo del arrepentimiento es reducir o eliminar las consecuencias del pecado, Pedro estaba llamando a los judíos que habían presenciado y respaldado la crucifixión de Jesús (identificándose con sus líderes judíos), a renunciar públicamente a sus acciones a través del bautismo. Al hacer esto, se desconectarían de la generación perversa que estaba a punto de experimentar la ira temporal de Dios cuando Roma destruyó la ciudad de Jerusalén y el templo judío en el año 70 d.C. 2:40-41 Con este sermón y la exhortación de Pedro a ser salvos (2:40), comenzó la era de la iglesia. ¡Esta campaña de evangelización resultó en tres mil nuevos creyentes (2:41)! La iglesia de Jesucristo tuvo un comienzo asombroso. 2:42-47 Entonces, ¿qué hizo la iglesia naciente? Lucas dice que la iglesia primitiva era conocida por cuatro actividades que deberían ser fundamentales para toda iglesia local con mentalidad de reino. Primero, había devoción a la enseñanza de los apóstoles (2:42). La iglesia estaba aprendiendo la verdad divina de la Palabra de Dios (solo se escribió el Antiguo Testamento en este punto, pero en los años venideros los apóstoles serían inspirados por el Espíritu Santo para escribir lo que se convertiría en el Nuevo Testamento). No puedes crecer más allá de lo que sabes. La enseñanza de los apóstoles era dar a los creyentes la perspectiva de Dios en cada asunto para que pudieran aprender, obedecer y experimentar el crecimiento espiritual y causar un impacto en el reino. Segundo, se dedicaron al compañerismo (2:42), compartiendo mutuamente la vida de Cristo dentro de la familia de Dios. No debemos vivir como cristianos llaneros solitarios, sino participar juntos en la vida de fe. Estamos llamados a “amarnos los unos a los otros” (Juan 15,12), a “llevar las cargas los unos a los otros” (Gal 6,2), a perdonarnos unos a otros (Ef 4,32), a “animarnos unos a otros” (1 Tes. 5:11), y la lista continúa. Un cristiano desconectado es un cristiano desobediente y sin fruto. Cada uno de nosotros es parte integrante del cuerpo de Cristo (ver 1 Cor 12, 12-26; Heb 10, 23-25). Tercero, la iglesia regularmente priorizó la adoración, reflejada en la fracción del pan (es decir, la Comunión o la Cena del Señor) y la oración (2:42). La adoración es el reconocimiento y la celebración de quién es Dios, lo que ha hecho y lo que confiamos en que haga. La iglesia está llamada a darle mucha importancia a Dios porque esto es lo que Él se merece.

Cuarto, la iglesia estaba claramente comprometida con la evangelización porque cada día el Señor añadía a su número a los que iban a ser salvos (2:47). Todos estaban involucrados en el evangelismo. No estaban simplemente dejando que los apóstoles se encargaran de eso. Todos los creyentes estaban viviendo su fe públicamente (2:44-47). Tal amor público, devoción, gozo, ministerio y testimonio convencieron a los incrédulos a confiar en Jesucristo. Como resultado de estas actividades, todos en la iglesia se llenaron de asombro y experimentaron prodigios y señales. . . realizado a través de los apóstoles (2:43). El Espíritu Santo hará que sucedan cosas maravillosas cuando la iglesia esté unida en su devoción a Dios ya sus miembros en cumplimiento del programa del reino de Dios.

II. TESTIMONIO DEL REINO EN JERUSALÉN (3:1–7:60) 3:1-6 Pedro y Juan encontraron a un hombre que era cojo de nacimiento (tenía más de cuarenta años; ver 4:22). Regularmente mendigaba fuera de la puerta del templo (3:1-2) y estaba sin ayuda y sin esperanza. Simplemente pasar el rato en el templo no había hecho la diferencia. Cuando les pidió dinero, Pedro le dijo que los mirara (3:3-4). El mendigo obviamente esperaba obtener algo de ellos (3:5), ¡pero no tenía idea de lo que se avecinaba! Pedro no tenía plata ni oro para dar; en cambio, tenía algo mucho mejor. En el nombre de Jesucristo de Nazaret, dijo Pedro, ¡levántate y anda! (3:6). El cojo pidió lo que quería ; estaba a punto de recibir lo que necesitaba . No te conformes con lo que quieres de Dios. Cuando Dios suple tus necesidades, puede que no te dé lo que le pediste, pero lo que te provee siempre será mayor de lo que querías. 3:7-10 Después de pronunciar la curación del hombre, Pedro tomó la iniciativa y lo levantó; por lo tanto , la iglesia debe hablar esperanza a una vida quebrantada y brindar ayuda práctica. Inmediatamente, los pies y los tobillos del cojo se fortalecieron (3:7). Empezó a caminar, pero pronto estaba saltando y alabando a Dios (3:8). Su respuesta a la obra de Dios en su vida fue visible y vocal. El hombre pasó de cojear a saltar. Todo el pueblo vio lo que le había pasado al mendigo que siempre había sido cojo (3:9-10). Como resultado, se llenaron de asombro y asombro por lo que había sucedido (3:10). Cuando Dios hace algo asombroso en la vida de una persona, por lo general tiene un propósito mayor en mente que el beneficio de esa persona. Él quiere hacer algo aún más sorprendente a través de ese individuo. El Espíritu Santo obró en la vida de este cojo y luego obró a través de él para que la verdad pudiera ser proclamada a una gran multitud (3:11-26) ya los líderes judíos (4:1-22). Su transformación finalmente condujo a la salvación de muchas almas (ver 4:4). Todo esto sucedió porque Dios actuó en la vida de un simple mendigo que respondió con pública alabanza. 3:11-16 Con una gran multitud atenta observando la curación milagrosa, Pedro aprovechó la oportunidad para dar testimonio de Jesús nuevamente (3:11-12). Pedro no se atribuyó el mérito del milagro, sino que señaló al único Dios verdadero: el Dios de Abraham, Isaac y Jacob (3:12-13). Había glorificado a su siervo Jesús, a pesar de que la gente que estaba allí lo había entregado, negado y pedido que en su lugar fuera liberado un asesino (Barrabás) (3:13-14). Estaban tan cegados por su propio pecado que no podían ver que habían dado muerte al Santo y Justo. . . la fuente de vida (3:14-15). Pero, declaró Pedro, Dios lo resucitó

de entre los muertos; nosotros somos testigos de esto (3:15; ver 1:8). Fue a través de la fe en el nombre del Señor Jesús resucitado que este cojo había sido sanado (3:16). Pedro ejerció la fe cuando le dijo al hombre que caminara, y el cojo ejerció la fe cuando se dejó agarrar y respondió a la ayuda espiritual que le permitió levantarse y comenzar a caminar. 3:17-18 Pedro explicó lo que Dios había logrado a través de Jesús y cómo el hombre había sido sanado (3:11-16). Luego dirigió su atención a la multitud que escuchaba: Sé que obrasteis por ignorancia (3:17). Aunque todavía eran responsables por su pecado, realmente no se habían dado cuenta de que habían estado tratando con el Mesías que los profetas habían predicho (3:18). 3:19-24 ¿Qué podían hacer? Arrepentirse y volverse (3:19): alejarse del pecado y volver a Dios. Esto fue necesario para que pudieran venir tiempos de refrigerio y para que Dios enviara a Jesús, una referencia al reinado milenario venidero del Mesías (3:20). Se ha ido al cielo. . . hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas, el tiempo en que Israel se arrepienta y reciba a su Mesías como lo predijeron los profetas (3:21-24; ver Rom 11:2527). La venida del reino mesiánico terrenal está directamente relacionada con el arrepentimiento de la nación judía (ver Mateo 23:39; Zacarías 12:10). 3:25-26 Aunque la restauración nacional de Israel bajo el Rey Jesús aún es futura, Pedro llamó a los israelitas que estaban delante de él, estos hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con [sus] antepasados, a poner su fe en Jesús. para que Dios pudiera bendecirlos haciéndolos volver de su maldad. 4:1-4 Jesús había dicho a sus discípulos: “Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán” (Juan 15:20). Esa persecución estaba por comenzar. Mientras Pedro y Juan hablaban a la gente, los líderes religiosos judíos se enfadaron porque estaban proclamando en Jesús la resurrección de los muertos (4:1-2). Los saduceos no creían en la resurrección de los muertos, así que claramente estaban molestos (4:2). Apresaron a Pedro ya Juan y los metieron en la cárcel hasta el día siguiente porque ya era de noche (el concilio judío, el Sanedrín, no se reunía de noche) (4:3). Pero muchos . . . los que oyeron el mensaje creyeron y fueron salvos. Comenzando con la vida de un cojo (3:1-10), Dios trajo a cinco mil hombres a Cristo, a pesar de la oposición de poderosos incrédulos (4:4). No hay forma de detener el reino de Dios manifestado a través del poder del Espíritu Santo cuando Jesús está siendo glorificado. 4:5-8 Al día siguiente, el sumo sacerdote y todo el liderazgo judío, básicamente todos los líderes que se habían alineado contra Jesús en su juicio simulado, llevaron a Pedro y Juan ante ellos para interrogarlos (4:5-7). ¿Con qué poder o en qué nombre has hecho esto? (4:7). En otras palabras, “¿Quién te autorizó a decir y hacer estas cosas?” (A menos que realmente quisieran escuchar la respuesta, no deberían haber hecho la pregunta). Note que el Pedro que les respondió con valentía fue el mismo Pedro que, cuando se le preguntó previamente acerca de Jesús, dijo: "No lo conozco". (Lucas 22:57). ¿Qué lo había cambiado? Fue lleno del Espíritu Santo (4:8). El entregarse a la influencia del poder del Espíritu lo capacitó (y nos permitirá a nosotros) dar testimonio confiado de Cristo. 4:9-11 Si querían saber cómo había sido sanado un hombre cojo, Pedro lo aclaraba: En el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien vosotros crucificasteis y a quien Dios resucitó de

los muertos; por él este hombre está aquí en pie. delante de vosotros sanos (4:9-10). Jesús es el cumplimiento del Salmo 118:22; él es la piedra que los líderes judíos habían rechazado, que se convirtió en la piedra angular, la piedra sobre la cual descansa el resto del edificio (4:11). La única manera de evitar las implicaciones de lo que habían hecho era arrepentirse y volverse al Señor Jesús resucitado, a quien habían matado. 4:12 Pedro concluyó diciéndoles a los líderes que la salvación no se encuentra en ningún otro. No hay otro nombre bajo el cielo dado a las personas por el cual debamos ser salvos. Los nombres en la Biblia no son meros títulos; reflejan a la persona. El nombre Jesús es la versión griega del nombre hebreo Josué , que significa “El Señor salva”. El nombre de Jesús, entonces, habla de quién es él, lo que ha hecho y lo que puede hacer. La salvación del pecado, la muerte y el infierno se encuentra solo en él. 4:13 Los líderes judíos observaron la audacia de Pedro y Juan, así como el hecho de que eran hombres sin educación ni preparación. Ahora bien, eso no significa que no hayan recibido ningún tipo de formación. Significa que no habían recibido entrenamiento rabínico formal, el equivalente antiguo del seminario. Los líderes reconocieron que estos hombres habían estado con Jesús. Ahí es donde obtuvieron su entrenamiento. En el transcurso de tres años, el Hijo de Dios había enseñado a estos antiguos pescadores todo lo que sabían. Puede recibir una educación teológica extensa, formal y tener títulos con su nombre. Pero si nunca has “estado con Jesús” en una relación espiritual y no te has inscrito en su escuela de discipulado, no tendrás un efecto espiritual duradero en los demás. 4:14-18 No podían negar la realidad del hombre sanado que estaba con ellos, así que sacaron a Pedro ya Juan afuera y consultaron entre ellos (4:14-15). No sabían qué hacer. Por un lado, una clara señal milagrosa se había realizado públicamente a través de ellos y no podía ser negada (4:16). Por otro lado, si no hacían algo para detenerlos, el mensaje que estaban predicando se extendería. . . entre la gente (4:17). Los corazones de los líderes judíos estaban tan duros que decidieron amenazarlos para que no hablaran ni enseñaran nada en el nombre de Jesús (4:17-18). No les importaba la verdad; sólo les importaba preservar su propia autoridad religiosa. 4:19-20 ¿Cómo respondieron Pedro y Juan a la orden del Sanedrín? ¿Era mejor escuchar a los gobernantes humanos que a Dios? Ellos respondieron, Tú decides. En otras palabras, “Te dejaremos debatir si la gente debería obedecerte a ti en lugar de obedecer a Dios. ¡Eso es obvio para nosotros!” Porque no podemos dejar de hablar de lo que hemos visto y oído (4:20). Los cristianos están llamados a “someterse a las autoridades gobernantes” (Rom 13, 1) y “a toda autoridad humana” (1 Pedro 2, 13). Debemos ser ciudadanos modelo. Pero cuando los mandatos del gobierno están en conflicto con los mandatos de Dios claramente revelados, nuestra lealtad debe ser al Rey de la creación y su reino. 4:21-22 Con todo el pueblo glorificando a Dios por el milagro que se había hecho, el Sanedrín no quería castigar a los apóstoles y comenzar un motín (4:21). Después de todo, este hombre que ahora caminaba había estado cojo durante cuarenta años (4:22). Su curación no podía haber sido fingida. Por lo tanto, los amenazaron nuevamente y los soltaron (4:21).

4:23-28 Volviendo al resto de los creyentes, Pedro y Juan informaron todo lo que había sucedido. Los apóstoles habían experimentado su primera oposición—de aquellos que habían entregado a Jesús a los romanos para ser crucificado. Entonces, ¿qué hicieron después? ¿Acobardarse de miedo? ¿Dejar la ciudad? Oraron al Hacedor del cielo, la tierra y el mar, y todo lo que hay en ellos (4:24). No temían al Sanedrín: temían a Dios. Vieron la oposición de los líderes judíos y gentiles al santo siervo de Dios, Jesús, como el cumplimiento del Salmo 2 (4:25-27). Nuevamente vemos la soberanía divina y la responsabilidad humana reunidas (ver comentario sobre 2:22-23). Los líderes se habían reunido contra Jesús para hacer todo lo que la mano [de Dios] y la voluntad [de Dios] habían predestinado para que sucediera (4:27-28). Estos gobernantes malvados estaban haciendo exactamente lo que querían hacer. Sin embargo, Dios usó sus acciones para lograr sus santos propósitos. Dios puede tomar lo peor de la humanidad y lograr lo mejor. A través de la muerte de Jesús a manos de los pecadores, Dios estaba proporcionando una forma de salvar a los pecadores. 4:29-31 Habiendo alabado a Dios por su maravillosa sabiduría y salvación, aquí los apóstoles hacen su petición a Dios: Considera sus amenazas, y concede que tus siervos hablen tu palabra con todo denuedo (4:29). No querían que las amenazas los callaran; más bien, querían aún más confianza para hablar en el nombre de Jesús. Entonces Dios respondió a su oración sacudiendo el lugar donde estaban reunidos y llenándolos con el Espíritu Santo. . . hablar con denuedo la palabra de Dios (4:31). Ya habían recibido el Espíritu Santo (2:1-4), pero un cristiano en quien el Espíritu mora puede ser lleno poderosamente (es decir, bajo el control de) el Espíritu para una proclamación audaz. Este es el tipo de audacia que necesita la iglesia; este es el tipo de audacia por la que debemos orar; este es el tipo de audacia que Dios pone a tu disposición. La ausencia de tal audacia indica la ausencia de la llenura del Espíritu. 4:32-35 Note cómo se describe a la iglesia primitiva: Eran uno en corazón y mente (4:32). La unidad entre el pueblo de Dios es crítica para la revelación de la manifestación visible de su gloria (ver 2 Crónicas 5:1-14). Es por lo que oró Jesús (ver Juan 17:20-23), y es lo que estos primeros creyentes demostraron y en lo que insistió el apóstol Pablo (ver Efesios 4:3). Cuando hay desunión, el Espíritu no obra. Nadie afirmó que alguna de sus posesiones era suya (4:32), es decir, eran generosos y satisfacían las necesidades de los demás. Los apóstoles estaban dando un poderoso testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y todos se preocupaban unos por otros (4:33-34). No era un ambiente egoísta. Los creyentes estaban voluntariamente (¡no por obligación!) vendiendo posesiones y depositando las ganancias. . . a los pies de los apóstoles para servir a los necesitados (4,34-35). Estaban unificados espiritual y materialmente. 4:36-37 Luego, Lucas da a sus lectores un ejemplo de uno de estos creyentes generosos: un levita de Chipre llamado Bernabé, cuyo nombre significaba Hijo de consolación (4:36). Demostró lo apropiado de su nombre al vender un campo que poseía y dar el dinero a los apóstoles (4:37). La generosidad de Bernabé se establece en marcado contraste con la pareja que Lucas describe a continuación.

5:1-2 Un hombre llamado Ananías, con su esposa Safira, vendió una propiedad, tal como lo hizo Bernabé (5:1). Sin embargo, Ananías se quedó con parte de las ganancias con el conocimiento de su esposa. Cuando puso el dinero a los pies de los apóstoles, dio la impresión de que lo estaba dando todo (5:2). 5:3-4 Pero el Espíritu Santo no se dejó engañar. Pedro confrontó a Ananías, quien había permitido que Satanás llenara su corazón con engaño y le había mentido al Espíritu Santo acerca de las ganancias de la tierra (5:3). Por lo tanto, los creyentes pueden permitir que Satanás los manipule. Peter hizo algunas preguntas clave: ¿No era tuyo mientras lo poseías? Y después de que se vendió, ¿no estuvo a su disposición? (5:4). En otras palabras, Ananías era dueño de la tierra y no se había visto obligado a venderla. Incluso cuando lo vendió, no estaba obligado a darle el dinero a la iglesia. Su pecado fue que se comprometió a dar todas las ganancias para satisfacer las necesidades de los demás (como lo hizo Bernabé) y luego, engañosamente, se quedó con una parte para sí mismo, en detrimento de los necesitados. Por lo tanto, mintió. . . a Dios (5:4) al no proveer para sus hermanos y hermanas como había dicho que lo haría. Fue una mentira que dañó a la familia de Dios. Tal engaño incurre en un juicio mayor (ver 1 Cor 3:17). 5:5-10 Por esto, Ananías cayó muerto, y fue sepultado (5:5-6). Más tarde, cuando entró Safira, Pedro le preguntó si vendían la tierra a cierto precio (la cantidad que les dieron a los apóstoles). Ella se condenó a sí misma siguiendo a su esposo en el pecado y diciendo la misma mentira (5:7-8). Ella había accedido a probar el Espíritu de Dios (hacerlo es para ver cuánto puedes salirte con la tuya) y, como resultado, cayó muerta como Ananías (5:9-10). El vínculo matrimonial debe ser la más fuerte de las relaciones humanas. Sin embargo, nunca debe prevalecer sobre una relación con Dios. Aunque un esposo debe amar a su esposa con sacrificio y una esposa debe someterse al liderazgo de su esposo, ninguno debe seguir al otro en el pecado. Nuestra relación y compromiso con Dios debe ser siempre primordial. 5:11 A causa de lo que les sucedió a Ananías y Safira, vino un gran temor sobre toda la iglesia y sobre todos los que oyeron estas cosas. Era obvio para todos que la obra sobrenatural de Dios estaba operando en el ministerio de los apóstoles; por lo tanto, las personas que no habían estado tomando a Dios en serio antes definitivamente lo estaban tomando en serio después de eso. La disciplina de la iglesia, de hecho, está diseñada para animar a los creyentes a tomar a Dios en serio con respecto al pecado. 5:12-14 Los apóstoles hacían muchas señales y prodigios. Por esto y por el juicio sobre Ananías y Safira, los incrédulos se mantuvieron alejados pero hablaron bien de ellos (5:1213). Respetaron a los apóstoles y se dieron cuenta de que estaban ocupados en un asunto serio. Sin embargo, aquellos que genuinamente creyeron en el evangelio, tanto hombres como mujeres, continuaron siendo agregados al Señor en números crecientes (5:14). El testimonio de la iglesia, empoderado por el Espíritu Santo, hacía que todas las personas los tuvieran en alta estima y atraía a muchos a la fe en Cristo. 5:15-16 Lucas da ejemplos de la actividad sobrenatural que rodeaba el ministerio de los apóstoles. La gente acostaba a los enfermos en camillas en las calles para que la sombra de Pedro cayera sobre ellos y los sanara (5:15). Los habitantes de los pueblos de los alrededores de Jerusalén traían a los enfermos y endemoniados a la ciudad para que fueran

sanados (5:16). Jesús había prometido a sus discípulos que harían obras milagrosas como él (ver Juan 14:12), y lo estaban haciendo con gusto. 5:17-21 Desafortunadamente, cuando Dios comienza a obrar, el diablo también lo hace. El sumo sacerdote y los saduceos comenzaron a oponerse a los apóstoles. ¿Estaban preocupados los líderes judíos de que los apóstoles estuvieran enseñando mala teología? No. Estaban llenos de celos (5:17). No les importaba nada la gloria de Dios, solo la suya propia. Así que echaron a los apóstoles en la cárcel (5:18). Pero una celda cerrada difícilmente era capaz de detener lo sobrenatural. En medio de la noche, un ángel del Señor abrió las puertas de la cárcel y envió a los apóstoles a pararse en el templo y predicar (5:19-20), no para esconderse de sus enemigos, sino para estar en público. ¡y predica! 5:22-24 A la mañana siguiente, el sumo sacerdote y otros convocaron al Sanedrín para que pudieran tratar con los apóstoles. Pero los sirvientes informaron que la cárcel estaba bien cerrada, los guardias estaban de servicio y los apóstoles se habían ido (5:22-23). Los líderes judíos estaban desconcertados y se preguntaban qué resultaría de esto (5:24). Uno puede imaginar la imagen cómica de todos ellos mirándose unos a otros con miradas perplejas. 5:25-26 Entonces alguien anunció que los hombres que habían sido encerrados estaban en el templo. . . enseñando al pueblo (5:25). ¡Estaban haciendo exactamente lo mismo por lo que habían sido encerrados en primer lugar! Así que el comandante de la policía del templo y sus sirvientes rodearon a los apóstoles sin fuerza, porque tenían miedo de que la gente los apedreara (5:26). No se pierda el hecho de que los captores, en lugar de los cautivos, estaban acobardados. 5:27-28 Nótese que ni siquiera estaban dispuestos a decir el nombre de Jesús ni actuar bajo su autoridad: ¿No les ordenamos estrictamente que no enseñaran en este nombre? ¡Los apóstoles no solo habían continuado enseñando, sino que también consideraban culpables a los líderes judíos de la sangre de Jesús (5:28)! Estos hombres poderosos que habían condenado a muerte a Jesús (y que podían hacer lo mismo con los apóstoles) querían saber por qué no estaban siendo obedecidos. 5:29-32 Que la iglesia tome nota de la respuesta de Pedro: Debemos obedecer a Dios antes que a las personas (5:29). Luego, de acuerdo con su predicación hasta este punto en Hechos, Pedro enfatizó el papel de los apóstoles como testigos del Jesús resucitado empoderados por el Espíritu Santo (5:30, 32; ver 2:32; 3:15). Nuestra principal autoridad no es simplemente un rey. Él es el Rey. Por lo tanto, los seres humanos nunca debemos tener la última palabra en nuestras vidas. Cuando un mandato humano contradice uno divino, nuestra obligación hacia Dios es suprema. 5:33-40 El sumo sacerdote y los que estaban con él se enfurecieron y querían matar a los apóstoles (5:33). Pero un fariseo llamado Gamaliel, que era respetado por todos, hizo sacar a los apóstoles afuera para hablar en privado con el Sanedrín (5:34). Les recordó a otros dos aspirantes a líderes que habían reunido partidarios a su alrededor: Theudas y Judas the Galilean. Estos hombres finalmente fueron asesinados, sus seguidores se dispersaron y sus movimientos quedaron en nada (5:36-37). Por lo tanto, aconsejó a los hombres que dejaran en paz a los apóstoles. Si su actividad fuera de origen humano, se extinguiría como las demás (5:38). Pero si era de origen divino, se los podía encontrar peleando contra Dios

(5:39). Así los persuadió Gamaliel. Entonces azotaron a los apóstoles, los amenazaron y los liberaron (5:39-40). 5:41-42 Cuando los apóstoles salieron del Sanedrín, salieron gozosos de haber sido tenidos por dignos de ser tratados con vergüenza por causa del Nombre (5:41). Luego volvieron a proclamar las buenas nuevas de que Jesús es el Mesías (5:42). Considere su respuesta. No partieron con miedo o pena. ¡Se fueron con alegría! Y no solo se alejaron regocijados de su paliza, sino que se regocijaron de que fueron considerados dignos de sufrir por el nombre de Jesús. Como más tarde Pedro escribiría a los cristianos que experimentaban persecución: “Alégrate por la participación en los sufrimientos de Cristo” (1 Pedro 4:13; véase también 2:18-21; 3:17). Sufrir por Jesús es mucho mejor que vivir a gusto sin él. No olvidará lo que haces por su nombre. 6:1-4 Los discípulos aumentaban en número (6:1; ver 2:41, 47; 4:4; 5:14). Un discípulo del reino es un creyente en Cristo que participa en el proceso de desarrollo espiritual de aprender progresivamente a vivir toda la vida en sumisión al señorío de Jesucristo. La meta de la iglesia no es simplemente que las personas se vuelvan cristianas, sino que se conviertan en discípulos plenamente comprometidos. Pero este crecimiento en número condujo a un problema. Los judíos helenísticos (los que hablaban griego) y los judíos hebraicos (los que hablaban arameo) comenzaron a discutir, los primeros se quejaban de que sus viudas estaban siendo pasadas por alto en las distribuciones caritativas (6:1). Si bien eran racialmente iguales, eran culturalmente diferentes. Este choque de culturas y las acusaciones de trato injusto llevaron a los Doce a reunir a los discípulos para abordar las preocupaciones (6:2). Dado que sus responsabilidades principales eran la predicación de la palabra de Dios y la oración, los apóstoles hicieron que la comunidad de creyentes eligiera a siete hombres de buena reputación para tratar el problema (6:2-4). Muchos intérpretes entienden que este pasaje describe la selección de los primeros diáconos, quienes atenderían las necesidades físicas del pueblo de Dios, mientras que los apóstoles (y, eventualmente, los ancianos/superintendentes) abordaron las necesidades espirituales. 6:5-7 Toda la compañía de discípulos estuvo de acuerdo con esta propuesta. Eligieron a siete hombres espirituales, todos los cuales tenían nombres griegos (6:5). Ese es un punto importante porque querían hombres que pudieran relacionarse con los judíos helenísticos para que pudieran abordar sus necesidades y preocupaciones específicas. Entonces los apóstoles les impusieron las manos y oraron por ellos, comisionándolos para su trabajo (6:6). Entonces se difundió la palabra de Dios, y los discípulos crecieron en número (6:7). No se ignoró una necesidad legítima, sino que se abordó con sabiduría, y Dios bendijo su fidelidad. 6:8-10 Uno de estos hombres, Esteban, recibe grandes elogios de Lucas. Estaba “lleno de fe y del Espíritu Santo” (6:5), lleno de gracia y de poder, y hacía grandes prodigios y señales entre el pueblo (6:8). Eso es todo un currículum. Claramente, entonces, Stephen no se quedó atrás espiritualmente. Cuando surgió la oposición de varios judíos incrédulos, no pudieron competir con su sabiduría ni con el Espíritu que le dio poder para hablar (6:9-10).

6:11-14 Ya que no podían vencer a Esteban en un argumento legítimo, buscaron destruirlo por medio del engaño. Persuadieron a algunos hombres para que mintieran acerca de él, alegando que había hablado palabras blasfemas contra Moisés y Dios (6:11). Esas acusaciones fueron suficientes para que el Sanedrín tomara nota (6:12). Cuando Esteban fue llevado ante los líderes judíos, más testigos falsos alegaron que estaba predicando contra el templo y la ley, y que afirmaba que Jesús iba a destruir el templo y cambiar sus costumbres (6:13-14). Consideraron a Esteban una amenaza para el judaísmo. 6:15 –7:1 Los líderes judíos odiaban a Esteban y mintieron acerca de él. Pero cuando lo miraron, su rostro era como el rostro de un ángel (6:15). El hombre a quien querían matar tenía la apariencia de alguien que había estado en la santa presencia de Dios. Cuando el sumo sacerdote preguntó si las acusaciones hechas eran ciertas, abrió la puerta para que Esteban se lanzara a una lección de historia (7:1-53) que nunca olvidarían. Sus palabras demuestran que los líderes judíos habían malinterpretado las Escrituras del Antiguo Testamento y, por lo tanto, malinterpretaron a Jesús. 7:2-5 Esteban comenzó con el llamado de Dios a Abraham de dejar su país y su familia para viajar a una tierra desconocida que Dios le mostraría (7:2-3). Así que Abraham viajó y finalmente llegó a la tierra en la que vivían Esteban y los líderes judíos (7:4). Pero Abraham nunca heredó la tierra él mismo; Dios prometió darlo. . . a su descendencia (7:5). Los líderes judíos de la época de Esteban se habían centrado tanto en su religión, encapsulada en la ley, la tierra y el templo, que habían olvidado el hecho de que Dios quería una relación. Si bien la tierra fue un beneficio recibido por los descendientes de Abraham, la idea principal aquí es que la relación de Abraham con Dios fue clave. 7:6-7 Dios predijo que los descendientes de Abraham serían esclavizados en un país extranjero durante cuatrocientos años (7:6). Sin embargo, los libraría para que pudieran adorarlo en este lugar, es decir, en la tierra de Israel (7:7). La tierra iba a ser el contexto geográfico para conocer y adorar a Dios. Sin embargo, ser el pueblo de Dios era algo más que vivir en la tierra. 7:8-16 De Abraham, Isaac y Jacob descendieron los doce patriarcas, once de los cuales vendieron a su hermano José como esclavo en Egipto por celos (7:8-9). Sin embargo, Dios estaba con José (7:9), aunque ya no vivía en la tierra prometida. Entonces Dios rescató a José, le dio el favor de Faraón y lo usó para librar a sus parientes de una hambruna (7:1015). Esto destaca otro tema del sermón de Esteban. Los israelitas incrédulos a menudo rechazaban a los que Dios escogía. Dios exaltó a José y lo usó, aunque sus hermanos lo rechazaron y lo persiguieron. De manera similar, los líderes judíos rechazaron y persiguieron a Jesús. 7:17-28 En cumplimiento de lo que Dios le dijo a Abraham (ver 7:6-7), el pueblo se multiplicó y eventualmente un nuevo Faraón los oprimió y esclavizó (7:17-19). Aunque los egipcios buscaron matar a los hijos pequeños de los israelitas, Moisés fue preservado y criado por la propia hija de Faraón para que se volviera sabio y poderoso (7:19-22). Más tarde, cuando Moisés trató de ayudar a sus hermanos israelitas, sus intentos de liderazgo fueron rechazados (7:23-28). 7:29-33 Huyendo a Madián, Moisés se encontró con Dios, quien se le apareció en el desierto del Monte Sinaí (7:29-32). Nuevamente, entonces, el Señor inició una relación

fuera de la tierra prometida. Además, la tierra donde Dios se le apareció a Moisés era tierra santa debido a la presencia de Dios (7:33). La tierra es santa sólo si Dios está presente; una iglesia sólo es santa si Jesús está en medio de ella. 7:34-36 Dios envió a Moisés a regresar a Egipto y liberar a su pueblo de la esclavitud (7:34). Este hombre a quien los israelitas habían rechazado era el libertador elegido por Dios para sacarlos de Egipto y llevarlos al desierto durante cuarenta años (7:35-36). Así, cuando los líderes judíos rechazaron a Jesús a quien Dios había enviado, estaban siguiendo los pasos de sus antepasados. 7:37-43 Moisés les dijo a los israelitas que Dios levantaría otro profeta como él de entre el pueblo (7:37), una profecía que se cumplió en Jesús (ver Deut 18:15-18; Juan 1:21; 6 :14; Hechos 3:22). Los antepasados judíos no estaban dispuestos a obedecer a Moisés y se volvieron a la idolatría, despreciando a Dios (7:39-43). De la misma manera, sus descendientes en los días de Esteban no estaban dispuestos a obedecer a Jesús. Y al despreciar a Jesús, su Mesías, también habían despreciado a Dios. 7:44-50 Sus antepasados tenían el tabernáculo que Dios mandó hacer a Moisés (7:44). Entonces Josué lo llevó a la tierra prometida cuando Dios expulsó a sus enemigos de delante de ellos (7:45). Entonces Salomón construyó el templo de Dios en Jerusalén (7:47). Pero, en última instancia, Dios no habita en una estructura hecha por el hombre porque el cielo es [su] trono y la tierra [su] estrado de los pies (7:48-49). Los líderes judíos de la época de Esteban eran devotos del templo (ver 6:13-14), pero habían perdido de vista al Dios a quien señalaba el templo. 7:51 Con la lección de historia completa, Esteban trajo su mensaje a casa: ¡Gente dura de cerviz! . . . Siempre estás resistiendo al Espíritu Santo. Como hicieron vuestros antepasados, vosotros también. No era que el Espíritu Santo no les hubiera hablado. El problema era que, al igual que sus antepasados, tenían corazones incircuncisos y oídos que se negaban a escuchar. No se pierda que el Espíritu Santo puede ser resistido. Aunque el Espíritu trae la verdad al corazón y la mente, una persona puede ser obstinada y no estar dispuesta a responder. No os obstinéis en lo que Dios dice por su Palabra y por su Espíritu. Las consecuencias pueden ser desastrosas. 7:52-53 Los antepasados de aquellos a quienes Esteban hablaba habían perseguido a los profetas, incluso matando a los que anunciaban la venida del Justo, el Mesías. ¡Y los oyentes de Esteban habían seguido sus pasos, traicionando y asesinando a Jesucristo cuando vino (7:52)! Aunque profesaron atesorar la ley de Dios como observadores de la ley, demostraron con sus acciones que sus corazones en realidad eran sin ley (7:53). 7:54-56 Esteban era un hombre lleno del Espíritu Santo y habló por medio del poder del Espíritu (7:55; ver también 6:5, 10). Así que cuando sus oyentes se enojaron con él (7:54), en realidad se enojaron con Dios mismo y la verdad que se decía acerca de ellos. Cuando su animosidad llegó a un punto álgido, Esteban miró al cielo y vio a Jesús de pie a la diestra de Dios (7:55-56). ¡Su Señor y Salvador, de quien había testificado fielmente, estaba listo para recibirlo en la gloria con una ovación de pie! Así quiere nuestro Señor recibir a todos sus fieles servidores. Recibió un atisbo del cielo antes de morir, uno de los

gloriosos privilegios que Dios otorga a los creyentes fieles en su transición de la tierra al cielo. 7:57-58 Los líderes judíos no podían soportar escucharlo más. Se taparon los oídos y lo arrastraron fuera de la ciudad, y apedrearon a Esteban hasta la muerte (7:57-58). Y es en este punto de la narración que Lucas nos presenta al hombre que se convertiría en una de las personas más significativas del libro de los Hechos y que escribiría más cartas del Nuevo Testamento que cualquier otro: Saulo (con el tiempo conocido como Pablo) (7 :58). En este momento, sin embargo, Saulo se unió a los que estaban dando muerte a Esteban. Esteban se convirtió en el primer mártir de la iglesia. 7:59-60 Antes de morir, Esteban siguió los pasos de Jesús, encomendando su espíritu al Señor y orando para que Dios perdonara a sus atacantes (ver Lucas 23:34, 46). Ese tipo de respuesta es imposible sin una habilitación sobrenatural.

tercero TESTIMONIO DEL REINO MÁS ALLÁ DE JERUSALÉN (8:1–20:38) A. Testimonio del Reino en Judea y Samaria, y la conversión de Pablo (8:1–9:43) 8:1 Saúl había mirado las vestiduras de los que apedrearon a Esteban (ver 7:58) y estuvo de acuerdo con darle muerte. El asesinato desencadenó una reacción en cadena de persecución. . . contra la iglesia. Todos los discípulos excepto los apóstoles fueron esparcidos por toda la tierra de Judea y Samaria. Sin embargo, los líderes judíos estaban haciéndole el juego a Dios, aunque no se dieron cuenta. Jesús había prometido a sus discípulos que serían sus testigos en Jerusalén y “en toda Judea y Samaria” (1:8). Por lo tanto, Dios estaba usando esta persecución para enviar a su pueblo a difundir el evangelio y hacer crecer la iglesia. Recuerde esto cuando las dificultades lleguen a su propia vida debido a su fe en Cristo. Sus circunstancias no están fuera del control y cuidado soberano de Dios. Él puede usar tu adversidad para glorificarse a sí mismo, lograr sus propósitos, traer a otros a Cristo y fortalecerte en tu fe. 8:2 Hombres piadosos enterraron a Esteban y lloraron profundamente por él. La pérdida de un querido amigo o familiar cristiano puede traer gran dolor y tristeza, pero el apóstol Pablo nos recuerda que, aunque sufrimos, no lo hacemos como los incrédulos “que no tienen esperanza” (1 Tes 4:13). . En el momento de su muerte, Esteban estaba con su Señor en el cielo. Esa transición se llama quedarse dormido (ver la nota de CSB en 7:60). 8:3 Saulo, por otro lado, estaba devastando la iglesia. Empezó a entrar en las casas de los cristianos ya arrastrar a hombres y mujeres a la cárcel. Se estaba convirtiendo en su agenda personal acabar con el cristianismo antes de que se extendiera más. Pero Dios tenía otros planes para él. Pronto estaría persiguiendo otra agenda, una agenda del reino. Saulo odiaba el cristianismo, rechazaba a Jesús y perseguía a los cristianos. Entonces, a la luz de lo que le sucede a él en Hechos 9, nunca se diga a sí mismo que un incrédulo que conoce nunca podría convertirse en cristiano. Saulo era tan opuesto a Cristo como puede ser una persona. Pero Dios lo convirtió y se convirtió en el misionero más grande que el mundo jamás haya conocido.

8:4-8 Los cristianos que fueron esparcidos como resultado de la persecución siguieron su camino predicando la palabra (8:4; ver 8:1). Los perseguidores ciertamente no pretendían esta consecuencia, pero Dios usó sus malas acciones para cumplir sus propósitos. Uno de los que partió de Jerusalén para Samaria fue Felipe (quien había sido escogido junto con Esteban y varios otros para servir; ver 6:1-6). Proclamó al Mesías, echó fuera los espíritus inmundos, sanó a los enfermos y esparció gran alegría (8:5-7). Los milagros sirvieron para dar validez visible al mensaje evangélico. 8:9-13 En la ciudad samaritana donde Felipe predicaba y ministraba, había un hombre llamado Simón que practicaba hechicería y se hacía un nombre entre la gente que lo llamaba el Gran Poder de Dios (8:9-10). Pero cuando Felipe predicó las buenas nuevas del reino de Dios y el nombre de Jesucristo, mucha gente creyó y se bautizó, entre ellos Simón (8:12-13). Luego, siguió a Felipe a todas partes y lo vio hacer señas. Este antiguo mago se asombró cuando vio milagros genuinos realizados por un seguidor del Dios verdadero (8:13). 8:14-17 Una vez que los apóstoles oyeron que los samaritanos habían creído en el evangelio, enviaron a Pedro y Juan de visita (8:14). Los creyentes samaritanos aún no habían recibido el Espíritu Santo, entonces Pedro y Juan oraron por ellos y les impusieron las manos, y lo hicieron (8:15-17). Hoy, cuando una persona confía en Cristo, recibe el Espíritu Santo en ese momento (ver 1 Cor 12,13). Pero esta actividad del Espíritu Santo en el libro de los Hechos representó un momento único en la iglesia primitiva. A medida que cada nuevo grupo creyó en el evangelio (samaritanos, gentiles, etc.), recibieron el Espíritu Santo cuando los apóstoles estaban presentes. Esto demostró la unidad de los creyentes y que todos estaban abrazando la misma fe (ver 10:44-46; 19:1-7). 8:18-20 Cuando observó que el Espíritu era otorgado a través de la imposición de las manos de los apóstoles, los viejos caminos de hechicero de Simón entraron en acción (8:18). Quería poder hacer lo mismo. Así que les ofreció dinero, pensando que podía comprar y ejercer este poder de Dios (8:18-19). Pero Pedro condenó su actitud: ¡Que tu plata sea destruida contigo! El don de Dios no se puede adquirir con dinero sino que se da soberana y gratuitamente. (8:20). El Espíritu Santo no se puede comprar. 8:21-24 Pedro instó a Simón a arrepentirse de esta maldad para que pudiera ser perdonado, porque su corazón no [era] recto delante de Dios (8:21-22). Simón entonces le pidió a Pedro que orara por él, para que no fuera destruido (8:24). El arrepentimiento es el medio de Dios para limitar o revertir las consecuencias del pecado. Está claro que Simón era un creyente (ver 8:13), aunque estaba en un error extremo. Años de practicar magia y afirmar tener poder divino (ver 8:9-11) habían resultado en amargura y maldad en su corazón (8:23). Se necesitaban el arrepentimiento y la oración (8:22) para desarraigar los malos caminos y los malos deseos que habían sido parte de su vida durante tanto tiempo. Dios no es una máquina tragamonedas para ser utilizada para satisfacer nuestros deseos carnales. 8:25 En el camino de regreso a Jerusalén, los apóstoles proclamaron el evangelio en otras aldeas samaritanas. Las buenas nuevas de Jesucristo y el reino de Dios se predicaban más allá de las diferencias raciales y las barreras caían.

8:26-29 Después de su exitoso ministerio en Samaria (8:4-13), Felipe recibió un mensaje de un ángel del Señor, diciéndole que fuera al camino entre Jerusalén y Gaza (8:26). Allí se encontró con un hombre etíope. Era un eunuco y alto funcionario de Candace, reina de los etíopes, quien estaba a cargo de todo su tesoro (8:27). En la antigüedad, un eunuco era un hombre castrado, generalmente un esclavo que se usaba para vigilar un harén o un tesoro. Sin embargo, la práctica de que un eunuco sirviera como tesorero se volvió tan común que con frecuencia se usaba el título “eunuco” incluso para los tesoreros que no eran eunucos físicos. Entonces, puede ser que el término simplemente denote su alta posición en la administración de la reina. Independientemente, obviamente había llegado a creer en el Dios de Israel porque regresaba a casa después de adorar en Jerusalén (8:27-28). Cuando vio el carro, Felipe escuchó dos voces: la del hombre etíope mientras leía del profeta Isaías y la del Espíritu Santo, diciéndole que se uniera al hombre (8:28-29). Philip no tuvo que ser dicho dos veces. Se puso en acción. 8:30-35 Cuando Felipe le preguntó al hombre si había entendido el pasaje que estaba leyendo, el etíope confesó su ignorancia e invitó a Felipe a subir a su carro para que se lo explicara (8:30-31). El pasaje era de Isaías 53:7-8, hablando del Siervo Sufriente del Señor que sería llevado como oveja al matadero (8:32). El hombre preguntó: ¿De quién está diciendo esto el profeta? (8:34). No tienes una mejor oportunidad para compartir las buenas nuevas acerca de Jesús que esa. Y eso es exactamente lo que hizo Felipe (8:35). Esta historia es un buen recordatorio para que estemos listos para compartir el evangelio con aquellos con quienes nos encontremos y para estar abiertos a la inspiración del Espíritu Santo. Ora regularmente para que Dios traiga a alguien a tu camino con quien puedas compartir el amor de Dios en Jesucristo. Hay personas por ahí a quienes el Espíritu ha preparado. Al igual que el hombre etíope, se preguntan: "¿Cómo puedo entender a menos que alguien me guíe?" (8:31). Los creyentes deben conocer las Escrituras para estar preparados para ayudar a los incrédulos a comprender y responder adecuadamente al evangelio, así como para ayudar a sus compañeros creyentes a crecer en su fe (ver 1 Pedro 3:15). 8:36-40 El eunuco se había convertido en un creyente en Jesús. Al ver un poco de agua, le preguntó a Felipe acerca de ser bautizado. Entonces se detuvieron y Felipe lo bautizó (8:3638), identificándolo así como un seguidor público de Cristo (ver Rom 6:1-7). Entonces el Espíritu sobrenaturalmente se llevó a Felipe para predicar el evangelio en más pueblos (8:39-40). Pero el eunuco continuó su hogar en Etiopía, llevando consigo su fe y regocijándose (8:39). Este relato del funcionario etíope es significativo por tres razones. Primero, reconoce la existencia de un reino real de personas de piel oscura en la época del cristianismo del primer siglo. En segundo lugar, registra la continuación del cristianismo en África después de haber sido iniciado a través de los primeros prosélitos judíos africanos que se convirtieron en Pentecostés (ver Hechos 2:10). Tercero, verifica la promesa de Dios en Sofonías 3:9-10 acerca de los seguidores de Dios que vendrían de Cus (es decir, Etiopía). Dios ha querido llamar a sí a los pueblos del continente africano para que le sirvan en fraternidad con todos los hombres. 9:1-2 Lo último que supimos de Saulo fue que había aprobado la muerte del primer mártir cristiano y estaba arrastrando a hombres y mujeres cristianos a prisión (8:1-3). Aquí

vemos que recibió cartas del sumo sacerdote para ir a las sinagogas de Damasco (ciudad como a ciento cincuenta millas al norte de Jerusalén en Siria) para encontrar judíos que pertenecieran al Camino y traerlos como prisioneros a Jerusalén (9 :1-2). “El Camino” era un nombre antiguo que se refería al cristianismo (ver, por ejemplo, 19:9, 23; 24:14, 22), porque Jesús era “el camino” (ver Juan 14:6). “El Camino” también representó la nueva vida de los creyentes al seguir el patrón de su Mesías. El evangelio se estaba expandiendo fuera de Judea (ver 1:8), y Saúl se había convertido en un cazarrecompensas religioso para ponerle fin. 9:3-5 En su camino a Damasco, Saulo tuvo un encuentro inesperado. Una luz brillante del cielo. . . destelló, una luz más brillante “que el sol” (26:13), y la voz de Jesús dijo: Saulo, ¿por qué me persigues? Por favor, no te pierdas esto. Jesús se identifica tanto con su pueblo que perseguirlos es perseguirlo a él. La iglesia es “el cuerpo de Cristo” (1 Cor 12,27). Así que cualquiera que ataca al pueblo de Dios está atacando a quien los amó, murió por ellos y los unió a sí mismo. 9:6-8 Jesús le ordenó a Saulo que fuera a Damasco para aprender lo que [él] debía hacer (9:6). Aunque sus compañeros oyeron un sonido, no pudieron ver a nadie (9:7). El Señor Jesús resucitado se estaba revelando solo a Saulo. Pero el encuentro lo dejó ciego, reflejo físico de su ceguera espiritual, por lo que los hombres tuvieron que llevarlo de la mano. Y durante tres días no pudo ver y se negó a comer o beber (9:8) mientras reflexionaba sobre su encuentro sobrenatural. El Señor Jesús no estaba contento con lo que Saulo le había estado haciendo a la iglesia, a su cuerpo. Saúl tenía buenas razones para estar intranquilo. Jesús estaba tomando sus acciones personalmente. 9:9-14 Mientras esto sucedía, el Señor habló a un discípulo en Damasco llamado Ananías, le dijo en una visión dónde podría encontrar a Saulo y le mandó que fuera y sanara su vista (9:9-12). Pero Ananías no estaba exactamente listo para aprovechar la oportunidad. Había oído que Saulo estaba causando mucho daño a los santos en Jerusalén y había venido a Damasco para arrestar a otros (9:13-14). Ananías probablemente estaba pensando: “¿Quieres que vaya a hablar con el hombre que está en la ciudad para arrestar a los creyentes, como yo?”. Pero incluso cuando parece que la obediencia puede resultar en problemas, Dios nos llama a confiar y obedecer. Por lo general, está tramando algo mucho más grande de lo que nos damos cuenta. 9:15-19 El Señor le reveló a Ananías que Saúl era su instrumento escogido para hablar de él a los gentiles, reyes e israelitas (9:15). Aquí hay otra indicación, entonces, de que la elección divina es para el servicio y no para la vida eterna. Saulo sufriría por el nombre de Jesús (9:16). Entonces Ananías fue a Saulo, le explicó que había sido enviado por el mismo Señor Jesús que se le había aparecido, y puso sus manos sobre él para que fuera sanado y lleno del Espíritu Santo (9:17). Entonces Saulo recobró la vista y fue bautizado (9:18). Dios usó a un discípulo fiel (¡aunque asustado!) para lanzar a Saulo a una nueva dirección repentina en la vida. Una amenaza estaba a punto de convertirse en misionera. Si conoces a alguien que crees que nunca podrá convertirse, no olvides lo que la gracia y la misericordia de Dios lograron en la vida de un hombre malvado llamado Saulo.

9:20 ¿Qué hizo Saulo después de un encuentro sobrenatural con Jesús? Inmediatamente comenzó a proclamar a Jesús en las sinagogas, diciendo: El es el Hijo de Dios. No perdió el tiempo. Entonces, una vez más, vemos el cumplimiento de las palabras de Jesús (ver 1:8). Saulo fue lleno del Espíritu y se convirtió en un testigo vocal y formidable de Jesús. Cualquiera que anda jactándose de estar lleno del Espíritu, pero que no da testimonio de Jesucristo, es una contradicción andante. 9:21-22 Todos los que escuchaban a Saulo se escandalizaban y preguntaban: "¿No es éste el que ha hecho prisioneros a los cristianos?" (9:21). Estaba confundiendo a los judíos. . . probando que Jesús es el Mesías (9:22). Saulo era fariseo (ver Fil 3:5), y conocía bien su Antiguo Testamento. Su encuentro con Jesús hizo que las Escrituras se juntaran para él. Todo tenía sentido. 9:23-25 El celo de Saúl, sin embargo, no le estaba ganando ningún amigo entre los judíos. Querían matarlo (9:23). Su perseguidor estrella de los cristianos había cambiado de lealtad y ahora era un riesgo para ellos. Así que estaban esperando que pasara por las puertas, que habrían sido la única forma de entrar o salir de la ciudad amurallada de Damasco (9:24). Pero los discípulos de Saulo ayudaron a Saulo a escapar por una abertura en la muralla de la ciudad (9,25; cf. 1 Cor 4,7-12). Aquellos a quienes previamente había venido a encarcelar le estaban salvando la vida. 9:26-27 Cuando Saulo llegó a Jerusalén, no pudo encontrar discípulos dispuestos a acogerlo. ¡No creían que fuera un discípulo (9:26)! Todos le temían, todos excepto Bernabé, cuyo nombre significaba “Hijo de Consolación” (ver 4:36-37): ese nombre lo describía bien. Llevó a [Saulo] a los apóstoles, describió su conversión y testificó de su ministerio evangélico en Damasco (2:27). Bernabé estaba dispuesto a abrazar la obra de gracia que Dios estaba haciendo en la vida de Saulo. 9:28-30 Cuando Saulo comenzó a hablar con denuedo en Jerusalén, los judíos también querían matarlo (9:28-29). Entonces los hermanos. . . lo envió a Tarso (9:30), la ciudad natal de Saulo (ver 9:11). Estaba ubicado en la provincia romana de Cilicia (en la actual Turquía centro-sur). 9:31 Lucas nos dice que la iglesia en toda Judea, Galilea y Samaria tuvo paz y fue fortalecida. A medida que los creyentes vivían en el temor del Señor y recibían aliento del Espíritu Santo, la iglesia aumentaba en número. Pero espera un minuto. ¿Qué hay de la “persecución severa” (8:1) que había estallado contra la iglesia? ¿Cómo podían ir las cosas tan bien para los seguidores de Cristo cuando sus circunstancias externas eran tan malas? En la soberanía de Dios, el período de persecución realmente hizo que la iglesia creciera y se hiciera más fuerte. El verdadero cristianismo, de hecho, prospera a pesar de la presión externa cuando los creyentes dependen de la paz de Dios que “sobrepasa todo entendimiento” (Filipenses 4:7), reciben el consuelo que solo el Espíritu Santo puede brindar y toman en serio a Dios y su Palabra. En muchos lugares del mundo actual, los cristianos son perseguidos e incluso asesinados por su fe. Aunque los creyentes en muchos lugares pueden no enfrentar tanta severidad, aún pueden sufrir persecución en otras formas: rechazo, burla, ostracismo y discriminación por parte de los empleadores, por nombrar algunos. Pablo escribe: “Todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús serán perseguidos” (2 Timoteo 3:12). Sin embargo, si un

creyente no experimenta ningún tipo de persecución, puede significar que no tiene una fe que valga la pena perseguir. No seas un agente secreto cristiano: haz pública tu confianza en Cristo. 9:32-35 Mientras Pedro viajaba, se encontró con un hombre llamado Eneas que había estado paralítico durante ocho años (9:32-33). Pedro le dijo que Jesucristo lo había sanado y Eneas se levantó (9:34-35). Como resultado de este milagro público, muchas personas en esa región se volvieron al Señor (9:35). Obviamente, los milagros que los apóstoles estaban realizando no eran simplemente para conmoción y asombro. Su propósito era atraer a la gente a Cristo. 9:36-43 En Jope, al noroeste de Jerusalén en la costa mediterránea, una fiel creyente llamada Tabita, conocida por sus buenas obras, se enfermó y murió (9:36-37). Como los discípulos en Jope sabían que Pedro estaba cerca, lo instaron a que viniera (9:38). Cuando Pedro llegó, hubo mucho llanto por este generoso santo (9:39). Así que oró, le dijo a Tabita que se levantara y su vida fue restaurada (9:40-41). Como resultado, muchos creyeron en el Señor (9:42). Esta fue la primera vez que uno de los apóstoles, como Jesús, había resucitado a los muertos (ver Lucas 7:11-15; 8:50-56; Juan 11:1-44). Pero no sería el último (ver 20:7-12). Una vez más, un milagro sirvió como confirmación del evangelio y llevó a muchos a la fe salvadora. Además, Dios le devolvió a Tabita las buenas obras. Ella había servido a otros con sacrificio, y aquí Dios le mostró misericordia. Nuestro Dios es un Dios de reciprocidad (ver Lucas 6:38). B. Testimonio del Reino de Pedro a los gentiles y escape de la prisión (10:1–12:25) 10:1-8 Lucas nos presenta a una figura clave: Cornelio, un centurión romano (10:1). Era un gentil “temeroso de Dios”, es decir, creía en el Dios de Israel. Pero él no era un prosélito judío, es decir, no fue circuncidado como un converso completo al judaísmo. Se dedicaba a obras de caridad para el pueblo judío y siempre oraba a Dios (10:2). Un día, tuvo una visión en la que un ángel lo felicitó por su devoción y le dijo que enviara a buscar a un hombre llamado Pedro en Jope (10:3-6). No todos los días alguien recibe la visita de un ser celestial, ¡así que Cornelio no perdió el tiempo obedeciendo! Los representantes pronto se pusieron en camino para encontrar a Pedro (10:7-8). 10:9-16 Aquí la escena muestra a Pedro en Jope, orando en el techo alrededor del mediodía (10:9). Hambriento y esperando que le prepararan el almuerzo, cayó en trance (10:10). Vio una hoja grande. . . bajado del cielo a la tierra con toda clase de animales inmundos para que comieran los judíos (10:11-12). Cuando escuchó una voz que le decía que comiera, se negó (10:13-14). Pedro era un judío bueno y fiel que siempre había obedecido las leyes alimentarias judías (10:14). Pero la voz dijo: Lo que Dios limpió, no lo llames impuro (10:15). Después de ver dos repeticiones de este mensaje (dos o tres testigos son el método de Dios para la confirmación divina; ver, por ejemplo, Deut 17:6; 19:15; Matt 18:16; 2 Cor 13:1; 1 Tim 5:19), Pedro se despertó. Pedro había sido fiel a las restricciones dietéticas que Dios le había dado a Israel bajo el antiguo pacto (ver Lv 11:1-47). Pero durante su ministerio Jesús había “declarado limpios todos los alimentos” (Marcos 7:19). Los estándares previos que Pedro había aprendido, entonces, eran irrelevantes a la luz de lo que Dios había hecho y estaba haciendo. El Señor

se estaba preparando para enseñarle a Pedro algo más que simples cambios en su dieta. Estaba a punto de romper las divisiones raciales y señalar el amanecer de un nuevo día. 10:17-23 En ese momento aparecieron los hombres de Cornelio (10:17-20). Explicaron que un santo ángel le había ordenado a Cornelio que enviara a buscar a Pedro y escuchara un mensaje de él (10:22). Así que accedió a ir con ellos (10:23). Aunque Cornelio era gentil, Pedro no iba a ignorar la combinación de los dos mensajes del cielo. Sabía que Dios estaba tratando de decirle algo (ver 10:28-29). 10:24-29 Cuando llegaron, Cornelio estaba esperando junto con sus parientes y amigos cercanos, y se postró y adoró a Pedro (10:24-25). Pero Pedro no aceptó nada de eso: lo levantó y se dirigió a la gran multitud (10:26-27). Fue directo al grano: está prohibido que un hombre judío. . . visitar a un extranjero. De hecho, los judíos no se asociaban con los que vivían al otro lado de las vías, por así decirlo. Pero Dios le acababa de revelar que no debía llamar a ninguna persona impura o inmunda, y por eso estaba dispuesto a entrar en la casa de este gentil sin objeción (10:28). A una palabra clara de Dios, Pedro había cambiado sus convicciones sobre un asunto y obedeció de inmediato. Dada la clara enseñanza de la Biblia sobre la igualdad racial, dado que todas las personas provienen de una sola fuente (ver 17:26), no se requieren años de capacitación y seminarios para abrazar la verdad. Simplemente requiere una disposición rápida para tomar a Dios en su Palabra. Debemos ver a las personas como Dios las ve. 10:30-33 Cornelio explicó su propia revelación celestial que lo había impulsado a enviar por Pedro. Luego concluyó: Así que ahora estamos todos en la presencia de Dios para escuchar todo lo que el Señor te ha mandado compartir (10:33). ¿Qué otro mensaje podría Dios querer que Pedro proclamara a esta multitud sino el mensaje del evangelio? Dios soberanamente orquestó los eventos para que Pedro fuera invitado a su propia cruzada evangelística con una multitud lista y dispuesta a escuchar. 10:34-35 Ahora entiendo verdaderamente que Dios no muestra favoritismo. Pedro había llegado a entender lo que Pablo escribiría más tarde: “¿Es Dios el Dios de los judíos solamente? ¿No es también el Dios de los gentiles? sí, también de los gentiles» (Rm 3, 29). Ningún grupo étnico o racial es superior a otro ni recibe trato preferencial de Dios. Él acepta a todos los que vienen a él en sus términos (10:35). 10:36-43 Entonces Pedro se lanzó a la buena noticia de la paz por medio de Jesucristo, que es Señor de todos (no sólo de los judíos) (10:36). Comenzó con el bautismo de Juan, repasó los detalles de la vida y el ministerio milagrosos de Jesús y culminó con su crucifixión y resurrección, de lo cual muchos (incluido Pedro) fueron testigos presenciales (10:37-41). Esto es lo que se les había mandado a Pedro ya los otros apóstoles. . . predicar, porque el Señor Jesús resucitado volverá un día para juzgar a vivos y muertos (10,42). El perdón de los pecados está disponible para todos los que creen en él (10:43). 10:44-48 En ese momento, el Espíritu Santo descendió sobre todos los gentiles que oyeron el mensaje (10:44). Y los judíos cristianos con Pedro se asombraron al oírlos hablar en otras lenguas (10, 45-46), tal como lo habían hecho Pedro y los demás apóstoles el día de Pentecostés (ver comentario a 2, 1-11). Como habían recibido el Espíritu Santo al igual que los creyentes judíos, Pedro sabía que no podían hacer nada más que bautizarlos en el

nombre de Jesucristo (10:47-48). Este fue un Pentecostés gentil, un evento que reunió a judíos y gentiles en la familia de Dios. Cuando un atleta olímpico gana una medalla de oro, no le preguntan al atleta qué canción le gustaría escuchar en la ceremonia de premiación. Tocan el himno del país que representa el atleta. No importa cuán diversos sean los atletas de un país determinado, compiten bajo la misma bandera. De manera similar, los creyentes en Jesucristo provienen de toda tribu, lengua, nación, raza y género. Estos diferentes aspectos de la humanidad son parte de la creación de Dios y, por lo tanto, no son borrados por el evangelio. Pero no son las cosas más importantes sobre nosotros. No representamos principalmente a nuestra raza; nosotros representamos el reino de Dios. Vivimos, trabajamos y adoramos juntos bajo su estandarte, no el nuestro. 11:1-18 Todos los creyentes en Judea oyeron que también los gentiles habían recibido la palabra de Dios (11:1). Pero los que eran miembros del grupo de la circuncisión criticaron a Pedro por tener compañerismo y comer con gentiles sin haber requerido primero su circuncisión (11:2). Entonces Pedro explicó todo lo que había sucedido, incluyendo un relato detallado de su trance celestial, el mensaje del ángel a Cornelio y el bautismo del Espíritu Santo de los nuevos creyentes gentiles (11:3-16). Concluyó: Si, pues, Dios les dio a ellos el mismo don que también nos dio a nosotros cuando creímos en el Señor Jesucristo, ¿cómo podría yo estorbar a Dios? (11:17). En otras palabras, Pedro estaba diciendo, las divisiones raciales ilegítimas se interponen en el camino de Dios y se oponen a la verdad del evangelio (ver Gal 2:11-14). Oponerse a algo que tan claramente tenía un sello divino de aprobación sería oponerse a Dios. La explicación de Pedro hizo que los otros creyentes judíos dieran gloria a Dios por conceder el arrepentimiento para vida incluso a los gentiles (11:18). 11:19-21 La persecución que comenzó a causa de Esteban hizo que los creyentes se dispersaran. . . hasta Fenicia (en la costa mediterránea de Siria), Chipre (una isla al sur de Asia Menor) y Antioquía (en el sureste de Turquía). Antioquía se convertiría en una iglesia dominante, enviando misioneros (incluido Pablo) por todo el Imperio Romano. Hasta ese momento, los creyentes judíos que habían sido esparcidos por estos lugares solo habían predicado la palabra a los judíos (11:19). Pero ahora los creyentes comenzaron a hablar a los griegos acerca del Señor Jesús, lo que resultó en muchas conversiones (11:20-21). 11:22-26 La iglesia en Jerusalén se enteró de estas conversiones de gentiles y envió a Bernabé a Antioquía (11:22). Cuando vio evidencia de la obra de Dios y de la salvación de las personas, los animó a seguir a Dios con corazones devotos (11:23). Entonces Bernabé buscó a Saulo en Tarso y lo llevó a ministrar a la iglesia en Antioquía (11:25-26). Esta fue la segunda vez que Bernabé sirvió como puente para ayudar a Saulo a conectarse con otros creyentes (ver 9:26-30). ¿Haces oportunidades para facilitar y alentar los ministerios de otros? Fue en Antioquía donde los discípulos de Jesucristo fueron llamados cristianos por primera vez (11:26); fueron nombrados por aquel a quien adoraron y obedecieron. Si vamos a llevar su nombre en el mundo, también debemos llevar sus actitudes y acciones, su carácter y conducta.

11:27-30 Durante este tiempo, un profeta llamado Agabo vino de Jerusalén a Antioquía prediciendo una hambruna en todo el imperio mientras Claudio era el emperador romano (11:27-28). Así que cada creyente en Antioquía, de acuerdo a su capacidad, separó fondos para ser entregados por Bernabé y Saulo para aliviar a los santos que sufrían en Judea (11:29-30). Inicialmente, los creyentes judíos se resistían a tener nada que ver con los gentiles (ver 11:1-3). Luego, impulsado por la iniciativa divina, Pedro proclamó el evangelio a los gentiles y los vio recibir el Espíritu Santo tal como lo habían recibido los creyentes judíos (ver 11:4-17). Ahora, reconociendo que todos eran parte de la misma familia de Dios, los creyentes gentiles de Antioquía brindaron apoyo amoroso a los creyentes judíos que lo necesitaban. Independientemente de las divisiones pasadas, estas personas vieron a los cristianos de otra raza como sus hermanos y hermanas, y actuaron en consecuencia. ¿Vos si? 12:1-5 Dondequiera que el Espíritu Santo esté obrando y los creyentes vivan en fidelidad a Dios, la resistencia impía finalmente asomará su fea cabeza. En esta ocasión, la resistencia se manifestó cuando el rey Herodes atacó violentamente a algunos que pertenecían a la iglesia (12:1). Este hombre era Herodes Agripa I (nieto de Herodes el Grande; ver Mateo 2:1-23). Gobernó Judea entre el 41 y el 44 d. Trazó persecución contra la iglesia y ejecutó al apóstol Santiago, el hermano de Juan (12:2). Como esto hizo felices a los judíos incrédulos, Herodes también arrojó a Pedro a la cárcel durante la Fiesta de los Panes sin Levadura (12:3). El plan del gobernante malvado era realizar un juicio público después de la Pascua y ejecutar también a Pedro (12:4). En respuesta, la iglesia oró fervientemente por Pedro en prisión (12:5). Como veremos en los siguientes versículos, sus oraciones por Pedro fueron respondidas. Pero, ¿y James? ¿Por qué no fue entregado? Tales preguntas difíciles todavía surgen hoy. ¿Por qué un creyente pasa por un sufrimiento intenso, mientras que otro creyente no? Aunque la Biblia no nos permite responder tales preguntas, las Escrituras nos aseguran que todo sufrimiento cae bajo los propósitos soberanos de Dios (ver, por ejemplo, Rom 8:2839). Podemos estar seguros de que todo lo que hace o permite que suceda es, en última instancia, para nuestro bien y para su gloria. Podemos confiar en que Él hará lo correcto. Los propósitos de Dios no son los mismos para cada cristiano. Por eso nunca debemos comparar nuestras circunstancias con las de los demás (ver Juan 21:21-23). Más bien, debemos preguntarnos: "¿Estoy, en la medida de mis posibilidades, siguiendo la Palabra de Dios y la dirección del Espíritu Santo para determinar la voluntad de Dios para mi vida?" Santiago y Pedro estaban operando en la voluntad de Dios, pero Dios tenía diferentes planes sobre cómo cada uno le traería gloria en la tierra. 12:6-10 Claramente, Pedro fue encarcelado de forma segura. Estaba atado con dos cadenas, dormido entre dos soldados y detrás de una puerta custodiada por centinelas (12:6). Él no iba a ninguna parte. Sin embargo, “la iglesia oraba con fervor” (12:5). La oración es el método divinamente autorizado para acceder a la autoridad celestial para la intervención terrenal. Y el cielo ciertamente intervino aquí. Un ángel del Señor apareció, despertó a Pedro e hizo caer sus cadenas (12:7). Mientras seguía al ángel, Pedro supuso que estaba viendo una visión (12:9). ¡Seguramente alcanzar la libertad no podría ser tan

fácil! Pero después de pasar milagrosamente a los guardias y salir a las calles, el ángel se fue, y Pedro se dio cuenta de que no estaba soñando (12:10). Él era libre. 12:11-14 Al darse cuenta de que acababa de ser beneficiado por una misión divina de rescate, Pedro fue a la casa de la madre de Juan Marcos (autor del Evangelio de Marcos), donde supo que los creyentes estaban reunidos para orar por él ( 12:11-12). Llamó a la puerta, y una sirvienta llamada Rhoda respondió (12:13). ¡Pero estaba tan llena de alegría cuando lo vio que dejó al pobre Pedro en el frío y corrió adentro para decirles a todos que estaba llamando (12:14)! 12:15 Note la respuesta de la iglesia. Habían estado “orando fervientemente a Dios” por Pedro (12:5). Pero cuando Dios respondió milagrosamente, no podían creerlo y le dijeron a Rhoda: ¡Estás loca! Asumieron que solo era su ángel guardián. ¿Oras alguna vez porque sabes que se supone que debes hacerlo, pero en realidad no esperas que Dios responda? No pongas a Dios en una caja. Cree que él “es poderoso para hacer mucho más de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros” (Efesios 3:20). 12:16-17 Mientras tanto, mientras la iglesia respondía con escepticismo (¡y le decía a Rhoda que estaba loca!), Pedro . . . siguió llamando, deseando que alguien lo dejara entrar! Finalmente, abrieron la puerta y quedaron asombrados (12:16). Entonces Pedro explicó lo que había sucedido, les instó a que le contaran todo a Santiago (el hermano de Jesús; cf. 15,13; 1 Cor 15,7; Gal 1,19) ya los hermanos, y se fue (12,17). Cuando el Señor conteste tus oraciones, asegúrate de dar testimonio de ello para que otros se animen y Dios reciba la gloria que se merece. 12:18-19 ¡Imagine la sorpresa de los soldados cuando encontraron a Pedro desaparecido en la mañana (12:18)! Pero su consternación no fue nada comparada con la de Herodes. Después de que su búsqueda de Pedro resultó vacía, hizo ejecutar a los guardias y luego salió de la ciudad para cambiar de escenario en su palacio en Cesarea (12:19). Sin embargo, este déspota pronto daría cuenta a Dios por su arrogancia. 12:20-23 Aprendemos que Herodes se había enojado mucho con la gente de Tiro y Sidón, ciudades fenicias al norte de Cesarea en la costa mediterránea a las que abasteció de alimentos (12:20). Pero le pidieron paz a Herodes, por lo que les pronunció un discurso (12:20-21). Sin duda buscando halagar al rey, el pueblo gritó: ¡Es la voz de un dios y no de un hombre! (12:22). Pero cuando Herodes recibió esta alabanza blasfema y no dio la gloria a Dios, fue herido por un ángel y murió (12:23). Cuando el rey Nabucodonosor se atribuyó con arrogancia el mérito de la gloria de Babilonia, Dios lo volvió loco y lo obligó a vivir con animales, hasta que el rey estuvo dispuesto a alabar y honrar humildemente al Señor, el único que merece la gloria (ver Dan 4:28-37). Dios declaró a través de Isaías: “A otro no daré mi gloria” (Isaías 42:8). El orgullo es un pecado feo y caerá bajo la justa condenación del Señor, quizás en esta vida, pero definitivamente en la eternidad. Cuando te sientas tentado a pensar más alto de ti mismo de lo que deberías, recuerda que no tienes nada que no te haya sido dado por Dios. Humíllate ante él. 12:24-25 Contraste la caída de Herodes con el florecimiento y crecimiento de la palabra de Dios (12:24). Este rey narcisista había intentado detener la difusión del evangelio

asesinando y encarcelando a los líderes de la iglesia (ver 12:1-4). En cambio, Herodes se había convertido en alimento para gusanos (12:23), el evangelio continuaba propagándose (12:24) y los líderes de la iglesia servían con éxito a Dios ya su pueblo (12:25). C. El primer viaje misionero de Pablo (13:1–14:28) 13:1-3 La iglesia de Antioquía tenía varios profetas (que llevaban a cabo un ministerio itinerante) y maestros (que instruían en las iglesias locales) sirviendo en el liderazgo. Además de Bernabé y Saulo, había dos líderes negros. Sus nombres eran Simeón, que se llamaba Níger (que significa “negro” u “oscuro”) y Lucio de Cirene (una ciudad en el norte de África). Cuando el Espíritu Santo le dijo a la iglesia que se apartara. . . Bernabé y Saulo para el trabajo misionero, estos dos hombres negros ayudaron en su ordenación y comisionamiento (13:2-3). Claramente, entonces, los negros no solo eran líderes en la cultura de la era del Nuevo Testamento, sino que también eran líderes en la iglesia misma. La iglesia de Jesucristo se estaba convirtiendo en el grupo racialmente mixto que pretendía y estaba destinado a ser (ver Apocalipsis 7:9). Tenga en cuenta que el Espíritu Santo habló en el contexto de la adoración colectiva y el ayuno. La imposición de manos dio reconocimiento oficial del llamamiento y aprobación del ministerio del Espíritu (13:3). 13:4-5 Bernabé y Saulo fueron a Seleucia en la costa del Mediterráneo, y de allí navegaron a la isla de Chipre (13:4), el territorio de origen de Bernabé (ver 4:36). Después de su llegada, comenzaron a predicar acerca de Jesús en las sinagogas judías (13:5), algo que se convertiría en su práctica estándar. 13:6-8 Cuando llegaron a Pafos en el lado occidental de la isla, se encontraron con un hombre llamado Bar-Jesús (que significa “hijo de Jesús)”, quien también era conocido como Elimas (13:6, 8). Era un hechicero y un falso profeta judío, que mezcló la religión judía con prácticas paganas (13:6). Elimas estaba pasando el rato con el inteligente procónsul de la isla (un gobernador de la provincia bajo autoridad romana), Sergio Pablo. Estaba tratando de impedir que escuchara la palabra de Dios hablada por Bernabé y Saulo (13:7-8). 13:9-11 Saulo era un nombre hebreo, y Pablo era un nombre romano (13:9). Desde este punto en adelante en Hechos (y en todas sus cartas), el hombre que sería conocido como el “apóstol de los gentiles” (Rom 11:13) se llama Pablo. Lleno del Espíritu Santo, Pablo vio que Elimas estaba operando en sintonía con el diablo (13:9-10; tal como Jesús lo había detectado en Pedro; ver Mateo 16:23). Por lo tanto, el apóstol tomó acción y pronunció ceguera sobre Elimas. Como había abrazado la ceguera espiritual , ahora sería físicamente ciego (13:11). 13:12 Cuando vio esto, el procónsul creyó. Aunque Elimas había tratado de evitar que Sergio Pablo se hiciera cristiano, Dios usó lo que le sucedió a Elimas para llevar al procónsul a la fe. No hay duda de que el Señor cumplirá todos sus propósitos soberanos. La pregunta es esta: ¿Él cumplirá su voluntad a través de su obediencia resultando en su bendición, oa pesar de su rebelión resultando en su vergüenza? Es tu elección. 13:13 Desde Chipre, Pablo y sus compañeros navegaron a Perge en Asia Menor (la actual Turquía). Juan (es decir, Juan Marcos, autor del Evangelio de Marcos) los acompañaba. Pero en este punto regresó a Jerusalén. Aparentemente, el intenso trabajo misionero había resultado ser demasiado para él. En el futuro, Pablo y Bernabé irían por caminos separados

porque Bernabé quería darle a Juan Marcos una segunda oportunidad y Pablo no lo hizo (ver 15:36-40). Eventualmente, sin embargo, Pablo se reconciliaría con Juan Marcos y encontraría útil su ministerio (ver 2 Timoteo 4:11). 13:14-15 En Antioquía de Pisidia (que no debe confundirse con Antioquía de Siria, donde estaba ubicada la iglesia que los envió; véase 13:1), entraron en la sinagoga judía en sábado y los líderes los invitaron a hablar. 13:16-25 Pablo no estaba dispuesto a dejar pasar una invitación para proclamar el evangelio, así que comenzó con el Antiguo Testamento y se abrió camino hasta Jesús. En el camino, enfatizó la mano soberana de Dios en la historia de Israel. Les recordó a sus oyentes judíos cómo Dios convirtió a los israelitas en una nación próspera en Egipto y los rescató de la esclavitud allí (13:17). Destruyó las naciones malvadas en Canaán, le dio a su pueblo la tierra y les nombró líderes—jueces y luego reyes (13:18-22). De los descendientes del rey David, Dios trajo a Israel el Salvador, Jesús, tal como le prometió a David (13:23; ver 2 Sam 7:11-16). Jesús es el cumplimiento de las promesas de Dios del Antiguo Testamento de enviar un Mesías. 13:26-37 Aunque Dios había enviado salvación a Israel a través de Jesús, los residentes de Jerusalén y sus gobernantes lo rechazaron y lo entregaron a los romanos para que lo mataran en una cruz (13:26-29). Pero Dios lo resucitó de entre los muertos y se apareció a muchos testigos, incluido Pablo (13:30-31). El Señor había profetizado a través de David de la resurrección. Sin embargo, David no había estado hablando de sí mismo resucitando de entre los muertos sino de su descendencia, el Mesías, el Santo de Dios (13:34-35; ver comentario sobre 2:24-31). David se pudrió en su tumba; Jesús no decayó y salió de los suyos (13:35-37). 13:38-41 Habiendo explicado cómo Jesús cumplió el Antiguo Testamento, Pablo aplicó su mensaje a sus oyentes judíos. Por medio de [Jesús] se proclama el perdón de los pecados (13:38). Si una persona cree en Jesús como el que murió por sus pecados, es justificado por él de todo aquello de lo que no podía ser justificado por la ley de Moisés (13:39). La ley no podía liberar a nadie. Todo lo que podía hacer era mostrarle a la gente el problema del pecado en sus corazones. Solo el evangelio de Jesucristo puede justificarnos—hacernos justos ante Dios. Pablo concluyó advirtiéndoles que no se burlaran de lo que Dios estaba haciendo, como lo habían hecho muchos de los judíos en Jerusalén (13:40-41). 13:42-45 Los que oyeron a Pablo le instaron a él ya sus compañeros a que vinieran y hablaran de nuevo el sábado siguiente (13:42). No tenías que decírselo a Paul dos veces. A la semana siguiente se presentó casi todo el pueblo en la sinagoga para oír la palabra del Señor (13:44). El mensaje de Paul le había ganado una gran audiencia. Pero así como los líderes judíos habían estado celosos de Jesús (ver Marcos 15:10), estos judíos estaban celosos cuando observaron que Pablo atraía multitudes más grandes que nunca. Así que contradijeron el mensaje de Pablo y lo insultaron (13:45). 13:46-47 Esa fue la gota que colmó el vaso para Pablo. Primero había entregado el mensaje del evangelio a los judíos (13:46) porque Dios había hecho un pacto con ellos, les había dado su Palabra y había traído al Mesías al mundo a través de Israel. Pero como se consideraban indignos de la vida eterna al rechazar la oferta de Dios, Pablo decidió llevar el

evangelio directamente a los gentiles (13:46). Siempre había sido el plan de Dios traer su salvación a todas las personas (13:47; ver Isa 49:6). Y aquí, a través del apóstol Pablo, la misión a los gentiles estaba a punto de comenzar en serio. 13:48-52 Los gentiles se regocijaron (13:48). Aunque los judíos incitaron a la gente a perseguir a Pablo y Bernabé y echarlos, la palabra del Señor se extendió por toda la región (13:49-50). No se pierda que el evangelio prevalece a pesar de la oposición. No importa cuánto los incrédulos busquen silenciar a los seguidores de Jesús, la Palabra de Dios no puede ser detenida. Entonces Pablo y Bernabé se sacudieron el polvo de los pies, señal del juicio venidero contra estos incrédulos a causa de su rebelión, y se fueron (13:51). Los nuevos discípulos, sin embargo, estaban llenos de alegría. Cuando el Espíritu Santo está haciendo su obra dentro de ti, puedes experimentar paz y gozo internos sin importar tus circunstancias externas (13:52). 14:1-7 En Iconio volvieron a hablar en la sinagoga, lo que llevó a la conversión de muchos judíos y griegos (14:1). Cuando los judíos incrédulos se les opusieron, Pablo y sus compañeros hablaron con denuedo por el Señor y fueron capacitados para realizar señales y prodigios (14:2-3). Dios, entonces, respaldó su predicación con autoridad sobrenatural para verificar la verdad de su mensaje. Como resultado, la ciudad se dividió, algunos apoyando a los judíos y otros apoyando a los apóstoles (14:4). Cuando los creyentes se enteraron de un complot para apedrearlos, huyeron a los pueblos cercanos y predicaron el evangelio allí (14:5-7). Saber cuándo quedarse a pesar de la persecución (ver 14:2-3) y cuándo irse para escapar requiere sabiduría. No hay una respuesta única para todos. Necesitamos seguir la dirección del Espíritu. 14:8-10 En Listra, mientras Pablo predicaba, estaba escuchando un hombre que había sido cojo de nacimiento, y Pablo vio que tenía fe para ser sanado (14:8-9). Una cosa es creer que Dios puede hacer obras asombrosas; otra es creer que está dispuesto a hacerlas en ya través de ti. Consciente de la fe del hombre, Pablo lo llamó a ponerse de pie, y el hombre se puso de pie y caminó por primera vez en su vida (14:10). Mientras sigues a Jesús en el discipulado, cree en la verdad de que “para Dios todo es posible” (Mateo 19:26), incluso y especialmente en tu propia vida. 14:11-13 Cuando los habitantes de la ciudad vieron esta exhibición sobrenatural, pensaron que los dioses griegos habían descendido. . . en forma humana (14:11). Asumieron que Bernabé era Zeus (el rey de los dioses) y que Pablo era Hermes (el mensajero de los dioses), porque él era el orador principal (14:12). Tenían la intención de ofrecerles un sacrificio (14:13) porque su cosmovisión pagana y supersticiosa los dejó sin una forma alternativa de interpretar y responder a este milagro. 14:14-18 A diferencia de Herodes, quien tontamente aceptó ser tratado como un dios (y pagó el precio por ello; ver 12:20-23), Pablo y Bernabé estaban horrorizados de ser confundidos con dioses. Ellos rasgaron sus vestiduras de dolor y gritaron, Nosotros también somos gente, como tú (14:14-15). Mientras la multitud quería glorificar a estos dos hombres, Pablo y Bernabé desviaron la gloria a Dios. Les dijeron que se apartaran de estas cosas sin valor (su culto politeísta) y se volvieran al Dios vivo que creó todas las cosas (14:15). Como explica David en el Salmo 19:1, Dios testifica de su propia existencia a través

del mundo que hizo: “Los cielos cuentan la gloria de Dios”. No se quedó a sí mismo sin testimonio (14:17). Sin embargo, apenas disuadieron al pueblo de ofrecerles sacrificios (14:18). 14:19-20 Note la inconstancia de los corazones humanos pecaminosos. Cuando los judíos de las ciudades anteriores siguieron a Pablo y Bernabé a Iconio, volvieron contra ellos a esta multitud hasta que apedrearon a Pablo y lo arrastraron fuera de la ciudad (14:19). La devoción humana puede convertirse rápidamente en animosidad cuando no está atada a la verdad. La multitud que aclamaba a Jesús como el Mesías (ver Mateo 21:8-11) gritaba por su crucifixión unos días después (ver Mateo 27:20-23). Aunque se daba por muerto a Pablo, se levantó, se fue al siguiente pueblo (Derbe) y volvió a predicar el evangelio (14:19-20). No había nada que lo detuviera. Pablo había sido un vil perseguidor de la iglesia, pero cuando el Señor lo sacudió hasta sus sentidos y derramó su misericordia sobre él, no hubo nada que no soportara por causa del evangelio. ¿Y usted? 14:21-22 Después de hacer muchos discípulos en Derbe, Pablo y Bernabé volvieron sobre sus pasos, pasando por los pueblos que habían visitado, fortaleciendo a los discípulos animándolos a continuar en la fe. Dios no quiere simplemente perforar nuestros boletos al cielo; Él quiere que “continuemos en la fe”, siguiendo la agenda de su reino mientras estemos en la tierra. Sin embargo, caminar como un discípulo del reino de Jesús es un desafío porque es necesario pasar por muchas dificultades para entrar en el reino de Dios (14:22). Aunque no todos los creyentes experimentarán el mismo tipo de problemas o el mismo nivel de persecución, “todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús serán perseguidos” (2 Timoteo 3:12). Entonces necesitamos el aliento de una comunidad de discípulos que nos ayude a “continuar en la fe” y crecer espiritualmente como discípulos del reino. 14:23-28 Pablo y Bernabé les nombraron ancianos en cada iglesia que fundaron. El sistema de gobierno de la iglesia de Jesús exige una pluralidad de ancianos (cuerpo gobernante de líderes espirituales masculinos; véase 1 Timoteo 3:1) en cada iglesia local. Luego oraron, ayunaron y encomendaron a estos nuevos creyentes al Señor (14:23). Eventualmente, regresaron a donde habían comenzado, la iglesia en Antioquía (14:24-26). Allí informaron a todos los creyentes cómo Dios había abierto la puerta de la fe a los gentiles (14:27). Tal como Dios lo había prometido, estaba trayendo su bendición a todos los pueblos de la tierra a través de la descendencia de Abraham, Jesucristo (ver Gén 12:3; Gál 3:16). Pablo había completado su primer viaje misionero proclamando esta verdad; no sería el último. D. El Concilio de Jerusalén (15:1-35) 15:1-3 Unos hombres bajaron de Judea a Antioquía y enseñaban que a menos que los hombres fueran circuncidados según la ley de Moisés, no podían salvarse (15:1). Por lo tanto, estaban haciendo de este requisito una parte del evangelio. Para ser salvo, argumentaban, uno tenía que creer en Jesús y ser circuncidado. Después de que Pablo y Bernabé involucraron a estos hombres en una seria discusión y debate, la iglesia los envió a reunirse con los líderes de la iglesia en Jerusalén (15:2). Esta controversia sería la base para que Pablo escribiera su carta a los Gálatas.

En este mundo caído, la iglesia no estará libre de controversia. Cuando surgen controversias teológicas, los líderes piadosos de la iglesia deben unirse en sumisión a las Escrituras y apertura a la dirección del Espíritu Santo. Muchas veces a lo largo de la historia, los concilios de la iglesia se han reunido para abordar cuestiones teológicas difíciles. El primero de ellos se reunió en Jerusalén. 15:4-5 La iglesia en Jerusalén recibió a Pablo y Bernabé y escuchó mientras informaban todo lo que Dios había hecho con ellos en su obra misionera a los gentiles (15:4). Pero los miembros del grupo de los fariseos insistieron en que los gentiles tendrían que ser circuncidados y guardar la ley de Moisés (15:5), poniendo así una carga sobre los gentiles que Dios no les había puesto. No somos salvos por confiar en Cristo y guardar la ley. El mensaje del evangelio llama a la gente a creer en Cristo y en su expiación sustitutiva únicamente para ser salvos. 15:6-11 Los apóstoles y los ancianos debatieron el asunto extensamente. Entonces Pedro se puso de pie para recordarles lo que Dios había hecho a través de él (15:6-7; ver 10:1-48). Dios había escogido a Pedro para predicar el evangelio a un grupo de gentiles—todos los cuales creyeron y recibieron el Espíritu Santo sin ser circuncidados ni guardar la ley (15:78). Dios no hizo distinción entre nosotros (los judíos) y ellos (los gentiles), dijo Pedro (15:9). Las distinciones étnicas no deben importar dentro del cuerpo de Cristo (ver Gal 3:28; Ef 2:11-22). Si Dios no hubiera hecho un requisito adicional de los gentiles, ¿por qué estos hombres estaban probando a Dios poniendo un yugo sobre sus cuellos que los propios antepasados judíos no podían soportar? (15:10). Los judíos no habían podido guardar la ley, entonces, ¿qué les hizo pensar que los gentiles podían? “La ley”, escribe Pablo, “fue nuestro guardián hasta Cristo, para que fuésemos justificados por la fe” (Gal 3,24). Con esto, Pedro estuvo de acuerdo: Creemos que somos salvos por la gracia del Señor Jesús de la misma manera que [los gentiles] lo son (15:11). Somos salvos por gracia a través de la fe en Cristo, no por guardar la ley. 15:12-18 A continuación, Bernabé y Pablo describieron su jornada misionera y cómo Dios había realizado señales y prodigios. . . por medio de ellos entre los gentiles (15:12). Entonces Santiago se levantó para hablar (15:13). Este Santiago era el medio hermano del Señor Jesús. Se hizo creyente después de la resurrección, ascendió al liderazgo en la iglesia de Jerusalén y escribió la carta del Nuevo Testamento que lleva su nombre (ver Mateo 13:55; Hechos 12:17; 21:18; 1 Corintios 15:7; Gal 1 :19; Santiago 1:1). Santiago les recordó que Dios había intervenido para salvar a los gentiles a través de Simeón (Pedro), tal como lo habían prometido los profetas mucho antes (15:14-18). Citó de Amós 9:11-12 para mostrar que las Escrituras testificaban del plan integral de redención de Dios para todas las personas. James es un buen ejemplo para todos nosotros. Muchas de nuestras preguntas serían respondidas si miráramos la Biblia más de lo que miramos las opiniones humanas. 15:19-21 El juicio de Santiago fue que la iglesia no debería causar dificultades a los gentiles que se estaban volviendo a Dios al exigirles que guardaran la ley. En cambio, aconsejó que escribieran una carta para enviar a las iglesias gentiles, instándolas a abstenerse de las cosas contaminadas por los ídolos. . . de comer nada estrangulado, y de sangre (15:20). Todas estas cosas estaban prohibidas a los judíos en la ley de Moisés y también estaban

vinculadas a la idolatría de los gentiles (ver 1 Cor 10:19-20). Abstenerse de estas acciones no salvaría a los cristianos gentiles ni haría que rompieran la comunión con Dios (ver 1 Cor 10:28-32), pero les impediría ofender innecesariamente a los cristianos judíos y facilitaría la comunión con ellos. La directiva de abstenerse de la inmoralidad sexual (15:20) es una manifestación natural del evangelio. Muchos gentiles habrían tenido estándares bajos con respecto a la pureza sexual, por lo que James sabía que necesitaban exhortación sobre este asunto. 15:22-35 Los apóstoles y los ancianos estuvieron de acuerdo con la propuesta de Santiago, por lo que escribieron una carta en la línea trazada por Santiago (15:23-29) y la enviaron a Antioquía por medio de Pablo y Bernabé, acompañados por representantes de la Iglesia de Jerusalén: Judas y Silas (15:22). Cuando entregaron la carta a los creyentes en Antioquía, respondieron con gran regocijo y ánimo (15:30-31). Judas y Silas enseñaron y fortalecieron a los cristianos allí y luego regresaron a Jerusalén en paz (15:32-33). Lo que había comenzado como controversia terminó en unidad, edificación y gozo. Esto es lo que sucede cuando los líderes piadosos abordan los problemas en obediencia a la Palabra de Dios, reconociendo cómo el Espíritu de Dios ha estado obrando y animando al pueblo de Dios a buscar el bienestar de los demás. E. Segundo viaje misionero de Pablo (15:36–18:21) 15:36-38 Después de un tiempo, Pablo le sugirió a Bernabé que visitaran todas las iglesias que habían comenzado para ver cómo les iba (15:36). Bernabé quería llevar consigo a Juan Marcos. . . pero Pablo no estuvo de acuerdo ya que los había abandonado en su anterior viaje misionero (15:37-38; ver 13:13). Al parecer, el trabajo había sido demasiado para John Mark, y había tirado la toalla. El ministerio es un asunto difícil porque necesariamente involucra a las personas y sus problemas. Para el misionero que sirve en una cultura extranjera y lejos de familiares y amigos, las dificultades se complican. 15:39-41 Pablo quería un equipo misionero confiable y efectivo, y no confiaba en que John Mark no los rescataría nuevamente. Así que él y Bernabé tuvieron un desacuerdo tan agudo sobre este tema que decidieron tomar caminos separados. Bernabé tomó a Marcos y partió para Chipre (15:39). Pero Pablo escogió a un hermano cristiano llamado Silas y pasó por Siria y Cilicia (15:40-41). Note cómo Dios usó el conflicto que surgió entre estos dos líderes piadosos. Paul concluyó acertadamente que John Mark había fracasado, por lo que no quería correr el riesgo de renunciar de nuevo. Pero Bernabé, el “Hijo de Consolación” (ver 4:36), vio potencial en Marcos y quiso darle otra oportunidad. Ambos hombres tenían razón y ninguno estaba equivocado, pero no pudieron convencerse el uno al otro. Por lo tanto, se dividieron en dos equipos misioneros. Entonces, Dios tomó su desacuerdo y lo usó para expandir el alcance de su evangelio. A pesar de su disputa, se cubriría más terreno y se transformarían más vidas para Cristo. Aunque Pablo y Bernabé se separarían, en la providencia de Dios, el impacto de su evangelio se duplicaría. Dios sabe cómo tomar un lío y hacer un milagro. 16:1 Mientras ministraba en Listra, Pablo conoció a un creyente llamado Timoteo. Su madre era cristiana judía y su padre era griego. Así, Timoteo era hijo de lo que podría llamarse un matrimonio interracial. Aprendemos en otra parte que su madre y su abuela

tuvieron una influencia significativa en él, enseñándole las Escrituras desde la infancia (ver 2 Tim 1:5; 3:14-15). Pablo vendría a llamar a Timoteo su “verdadero hijo en la fe” (1 Tm 1,2) y su “hijo amado” (2 Tm 1,2); por lo tanto, es probable que Timoteo se hubiera convertido durante la primera visita de Pablo a Listra (ver Hechos 14:8-20; también 1 Cor 4:17). Los hombres servían juntos durante años, y Pablo mencionaba con frecuencia a Timoteo en su correspondencia con las iglesias (ver Rom 16:21; 1 Cor 4:17; 16:10; 2 Cor 1:19; Fil 2:19-22; 1 Tesalonicenses 3:2, 6). Con el tiempo, Pablo asignaría a Timoteo para dirigir la iglesia en Éfeso en circunstancias difíciles debido a su confianza y respeto por él (ver 1 Timoteo 1:3-4; 4:11-16). 16:2-3 Cuando Pablo conoció a Timoteo y vio que todos hablaban muy bien de él, quiso llevarlo con su equipo misionero. Entonces Pablo lo circuncidó por causa de los judíos (16:3). Ahora espera un minuto. Acabamos de leer el resultado del Concilio de Jerusalén (ver 15:1-35). Ellos (incluyendo a Pablo) concluyeron que los gentiles no necesitaban ser circuncidados y guardar la ley de Moisés para ser salvos. Entonces, ¿por qué Pablo haría circuncidar a Timoteo? Pablo no hizo esto para que Timoteo pudiera ser salvo sino para que pudiera ministrar efectivamente entre los judíos. No quería que Timoteo fuera piedra de tropiezo para ellos. Tener un hombre incircunciso como parte de su equipo habría distraído a los judíos del evangelio; por lo tanto, Pablo estaba dispuesto a ser flexible en cuestiones no esenciales por el bien de su ministerio evangélico: “A todos me he hecho de todo, para salvar a algunos por todos los medios posibles” (1 Cor 9, 22; ver 9:19-23). Pablo no quería obstaculizar el mensaje de Cristo. ¿Pones obstáculos frente a los incrédulos que les impiden venir a Jesús? Adoptar la actitud y la flexibilidad de Pablo (aparte del pecado). 16:4-5 Mientras iban de pueblo en pueblo, Pablo cumplió fielmente las decisiones tomadas por los líderes en Jerusalén (16:4; ver 15:23-29), y las iglesias fueron edificadas y crecieron, tanto numérica como espiritualmente. (16:5). 16:6-7 Sucedió algo extraño después de haber viajado por Frigia y Galacia. El Espíritu Santo les prohibió hablar la palabra en Asia (16:6). Cuando intentaron ir a Bitinia. . . el Espíritu de Jesús no se lo permitió (16:7). (Observe una afirmación implícita de la Trinidad aquí: el Espíritu Santo también es “el Espíritu de Jesús”). ¿Por qué no querría Dios que proclamaran el evangelio en estos lugares? Porque tenía otros planes para ellos. Debemos buscar estar abiertos al liderazgo del Espíritu Santo en nuestras vidas. Una de las principales formas en que el Espíritu Santo guía a los creyentes es mediante su ministerio de iluminación, permitiéndonos comprender y aplicar la verdad bíblica en nuestras vidas. Mientras más Escritura conocemos, más material tiene el Espíritu para trabajar en nuestros corazones y mentes. El Espíritu también brinda guía al despertar convicciones internas acerca de las decisiones que debemos tomar. Él nunca nos llevará a hacer algo contrario a las Escrituras. Pero dentro del marco de la voluntad moral de Dios, él puede colocar dentro de nosotros una carga que no desaparece. Si esto sucede, disminuya la velocidad, cállese con Dios y pídale que lo ayude a comprender cómo está tratando de guiarlo. Una de las principales formas en que el Espíritu Santo brinda orientación es a través de la confirmación de dos o tres testigos (ver Deut 19:15; 2 Cor 13:1). Note que a Paul se le prohibió dos veces más adelante.

16:8-10 Mientras pasaban la noche en la ciudad portuaria de Troas (en la actual Turquía), Pablo tuvo una visión de un hombre macedonio. . . rogándole que fuera a Macedonia (al otro lado del mar Egeo) para ayudar (16:8-9). Después de que el Espíritu Santo había comunicado a dónde no debían ir , Dios le dio a Pablo una visión clara que los dirigía a su destino. Sabían que Dios quería que predicaran el evangelio allí, por lo que inmediatamente navegaron para Macedonia (16:10). El evangelio se movió hacia el oeste, conectando Asia y Europa. Note que esta es la primera instancia en la que el autor del libro, Lucas, usa el pronombre nosotros. Por lo tanto, Lucas obviamente se había unido a Pablo en su trabajo misionero en este punto (ver la discusión sobre la autoría en la Introducción). 16:11-15 Navegaron de Troas y finalmente llegaron a Filipos, una colonia romana y una ciudad principal del distrito de Macedonia (16:11-12). La iglesia de Filipos sería la primera que Pablo fundaría en Europa, y escribiría su carta a los filipenses aproximadamente una década después. El sábado, Pablo y sus compañeros salieron de la ciudad. . . encontrar un lugar de oración (16:13). Conocieron a una temerosa de Dios (una gentil creyente en el Dios de Israel que no se había convertido en prosélita, es decir, convertida al judaísmo) llamada Lidia. Era comerciante de telas moradas y, por lo tanto, una empresaria de algunos recursos. Mientras escuchaba a Pablo hablar de Jesús, el Señor abrió su corazón y ella creyó, junto con toda su casa (16:14-15). Todos fueron bautizados, y luego ella invitó a Pablo y a los otros discípulos a quedarse en [su] casa (16:15). Claramente, su negocio había producido algo de riqueza si tenía una casa lo suficientemente grande como para albergar a todos los misioneros del grupo de Paul. 16:16-18 Luego se encontraron con otra mujer, una esclava habitada por un espíritu que le permitía adivinar el futuro y hacer grandes sumas de dinero para sus dueños (16:16). Durante días siguió a Pablo por la ciudad, diciéndoles a todos que estos hombres eran siervos del Dios Altísimo que predicaban. . . el camino de la salvación (16:17-18). Pero Paul estaba muy molesto; él no quería un espíritu demoníaco, adivino, gritando sobre su trabajo y promocionando el evangelio de esa manera. Así que mandó al espíritu que saliera de ella (16:18). 16:19-24 La pobre esclava fue liberada, pero sus dueños no estaban contentos cuando se dieron cuenta de que su esperanza de ganancia se había ido. Así que arrastraron a Pablo ante los principales magistrados y lo acusaron a él y a los demás de crear disturbios y promover costumbres que eran ilegales para los romanos (16:19-21). Note que ellos no estaban preocupados con su mensaje religioso. En cambio, estaban tratando de enfrentar a los discípulos contra Roma. Sin darles un juicio, los magistrados principales los desnudaron y los golpearon con varas (16:22). Luego los metieron en la cárcel y les metieron los pies. . . acciones (16:23-24). Pablo escribiría más tarde que “fueron ultrajados en Filipos” (1 Tesalonicenses 2:2). Poco se dieron cuenta los magistrados filipenses de que se iban a llevar un susto. 16:25 ¿Cómo hubieras respondido si te trataran de esta manera? Cerca de la medianoche Pablo y Silas estaban orando y cantando himnos a Dios. Entonces, en su momento oscuro (física y figurativamente), Pablo y Silas no lloraban ni se quejaban ni se compadecían de sí

mismos. ¡En medio de su dolor y dificultad, estaban alabando! Sus circunstancias externas no dictaron su disposición interna. Además, los otros prisioneros los estaban escuchando. ¡Tal paz y esperanza saliendo de la boca de aquellos con la espalda ensangrentada en una celda de la cárcel no era natural! Pablo y Silas estaban demostrando a quienes los rodeaban que el Rey Jesús no solo estaba gobernando su mensaje; él también estaba gobernando sus vidas. Cuando encuentre momentos difíciles, ore para que Dios le ayude a darle gloria mientras lo alaba en medio de su dolor. El mundo está mirando. 16:26-27 En ese momento hubo un fuerte terremoto que sacudió la cárcel, abrió las puertas y soltó las cadenas (16:26). Cuando el carcelero vio lo que había sucedido, se dispuso a caer sobre su espada porque pensó que se habían escapado (16:27). Si los prisioneros escapaban en esa época, el que los custodiaba estaba sujeto a la pena capital. Recuerde el destino de los soldados que habían estado custodiando a Pedro cuando Herodes lo encerró (ver 12:6-10, 18-19). 16:28-34 Pablo le instó inmediatamente a que no se hiciera daño, diciendo: ¡Aquí estamos todos! (16:28). Y en ese instante, el tiempo de prisión de Pablo se convirtió en una oportunidad evangelística porque el hombre al borde del suicidio buscaba la salvación. El carcelero. . . cayó temblando delante de ellos y dijo: Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo? (16:29-30). Pablo y Silas no perdieron el tiempo: Cree en el Señor Jesús, y serás salvo, tú y tu casa (16:31). Por lo general, cuando el líder del hogar creía, la familia lo seguía. Eso fue lo que sucedió aquí, cuando el carcelero y toda su familia se hicieron discípulos de Jesucristo y fueron bautizados (16:33). Después, el carcelero, con el corazón transformado, lavó las heridas de Pablo y Silas y les sirvió comida en su casa (16,33-34). Un hombre duro había sido transformado por el amor de Dios y se regocijaba por la salvación de su familia (16:34). 16:35-37 A la mañana siguiente, los magistrados principales dieron órdenes para que Pablo y Silas fueran puestos en libertad (16:35-36). Pero Paul no aceptaría nada de eso. Estos funcionarios de la ciudad habían golpeado públicamente a los ciudadanos romanos sin un juicio, los habían encarcelado y ahora estaban tratando de deshacerse de ellos en secreto. Los creyentes no habían quebrantado la ley romana; los líderes gubernamentales tenían. Entonces, como habían sido humillados injustamente y públicamente, Pablo insistió en que las cosas se arreglaran públicamente. Exigieron que los magistrados vinieran y los escoltaran fuera de la cárcel para demostrar su inocencia (16:37). Habiendo establecido recientemente una nueva iglesia en Filipos, Pablo no quería que los ciudadanos pensaran que sus fundadores eran hombres de mala reputación. Esto ilustra la legitimidad de la justa protesta social; Paul esencialmente llevó a cabo una sentada contra la injusticia. 16:38-40 Cuando los magistrados supieron que Pablo y Silas eran ciudadanos romanos, tuvieron miedo (16:38). Pasaron de ser autoridades arrogantes a humildes mendigos, escoltándolos desde la prisión e instándolos a salir del pueblo (16:39). Con los discípulos vindicados y la reputación del cristianismo aclarada, alentaron más a los hermanos y hermanas y luego se fueron (16:40). 17:1-4 La siguiente parada misionera fue Tesalónica, la capital de Macedonia. La ciudad tenía una sinagoga judía (17:1), por lo que Pablo comenzó allí, según su costumbre. Dado que los judíos creían en el Antiguo Testamento, él podía comenzar allí y mostrarles cómo

Jesús cumplió las Escrituras. Fue a la sinagoga en sábado y razonó con ellos de las Escrituras que Jesús era el Mesías y que tenía que sufrir y resucitar de entre los muertos (17:2-3). Como resultado, creyeron algunos judíos y un gran número de griegos temerosos de Dios (17:4). 17:5-9 Pero a los judíos no les gustó esto. Por celos, reunieron a algunos hombres malvados, iniciaron un motín y arrastraron a un hombre llamado Jasón ya algunos otros hermanos cristianos ante los funcionarios de la ciudad (17:5-6). Jason había recibido a Paul y a los demás en su casa, por lo que los judíos lo hacían responsable. Al igual que los antagonistas en Filipos (ver 16:19-21), trataron de convertir a los cristianos en oponentes políticos de Roma alegando que estaban actuando en contra de los decretos de César y siguiendo a otro rey, Jesús, que estaba proclamando otro reino (17:7). ). Querían desacreditar el cristianismo politizándolo. Entonces hicieron que Jasón pagara una fianza (17:9), probablemente acordando despedir a Pablo y Silas. Intentos similares de desacreditar la fe cristiana ocurren hoy, no por motivos religiosos sino por conveniencia política. El cristianismo tradicional se considera inaceptable porque las opiniones morales de sus adherentes les impiden afirmar, por ejemplo, el aborto y el matrimonio homosexual. Por lo tanto, los seguidores de Cristo pueden encontrarse en conflicto con la ley por permanecer fieles a sus convicciones cristianas. Aquí debemos seguir el consejo del apóstol Pedro de considerar a Cristo como santo y defender nuestra fe “con mansedumbre y respeto” (1 P 3, 15-16). “Porque es mejor sufrir por hacer el bien, si esa es la voluntad de Dios, que por hacer el mal” (1 P 3, 17). 17:10-11 Esta vez, Pablo y Silas fueron a la ciudad de Berea y, nuevamente, comenzaron a predicar en la sinagoga de los judíos (17:10). Después de su difícil experiencia en Tesalónica, Berea seguramente les pareció un soplo de aire fresco. Los bereanos eran de carácter más noble; estaban dispuestos a escuchar a los discípulos y evaluar su mensaje objetivamente. Recibieron la palabra con entusiasmo y examinaron la Escritura diariamente para ver si estas cosas eran así (17:11). Cómo una persona recibe la Palabra de Dios determinará el efecto que la Palabra tiene sobre él. Dios no ocultará la verdad al que la busca honestamente (ver Jer 29:12-13). Todos los creyentes, entonces, deben buscar ser como los de Berea, recibiendo la Palabra de Dios con anticipación y extrayéndola regularmente de la verdad de Dios para ser transformados por ella a través de la obediencia. 17:12-15 Como resultado de esta actitud hacia las Escrituras, muchos fueron salvos, incluyendo hombres y mujeres prominentes (17:12). Pero los oponentes de Tesalónica no pudieron dejarlo lo suficientemente solo. Vinieron e incitaron a las multitudes de Berea contra ellos, de modo que los cristianos de allí tuvieron que despedir a Pablo. Mientras Silas y Timoteo se quedaron por un tiempo, Pablo viajó a Atenas (17:13-15), siempre dispuesto a proclamar la verdad de Cristo en lugares donde nunca había sido nombrado. 17:16-18 En Atenas (ubicada en la Grecia moderna), Pablo se angustió mucho por los ídolos que llenaban la ciudad (17:16). Entonces, ya sea en la sinagoga judía o en el mercado de la ciudad, el apóstol razonaba con cualquiera que estuviera allí (17:17). No consideró ningún lugar fuera de los límites para compartir las buenas nuevas acerca de Jesús y la

resurrección. Entonces los filósofos epicúreos y estoicos decidieron debatir con él, pensando que era un fanfarrón ignorante (17:18). El epicureísmo y el estoicismo fueron dos escuelas populares de pensamiento filosófico. El primero fue fundado por Epicuro, quien no creía en el más allá y enfatizaba la búsqueda del placer y la liberación del dolor. Fundado por Zenón, el estoicismo era panteísta y enfatizaba la búsqueda de la virtud. 17:19-21 Condujeron a Pablo al Areópago, que significa “Colina de Marte”, un lugar donde se debatían y discutían las creencias filosóficas y religiosas, y le pidieron que explicara su extraña enseñanza a una audiencia más amplia (17:19-20) . A los que venían les encantaba pasar el tiempo nada más que contando o escuchando algo nuevo. Algunas cosas nunca cambian. Siempre habrá personas a las que les guste debatir teología y espiritualidad pero que nunca estén dispuestas a comprometerse. Les gusta conocer nuevas ideas religiosas y filosóficas. Pero Dios quiere que lo conozcamos (ver Juan 17:3). 17:22-23 Pablo comenzó observando cuán extremadamente religiosos eran (hoy, podría decir, “espirituales”) en base a sus objetos de adoración. ¡Incluso tenían un altar en honor a un Dios Desconocido, solo para asegurarse de que tenían todas sus bases cubiertas! Así que Paul tomó esto como una oportunidad de puerta abierta. Lo que era desconocido para ellos, Pablo estaría feliz de explicar (17:23). 17:24-29 Pablo proclamó a Dios como el Creador de todas las cosas en el cielo y la tierra (17:24). Él es la fuente, gobernante y sustentador de la vida. Él no mora en templos ni depende de los humanos para que lo sirvan porque es trascendente, por encima, más allá e independiente del universo físico que él creó. Dios no necesita nada (17:25). De un solo hombre (Adán), creó a todas las personas para que buscaran a Dios (17:26-27). Esto afirma que la raza humana existe debido a un Creador personal, no a un proceso evolutivo aleatorio e impersonal. También afirma la historicidad de Adán y la unidad y dignidad esenciales de la raza humana, sin dejar ninguna base para la superioridad racial. Pablo dijo: En él vivimos, nos movemos y existimos (17:28). Por lo tanto, Dios no solo es trascendente, es inmanente: está presente e interactúa con el mundo que ha creado. Él existe fuera del tiempo y el espacio, pero está más cerca de ti que tu propio aliento. Dado que Dios es la suma total de toda la vida, es al conocerlo íntimamente que realmente llegas a saber quién eres y para qué fuiste creado. Pablo incluso citó a uno de sus poetas para señalar que Dios es nuestro Creador (17:28). Dado este papel, no debemos representar la naturaleza divina usando oro, plata o piedra (17:29). Los ídolos son cualquier sustantivo (persona, lugar, cosa o pensamiento) que consideras como tu fuente. Ellos tergiversan y disminuyen la gloria del Dios vivo y verdadero. 17:30-31 Tal idolatría debe dejarse de lado porque Dios ahora ordena a todas las personas en todas partes que se arrepientan, que se vuelvan del pecado (en este caso, el pecado particular de la idolatría) y se vuelvan hacia Dios (17:30). ¿Por qué? Porque se acerca el día del juicio, el día en que Dios juzgará al mundo. . . por el hombre que ha designado. ¿Quién es él? Dios ha confirmado su identidad al resucitarlo de entre los muertos (17:31). Habiendo

comenzado con la verdad de la naturaleza y obra de Dios, Pablo se dirigió directamente a Jesucristo. Al evangelizar a los judíos, Pablo buscó mostrarles con las Escrituras que Jesús es el Mesías. Cuando evangelizaba a los gentiles que no conocían la Biblia, Pablo comenzó con su interés general en la religión, se trasladó al Dios vivo y verdadero que creó el mundo, explicó el pecado humano y la responsabilidad ante Dios, y luego se dirigió a Cristo. Su enfoque sirve como un buen modelo para nuestros propios esfuerzos de evangelización. Debemos adaptar nuestros métodos para encontrar a nuestros oyentes donde están y llevarlos a lo que necesitan: el evangelio, el regalo gratuito de la vida eterna a través de la fe únicamente en Cristo. 17:32-34 Pablo recibió variadas respuestas a su predicación: algunos creyeron, algunos se burlaron de él con burlas y algunos querían escuchar más (17:32, 34). Mientras compartimos el evangelio, entonces, podemos esperar el mismo tipo de reacciones. Cuando y donde tengas la oportunidad, sé fiel para dar a conocer a Jesús e invitar a las personas a depositar su fe en él para el don de la vida eterna. Luego deje el resto en las manos de Dios mientras el Espíritu Santo obra en sus corazones. 18:1-4 Desde Atenas, Pablo viajó a Corinto en la provincia romana de Acaya en la región sur de la antigua Grecia (18:1). Corinto era una ciudad importante ubicada a lo largo de importantes rutas comerciales con acceso cercano a las ciudades portuarias. También tenía múltiples templos paganos y era conocida por su inmoralidad. Pablo obviamente vio la ciudad como estratégica para su ministerio ya que permaneció allí “un año y medio” (18:11). En Corinto Pablo conoció a Aquila y Priscila, judíos recién llegados de Italia. El emperador romano Claudio había ordenado a todos los judíos que abandonaran Roma en el año 49 dC (18:2). Según fuentes históricas romanas, la expulsión se debió a disturbios por alguien llamado “Chrestus”, probablemente una referencia confusa a “Christos”, la traducción griega de “Cristo”. O Aquila y Priscila eran cristianos cuando salieron de Roma, o se hicieron creyentes a través del ministerio de Pablo. Independientemente, compartieron su oficio como fabricantes de tiendas de campaña, trabajaron juntos (18:3) y eventualmente se convirtieron en compañeros de ministerio (ver 18:19, 26; 1 Cor 16:19; 2 Tim 4:19). Por lo tanto, Pablo hizo tiendas para pagar las cuentas y así poder dedicarse a su trabajo principal: tratar de persuadir tanto a judíos como a griegos para que creyeran en Cristo y lo siguieran (18:4). 18:5-6 Cuando Silas y Timoteo llegaron de Macedonia (Pablo los había dejado en Berea; ver 17:14-15), Pablo pudo dedicarse de tiempo completo a predicar la palabra y convencer a los judíos de que Jesús es el Mesías (18 :5). Sin embargo, finalmente, después de encontrar mucha resistencia, sacudió su ropa. Este fue un gesto simbólico como quitar el polvo de su manto (cf. 13:51). Con esto, Pablo estaba comunicando que él era inocente de la responsabilidad por el juicio en el que incurrirían por despreciar al Mesías de Dios. De ahora en adelante se enfocaría en los gentiles (18:6). 18:7-11 Así que Pablo se quedó en casa de un gentil converso llamado Titius Justus, que vivía al lado de la sinagoga (18:7). Además, el líder de la sinagoga se hizo creyente, seguido por muchos otros (18:8). Entonces, aunque los judíos en general habían rechazado el

mensaje de Pablo, el Señor se encargó de que la base de operaciones de Pablo se trasladara justo al lado de su lugar de reunión. Dios no solo se ocupó de los problemas externos de Pablo, sino que también abordó sus luchas internas. En una visión nocturna, le dijo a Pablo: No temas, sino sigue hablando, y le prometió estar con él (18:9-10). Fortalecido por el ánimo de Dios, Pablo ministró en Corinto durante un año y medio (18:11). Los creyentes modernos a veces piensan en Pablo como un superhombre misionero, pero era tan humano como el resto de nosotros. Sí, sirvió fielmente a Dios. Pero, si el Señor tuvo que decirle que no tuviera miedo, aparentemente Pablo luchó con el miedo. Cuando descubra que sus emociones lo superan de manera similar, preste atención a la Palabra de Dios y acuda a él en oración, accediendo a sus recursos celestiales para sus circunstancias terrenales para que “la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, [pueda] guardar sus corazones y mentes en Cristo Jesús” (Filipenses 4:6-7). 18:12-13 Los judíos hicieron un esfuerzo concertado para atacar a Pablo cuando Galión era procónsul en Acaya (la provincia romana en la que se encontraba Corinto). La evidencia arqueológica verifica que Galión se convirtió en procónsul en el año 51 d.C. Como resultado de este ataque judío, Pablo fue llevado ante el tribunal para enfrentar cargos de persuadir a la gente a adorar a Dios en formas contrarias a la ley. “Tribunal” traduce la palabra griega bēma . Se refiere al asiento en el que se sentaba una figura de autoridad para dictar sentencias judiciales (ver, por ejemplo, Mateo 27:19; Juan 19:13). Las excavaciones arqueológicas han desenterrado el bēma corintio en el mercado; este es probablemente el sitio en el que tuvo lugar el encuentro de Pablo con Galión. Independientemente, Pablo les diría más tarde a los corintios que todos los creyentes “presentarán ante el tribunal [ bēma ] de Cristo”, para que él pueda juzgar nuestro trabajo en la tierra para determinar nuestras recompensas (ver 2 Corintios 5:10). 18:14-17 Como antes, hubo un intento de poner al cristianismo en desacuerdo con las autoridades seculares (ver comentario sobre 16:19-24; 17:5-9). Pero si los judíos incrédulos pensaron que Galión los escucharía con simpatía, lamentablemente estaban equivocados. Si hubieran llevado a Pablo ante el procónsul por cargos de maldad o de un delito grave, él habría tomado en serio sus preocupaciones (18:14). Pero como simplemente estaban irritados por su propia ley religiosa, él no quiso tener nada que ver con eso y los ahuyentó (18:15-16). En otras palabras, Galión dijo: “Este hombre no ha cometido ningún crimen contra Roma. ¡Así que deja de molestarme con tus disputas religiosas!” Entonces el líder de la sinagoga recibió una buena paliza (18:17). Y una vez más Pablo fue vindicado y liberado. 18:18-21 Finalmente, Pablo zarpó hacia Siria, acompañado por Priscila y Aquila, para poder regresar a su iglesia natal en Antioquía. En Cencreas (una ciudad portuaria cerca de Corinto) Pablo se afeitó la cabeza. . . a causa de un voto, que probablemente sea una referencia a un voto de nazareo (ver Números 6:1-21). En Éfeso, debatió con los judíos por un tiempo. Luego dejó allí a Priscila y Aquila, les dijo a los creyentes que regresaría si Dios quería, y se fue (18:19-21). Note la frase de Pablo, “si Dios quiere”. No era un mero sentimiento piadoso, sino el humilde reconocimiento de Pablo de que su vida y sus planes estaban en las manos de Dios. De manera similar, Santiago advierte a sus lectores que no se jacten con arrogancia de sus intenciones, horarios y esfuerzos. En cambio, los insta a decir: “Si el Señor quiere, viviremos

y haremos esto o aquello” (ver Stg 4, 13-17). No debía ser simplemente un dicho religioso que los cristianos debían citar, sino una filosofía de corazón que debían adoptar. Lo mismo es cierto para nosotros. Está bien hacer planes; de hecho, debemos hacer planes sabios (ver Prov 16:9; 19:21). Pero debemos permitir la flexibilidad divina, dando la bienvenida a Dios para perturbar nuestros planes cuando tiene otros propósitos para nosotros. F. Tercer viaje misionero de Pablo (18:22–20:38) 18:22-23 Cuando Pablo desembarcó en la ciudad portuaria de Cesarea, viajó a Jerusalén para saludar a la iglesia y finalmente regresó a Antioquía, completando así su segundo viaje misionero (18:22). Sin embargo, Pablo no era de los que se quedaban en casa cuando las iglesias necesitaban fortalecimiento y los perdidos necesitaban el evangelio. Entonces, después de algún tiempo, comenzó su tercer viaje misionero, viajando por . . . Galacia y Frigia en Asia Menor (18:23). 18:24-26 Antes de continuar con Pablo en el capítulo 19, Lucas nos habla de un judío llamado Apolos que vino a Éfeso (donde Pablo había dejado a Priscila y Aquila; ver 18:1819). Era un orador elocuente y muy competente en el uso de las Escrituras (18:24). Había sido bien instruido acerca de Jesús, pero solo estaba familiarizado con el bautismo de Juan, es decir, aún no había oído hablar de la venida y el bautismo del Espíritu Santo (18:25). Cuando Priscila y Aquila lo oyeron hablar, lo llevaron aparte y llenaron los espacios en blanco para él, explicándole el camino de Dios. . . con mayor precisión (18:26). Así, hombres y mujeres en el cuerpo de Cristo pueden discutir y explicarse las Escrituras unos a otros. Esto es distinto de la restricción sobre las mujeres sirviendo en el oficio de anciano/pastor (ver comentario sobre 1 Tim 2:11-12). Note también que no avergonzaron a Apolos al corregirlo públicamente; se dirigieron a él en privado. 18:27-28 Como resultado del trabajo en equipo de Priscila y Aquila, Apolos estaba mejor equipado. Entonces la iglesia lo envió a Corinto en Acaya (ver 19:1) donde ayudó a los creyentes y refutó a los judíos. . . demostrando a través de las Escrituras que Jesús es el Mesías. Los creyentes de hoy también deben buscar estar equipados para explicar las Escrituras. ¡Qué triste es ver cristianos que no pueden usar sus Biblias para explicar el evangelio a un incrédulo! Todos los que reclamamos el nombre de Cristo debemos tener un conocimiento creciente de la Palabra de Dios y la capacidad de defender lo que decimos que creemos (ver 1 Pedro 3:15). 19:1-7 Mientras Pablo viajaba por las regiones interiores de Asia Menor (ver 18:23), finalmente llegó a Éfeso. Allí encontró a algunos discípulos que aún no habían recibido el Espíritu Santo (19:1-2). Pablo había esperado que todos los cristianos recibieran el Espíritu (note que dijo, cuando creyeron). Pero, debemos recordar que los libros de Hechos narran una etapa de transición única después de la muerte y resurrección de Jesús (ver comentario sobre 8:14-17). A medida que diferentes grupos llegaron a creer en el evangelio, su recepción del Espíritu vino más tarde cuando un apóstol estuvo presente: esto mostró la unidad de su fe. Este grupo en particular estaba compuesto por aquellos que solo habían recibido el bautismo de Juan (el Bautista) (19:3-4). Así que Pablo proporcionó una explicación completa de Jesús, a quien Juan había señalado, y los bautizó en el nombre de Jesús (19:4-

5). Luego, cuando les impuso las manos, recibieron el Espíritu Santo, comenzaron a hablar en otras lenguas (es decir, idiomas) y a profetizar (19, 6), tal como les había sucedido a los apóstoles el día de Pentecostés (ver comentario 2:5-11). Por lo tanto, otro grupo de discípulos fue introducido plenamente en la era del nuevo pacto. 19:8 Mientras estaba en Éfeso, Pablo pasó tres meses en la sinagoga tratando de persuadirlos acerca del reino de Dios. El reino fue el foco constante de la enseñanza de Jesús, desde el comienzo de su ministerio (Marcos 1:14-15) hasta después de su resurrección (Hechos 1:3). Por lo tanto, no debería sorprendernos que fuera el enfoque de la predicación de Pablo a través del libro de los Hechos (ver 28:30-31). La meta de la redención es que los creyentes en Jesucristo vivan toda su vida bajo el gobierno soberano de Dios como discípulos del reino. 19:9-10 Como sucedió en el pasado, algunos judíos incrédulos se endurecieron y calumniaron el Camino. “El Camino” fue un título primitivo para el cristianismo (ver, por ejemplo, 9:2, 19:23; 24:14, 22). Los creyentes en Cristo debían seguir una nueva forma de vida porque Jesús es “el camino” (ver Juan 14:6; Rom 6:1-7). Entonces Pablo movió su enseñanza y discusiones de la sinagoga al salón de conferencias de Tirano (19:9). ¿Qué tan efectivo fue eso? Enseñó allí todos los días (19:9) por un período de dos años, para que todos los habitantes de Asia, tanto judíos como griegos, oyeran la palabra del Señor (19:910). Pablo fue increíble! Note que la oposición al evangelio llevó a Pablo a un ambiente diferente que resultó en más fruto del ministerio que el lugar original. Dios sabe cómo tomar las acciones de los malvados y usarlas para lograr sus buenos propósitos. 19:11-12 Los milagros que el Espíritu Santo le había permitido a Pablo realizar eran verdaderamente extraordinarios (19:11). Sanó a los enfermos y echó fuera los malos espíritus. La gente incluso tomó los delantales que usaba en su oficio de hacer tiendas de campaña para curar a otros de enfermedades (19:12). Pablo era tan devoto del Señor que después de un duro día de trabajo, ¡había sudor santificado! 19:13-17 Algunos exorcistas judíos itinerantes habían visto el asombroso poder que mostraba Pablo, y querían participar en él. Decidieron imitarlo, usando el nombre de Jesús como una fórmula mágica para ejercer poder contra los malos espíritus (19:13). No creían que Jesús era el Mesías, pero no les importaba usar su nombre para su beneficio. Pero entienda esto: Jesús no será usado para nuestros fines egoístas. Siete hijos de un sumo sacerdote judío probaron este enfoque (19:14). Sin embargo, después de que pronunciaron el nombre de Jesús sobre un hombre poseído por un demonio, el espíritu maligno respondió: Yo conozco a Jesús y reconozco a Pablo, pero ¿quién eres tú? (19:15). Entonces, como estos exorcistas probablemente se miraban con los ojos muy abiertos, el hombre con el espíritu maligno los atacó (¡que no era la respuesta que esperaban!) hasta que huyeron desnudos y heridos (19:16). Cuando se difundió la noticia de esto, la gente retuvo el nombre del Señor Jesús. . . en alta estima (19:17). Dios estaba usando incluso a los necios para magnificar a su Hijo. 19:18-20 Muchos de los que practicaban magia como estos hombres se hicieron creyentes, confesaron sus pecados y quemaron sus libros de hechicería (19:18-19). Ya no querían estar asociados con una espiritualidad falsa y engañosa. Tales prácticas idólatras no servían

para nada. Cuando libraron sus vidas de estas cosas, la palabra de Dios floreció y prevaleció aún más (19:20). Christian, ¿estás jugando con los horóscopos? ¿Cartas de tarot? ¿Lectura de mano? Dios no obra a través de prácticas supersticiosas. La única manera de que el poder de Dios esté presente en tu vida es que los dejes atrás. “Hijitos, guardaos de los ídolos” (1 Juan 5:21). 19:21-23 Pablo había decidido pasar de nuevo por Macedonia y Acaya (el territorio que cubrió durante su segundo viaje misional; ver 16:9–18:22) y luego ir a Jerusalén. Después de eso, su objetivo era visitar y proclamar el evangelio en Roma, la capital del Imperio Romano (19:21). Pero antes de partir, ocurrió una gran perturbación acerca del Camino (19:23; sobre “el Camino”, ver arriba en 19:9-10). Dondequiera que Pablo predicaba, dos cosas sucedían regularmente: la gente se salvaba y la gente se enojaba. Ese patrón estaba a punto de repetirse. 19:24-27 Demetrio, un platero que hacía altares de plata de Artemisa, y sus compañeros artesanos estaban enojados. Artemisa era una diosa griega (conocida entre los romanos como “Diana”), y Éfeso albergaba el gran templo de Artemisa, una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo. Era la principal atracción turística de Éfeso; gente de toda Asia lo visitaba para adorar. Pero surgió un problema, uno económico. Como resultado de la predicación de Pablo de que los dioses hechos a mano no son dioses, mucha gente había dejado de comprar las baratijas idólatras producidas por Demetrio y sus camaradas (19:25-26). La gente venía a Cristo y tiraba sus estatuas de Artemisa a la basura. Por lo tanto, estos artesanos estaban viendo sufrir su religión y su negocio estancado, y no estaban contentos (19:27). 19:28-34 Demetrio puso a la multitud en un frenesí para que comenzaran a gritar: ¡Grande es Artemisa de los Efesios! (19:28). Esto creó mucha confusión en la ciudad. La gente quería saber qué estaba pasando. Así que comenzaron a entrar en tropel al anfiteatro, que tenía capacidad para aproximadamente 24.000 personas, y arrastraron a dos de los compañeros de viaje de Pablo (19:29). Cuando Pablo quiso entrar con ellos, otros creyentes lo retuvieron (19:30-31). ¡La gente del pueblo se había perdido! El ambiente ya no era seguro. Los gritos de confusión continuaban y mucha gente ni siquiera sabía por qué estaban allí (19:32). Simplemente iban con la corriente. Cuando un creyente judío llamado Alejandro intentó hablar, simplemente lo callaron a gritos (19:33). No querían oír hablar de este Mesías judío que era rival de su diosa. En cambio, gritaron sobre la grandeza de Artemisa durante dos horas (19:34). 19:35-41 Finalmente, el secretario de la ciudad, que era responsable de llevar los registros de la ciudad y administrar los fondos del templo, apareció ante la multitud en un intento de pacificarlos. Primero, fue conciliador. Dijo, en esencia, “Por supuesto que Artemis es genial. Todos están en la misma página sobre esto, ¡así que relájate!”. (19:35-36). A continuación, instó a Demetrio ya cualquier otro que tuviera un caso contra alguien a llevarlo a los tribunales y seguir el proceso legal (19:37-39). Finalmente, les dijo que si querían preocuparse por algo, él podría darles algo de qué preocuparse: Corremos el riesgo de ser acusados (por Roma) de disturbios (19:40). ¡Nadie quería legiones romanas viniendo contra la ciudad! Así que con estas palabras, el secretario de la ciudad calmó a la asamblea y los despidió (19:41).

La palabra traducida como “asamblea” aquí es la palabra griega ekklēsia . Cuando se refiere a la asamblea de creyentes, se traduce como “iglesia”. Entonces, cuando Jesús y los apóstoles comenzaron a hablar de la iglesia , no estaban acuñando un término nuevo. Era una palabra común utilizada para hablar de una reunión de personas para abordar un problema, especialmente uno de naturaleza legal. La iglesia de Jesucristo es la asamblea legalmente autorizada de Dios en la tierra para atraer el cielo y ejecutar la voluntad de Dios en la historia (ver comentario sobre Mateo 16:16-20). 20:1-6 Después de estos eventos, Pablo partió según lo planeado (ver 19:21) para Macedonia (20:1). Permaneció en Grecia durante tres meses y luego tuvo que desviar sus planes de viaje debido a un complot judío en su contra (20:2-3). De Filipos en Macedonia, navegó a Troas en la costa de Asia Menor. Note que la primera persona del plural nosotros aparece nuevamente (20:6). Por lo tanto, Lucas, el autor de los Hechos, se había unido nuevamente a Pablo (ver comentario sobre 16:8-10). 20:7-12 Un domingo, se habían reunido para partir el pan juntos. Debe haber sido un servicio vespertino porque Paul. . . siguió hablando hasta la medianoche (20:7). ¡En ese momento, un joven llamado Eutico estaba a punto de sufrir las consecuencias de elegir un asiento en la última fila para el servicio de la iglesia! Estaba sentado en el alféizar de la ventana, se durmió profundamente y cayó desde el tercer piso. Pero Pablo abrazó al muchacho muerto y lo resucitó (20:9-10). Luego volvieron a la habitación y Pablo habló hasta el amanecer (20:11). Tal como Jesús lo había hecho antes que ellos, tanto Pedro como Pablo resucitaron a los muertos por el poder del Espíritu Santo (ver 9:36-43). 20:13-17 De Troas siguió navegando, haciendo múltiples paradas en boxes, hasta que llegó a Mileto, la ciudad portuaria de Éfeso, que estaba a unas treinta millas al norte. Pablo temía que viajar a Éfeso retrasara su viaje a Jerusalén porque quería llegar antes de Pentecostés (20:13-16), por lo que convocó a los ancianos de la iglesia de Éfeso para que vinieran a él en Mileto (20:17). 20:18-21 El resto del capítulo 20 relata la visita de Pablo y el discurso de despedida a los ancianos de Éfeso. Fue un momento emotivo. Pablo se dirigía a Jerusalén, le esperaba oposición y se dio cuenta de que tal vez nunca volvería a ver a los efesios. Por eso, quería darles una última exhortación para que continuaran la obra a la que Dios los había llamado, enseñando y guiando a su pueblo. Pablo comenzó recordándoles cómo había servido al Señor entre ellos con humildad, con lágrimas ya pesar de los complots judíos contra su vida (20:18-19). Les enseñó todo lo útil de la Escritura, tanto públicamente como de casa en casa (20:20). ¿Qué proclamó? Arrepentimiento hacia Dios y fe en nuestro Señor Jesús (20:21). El arrepentimiento es una decisión interna y una determinación de alejarse del pecado. Tener fe en Jesús es confiar sólo en Cristo para el don de la vida eterna. 20:22-24 Después de describir su ministerio pasado, Pablo explicó sus circunstancias presentes. Él viajaba a Jerusalén, impulsado por el Espíritu (aquí es cuando Dios pone un puño en tu alma, confirmando su propósito para ti e instándote en una dirección particular) (20:22). No sabía exactamente lo que le esperaba, pero sabía que implicaría cadenas y aflicciones (20:23). Sin embargo, a pesar de sus pruebas e incertidumbres, Paul tenía una perspectiva eterna: considero que mi vida no tiene valor para mí mismo. En cambio, lo que

valoraba sobre todas las cosas era el ministerio que había recibido del Señor Jesús, para dar testimonio del evangelio de la gracia de Dios. Por tanto, Pablo quería terminar fielmente su carrera, llegar a la meta (20:24). ¿Estás preparado para vivir el resto de tu vida de la misma manera? ¿O es su testimonio más bien, “Ni siquiera he tratado de determinar la voluntad de Dios para mi vida”? No dejes pasar tus días. Sigue a Dios y sus planes para ti. Independientemente de lo que deparara el futuro, Pablo quería completar su vida, diciendo en esencia: “Lo que Dios me puso en la tierra, he hecho” (ver 2 Tim 4:6-8). 20:25-27 Pablo confiaba en que los ancianos de Éfeso nunca lo volverían a ver, dadas las dudas que rodeaban su propio futuro. No obstante, sabía que había proclamado fielmente el reino, el gobierno de Dios, entre ellos (20:25). Por tanto, era inocente de la sangre de ellos (20,26), como el “centinela” del que habló el profeta Ezequiel (ver Ezequiel 3,16-27). Pablo nunca había dejado de aprovechar una oportunidad del evangelio. Si alguien necesitaba escuchar la verdad de la Palabra de Dios, no evitaba nada y exhortaba a todos (20:27). Nadie podría culpar a Pablo por no hablar de Jesús. ¿Y usted? ¿Tiene familiares, amigos o compañeros de trabajo con quienes nunca ha compartido el evangelio? Aproveche las oportunidades dadas por Dios para dar a conocer a Cristo a las personas en su círculo de influencia. No dude en ayudar a alguien a entender cómo conocer a Dios y escapar del juicio eterno, así como también cómo vivir bajo su gobierno como discípulo del reino. 20:28 Pablo advirtió a los ancianos: Velad por vosotros y por todo el rebaño. El Espíritu Santo los había designado como supervisores, para pastorear o pastorear la iglesia de Dios. Es un deber pastoral guiar al pueblo de Dios en la verdad bíblica y protegerlo del error, brindar dirección espiritual y advertir contra influencias espirituales peligrosas. Fallar en esto es fallar como pastor espiritual. Note que Pablo dice que Dios compró la iglesia con su propia sangre. Esta es una clara afirmación de la deidad de Jesucristo. Dios Padre es espíritu (ver Juan 4:24); no tiene cuerpo y por lo tanto no tiene sangre. Entonces, obviamente, esto es una referencia a Dios el Hijo, quien “se hizo carne” (Juan 1:14), es decir, se encarnó. Jesús es el Dios-Hombre, plenamente divino y plenamente humano. 20:29-31 Pablo les instó a cumplir esta obligación porque sabía que cuando él partiera, entrarían en la iglesia lobos rapaces que no perdonarían al rebaño (20:29). Algunos incluso se levantarían entre los suyos, es decir, entre los ancianos, para distorsionar la verdad y engañar a los discípulos (20:30). Entonces Pablo exhortó a los ancianos a estar alerta y recordar el ejemplo que les había dado, como les había advertido noche y día durante tres años. . . con lágrimas (20:31). Pablo lloró por la gente de la iglesia en Éfeso. Él no estaba en el ministerio por poder o gloria. Él realmente se preocupaba por el bienestar de aquellos bajo su cuidado. Proteger el rebaño a veces significa enfrentarse a lobos, personas que no tienen en mente los mejores intereses de los demás, sino que solo se preocupan por satisfacer sus propios deseos. Pueden ser personas que no están fundamentadas en las Escrituras y simplemente buscan atención. O pueden ser aquellos que propagan enseñanzas falsas, aprovechándose de personas en la iglesia que tienen necesidades genuinas y son demasiado confiadas. Es por eso que la iglesia necesita hombres espirituales para servir como pastores que

conozcan la Palabra de Dios, puedan discernir las influencias negativas y se interpongan para proteger el rebaño que Dios les ha confiado. Estos líderes también deben estar motivados por un profundo amor por el pueblo de Dios. 20:32 Mientras se preparaba para dejarlos, Pablo encomendó a los ancianos de Éfeso a Dios y a su palabra, la cual podía edificarlos. Pastores, no sacrifiquen el ministerio de la Palabra. No importa cuán elocuente sea como predicador, dinámico como líder o competente como administrador, nunca olvide que no es nada sin la Palabra de Dios. La iglesia está fundada y edificada a través de la Biblia. Que sea el centro de su ministerio. 20:33-35 Pablo no había codiciado ni tomado nada de la iglesia de Efeso. Se había sostenido a sí mismo (20:33-34). No habló simplemente de un buen juego; trabajó duro entre ellos (20:35). Cuidado con aquellos que buscan usar la iglesia simplemente para llenarse los bolsillos. Un pastor/anciano fiel es digno de su salario (ver 1 Tim 5:17-18), pero eso es bastante diferente de alguien que está desplumando al rebaño para beneficio personal. Pablo les recordó: Más bienaventurado es dar que recibir (20:35). De hecho, en la economía de Dios serás más bendecido si eres un conducto espiritual en lugar de un callejón sin salida espiritual. Dios quiere trabajar a través de ti para que seas una bendición para los demás. Si tiene la capacidad de abordar una necesidad (con su dinero, su tiempo o su aliento), sea usado por Dios para satisfacer esa necesidad. Dios le devolverá el favor (ver Lucas 6:38). 20:36-38 Cuando terminó de dirigirse a los ancianos, Pablo se arrodilló y oró con todos ellos (20:36). Este fue un momento emotivo. Lloraron, lo abrazaron y lo besaron, sabiendo que probablemente nunca volverían a ver su rostro (20:37-38). Pablo tenía el corazón de un pastor; esa verdad se reflejó en la respuesta a su partida.

IV. ARRESTO DE PABLO, JUICIO Y TESTIMONIO DEL REINO EN ROMA (21:1–28:31) 21:1-6 Pablo y sus compañeros viajaron en barco de puerto en puerto hasta que finalmente llegaron a Tiro en la costa del Mediterráneo (21:1-3). Allí visitaron a los creyentes locales durante siete días. El Espíritu les había revelado lo que le esperaba a Pablo en Jerusalén, así que por temor le decían que no fuera (21:4). Sin embargo, cuando llegó el momento de su partida, todos salieron de la ciudad y oraron con él (21:5). No había forma de detener a Pablo. Fue “obligado por el Espíritu” a ir a Jerusalén (20:22). 21:7-9 De Tiro navegaron a Tolemaida y luego a Cesarea, donde se quedaron con el evangelista Felipe (21:7-8) quien tenía celo por predicar el evangelio (ver 8:4-8, 26-40). Felipe fue uno de los Siete, es decir, uno de los primeros siete diáconos designados por la iglesia (ver 6:1-6), y compartió el evangelio con el eunuco etíope (ver 8:26-40). Tenía cuatro hijas vírgenes que profetizaban (21:9). Note que el don de profecía fue otorgado por el Espíritu sin distinción de género. Aunque las mujeres están restringidas del oficio de anciana/supervisora/pastora (ver 1 Tim 2:1113), el Espíritu no hace distinción de género en la distribución de los dones espirituales.

21:10-13 Un profeta llamado Agabo los visitó y le dijo a Pablo lo que podía esperar en Jerusalén. Atarían sus manos y pies y lo entregarían a los gentiles (21:10-11). Cuando los compañeros de Pablo y los creyentes locales oyeron esto, le rogaron que no fuera (21:12). Esto fue demasiado para Paul; fue un momento muy emotivo. Le estaban rompiendo el corazón. Sin embargo, estaba decidido a ir a Jerusalén, listo. . . ser atado e incluso morir. . . por el nombre del Señor Jesús (21:13). Cuando la eternidad es así de real en tu corazón, ya sea que vivas o mueras no hace ninguna diferencia mientras el Señor sea glorificado. Como dijo Pablo a los filipenses: “Para mí, el vivir es Cristo y el morir es ganancia” (Filipenses 1:21). 21:14 Como no pudieron hacerle cambiar de parecer, concluyeron: Hágase la voluntad del Señor. Frecuentemente seremos incapaces de entender por qué Dios permite ciertas circunstancias en nuestras vidas. Sin embargo, como Pablo y el mismo Señor Jesús (ver Lucas 22:42), debemos tener corazones que se sometan a la voluntad de nuestro Rey para nuestras vidas. 21:15-21 Al llegar a Jerusalén, Pablo y sus compañeros fueron recibidos calurosamente por los hermanos y hermanas cristianos (21:15-17). Cuando se reunió con Santiago (el hermano del Señor) y los ancianos, se regocijaron al escuchar lo que Dios había hecho entre los gentiles a través del ministerio de este antiguo perseguidor de la iglesia (21:18-20). Sin embargo, algunos habían estado informando a los creyentes judíos en Jerusalén que Pablo les estaba diciendo a los judíos que vivían entre los gentiles. . . no circuncidar a sus hijos ni seguir las costumbres judías (21:21). En otras palabras, algunos decían que Pablo les estaba diciendo a los judíos que se olvidaran de su herencia judía cuando vinieran a Cristo. Pero eso no era cierto. Aunque Pablo les dijo claramente a todas las personas (judíos y gentiles) que la salvación venía solo por la fe en Cristo, no argumentó que las costumbres judías no se podían practicar. Después de todo, Pablo hizo circuncidar a Timoteo para que les fuera más fácil a los dos llevar a cabo el ministerio entre los judíos (ver 16:1-3). La circuncisión no es un problema mientras uno no confíe en ella para la salvación o la santificación (ver Gal 5:1-6). 21:22-25 Para hacer frente a este problema, los ancianos cristianos animaron a Pablo a pagar por cuatro hombres que habían hecho voto de raparse la cabeza (21:23-24). Probablemente se trataba de una referencia al voto de nazareo (ver Números 6:1-21), algo que Pablo mismo había hecho (ver Hechos 18:18). Una vez que los otros judíos vieran a Pablo hacer esto, se darían cuenta de que los rumores que habían oído acerca de que él rechazaba las costumbres judías no eran nada (21:24). Luego le recordaron a Pablo la carta a los gentiles que había sido escrita como resultado del concilio de Jerusalén (21:25; ver 15:22-29). Mientras el mensaje del evangelio no se viera comprometido, no querían que nada ofendiera innecesariamente a los judíos y les impidiera creer en Cristo. 21:26-30 Pablo hizo como le recomendaron los ancianos, pero cuando algunos judíos lo vieron en el templo, se enfurecieron, agarraron a Pablo y dijeron a todos que era culpable de hablar contra el pueblo judío, la ley y el templo ( 21:26-28). Para colmo, lo acusaron de traer griegos al templo porque habían visto a Pablo caminando por la ciudad con un hombre gentil de Éfeso y asumieron que lo había llevado adentro (21:28-29). Entonces toda la ciudad se molestó y arrastró a Pablo fuera del templo (21:30).

Así, las advertencias y profecías del Espíritu Santo se estaban haciendo realidad (ver 20:23; 21:4, 10). Pero Paul se había preparado. El Espíritu lo había obligado a ir, y estaba decidido a seguir adelante en obediencia (ver 20:22; 21:13). 21:31-36 Pablo fue rescatado de la muerte por un comandante romano y sus soldados. Terminaron con el caos, impidieron que la gente golpeara a Pablo y lo encadenaron, asumiendo que era algún tipo de criminal (21:31-33). Incapaz de llegar al fondo de las cosas, el comandante hizo que sus soldados llevaran a Pablo (¡porque la multitud no dejaba de atacarlo!) al cuartel (21:34-36). 21:37-40 ¡ La persona promedio habría dejado bastante bien en paz y se habría dejado llevar a salvo de cualquier daño! Pero no Pablo. Quería hablar (21:37). El comandante romano había identificado erróneamente al apóstol, pensando que era un egipcio que comenzó una revuelta hace algún tiempo (21:38). Pero una vez que Pablo le informó de su verdadera identidad como ciudadano de una ciudad importante del Imperio Romano, se le dio permiso para dirigirse a la multitud (21:39-40). Cuando leemos las cartas de Pablo, podríamos estar tentados a pensar que él era solo un teólogo embriagador. Pero en realidad, Pablo escribió a partir de una increíble experiencia cristiana que incluía un amor genuino por las personas, un intenso sufrimiento emocional y físico y una búsqueda activa de la agenda de su Rey. 22:1-5 Pablo comenzó a dirigirse a la multitud que momentos antes lo había estado golpeando hasta convertirlo en pulpa. Se habían enfadado con él basándose en falsos pretextos, por lo que Paul quería aclarar quién era y qué había estado haciendo. Comenzó explicando cuánto tenían en común. Era judío, hablaba arameo, había sido educado por el gran fariseo Gamaliel y había sido celoso de la ley (22:2-3). ¿Qué tan celoso? Había perseguido este Camino hasta la muerte (22:4), siendo “el Camino” un título primitivo dado al cristianismo (ver 9:2; 19:9, 23; 24:14, 22). A él no le había preocupado nada más que arrestar, castigar y encarcelar a los creyentes (21:4-5). Si alguien había querido destruir la fe cristiana, ese era Pablo. Si dudaban de él, el sumo sacerdote judío y el consejo de ancianos podían verificarlo todo (21:5). 22:6-16 Sin embargo, un día, mientras perseguía a los seguidores de Jesús, ¡Pablo se topó con el mismo Jesús! El Señor resucitado y glorificado le preguntó a Pablo: ¿Por qué me persigues? (21:7; ver comentario sobre 9:1-19; 26:12-18). Entonces, perseguir al pueblo de Cristo es perseguir a Cristo porque la iglesia es su cuerpo. Sin embargo, Jesús no había venido a castigar a Pablo; había venido a reclutarlo para que sirviera y llevara su mensaje evangélico por todo el imperio. Sin embargo, Pablo no aprendió esto hasta que obedeció a Dios y fue a Damasco para encontrarse con un creyente llamado Ananías, quien lo sanó y le dio sus órdenes de marcha para ser un testigo de [Cristo] a todas las personas (21: 11-15) . Pablo fue salvo con un propósito, y lo mismo ocurre con todos los creyentes. Los cristianos son “hechura de Dios, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios dispuso de antemano a fin de que las pongamos en práctica” (Efesios 2:10). El Señor no le informó a Pablo acerca de su propósito hasta que fue a Damasco como se le ordenó. Muchos cristianos quieren conocer los propósitos de Dios para sus vidas, pero no están dispuestos a obedecer los mandatos claros que ya les ha dado. Pero Dios da en un blanco en movimiento. Sigue a Dios en la fe; haz lo que ya sabes que debes hacer. Al hacerlo, le

demostrarás que te tomas en serio perseguirlo para que pueda comenzar a guiarte, dirigirte y ordenar tus pasos. 22:17-21 Al regresar Pablo a Jerusalén, Dios le ordenó que se fuera porque sabía que los judíos no aceptarían su testimonio (22:17-18). De hecho, buscarían matarlo (ver 9:28-30). Pero Pablo pensó que tenía un testimonio convincente para compartir, ya que anteriormente había encarcelado a creyentes y aprobado la muerte de Esteban (22:19-20; véase 7:54–8:3). Sin embargo, Dios tenía otros planes para Pablo: llevaría el evangelio a los gentiles (22:21). Lo que Pablo dijo acerca de la iglesia de Éfeso también fue una vez cierto para la mayoría de nosotros: “Acordaos que en otro tiempo vosotros erais gentiles. . . sin Cristo, excluidos de la ciudadanía de Israel, y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo” (Efesios 2:11-12). Pero alabado sea Dios por su gracia a los gentiles y por la fidelidad de Pablo a su misión gentil. 22:22-24 Cuando los oyentes judíos escucharon a Pablo mencionar "gentiles", ya habían tenido suficiente. Lo querían muerto (22:22). Así que el comandante romano ordenó que llevaran a Pablo al cuartel, no para protegerlo, sino para azotarlo con el látigo para descubrir por qué todos estaban tan enojados con él (22:24). Claramente, entonces, el comandante no estaba preocupado por la justicia. 22:25-29 Mientras lo tendían para el látigo, Pablo preguntó: ¿Os es lícito azotar a un hombre que es ciudadano romano y no ha sido condenado? (22:25). La respuesta clara fue “No”. Pablo, por lo tanto, era astuto. Usó su ciudadanía a su favor. Tenía protección legal y la utilizó. Cuando el comandante supo que Pablo había nacido ciudadano romano (y no había comprado su ciudadanía como él lo había hecho), él y los que estaban con él se alarmaron (22:28-29). Si castigaban a un ciudadano romano sin un juicio, ellos mismos recibirían un severo castigo. Pablo no tenía miedo de ser golpeado por Cristo. Pero tampoco tuvo miedo de ejercer sus derechos legales para escapar del castigo ilegítimo y llevar su caso y mensaje a una autoridad gubernamental superior, en última instancia, al César (ver 25:11-12). 22:30–23:5 El comandante romano liberó a Pablo e hizo que los principales sacerdotes y el sanedrín judío se reunieran para que él pudiera tratar de averiguar de qué lo acusaban (22:30). Entonces Pablo comenzó a hablar, testificando que había vivido. . . delante de Dios con toda buena conciencia, pero el sumo sacerdote lo hizo abofetear para hacerlo callar (23:1-2). En respuesta a este trato injusto, Pablo llamó al sumo sacerdote un muro blanqueado (es decir, una cosa hecha para parecer limpia por fuera aunque en realidad está sucia por dentro) y condenó sus acciones ilícitas (23:3). Cuando fue desafiado por atreverse a insultar al sumo sacerdote, Pablo dijo que no sabía que Ananías era el sumo sacerdote (23:4-5). Algunos intérpretes piensan que Pablo realmente no sabía a quién le estaba hablando. Otros piensan que la vista de Paul era mala. Pero lo más probable es que Pablo lo considerara un sumo sacerdote ilegítimo debido a sus acciones injustas al llevar a cabo el juicio (ver Lev 19:15). En otras palabras, tomó esta postura: “Él puede ser su sumo sacerdote, pero no es mi sumo sacerdote”. En cualquier caso, al citar Éxodo 22:28, Pablo estaba reconociendo respeto por el cargo de líder pero diciendo: “Este es un líder falso”.

23:6-9 Estaba claro para Pablo que no iba a tener una audiencia justa. Entonces, cuando se dio cuenta de que algunos de los reunidos eran saduceos (un grupo que negaba la resurrección de los muertos) y otros eran fariseos (un grupo que creía en la resurrección de los muertos), les dijo que era un fariseo en juicio por causa de la esperanza de la resurrección (23:6, 8). Ese fue otro movimiento astuto porque, técnicamente, tenía razón. Su mensaje fue la proclamación de que Jesús era el Mesías que había resucitado de entre los muertos. Pero usó esa verdad para resaltar el conflicto teológico que existía entre los dos grupos, ganándose la simpatía de los fariseos. Eventualmente declararon: Nada malo encontramos en este hombre (23:9). Misión cumplida. El Sanedrín judío no estaría condenando a Pablo ese día. 23:10-11 Cuando los puños comenzaron a volar, el comandante hizo que sus tropas se llevaran a Pablo al cuartel nuevamente (23:10). A la noche siguiente, el Señor se le apareció a Pablo para animarlo. Así como Pablo había testificado acerca de Jesús en Jerusalén, era la voluntad del Señor que testificara en Roma (23:11). No sería un camino fácil, pero Dios finalmente llevaría a Pablo al corazón del Imperio Romano. A veces, en su providencia, Dios te llevará por un camino largo y difícil para llevarte a donde Él quiere que estés. Confía en Dios, mantén la perspectiva de tu reino y (como el Señor le dijo a Pablo) ten valor (23:11). 23:12-22 Los judíos que odiaban a Pablo no iban a rendirse tan fácilmente. Cuarenta de ellos habían hecho voto de no comer ni beber hasta que lo hubieran matado (23:12-13). Así que le dijeron a los líderes religiosos que le pidieran al comandante romano que hiciera comparecer a Pablo ante él nuevamente para que pudiera ser interrogado. Pero mientras lo entregaban, lo acechaban para matarlo (23:14-15). De alguna manera, sin embargo, el sobrino de Paul se enteró de la emboscada y se lo informó al tío Paul. Así que Pablo hizo que un centurión llevara a su sobrino al comandante y le informara del complot secreto (23:17-22). La providencia de Dios había intervenido de nuevo. El Señor sabe tener un sobrino en el lugar correcto en el momento correcto para frustrar los planes de una banda de asesinos. 23:23-30 El comandante tomó la noticia de este complot muy en serio. Estaba obligado a cuidar de este ciudadano romano a su cargo. Nada le iba a pasar a Paul durante su turno. Así que reunió a doscientos soldados. . . con setenta jinetes y doscientos lanceros (¡470 romanos armados contra 40 judíos en ayunas suenan como probabilidades bastante buenas!) para transportar a Pablo de noche a Félix el gobernador en Cesarea (23:23-24). Paul no solo estaba siendo liberado a salvo de las manos de aquellos que querían matarlo, sino que también estaba recibiendo una escolta armada masiva. El comandante también envió una carta al gobernador, explicando las circunstancias y aclarando que había estado haciendo bien su trabajo (23:25-30). 23:31-35 Pablo fue llevado a Cesarea en la costa mediterránea para ver a Marco Antonio Félix, el gobernador romano (o procurador) de Judea del 52 al 58 d.C. Según fuentes históricas, Félix fue un gobernante pésimo y brutal. Supo que Pablo era de Cilicia, una provincia romana (23:34) en la costa de la actual Turquía. Ahí es donde estaba ubicada la ciudad natal de Pablo, Tarso (ver 9:11; 21:39; 22:3). Entonces Félix accedió a darle una audiencia a Pablo cuando sus acusadores llegaron de Jerusalén. Aunque Pablo fue

mantenido bajo vigilancia (23:35), Lucas deja en claro a lo largo de la narración que Pablo finalmente está en las manos de Dios, no en las manos de Roma. 24:1-9 A los pocos días, el sumo sacerdote Ananías y algunos ancianos se presentaron con un abogado llamado Tértulo (24:1). Estaban decididos a condenar legalmente a Pablo a muerte. Así, Tértulo comenzó halagando a Félix y luego se puso manos a la obra, argumentando que Pablo era un agitador y cabecilla de la secta de los nazarenos, una referencia al hecho de que Jesús creció en Nazaret (24:2-5). Luego acusó a Pablo de intentar profanar el templo (24:6). Esto era claramente falso, pero sabían que tenían que culpar a Pablo de algo que preocuparía a un gobernante romano. Si Pablo estaba perturbando la paz y causando disturbios, Roma tendría que hacer algo. 24:10-15 Cuando se le dio la oportunidad de responder, Pablo no dudó en decir la verdad y buscó abordar su encarcelamiento ilegítimo a través de los medios legales disponibles para él. Estuvo de acuerdo en que había estado en Jerusalén, pero negó la acusación de que había causado disturbios, ya fuera en el templo o en cualquier lugar de la ciudad (24:11-12). Ninguno de los cargos que hicieron pudo ser probado (24:13). Lo único que Pablo admitía era ser un adorador de Dios según el Camino, es decir, el cristianismo (ver 9:2; 19:9, 23; 22:4), que estos judíos rechazaban como una secta pero que era no obstante, un cumplimiento de la ley y de los profetas (24:14). Pablo señaló la esperanza que tenía en común con estos hombres: la creencia en la resurrección de los muertos, que había sucedido en Jesucristo (24:15). 24:16-21 Pablo también resaltó el hecho de que había llevado regalos caritativos a sus hermanos judíos (24:17), algo que difícilmente haría si los despreciara. Fue mientras entregaba esta ofrenda que algunos judíos hostiles de Asia encontraron a Pablo en el templo, pero él había estado sin mucha gente y sin alboroto (24:18). Luego planteó un punto significativo: ¿Dónde estaban aquellos hombres que lo habían apresado en el templo y lo habían acusado de malas acciones? ¡Ni siquiera se habían presentado a su juicio! (24:19). Además, los hombres que estaban allí no podían explicar qué había hecho mal Pablo cuando se presentó ante el Sanedrín, excepto que afirmó la resurrección de los muertos (24:20-21), algo con lo que los fariseos en el Sanedrín estaban de acuerdo. (ver 23:6-8). 24:22-27 Félix rehusó dictar sentencia hasta que Lisias, el comandante—el que había enviado a Pablo a Félix—llegó a Cesarea (24:22; ver 23:23-30). Luego hizo que Pablo se mantuviera bajo vigilancia, pero permitió que sus amigos lo visitaran y lo mantuvieran (24:23). Más tarde, Félix y su esposa judía Drusila. . . escuchó a Pablo hablar sobre la fe en Cristo Jesús (24:24). Pero cuando Pablo habló sobre los temas de la justicia, el dominio propio y el juicio venidero, Félix se asustó (24:25). ¿Por qué? Porque el que es injusto y falto de dominio propio no quiere oír cómo se derramará el juicio divino. Félix estaba bien informado sobre el cristianismo (24:22). Aparentemente estaba interesado en asuntos religiosos. Pero cuando la conversación giró hacia sus propios pecados y su responsabilidad ante Dios, Félix se retorció en su asiento. Por lo tanto, Félix despidió a Pablo, pero regularmente lo invitaba a hablar, siempre con la esperanza de que Pablo le ofreciera un soborno para que lo dejara ir (24:25-26). Está claro que Félix sabía que Pablo era inocente de todos los cargos, pero no estaba dispuesto a

molestar a los judíos al dejarlo en libertad. Entonces, para hacerles un favor a los judíos, dejó a Pablo en prisión por dos años hasta que lo sucediera el nuevo gobernador, Porcius Festus (24:27). Pablo fue encarcelado injustamente. Pero Dios providencialmente usó esta injusticia para moverlo hacia la meta de proclamar el evangelio en Roma, el centro del poder terrenal en los días de Pablo. 25:1-5 Cuando el nuevo gobernador llegó a Jerusalén, los líderes religiosos judíos apelaron a Festo para que les concediera un favor: trasladar a Pablo a Jerusalén (25:1-3). Su plan secreto era tender una emboscada y matar a Pablo cuando lo trasladaran, un complot que habían ideado hace dos años y que resultó en el traslado de Pablo a Cesarea en primer lugar (ver 23:12-30). Pero Festo negó su pedido y les dijo que enviaran representantes para acompañarlo a Cesarea para acusar a Pablo de cualquier maldad (25:4-5). Una vez más, entonces, Dios estaba trabajando entre bastidores para proteger a Pablo de los planes asesinos de los líderes judíos. Estaban tramando que Pablo regresara a Jerusalén. Pero Dios estaba obrando para alejar a Pablo de sus manos, para que se presentara ante César. No importa cuán sombrías parezcan tus circunstancias, no olvides la gloriosa verdad de que Dios tiene el control, ya sea directa o indirectamente. Sométase a la agenda de su reino en las Escrituras y confíe en él para cumplir su voluntad para su vida mientras él soberanamente dirige su camino. 25:6-9 En Cesarea Festo hizo traer a Pablo ante él (25:6). Los judíos también se adelantaron y acusaron a Pablo de graves cargos que no pudieron probar (25:7). Como tenía la costumbre de hacer, Paul negó los cargos sin fundamento. No fue culpable de nada contra la ley judía, el templo judío o César (25:8). Como su predecesor, Festo no pudo encontrar ninguna razón para condenar a Pablo. Sin embargo, tenía una provincia que dirigir y quería que sus electores fueran ciudadanos pacíficos. Entonces, como un favor a los judíos, le preguntó a Pablo si estaría dispuesto a ser juzgado en Jerusalén (25:9). 25:10-12 Pero Pablo ya había tenido suficiente. No había agraviado a los judíos, por lo que argumentó que no debía ser entregado a ellos (25:10-11). La pregunta ante Festo era: "¿Es Pablo culpable de maldad contra Roma?" Aunque Pablo estaba de pie ante el tribunal de César, siendo juzgado ante el representante de César, Félix no estaba dispuesto a dar un veredicto (25:10). Como ciudadano romano, Pablo tenía pleno derecho a apelar, por lo que declaró, Apelo a César, y Festo consintió (25:11-12). Paul había estado ejerciendo todos los derechos legales disponibles para él. Quería dejar claro a todos que ni él ni el cristianismo eran culpables de subvertir el imperio. Además, quería ir a Roma, el nivel más alto de autoridad terrenal, con un mensaje de la autoridad suprema: Cree en el Señor Jesús y sométete a la agenda de su reino. 25:13-14 El rey Agripa (Herodes Agripa II) era hijo de Herodes Agripa I (ver 12:1-5, 20-23) y el último miembro de la dinastía herodiana en gobernar. (Los romanos lo habían puesto a cargo de algunos territorios que no incluían a Judea). Cuando visitó a Festo, el gobernador romano presentó el caso de Pablo al rey. Dado que Agripa era judío, Festo esperaba poder ayudarlo a comprender el caso de Pablo para que supiera qué comunicarle a César cuando lo enviara. 25:15-22 Festo expuso la secuencia de eventos para Agripa. El gobernador había esperado acusaciones de terribles males contra Pablo, pero en lugar de eso, el caso en su contra

resultó ser un desacuerdo religioso acerca de cierto Jesús, un hombre muerto que Pablo afirmaba estar vivo (25:18-19). Al no estar familiarizado con las enseñanzas religiosas judías, Festo confesó que estaba perdido (25:20). Pero cuando le preguntó a Pablo si quería ser juzgado en Jerusalén, apeló a César (25:20-21). Después de escuchar la explicación, Agripa dijo: Yo mismo quisiera escuchar al hombre (25:22). Pablo estaba a punto de tener la oportunidad de hablar con un rey humano acerca del Rey Jesús. 25:23-27 Al día siguiente, Pablo se presentó ante Festo, Agripa y Berenice (25:23). (Bernice era la hermana de Agrippa, con quien se rumoreaba que tenía una relación incestuosa). Festo explicó que la comunidad judía quería a Pablo muerto, que él (Festo) no lo había declarado culpable de nada y que Pablo había apelado al Emperador. (25:24-25). Entonces Festo describió su dilema: No tengo nada definitivo que escribir a mi señor (César) sobre él. Por eso quería que Agripa escuchara a Pablo y le diera algún consejo (25:26). Es comprensible que Festo se avergonzara de enviar un prisionero a César sin indicar los cargos en su contra (25:27). Hacerlo no fue poca cosa. En esencia, Festo estaba diciendo: “Ayúdame, Agripa. ¡No me dejes quedar como un tonto frente al emperador!” 26:1-3 Cuando se le dio la oportunidad de hablar, Pablo extendió su mano como muestra de respeto y expresó su agradecimiento por la oportunidad de dirigirse al rey Agripa. En su carta a la iglesia en Roma, Pablo escribe: “Que todos se sometan a las autoridades gubernamentales, ya que no hay autoridad sino de parte de Dios, y las autoridades que existen son instituidas por Dios” (Rom 13:1). Pablo sabía que un cargo gubernamental debe ser respetado, incluso si la persona que lo ocupa no es digna de respeto, porque tales autoridades gubernamentales fueron establecidas por el Señor. 26:4-8 Pablo comenzó diciéndole al rey lo que ninguno de los judíos podía negar: que desde [su] juventud había sido celoso de la religión judía y vivido como fariseo (26:4-5). Sin embargo, la razón por la que fue juzgado fue por creer en algo que se le había prometido al pueblo judío en las Escrituras del Antiguo Testamento: la esperanza de la resurrección de los muertos (26:6-7). Paul sabía que no estaba simplemente dando testimonio de su propia inocencia; finalmente estaba dando testimonio de Cristo. Habiendo planteado el tema de la resurrección, quería que sus oyentes consideraran la realidad de la resurrección de Jesús y la inculcaran en sus conciencias: ¿Por qué alguno de ustedes tiene por increíble que Dios resucite a los muertos? (26:8). 26:9-11 Pablo confesó que se había opuesto vigorosamente al cristianismo. Había buscado que los cristianos fueran encerrados y condenados a muerte. Entonces, ¿cuál era su punto? Pablo quería que Agripa supiera que si algo podía transformarlo de ser el principal perseguidor del cristianismo en su principal defensor, tendría que ser un milagro. Y fue. 26:12-18 Pablo relata su conversión en el camino a Damasco cuando el Señor Jesús se le apareció (ver comentario sobre 9:1-19; 22:6-16). En el momento en que se encontró con la visión sobrenatural, se dirigía, sin intención de arrepentirse, a arrestar a los creyentes (26:12). ¡La luz del cielo que lo hirió al mediodía era más brillante que el sol, y entonces el crucificado a quien Pablo creía muerto le habló (26:13-15)! Jesús trajo tanto la salvación como un propósito a Pablo. Su misión sería servir como testigo de lo que [había] visto y [vería] del Señor (26:16). En particular, llevaría el evangelio a los gentiles, volviéndolos del poder de Satanás a Dios (26:17-18).

Anteriormente, Pablo fue un oponente agresivo de Cristo; se había convertido en un soldado agresivo para Cristo. En lugar de alejar a la gente del reino, las energías de Pablo se redirigirían para traerlos al reino. 26:19-23 Así que, rey Agripa, no fui rebelde a la visión celestial (28:19). En otras palabras, Pablo dijo: “¿Qué esperabas que hiciera? ¿Decir 'No' a Dios? Pablo inmediatamente comenzó a predicar, dondequiera que estuviera, que los gentiles se arrepintieran y se volvieran a Dios, y hicieran obras dignas de arrepentimiento (26:20). Por eso los judíos lo agarraron y trataron de matarlo (26:21). Estaban indignados por su mensaje de salvación para los gentiles, pero Pablo no lo había inventado ni lo había sacado de la nada. Todo lo que él había predicado era consistente y en cumplimiento de lo que los profetas y Moisés dijeron que sucedería (26:22; ver Sal 16:10; Isa 52:13–53:12). Luego Pablo resaltó el corazón del evangelio: el sufrimiento del Mesías, su resurrección de entre los muertos, y la proclamación en su nombre de luz y perdón a judíos y gentiles por igual (26:23). 26:24-25 ¿Visiones divinas? ¿Una voz del cielo? ¿Un muerto resucitado? Esto fue demasiado para Festo, quien pensó que Pablo se había vuelto loco: Demasiado estudio te está volviendo loco (26:24). Pero Pablo no se inmutó por el insulto de Festo. Lejos de estar loco, Pablo estaba hablando palabras de verdad y buen juicio (26:25). Hubiera sido una locura no someterse al Rey Jesús. 26:26-29 Entonces Pablo dirigió su atención al rey, sabiendo que nada de esto había escapado a su atención (26:26). Agripa estaba muy consciente tanto del mensaje acerca de Jesús como del hecho de que Pablo había hablado públicamente al respecto. Poniendo al rey judío en un aprieto, Pablo preguntó: ¿Crees en los profetas? Sé que crees (26:27). Entonces, aunque Pablo fue el que fue juzgado, le dio la vuelta a Agripa y jugó como fiscal. El rey se preguntó si Pablo pensaba que podría persuadirlo para que se hiciera cristiano tan fácilmente, y el apóstol admitió que quería que todos se salvaran (26:28-29). Ya sea que alguien llegara a conocer a Jesús fácilmente o con dificultad, valía la pena en lo que a Pablo se refería. Lo único que no quería que experimentaran eran las cadenas que había soportado (26:29). Para Pablo, nadie estaba fuera del alcance del evangelio. Estaba dispuesto a hablar con cualquiera acerca de Jesús, independientemente de su condición social: funcionarios del gobierno (13:7, 12), cojos (14:8-10), mujeres (16:13-15), un carcelero (16: 25-34), e intelectuales (17:16-34). ¿Y usted? ¿Está dispuesto a salir de su zona de confort para compartir las buenas noticias con aquellos a quienes otros podrían evitar? 26:30-32 Cuando Agripa, Festo y Berenice consultaron en privado después, concluyeron que Pablo era inocente (26:30-31). Desde luego, no había cometido ningún crimen contra Roma. Si no fuera por su apelación a César, Pablo podría haber sido liberado (26:32). Sin embargo, más que su libertad, Pablo quería testificar acerca de Jesús al emperador romano. Y Dios le iba a dar esa oportunidad. 27:1-8 Finalmente, Pablo y algunos otros prisioneros fueron puestos bajo la custodia de un centurión llamado Julio, y zarparon hacia Italia. El uso de la primera persona del plural (nosotros) indica una vez más que el autor, Lucas y un creyente de Tesalónica llamado Aristarco estaban con Pablo (27:1-2; ver 16:8-10; 20:1-6). Julio fue amable con Pablo y permitió que sus amigos atendieran sus necesidades (27:3). Desde Cesarea, navegaron

hacia el norte hasta Sidón, luego alrededor de la isla de Chipre para llegar a Myra en Asia Menor. Allí se trasladaron a otro barco (27:2-6). Tuvieron grandes dificultades para llegar a la isla de Creta, y finalmente se detuvieron en un puerto llamado Buenos Puertos (27:7-8). 27:9-12 La navegación había sido lenta debido a los vientos, y el viaje se había vuelto peligroso. El Día de la Expiación ya había terminado, lo que significa que era tarde en el año (27:9). Entonces Pablo pensó que era conveniente pasar el invierno allí, previendo desastre si continuaban: pérdida del cargamento, del barco y de sus vidas (27:10). Pero el centurión escuchó el consejo del capitán y del dueño del barco en lugar de Pablo (27:11). Preferían pasar el invierno en Phoenix, un puerto que estaba más al oeste en la costa de Creta (27:12). Pero escuchar al "profesional" en lugar del hombre con una conexión con Dios resultaría costoso. Note que Pablo no estaba fuera de la voluntad de Dios. Había sido obediente al Señor, buscando llevar su caso a Roma, que era exactamente a donde Dios quería que fuera (ver 23:11). Pablo dio un buen consejo al centurión, pero fue rechazado. Como resultado, la tripulación y los pasajeros del barco estaban a punto de entrar en una terrible tormenta. Entonces, claramente, estar en una tormenta no significa que estés fuera de la voluntad de Dios. A veces, es exactamente donde él quiere que estés para poder cumplir sus propósitos en ti ya través de ti (ver comentario sobre Marcos 4:35-37). 27:13-20 Aunque partieron con un suave viento del sur, pronto se encontraron con un fuerte viento y fueron empujados (27:13-15). Al tener dificultades para controlar el pesado barco, la tripulación hizo todo lo posible para evitar que encallara (27:16-17). Eventualmente, comenzaron a arrojar la carga y los aparejos del barco (el aparejo y el equipo) por la borda para aligerar la carga (27:18-19). La tormenta rugió durante muchos días, y finalmente toda esperanza se desvaneció (27:20). 27:21-26 En medio de esta situación sombría, Pablo les dijo: Debieron seguir mi consejo (27:21), es decir, “¡Os lo dije!” Pero después de este tirón de orejas, les instó a tener valor porque ninguna vida se perdería, sólo la nave (27:22). ¿Cómo lo supo? Dios había enviado un ángel para asegurarle a Pablo dos cosas (27:23). Primero, era necesario que el apóstol se presentara ante César. Dios tenía una misión para Pablo, y él no moriría antes de que se cumpliera esa misión. Segundo, todos los que navegan con Pablo serían protegidos divinamente (27:24). No necesitaban mejor seguridad que esa. Pablo los exhortó nuevamente a tener valor porque Dios es fiel en cumplir sus promesas (27:25). 27:27-32 Durante la noche, los marineros temieron que se acercaran a tierra y pudieran estrellarse contra las rocas (27:27-29). Entonces echaron cuatro anclas para tratar de evitar que el barco encallara (27:29). En pánico, algunos marineros fingieron echar abajo un bote más pequeño para echar más anclas. Pero en realidad estaban planeando huir (27:30). Cuando Pablo se dio cuenta de lo que estaba pasando, le advirtió al centurión que la manera de salvarse era permanecer en la nave, no abandonarla (27:31). Así que el centurión y sus soldados pusieron fin a los planes de fuga de los marineros (27:32). Finalmente habían aprendido a empezar a escuchar a Paul. 27:33-38 Dos semanas después de su terrible experiencia, Pablo los instó a comer algo, prometiéndoles que nadie sería lastimado (27:33-34). Luego les dio ejemplo comiendo él mismo un poco de pan. Note que en medio de su aflicción Pablo dio gracias a Dios por el

pan en presencia de todos ellos (27:35). Entonces todos fueron animados a comer también (27:36). Cuando los tiempos son difíciles y no sabes lo que Dios está haciendo, ¿sigues agradeciéndole por su provisión en tu vida (ver Fil 4:6-7)? No solo te recordarás a ti mismo la bondad de Dios, sino que también puedes ser un testimonio para quienes te rodean de que Dios es digno de nuestra confianza en tiempos difíciles. Por eso Jesús pudo dar gracias a pesar de la insuficiencia cuando alimentó a los cinco mil (ver Juan 6:1-14). 27:39-44 Al amanecer, vieron una playa, soltaron las anclas y encallaron en un banco de arena (27:39-41). Desafortunadamente, la popa del barco comenzó a romperse a causa de las olas, por lo que tendrían que nadar hacia la orilla (27:41). Cuando se dieron cuenta de esto, los soldados querían matar a los prisioneros para que no pudieran nadar y escapar (27:42). Después de todo, un soldado o guardia que permitiera escapar a un prisionero perdería su propia vida (ver 12:6-10, 18-19; 16:26-27). Pero Dios providencialmente protegió a Pablo a través del centurión que quería salvarlo (27:43). Así que todos lograron aterrizar de manera segura, ya sea nadando o flotando sobre escombros (27:43-44). 28:1-10 Se enteraron de que habían llegado a Malta, una isla al sur de Sicilia (28:1). Los lugareños eran amables y se preocupaban por los náufragos (28:2). Pero cuando vieron que una serpiente venenosa mordía a Pablo, las personas supersticiosas se convencieron de que debía ser un asesino porque, aunque había escapado del mar, la Justicia (diosa griega) no le había permitido vivir (28:3-4). Sin embargo, cuando Pablo no enfermó ni murió, cambiaron de opinión y dijeron que era un dios (28:5-6). (¡Qué voluble es el corazón humano!) Cuando Pablo sanó milagrosamente al padre del líder de la isla, todos empezaron a traer a los que tenían enfermedades y dolencias para que Pablo los sanara (28:7-9). Como resultado, cuando sus visitantes zarparon, los nativos les colmaron de honores y les dieron todos los suministros que necesitaban (28:10). Dios proveyó para todas las necesidades de los hombres a través de los habitantes de la isla. Sin embargo, no pase por alto el hecho de que su admiración por Pablo comenzó cuando fue mordido por una serpiente. La providencia de Dios a veces requiere que pasemos por experiencias dolorosas para que él pueda darnos, e incluso a otros, su bendición. 28:11-16 De Malta subieron a bordo de un barco que los llevó a Siracusa en la isla de Sicilia (28:11-12). Desde allí llegaron a la costa italiana, deteniéndose primero en Rhegium y luego en Puteoli (28:13). Después de pasar algún tiempo con hermanos y hermanas cristianos, finalmente llegaron a Roma, donde a Pablo se le permitió vivir solo con un soldado que lo custodiaba (28:14-16). 28:17-22 Pablo reunió a los líderes judíos locales y explicó todos los eventos que rodearon las circunstancias de su caso. Quería que supieran que no guardaba animosidad contra sus compatriotas judíos en Jerusalén, sino que quería hablarles a los judíos en Roma sobre por qué estaba encadenado (28:17-20). Había sido encarcelado por su creencia en la esperanza de Israel, la resurrección de los muertos (28:20; ver 23:6; 24:15; 26:23). Aunque los líderes judíos no habían recibido ninguna carta de Jerusalén acerca de Pablo, estaban dispuestos a escucharlo porque todos en todas partes hablaban de esta nueva secta llamada cristianismo (28:21-22).

28:23-24 Cuando los líderes judíos se reunieron con él, Pablo les habló desde el amanecer hasta el anochecer, testificándoles sobre el reino de Dios y tratando de persuadirlos de que Jesús es el Mesías en cumplimiento de la Ley y los Profetas (28:23 ). El Antiguo Testamento anticipó a Jesús y lo señaló. Correctamente interpretado, lleva a las personas al Rey que vino a establecer el reino de Dios. Algunos de los judíos creyeron, pero otros no (28:24). 28:25-28 Los que se negaron a creer se enojaron cuando escucharon a Pablo decir que el Espíritu Santo tenía razón acerca de sus antepasados cuando los reprendió a través del profeta Isaías por no creer en la Palabra de Dios (28:25-27; ver Isaías 6:6-19). En otras palabras, Pablo les estaba diciendo, “No seáis como vuestros necios antepasados. Cree en las Escrituras, todas las cuales apuntan a Jesús como el Mesías”. Pero como no estaban dispuestos a arrepentirse de su obstinada incredulidad, el apóstol les dijo que Dios había enviado este mensaje de salvación a los gentiles, quienes escucharían (28:28). El regalo de la gracia de Dios no pasará desapercibido. Si algunos lo rechazan, hay otros que gustosamente lo aceptarán. 28:30-31 Pablo permaneció en Roma durante dos años completos en su propia casa alquilada, recibiendo visitas. Durante ese tiempo se dedicó a proclamar (predicar) el reino de Dios y enseñar a la gente acerca del Señor Jesucristo. La predicación bíblica se enfoca en persuadir a las personas con la verdad del reino para lograr una respuesta obediente. La enseñanza bíblica se enfoca en brindar una comprensión clara del Rey. Este énfasis dual del reino y su Rey debe dominar cada púlpito de cada iglesia que verdaderamente entienda, acepte y se comprometa a cumplir con su llamado del reino. Por lo tanto, el libro de los Hechos se cierra como se abrió (ver 1:3), con la proclamación del “reino de Dios”. Aunque Pablo estaba preso, la Palabra de Dios no tenía obstáculos y florecía a través de su ministerio (ver 2 Timoteo 2:9). A lo largo de Hechos, hemos visto el cumplimiento de la promesa de Jesús de que el Espíritu Santo capacitaría a sus siervos para que fueran sus “testigos” ante todas las personas en todas partes (1:8). El Espíritu Santo hará su mayor obra en tu vida cuando des testimonio de Jesucristo y vivas en sumisión al gobierno de su reino. Cuando vives bajo el paraguas de la agenda del reino de Dios, el Espíritu Santo es libre de llevarte en el viaje de tu propia vida; a veces será frustrante; a veces resultará aterrador; pero Dios siempre cumplirá sus propósitos para ti.

ROMANOS INTRODUCCIÓN

Autor EL APÓSTOL PABLO AFIRMA SER el autor de la carta (1:1), y no se han hecho objeciones serias para sugerir lo contrario. Según 16:22, Pablo usó a Tertius como su amanuense , o secretario, para escribirlo, una práctica común del primer siglo.

Antecedentes históricos Pablo dirigió su carta a los cristianos que vivían en Roma (1:7), la capital del vasto Imperio Romano. Las personas que vivían allí en el primer siglo representaban las diversas culturas y religiones del imperio e incluían a muchos judíos. Las iglesias cristianas en Roma no fueron fundadas por Pablo, aunque estaba ansioso por visitarlas (1:13-15). Los primeros cristianos allí probablemente fueron aquellos "visitantes de Roma (tanto judíos como conversos)" que llegaron a Jerusalén en Pentecostés (Hechos 2:10), se convirtieron bajo la predicación del evangelio de Pedro (ver Hechos 2:14-41), y más tarde regresó a la ciudad capital para comenzar iglesias. Según Hechos, Aquila y Priscila eran dos judíos cristianos de Roma a quienes Pablo conoció durante su ministerio en Corinto. Este esposo y esposa tuvieron que dejar su hogar porque el emperador romano, Claudio, “había ordenado a todos los judíos que salieran de Roma” (Hechos 18:2), lo cual sucedió en el año 49 d. C. Un historiador romano del primer siglo llamado Suetonio informa que Claudio hizo esto debido a la inquietud de los judíos por "Chrestus", que probablemente sea una referencia a Cristo. Dadas todas las disputas en Roma entre los judíos que habían aceptado a Jesús como el Mesías y los judíos que no lo habían hecho, el emperador romano simplemente expulsó a todos los judíos. Esta salida de los cristianos judíos habría dejado el liderazgo de la iglesia local en manos de los cristianos gentiles. Cuando el decreto de Claudio expiró a su muerte, muchos cristianos judíos regresaron a Roma. La diversidad cultural entre cristianos judíos y gentiles habría causado tensiones entre los grupos—un hecho evidente en la carta de Pablo a los Romanos (p. ej., Rom 2, 11, 14–15). Pablo escribió la carta muy probablemente en el año 57 dC durante su tercer viaje misionero mientras estaba en Corinto (en Grecia). Se dirigía a Jerusalén para entregar una contribución de las iglesias gentiles a los cristianos judíos pobres de Jerusalén. Después de esto, planeó visitar Roma (Hechos 19:21; 20:3, 16; Rom 15:25-29).

Mensaje y Propósito Romanos es la constitución de la iglesia. Su tema principal es la justicia de Dios. Pablo quería que los romanos entendieran esta gran verdad tanto teológica como prácticamente: lo que significa y cómo se debe vivir. Comenzó enseñando que todos los seres humanos han fallado en cumplir con los estándares de justicia de Dios. Han sido entregados a la ira pasiva de Dios; sin embargo, en lugar de destruirlos instantáneamente, Dios hizo provisión para la redención.

El apóstol continúa enseñando que Dios, reconociendo que teníamos un problema que no podíamos solucionar, proporcionó gratuitamente una manera en que pudiéramos ser hechos justos. La fe en el sacrificio de Jesucristo en la cruz y su resurrección da como resultado que su justicia se aplique a nuestras cuentas en pago por nuestros pecados. Pero esta gran transacción fue solo el comienzo, porque ahora podemos tener una relación con Jesucristo porque tenemos una nueva identidad. Eso no significa que ya no pecamos. Aunque los cristianos somos salvos, todavía luchamos con nuestra carne, como Pablo relató muy honestamente sobre sí mismo. Romanos también nos dice lo que Dios va a hacer con su pueblo Israel. Aunque lo rechazaron, Dios todavía tiene un plan para ellos. El libro termina con una celebración de la fe que tenemos en Cristo y el poder que nos da para una vida victoriosa como representantes de su reino, individualmente y en comunidad. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. No avergonzarse del evangelio (1:1–17) II. Rechazar el evangelio: la ira de Dios (1:18–2:11) tercero Todos necesitan el evangelio (2:12–3:18) IV. El Evangelio de Dios en la Cruz de Cristo (3:19-31) V. Las Raíces de la Justificación en Abraham (4:1-25) VI. Reconciliación y el último Adán (5:1-21) VIII. Muertos al Pecado, Vivos para Cristo (6:1-23) VIII. Esclavos de Dios (7:1-25) IX. El Espíritu nos lleva a la gloria (8:1-39) X. La soberanía de Dios (9:1-29)

XI. Nuestra responsabilidad (9:30–10:21) XII. Dios e Israel (11:1-36) XIII. Amor en la Familia de Dios (12:1-21) XIV. El Reino de Dios en la Sociedad (13:1-14) XV. Amor y Libertad (14:1-23) XVI. Unidad y Misión (15:1–16:27)

I. NO SE AVERGONZA DEL EVANGELIO (1:1–17) 1:1-2 El libro de Romanos es la explicación más clara y hermosa del evangelio jamás escrita. Así que no sorprende que Pablo comience, en el primer versículo, hablando de eso. La palabra evangelio significa “buenas noticias” y es una traducción de la palabra griega euangelion . A lo largo de Romanos se refiere a la totalidad de la salvación: justificación (salvación pasada), santificación (salvación presente) y glorificación (salvación futura). Este evangelio, esta buena noticia, sin embargo, no pertenece a Pablo. Pablo es un siervo de Cristo Jesús (1:1), cuyo evangelio verdaderamente es. De hecho, este mensaje precedió por mucho tiempo a Pablo, porque había sido prometido de antemano a través de los profetas [de Dios] en las Sagradas Escrituras (1:2). El Antiguo Testamento daba señales de cómo sería el Mesías, el Cristo, lo que traería y lo que realizaría. 1:3-4 Este Mesías era descendiente de David (1:3), lo que no sorprendió a los judíos de la época de Pablo. Pero lo que los sorprendió fue la revelación de que el Mesías también era el poderoso Hijo de Dios (1:4). Los judíos esperaban la venida de un Mesías que reinaría en el trono de David; no habían anticipado que él también sería divino. Sin embargo, Pablo no podía negar que Jesús era tanto Dios como hombre, ya que por la resurrección de los muertos (1:4) Dios Padre había establecido la unicidad de Jesucristo. La resurrección sirvió como demostración y validación de la divinidad de Jesús. 1:5-6 Pablo fue llamado por Dios para promover la obediencia de la fe entre todos los gentiles por amor de su nombre (1:5). En otras palabras, no debía enfocarse en llevar el evangelio a sus hermanos judíos (aunque comenzó allí), sino a los gentiles. 1:7 Todo lo anterior a este versículo es, técnicamente, una larga introducción a quién es Pablo. A partir de aquí, Pablo saluda a los cristianos romanos en su forma característica: Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. La gracia de Dios nuestro Padre conduce a la paz con Jesucristo. No podemos tener uno sin el otro. 1:8 Pablo da gracias a Dios por medio de Jesucristo por la iglesia romana, porque la noticia de [su] fe [se] anunciaba en todo el mundo. Estos, entonces, no eran cristianos agentes secretos; estas personas hicieron pública su lealtad a la agenda del reino de Dios. Estaban abiertos en su testimonio, tal como deberían serlo todas las iglesias y los creyentes. El resultado de esa confesión pública fue obvio: la difusión del evangelio. 1:9-11 Pablo deseaba profundamente ir a Roma, tanto que siempre estaba pidiendo en [sus] oraciones a Dios que se lo permitiera (1:10). ¿Por qué Pablo insistía tanto en ver a los creyentes romanos? Quería impartirles algún don espiritual para fortalecerlos (1:11). Quería tener un impacto espiritual en ellos y traerles un beneficio espiritual para que su ministerio fuera aún más fuerte y su crecimiento aún más profundo.

1:12-13 Las breves palabras de Pablo aquí modelan una relación saludable entre el ministro y la iglesia. Él quiere que se animen mutuamente por la fe del otro (1:12). Idealmente, alentamos al que nos ministra mientras nos ministra y nos anima. La vida cristiana es la de dar en todas direcciones, buscando siempre animar y enriquecer a los demás. 1:14-15 Todo el ministerio de Pablo, su vida, cada una de sus acciones, apuntan hacia una cosa: el evangelio. Entonces Pablo dice, estoy obligado a predicar ese evangelio (1:14). Él no tiene elección. El costo de no compartir el evangelio es demasiado alto. Si ve la casa de su vecino en llamas, ¿se encoge de hombros y dice: “Me alegro de que esa no sea mi casa”? ¡No! Sientes la obligación de actuar, porque está en juego algo valioso y no hacer nada es demasiado costoso. Paul siente ese tipo de obligación hacia todos. Está ansioso por predicar el evangelio (1:15) a personas de toda raza, credo, cultura, nivel de educación y situación económica: a griegos y bárbaros, a sabios y necios (1:14). Pablo tiene una misión con respecto a todos ellos: llevarles el evangelio, porque el precio de no aceptarlo es muy alto y el regalo para nosotros es demasiado grande para perderlo. 1:16 Pablo sabe mantener primero lo primero: No me avergüenzo del evangelio. Eso debería condenarnos. Aunque decimos que creemos en el evangelio, en verdad muchos de nosotros nos avergonzamos de él. ¿Por qué? Porque realmente no creemos lo que Pablo creía, que el evangelio es poder de Dios para salvación. Esta salvación no es simplemente para la liberación del infierno, sino también para la liberación de los creyentes de la ira temporal de Dios contra el pecado (1:18). Si nos avergonzamos de compartir el evangelio, es porque no entendemos el poder incrustado en él. Pero, ¿cómo puedes avergonzarte de algo con tanta potencia de fuego? Si crees que el evangelio tiene poder no solo para salvar a los pecadores sino también para dar victoria a los santos, no te avergonzarás de ello. 1:17 Otra razón por la que Pablo tenía confianza en el evangelio era que en él se revela la justicia de Dios. La palabra justicia significa “estar en lo correcto”. No "mejor que otros" o "suficientemente bueno", sino correcto , como en, bien con Dios . Nuestro problema es que mentalmente atontamos a Dios, reduciéndolo a nuestro nivel para que nuestro pecado no parezca tan malo. El evangelio, sin embargo, hace de la justicia de Dios la norma. Así que no importa cuán bueno seas como pecador, sigues siendo un pecador. El evangelio, sin embargo, no solo revela el estándar. También nos da una provisión: el justo por la fe vivirá. Si apelamos a nuestra relativa bondad, siempre nos quedaremos cortos. Pero si apelamos a Dios por fe, entonces el evangelio ya nos ha salvado. Piénsalo de esta manera. Si no puedo pagar una casa, pero un magnate del petróleo generoso pone sus fondos para mí, ¿importa que tenga ochenta y cinco dólares en mi cuenta bancaria? ¡No! Mis finanzas son irrelevantes. Me compró la casa . Dependo de sus recursos y él puede permitírselo. Así es el evangelio: Dios tiene recursos disponibles para cada creyente que vive por fe. El acto de fe en la obra consumada de Cristo nos justifica, y es el estilo de vida de fe que nos santifica y transforma.

II. RECHAZANDO EL EVANGELIO: LA IRA DE DIOS (1:18–2:11)

1:18 Pablo cambia para hablar de lo que necesita el evangelio: la ira de Dios. La ira de Dios se revela desde el cielo, lo que significa que no la oculta. Su ira es su justa y justa retribución contra el pecado. No se disculpa por su justa ira, como a menudo tratamos de hacer. Más bien, lo publica para que todos lo vean. Los seres humanos pecadores, por el contrario, preferirían suprimir la verdad. Suprimir significa “retener”. Es como sostener una pelota de playa bajo el agua. La pelota de playa se resiste y quiere volver a salir; así que si quieres mantener la pelota debajo, tienes que reprimirla, forzarla hacia abajo. Eso es lo que hacemos con la verdad sobre la justicia de Dios: los humanos tendemos a rechazarla porque no queremos lidiar con ella. 1:19-20 Aunque supriman la verdad, la gente no tiene excusa. Ya sea que un hombre viva en Tombuctú o Dallas, él sabe algo acerca de Dios porque los atributos invisibles de Dios, es decir, su poder eterno y naturaleza divina, se han visto claramente (1:20) Los seres humanos no pueden ver a Dios, pero podemos ver los efectos de Dios . Considere el viento: aunque no podemos ver el viento, sabemos que está ahí porque sus efectos son obvios. La creación da testimonio de la existencia, la grandeza, el poder y la gloria de Dios (ver Sal 19, 1-6). 1:21-23 Suprimir la verdad resulta en un círculo vicioso de idolatría. Porque la humanidad no lo glorificó como Dios. . . su pensamiento se volvió inútil (1:21). Nosotros, los humanos, decidimos cambiar a Dios por algo que pensábamos que sería más satisfactorio, así que cambiamos la gloria del Dios inmortal por todo tipo de cosas terrenales: imágenes que se asemejan a un hombre mortal, pájaros, animales de cuatro patas, automóviles, casas, dinero y sexo (1:23). Un ídolo es cualquier persona, lugar, cosa o pensamiento que buscas para satisfacer tus necesidades aparte de Dios. Es el peor intercambio imaginable, como dice claramente Pablo: diciendo ser sabios, se hicieron necios (1:22). 1:24-25 ¿Cuál es la respuesta de Dios a esta tontería? Dios los entregó (1:24). Esa frase aparece aquí tres veces (1:24, 26, 28), y muestra a Dios quitando su mano de restricción, esencialmente diciendo: “¿Quieres vivir sin mí? Tu lo tienes." Esta es la ira pasiva de Dios obrando en la historia. Te permite experimentar las consecuencias negativas inherentes de vivir independientemente de él. Pero cuando [cambiamos] la verdad de Dios por una mentira (1:25), terminamos degradados entre [nosotros] (1:24). 1:26-27 El sexo siempre ha sido uno de los ídolos favoritos de la humanidad. Pero cuando el sexo se convierte en dios, reina la lujuria. Así encontramos a hombres y mujeres intercambiando relaciones sexuales naturales por otras antinaturales (1:26). Dios, entonces, nos permite inventar todo tipo de deseos sexuales, pero el resultado es un desastre. Hogares rotos, corazones rotos, enfermedades de transmisión sexual: todas son las consecuencias de dejar que la lujuria gobierne. La degradación moral es el resultado del abandono de Dios y sus normas justas tanto en la vida del individuo como en la sociedad. 1:28-32 Se pone peor. Cuando la gente rechaza a Dios, Dios los entrega a una mente corrupta (1:28). Por lo tanto, en lugar de actuar cuerdos, actúan como personas que se han vuelto completamente locas. La peor parte es que todavía asumen que están pensando con claridad. Puedes saber que una persona o una cultura ha descendido a la máxima corrupción cuando la gente da su aprobación pública y legal al pecado. Pablo enumera veinticuatro

formas en que la impiedad conduce a la locura. Este es un catálogo de descomposición social, lleno de codicia, asesinato y engaño (1:29). Miramos a nuestra cultura y decimos: "¿Cómo se volvieron tan locas las cosas?" Pablo responde: como sociedad, pedían ser libres de Dios. Esto es lo que obtienes. 2:1-3 En este punto del argumento de Pablo, sus oyentes judíos estarían asintiendo con la cabeza: “¡Vete a esos paganos, Pablo!” También podemos estar tentados a animar a Pablo, pensando que está hablando de otra persona. Ciertamente no somos impíos e inmorales como otras personas por ahí. Pero Pablo cambia las tornas, mostrando la imparcialidad de Dios cuando se trata del juicio. Los judíos moralistas practicaban las mismas cosas por las que juzgaban a los demás. ¿La respuesta de Pablo? Cuando juzgas a otro, te condenas a ti mismo (2:1). El juicio de Dios no se basa en nuestra autoevaluación de nuestra moral, sino que se basa en la verdad (2:2). Es una completa tontería juzgar a otros por lo que estás haciendo y pensar que escaparás del juicio de Dios (2:3). 2:4-5 Los judíos, como ven, habían cometido el mismo error que nosotros solemos cometer: confundieron la paciencia de Dios con su ausencia. Asumieron que si Dios no los había juzgado todavía, no juzgaría en absoluto. Pero Pablo dice que la bondad de Dios está destinada a guiar. . . al arrepentimiento (2:4). Él espera para derramar su ira, no porque su ira sea un mito, sino porque sabe que una vez que comienza, no hay respiro. Los que no se arrepienten atesoran para sí mismos ira (2:5). Esto debería animarnos cuando la gente parece salirse con la suya. Su cuenta se está agrandando, y la factura vencerá en la eternidad. Nunca debemos envidiar a los malvados porque lo único que acumulan es un mayor grado de juicio divino. 2:6-8 Dios pagará a cada uno de acuerdo con sus obras (2:6), no para salvación, sino para abordar el nivel de ira e ira (2:8) y aflicción y angustia que sus obras han ganado (2:9 )—o, para aquellos que perseveran en hacer el bien, para el nivel de gloria, honor e inmortalidad (2:7). El punto de Pablo aquí no es que podemos ser salvos por obras (el resto de Romanos lo hace obvio), sino que Dios es un Juez imparcial. Él no recompensa a las personas en función de su origen étnico. Él mira a cada individuo específicamente. 2:9-11 Para que los lectores judíos de Pablo no se desvíen de su punto, lo deja claro: la salvación puede llegar al judío, y también al griego (2:9-10). Pero también lo puede hacer el juicio. Después de todo, no hay favoritismo con Dios (2:11). Como dice en el próximo capítulo, todos pecaron y todos son justificados por la gracia de Dios (3:23-24).

tercero TODOS NECESITAN EL EVANGELIO (2:12–3:18) 2:12-16 Dios juzgará a las personas según la luz que tengan. Así, los que sin ley pecaron (2,12), es decir, los gentiles, serán juzgados según la ley que está escrita en sus corazones. Aunque los gentiles pueden no haber tenido la ley judía, tenían su conciencia, que era suficiente para acusarlos o incluso excusarlos (2:15). Los gentiles han ignorado su conciencia y han actuado perversamente. Pero Pablo destaca la posibilidad opuesta, diciendo que la habilidad de los gentiles para hacer lo que exige la ley (2:14) —no perfectamente, por supuesto— incluso sin la ley de Dios, estaba destinada a avergonzar a los judíos. La obediencia de los gentiles fue un testimonio auténtico para los judíos, quienes a menudo eran oidores de la ley pero no hacedores de la ley (2:13).

2:17-22 Como se puede imaginar, la afirmación de Pablo de que los gentiles a menudo eran más fieles que los judíos les habría molestado. Los judíos sintieron que conocían la voluntad de Dios, siendo instruidos por la ley (2:18). Se consideraban a sí mismos como una guía para los ciegos, una luz para los que estaban en tinieblas (2:19). Eran los maestros de los inmaduros, los que tenían la verdad en la ley (2:20). Los judíos sentían que debido a que tenían la ley, eran superiores. Pero tener la ley solo los hizo más farisaicos e hipócritas. 2:23 Los judíos asumieron que Dios quería una conformidad religiosa externa. Entonces dijeron todas las cosas correctas y se jactaron en la ley. Pero la religión externa sin conversión interna no tiene absolutamente ningún valor para Dios. Él nunca tuvo la intención de que su pueblo simplemente memorizara su ley. Él tiene la intención de que la guardemos, y solo podemos hacerlo cuando somos cambiados de adentro hacia afuera. 2:24 Quizás el resultado más trágico de los judíos que deshonraron a Dios fue su terrible testimonio al mundo. En lugar de ser “una luz para las naciones” (Isaías 49:6) como Dios quería, los judíos hicieron que el nombre de Dios fuera blasfemado entre los gentiles. ¡La hipocresía de los salvos impidió que el evangelio llegara a los perdidos! 2:25-29 Pablo usa la circuncisión para ilustrar su punto sobre la religión: Si eres transgresor de la ley, tu circuncisión se ha convertido en incircuncisión (2:25). Se suponía que la circuncisión externa de los judíos iba acompañada de una circuncisión del corazón, por el Espíritu (2:29). Ser circuncidado exteriormente sin tal transformación interior, de hecho, no valía nada. La circuncisión nunca se trató de cosas externas: la verdadera circuncisión no es algo visible en la carne (2:28). Aquellos que eran judíos auténticos no eran aquellos que simplemente habían realizado rituales externos, sino aquellos que seguían a Dios en una relación obediente. La religión externa nunca puede reemplazar la relación auténtica. Cuando la religión triunfa sobre la relación, Dios no está presente. 3:1-2 Pablo continúa su diálogo hipotético con su objetor judío en el capítulo 3: Entonces, ¿qué ventaja tiene el judío? Si los gentiles pueden ser circuncidados en espíritu sin ser circuncidados en la carne, ¿cuál es el beneficio de la circuncisión? (3:1). ¿Por qué pasar por el doloroso procedimiento en absoluto? Más importante aún, ¿por qué tomarse la molestia de cumplir la ley si, como parece, la ley realmente no importa? Pablo rápidamente corrige esta línea de pensamiento, señalando que tener la ley era un privilegio único para los judíos, no una carga (3:2). 3:3-4 El objetor de Pablo responde: Si algunos (de los judíos) fueron infieles, ¿su infidelidad anulará la fidelidad de Dios? (3:3). Se suponía que los judíos eran una “luz para las naciones” (Isaías 49:6), como ya insinuó Pablo (2:19). Pero si esa luz se apaga, ¿qué esperanza queda? ¿No está el plan de Dios muerto en el agua? A esto, Pablo responde con la negación más categórica posible en el idioma griego: ¡Absolutamente no! (3:4). La fidelidad de Dios no es vencida por nuestra infidelidad, por grande que ésta sea. Como dice Pablo, Sea Dios veraz, aunque todos sean mentirosos (3:4). Nuestra misma injusticia demuestra la justicia de Dios. 3:5-8 El objetor de Pablo responde: Pero si nuestra injusticia resalta la justicia de Dios, ¿cómo puede ser eso justo? (3:5). Si por mi mentira abunda la verdad de Dios para su gloria, ¿por qué también yo sigo siendo juzgado como pecador? (3:7). No se pierda la indignación que estas preguntas encienden en Pablo (3,8); muestra que la gente realmente

les estaba preguntando. Su actitud es el pináculo de la humanidad orgullosa: cuando Dios vuelve nuestra maldad hacia su buen plan, pedimos ser perdonados por nuestra maldad. Pero el hecho de que Dios use nuestra injusticia para revelar su justicia no niega el hecho de que violamos la ley. 3:9 Pablo finalmente deja atrás a su objetor y regresa a su tema principal para esta sección: la imparcialidad de Dios. Ante el Juez imparcial, tanto judíos como gentiles están todos bajo pecado. Los judíos pueden haber pecado al ignorar la ley, pero los gentiles pecaron al ignorar su conciencia. Empezamos por caminos diferentes, pero terminamos en el mismo lugar sin esperanza. 3:10-18 A ninguno de nosotros le gusta escuchar que nuestro caso no tiene remedio. Los judíos ciertamente no lo hicieron. Así que Pablo tiene que demostrárselo, usando un desfile de sus propios oráculos para mostrar que todo el mundo es culpable ante Dios. Él intencionalmente usa seis partes del cuerpo para ilustrar su punto: la garganta es un sepulcro abierto (3:13); hay engaño en sus lenguas (3:13); hay veneno debajo de sus labios (3:13); la boca está llena de maldiciones (3:14); los pies se apresuran a derramar sangre (3:15); y no hay temor de Dios delante de sus ojos (3:18). Las personas usan cada parte de sus cuerpos, sus mentes y sus corazones para rebelarse contra la Palabra y la voluntad de Dios. Pablo no puede ser más claro: no hay quien busque a Dios (3:11). Todos nosotros estamos bajo condenación; todos necesitamos la salvación.

IV. EL EVANGELIO DE DIOS EN LA CRUZ DE CRISTO (3:19-31) 3:19-20 La ley nunca fue dada para hacer a la gente justa. De hecho, el conocimiento del pecado viene por la ley (3:20). Piensa en la ley como un espejo que te muestra quién eres en realidad. Mientras que un espejo revela tu cabello desordenado, ¡no lo arrancas de la pared y lo peinas con él! Los espejos no arreglan nada; nos muestran lo que necesita arreglarse. La ley no fue diseñada para arreglarlo, sino para revelar lo que necesita arreglarse. 3:21-22 Si la ley estaba destinada principalmente a revelar nuestra injusticia, tenemos un problema porque necesitamos justicia si vamos a ver a Dios. La justicia de Dios ha sido revelada, dice Pablo, aparte de la ley (3:21). Lo que necesitamos, entonces, es aparte de lo que podemos hacer, aparte de nuestros estándares humanos, aparte de nuestras habilidades. No hay nada que podamos hacer para satisfacer el estándar perfecto de un Dios santo. 3:23 Cuando Pablo dice que todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, se refiere a todos. Sin excepciones. Y cuando el estándar es la gloria de Dios, la justicia de Dios, no importa si fallamos por una pulgada o una milla. Si dos hombres corren para tomar un avión, y uno llega una hora tarde, mientras que el otro llega un minuto tarde, ¿quién está en peor situación? Después de todo, ¡ambos perdieron el vuelo! No importa si eres “mejor” que tu vecino. Tu vecino no es el estándar. Dios es el estándar, y todos nos quedamos cortos. 3:24 La cruz responde a nuestro problema, porque por ella somos justificados gratuitamente por su gracia. La justificación es un concepto legal que significa que en la

corte de Dios, él nos declaró inocentes de todos los cargos. Él hace esto a través de lo que los teólogos llaman “imputación”—tomando el registro perfecto de Jesús y acreditándolo a nuestras cuentas. La redención que es en Cristo Jesús nos liberó de la esclavitud espiritual mediante el pago de un precio, uno que era demasiado alto para que lo pagáramos (¡y continuamente ganaba interés!). 3:25 La cruz también actúa como nuestro sacrificio expiatorio, brindando perdón a través de la sangre derramada, en este caso, la de Cristo. A lo largo del Antiguo Testamento, vemos que Dios requiere un pago de sangre por el pecado. Es incluso cómo Israel escapó de Egipto: cuando Dios vio sangre de corderos en los marcos de sus puertas, su juicio "pasó por alto". El sacrificio de sangre de Cristo propició, o satisfizo, las demandas justas de un Dios santo. El perdón siempre tiene un costo. Una vez un hombre tuvo un Rolls-Royce que empezó a causarle problemas. A su llamada, la empresa envió a un experto a reparar el coche. Con el tiempo, el hombre notó que nunca le facturaron. Y cuando llamó a Rolls-Royce para verificar el asunto, dijeron: "Señor, no hay ningún problema registrado con ningún Rolls Royce". Entonces, ¿qué pasó con la factura de reparación? Rolls-Royce lo absorbió. Del mismo modo, Dios envió a Jesús para reparar nuestro problema de pecado, pero no dejó una factura porque él mismo absorbió el costo. 3:26-27 Dios recibe toda la gloria por salvarnos. Dios envió a Jesús para demostrar su justicia (3:26), no para mostrarnos cómo ganarnos el camino al cielo. Esa es la economía de la gracia. Dios dio la gracia, entonces Dios recibe la gloria. ¿Dónde, entonces, está la jactancia? (3:27). En una economía de gracia, la jactancia está excluida (3:27). 3:28-31 El objetor de Pablo ha regresado en esta sección, preguntando si la gracia y la fe hacen que las personas se vuelvan pecadoras más audaces. ¿Entonces anulamos la ley por medio de la fe? A esto Pablo vuelve a decir: ¡Absolutamente no! (3:31). Cuando entiendes la gracia, descubres que es exactamente lo contrario. Haces lo correcto, no porque te sientas impulsado a hacerlo (como lo exige la ley), sino porque estás agradecido. Si realmente obtienes gracia, no puedes evitar adorar a Dios, darle y amar a otras personas. La gracia no es licencia para pecar; es la provisión de bondad de Dios. Y siempre es más que suficiente.

V. LAS RAÍCES DE LA JUSTIFICACIÓN EN ABRAHAM (4:1-25) 4:1-2 Pablo se remonta a Abraham para ilustrar la forma en que funciona la justificación en el evangelio. Abraham no fue justificado por las obras, porque si lo fuera, tendría de qué jactarse. Este, de hecho, es siempre el problema de las obras: no pueden salvarnos porque nos dan algo de lo que jactarnos. Mientras nos jactemos, no nos aferramos a la gracia de Dios. 4:3 ¿Cómo llegó a ser justo Abraham? No por la circuncisión o la ley. Abraham creyó a Dios, y debido a eso, se le atribuyó justicia. Dios le dijo algo a Abraham, y Abraham le tomó la palabra. Esa es la esencia de la fe. Abraham no fue salvo simplemente por creer en algo, sino por creer en Dios . La fe es simplemente un canal para llegar a su objeto. No importa cuán sincera o apasionada sea tu fe si el objeto es incorrecto. En la década de 1980, hubo un caso trágico en Chicago en el que Tylenol se había mezclado con cianuro. Siete personas murieron. Los involucrados

creían que solo estaban recibiendo analgésicos, pero su creencia era insuficiente: no se podía confiar en el contenido de las botellas. Es el objeto de nuestra fe, y no nuestra fe en sí misma, lo que importa. 4:4-5 La salvación no es una transacción; viene al que no trabaja, al que cree en el que declara justo al impío (4:5). Es un regalo, simple y llanamente. Si simplemente extiendes tu mano y lo tomas, entonces es tuyo. Pero si trabajas por ello, descartas el regalo y lo tratas como un salario ganado. Muchas personas se presentarán ante Dios y enumerarán sus credenciales: trabajé hasta la saciedad; Iba a la iglesia todos los domingos; ayudé a los necesitados; Leo mi Biblia. Pero Dios no concederá la salvación como algo debido (4:4; véase Efesios 2:8-9). 4:6-8 Los judíos reverenciaban a Abraham como el padre de su fe, pero Pablo trae un testimonio adicional para solidificar su caso. David, el rey más grande de Israel, también escribió acerca de que Dios atribuye justicia aparte de las obras (4:6). Citando de los Salmos, Pablo muestra que la seguridad de la salvación proviene del conocimiento de que los actos inicuos son perdonados y los pecados cubiertos (4:7). Los pecados no se vencen con el trabajo duro, y los actos inicuos no se ven superados por las buenas obras. Dios hace el perdón; Dios cubre; simplemente lo creemos y lo recibimos. 4:9-12 Pablo vuelve a la idea de la circuncisión para ampliar su punto. ¿Cuándo se le atribuyó justicia a Abraham, mientras estaba circuncidado o incircunciso (4:10)? Cualquier judío habría sabido la respuesta a eso. Abraham creyó en la promesa de Dios en Génesis 15, que tuvo lugar antes de la señal de la circuncisión. La circuncisión actuó como un sello de la justicia que tenía por la fe. Fue una confirmación de la fe de Abraham, no la causa de ella. El momento de la circuncisión de Abraham no fue un accidente histórico, sino una orquestación intencional de Dios. Debido a que Abraham creyó antes de la circuncisión, pudo llegar a ser el padre de todos los que creen, tanto gentiles como judíos, circuncisos e incircuncisos (4:11-12). Una vez más, vemos la igualdad radical de todas las personas ante Dios. Judío y gentil vienen a Dios sobre la misma base: la fe. 4:13-17 Todo lo que la ley puede hacer es revelar nuestro pecado. Sin ella, no sabríamos que no hemos alcanzado el estándar. Pero tal como es, la ley produce ira (4:15). Por eso la fe es tan esencial: los que son de la ley (4:16) están bajo justa pena de condenación por causa de la ley. Tratar de escapar del castigo de la ley por las obras de la ley es como tratar de saciar tu sed bebiendo agua salada. Solo empeoras el problema. 4:18-19 El gran acto de fe de Abraham en realidad no tuvo nada que ver con la circuncisión o la ley. Tenía que ver con la promesa de Dios de dar un hijo a Abraham y Sara, aunque Abraham tenía unos cien años y la matriz de Sara era estéril (4:19). Confiar en que Dios haría de Abraham padre de muchas naciones (4:18) en esa circunstancia requería más que optimismo. Requería un nivel sobrenatural de esperanza. 4:20-21 Aquí vemos cómo Abraham pudo tener una fe y una esperanza tan increíbles. Abraham se fortaleció en su fe (4:20) porque estaba plenamente convencido de que lo que Dios había prometido, él también podía hacerlo (4:21). Esa es la mejor definición de fe que existe. ¿Dios lo dijo? ¿Puede Dios lograr lo que Dios dijo? Dudar de él es cuestionar si dice la verdad.

4:22-25 Pablo vuelve de nuevo al tema principal de este capítulo: la fe de Abraham le fue contada por justicia (4:22). De manera similar, la justicia nos será contada (4:24) como se le contó a Abraham, sobre la base de la fe. Pero lo que Abraham solo vio en sombras e insinuaciones, nosotros lo vemos plenamente. Sabemos que el objeto de nuestra fe es Jesús nuestro Señor, quien resucitó de entre los muertos (4:24). Abraham confió en el poder de Dios para traer vida de una situación aparentemente muerta (esterilidad). Hemos visto el poder de Dios traer vida de la muerte literal del Hijo.

VI. LA RECONCILIACIÓN Y EL ÚLTIMO ADÁN (5:1-21) 5:1 En el capítulo 5, Pablo comienza a hablar no solo sobre el proceso de salvación, sino también sobre los resultados de la salvación. El proceso, como ha dicho antes, es que hemos sido declarados justos por la fe. Mientras que la fe conduce a la justicia, también conduce a la paz con Dios. Anteriormente, éramos enemigos de Dios. Estábamos en guerra con él. Ahora, a través de Jesús, nos ha acercado y nos ha hecho sus amigos. 5:2-5 La fe accede a la gracia que Dios quiere dispensar en nuestras vidas, no solo en la salvación y santificación, sino también en la tribulación. Si estamos en Cristo, también nos regocijamos en nuestras aflicciones (5:3) porque Dios está obrando en esas aflicciones para nuestro bien. A través de la aflicción, Dios se propone crear en nosotros perseverancia, la cual produce carácter probado, y el carácter probado produce esperanza (5:4). La esperanza, como la fe, es tan buena como su objeto. Así como nuestra fe sólo puede conducir a la salvación si es fe en Dios , nuestra esperanza no nos defraudará porque es la esperanza del amor de Dios. . . derramada en nuestros corazones por el Espíritu Santo (5:5). Incluso en nuestro sufrimiento, el Espíritu de Dios proporciona una nueva experiencia del amor de Dios por nosotros y por nosotros. 5:6 Conocemos el amor por su precio. El amor auténtico es costoso y se sacrifica por el amado. Entonces, ¿qué dice del amor de Dios que para salvarnos estuvo dispuesto a pagar con la vida de su propio Hijo? Cristo murió por los impíos porque nos amó con amor eterno. Y este amor es incondicional porque llegó cuando aún estábamos indefensos. Él nos amó cuando no había nada hermoso en nosotros; éramos totalmente incapaces de salvarnos a nosotros mismos. 5:7-8 En los Estados Unidos, en ocasiones como el Día de los Caídos, honramos los sacrificios de las personas que murieron para que otros puedan vivir. Recordar a estos héroes trae a mi mente lo que Pablo dice aquí, que por una buena persona tal vez alguien se atreva a morir (5:7). Es raro que alguien dé su vida por los demás. Es tremendamente valiente y amoroso y digno de honor. Pero el amor de Dios es aún más grande y más digno de reconocimiento que esto. Jesús murió, pero no por los amigos; ¡Dios demostró su propio amor por nosotros al morir por nosotros mientras éramos sus enemigos (5:8)! Es como si les dijera a los incrédulos: “Sé que se están rebelando contra mí. Pero todavía te amo tanto que iré a la cruz por ti”. El mundo nunca ha visto un amor como este. 5:9-11 Pablo amplía la idea de la salvación basándose en la resurrección: Si la muerte del Hijo [de Dios] nos reconcilió con Dios, ¡cuánto más! . . ¿Seremos salvos por su vida (5:10)? La muerte de Jesús nos reconcilió con Dios, pero Jesús no se quedó muerto. Está vivo ahora mismo. Y él está intercediendo por nosotros (ver Heb 7:25) para darnos la victoria sobre el

poder del pecado y sus consecuencias. Piénsalo. Si Jesús pudo llevarte del infierno al cielo al morir, lo que puede hacer por ti al vivir es aún más emocionante. Muchos creyentes que han aceptado la muerte salvadora de Cristo todavía tienen que comprender y acceder a la vida salvadora de Cristo, que nos da la victoria en la historia. 5:12-14 Al mencionar la vida de Jesús, Pablo se recuerda a sí mismo otra comparación entre Jesús y el Antiguo Testamento: la conexión con Adán. Adán es un tipo del que viene (5:14), una sombra de Jesús. Obtuvimos nuestra vida física de Adán y nuestra vida espiritual del segundo Adán, Cristo. Ambos Adán dan vida, pero solo el segundo Adán puede darnos vida que nunca termina. Hay otro punto en común importante para señalar aquí. Adán nos dio el pecado a través de la imputación. Él depositó el pecado en nuestras cuentas para que naciésemos con él. Por ser nuestro representante, cuando el pecado y la muerte entraron en Adán, la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron (5:12). La salida de la muerte a la vida es similar: Cristo nos imputa justicia y vida. Él es nuestro representante, y en su justicia encontramos nuestra justicia. 5:15 Adán puede habernos dado vida, pero su principal legado es que por la transgresión de uno, los muchos murieron. Él nos dejó el legado de la muerte, pero no tenemos motivos para quejarnos, porque cada vez que pecamos demostramos que no hubiéramos elegido nada mejor que él. El don de la gracia de Dios no es como la transgresión. A diferencia de Adán, que nos dio la vida y la muerte, Jesús nos da solo vida. Y mientras ganamos la pena de muerte de Adán, recibimos la gracia de Dios como un regalo. 5:16-17 Puede agrupar a la raza humana bajo dos personas: Adán o Cristo. Cada persona que conoces está en Adán o en Cristo, y esa es una diferencia con consecuencias eternas. El camino de Adán conduce al juicio, lo que resulta en condenación. Pero el camino de Cristo resulta en justificación (5:16). Dios nos salva para que reinemos en vida, es decir, vivamos una vida de victoria espiritual en lugar de una derrota espiritual. 5:18 El pecado que heredamos de Adán, llamado pecado original, es anulado por la muerte de Cristo porque a través de un acto de justicia hay justificación que conduce a la vida para todos. Por “todos”, Pablo se refiere a todos. Así, aunque todos nacemos pecadores, la sangre de Cristo nos cubre hasta llegar a una edad de responsabilidad, ese tiempo en que una persona es capaz de elegir transgredir y rechazar su revelación. Así que mientras hay condenación para todos, hay cobertura divina a través de Cristo para aquellos que aún no han escogido rebelarse contra la ley de Dios. Esto explica cómo los bebés o las personas que nacen con discapacidades mentales son salvados por la muerte de Cristo, ya que en esos casos ya no se trata del pecado original. 5:19 Somos salvos por obras, pero no por nuestras propias obras. Somos salvos por las obras de Cristo. Por la obediencia de Cristo muchos serán hechos justos. Debido a que vivió la vida perfecta que debemos tener, podemos compartir su registro perfecto. 5:20-21 La ley vino a multiplicar la transgresión (5:20), que sería una tragedia sin la intervención de Dios. Pero la belleza del evangelio es que donde se multiplicó el pecado, la gracia se multiplicó aún más (5:20). De hecho, cualquiera que tenga un conocimiento profundo de su propio pecado lo sabe por experiencia: cuanto más vemos nuestro pecado como una violación de la ley perfecta de Dios, más nos asombramos de la gracia de Dios

hacia nosotros. La gracia de Dios, dice Pablo, es más fuerte que nuestro pecado. El pecado pudo haber reinado en muerte, pero a través de Cristo la gracia reinará a través de la justicia (5:21). El pecado simplemente no es lo suficientemente fuerte como para vencer a la gracia. Entre el pecado y la gracia, de hecho, la gracia gana siempre. Por eso es esencial que todos los creyentes crezcan en su comprensión y apreciación de la magnífica gracia de Dios (ver Tito 2:11-14; 2 Pedro 3:18).

VIII. MUERTOS AL PECADO, VIVOS PARA CRISTO (6:1-23) 6:1 Pablo anticipa un malentendido: ¿Debemos permanecer en el pecado para que la gracia se multiplique? La gente a menudo comete el error de ver la gracia como una licencia para hacer lo que quiera: si más pecado significa más gracia, ¿por qué no pecar a propósito? ¿Por qué no simplemente vivirlo? Es por eso que algunas personas vienen a comulgar el domingo, con la esperanza de obtener lo suficiente de Dios para cubrir su libertinaje el lunes. Pero ningún juez muestra misericordia a un criminal para que pueda salir y cometer más delitos. 6:2 Pablo tenía absolutamente cero paciencia con este tipo de tonterías. “¿Seguir pecando por la gracia?” ¡Absolutamente no! ¿Cómo podemos nosotros que morimos al pecado vivir todavía en él? La cuestión fundamental aquí es de identidad. Cualquiera que diga que la salvación lo hace libre para pecar ha entendido totalmente mal su nueva identidad en Cristo. Cuando luchamos contra el pecado, generalmente tratamos de hacerlo con nuestro propio poder, peleando la carne con la carne. Pero Paul sabe que eso no funcionará. Entonces, en lugar de darnos principios para pisotear la carne, Pablo nos recuerda que estamos muertos a lo que una vez nos controló. 6:3-5 ¿Quiénes somos nosotros, como cristianos? Somos el pueblo que fue co-bautizado con Cristo, co-sepultado con él, y co-resucitado con él. Así que cuando todos nosotros. . . fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos bautizados en su muerte (6:3). Cuando él murió hace dos mil años, nosotros morimos hace dos mil años. Cuando fue sepultado, fuimos sepultados con él (6:4). Lo que es verdad de Jesús físicamente es verdad de nosotros espiritualmente. Pablo usa el bautismo para ilustrar cómo funciona esto. En griego, la palabra traducida como bautismo significa sumergir o sumergir (6:4). Era la palabra usada para teñir la ropa. Mojarías un paño en tinte morado, lo dejarías en remojo (o lo “bautizarías”) y absorbería el color. Las propiedades del tinte se convirtieron en parte de la tela. Eso es lo que les sucede a los cristianos: somos sumergidos en la sangre de Jesús, para que las propiedades de Jesús se vuelvan parte de nosotros (ver Gal 2:20). Pablo nuevamente nos recuerda que hemos estado unidos a Jesús. ¿Por qué? Porque la unidad alimenta el poder. Caminamos en novedad de vida (6:4) sólo cuando sabemos íntimamente que hemos sido unidos con Cristo. El mismo poder que condujo a su resurrección (6:5) está disponible para nosotros, no trabajando por él, sino sumergiéndonos en nuestra identidad cristiana. 6:6-8 Esto plantea una pregunta: si el cristiano tiene el poder de resurrección de Jesús para vencer el pecado, ¿por qué es tan difícil hacerlo? Si nuestro viejo yo fue crucificado con él (6:6), ¿por qué ese viejo yo todavía tiene tal poder?

He oído que los cadáveres pueden hacer cosas raras. Un funerario que conozco dice que a veces les tiemblan los músculos. ¡Incluso vio una contracción que en realidad catapultó el cadáver de la mesa! (Una de las razones por las que nunca seré funerario). Pero después de compartir esa idea, me dijo: "Eso no me molesta, porque sé que lo muerto está muerto , incluso cuando actúa vivo". De hecho, es lo mismo con nuestro cuerpo de pecado. Sí, se está moviendo como si todavía estuviera a cargo. Sí, seguiremos pecando. Pero antes teníamos que hacerlo, porque éramos esclavos del pecado. Ahora ya no necesitamos ser esclavos del pecado (6:6). Si seguimos pecando, es porque nos hemos olvidado de nuestra verdadera identidad. 6:9-10 Nuestro principal problema con el pecado no es la falta de fuerza de voluntad, sino la falta de visión. Quitamos nuestros ojos de la cruz, y Pablo quiere que miremos hacia atrás. Él no puede hablar de eso lo suficiente. Jesús murió al pecado una vez por todas (6:10), lo que elimina cualquier poder que el pecado tenga sobre nuestras vidas. Él resucitó de entre los muertos, demostrando que el pecado y la muerte ya no [gobiernan] (6:9). Antes de que tú y yo fuéramos salvos, éramos como radios con una sola frecuencia. Cuando llegamos a Cristo, añadió uno nuevo. El problema es que muchos de nosotros todavía estamos sintonizados con la vieja frecuencia. Pero tan seguro como que Jesús vive para Dios (6:10), él puede vivir en nosotros ya través de nosotros. 6:11 Esa pequeña palabra "considerar" es la clave de todo el pasaje. Significa, "calcular" o "considerar". Cuenta que así sea. Para experimentar la victoria sobre el pecado, debéis consideraros muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús. Es decir, necesitas aceptar la nueva identidad que se te compró en la cruz. Jesús murió al pecado en nuestro lugar; no tenemos que morir también. Durante la Guerra Civil, era legal que los hombres que querían evitar el reclutamiento pagaran reemplazos personales. En un caso particular, un hombre pagó para que otro fuera a la batalla por él, y ese individuo fue asesinado. Unos meses más tarde, el hombre que pagó por el reemplazo recibió una segunda notificación preliminar. Pero llevó el acuerdo legal a la junta de redacción y dijo: “El segundo borrador no es válido. Alguien ya fue a la guerra y murió en mi lugar”. Este es un cuadro de la situación del cristiano. Cuando Satanás quiere volver a arrastrarnos al pecado, debemos oponernos señalando la victoria de Jesús: “Satanás, no puedes obligarme más a esa vida vieja. El pago ya ha sido pagado. Jesús murió en mi lugar”. 6:12-14 Después de comprender su identidad en Cristo y contar esa identidad en su cuenta, también debe rendirse a ella. Tienes una elección ante ti, ya sea dejar que el pecado reine en tu cuerpo mortal (6:12) o ofrecerte a Dios (6:13). El pecado quiere mandarte, usando tus pasiones y lujurias como armas para la injusticia (6:13). Y aunque por lo general deseamos que Dios simplemente quite los deseos de la carne en el momento de la salvación, no lo hace. Esos deseos permanecen con nosotros, pero como él nos da el Espíritu, ahora tenemos el poder de decir: “No”. La clave para disfrutar de este poder es reconocer que nosotros, como creyentes, estamos bajo una autoridad diferente. Cuando nos damos cuenta y nos sometemos al gobierno de Cristo sobre nosotros, independientemente de nuestras emociones, la carne pierde progresivamente su dominio y la gracia de Dios se activa en nuestras vidas. Entonces obedecemos debido a nuestra relación. Ya no estamos atados al estado de derecho legalista basado en la carne.

6:15 Algunos cristianos carnales podrían pensar que vivir bajo la gracia significa que pueden seguir pecando. Pero Paul rechaza eso. Si estás viviendo bajo la gracia, en realidad guardarás la ley. Y si no guardas la ley, eso solo prueba que no estás operando bajo la gracia de Dios. Los cristianos obedecen la norma, pero la motivación no es la norma. La motivación es la gracia de Dios. 6:16-18 Pablo les muestra a los cristianos una elección: podemos ser esclavos del pecado que lleva a la muerte o siervos de la obediencia que lleva a la justicia (6:16). No hay una tercera opción en la que elegimos no servir a nadie. Cada uno de nosotros sirve a alguien. El grave peligro es que las personas pueden ser cristianas y todavía ofrecer sus cuerpos al pecado. En enero de 1863, el presidente Lincoln emitió su famosa Proclamación de Emancipación, liberando a todos los esclavos de la Confederación. Pero incluso años después, había ciertos lugares donde ese anuncio se había mantenido en secreto. Por lo tanto, incluso después de haber sido declarados libres, los afroamericanos seguían actuando como esclavos. ¡Nadie les había dicho la verdad de su situación! ¿Cuán tonto es para aquellos de nosotros que sabemos que somos libres en Cristo seguir diciendo “sí” al pecado? 6:19-22 Pablo trae a colación el tema de la vida y la muerte para ampliar su punto. Servir al pecado conduce a una anarquía cada vez mayor (6:19). Y si bien servir al pecado significa que eras libre con respecto a la justicia (6:20), ¿qué te ganó realmente? Claro, estabas libre de la justicia. Pero el resultado de esas cosas es muerte (6:21). Si te vuelves esclavo del pecado, obtienes algún placer a corto plazo, pero ese placer te lleva a la muerte. ¿Qué clase de compensación es esa? Sin embargo, si te vuelves esclavo de Dios, obtienes la santificación y la justicia, las cuales conducen a la vida (6:22). 6:23 Otra manera de expresar esto es decir que la paga del pecado es muerte. Aunque nos gusta citar esto a los no cristianos, Pablo está escribiendo a los cristianos. Y ya sea la muerte física o una separación espiritual del disfrute de la vida eterna de Dios, ya que los creyentes no pueden perder su salvación, el pago del pecado es siempre el mismo. De hecho, los cristianos pueden perder su gozo porque el pecado nos separa de la comunión con Dios. También pueden perder la voluntad de Dios. El punto es que los creyentes aún pueden elegir el pecado, pero cuando lo hacen, cobran el salario que les corresponde: debilidad, enfermedad, falta de sentido y muerte.

VIII. ESCLAVOS DE DIOS (7:1-25) 7:1-4 Pablo usa la analogía del matrimonio para ilustrar nuestra libertad de la ley. Si una mujer casada se vuelve a casar, si ella es o no una adúltera depende de si su esposo todavía está vivo. Si se casa con otro hombre mientras vive su marido, será llamada adúltera (7:3). Pero una mujer casada sólo está legalmente ligada a su esposo mientras él vive. Cuando él fallece, ella queda liberada de la ley (7:2). Casarse como viuda es completamente legal porque su obligación con el primer contrato terminó con la muerte de su esposo. La ley era nuestro “esposo”, ya través del cuerpo de Cristo (7:4), esa relación está muerta. Somos así libres para disfrutar de una nueva unión con Cristo.

7:5 Debido a que la ley está diseñada para revelar el pecado, en realidad despertó las pasiones pecaminosas. . . en nosotros para dar fruto de muerte. Pero habiendo venido a Cristo, ya no estamos bajo la autoridad de la ley. Si revela nuestro pecado (que todavía lo hace), tenemos una nueva justicia en Cristo que anula nuestro pecado. 7:7 Es importante señalar que el hecho de que la ley haya instigado nuestras pasiones pecaminosas no significa que algo esté mal con la ley. Es como un espejo; nos muestra lo que está mal, pero no está diseñado para solucionarlo. Sin ella, no habríamos conocido el pecado. Como dice Pablo, no hubiera sabido lo que es codiciar si la ley no hubiera dicho: No codicies. La ley, entonces, también es como una señal de límite de velocidad que dice: “Límite de velocidad 55”, que puede o no ralentizarnos. Sin embargo, ¡ese letrero valida al oficial de policía que nos detiene cuando estamos manejando 80! Sin la señal, no tendría autoridad para detenernos. Con la señal, se revela nuestro “pecado”, y no tenemos excusa. 7:8-11 Pablo aborda aquí el problema del legalismo. El legalismo espera un conjunto de reglas para evitar que pequemos. Pero cuanto más tratamos de cumplir con el estándar de Dios por nosotros mismos, peor nos volvemos. Sin el mandamiento, estábamos quebrantando las leyes de Dios. Pero una vez revelado el mandamiento, el pecado revivió (7:9). La ley es buena, pero el pecado siempre aprovecha una oportunidad a través del mandamiento para producir más pecado (7:8). ¿Alguna vez has visto un cartel de "No tocar"? ¡La señal en sí hace que quieras extender la mano! Asimismo, el pecado evoca el deseo de hacer lo contrario de lo que dice la ley, así que cuanto más ley (aparte del evangelio), más pecado. 7:12-13 ¿La ley es buena o mala? Pablo nos recuerda que el mandamiento es santo, justo y bueno (7:12). Provino de Dios y representa su carácter santo. El tema principal aquí no es la ley en absoluto, sino el pecado. El poder del pecado que mora en nosotros, incluso para los creyentes, es tan fuerte que puede tomar lo que es bueno y torcerlo para que se vuelva pecaminoso sin medida (7:13). El pecado nos mantiene encerrados en una lucha. 7:14-15 Es alentador para nosotros como creyentes saber que Pablo sufrió las mismas luchas que nosotros. Todos hemos tenido momentos sinceros en los que dimos un paso atrás y dijimos, no entiendo lo que estoy haciendo. ¿No nos hemos preguntado todos: "¿Qué me pasa?" Hay una guerra dentro de nosotros, y como Pablo, a menudo decimos, no practico lo que quiero hacer, pero hago lo que aborrezco (7:15). 7:16 Peor aún, Paul sabe que no puede alegar ignorancia. Reconoce la lucha interna como una validación de la ley: estoy de acuerdo con la ley en que es buena. Está de acuerdo en que lo está haciendo mal. Simplemente no puede liberarse. ¿Fue esto porque Pablo era especialmente pecador? Probablemente no. Cuanto más te acercas a Dios, más sensible eres a tu propio fracaso moral. Muéstrame un cristiano que no sienta el dolor de su pecado, y te mostraré a alguien que no está cerca de Dios. 7:17-18 Aquí llegamos al corazón del problema. Pablo lucha porque todavía está en la carne, y nada bueno mora en él (7:18). Aunque nuestro antiguo yo fue crucificado con Cristo (6:6), la carne no lo fue. Nuestra naturaleza pecaminosa fue muerta, pero nuestra carne permanece activa. Nuestra naturaleza pecaminosa era como una fábrica que producía injusticia, maldad y pecado. Sin embargo, cuando vinimos a Cristo, Dios cerró esa fábrica. Eso resolvió el problema de la producción futura, pero no abordó lo que ya se

producía. El pecado existente de esa fábrica encontró un nuevo hogar, y ese hogar se llama nuestra carne. 7:19-23 Cuando vienes a Cristo, tu identidad cambia. Pero tu ubicación sigue siendo la misma. Ahora hay una distinción entre quién eres y dónde vives. Estás totalmente redimido, totalmente santificado, totalmente nuevo en Cristo, pero vives en un cuerpo contaminado por la carne. Así, cuando los cristianos pecamos, ya no somos nosotros los que lo hacemos: es el pecado el que vive en [nosotros] (7,20). Al decir esto, Pablo no está excusando nuestro pecado. Él nos está recordando que nuestra verdadera identidad ya no se encuentra en nuestras acciones, incluso si seguimos pecando. Cuando quiero hacer el bien, el mal está presente en mí (7:21). Tenga en cuenta que es conmigo , no me define . Mi yo ha cambiado de pecador a santo. Por lo tanto, cuando el pecado quiere que me defina por lo que he hecho mal, recuerdo que Dios me define por lo que soy en Cristo. 7:24-25 Pablo reconoce lo que muchos cristianos pasan por alto: que es incapaz de resolver su propio problema: ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? (7:24). A lo largo de este capítulo ha estado luchando para salir de su guerra interior, pero como si estuviera luchando contra arenas movedizas, descubrió que cuanto más luchaba, más se hundía. El poder del pensamiento positivo no hizo nada por él. Hasta que finalmente levantó los ojos hacia el único que podía rescatarlo, su situación era desesperada. Entonces, como un relámpago, finalmente grita, ¡gracias a Dios por Jesucristo nuestro Señor! (7:25). Y todo el capítulo 8 nos muestra exactamente lo que sacó a Pablo del lodo y lodo.

IX. EL ESPÍRITU NOS LLEVA A LA GLORIA (8:1-39) 8:1 Pablo, por lo tanto, en este versículo está ligado al “gracias a Dios” en 7:25. A la luz de lo que Dios hizo a través de su Hijo, “por lo tanto” no hay condenación para los que están en Cristo Jesús. Si eres creyente en Jesús, no importa lo que te diga tu corazón; Dios dice que te paras frente a él con cero condenación. 8:2-3 Hasta ahora, Pablo ha estado hablando de la ley de Moisés. Aquí introduce una nueva ley: la ley del Espíritu de vida. A diferencia de la ley de Moisés, esta puede liberarte de . . . pecado y muerte (8:2). La ley por la que operas determina si vives en victoria o en derrota. La ley del pecado y de la muerte es como la gravedad. Intrínsecamente te tira hacia abajo, sin importar qué tan alto saltes. Pero la ley del Espíritu anula la gravedad. Es como subir a bordo de un avión, donde se aplican las leyes de la aerodinámica. No puedes deshacerte de la ley de la gravedad, pero puedes trascenderla. La ley del Espíritu trasciende la ley del pecado para que el pecado ya no controle la agenda. 8:4 Para que se aplique la ley del Espíritu, no debemos andar conforme a la carne, sino conforme al Espíritu. La palabra “caminar” se refiere a toda nuestra forma de vida, y tiene tres conceptos incrustados en ella. Primero, implica un destino: debes dirigir tu vida hacia la voluntad y la gloria de Dios. Segundo, implica dependencia: cuando caminas, colocas un pie delante de otro, poniendo todo tu peso sobre ese pie para ese paso. Debes descansar todo el peso de tu alma en el poder de Dios, no en el tuyo. Tercero, caminar implica

dedicación: debes dar pasos continuamente, invocando perpetuamente a Dios para que haga en ti lo que nunca podrías hacer solo. 8:5-8 Si tenemos un problema con nuestro andar, el problema no está en nuestros pies. Está en nuestras mentes. Si tenemos la mente puesta en las cosas de la carne, viviremos conforme a la carne (8:5). Por el contrario, si ponemos nuestra mente en las cosas del Espíritu, viviremos según el Espíritu (8:5). Si nuestra mente está puesta en las cosas equivocadas, nuestros pies irán automáticamente por el camino equivocado. Establecer tu mente es como elegir una estación de televisión. Puede ver el canal 5 o el canal 8, pero no puede ver el canal "5 y 8". Tienes dos canales diferentes: uno que conduce a la muerte y otro que conduce a la vida y la paz (8:6). Dios dice: “¡Elige la vida!” 8:9-10 Cuando te convertiste en cristiano, el Espíritu de Dios vino a vivir en ti (8:9). El Espíritu no puede habitar con el pecado, así que echó al pecado de su lugar de autoridad en tu vida. ¿A donde se fué? Tomó residencia en tu cuerpo, que todavía está muerto a causa del pecado (8:10). Está muerto, no responde. Cuando tratas de “ser mejor” para Dios volviéndote más religioso, estás pateando ese cadáver y tratando de ponerlo en movimiento. No se moverá. 8:11 Nos volvemos vivos, no al decirles a nuestros cuerpos muertos que vivan, sino al permitir que el Espíritu haga en nosotros lo que hizo por Jesús: resucitarlo de entre los muertos. Si su Espíritu. . . vive en vosotros, entonces el que resucitó a Cristo de entre los muertos vivificará también vuestro [cuerpo] mortal. Tenemos un nuevo poder dentro de nosotros: el Espíritu es como el motor de un automóvil que puede llevarnos a donde Dios quiere que vayamos. Demasiados de nosotros estamos tratando de empujar el carro de la vida, cuando Dios quiere que dejemos que el motor haga el trabajo. 8:12-13 Pablo quiere que pateemos la carne al borde de la acera para que podamos experimentar la vida abundante que Dios ha prometido. Si hacemos morir las obras de la carne, [viviremos] (8:13). ¡Podemos superar el desánimo de un mal matrimonio, o la soltería, o el estrés financiero porque el que está en nosotros es “mayor que el que está en el mundo” (1 Juan 4:4)! Jesús prometió que tendríamos problemas (ver Juan 16:33), pero también prometió darnos vida abundante en medio de ellos. 8:14-15 Si andamos conforme al Espíritu, como Dios quiere, demostramos que somos hijos de Dios (8:14). No solo somos hijos (e hijas), sino que somos hijos adoptivos (8:15). Si una persona era adoptada en la época de Pablo, esa persona recibía inmediatamente todos los derechos de un heredero adulto. El principal derecho que Pablo menciona aquí es la intimidad con Dios. Por lo tanto, podemos orar, Abba, Padre (8:15). Abba es un término de intimidad que significa "papá" o "papá". Podemos decirlo con total seguridad de que Dios está escuchando. 8:16-17 Ser adoptado como hijo de Dios (8:16) puede traer grandes beneficios, pero también conlleva una intensa responsabilidad. Sí, ya somos herederos de Dios, pero solo podemos llegar a ser coherederos con Cristo si sufrimos con él (8:17). Si sufrimos, seremos glorificados con él (8:17). Si retrocedemos en el día del juicio, perderemos algo valioso. No podemos perder nuestra salvación, pero ciertamente podemos perder parte de la recompensa que Dios tiene la intención de darnos.

8:18 Si nos enfocamos exclusivamente en nuestro sufrimiento, podemos ser tentados a desanimarnos. Pablo, por tanto, nos recuerda que los sufrimientos de este tiempo presente no son ni siquiera comparables con la gloria que se nos va a revelar. Para los creyentes, la gloria venidera no solo es mayor que nuestro sufrimiento presente. Es tanto mayor que si miramos hacia atrás a nuestra existencia terrenal desde los gozos de la eternidad, nuestra única respuesta será: “¿Sufrimiento? ¿Qué sufrimiento? 8:19-21 Nuestro sufrimiento presente, aunque pequeño en el contexto de la eternidad, en realidad nos da una ventana a lo que Dios está haciendo cósmicamente. Nuestro sufrimiento refleja el del resto de la creación, que ansiosamente espera con anticipación la revelación de los hijos de Dios (8:19). Dios ha unido la santificación de los creyentes con la perfección del orden creado para que la creación solo sea liberada de la esclavitud de la corrupción cuando los hijos de Dios experimenten su propia libertad gloriosa (8:21). El pecado humano corrompió la creación y la arrastró a los líos que vemos hoy. Provocó cosas como terremotos, volcanes y enfermedades. Pero nuestra justicia, comprada y perfeccionada por Cristo, actuará como agente de cambio en la creación. Cuando los hijos de Dios estén gobernando, la tierra volverá a tener orden, perfección y belleza inmaculada. 8:22-23 Mientras tanto, compartimos con la creación en dolorosa anticipación, gimiendo dentro de nosotros mismos, ansiosamente esperando . . . la redención de nuestros cuerpos (8:23). Pero esta anticipación está teñida de esperanza, porque la creación gime con dolores de parto (8,22), hecho que prueba que el presente sufrimiento no carece de sentido. Puede ser difícil, pero nuestro gemido ahora nos está conduciendo a la vida entonces. Y así como una madre olvida el dolor del parto una vez que nace su bebé, también nosotros olvidaremos nuestros dolores en el mundo venidero. 8:24-25 Este contexto de sufrimiento y anticipación requiere esperanza. La esperanza es una expectativa gozosa sobre el futuro, una confianza en que nuestro mañana será mejor que nuestro ayer. Pero la esperanza que se ve no es esperanza (8:24). La esperanza real combina una confianza radical en Dios con la franca admisión de que no conocemos los detalles de nuestro propio futuro. Lo que sabemos , sin embargo, supera lo que no sabemos . Sabemos que lo que nos espera es la salvación, la cual nos da confianza para esperarla ansiosamente con paciencia (8:25). 8:26 Tenemos una ayuda mientras esperamos nuestra santificación. El Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad, y nos ayuda orando por nosotros, intercediendo por nosotros con gemidos silenciosos. Me alegra que el Espíritu esté orando por nosotros porque no sabemos por qué orar como deberíamos. Es decir, no conocemos el lenguaje de la oración como lo hace Dios. Somos como extranjeros, deambulando por un país completamente desamparados. Pero en este territorio desconocido, el Espíritu de Dios traduce para nosotros. 8:27 La palabra griega para “interceder” que usa Pablo significa “apelar”. En nuestra debilidad, podemos simplemente estar gimiendo, pero el Espíritu traduce eso en un llamado que está de acuerdo con la voluntad de Dios. Si oramos desde el corazón, incluso si nuestras oraciones son solo gemidos, son exactamente como deben ser para cuando lleguen a Dios.

8:28-29 A todos les gusta la primera parte de 8:28, donde todas las cosas cooperan para el bien de los que aman a Dios. Sin embargo, la mayoría de la gente ignora la segunda parte, que es aún más importante. Dios está trabajando en nuestras vidas para nuestro bien, pero no para que vivamos en Easy Street. Más bien, obra para nuestro bien de acuerdo con su propósito. Entonces, ¿cuál es exactamente el propósito de Dios para nuestras vidas? Dios desea conformarnos a la imagen de su Hijo (8:29). Él quiere hacernos clones de Cristo, personas que reflejen el carácter y la conducta de Cristo. Claro, él quiere darnos “todas las cosas”, pero solo podemos recibirlas si estamos conformados a Cristo. Por lo tanto, la promesa de 8:28 es condicional. Si los creyentes no aman a Dios y no se “conforman progresivamente a la imagen de” Cristo, no verán que las cosas obran para bien. Desafortunadamente, no todos los cristianos permanecen firmes en el amor de Dios (ver Judas 21). 8:30 Dios siempre termina lo que comienza. Es una cadena ininterrumpida. Tenga en cuenta que todos los que son llamados alcanzan la glorificación, lo que garantiza la seguridad eterna de todos los creyentes. Esto debería darnos una tremenda seguridad. 8:31-34 La asombrosa promesa de 8:30 lanza a Pablo al pasaje más hermoso y victorioso del libro. Él pregunta: ¿Qué, pues, vamos a decir acerca de estas cosas? (8:31). Si Dios ha hecho todo esto por nosotros, ¿qué podría anularlo? Si Dios ni siquiera perdonó a su propio Hijo (8:32), ¿por qué dudaríamos de su bondad y generosidad hacia nosotros? Y si Dios es por nosotros (8:31), entonces, ¿quién podría acusar a los elegidos de Dios? (8:33). Si Dios dice que no eres culpable (¡y lo hace!), entonces los cargos en tu contra son irrelevantes. 8:35-39 Pablo termina este capítulo con otra eterna pregunta de seguridad: ¿Quién nos podrá separar del amor de Cristo? (8:35). La respuesta, en este punto, debería ser obvia: nadie. Pero Pablo quiere que sintamos esa respuesta, así que acumula problema tras problema. ¿Será la aflicción o la angustia o la persecución o el hambre o la desnudez o el peligro o la espada? (8:35). En otras palabras, ¿pueden las peores circunstancias de la tierra separarnos del amor de Dios? ¿Qué hay de la muerte? . . gobernantes . . cosas presentes. . . cosas por venir? (8:38). ¿Nos divorciarán de Dios los poderes espirituales del mundo invisible? ¿Lo hará el pasado, el presente o el futuro de uno? ¿Habrá alguna otra cosa creada (8:39)? Pablo cubre todas las posibilidades con esa frase. Eso es tan "todo" como "todo" se pone. La respuesta de Pablo a cada objeción posible es: "¡No!" ¡Por supuesto que estas cosas no pueden separarnos del amor de Dios! Nada puede. De hecho, aún en medio de situaciones terribles, salimos más que vencedores (8:37). Con el amor de Dios, no nos las arreglamos. Conquistamos abrumadoramente.

X. LA SOBERANÍA DE DIOS (9:1-29) Los capítulos 9–11 son como un paréntesis en el argumento general de Pablo. Normalmente, esperaríamos que una rica sección teológica como el capítulo 8 fluya sin problemas hacia los mandatos prácticos del capítulo 12. Este es el patrón habitual de Pablo: enseñar teología y luego aplicarla. Pero aquí Pablo hace una pausa para abordar una pregunta pertinente: si Dios ama a su pueblo escogido y cumple sus promesas, ¿cómo es que parece haberse olvidado tanto de su pueblo como de las promesas del Antiguo

Testamento? La respuesta es que aunque Dios ha apartado temporalmente a Israel, decididamente no ha cancelado las promesas que les hizo. De hecho, las promesas de Dios son más ciertas de lo que creemos. Su soberanía, ilustrada a través de la historia de Israel, proporciona una base sólida para nuestra confianza en su plan inmutable. 9:1-3 En ninguna parte Pablo afirma con tanta vehemencia su veracidad como lo hace aquí. Tres veces lo subraya: Digo la verdad en Cristo, no miento; mi conciencia me da testimonio por el Espíritu Santo (9:1). ¿Por qué la repetición? Pablo sabe que lo que dice a continuación es tan escandaloso que mucha gente lo tomaría como una exageración: Ojalá yo mismo fuera maldecido y separado de Cristo por causa de Israel (9:3). Como el Señor a quien seguía, entonces, Pablo estaba dispuesto a experimentar el juicio divino para que otros pudieran salvarse. ¿Tienes el mismo dolor y angustia incesante (9:2) en tu corazón por aquellos que no conocen a Jesús? 9:4-5 La nación de Israel recibió privilegios especiales, incluyendo la gloria, los convenios, la entrega de la ley, la oportunidad única de adorar a Dios en el servicio del templo y las promesas del Salvador (9:4). Al atraer a los gentiles al pueblo de Dios, Israel no disminuyó en lo más mínimo. Habían sido favorecidos por Dios de una manera que ninguna otra nación lo había hecho. 9:6-7 Parecía, sin embargo, como si la palabra de Dios a Israel hubiera fallado. Se suponía que los judíos debían dar la bienvenida a su Mesías; en cambio, muchos (de hecho, la mayoría) de ellos rechazaron a Jesús. Así que Pablo nos recuerda una idea del Antiguo Testamento conocida como “el remanente” (p. ej., Isa 10:21). Dice que no todos los que descienden de Israel son Israel (9:6). Siempre ha habido un verdadero pueblo de Dios dentro de la nación, un Israel espiritual dentro del Israel físico. Así es hoy. Sólo aquellos que aceptan a Cristo son verdaderamente hijos de Abraham y su descendencia (9:7). 9:8 Israel cayó en la misma tentación en la que nosotros solemos caer, asumiendo que los hijos por descendencia física. . . son hijos de Dios. ¿No asumimos de manera similar que nuestros hijos, debido a que crecieron en la iglesia, están bien, incluso si todo en sus vidas dice lo contrario? Dios tiene muchos hijos , pero no tiene nietos . Cada uno de nuestros hijos debe aceptar personalmente la promesa, porque sólo se consideran los hijos de la promesa. . . descendencia. 9:9 Pablo usa un ejemplo para promover su punto. Abraham tuvo más de un hijo, pero la promesa solo se quedó con el que Dios planeó sobrenaturalmente. Ismael (hijo de Agar) nació de la voluntad del hombre, pero Isaac (hijo de Sara) nació por el plan soberano de Dios, como le prometió a Abraham: En este tiempo vendré, y Sara tendrá un hijo. El plan de Dios no necesita nuestras soluciones hechas por el hombre. Eso solo nos lleva a ser "Ismaeles". El plan de Dios es sobrenatural. Si lo prometió, lo cumplirá. 9:10-13 La elección de Dios no es para salvación eterna personal, sino para bendición, servicio y utilidad. Abraham fue llamado no para que Dios lo salvara, sino porque Dios lo usaría para bendecir a todas las familias de la tierra (ver Gén 12:3). Esa línea de bendición se saltó al hijo mayor de Isaac, Esaú, aunque aún no había nacido, pasando al menor, Jacob. ¿Por qué? No porque hayan hecho algo bueno o malo, sino para que el propósito de Dios conforme a la elección se mantenga (9:11). Al retener la bendición de Esaú, Dios efectivamente odió a Esaú (9:13), no por preferencia o por una motivación emocional, sino

para mostrar su soberanía al ir en contra de las normas culturales para que el mayor sirviera al más joven. (9:12). Pablo declara claramente que esta elección se trataba de servicio, no de salvación eterna. Jacob, no Esaú, fue elegido para ser el antepasado del Mesías, aunque ambos eran descendientes de Abraham. Al decir: He amado a Jacob, pero he aborrecido a Esaú (9:13), Pablo pasa de la elección individual a la nacional citando Malaquías 1:2-3, donde los dos hijos representan naciones (ver Gén 25:23) como la elección de Esaú. descendientes (los edomitas) sirvieron a Jacob (Israel). Los conceptos de amor y odio se refieren a la decisión de Dios de otorgar herencia, bendiciones y responsabilidad del reino a los descendientes de Jacob en lugar de a los de Esaú. Aunque Esaú nunca sirvió personalmente a Jacob, Jacob se llamó a sí mismo siervo de Esaú (ver Gén 33:3, 5, 8, 14). Dios estaba señalando su favor de Israel (los descendientes de Jacob) sobre los edomitas (los descendientes de Esaú). Dios tiene el derecho soberano de elegir a quién usará para lograr los propósitos de su reino. 9:14-16 Elegir a Jacob sobre Esaú plantea la cuestión de la justicia de Dios: ¿Hay injusticia con Dios? Paul responde, una vez más, ¡Absolutamente no! (9:14). Dios tiene el derecho soberano de mostrar misericordia a quien [él] quiere (9:15). Esta misericordia se da con el propósito de recibir bendiciones para lograr y hacer avanzar el programa de su reino, no para la salvación individual. Puede lograr sus propósitos con nuestra ayuda o por encima de nuestra resistencia. 9:17-18 Las acciones de Faraón prueban un cuadro perfecto del plan soberano de Dios en acción. Dios le dijo a Faraón, te levanté por esta razón para que yo pueda mostrar mi poder. . . y para que mi nombre sea proclamado (9:17). Dios, entonces, fue quien levantó a Faraón. Pero también fue él quien endureció el corazón de Faraón (9:18). Es importante destacar que Dios no endurece los corazones de las personas hasta que lo rechazan. Fue solo después de que Faraón endureció su propio corazón (ver Éxodo 7:22; 8:15, 32) que Dios lo endureció aún más (Éxodo 9:12). Él también puede endurecer tu corazón, pero no lo hará sin tu ayuda. Este endurecimiento no es la predestinación a la condenación; es una expresión de la prerrogativa de Dios de elegir a quién usará para cumplir sus propósitos y cómo los usará (ver Jer 18:1-13). Dios castiga a los malvados usando su maldad para lograr sus propósitos. Dios usa la obediencia y la desobediencia para lograr la agenda de su reino mientras responsabiliza a las personas por sus propias decisiones. 9:19-24 Toda esta charla de "endurecimiento" no parece estar ayudando al caso de Pablo. Después de todo, si Dios está haciendo el endurecimiento, ¿por qué entonces sigue encontrando faltas (9:19)? Si la voluntad de Dios no se basa en el comportamiento humano, ¿por qué se nos culpa? Pablo ofrece dos respuestas. La primera es recordarle a su objetor que le está respondiendo a Dios , el mismo que lo formó como un alfarero que forma un pedazo de barro (9:20-21). El Creador tiene derechos sobre su creación, simple y llanamente. Pero la segunda respuesta de Pablo nos recuerda que nuestro comportamiento aún importa. El ejemplo de Faraón todavía está fresco en su mente cuando Pablo menciona objetos de ira (9:22) y objetos de misericordia (9:23). “Ira” se refiere a las consecuencias presentes del pecado (como hemos visto anteriormente en los escritos de Pablo), no al destino eterno. Y esa ira está ligada al rechazo o aceptación de la voluntad de Dios. Pero ya

sea que Dios actúe con ira o con misericordia, está cumpliendo su plan. La gran diferencia está en cómo experimentamos ese plan: como hijos e hijas voluntarios o como esclavos involuntarios. 9,25-29 Entre la ira y la misericordia, Dios se inclina hacia la misericordia, como nos recuerda el ejemplo de Oseas. Aunque Israel estuvo sujeto a la ira de Dios en la historia, su remanente regresará como el Pueblo y Amado de Dios (9:25). Dios siempre ha cumplido sus promesas, pero como nos muestran las citas de 9:27-29, su cumplimiento es a menudo inesperado y sorprendente.

XI. NUESTRA RESPONSABILIDAD (9:30–10:21) 9:30-33 Pablo dobla una esquina cuando comienza a examinar el otro lado de la ecuación: nuestra responsabilidad. Desde una perspectiva, era la voluntad soberana de Dios extender la gracia a los gentiles. Sin embargo, desde otra perspectiva, los gentiles han obtenido la justicia porque la siguieron de la manera correcta, por la fe (9:30). Israel, por otro lado, fracasó en lograr la ley de justicia (9:31) porque no la siguió por fe (9:32). Mientras alguien busque la salvación por obras, como lo hizo Israel, la gracia de Jesús actuará como una piedra de tropiezo (9:32). Jesús es la piedra con la que tropezamos en nuestra justicia propia, o es la roca sobre la que construimos nuestras vidas. 10:1-2 El problema con Israel, señala Pablo, no es la falta de pasión. Él testifica que tienen celo por Dios. Son muy serios. Son increíblemente religiosos. Creen en Dios y piensan que están corriendo la carrera de Dios. Pero su celo no es conforme a ciencia (10:2). Entonces, aunque están corriendo una carrera, es la carrera de la religión, el equivalente judío de ir a la iglesia y tratar de ser una buena persona. Paul conocía bien esta carrera, porque él también la había estado corriendo durante años. 10:3 Hay dos enfoques para llegar al cielo: el enfoque de Dios y el tuyo. Si ignoramos la justicia de Dios, la tendencia automática es establecer [nuestra] propia justicia. Nos someteremos naturalmente al camino de Dios o crearemos el nuestro. Esas son las únicas dos opciones, pero nos llevarán a fines muy diferentes. La sociedad puede decirnos que hay docenas de formas de llegar al cielo, pero al final, solo hay una. Piense en ello como el juego de baloncesto. Dos muchachos toman tiros para ganar el juego: el primero falla completamente el aro y el tablero, una bola de aire; el segundo tipo lanza un tiro que resuena, casi entra, pero aún falla. ¿Qué tiro es de mayor valor? Ninguno. Hay un estándar establecido para anotar (la pelota debe pasar por el aro), y ambos fallaron. Lo peor del mundo es pensar que sólo porque tu bola se fue por el aro, espiritualmente hablando, se metió. 10:4 Pablo llama a Jesús el fin de la ley para la justicia, lo que significa que él es el punto final, la meta. En otras palabras, el objetivo de la ley no era la ley; el objetivo de la ley era señalarnos a Jesús. Y para todos los que creen, obtenemos el registro de la justicia perfecta de Jesús en nuestro lugar. 10:5 Podemos elegir buscar nuestra propia justicia que es de la ley, por supuesto. Como dice Pablo, haciendo referencia a la ley de Moisés, El que hace estas cosas vivirá por ellas. Entonces, si quieres que la ley te juzgue, está bien. Hazlo a tu manera. Dios te juzgará por la

ley. Pero no será una vista agradable. Dios demanda perfección absoluta, así que si esperas ser justificado por la ley, es mejor que vivas una vida sin pecado. Y la historia nos dice que solo ha habido una vida así. 10:6-8 La justicia que proviene de la fe (10:6) puede ser sobrenatural, pero no es difícil ni complicada. La justicia de la ley es dura y siempre nos hace preguntarnos si hemos hecho lo suficiente. Nos hace preguntar, ¿Quién subirá al cielo? (10:6) o ¿Quién descenderá al abismo? (10:7), porque queremos tener alguna seguridad de ultratumba. Pero alguien ya vino del cielo y alguien ya se levantó de la tumba. En Jesús tienes un mensaje del evangelio que está tan cerca como la persona que está a tu lado, en tu boca y en tu corazón (10:8). Es accesible y disponible para la justificación de los pecadores y la santificación de los santos. 10:9-10 Todo el libro de Romanos, y posiblemente toda la Biblia, se reduce a esto: si confiesas con tu boca que “Jesús es el Señor”, y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás ser salvado. Esa palabra “confesar” significa “estar de acuerdo”. Tienes que estar de acuerdo con Dios acerca de la identidad de Jesús, que él es el Hijo eterno de Dios. La preocupación de este pasaje no es principalmente establecer las condiciones para la justificación sino establecer las condiciones para la liberación de la ira temporal (ver 1:18, 24, 26, 28) y las consecuencias del pecado (es decir, la salvación) y para la ayuda divina que es disponible para todos los que son justificados por la fe en Cristo. Cuando una persona cree, recibe justificación. Pero para recibir la liberación de la ira temporal, un creyente debe confesar, o reconocer públicamente, el señorío de Jesucristo y pedirle ayuda divina. Es por eso que "confesar" y "creer" se invierten en 10:9-10. Cuando una persona cree, recibe la justicia de Dios (es decir, nace de nuevo). Pero cuando reconoce públicamente su identificación con Cristo, recibe una intervención divina temporal (es decir, liberación; véase Mateo 10:32-33). 10:11-13 El resultado de esta creencia, tanto para judíos como para griegos (10:12), es que no serán avergonzados (10:11). A menudo pensamos en venir a Jesús como una oportunidad para que nuestros pecados sean borrados. Y Jesús ciertamente hace eso. Pero también quita nuestra vergüenza, liberándonos en nuestras circunstancias cotidianas. Si invocamos a Jesús, aunque las consecuencias sean difíciles, nunca nos arrepentiremos. Invocar el nombre del Señor para liberación es una práctica y una provisión solo para los creyentes (ver Hechos 7:59; 1 Cor 1:2; 1 Pedro 1:17). 10:14-15 Antes de que una persona pueda invocar a Jesús para que la libere de la ira temporal y de las consecuencias del pecado, primero debe creer al escuchar el evangelio. Así, la persona ya es creyente cuando pide la intervención divina. 10:16-17 Muchas personas, por supuesto, no creen a pesar de que les han hablado de Jesús. De hecho, desde la época de Isaías hasta la de Pablo, la respuesta normal a la Palabra del Señor es el rechazo. Entonces Pablo dice que no todos obedecieron el evangelio. E Isaías llega a decir: Señor, ¿quién ha creído a nuestro mensaje? (10:16). Los fieles siempre estarán en minoría. 10:18 La palabra de Dios ha salido a cada individuo, ya sea que conozcan el nombre de Jesús o no. La voz de Dios, como Pablo cita de los Salmos, ha salido a . . . los confines del mundo. A eso lo llamamos revelación general , la idea de que en la belleza y majestuosidad

de la naturaleza, las personas son confrontadas con la realidad y el poder de Dios. El problema, como Pablo planteó en el primer capítulo de Romanos, es que rechazan y suprimen este conocimiento de Dios. Por lo tanto, la revelación especial es necesaria para que las personas se reconcilien con Dios. 10:19-20 Pablo vuelve aquí a la idea de la salvación de los gentiles para recordar a sus lectores judíos el propósito de Dios: al extender la gracia a los gentiles, que no lo buscaban ni preguntaban por él (10:20), la meta de Dios era hacer Israel celoso de los que no son nación (10:19). 10:21 ¿Por qué querría Dios que su pueblo tuviera celos? No para maltratarlos o castigarlos, sino para provocarlos y hacerlos volver a él. A menudo hace lo mismo con nosotros. En nuestro dolor, Dios no está tratando de pagarnos tanto como de traernos de vuelta. Así que lo que dice a Israel nos dice a nosotros: Todo el día he tendido mis manos a un pueblo desobediente y rebelde. Nadie está más desconsolado por tu desobediencia que Dios. Y nadie más que Dios te mostrará más paciencia cuando regreses a él.

XII. DIOS E ISRAEL (11:1-36) 11:1 Las promesas de Dios a Israel no han sido canceladas solo porque la mayoría de Israel sea desobediente. El mismo Pablo es prueba, pues es israelita, descendiente de Abraham. La gracia de Dios hacia Pablo ilustra el tipo de compasión que Dios mostrará a Israel como un todo. 11:2-6 Aquí nuevamente vemos la idea del “remanente”, que Pablo introdujo en 9:6 (aunque sin la palabra específica). La nación de Israel siempre fue un grupo mixto, una combinación de personas fieles e infieles. Y mientras los que permanecieron fieles, como Elías, a menudo se sintieron completamente solos, Dios le recuerda al remanente que no lo están (ver 1 Reyes 19:14-18). Para Elías, Dios había preservado siete mil (11:4); para Paul, también hay . . . un remanente escogido por gracia (11:5); y para nosotros también, Dios guarda un remanente de creyentes fieles para recordarnos que nunca estamos solos. Este remanente fue escogido por gracia porque creyeron en Cristo para vida eterna sin obras (11:6; cf. 4:4-6). 11:7-10 Así como el corazón de Faraón se endureció porque rechazó el mandato de Dios (9:17-18), el corazón de Israel se endureció porque rechazó al Hijo de Dios. Así les dio Dios. . . ojos que no pueden ver y oídos que no pueden oír (11:8) para que no hallaran lo que [ellos] buscaban (11:7), es decir, la salvación, porque la buscaron por las obras. 11:11 Israel puede haber sido endurecido como Faraón, pero no están más allá de la recuperación. Han tropezado, pero no tanto como para apartarse de Dios para siempre. De hecho, Dios planeó su rechazo como el vehículo para entregar la salvación a los gentiles. El mismo Pablo vio esto en su propia vida: cuando los judíos rechazaron su mensaje, lo llevó a llevar su ministerio a los gentiles. Al rechazar el evangelio, la nación de Israel permitió que la salvación llegara a los gentiles. 11:12-15 Cuando Cristo regrese, el fracaso de Israel se revertirá a su plenitud (11:12) porque creerán en Jesús como su Mesías. Esta inversión no solo conducirá a la salvación de Israel, sino que conducirá a riquezas para el mundo (11:12) y vida de entre los muertos

(11:15). La salvación de Dios siempre ha estado ligada a Israel; así que si su tropiezo trajo salvación al resto del mundo, ¡cuánto más lo hará su fortalecimiento! 11:16 Como para anticipar cualquier objeción a la certeza de la redención de Israel, Pablo compara el remanente con las primicias. Si las primicias de un cultivo en particular son saludables y dulces, es una garantía de que el resto del cultivo hará lo mismo. Las promesas de Dios a Abraham forman la raíz, y esa raíz produce el fruto: el remanente de Israel. A través de este remanente, Dios podrá cumplir sus promesas a Abraham y restaurar a Israel como nación. 11:17-21 En este punto, los lectores gentiles de Pablo podrían verse tentados a responder con arrogancia. “Después de todo”, podrían pensar, “Israel rechazó el mensaje de Dios, ¡pero nosotros no lo hicimos!”. Pablo les advierte que eviten esta actitud a toda costa: No sean arrogantes (11:20) y no se jacten de ser mejores que esas ramas (11:18), es decir, la nación de Israel. Después de todo, Israel fue cortado debido a su incredulidad (11:20), y Dios puede tan fácilmente cortar las ramas de los gentiles como las de los israelitas (11:21). Todos los que permanecen injertados en el árbol de la salvación de Dios se mantienen firmes por la fe (11:20), y la fe no puede coexistir con el orgullo arrogante. 11:22-24 Muchas personas sienten que tienen que elegir entre la bondad y la severidad de Dios (11:22), como si Dios solo pudiera ser duro o amoroso, fuerte o compasivo. Pero Pablo sabe que los dos van juntos: Dios es severo con nuestro pecado, pero lo suficientemente amable para cubrirlo en Cristo. Sólo conocemos la bondad de Dios porque esa bondad nos salva de su severidad. 11:25-27 Dios cumplirá sus promesas a Israel. Aunque les haya sobrevenido un endurecimiento parcial (11:25), experimentarán la salvación futura. Una vez que haya llegado la plenitud de los gentiles (11:25), Dios retomará su programa con Israel nuevamente. Todo esto sucederá durante los tumultuosos tiempos finales, cuando Jesús regrese como el Libertador para eliminar toda impiedad. En aquel día, todo Israel que sobreviva a la gran tribulación será salvo (11:26). 11:28-29 Pablo concluye su argumento al resumir lo que ha estado diciendo a lo largo de todo el capítulo, que la elección de Israel por parte de Dios los hace amados por Dios (11:28). Se puede depender de Dios para que mantenga sus dones de gracia y su llamamiento (11:29), aunque hayan sido dejados de lado por un tiempo. La elección , entonces, es la selección de un pueblo a través del cual Dios cumpliría el propósito y programa de su reino. No es una elección a la salvación individual y eterna. 11:30-32 Por el rechazo de Israel, los gentiles han recibido misericordia (11:30). Sin embargo, esa misericordia no era solo para los gentiles, porque Dios todavía desea que [Israel] también ahora reciba misericordia (11:31). Ese ha sido el plan maestro de Dios todo el tiempo: tomar el rechazo de uno y hacer que sea una bendición para otros antes de volver a los que rechazaron y hacer que acepten. Sólo así Dios podría tener misericordia de todos (11,32), magnificando su maravilloso plan y su sabiduría. 11:33-36 Al contemplar la sabiduría y el conocimiento de Dios (11:33) a través del proceso de salvación, Pablo es vencido por la gloria de Dios (11:36). La palabra gloria viene de una palabra que significa “pesado” o “pesado”. Aquellos que crecieron en la década de 1960 pueden recordar que en ese entonces decíamos: "Ese tipo es pesado". La expresión

significaba que una persona era profunda; había mucho para él. Era nuestra forma de decir que alguien tenía “gloria”. Por lo tanto, Pablo se detiene aquí para decir, en esencia, que Dios es el ser más pesado, pesado y profundo del universo. Su gloria es inigualable: nadie puede siquiera delinear sus acciones (11:33); nadie puede meterse en su cabeza para saber lo que está pensando (11:34); nadie puede ofrecer algo a Dios que lo ponga en deuda (11:35). Su gloria está más allá de la comprensión. Pienses lo que pienses acerca de Dios, él es mucho más que eso. Luego Pablo agrega un Amén (11:36). Amén significa, “Eso es todo”. No tenemos que añadir a la gloria de Dios porque no hay nada que añadir. ¿Qué otra cosa podría ser? Porque de él, por él y para él son todas las cosas, no ahora, sino para siempre (11:36).

XIII. AMOR EN LA FAMILIA DE DIOS (12:1-21) El capítulo 12 comienza la siguiente sección principal del libro de Romanos. Los primeros cuatro capítulos trataban de la condenación y la justificación; los capítulos 5–8 tratan de la santificación; luego, los capítulos 9–11 fueron una discusión entre paréntesis sobre la posición única de Israel en el programa de Dios. Comenzando en el capítulo 12 (y continuando hasta el final del libro), Pablo hace una transición a su sección pragmática, su sección de aplicación. Pablo tenía la costumbre de discutir la teología y luego la aplicabilidad. 12:1 A lo largo del capítulo 12, Pablo analiza cómo se ve nuestra fe “unos con otros”, una frase que usa cuatro veces aquí. Pero antes de que podamos tener una participación dinámica y personal unos con otros, necesitamos una participación dinámica con Dios. El primer paso es responder a las misericordias de Dios (explicadas en los capítulos 1–11) presentando nuestros cuerpos como un sacrificio vivo, santo y agradable a Dios. Eso significa entrega completa y total. Es la diferencia entre lo que un pollo y un cerdo aportan a un desayuno de tocino y huevo. El pollo hace una contribución; el cerdo lo da todo. Lo que a menudo tratamos de hacer con Dios es dar un huevo aquí y un huevo allá, pero Dios quiere sacrificio: el jamón y el tocino. Sólo la entrega total puede llamarse adoración verdadera. 12:2 Una vez que nos ofrecemos a Dios, nuestra relación con el mundo se altera. Pablo nos insta a no conformarnos a esta era, es decir, al sistema mundial que deja fuera a Dios, sino a ser transformados por la renovación de [nuestra] mente. Note que ambos comandos son pasivos. No estamos conformando o transformando nuestras mentes. Alguien más lo es. Cuando Dios nos tiene a todos, y cuando el mundo no tiene a ninguno de nosotros, Dios hace la obra de renovar nuestras mentes confundidas. Él pone nuestros pensamientos en línea con los suyos para que pensemos los pensamientos de Dios después de él (ver 1 Cor 2:16). Dios tiene una meta en la renovación de nuestras mentes. Esta renovación le permite fusionar sus pensamientos con nuestros pensamientos para que pueda traer sus planes a nuestras vidas. Él lo llama la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios. Dios tiene un propósito y un plan para cada una de nuestras vidas, uno que nos encuentra cuando nos entregamos por completo. Pero como veremos en los siguientes versículos, ese propósito no se trata solo de nosotros.

12:3 Si entendemos la gracia que nos ha sido dada, nuestra adoración rebosará en servicio a los demás. Cualesquiera que sean las habilidades, destrezas o recursos que tengamos, son la gracia de Dios. Son regalos. Entonces Pablo dice, nadie debe pensar en sí mismo más alto de lo que debería, porque todo lo que tenemos es un regalo. No te jactas de un regalo de cumpleaños como si lo hubieras hecho y pagado. Tampoco presumas de los dones que Dios te ha dado. Por otro lado, no te menosprecies como si Dios no te hubiera dado nada. Dios ha distribuido una medida de fe a cada uno, incluyéndote a ti. No pienses demasiado de ti mismo, pero tampoco pienses demasiado bajo. 12:4 Pablo compara la iglesia local con un cuerpo humano, en el cual todas las partes no tienen la misma función, pero cada parte funciona para el bien del todo. Si me corto el dedo y lo meto en un frasco, técnicamente sigue siendo parte de mi cuerpo, pero no vale nada. Diré mi punto sin rodeos: cualquier cristiano que no sea un miembro funcional y en servicio de una iglesia local está viviendo fuera de la voluntad de Dios. 12:5 No hay Llaneros Solitarios en la vida cristiana, porque aunque nosotros . . . somos muchos, Dios nos ha constituido en un solo cuerpo en Cristo. Somos miembros de ese cuerpo, no por nosotros mismos, sino unos por otros. Porque eres parte del cuerpo, importas. Pero como eres solo una parte, no se trata solo de ti. 12:6a Nos servimos unos a otros por la gracia que nos ha sido dada. Cuanto más entiendas la gracia, más fácil será servir a los demás. Imagine a un niño que le deja una nota a su madre y le dice: “Por cortar el césped, un dólar. Por lavar los platos, un dólar. Por hacer la cama, un dólar. Me debes, madre, tres dólares. Eso es servicio basado en obras en pocas palabras. Ahora, imagina a una madre dejando su propia nota: “Por estar de parto contigo durante dieciséis horas, sin cargo. Por permanecer despierto contigo toda la noche cuando estabas enfermo, sin cargo. Por comprarte ropa y comida, sin cargo”. Eso es servicio basado en la gracia. 12:6b-8 En el cuerpo de Cristo, como el cuerpo humano, cada miembro tiene diferentes dones (12:6). Pablo enumera aquí siete dones: profecía (12:6), servicio, enseñanza (12:7), exhortación, generosidad, dirección y misericordia (12:8). Sabemos por otras listas de dones espirituales que estos son solo algunas de las formas en que el pueblo de Dios ejerce sus dones. También sabemos que cada cristiano tiene al menos uno. Si no está seguro de cuál es el suyo, comience a ministrar, porque Dios solo da en el blanco en movimiento. 12:9 Contrariamente a lo que dice nuestra cultura, el amor no es principalmente un sentimiento. El amor es una acción, satisfacer la necesidad de otra persona, incluso a expensas personales. Por lo tanto, Pablo dice que nuestro amor mutuo debe ser sin hipocresía. La palabra griega para “hipócrita” se usó para un actor que usaba una máscara. Algunos de los mejores actores y actrices que conozco vienen a la iglesia con sus máscaras puestas. Lo fingen cuando la gente les pregunta: "¿Cómo estás?" Lo fingen porque les preocupa que la gente no los quiera a menos que usen una máscara. Entonces, a todos nosotros, Paul nos dice que seamos el tipo de comunidad donde sea seguro para las personas quitarse las máscaras. 12:10 Podemos amarnos unos a otros profundamente una vez que reconocemos que no nos tiene que gustar alguien para amarlo bien. El amor está asociado con la emoción, pero comienza con la decisión de buscar con compasión y rectitud el bienestar de los demás. Esa

decisión se basa en la verdad de que los hermanos en la fe son nuestros hermanos y hermanas. Somos una familia. Dios incluso dice que podemos medir nuestro amor por el Padre en función de nuestro amor por nuestros hermanos y hermanas (ver 1 Juan 4:20). Así como el pequeño indicador de una caldera indica cuán lleno está el recipiente, nuestro amor mutuo indica cuán llenos están nuestros corazones con el amor de Jesús. 12:11-12 Detrás de la palabra griega traducida como ferviente está la idea de agua hirviendo. Si eres ferviente en el Espíritu, estás hirviendo por el reino de Dios; estás entusiasmado para servir al Señor (12:11). ¿Alguna vez ha notado cómo los niños, que de otra manera parecerían cansados, obtienen una repentina explosión de energía si les ofrece jugar algún juego que les encanta? Se desbordan de entusiasmo porque les encanta. 12:13 Una forma en que podemos servir a Dios y amarnos unos a otros es compartir con los santos en sus necesidades y buscar la hospitalidad. Dios te dio un trabajo, que te da dinero, que paga tu casa. Grace te consiguió la casa. Grace te consiguió tu coche. Y la gracia quiere que los uses para ayudar a los santos. Si todas las puertas de tu vida permanecen cerradas, no entiendes la hospitalidad o la gracia. 12:14 Una cosa es amar a nuestra familia en la iglesia. Sin embargo, amar a nuestros enemigos requiere un tipo especial de poder. Sólo Jesús podría decir algo tan audaz como para bendecir a los que os persiguen. ¿Pero no es eso lo que Jesús hizo por nosotros? Nuestros pecados pusieron a Jesús en la cruz, pero él dijo: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34). Si te perdonó cuando eras su enemigo (después de todo, tus pecados lo pusieron en la cruz), ¿no debería eso cambiar la forma en que ves a tus enemigos? 12:15-16 Así como nos servimos y nos amamos unos a otros en la iglesia, debemos vivir en armonía. La unidad es el aspecto más importante de la iglesia. Pablo nos muestra una de las formas más obvias de vivir eso: asociarse con los humildes (12:16). Si quieres evitar tener una opinión demasiado alta de ti mismo, haz que sea una parte habitual de tu agenda conectarte con personas que no tienen nada que devolver. Y no tendrás que buscar muy lejos. Busque personas en la iglesia que no tengan ropa de diseñador, títulos de escuela secundaria o incluso trabajos estables. Puede que no sean nadie a los ojos del mundo, pero en la iglesia deben sentirse como alguien. Si ves que se regocijan, regocíjate con ellos; si ves que están llorando, llora con ellos (12:15), especialmente cuando no tienes ningún interés en el asunto. Hazlo simplemente por amor. 12:17 Al leer el recordatorio de Pablo a los romanos de no pagar a nadie mal por mal, ¡es importante recordar que todavía está hablando a la iglesia aquí! La iglesia es una familia y, a medida que la familia crece, las personas se llevan bien entre sí. Recuerde, sin embargo: la iglesia también es un cuerpo. Así que si tu hermana te está molestando, es un esguince de tobillo. Si un hermano te está dando problemas, es un dedo dislocado. No ataque las partes doloridas de su cuerpo; son parte de ti. Si devuelves mal por mal, acabarás haciéndote daño. 12:18 Muchos malinterpretan este versículo para decir, en esencia, “Sé paciente todo el tiempo que puedas, pero una vez que se te acabe la paciencia, prepárate para derribar”. Este versículo en realidad está diciendo, en la medida en que dependa de ti, es decir, de tu

lado de la relación, vive en paz con todos. Haz todo lo que puedas para llevarte bien con las personas, y si aún guardan rencor, eso es culpa de ellos. 12:19-20 Una pregunta sigue naturalmente a las exhortaciones de Pablo de amar y perdonar a nuestros enemigos: “Si sigo amando a mis enemigos y nunca cambian, ¿no es eso injusto?” Dios tiene una respuesta. Nunca debéis vengaros vosotros mismos (12:19), no porque a Dios no le importe (a él le importa), sino porque quiere manejar las cosas él mismo. Así que cuando tu enemigo tiene hambre, le das de comer (12:20), y si tiene sed, le das de beber (12:20), no sólo porque Dios lo ordena, sino porque al hacerlo dejamos lugar para La ira de Dios (12:19). Y se compromete a pagar en su totalidad. ¡Podría ser que una de las razones por las que Dios aún no se ha ocupado de tu enemigo es que todavía estás en el camino! 12:21 La única manera de vencer el mal es con el bien. No se vence el mal siendo malvado también, tan natural como se siente ese enfoque. Recuerda: Dios hizo a Jesús, quien no conoció pecado, “para ser pecado” por ti y por mí. Lo hizo para que pudiéramos “llegar a ser justicia de Dios”, participando de su perdón (2 Cor 5,21). Como dijo una vez el Dr. Martin Luther King Jr., “La oscuridad no puede expulsar a la oscuridad; sólo la luz puede hacer eso. El odio no puede expulsar al odio; sólo el amor puede hacer eso”.

XIV. EL REINO DE DIOS EN LA SOCIEDAD (13:1-14) 13:1 Dios ha ordenado que la historia humana funcione de acuerdo con un sistema de pactos, con el esposo como cabeza de su esposa, los padres como cabeza de sus hijos, los ancianos como cabeza de sus congregaciones, y el gobierno como cabeza de su ciudadanía. Estos jefes no deben ser dictatoriales ni “señorearse” de aquellos a quienes Dios ha puesto bajo su autoridad (ver, por ejemplo, Mateo 20:25). Más bien, deben ejercer su jefatura por el bien de aquellos que se someten a su legítima autoridad. Puesto que Dios ha colocado gobernantes sobre nosotros, debemos someternos a las autoridades gobernantes, reconociéndolos como agentes de Dios. Aun así, Pablo ofrece una declaración política radical al decir que nuestros gobiernos están bajo otra autoridad: la de Dios. Si bien existe una separación institucional entre la iglesia y el estado, nunca debe haber una separación entre Dios y el gobierno. Cuanto más cerca esté Dios de un gobierno y sus ciudadanos, más ordenada será la sociedad. Cuanto más lejos esté Dios de un gobierno y sus ciudadanos, más caótica se volverá la sociedad. 13:2 A la luz de la declaración de Pablo de que incluso los gobiernos están bajo la autoridad de Dios, vemos que este versículo se aplica por igual a individuos y gobiernos. El que se resiste a la autoridad de Dios, ya sea una persona que se rebela contra el gobierno o el gobierno que se rebela contra Dios, se opone al mandato de Dios y traerá juicio sobre sí mismo. 13:3 Esta es una definición concisa y un resumen del papel del gobierno civil: resistir el mal y promover el bien. El problema radica en definir el mal y el bien. Gran parte del tiempo, lo que el gobierno promueve como bueno se alinea con la Biblia. Pero cuando no es así, debemos hacer lo que es bueno ante Dios y confiarle los resultados políticos. Dios y su Palabra nos dan el estándar definitivo de lo que debe ser visto como correcto e incorrecto.

La responsabilidad bíblica del gobierno civil es mantener un entorno seguro, justo, recto y compasivamente responsable en el que pueda florecer la libertad. 13:4-5 Dos veces en este pasaje Pablo llama a las autoridades gobernantes siervas de Dios, lo que refuerza su papel (13:4). Cada vez que se quita a Dios del gobierno, se crea un vacío en el que el gobierno busca ser Dios. En una república democrática como la nuestra, los ciudadanos tenemos el honor de elegir a muchos siervos de Dios; por lo tanto, parte de la responsabilidad de gobernar está en nosotros. Nosotros, el pueblo, podemos ser siervos de los siervos de Dios, indicándoles la verdad. Si no lo hacemos, entonces “una nación bajo Dios” se convertirá en “una nación bajo el caos”. 13:6-7 Cuando Pablo cierra esta breve sección sobre el gobierno, sus palabras intencionalmente hacen eco de las de Jesús. Pablo nos manda: Pagad tributos a los que debéis tributos, y honrad a los que debéis honra (13:7). Jesús dijo: “Dad, pues, al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios” (Mateo 22:21). Le debemos a los líderes gubernamentales nuestros impuestos. Les debemos honor terrenal. Pero tanto Pablo como Jesús nos recuerdan que nunca debemos darles nuestro corazón. No pueden tener nuestra máxima lealtad, ya que somos creados a la imagen de Dios y no a la imagen de los gobernantes. Dios está por encima de todo. 13:8-10 Todas nuestras deudas deben ser pagadas. Bueno, todos menos uno: la deuda que nunca se puede pagar por completo es nuestra deuda de amarnos los unos a los otros (13:8). El amor bíblico, como lo mostró Pablo en el capítulo 12, es la decisión de buscar con compasión y rectitud el beneficio y el bienestar de los demás. Se lo debemos a los demás sin fin, porque ese tipo de amor es el factor subyacente en todos los mandamientos horizontales de Dios: No cometerás adulterio; no asesinéis; No robes; no codiciar (13:9). Es por esto que Pablo, haciéndose eco nuevamente de Jesús, llama el mandamiento de amar a tu prójimo como a ti mismo. . . el cumplimiento de la ley (13:9-10). La forma en que Jesús lo expresó fue diciendo que “toda la Ley y los Profetas dependen” de dos mandamientos: (1) Ama a Dios con todo tu corazón, alma y mente; (2) ama a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 22:37-40). 13:11 Debemos vivir a la luz del inminente regreso de Jesús, que está más cerca que cuando creímos por primera vez. Si lo hace, significa que nos despertamos del sueño, el letargo espiritual que afecta a tantas personas en nuestras iglesias. Dios no nos salvó solo para el cielo después de nuestra muerte, sino para experimentar su salvación en la historia. Experimentar esa salvación es ser librado de las consecuencias de nuestros pecados. 13:12-13 Demasiados cristianos confían en Dios lo suficiente como para llevarlos al cielo, pero no lo suficiente como para guiar sus vidas diariamente. Por lo tanto, sus vidas se ven como la oscuridad que los rodea, llena de embriaguez e impureza sexual y peleas y celos (13:13). Pablo nos recuerda que Jesús regresará pronto, y cuando lo haga, tanto las tinieblas como las obras de las tinieblas serán juzgadas sin misericordia. Así que deja de tener sueño espiritual y vístete con la armadura de la luz (13:12). 13:14 Nos ponemos la armadura de la luz de dos maneras, una positiva y otra negativa. Positivamente, nos vestimos del Señor Jesucristo, viviendo por fe en él, estudiando su Palabra y buscando reflejarlo en nuestras acciones. Negativamente, no hacemos planes para satisfacer los deseos de la carne, lo que contrarrestaría estar revestidos de Cristo.

Imagina que te pones tu mejor traje o vestido para ir a la iglesia. Mientras camina hacia el servicio, nota un atajo, pero es a través de un callejón e implica escalar a través de dos contenedores de basura. ¿Tomas esa ruta? ¡No! Ese ambiente sucio ensuciaría tu ropa inmaculada. Vístanse de la pureza de Cristo y no trepen por los basureros del pecado.

XV. AMOR Y LIBERTAD (14:1-23) 14:1 Hay dos formas de juzgar a los demás. Podemos juzgarlos críticamente o con caridad, para lastimar o ayudar. Dios quiere que juzguemos las acciones de otras personas según los principios de Dios, pero que lo hagamos con amor. Aquí Pablo aborda la idea de juzgar a los demás sobre la base de nuestras propias preferencias y opiniones personales. Estos son los asuntos en disputa en los que los cristianos deberían poder estar en desacuerdo. Muchas reglas hechas por el hombre abordan cosas que no están claramente explicadas en las Escrituras. Cuando hablamos de reglas humanas como si fueran ideas de Dios, dañamos a aquellos que son débiles en la fe. 14:2 Pablo nombra un par de reglas hechas por el hombre que estaban haciendo tropezar a estos creyentes en particular. La primera se refiere a la dieta. Por un lado, algunos creyentes pensaban que comer carne era pecaminoso, por lo que solo comían vegetales. Otros creyentes pensaron que estaba bien comer cualquier cosa. El primer grupo no se hizo vegetariano por razones dietéticas, sino por convicciones. La carne en Roma había sido ofrecida a los ídolos; por lo tanto, muchas personas sintieron que estaba contaminado con lo demoníaco. El segundo grupo, sin embargo, pensó: “Bueno, ¿qué es un ídolo de todos modos? No es un dios real, y no creo en ellos, así que pase lo que pase con la carne antes de que llegue a mi mesa, está bien”. Estas diferencias de opinión crearon conflicto. 14:3 Pablo ofrece su opinión sobre la comida, diciendo a ambos grupos que Dios los ha aceptado. El problema era que los creyentes no se aceptaban unos a otros. Estaban mirándose el uno al otro. No solemos discutir sobre la carne en la iglesia hoy en día, pero hacemos cosas similares al decir: “Si realmente fueras salvo, no irías al cine. El pueblo de Dios no va a lugares donde se toca música secular”. Está bien tener convicciones personales, pero si la Biblia no ha condenado nada, debemos dar espacio a los creyentes cuyas convicciones difieren en asuntos que las Escrituras no abordan claramente. 14:4 Supón que piensas que las películas y el baile están bien. Eso es genial: eres libre en Cristo. Pero, por favor, no juzgues al sirviente doméstico de otra persona según las reglas de tu casa. Recuerde, él responde ante Dios, y es ante su propio Señor que se mantiene firme o cae. La Palabra de Dios da un estándar, y todos estamos llamados a cumplirlo. Pero una vez que cumplimos con ese estándar, podemos diferir en el tipo de maletas que llevamos en el camino. 14:5 Pablo introduce otro ejemplo con respecto al mismo concepto. Algunas personas celebraban fiestas especiales, mientras que otras pensaban que todos los días eran iguales. Esta discusión resuena conmigo porque mi suegro no celebraba la Navidad: pensaba que nuestra cultura se había apoderado de ella con el comercialismo. Sin embargo, mi esposa, mis hijos y yo sí. La Biblia dice que me equivocaría si lo condenara por lo que estaba haciendo, así como él se habría equivocado si nos condenara a nosotros. Si cada uno está plenamente convencido en su propia mente de que está honrando a Dios con respecto a un

asunto en el que la Escritura no es muy clara, debemos dejar que nuestros hermanos y hermanas ejerzan la libertad. 14:6-9 Es incómodo para personas en diferentes niveles de fe y madurez coexistir sin juzgarse unos a otros en cuestiones de preferencia. Pablo nos da una razón para respetar la libertad de los demás y una motivación: no eres su amo. En estos versículos, la frase para el Señor aparece siete veces. Si un hermano come, que coma para el Señor (14:6). Si no lo hace, que no coma para el Señor . Si celebra un día, lo hace por el Señor ; si no, todavía lo está haciendo para el Señor . Si vive o muere, lo hace por el Señor, no por ti (14:7-8). Muchas de nuestras iglesias se están ahogando en el legalismo, y estamos poniendo una correa alrededor del cuello de otros cristianos con nuestras preferencias hechas por el hombre. ¡Además, mantenemos reglas para el hermano Tom o para la hermana Dana! Tenemos que dejar de tratar de complacernos unos a otros y concentrarnos en complacer al que murió y volvió a la vida para esto: que sea Señor tanto de los muertos como de los vivos (14:9). Hay un Señor, y tú no eres él. 14:10-12 Cuanto más vigilamos el comportamiento de los demás, más peligrosa se vuelve nuestra propia posición. Jesús dijo que es una locura señalar una mota de aserrín en el ojo de tu hermano si tienes dos por cuatro en el tuyo (ver Mateo 7:3). Pablo está llegando a la misma idea aquí: ¿Por qué juzgas a tu hermano o hermana (14:10), cuando sabes que cada uno de nosotros dará cuenta de sí mismo a Dios (14:12)? Dios no te preguntará sobre las opiniones y preferencias de tu hermano. Estará investigando tu cuenta. Así que no te preocupes tanto por tu prójimo; vigile mejor y más de cerca a usted mismo. Sal de sus asuntos y ocúpate de los tuyos. 14:13 El hecho de que nuestro enfoque sea agradar a Dios no significa que no estemos pensando en los demás. En lugar de juzgarnos unos a otros, decidimos nunca poner tropiezos o trampas en su camino. Pensamos en los demás todo el tiempo, pero nuestra primera pregunta no es: "¿Qué defectos puedo encontrar en sus vidas?" En cambio, es: "¿Cómo les afectarán mis acciones?" Sí, eres libre de disfrutar lo que Dios te da la libertad de disfrutar. Pero no uses esa libertad para lastimar a otros. No lo alardees. 14:14 La libertad está relacionada con el conocimiento. Pablo dice: Yo sé y estoy seguro en el Señor Jesús que nada es inmundo en sí mismo. Porque sabe , crece en libertad. Piensa en un bebé: cuando tienes un bebé en casa, ciertas libertades desaparecen. Las tijeras hay que ponerlas en alto; los armarios tienen que estar cerrados. ¿Por qué? Porque el bebé es demasiado pequeño para saber cómo usar estas cosas sin lastimarse. A medida que crezca, puedes relajar las restricciones. Dios a menudo nos impide disfrutar de ciertas cosas, no porque las acciones en sí sean malas, sino porque somos demasiado inmaduros para disfrutarlas de la manera correcta. Dios quiere que sepamos y crezcamos, y luego expandirá nuestra libertad. 14:15 El conocimiento, por sí mismo, nunca es suficiente. El conocimiento debe ser usado de acuerdo al amor. Si tu hija se despierta aterrorizada y te dice que hay un fantasma en su habitación, no le grites que los fantasmas no son reales. Ella necesita ese conocimiento, por supuesto, pero también te necesita en la habitación, abrazándola. El amor sin conocimiento es religión sentimental. El conocimiento sin amor es una religión fría. Tienes que tener tanto amor como conocimiento para una fe equilibrada.

14:16-18 Este es el corazón de este asunto. El reino de Dios no se trata principalmente de cosas externas como comer y beber. Se trata de lo que sucede internamente, a través del Espíritu: justicia, paz y gozo (14:17). En el fondo, todos sabemos que la felicidad tiene más que ver con las relaciones personales que con las circunstancias externas. Dame frijoles y pan con una familia feliz en lugar de un chuletón con mi esposa negándose a hablarme (ver Prov 17:1). El reino de Dios no se trata de la comida que comes, sino de las relaciones que tienes. 14:19-21 La meta del reino no es mantener a otras personas en línea con nuestras preferencias, sino buscar lo que promueve la paz (14:19). Podemos usar nuestra libertad de dos maneras: o derribamos la obra de Dios (14:20) en la vida de las personas haciendo alarde de nuestra libertad, o nos edificamos unos a otros (14:19) siendo sensibles a nuestros hermanos y hermanas más débiles. La ironía es que, si bien podemos tener la libertad de hacer algo, si continuamos haciéndolo sabiendo que nuestro hermano tropezará, esa acción de repente se vuelve mala. Al contrario, es bueno no hacerlo. . . haz cualquier cosa que haga tropezar a tu hermano o hermana (14:21). Se nos da libertad para edificar el cuerpo de Cristo, no para derribarlo. 14:22-23 A lo largo de toda la conversación sobre la libertad, Pablo presupone que estamos siguiendo nuestra conciencia. Una forma útil de resumir esto es decir que todo lo que no proviene de la fe es pecado (14:23). Así que cuando tengas dudas sobre algo, no lo hagas. Tu conciencia es como un detector de metales: suena cuando te acercas a algo que Dios no te ha dado la libertad de hacer. Puede ver a una docena de personas atravesar esa puerta metafórica sin que suene el pitido. No te preocupes por ellos. Si su conciencia suena, no siga.

XVI. UNIDAD Y MISIÓN (15:1–16:27) 15:1-4 Pablo todavía está reflexionando sobre la idea de la debilidad y la fuerza (el tema del capítulo 14) cuando comienza el capítulo 15. Pero ahora incluye un ejemplo para ayudar a reforzar su caso. Cada uno de nosotros debe agradar a su prójimo (15:2) porque ni aun Cristo se agradó a sí mismo (15:3). Si Jesús usó su fuerza para soportar nuestras debilidades, cuánto más nosotros, que somos fuertes. . . soportar las debilidades de los débiles (15:1)? La paciencia por los demás debe fluir de nuestra comprensión de cuán paciente ha sido Jesús con nosotros. 15:5 El deseo de Dios es que los creyentes vivan en armonía unos con otros. Él quiere que estemos unidos en torno a nuestro Salvador común y hacia una agenda común del reino. Unidad significa unidad de propósito. Así como en una orquesta cada instrumento hace un sonido único pero toca la misma canción, así también cada creyente posee rasgos únicos, pero se mueve en una dirección común. La unidad abarca la singularidad, siempre y cuando el objetivo de la singularidad sea un propósito. 15:6 Cuando estamos unidos, glorificamos al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, no siendo idénticos en todo, sino compartiendo una mente y una sola voz. Pablo elige la palabra “uno” intencionalmente. Tenga en cuenta que él no dice que tenemos la misma mente y la misma voz. La unidad no es una cuestión de semejanza, sino de unicidad. Como una colcha con varios colores y diseños combinados en un todo hermoso, el cuerpo de

Cristo combina diferentes personas en una hermosa variedad de vidas redimidas. La unidad no borra nuestras diferencias; los combina para formar algo más grande. 15:7 Tan grande como imaginamos que es la brecha entre nosotros y nuestros enemigos más detestables, Pablo nos recuerda que nunca hubo una brecha más grande que la que existe entre nosotros y Dios. Si Cristo. . . te aceptó cuando eras débil e impío, ciertamente puedes aceptar a otros cuando difieren de ti en formas mucho menos significativas. 15:8-9a El cuerpo unificado de Cristo se convierte en un reflejo de la misión prevista por Dios. Cristo se hizo siervo de los circuncisos (15,8), es decir, de los judíos, no sólo para salvarlos, sino también para que los gentiles glorifiquen a Dios por su misericordia (15,9). Juntos, una comunidad unida de judíos y gentiles lleva el evangelio de la reconciliación al resto del mundo. Después de todo, un mensaje de reconciliación solo puede comunicarse a través de una comunidad reconciliada. 15:9b-12 Como para recordarle a su audiencia que Dios tenía en mente esta unidad multiétnica todo el tiempo, Pablo cita a varios profetas del Antiguo Testamento que predican el mismo mensaje: Dios siempre ha deseado que todos los pueblos lo alaben. él juntos (15:11). 15:13 En medio de tiempos oscuros, cuando parece que la iglesia nunca logrará la unidad que Dios desea, o cuando el mundo parece inmune a nuestro mensaje, necesitamos esperanza desesperadamente. Esto sólo viene por el poder del Espíritu Santo de Dios, porque él es el Dios de la esperanza. Sin él, podemos tomar resoluciones, tratar de arreglar nuestras relaciones y buscar los mejores consejos. Pero un gran consejo sin el poder del Espíritu es como una escalera que descansa sobre una base inestable: solo podemos subir hasta cierto punto antes de que nos derrumbemos. 15:14 La palabra griega que Pablo usa cuando nos dice que nos instruyamos unos a otros significa “amonestar” o “aconsejar”. Todo creyente maduro tiene la responsabilidad de ser un consejero de su hermano y hermana. Para hacer esto, necesitamos dos cosas. Primero, debemos estar llenos de bondad. Si no está buscando agradar al Señor, no intente guiar a otras personas para que lo agraden. Solo puedes llevar a alguien a donde estás viajando tú mismo. Segundo, debemos estar llenos de todo conocimiento. Esto se refiere al conocimiento de Dios, el conocimiento de las Escrituras. La consejería bíblica proviene del desbordamiento de la Palabra de Dios en usted, no de sus propios pensamientos y opiniones. 15:15-16 Pablo habla aquí de algo que muchos cristianos nunca han experimentado: una pasión y un llamado personal. Mi propósito, dice, es que los gentiles sean una ofrenda aceptable, santificada por el Espíritu Santo (15:16). Paul había encontrado lo que hacía que sus huesos ardieran dentro de él. Y aunque soportó dificultades increíbles, esa pasión en su corazón lo mantuvo en movimiento. La pasión es la motivación que te impulsa a tomar acción. 15:17-19 Una razón por la que muchos cristianos carecen de pasión para cumplir con el llamado de Dios es que buscan ese llamado desde la perspectiva del tiempo en lugar de la perspectiva de la eternidad. No es de extrañar cuando rápidamente pierden fuerza porque su objetivo en la vida no es lo que pertenece a Dios (15:17). Si nos jactamos de algo que no sea Jesucristo, entonces hay un gran letrero de neón sobre nuestras vidas que destella este

mensaje: “Temporal”. Pero si nos gloriamos en Cristo Jesús (15:17), no sólo nuestro llamamiento perdurará; encontraremos que Jesús mismo hace el trabajo a través de nosotros. Como dice Pablo, no me atrevería a decir nada excepto lo que Cristo ha hecho a través de mí con palabras y obras (15:18). Pablo había hecho señales y prodigios milagrosos, no porque conociera técnicas especiales, sino porque confiaba profundamente en el Espíritu de Dios y confiaba en que él lo guiaría (15:19). Pudo hacer cosas milagrosas precisamente porque era consciente de que no podía hacer cosas milagrosas por sí mismo. 15:20-22 En un momento dado, Pablo pudo ofrecer su declaración de misión en una sola línea. El objetivo de Pablo era predicar el evangelio donde Cristo no ha sido nombrado (15:20). Me pregunto cuántos de nosotros tenemos la misma confianza en el llamado de Dios para nuestras vidas. Puede ser que no tengamos, como diría Santiago, porque no pedimos (ver Sant 4,2). ¿Le has pedido a Dios que te muestre tu papel en su misión? ¿Has orado, “Dios, es todo tuyo. No te diré 'nunca'. Estoy aquí para hacer lo que me pidas”? Pídele a Dios que encienda en ti su fuego y te dirija a su misión. Te lo prometo: vale la pena. 15:23-24 Pablo no solo predica sobre la importancia de la comunidad cristiana. Él lo vive. Mientras habla de sus planes de viaje con los creyentes romanos, admite con franqueza que durante muchos años ha deseado fervientemente ir a ellos (15:23) y que espera que lo ayuden en su viaje a España (15:24). ). Paul puede haber sido el mejor misionero de su generación, o de cualquier generación, pero sabía que necesitaba ayuda. Incluso los santos más fuertes se necesitan unos a otros, para disfrutar de la compañía de otros creyentes por un tiempo (15:24). 15:25-29 Una de las muchas tareas que emprendió Pablo durante sus viajes fue recolectar dinero para los pobres. De camino a Jerusalén, llevaba consigo una ofrenda para los santos pobres de allí. Había sido generosamente dado por las iglesias en Macedonia y Acaya (15:25-26). Las iglesias siempre han sido, y siempre deben ser, la principal organización para aliviar la pobreza en las comunidades. Cuando asumimos que alguien más debe cuidar de los pobres, no solo dañamos a los que están en la pobreza, sino que también enviamos un mensaje terriblemente falso acerca de nuestro Señor, que “siendo rico, por [nuestro] amor se hizo pobre”. (2 Co 8, 9). 15:30-33 Pablo tenía un agudo sentido del llamado único de Dios en su vida; tuvo una visión de la iglesia unida; tenía una pasión ardiendo en sus huesos por ser un ministro del evangelio. Pero incluso Pablo sabía que el poder para el ministerio viene a través de la oración. Así apela a sus hermanos y hermanas romanos. . . luchar junto con [él] en fervientes oraciones a Dios por [su] favor (15:30). Esto no es falsa modestia. Pablo sabe que fracasará si no es sostenido por la oración. Tenemos la misma necesidad que tenía Pablo. ¿Tenemos la misma convicción? 16:1-2 Pablo comienza sus saludos con la mención de Febe, llamada sierva de la iglesia (16:1). La palabra que Pablo usa para “siervo” es la misma raíz que se traduce como “diácono” en otras partes de las Escrituras. Por lo tanto, Febe, cuyo nombre significa "brillante" o "radiante", tenía una capacidad oficial como diaconisa en la iglesia romana, lo que demuestra que las mujeres tienen roles críticos que desempeñar en el liderazgo de la iglesia bajo la autoridad masculina. Ellos también trabajan para lograr el programa del

reino de Dios. Aquellas mujeres entre nosotras que sirven a la iglesia deben ser bienvenidas en el Señor y asistidas en cualquier asunto que [ellos] necesiten. . . ayuda (16:2). 16:3-16 No sabemos mucho acerca de la mayoría de las personas en esta lista, pero lo que vemos aquí es un ejemplo de unidad dentro de la diversidad. Hay diversidad étnica: Prisca y Aquila (16:3), Andrónico y Junia (16:7) y Herodión (16:11) son todos creyentes judíos; están incluidos en esta lista junto con los muchos creyentes gentiles. Hay diversidad de género, ya que se nombra a varias mujeres prominentes: Febe (16:1), Prisca (16:3), María (16:6), Junia (16:7), Trifena y Trifosa (16:12), y Julia (16:15). Incluso hay diversidad de clases: Aristóbulo (16:10) y Narciso (16:11) son llamados jefes de “familias”, indicando una alta posición en la sociedad; están en esta lista con otros que probablemente no poseían nada en absoluto. Aunque diversos en sus antecedentes, orígenes y habilidades, todas estas personas colaboraron con Pablo en el ministerio del evangelio. Como Pablo dice repetidamente, trabajaron muy duro en el Señor (16:12). 16:17-18 La unidad en la iglesia, por hermosa que sea, es frágil. Incluso cuando Paul envía saludos con deleite a sus hermanos y hermanas unificados en Roma, sabe que acecha una amenaza. Así, les advierte que tengan cuidado con los que crean divisiones y obstáculos (16:17). “Mantenga los ojos abiertos”, dice, “para aquellos que buscan activamente dividir a las personas en lugar de unirlas. Puedes reconocerlos por lo que dicen y a quién sirven”. De hecho, hablan palabras que son contrarias a la enseñanza que aprendisteis (16:17), y no sirven a Cristo nuestro Señor, sino a sus propios apetitos (16:18). Aunque tengan un habla suave y palabras lisonjeras (16:18), son engañadores que destruirán la unidad del cuerpo de Cristo. 16:19-20 Los engañadores en la iglesia no son simplemente molestias. Como Pablo insinúa aquí, son herramientas de Satanás. La buena noticia es que Satanás pierde: El Dios de paz pronto aplastará a Satanás bajo vuestros pies (16:20). Cuanto más sale la Palabra de Dios y más se edifica la iglesia, más Dios clava su calcañar en el cuello de Satanás. 16:21-27 El libro de Romanos comenzó con una declaración de que el mensaje de Pablo no era suyo, sino que es el evangelio de Dios, prometido en las Escrituras. Termina de la misma manera, cuando Pablo ora para que Dios lo fortalezca. . . según [el] evangelio (16:25), un evangelio que fue revelado y dado a conocer a través de las Escrituras proféticas (16:26). Esto es parte de la bendición final de Pablo, en la que señala todo de nuevo al único Dios sabio, a través de Jesucristo. En otras palabras, la historia es su historia, y nuestras vidas existen para darle gloria para siempre (16:27).

1 CORINTIOS INTRODUCCIÓN

Autor LA CARTA IDENTIFICA AL Apóstol Pablo como su autor (1:1; 16:21). Aunque los eruditos críticos a menudo cuestionan la autenticidad de varias otras cartas paulinas, la mayoría de los eruditos bíblicos afirman unánimemente que Pablo escribió 1 Corintios.

Antecedentes históricos Pablo visitó Corinto en la provincia romana de Acaya alrededor del año 50 dC durante su segundo viaje misionero y ministró allí durante un año y medio (ver Hechos 18:1-18). Mientras estaba allí, conoció a una pareja judía llamada Aquila y Priscilla. Como compartía el oficio de hacer tiendas de campaña, se quedó con ellos (Hechos 18:2-3). También predicó en la sinagoga judía en Corinto, pero cuando los judíos se resistieron, comenzó a enseñar en una casa al lado de la sinagoga y vio a muchos corintios depositar su fe en Cristo (Hechos 18:4-8). Pablo probablemente escribió 1 Corintios alrededor del año 54 d. C. mientras ministraba en Éfeso durante unos tres años durante su tercer viaje misional (1 Cor 16:8; véase Hechos 19:1–20:1, 31). Esta fue en realidad la segunda carta que Pablo escribió a los Corintios, la primera se perdió en la historia (ver 1 Cor 5:9). Habían surgido varios problemas en la iglesia que Pablo sintió la necesidad de abordar. Se enteró de estos asuntos por “miembros del pueblo de Cloe” (1,11; cf. 5,1; 11,18) y por una carta que le habían enviado los corintios (7,1; cf. 7,25; 8,1). ; 12:1; 16:1).

Mensaje y Propósito El apóstol Pablo escribió esta carta para tratar con la mundanalidad que había entrado en la iglesia de Corinto. Estaba lleno de divisiones, así como de una gran inmoralidad que la iglesia toleraba e incluso aprobaba. Pablo abordó una variedad de temas en su carta. Explicó la importancia y el propósito del matrimonio. Quería que los corintios entendieran el principio de la libertad espiritual porque algunos de ellos tenían a sus compañeros creyentes como rehenes de reglas que ya no se aplican en la era de la iglesia. Pablo se dirigió a la Cena del Señor, de la cual la iglesia estaba abusando. También le preocupaba el entusiasmo de la gente por los dones espirituales junto con su falta de amor mutuo y su falta de comprensión de la resurrección. Pablo había visitado por primera vez a los corintios varios años antes; por lo tanto, deberían haber sido más maduros espiritualmente de lo que sugerían los informes. Tristemente, la gente era carnal, a veces viviendo como incrédulos más que como siervos de Jesucristo. Necesitaban permitir que el Espíritu Santo los llevara a la madurez para que pudieran tener una influencia piadosa en su mundo y avanzar en la agenda del reino de Dios. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Introducción (1:1-9) II. Respuesta a informes desde dentro de la Iglesia (1:10–6:20) A. Divisiones en la Iglesia (1:10–4:21) B. Inmoralidad y resolución de disputas en la iglesia (5:1–6:20) tercero Respuesta a la Carta de los Corintios (7:1–16:4) A. Sexo y Matrimonio (7:1-40) B. Alimentos sacrificados a los ídolos (8:1–11:1) C. Orden apropiado, amor y dones espirituales en la iglesia (11:2–14:40) D. La Resurrección (15:1-58) E. Colecta para la Iglesia en Jerusalén (16:1-4) IV. Conclusión (16:5-24)

I. INTRODUCCIÓN (1:1-9) 1:1-3 Pablo comienza su carta a la iglesia de Corinto afirmando su llamado como apóstol de Cristo Jesús. Y ese nombramiento vino por voluntad de Dios (1:1-2), cuando el Señor resucitado se le apareció a Pablo y lo convirtió en su instrumento elegido para proclamar su nombre (ver Hechos 9:1-30). Pablo escribe junto con un hermano cristiano llamado Sóstenes (1:1). Claramente, sin embargo, la carta expresa los pensamientos del mismo Pablo (vea los usos repetidos de “yo” a lo largo). Entonces, es posible que Sóstenes fuera el amanuense de Pablo , es decir, su secretario que escribía sus palabras (como lo hizo Tercio en la carta de Pablo a los Romanos; ver Rom 16:22). Pablo habría firmado el final de la carta con un saludo de su propia mano (ver 1 Cor 16,21).

Pablo llama santos a los corintios. . . que invocan el nombre de Jesucristo (1:2). Los creyentes tienen el privilegio único de apelar a su Salvador por la intervención divina en sus vidas (ver Hechos 7:59; Rom 10:9-14; 2 Tim 2:21-22). Aunque la iglesia de Corinto se había vuelto bastante carnal, como se refleja en sus acciones, Pablo sabía que eran salvos y santificados por su fe en Cristo Jesús (1:2). Por lo tanto, es posible (¡aunque perjudicial!) ser un cristiano inmaduro cuya vida refleje un pensamiento y una vida más mundanos que celestiales. Por eso necesitamos ser transformados “por la renovación de” nuestra mente (Rom 12:2) para que experimentemos las realidades y los beneficios de nuestra salvación. A esta iglesia de mentalidad terrenal, Pablo extiende la gracia y la paz de Dios y de Cristo (1:3). 1:4-8 A pesar de los muchos problemas de la iglesia, Pablo en realidad dio gracias por los creyentes porque estaba seguro de que habían experimentado la gracia de Dios, la base de la salvación (1:4). Porque habían sido salvados, habían sido enriquecidos por Dios en todo sentido, particularmente en los [dones] espirituales que habían recibido, los cuales daban testimonio de la validez de la obra de Cristo en medio de ellos (1:5-7). Entonces, aunque habían hecho mal uso de sus dones espirituales (algo que se abordará más adelante; véase 12:1–14:40), Pablo confiaba en que serían irreprensibles en el día del juicio debido a la obra consumada de Jesucristo por ellos (1 :8). 1:9 Dios es fiel en cumplir sus promesas de salvarnos por medio de nuestra fe en Cristo. Como resultado de nuestra salvación, tenemos acceso a la comunión con Cristo. Pero estamos llamados a vivir nuestra comunión con nuestro Salvador a través de la comunión con sus santos. Tristemente, los pecados prevalecientes en la iglesia estaban impidiendo tal comunión. Y es por eso que Pablo necesitaba escribirles.

II. RESPUESTA A LOS INFORMES DENTRO DE LA IGLESIA (1:10–6:20) A. Divisiones en la Iglesia (1:10–4:21) 1:10-12 El primer problema que aborda Pablo es la discordia que estaba muy extendida en la iglesia de Corinto. Los exhorta a rechazar las divisiones entre ellos ya buscar la unidad (1:10). Habían establecido criterios ilegítimos para separarse unos de otros. A Pablo le habían llegado informes de que existían rivalidades entre los miembros de la iglesia basadas en la lealtad a un líder ministerial favorito (1:11). Como explica en 1:12, algunos siguieron a Pablo (probablemente los que habían existido desde la fundación de la iglesia) o Apolos (probablemente los que preferían un orador más elocuente y sofisticado; ver Hechos 18:24-28) o Cefas/Pedro (probablemente creyentes judíos que lamentaron la pérdida de sus tradiciones), o incluso Cristo (¡probablemente los súper espirituales!). Tal vez hayas visto facciones asomar sus feas cabezas en una iglesia local cuando las preferencias personales tenían prioridad sobre la unidad, así que seamos claros. La unidad no equivale a igualdad o uniformidad. Pablo no estaba instando a los creyentes de Corinto a ignorar sus diferencias. Más bien, quería que este grupo de creyentes, formado por judíos y gentiles, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos de diferentes ámbitos de la vida, estuviera

unido en su comprensión y convicción acerca de Jesús (1:10). Habían sido llamados por Dios a una unidad de propósito en medio de su diversidad. La unidad es fundamental debido a la naturaleza trinitaria unificada de Dios. Si bien existe una forma legítima de desunión, es decir, no debemos estar unidos en la aprobación del pecado, la desunión ilegítima puede negar la presencia activa de Dios entre nosotros. Un equipo de fútbol está unificado, no porque todos jueguen en la misma posición, sino porque todos se esfuerzan por alcanzar la misma línea de gol. Una orquesta está unificada, no porque todos toquen el mismo instrumento, sino porque todos tocan armoniosamente la misma canción bajo la dirección de un director. Asimismo, la iglesia debe ser unificada, no porque todos los cristianos sean exactamente iguales, sino porque todos juramos lealtad al mismo Señor. 1:13-17 Pablo hace algunas preguntas retóricas para avergonzarlos por sus facciones divisivas. ¿Está dividido Cristo? ¿Pablo fue crucificado por ti? ¿Fuiste bautizado en el nombre de Pablo? (1:13). La respuesta a todo esto es un rotundo "¡No!" Sólo Cristo es aquel a quien debemos nuestra lealtad. Pablo está agradecido de que su misión principal no fuera bautizar para que nadie pudiera afirmar que simplemente había estado sumergiendo a sus seguidores personales (por lo tanto, el bautismo en agua no es un requisito para la salvación). Más bien, Pablo había sido enviado a predicar el evangelio, un mensaje acerca de Cristo, no acerca de sí mismo (1:14-17). El apóstol no buscó impresionar a la gente con su sabiduría elocuente; más bien, quería que fueran abrumados por la cruz de Cristo (1:17). Para Pablo, el ministerio del evangelio no se trataba de ganar seguidores para nadie más que para Jesús. 1:18 La palabra (el mensaje) de la cruz es locura para los incrédulos, para los que se pierden. Pero para los cristianos—aquellos que están siendo salvos—el mensaje de la cruz es el poder de Dios. Note que el último grupo consiste de aquellos que ya son salvos. Pero habiendo sido librados del infierno, ahora están “salvados”, librados del poder y los efectos del pecado en la historia. ¿Cómo acceden al poder de Dios los cristianos que están siendo salvos? A través de la cruz de Cristo. Algunos creyentes (como los corintios), cortocircuitan el poder de Dios en sus vidas. Saben que la cruz es el poder de Dios para el cielo, pero por sus acciones parecen considerar la cruz una locura para la vida diaria en la tierra. ¿Cómo? ¿Qué hacen para interrumpir la obra de Dios en sus vidas? Pablo continúa. 1:19-25 Cita de Isaías 29:14, en el que el Señor rechaza la sabiduría mundana (1:19). ¿Por qué? Porque la sabiduría del mundo es necia (1:20); carece del punto de vista divino y considera la vida desde una perspectiva meramente humana. Los corintios se estaban alineando con maestros humanos y unos contra otros. Como resultado de seguir una forma de pensar tan mundana, el pecado estaba desenfrenado entre ellos y carecían del poder de Dios. La sabiduría humana considera que la palabra de la cruz es una locura, pero Dios usa esta llamada locura para salvar a la gente (1:21). Además, aunque los judíos buscaban señales (poder) y los griegos buscaban la sabiduría del hombre, el mensaje "loco" de Cristo crucificado otorga a los creyentes acceso tanto al poder como a la sabiduría de Dios, que superan con creces la sabiduría y la fuerza humanas (1:22-25). sabiduría de Dios nos permite ver las cosas desde una perspectiva divina, tomar decisiones sabias y abrirnos a su intervención en nuestras circunstancias. El poder de Dios

nos permite identificar los problemas de pecado en nuestras vidas y ser librados de ellos. Entonces, ¿por qué alguien preferiría la sabiduría y la fuerza humanas, que son incapaces de dar resultados? 1:26-29 Los corintios miraban las cosas desde una perspectiva equivocada. Estaban ocupados tratando de identificarse con las personas adecuadas (ver 1:11-12). Pero Pablo les recuerda que la notoriedad nunca fue parte del criterio de Dios para salvar y usar a las personas. Tampoco fue en busca de personas impresionantes para salvar. Los corintios, por ejemplo, no habían sido sabios ni poderosos ni nobles (1:26). En cambio, Dios trajo su mensaje salvador de la cruz de Cristo a los pecadores comunes. Él escogió a personas insignificantes y despreciadas como pescadores y recaudadores de impuestos para hacer el trabajo de su reino para que aquellos de la capa superior de la sociedad fueran avergonzados (1:27-28). De esa manera, nadie, por muy estimado que sea a los ojos del mundo, puede jactarse en su presencia (1:29). Si tiene baja autoestima, proviene de orígenes humildes, ha experimentado luchas importantes o es despreciado por la multitud, entonces es un candidato elegido para ser usado por Dios para el programa de su reino. Si eres un hijo de Dios a través de Jesucristo, no es por lo que eres sino a pesar de ello. 1:30-31 Como creyente, todo lo que necesitas viene de Jesucristo; él es tu suficiencia. Alinearte con personas notables te generará rivalidades, divisiones y decepciones. Pero alinearse con el Rey Jesús y su agenda le dará justicia, santificación y redención (1:30). Por tanto, el que se gloría, gloríese en el Señor (1:31). Solo una persona merece crédito, y todo. La sabiduría mundana no consigue nada al final. Pero la llamada necedad de Dios te da acceso a todo lo que necesitas y más. 2:1-5 Pablo enfatiza la futilidad de la mera sabiduría humana al considerar el ejemplo de su propio ministerio y predicación. Como resultado de la influencia de la retórica griega en la época de Pablo, se puso mucho énfasis en el dominio de la filosofía y las habilidades oratorias del orador. Sin embargo, cuando Pablo predicó a los corintios, no lo hizo con brillantez de palabra o sabiduría (2:1), es decir, no habló con elocuencia porque su objetivo no era impresionar a la gente. Por el contrario, reconoce que en realidad predicó en debilidad y temor (2:3). Más que su entrega, Pablo se enfocó en el contenido de su mensaje: Jesucristo y éste crucificado (2:2). Su confianza no estaba en su propio intelecto, entrenamiento, habilidades o antecedentes. Más bien, Pablo confiaba en el poder del Espíritu que acompañaba su mensaje para que la fe de los corintios estuviera en el poder de Dios y no en la sabiduría humana (2:4-5). Pablo puso toda su dependencia en el mensaje mismo (que era de Dios) y el poder del Espíritu Santo para hacer efectivo ese mensaje. ¿Dónde pones tu confianza cuando compartes a Cristo con otros? ¿Está en sus propias habilidades retóricas y persuasivas? ¿O su confianza descansa únicamente en el poder de Dios para traer salvación y transformación de vida? No importa cuán brillante sea el vocero, él o ella no puede lograr lo que solo la soberanía divina puede lograr. 2:6 Sin duda, Pablo no estaba rechazando la sabiduría ni sugiriendo que Dios la desprecia. ¡Después de todo, el Señor no celebra la ignorancia! En cambio, el problema tiene que ver con la fuente de sabiduría de uno. ¿Buscamos la sabiduría divina, o buscamos la sabiduría

de esta época, que se desvanecerá? Los creyentes cuyas perspectivas de vida han sido nutridas por el Espíritu de Dios son maduros; por otro lado, los gobernantes de esta era no usan la verdad divina como punto de referencia para sus vidas. 2:7-8 El mensaje de Pablo se basó en la sabiduría oculta de Dios en un misterio, es decir, algo que antes se desconocía pero que Dios había revelado desde entonces. El plan de Dios de traer la salvación a la humanidad para nuestra gloria se había establecido antes del comienzo del mundo (2:7) porque sabía lo que se necesitaría en la historia para redimir a los pecadores. Pero los gobernantes de esta era no comprendieron la sabiduría de Dios; de lo contrario, no habrían crucificado a Jesucristo (2:8). En su intento de destruir a este rabino judío, en realidad estaban promoviendo el plan de redención de Dios. En su gloriosa soberanía y providencia, el Señor puede usar a los incrédulos para lograr sus propósitos. No pongas a Dios en una caja. Su sabiduría infinita es más de lo que podemos captar a través de nuestra lógica y comprensión humanas finitas. 2:9-10 La sabiduría espiritual se hace posible por medio de la obra personalizada de Dios en nuestras vidas. Citando al profeta Isaías, Pablo explica que a los que aman a Dios, él les puede dar a conocer cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni corazón de hombre ha concebido (2:9). Esta no es una referencia al cielo sino a la obra de Dios en la vida del creyente. Indica que Dios puede ayudar a los creyentes a comprender cosas que no pueden aprender por medios naturales. ¿Como hace él esto? Él nos revela estas cosas por el Espíritu (2:10). Esto se llama iluminación . Aunque Dios nos ha revelado su Palabra escrita e inspirada, los creyentes necesitan iluminación para darnos entendimiento. Esta es la obra del Espíritu Santo, a través de la Palabra de Dios, dentro de la mente de un cristiano que hace que aprenda, entienda y aplique sobrenaturalmente las cosas de Dios. Es la voz de Dios a través de la Palabra por medio del Espíritu Santo haciéndose personalizado para ti. La iluminación no implica una nueva revelación; más bien, implica que Dios le dé a un creyente entendimiento del significado y la aplicación de las Escrituras en medio de sus propias experiencias. 2:11 Nadie conoce mis pensamientos mejor que yo; nadie conoce tus pensamientos mejor que tú. Así pues, nadie conoce los pensamientos de Dios sino el Espíritu. Por lo tanto, dependemos del Espíritu para que nos permita hacer una conexión espiritual con Dios. Cuando esto sucede, Dios ilumina su Palabra para que se vuelva relevante en circunstancias específicas. 2:12-15 El espíritu del mundo no puede ayudarte, porque la sabiduría humana no enseña la verdad espiritual (2:12-13). El pensamiento mundano no tiene acceso a las cosas de Dios. Usarlo para discernirlos es como intentar conectar tu televisor a una señal cuando no tienes el equipo adecuado. Todo lo que obtienes es estático. De manera similar, una persona sin el Espíritu (un incrédulo) no puede recibir lo que viene de Dios. Le parece una locura porque solo puede evaluarse espiritualmente (2:14). La gran noticia es que esta percepción divina se nos da gratuitamente a los que creemos (2:12). Dios desea sinceramente personalizar su revelación para ti a través de su iluminación espiritual. Sin embargo, requiere ser una persona espiritual para que puedas evaluar todo desde una perspectiva espiritual (2:15). Aunque todos los creyentes han recibido el Espíritu Santo, no todo creyente opera como una “persona espiritual” porque

requiere evaluar las cosas de acuerdo con las Escrituras y con apertura a la obra iluminadora del Espíritu. Tal persona no puede ser evaluada por nadie (2:15), es decir, será obvio para aquellos que no conocen a Dios que una persona espiritual no se acerca a la vida como todos los demás. 2:16 Pablo plantea una pregunta retórica (citando de nuevo a Isaías): ¿Quién ha conocido la mente del Señor, para que le instruya? La respuesta es obvia: ¡nadie! Dios no necesita una educación; ciertamente no necesita consejo humano. Por otro lado, definitivamente necesitamos su instrucción y perspectiva. Por eso ha dado a los creyentes la mente de Cristo, la capacidad de pensar los pensamientos de Cristo según él, para que vivamos la vida como debemos. 3:1-4 Desafortunadamente, los corintios no habían estado operando como personas espirituales sino como personas de la carne (3:1). En lugar de vivir desde una perspectiva espiritual, continuaron viviendo de acuerdo con su cosmovisión previa a la salvación. En una palabra, eran mundanos (3:3; o, como lo traduce la KJV, “carnales”). Fueron salvos, pero sin vivir a la luz del reino espiritual en el que habían sido adoptados. Eran como bebés en Cristo. No podían comer el alimento sólido, es decir, adquirir el discernimiento espiritual basado en las Escrituras, que Pablo quería darles. En cambio, solo podían manejar la leche espiritual (3:1-2), es decir, el mensaje del evangelio y el ABC doctrinal de la fe (ver Heb 5:11-14). Dado que hubo una brecha de aproximadamente cinco años entre la visita de Pablo a Corinto y esta carta, podemos concluir que un nuevo creyente puede alcanzar un nivel básico de madurez espiritual en cinco años, si prioriza el desarrollo espiritual. Los bebés necesitan leche. Sin embargo, si un niño de cinco años sigue consumiendo únicamente leche, hay un problema. Se requiere maduración cristiana para evitar el estancamiento. Sin crecimiento espiritual, los creyentes seguirán viviendo como antes de venir a Cristo. Operarán desde una perspectiva mundana y terrenal y se comportarán como meros humanos (es decir, incrédulos), en lugar de personas espirituales. ¿Cómo supo Pablo que los corintios estaban actuando de esa manera? Porque se estaban dividiendo en facciones detrás de varios líderes (Pablo, Apolos, etc.), causando nada más que envidia y contienda entre ellos (2:3-4; ver 1:10-13). ¡Esto es mundanalidad en su peor momento! Una persona espiritual busca pensar sobre un asunto como lo pensaría Cristo (ver 2:16), él o ella está informado bíblicamente y espiritualmente iluminado, y luego aplica esa perspectiva a las decisiones de la vida. Sin tal orientación, la vida conducirá al caos a nivel personal, familiar y de la iglesia. 3:5-9 Aunque los corintios se estaban alineando con personalidades en la iglesia, Pablo explica la futilidad de tal perspectiva. Apolos y Pablo y todos los demás maestros eran meros siervos, cada uno ejerciendo el papel que el Señor [le había] dado (3:5). La tarea de Pablo había sido plantar una semilla espiritual, mientras que el trabajo de Apolos era regar. Pero Dios fue quien dio el crecimiento (3:6). Si los creyentes iban a alinearse con alguien, entonces, debería haber sido con el Señor, no con sus siervos. Pablo y Apolos eran colaboradores en el trabajo legítimo de Dios, pero no eran la fuente de la iglesia de Corinto (3:8-9). Su fuente de vida y crecimiento espiritual era Dios.

3:10-11 Vivir como cristiano es como construir un edificio. Pablo era un perito arquitecto en su obra de edificación espiritual entre los corintios (3:10). Al predicarles el evangelio, Pablo había puesto el fundamento necesario, es decir, Jesucristo mismo (3:11). Pero advierte a los corintios (y a nosotros) que cada uno también debe tener cuidado de cómo edifica sobre ese fundamento (3:10). Una base sólida es esencial. Y espiritualmente hablando, el único sobre el que quieres edificar es Jesús porque él pagó mucho dinero, por así decirlo, para salvarte de tus pecados para que puedas tener vida eterna y comunión con Dios. Si has confiado en él, ten cuidado con lo que construyes. porque Dios os llamará para que deis cuenta de ello. 3:12-15 Continuando con su metáfora de la construcción, Pablo menciona dos tipos diferentes de material de construcción. Por un lado, están los materiales valiosos y duraderos: oro, plata, piedras preciosas. Por el otro, están los materiales inferiores y débiles: madera, heno o paja (3:12). Cualquiera que una persona decida usar, los resultados serán obvios (3:13). Procurar obedecer la Palabra de Dios y ser fiel con lo que te ha dado es edificar sabiamente usando metales y piedras preciosas. Pero ignorar su Palabra y vivir para uno mismo es construir tontamente usando materiales sin valor. Tal trabajo simplemente no resistirá la prueba. El día revelará el trabajo de cada uno (3:13), es decir, “el día” cuando los cristianos comparezcan ante el tribunal de Cristo (ver 2 Cor 5:10). Bajo la mirada reveladora del Señor Jesús, la calidad de nuestro trabajo será probada por fuego para determinar nuestro nivel de pérdida o recompensa (3:13). Aquellos cuyas obras y fidelidad resistan las llamas recibirán una recompensa (3:14). Pero cualquiera cuya obra sea quemada. . . experimentará pérdida ante Cristo. Aunque él mismo se salvará. . . como a través del fuego del tribunal de Cristo, no recibirá nada que mostrar por una vida que debería haber sido vivida para Dios. No le des a Dios tus sobras; dale lo mejor que tienes para ofrecer. Este pasaje afirma la seguridad eterna de los creyentes infieles que entran al cielo con poco o nada que mostrar en términos de servicio a Dios y su reino. 3:16-17 Pablo quiere que los corintios tomen en serio lo que estaban haciendo (ustedes aquí son plurales en el texto griego original). No eran de los suyos. Como la iglesia de Jesucristo, eran de hecho el templo de Dios, habitados por el Espíritu de Dios (3:16). Atraer daño a la iglesia a través de división ilegítima o falsa doctrina resultaría en el juicio temporal de Dios porque Dios manifiesta su santa presencia entre su pueblo (3:17). No es poca cosa a los ojos de Dios traer destrucción sobre su iglesia (ver Hechos 5:1-11). 3:18-20 Pablo no quiere que nadie se engañe a sí mismo actuando según la mera sabiduría humana. Más vale hacerse necio a los ojos del mundo, para hacerse sabio a los ojos de Dios (3:18). La sabiduría del mundo, que considera todo desde una perspectiva terrenal y no tiene lugar para una visión sobrenatural de la realidad, es locura ante Dios (3:19). Puedes llamarlo "sabiduría", si quieres, pero si una cosmovisión no está de acuerdo con la visión de Dios de las cosas, no es más que una locura. Pablo señala Job 5:13 y Salmo 94:11, que articulan la verdad de que los pensamientos de nuestro Creador infinito son muy superiores a la astucia y los razonamientos de aquellos a quienes el mundo considera sabios (3:19-20). El Señor puede cambiar su supuesta sabiduría y usarla contra ellos. La verdadera sabiduría está sólo en las manos de Dios.

3:21-23 A la luz de estas verdades, Pablo insta a los corintios a dejar de jactarse de los líderes humanos (3:21). No deberían exaltar a un líder sobre otro porque Dios les había dado todos estos maestros para su bien. Pertenecen a Cristo, y Cristo pertenece a Dios (3:23). Por lo tanto, como dice Pablo antes, “El que se gloríe, gloríese en el Señor” (1:31). 4:1-2 Pablo anima a la iglesia a pensar en estos maestros como siervos de Cristo y administradores de los misterios de Dios (4:1) en lugar de colocarlos en pedestales. Después de todo, son responsables ante el Señor Jesús por todo lo que hacen. Si todos los administradores deben ser hallados fieles (4:2), ¿cuánto más cierto es que los administradores del mensaje del evangelio deben ser fieles proclamadores de ese mensaje y representantes de su Maestro? Independientemente de si sirve o no en el ministerio cristiano de tiempo completo, si ha creído en Jesús como el sacrificio expiatorio por sus pecados, debe vivir como cristiano de tiempo completo y, por lo tanto, como siervo de Cristo. Estás llamado a operar bajo su autoridad, a ser fiel a la agenda de tu Rey. 4:3-5 Ya que Pablo era finalmente responsable ante Dios, le importaba poco cómo fuera juzgado por los corintios o por algún tribunal humano. ¡Dios tiene estándares más altos que las personas! Pablo ni siquiera intentó juzgarse a sí mismo (4:3). Aunque no detectó ningún motivo egoísta de su parte, ese hecho era irrelevante porque el Señor es quien juzga (4:4). En el tribunal de Cristo, él sacará a la luz lo que está escondido en la oscuridad; él revelará las intenciones de los corazones. Por lo tanto, el juicio prematuro debe ser dejado de lado (4:5). Los seres humanos marcados por el pecado no pueden evaluar perfectamente los motivos de los demás (¡ni siquiera los suyos propios!). Solo Dios conoce todos los hechos y puede emitir un juicio perfecto y justo. 4:6 Pablo había hablado de sí mismo y de Apolos como “administradores” y “siervos” (4:1) para que los corintios pudieran aprender de ellos. No quería que favorecieran a un líder o ministro sobre otro como lo habían estado haciendo. En cambio, no debían ir más allá de lo que está escrito, es decir, todo lo que pensaran, dijeran e hicieran debía estar enraizado y derivado de la Palabra autoritativa e infalible de Dios. La Escritura es suficiente; las opiniones mundanas no lo son. 4:7 Los corintios habían estado actuando con arrogancia. Pero Pablo confronta su actitud: ¿Quién te hace tan superior? ¿Qué tienes que no recibiste? La mera sabiduría humana los había llevado a exaltarse unos sobre otros. Pero se habían cegado a la verdad de que todo lo que tenían era de Dios. Entonces, ¿por qué se jactan como si hubieran logrado algo por su cuenta? Los mayordomos y administradores de Dios nunca deben pensar o actuar como dueños. Los mayordomos del reino administran fielmente el tiempo, los talentos y los tesoros que Dios les ha dado para que los supervisen en su nombre. 4:8 Los creyentes en Jesucristo deben caracterizarse por la humildad; la exaltación viene del Señor cuando nos humillamos (ver Stg 4,10). Pero los corintios insistieron en la exaltación inmediata, sin humildad, pruebas o dolor. Querían reinar como reyes que no necesitaban nada, cuando en realidad se estaban comportando tontamente. Los que viven en el orgullo y la autosuficiencia no se someten al Rey divino que exige que vivamos en dependencia de él para experimentar su bendición.

4:9-13 Pablo se contrasta a sí mismo ya otros apóstoles con los corintios. Aunque los apóstoles habían vivido en mansedumbre y habían sido tratados con vergüenza, los corintios actuaron como si fueran los dueños del mundo. Habían olvidado lo que Jesús dijo a sus discípulos: “Un siervo no es mayor que su amo. Si a mí me persiguieron, también os perseguirán a vosotros” (Juan 15:20). Jesús mismo experimentó sufrimiento y rechazo. De manera similar, Pablo y sus colaboradores fueron tratados como la escoria de la tierra por el mundo (4:13). Sin embargo, los corintios no esperaban nada más que lo mejor para ellos. ¿Está basada en la Biblia su evaluación de lo que significa vivir como un discípulo de Cristo? ¿O se basa en suposiciones y puntos de vista mundanos? ¿Estás dispuesto a ser deshonrado por Cristo? ¿O esperas ser distinguido y admirado (4:10)? Si eres injuriado o calumniado por tu fe cristiana, ¿respondes con gracia (4:12-13), o devuelves mal con mal? 4:14-15 Aunque sus palabras probablemente los hirieron, Pablo no buscaba avergonzarlos. Más bien, lo había motivado el amor. Como padre de sus hijos, quería advertir a los cristianos corintios del peligro espiritual en el que se habían puesto (4:14). A veces, los padres deben decir una verdad dura y dolorosa al corazón de sus hijos para despertarlos de su letargo y señalarles la sabiduría. Y Paul no estaba simplemente fingiendo ser una figura paterna. De hecho, había servido como su padre espiritual, predicándoles el evangelio para que experimentaran el nuevo nacimiento y la vida eterna a través de Jesucristo (ver Hechos 18:1-11). Entonces, independientemente de cuántos instructores cristianos les hayan enseñado desde entonces, solo había un hombre que había llevado a los corintios a la fe en Cristo a través de su ministerio, y tenía en su corazón los mejores intereses y su desarrollo espiritual (4:15). 4:16-17 Por lo tanto, Pablo les insta a que lo imiten (4:16). En él, tenían un buen modelo de lo que es someterse a la agenda del reino de Dios. Fue por esta razón que Pablo había enviado a Timoteo a los Corintios (4:17). Como ellos, Timoteo tuvo a Pablo como padre espiritual (ver comentario sobre Hechos 16:1). Entonces, si alguien podía servir como un recordatorio visible y validador de la vida humilde y el ministerio de Pablo, era Timoteo. ¿Eres capaz de animar a otros a imitar tu vida cristiana? ¿Pones la fidelidad a Dios por encima de tu satisfacción personal para que en esencia puedas decir a los demás (quizás a tus hijos): “Sígueme y, en la medida en que yo sigo a Cristo, haz lo que yo hago”? 4:18-21 Pablo reconoce que algunos individuos en la iglesia de Corinto eran arrogantes y actuar como si Pablo fuera pura palabrería y nada de acción (4:18-19). Sin embargo, les aseguró que iría a ellos, no solo para conversar, sino para demostrar el reino de Dios (4:20), que va acompañado de poder y autoridad visibles, no solo declaraciones verbales (ver Mateo 16:19) . Pablo entendió que un padre amoroso debe corregir a sus hijos. Como padre espiritual de esta iglesia y apóstol de Jesucristo, estaba obligado a visitarlos con una vara de disciplina si se negaban a arrepentirse. Sin embargo, él prefería ir a ellos con un espíritu de mansedumbre (4:21). Deseaba que fueran convencidos por la verdad de sus palabras y la convicción del Espíritu Santo para que no tuviera que recurrir a medidas extremas. B. Inmoralidad y resolución de disputas en la iglesia (5:1–6:20) 5:1 La actitud de arrogancia en la iglesia de Corinto era infundada. Y Pablo señala la “prueba A” para explicar por qué: Le fue informado que había inmoralidad sexual entre

ellos. Además, era un nivel de pecado sexual que ni siquiera era tolerado entre los gentiles (es decir, entre los incrédulos). Entonces, incluso tan depravada como la ciudad de Corinto a menudo era, ¡los no cristianos allí al menos marcarían la línea en cuanto al tipo de inmoralidad que estaba ocurriendo en la iglesia! Un hombre de su congregación estaba durmiendo con la esposa de su padre. Paul no dice que era la madre del hombre, por lo que la implicación es que ella era su madrastra. Sabemos que la mujer no era salva y no era parte de la iglesia porque Pablo solo se preocupa por las acciones del hombre. 5:2 Pablo no solo estaba conmocionado por el pecado, sino que también estaba conmocionado por el hecho de que los corintios eran arrogantes en lugar de afligidos. La iglesia se jactaba de toda su supuesta grandeza en lugar de lamentarse por su pecado. Eran como una persona que va al médico, se entera de que tiene un cáncer maligno y luego se jacta de su buena apariencia, personalidad y saldo bancario. Ante tal diagnóstico, lo que importa es extirpar el tumor canceroso del cuerpo, y eso es lo que Pablo insta: quiten de su congregación al que hizo esto. Una de las marcas de una iglesia verdadera y espiritualmente sana es cómo lidia con el pecado, en particular, un patrón continuo de comportamiento rebelde contra Dios. Cuando escuchas acerca de un compañero cristiano atrapado en una red de pecado, ¿te rompe el corazón y te hace buscar rescatarlo (ver Santiago 5:19-20)? ¿O te incita a tomar tu teléfono y chismear? Como Pablo explica más adelante en la carta, los miembros de la iglesia son parte del cuerpo de Cristo y deben “tener . . . preocupación los unos por los otros» (cf. 1 Cor 12, 25). 5:3 Con frecuencia, la gente cita las palabras de Jesús: “No juzguéis” (Mateo 7:1). Pero cuando Jesús dijo esto, no estaba diciendo que sus seguidores nunca debían juzgar. Les estaba advirtiendo que no usaran un estándar autoimpuesto para juzgar a otros; tales personas encontrarán que su estándar hipócrita será usado en su contra (ver Mateo 7:2). Pablo les dice a los corintios que ya había pronunciado juicio sobre este hombre en particular. ¿Por qué? Porque el suyo fue un pecado grave y público que requería juicio público. No solo todos en la iglesia lo sabían, sino también las personas fuera de la iglesia. Y aunque los creyentes no fueron llamados a juzgar los motivos de nadie, debían juzgar las acciones de este hombre. Algunas personas podrían decir: "Lo que hace un hombre es asunto suyo". No, lo que hace un creyente profeso es asunto de Dios porque es su iglesia. Y es asunto de la iglesia porque somos una familia. Si un miembro de su familia está físicamente enfermo o lesionado, no diría simplemente: "Eso es asunto suyo". Más bien, el problema es el negocio familiar. 5:4-5 ¿Qué debía hacer la iglesia de Corinto? Debían reunirse en el nombre de nuestro Señor Jesús y con el poder de nuestro Señor Jesús (5:4). Eso significa que debían actuar en nombre de Jesús, bajo su autoridad, para ejercer el poder de su reino. Luego debían entregar a este hombre a Satanás, es decir, excomulgarlo de la iglesia, para que la protección del pacto de Dios fuera eliminada de su vida. Sin ese paraguas, el hombre no tendría defensa contra los planes del diablo. Pero el objetivo de este movimiento no era punitivo. Más bien, la meta era la destrucción de la carne, para que su espíritu sea salvo en el día del Señor (5:5). En otras palabras, Pablo quiere que el hombre sea llevado al arrepentimiento e incluso permite que el diablo sea usado como instrumento para lograr

esto, de modo que el hombre pueda ser librado de este pecado antes de enfrentarse al tribunal de Cristo. 5:6 Pablo usa una metáfora del horneado para explicar las consecuencias de no tratar con el pecado grave en la iglesia: ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Para decirlo de otra manera, una manzana podrida estropeará todo el barril. O, para usar otra analogía, debe tratar el cáncer antes de que haga metástasis y se propague por todo el cuerpo. Pablo les estaba diciendo que el pecado, si no se controlaba, dañaría a toda la congregación. Considere el relato de Israel en la batalla de Hai (ver Josué 7:1-26). El pecado de un hombre (Acán), que vivía entre el pueblo de Dios, le costó la vida a otros hombres y resultó en la pérdida temporal de la victoria para toda la congregación. 5:7-8 La mención de la levadura lleva a Pablo a señalar la experiencia del éxodo de Israel como una ilustración. A los israelitas se les ordenó sacrificar un cordero y poner su sangre en los marcos de sus puertas para que el ángel de la muerte pasara sobre ellos cuando el Señor trajera el juicio sobre los primogénitos de Egipto. Además, los israelitas debían quitar la levadura de sus hogares y comer panes sin levadura durante siete días como recordatorio de su apresurada salida de Egipto (ver Éxodo 12:1-28). Pablo les dice a los corintios que Cristo es el cumplimiento del cordero pascual. Fue sacrificado para protegerlos del juicio. Además, la levadura es un símbolo del pecado. Así como los israelitas debían limpiar sus hogares de toda levadura, los corintios deben limpiar la levadura vieja para que puedan ser una nueva masa sin levadura (5:7). En otras palabras, el pecado, la antigua forma de vida, debe dejarse atrás para que la iglesia pueda vivir como las personas nuevas que somos en Cristo y no como las personas viejas que éramos. El pecado de una persona (levadura) puede obstaculizar o detener la bendición de Dios para todos. Por lo tanto, debemos desechar la levadura de la malicia y el mal para que podamos vivir con los panes sin levadura de la sinceridad y la verdad (5:8). 5:9-11 Los corintios deberían haber sabido mejor que ignorar la inmoralidad sexual de este miembro de la iglesia (5:1). Porque Pablo les recuerda una carta anterior que había escrito en la que les decía que no se relacionaran con personas sexualmente inmorales (5:9). Con esto no se refería a la gente inmoral de este mundo, es decir, a los incrédulos. Después de todo, todos tenemos que vivir juntos en el mundo. Inevitablemente nos encontraremos con pecadores, aquellos que son codiciosos y estafadores o idólatras. No podemos dejar el mundo (5:10). Más bien, dice Pablo, los cristianos no deben asociarse con una persona no arrepentida involucrada en estos pecados que afirma ser un hermano o hermana cristiano (5:11). Se espera que los incrédulos vivan como incrédulos. Pero se espera que aquellos que se consideran parte del pueblo de Dios vivan como pueblo de Dios. Esto no significa que los cristianos nunca pecan. En cambio, significa que los patrones claros de pecado no son aceptables y deben ser confrontados. Llamarse hijo de Dios y vivir como hijo del diablo es una contradicción. Si un supuesto hermano se niega a arrepentirse de tales acciones, Pablo insiste en que la iglesia debe expulsarlo (excomunión; 5:4-5) y no asociarse con él, es decir, participar en una íntima comunión social con él. Ni siquiera comerán con él (5:11). Esto no significa que no puedas hablar con la persona o que debes tratarla con crueldad. En cambio, significa que no debes tratarlo como a un compañero cristiano cuando muestra desprecio por Dios y por

su pueblo al ignorar el proceso divinamente prescrito de la disciplina de la iglesia (ver Mateo 18:15-18). En otras palabras, no debemos tratar a alguien que está enfermo como si estuviera sano. Hacer eso es falta de amor. 5:12-13 No es asunto de la iglesia juzgar a los de afuera, a los incrédulos (5:12). Dios se ocupará de ellos (5:13). Pero la iglesia está llamada a juzgar a los suyos, a juzgar a los que están adentro (5:12; ver 1 P 4:17), por el bien del miembro pecador, la pureza de la iglesia y la gloria de Dios. Las iglesias que se niegan a abordar con amor y claridad el pecado no arrepentido no funcionan como iglesias del Nuevo Testamento centradas en la Biblia. Por lo tanto, están limitando o negando la poderosa presencia de Dios en medio de ellos. La iglesia local debe ser un hospital para los enfermos, un lugar donde los pecadores puedan venir a ser sanados. De hecho, debemos acoger a los enfermos y nunca mantenerlos alejados. Pero lo que la iglesia no debe hacer es permitir que los enfermos se contenten con estar enfermos. Cuando hacemos eso, dejamos de ser un hospital y nos convertimos en un hospicio que simplemente hace que las personas se sientan cómodas en su pecado. 6:1-3 Pablo luego aborda el tema de cómo los cristianos deben manejar las disputas entre sí. Los corintios estaban llevando sus disputas a los tribunales locales para ser juzgados ante los injustos en lugar de ante los santos en la iglesia (6:1). Pero Pablo insiste en que tales problemas deben resolverse entre la familia de la iglesia; después de todo, los cristianos no deben vivir como adversarios. Les recuerda que un día los creyentes juzgarán al mundo cuando reine con Cristo (ver Apocalipsis 20:4-6). Si los cristianos participarán en el juicio mundial, incluido el juicio de los ángeles (caídos), entonces seguramente podrán manejar casos triviales entre ellos (6:2-3). 6:4-6 En lugar de que los hermanos cristianos se lleven unos a otros a un tribunal secular ante incrédulos sin posición en la iglesia (6:4, 6), cada iglesia local debe tener una especie de tribunal de iglesia. Los líderes sabios y espirituales de la iglesia deben arbitrar entre sus compañeros creyentes (6:5). Esto permite que un cuerpo de creyentes lleve el punto de vista de Dios a situaciones específicas para resolver disputas entre los miembros y proporcionar una solución. Hacer lo contrario avergüenza al pueblo de Dios (6:5). Llamar a los incrédulos para que arbitren las disputas entre los cristianos —aquellos que han sido reconciliados con Dios y entre sí— obstaculiza la proclamación del evangelio y la reputación de la iglesia ante el mundo. 6:7-8 En lo que respecta a Pablo, cuando los creyentes se involucran en disputas legales unos contra otros ante el mundo, ya han perdido. Es mejor ser agraviado que experimentar pérdida espiritual al involucrarse en un comportamiento tan vergonzoso (6:7). En cambio, estaban agraviando y engañando a sus hermanos y hermanas (6:8). Sus acciones no trajeron gloria a Dios a los ojos de los incrédulos, sino que trajeron división a la iglesia. 6:9-11 Pablo les recuerda que los injustos no heredarán el reino de Dios, mientras enumera varios estilos de vida pecaminosos (6:9-10). Heredar el reino de Dios es más que entrar en él, siendo esto último por la fe únicamente en Cristo. La herencia tiene que ver con las recompensas y bendiciones del reino que los creyentes recibirán o perderán en el tribunal de Cristo en función de nuestra obediencia y fidelidad (ver 2 Timoteo 2:12; Hebreos 12:16-17). Pablo les recuerda además a los corintios que algunos de ellos alguna vez practicaron estas cosas (algunos de ustedes solían ser así). Pero, por la gracia de Dios,

habían sido lavados (limpiados de la culpa por la sangre de Jesús), santificados (apartados espiritualmente para Dios) y justificados (declarados justos ante Dios) en el nombre del Señor Jesucristo y por el Espíritu de Dios (6:11). Por lo tanto, fueron llamados a vivir de una manera que reflejara la realidad de lo que Dios había hecho por ellos. 6:12 Todo me es lícito era un eslogan pronunciado por los corintios que usaban para justificar y racionalizar su inmoralidad. Pablo lo contrarresta diciéndoles que las cosas “permisibles” no son necesariamente beneficiosas. La libertad cristiana nunca debe usarse para pecar o dañar a otros creyentes. Además, existe el peligro de ser dominado por tales cosas, es decir, convertirse en esclavos de ellas. La libertad se vuelve perjudicial cuando niega la ley del amor, ya sea para otra persona o para ti mismo al someterte a la esclavitud. 6:13-17 Al igual que la declaración en 6:12, este probablemente también era un eslogan corintio: La comida es para el estómago y el estómago para la comida. Transmite la idea: "Tengo un apetito corporal, así que necesito satisfacerlo". El problema fue que los corintios extendieron este argumento más allá de solo comer. Algunos argumentaban que los deseos sexuales también debían ser satisfechos, ¡incluso visitando a las prostitutas de los templos paganos (6:15)! Sin embargo, Pablo no tendría ese tipo de pensamiento: el cuerpo no es para la inmoralidad sexual. Dios creó el sexo para la procreación y la intimidad entre un esposo y una esposa dentro del vínculo del pacto del matrimonio. Nuestros cuerpos no son nuestros para hacer con ellos lo que queramos, sino para el Señor (6:13). Lo que hagamos con ellos, entonces, no es irrelevante y debe ser determinado por el Señor. Después de todo, Dios levantó el cuerpo del Señor Jesús y un día levantará los cuerpos de los creyentes por su poder (6:14). Además, nuestros cuerpos son parte del cuerpo de Cristo, es decir, la iglesia está en unión espiritual con él. Unirse sexualmente con una prostituta es ser ilegítimamente un solo cuerpo con ella. Según Génesis 2:24, cuando un hombre y una mujer se unen sexualmente en matrimonio, legítimamente se convierten en una sola carne (6:16). Por lo tanto, dedicarse a la prostitución o cualquier otra relación sexualmente inmoral es hacer que Cristo y su cuerpo (la iglesia) sean parte de una unión ilegítima (6:15). Y eso es exactamente lo que sucede cuando una persona se une a una prostituta y se une al Señor (6:16-17). ¡Nunca debemos hacer que nuestro Salvador sea parte de una unión tan injusta! 6:18 La exhortación de Pablo es breve y directa: ¡Huid de la inmoralidad sexual! El pecado sexual es único porque al unirse sexualmente a alguien que no sea su cónyuge, una persona entra en una unión ilegítima de una sola carne (ver 6:16) y peca contra su propio cuerpo. Esta es, de hecho, la razón por la cual las personas experimentan cicatrices emocionales, psicológicas y espirituales como resultado del pecado sexual. 6:19-20 Entonces Pablo llega a la piedra angular de su argumento: ¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros? (6:19). El cuerpo de un cristiano es una casa de adoración; por lo tanto, ¡la inmoralidad sexual trae tal pecado directamente a la presencia de Dios! Cuando tienes sexo, vas a la iglesia. El Señor está presente cuando un esposo y una esposa también experimentan intimidad física (ver comentario sobre Cantares 5:1), pero el placer sexual dentro del matrimonio trae gloria a Dios porque honra su diseño para el sexo. La inmoralidad sexual, en cualquiera de sus formas (adulterio, fornicación, homosexualidad, pornografía, etc.), se burla del diseño de Dios.

Por tanto, siendo vuestro cuerpo templo del Espíritu Santo, no sois vuestros, sino que Jesucristo os compró con su propia sangre. No somos dueños sino administradores de nuestros cuerpos. Dios llamará a todos a rendir cuentas de cómo manejan su sexualidad. Así que glorifica a Dios con tu cuerpo (6:20).

tercero RESPUESTA A LA CARTA DE LOS CORINTIOS (7:1– 16:4) A. Sexo y Matrimonio (7:1-40) 7:1 Pablo comienza a abordar asuntos sobre los que los corintios le escribieron. Una traducción literal del texto griego al inglés es: "Es bueno para un hombre no tocar a una mujer". Tocar a una mujer es un eufemismo para entablar una actividad sexual con ella. Así, para los solteros, la abstinencia es un buen plan de Dios hasta el matrimonio. Dios creó el sexo para el matrimonio entre un hombre y una mujer. Él lo diseñó y sabe mejor cómo debe expresarse. Perseguirlo fuera del vínculo del pacto del matrimonio es pecado y no traerá el cumplimiento que Dios desea. 7:2 Dado que la inmoralidad sexual (fornicación, adulterio, homosexualidad, pornografía, etc.) es tan común, Pablo anima a hombres y mujeres a buscar el matrimonio para que cada hombre pueda tener relaciones sexuales con su propia esposa y una mujer. . . con su propio marido. Por supuesto, un cristiano no debe casarse con cualquiera, sino casarse “en el Señor” (7:39), es decir, casarse con un compañero creyente que también se somete a Cristo y busca su reino. Pero el punto principal de Pablo es enfatizar que la expresión sexual dentro del matrimonio no es inmoralidad. 7:3-4 Dado que el matrimonio es la respuesta de Dios para prevenir la inmoralidad sexual, los esposos y las esposas deben cumplir sus deberes maritales el uno con el otro (7:3). Esto no quiere decir que tener sexo sea un “deber”; más bien, enfatiza que los esposos y las esposas no deben ser egoístas y deben enfocarse en las necesidades de sus cónyuges. Esposo, si realmente desea satisfacer las necesidades de su esposa, hablará más con ella, la escuchará mejor, la felicitará más y la servirá. Le demostrarás regularmente que la valoras y la estimas, y no solo después de que se pone el sol. Las relaciones maritales sólidas fomentan la verdadera intimidad. Y la verdadera intimidad implica vulnerabilidad con tu cónyuge, entrega desinteresada el uno al otro (7:4; véase el comentario sobre Cantares 4:1–5:1). 7:5-6 Los esposos y las esposas deben protegerse mutuamente del pecado al no privarse el uno al otro. La única excepción a la intimidad sexual regular es cuando la pareja acuerda un período de tiempo limitado en el que se dedican a la oración (7:5). Podríamos referirnos a esto como “ayuno sexual”. Ayunar es abandonar temporalmente la satisfacción de un deseo del cuerpo para concentrarse y prestar atención adicional a una necesidad espiritual. Si un esposo y una esposa necesitan que Dios intervenga en una situación, es necesario un ayuno sexual con el propósito de orar; sin embargo, Pablo ofrece esto como una concesión, no como un mandato (7:6). Pero, como les recuerda el apóstol, deben reunirse de nuevo en intimidad sexual para que no caigan presa de las tentaciones de inmoralidad sexual de Satanás (7:5).

7:7-9 Pablo dice: Ojalá todos fueran como yo, es decir, solteros (7:7). A las solteras o viudas les reconoce el beneficio de permanecer solteras (7,8; ver 7,32-35). Sin embargo, si la gente carece de autocontrol. . . es mejor casarse que arder de deseo sexual (7:9). A menos que Dios haya concedido el don del celibato, el matrimonio es una búsqueda sabia y legítima. 7:10-11 Pablo les dice a los cristianos de la iglesia de Corinto que no se dejen —es decir, se divorcien— unos de otros (7:10). En cambio, si el esposo o la esposa se van, deben permanecer solteros o reconciliarse con su cónyuge (7:11). Cuando dos personas se casan, siempre habrá luchas y desafíos. Pero, incluso cuando hay problemas difíciles, Pablo insta a buscar la reconciliación, no el divorcio. Así, Pablo está de acuerdo con Jesús (ver comentario sobre Mt 19,1-9) y el Padre (ver comentario sobre Mal 2,10-16). 7:12-14 Los creyentes deben casarse “en el Señor” (7:39) y no asociarse con incrédulos (ver 2 Cor 6:14-15). Pero, ¿qué sucede cuando un cristiano está casado con un incrédulo? Quizás una mujer llega a la fe en Cristo después del matrimonio y descubre que su cónyuge se niega a creer. Aparentemente, algunos de los corintios estaban experimentando cosas como esta, porque Pablo da consejos para tales escenarios. Al decir que sus instrucciones son de él mismo y no del Señor (7:12), Pablo quiere decir que Jesús nunca habló directamente sobre este tema durante su ministerio terrenal. Sin embargo, como apóstol inspirado, Pablo proporciona la guía del Espíritu Santo. Un cónyuge creyente no debe divorciarse de una esposa o esposo incrédulo (7:12-13). ¿Por qué? Porque el cónyuge incrédulo es santificado por el cónyuge creyente (7:14). En otras palabras, el esposo o esposa cristiano sirve como canal de gracia en el matrimonio. El cónyuge creyente no solo puede compartir el evangelio con el cónyuge incrédulo y sus hijos, sino que él o ella también cubre la bendición de Dios para el matrimonio y la familia. Considere la situación de Rahab (ver Josué 2:8-14). Cuando confesó su fe en el Señor y protegió a su pueblo, ella y su familia incrédula fueron librados de la destrucción que Dios trajo sobre Jericó. 7:15 Pablo reconoce que un esposo o esposa incrédulo puede no querer permanecer casado con un cristiano. Así que si el incrédulo se va, el creyente no está atado. Por lo tanto, el abandono (como el adulterio; ver Mateo 19:9) es una excepción a la prohibición bíblica contra el divorcio. A veces, el abandono ocurre cuando un cónyuge abandona físicamente el hogar, o puede ocurrir cuando un cónyuge abandona su función divinamente ordenada. Por ejemplo, si un esposo abusa físicamente de su esposa, eso sería una forma de abandono de su rol como esposo. En tal caso, la esposa “no está ligada” al matrimonio porque Dios nos ha llamado a vivir en paz. Por lo tanto, si un cónyuge cristiano ha hecho todo lo posible para preservar el matrimonio, pero el incrédulo aún abandona el hogar o su función divinamente ordenada, las Escrituras consideran que tal situación es motivo legítimo para el divorcio (y, por lo tanto, el cónyuge creyente sería libre de volver a casarse) . Es importante destacar que las acusaciones de abandono deben ser validadas por la iglesia. 7:16 ¿Por qué debe un cristiano buscar permanecer casado con un cónyuge incrédulo? Porque el cónyuge creyente puede salvar al incrédulo a través del testimonio del evangelio que aporta a la relación. La exposición diaria al mensaje verbal y visual del evangelio es un poderoso testimonio que Dios podría usar para llevar a alguien a la fe en Cristo.

7:17-19 El consejo de Pablo para los creyentes de permanecer casados con incrédulos (7:12-16) es una aplicación de su principio general de que todo cristiano debe vivir su vida en la situación que el Señor le asignó cuando Dios lo llamó (7:17) . Si uno está circuncidado o no circuncidado antes de convertirse en creyente, no importa (7:18-19). Los externos no son esenciales. Lo que importa es internalizar los mandamientos de Dios y guardarlos (7:19). 7:20-24 Esto también se aplica a los que eran esclavos. Si pudieran valerse de su libertad, Pablo los anima a hacerlo (7:21). Pero si no pueden obtenerlo, Pablo les dice que aún pueden servir a Cristo. Porque aun el que es llamado por el Señor como esclavo, es liberto del Señor. Los creyentes han sido comprados a precio por la sangre de Cristo, así que sin importar nuestro estatus en la vida, debemos servir como esclavos de Cristo (7:22-23). Cristiano, cualquiera que sea tu vocación, estás llamado ante todo a prestar fiel servicio al Señor que te salvó. 7:25 Habiendo hablado sobre la visión del reino del matrimonio, Pablo también habla de lo que significa vivir como soltero del reino. Un soltero del reino es un cristiano soltero que está comprometido a maximizar su vida plena y libremente bajo el gobierno de Dios y el señorío de Jesucristo. Un creyente soltero debe abordar la vida como un seguidor del Rey. Las instrucciones de Pablo aquí siguen el mismo principio que acaba de esbozar en 7:17, 20 y 24: los creyentes deben permanecer en la situación en la que fueron llamados a Cristo. Él aplica esto a los creyentes solteros, a quienes se refiere como vírgenes porque, según una cosmovisión bíblica, los creyentes solteros no deben ser sexualmente activos. Pablo dice que no tiene ningún mandato del Señor sobre esta situación, pero da su propia opinión (o decisión). Lo que quiere decir es que el Señor Jesús no enseñó sobre este asunto durante su ministerio terrenal, por lo que Pablo da instrucciones inspiradas por el Espíritu Santo (ver 7:12). 7:26-28 Pablo argumenta que es bueno que el hombre permanezca como está (7:26). Dada la angustia y los problemas que tendrán los creyentes en esta vida (7:26, 28), tanto el matrimonio como la soltería incluirán dificultades; por lo tanto, anima a los cristianos solteros y casados a permanecer como están (7:26-27). Sin embargo, si una persona soltera se casa, no ha pecado; Pablo simplemente está tratando de ahorrarles problemas (7:28). El matrimonio, incluso el matrimonio cristiano, tiene desafíos únicos porque es la unión de dos personas imperfectas. Así que nadie debería andar corriendo en una búsqueda frívola de un cónyuge. Eso inevitablemente traerá algún nivel de problemas, por lo que Paul quiere que investiguen el asunto con cuidado. 7:29-31 El tiempo es limitado, por lo que debemos ser sabios acerca de cómo vivimos en el mundo actual (7:29). El mundo en su forma actual está pasando; por lo tanto, no debemos vivir con una mentalidad temporal como si este mundo fuera todo lo que hay (7:31). No debemos perder de vista el cielo maximizando el tiempo dedicado a las actividades terrenales. Toma decisiones basadas en una perspectiva eterna y no basadas en presiones terrenales. 7:32-35 Pablo quiere que los cristianos solteros sepan que puede haber un beneficio del reino en la soltería. Un creyente soltero es libre de preocuparse por las cosas del Señor de una manera que un creyente casado no puede (7:32). El creyente casado tiene obligaciones

con su cónyuge, por lo que sus intereses están divididos (7:33-34). Pero, lamentablemente, muchos solteros cristianos también están divididos, consumidos por encontrar cónyuges cuando podrían usar su soltería para servir al Señor sin obstáculos, para maximizar su llamado al reino y disfrutar la plenitud de ser completamente libres. Una vez más, Pablo no está tratando de restringir a los corintios y evitar que se casen, sino de ayudarlos a ser devotos del Señor sin distracción (7:35). Adán estaba consumido con su llamado hasta que Dios le dio a Eva. Asimismo, todo cristiano soltero debe maximizar la libertad de su condición de soltero hasta que Dios le traiga una pareja. Está bien tener el deseo de una pareja; no está bien permitir que el deseo se convierta en una distracción espiritual. 7:36-38 Pablo está diciendo que los padres que se han comprometido a dedicar a sus hijas vírgenes al Señor son libres de romper tales compromisos cuando sus hijas alcanzan la edad de casarse y desean casarse (7:36; véanse las notas de CSB en 7: 36-38). Sin embargo, si una hija no está insistiendo en el tema, el hombre hace bien en mantener su deseo de que ella se dedique por completo al Señor. El asunto no es un asunto de bien o mal (7:37-38; cf. 7:28). 7:39-40 Antes de dejar el tema del matrimonio, Pablo considera la situación inevitable en la que muere un cónyuge. Un esposo o esposa cristiano está obligado mientras el cónyuge viva. Pero si el cónyuge muere, el creyente es libre de volver a casarse con quien sea. . . solamente en el Señor (7:39). En otras palabras, un creyente en Jesucristo debe casarse con un compañero creyente. Mucha gente habla de encontrar un alma gemela, pero el Señor quiere que encontremos un alma gemela. Dentro de ese contexto, hay libertad de elección. Como Pablo escribe a los corintios más tarde: “No os hagáis socios de los que no creen. . . . ¿Qué compañerismo tiene la luz con las tinieblas?” (2 Corintios 6:14). Aunque el matrimonio es permisible en este caso, Pablo concluye brindando de nuevo un consejo inspirado por el Espíritu: Si un creyente ha perdido a su cónyuge, Pablo cree que él o ella es más feliz permaneciendo soltero (7:40). B. Alimentos sacrificados a los ídolos (8:1–11:1) 8:1-3 El siguiente tema sobre el que los corintios le habían preguntado a Pablo es el alimento sacrificado a los ídolos (8:1; véase 7:1). Pero antes de abordar el tema, Pablo les exhorta a hacer todo con amor. Cualquier conocimiento que tengan, no debe ser ejercido sin amor. El amor bíblico es la decisión de buscar con compasión, rectitud y responsabilidad el bienestar de los demás. El conocimiento envanece, pero el amor edifica (8:1), es decir, el conocimiento puede conducir al orgullo si no va acompañado del amor para fortalecer a los demás. Tal persona asume que sabe pero no sabe al nivel que debería (7:2). Es mejor amar a Dios y ser conocido por él (8:3). Cuando una persona usa el conocimiento con amor, se convierte en un ministerio y refleja favorablemente a Dios. 8:4-6 Pablo aclara que los ídolos no son nada, porque no hay más que un Dios (8:4). No importa cuántos dioses y señores veneraran los griegos y los romanos, para los cristianos hay un solo Dios, el Padre, la fuente de todas las cosas (8:5-6). Y hay un Señor, Jesucristo, el agente de la creación (8:6). Sabemos que estas cosas son ciertas. Pero Pablo continúa diciéndoles a los corintios que este conocimiento debe ir acompañado de amor.

8:7 Ya que no hay Dios sino uno, entonces la comida que los incrédulos sacrificaron a los ídolos no significa nada, ¿verdad? ¿Por qué preocuparse por el tema? Pablo explica: No todos tienen este conocimiento. Algunos nuevos creyentes habían estado tan acostumbrados a la idolatría antes de su conversión que comer alimentos sacrificados a los ídolos contaminaría su conciencia. No querían tener nada que ver con eso. 8:8-11 Pablo reconoce que la comida por sí sola no puede acercarnos a Dios, independientemente de si la comemos (8:8). Lo que se trata aquí es no dañar a los hermanos y hermanas en Cristo practicando algo que sea para ellos una piedra de tropiezo (8:9). Después de todo, no queremos hacer algo que provoque que un compañero cristiano deje de avanzar en su fe. Algunos de los corintios reconocieron acertadamente que los ídolos no son nada y, por lo tanto, no tuvieron problema en comer alimentos sacrificados a los ídolos. Pero, si su libertad alentara a un creyente con una conciencia débil a comer también la comida, este último experimentaría daño espiritual. No debemos arruinar la fe de un hermano o hermana por quien Cristo murió (8:10-11). Pablo está hablando de creyentes que buscan honrar a Dios y crecer en su fe, pero que aún no están en un nivel espiritual en el que puedan ejercer la plena libertad espiritual que tienen en Cristo. No debemos hacer nada intencionalmente para dañar el progreso espiritual de tales compañeros cristianos. No queremos ejercer nuestro conocimiento y libertad de tal manera que los hagamos tropezar. Nuestra libertad cristiana puede ser legítima en sí misma, pero si hace caer a un hermano o hermana más débil, hemos pecado contra ellos. Así que actuemos con amor hacia tales individuos para que su fe se fortalezca y no se socave. 8:12-13 Pablo lleva este asunto un paso más allá. Insistir en ejercer nuestra libertad a expensas de los cristianos más débiles no es solo pecar contra ellos sino pecar contra Cristo (8:12). Como el mismo Pablo aprendió, Jesús toma en serio los pecados contra su iglesia (su “cuerpo”) (ver comentario sobre Hechos 9:3-5). Por lo tanto, si comer carne sacrificada a los ídolos causara daño espiritual a otros creyentes, Pablo nunca más la volvería a comer (8:13). Haría todo lo posible para evitar obstaculizar el desarrollo espiritual de otro cristiano. El amor mutuo debe ser lo primero. ¿Estás dispuesto a dejar que tu libertad se subordine al amor? No usemos nuestro conocimiento para lastimar a alguien que aún no tiene nuestro conocimiento. No hagas tropezar a otros en su progreso espiritual; más bien, ayúdalos en su viaje para conocer, amar y obedecer a Dios. 9:1-6 Habiendo animado a los corintios a dejar de lado sus derechos por causa del evangelio y el cuerpo de Cristo, Pablo explica cómo él mismo se había involucrado en un comportamiento tan sacrificado como un ejemplo para ellos. Hace cuatro preguntas retóricas que asumen una respuesta afirmativa, destacando su autoridad como apóstol del Señor Jesús resucitado (9:1-2). A los que se preguntan si practica lo que predica, Pablo les hace más preguntas para demostrar que tiene derechos como apóstol. Estos derechos incluían comer y beber lo que quisiera, tomar una esposa y dejar su vocación de hacer tiendas para mantenerse (9:3-6). Pero Pablo estaba dispuesto a renunciar a sus libertades por el beneficio de la iglesia y el avance del evangelio.

9:7 Pablo ilustra su derecho a estos derechos con varios ejemplos. Un soldado no va a la guerra a sus propias expensas. El que planta una viña y el que pastorea un rebaño tienen cada uno la prerrogativa de disfrutar algo de la fruta y la leche asociadas con su trabajo. De manera similar, un apóstol de Jesucristo ciertamente tiene derecho a recibir una remuneración por su trabajo. Sin embargo, Pablo optó por no ejercer este derecho para que el evangelio no se viera obstaculizado. 9:8-10 Incluso la ley del Antiguo Testamento apoya el argumento de Pablo: No pongas bozal al buey mientras trilla (9:8-9). En última instancia, este mandamiento no fue escrito por el bien de los bueyes sino por el bien del pueblo de Dios. Si un buey tiene derecho a comer del fruto de su trabajo, ¿no tienen las personas el mismo derecho (9:10)? Así, quienes se dedican al ministerio cristiano tienen derecho a recibir una compensación por su trabajo. 9:11-12 Pablo había invertido mucho en los creyentes de Corinto. Su ministerio espiritual fue significativo y, por lo tanto, tenía derecho a esperar beneficios materiales de ellos (9:11). Si los corintios hubieran estado dispuestos a apoyar a otros ministros cristianos que habían seguido a Pablo, seguramente deberían haber estado dispuestos a apoyar al que primero los llevó a Cristo y fundó la iglesia. Sin embargo, aunque Pablo tenía derecho a una compensación, nunca lo ejerció entre ellos. No quería ser acusado falsamente de participar en el ministerio con fines de lucro y, por lo tanto, obstaculizar el evangelio de Cristo (9:12). No quería correr el riesgo de manchar la credibilidad del evangelio o ser la causa de que alguien rechazara el mensaje de Cristo, por lo que había renunciado a su derecho al apoyo financiero mientras estaba entre los corintios. 9:13-14 Pablo una vez más apunta al Antiguo Testamento. Los sacerdotes que servían en el templo tenían derecho a recibir las ofrendas del sacrificio como alimento (9:13; véase, por ejemplo, Núm 18:8-32). De la misma manera, el Señor Jesús había mandado que los que predican el evangelio se ganaran la vida por medio del evangelio (9:14; véase Mateo 10:810; Lucas 10:7). 9:15-18 Claramente, entonces, Pablo tenía todo el derecho de recibir apoyo financiero para su trabajo misionero, pero se negó a ejercer esos derechos para que no pudiera ser acusado de actuar por motivos equivocados (9:15). El apóstol no estaba motivado por el dinero sino obligado por Dios a predicar (9:16). Se le había encomendado una comisión del Señor Jesús para servir como su embajador, proclamando el evangelio al mundo (9:17 ver Hechos 26:12-18). Así que estaba dispuesto a renunciar a la compensación y renunciar al pleno uso de sus derechos en el evangelio y ofrecerlo de forma gratuita. La recompensa de Pablo fue ver vidas transformadas por Dios (9:18); por lo tanto, prefirió asegurar su propio apoyo financiero en lugar de perder esa alegría. 9:19-22 Aunque Pablo era libre y no esclavo de nadie, se hizo a sí mismo esclavo de todos, sirviendo a todos a fin de ganarlos para Cristo (9:19). En asuntos no esenciales, estaba dispuesto a adoptar los caminos de los judíos o de los gentiles para poder ser escuchado entre ellos por causa del evangelio. Dado que Pablo era judío, estaba dispuesto a participar en prácticas judías y vivir como uno bajo la ley, aunque estaba libre de la ley, para poder ganar judíos para Cristo (9:20; véase el comentario sobre Hechos 16). :3). De manera similar, estaba dispuesto a vivir como uno sin la ley de Dios para ganar a los gentiles,

aunque, por supuesto, Pablo todavía estaba bajo la ley de Cristo (9:21). En otras palabras, aunque Pablo estaba libre de la ley del Antiguo Testamento, no estaba libre para pecar. Como cristiano, estaba obligado a la ley moral de Dios de acuerdo con el carácter de Dios. Así, Pablo estaba dispuesto a hacerse de todo a todos, para que. . . por todos los medios podría salvar a algunos (9:22). Debido al llamado de Dios en su vida, Pablo haría todo lo que tuviera que hacer para cumplirlo. ¿Lo que te motiva? ¿Es el dinero o el poder o la notoriedad? Ninguna de estas cosas te satisfará en última instancia, y ninguna de ellas merece tu lealtad. En cambio, seguir a su Salvador y ajustar su vida según sea necesario para darlo a conocer deben ser sus mayores ambiciones. Cuando realmente captamos su gran amor por nosotros, llegamos a ver que servirle y ganar a otros para él debe ser nuestra pasión. Después de todo, “Dios prueba su amor por nosotros en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Rom 5:8). Deje que esa sea su motivación y tome la decisión de no permitir que nada le impida exaltar a su Salvador y dar a conocer las buenas nuevas a los demás. 9:23-24 Pablo subyugó sus preferencias personales al evangelio, para que [él pudiera] compartir las bendiciones (9:23). El apóstol sabía que se acercaba el día de pago. Un día Dios nos recompensará por nuestro servicio sacrificial y amor por él. Por lo tanto, Pablo estaba motivado para recibir la bendición de Dios. Usando imágenes atléticas, le pregunta a los corintios: ¿No saben que los corredores en un estadio todos corren, pero solo uno recibe el premio? Corre de tal manera para ganar el premio (9:24). En la carrera de la vida cristiana, Pablo no se contentó con recibir un listón de participación. Quería obtener el oro. Los verdaderos atletas no compiten por el mero ejercicio; compiten para ganar. Los seguidores de Cristo tampoco deberían simplemente seguir los movimientos. En cambio, debemos correr la carrera cristiana por el premio. No tiene nada de malo querer subir la escalera para llegar a la cima. Solo asegúrese de que su escalera esté apoyada contra la pared derecha. Quieres escalar la escalera que tiene a Cristo en su parte superior. Deberías anhelar escucharlo decir: “¡Bien hecho, buen y fiel siervo!” (Mateo 25:23). 9:25 Pablo nuevamente usa juegos atléticos para ilustrar su punto. Los que compiten saben que deben ejercer autocontrol en todo si quieren ganar. Sin mantener un control estricto sobre los hábitos alimenticios, los hábitos de sueño y las rutinas de entrenamiento, un atleta no puede esperar competir por el premio. Es por eso que los atletas deben disciplinarse y enfocar toda su energía en el objetivo final. En la antigüedad competían por recibir una corona perecedera. En otras palabras, trabajaron mucho y duro para obtener algo que carecía de valor a largo plazo. Paul se quita el sombrero ante tal devoción, pero sin embargo dice, en efecto, “Ese no es nuestro plan. Apuntamos más alto. Nos esforzamos desde una perspectiva eterna”. Buscamos una corona imperecedera. Las recompensas de Dios no se desvanecen, oxidan ni perecen. ¿Para qué estás viviendo tu vida? Todos los cristianos comparecerán ante el tribunal de Cristo para ser “pagados” por nuestro servicio a nuestro Maestro (2 Cor 5:10). Él ha visto todo desde tu conversión, lo bueno y lo malo. No se ha perdido nada. Entonces, ¿cómo te irá cuando llegue el día? Mantenga una perspectiva del reino y luche por la recompensa imperecedera.

9:26-27 Cualquier cosa que los corintios decidieran hacer, la mente de Pablo estaba decidida. Dice que no tiene intención de correr sin rumbo ni agitar los brazos como un boxeador que no conoce su propósito (9:26). Más bien, se disciplina a sí mismo para que después de predicar a otros, él mismo no quede descalificado (9:27). La misión de Pablo era cumplir la agenda de su Rey. Pase lo que pase, no iba a permitir que nada le impidiera mantener ese enfoque y recibir la aprobación de Cristo. Sólo una pasión en tu vida vale tu total compromiso y búsqueda: Amar a Cristo y servirle. No te descalifiques para el premio abandonando la carrera, corriendo en la dirección equivocada o rompiendo las reglas. Corre para ganar. 10:1-4 Habiendo hablado de la posibilidad de ser descalificado (9:27), Pablo exhorta a los corintios a servir al Señor. Señala el ejemplo negativo de los israelitas en el desierto. Al hablar de las experiencias de los israelitas, Pablo usa repetidamente la palabra todos para enfatizar el hecho de que cada uno de ellos experimentó los beneficios sobrenaturales de la liberación, guía y provisión de Dios. El Señor los guió con su nube de gloria y los libró a través del Mar Rojo (10:1). Fueron bautizados en su líder espiritual Moisés, comieron el mismo alimento espiritual (maná) que Dios proveyó, y bebieron de la roca espiritual que los seguía—la cual era Cristo (10:2-4). Este es otro indicador de que el Hijo de Dios estuvo activo en los tiempos del Antiguo Testamento antes de su encarnación. 10:5 A pesar de esto, Dios no se agradó de la mayoría de ellos, disciplinándolos severamente. Por su perpetua desobediencia e ingratitud, Dios los hirió en el desierto (ver Números 14:1-38). Por lo tanto, ser recipientes de la bondad de Dios no es garantía de evitar su mano disciplinadora para nuestra rebelión. 10:6-11 La mundanalidad en la iglesia de Corinto los estaba poniendo en peligro del castigo divino. Por tanto, Pablo les advierte que consideren el ejemplo de los israelitas y que no deseen cosas malas como ellos (10:6). Específicamente, los insta a evitar la idolatría (10:7), la inmoralidad sexual (10:8) y las quejas (10:10). Estos pecados llevaron a la caída de los israelitas (ver, por ejemplo, Éxodo 32:1-6; Números 16:41-50; 25:1-15), y pueden conducir a la nuestra. Pablo les dice a sus lectores, Estas cosas les sucedieron como ejemplo, y fueron escritas para nuestra enseñanza. El apóstol no quería que las lecciones de antaño se perdieran en los corintios. Lo que le sucedió a Israel se incluyó en las páginas de las Escrituras como una advertencia para su beneficio y para el nuestro. Los cristianos son aquellos sobre quienes han llegado los fines de los siglos (10:11). Las consecuencias son altas para cualquier creyente en la era de la iglesia que decida seguir el ejemplo pecaminoso de la generación del desierto de Israel. Recuerde la advertencia de Dios a los gálatas: “Dios no puede ser burlado. Porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará” (Gálatas 6:7). 10:12-13 Pablo no quería que los corintios cayeran como lo había hecho Israel en el pasado, por lo que debían tener cuidado (10:12). Las tentaciones de pecar y las pruebas para desarrollarnos llegan a todos los cristianos por igual. No importa qué tentación te enfrente, ten por seguro que no estás solo. No has encontrado nada excepto lo que es común a la humanidad (10:13). Ninguno de nosotros puede afirmar haber experimentado una tentación peor que la de los demás. Así como el camino de Israel desde Egipto a la tierra prometida los llevó a través del desierto, lo mismo es cierto para todo el pueblo de

Dios. Para llegar a donde Dios te quiere, él te pondrá a prueba y te desarrollará a través de experiencias en el desierto. Sin embargo, anímate. Dios es fiel; él no permitirá que seas tentado más allá de lo que puedas. Ninguna tentación o prueba resultará abrumadora porque los cristianos ya no son esclavos del pecado; tenemos la libertad de elegir lo que es bueno. Dios proveerá una salida; él os dará la fuerza para que podáis decir “no” a la tentación pecaminosa (10,13). Mediante el poder del Espíritu Santo, tenemos la capacidad de resistir la tentación y pasar la prueba. 10:14-22 A la luz de la ayuda que Dios brinda en medio de la tentación y las pruebas, Pablo los exhorta a huir de la idolatría (10:14). Les recuerda la intimidad que los cristianos pueden compartir con Cristo a través de la Comunión. La copa representa la sangre de Cristo, y el pan representa el cuerpo de Cristo. Cuando participamos juntos, estamos compartiendo un tiempo especial de intimidad espiritual con Cristo (10:16-17). Pero algunos de los corintios aparentemente estaban tratando de compartir la mesa del Señor y la mesa de los demonios (10:21) participando de la Comunión y también comiendo con incrédulos que estaban sacrificando a los ídolos en los templos paganos. Aunque los ídolos no son realmente dioses, Pablo sostiene que detrás de ellos hay demonios (10:19-20). Un sacrificio ofrecido a un dios falso, entonces, en realidad ha sido ofrecido a un demonio. No puedes acercarte a la intimidad con Cristo y experimentar las bendiciones de su reino, mientras que al mismo tiempo te acercas a la actividad demoníaca (10:21). Estos creyentes estaban tratando de tener las dos cosas participando en ambas comidas. Pero, afirma Pablo, solo lograrían provocar a celos al Señor, haciendo que los disciplinara y retuviera sus bendiciones. 10:23-24 Pablo da el equilibrio y la comprensión adecuados de la libertad cristiana al decir que el ejercicio de la libertad debe ser moderado y regulado por el principio del amor. Pablo insiste en que lo que es permisible puede no ser beneficioso ni edificante para sus hermanos en la fe (10:23). Estamos llamados a buscar el bien de los demás, no el nuestro (10:24). 10:25-29 Pablo insiste en que pueden comer cualquier alimento que se venda en la carnicería, porque todo en la creación es del Señor (10:25-26). El punto es que los creyentes de Corinto no necesitaban investigar si un trozo de carne había sido o no parte de un sacrificio pagano antes de ser entregado al mercado. Además, si los incrédulos los invitaban a sus casas, eran libres de ir y comer lo que les pusieran delante (10:27). Sin embargo, si un anfitrión les decía que la comida había sido sacrificada a un ídolo, los cristianos debían abstenerse de la comida, no porque pudiera causar daño a la conciencia del creyente maduro, sino a la conciencia del incrédulo (10:28-29). Si un creyente come alimentos sacrificados a los ídolos a sabiendas, alguien podría interpretarlo como un compromiso de su fe y una participación en la idolatría. Esto podría impedir que algunos vengan a Cristo, y podría herir la conciencia de un creyente débil. 10:30 Pablo no quería que los creyentes fueran juzgados por los no cristianos por lo que comían. Por lo tanto, los creyentes no deben participar en las comidas en los templos paganos (10:19-22), ni deben comer carne sacrificada a los ídolos si se la ofrecen los incrédulos (10:25-29). Nuestra libertad cristiana debe ejercerse de tal manera que no nos

causemos daño espiritual a nosotros mismos ni a otros creyentes, ni pongamos tropiezo que impida que los incrédulos lleguen a la fe en Cristo. 10:31–11:1 Todo lo que hace un creyente, ya sea una tarea importante o algo tan mundano como comer y beber, debe llevarse a cabo con un deseo sincero de glorificar a Dios (10:31). Pablo exhorta a los corintios a imitar su ejemplo como él imita a Cristo, sin ofender innecesariamente a los judíos ni a los griegos ni a la iglesia (10:32; 11:1). ¿Por qué? ¡Porque la reputación de Dios es más importante que nuestras preferencias personales! El evangelio está en juego. ¡La eternidad pende de un hilo! No busquemos nuestro propio beneficio, sino busquemos con compasión, justicia y responsabilidad el bienestar de los demás para que puedan ser salvos (10:33). Vivamos vidas tan fieles que la gente vea a nuestro Rey en exhibición y se maraville de lo glorioso que es. C. Orden apropiado, amor y dones espirituales en la iglesia (11:2–14:40) 11:2 Pablo alaba a los corintios por recordar las tradiciones que les había entregado. Sin embargo, en los siguientes capítulos aborda asuntos que les estaban causando problemas significativos. 11:3 Pablo plantea el primer tema con una declaración de tesis que establece la cadena de mando de Dios, por así decirlo: Cristo es la cabeza de todo hombre, y el hombre es la cabeza de la mujer, y Dios es la cabeza de Cristo. La descripción de una persona como “la cabeza de” otra introduce el concepto de jefatura. Así como la cabeza brinda orientación y liderazgo al cuerpo humano, quien es la cabeza en una relación cumple un papel de liderazgo como autoridad gobernante (como un jefe de estado, por ejemplo). Esto, sin embargo, no implica inferioridad por parte de los que están bajo la jefatura. Más bien, en la naturaleza ordenada del diseño de Dios, la jefatura proporciona una cubierta bajo la cual las personas deben funcionar y prosperar. Comencemos donde Pablo concluye: “Dios es la cabeza de Cristo”. Según el Nuevo Testamento, Jesucristo mismo es Dios, compartiendo la naturaleza divina del Padre (ver Juan 1:1; 10:30). Sin embargo, el Hijo también es distinto en persona del Padre y funcionó en un papel subordinado al Padre durante su ministerio terrenal (ver Juan 8:29; 14:28). Así que es igual en esencia al Padre pero subordinado en rol y función. Entonces, cuando el apóstol dice: “el varón es la cabeza de la mujer”, Pablo no está diciendo que todo varón es la cabeza de toda mujer. Aquí está hablando de la jefatura del marido sobre la mujer (ver también Efesios 5:22-33; Col 3:18-19). Pablo tampoco está diciendo que el esposo sea superior a la esposa. Así como el Padre y el Hijo son iguales en esencia pero diferentes en función, así el esposo y la esposa son iguales como seres humanos y en su posición espiritual ante Dios (ver Gal 3:28-29) pero diferentes en sus roles en el matrimonio. La esposa está llamada a someterse al liderazgo espiritual de su esposo, aunque, por supuesto, nunca debe seguir a su esposo en el pecado o someterse al abuso, ya que su compromiso con Cristo es trascender su compromiso con su esposo (ver el comentario sobre Ef. 5:22-33; 1 Pedro 3:1-7). Negarse a someterse a la autoridad legítima de su esposo puede resultar en la pérdida de la cobertura espiritual de Dios. Es importante destacar que el hombre no es autónomo. También está llamado a someterse: “Cristo es la cabeza de todo hombre”. No es libre de guiar a su esposa e hijos como lo crea conveniente; más bien, debe conducir en plena sumisión al señorío de Cristo.

Cuando el pueblo de Dios opera dentro de este orden divino, hay cobertura y protección. Pero, como un automóvil, corremos el peligro de chocar cuando nos desalineamos. 11:4-6 Pablo pasa de esta declaración general del orden divino a asuntos específicos de adoración. Era una costumbre aceptada que cada vez que un hombre oraba o profetizaba en la iglesia, no debía cubrir su cabeza física; de lo contrario, deshonraría a su cabeza (espiritual), Cristo (11:4). Por otro lado, una mujer debía orar o profetizar con la cabeza física cubierta; de lo contrario, deshonraría a su cabeza (espiritual), a su esposo (11:5), y violaría el orden prescrito por la iglesia. Esta es la excepción a la prohibición de Pablo de que las mujeres hablen en el culto público de la iglesia (ver 1 Tim 2:11-14). A una mujer se le permite hacerlo si está operando bajo la aprobación de la autoridad masculina legítima de su esposo y el liderazgo de la iglesia. Los comentarios de Pablo en el versículo 5 reflejan la práctica del primer siglo de que una mujer se cubriera la cabeza. Él argumenta que si el esposo o la esposa rechazaran estas distinciones comunes entre hombres y mujeres, sería una señal de rechazo del diseño y orden de Dios para hombres y mujeres. Pero aparentemente, las mujeres de la iglesia de Corinto estaban expresando su propia versión de la liberación de la mujer, rebelándose contra cualquier sentido de sumisión a la autoridad espiritual de sus maridos al negarse a cubrirse la cabeza durante el culto. Pablo dijo que si una mujer hacía caso omiso de esta distinción entre los roles de hombre y mujer al descubrirse la cabeza, también podría ir hasta el final y afeitarse la cabeza (11:5-6), ¡y así lucir como un hombre! Rechazar la sumisión a la autoridad es rechazar el orden prescrito por Dios. 11:7-10 Aquí Pablo no está hablando de una distinción en esencia entre hombres y mujeres sino una distinción en función. El esposo glorifica a Dios a través de su rol en el reino como cabeza, y la esposa glorifica a Dios al cumplir su rol en el reino para ayudar a su esposo (11:7-9; véase el comentario sobre Gen 2:18-25). Por eso la mujer debe tener un símbolo de autoridad sobre su cabeza, por causa de los ángeles (11:10). En esa cultura en ese momento, cubrirse la cabeza era un símbolo visible de la sumisión de la mujer a su papel dado por Dios. “Por causa de los ángeles” es la forma en que Pablo dice que si una mujer opera fuera de la voluntad de Dios (descubierta), ya sea en el hogar o en la iglesia (ver 14:34-35; 1 Tim 2:11-14) , ella perderá la asistencia angelical. Los ángeles sirven como mensajeros celestiales de Dios, ayudando a cumplir su voluntad en nuestras vidas. Pero cuando una esposa se rebela contra su voluntad revelada, perderá el apoyo divino. Lo mismo es cierto para el esposo (ver 1 Pedro 3:7). 11:11-12 Hombres y mujeres deben verse a sí mismos como mutuamente dependientes. Ciertamente no son independientes uno del otro (11:11). La primera mujer (Eva) vino del primer hombre (Adán), pero todos los demás hombres nacen de una mujer (11:12). Así, Dios ha demostrado a través de su diseño de creación que ninguno puede prescindir del otro, y ninguno es superior. Los hombres y las mujeres se necesitan mutuamente para cumplir la agenda del reino de Dios. 11:13-16 Incluso la naturaleza misma, argumenta Pablo, confirma la distinción entre hombres y mujeres. En su época, las mujeres llevaban el pelo largo y los hombres el pelo corto. Hacer lo contrario era vergonzoso (11:14-15) porque los hombres debían distinguirse de las mujeres. No debemos hacer nada para desdibujar las líneas entre los

dos. Dios diseñó y creó a hombres y mujeres iguales, pero diferentes. Y al concluir este tema, Paul sostiene que esta no es simplemente su propia opinión. Todas las iglesias de Dios se someten a esta enseñanza. Las distinciones de género deben evidenciarse visiblemente, aunque Pablo no exigió que todas las iglesias se apegaran a los símbolos externos. Aunque el cubrirse la cabeza estaba ligado a una cultura particular en un tiempo particular (ya que Pablo reconoce que era una costumbre; 11:16), sin embargo, era una expresión de un principio bíblico que trasciende la cultura y el tiempo. Así como Cristo se sometió al Padre, así también las esposas deben someterse a la autoridad legítima de sus esposos, los esposos deben someterse a Cristo, y ambos deben someterse al Señor y al liderazgo de su iglesia de una manera visiblemente clara. Nuestra humilde sumisión al diseño divino y al principio teológico del reino del pacto de la jefatura libera a Dios para llevar a cabo su obra en nuestras vidas. 11:17-22 Pasando a la Comunión, o la Cena del Señor, Pablo describe el comportamiento vergonzoso que le habían informado. Lo que se suponía que iba a ser un momento íntimo de adoración y recuerdo se había convertido en un circo. La iglesia debía unirse como una sola, pero hubo divisiones entre ellos (11:17-18). Por ejemplo, no estaban participando juntos de la Cena del Señor (11:20). ¡Al contrario, algunos comieron su propia cena, otros pasaron hambre y otros se emborracharon (11:21-22)! Sus acciones mostraban desdén por la iglesia de Dios y humillación a los que no tenían qué comer. No había nada acerca de la manera distorsionada en que los corintios celebraban la muerte sacrificial de Cristo que Pablo pudiera alabar (11:22). 11:23-25 Dado el caos que rodeaba la práctica de los corintios, Pablo vuelve a lo básico, recordándoles lo que les había transmitido cuando estaba con ellos. Les relata la última cena pascual que el Señor Jesús compartió con sus discípulos la noche en que fue entregado (11,23). Jesús infundió la comida con un nuevo significado. El pan representa su cuerpo, y la copa es el nuevo pacto en su sangre. Los discípulos debían comer el pan y beber la copa en memoria de él (11:24-25; cf. Lucas 22:19-20). Esta fue la institución de la ordenanza de la iglesia de la Cena del Señor. Un pacto es un vínculo creado por Dios a través del cual Dios administra su programa del reino. Aquellos que operan bajo un pacto reciben las bendiciones previstas. “El nuevo pacto” se refiere a la nueva relación que Dios estableció a través de la muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo, el Hijo de Dios. Si eres cristiano, alguien que ha confiado en Jesús como el sacrificio expiatorio sustitutivo por tus pecados, eres miembro del nuevo pacto, junto con el resto del pueblo de Dios. Recordar (“en recuerdo de”) no es solo recordar. La Cena del Señor ofrece un tiempo excepcionalmente poderoso de intimidad espiritual con el Señor de la misma manera que la intimidad física en el matrimonio sirve como un tiempo especial de intimidad entre una pareja. Es por eso que se nos anima a participar de la Comunión con la mayor frecuencia posible. Es un compartir especial con Cristo más allá de la relación normal, que permite el acceso al cielo a un nivel más profundo. La comunión también está diseñada para demostrar la unidad de la iglesia en una comida común con el Salvador. 11:26 Cuando la iglesia de Cristo se reúne para participar de la Cena del Señor, Pablo dice que proclamamos la muerte del Señor hasta que él venga. Lo proclamamos

evangelísticamente al mundo para invitarlos a confiar en Cristo para el perdón y la vida eterna. Lo proclamamos triunfalmente al diablo y al reino demoníaco (ver Col 2,15; 1 P 3,18-19) para recordarles su derrota y su juicio venidero. Y nos lo proclamamos gloriosamente los unos a los otros para reconocer de nuevo la victoria sobre el pecado y la autoridad espiritual que Cristo ganó para nosotros en la cruz. 11:27 Habiendo explicado una vez más el significado de la Cena del Señor y el sacrificio al que apunta, Pablo vuelve aquí a cómo los corintios se habían estado burlando de la comida (ver 11:20-22): Así que, cualquiera que come el pan o bebe la copa del Señor indignamente, será culpable de pecado contra el cuerpo y la sangre del Señor. Por “indigno” Pablo no se está refiriendo a la dignidad personal. Todos somos pecadores; ninguna persona es digna de salvación. Por eso necesitamos la gracia de Dios. Más bien, Pablo está hablando de la forma ilegítima en la que participaron en la Comunión. Estaban tomando algo sagrado y tratándolo como algo común. Este momento especial de recuerdo e intimidad con el Señor y su pueblo había perdido su significado solemne debido a la manera egocéntrica en que se involucraron en él. No estamos obligados a venir a la Cena del Señor sin ningún pecado en nuestras vidas. Si tuviéramos que ser perfectos, nunca seríamos capaces de participar. Pero debemos tomarlo en serio, reconociendo su significado y el principio de la unidad de su cuerpo (la iglesia), que esta ordenanza está diseñada para fomentar. No debemos pecar contra el Señor despreciando su sacrificio. 11:28-29 Por tanto, dice Pablo, examínese cada uno a sí mismo para participar dignamente de esta santa comida (11:28). Aquí no sólo se trata de abordar el pecado personal, sino también la forma en que los creyentes se relacionan entre sí. Debe evitarse la ausencia de unidad y la presencia de división racial, social y de clases. La forma en que nos relacionamos con el cuerpo de Cristo afecta la forma en que Dios se relaciona con nosotros. Tratarlo con otra cosa que no sea respeto es comer y beber juicio sobre uno mismo (11,29), lo que recuerda el caso de Ananías y Safira (ver Hechos 5,1-11). A menos que reconozca que la Cena del Señor representa la victoria de Cristo en la cruz, a través de la cual transfiere la victoria espiritual a su vida, y a menos que también esté en comunión con su familia espiritual, el momento de la Comunión que pretende bendecirlo en realidad podría lastimarlo. 11:30-32 Pablo explica que los creyentes de Corinto habían estado experimentando tal juicio divino. Sus acciones egoístas alrededor de la Mesa del Señor resultaron en que muchos de ellos enfermaran o se durmieran (es decir, murieran). Como no habían juzgado correctamente sus propias acciones, Dios los había disciplinado severamente. La Biblia es clara en que el sufrimiento y la mala salud no son necesariamente el resultado del pecado personal. Job, por ejemplo, era un hombre justo que sufrió mucho. Un hombre a quien Jesús sanó no nació ciego a causa del pecado de alguien, sino “para que las obras de Dios se manifiesten en él” (Juan 9:3). Sin embargo, el pecado puede resultar en sufrimiento, enfermedad e incluso la muerte. Eso es lo que les había sucedido a muchos de los cristianos en Corinto. Así que examínese antes de participar de la Cena del Señor. Pregunte: ¿Reconozco que apunta al juicio de Dios, el perdón de los pecados, la derrota de Satanás, la victoria de la gracia y la unidad de la iglesia? ¿Espero que las bendiciones de Dios fluyan hacia mí a través de la Comunión, mientras ignoro el pecado conocido y la

desunión en mi vida? Esto permitirá que los creyentes arrepentidos accedan a los beneficios curativos de la cruz (Isa 53:5; Santiago 5:15-16) 11:33-34 Pablo concluye el asunto exhortándolos a comer y beber en la Cena del Señor de manera digna. Cuando se reúnan con hermanos y hermanas cristianos, muestren amor y hospitalidad. Si tienes hambre, come en casa antes de la Comunión. Acércate a la mesa del Señor con reverencia, no solo por el Señor, sino también por su familia espiritual, y recibe su bendición. 12:1-3 A continuación, Pablo inicia una larga discusión sobre los dones espirituales (12:1). La característica esencial de todos aquellos que han confiado en Jesucristo es que están habitados por el Espíritu Santo. Antes de llegar a la fe en Cristo, los creyentes de Corinto eran paganos. . . seducido y descarriado por ídolos mudos (12:2). Pero por el poder del Espíritu, fueron capacitados para volverse a Dios y decir: Jesús es el Señor (12:3). 12:4-7 Antes de discutir la multiplicidad de dones que el Espíritu les da a los creyentes, Pablo quiere enfatizar la unidad que los creyentes deben tener. Los diferentes dones que reciben los cristianos los equipan para diferentes ministerios y diferentes actividades. Sin embargo, hacer todo esto posible es su Dios trino: el mismo Espíritu Santo. . . el mismo Señor Jesús. . . el mismo Dios (12:4-6). Aunque nuestro Dios existe en tres personas, sin embargo, es un solo Dios (ver Deut 6:4). Y dado que el único Dios está detrás de cada don recibido por cada cristiano, entonces tiene la intención de que trabajen para el bien común (12: 6-7). La iglesia de Jesucristo no solo está compuesta por una variedad de personas de ambos sexos y de diferentes etnias, nacionalidades, idiomas y edades, sino que todos esos individuos reciben de Dios una variedad de dones espirituales. Nuestra variedad física y espiritual es buena. Pero todos fuimos creados—y recreados en Cristo (ver 2 Cor 5:17)— por el mismo Dios que nos salvó con un solo propósito: el servicio en su reino. Un don espiritual es una habilidad otorgada por Dios y facultada para servirlo de manera que beneficie a los demás. Nuestra variedad debe ser unificada en sumisión a la agenda de nuestro Rey por el bien de todos. No debemos usar nuestros dones espirituales para fines egoístas, promoviendo la división entre el pueblo de Dios. 12:8-11 A continuación, Pablo menciona algunos de los varios dones espirituales que el mismo Espíritu pone a disposición de los creyentes (ver también Rom 12:6-8; Ef 4:11). Note que a un cristiano se le da este regalo, ya otro cristiano se le da ese regalo (12:8-10); así, nadie obtiene un monopolio espiritual. Más bien, dentro de la iglesia, dependemos unos de otros para el ejercicio de todos estos diferentes dones. Además, uno y el mismo Espíritu reparte a cada uno como quiere (12,11). No eliges el don espiritual de tu preferencia. El Espíritu da como le parece. Él sabe mejor que tú lo que tú y su reino necesitan, así que confía en Él para que te suministre la habilidad espiritual con la que puedas servirle mejor y bendecir a los demás. 12:12-14 Pablo usa la analogía de un cuerpo humano para describir cómo debe funcionar la iglesia, el cuerpo de Cristo. De hecho, un cuerpo ilustra mejor lo que es la iglesia: muchas partes que son una (12:12). El cuerpo no solo consta de una variedad de partes externas, sino también de muchos sistemas internos complejos, incluidos los sistemas circulatorio, respiratorio, nervioso, esquelético y digestivo. Sin embargo (¡cuando funcionan

correctamente!) todas las partes y sistemas funcionan juntos para el bien del todo. De hecho, el cuerpo no es una parte sino muchas (12:14). Aunque los corintios estaban formados por judíos o griegos. . . esclavos o libres, todos fueron hechos parte del mismo cuerpo. Pablo elabora, notando que los creyentes son bautizados por un Espíritu en un cuerpo (12:13). El verbo griego baptizō significa “sumergir”. Podría usarse para describir la acción de sumergir una tela en un tinte para cambiar su color. El bautismo de la tela en tal caso produce una transformación que cambia su identidad visible. De la misma manera, el Espíritu transforma a todos los creyentes para una nueva forma de vida que se debe hacer juntos. Son bautizados “en un solo cuerpo”: el cuerpo de Cristo, la familia de Dios. 12:15-16 ¿Qué sucede cuando los cristianos operan por su cuenta, cuando se desconectan de la iglesia y no benefician a los demás? Pablo describe lo absurdo de esto usando nuevamente la analogía del cuerpo humano. Si una mano o un oído dice, no pertenezco al cuerpo, se produce un desmoronamiento. Debido a la pérdida del uso de la mano o la oreja, el cuerpo queda incompleto. Además, la mano o la oreja amputadas no se benefician del resto del cuerpo. Demasiados creyentes están separados de la iglesia y no están dispuestos a comprometerse a ser miembros en pleno funcionamiento. Como resultado, tanto el creyente como la iglesia pierden las bendiciones que Dios desea. Una bombilla puede estar en un portalámparas, pero si no entra luz, simplemente ocupa espacio y no brinda ningún beneficio. De manera similar, los creyentes que están desconectados de la participación activa en la iglesia local están viviendo fuera de la voluntad de Dios. 12:17-20 Ninguna persona en la iglesia es más valiosa que otra. Después de todo, Pablo pregunta: Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el oído? (12:17). No debemos esperar que todos sean exactamente como nosotros. Sin la multiplicidad de dones espirituales que operan dentro de la iglesia, perdemos funciones esenciales. Ninguna parte del cuerpo es más importante que el resto. Pero mientras eres una parte crítica del cuerpo de Cristo, eres solo una parte. No lo eres todo; no se trata solo de ti. Tampoco debe esperar que todos sean como usted. ¡Si todas las partes del cuerpo fueran iguales, dejaría de ser un cuerpo (12:19)! De la misma manera que Dios diseñó el cuerpo humano con cada parte funcionando exactamente como él quería, así también Dios dispuso cada parte del cuerpo de Cristo tal como él quería (12:18). El que te creó te dio el don espiritual que quería que tuvieras. Insistir en que quieres servir a la iglesia en una capacidad diferente a la que Dios pretendía es como un oído que insiste en ser un ojo. No solo es inútil esa postura, sino que también es un rechazo orgulloso del plan sabio y perfecto de tu Rey para ti. 12:21-22 Ninguna parte del cuerpo puede decirle a otra parte, ¡No te necesito! (12:21). Cada parte es necesaria. Es posible que no siempre seamos conscientes de cómo una determinada parte está contribuyendo u observamos visiblemente su contribución, pero eso no significa que no tenga sentido. Como dice Pablo, aquellas partes del cuerpo que son más débiles son indispensables (10:22). Por ejemplo, ¡las partes internas de nuestro cuerpo que no podemos ver son increíblemente significativas! Sin sus funciones, las partes externas no podrían funcionar. A menudo ponemos demasiado énfasis en los miembros y ministerios que son visibles. Pero esto equipara erróneamente visibilidad con valor. No todos los miembros tienen el

mismo don, el mismo papel o el mismo nivel de responsabilidad. Pero cada miembro importa. Aquellos cuyos ministerios se desarrollan entre bastidores son vitales para la salud de la iglesia. 12:23-24 Pablo nota que damos mayor honor a las partes menos honorables de nuestro cuerpo (es decir, nuestras partes íntimas). Tratamos piezas irrespetables. . . con mayor respeto (12:23). Aunque no se muestran para que el mundo los vea, cumplen funciones indispensables. Así es en el cuerpo de Cristo. 12:25 A la luz de la necesidad de cada parte del cuerpo, no debe haber división en la iglesia para que todos los miembros tengan la misma preocupación unos por otros. Si todos los miembros son necesarios, entonces deberíamos preocuparnos si algún miembro está sufriendo o experimentando una disfunción. Esta es, de hecho, la razón por la cual las Escrituras ponen tanto énfasis en el cuidado mutuo (ver, por ejemplo, Juan 15:12; Gálatas 6:2; Efesios 4:32; 1 Tesalonicenses 5:11). Somos responsables unos de otros porque todos compartimos el mismo cuerpo. 12:26 Un dedo pequeño del pie puede parecer bastante insignificante. ¡Pero si golpeas el tuyo, te apagará! El dolor afecta a todo el cuerpo. De hecho, si un miembro del cuerpo sufre, todos los miembros sufren con él. Por tanto, no os preocupéis sólo de vuestras propias necesidades dentro del cuerpo de Cristo. Como dice Pablo en otra parte, “Gozaos con los que se gozan; llorad con los que lloran” (Rom 12,15). Esto es simplemente una aplicación del segundo gran mandamiento: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:39). 12:27-31 La iglesia en Corinto (y todas las demás iglesias locales) es una expresión del cuerpo de Cristo, y todos los cristianos son miembros individuales de él (12:27). Pablo menciona varios oficios dentro de la iglesia para los cuales los individuos están espiritualmente equipados. Su clasificación (primero . . . segundo . . . tercero) tiene que ver con el nivel del cargo. Los apóstoles eran aquellos que habían visto a Jesús resucitado y fueron designados por él como líderes fundamentales para enseñar doctrina a la iglesia. Los profetas comunican la revelación de Dios al pueblo de Dios. Los maestros explican el significado de la verdad de Dios (12:28). Note que varios tipos de lenguas se mencionan al final de la lista (12:28). Aunque se habla más sobre este tema en el capítulo 14, dado lo controvertido que es el tema de hablar en lenguas hoy en día, tenga en cuenta dos cosas importantes. En primer lugar, dado que ocupa el último lugar de la lista, no debe dársele la suprema importancia que algunos le han asignado. Segundo, observe que Pablo pregunta: ¿Hablan todos en otras lenguas? (12:30). Esta pregunta implica que no a todos los cristianos se les ha dado este don; por lo tanto, no es un indicador de estatus supercristiano o la única señal de que alguien ha sido bautizado por el Espíritu Santo. La instrucción de Pablo con respecto a las lenguas está escrita para una iglesia carnal y dividida (ver 3:1-3). Así, el ejercicio del don de lenguas no es necesariamente una señal de madurez espiritual. Las preguntas de Pablo en 12:29-30 indican que nadie recibe todos los dones. Pero cada uno recibe el don que Dios quiere que reciba. Sin embargo, Pablo dice que no está mal desear que los dones mayores se manifiesten en la iglesia (12:31), es decir, los dones de mayor rango (si Dios decide concederlos), a fin de proporcionar la más amplia edificación a la Iglesia.

13:1-3 Pablo insiste en que el amor es fundamental para cualquier comprensión y aplicación de los dones espirituales. Si falta el amor, los dones espirituales no edifican. No importa el idioma que uno hable (los ángeles solo hablaban idiomas humanos en las Escrituras), sin amor el sonido no es más que un gong que resuena o un címbalo que retiñe (13:1). No importa cuán visible y efectivo sea mi don o ministerio, si no tengo amor por mis hermanos cristianos, nada soy y nada gano porque los dones espirituales son para el beneficio de los demás (13:2-3). El regalo no importa cuando falta el amor. 13:4-7 ¿Cómo es el amor? Pablo explica lo que hace el amor y lo que no hace. El amor bíblico es la decisión (no simplemente un sentimiento) de buscar el bienestar de otra persona con compasión (debido a la preocupación por otra persona), con justicia (basado en los estándares de Dios) y con sacrificio (dar para satisfacer una necesidad). Fíjate en cada una de las características del amor: es paciente. . . clase . . . no [envidioso] . . . no arrogante . . . no irritable Estas cosas solo son posibles cuando ponemos a los demás antes que a nosotros mismos (13:4-5). El amor no afirma a alguien en su pecado o en sus falsas creencias porque el amor no se alegra en la injusticia sino que se regocija en la verdad (13:6). El amor no se rinde; perdura en las buenas y en las malas (13:7). 13:8-10 Un día cuando experimentemos la gozosa intimidad de la presencia de Dios, los dones espirituales llegarán a su fin porque ya no los necesitaremos. Pero no amor. El amor nunca termina (13:8). Sin embargo, cuando llegue lo perfecto, lo parcial llegará a su fin (13:10). Por “perfecto”, Pablo se refiere a la madurez espiritual. Cuanto más crece una persona en madurez espiritual, menos dependiente es de los dones particulares de profecía y lenguas (13:8). 13:11-12 Un niño habla, piensa y razona como un niño. Pero el hombre ha crecido en madurez y ha dejado a un lado las cosas de niño (13:11). Nuestra meta cristiana es la madurez espiritual. La madurez completa solo ocurrirá finalmente en la presencia gloriosa de Dios, pero debemos madurar progresivamente ahora. Actualmente, nuestra experiencia es como mirar nuestro reflejo en un espejo oscuro, pero eventualmente veremos cara a cara. Así como Dios me conoce completamente ahora, un día conoceré completamente la realidad como Dios quiso que yo la supiera (13:12). Todo se aclarará. 13:13 Estos tres permanecen: la fe, la esperanza y el amor; pero el mayor de ellos es el amor. En la eternidad, ya no necesitarás la fe porque tendrás la vista. Ya no necesitarás esperanza porque todas tus expectativas y anticipaciones se habrán cumplido y superado. Pero el amor que caracterizará nuestra relación eterna con Dios continuará ya que “Dios es amor” (1 Juan 4:8). 14:1-5 Dado que el amor es crítico y eterno, Pablo los exhorta a buscar el amor. El amor es superior a los dones espirituales y permite comprender y utilizar correctamente los dones espirituales. Aunque quería que desearan los dones espirituales (14:1), ejercitarlos no tenía el propósito de exaltarse a sí mismos porque eso sería contrario al amor. Aparentemente, los corintios estaban usando el don de otras lenguas para presumir; por lo tanto, Pablo los confronta. Prefiere que profeticen porque el que lo hace trae una palabra clara de Dios a todos, edificando y animando al cuerpo de creyentes reunido (14:1, 3). Pero el que habla en otra lengua habla sólo a Dios. El que no es capaz de interpretar la lengua, nadie entiende, y la iglesia no se edifica (14:2, 5). Ya que la persona que habla en lenguas

solo se edifica a sí mismo, mientras que la persona que profetiza edifica a la iglesia, la profecía es claramente el mayor don de los dos (14:4-5). Pablo desea que todos hablaran en otras lenguas (14:5) para que siempre hubiera alguien disponible para interpretar. Pero, por supuesto, como ya dijo, Dios no da el don de lenguas a todos (ver 12:30). Es importante entender lo que Pablo quiere decir con respecto al don de hablar “en otra lengua”. Aunque algunos interpretan que esto significa “un idioma celestial”, la evidencia del Nuevo Testamento favorece el significado de “lenguaje humano”. Note el pasaje clave en Hechos 2:4-11 cuando los apóstoles habían sido “llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en diversas lenguas” (2:4). El contexto aclara que estas “lenguas” (2:4, 11) eran en realidad varios idiomas nativos (2:6, 8) hablados por aquellos que habían venido a Jerusalén para Pentecostés. 14:6-12 En estos versículos, Pablo enfatiza cuán importante es que todos los creyentes entiendan lo que se habla cuando se reúnen. Incluso si el mismo apóstol Pablo viniera a una reunión hablando en otras lenguas, la iglesia no podría beneficiarse si él comunicaba algo que nadie podía entender (14:6). Después de todo, si alguien toca un instrumento musical —flauta, arpa o corneta— sin tocar notas claras, el resultado será un ruido incoherente (14:7-8). De la misma manera, una lengua no interpretada es ininteligible para cualquiera que la escuche (14:9). No es más que aire caliente. Sin un entendimiento del significado de las palabras pronunciadas, los miembros de la iglesia serán como extranjeros entre sí (14:10-11). La comprensión compartida es necesaria para que la comunicación sea significativa. Por lo tanto, Pablo quiere que su celo por los dones espirituales sea igualado por un celo igual por la edificación de la iglesia (14:12) para que el Espíritu pueda hacer su obra entre ellos. ¿Cómo ves el don espiritual que has recibido del Espíritu Santo? ¿Es una herramienta para ganar la atención, la admiración y los elogios de los demás? ¿O consideras que tu don es una oportunidad para glorificar a Dios y edificar amorosamente a tus hermanos y hermanas en Cristo? Podría ser que necesites volver a leer 13:1-7. En todo caso, no malinterpretéis la finalidad de los dones espirituales, y no olvidéis el elemento principal para ejercerlos: el amor. 14:13-17 A la luz de las preocupaciones de Pablo, insta a aquellos que tienen el don de otra lengua a orar por el don de interpretar (14:13). Porque orar en otro idioma sin entendimiento es sin fruto (14:14). La oración y la alabanza deben ir acompañadas de entendimiento para que alguien escuche y diga, Amén (14:15-16). ¿Cómo puedes afirmar lo que alguien ha dicho si es un galimatías ininteligible para ti? 14:18-19 Aunque el mismo Pablo hablaba en otras lenguas más que todos los corintios, no consideraba que ostentarse fuera una insignia de honor (14:18). Prefirió pronunciar cinco palabras comprensibles que edificaban a otros, que diez mil palabras incoherentes que no beneficiaban a nadie (14:19). Quiera Dios que nuestras convicciones sean las mismas que las de Pablo. 14:20 El único caso en que es bueno ser infantil e inmaduro es con respecto al mal: no queremos tener experiencia en la maldad. De lo contrario, queremos ser adultos y maduros en nuestro pensamiento. El entusiasmo por ejercer dones espirituales exóticos que nadie

puede entender es inmaduro. Una postura más madura es ejercitar los dones para el bien de los demás. 14:21-22 Pablo cita de Isaías 28:11-12, que relata la derrota de los israelitas rebeldes e incrédulos a manos del ejército asirio que hablaba un idioma que el pueblo no podía entender. En base a esto, dice, hablando en otras lenguas. . . se entiende como un signo. . . para los incrédulos, es decir, una señal de juicio, mientras que la profecía es para los creyentes. 14:23-25 Si la iglesia está reunida y los miembros hablan en otras lenguas cuando los incrédulos están presentes, los incrédulos pensarán que los cristianos están locos porque escuchan lo que no pueden entender (14:23). Pero si el visitante incrédulo escucha la profecía, puede ser convencido por la verdad del evangelio, ser salvo y reconocer la presencia de Dios entre ellos (14:24-25). Por lo tanto, Pablo desea el uso significativo de los dones espirituales. 14:26-28 Todavía preocupado por la edificación de la iglesia, Pablo pasa al tema del orden en la iglesia reunida. Si cada persona tiene un himno, una enseñanza, una revelación, otra lengua o una interpretación, Pablo insiste en que todo debe hacerse para la edificación y en orden (14:26). Se debe seguir un proceso coherente. A lo sumo debe haber tres personas hablando en otra lengua; sin embargo, si no hay intérprete, la gente debe permanecer en silencio, hablando solo para sí mismos y para Dios (14:27-28; ver 14:13). 14:29-33 La profecía también debe ser regulada, insiste Pablo. Solo dos o tres profetas deben hablar en una reunión, y esas profecías deben evaluarse para determinar si son verdaderas, ya que la Palabra de Dios se aplica a una circunstancia particular en la vida de la iglesia (14:29). Así, el ejercicio de la profecía tiene que ser ordenado. Uno no puede irracionalmente empezar a soltar una profecía; más bien, la gente debe profetizar uno por uno para que todos puedan aprender y ser animados (14:30-31). Los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas, lo que significa que deben ejercer dominio propio al dar profecía porque Dios no es un Dios de desorden sino de paz (14:32-33). Estas últimas palabras son importantes tanto para los creyentes individuales como para la iglesia en su conjunto. Dado que “Dios no es un Dios de desorden” (ya que es unificado en su naturaleza trina), entonces espera que su pueblo haga todo de manera adecuada y ordenada (ver 14:40). Tal comportamiento promueve la comprensión, la edificación y la armonía. 14:34-35 Cuando Pablo dice que las mujeres deben guardar silencio en las iglesias (11:34), no le está prohibiendo a la mujer orar y profetizar cuando la iglesia se reúne. Después de todo, ya ha dejado claro que una mujer puede hacerlo si se somete a la autoridad espiritual de su esposo y al liderazgo de la iglesia (ver 11:5). Aparentemente, sin embargo, algunas de las mujeres en Corinto estaban perturbando el servicio de la iglesia y no se sometían a sus esposos (11:34; vea el comentario sobre 11:4-6). En lugar de involucrarse en una conducta desordenada y que distraiga cuando se estaban dando las profecías, debían pedir a sus propios esposos en casa (11:35) que mantuvieran el orden y la paz en la reunión. 14:36-38 Para aquellos que estén descontentos y se opongan a las instrucciones de Pablo sobre estos asuntos, viene este recordatorio: la palabra de Dios no se originó de ellos (11:36). Más bien, Pablo lo había proclamado. Además, sostiene que cualquiera que

pretenda ser un profeta o una persona espiritual reconocerá que no estaba ofreciendo una mera opinión personal sino el mandato del Señor (14:37). Por lo tanto, rechazar esta enseñanza es rechazar al Señor. Tal persona será ignorada por el Señor (14:38). 14,39-40 Pablo concluye el tema con una exhortación a ocuparse de estos dones espirituales —la profecía y el hablar en otras lenguas— de acuerdo con sus instrucciones para que todo se haga decentemente y con orden. La obediencia a esto invita a la bendición de Dios que “no es un Dios de desorden, sino de paz” (14:33). La unidad justa es fundamental para que la iglesia experimente la presencia de Dios en medio de ella. D. La Resurrección (15:1-58) 15:1-2 Pablo busca aclarar a los corintios el evangelio, las buenas nuevas, que les había predicado en su visita anterior, que habían recibido y en el que se habían puesto de pie (15:1 ) Es decir, les estaba repitiendo lo mismo que les había dicho entonces. El evangelio que habían recibido los había mantenido en pie hasta ahora, y continuaría haciéndolo. Pablo también afirma que el mismo evangelio que justifica a los pecadores, dándoles vida eterna, también los santifica como santos (ser salvo aquí se refiere al tiempo presente de la salvación para la liberación del poder del pecado). Pero deben permanecer continuamente (es decir, mantenerse firmes) en el conocimiento y aplicación de la Palabra de Dios (15:2). 15:3 Había muchas cosas de las que Pablo podría haber hablado a los corintios cuando los visitó por primera vez. ¿Qué les dijo? ¿Qué había recibido él mismo y les había transmitido? ¿Qué era lo que consideraba más importante? Primero, que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras. La razón por la que estos hechos son tan significativos es por quién es Cristo y lo que logró su muerte. Jesucristo es el Dios-hombre. Él es la Palabra de Dios que se hizo carne (Juan 1:14). Es el Hijo de Dios, la segunda Persona de la Deidad, que se hizo hombre sin renunciar a su deidad (cf. Flp 2, 5-8). Él es la única persona con una naturaleza divina y una naturaleza humana, sin mezclar para siempre. Por lo tanto, podría servir como un sacrificio sustitutivo perfecto para los pecadores porque, como Dios, no tiene pecado, y como hombre, podría morir en nuestro lugar. Al llevar nuestros pecados en la cruz, sufrió la ira de Dios que nosotros merecíamos para que pudiéramos ser perdonados, recibir la vida eterna y ser salvos (ver, por ejemplo, 2 Cor 5:21; 1 Ped 2:24). 15:4 Segundo, fue sepultado. Jesús no se desmayó simplemente en la cruz; él murió. El Antiguo Testamento predijo que el Mesías daría su vida como ofrenda de sacrificio (ver Isa 53:4-12), y el registro del Nuevo Testamento nos asegura que esto fue cierto en el caso de Jesús (ver Juan 19:33-42; Fil 2). :8). Tercero, resucitó al tercer día según las Escrituras. Jesús sufrió y murió por nosotros; pagó por nuestros pecados. ¿Se aceptó este pago? Podemos estar seguros de que fue porque Dios lo resucitó de entre los muertos. Este es el testimonio claro y consistente de la iglesia primitiva (ver, por ejemplo, Hechos 2:24-32; 3:15; 5:30; 10:39-41; 13:29-37; 17:31). Jesús ha resucitado de la tumba, y los apóstoles y muchos otros fueron testigos oculares de esto. La resurrección, entonces, es tu recibo de que Dios aceptó el pago de Cristo por tus pecados y los míos. Y todo esto sucedió “según las Escrituras”. El Antiguo Testamento no sólo anuncia la muerte del Mesías, sino también su resurrección (cf. Sal 16,10). Como Pablo

esencialmente dice más adelante en este capítulo, sin la resurrección de Jesucristo, no hay cristianismo (ver 1 Cor 15:13-19). 15:5-8 El Señor Jesús resucitado no fue visto solo por una o dos personas. Por el contrario, Pablo asegura a los corintios que hubo numerosos testigos presenciales de la resurrección. Se apareció a Cefas (Pedro) ya los Doce (los apóstoles) (15:5). Uno de los requisitos para ser apóstol era haber visto a Cristo resucitado (ver Hechos 1:21-22). Además de esto, se apareció a más de quinientos hermanos y hermanas a la vez, la mayoría de los cuales todavía estaban vivos y podían verificar esta afirmación. Esto no fue una conspiración inventada por un pequeño grupo de personas, entonces. ¡ Cientos lo vieron! También se apareció a Santiago (15:7), el propio medio hermano del Señor. Aunque no creyó en Jesús durante su ministerio terrenal (ver Juan 7:3-5), cuando presenció la resurrección, Santiago creyó y se convirtió en líder de la iglesia primitiva (ver Hechos 12:17; 15:13; 21). :18), y escribió la carta del Nuevo Testamento que lleva su nombre. Finalmente, dice Pablo, también se me apareció a mí (15:8). El perseguidor de la iglesia había sido llamado por el mismo Señor Jesús resucitado para ser apóstol (ver Hechos 9:1-22). Estas son las verdades esenciales del evangelio. A través de la muerte y resurrección expiatoria sustitutiva del Dios-hombre Jesucristo, todos aquellos que depositan su fe en él son perdonados de sus pecados, reconciliados con Dios, adoptados como sus hijos y reciben la vida eterna. Los pecadores pueden ser salvos. Esta es la buena noticia que la iglesia está llamada a proclamar al mundo. 15:9-11 Con su típica humildad (ver 1 Tim 1:15), Pablo declara que es el más pequeño de los apóstoles y que no es digno de llevar el título de apóstol ya que ha sido un violento perseguidor de la iglesia (15: 9). Nunca olvidó las horribles acciones que había tomado contra el pueblo de Dios cuando era incrédulo. Pero la gracia de Dios dio fruto en su vida; no fue en vano (15:10). La comprensión y el aprecio de Pablo por la gracia de Dios a través de Cristo inspiró su trabajo y amor. Este aprecio por la gracia es lo que debería empoderar y motivar a los cristianos para el servicio. A Pablo no le importaba si él u otros recibían el crédito por la difusión del evangelio, siempre y cuando se proclamaran las buenas nuevas y los pecadores fueran salvos para el reino de Dios (15:11). 15:12-14 Algunos de los corintios afirmaban que no había resurrección de muertos (15:12). Se desconoce si la enseñanza había venido de dentro de la iglesia o de fuera. Tal vez pensaron que Cristo había resucitado espiritualmente al cielo pero no corporalmente de la tumba. Cualquiera que sea el origen o los detalles de esta herejía, Pablo la confronta porque golpea el corazón del evangelio. La resurrección es esencial. Si Cristo no hubiera resucitado, la predicación de Pablo y el mensaje cristiano serían vacíos y sin sentido. Además, la fe de los corintios fue desperdiciada porque no se puede tener una fe viva en un Salvador muerto (15:14). Nuestra salvación depende de la verdad de que Jesucristo es el Hijo de Dios sin pecado cuya muerte pagó por nuestros pecados y a quien Dios reivindicó al resucitarlo de la tumba. Sin esto, no tenemos un Salvador sin pecado, ni un sumo sacerdote que siempre viva para interceder por nosotros (ver Heb 7:25), ni perdón, ni esperanza de resucitar nosotros mismos de entre los muertos.

15:15-18 Pablo continúa declarando las implicaciones de una negación de la resurrección de Cristo. Significaría que Pablo y los otros apóstoles fueron falsos testigos, mintiendo a judíos y gentiles acerca de lo que Dios había logrado por medio de Cristo (15:15). Si Cristo no había resucitado, entonces su fe no valía nada. En lugar de estar vivos con Cristo (ver Efesios 2:4-5), los corintios todavía estaban muertos en [sus] pecados (15:17; ver Efesios 2:1). Un Salvador muerto no es un Salvador en absoluto. Por lo tanto, los creyentes que hayan muerto se perderán para siempre (15:18). 15:19 Entonces Pablo resume las cosas: Si hemos puesto nuestra esperanza en Cristo para esta vida solamente, debemos ser más dignos de lástima que nadie. De hecho, si nuestra creencia en la resurrección es algo que no se extiende más allá de la tumba, es decir, si no es verdad, entonces no tenemos esperanza de vida eterna después de la muerte, estamos viviendo una mentira y debemos ser compadecidos por el mundo. . 15:20 Sin embargo, contrario a lo que afirmaban algunos corintios, Pablo insiste en que Cristo ha resucitado de entre los muertos. Él es las primicias de los que durmieron, es decir, de los que murieron. El uso de “primicias” aquí recuerda Levítico 23:10-14. En ese pasaje, los israelitas debían traer la primera porción de sus cosechas al sacerdote como ofrenda al Señor. Esto se hizo en previsión de la cosecha completa que estaba por venir, ya que confiaron en Dios para proveer. Por lo tanto, la resurrección de Cristo es la promesa de que los creyentes resucitarán un día. 15:21-22 Adán desobedeció a Dios y trajo tanto muerte espiritual como física a la raza humana. Pero a través de su propia resurrección, Cristo, el segundo Adán (ver 15:47), ha hecho que la vida eterna esté disponible para todos. 15:23-28 Dios tiene un plan y un orden para su proceso de resurrección. Cristo, las primicias, fue el primero en resucitar. En su próxima venida, todos los que pertenecen a Cristo recibirán cuerpos resucitados (15:23; ver 1 Tes 4:13-18). Al final, después de su reinado milenario, entregará el reino a Dios Padre y abolirá a todos sus enemigos, incluida la muerte, y lo pondrá todo bajo sus pies (15, 24-27; ver Sal 110, 1). Con todo lo demás sujeto a él, el Hijo a su vez estará sujeto al Padre (15:28). El Hijo habrá tenido éxito donde Adán fracasó y habrá cumplido el destino del reino creado del hombre para gobernar (ver Salmo 8:4-6). Habrá establecido un reino para derrotar al reino de Satanás, gobernando en nombre de la humanidad para Dios. Cuando entregue el reino al Padre al final de su reinado milenario, su misión terrenal en la historia estará completa, dando paso a la eternidad. Y Dios será todo en todos (15:28). 15:29 Pablo menciona una práctica que practicaban algunos en Corinto: ser bautizados por los muertos. Parece que algunos estaban siendo bautizados por poder en nombre de los que habían muerto antes de que pudieran ser bautizados. Paul no está defendiendo esta práctica; más bien, está señalando su absurdo si no hay resurrección. ¿Para qué bautizarse por los muertos si los muertos no resucitan? 15:30-32 Pablo habla de cómo la verdad de la resurrección lo afectó personalmente. Estaba en peligro de muerte de manera regular debido a su ministerio evangélico (15:3031). Tanto judíos como gentiles habían tratado de matarlo. Luchó con las bestias salvajes en Éfeso, lo que puede ser una referencia a aquellos que se opusieron al reino de Dios. Sin embargo, ¿de qué servía si los muertos no resucitan? Si no hay resurrección, dice Pablo,

citando la actitud autoindulgente de los israelitas en Isaías 22:13, comamos y bebamos, que mañana moriremos (15:32). 15:33-34 El apóstol argumenta, Las malas compañías corrompen. Los creyentes de Corinto necesitaban dejar de juntarse con aquellos que estaban promoviendo falsas doctrinas, negando la resurrección y viviendo injustamente. No puedes hacer de los incrédulos tus compañeros íntimos y constantes y pensar que escaparás ileso. Acostumbrarse a las enseñanzas y estilos de vida heréticos es peligroso. Por lo tanto, Pablo les dice a los creyentes corintios rotundamente: recobren el juicio y dejen de pecar (15:34). 15:35-44 A los detractores que preguntan: ¿Cómo resucitarán los muertos? y, ¿Qué clase de cuerpo tendrán? Pablo exclama, ¡Necio! (15:35-36). En sus intentos de ridiculizar la resurrección, se olvidaron de que lo que siembras no vuelve a vivir si no muere (15:36). Lo que se siembra es solo una semilla (15:37). Dios nos da cuerpos como le place. De hecho, hay cuerpos para humanos, animales, planetas y estrellas (15:38-41). El cuerpo humano es como una semilla. Se siembra en corrupción y debilidad, pero resucita en gloria y poder (15:42-43). Así como se transforman las semillas, así se transformarán nuestros cuerpos. Un cuerpo natural muerto será resucitado como un cuerpo espiritual eterno (15:44). 15:45-49 Pablo compara a Adán con Cristo; habla del primer Adán y del último Adán. Adán es hebreo para "hombre". El primer hombre, hecho de polvo, se convirtió en un ser viviente por el poder de Dios. Pero el segundo hombre, que ha venido del cielo, se convirtió en espíritu vivificante (15:45, 47). El hombre natural solo podía morir; el hombre espiritual puede dar vida (15:46). Todos hemos llevado la imagen del hombre de polvo. Lo que necesitamos es llevar la imagen del hombre del cielo (15:49). Desde el nacimiento, todos los seres humanos estamos “en Adán”, pero por la fe en el evangelio estamos “en Cristo” y tenemos la esperanza de la resurrección a la vida (ver 15:22). 15:50-57 Un día todos seremos cambiados. . . en un abrir y cerrar de ojos (15:51-52). Nuestros cuerpos corruptibles serán revestidos de incorruptibilidad; nuestros cuerpos mortales revestidos de inmortalidad (15:53-54). El dolor, la enfermedad, la enfermedad, la incapacidad y el sufrimiento de todo tipo desaparecerán. Nuestros cuerpos resucitados serán indestructibles e incorruptibles. Para todos los que están en Cristo Jesús, no hay aguijón hasta la muerte, porque la muerte será sorbida en victoria (15:54-55). La muerte es el resultado del pecado (ver también Rom 6:23), y el pecado obtiene poder de la ley (15:56). Cuando la ley de Dios manda, “No hagas”, el corazón humano pecaminoso desea lo contrario (ver Rom 7:7-11). Pero por su fidelidad en guardar perfectamente la ley y llevar nuestros pecados, nuestro Señor Jesucristo nos ha dado la victoria (15:57). 15:58 Por tanto, Pablo concluye al final de este glorioso capítulo sobre la resurrección, estad firmes, constantes, sobresaliendo siempre en la obra del Señor, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano. La salvación que Cristo logró a través de su cruz y resurrección es el don de la gracia de Dios para los pecadores. No podemos ganarlo. Pero después de haberlo recibido, no debemos sentarnos y no hacer nada. A la luz de nuestra victoria sobre el pecado y la muerte debido a nuestra fe en el Rey Jesús, se alienta a los creyentes a trabajar para su Señor. Así que haga suya la agenda del reino de Dios. No te canses ni te rindas porque tu trabajo “no es en vano”. No se desperdicia. No estás dando vueltas cuando te dedicas al servicio fiel

del reino. Dios ve tu trabajo por él, y tiene una recompensa reservada para ti que superará tus expectativas más salvajes. E. Colecta para la Iglesia en Jerusalén (16:1-4) 16:1 Siguiendo su exhortación en 15:58 a hacer “la obra del Señor”, Pablo les anima a aplicar este principio haciendo una colecta para los santos. Aunque Pablo no dice explícitamente para quién es la colecta, las referencias en otros lugares dejan en claro que está hablando de un regalo de ayuda para los creyentes empobrecidos en Jerusalén (ver Hechos 24:17; Rom 15:25-26; 2 Cor 8:1). –9:15). 16:2 Les pide que hagan la colecta el primer día de la semana (domingo) como parte de su reunión de adoración semanal. Pablo desea que cada persona aparte algo de acuerdo a cómo está prosperando. Por lo tanto, dar debía planificarse, no al azar, y basarse en los medios personales de cada uno. Además, apartar las ofrendas por adelantado evitaría que Paul tuviera que regañarlos o intimidarlos cuando los visitara, evitando la vergüenza para todos. 16:3-4 Pablo tenía una carga por los pobres en Jerusalén. Él deseaba mucho que los creyentes gentiles pudieran bendecir a los creyentes judíos en su tiempo de angustia. Como les dijo a los cristianos en Roma: “Si los gentiles han participado de los beneficios espirituales [de los creyentes judíos], entonces están obligados a ministrarles en las necesidades materiales” (Rom 15:27). Su plan era enviar el regalo a Jerusalén a través de representantes de confianza seleccionados por los corintios (16:3).

IV. CONCLUSIÓN (16:5-24) 16:5-9 Pablo tiene la intención de viajar a través de Macedonia y luego visitar Corinto, quizás—si el Señor lo permite—pasar el invierno con ellos ya que viajar por mar sería demasiado peligroso (16:5-7). Mientras tanto, permanecería en Éfeso hasta Pentecostés (16:8) porque tenía la oportunidad de ministrar. Note cómo lo describe Pablo: Una puerta ancha para un ministerio efectivo (16:9). Sabiendo que Dios había provisto una apertura significativa para el evangelio, Pablo estaba dispuesto a confiar en él y ser fiel sin importar la oposición que enfrentaba de parte de los incrédulos. 16:10-12 Pablo les estaba enviando a Timoteo y por lo tanto insta a la iglesia a recibirlo bien. Quería que los corintios supieran que Timoteo compartía el amor y las preocupaciones de Pablo y que esperaba que lo trataran con respeto y paz (16:10-11). Apolos también los visitaba cuando tenía la oportunidad (16:12; ver Hechos 18:24-28). 16:13-14 Pablo ha abordado muchos problemas en la carta. Dado que la iglesia estaba acosada por el egocentrismo, la arrogancia y la división, él quiere moverlos a una mentalidad centrada en el amor (ver 13:1-13). Les exhorta, por tanto, a mantenerse firmes en la fe, a ser valientes y fuertes, pero a envolver todo esto en el amor. 16:15-18 Describir la casa de Estéfanas como las primicias de Acaya (la provincia romana en la que estaba ubicada Corinto) significa que estaban entre los primeros cristianos convertidos en Corinto (16:15). Estéfanas y otros habían ministrado personalmente a Pablo en nombre de los corintios (16:17-18), y Pablo los elogia por su devoto servicio a los santos e insta a su audiencia a someterse a tales personas (16:15-16). Así como “las malas

compañías corrompen las buenas costumbres” (15:33), pasar tiempo con personas piadosas lo alentará a seguir su ejemplo de fe, amor y servicio. 16:19-21 Pablo envía saludos de las iglesias de Asia, así como de Aquila y Priscila, a quienes Pablo conoció por primera vez en Corinto y a quienes los corintios conocían bien (16:19; véase Hechos 18:1–19:1). El apóstol luego agrega un saludo de [su] propia mano (16:21). Pablo probablemente dictó la carta a un secretario (ver Rom 16,22) y luego añadió un saludo personal, como era su costumbre (ver 2 Tes 3,17). 16:22-24 Si alguno no ama al Señor, maldición sea sobre él (16:22). Con esta declaración, Pablo anuncia el castigo divino sobre los creyentes que no aman al Señor, lo cual se demuestra al promover la disensión y división en la iglesia. La falta de afecto por el pueblo de Dios es prueba de falta de afecto por Dios, lo que resulta en estar fuera de su cobertura divina (ver 1 Juan 4:11, 20-21). Luego, Pablo concluye con una oración para que venga el Señor, una bendición de gracia y una expresión personal de su amor por esta iglesia en problemas (16:23-24).

2 CORINTIOS INTRODUCCIÓN

Autor PRÁCTICAMENTE NINGÚN ESTUDIO BÍBLICO cuestiona la autenticidad de 2 Corintios como carta paulina. Contiene más información personal sobre él que cualquiera de sus otras cartas.

Antecedentes históricos Sobre el ministerio inicial de Pablo entre los corintios, véase la discusión del trasfondo histórico de 1 Corintios. Parece que Pablo escribió al menos cuatro cartas a la iglesia en Corinto: (1) una carta que se ha perdido (ver 1 Cor 5:9), (2) 1 Corintios, (3) una carta llena de lágrimas (ver 2 Cor 2 :3-4, 9; 7:8, 12), y (4) 2 Corintios. Entre la redacción de 1 y 2 Corintios, Pablo hizo una visita a Corinto que resultó ser “dolorosa” (2 Cor 2, 1; 13, 2). Quizás esto se debió a que Timoteo, que había visitado la iglesia (ver 1 Corintios 16:10-11), le había informado que no respondían bien a 1 Corintios. Más tarde Pablo envió su carta llena de lágrimas (2 Cor 2:3-4, 9; 7:8, 12), probablemente por medio de Tito, quien regresó e informó que la mayoría había corregido a alguien en la iglesia que había pecado contra Pablo (2 :6; 7:6-16). En algún momento, algunos “superapóstoles”, mejor conocidos como “falsos apóstoles”, se habían infiltrado en la iglesia de Corinto, buscando socavar a Pablo (11:5, 12-15, 20-23). En 2 Corintios, Pablo defiende su ministerio y anima a los corintios a completar su colecta para el alivio de los creyentes en Jerusalén.

Mensaje y Propósito Esta es la carta más íntima de Pablo a una iglesia; expresa su corazón y su pasión. Los falsos maestros habían entrado en la iglesia de Corinto y estaban siendo escuchados a pesar de que estaban socavando el mensaje de Pablo. También cuestionaron su llamado al reino y su responsabilidad como apóstol de Jesucristo. Así que Pablo ofreció una defensa de su ministerio porque el evangelio estaba siendo socavado por maestros judíos que estaban tratando de poner a los cristianos bajo la ley de Moisés. Pablo también llamó a los corintios a mostrar preocupación por los pobres. Quería que los cristianos judíos y gentiles entendieran que son un solo pueblo en Cristo. ¿Qué mejor manera de mostrar esto que los creyentes gentiles ayudando a los creyentes judíos en necesidad? El apóstol apeló al corazón ya la mente de los corintios, mostrándoles que la verdad sin amor es dañina, mientras que el amor sin verdad es engañoso. Pablo incluso habló de su experiencia personal de una visión celestial. Si Pablo pudo humillarse después de recibir tal privilegio, seguramente los corintios podrían ver que no estaba obrando con orgullo sino con un corazón de siervo. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Introducción (1:1-11) II. Explicación de Pablo de su ministerio apostólico (1:12–7:16) tercero La Colecta para los Santos y la Importancia de la Generosidad (8:1–9:15) IV. Verdadero apostolado versus falso apostolado (10:1–13:10) V. Clausura (13:11-13)

I. INTRODUCCIÓN (1:1-11) 1:1 Pablo se identifica como apóstol de Cristo Jesús. Esto no fue porque Pablo se hubiera ofrecido como voluntario para el trabajo, sino porque Dios lo había llamado al servicio (ver Hechos 9:1-22). Fue apóstol por voluntad de Dios. El colaborador de Pablo, Timoteo, también se menciona, pero los pronombres en primera persona a lo largo de la carta dejan claro que es principalmente de Pablo. La ciudad de Corinto estaba ubicada en la provincia romana de Acaya, en la Grecia moderna. 1:2 Pablo los saluda con gracia y paz, que sólo pueden venir de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. 1:3-7 El apóstol alaba a Dios que da consuelo cuando estamos en aflicción (1:3-4). Está claro en los siguientes versículos que Pablo había estado en una situación dolorosa. Habla de aflicción (1:4, 6, 8), sufrimiento (1:5-7), desesperación (1:8) y muerte (1:9-10). Así, Pablo pudo validar la promesa de Jesús a sus discípulos: “Tendréis sufrimientos en este mundo” (Juan 16:33). Si alguien le asegura que puede evitar sufrimientos como problemas de salud, angustia mental, dificultades relacionales o problemas financieros, siempre que tenga suficiente fe,

no le están diciendo la verdad. Pablo era un seguidor visible y verbal de Cristo que estaba muy por encima de otros cristianos en términos de fidelidad. Y sufrió mucho, no a pesar de su fe, sino a causa de su fe y obediencia a Cristo. El sufrimiento de Pablo y el nuestro está directamente relacionado con el propósito de Dios de usarnos para ministrar a otros. Así que si estás sufriendo, sigue leyendo. Además de las palabras de dolor, hay otra palabra repetida en estos versículos con la que debemos enfrentarnos: consuelo . Dios es el Dios de todo consuelo que nos consuela en todas nuestras tribulaciones (1:3-4). No debemos estar tan abrumados por nuestro sufrimiento que perdamos el consuelo ilimitado que Dios pone a nuestra disposición en cada circunstancia. Fíjate en dos cosas. Primero, Dios es soberano sobre nuestro sufrimiento. Los cristianos siguen los pasos de su Maestro, compartiendo los sufrimientos de Cristo que se derraman sobre nosotros (1:5). Nuestras pruebas y tribulaciones no toman a Dios con la guardia baja. No te pasa nada que no haya pasado primero por sus dedos. Recuerda que “a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien” (Rom 8,28). Cuando Jesús prometió a sus discípulos que sufrirían, también les dijo: “¡Sean valientes! yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). No huyas del Señor cuando el sufrimiento golpea. Corre a él y deja que él obre en ti para que puedas ser consolado. Segundo, hay un propósito importante para nuestra aflicción: nos capacita para consolar a aquellos que están en cualquier tipo de aflicción, mediante el consuelo que nosotros mismos recibimos de Dios (1:4). Pablo sabía que estaba afligido y consolado para poder traer consuelo a los corintios (1:6). Dios a menudo nos permite experimentar circunstancias difíciles para que pueda usarnos para ministrar experiencialmente a otros, ya que nos capacitan para empatizar con su dolor. Cuando ofreces consuelo a un compañero creyente, sirves como conducto para el consuelo de Dios y te abres a experimentar un nivel más profundo de su realidad en acción en tu vida. 1:8-11 ¿Qué tan mal se había puesto para Pablo? Él y sus compañeros de ministerio estaban completamente abrumados, soportando situaciones que estaban más allá de sus fuerzas (1:8). Era como si hubieran recibido la sentencia de muerte. Pero Pablo se dio cuenta de la razón por la que habían sido asediados por el sufrimiento: era para que no confiaran en sí mismos, sino en Dios que resucita a los muertos (1:9). Pablo y sus compañeros tuvieron la oportunidad de experimentar la liberación de Dios para que pudieran tener esperanza en él para liberarlos nuevamente (1:10). Por lo tanto, Dios pondrá sobre nosotros lo que parece más de lo que podemos soportar cuando nos está preparando para un ministerio especial a los demás y cuando quiere darnos una manifestación más profunda de su presencia y poder en nuestras vidas. Una de las verdades importantes de la Escritura es que Dios debe eliminar nuestra actitud de autosuficiencia. Cuando te encuentras con una situación aparentemente desesperada, te abre los ojos a la realidad de la que no puedes depender ni entregarte. Permita que el quebrantamiento personal que lo despoja de su autosuficiencia lo mueva a un nivel más profundo de confianza y dependencia en nuestro Dios todo suficiente. El que es capaz de resucitar a los muertos seguramente puede dar vida a tus circunstancias aparentemente imposibles.

II. LA EXPLICACIÓN DE PABLO DE SU MINISTERIO APOSTÓLICO (1:12–7:16) 1:12-21 Pablo tenía la intención de visitar a los corintios, pero los acontecimientos le hicieron cambiar sus planes (1:15-16). Aparentemente algunos habían criticado al apóstol por esto, acusándolo de operar con sabiduría humana (1:12) o de manera mundana (1:17). Pero Pablo explicó su conducta, insistiendo en que su conciencia estaba limpia y que había actuado con sinceridad y pureza piadosas hacia ellos (1:12). Paul no era del tipo voluble. Él no dijo indeciso sí y no simultáneamente (1:17-18). En cambio, buscó seguir la voluntad de Dios; por lo tanto, la respuesta siempre fue sí en Cristo. Además, Jesucristo —a quien Pablo proclama— es el cumplimiento (el sí) de todas las promesas de Dios (1,19-20). El mensaje y el ministerio de Pablo se caracterizaron por la consistencia y un enfoque centrado en Cristo. 1:22-24 Pablo y sus compañeros de ministerio no habían obrado de manera mundana sino de acuerdo con el Espíritu Santo, quien era el sello de Dios sobre ellos (1:22). Lejos de ser voluble, Paul había cambiado de opinión acerca de visitar Corinto porque quería salvarlos. No quería enseñorearse de su fe, obligándolos a someterse a su autoridad apostólica, sino que quería ir a ellos con gozo (1:23-24). Él deseaba ministrarlos efectivamente en lugar de simplemente ejercer autoridad sobre ellos. 2:1-4 Alguien en la iglesia de Corinto se había opuesto públicamente y había pecado contra Pablo (ver 2:5-10), por lo que quería evitar una visita dolorosa como la anterior (2:1). Por lo tanto, Pablo les había escrito una carta llena de lágrimas desde un corazón angustiado para que pudieran lidiar con el pecado, restaurar su gozo y conocer el amor abundante de Pablo por ellos (2:3-4). 2:5-8 Pablo insiste en que la persona le había causado daño no tanto a él como a toda la iglesia (2:5). Pero reconoce que los corintios habían ejercido la disciplina de la iglesia (castigo) contra la persona, por lo que aparentemente el hombre se había arrepentido (2:6). Ahora era el momento de restaurar a este hermano arrepentido al consolarlo, perdonarlo y reafirmar su amor por él para que no se sintiera abrumado por un dolor excesivo (2:7-8). Las instrucciones bíblicas sobre la disciplina de la iglesia son cruciales para tratar el pecado en la iglesia (ver el comentario sobre Mateo 18:15-17; 1 Corintios 5:3). Pero también es crucial que la iglesia perdone cuando un creyente pecador se arrepiente. Para la salud de la iglesia, se debe abordar el pecado, pero se debe mostrar amor y perdón en respuesta al arrepentimiento. Nunca debemos poner un límite a la gracia y la misericordia de Dios hacia los pecadores. Más bien, debemos buscar sacarlos del pecado a un lugar de restauración espiritual (ver Gal 6:1; Stg 5:19-20). 2:9-11 En lugar de visitar, causar dolor y ejercer la autoridad apostólica, Pablo había escrito su carta para probar el carácter de la iglesia en este asunto e impulsarlos a la obediencia (2:9). Dejó en claro que él también había perdonado al hombre, deseando nada más que su beneficio (2:10). El objetivo de Satanás es incitar la desunión en la iglesia, y esta era una oportunidad perfecta para que él se aprovechara de ellos. No seas ignorante de sus maquinaciones (2:11). Los tentará a ignorar el pecado y a negarse a perdonar.

2:12-13 Pablo había estado tan preocupado por este problema en la iglesia que se había convertido en una distracción para su ministerio. Cuando llegó a Troas, una ciudad en el Mar Egeo en Asia Menor (la actual Turquía), tenía una puerta abierta para predicar el evangelio (2:12). Sin embargo, como aún no se había conectado con Tito, quien había visitado a los corintios y traería noticias de ellos, Pablo no tenía descanso en su espíritu. Así que partió para Macedonia (2:13). Por lo tanto, los problemas en la iglesia de Corinto habían impedido innecesariamente que su ministerio avanzara. 2:14 Después de una batalla victoriosa, un general romano participaba en un desfile que incluía a aquellos a quienes había conquistado. Además, se quemaba incienso a lo largo del recorrido del desfile, proporcionando un dulce aroma de victoria. Aquí Pablo compara a Jesucristo con un general conquistador que conduce al apóstol ya otros creyentes en una procesión triunfal y en esparcir el aroma del conocimiento de Cristo por dondequiera que vayan. Las imágenes también nos recuerdan los sacrificios del Antiguo Testamento que ofrecían aromas agradables a Dios (ver, por ejemplo, Lv 1:13). Los creyentes deben vivir de una manera que agrade a Dios para que nuestras vidas sean "una ofrenda sacrificial y fragante" para él (Efesios 5:2). 2:15-17 Pablo y sus compañeros eran la fragancia de Cristo entre aquellos a quienes predicaban. El mensaje que proclamaron tuvo resultados paradójicos. Para los que creían y se salvaban, eran olor de vida. Pero para los que rechazaban el mensaje y perecían, eran olor de muerte (2:15-16). Este es un recordatorio de que la respuesta de una persona al evangelio tiene consecuencias eternas. Cuando compartes las buenas nuevas de Jesucristo con alguien, la eternidad pende de un hilo. Es por esta razón que Pablo se comprometió con un alto grado de integridad en el ministerio auténtico. Esto no es un juego; el cielo y el infierno están en juego. Y él no vendía la palabra de Dios para obtener ganancias financieras. Pablo actuó por motivos auténticos, sabiendo que hablaba un mensaje de Dios y ministraba delante de Dios para el bienestar de la iglesia y para la gloria de Dios (2:17). Esa debería ser la motivación de todo cristiano. 3:1-3 Pablo aclara que no necesita validación humana para su ministerio, como buscaban algunos falsos maestros. Se elogiaron a sí mismos con cartas de recomendación, pero Pablo no necesitaba involucrarse en la autopromoción (3:1). Su ministerio había recibido la validación divina. Los corintios mismos—ganados al evangelio de la idolatría pagana— fueron la carta de recomendación de Pablo. Esta evidencia estaba disponible para que todos la leyeran (3:2). Así como el nuevo pacto era mayor que el antiguo pacto (con la ley de Dios escrita en corazones humanos y no en tablas de piedra; ver Heb 8:8-10), así el elogio de Pablo es mayor que el de cualquier falso maestro debido al efecto visible que la Espíritu del Dios vivo tenía sobre la vida de los corintios a través del ministerio de Pablo (3:3). Si la vida de nadie está siendo cambiada en una iglesia local, entonces el “ministerio” que se lleva a cabo allí carece de validación. La meta de una iglesia no es la instalación de alfombras bonitas y bancas cómodas, sino la obra transformadora de vida de producir discípulos del reino. Nuestro objetivo es facilitar los cambios de imagen extremos de Dios y la transformación espiritual de sus hijos.

3:4-6 Aunque su ministerio evangélico había sido efectivo, Pablo entendió su propia insuficiencia. Su plena confianza estaba en Dios, quien puede hacernos aptos para cumplir los propósitos de su reino (3:4-5). El Señor había hecho de Pablo un ministro competente del nuevo pacto. La letra de la ley revela nuestra incapacidad pecaminosa de guardarla y nos condena. Pero a través del sacrificio del nuevo pacto de Cristo, el Espíritu da vida y transformación a los que creen (3:6). Reemplace su confianza en sí mismo con confianza en Dios. Independientemente de tus habilidades y competencias personales, eres incapaz de producir resultados espirituales por medios terrenales. Sométanse a su Rey omnicompetente y dependan humildemente del poder del Espíritu Santo para que él pueda lograr su agenda del reino a través de ustedes. 3:7-11 El ministerio del antiguo pacto. . . trajo muerte porque los corazones pecaminosos del pueblo no pudieron guardar la ley. No obstante, la gloria acompañó al antiguo pacto cuando la gloria de Dios se contagió en el rostro de Moisés mientras pasaba tiempo en su presencia (3:7; véase Éxodo 34:29-32). Entonces, si un ministerio que finalmente trajo condenación fue glorioso, ¿cuánto más glorioso debe ser el ministerio del nuevo pacto ya que trae justicia (3:8-9)? De hecho, el ministerio glorioso de Jesucristo supera tanto al antiguo pacto que este último ni siquiera es glorioso en comparación (3:10). Por lo tanto, cualquier intento de volver a la ley y al antiguo pacto de justicia y transformación es un paso espiritual hacia atrás. Por el contrario, el nuevo pacto transforma a los pecadores en santos y permanece para siempre (3:11). 3:12-13 Pablo tenía gran audacia en el poder del evangelio para cambiar vidas (3:12). Nuevamente menciona el ejemplo de Moisés, cuyo rostro resplandecía de gloria después de pasar un tiempo en la presencia de Dios. Pero en el momento en que dejó la presencia de Dios, la gloria comenzó a desvanecerse, por lo que usó un velo para evitar que los israelitas lo vieran (3:13). Pablo usa este incidente para introducir una discusión sobre la transformación que Dios quería en la vida de los corintios (y en la nuestra), produciendo una gloria que crece y no se desvanece. 3:14-18 La obra transformadora que Dios realizó a través de Cristo está destinada a todos los creyentes, no solo a un pequeño subconjunto de supersantos, para que vivamos en victoria espiritual y libertad (ver Juan 8:31-32, 36). Note que Pablo dice, Nosotros todos. . . están siendo transformados (3:18). Por lo tanto, se aplica a todos los cristianos, y todos experimentamos esta transformación de la misma manera. Primero, aclaremos qué no es transformación . No es la mera acumulación de información. Puede asistir a la iglesia y adquirir una gran cantidad de conocimiento bíblico, los cuales son cosas importantes. Pero estas acciones en sí mismas no te cambiarán. Además, la transformación no es simplemente la modificación del comportamiento. Si los padres le dicen a su hijo que saque la basura y él se niega, pueden amenazarlo con castigarlo para que cumpla con sus instrucciones. Pero esto no necesariamente producirá una transformación interna y un cambio de carácter. De hecho, mientras el hijo saca la basura, puede estar hirviendo de rebeldía por dentro. ¿Qué es, entonces, la verdadera transformación espiritual ? Es un cambio interno que refleja el carácter de Cristo y produce un cambio externo correspondiente. Además, aunque requiere tu participación, en realidad no te transformas a ti mismo. Note que Pablo dice que estamos “siendo transformados”. Dios realiza la transformación. Pero así como Moisés

subió a la montaña para ir a donde pudiera acceder al resplandor de Dios, debemos posicionarnos para que el Señor pueda hacer su obra en nosotros. Somos transformados cuando el Espíritu Santo usa nuestra exposición, apertura y obediencia a la Palabra de Dios (es decir, el espejo, 3:18; ver Stg 1:21-25) para hacernos crecer de un nivel de desarrollo espiritual al siguiente. (es decir, “de gloria en gloria”; ver más abajo). ¿En qué deben ser transformados los creyentes? En la misma imagen de gloria en gloria (3:18). Con esta frase, Pablo está hablando de hacerse semejante y reflejar a Jesús, quien es “la imagen del Dios invisible” (Col 1:15). Dios no quiere que nos parezcamos a Jesús físicamente, por supuesto, sino que nos parezcamos a él en nuestras actitudes y acciones, en nuestro carácter y conducta. La transformación espiritual es el desarrollo de la semejanza a Cristo dentro del creyente que crece de un nivel de gloria a otro para que se exprese externamente en palabras y hechos justos. Esto solo es posible gracias a la obra del Espíritu en nuestras vidas (nota que “Espíritu” se repite tres veces en 3:17-18) mientras miramos la gloria del Señor (3:18). Cuando miramos al Señor a través de su Palabra gloriosa, la transformación es inevitable. Pero debemos acercarnos a él con honestidad e integridad, volviéndonos al Señor sin velo de incredulidad sobre nuestros rostros, como dice Pablo (3:16). En los días de Pablo, muchos de los que aún buscaban el antiguo pacto de la ley acudían a la Palabra de Dios con un velo sobre sus corazones (3:15), es decir, no buscaban una relación íntima como lo hizo Moisés. Pero no exponerse a la gloria de la Palabra no producirá ningún cambio. Debemos acercarnos a la Palabra de Dios con el rostro descubierto mientras recibimos obedientemente su verdad en nuestras vidas (ver Santiago 1:19-25), dando permiso al Espíritu Santo para que haga su obra transformadora de un nivel de desarrollo espiritual al siguiente. “Gloria en gloria” (3:18) es la etapa de desarrollo espiritual que suele ser introducida por una prueba (ver Stg 1:2-4). 4:1-2 Puesto que Dios había mostrado misericordia a Pablo y recibido su ministerio del nuevo pacto directamente de Cristo, no se rindió a pesar de las luchas que había enfrentado con la iglesia de Corinto (4:1). No importa lo que otros aspirantes a maestros pudieran hacer, Pablo y sus compañeros no tenían la intención de actuar con engaño o distorsionar la palabra de Dios. Aunque algunos habían atribuido motivos falsos a Pablo, se comprometió en una exhibición abierta de la verdad y se encomendó a sí mismo a la conciencia de todos (4:2). Nadie tenía ni una pizca de evidencia para fundamentar una acusación en su contra. Deja que lo mismo sea verdad contigo. 4:3-6 Cuando la gente rechaza el evangelio, la verdad está velada de su vista (4:3). Su oscuridad espiritual es facilitada por el diablo—el dios de este siglo—quien ha cegado la mente de los incrédulos para impedirles creer en el evangelio de la gloria de Cristo (4:4). Este es un recordatorio de que no luchamos “contra sangre y carne” sino “contra fuerzas espirituales del mal que están en los cielos” (Efesios 6:12). Por lo tanto, Pablo sabía que no podía librar esta batalla proclamándose a sí mismo sino a Jesucristo como Señor (4:5). Solo Dios puede hacer que la luz brille en las tinieblas. Así como creó la luz visible en el amanecer de la creación, también hace brillar la luz espiritual en los corazones entenebrecidos para dar a los pecadores la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesús (4:6).

4:7 El tesoro del que habla Pablo es el conocimiento de Dios experimentado a través de Cristo que acaba de mencionar en 4:6. Solo a través de Jesús tenemos acceso a este conocimiento experiencial, y cuanto más te acercas a Jesús, más de Dios experimentas. “Porque toda la plenitud de la naturaleza de Dios habita corporalmente en Cristo” (Col 2,9), y “en él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Col 2,3). Lo que es aún más asombroso es que este tesoro está dentro de cada cristiano. Pablo habla de nuestros cuerpos como vasijas de barro, recipientes frágiles hechos de tierra (ver Gén 2:7). En nuestros mejores días, entonces, solo somos basura digna. Pero la debilidad de tan humildes vasijas contrasta marcadamente con su valioso y sobrenatural contenido. Y el propósito es que este poder extraordinario sea de Dios y no de nosotros. En otras palabras, esta experiencia del conocimiento de Dios no puede ser manifestada por tu propia fuerza sino solo por el poder de Dios. Por lo tanto, no es quién eres, sino a quién conoces. 4:8-9 Para demostrar cómo la gloria y el poder de Dios se manifiestan en y a través de estas frágiles vasijas de barro, Pablo describe las pruebas que él y sus compañeros habían soportado. habían sido afligidos. . . perplejo . . perseguido . . derribado Sin embargo, a pesar de esto, no fueron aplastados. . . no desesperado. . . no abandonado. . . no destruido ¿Cómo es eso posible? Sólo por medio de la mano sustentadora de Jesús. Tal perseverancia en los problemas es un claro indicador del poder de Dios. 4:10-12 Pablo agrega, Nosotros llevamos siempre la muerte de Jesús en nuestro cuerpo, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo (4:10). Dios nos deja experimentar problemas para que la vida divina de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal (4:11). Entonces, no podría ser más claro: aquellos que afirman que seguir fielmente a Jesús solo trae bendiciones y nunca complicaciones están completamente equivocados. Dios permitirá que las circunstancias de 4:9 entren en tu vida para obligarte a confiar en Jesús. Entonces, ¿cómo sabrás cuándo te estás conectando verdaderamente con Cristo y permitiéndole trabajar en ti ya través de ti? Como dice Pablo, serás afligido pero no aplastado, es decir, en medio de la agitación de la vida, no te hundirás en la desesperación. 4:13 ¿Qué haces cuando estás pasando por tantas dificultades? Pablo dice: Creí, luego hablé. Entonces, hable la Palabra de Dios en su situación. No dejes que tus palabras contradigan lo que dices creer. En cambio, hable y ore solo lo que es bíblico. Por ejemplo, cuando experimentes dificultades, recuerda lo que dice Santiago: “Que el hermano humilde se gloríe en su exaltación” (Santiago 1:9). Esto no significa que niegas tus circunstancias terrenales sino que alabas a Dios que te ha bendecido “con toda bendición espiritual en los cielos en Cristo” (Efesios 1:3). Además, sea cual sea el resultado de su prueba, puede orar la promesa de Pablo de que Dios “suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús” (Filipenses 4:19). A través de su prueba, Dios puede estar tratando de lograr algo dentro de usted (como el fortalecimiento de su fe, su crecimiento en la piedad o la transformación de su carácter), o puede querer usarlo para tener un impacto espiritual en la vida. de otros. Él sabe lo que necesitas mejor que tú. 4:14-15 Pablo tiene confianza (y nosotros también) en que el que resucitó al Señor Jesús de entre los muertos también nos resucitará con Jesús (4:14). Nuestras pruebas terrenales son temporales: ¡nos espera una eternidad gloriosa! Cuando verdaderamente

reconozcamos esta provisión de gracia, conducirá a un mayor agradecimiento y traerá gloria a Dios (4:15). 4:16 Por lo tanto, a la luz del poder de Dios obrando a nuestro favor, no nos rendimos. Podemos seguir adelante ya que conocemos la verdad: aunque nuestra persona exterior se está destruyendo, nuestra persona interior se está renovando día a día. Si aún no ha experimentado signos de envejecimiento, sea paciente. ¡Vas a! Pero hay buenas noticias. Aunque nuestros cuerpos envejecen y se deterioran, los creyentes nos vamos fortaleciendo en “nuestro interior”, que es donde está nuestro tesoro (4:7). Los creyentes deberían rejuvenecerse espiritualmente (es decir, estar más sanos) a medida que envejecen físicamente. Estamos siendo hechos aptos para nuestro futuro hogar celestial, y esto sucede a través de un proceso que viene “día a día”. Como cuando los israelitas recibieron el maná en el desierto, el Señor te da la gracia que necesitas para hoy. La gracia de la próxima semana debe esperar hasta la próxima semana. 4:17-18 Pablo llama a sus problemas momentáneos leve aflicción. ¿Cómo es posible que se refiera a un sufrimiento tan intenso y prolongado de esta manera? Primero, entiende que las circunstancias negativas tienen un efecto positivo cuando confiamos y obedecemos a Dios a través de ellas. Están produciendo para nosotros un eterno peso de gloria absolutamente incomparable (4:17). El dolor y el sufrimiento de esta vida pueden ser realmente terribles. Pero cuando la entrada de la aflicción se compara con la salida de la gloria que Cristo está logrando a favor tuyo, Pablo insiste en que la diferencia entre ellos es como la noche y el día. Segundo, Pablo puede llamar a su aflicción “momentánea” y “ligera” porque no se enfoca en lo que se ve, sino en lo que no se ve. Porque lo que se ve es temporal, pero lo que no se ve es eterno (4:18). Así que si tus tribulaciones parecen largas y pesadas, estás viendo algo equivocado. Para decirlo de otra manera, si todo lo que ves es lo que ves, ¡entonces no ves todo lo que hay que ver! Pablo no está diciendo que debemos cerrar los ojos a la realidad de nuestro sufrimiento; él está diciendo que necesitamos abrir nuestros ojos por fe a realidades invisibles que durarán para siempre. Una perspectiva eterna le da al creyente la habilidad de manejar las luchas de esta vida. 5:1 Cuando Pablo habla de nuestra tienda terrenal, se refiere a nuestro cuerpo físico. Cuando esta vida en la tierra termine y nuestros cuerpos vuelvan al polvo, la vida no ha hecho más que empezar. ¡La eternidad espera! Y para aquellos que confían en Cristo, Dios tiene preparada una morada eterna para nuestros cuerpos resucitados incorruptibles— algo que Pablo había explicado previamente a los Corintios (ver 1 Cor 15:35-57). 5:2-5 De hecho, Pablo dice que gemimos en nuestra tienda presente, porque anhelamos nuestra morada celestial (5:2). Según Eclesiastés 3:11, Dios ha “puesto eternidad en [nuestros] corazones”. Aunque operamos en el tiempo, sufrimos por lo eterno porque Dios nos creó para durar para siempre. Él nos hizo para este mismo propósito (5:5). No queremos ser desvestidos sino vestidos es la forma en que Pablo dice que no queremos que la vida termine sino que deseamos que nuestra mortalidad sea absorbida por la vida (5:4). ¿Cómo sabemos que Dios cumplirá su promesa de conceder a los creyentes la vida eterna? Porque nos ha dado el Espíritu Santo como señal de garantía de lo venidero (5:5).

Todo ser humano se dirige rápidamente a la eternidad, se dé cuenta o no. Entonces, ¿estás viviendo tus días temporales a la luz de tu destino eterno? Aborda cada una de tus decisiones y maximiza tu tiempo terrenal viviendo desde una perspectiva eterna. 5:6-8 Mientras vivimos en nuestros cuerpos terrenales, estamos alejados del Señor (5:6) y aún no nos hemos dado cuenta de la plenitud de la gloria que nos será revelada cuando seamos llevados a la presencia de Dios. La preferencia de Pablo era estar en casa con el Señor (5:8). Pero hasta ese día, exhortó a los creyentes de Corinto, por fe andamos, no por vista (5:7). Como dijo el apóstol anteriormente, “Nosotros no nos fijamos en lo que se ve, sino en lo que no se ve. Porque lo que se ve es temporal, pero lo que no se ve es eterno” (4:18). Por lo tanto, debemos vivir basados en lo que la Palabra de Dios nos enseña a creer en lugar de lo que podemos ver. Caminamos por fe, confiando en que Dios está diciendo la verdad. Aunque no podemos ver las realidades eternas que él ha prometido, actuamos—viviendo celestialmente en un mundo infernal—porque confiamos en él. 5:9-10 Independientemente de sus circunstancias, el objetivo de Pablo era agradar al Señor en todos los aspectos de su vida (5:9). Porque sabía que tendría que dar cuenta de su vida como creyente. De hecho, todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo, para que cada uno sea recompensado por lo que ha hecho en el cuerpo, sea bueno o sea malo (5:10). La palabra griega traducida como “tribunal” es bēma . En el mundo antiguo, era en un bema donde un gobernante o una persona con autoridad se sentaba para tomar decisiones judiciales. Pablo, por ejemplo, compareció ante el tribunal (o “tribunal”) de Galión en Acaya cuando los judíos lo acusaron (véase Hechos 12–13). Un día, todo cristiano tendrá que presentarse ante el bēma de Cristo para que se evalúe y recompense su fidelidad (o la falta de ella). A los creyentes se les otorgarán o negarán recompensas en función de si han vivido o no para Cristo. Ese día no habrá escondites. Y no habrá acciones en su vida cristiana que serán pasadas por alto. Por lo tanto, sabiendo que todo “bueno o malo” será retribuido, ¿cómo quieres pasar los pocos días que se te han asignado? 5:11 Dado que comparecería ante el tribunal de Cristo, Pablo vivía en el temor del Señor, es decir, tomaba a Dios en serio. Estaba muy interesado en el ministerio que Dios le había dado, por lo que buscó persuadir a la gente para que creyera en el Rey Jesús y sometiera sus vidas a la agenda de su reino. Estaba seguro de que la integridad de su ministerio era clara para Dios, y esperaba que su método y motivación también fueran claros para las conciencias de los corintios. 5:12-13 Pablo insiste en que no se está encomendando a los corintios, sino dándoles la oportunidad de estar orgullosos de la naturaleza auténtica del ministerio que él y sus compañeros estaban llevando a cabo en nombre de la iglesia. Algunos de los corintios se jactaban de las apariencias, pero Pablo dejó en claro que la motivación del corazón de uno es lo que importa (5:12). Cualquiera que sea la acusación de Pablo, él les asegura que sus acciones fueron para la gloria de Dios y la edificación de ellos (5:13). 5:14-15 Pablo es compelido por el amor de Cristo por los pecadores. Dado que Cristo murió por todas las personas (una referencia a la expiación ilimitada), entonces todos murieron, es decir, el castigo por todos los pecados ha sido pagado por el sacrificio de

Cristo (5:14). Por lo tanto, la barrera entre Dios y las personas se ha eliminado, y Pablo quiere que todas las personas escuchen, crean y reciban las buenas nuevas del perdón de los pecados y la reconciliación con Dios. Además, si Cristo dio su vida por nosotros, entonces nuestras vidas ya no nos pertenecen. Entonces, en lugar de vivir para nosotros mismos, debemos vivir para aquel que murió por [nosotros] y resucitó (5:15). Esto es lo que Pablo estaba haciendo, lo que quería que hicieran los corintios y lo que falta en la vida de muchos cristianos hoy. El Hijo de Dios sufrió la ira de Dios para comprar nuestro destino eterno en gloria. ¿Qué mayor privilegio hay que servirle durante nuestras breves peregrinaciones en la tierra como nuestra respuesta amorosa a su amor abrumador por nosotros? 5:16 A la luz de estas realidades eternas, Pablo confiesa que ya no conoce a nadie desde una perspectiva mundana. En otras palabras, los cristianos no deben evaluar a las personas en función de la mera apariencia física, como la edad, el género o el origen étnico, sino en función de sus destinos eternos. De manera similar, no evaluamos a Cristo desde una perspectiva mundana. No es un mero judío crucificado del primer siglo; más bien, es el Salvador y Rey resucitado que está sentado a la diestra del Padre. Debemos ver y evaluar las cosas según sus realidades celestiales y espirituales, no sus meras apariencias terrenales, físicas, raciales y temporales. 5:17 Si alguno está en Cristo, nueva criatura es. Si eres cristiano, has nacido de nuevo de semilla imperecedera y participas de la naturaleza divina (ver Juan 3:3; 1 Pedro 1:23; 2 Pedro 1:4). Dios ha producido una transformación espiritual dentro de ti, y tu identidad está ligada a tu nuevo nacimiento. Ya no eres quien eras: lo viejo ha pasado. Por tanto, estáis llamados a vivir de acuerdo con vuestra nueva identidad. 5:18-20 Toda esta novedad proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por medio de Cristo. Y como a los que han sido reconciliados con Dios, se nos ha dado el ministerio de la reconciliación (5:18). En otras palabras, cada creyente tiene una misión, la misma misión, de contarles a otros las buenas nuevas de Jesucristo. Por lo tanto, somos embajadores de Cristo. Un embajador es un representante designado oficialmente que está autorizado para hablar en un país extranjero en nombre del país por el cual fue enviado. Por lo tanto, debemos hablar fielmente por el que nos envió. Puesto que somos embajadores de Cristo, Dios hace su llamado a través de nosotros (5:20). Debemos compartir el mensaje de la reconciliación, instando a todos los pecadores a reconciliarse con Dios porque, a través de la obra expiatoria de Cristo, él no les está tomando en cuenta sus pecados (5:19-20). ¡No hay noticia más gloriosa que proclamar! La Escritura declara que Dios quiere que “todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Timoteo 2:4). Dios Padre desea que todas las personas escuchen y entiendan el evangelio para que puedan tener la oportunidad de creer para la vida eterna. El Hijo de Dios murió en la cruz para hacer esto posible. Pero él no está bajando del cielo para testificar directamente. En cambio, nos ha encomendado el mensaje. Nuestro trabajo como sus embajadores es llevar a cabo esa misión y proclamar ese mensaje al mundo. 5:21 Dios Padre hizo a su Hijo Jesucristo, que no conoció pecado, por nosotros pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él. Por su gloriosa gracia, Dios ofrece a los seres humanos el trato de su vida. Como resultado de nuestro pecado, todo ser humano

tiene una deuda con Dios que no puede pagar. Nuestro pecado exige el juicio eterno de Dios. Sin embargo, “por el gran amor que nos tuvo” (Efesios 2:4), Dios actuó a nuestro favor. Como dice Pablo: “El que no conoció pecado, por nosotros se hizo pecado”. El Hijo de Dios sin pecado se convirtió en nuestro sustituto en la cruz: “Él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero” (1 Pedro 2:24). Sin embargo, eso es sólo la mitad de la historia. Aunque eso aborda nuestros pecados, todavía nos falta la justicia para encomendarnos a Dios. Entonces, a cambio de nuestros pecados, Jesús ofrece darnos su justicia perfecta, es decir, cuando ponemos nuestra fe en él, acredita nuestras cuentas bancarias espirituales con su propia perfección. El término teológico para esta transacción es imputación . Cuando crees en Jesús como tu expiación sustitutiva, tu pecado es imputado (o acreditado) a Cristo, y su justicia te es imputada a ti. Este es el intercambio glorioso que el evangelio ofrece a todos los que lo recibirán. Y esta es la buena noticia de la que somos embajadores. 6:1-2 Los falsos apóstoles que estaban descarriando a algunos en Corinto habían estado predicando a “otro Jesús” (11:4) y eran judíos (11:22). Así que pueden haber estado afiliados con los “judaizantes” a los que Pablo se dirige en Gálatas, aquellos que les decían a los cristianos gentiles que tenían que guardar la ley mosaica además de creer en Jesús. Dado que Pablo insta a los corintios a no recibir la gracia de Dios en vano (6:1), puede ser que estos falsos maestros les estuvieran diciendo que se concentraran en guardar la ley por su propio esfuerzo, en lugar de confiar en la provisión de la gracia de Dios. vivir la vida cristiana (ver Gal 3, 1-5). Pablo cita de Isaías 49:8 para enfatizar que el día de la salvación ha llegado (6:2). Hoy, debemos operar a la luz de la gracia de Dios si queremos maximizar la salvación que hemos recibido. 6:3-5 Pablo se presenta a sí mismo como un ejemplo a seguir para los corintios. No se preocupó por protegerse a sí mismo, sino que buscó proteger su ministerio de las acusaciones (6:3). Como ministros de Dios, él y sus colaboradores eran representantes del Señor. Así que Pablo quiere encomiar su ministerio (6:4) y evitar cualquier cosa que lo comprometa y traiga ruina espiritual a la vida de otros, como lo estaban haciendo muchos falsos maestros. Pablo enumera una serie de penalidades que había soportado en nombre de su ministerio (6:4-5), demostrando que estaba dispuesto a sufrir muchas aflicciones intensas para honrar a Cristo y ver vidas transformadas para su reino. 6:6-10 Después de enumerar las adversidades que enfrentó, Pablo enumera las cualidades necesarias para este tipo de ministerio fiel. El servicio de Pablo al Señor ya su pueblo estuvo marcado por la pureza. . . paciencia . . . amor sincero, y fue alimentado por el Espíritu Santo. . . la palabra de verdad. . . el poder de Dios (6:6-7). A continuación, Paul enumera nueve pares de paradojas que experimentó. Estos incluyen la gloria y la deshonra. . . desconocido, pero reconocido. . . no teniendo nada, pero poseyéndolo todo (6:8-10). A través de su carácter personal, la afirmación divina de su obra y sus éxitos espirituales a pesar de la adversidad, se validó el apostolado de Pablo. 6:11-13 Pablo no había operado en secreto entre los corintios. No les había ocultado nada, sino que siempre había hablado abiertamente con un corazón como un libro abierto (6:11). Su ministerio no fue más que auténtico y caracterizado por el afecto. En contraste, los corintios eran los que le negaban el afecto a Pablo. Entonces, como un padre para sus hijos

(que eran, de hecho, sus hijos espirituales, que se habían convertido bajo su predicación), les ruega que muestren el mismo compromiso con él que él tenía con ellos (6:13). Pablo es un ejemplo auténtico y poderoso no solo para todos los líderes de la iglesia sino también para todos los miembros de la iglesia. Aquellos que sirven en posiciones de liderazgo deben tener un profundo amor por aquellos bajo su cuidado espiritual. Asimismo, la congregación debe tener cálido afecto y respeto por sus líderes, quienes un día “darán cuenta” a Dios por las almas de aquellos a quienes sirven (Hebreos 13:17). Sin esta apertura bidireccional, es difícil para aquellos dentro de una iglesia cuidarse y protegerse espiritualmente unos a otros. 6:14-18 Citando varios pasajes del Antiguo Testamento como apoyo (6:16-18), Pablo les exhorta a no tener comunión íntima con los incrédulos. Algunos de los corintios estaban haciendo esto con los falsos maestros judíos que se oponían a Pablo y sembraban discordia en la iglesia. Convertirse en socios también puede traducirse como “estar en yugo desigual” (6:14). La idea proviene de Deuteronomio 22:10, en el que se ordena a los israelitas que no tengan “un buey y un asno” arando juntos. Lo que es cierto entre los animales es cierto entre los humanos. Las relaciones cercanas o asociaciones entre creyentes y no creyentes resultan en una unión impía. Después de todo, ¿qué tiene en común un creyente con un incrédulo? (6:15). Ya sea una relación romántica, una amistad íntima o una sociedad comercial, tal compromiso afecta negativamente su intimidad con Dios. Cuando te alineas con aquellos cuyas creencias y vidas están lejos de Dios, encontrarás que Dios también se distancia de ti. 7:1 Por lo tanto, a la luz de las promesas de la cercanía de Dios—“somos templo del Dios viviente” (6:16)—Pablo los exhorta a limpiarse de la impureza (mediante asociaciones ilegítimas con incrédulos) que pueda haber obstaculizado su vida. proceso de santificación. En cambio, deben tomar en serio su relación con el Señor viviendo en el temor de Dios. 7:2-4 En cuanto a las acusaciones o rumores que los falsos apóstoles habían hecho contra él, Pablo reitera que él no ha hecho mal ni se ha aprovechado de nadie y les ruega que le abran el corazón (7:2). Rápidamente explica que él y sus compañeros de trabajo no están tratando de condenar a los corintios. Sus corazones están llenos de afecto, orgullo y gozo por ellos a pesar de las aflicciones sufridas (7:3-4). Los falsos apóstoles tenían la culpa de los disturbios que habían causado. 7:5-11 Pablo había experimentado confusión, inquietud y temores cuando llegó a Macedonia porque todavía no había tenido noticias de Tito sobre su carta anterior a los corintios (7:5; ver 2:12-13). Pero Dios le proporcionó un gran consuelo con la llegada de Tito, quien trajo buenas noticias de cómo los corintios se habían arrepentido de su actitud anterior y habían disciplinado al hombre que se había opuesto a Pablo (7:5-7; ver 2:1-8). ). Dios a menudo consuela a sus hijos a través de sus hermanos en la fe (ver 1:3-7). En su providencia, traerá a personas junto a aquellos que experimentan conflictos que puedan ofrecer un oído comprensivo y hablar palabras de verdad y aliento. Así que cuando veas a un hermano o hermana en Cristo sufriendo, no dejes pasar la oportunidad de ser usado por Dios para traerles el consuelo que quizás solo tú puedas brindar. Incluso si Pablo había entristecido a los corintios con su carta, sabía que había valido la pena debido a los resultados espirituales positivos (7:8). Su dolor los llevó al

arrepentimiento seguido de un celo piadoso por Pablo (7:7, 9). Pablo distingue entre la aflicción según Dios y la aflicción mundana: la primera lleva al arrepentimiento, mientras que la segunda lleva a la muerte (7:10). El dolor mundano es lo que experimentó Judas después de traicionar a Jesús. Sabía que había pecado y estaba lleno de remordimiento, pero no estaba dispuesto a arrepentirse (ver Mateo 27:3-5). En contraste, Pedro experimentó un dolor piadoso después de negar a Cristo. Esto lo llevó a arrepentirse y volver a comprometerse con el Señor, lo que resultó en su restauración espiritual (ver Mateo 26:75; Juan 21:15-19). 7:12-16 La respuesta de los corintios a lo que Pablo escribió les dio la oportunidad de demostrar su propia devoción a él ante los ojos de Dios (7:12). Esto, a su vez, consoló a Pablo y sus compañeros (7:13) porque validó la fe de los corintios y su deseo de caminar fielmente ante Dios. Tito había sido un jugador clave en lograr la armonía entre la iglesia de Corinto y Pablo. El apóstol se había jactado de su confianza en los creyentes de Corinto, y los resultados no lo decepcionaron (7:14). Tito había sido refrescado por ellos y creció en afecto hacia ellos debido a su obediencia, y esto trajo mucho regocijo a todos ellos (7:13, 15-16). Note cómo tanto Pablo como Tito experimentaron gozo, aliento y afecto por otros creyentes debido a su obediencia a Dios. ¿Cómo te afecta la obediencia o desobediencia de tus hermanos en la fe? ¿Te entristeces cuando se apartan del Señor? ¿Estás dispuesto a intervenir como lo hizo Pablo y tener una conversación difícil para que puedan ser movidos al dolor y al arrepentimiento que es según Dios? Cuando honran a Dios a través de su obediencia, ¿te regocijas y alabas a Dios? Los discípulos del Reino se preocupan profundamente por la reputación de su Rey y el bienestar de su pueblo.

tercero LA COLECTA PARA LOS SANTOS Y LA IMPORTANCIA DE LA GENEROSIDAD (8:1–9:15) 8:1-2 Por otras cartas de Pablo, sabemos que él había hecho una colecta entre las iglesias gentiles a favor de los creyentes pobres en Jerusalén (ver Rom 15:25-28; Gal 2:9-10). Previamente había instado a los corintios a recoger una ofrenda propia que pudiera entregar cuando viajara a Jerusalén (ver 1 Cor 16, 1-4). En este capítulo, les hace un llamamiento para que completen su colección. Pablo comienza destacando las iglesias de Macedonia (esto habría incluido las iglesias en Filipos, Tesalónica y Berea; véase Hechos 16:6–17:15) como un ejemplo de generosidad para motivar a los propios corintios a dar. Aunque los creyentes macedonios habían experimentado una dura prueba, esto no les impidió expresar una generosidad que desbordaba de su gozo interior en el Señor. 8:3-5 Los macedonios no solo dieron, sino que incluso fueron más allá de su capacidad, rogando por la oportunidad de contribuir a los creyentes en necesidad a quienes ni siquiera habían conocido. Al dar a una necesidad legítima a través de ministros legítimos, tenían el privilegio de participar en el ministerio (8:3-4). Por lo tanto, se abrieron a experimentar las bendiciones y los beneficios espirituales que se acumulan como resultado de dar con sacrificio para la obra del Señor con la actitud correcta. Su sumisión al Señor Jesús los había

impulsado a comprometer sus recursos financieros a través de estos líderes ordenados por Dios (8:5). ¿Por qué das al ministerio del evangelio? ¿Es porque te sientes culpable? ¿Es porque estás tratando de hacer un trato con Dios? ¿O es porque conoces y has experimentado la bondad inmerecida de Dios en tu vida? Cuando te caracterizas por la satisfacción espiritual y una verdadera comprensión y aprecio de la gracia, dar para la obra del Señor será algo que te emocionará hacer. 8:6-7 A la luz de la evidente gracia de Dios en la respuesta de los macedonios, ¿cómo podrían los corintios hacer menos? Así como Tito había comenzado la colecta entre los corintios, Pablo lo envió de nuevo para que la completara (8:6). El apóstol anhela verlos sobresalir en dar a los cristianos judíos pobres, tal como lo han hecho en otras formas: en fe, palabra, conocimiento y en toda diligencia (8:7). Cuando respondemos a la gracia de Dios en nuestras vidas con la voluntad de dar a los demás, su gracia para con nosotros ya través de nosotros se magnifica aún más. Los corintios tuvieron la oportunidad de hacer quedar bien a Dios. 8:8-9 Pablo quiere que estén motivados por el amor, sin embargo, no por la presión externa. No les estaba dando una orden sino rogándoles que siguieran los pasos de su Señor (8:8). Aunque Jesucristo. . . era rico, por amor a [nuestro] se hizo pobre, para que con su pobreza [nosotros] fuésemos enriquecidos (8:9). El eterno Hijo de Dios había disfrutado de la gloria celestial y de la comunión con el Padre desde toda la eternidad. Pero “se vació a sí mismo” y tomó “la semejanza de la humanidad” (Fil 2, 7). Luego dio “su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45). Cristo ejemplificó el espíritu y la actitud que Pablo anhela ver en la iglesia de Corinto. No era mucho pedir que los impulsara a honrar lo que Cristo hizo por ellos al satisfacer las necesidades de sus compañeros santos. 8:10-14 Pablo los anima a cumplir el compromiso que habían hecho hace un año, porque esto les sería de provecho espiritual (8:10-11). Además, mientras esté presente la actitud correcta (afán), lo que se da es aceptable a los ojos de Dios según lo que la persona tiene, no según lo que no tiene (8:12). Dios mira el corazón del dador, no el tamaño del regalo. Pablo no espera que los corintios alivie a los cristianos judíos causándoles dificultades (8:13). Más bien, quiere que el excedente actual de Corinto satisfaga las necesidades de los que están en Jerusalén (8:14). 8:15 Para proporcionar una ilustración, Pablo cita de Éxodo 16:18. Dios proveyó suficiente maná a los israelitas en el desierto para que todos tuvieran suficiente. De la misma manera, quería que la iglesia en Corinto (y las iglesias de hoy) ayudaran a otros santos cuando estuviera en su capacidad de hacerlo. La iglesia de Jesucristo es el medio por el cual Dios suple las necesidades. 8:16-22 Pablo fue bendecido con un colaborador de ideas afines en Tito, quien deseaba visitar a los corintios por su propia voluntad para hacer esta apelación (8:16-17). Además, Paul envió a un hermano anónimo. . . alabado entre las iglesias por su ministerio evangélico, quien asistiría en la entrega del don a Jerusalén (8:18-19). Paul también menciona a un tercer hermano que también acompaña al grupo. Había sido probado y hallado diligente (8:22). El apóstol estaba tomando todas las precauciones porque quería honrar al Señor y evitar la apariencia de cualquier maldad, dada la gran suma que se estaba

recaudando y entregando (8:20-21). De manera similar, las iglesias locales deben asegurarse de que los asuntos financieros se manejen de manera irreprochable. Está en juego nuestro testimonio cristiano, así como la reputación del Señor. 8:23-24 Tito y estos hermanos habían venido a los corintios como mensajeros de las iglesias, la gloria de Cristo (8:23). En lo que respecta a Pablo, no había asamblea de embajadores más confiable para esta tarea. Por lo tanto, implora a los corintios que validen ante todas las iglesias que su amor fue genuino y que la jactancia de Pablo en ellos no fue en vano (8:24). 9:1-5 Habiendo dicho todo esto (8:1-24), Pablo no necesitaba dar ninguna justificación adicional para la necesidad de dar a los santos en Jerusalén (9:1). Se había jactado de las iglesias en Acaya (donde estaba ubicada Corinto) a los macedonios, diciendo que habían estado ansiosos por dar durante un año y que el ejemplo de los macedonios solo los hacía más ansiosos por contribuir (9:2). Por lo tanto, Pablo estaba enviando esta delegación con anticipación para recibir el generoso regalo que habían prometido para que ni Pablo ni los corintios se avergonzaran por no cumplir con su compromiso (9:3-5). Además, quiere que su ofrenda sea un regalo genuino por motivos verdaderos y no el resultado de la compulsión (9:5). 9:6 Pablo finalmente llega a su punto principal en su exhortación sobre el dar: El que siembra escasamente, también segará escasamente, y el que siembra generosamente, generosamente también segará. En otras palabras, un dador barato será un receptor barato, y un dador generoso será un receptor generoso. Paul usa una ilustración agrícola simple. La cosecha de un agricultor depende de lo que siembra. A menos que se planten semillas, no habrá cosecha. La semilla depositada en la tierra es una inversión hecha en la fiel expectativa de cosechar algo mucho más significativo. A pesar de lo que algunos defensores del evangelio de la salud y la riqueza puedan decir, Pablo no está prometiendo que dar generosamente al ministerio del evangelio resultará en prosperidad material y terrenal y en la eliminación de todos sus problemas. Cualquiera que diga eso no sabe de lo que está hablando y está alegando apoyo bíblico para una enseñanza falsa. Pero claramente hay un principio de sembrar y cosechar aquí que no debe ser ignorado. Si das generosamente a una necesidad legítima por motivos sinceros del evangelio cuando está en tu capacidad para hacerlo, Dios te dará su bendición. Una bendición es la capacidad dada por Dios para experimentar, disfrutar y extender la bondad y el favor de Dios en su vida. Independientemente de lo que Dios te proporcione, él te bendecirá con su presencia y la capacidad de usar lo que te proporciona. 9:7 Toda ofrenda debe hacerse de buena gana y no por obligación. ¿Por qué? Porque Dios ama al dador alegre. Por lo tanto, dar no se trata solo del regalo, sino también de la actitud detrás de él. Debemos estar alegres al dar porque entendemos que nuestra capacidad de dar está determinada por Dios y no por nosotros mismos. Cuando sabes que Dios es tu fuente, puedes estar alegre al dar, ya que comprendes que no habría posibilidad de dar si Él no te lo hubiera dado a ti primero. "La tierra y todo en ella . . . pertenecen al SEÑOR ” (Sal 24,1). Por lo tanto, una de las formas en que sabes que estás creciendo en tu fe es cuando

das con un corazón alegre en respuesta a la bondad de Dios. Dar debe ser una alegría, no un trabajo. 9:8-9 La siguiente declaración de Pablo se aplica a todos los dadores alegres: Dios puede hacer sobreabundar en vosotros toda gracia. La gracia súper abundante de Dios incluye todo lo que él puede hacer por ti que tú no puedes hacer por ti mismo. Él puede guiarte cuando estés perdido y proveerte cuando lo necesites. Él puede sanar una relación rota y otorgar paz donde hay conflicto. Sin embargo, cuando tenemos corazones tacaños y somos reacios a dar a una necesidad legítima, restringimos el flujo de la gracia de Dios. Es la generosidad alegre la que hace que su gracia “sobreabunde” integralmente para que en todos los sentidos tengas todo lo que necesitas para sobresalir en toda buena obra (9:8). Como muestra la cita de Pablo del Salmo 112:9, cuando Dios da gratuitamente a los necesitados, su carácter justo se magnifica (9:9). Cuando el reino de Dios tiene prioridad en tu vida, te abres a olas de gracia que son más grandes que tu regalo. La historia y la eternidad tienen más gracia disponible de la que jamás podríamos acceder (ver Efesios 2:7). Como resultado, el fruto que viene a través de su servicio a su reino se multiplica en mayor beneficio para usted, mayores bendiciones para otros y mayor gloria para Dios. 9:10-12 Pablo les asegura a los corintios que el que da semilla multiplicará la semilla, y el que da pan aumentará la cosecha de . . . justicia (9:10). El énfasis aquí es que Dios es tanto la fuente de lo que se planta como la fuente de lo que se cosecha. Realmente reconocer esto correctamente produce acción de gracias a Dios (9:11), es decir, provoca una transformación interna que se expresa en una alabanza externa. Por lo tanto, hay un doble efecto de este ministerio: suplir las necesidades de los santos y las expresiones de agradecimiento a Dios (9:12). La meta de Dios es que tanto el que da como el que recibe obtengan su bendición a medida que él mismo es exaltado. 9:13-14 Este ministerio a los santos pobres en Jerusalén era prueba de la bondad y provisión de Dios. Como resultado, Pablo explica que los destinatarios glorificarán a Dios por la generosa dádiva y amorosamente orarán por los corintios por ser conductos dispuestos de la gracia de Dios. Las contribuciones alegres y voluntarias a las necesidades legítimas dan como resultado una sobreabundancia de gracia y bendición, lo que conduce a una mayor oración y alabanza a Dios, lo que conduce a más generosidad y gracia. Aquellos que se niegan a dar, o que dan por mera compulsión, cortocircuitan esta cadena de bendición antes de que pueda siquiera comenzar. 9:15 La única forma en que Pablo puede responder a esta maravillosa gracia de Dios es decir: ¡Gracias a Dios por su don inefable! La “sobreabundante gracia de Dios” (9:14) abruma tanto a Pablo que no tiene un vocabulario capaz de describirla. Está, de hecho, más allá de toda descripción. Ese es el tipo de gracia que necesitas. Ese es el tipo de gracia que quieres que opere en tu vida. No te cortes de eso.

IV. EL VERDADERO APÓSTOL VERSUS EL FALSO APÓSTOL (10:1–13:10)

10:1-2 Algunos de los corintios estaban siendo influenciados por falsos maestros que se habían infiltrado en la iglesia. Así que Pablo ruega a los creyentes con un espíritu de mansedumbre y mansedumbre que lo escuchen para evitar que tenga que confrontar con denuedo a aquellos que se estaban comportando según la carne y habían acusado a Pablo de ser egoísta. 10:3-5 El apóstol Pablo está dispuesto a ir a la batalla contra los falsos apóstoles porque no hace la guerra según la carne (10:3). Reconoce que la guerra en la que está comprometido es espiritual y requiere armas espirituales poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas (10:4). Por “fortalezas”, Pablo no se refiere a fortalezas físicas, por supuesto, sino a patrones destructivos de pensamiento que desvían a las personas y las mantienen como rehenes de conductas pecaminosas, dañinas y adictivas. Sabemos que Pablo se preocupa por la mente porque está demoliendo argumentos y toda soberbia que se levanta contra el conocimiento de Dios, y quiere ayudar a los creyentes a llevar cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo (10:4-5). La estrategia de Satanás es bloquear el conocimiento y/o la aplicación de la Palabra de Dios en el pensamiento de los creyentes para que puedan ser rehenes de sus mentiras, las cuales son comunicadas a través de falsas enseñanzas. Si el comportamiento adictivo está presente en la vida de una persona, ese comportamiento no es la fortaleza sino simplemente su fruto. Las fortalezas solo pueden ser demolidas por el conocimiento de Dios, es decir, por la verdad. Como dijo Jesús a sus discípulos: “La verdad os hará libres” (Juan 8:32). Cuando su relación con la Palabra viva se conecte con la Palabra escrita, “realmente serán libres” (Juan 8:36). Si no estás llevando cautivo todo pensamiento para obedecer a Cristo y en cambio estás sucumbiendo a una fortaleza, es porque no conoces la verdad o no estás haciendo uso de la verdad que conoces. 10:6 Pablo advierte que él y sus colaboradores están listos para castigar cualquier desobediencia, una vez que la obediencia de los corintios sea completa. Para que Pablo pudiera tratar con eficacia la desobediencia de los falsos apóstoles, los corintios tendrían que estar unificados en su compromiso con el Señor y con Pablo mediante una obediencia total, no parcial. Si una minoría de los corintios todavía se dejara influir por los maestros herejes, afectaría a toda la iglesia. 10:7-8 Independientemente de lo que afirmaran los falsos apóstoles acerca de ser embajadores autorizados de Cristo, Pablo tenía mayor confianza en su autoridad como apóstol, la cual había recibido del mismo Señor Jesús. Pero les recuerda que había usado su autoridad para edificar la iglesia en Corinto, no para derribarla como lo habían hecho los falsos apóstoles (10:8). 10:9-11 Pablo no tenía la intención de asustar a los corintios con sus contundentes cartas (10:9), sino que procuró ser directo y audaz para guiarlos a obedecer a Cristo. Prefería hacerlo por correspondencia escrita para que no hubiera necesidad de confrontación en persona. Esto había llevado a algunos a acusarlo de ser una persona vacilante cuyas letras eran poderosas pero que era débil en persona (10:10). Pero Pablo les asegura que lo encontrarían igual en sus cartas como lo sería en sus acciones cuando los visitara (10:11). No habría inconsistencia en su mensaje. Solo había estado tratando de tratar con ellos de una manera que causara la menor cantidad de dolor y vergüenza.

10:12-16 Los falsos maestros a quienes escuchaban algunos de los corintios tenían una visión errónea de sí mismos. Se estaban midiendo por sí mismos y comparándose consigo mismos (10:12). En otras palabras, sirvieron como su propio estándar. Este es el epítome de la sabiduría y el orgullo humanos. Pablo, sin embargo, rehusó jactarse sin medida (10:13; cf. 10:15), es decir, jactarse y operar fuera de los límites designados por Dios en los que había sido colocado. Sabía lo que Cristo lo había equipado y llamado a hacer, a diferencia de estos falsos apóstoles que se exaltaban a sí mismos y criticaban a Pablo. Nosotros también debemos darnos cuenta de que no podemos servir como nuestro propio estándar porque el pecado nos ha contaminado. Nuestro único estándar legítimo es la Escritura. Además, debemos estar contentos con los límites en los que Dios nos ha puesto. Vivir dentro de los límites dados por Dios es libertad; maximiza su singularidad y habilidades. Tratar de funcionar fuera de esos límites producirá frustración y, a menudo, conducirá al pecado. 10:17-18 Pablo cita la sabiduría del profeta Jeremías: Así que el que se gloría, gloríese en el Señor (10:17). ¿Cómo sabe que está operando en el lugar correcto y por las razones correctas? Porque te das cuenta de que estás haciendo conscientemente lo que haces para la gloria de Dios, es decir, estás haciendo que Dios se vea bien con tu forma de vivir. Jactarte de ti mismo, de tus habilidades y de tus logros es un callejón sin salida porque es una mentira (el Señor es tu fuente, no tú) y, en última instancia, no te satisfará. Recuerda, no es aprobado el que se alaba a sí mismo, sino el que alaba el Señor (10:18). La autoaprobación no tiene peso, no tiene legitimidad. Pero cuando te jactas en Dios en lugar de en ti mismo, te alinearás con la agenda del reino de Dios. Y cuando lo hagas, obtendrás la única aprobación que importa, la aprobación del Rey. 11:1 Con el fin de responder a sus oponentes y tratar de reconquistar a los corintios que los habían abrazado, Pablo se siente obligado a involucrarse en lo mismo que odia: la locura de jactarse. 11:2-4 Tenía un celo piadoso por ellos, lo que lo hizo celoso de silenciar de una vez por todas a los falsos maestros que los extraviaban. Pablo era su padre espiritual en el evangelio, y los corintios eran como una virgen pura que él había prometido a un esposo, Jesucristo (11:2). Pero Pablo temía que estuvieran en peligro de ser engañados por el diablo (la serpiente) y desviados de una devoción pura a Cristo (11:3) porque estaban dispuestos a soportar la falsa enseñanza, que equivalía a otro Jesús. . . un espíritu diferente. . . un evangelio diferente (11:4). 11:5-6 Los falsos maestros se habían promocionado a sí mismos como superiores a Pablo, pero él sabía que no era inferior a estos llamados súper apóstoles (11:5). Lo habían acusado de no estar capacitado para hablar en público. Sin embargo, Pablo sabía que su conocimiento del verdadero evangelio y el contenido de su mensaje eran mucho más importantes que la habilidad oratoria (11:6). Puede ser un orador público dinámico y persuasivo. Sin embargo, si no estás proclamando, “Jesucristo y éste crucificado” (1 Cor 2,2), tu mensaje es insuficiente y estará desprovisto del poder espiritual que proviene sólo de la Palabra de Dios. 11:7-12 Pablo siempre se subordinó al evangelio. En lugar de exaltarse a sí mismo y hacer que los corintios pagaran por sus servicios, recibió apoyo financiero de otras iglesias y les

predicó el evangelio gratis (11:7-8). Él describe esto como haber robado a los creyentes de Macedonia (11:8-9), lo que significa que otros cristianos pagaron por su ministerio cuando él podría haber esperado que los corintios lo mantuvieran. Pero Pablo no había querido cargarlos y estorbar la obra del evangelio entre ellos (11:9). Pablo estaba dispuesto a involucrarse en este tipo de jactancia, es decir, jactarse de cómo se había sacrificado por ellos y de su gran amor por ellos (11:10-11). Los falsos apóstoles no se jactarían en este tipo de actitudes y acciones humildes; por lo tanto, claramente no eran iguales a Pablo (11:12). 11:13-15 Pablo llama a estos oponentes exactamente lo que eran: falsos apóstoles y obreros fraudulentos (11:13). No eran cristianos sino impostores diabólicos. Así como Satanás se disfraza de ángel de luz para engañar y corromper, así estos falsos maestros pretendían ser siervos de justicia (11:14-15). Pero Pablo promete que Dios los juzgará según sus obras (11:15). No asuma que las tentaciones y tácticas de Satanás siempre serán obvias. Es un mentiroso y un engañador, y ha estado ejerciendo su oficio durante milenios. Está familiarizado con tus debilidades, como un entrenador que estudia las películas de juego de sus oponentes para explotar las suyas. El enemigo sabe cómo hacer que sucumbir a sus tentaciones parezca algo bueno y correcto. ¿Entonces que puedes hacer? “Vestíos de toda la armadura de Dios para que podáis hacer frente a las asechanzas del diablo” (Ef 6,11), y “resistidle firmes en la fe” (1 Pe 5,9). 11:16-21 Pablo confiesa actuar como un necio con su jactancia porque aparentemente eso es lo que algunos de los corintios estaban respondiendo a los falsos apóstoles (11:16-18). ¡Estaban dispuestos a soportar a aquellos a quienes consideraban “superapóstoles” (11:5), incluso si eso significaba que en realidad los explotaban y maltrataban (11:20)! Paul admite sarcásticamente: ¡Hemos sido demasiado débiles para eso! (11:21). En otras palabras, dice: “Tienes razón. Son mucho mejores apóstoles que yo. Se aprovechan de ti y te insultan. ¿Pero yo? ¡Todo lo que hago es sacrificarme por ti y amarte!” 11:22-29 ¿De qué se jactaba Pablo? Primero, se jactó de sus credenciales judías porque aparentemente los falsos apóstoles habían hecho lo mismo (11:22). Pero luego su jactancia toma un giro diferente. Aunque los falsos maestros se exaltaban, Pablo se jactaba (como un loco, dice) de sus labores. . . encarcelamientos . . palizas . . experiencias cercanas a la muerte (11:23). Luego enumera ejemplos de todas las pruebas y persecuciones que soportó a lo largo de sus esfuerzos misioneros (11:24-27). Además de estas pruebas físicas, experimentó la presión diaria de dirigir y ministrar iglesias en dificultades (11:28). Aunque estaba físicamente separado de estas iglesias, cuando oyó hablar de sus problemas, Pablo sufrió junto con ellos por su profundo afecto por ellos y por Cristo (11:29). El punto de Pablo es este: el sufrimiento no fue un indicador de su fracaso como apóstol; era una señal de su superioridad. Su sufrimiento superior en nombre de su Salvador (¡que sufrió!) demostró su servicio y compromiso superiores. 11:30-33 Ya que los corintios habían tolerado la jactancia de los falsos apóstoles, Pablo también se jactaría. Pero lo haría por sus debilidades (10:30). En una ocasión en Damasco, lo habían bajado en una canasta a través de una ventana en el muro de la ciudad para

escapar de los que querían matarlo (11:32-33). Estaba dispuesto a ser débil e indefenso por el bien de proclamar el evangelio. 12:1-5 Pablo continúa jactándose. Habla de un hombre en Cristo que fue arrebatado al tercer cielo hace catorce años (12:2). El primer cielo se refiere a la atmósfera de la tierra, y el segundo cielo es el área que incluye el sol, la luna, los planetas, las estrellas y las galaxias. El tercer cielo es la morada de Dios. Sabemos que Pablo se está refiriendo a sí mismo porque está hablando de su propia jactancia y debilidades (12:1, 5). Lo que sucedió fue una experiencia tan abrumadora que Pablo no sabe si estaba en el cuerpo o fuera del cuerpo en ese momento (12:3). Lo que sí sabe es que él solo había experimentado un recorrido personal por el cielo y volvió para hablar de ello. Sin embargo, habla humildemente de su experiencia en tercera persona (un hombre, él, esta persona) porque en definitiva prefiere jactarse de su debilidad (cf. 12,6-10) ya que es ahí donde radica la verdadera fuerza y donde Dios es más glorificado 12:6 Si Pablo hubiera querido jactarse de sus experiencias celestiales como esta (y más), habría estado diciendo la verdad. ¡Los falsos apóstoles no tenían nada que comparar con esto! Pero él no quería jactarse de estas cosas; más bien, quería hablar solo de lo que los corintios habían visto u oído de él. 12:7 Si alguien tenía de qué gloriarse, era Pablo. Nadie más podría decir del cielo: “Estuve allí. ¡Hecho eso!” Entonces, para evitar que se exalte a sí mismo con respecto a estas extraordinarias revelaciones, Dios le dio una espina en la carne. Una “espina” es algo o alguien que molesta o irrita dolorosamente la humanidad de uno de manera continua. Muchos intérpretes han especulado sobre cuál podría ser la espina particular de Pablo. El hecho de que nos quedemos adivinando qué era exactamente nos da la libertad de aplicar cualquiera de nuestras “espinas” a este pasaje, pero Pablo nos dice varias cosas al respecto. Primero, era claramente doloroso. ¡Las espinas no traen consuelo! Le trajo tormento. Segundo, aunque Dios fue la fuente final del aguijón (ver 12:8-9), Satanás sirvió como sistema de entrega, probablemente por medio de los falsos maestros. Como en la experiencia de Job, Dios permitió que Satanás trajera sufrimiento a la vida de Pablo, pero (a diferencia de Satanás) Dios tenía buenos propósitos en mente. Tercero, la intención de Dios era que Pablo no se exaltara a sí mismo como resultado de sus asombrosas experiencias. El Señor quería mantener humilde a Pablo porque eliminar su autosuficiencia eliminaría cualquier orgullo obstinado, lo haría más útil, haría que diera más fruto en el ministerio y traería más gloria a Dios. Si Dios te da un “aguijón en la carne”, puedes estar seguro de que es por tu bien y porque te ama. Tal cosa tiene la intención de revelar cualquier cosa en su vida (un pecado real o potencial) que no esté en sintonía con la agenda del reino de Dios. Tu actitud autosuficiente se interpone en su camino; él quiere que lo veas como tu Dios todo suficiente. Así, a veces Dios actúa como una planta de reciclaje en nuestras vidas: nos descompone para poder reutilizarnos y aumentar nuestra unción. 12:8 Note lo que Pablo no hizo en respuesta. No reprendió al diablo. ¿Por qué? Porque el diablo era solo el servicio de mensajería. Pablo sabía que su Dios soberano había permitido las acciones del diablo, por lo que oró al Señor tres veces para que la espina se fuera. Y esto

no fue mera oración: Pablo rogó repetidamente. Le rogó a Dios que le quitara la causa de su intenso sufrimiento. 12:9 Dios contestó la oración de Pablo, pero no era la respuesta que él buscaba: Mi gracia te basta, porque mi poder se perfecciona en la debilidad. Vemos en el ejemplo de Pablo que cuando sufres debes decirle a Dios lo que quieres en oración. Sin embargo, una vez que hayas dicho tu parte, debes estar dispuesto a escuchar y aceptar la respuesta de Dios. El Señor había determinado no quitar el aguijón en la carne de Pablo. Lo que sí hizo , sin embargo, fue conceder la gracia divina que fue suficiente para las necesidades de Pablo (ver 2 Cor 9, 8). La gracia suficiente de Dios es el suministro inagotable de su bondad que no podemos ganar ni merecer, pero que sigue llegando. No importa cuán mal se pusiera el aguijón de Pablo, Dios prometió que su gracia sería más que suficiente porque su “poder se perfecciona en la debilidad”. De hecho, a veces Dios nos da un segundo aire y convierte una enfermedad en un bien espiritual que nos permite ver una nueva manifestación de su presencia y poder. Cuando tengo un dolor de cabeza muy fuerte, tomo un analgésico extra fuerte porque tiene el poder de abordar mi problema. En otras palabras, mi debilidad me lleva a tomar una pastilla para que su poder se demuestre en mi vida. Si no fuera por las debilidades que Dios nos permite soportar, careceríamos de oportunidades para buscar su gracia suficiente y experimentar su poder perfecto. Una vez que a Pablo se le permitió ver su aguijón en la carne a la luz de los gloriosos propósitos de Dios, escogió una respuesta interesante. Él confiesa, con mucho gusto me gloriaré más aún en mis debilidades, para que el poder de Cristo resida en mí. No se queja de sus debilidades: ¡se jacta de ellas! Note que Paul no está endulzando su espina. Él lo llama por lo que es: una debilidad dolorosa. Sin embargo, se jacta de ello porque lo ve como la puerta para experimentar el poder de Cristo en su vida. 12:10 Toda la perspectiva de Pablo había cambiado. Independientemente de lo que enfrentara (insultos, penalidades, persecuciones o dificultades), estuvo dispuesto a soportarlo todo por causa de Cristo. Del mismo modo, el Señor te llama a mirarlo cuando tu espina, sea la que sea, te pinche. Porque aunque no te la quite, tiene gracia y poder para realizar en tu vida sólo lo que es posible en medio de tu profunda debilidad. Por la gracia de Dios, complácete en tus debilidades para que su poder pueda ser revelado. Entonces podrás decir junto con el apóstol Pablo: Cuando soy débil, entonces soy fuerte. 12:11-12 Los corintios habían obligado a Pablo a actuar como un necio con su jactancia. En lugar de ponerlo en una situación en la que tuviera que defender su ministerio, deberían haberlo elogiado. Aunque Pablo puede no haber sido nada según los estándares mundanos, de ninguna manera era inferior a los llamados superapóstoles (12:11). A diferencia de esos engañadores, Pablo tenía su ministerio validado por señales y prodigios y milagros sobrenaturales (12:12). 12:13 Algunos de los corintios, sin duda instigados por los falsos apóstoles, acusaron a Pablo de hacerlos inferiores a otras iglesias. Pero dada la afirmación divina que acompañó su ministerio (ver 12:12), lo único que habían “sufrido” fue no ser cargados por Pablo (ver 11:7-9). Por esto, Pablo suplica sarcásticamente: ¡Perdóname por este mal!

12:14-19 Pablo había rechazado fondos de la iglesia de Corinto porque estaba preocupado por su condición espiritual, no por su dinero (12:14). Como un padre, se sentía responsable de cuidar a sus hijos espirituales, no de dejar que ellos lo cuidaran a él. Sin embargo, debido a su amor por ellos, anhelaba que ellos también lo amaran (12:15). Ni siquiera Tito y los que habían ido con él a visitar a los corintios se habían aprovechado de ellos, sino que habían seguido los pasos de Pablo (12:16-18). El apóstol no estaba preocupado por su propia imagen sino por la edificación de la iglesia (12:19). 12:20-21 Pablo está preocupado de que cuando venga encuentre a la iglesia llena de lucha y pecado (12:20). Lamenta el hecho de que podría descubrir una falta de arrepentimiento entre los que habían pecado anteriormente, insistiendo en que esto no le traería más que dolor (12:21). 13:1-4 A medida que se acercaba su tercera visita a Corinto, Pablo advierte que no será indulgente con los pecadores impenitentes, sino que los disciplinará (13:1-2). Si quieren prueba de su autoridad apostólica, él la demostrará y verán el poder de Cristo obrando a través de él (13:3). Aunque el mismo Pablo era débil, el Cristo resucitado estaba operando en él, y el poder de Dios se manifestará a menos que se aborde el pecado (13:4). 13:5-6 Pablo les exhorta: Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe. Examinaos a vosotros mismos. Esta prueba no tenía el propósito de determinar si eran salvos. Pablo estaba seguro de que habían experimentado la gracia salvadora de Dios en Cristo (ver, por ejemplo, 1 Cor 1:4-9). En cambio, quiere que examinen si la presencia permanente de Cristo estaba operando a través de ellos. Necesitaban probar si estaban operando en sintonía con la verdadera fe o con las enseñanzas heréticas de los falsos apóstoles. ¿Estaban progresando en la fe como discípulos? ¿O estaban retrocediendo debido al pecado y al error? De todos modos, Pablo sabía que él y sus colaboradores no fallarían la prueba (13:6). 13:7-10 Pablo ora fervientemente para que los corintios no hagan nada malo. No tenía ningún deseo de vindicarse a sí mismo o de ver a Dios disciplinarlos (13:7). La fuerza impulsora detrás del ministerio de Pablo fue nada menos que la verdad del evangelio y su impacto en el desarrollo espiritual de estos creyentes (13:8). Estaba feliz de que ellos se hicieran fuertes aunque él mismo era débil. Su anhelo era verlos continuar su crecimiento espiritual y convertirse en creyentes plenamente maduros (13:9), por lo que desea evitar tratarlos con dureza y disciplinarlos. Es mejor tener el privilegio de parte del Señor de edificarlos en lugar de derribarlos (13:10).

V. CIERRE (13:11-13) 13:11-13 Pablo cierra la carta con exhortaciones que se aplican a todos los creyentes: alegraos, madurad, animaos, sed de un mismo sentir, estad en paz. Somos capaces de todas estas acciones por la obra de Dios en nuestras vidas. Si los corintios cumplían, el Dios de amor y paz estaría con ellos y les otorgaría su poder (13:11). El apóstol extiende saludos de amor y concluye con una bendición trinitaria de gracia, amor y compañerismo (13:12-13).

GÁLATAS INTRODUCCIÓN

Autor EL ESCRITOR SE IDENTIFICA A SÍ MISMO como el apóstol Pablo (1:1), e incluso los eruditos más críticos del Nuevo Testamento están de acuerdo en que él fue el autor. Los intérpretes creen que Gálatas puede ser la primera de sus cartas.

Antecedentes históricos Pablo escribió esta carta “a las iglesias de Galacia” (1:2). En su día, el término Galacia podía usarse para referirse a un grupo étnico oa una provincia. Si Pablo estaba usando el término étnicamente, entonces Gálatas fue escrito para las personas que vivían en el centro norte de Asia Menor (la actual Turquía). Alternativamente, Pablo podría haber estado usando el término para hablar de la provincia romana de Galacia en el sur de Asia Menor. Los eruditos del Nuevo Testamento describen estas dos opciones como la teoría del norte de Galacia y la teoría del sur de Galacia. Aunque la certeza es imposible, la teoría del sur de Galacia parece más probable por al menos dos razones. Primero, sabemos que Pablo ministró extensamente en el sur de Asia Menor durante sus viajes misioneros como se describe en el libro de los Hechos. Sin embargo, no existe evidencia clara de que Pablo haya visitado el norte de Asia Menor. La segunda razón tiene que ver con el momento en que Pablo escribió la carta. Quienes defienden la teoría del sur de Galacia creen que la escribió después de su primer viaje misionero a esa región. Aquellos que defienden la teoría del norte de Galacia creen que Pablo escribió más tarde, dándole tiempo para visitar esa región en algún momento. Como resultado de estas dos perspectivas, los intérpretes no están de acuerdo sobre cómo identificar la visita de Pablo a Jerusalén mencionada en 2:1-10. Los intérpretes del norte de Galacia creen que la visita es idéntica a la visita del Concilio de Jerusalén de Hechos 15:1-29. Pero, si es así, es extraño que Pablo no les haya contado a los gálatas acerca de la carta que los líderes de la iglesia de Jerusalén escribieron a los creyentes gentiles después del concilio (Hechos 15:22-29). Hacerlo habría tenido sentido. Después de todo, el Concilio de Jerusalén abordó el mismo problema que Pablo parece abordar en Gálatas: los judaizantes les decían a los cristianos gentiles que tenían que circuncidarse para ser salvos (ver Hechos 15:1; Gálatas 5:1-6; 6:12). -13). Por lo tanto, parece más probable que la visita de Pablo a Jerusalén en 2:10 sea la visita de alivio del hambre de Hechos 11:27-30. Si “Gálatas” se refiere a las iglesias que Pablo visitó en su primer viaje misionero en los años 47–48 d. C. (la teoría del sur de Gálata), entonces Pablo probablemente lo escribió en el 48 o 49 d. C., antes del Concilio de Jerusalén en el 49 d. Gálatas Primera carta del Nuevo Testamento de Pablo.

Mensaje y Propósito

Los gálatas fueron hechizados por falsos maestros conocidos como judaizantes; estas personas estaban enseñando un evangelio que no era evangelio en absoluto. Pablo escribió a los creyentes confundidos en Galacia para ayudarlos a ver que lo que se les estaba enseñando era un evangelio falso que dependía de los esfuerzos humanos para hacer a una persona aceptable a Dios, lo cual era completamente contrario al verdadero evangelio de salvación y santificación por gracia a través de el poder del Espíritu Santo. A lo largo de Gálatas, se destaca el contraste entre la carne y el Espíritu, entre vivir desde la perspectiva humana y vivir desde la perspectiva de Dios. Paul dice que es imposible vivir de acuerdo con ambos porque son diametralmente opuestos entre sí. La carne y el Espíritu están en guerra. Por eso Gálatas nos enseña que la única manera de obtener la victoria sobre la carne es andar por el Espíritu. Dios sabe que necesitamos esta verdad porque continuaremos batallando con la carne mientras estemos en estos cuerpos imperfectos. Si vamos a experimentar la libertad y la victoria que ofrece el verdadero evangelio, debemos adoptar una mentalidad espiritual basada en el reino para que vivamos en el poder del Espíritu y no en la derrota de la carne. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Introducción: Ningún otro evangelio (1:1-10) II. Defensa del Apostolado de Pablo y del Evangelio (1:11–2:21) tercero Justificados por la fe, no por la ley (3:1–4:31) IV. Libertad para amar y caminar por el Espíritu (5:1–6:10) V. Conclusión: Sólo la Cruz (6:11-18)

I. INTRODUCCIÓN: NINGÚN OTRO EVANGELIO (1:1-10)

1:1-2 Pablo escribió su carta a las iglesias de Galacia para contrarrestar un falso evangelio que les estaba siendo predicado. Este era un asunto serio. Así que quería captar su atención de inmediato. Inmediatamente se identifica como apóstol, no enviado de los hombres o por un hombre, sino enviado por Jesucristo y Dios Padre. Él era el mensajero de Dios llevando el mensaje de Dios. No podían rechazar lo que tenía que decir sin graves consecuencias. 1:3-5 El mensaje central del evangelio que Pablo proclamó fue que Dios Padre ofrece gracia y paz a todos por medio de su Hijo, el Señor Jesucristo (1:3). Jesús se entregó por nuestros pecados para rescatarnos de este presente siglo malo para la gloria de Dios (1:4-5). El sacrificio sustitutivo de Cristo en la cruz es la pieza central del evangelio. Un Dios santo no puede pasar por alto el pecado y la rebelión de la humanidad. Debe castigarlo. Pero debido al gran amor de Dios, envió a su Hijo, completamente Dios y completamente hombre, a sufrir y morir en nuestro lugar, llevando la ira de Dios contra el pecado. Todos los que confíen en el don gratuito del sacrificio de Cristo que llevó el pecado en su nombre serán salvos. Este rescate no solo justifica a los pecadores para el cielo, sino que también les da a los santos la capacidad de ser librados del poder del pecado en la tierra ("este presente siglo malo"). 1:6 Después de saludar a las iglesias en sus cartas, Pablo solía bendecir a Dios o darle gracias por la obra del evangelio en la vida de los destinatarios (ver Rom 1:8; 1 Cor 1:4; 2 Cor 1:3; Ef 1,3; Fil 1,3; Col 1,3; 1 Tes 1,2; 2 Tes 1,3). Pero no vemos nada de eso aquí. En cambio, inmediatamente expresó lo asombrado que estaba, ¡no asombrado por la gracia de Dios sino por la rapidez con que los gálatas se alejaban de ella! Se estaban volviendo a un evangelio diferente. Los gálatas habían sido visitados por falsos maestros después de la partida de Pablo. Estos parecen ser los mismos "judaizantes" mencionados en Hechos que les decían a los cristianos gentiles: "Si no os circuncidáis conforme a la costumbre prescrita por Moisés, no podréis ser salvos" (justificados o santificados) (Hechos 15:1). Les dijeron a los gálatas que debían guardar la ley y ser circuncidados (ver, por ejemplo, Gálatas 3:2, 10-11; 4:21; 5:1-6; 6:12-13) para recibir verdaderamente salvación de Dios. Pero la salvación no se puede ganar guardando la ley. Es un regalo gratuito de Dios a través de la gracia de Cristo. gracia es un favor inmerecido. Es la bondad inagotable de Dios que no se merece, que no se puede ganar y que nunca podremos pagar. La gracia es siempre gratuita y aparte de las obras (Rom 11,6). Estos judaizantes estaban socavando las buenas nuevas de la justificación—que se les concediera una posición legal justa ante Dios por medio de la fe en Jesucristo—con el resultado de que los creyentes gálatas cuestionarían la autenticidad de su salvación o volverían a la ley como un medio para la santificación. (el proceso de crecimiento espiritual). 1:7 Aunque Pablo llama al mensaje de los judaizantes “un evangelio diferente” (1:6), rápidamente aclara que no existe tal cosa como otro evangelio. La palabra evangelio significa “buenas nuevas”. Y es verdaderamente una buena noticia que los pecadores puedan ser justificados y perdonados a través de Cristo. Él no es simplemente un camino para ser salvo; Jesús es el único camino para ser salvo (ver Juan 14:6). Por lo tanto, cualquier otro mensaje de salvación no puede ser considerado un evangelio, una buena noticia. Lo que se instó a los gálatas fue un intento de distorsionar el evangelio de Cristo y dejar la gracia para la ley, lo que equivalía a una pérdida de la libertad cristiana.

1:8-10 Puesto que hay un solo evangelio, Pablo declara que si alguien, aunque sea un ángel del cielo, predica algo contrario al verdadero evangelio que ha oído, esa persona está bajo maldición divina (1:8). Para asegurarse de que no se perdieron lo que dijo, Paul se repite. Los que proclaman un evangelio falso son malditos (1:9). Quería que los gálatas dejaran de escuchar a los falsos maestros y que no los acogieran en sus iglesias. El lenguaje fuerte de Pablo dejó en claro que él no se esforzaba por complacer a la gente. Después de todo, alguien que complace a la gente dirá lo que la gente quiere escuchar. Pero un siervo de Cristo dice la verdad sin importar lo que la gente piense y sin importar el resultado (1:10). El mundo en que vivimos no quiere oír hablar de un Dios santo que condena a los pecadores. Pero no debemos suavizar las buenas nuevas de salvación a través de la fe en Jesucristo. Deseamos, como Pablo, la aprobación de Dios más que la aprobación de los demás. Siempre debemos estar “hablando la verdad en amor” (Efesios 4:15) y dejar que las fichas caigan donde quieran. Obedezca a Dios y ame a los perdidos lo suficiente como para compartir el evangelio con ellos. Es lo suficientemente poderoso como para salvarnos para la eternidad y transformar nuestras vidas en la historia.

II. DEFENSA DEL APÓSTOL DE PABLO Y DEL EVANGELIO (1:11–2:21) 1:11-12 Pablo vuelve a enfatizar (ver 1:1) que el evangelio que predicaba no era de origen humano (1:11). No lo recibió de otro predicador ni inventó el mensaje él mismo. Jesucristo reveló el mensaje del evangelio directamente a Pablo y lo llamó a ser su apóstol a los gentiles (1:12; ver Hechos 9:1-19; 26:12-23). 1:13-14 Pablo pasa a dar evidencia para apoyar su afirmación de que recibió el mensaje directamente de Dios. Cuando Pablo visitó a los gálatas en su viaje misionero, no era la misma persona que solía ser. En su forma de vida anterior en el judaísmo, persiguió a la iglesia de Dios (1:13). Cuando Esteban fue martirizado, Pablo (Saulo) “estuvo de acuerdo en darle muerte” (Hechos 8:1). Buscó a los judíos cristianos para arrastrarlos a la cárcel (ver Hechos 8:3; 9:1-2). No quería nada más que destruir la iglesia (Gálatas 1:13), que creía que estaba corrompiendo su religión judía. Además, Pablo era una estrella en ascenso en el judaísmo. Estaba superando a sus pares en su celo por las tradiciones de sus antepasados judíos (1:14). Cuando se trataba de los fariseos que guardaban la ley, Pablo era la flor y nata de la cosecha (ver Fil 3:4-6). 1:15-17 Dado el celo de Pablo como un fariseo superior y su odio por la iglesia, se necesitaría algo espectacular para darle la vuelta y convertirlo en un seguidor de Jesús. Y "algo espectacular" es exactamente lo que obtuvo. Dios en su gracia y milagrosamente reveló a su Hijo a Pablo en el camino a Damasco (1:15-16; ver Hechos 9:3-9). Pablo incluso habla de Dios planeando esto hace mucho tiempo cuando estaba en el vientre de su madre, usando el mismo tipo de lenguaje usado para describir el ministerio de Jeremías llamado de Dios (Gálatas 1:15; ver Jeremías 1:4-5). Cuando Dios le reveló a Jesús a Pablo y lo comisionó para que lo predicara entre los gentiles, Pablo no consultó inmediatamente con nadie, ni siquiera con los otros apóstoles (1:16-17). ¿Por qué lo haría? Había recibido órdenes de marcha del mismo Señor Jesús

cuando fue a Arabia en busca de más instrucciones (1:17). No necesitaba confirmación del hombre. Salió enseguida a predicar el evangelio. 1:18-20 Tres años más tarde, fue a Jerusalén para conocer a Cefas, es decir, Pedro, y se quedó con él durante dos semanas (1:18; ver Juan 1:42). El único otro apóstol que vio en ese momento fue Santiago, el hermano del Señor Jesús (Gálatas 1:19). Pablo insistió, no miento (1:20). Quería que los gálatas supieran que su apostolado no se derivaba de los otros apóstoles. No había sido “ordenado” por ellos. Cuando finalmente conoció a los otros apóstoles, pasó un breve período de tiempo con solo dos de ellos, no para obtener su aprobación apostólica, sino simplemente para familiarizarse con ellos. Pablo no obtuvo su autoridad evangélica a través de Pedro; lo obtuvo directamente de Cristo. 1:21-23 Después de esto, Pablo predicó el evangelio en Siria (norte de Judea) y Cilicia (sur de Asia Menor) (1:21). Las iglesias de Judea ni siquiera conocían a Pablo como apóstol porque su ministerio ordenado por Dios estaba en otra parte (1:22). Simplemente seguían escuchando que este famoso perseguidor de la iglesia ahora estaba predicando la fe que una vez trató de destruir (1:23). ¡Qué glorioso testimonio! Es un recordatorio de que nadie está más allá de la gracia de Dios. El pecador más vil puede arrepentirse y creer. El corazón que odia a Cristo puede ablandarse y llenarse de amor. 1:24 Ellos glorificaron a Dios a causa de mí. Cuando las iglesias de Jerusalén y sus alrededores oyeron que Saulo, el perseguidor, se había convertido en Pablo, el evangelista, dieron gloria a Dios. Había recibido un auténtico llamado apostólico de Dios y predicaba el auténtico evangelio de Cristo. Aunque Pablo era un desconocido para estas iglesias personalmente, estaban unidos a él por la misión conjunta de proclamar las mismas buenas nuevas que una vez había tratado de destruir. 2:1-2 Catorce años después de su nuevo nacimiento en Cristo, Pablo hizo otra visita a Jerusalén. Esta vez, fue con dos de sus compañeros de ministerio, Bernabé y Tito (2:1). Se reunió en privado con los líderes de la iglesia y les presentó el evangelio que predicaba a los gentiles (2:2), un evangelio de justificación ante Dios y de crecimiento en santificación. 2:3-5 Falsos hermanos que pretendían ser verdaderos seguidores de Cristo se habían infiltrado en la iglesia para espiarlos. Querían quitarles la libertad que tenían como cristianos que los liberaba de la ley mosaica para vivir bajo el gobierno de Cristo (2:4). Aunque estos falsos hermanos buscaron esclavizar a la iglesia al legalismo, el intento de ganar la salvación y la santificación guardando la ley, Pablo se negó a ceder ante ellos. Preservó la verdad del evangelio, insistiendo en que la salvación y la santificación vienen por la fe y no por el cumplimiento de la ley (2:5). Incluso Tito, un griego, no fue obligado a ser circuncidado (2:3). Sabía que someterse a ella no podía agregar nada a la posición que Cristo había obtenido para él ante Dios. Por lo tanto, Tito sirve como una lección objetiva de la salvación de los gentiles y la participación en el ministerio aparte de la ley. 2:6 Aquellos que fueron reconocidos como importantes, incluyendo a los otros apóstoles, no intimidaron a Pablo. Sabía que Dios no muestra favoritismo. Estos líderes no añadieron nada a Pablo (2:6). Aunque había venido para aclararles el evangelio que predicaba (2:2), no necesitaba su validación. Dios había revelado el mensaje del evangelio directamente a Pablo a través de Cristo. No necesitó respaldo o permiso humano para predicarlo.

2:7-8 Los líderes de la iglesia en Jerusalén reconocieron la autoridad apostólica de Pablo. Reconocieron que así como Dios había confiado y facultado a Pedro para predicar el evangelio a los circuncisos, lo mismo sucedió con Pablo en favor de los incircuncisos. Aunque cada uno estaba ministrando principalmente a audiencias diferentes (judíos y gentiles), su evangelio era el mismo: no se requería la circuncisión para ser salvo. La salvación es por gracia aparte de las obras (ver Tito 3:5). 2:9-10 Santiago, Cefas (Pedro) y Juan—aquellos que habían sido parte del círculo íntimo original de apóstoles de Jesús, los pilares de la iglesia de Jerusalén—reconocieron plenamente el ministerio evangélico de Pablo y extendieron la diestra de compañerismo a Pablo y Bernabé (2:9). Por lo tanto, todos estaban completamente de acuerdo con el evangelio. Santiago, Pedro y Juan solo le pidieron una cosa a Pablo: no que modificara su mensaje, sino que se acordara de los pobres. A esto Pablo accedió gustosamente, porque era algo que él mismo se esforzaba por hacer (1:10). No solo debemos observar la unidad que tenían los apóstoles en el mensaje evangélico de salvación por medio de la fe en Cristo además de guardar la ley, sino que también debemos notar su unidad en la realización del evangelio en la sociedad. En el Antiguo Testamento, Dios mostró regularmente preocupación por los pobres y oprimidos. Ordenó a Israel que mostrara compasión y cuidado por los marginados, incluidas las viudas y los huérfanos (ver Éxodo 22:22; 23:6; Lev 19:10; Deut 10:18; 15:7-8; Prov 22:22-23; 28:27; Isa 1:17), y ordena a la iglesia que haga lo mismo (ver Stg 1:27; 2:15-16; 1 Juan 3:17). Su agenda debe ser nuestra agenda. Debemos “acordarnos de los pobres”. 2:11 Desafortunadamente, la unidad entre los apóstoles se rompió cuando Cefas (Pedro) comenzó a ir en sentido contrario por una calle de un solo sentido. Cuando eso sucedió en Antioquía, Pablo se enfrentó a Pedro en su cara. Cuando Pedro estaba equivocado, Pablo amaba a Dios, a Pedro ya los demás lo suficiente como para confrontar a su compañero apóstol y tratar de revertir su dirección. 2:12-13 Pedro comía regularmente con los gentiles (2:12), lo cual es un detalle que suena bastante mundano hasta que comprendemos el trasfondo histórico y bíblico relacionado. Los judíos no comían con gentiles por razones religiosas y raciales. Tanto los gentiles como su comida eran considerados impuros, profanos. Tener comunión con los gentiles durante una comida haría que los judíos fueran espiritualmente inmundos ante Dios. Pero un día Dios le mostró a Pedro una visión de varios animales inmundos y le ordenó comer (ver Hechos 10:9-13). Aunque Jesús había “declarado limpios todos los alimentos” (Marcos 7:19), Pedro aún no había captado el mensaje. Rechazó el mandato del Señor (ver Hechos 10:14). Como judío fiel, nunca había comido alimentos inmundos y no estaba dispuesto a comenzar. Pero a su vacilación, Dios respondió: “Lo que Dios limpió, no lo llames impuro” (Hechos 10:15). Dios no solo le estaba enseñando a Pedro que podía comer cualquier tipo de alimento, sino que podía comer con cualquier tipo de persona. Todos son iguales ante Dios. Pedro aprendió esto cuando Dios lo dirigió a la casa de un centurión romano que creyó en el evangelio y recibió el Espíritu Santo (ver Hechos 10:44-46). Dios estaba dispuesto a dar su Espíritu Santo incluso a los gentiles que se arrepintieran y creyeran en el sacrificio expiatorio de Jesús. Este, de hecho, era el punto de la visión. “Ahora entiendo

verdaderamente”, declaró Pedro, “que Dios no muestra favoritismo” (Hechos 10:34). Pedro ajustó su agenda a la de Dios. Es por eso que Pedro “comía regularmente con los gentiles”. El evangelio había roto la barrera racial entre judíos y gentiles. Pero luego vinieron ciertos hombres, los del partido de la circuncisión, judíos devotos. Lo que sea que le dijeron a Peter, claramente encontraron su comportamiento inapropiado. Tal vez dijeron: “Por supuesto que 'aceptamos' a los cristianos gentiles, Pedro. Pero necesitamos mantener nuestra identidad judía. Seguro que todos somos iguales. Pero necesitamos ser 'separados pero iguales'”. Y en ese momento, porque temía a estos judíos (2:12), Pedro fracasó. Se separó de sus hermanos gentiles en Cristo y del resto de los judíos. Incluso Bernabé, un judío que se había criado en Chipre entre los gentiles (ver Hechos 4:36), se unió a su hipocresía (2:13). Así se convirtieron en hipócritas, predicando sobre la naturaleza unificadora del mensaje del evangelio pero viviendo en contra de ese mensaje. 2:14 Peter no solo había cometido un paso en falso social . Se estaba desviando de la verdad del evangelio. Había sido socavado por su comportamiento. A través de la obra expiatoria de Cristo, hizo la paz entre judíos y gentiles, derribando el muro que los dividía y creando “de los dos un solo hombre nuevo” (Efesios 2:14-15). Pero por sus acciones, Peter había vuelto a construir el muro, porque otros comenzaron a seguir su ejemplo. Pedro tropezó, el resto de los judíos cristianos tropezaron con él y la verdad reconciliadora del evangelio se puso en peligro. Peter era su líder espiritual, y lo que sucedió en este caso es un recordatorio de que una neblina en el púlpito siempre resultará en una neblina en el banco. Paul entró en acción. Se enfrentó a Peter delante de todos. ¿Por qué la confrontación pública? El pecado de Pedro había sido público, y él había llevado a otros al pecado. Por lo tanto, el daño público al evangelio tenía que ser reparado públicamente. Paul arrojó una luz sobre la hipocresía de Peter. Aunque era judío, Pedro vivía como un gentil, es decir, no practicaba el judaísmo para estar bien con Dios. Sin embargo, por sus acciones recientes estaba obligando a los gentiles a vivir como judíos. Los gentiles que miraban a Pedro habrían pensado: “Para tener comunión con los cristianos judíos, supongo que debemos adoptar prácticas judías como las leyes alimentarias y la circuncisión”. Tal forma de pensar los habría convencido de que el evangelio realmente no había funcionado y que la unidad racial y la buena posición ante Dios solo resultarían de guardar la ley. Este era el mismo peligro que enfrentaban los gálatas. El legalismo conduce a la hipocresía, interrumpiendo el poder del evangelio para producir armonía racial 2:15-18 Pablo no podía ignorar esto. Una persona no es justificada—declarada justa—por las obras de la ley. No somos hechos justos ante Dios por la obediencia a la ley, sino por la fe en Jesucristo, seamos judíos o gentiles (2:16). Algunos de los oponentes de Pablo argumentaron que la abolición de la ley promovía el comportamiento pecaminoso. Cristo sería un promotor del pecado, ya que alguien podría ser justificado por la fe y luego vivir como quisiera (2:17). Pero Pablo lo negó. Más bien, el verdadero pecado fue volverse a la ley después de haber creído solo en Cristo para la justificación, edificando lo que había sido derribado (2:18). 2:19-20 Pablo aclara lo que le sucedió a él (ya nosotros) en el momento de la salvación: Por la ley yo morí a la ley. La santa ley de Dios requería la muerte de los pecadores, pero Jesucristo sirvió como nuestro sustituto. Él cargó con la ira de Dios y murió en nuestro

lugar para que podamos vivir para Dios, no para que satisfagamos nuestros propios prejuicios raciales o religiosos (2:19). Nuestras identidades étnicas son parte de la creación de Dios. Debemos reconocer y celebrar las diversas expresiones de nuestra humanidad común que Dios ha creado. El problema surge cuando nuestra identidad racial tiene prioridad sobre nuestra identidad en Cristo. Este fue el error de Peter. En virtud del evangelio, he sido crucificado con Cristo. Por la fe en Cristo, estoy unido a él, tanto en su muerte como en su resurrección. Por tanto, ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí (2:20). Esta es la vida sustitutiva de Cristo, que es la clave para la vida cristiana victoriosa (ver Rom 5:10). Mi identidad en Cristo es lo más importante de mí. Todo lo demás es secundario. Debemos morir a cualquier identidad que tengamos que sea independiente de Cristo. Cuando pongo la identidad racial o étnica por encima de mi identidad en Cristo (como lo hizo Pedro), me olvido de la maravillosa gracia de Dios. Me olvido del Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí para que yo pudiera reconciliarme con Dios y reconciliarme con los demás. Hemos sido llamados a vivir por fe en Cristo (2:20), a ser seguidores visibles y verbales de Cristo en todo lo que hacemos. Esta identidad del reino en Cristo pone mi identidad racial en la perspectiva adecuada. La cruz no es simplemente un evento histórico; afecta la vida contemporánea, así como las relaciones sociales y raciales. 2:21 Si la obediencia a la ley es suficiente para hacernos justos ante Dios, para permitirnos vivir con éxito la vida cristiana y unirnos como su pueblo, entonces Cristo murió por nada. En verdad, el Hijo de Dios dio su vida en la cruz para que pudiéramos ser justificados— declarados justos—ante Dios y llegar a ser “uno en Cristo Jesús” (3:28). Afirmar que tanto la justicia como la identidad como pueblo de Dios se pueden obtener a través de la ley es negar la obra de la gracia de Dios. La gracia es suficiente para “toda buena obra” (2 Cor 9, 8). Por sus acciones, Pedro había negado sin darse cuenta la gracia de Dios. Si los gálatas escucharon a los judaizantes y se convirtieron en observadores de la ley, ellos también lo harían. Y eso sería declarar irrelevante el evangelio y cancelar el poder de la gracia para obrar en sus vidas y en las nuestras. La espiritualidad, entonces, no viene de realizar una lista externa de reglas (esto está en el corazón del legalismo); más bien, proviene del fluir interno de la gracia en ya través de la vida del creyente. Para vivir bajo la gracia, debemos morir a la ley (ver Rom 7:1-4).

tercero JUSTIFICADO POR LA FE, NO POR LA LEY (3:1–4:31) 3:1 ¡Gálatas insensatos! En la Biblia, un tonto no es alguien que carece de inteligencia, educación formal o capacidad racional. Es alguien que carece de sentido espiritual. La iglesia de Galacia había sido engañada; habían sido engañados. Era como si alguien los hubiera hechizado o hipnotizado. Después de todo, claramente habían escuchado el evangelio de Pablo. Se habían enfrentado cara a cara con la realidad de que Jesucristo fue crucificado, lo que hizo obsoleta la ley (Hebreos 8:13). Esto era fundamental para el evangelio. Creer a los falsos maestros que animaban a los gálatas a abrazar la circuncisión era, en esencia, hacer innecesaria la muerte de Cristo (2:21). Mostraba una falta de sentido espiritual.

3:2-4 Pablo destaca su inconsistencia al hacer una serie de preguntas. ¿Recibiste el Espíritu por las obras de la ley o creyendo lo que escuchaste? (3:2) En otras palabras, ¿fue usted salvo y recibió el Espíritu al guardar los Diez Mandamientos? Claramente, los gálatas fueron salvos y recibieron el Espíritu Santo cuando pusieron su fe solo en Cristo. Después de haber comenzado por el Espíritu, ¿vais a acabar ahora por la carne? (3:3). ¿Estás justificado (comenzando) por la aplicación del Espíritu de la muerte de Cristo a tu vida, pero siendo santificado (terminando) por tu carne—por tu esfuerzo humano aparte de la obra del Espíritu? No. La santificación viene a través del empoderamiento del Espíritu en nuestras vidas (ver 2 Corintios 3:17-18), no de nuestra propia fuerza de voluntad, esfuerzo o cumplimiento de reglas. 3:5 ¿Dios . . . hacer milagros entre vosotros haciendo las obras de la ley? Por supuesto no. Los milagros, por definición, implican la invasión del mundo sobrenatural en el mundo natural. No importa lo duro que trabajes, no puedes lograr lo milagroso. Esto solo puede suceder a través de la fe en el poder del Espíritu Santo. 3:6 Lo que Dios requiere es fe, plena confianza en que Él puede y hará lo que prometió. Pablo cita Génesis 15:6, citando como ejemplo a Abraham que creyó en Dios. La fe de Abraham le fue contada por justicia. Cuando Dios le prometió a Abraham numerosos descendientes, Abraham no trató de ganarse esa promesa de Dios; él simplemente creyó lo que Dios dijo. Si, por tanto, el gran patriarca Abrahán fue declarado justo a causa de su fe (y no porque estuviera circuncidado), ¿por qué los gálatas necesitaban circuncidarse? 3:7-9 Los hijos de Abraham, sus hijos espirituales, tanto judíos como gentiles, son los que tienen fe en Dios, no los que procuran guardar la ley (3:7). Los judaizantes simplemente estaban equivocados. El evangelio fue anunciado con anticipación a Abraham cuando Dios prometió que todas las naciones serían bendecidas a través de él (3:8; Gen 12:3). Serían bendecidos a través de “la simiente” de Abraham, Jesucristo (Gálatas 3:16, 19). Las bendiciones de Dios llegan a aquellos que tienen fe como Abraham (3:9), quien ejerció la fe antes de la promulgación de la ley. Tratar de guardar la ley para ganar la aceptación de Dios es un callejón sin salida. 3:10 La bendición no viene por guardar la ley. Si dependes de ella para estar bien con Dios, te sorprenderás porque aquellos que confían en las obras de la ley en realidad están bajo una maldición. ¿Por qué? Porque la Escritura dice en Deuteronomio 27:26, Todo aquel que no hiciere todo lo que está escrito en el libro de la ley, será maldito. Cuando se trata de nuestra posición ante un Dios santo, solo la perfección es aceptable. Pero incluso en nuestros mejores días, estamos lejos de ser perfectos. A menos que obedezcas todo en la ley de Dios, estás bajo su juicio. Su naturaleza justa lo exige. Como dice Santiago, “El que guarda toda la ley, pero tropieza en un punto, es culpable de quebrantarla toda” (Santiago 2:10). Considere dos viajeros que llegan tarde. Uno pierde su avión por una hora; el otro pierde el mismo avión por un minuto. ¿Qué hombre está mejor? Ninguno, ¡ambos han perdido el vuelo! Independientemente de su historial de intentar obedecer los mandamientos de Dios, sus esfuerzos no son lo suficientemente buenos porque no es perfecto. Para cumplir con el estándar de Dios, tendrías que obedecer toda la ley, todo el tiempo, toda tu vida, incluso en tus pensamientos y motivaciones. El noventa y nueve por ciento no lo cortará.

3:11-12 Pablo continúa señalando al Antiguo Testamento. Incluso allí estaba claro que la justificación viene por la fe, no por la ley. Según el profeta Habacuc, el justo por la fe vivirá (3:11; véase Hab. 2:4). La misma fe que salva también santifica a los creyentes que viven sus vidas por fe. La ley, por otro lado, dice que los justos vivirán haciendo cosas (Gálatas 2:12; véase Lev 18:5), es decir, guardando la ley mosaica o cualquier otro conjunto de normas carnales basadas en el cumplimiento de las normas. Pero la perfecta obediencia a la ley es imposible. La ley simplemente nos muestra que somos incapaces de cumplirla. 3:13 Dios, afortunadamente, intervino. En medio de nuestra desesperación, mientras estábamos bajo su maldición a causa de nuestros pecados contra su ley, Cristo nos redimió de la maldición de la ley. La redención es una hermosa imagen de lo que Cristo hizo por nosotros. Un esclavo podía ser redimido por un precio y puesto en libertad (ver Lev 25:4749). Dios había redimido a Israel de la esclavitud egipcia (Dt 24:18), y Cristo nos redimió a nosotros del pecado y de la muerte. ¿Cómo pudo hacer esto? Al convertirse en una maldición para nosotros. En la cruz, Dios tomó los pecados de todo el mundo y los acreditó a la cuenta de Cristo. Así, él fue maldecido por nosotros para que pudiera servir como un sustituto perfecto para nosotros, y para que pudiera cumplir la Escritura: Maldito todo el que es colgado en un madero (Dt 21:23). 3:14 Pablo nos dice el propósito de Dios en todo esto. Era que la bendición de Abraham vendría a los gentiles por medio de Cristo Jesús. Recuerde: Dios prometió bendecir a todas las naciones (los gentiles) a través de Abraham (3:8; ver Gén 12:3). Esta bendición, la justificación por la fe, viene al mundo a través de la simiente, el descendiente de Abraham: Jesucristo (Gálatas 3:16, 19). Como resultado de la obra de Cristo, todas las personas que tienen fe en él pueden recibir el Espíritu Santo prometido. No puedes heredar, ganar o comprar el Espíritu Santo. Solo puedes recibirlo como un regalo gratuito de Dios a través de su Hijo. Es el papel del Espíritu activar la perfecta justicia de Cristo, quien ya ha cumplido la ley, en la vida del creyente que vive por fe. 3:15 Pablo usa una ilustración de una realidad terrenal para ayudar a sus lectores a entender una realidad espiritual. Un testamento humano validado no puede ser alterado. No puede modificarlo ni reemplazarlo. Los gálatas no habrían discutido esto. 3:16-17 Habiendo establecido esto, pasa a la realidad espiritual. Primero, les recordó que Dios habló las promesas de su pacto. . . a Abraham ya su simiente, no a múltiples simientes, sino a una sola simiente, Cristo (3:16). Jesús es la verdadera simiente de Abraham. Y, como explicará Pablo, aquellos que están unidos a Cristo por la fe heredan las promesas del pacto de Abraham (3:19-26). En segundo lugar, Pablo deja en claro que la ley, que llegó 430 años después del pacto de Dios con Abraham, no podía invalidar ese pacto (3:17). De hecho, todo lo que la ley podía hacer era validar la comunión de Israel con Dios. No podía establecer una relación ni empoderar su confraternidad. Sirvió como una herramienta de medición. Así como la voluntad humana no puede ser suplantada (3:15), tampoco el pacto abrahámico puede ser suplantado por la ley mosaica. El pacto de Dios con Abraham existió mucho antes de que él le diera la ley a Israel. Y fue ratificado unilateralmente ya que dependía únicamente de Dios (ver Gén 15,1-18). 3:18 Al promover la ley como base para la salvación, los judaizantes esencialmente estaban diciendo que la ley de Dios había erradicado las promesas de Dios a Abraham. Pero Dios

prometió incondicionalmente a Abraham una herencia: la bendición de todas las naciones a través de la justificación por la fe. Por lo tanto, esta herencia no se basa en la ley. Así que guardar la ley no tiene nada que ver con ser justificado ante Dios. 3:19-20 Si la ley no puede justificar (2:16), no puede proveer el Espíritu (3:2), y solo trae una maldición (3:10), ¿cuál era su punto? ¿Por qué entonces se dio la ley? ¿Qué estaba tramando Dios? Pablo da tres respuestas. Primero, Dios dio la ley a causa de las transgresiones de Israel (3:19). Su pecado produjo la necesidad de la ley, que sirvió como medio de restricción. A veces los padres establecen una regla (que antes no existía) para hacer frente a comportamientos de sus hijos que no se pueden tolerar. La ley identificó las acciones que eran contrarias a la voluntad de Dios y que resultarían en su ira. En segundo lugar, la ley era temporal. Fue dada hasta que viniera la Simiente a quien se hizo la promesa (3:19). Pablo ya ha dicho que esta Simiente es Cristo (3:16), el descendiente de Abraham. La promesa de Dios de bendecir a todas las naciones por medio de Abraham se ha cumplido por medio de Cristo (3:8, 14). A través de la fe en él, recibimos la bendición de la justificación, una posición justa ante Dios y el poder para la santificación a través de la obra del Espíritu Santo. La venida de Cristo resultó en una nueva administración de la gracia, cancelando la antigua administración de la ley (Efesios 1:9-12). Tercero, la ley era de segunda clase. ¿Por qué? Dios lo puso en práctica a través de ángeles por medio de un mediador (3:19). Usó tanto intermediarios divinos (ángeles; véase Hechos 7:53; Hebreos 2:2) como intermediarios humanos (Moisés; véase Éxodo 32:15-16) para establecer la ley. Pero cuando se trataba del pacto de Dios con Abraham, Dios habló sus promesas directamente al patriarca. “Un mediador” se usa cuando hay dos partes involucradas. Tal fue el caso de la ley. Dios estableció la ley, e Israel estaba obligado a guardarla. Sin embargo, en el caso del pacto abrahámico, solo una parte estaba obligada: Dios (3:20). Él solo cumpliría sus promesas. 3:21-23 A la luz de todo esto, uno de los lectores de Pablo podría haber concluido que la ley era contraria a las promesas de Dios, que se oponían entre sí. Así Pablo exclama, ¡Absolutamente no! Dios no obra contra sí mismo. Uno simplemente tiene que entender lo que la ley puede hacer y lo que no puede hacer . La gente no podía volverse justa sobre la base de la ley porque la gente es pecadora, incapaz de guardarla. La ley no puede empoderar a los pecadores para obedecer; no puede dar vida (3:21). En cambio, la ley cumplió las promesas al ayudar a preparar el camino. Reveló las normas justas de Dios y aprisionó a todos bajo el poder del pecado para que las personas estuvieran en condiciones de recibir la promesa por medio de la fe en Jesucristo (3:22). La ley es como un espejo. Cuando te miras en un espejo, te muestra que necesitas cepillarte el cabello, lavarte la cara y alisarte la ropa. Pero no puede hacer ninguna de esas cosas por ti. El espejo muestra tus defectos, pero no puede arreglarlos. Eso es lo que la ley hace por la gente pecadora. Revela nuestro problema, nuestra desobediencia. Pero no puede capacitarnos para obedecer. 3:24-26 La ley sirvió como nuestro guardián hasta Cristo (3:24). En la antigua sociedad grecorromana, el paidagōgos (traducido en la CSB como “guardián”) era un esclavo doméstico que se encargaba de cuidar a los niños más pequeños, brindándoles instrucción moral y disciplina. Así, la ley funcionó de esta manera temporal, preparándonos para venir a Cristo por fe, no por las obras de la ley. Con la venida de la fe, ya no tenemos necesidad de

un guardián (3:24-25). Llegar a ser hijos de Dios y crecer en nuestra vida cristiana requiere solamente la fe en Cristo Jesús (3:26). Los judaizantes estaban equivocados. Los gálatas no necesitaban nada más. 3:27 Los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos. Aquí Pablo habla del bautismo espiritual, el bautismo del Espíritu Santo, que es compartido por todos los creyentes (ver 1 Cor 12:13). Jesús mismo bautiza a los creyentes “con el Espíritu Santo” (Mateo 3:11). Todo el que pone su fe en Cristo es bautizado en su cuerpo y revestido de su justicia. El crecimiento espiritual es el proceso continuo del Espíritu Santo haciendo que nuestra condición sea igual a nuestra posición. 3:28-29 Como resultado, no hay judío o griego, esclavo o libre, hombre o mujer; ya que todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. Pablo no está diciendo que estas distinciones dejen de existir. Él está diciendo que a pesar de nuestras diferencias humanas todos estamos unidos porque somos uno en Cristo (3:28). Nadie es superior a nadie ante Dios. Todos compartimos por igual nuestra relación con él a través de Jesús. Por lo tanto, los gálatas no tenían que guardar la ley y someterse a la circuncisión como insistían los judaizantes. No tenían que convertirse en judíos. Los gálatas ya pertenecían a Cristo (3,29), ya que estaban “vestidos de” él (3,27) y eran “uno en” él (3,28). Ya que Cristo es la verdadera simiente de Abraham (3:16, 19), entonces aquellos unidos a él por la fe son herederos con Cristo y, por extensión, la simiente de Abraham espiritualmente (3:29; ya que Dios todavía tiene un plan para la simiente física de Abrahán, Rom 11,1). Si confías en Jesucristo como el sacrificio sustituto perfecto por tus pecados, entonces lo mismo es cierto para ti. Has sido justificado y tienes una posición justa ante Dios porque te ha revestido con la justicia de su Hijo. Por la fe en Cristo, eres adoptado en la familia de Dios y recibes el Espíritu Santo, compartiendo esta relación con todos los creyentes. No puedes ganarte la salvación y crecer apropiadamente en tu caminar con el Señor al guardar la ley. Es el don gratuito de Dios. 4:1-3 Pablo usa una ilustración para explicar aún más el papel de la ley. En la sociedad grecorromana, aunque un niño era un heredero que heredaría la propiedad de su padre y se convertiría en el dueño de todo, en realidad no era diferente a un esclavo (4:1). Hasta el tiempo fijado por su padre, el niño no era libre de irse y no tenía herencia. En cambio, vivía bajo tutores y administradores (4:2). De la misma manera, nosotros (judíos y gentiles) cuando éramos niños (antes de llegar a la fe en Cristo) estábamos en esclavitud bajo los elementos del mundo (4:3), ya sean judíos bajo la ley o gentiles bajo la religión falsa. Ambos sistemas estaban basados en una filosofía que tienes que realizar para que Dios te acepte y te bendiga. Esta perspectiva es la esencia del legalismo y tiene el efecto de poner a Dios en deuda con nosotros, lo cual, por supuesto, no puede ser. 4:4-7 En el tiempo apropiado, Dios envió a su Hijo (4:4) Este fue el tiempo profetizado por el profeta Daniel de un cuarto y último reino humano ascendente que sería vencido por el Mesías (Daniel 2:40-45; 7:1-28). El Imperio Romano sirve como una ilustración visible en miniatura del alcance mundial y el dominio del reino que el Mesías vino a proclamar y ofrecer. Nació de mujer, nacido bajo la ley (4:4). El Hijo de Dios tuvo que encarnarse como judío, miembro del pacto mosaico, para poder obedecer y cumplir perfectamente la ley (Mt 5, 17-

18). Solo entonces podría redimir a los que estaban bajo él (4:5; véase 3:13). Al pagar el precio de la redención, Jesús hace que el esclavo ya no sea esclavo sino hijo y heredero (4:7) porque ha sido adoptado en la familia (4:5). Cada miembro de la Trinidad está obrando en los cristianos, llenándonos con la plena presencia de Dios mientras oramos: Los creyentes en el Hijo tienen el Espíritu en sus corazones, llevándolos a clamar ¡Abba, Padre! (4:6). Nuestro padre anterior, Satanás (ver Ef 2:3), ha perdido todo derecho sobre nosotros, y no tenemos obligación de obedecerle a él ni a la carne (ver Rom 8:12). Tenemos una nueva familia bajo la dirección de un nuevo maestro y guía. 4:8-9 Anteriormente, los gálatas habían vivido como idólatras. No conocían a Dios y estaban esclavizados a cosas que no eran dioses (4:8). Después de poner la fe en Cristo, conocieron a Dios. Y, mejor aún, eran conocidos por Dios. ¿Por qué, cuando disfrutaban de esta realidad, de esta libertad, querrían volver a ser esclavizados sometiéndose a la ley? (4:9). ¿Por qué volver a algo que te ata cuando Cristo vino a liberarte? 4:10-12 Los judaizantes habían tratado de convencer a los gálatas de observar el calendario religioso judío como parte de sus esfuerzos por guardar la ley para obtener la aceptación de Dios (4:10). Cuando se enteró de esto, Pablo se preocupó de que sus esfuerzos por hacer discípulos fueran en vano con ellos (4:11). Por lo tanto, insta a los gálatas a que se vuelvan como él porque él se había vuelto como ellos (4:12), es decir, era como un gentil que no tenía la obligación de guardar la ley. Ellos, por otro lado, se dirigían en la otra dirección, colocándose de nuevo bajo la ley. 4:13-16 Pablo les recuerda su primera visita cuando les predicó el evangelio. Aunque sufría de una condición física y una debilidad de la carne, no lo despreciaron sino que lo abrazaron igual (4:13-14). Lo habían recibido como un ángel, como el mismo Jesús (4:14). Habrían hecho cualquier cosa por él (4:15). Entonces, ¿qué había pasado? ¿Por qué ahora se estaban volviendo contra él y el evangelio? Él les había dicho la verdad. ¿Por qué ahora lo trataban como a un enemigo? (4:16). 4:17-20 Los judaizantes habían estado trabajando en contra de Pablo, socavándolo. Cortejaron a los gálatas, halagándolos y buscando desconectarlos del ministerio de Pablo (4:17). Tenían motivos vergonzosos. Eran falsos maestros que no querían lo mejor para las iglesias; querían que los creyentes gálatas los reverenciaran y los honraran. En contraste, Pablo tenía intenciones honorables hacia los Gálatas. Incluso se compara con una madre en trabajo de parto. Él estaba sufriendo por ellos, queriendo librarlos de la falsa doctrina y verlos transformados a la imagen de Cristo (4:19). Pero esto solo podía suceder si vivían por fe, no por la ley. Pablo anhelaba estar con ellos (4:20). Su confusión, dolor y tristeza por ellos demuestran el gran amor que tenía por aquellos a quienes trajo a Cristo. Este grupo estaba intercambiando la libertad de una relación de amor por la esclavitud de la ley. 4:21-23 Estaba claro para Pablo que muchos de los gálatas habían sido engañados y deseaban estar bajo la ley (4:21). Así que quería asegurarse de que entendieran de qué se trataba la ley. Pablo usa dos de los hijos de Abraham y sus madres para hacer su llamado. Ismael nació de Agar, una esclava. Isaac nació de Sara, una mujer libre (4:22). Aunque Ismael nació por medios naturales, Isaac nació a través de una intervención sobrenatural de una mujer que ya no podía tener hijos, como resultado de la promesa de Dios (4:23).

4:24-27 Pablo explica que está tratando a las mujeres en sentido figurado para contrastar la ley y la gracia. Este contraste se refleja en dos pactos (4:24). Agar representa el pacto mosaico dado en el Monte Sinaí. Los judíos que permanecen bajo este pacto son, como Agar, esclavos, esclavos de la ley (4:25). Tal era la Jerusalén terrenal. Pero la Jerusalén de arriba es libre (4:26), es decir, “la nueva Jerusalén”, que un día descenderá “del cielo, de Dios” (Apoc. 21:2). Esta ciudad corresponde a Sara, quien representa el pacto de la promesa de Dios con Abraham, que se cumplió en Cristo y su sacrificio del nuevo pacto. Los hijos de este pacto son hijos libres de la gracia. Luego, Pablo cita de Isaías 54:1, que comparó a Israel en el exilio en Babilonia con una mujer sin hijos. Así como Israel sería liberado del cautiverio y bendecido con numerosos hijos (Gálatas 4:27), Sara, una vez estéril, recibió un hijo prometido y una descendencia numerosa. 4:28-31 De la misma manera, los creyentes gálatas eran como Isaac, hijo de Abraham, hijos de la promesa (4:28). Eran los destinatarios de la promesa de Dios de justificar a los gentiles por la fe en Cristo (3:8-9). Eran hijos de la gracia, de la libertad (4:31). Pero así como Ismael persiguió a Isaac (4:29; Gen 21:9), así los judaizantes que promovieron el cumplimiento de la ley para estar bien o permanecer bien con Dios estaban persiguiendo a los creyentes con sus falsas enseñanzas (Gal 4:29). Así como Sara echó fuera a la esclava ya su hijo por burlarse de Isaac (Gn 21,10), así también los gálatas deberían echar fuera a los judaizantes por su legalismo. El legalista, que funciona bajo la ley, no tiene herencia junto con el creyente que está bajo la gracia. La ley y la gracia no pueden coexistir en la misma casa (o en la misma iglesia). La salvación y el desarrollo espiritual no pueden tener lugar cuando estos dos están bajo el mismo techo. Los seguidores de Cristo no deben vivir bajo la ley sino vivir bajo la gracia, respondiendo al amor de Dios por la fe a través de la obediencia. Pablo explica además cómo es esta vida en el capítulo 5.

IV. LIBERTAD PARA AMAR Y ANDAR POR EL ESPÍRITU (5:1– 6:10) 5:1 A veces la gente pasa por alto lo obvio, así que Pablo resume las cosas para los gálatas: Para libertad, Cristo nos libertó. ¿Por qué Cristo los liberó? ¡Para que pudieran ser libres ! La libertad espiritual es la liberación del poder y la esclavitud del pecado para que podamos servir al Dios viviente así como a su pueblo. Es la libertad del legalismo y el control de la carne para que podamos experimentar la vida sustitutiva y resucitada de Cristo. Es vivir una vida de "gracias" y una vida de "querer" (relación), en lugar de una vida de "tener que" (ley). Pero someterse a la ley como los judaizantes les decían que hicieran, vivir con una mentalidad legalista de tratar de ser justificados y/o santificados por la obediencia a la ley, era someterse a la esclavitud o tratar de probar su justificación por su obras. La libertad permite y capacita al creyente para obedecer, no para ganar aceptación, sino por la aceptación que ya sabemos que tenemos en Cristo por la gracia. Debemos buscar agradar a Dios y obtener la aprobación de nuestra obediencia debido a nuestra aceptación, no para ganarla. Se accede a la gracia por la fe para motivar y empoderar nuestro servicio (ver Efesios 2:8-10; 1 Corintios 15:10).

5:2-4 Los judaizantes trataron de obligar a los gálatas a circuncidarse. Pero Paul explica que no puedes elegir qué leyes quieres obedecer. Si insistían en circuncidarse, se estarían obligando a cumplir toda la ley (5:2-3; ver 3:10). Intentar mantener eso los privaría de experimentar el poder de la vida sustitutiva de Cristo en sus vidas (ver 2:20; Rom 5:10). Para los creyentes estar alejados de Cristo y haber caído de la gracia (5:4) no es una referencia a perder la salvación. La frase se refiere a dejar de operar desde un estándar de gracia y adoptar una mentalidad basada en las obras en lugar de una mentalidad impulsada por las relaciones. Hacer eso conduce a nada más que una vida de esclavitud y derrota espiritual, una vida que carece de alegría, amor, verdadera obediencia, intimidad espiritual y el poder que solo la gracia puede proporcionar. 5:5 Como resultado de la enseñanza engañosa de los judaizantes, a los gálatas se les estaba enseñando a obtener su propia justicia por medio de la ley, la cual es realmente la obra de la carne. Pero Pablo ha insistido en que la justificación solo viene por la fe en Cristo (2:16). Además, fue por la fe que Pablo y sus hermanos en la fe esperaron ansiosamente la esperanza de la justicia, ese tiempo cuando la justicia fluirá por toda la tierra durante el reinado milenial de Cristo. La vida a la que Dios nos llama es por la fe de principio a fin (ver Rom 1,17). 5:6 Los judaizantes les habían dicho a los gálatas que tenían que ser circuncidados. Pero Pablo responde: ni la circuncisión ni la incircuncisión logran nada. Tal adhesión a la ley mosaica no tiene valor en la vida cristiana. La ley había cumplido una función, pero su tiempo había pasado (ver 3:19-26). Por los que están en Cristo Jesús. . . lo que importa es la fe que obra por el amor. El amor a Dios ya los demás es tanto el resultado de la fe como el método de Dios para nuestra santificación. El amor de Dios por nosotros nos llevó a la fe en Cristo. Por lo tanto, el amor debe ser la motivación que nos impulse a ministrar a los hermanos en la fe y satisfacer sus necesidades. Dios no está buscando obediencia a través del cumplimiento de la ley; busca la obediencia motivada por el amor que naturalmente proviene de la fe. 5:7-9 Los gálatas habían estado corriendo bien después de que Pablo les había predicado el evangelio, les había enseñado y ministrado. Pero se habían encontrado con la oposición de aquellos que se oponían a la verdad (5:7). Paul estaba tratando de ayudarlos a volver al rumbo para que no perdieran nada de su recompensa. La influencia negativa sobre ellos no había venido de Dios (el que los llama) sino de Satanás obrando a través de los falsos maestros (5:8). Un poco de levadura fermenta toda la masa (5:9) implica que las cosas pequeñas pueden tener un gran impacto. Los creyentes en las iglesias de Galacia pueden haber superado en número a los maestros judaizantes, pero solo se necesitó unas pocas personas que impulsaron la doctrina falsa para producir resultados destructivos entre el rebaño. La enseñanza legalista estaba impregnando las iglesias y cambiando a la gente de la fe a la ley. 5:10 A pesar de lo mal que se veían las cosas, Pablo estaba optimista de que finalmente no aceptarían ningún otro punto de vista sino el correcto. Él creía que la verdad prevalecería: los gálatas adoptarían el punto de vista de Dios sobre la justificación y la santificación por gracia, y los falsos maestros pagarían la pena, es decir, serían juzgados.

5:11 Pablo estaba siendo perseguido por los judíos porque no predicaba la necesidad de guardar la ley, ilustrada a través de la circuncisión. El hecho de su persecución demostró que verdaderamente estaba predicando la cruz. El mensaje de la cruz—que somos justificados solo por la fe en el sacrificio sustitutivo de Cristo—es una ofensa o piedra de tropiezo para aquellos que orgullosamente insisten en agradar a Dios a través de sus propios esfuerzos. También es la cruz que es la base y el fundamento para que los creyentes vivan la vida cristiana victoriosa, ya que ha quebrantado el poder de Satanás, el pecado y el mundo. 5:12 La intensa ira de Pablo por el intento de los judaizantes de socavar el evangelio le hace usar un lenguaje gráfico: Ojalá los que os inquietan también se dejen mutilar. Dado que los judaizantes querían que los gálatas fueran circuncidados, Pablo desea que los alborotadores sigan adelante y se castren. Es como si estuviera diciendo: “Crees que la circuncisión es importante, ¿verdad? Bueno, ¿por qué no ir hasta el final y completar la operación? Pablo quería ver su herejía cortada para que ya no pudieran ganar seguidores para su religión falsa. Tan seguro como que la emasculación haría que un hombre no pudiera reproducirse físicamente, Pablo quería que los judaizantes no pudieran reproducirse espiritualmente. 5:13 Aunque los judaizantes estaban tratando de mantener a los gálatas en cautiverio, Pablo les dice a sus hermanos y hermanas en la fe que fueron llamados a ser libres. Por supuesto, "libertad" puede ser una palabra resbaladiza. Mucha gente piensa que significa tener la libertad de hacer lo que quieras. Pero la libertad bíblica es la libertad de la esclavitud ilegítima para que pueda disfrutar de las responsabilidades de una nueva relación con Dios y cumplir su propósito divinamente ordenado. Por lo tanto, los gálatas (y nosotros) no debemos usar nuestra libertad como una oportunidad para la carne. ¡Después de todo, cumplir los deseos de la carne es lo que nos metió en nuestros líos en primer lugar! Ser esclavo del pecado es estar encadenado a tus propios deseos egoístas. Cristo vino a librarnos de esto. La libertad espiritual no es la ausencia de fronteras. Supongamos que un jugador de fútbol atrapa la pelota y quiere jugar sin restricciones. Procede a correr fuera de los límites y hacia las gradas para evitar ser abordado. Finalmente, vuelve a entrar al estadio y cruza hacia la zona de anotación desde la dirección opuesta. Ya no juega al fútbol sino que crea caos. El fútbol solo puede ser fútbol, de hecho, cuando se juega dentro de los límites de las líneas laterales. Entonces, ¿cómo es la libertad cristiana? Servirnos unos a otros a través del amor. Recuerde: el amor bíblico es la decisión de buscar el bienestar de otra persona con compasión, rectitud y sacrificio. Así como Jesús nos amó, debemos amarnos los unos a los otros. Porque por tal amor todos sabrán que somos sus discípulos (ver Juan 13:34-35). De esta manera, hacemos que Cristo se vea bien. También fomentamos nuestra comunión vertical con Dios cuando mostramos amor en nuestra relación horizontal con los hermanos en la fe: “el que permanece en el amor permanece en Dios” (1 Juan 4:16). Y no olvidemos que el supremo acto de servicio lo rindió Jesucristo (ver Marcos 10:45); este fue también el acto supremo de amor (ver Juan 3:16). Por lo tanto, si el Hijo de Dios nos sirvió por amor, ¿por qué sus discípulos esperarían hacer algo menos?

5:14-15 Pablo les dice a estos cristianos que estaban siendo tentados a someterse a la ley que toda la ley se cumple en lo que Jesús identificó como el segundo gran mandamiento: Amarás a tu prójimo como a ti mismo (5:14; ver Mateo 22:35- 40, citando Levítico 19:18). Pero si en lugar del amor al prójimo eligieron el amor propio, si eligieron morderse y devorarse unos a otros, no debían sorprenderse de encontrarse consumidos unos por otros (5:15). Cuando los cangrejos están cocidos, se colocan en una olla con agua. A medida que la temperatura del agua dentro de la olla comienza a aumentar, los cangrejos intentan salir, solo para descubrir que sus compañeros cangrejos los atraen hacia adentro mientras ellos también intentan escapar. Cuando los miembros de la iglesia asumen una mentalidad de "sálvese quien pueda" en lugar de una mentalidad de "servir a través del amor", se arañarán y agarrarán unos a otros hasta que todo esté asado en la olla. 5:16 ¿Cuál es el consejo de Pablo para vivir en libertad, servirnos unos a otros con amor y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos (5:13-15)? ¿Cuál es el principio fundamental para la victoria espiritual, maximizar su vida espiritual en Cristo y brindar el mayor beneficio a otros creyentes? Camine por el Espíritu (es decir, complacer a Dios antes que complacerse a sí mismo) y ciertamente no llevará a cabo el deseo de la carne (es decir, agradar a sí mismo independientemente de Dios). La carne y el Espíritu son dos esferas diferentes. Así como no puedes convertir la grasa en músculo en el cuerpo humano, no puedes usar la carne para vivir espiritualmente. Cuando las Escrituras hablan de nuestro “andar”, se refiere a la conducta de nuestras vidas. “Llevar a cabo el deseo de la carne” es vivir una vida basada en un punto de vista humano pecaminoso. “Andar por el Espíritu” es descubrir el punto de vista de Dios sobre un asunto, decidir actuar en esa perspectiva divina y depender del Espíritu Santo para fortalecer su obediencia. Note que andar por el Espíritu no significa descansar mientras el Espíritu hace todo el trabajo. No debemos ser pasivos sino activos. Estamos llamados a caminar confiando en el empoderamiento del Espíritu. Es muy parecido a caminar sobre una acera en movimiento en el aeropuerto. Estás caminando en dependencia de un poder que trabaja debajo de ti. También es importante notar que Pablo no dice que no tendremos deseos de la carne. Es solo que caminar por el Espíritu nos impide ceder a esos deseos. Note que usted no busca abordar primero los deseos pecaminosos de la carne. Te enfocas en caminar por el Espíritu primero, y él anula, no necesariamente cancela, los deseos de la carne. Cambiar ese orden es perder la batalla o conformarse con el manejo de la carne en lugar de una verdadera transformación espiritual. 5:17-18 Pablo observa que hay una guerra civil ocurriendo en cada cristiano, una batalla entre la carne y el Espíritu. A veces podemos pensar que la carne y el Espíritu pueden obrar juntos en nuestra vida, pero Pablo nos recuerda que esto es imposible: se oponen entre sí (5:17). Las dos formas de vida se basan en diferentes perspectivas, tienen diferentes objetivos y conducirán a diferentes resultados. La buena noticia para los gálatas (y para nosotros) es que los que son guiados por el Espíritu no están bajo la ley (5:18). La vida de fe es la vida de caminar por el Espíritu. Dado que en el texto griego no hay artículo antes de “ley”, Pablo no solo está hablando de la ley de Moisés sino del “principio de la ley”, que busca usar nuestra propia fuerza (la carne) para tener victoria o para

motivar a Dios. hacer algo. Si bien el principio de la ley puede funcionar temporalmente para controlar los impulsos de la carne, en última instancia nos condena al fracaso y la frustración debido a la atracción gravitacional del pecado. La diferencia entre la ley y la gracia es la diferencia entre utilizar una batería que debe seguir recargando y estar continuamente enchufado a un tomacorriente. Ser guiado por el Espíritu es como seguir el ejemplo de una pareja de baile. Te estás moviendo, pero lo haces en respuesta a lo que el Espíritu está haciendo. También es importante reconocer que la carne nos insta a hacer cosas contrarias a lo que deseamos. Este deseo proviene del Espíritu que nos insta a ceder a él. Nuestra oración, cuando somos desafiados por la carne, debe ser: “Señor, confío en ti para que me capacites para hacer lo que quieres que haga porque quiero complacerte”. El Espíritu nos guía automáticamente cuando caminamos de acuerdo con sus impulsos, y ya no tenemos que depender de las reglas legalistas que guardamos en la carne. Más bien, somos empoderados por nuestra relación con el Espíritu Santo. 5:19-21 En estos versículos, Pablo explica cómo son las obras de la carne (5:19) para poder contrastarlas con “el fruto del Espíritu” (5:22-23). Nadie tiene que adivinar cuáles podrían ser las obras de la carne. Son obvios y observables (5:19). No residen sólo en la mente, sino que se manifiestan en las acciones humanas. Incluyen pecados sexuales (resumidos en inmoralidad sexual), pecados supersticiosos (como la hechicería) y pecados sociales (como odios... celos... ambiciones egoístas) (5:19-21). Paul no proporciona una lista exhaustiva. En cambio, después de mencionar todas estas obras pecaminosas, agrega y algo similar (5:21). El punto es que tales pecados son el resultado natural de vivir según la carne y son evidencia de que no estamos andando en el Espíritu. Eso no es libertad (ver 5:1, 13), sino esclavitud. Los creyentes que viven en la carne enfrentarán las consecuencias de la pérdida de su herencia del reino ("recompensa"), tanto en esta vida como en el tribunal de Cristo (Col 3:24). 5:22-23 En contraste con las obras de la carne está el fruto del Espíritu. Las obras son algo que haces, motivado por tu carne . Pero el fruto es algo producido a través de ti por el Espíritu cuando respondes a su impulso (ver Juan 7:38-39). Las fuentes son diferentes, y sus resultados son diferentes. Pero así como las obras de la carne son visibles para todos, así también lo es el fruto del Espíritu. No te lo puedes perder. Y no se equivoquen: el fruto siempre lleva el carácter del árbol que lo produce. Los manzanos no producen naranjas. No demuestras amor, gozo, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio (5:22-23) en tu vida sin el Espíritu Santo. Mientras que las obras de la carne destruyen, el fruto del Espíritu da vida y refrigerio. Beneficia a otros. Amar es buscar el bien de otra persona, especialmente cuando esa persona no puede hacer nada por ti a cambio . La alegría es la celebración establecida del alma dentro de nosotros, incluso cuando las circunstancias no nos hacen felices. La paz resulta cuando la lucha da paso a la armonía. Ejercer la paciencia es ser longánimo en lugar de irascible. Demostramos amabilidad cuando ayudamos en lugar de lastimar. La bondad resume los actos y actitudes virtuosos que hacen avanzar el reino de Dios y benefician a los demás. El fruto de la fidelidad trae constancia, perseverancia y confiabilidad. La mansedumbre se ve en quien practica la ternura en sumisión a Dios. Cuando decimos “no”

al pecado y “sí” a Dios en medio de la tentación, exhibimos dominio propio . El fruto del Espíritu se manifiesta principalmente en nuestras relaciones. 5:24-25 El Espíritu da fruto en tu vida cuando te mantienes al paso con él (5:25). El verbo para “mantener el paso” es diferente de la palabra para “andar” en 5:16. Significa marchar al paso de tu comandante para que él pueda guiarte, paso a paso. Por lo tanto, el Espíritu Santo debe estar incluido en cada movimiento que hagamos si realmente queremos que Él nos guíe. Vive basado en la perspectiva divina de la Palabra de Dios y ora por el empoderamiento del Espíritu. El resultado será la victoria sobre la carne, la producción de fruto espiritual (5:22-23) y el servicio a través del amor (5:13). 5:26 Pero no nos envanezcamos. Recuerda: a medida que te sometes al Espíritu, él da fruto a través de ti. No puedes tomar crédito por ello. Ser arrogante con respecto al fruto espiritual en tu vida es olvidar su fuente, y servirá como una forma rápida de acabar con la producción del fruto del Espíritu en ti. Lo mismo es cierto de envidiar el fruto que da otro. “Amar a tu prójimo como a ti mismo” (5:14) es celebrar la bondad en la vida de nuestros hermanos y hermanas espirituales, tal como desearíamos que lo hicieran por nosotros. Así, el fruto del Espíritu debe vivirse visiblemente en el contexto de la comunidad de la iglesia local. 6:1 En el capítulo 6, Pablo continúa exhortando a los gálatas a que amen a su prójimo (ver 5:14). Su sumisión a la ley como resultado de las falsas enseñanzas de los judaizantes había promovido el egoísmo y la contienda (5:15, 26). En cambio, debían andar por el Espíritu (5:16) para que pudieran dar el fruto del Espíritu (5:22-23). Debían cultivar su relación con Dios cultivando su relación entre ellos. Los cristianos llaneros solitarios que están desconectados del cuerpo de Cristo no están caminando en el Espíritu. El Nuevo Testamento insta con frecuencia a los cristianos a practicar el “uno con el otro”; por ejemplo, debemos “amarnos unos a otros” (Juan 15:12), “servirnos unos a otros” (Gálatas 5:13), “perdonarnos unos a otros” (Efesios 4:32) y “animarnos unos a otros” (1 Tes 5,11). Tal interés mutuo promueve la armonía en la iglesia y asegura la obra de Dios a nuestro favor. Pablo pide a los hermanos y hermanas cristianos que estén atentos a un compañero creyente que sea sorprendido en alguna mala acción, es decir, atrapado en un pecado del cual no puede librarse. Pablo insta a los que son espirituales a restaurar a tal persona. La palabra traducida como “restaurar” se usa para restaurar un hueso a su antigua utilidad. Ya que tú es plural, se refiere a que más de una persona es parte del proceso de restauración. Si está atrapado en algo que no agrada a Dios, necesita la ayuda de alguien que pueda trabajar en nombre de Dios. De hecho, esta es una de las razones por las que los creyentes deben unirse a una iglesia local. Si necesita ayuda, una iglesia fiel es donde puede encontrar a aquellos “que son espirituales”. Piénsalo. Cuando estás enfermo, no quieres que un médico charlatán te recete malas medicinas. Del mismo modo, si es “sorprendido en alguna falta”, necesita a alguien que pueda proporcionarle la evaluación de Dios del problema de acuerdo con su Palabra y aconsejarle con la solución de Dios. Cuando ayudas a un compañero cristiano en problemas debido a un pecado del que no puede librarse, debes hacerlo con un espíritu apacible. Amabilidad no significa suavizar el diagnóstico o la prescripción. No debemos comprometer la verdad. En cambio, debemos tratar a la persona como nos gustaría que nos traten: con paciencia, cuidado y amabilidad,

restaurándola con la menor cantidad de dolor posible. Pero ten cuidado. Tenga cuidado de no caer en la tentación también. El tentador que hizo estragos en la vida de tu hermano también te ha echado el ojo. 6:2 Restaurar a un hermano o hermana pecador es un ejemplo de llevar las cargas los unos de los otros. Pero las cargas no necesariamente implican pecado. Las cargas de la vida pueden incluir todo tipo de problemas importantes: físicos, relacionales, financieros y emocionales. Los creyentes deben servirse unos a otros como observadores sirviendo a los que están levantando pesas. Cuando la tensión de una carga se vuelve más de lo que un individuo puede soportar, un observador ayuda a quitar el peso de su pecho. Llevar la carga de otro puede tomar un número ilimitado de formas, incluyendo la oración, hacer tiempo para una persona, brindar asistencia práctica, brindar asistencia financiera y brindar un oído atento. Tal carga cumplirá la ley de Cristo, la ley del amor (5:13-14; véase Juan 13:34). 6:3-4 Cualquier cristiano que se considere a sí mismo por encima de la responsabilidad de servir a los demás de esta manera está pensando demasiado en sí mismo. Se considera a sí mismo como algo cuando no es nada (6:3). Se engaña a sí mismo. Nadie es demasiado bueno para servir y llevar cargas. Después de todo, el Señor Jesús sirvió a sus discípulos lavándoles los pies (ver Juan 13:2-15). Si el Maestro no se consideraba a sí mismo por encima del servicio, ¿cómo podemos hacerlo nosotros? Él nos dio un ejemplo de cómo debemos tratarnos unos a otros, así que no nos comparemos con nadie más (6:4). El único con quien debes compararte es con Jesús. Haz eso, y nunca pensarás más de ti mismo de lo que deberías. 6:5 Aunque somos llamados a “llevar las cargas los unos de los otros” (6:2), Pablo les recuerda a los creyentes que cada persona tendrá que llevar su propia carga. Todo el mundo necesita ayuda con sus cargas de vez en cuando, pero esto no le da a nadie el derecho de absolverse de sus responsabilidades y pasarlas completamente a otros. Se ordena y se espera alimentar a los necesitados. Pero, como dijo Pablo a los tesalonicenses: “Si alguno no quiere trabajar, que no coma” (2 Tesalonicenses 3:10). Ayudar con las cargas no significa llevar la carga completa de alguien para que se alivien de toda responsabilidad. Cada uno debe estar dispuesto a llevar su propia mochila. 6:6 El que recibe la enseñanza de la palabra, comparta todos sus bienes con el maestro. Pablo le da un gran valor al ministerio espiritual porque sabe que internalizar la Palabra de Dios es lo que hace que una persona sea "espiritual". Tal persona entonces puede “restaurar” a alguien “sorprendido en cualquier maldad” (6:1). Es correcto y bueno invertir materialmente en aquello que te trae vida espiritual y crecimiento. La reciprocidad en el ministerio evita que los creyentes se vuelvan egoístas y egocéntricos. 6:7 Dios ha establecido ciertas leyes que gobiernan el universo que ha hecho. Esto es cierto en el mundo físico (p. ej., la ley de la gravedad). Pero también es cierto en el mundo espiritual. Pablo articula una importante ley o principio espiritual cuando dice: Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará. Un agricultor cosecha exactamente lo que planta. Si siembra papas, no buscará cosechar judías verdes. Decide lo que quieres cosechar espiritualmente y deja que eso controle lo que decidas sembrar. Esta ley es universal (se aplica a todas las personas en todas partes) e inviolable (es cierta sin falta). Por eso, advierte Pablo, no os engañéis: Dios no puede ser burlado. No

debemos engañarnos pensando que podemos abrazar el pecado sin efecto. No se engañe creyendo que puede rebelarse contra Dios sin consecuencias. 6:8-9 Sólo hay dos lugares donde puedes sembrar o invertir espiritualmente: la carne y el Espíritu. El que siembra para su carne (es decir, agradando a sí mismo en vez de agradar a Dios) cosechará destrucción de la carne. Sembrar para la carne es realizar “las obras de la carne” que Pablo ha identificado (5:19-21). Tarde o temprano, traerá una cosecha de destrucción. Pero el que siembra para el Espíritu (es decir, agradar a Dios en lugar de agradarse a sí mismo), andando por el Espíritu (5:16) y dando el fruto del Espíritu (5:2223), cosechará vida eterna del Espíritu, que es una referencia a una calidad superior de realización espiritual y victoria. El que siembra para el Espíritu vive para agradar a Dios. No debemos cansarnos de hacer el bien. Sé paciente. A su debido tiempo, vendrá la cosecha. Sigue sembrando. Recuerde que hay un intervalo de tiempo estacional apropiado para el desarrollo entre la siembra y la cosecha. 6:10 Por tanto, Pablo les dice a los gálatas, hagamos el bien mientras tengamos oportunidad. Mientras esperamos nuestro tiempo de cosecha, debemos sembrar en el Espíritu ocupados en hacer buenas obras que beneficien a otros en el nombre de Dios. Como les dijo a los Efesios, prestad atención a cómo vivís, “aprovechando el tiempo” (Ef 5,15-16). No tires la toalla. ¡Se acerca la recompensa! Así que haz el bien a todos, pero especialmente a . . . a la casa de la fe. Estamos llamados a mostrar amor a todas las personas, pero debemos tener un amor especial por el pueblo de Dios.

V. CONCLUSIÓN: SÓLO LA CRUZ (6:11-18) 6:11 Pablo menciona aquí su propia letra. Es posible que haya usado un amanuense, un secretario, para escribir su carta (ver Rom 16:22), antes de tomar él mismo la pluma para escribir estas últimas palabras. Independientemente, Paul llama la atención sobre las letras grandes que usa aquí para agregar énfasis a su argumento al concluir. A veces usamos negrita, cursiva o todas las letras mayúsculas para enfatizar. Esta fue la manera del apóstol de decir: “¡No te pierdas lo que te estoy diciendo!” 6:12-13 Pablo ha argumentado fuertemente a lo largo de la carta que la ley no puede ser añadida al evangelio. Hacer eso da como resultado “un evangelio diferente” (1:6), que en realidad no es evangelio en absoluto. El mensaje de los judaizantes era falso. Sin embargo, no solo su mensaje era corrupto, sus motivos también lo eran. Pablo ya dijo que querían que los gálatas los honraran (4:17). Ahora agrega que impulsaron la circuncisión para evitar ser perseguidos por la cruz de Cristo (6:12). No estaban dispuestos a aceptar el “piedra de tropiezo” de la cruz (1 Cor 1, 23). Sabían que conduciría a la persecución de sus compañeros judíos, por lo que adoptaron un evangelio falso en su lugar. Los judaizantes también estaban motivados por el deseo de jactarse de los gálatas, es decir, jactarse del hecho de que los habían convencido para que se circuncidaran (Gal 6:13). Devolviéndolos así a la vida bajo la ley y sacándolos de la vida bajo la gracia. 6:14 Sea lo que sea de lo que se jactaron los judaizantes, Pablo quiere que todos sepan que él nunca se jactará de nada excepto de la cruz. La obra expiatoria de Jesucristo es lo único de lo que se jactará el apóstol. ¿Por qué? Porque a través de la cruz, el mundo ha sido crucificado para Pablo. El “mundo” es parte del “presente siglo malo” del cual Cristo nos

rescata (1:4). Debido a la obra de Jesús a nuestro favor, el mundo ya no dictaba cómo Pablo vivía su vida; ni debe dictarte. Pablo también nota que ha sido crucificado para el mundo. Ha sido “crucificado con Cristo” para que esté unido y plenamente identificado con el Hijo de Dios que lo ama (2,19-20). Nuestras vidas deben identificarse más con nuestro Salvador que con el mundo que se le opone. Cuando la cruz se convierta en nuestro derecho a la fama, nos encontraremos cumpliendo la ley por el Espíritu y no intentando hacerlo por las obras de la carne. 6:15-16 Ni la circuncisión ni la incircuncisión significan nada (6:15). El cristianismo no se trata de un conjunto de reglas (es decir, legalismo), sino de una relación dinámica creciente con el Dios vivo. Como dijo Pablo anteriormente, “No hay judío ni griego” (3:28), no es que estas distinciones no existan, sino que no importan ante Dios. Ser hecho una nueva creación es lo que importa (6:15). “Si alguno está en Cristo, nueva criatura es” (2 Cor 5,17). Tu relación con Cristo es lo más importante de ti. Aquellos que reconozcan esto y vivan de acuerdo con este estándar experimentarán la paz y la misericordia de Dios (6:16) porque se concentrarán en lo que recibe la mayor atención de Dios. 6:17-18 Antes de que Pablo concluya con una bendición de gracia (6:18), el tema de esta carta, ofrece una severa advertencia: que nadie (¡especialmente los judaizantes!) me cause problemas, porque llevo sobre mi cuerpo las marcas de Jesús (6:17). Estas “marcas de Jesús” son probablemente heridas y cicatrices visibles que Pablo llevó consigo como resultado de su ministerio evangélico (ver Hechos 14:19; 16:22-23; 2 Cor 6:4-5; 11:23-25). ). Aunque los judaizantes predicaron un evangelio falso para evitar la persecución (6:12), Pablo abrazó la persecución por el bien del evangelio verdadero.

EFESIOS INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR DE EFESIOS se identifica dos veces como Pablo (1:1; 3:1), y la iglesia primitiva aceptó el libro como escrito por el apóstol. Algunos eruditos piensan que el estilo de escritura, el vocabulario e incluso algunas enseñanzas de la carta no son típicas de Pablo, pero las objeciones son exageradas. Además, la evidencia que tenemos de la iglesia primitiva indica que los primeros cristianos rechazaron las cartas que se sabía que eran seudónimas (falsamente escritas con el nombre de otra persona). Así que no hay una buena razón para disputar que Pablo fue el autor de Efesios.

Antecedentes históricos Pablo se quedó en Éfeso, la ciudad capital de la provincia de Asia, durante casi tres años (véase Hechos 20:31), probablemente del 51 al 54 o del 52 al 55 d. Posteriormente escribió esta carta mientras estaba en prisión (3:1; 4:1; 6:20). Existe desacuerdo sobre si Pablo escribió Efesios mientras estaba encarcelado en el área de Cesar (Hechos 23:23, 33-35; 24:22-23, 27) alrededor del 57–59 o mientras estaba en Roma (Hechos 28:30) alrededor del 60– 62, pero la tradición cristiana sugiere que Pablo escribió Efesios desde Roma alrededor del 60-61. Pablo estaba bajo arresto domiciliario en cuartos de alquiler vigilados (Hechos 28:30). Probablemente escribió Colosenses, Filemón y Filipenses durante el mismo encarcelamiento. Poco se sabe sobre los destinatarios cristianos de la carta. Fue llevado a su destino por Tíquico, quien en Efesios 6:21 y Colosenses 4:7 es identificado como el emisario de Pablo. Las cartas de Efeso y Colosenses probablemente fueron entregadas al mismo tiempo ya que el apóstol señaló en ambas que Tíquico informaría a las iglesias acerca de la situación de Pablo.

Mensaje y Propósito Central al mensaje de Efesios es la recreación de la familia humana de acuerdo con la intención original del reino de Dios para la humanidad. Judíos y gentiles son reunidos en Cristo como un solo pueblo. Para aquellos que confían en Jesús, la distinción entre judío y gentil queda abolida por su muerte sacrificial. No queda más obstáculo para reunir a toda la humanidad como pueblo de Dios con Cristo como cabeza (1:22-23). El nuevo cuerpo, la iglesia, ha sido dotado por el poder del Espíritu Santo para capacitar a quienes lo integran a servir juntos en unidad (1:3–2:10), a vivir nuevas vidas de fe y madurez para el cumplimiento de la voluntad de Dios. programa del reino (4:1–6:9), y acceder a las bendiciones espirituales que tienen como aquellos que están sentados con Cristo en los cielos (1:3, 20; 2:6). INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Saludos (1:1-2) II. Toda Bendición Espiritual en los Lugares Celestiales (1:3-14) tercero Entendiendo Sus Recursos Espirituales (1:15-23) IV. Salvos para servir (2:1-10) V. La Nueva Comunidad del Cielo: Un Nuevo Hombre (2:11-22) VI. La Sabiduría Multifacética de Dios en Exhibición (3:1-13) VIII. Experimentando el Poder Espiritual (3:14-21) VIII. Unidad y Madurez en el Cuerpo de Cristo (4:1-16) IX. Viviendo una nueva vida en la nueva comunidad (4:17-32) X. Imitando a Dios en Amor, Luz y Sabiduría (5:1-21) XI. Esposos y Esposas del Reino (5:22-33) XII. Kingdom Kids y Heaven on the Job (6:1-9) XIII. La Armadura Completa de Dios (6:10-20) XIV. Cierre (6:21-24)

I. SALUDO (1:1-2) 1:1-2 En esta carta que magnifica la gracia de Dios, el apóstol Pablo saluda apropiadamente a los santos fieles en Cristo Jesús en Éfeso con su saludo característico: Gracia a vosotros.

II. TODA BENDICIÓN ESPIRITUAL EN LOS LUGARES CELESTIALES (1:3-14)

1:3 Pablo escribe los versículos 3-12 como una oración larga en griego (en español lo llamaríamos una oración corrida), y se trata de lo que los creyentes poseen debido a la cruz de Cristo. Comienza en el versículo 3 con adoración: Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. Bendecir el nombre de Dios es hablar bien de él, alabarlo. La adoración es la celebración de quién es Dios, lo que ha hecho y lo que confiamos en que haga. Dios no está interesado en los espectadores. Él te invita a alabarle. ¿Por qué? Porque, en Cristo, nos ha bendecido con toda bendición espiritual en los cielos—o podríamos traducirlo “lugares celestiales” (ver 1:20; 2:6; 3:10; 6:12). ¿Qué son los lugares celestiales? Esta es una referencia al reino espiritual donde Dios y Satanás luchan por nuestra lealtad. Vivimos en el ámbito físico con nuestros problemas, necesidades, luchas y pecados. Pero todo lo que sucede en el ámbito físico se origina en el ámbito espiritual. El conflicto en nuestros hogares, entonces, es un problema espiritual. Aunque el conflicto es un fruto visible, su raíz es de naturaleza espiritual. Por lo tanto, necesitamos una solución espiritual a nuestras circunstancias. Por eso debemos vivir con una cosmovisión espiritual. Pablo dice que Dios ya ha hecho todo lo que hará por los creyentes. Los ha bendecido con toda bendición espiritual en los lugares celestiales. Y, como pronto dirá Pablo, los creyentes están “sentados” allí con Jesús (2:6). Piense en esto como una videoconferencia en la que está en dos lugares a la vez: sentado físicamente en un lugar pero operando en otro. Los creyentes estamos presentes en dos lugares al mismo tiempo: estamos ubicados físicamente en la tierra pero operamos desde lugares celestiales. Dios quiere que nuestra posición allí dicte nuestra actividad en la tierra. Solo al operar desde una perspectiva espiritual tendrá acceso al poder del reino de Dios y las provisiones para tratar victoriosamente con la vida en el ámbito físico. 1:4 Las bendiciones espirituales son accesibles porque Dios nos escogió, nos formó, antes de la fundación del mundo, para ser santos e irreprensibles. Pecar es no darle gloria a Dios, intentar hacer que Dios gire a nuestro alrededor cuando se supone que debemos girar a su alrededor. Es enfocar las cosas mal, como aquellos que alguna vez pensaron que la tierra era el centro del sistema solar. Pero Dios nos creó para sí mismo, para su felicidad. Él nos ha escogido “para ser santos y sin mancha” para que la iglesia le agrade. Cuando buscamos su placer, nos posicionamos para experimentar las bendiciones de Dios, que ya han sido predestinadas para nosotros. 1:5-6 Podemos hacer esto porque él nos predestinó para ser adoptados como hijos por medio de Jesucristo (1:5). Pablo nos introduce así a la misteriosa doctrina de la elección. Dios ha predestinado para salvar a un pueblo que será trofeo de su gracia. Los que creen en el evangelio son escogidos “en él” (1:4). Pablo usa la frase “en él”, “en Cristo” o “en el Amado” a lo largo del pasaje (1:3-4, 6-7, 9-10, 12-13). Así que la elección de Dios no es abstracta; está centrado en la persona y obra de Jesús. El enfoque del libro de Efesios está en la iglesia corporativa, no en la salvación cristiana individual (ver 1:22-23; 2:14, 16, 22; 3:10, 21; 4:16; 5:32). Por tanto, la elección y elección a la que Pablo se refiere no es de individuos a la vida eterna, sino que se refiere a la elección de Dios de establecer un grupo de personas (es decir, el cuerpo de Cristo) en el Amado (1:5-6) cuyo propósito es vivir vidas piadosas y reflejar su carácter santo en un mundo pecaminoso. Esta elección define la identidad corporativa que comparten los creyentes

debido a su relación con Cristo (como en el caso de Israel; ver Rom 9:3-5). Esto es similar a los miembros de la familia que comparten los beneficios del seguro médico del cabeza de familia. Los que ya no están “en Adán” sino “en Cristo” están predestinados a ser adoptados por Dios. Ser adoptado en el mundo antiguo significaba recibir los mismos derechos, privilegios y herencia debido a un hijo adulto natural. En Cristo, Dios adopta hijos e hijas para sí mismo con un propósito específico. Una vez que eres adoptado por tu fe en Cristo, eres definido por tu nuevo Padre. Dios da a todos sus hijos acceso a toda bendición espiritual, según su beneplácito y para alabanza de su gloriosa gracia (1:5-6). Así que Dios predeterminó traer un grupo de personas a su familia, llevándolos a su Hijo con el objetivo de recibir beneficios espirituales y manifestar su gobierno celestial en sus vidas y traerle gloria. La elección es para el servicio y el beneficio espiritual, no para la salvación individual y personal. 1:7-8 Para que esto suceda, Dios nos redimió del pecado (1:7). En el mundo antiguo, se podía redimir a los esclavos, se podía pagar un precio por su libertad. La redención del pecado viene a través del precio pagado por Jesucristo a través de su sangre (1:7). ¿Por qué sangre? Porque el juicio por el pecado es la muerte (Rom 6,23), y derramar sangre es quitar la vida (ver Dt 12,23). El Hijo de Dios sin pecado tuvo que morir para pagar por nuestros pecados para que pudiéramos tener perdón (Efesios 1:7): la gracia de Dios se derramó abundantemente sobre nosotros (1:8). 1:9-12 Pero Dios no salva a las personas solo para que puedan ir al cielo cuando mueran. Los salva para que transfieran reinos, dejando el reino de las tinieblas por el reino de Cristo, su nuevo Rey. A través de la “sabiduría y el entendimiento” de Dios, él ha planeado unir todo en Cristo (1:8-10), para traer toda la historia bajo su gobierno. En Cristo, las cosas en el cielo y las cosas en la tierra están unificadas (1:10) para que podamos estar alineados bajo el reino de Dios, viviendo vidas transformadas para su placer. Dios obra todo de acuerdo con su propósito y voluntad (1:11) para hacer avanzar esta filosofía de la historia centrada en Cristo. Nada se deja al azar. Todo es para alabanza de su gloria y exaltación de su Hijo (1:12). 1:13-14 Todo aquel que oye y cree el evangelio de salvación en Jesucristo está sellado con el Espíritu Santo prometido (1:13). Los documentos oficiales estaban sellados en la antigüedad, lo que implicaba protección y propiedad. Cuando crees en Cristo como tu Salvador, Dios te pone dentro de un sobre llamado Cristo. Estás “en Cristo”. Pero Dios también garantiza la entrega. Registra la carta y la sella con el Espíritu Santo, indicando que él es su dueño y el único calificado para abrirla. Pablo también dice que el Espíritu Santo es la prenda de Dios para nosotros, el pago inicial de nuestra herencia (1:14), la garantía de que Dios hará por nosotros todo lo que prometió para sus hijos. Como un anillo de compromiso, el Espíritu Santo es como el pago inicial de un compromiso eterno. El Espíritu es una primera entrega celestial dada en anticipación de la vida eterna, una vida eternamente segura. Es un anticipo de lo que viene.

tercero ENTENDIENDO SUS RECURSOS ESPIRITUALES (1:1523)

1:15-16 En medio de la emoción de Pablo por lo que tienen los efesios a través de la cruz de Cristo, les dice que nunca ha dejado de dar gracias a Dios por ellos. Luego les dice el contenido de su oración. 1:17 Primero, ora para que Dios les dé sabiduría. La sabiduría es aplicar efectivamente la verdad divina a los giros, vueltas y peligros de la vida cotidiana. Pero Pablo relaciona la capacidad de ser sabio con el conocimiento de Dios. Conocer a Dios y ser sabio están unidos. Tratar de ser sabio sin conocer a Dios es como volar un avión sin tener una torre de control que te ayude a navegar. Todos necesitamos la ayuda de alguien que pueda ver lo que nosotros no podemos. 1:18 Pablo también ora para que los ojos de [su] corazón sean iluminados para que puedan saber cuál es la esperanza de [su] llamado y cuál es la riqueza de la gloriosa herencia [de Dios]. Cuando eres adoptado en la familia de Dios, tu vida tiene un propósito personalizado. Dios mismo te ha llamado. No solo eso, sino que también eres espiritualmente rico. No hay personas espiritualmente pobres en la familia de Dios. “Toda bendición espiritual” (1:3) se deposita en una caja de depósito con su nombre escrito. Debido a que soy un pasajero platino de una aerolínea, me dieron un folleto que explica los privilegios de la membresía. Pero durante mucho tiempo, nunca lo leí. Cuando finalmente lo hice, descubrí que tenía privilegios disponibles para mí que podían hacer que mi vida y mis viajes fueran mucho más convenientes. La falta de conocimiento sobre lo que está disponible para aquellos en la familia de Dios hace que las personas se pierdan de manera similar, por lo que Pablo quiere que los efesios estén al tanto de sus privilegios familiares. Saber quién es su papá tiene implicaciones asombrosas . Muchos cristianos están viviendo vidas espiritualmente pobres, mientras están sentados sobre un montón de riqueza espiritual. Si bien Dios tiene la mayor parte de tu herencia espiritual por la eternidad, te dará lo que necesitas ahora para cumplir su propósito para ti. 1:19 Finalmente, Pablo ora para que los efesios entiendan cuál es la inmensa grandeza de su poder para con nosotros los que creemos. Note que él no dijo que quería que ellos conocieran el poder de Dios—sino la inconmensurable grandeza de su poder. Él quiere que sepan que Dios puede voltear, cambiar y torcer las cosas en sus vidas. No se supone que seas un ser humano promedio. Si eres un creyente en Jesús, eres un candidato para ver la obra del inconmensurablemente grande poder de Dios en tu vida. 1:20-23 ¿Cómo es este poder? Es el poder que Dios ejerció en Cristo al resucitarlo de entre los muertos y sentarlo a su diestra en los cielos. . . [sometiendo] todo bajo sus pies (1:2022). Entonces, si sus circunstancias son malas, recuerde que el inconmensurablemente grande poder de Dios resucitó a Jesús de entre los muertos. ¡No hay peores circunstancias que esa! Y ese mismo poder de resurrección está disponible para ti. A través de tu conexión con Jesús, Dios puede invadir las circunstancias de tu vida y demostrar su suficiencia. Jesús ahora está sentado sobre todo principado y autoridad, poder y dominio (1:21). ¡Conoces a alguien que se sienta en “lugares celestiales” en el asiento de la máxima autoridad, y estás sentado allí mismo con él (2:6)! Sea lo que sea con lo que estés lidiando, entonces, no tiene la última palabra; no tiene que definir tu vida. Además, Cristo tiene el derecho de invalidar—vetar—sus decisiones. Solo si alineas tu vida bajo su gobierno verás su agenda demostrada en tus circunstancias.

Dios Padre ha puesto a su Hijo por cabeza sobre todo para la iglesia, que es su cuerpo. Jesucristo, el que tiene dominio sobre todas las cosas (autoridad del reino), solo ha sido dado a la iglesia. Así que sólo la iglesia, operando bajo la autoridad del reino de Cristo (es decir, la jefatura), puede darle al mundo una imagen de cómo es la vida bajo la autoridad del reino de Dios. Y mientras la iglesia hace esto, Cristo la llena con su poderosa presencia (1:22-23). Cuanto más cumpla la iglesia la misión del reino de Cristo, más experimentará la iglesia su presencia y poder al infiltrarse en cada área de la sociedad como representante de su reino.

IV. SALVADOS PARA SERVIR (2:1-10) Al exhibir diamantes, un joyero los coloca contra un paño negro porque los diamantes brillan más sobre un fondo oscuro. Antes de describir la gracia de Dios, Pablo quiere que los cristianos de Éfeso sepan cuán oscuras eran las cosas sin ella. Pablo coloca así el diamante de la gracia en el contexto del pecado para que la gracia brille aún más. 2:1-3 Comienza con el informe de un forense. Toda persona fuera de Jesucristo está espiritualmente muerta—separada de Dios—y el nombre del cementerio es transgresiones y pecados (2:1). En los versículos 2 y 3, Pablo describe las tres cerraduras de los ataúdes que mantienen a la gente allí: el mundo (los caminos de este mundo), el diablo (el gobernante de la potestad del aire) y la carne (nuestros deseos carnales) . Nuestra situación en ese cementerio era tan sombría que no había forma de que pudiéramos crear o encontrar una vía de escape. Éramos niños bajo la ira (2:3), súbditos del reino de Satanás y bajo el juicio de Dios. Estar en el reino de Satanás es como ser un muerto viviente. En él teníamos movilidad, pero no vida, es decir, no vida espiritual. De hecho, aquellos que están espiritualmente muertos no pueden responder a los estímulos espirituales. No hay capacidad para relacionarse con el reino espiritual. Entonces, mientras fuera de Cristo, usted pudo haber sido hermoso, educado y rico, estaba alejado de la vida de Dios. Ningún arreglo inteligente de huevos podridos puede resultar en una buena tortilla. 2:4 Entonces Pablo introduce dos palabras que lo cambian todo: pero Dios. Nos recuerdan que la salvación vino por iniciativa de Dios. ¿Y por qué actuó? Porque es rico en misericordia y por el gran amor que nos tuvo. La razón por la que Dios muestra gracia es por cuánto nos ama. Motivado por el amor, extiende la gracia. Y ese es el mensaje del evangelio. 2:5 ¿Qué hizo Dios? Él nos dio vida con Cristo; nos dio vida espiritual. Cuando estás muerto, sólo una resurrección puede ayudarte. Dios intervino así en nuestras tumbas y resucitó nuestros cadáveres. Contra el fondo oscuro de la muerte está la gloria de la vida de resurrección. ¡Eres salvo por gracia! La gracia es el favor inmerecido de Dios. Es el suministro inagotable de la bondad de Dios, basado en la obra de Cristo, mediante el cual Él hace por nosotros lo que no merecemos, nunca podríamos ganar y nunca podríamos pagar. 2:6 Pero eso no es todo. Cuando Dios te salvó, te reubicó: Él . . . con él nos resucitó y con él nos hizo sentar en los cielos. Pablo dijo anteriormente que Jesús estaba sentado en los lugares celestiales con poder de resurrección y dominio (1:20-21). Ahora dice que Dios nos reubicó allí también en Cristo Jesús. Los creyentes son partícipes con Cristo de esta

realidad espiritual. Estamos vinculados con él, en unión con él. Así es como tienes acceso a tus privilegios espirituales—a “toda bendición espiritual” (1:3)—que Dios ha puesto en tu cuenta. 2:7 Es la gracia lo que hace que el cristianismo sea diferente de cualquier otra religión. Otras religiones te dicen lo que debes hacer para llegar a Dios. El cristianismo te dice lo que Dios ha hecho para llegar a ti. Por toda la eternidad Dios mostrará las inconmensurables riquezas de su gracia a través de su bondad para con nosotros en Cristo Jesús. O, dicho de otro modo, ¡todavía no has visto nada! La eternidad con Dios será una experiencia ininterrumpida, interminable y alucinante. 2:8-9 Esta gracia solo está disponible a través de la fe (2:8). Si la gracia es lo que Dios depositó para ti, la fe es la forma en que haces un retiro. Es el medio de retirar la gracia de Dios para que se manifieste en la historia. La gracia es un regalo de Dios (2:8)—recibido, no ganado (ver Rom 4:4-5; 11:6). No viene por medio de obras, para que nadie se gloríe (2:9). En otras palabras, no habrá pavoneos como pavos reales en el cielo. Sólo podrás presumir de la magnífica gracia de Dios. Eres salvo por gracia (2:8). 2:10 Aunque no sois salvos por buenas obras, sois salvos para buenas obras. Somos hechura suya, dice Pablo, creados en Cristo Jesús para buenas obras. Cuando se trata de tu salvación, Dios está transformando tu vida en una obra de arte. Él está trabajando en ti y haciendo algo contigo. Estás siendo re-creado para hacer buenas obras. Una buena obra es una acción divinamente prescrita que beneficia a otros de tal manera que Dios es glorificado (ver Mateo 5:16). Dios te salvó para sus propósitos y placer. Muchos cristianos están insatisfechos y miserables porque nunca se han puesto a trabajar en el trabajo que Dios tiene para ellos. Cuando comprendas la gracia con la que Dios te salvó, la gratitud impulsará tu respuesta. El propósito de tu vida ya ha sido diseñado. No tienes que inventarlo. Dios preparó de antemano para que hagamos buenas obras. Él te dará el deseo por ellos y la habilidad de llevarlos a cabo, pero debes vivirlos. Recuerde, el lienzo no dicta al pintor; el pintor dicta al lienzo.

V. LA NUEVA COMUNIDAD DEL CIELO: UN NUEVO HOMBRE (2:11-22) La cruz de Cristo no solo trata con nuestra separación de Dios, sino que también trata con nuestra separación unos de otros. Somos salvos por gracia “para buenas obras” (2:10). Y esas obras deben ser vividas en la dinámica cristiana llamada iglesia, la comunidad del reino de los cielos. Habiendo discutido la gracia, Pablo ahora habla de la raza. 2:11-12 Les recuerda a los efesios su separación previa del pueblo de Dios. Los gentiles eran llamados “los incircuncisos” por los judíos—aquellos llamados “los circuncisos” (2:11). No tenían acceso a los pactos de promesa judíos. Estaban sin Cristo. . . Sin esperanza . . . sin Dios en el mundo (2:12). Su pecado los había separado de su Creador. 2:13-16 Pero . . . en Cristo Jesús se han acercado. La sangre de Cristo no solo acerca a las personas a Dios, sino que también acerca a judíos y gentiles (2:13). La muerte expiatoria de Cristo derribó el muro divisorio de la hostilidad. Un muro en el templo de Jerusalén

impedía la entrada de los gentiles, pero la cruz elimina esas barreras, otorgando a judíos y gentiles el mismo acceso a Dios. Jesús hizo de ambos grupos uno (2:14). ¿Por qué? Para crear en sí mismo un solo hombre nuevo de los dos (2:15). Este nuevo grupo—este “un nuevo hombre”—que incorpora a judíos y gentiles se llama la iglesia. La nueva comunidad del cielo es una nueva raza, reconciliada con Dios en un solo cuerpo por medio de la cruz (2,16). 2:17 La razón por la que tenemos divisiones raciales, étnicas, de género y de clase en la iglesia es porque no hemos entendido la cruz de manera completa y adecuada. Los cristianos divididos en líneas ilegítimas no se ven a sí mismos como parte del nuevo hombre. Todas las barreras basadas en factores como la raza y el género son borradas por la cruz. Esto no significa que estas distinciones no existan; en cambio, estas distinciones legítimas se absorben en algo más grande. En términos de relación y desarrollo espiritual, un hombre blanco no tiene ninguna ventaja sobre un hombre negro. Un hombre no tiene ninguna ventaja espiritual sobre una mujer. Podemos abrazar nuestras diferencias con un compromiso común con Cristo porque estamos en paz unos con otros a través de nuestra paz con Dios. Vivimos en la buena noticia de la paz. Si no te ves perteneciendo a esta nueva raza, a este nuevo hombre, seguirás la agenda del mundo. Dirás cosas como: "Las razas no se mezclan, al igual que el aceite y el agua no se mezclan". Pero, ya ves, hay una excepción. Cuando agrega un emulsionante, permite que se mezclen dos líquidos que normalmente no se mezclan. La muerte expiatoria de Jesús es el emulsionante de Dios para poner en armonía a aquellos que de otro modo no se mezclarían. En medio de la hostilidad, Jesús no solo trae paz, él es nuestra paz (2:14). 2:18-19 Por medio de Cristo tenemos unidad. No uniformidad. No todos somos iguales. La unidad es singularidad trabajando hacia un objetivo común. Esto es posible porque todos los cristianos tienen acceso en un solo Espíritu al Padre (2:18). La unidad de los cristianos, entonces, es una cuestión espiritual. Donde el Espíritu está obrando, hay unidad. Si hay desarmonía y división por criterios ilegítimos, el Espíritu no está obrando. Los creyentes ya no son extranjeros ni advenedizos, sino que han sido hechos conciudadanos y miembros de la familia de Dios (2:19). La iglesia es una familia. 2:20-22 La ilustración final de unidad de Pablo es un edificio. La iglesia está edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas. Pusieron los cimientos registrando y proclamando la Palabra de Dios. Y este edificio tiene al mismo Cristo Jesús como piedra angular (2:20). Cuando se construye un edificio, sus piedras deben colocarse alineadas con la piedra angular. Entonces, como edificio de Dios, los cristianos debemos estar alineados con Cristo. Cada uno de nosotros debe estar correctamente posicionado. Después de todo, en él todo el edificio. . . crece para ser un templo santo en el Señor (2:21). En el Antiguo Testamento, la gloria de Dios se manifestaba en el templo. Era donde Dios pasaba el rato. Hoy está en el nuevo templo, la iglesia. Juntos, los creyentes somos el templo de Dios, la morada de Dios en el Espíritu (2:22), destinada a mostrar la gloria de Dios. Pero esa gloria no se muestra cuando no estamos alineados con Cristo. Dios quiere que tengamos una visión completa de la cruz. La cruz que te lleva al cielo es la misma cruz que condujo a la creación de algo nuevo en la tierra: la iglesia, la comunidad del cielo, una nueva raza de personas. La iglesia está unida en Jesucristo a pesar de las diferencias individuales de los creyentes. Debemos practicar el “uno con el otro” de las

Escrituras (p. ej., Juan 15:12; Gálatas 6:2; Efesios 4:32; 1 Tesalonicenses 5:11), desarrollando relaciones espirituales y creciendo espiritualmente juntos. La iglesia es más que una reunión corporativa el domingo porque cuando termina esa reunión corporativa, nosotros, como iglesia, seguimos marchando.

VI. LA SABIDURÍA MULTIFACÉTICA DE DIOS EN EXHIBICIÓN (3:1-13) 3:1 Pablo comienza a explicar la aplicación de lo que ha discutido en el capítulo 2. Por esta razón, dice. Pero luego hace una pausa. Se da cuenta de que aún no ha ordeñado su tema. Él tiene más que decir. En el versículo 14, continuará donde lo dejó cuando repite, “por esta razón”. Sin embargo, antes de eso, los versículos 2-13 funcionan como entre paréntesis. Pablo está abrumado por esta cosa llamada la familia de Dios compuesta por personas de todos los orígenes y de todas las razas. Antes de discutir cuán espiritualmente ricos son los creyentes (3:14-21), quiere asegurarse de que sepan quiénes son (3:2-13). 3:2-6 A Pablo se le había dado la administración de la gracia de Dios (3:2). Dios le dio a Pablo una mayordomía, algo que administrar. Aquí la gracia que Dios dio a Pablo para los gentiles se llama el misterio de Cristo, que Dios había dado a conocer a Pablo por revelación (3:3-4). Este “misterio” es un secreto sagrado que no se entendía previamente pero que fue dado a conocer a los santos apóstoles y profetas de Dios por el Espíritu (3:5). El contenido del misterio es este: Los gentiles son coherederos, miembros del mismo cuerpo y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por el evangelio (3:6). Dios rompió la división entre judíos y gentiles, poniendo fin a años de hostilidad. A través del evangelio, ambos han sido traídos a un cuerpo de Cristo, reconciliados el uno con el otro. Son copartícipes de la gracia, en pie de igualdad ante Dios. Si has sido traído a la familia de Dios a través de la sangre de Cristo, el color de tu piel no importa. Independientemente de su raza, obtiene el mismo ADN espiritual que se le da a todos los demás creyentes plantados dentro de usted por el Espíritu tan pronto como nace en la familia de Dios. Tenemos el mismo Padre y nos sentamos en la misma mesa. Una vez que entras en el cuerpo de Cristo, vienes como un igual. No hay personas insignificantes en el ejército de Dios. 3:7-8 Pablo fue hecho siervo de este evangelio por la gracia de Dios y por la operación de su poder (2:7). Esa gracia y poder eran tan poderosos que Pablo, el ex fariseo confiado (ver Fil 3:4-6), se consideraba el más pequeño de todos los santos (Efesios 3:8). Cuando Mr. Big Stuff conoció a Jesús, se encogió de tamaño. Aquí Pablo se llama a sí mismo prisionero de Cristo Jesús (3:1). Pero aunque escribe desde la prisión, Pablo sabe que no es prisionero de ningún hombre. Cuando estás en la voluntad de Dios, las circunstancias negativas de tu vida suceden con los propósitos de Dios en mente. Y el propósito de Dios era que “los más pequeños” de los santos proclamaran las incalculables riquezas de Cristo (3:8). 3:9-10 Estas riquezas incalculables se dan a conocer cuando Pablo expone el misterio escondido por siglos en Dios (3:9). ¿Por qué revelar este misterio? Para que la sabiduría multifacética de Dios ahora se dé a conocer a través de la iglesia a los principados y autoridades en los cielos (3:10). La gloriosa sabiduría de Dios es multicolor,

multidimensional. Y a través de la iglesia, está en exhibición para el orden mundial espiritual, para los seres en los lugares celestiales (y sus contrapartes humanas). La iglesia es como un prisma que muestra los ricos colores de la multiforme sabiduría de Dios. Es un microcosmos del reino, una expresión en la historia de la gloria de la eternidad. Dios está enseñando al reino angélico, tanto a los ángeles buenos como a los demonios, así como a sus representantes humanos, su sabiduría al reunir a los pecadores de toda tribu, lengua y nación en una comunidad celestial llamada la iglesia. Y sin duda los ángeles justos miran esto con asombro (ver 1 P 1,12), esperando instrucciones sobre lo que el cielo quiere que se haga en la historia a través de la iglesia. 3:11-13 Este eterno propósito de Dios se ha cumplido en Cristo, para que en él tengamos confianza y confianza por medio de la fe en él (Efesios 3:11-12). No se puede hacer eso con líderes humanos. No puedes entrar a la oficina del presidente de los Estados Unidos, pero a través de Jesucristo, todos los creyentes pueden llegar con confianza y valentía a la presencia de Dios el Padre, el Creador y sustentador del universo. Por lo tanto, los efesios no deben desanimarse. Las aflicciones de Pablo por ellos son para su gloria (3:13). Dios está demostrando la belleza de su programa. Está uniendo a personas de todas las razas, todos los géneros y todas las etnias en una hermosa obra de arte. La iglesia, esa obra maestra, debe demostrar al mundo espiritual y al mundo físico cómo es el reino de Dios. Es una demostración al reino angélico de la multiforme sabiduría de Dios. Es una demostración a Satanás de la victoria de Dios y la derrota de Satanás. Es una demostración al mundo de cómo se ve cuando los valores celestiales operan en la historia.

VIII. EXPERIMENTANDO EL PODER ESPIRITUAL (3:14-21) Estos versículos contienen una de las más grandes oraciones del Nuevo Testamento. Ahora que Pablo ha explicado la gloriosa realidad del cuerpo de Cristo, quiere que los efesios puedan acceder al poder espiritual disponible para ellos. Así que eso es por lo que él ora. 3:14-15 Pablo se arrodilla ante Dios Padre, de quien toma nombre toda familia en los cielos y en la tierra. Al hacerlo, vuelve a la idea de familia. Tanto los judíos como los gentiles que creen en Cristo son parte de la “familia de Dios” (2:18-19). Los hermanos y hermanas en Cristo llevan el mismo apellido y tienen igual acceso al Padre. 3:16 Primero, Pablo ora para que Dios les conceda ser fortalecidos con poder en su interior por medio de su Espíritu. Él quiere que los efesios tengan mayor fuerza espiritual, y esto se basa en la obra interna del Espíritu Santo. Lo que necesitas principalmente no es un cambio en tu situación. Necesitas un cambio interno. Cuando mi teléfono celular está sin energía, ninguna alteración externa hará la diferencia. El problema es una batería descargada. Necesitamos la fuerza interior que sólo el Espíritu puede dar. 3:17-19 Una mayor fuerza espiritual requiere una mayor intimidad espiritual. Pablo ora para que Cristo habite en . . . corazones por medio de la fe (3:17). Él no está hablando de salvación; él está escribiendo a los cristianos. La palabra griega para “morar” significa sentirse como en casa. Eso es lo que le decimos a la gente que haga cuando viene de visita. Sin embargo, no queremos decir que los queramos rondando por toda la casa y rebuscando en nuestros armarios. Pero si quieres poder espiritual, Jesús debe ser libre para estar completamente en casa en tu corazón. Debe tener acceso a todas las habitaciones. Quiere

limpiar y arreglar los armarios desordenados que escondes. Si quieres realizar todo lo que Dios tiene para ti, Cristo debe ser el Señor de tu corazón. A continuación, Pablo ora para que estén arraigados y firmemente establecidos en el amor (3:17). Quiere que sean como plantas con raíces profundas, como un edificio con cimientos sólidos. Quiere que su amor por los demás sea profundo, para que puedan comprender con todos los santos cuál es la longitud y la anchura, la altura y la profundidad del amor de Dios, y conocer el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento, para que puedan ser llenos de toda la plenitud de Dios (3:18-19). Pablo quiere que tengan una mayor comprensión, una mayor comprensión del amor de Dios. Pero no pueden comprenderlo sin “todos los santos”. Sus experiencias individuales de Dios son limitadas. Necesitas ser parte de la familia de Dios y aprender cómo Dios obra en la vida de los demás para ver cuán verdaderamente grande es. ¿Se dio cuenta de lo que Pablo quiere que ellos comprendan? Esto volará tu mente. Quiere que sepan “la longitud, la anchura, la altura y la profundidad” (3:18) del amor de Dios en Jesucristo, un “amor que sobrepasa todo conocimiento” (3:19). Eso significa que quiere que sepan algo que está más allá de su capacidad de comprensión! Incluso cuando hayas estado en la presencia de Dios durante cien cuatrillones de años, te acaban de presentar. Esos serán sus años introductorios. Porque el Dios de la Biblia es inagotable. No hay límite para conocer a Dios y el “gran amor que [tiene] por nosotros” (2:4). Pablo quiere que experimenten la realidad de Cristo, de la obra de Dios en sus vidas, que no tiene límites. Él ora para que tengan una mayor capacidad espiritual, para que puedan ser llenos de toda la plenitud de Dios (3:19). Si sumerges un dedal en el Océano Pacífico, obtendrás el valor de un dedal de océano. Eso es todo. Su contenedor está a plena capacidad. Mientras que muchos cristianos quieren un tanque lleno de bendiciones, solo tienen un dedal lleno de relación con el Señor. Entiende que Dios quiere que tu capacidad espiritual aumente para que puedas comprender el amor de Dios con otros creyentes y ser lleno de su plenitud. Dios solo nos dará tanto de sí mismo como podamos manejar. Él no desperdiciará la manifestación de su gloria en vasos que no estén preparados para manejarla. 3:20 Pablo concluye esta oración señalando al Dios que es poderoso para hacer mucho más de lo que pedimos o pensamos. ¿Qué dice la Escritura que Dios puede hacer? Él es capaz de rescatar de un horno de fuego (ver Dan 3:17). Él es capaz de librar de la boca de los leones (ver Dan 6:20-22). Él es capaz de dar vista a los ciegos (ver Mateo 9:28-30). Él es poderoso para evitar que tropieces (ver Judas 24). Él es capaz de salvar completamente (ver Heb 7:25). Él es capaz de “hacer sobreabundar en vosotros toda gracia” (2 Cor 9, 8). Él es capaz de hacer más allá de todo lo que puedas pedir o pensar. Dios puede obrar mucho más allá de nuestros sueños más descabellados. Pero es según el poder que actúa en nosotros. El poder de Dios obra de acuerdo con la fuerza espiritual, la intimidad y la capacidad del creyente, todo por lo que Pablo ora para que aumente. Una boca de incendios es pequeña, pero puede arrojar agua a borbotones en volumen y fuerza fuera de proporción con su tamaño. Eso es porque el agua no está en el hidrante. El hidrante está conectado a un depósito que siempre está lleno. Cuando la iglesia está en sintonía con Jesucristo, tiene una conexión con un depósito que siempre se desborda.

Cuando la conexión interna del pueblo de Dios con él es estrecha, brotará el poder de Dios en ya través de sus vidas, individual y colectivamente. 3:21 A él sea la gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos. La mayor manifestación de la gloria de Dios es a través de la iglesia, por lo que es absolutamente crítico que cada creyente sea parte activa de una familia sólida de la iglesia.

VIII. UNIDAD Y MADUREZ EN EL CUERPO DE CRISTO (4:1-16) 4:1-2 Pablo comienza la segunda mitad de su carta con la palabra por lo tanto. A la luz de las ricas riquezas que tienen en Cristo y la gloriosa realidad de esta nueva comunidad llamada iglesia, ahora hay responsabilidades que la acompañan. Él los insta a vivir de manera digna de [su] llamado (4:1). Deben comportarse de una manera que refleje su nuevo estatus. Entre ellos debe haber humildad y mansedumbre, una voluntad de someterse al señorío de Jesucristo. Deben tener paciencia, soportándose unos a otros en amor (4:2), siendo tolerantes con los demás y buscando su bienestar. 4:3 Viviendo así, podrán conservar la unidad del Espíritu. Una vez más, la unidad no es igualdad. Los cristianos mantenemos nuestra singularidad creada por Dios, pero compartimos una visión y una meta comunes. Un equipo de fútbol incluye jugadores con diferentes roles, pero los compañeros de equipo trabajan juntos para el mismo propósito. Note que Pablo les ordena “mantener” esta unidad, no “establecerla”. Este es el programa de Dios. La iglesia no creó la unidad. Dios nos llama a preservar lo que ya ha creado (ver 2:11-22). Esta unidad está ligada a nuestro carácter cristiano (4:2) y se basa en la obra del Espíritu Santo. Si tu punto de referencia no es el Espíritu de Dios, estarás operando desde un punto de vista meramente humano. Pero cuando te relacionas con las personas según el punto de vista de Dios, el Espíritu puede anular las diferencias humanas y mantenernos unidos mediante el vínculo de la paz. La paz, la armonía donde antes hubo conflicto, actuará como un cinturón para mantenernos unidos. 4:4-6 La palabra operativa, dice Pablo, es “uno”. Hay un cuerpo y un Espíritu. . . una esperanza . . . un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre. La iglesia es un solo cuerpo, unida por un solo Espíritu, llamada a una sola esperanza, adorando a un solo Señor, confiando en una sola fe, identificada por un solo bautismo, sujeta a un solo Dios y Padre. Cuando fallamos en mantener la unidad del Espíritu, negamos nuestra unidad. El cáncer es una enfermedad temida en la que las células ya no quieren unificarse con el cuerpo como un todo. Las células cancerosas tienen su propia visión y programa independientes. Quieren permanecer en tu cuerpo, pero quieren hacer lo suyo y multiplicarse. Su objetivo es cerrarte. De manera similar, Satanás quiere acabar con el pueblo de Dios. Y sabe que nada nos cerrará como la desunión, ya que Dios es un Dios de orden (ver 1 Cor 14,33). 4:7-10 Para equipar a la iglesia para la unidad y el servicio, Dios en su gracia le da a cada creyente un don espiritual (4:7), una habilidad espiritual para ser usada en el servicio al pueblo de Dios para la expansión de su reino. Pablo cita del Antiguo Testamento (4:8) para explicar que antes de que Jesús ascendiera muy por encima de todos los cielos (4:10), descendió a las partes más bajas de la tierra (4:9). Después de derrotar a Satanás en la cruz,

el espíritu de Jesús descendió y declaró la victoria a los demonios (ver 1 Pedro 3:19). Entonces el Rey vencedor tomó cautivos a los cautivos y dio dones a la gente (Efesios 4:8). Detrás de esas palabras está la imagen de un general romano que derrota al enemigo y conduce a sus cautivos en una procesión triunfal. Aquellas personas que antes eran cautivas del reino de Satanás ahora son cautivas del reino de Dios. Y el Rey victorioso les reparte regalos. 4:11-12 Estos dones incluyen el empoderamiento de los líderes: él dio a algunos para ser apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas, algunos pastores y maestros (4:11). Su propósito es equipar a los santos para la obra del ministerio, para edificar el cuerpo de Cristo (4:12). Algunas personas asisten a la iglesia solo para su propio beneficio. Pero eso no es lo que parece ser un miembro de la iglesia; eso se llama ser sanguijuela. Dios te salvó y equipó para la obra del ministerio, la obra de servicio. ¿Por qué? Para construir el cuerpo. Para entender la iglesia, todo lo que tienes que hacer es entender tu cuerpo. Es un organismo vivo compuesto de muchas partes que trabajan en armonía para contribuir al todo. Pablo dice que la iglesia es el cuerpo de Cristo. Y la iglesia solo crecerá y madurará cuando todas las partes operen en armonía, en unidad. Si tienes una personalidad de Llanero Solitario, serás un santo débil y el cuerpo sufrirá por ello. Nuestra relación con el cuerpo corporativo es crucial para nuestro propio desarrollo espiritual y el desarrollo de la iglesia. 4:13-14 Solo creciendo en madurez dejaremos de ser niños pequeños. Los niños son inestables en su forma de pensar, se mueven fácilmente de un lado a otro. Los cristianos necesitan un correcto fundamento teológico y espiritual para no dejarse llevar por todo viento de enseñanza, por la astucia humana. Necesitamos ser estabilizados por la madurez, y la madurez solo llega cuando estamos conectados unos con otros. 4:15 Para madurar, para crecer en todos los sentidos, debemos estar en un ambiente de hablar la verdad en amor. La verdad es lo que Dios dice acerca de un asunto. La verdad debe reinar, ya veces no es bonito cuando la verdad confronta nuestro pecado. Por eso la verdad no puede usarse como un martillo destructivo. Debe hablarse con amor, lo que implica buscar con compasión, rectitud y responsabilidad el bienestar de su destinatario. 4:16 Pablo dice que el cuerpo crece con el debido funcionamiento de cada parte individual cuando se une y se entreteje. El cuerpo se construye cuando las diversas partes contribuyen al todo. California tiene algunos de los organismos más grandes del planeta: secuoyas. Crecen masivamente en tamaño y antiguos en edad. El secreto de su estabilidad y crecimiento es que sus raíces se entrelazan. Subterráneos, están todos interconectados. No puedes meterte con uno sin meterte con toda la arboleda. Cuando soplan vientos feroces, su conexión les permite tomar prestado unos de otros y fortalecerse. Así es, dice Pablo, con el cuerpo de Cristo.

IX. VIVIR UNA NUEVA VIDA EN LA NUEVA COMUNIDAD (4:17-32)

El punto principal de Pablo en los versículos 17-32 es que los cristianos no deben vivir como solían vivir porque ya no son las personas que solían ser. Comprender su nueva vida afecta la forma en que vive en la nueva comunidad. 4:17-19 Pablo dice que los efesios ya no deben vivir como viven los gentiles (4:17). Se está refiriendo a los que están fuera de Cristo. Aquí y en varios otros versículos de Efesios, Pablo usa la palabra griega para “andar” (2:2; 4:1, 17; 5:2, 8, 15). Algunas traducciones traducen el término “walk” en inglés, pero otras usan “live” porque eso es lo que significa. Es una expresión que se refiere a tu estilo de vida, a tu conducta, al rumbo o rumbo de tu vida. Los que están en Cristo ya no deben comportarse como la masa de la humanidad que los rodea. Al describir a los incrédulos, Pablo habla de la vanidad de sus pensamientos (4:17). Su pensamiento no tiene objetivo ni propósito. Aunque puede ir a un aeropuerto a comprar chicle o un periódico, hacerlo es secundario al propósito principal de ir a un aeropuerto: tomar un avión y llegar a un nuevo destino. Pero como el entendimiento de los incrédulos está entenebrecido (4:18), no tienen en mente un propósito de vida claro. Están excluidos de la vida de Dios (4:18), lo que significa que no tienen una perspectiva divina. Sus corazones están endurecidos y se han vuelto insensibles, llevándolos a toda clase de impurezas con un deseo de más y más (4:19). En otras palabras, sus conciencias están muertas. Han cometido pecados durante tanto tiempo que sus conciencias ya no sienten. Las cosas que podrían haberlos conmocionado una vez ya no lo hacen. 4:20-21 Pero no es así como llegaste a conocer a Cristo (4:20). Aquí Pablo se refiere a la nueva relación de un cristiano con Cristo. Los creyentes han oído hablar de él y han sido enseñados por él (4:21). Aprender a Cristo es aprender acerca de Cristo pero también, más que eso, entrar en una relación con Cristo. La verdad, dice Pablo, está en Jesús (4:21). No es algo abstracto. La verdad es personal. Jesús es la verdad (Juan 14:6), y todo aquel que es de la verdad le “escucha” (Juan 18:37). Cuanto mejor conozcas a Jesús, mejor entenderás la verdad. 4:22-24 En esta relación con Cristo, hay que cambiar: quitarse el antiguo estilo de vida, el viejo (4:22), y revestirse del nuevo, creado a semejanza de Dios en justicia y pureza. (4:24). Cuando fuiste salvo, recibiste un nuevo guardarropa. Pero hay que quitarse la ropa vieja para ponerse la nueva. Cuando Dios limpia tu interior, quieres que tu exterior coincida. ¿Como hacemos que esto funcione? Hablando de los incrédulos, Pablo usa palabras como “pensamientos”, “entendimiento” e “ignorancia” (4:17-18). El denominador común es su forma de pensar. Su estilo de vida también está controlado por su cerebro. Entonces, la clave para quitarse lo viejo y ponerse lo nuevo es renovarse en el espíritu de su mente (4:23). Los cristianos no deben volver a la cosmovisión que tenían antes de Cristo. Para “vestirse del nuevo yo” se requiere una nueva forma de pensar, una mente renovada. 4:25 En los versículos 25-32, Pablo explica cómo implementar la nueva forma de vida que resulta del pensamiento renovado y que produce una comunidad auténtica. Dado que la iglesia es el cuerpo de Cristo, somos miembros unos de otros. estamos conectados Así que no debemos mentir sino decir la verdad unos a otros. Satanás es “el padre de la mentira” (Juan 8:44), así que los hijos de Dios Padre deben hablar la verdad. No podemos ser una comunidad a menos que abordemos y admitamos honestamente nuestras fallas, fallas y debilidades. Debemos decir la verdad, pero eso debe hacerse con amor (ver Ef 4:15).

4:26-27 Airaos y no pequéis (4:26). La gente se va a enfadar unos a otros en la comunidad de fe. Pero Pablo dice que controle su ira, trate con ella diariamente y no le dé al diablo la oportunidad de encenderla en algo más grande. La ira es pecaminosa cuando ataca a las personas y busca venganza en lugar de abordar el problema. 4:28 El seguidor de Cristo no debe robar, sino hacer un trabajo honesto para poder compartir con cualquier persona en necesidad. Satanás no solo es el padre de la mentira, sino que también es ladrón (Juan 10:10). Los cristianos no deben estafarse unos a otros, sino ser productivos y servirse unos a otros. Eso incluye trabajar un día completo y servir en un ministerio que bendiga a otros para el avance del reino de Dios. 4:29-31 Para construir una comunidad auténtica, tienes que edificar a las personas en lugar de derribarlas. Lo que sale de tu boca es parte de tu nuevo guardarropa, y no incluye malas palabras (4:29), amargura, ira e ira, gritos y calumnias (4:31). Debemos decir lo que se necesita. Y aunque debemos lidiar con problemas de la vida real, nuestro objetivo siempre debe ser ayudar y no lastimar. Nuestras palabras deben ministrar gracia a los que escuchan (4:29). No contristéis al Espíritu Santo de Dios (4:30). El gozo, la presencia y el poder del Espíritu no serán tuyos si lo entristeces cuando abres tu boca. 4:32 Así como Dios os perdonó en Cristo, así también vosotros debéis perdonar. Algunas personas dicen que no pueden olvidar lo que otros les hicieron. Y seamos claros. Dios no ha olvidado tus pecados, de lo contrario no sería omnisciente. Sin embargo, te ha perdonado a través de Cristo, ha cancelado tu deuda y no te la cobra. Si la compañía de su tarjeta de crédito dijo que estaba cancelando su deuda pero continuó enviándole una factura todos los meses, significaría que en realidad no habían cancelado lo que debía. Así que perdona, como has sido perdonado.

X. IMITAR A DIOS EN AMOR, LUZ Y SABIDURÍA (5:1-21) 5:1 Esta sección puede ser entendida por la declaración de apertura de Pablo: Sed imitadores de Dios, como hijos muy amados. A la luz de quienes somos en Cristo, estamos llamados a imitar a Dios. Así como un niño a menudo imita las características y el comportamiento de un padre, así los hijos de Dios deben copiar a su Padre celestial. Como hijos amados, tenemos el mismo estatus que el “Hijo amado” de Dios (Mateo 3:17), así que Jesucristo es el modelo por el cual modelarnos a nosotros mismos. El Hijo exhibió al Padre (ver Juan 1:18). Entonces, si no sabe cómo modelarse a sí mismo según Dios el Padre, todo lo que necesita hacer es mirar de cerca a Dios el Hijo. 5:2 Imitamos a Dios con vidas caracterizadas por amor (5:2), luz (5:8) y sabiduría (5:15). Entonces, primero, debemos caminar en amor, como también Cristo nos amó. Los cristianos deben reflejar la naturaleza del amor de Dios sirviendo a los demás en lugar de a sí mismos. El sacrificio de Cristo en la cruz es la suprema ilustración de lo que significa amar. Era una ofrenda fragante, aceptable a Dios. De manera similar, cuando amamos a los demás buscando lo mejor para sus vidas, a Dios le huele bien. 5:3-7 La otra cara es vivir en inmoralidad sexual. . . impureza o codicia. Estas cosas ni siquiera deben ser oídas entre vosotros, como es propio de los santos (5:3). La cultura de Éfeso abarcaba todas las formas de inmoralidad. Pero Pablo le dijo a la iglesia allí que no

permitieran que la cultura estableciera el estándar para ellos. Como santos o “santos”, debían ser apartados para Dios. Las palabras obscenas y tontas o las bromas groseras no pertenecían a sus labios (5:4). Los creyentes no deberían reírse de cosas que deberían hacernos llorar. No puedes adoptar un estilo de vida no cristiano y pensar que tendrás una herencia en el reino (es decir, recompensas que se darán a los creyentes fieles) (5:5). No debemos dejarnos engañar. Por estas cosas viene la ira de Dios, así que no debemos ser socios de los incrédulos (5:6-7). No dejes que su estilo de vida sea el tuyo. Dios quiere que veamos el pecado como él lo ve. 5:8 Los seguidores de Cristo antes eran tinieblas, pero ahora son luz en el Señor. Entonces, segundo, les dice Pablo, vivan como hijos de luz. Jesús es “la luz del mundo” (Juan 8:12). Sus seguidores deben reflejarlo como la luna refleja el sol, no como cristianos de luna creciente sino como cristianos de luna llena. Y no podemos reflejar su luz a menos que estemos en la luz. Entonces, si quieres reflejar a Cristo, tienes que estar absorbiendo a Cristo cultivando un caminar íntimo y una relación con él (ver Juan 15:1-16). 5:9-14 Si haces eso, serás fructífero. La luz da fruto: bondad, justicia y verdad (5:9). Pero las obras de las tinieblas son infructuosas (5:11): no tienen beneficios a largo plazo. Cuanto más te parezcas a Jesús, más oscuridad estará descontenta contigo, y más feliz estará el cielo contigo. Recuerde, el cielo tiene su cuenta bancaria—“toda bendición espiritual” (1:3). En lugar de participar en las obras de las tinieblas, expóngalas (5:11) porque todo lo que la luz expone se hace visible (5:13). ¿Significa eso que andamos delatando a la gente? No. Lo que hace que todo sea visible es la luz (5:14). Si hay cucarachas en una habitación, todo lo que tienes que hacer es encender la luz y se dispersarán. Si viven como hijos de luz, sus actos vergonzosos serán expuestos por su estilo de vida y sus palabras que reflejan el estándar de Dios. ¿Sabes cómo Jesús se metió en problemas con los líderes religiosos? Siendo Jesús. Él simplemente apareció, hablando la verdad y viviendo la justicia. Así que si estás durmiendo espiritualmente, levántate y Cristo resplandecerá (5:14). 5:15-17 Tercero, no debemos vivir como necios sino como sabios (5:15). ¿Cómo? Aprovechando al máximo el tiempo (5:16). No pierdas oportunidades tomando las mismas decisiones que siempre has tomado. La única forma de tomar decisiones correctas es comprender cuál es la voluntad del Señor (5:17), es decir, determinar la opinión de Dios sobre un asunto. La mayoría de nosotros mira el informe meteorológico para obtener una opinión experta sobre el clima. Pero luego seguimos meras opiniones humanas sobre la vida en lugar de sintonizarnos con el canal celestial para obtener el punto de vista de Dios. Los días son malos (5:16). No desperdicies tu vida. ¿Qué oportunidad te está dando Dios para maximizar tu potencial? 5:18 En lugar de emborracharnos, lo cual es imprudencia, debemos ser llenos del Espíritu. Cuando vienes a Cristo, eres habitado por el Espíritu, y él nunca te dejará. Pero ser lleno del Espíritu es diferente. Un borracho está bajo la influencia del alcohol. Una persona llena del Espíritu está bajo la influencia del Espíritu. Ya que el verbo griego “llenar” es plural, Pablo enfatiza que la iglesia debe operar colectivamente como un ambiente controlado por el Espíritu. 5:19-21 Pablo dice que esto sucede hablando y cantando unos a otros con salmos, himnos y cánticos espirituales, . . . dando siempre gracias por todo a Dios. . . y sometiéndoos unos a

otros en el temor de Cristo. Este es un recordatorio de que necesitamos aportes espirituales. También necesitamos hablar la perspectiva de Dios unos a otros para que todos estemos llenos de cosas espirituales. Necesitamos adorar y dar gracias a Dios regularmente, estando sujetos unos a otros. Pero no solo los domingos. Después de todo, en el momento en que su automóvil sale de la estación de servicio, comienza a quemar combustible. Así que permita que la adoración se convierta en un estilo de vida y llene regularmente los tanques de otros con la perspectiva de Dios. De esa manera seremos llenos del Espíritu, y no de un sustituto barato.

XI. ESPOSOS Y ESPOSAS DEL REINO (5:22-33) En los versículos finales del capítulo 5, Pablo da instrucciones específicas a los esposos y esposas. Las Escrituras aclaran que el matrimonio no es para la felicidad de una persona. La felicidad y el compañerismo son beneficios buenos y deseables del matrimonio, pero no son su propósito . El propósito del matrimonio y la familia es hacer avanzar el reino de Dios en la historia replicando la imagen de Dios y ejerciendo dominio sobre la tierra (ver Gén 1:28). Pero incluso si se reconoce el propósito bíblico de la familia dentro del matrimonio, es posible que ese hogar no esté organizado de acuerdo con la estructura de Dios. Pablo les dice a los Efesios que Dios obra a través de la institución del matrimonio basado en la estructura que él ha diseñado. Si el esposo y la esposa no están alineados con eso, las bendiciones de Dios no fluirán y su reino no avanzará. 5:22 Efesios 5:32 resume la relación marido-mujer, mostrando que pretende reflejar algo mucho más grande: "Este misterio es profundo, pero me refiero a Cristo y la iglesia". Dios tiene la intención de que el matrimonio modele el amor de Cristo por la iglesia y la respuesta de la iglesia a Cristo para que el mundo la vea. Paul explica cómo debería ser esto. Esposas, dice, sométanse a sus maridos como al Señor (5:22). Las esposas están llamadas a someterse—a colocarse voluntariamente bajo la autoridad legítima de—sus esposos. Esto suena como un comando difícil, pero debemos tener en cuenta dos cosas. Primero, debemos tener absolutamente claro que el pasaje no está hablando de una distinción de valor o personalidad. Dios Hijo es igual en esencia a Dios Padre, pero le está subordinado en función (cf. 1 Cor 11, 3). Asimismo, una esposa es igual a su esposo en su ser—ambos están hechos a la “imagen” de Dios (Gen 1:27). Pero Dios ha creado una esposa para que funcione en un papel importante, pero subordinado, a su esposo (ver Gén 2:18). Segundo, la sumisión de una esposa a su esposo no es absoluta. Es como al Señor. La autoridad del marido tiene, pues, limitaciones. No puede pedirle a su esposa que se someta a nada fuera de la voluntad de Dios. La esposa se somete dentro de los límites. Entonces, ¿qué pasa si la esposa es la “mejor” líder en el hogar o tiene mayor inteligencia o más habilidad que su cónyuge? Piénsalo de esta manera. Un tractocamión que se fusiona puede ser más grande, más largo y llevar más carga que un auto pequeño que viene por la carretera. Sin embargo, el tractocamión no tiene derecho de paso, pero debe ceder el paso según las instrucciones para evitar una catástrofe. Dios como Creador ha puesto a un esposo en el camino y le ha dado a su esposa la señal de ceder el paso dentro de la voluntad de Dios.

5:23-24 Así como la iglesia se sujeta a Cristo, así también las esposas deben sujetarse a sus esposos en todo (5:24). Si un esposo no le pide a su esposa que peque, ella debe ceder a su autoridad porque el esposo es la cabeza de la esposa como Cristo es la cabeza de la iglesia (5:23). Esto no significa que una esposa no pueda estar en desacuerdo con su cónyuge, sino que Dios ha colocado a los esposos en una posición que debe ser honrada. Una esposa del reino “debe respetar a su esposo” (5:33), aun cuando exprese su desacuerdo. 5:25-30 A los maridos, Pablo les dice: amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella (5:25). Demasiados hombres piensan que la jefatura significa jugar al dictador y decirles a todos qué hacer. Pero la jefatura bíblica significa ser una autoridad gobernante responsable. El esposo es responsable de guiar a su familia en el avance del reino de Dios en el contexto del amor. El amor bíblico busca con compasión, rectitud y sacrificio el bienestar de los demás. Los maridos deben amar según la norma de Cristo. ¿Cómo amó Cristo a la iglesia? ¡A muerte! El amor vino en forma de cruz. Por lo tanto, un esposo debe sacrificarse por su esposa y ser su libertador, protegiéndola y pagando el precio por su bienestar. Un esposo del reino también debe ser el santificador de su esposa, tomándola (y toda su historia) de donde está y ayudándola a donde debe estar, así como Cristo santifica a la iglesia (5:26-27). Un esposo del reino supera a su esposa. Así como el esposo se ama a sí mismo, debe amar a su esposa (5:28, 33), dándole su fuerza y aliento. El objetivo es facilitar la transformación a través de la influencia del amor. 5:31-33 Pablo luego señala hacia atrás a la creación y cita de Génesis 2:24. Dios ha creado esposos para liderar y esposas para responder. El marido dejará a su padre ya su madre y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne (5:31). El hombre, entonces, tiene que moverse primero. Cuando una mujer ve a su hombre iniciando, asumiendo la responsabilidad, tratándola como especial y sacrificándose por su bienestar, es probable que le responda con sincero respeto y sumisión. Cuando un automóvil está desalineado, sus llantas se desgastarán de manera desigual y obtener llantas nuevas no solucionará el problema. Muchas personas casadas piensan que si pudieran encontrar una nueva pareja, sus problemas desaparecerían. Pero esa no es la respuesta. Si los esposos y esposas del reino esperan aprovechar sus bendiciones celestiales, deben alinear sus roles en la familia de acuerdo con el buen diseño de Dios a través del amor y el respeto.

XII. KINGDOM KIDS Y EL CIELO EN EL TRABAJO (6:1-9) 6:1-3 La saga de una nación es la saga de sus familias magnificada. Nuestra cultura está cosechando la devastación de la desintegración familiar. Necesitamos las palabras eternas de Pablo para niños y padres. Los hijos juegan su propio papel en la agenda del reino de Dios: deben obedecer y honrar a sus padres (6:1-2). En acción y actitud, deben someterse a la autoridad legítima de sus padres porque su obediencia está en el Señor. En otras palabras, los hijos deben responder a los padres a partir de su respuesta a Dios porque los padres deben guiarlos en los caminos de Dios. Hacer eso es correcto (6:1), dice Pablo, porque refleja el carácter justo de Dios. A menos que los padres contradigan a Dios, los hijos deben obedecerlos.

Los niños también deben “honrar” a sus padres, mostrando respeto y teniéndolos en alta estima. Cuando los hijos adultos abandonan el hogar y ya no dependen de sus padres para su provisión y protección, no están obligados a obedecerlos. Sin embargo, nadie supera el requisito de honrar a la madre y al padre. Este es el primer mandamiento con promesa (6:2). Si los hijos quieren que las cosas les vayan bien y quieren tener una vida larga (es decir, vivir sus días completamente ordenados) (6:3), es absolutamente crítico que respondan apropiadamente a sus padres. Así, por muchos años que vivan, experimentarán la vida y las bendiciones que Dios tiene para ellos. 6:4 Entonces Pablo se dirige a los padres. Como cabeza, el líder de la familia, un padre tiene la responsabilidad principal de criar a sus hijos. Por supuesto, las madres no están excluidas de responsabilidad; los hijos están llamados a obedecer y honrar a ambos (6:1-2). Pero el padre tiene la responsabilidad última. En los antiguos hogares romanos, los hombres tenían gran autoridad sobre sus hijos. Incluso podían decidir si sus recién nacidos iban a vivir o morir. Pero Pablo no permitiría tal mal uso de la autoridad. Él dice en efecto: “Esto es lo que deben hacer, hombres cristianos. Criad a vuestros hijos (es decir, criadlos con rectitud).” Él les dice a los padres: No provoquéis la ira en vuestros hijos. En otras palabras, no corrija a sus hijos de tal manera que se amarguen. Sea un animador, no un desalentador. Elógialo y asegúrate de que sepa que estás orgulloso de ser su padre. Además, criadlos en la disciplina e instrucción del Señor. Criar a los niños es criarlos y cuidarlos. “La instrucción e instrucción” de la que habla Pablo tiene que ver con la enseñanza y la disciplina. Por lo tanto, los padres a quienes se les ha dado el rol bíblico principal en la crianza de los hijos (ver Gén 18:19) deben enseñar a los niños las pautas divinas de Dios en su propio nivel y explicarlas de tal manera que puedan comprenderlas. Debemos darles disciplina apropiada para su edad, no con ira, sino con amor. Disciplina no es lo mismo que desahogo. Dios nos disciplina en el amor para corregir nuestro comportamiento (Heb 12:5-6). Le debemos lo mismo a nuestros hijos. 6:5-9 Pablo continúa con mandatos para esclavos y amos. Cuando Dios creó a Adán, le dio un trabajo: trabajar y cuidar el jardín (Gén 2:15). El trabajo, entonces, vino antes de la caída. Pero cuando Adán pecó, el trabajo, como muchas cosas, se corrompió. Una corrupción del trabajo es la esclavitud. La mayor parte de lo que sabemos sobre la esclavitud (especialmente la esclavitud estadounidense anterior a la guerra) está condenado en la Biblia: los seres humanos no debían ser secuestrados ni vendidos (Éxodo 21:16); los esclavos no debían ser abusados (Éxodo 21:26-27); los esclavos fugitivos no debían ser devueltos a sus amos (Deut 23:1516). En una cultura romana impregnada de una institución injusta de la esclavitud, Pablo escribe para decirle a la iglesia cómo vivir con una perspectiva celestial. Podemos aplicar los principios de Paul aquí a nuestros propios lugares de trabajo. Dios quiere ser una parte integral de su trabajo diario de nueve a cinco. Para que los empleados y empleadores cristianos tengan acceso a sus bendiciones celestiales, deben traer una perspectiva celestial para influir en el trabajo. A los esclavos, les dice, obedezcan a sus amos humanos. . . servir . . . como al Señor (6:5, 7). En última instancia, cada uno de nosotros trabaja para el Señor en todo lo que hacemos.

Entonces, para servir a Cristo en su trabajo, obedezca a su empleador siempre que no le pida que desobedezca a Cristo (trabaje “como para el Señor”, 6:7). Además, debes trabajar con respeto (con temor y temblor, 6:5), sinceramente (en la sinceridad de tu corazón, 6:5), y con buena actitud (6:7). No trabajes solo mientras te vigilan (6:6). Porque ya sea que el jefe esté cerca o no, Dios siempre está mirando. E incluso si tu jefe no aprecia tus esfuerzos o es injusto, tu trabajo nunca pasará desapercibido ni será en vano. El bien que haga cada uno. . . él recibirá esto de regreso del Señor (6:8). Trabajas para un empleador invisible que lo ve todo y te recompensará. Amos, traten a sus esclavos de la misma manera. ¿Por qué? Porque tanto el Maestro de ellos como el vuestro está en los cielos. Entonces, incluso si eres el jefe, también estás bajo la autoridad divina. Los empleados pueden estar debajo de usted en posición, pero son iguales a usted en valor. Llevan la imagen de Dios, así que honren su dignidad. Y trate a todos sus empleados con equidad, aplicándoles constantemente normas justas. No tengas favoritos porque no hay favoritismo con [Dios] (6:9).

XIII. LA ARMADURA COMPLETA DE DIOS (6:10-20) 6:10-13 Después de hablar tanto sobre cómo vivir en estas relaciones, Pablo quiere enfatizar que las personas no son nuestro problema final. La verdadera lucha de la humanidad no es contra la carne y la sangre, sino contra las fuerzas espirituales del mal en los cielos (6:12). Lo que llamamos guerra espiritual es el conflicto en el ámbito espiritual que afecta al ámbito físico. Los problemas diarios que enfrentamos aquí tienen sus raíces allí. Pero, lo que es más importante, los recursos que necesita para pelear la batalla también están ahí. Pablo les dijo a los efesios que por medio de Cristo, Dios les ha dado todas las bendiciones que necesitan en los lugares celestiales (es decir, el reino espiritual) (1:3). El Cristo resucitado está allí a la diestra de Dios (1:20), y los cristianos están espiritualmente allí con él (2:6). Pero los poderes cósmicos de esta oscuridad también están en el ámbito espiritual (6:12). La batalla que los cristianos enfrentan todos los días tiene sus raíces en las maquinaciones del diablo (6:11), en sus esfuerzos por engañarnos. Está feliz de que lo imagines como un personaje de dibujos animados con un mono rojo con cuernos y una horquilla para que no lo tomes en serio. Mientras tanto, como un equipo de fútbol contrario, su reino demoníaco ve la película de tu juego. Conocen tu historia, tus puntos débiles y tus patrones de pecado. Su objetivo es evitar que experimentes la voluntad de Dios para tu vida. No eres su primera misión. Son buenos en lo que hacen. Tú, entonces, tienes que combatir lo espiritual con lo espiritual. Tu fuerza humana no funcionará. Tu única esperanza es ser fortalecido por el Señor y ponerte toda la armadura de Dios (6:10-11). A través de la cruz y resurrección de Cristo, la victoria ya está ganada. El diablo ha perdido. El único poder que tiene es el poder que tú le das. Debemos permanecer firmes en la victoria de Cristo. Pablo les dice a los Efesios una y otra vez: levántense (6:11, 13-14). En otras palabras, quédese en el área donde se logró la victoria al amparo de la armadura de Dios. Cuando te paras bajo un paraguas, no detiene la lluvia. Pero evita que te mojes. Tienes que vestirte para el éxito en esto que se llama la vida cristiana. En el día malo, cuando tu número

aumente y estés bajo un ataque satánico frontal, debes llevar toda la armadura de Dios (6:13). Las seis piezas de armadura se dividen en dos categorías de tres cada una. Los primeros tres los tienes contigo todo el tiempo, pero los cristianos están llamados a tomar y usar los últimos tres según sea necesario. 6:14-15 Estar de pie. . . con la verdad como un cinturón alrededor de tu cintura. Cuando un soldado romano iba a la guerra, se metía la ropa en el cinturón y se la sujetaba de forma segura para poder moverse en la batalla. La verdad es el estándar objetivo por el cual se mide la realidad. La palabra de Dios es verdad. Llevar “la verdad como un cinturón” es vivir en autenticidad ante Dios. Dado que el diablo es mentiroso, debe comenzar con la verdad para estar listo para la batalla. No puede funcionar en un ambiente de integridad. También necesitas la justicia como una armadura en tu pecho (6:14). Recuerde, nuestra justicia no es nuestra. Dios nos imputó la justicia perfecta de Cristo (ver 2 Cor 5:21). Cuando Satanás te acuse, entonces, protege tu corazón con la verdad de tu posición justa en Cristo que se reflejará en una vida justa basada en la verdad. La injusticia actúa como una invitación abierta a Satanás y sus fuerzas demoníacas para invadir nuestros corazones y nuestras vidas a fin de derrotarnos espiritualmente. También necesita que sus pies estén calzados con aprestos para el evangelio de la paz (6:15). Los soldados romanos usaban sandalias con tacos incorporados para ayudarlos a tener una base firme y mantenerse firmes bajo un ataque. Independientemente de la agitación externa, permita que la paz de Dios que resulta de una vida recta confirme que está operando y moviéndose en la voluntad de Dios. 6:16 Luego, tomad el escudo de la fe para apagar todos los dardos de fuego del maligno. ¿Qué es la fe? Es actuar como si Dios estuviera diciendo la verdad: ser obediente al punto de vista de Dios sobre un asunto. Cualesquiera que sean las tentaciones que el diablo te lance, puedes vencerlo creyendo en la Palabra de Dios y actuando de acuerdo con ella. Actuar con fe es como activar un extintor de incendios divino. 6:17 Tomad el yelmo de la salvación. Un casco protege la cabeza, la mente, el centro de control del cuerpo. Nuestra posición espiritual en Cristo debe proteger nuestro pensamiento. Si no entiendes claramente el evangelio, que es el poder de Dios “para salvación” (Romanos 1:16), no operarás como alguien a quien Dios promete liberar del poder y la pena del pecado. Debemos pensar los pensamientos de Dios y no operar sobre la sabiduría humana. La última pieza de la armadura es la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios. Esta es la única arma ofensiva en el conjunto. El término que usa Pablo no describe una espada larga sino algo más parecido a una daga destinada al combate cuerpo a cuerpo. Está hablando de la Palabra de Dios hablada, hecha efectiva por el Espíritu, para acabar con las mentiras del diablo. Cuando Jesús fue tentado, declaró: “Escrito está” (Mateo 4:1-11), derrotando al diablo usando la Palabra. Y tal como lo hizo Jesús cuando fue tentado en el desierto, los cristianos deben aprender a usar el estudio de la Biblia contra el diablo. Es alérgico a la Palabra de Dios cuando se usa constantemente en su contra. 6:18 Pablo termina con la oración, el medio divino para ponernos nuestra armadura espiritual, que es un reflejo de la persona y la obra de Jesucristo a nuestro favor. Se accede

a los recursos espirituales de un cristiano a través de la comunicación relacional con Dios. Entonces, ¿con qué frecuencia se debe ofrecer la oración? En todo momento . . . con toda perseverancia e intercesión por todos los santos. La oración debe estar entretejida en toda la vida. Necesitamos mantenernos en comunicación regular con Dios y orar en el Espíritu para acceder a la autoridad del cielo para intervenir en la tierra (6:18). En otras palabras, debemos estar en la misma página que el Espíritu, utilizando la sabiduría espiritual. La forma más poderosa de hacerlo es orarle la Palabra de Dios y aplicarla a su situación. 6:19-20 Incluso Pablo sabía que necesitaba oración, y pidió a los efesios que oraran por él, no solo por su propio bien, sino por el bien del evangelio. Nosotros también necesitamos audacia para proclamar fielmente el misterio del evangelio (6:19-20).

XIV. CIERRE (6:21-24) 6:21-24 Pablo cierra diciendo que Tíquico, quien probablemente entregó la carta, los actualizará sobre la situación de Pablo y animará sus corazones (6:21-22). Su bendición extiende a los Efesios la tríada cristiana de la paz. . . amar . . . y gracia (6:23-24).

FILIPENSES INTRODUCCIÓN

Autor EL APÓSTOL PABLO SE IDENTIFICA a sí mismo como el autor de esta carta, e incluso los eruditos más críticos están de acuerdo en que lo es. Aunque el saludo menciona a “Pablo y Timoteo” (1:1), Pablo simplemente está notando la presencia física de Timoteo con él. La primera persona “I” utilizada a lo largo de la carta deja en claro que este no es un caso de autoría conjunta.

Antecedentes históricos Pablo indica que estaba encarcelado cuando escribió Filipenses (1:7, 13). No podemos estar seguros de qué encarcelamiento fue este. Los estudiosos de la Biblia debaten sobre los tres lugares más probables: Roma, Cesarea o Éfeso. Pablo experimentó frecuentes problemas en Éfeso (ver Hechos 19:21-41; 1 Corintios 15:32; 16:8-9), pero aunque indica que había sido encarcelado muchas veces (2 Corintios 11:23), no lo sabemos. No tengo evidencia concluyente de un encarcelamiento en Éfeso. Sabemos que estuvo encarcelado en Cesarea entre los años 57 y 59 d. C. (ver Hechos 24:22-27). Pero es más probable que Filipenses fuera escrito desde Roma alrededor del año 62 dC Esto tendría sentido para la referencia de Pablo a los santos de la “casa de César” enviando saludos (Filipenses 4:22). Durante su segundo viaje misionero en el año 51 dC, Pablo recibió una visión de “un hombre macedonio” (Hechos 16:9-10). Como resultado, viajó a Filipos y fundó una iglesia en esa importante ciudad de Macedonia (ver Hechos 16:11-15). Allí también experimentó persecución y encarcelamiento (ver Hechos 16:16-40). La congregación de Filipos fue la primera iglesia de Europa.

Mensaje y Propósito Filipenses es el libro de la alegría. Pablo quiere que los santos de Dios vivan en el gozo del Señor y su reino en lugar de simplemente reaccionar a sus circunstancias. La alegría consiste en la estabilidad interna a pesar de las circunstancias externas. Y Paul estaba particularmente calificado para enseñar sobre el tema porque escribió este libro desde una celda de prisión. Filipenses es en parte una carta de agradecimiento a los santos de Filipos por enviar a Epafrodito a consolar a Pablo y entregarle un regalo financiero cuando se enteraron de su arresto y su terrible situación. Pero Pablo también aprovechó la ocasión para enviar alguna corrección a los filipenses. Él escribió el famoso pasaje en el capítulo 2 para instruir a la iglesia a traer la mentalidad de Cristo a la iglesia en lugar de conformarse con la mentalidad del mundo. Dado que dos mujeres prominentes estaban peleando dentro de la iglesia, Pablo sabía que tenía que desafiar la mentalidad predominante. Continuó explicando que la iglesia afecta el reino angélico cuando está funcionando correctamente. Pero eso requiere unidad, razón por la cual Pablo ora en el capítulo 3 para

que la iglesia sea unificada. Su conclusión es una exhortación a la victoria, a la oración en lugar de la preocupación, ya elegir la mente de Cristo que trae paz y alegría. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Saludo y Oración (1:1-11) II. El Progreso del Evangelio (1:12-30) tercero Humildad Cristiana (2:1-11) IV. Carácter como el de Cristo (2:12-30) V. Conocer a Cristo (3:1-11) VI. Alcanzando la Meta de Dios (3:12-21) VIII. Consejo Práctico (4:1-9) VII. Agradecimiento por el Apoyo (4:10-23)

I. SALUDO Y ORACIÓN (1:1-11) 1:1-2 La carta de Pablo a los filipenses a menudo se llama “la epístola del gozo” debido a su presentación alegre, vigorosa y vencedora de la vida cristiana. Comienza con un sonido inmediato de gratitud del apóstol encarcelado a la muy amada iglesia en Filipos. Pablo se describe a sí mismo ya Timoteo como siervos de Cristo Jesús (1:1). Regresará a este tema del servicio humilde especialmente en el capítulo 2, pero se encuentra a lo largo de su carta. Pablo incluye a Timoteo, su hijo en la fe, en su saludo ya que Timoteo había ministrado con Pablo en esa región (ver Hechos 16:1-15). Pablo dirige su carta a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, incluidos los obispos y diáconos (1:1). Si bien la carta fue escrita para toda la congregación, Pablo hace

una mención especial a “los superintendentes y diáconos” porque eran responsables de guiar a la iglesia en amor y obediencia. Luego Pablo ofrece un saludo que podría llamarse un resumen del evangelio: Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (1:2). 1:3-4 Años después del ministerio inicial de Pablo a los filipenses (ver Hechos 16:11-40), la iglesia estaba siempre presente en su corazón y mente: Doy gracias a mi Dios por cada recuerdo de ustedes (1:3 ). Los mantiene delante de Dios por su valor para él como iglesia y como hermanos y hermanas en Cristo. Él los ama profundamente, los extraña y desea su bienestar y bendición. Su amor se evidencia al orar siempre con gozo por todos ellos en cada una de sus oraciones (1:4). Todos los creyentes en Jesucristo deben seguir el ejemplo de Pablo. Recordar a los hermanos cristianos brinda la oportunidad de alabar a Dios por su fe y buscar a Dios para su bien. 1:5-6 Pablo se dedicó a orar gozosamente por los creyentes filipenses debido a su misión compartida: su asociación en el evangelio desde el primer día (1:5). Estaba sumamente seguro de que su inversión espiritual y material en él daría como resultado la obra continua de santificación de Dios en sus vidas. Así les asegura que el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Cristo Jesús (1:6). La gente a menudo inicia proyectos con gran entusiasmo. Sin embargo, cuando su celo se desvanece, el trabajo se desvanece. Pero Dios no es como nosotros. Nunca emprende nada que no termine. Cuando comienza una buena obra en el corazón de un creyente, ya está hecha. 1:7-8 Pablo continúa expresando su profundo afecto por ellos debido a su asociación espiritual con él en el evangelio: Los tengo en mi corazón (1:7). Los considera socios. . . en gracia ¿Cómo se asociaron los filipenses con el apóstol en el ministerio? Lo apoyaron en su prisión y en la defensa y confirmación del evangelio (1:7). No eran, entonces, cristianos de buen tiempo. Cuando el evangelio se difundía poderosamente, lo apoyaron. Y cuando el nombre de Jesús llevó a Pablo a la celda de la cárcel, los creyentes filipenses aún permanecieron fieles a él. Por eso, Pablo los extrañaba con el cariño de Cristo Jesús (1:8). 1:9-11 Pablo quiere asegurarse de que su amor por el Señor y por los demás continúe creciendo en un contexto de verdad, que él describe como conocimiento y toda clase de discernimiento (1:9). El amor debe ser más que una emoción sentimental; debe estar de acuerdo con la verdad de la Palabra de Dios. Nuestro amor debe ser auténtico y completo, no meramente emocional y lleno de grietas. El amor que discierne nos ayuda a aprobar las cosas que son superiores para que no desperdiciemos nuestra vida en cosas inferiores (1:10). Y esta clase de vida está llena del fruto de justicia que viene por medio de Jesucristo (1:11).

II. EL PROGRESO DEL EVANGELIO (1:12-30) 1:12-14 Pablo estaba pasando por circunstancias difíciles, pero quiere que los filipenses sepan que Dios está usando su sufrimiento para promover el evangelio. Otros cristianos se animaron porque sabían que el encarcelamiento de Pablo era por Cristo (1:13). Adquirieron confianza y hablaron la palabra sin temor a causa de él (1:14). Esto trae a

colación un punto importante: el evangelio no se ve obstaculizado por la lucha y la persecución cuando están atados a nuestra fe y testimonio. 1:15-18 Hubo dos respuestas al encarcelamiento de Pablo y al ministerio evangélico resultante. Algunos detractores estaban celosos del impacto y talento de Paul. Tales personas proclamaron a Cristo por ambición egoísta (1:15). ¡Querían ver a Pablo aún más preocupado (1:17)! Afortunadamente, muchos otros predicaron a Cristo por buena voluntad y amor (1:15-16). De cualquier manera, Pablo estaba agradecido de escuchar que Cristo fue proclamado. Se necesita un tipo radical de centralidad en Dios para regocijarse en la proclamación del evangelio, incluso cuando los predicadores tienen la intención de hacerte daño (1:18). Pero mientras Jesús fuera exaltado y la gente creyera en él, Pablo estaba contento. 1:19-20 Pablo declara que será reivindicado por las oraciones de los santos y la ayuda del Espíritu de Jesucristo a pesar de los que trabajan contra él (1:19). Dice que su anhelo y esperanza es que no se avergonzará de nada en su vida y ministerio, sino que proclamará a Cristo con todo valor. Debido a su amor y compromiso con Cristo, la principal preocupación de Pablo es que Cristo sea muy honrado. . . ya sea de vida o de muerte (1:20). 1:21-26 Sin una pizca de exageración o bravuconería, Pablo escribe: Para mí, el vivir es Cristo y el morir es ganancia (1:21). El propósito de Pablo era glorificar a Cristo, pase lo que pase. El Señor Jesús era su enfoque que todo lo consumía. Incluso admite su deseo de partir y estar con Cristo, lo cual es mucho mejor que permanecer vivo en este mundo caído (1:23). Sin embargo, él sabe que permanecer en la carne es más necesario para continuar sirviendo a los creyentes filipenses (1:24). El ministerio requiere abnegación, y Pablo se complace en contribuir al crecimiento espiritual de otros para que abunde su jactancia en Cristo Jesús (1:26). Al dar voluntariamente su vida por los filipenses, Pablo simplemente estaba siguiendo los pasos de su Maestro, Jesucristo. 1:27 Pablo quiere asegurarse de que estos creyentes filipenses honren a Cristo sin importar lo que le suceda, ya sea que vaya a verlos o esté ausente. Él no sabe lo que le depara el futuro, pero quiere que sean fuertes y unificados en la fe y en el evangelio, viviendo valientemente para Cristo y modelando la fe a un mundo que observa a pesar de la oposición. Él resume su llamado como vivir de una manera digna del evangelio de Cristo. Su unidad también es crucial para Pablo porque la división puede dañar la difusión del evangelio (ver 2:1-4; 4:2-3). La esperanza de Pablo es oír de ellos estando firmes en un mismo espíritu, unánimes, luchando juntos por la fe del evangelio. 1:28 Además, no debían asustarse de ninguna manera por [sus] oponentes. El valor es crucial para nuestro testimonio del evangelio. Pablo dice que el testimonio desvergonzado de los cristianos filipenses es una señal de destrucción para sus oponentes, pero que indica su propia salvación. Por supuesto, todo esto es de Dios, el Rey soberano que puede envalentonar los corazones que desfallecen y erradicar las piedras de tropiezo. 1:29 Pablo va tan lejos como para decir que el sufrimiento de ellos es una señal del favor de Dios: Porque a vosotros se os ha concedido en nombre de Cristo no sólo creer en él, sino también sufrir por él. El sufrimiento puede parecer un regalo extraño, pero no lo es. Sufrir por causa de Cristo tiene un propósito , no carece de propósito. Él lo permite para nuestro bien y para su gloria, y eso hace toda la diferencia.

1:30 Los creyentes en Jesucristo están llamados a defender el evangelio en amor y verdad sin importar las repercusiones, sabiendo que algunas personas nos apoyarán y otras se opondrán. Eso es de esperar. El objetivo, ya sea que lleve a la vida o a la muerte, es hacer que Cristo se vea bien y glorificar su nombre. Toma nota de todo y no lo olvida. Los filipenses soportaron la misma lucha que Pablo. Y nosotros también estamos llamados a vivir para Cristo a pesar de la lucha y la oposición. Sin embargo, lejos de ser una existencia miserable, esta es la única forma de encontrar la verdadera vida y el propósito. Aquel que vivió por nosotros, murió por nosotros y resucitó para vivir nos llama a experimentar la única vida que es verdaderamente vida.

tercero HUMILDAD CRISTIANA (2:1-11) 2:1-2 En el reino de Dios, puedes medir la grandeza mirando un registro de servicio. Pablo, por lo tanto, insta a los cristianos filipenses a adoptar una mentalidad de servicio, anteponiendo la misión de Cristo y el bien de los demás a ellos mismos. Entonces, si hay algún estímulo en Cristo, dice, completa mi gozo pensando de la misma manera, teniendo el mismo amor, unidos en espíritu, atentos a un solo propósito. Fíjate en la palabra igual . Eso tiene que ver con la armonía y la unidad. Un sirviente piensa en términos de unir las cosas, no de romperlas. Un sirviente pregunta: "¿Lo que voy a hacer o decir va a mejorar las cosas o va a empeorar las cosas?" Pablo no está abogando por la armonía y la unidad a toda costa. La verdad no debe ser comprometida en nombre de la armonía. Pero tampoco se expone la verdad excluyendo el amor. Al tratar con la verdad, expresar la verdad y comunicar la verdad, la meta sigue siendo la unidad. Considere un ejemplo del mundo del deporte. Un equipo de fútbol está unificado, no porque todos los jugadores jueguen en la misma posición, eso sería uniformidad . Un equipo de fútbol está unido porque están operando en armonía para llegar a la misma meta. Cada jugador juega en su posición con el objetivo de ayudar a su equipo a anotar o evitar que el equipo contrario marque. Todos se mueven en la misma dirección. ¿Por qué es tan importante la unidad? Porque el Espíritu no obra en desunión. Donde hay desunión, el espíritu de Dios retrocede. Por el contrario, donde hay unidad, el Espíritu de Dios está en casa. Entonces, si vamos a tener la mentalidad de un siervo, que es la clave para la grandeza en el reino de Dios, debemos optar por buscar la armonía y la unidad sin perder la unicidad. 2:3 Por definición, un siervo sirve a otros, no a sí mismo. No hagas nada por ambición egoísta o vanidad, pero con humildad considera a los demás como más importantes que a ti mismo es una declaración radical. “Nada” no admite excepciones. Sería mucho más fácil si Pablo hubiera dicho: “No hagas la mayoría de las cosas por ambición egoísta o vanidad”. Eso nos permitiría una cláusula de escape. Pero “nada” requiere un compromiso continuo con la humildad. 2:4 Aunque los siervos piensan en términos de los beneficios que otros recibirán, ellos también pueden beneficiarse sirviendo. Todos deben velar no solo por sus propios intereses, sino también por los intereses de los demás. Hay un escenario en el que todos ganan detrás del servicio cristiano que se presta.

2:5-7 Si quieres tener una mentalidad de siervo, debes mirar al último siervo, Jesucristo, y adoptar la misma actitud que él tuvo (2:5). Si alguien merecía ser servido, era el Hijo de Dios. Él existió en la forma de Dios. Pero él no consideró su igualdad con Dios como algo para ser explotado en beneficio propio (2:6). En cambio, se despojó de sí mismo asumiendo la forma de siervo (2:7). ¿A qué renunció Jesús para hacer eso? Bueno, él no se vació de deidad; no dejó de ser Dios. Más bien, tomó carne humana y se convirtió en siervo. No permitió que su deidad le impidiera expresar su humanidad. Como vertiendo agua en un recipiente, Jesús vertió la totalidad de su deidad en el recipiente de su humanidad, lo que resultó en que él fuera completamente Dios y completamente hombre. En teología, esto se conoce como la unión hipostática : dos naturalezas en una sola persona, sin mezclar para siempre. Entonces, ¿cómo podemos adoptar la mentalidad de Cristo? Jesús podía servir porque sabía que era Dios. El servicio nunca fue una amenaza para él porque nunca perdió de vista quién era. Nunca estuvo inseguro de su identidad. Él conocía su posición con el Padre. De manera similar, cuando sabes quién eres, un santo y un hijo o una hija de Dios, prestar servicio no será un problema. Es cuando no sabes quién eres que servir se convierte en un problema. Cuando no está seguro de su identidad, temerá que servir está por debajo de usted, que de alguna manera se aprovecharán de usted si sirve. 2:8 ¿Cómo fue el servicio de Jesús? Se hizo obediente hasta la muerte. . . en una cruz Murió como sacrificio sustitutivo para poder expiar a los pecadores. Murió la muerte que nosotros merecemos. Ese es el último sacrificio; es el último acto de servicio. Pero pudo hacerlo de buena gana porque mantuvo el fin a la vista (2:9-11). 2:9 Un siervo de Jesús piensa en términos de verdadera grandeza porque eso es lo que hizo Jesús. Entendió la verdadera grandeza, para poder servir. ¿Cuál era la verdadera grandeza para él? Exaltación divina: Dios lo exaltó hasta lo sumo y le dio el nombre que está sobre todo nombre. La falsa grandeza es exaltación humana. La gente te animará, pero también clavará un alfiler en tu globo. Jesús buscaba algo más que las alabanzas de la gente; vivió para el reconocimiento divino. 2:10-11 Cuando busca complacer a la gente en lugar de glorificar a Dios, puede recibir algún aplauso por un tiempo, y esa será su recompensa. Desafortunadamente, sin embargo, no recibirás la aprobación y exaltación de Dios. Cierta exaltación divina viene en esta vida, pero la mayor parte viene en la eternidad. Entonces, si quieres ser grande, aprovecha cada oportunidad que puedas para servir a los demás solo para la gloria de Dios. Jesús podía servir sacrificialmente a la humanidad porque sabía que un día toda lengua confesaría que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre (2:11). Todo en la vida debe ser el reconocimiento supremo del gobierno del reino integral de Jesucristo. Esto ahora se puede hacer voluntariamente, pero un día todos lo harán obligatoriamente.

IV. CARÁCTER COMO CRISTO (2:12-30) 2:12-13 Pablo cambia la discusión de la humildad y el señorío de Cristo a nuestra respuesta a ello. Estos versículos son algunos de los más poderosos del Nuevo Testamento en términos de nuestro desarrollo y crecimiento espiritual. A menudo se citan, pero a menudo se malinterpretan.

Pablo dice que labren su propia salvación (2:12). Para interpretar esto correctamente, debemos notar la pequeña palabra que se usó para traducir lo que dijo Pablo. No debemos trabajar “para” nuestra salvación, sino trabajar “por” nuestra salvación. La salvación es por gracia a través de la fe en Jesucristo. Pero lo que hagamos con esa salvación una vez que la recibamos es otro asunto. Pablo anima a la iglesia de Filipos a desarrollar la salvación que ha sido depositada en ellos. Esto debían hacerlo con temor y temblor (2:12). Temer a Dios es tomar a Dios en serio. Debemos honrar a Dios en nuestras decisiones, sin importar el costo, para que él sea glorificado. Dios trae circunstancias a nuestras vidas, de hecho, que requerirán que “trabajemos” en nuestra salvación, que ganemos una reverencia cada vez mayor por Dios y que elijamos su voluntad sobre la nuestra. Esto nos permite tener una experiencia cada vez mayor de su obra salvadora y el propósito de su reino en ya través de nosotros. ¿De dónde viene la motivación para obedecer? Dios es quien obra en vosotros tanto el querer como el hacer según su buen propósito (2:13). La razón por la que los filipenses podían “obrar” su salvación era porque Dios ya había estado “obrando en” ellos. Dios ya había depositado dentro de ellos lo que había de ser resuelto. Él nos da el deseo y la capacidad de obedecer. La obediencia no se basa en nuestra fuerza de voluntad, sino en el poder de Dios obrando en nosotros. 2:14 Hablando en términos prácticos, debían hacer todo sin murmuraciones ni discusiones. Quejarse se refiere a cualquier respuesta emocional negativa a algo que no te gusta. Todos sabemos lo que es discutir. Ambos obstaculizan la obediencia. Si queremos ver a Dios obrando, no debemos perder el tiempo quejándonos y discutiendo acerca de su voluntad. 2:15-18 ¿Por qué es importante este punto? Pablo nos dice claramente la razón: es para que seáis irreprensibles y puros, hijos de Dios irreprensibles en una generación maligna y pervertida, en medio de la cual resplandecéis como estrellas en el mundo (2:15). Dios nos lleva a través de un proceso de desarrollo para que, aunque las cosas estén oscuras a nuestro alrededor, seamos luz. Él no nos está diciendo que seamos luz. Más bien, si Dios está en nosotros, somos luz . Debemos ser luz sin obstáculos, brillando. Porque cuando lo somos, queda claro que somos diferentes al mundo que nos rodea. Entonces, ¿cómo brillamos? Manteniéndose firme en la palabra de vida (2:16). Reflejamos la perspectiva de Dios a un mundo que observa cuando nos aferramos a su Palabra a través de la confianza y la obediencia. 2:19-24 Timoteo, el protegido de Pablo e “hijo en la fe” (1 Tim 1:2), fue un ejemplo de humilde servidumbre. Pablo espera enviar a Timoteo a Filipos porque, dice, no tengo a nadie más con ideas afines que se interese genuinamente por tus intereses (2:19-20, 23). Timoteo compartió el mismo amor por el Señor y amor por la iglesia que Pablo compartió. Así, Timoteo podría actuar como una extensión del mismo Pablo. Pablo les recuerda a los filipenses el carácter probado de Timoteo como lo demuestra su servicio con Pablo en el ministerio del evangelio (2:22). Timoteo fue un ejemplo digno de emular. 2:25-30 Mientras tanto, Pablo consideró necesario enviarles de nuevo a Epafrodito, su hermano, colaborador y compañero de milicia, así como su mensajero y ministro de sus necesidades (2:25). Pablo quiere que la iglesia reconozca y aprecie los grandes sacrificios

que hizo Epafrodito, por Pablo, por ellos y por el evangelio. Se enfermó y estuvo a punto de morir mientras servía al Señor ya Pablo en nombre de la iglesia de Filipos (2:26-27). Pero Pablo dice: Dios tuvo misericordia de él, y no sólo de él, sino también de mí, para que no tuviera tristeza sobre tristeza (2:27), es decir, tristeza emocional por perder a un amigo, y también tristeza ministerial porque la iglesia habría perdido el compromiso evangélico de Epafrodito con el ministerio. Su gran servicio es un ejemplo del tipo de compromiso que los creyentes deben tener con Cristo y también entre ellos. La iglesia debe honrar a las personas como él (2:29).

V. CONOCIENDO A CRISTO (3:1-11) 3:1 Pablo comienza el capítulo 3 con gozo, no con desesperación, instando a los filipenses a regocijarse en el Señor. Recordarles que hagan esto no es un problema para él y es una salvaguardia para ellos. No se nos puede recordar demasiado a menudo que nos regocijemos en Jesús. Pero, ¿cómo podemos encontrar gozo en el Señor cuando nuestras circunstancias son malas? Paul está a punto de responder a esa pregunta. 3:2 Pablo comienza advirtiéndoles que tengan cuidado con los perros. . . para los malos trabajadores. . . por los que mutilan la carne. En tiempos bíblicos, los perros eran considerados animales inmundos; por lo tanto, Pablo está diciendo que se cuiden de los maestros falsos e “inmundos”. Pablo tenía un problema perpetuo con un grupo llamado los judaizantes. Estos judíos dijeron que uno debe guardar la ley del Antiguo Testamento para ser salvo y santificado. Trataron de combinar la fe y las obras como una forma de estar bien y estar bien con Dios. Al difundir ese mensaje, estaban socavando el ministerio de Pablo y la verdad del evangelio, un mensaje de gracia, no de observancia de la ley. Debemos tener cuidado con cualquier sistema de teología que diga que debemos ganarnos nuestra posición ante Dios. Todos los ejercicios espirituales que podamos hacer, incluidas cosas buenas como ir a la iglesia, leer la Biblia, orar y dar, no nos ayudarán a ganarnos una buena posición con él. La religión, de hecho, sólo nos pesa. Nunca nos dice cuándo hemos hecho lo suficiente porque no permite tal fin. Los judaizantes destacaron la circuncisión, pero ese ritual, y todas las cosas similares, quedó obsoleto por la muerte de Cristo. Dios nos da una posición correcta con él solo a través de la justicia de su Hijo, Jesucristo. Esto viene por gracia, no por lo duro que trabajamos. Estos maestros religiosos confiaban en sus obras en lugar de en Jesús. 3:3 Pablo contrasta estos falsos maestros con los seguidores de Jesús, diciendo que nosotros somos la circuncisión, los que adoramos por el Espíritu de Dios. La verdadera circuncisión, entonces, está compuesta por aquellos que entienden que una relación con Dios bajo el nuevo pacto ocurre en el ámbito del Espíritu de Dios. “Adorar por el Espíritu” significa relacionarse con Dios basado en el estándar de Dios, no en los estándares que inventamos. Por eso vivir en el Espíritu es también vivir según la Palabra. A continuación, dice que debemos gloriarnos en Cristo Jesús. Debemos dar mucha importancia a Jesús. Él debe ser el centro de nuestra adoración. Si Jesús no es un gran problema para nosotros, no podemos adorar por el Espíritu de Dios porque el Espíritu fue enviado para darle mucha importancia a Jesús.

Pablo concluye con un gran punto de énfasis: no debemos confiar en la carne. “Confianza en la carne” se refiere a la convicción de que puedo hacer por mí mismo lo que sea necesario para convertirme en lo que se supone que debo ser como cristiano. Pero cuando pones confianza en ti mismo acerca de tu relación con Dios, anulas su obra en tu vida. 3:4-6 A continuación, Pablo enumera su impresionante pedigrí espiritual, diciendo que tiene razones para confiar en la carne si alguien las tiene (3:4). De hecho, tenía bastante historial espiritual antes de convertirse en cristiano. Su discusión del tema culmina con la audaz afirmación de que en cuanto a la justicia que es en la ley, él era irreprensible (3:6). Sin embargo, como creyente, no pone su confianza en la carne. Si lo hubiera hecho, no habría podido regocijarse en el Señor desde la celda de una prisión. Si ponemos nuestra confianza en nuestros logros, o en cualquier otra cosa que no sea Cristo, nos resultará imposible regocijarnos en el Señor cuando las cosas no van bien. Cuando luchamos en nuestro matrimonio o en nuestra carrera, seremos miserables si hemos puesto nuestra confianza en las cosas. Para estar firmes y gozosos en todas las circunstancias, debemos poner nuestra confianza en Jesús. 3:7-8 Pablo dice: Todo lo que para mí era ganancia, lo he considerado pérdida por causa de Cristo (3:7). Luego se vuelve aún más radical, señalando que sigue considerando todo como pérdida en vista del valor supremo del conocimiento de Cristo Jesús (3,8). Pablo cuenta sus logros pasados y cualquier cosa en el presente o el futuro como una “pérdida” en comparación con conocer a Jesús. De hecho, no los considera mejores que estiércol (3:8). Las cosas no valen nada para Pablo en comparación con Cristo. Pero la única forma en que una persona puede ver la vida desde esta perspectiva es ver cuán valioso es Cristo en verdad. 3:9-11 Luego, Pablo vuelve a la necesidad de encontrar su justicia en Cristo, la justicia de Dios basada en la fe (3:9). Si has aceptado a Cristo, él tomó residencia dentro de ti a través del Espíritu y te dio su justicia. La clave de la vida cristiana no es que la vivas tú, sino que Jesús la vive a través de ti. Eso es lo que hace que el cristianismo sea único. El cristianismo no es simplemente una religión; es impulsado por una relación. Por eso Pablo dice que su meta es conocerlo (3:10). Nuestra pasión también debe ser conocer a Jesús. Todas las cosas religiosas que hacemos solo se vuelven válidas si la meta es conocer a Cristo. Pablo quiere conocer el poder de su resurrección y la comunión de sus padecimientos, haciéndose semejantes a su muerte (3,10). Cuando estés pasando por un momento difícil, recuerda que Jesucristo te invita a conocerlo mejor a través de él. Se lastimará contigo y llegarás a comprenderlo mejor en el proceso. El sufrimiento es una llamada a la intimidad con Jesús. Caminar a través de cosas difíciles con el Señor resulta en la resurrección de entre los muertos (3:11). Pablo no está hablando de resucitar de entre los muertos cuando Jesús regrese, aunque eso sucederá. Está hablando de experimentar el poder de la resurrección de Jesús en esta vida para superar gozosamente cada desafío. Pablo deseaba una experiencia innovadora del Cristo viviente operando en ya través de su vida. ¿Vos si?

VI. ALCANZAR LA META DE DIOS (3:12-21) 3:12-13 Pablo dice que no ha llegado a la plena madurez, pero está presionando para conocer más a Cristo y madurar. Pablo hace todo lo posible por aferrarse a esa meta porque

Cristo se ha apoderado de él (3:12). Se esfuerza por acercarse a aquello por lo que Cristo lo ha agarrado. No está satisfecho con el lugar donde está; quiere seguir creciendo. Tiene un santo descontento que lo mantiene presionando. Por tanto, Pablo se olvida de lo que queda atrás y alcanza lo que está delante (3:13). Para llegar a ser un cristiano excelente y cumplir el propósito de su reino, usted también debe tener poca memoria y una dirección clara. Entonces, ¿qué aspectos del ayer debes olvidar? Todos ellos, los buenos, los malos y los feos. Tienes que dejar de lado tus éxitos, tus fracasos y las formas en que otros te han lastimado. No es que no recuerdes el pasado; es que no permites que el pasado sea un factor de control en tu vida. No pierda demasiado tiempo mirando por el espejo retrovisor. Un pedazo de vidrio mucho más grande llamado parabrisas debe tener su enfoque porque el lugar al que se dirige es mucho más grande que el lugar donde ha estado. 3:14 La forma de superar el ayer es tener un enfoque hacia adelante, seguir adelante. Por eso Pablo persigue como meta el premio prometido por la llamada celestial de Dios en Cristo Jesús. Note que está mirando hacia el futuro, no hacia el pasado. 3:15-17 Según Pablo, todos los que somos maduros debemos pensar de esta manera, y si no pensamos de esta manera, Dios también nos lo revelará a nosotros (3:15). Si tenemos una actitud mediocre y una mentalidad de arreglárnoslas, no estamos escuchando a Dios. Debemos estar a la altura de cualquier verdad que hayamos alcanzado (3:16). Debemos practicar lo que sabemos hacer. Y en este punto añade que debemos imitar y prestar mucha atención a los que viven según el ejemplo de Pablo y de otros que siguen a Cristo (3,17). Nunca ascenderemos a una vida excelente si estamos constantemente saliendo con personas que piensan de manera mediocre. No podemos ser excelentes si seguimos los caminos del mundo. Personas excelentes, personas de mente espiritual que quieren sobresalir en su caminar con Dios, se juntan con personas excelentes. Pasan tiempo con otros que comparten el mismo objetivo. 3:18-19 Pablo dice, con lágrimas, que muchos viven como enemigos de la cruz de Cristo (3:18). Viven vidas de gratificación física y egocentrismo. Él dice que su gloria está en su vergüenza. Se alaban a sí mismos, lo cual es vergonzoso, cuando deberían estar alabando al Señor. Están enfocados en las cosas terrenales (3:19) en lugar de la búsqueda de Cristo. 3:20-21 Les recuerda a los creyentes filipenses que nuestra ciudadanía está en los cielos, y esperamos ansiosamente de allí a un Salvador, el Señor Jesucristo (3:20). No quería que su experiencia terrenal desplazara la realidad de su ciudadanía celestial. Debían esperar el regreso de Jesucristo, quien transformará el cuerpo de nuestra humilde condición en la semejanza de su cuerpo glorioso, por el poder que le permite sujetarlo todo a sí mismo (3:21). Debemos enfocarnos en el Rey que regresa y su reino, no en este mundo y sus reinos menores.

VIII. CONSEJO PRÁCTICO (4:1-9) 4:1 Después de lanzar un fuerte desafío a los filipenses en el capítulo 3, Pablo expresa una vez más su gran afecto por ellos, llamándolos amados y anhelados hermanos y hermanas. Les insta a mantenerse firmes en el Señor (4:1) y les explicará cómo hacerlo. Pero primero habla de una división en la iglesia que es una amenaza para su unidad y gozo.

4:2-3 Pablo insta a Evodia y Síntique a ponerse de acuerdo en el Señor (4:2). Y llama a la iglesia a ayudar a estas mujeres a llevarse bien; han contendido por el evangelio a [su] lado (4:3). Estas mujeres fieles habían perdido de vista el panorama general. Evidentemente, la disputa entre ellos se había extendido por toda la iglesia, por lo que Pablo les dice que deben ponerse de acuerdo en el Señor. Dejar de lado sus diferencias por causa del evangelio. 4:4 La iglesia enfrenta oposición interna y externa, pero aquí está Pablo, escribiendo una carta sobre el gozo y diciéndoles a los filipenses que se regocijen. Desde una perspectiva humana, no tiene sentido. Y, sin embargo, el camino hacia el gozo es realmente elegir regocijarse, por lo que Pablo les dice que siempre se regocijen en el Señor. Y para recalcar el punto, se repite a sí mismo: Lo diré de nuevo: ¡Regocíjate! La felicidad mundana no es lo mismo que la felicidad piadosa. La felicidad piadosa se llama gozo. En la Biblia, la palabra alegría es un término de celebración. Por lo tanto, Pablo está llamando a la celebración. La diferencia entre la alegría y la felicidad secular es que esta última depende de lo que sucede; es impulsado circunstancialmente. Entonces, si las cosas van en una dirección ascendente en la vida, te sientes bien, pero si las cosas van mal, te sientes mal. Esto te mantiene en una montaña rusa emocional. El gozo bíblico, por el contrario, tiene que ver con la estabilidad y la celebración en el interior, independientemente de las circunstancias en el exterior. Debemos elegir regocijarnos para experimentar el gozo que Dios nos promete. 4:5 El camino al gozo incluye que tu bondad sea conocida por todos. Significa no propagar la infelicidad a los demás. Ser misericordioso significa que no usamos nuestros ministerios para ser vengativos u odiosos cuando las cosas no van bien. Más bien, adoptamos una buena actitud porque sabemos que el Señor está cerca. Está más cerca de nosotros de lo que pensamos. Pero si nos negamos a regocijarnos y en cambio nos quejamos, podemos hacer que el Dios que está muy cerca se sienta realmente muy lejos. 4:6 En este punto de la carta, llegamos a algunos de los versículos más útiles y amados de la Biblia. Pablo proporciona el antídoto para la preocupación: No os preocupéis por nada, sino que en todo, mediante la oración y la petición, con acción de gracias, presentad vuestras peticiones a Dios. La oración es comunicación relacional con Dios. Busca extraer recursos del reino espiritual invisible hacia la realidad física visible. Cada vez que comenzamos a preocuparnos, debemos verlo como un llamado de Dios diciéndonos que es hora de orar. Este es un principio importante: cuanto más te preocupas, menos oras. Cuanto más rezas, menos te preocupas. La oración es la palabra paraguas bajo la cual Pablo incluye “petición con acción de gracias”. Nuestras peticiones deben ser específicas. Necesitamos decirle a Dios lo que nos preocupa y pedir su ayuda. Un momento en el que estás plagado de preocupaciones no es el momento para una de esas oraciones generales para que Dios bendiga al mundo. Para lidiar con la ansiedad, asegúrese de que sus peticiones sean precisas. Sea real con Dios. La oración a menudo puede resultar frustrante, como cuando vas a una máquina de refrescos, pones tu dinero, presionas el botón y no sale nada. Pero pensar en ello en esos términos nos hace perder de vista cómo funciona la oración. Dios quiere que hagamos peticiones “con acción de gracias”. Por supuesto, cuando tienes un problema y no desaparece, dar las gracias no está en la parte superior de tu lista de prioridades. Pero

Pablo nos está diciendo que demos gracias, no por el problema en sí, sino por el Dios al que estamos invitando a nuestro problema específico. Dar gracias es una demostración de fe en la bondad y provisión de Dios a pesar de lo que vemos. 4:7 ¿Qué puedes esperar cuando oras de esta manera? La paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús. En otras palabras, vivirás la calma en medio del caos. Sabrás que Dios escuchó tu oración, no necesariamente porque el problema esté resuelto, sino por la paz que Dios te da. Pablo lo llama una paz que “sobrepasa todo entendimiento” porque incluso nosotros no entenderemos completamente cómo podemos tener paz a la luz de algunos de los problemas que experimentamos. Sin embargo, esta paz guarda nuestros “corazones y mentes”. Es como si Dios pusiera soldados y centinelas alrededor de nuestros sentimientos y nuestros pensamientos. 4:8 Dios nos da paz, pero debemos aferrarnos a ella. No queremos perder nuestra paz en la próxima hora o al día siguiente. Entonces, para evitar eso, Pablo dice que debemos detenernos en lo que sea verdadero. . . honorable . . sólo . . . puro . . . precioso . . . encomiable, y si hay alguna excelencia moral y si hay algo digno de elogio, debemos centrar nuestra atención allí. Una de las razones por las que no mantenemos la paz es porque tendemos a detenernos en las cosas que se oponen a la paz que estamos pidiendo. Reflexionamos sobre una mentira o sobre cosas malas que podrían pasar. Y si seguimos entreteniendo mensajes que van en contra de nuestra paz, pronto volverá la ansiedad. Por lo tanto, debemos preguntarnos si somos capaces de alabar a Dios por las cosas en las que estamos pensando. Si no podemos, pronto perderemos la paz que Dios nos ha dado. 4:9 Pablo da un paso más para vivir en la paz de Dios: Haced lo que habéis aprendido, recibido, oído de mí y visto en mí. Los filipenses, entonces, debían manejar las cosas de la manera en que habían visto a Pablo manejar las cosas. Estaba en prisión, pero alababa a Dios en lugar de preocuparse. Uno de los propósitos de la iglesia es conectar a las personas con otras personas que piensan en el reino. Necesitamos apoyo, y necesitamos buenos ejemplos. Luego Pablo cierra con la promesa de que el Dios de paz estará contigo. Cuando nos regocijamos y oramos y nos concentramos en las cosas correctas y observamos a las personas correctas, no solo tenemos la paz de Dios, tenemos “el Dios de paz”. Obtenemos su paz, y obtenemos su presencia.

VIII. AGRADECIMIENTO DEL APOYO (4:10-23) 4:10 Pablo está agradecido por el apoyo que ha recibido de los filipenses. Se alegró mucho en el Señor porque una vez más expresaron su cuidado por él. Aunque antes no podían apoyarlo, ahora sí podían. Pablo entiende la providencia de Dios. La providencia es Dios disponiendo las cosas de antemano para el cumplimiento de sus propósitos. Dios tiene el control, y no existe tal cosa como la suerte, el azar o la coincidencia. Si algo no funciona, Dios debe tener otro plan. 4:11-12 Pablo había aprendido a estar contento en cualquier circunstancia en la que se encontrara (4:11). Ya sea que tuviera mucho o poco, había aprendido el secreto de estar contento (4:12). Contentamiento significa estar satisfecho y tranquilo con el lugar donde

Dios te tiene, a pesar de lo que sucede a tu alrededor. No es natural ni automático; debe ser aprendido. Dios nos enseña el contentamiento a través de los altibajos de las circunstancias cambiantes. Él quiere que aprendamos a depender de él y de su habilitación divina sin importar lo que nos suceda a nosotros oa nuestro alrededor. A medida que crecemos en nuestra comprensión y experiencia de su providencia, también creceremos en nuestro nivel de satisfacción. 4:13-14 Pablo confiesa, Todo lo puedo en Cristo que me fortalece (4:13). El secreto del contentamiento de Pablo, entonces, es la infusión de fuerza que recibe cuando ya no puede ir más allá. Muchas veces, parece que Dios no viene por nosotros hasta que no podemos dar un paso más. Luego provee en el momento justo, como lo hizo con Pablo a través de la generosidad de los filipenses (4:14). La lección del contentamiento se aprende con mayor eficacia durante los momentos de necesidad y sufrimiento. 4:15-18 Continuando con los temas del contentamiento y la providencia de Dios, Pablo relata la fidelidad de los filipenses hacia él en el pasado (4:15-16). Él desea aumentar su cuenta (4:17), es decir, su recompensa celestial. Pablo había recibido de ellos abundancia, ofrenda fragante, sacrificio acepto, agradable a Dios (4:18). Estas son imágenes del Antiguo Testamento que describen su servicio. 4:19-20 Luego dice que serán bendecidos por su generosidad, prometiendo que Dios suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús (4:19). En otras palabras, su generosidad condujo a la provisión de Dios. Dios se preocupa no solo de que recibamos de él; también quiere que otros reciban de nosotros. En otras palabras, Dios no solo quiere darte un milagro; él quiere que te conviertas en un milagro para otra persona (ver Lucas 6:38). Esto le trae a él mayor gloria, lo cual le trae a usted mayor bendición (4:20). 4, 21-23 Pablo concluye su alegre carta con una cálida despedida y una última palabra de bendición: la gracia del Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu (4, 23). Como Pablo, ellos (y nosotros) necesitamos la gracia de Dios para continuar gozosamente firmes en el Señor.

COLOSENSES INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR DE LA CARTA dice ser el apóstol Pablo (1:1). Sin embargo, muchos eruditos críticos modernos niegan la autoría paulina. Creen que Colosenses difiere en estilo y teología de las cartas indiscutibles de Pablo y concluyen que algún imitador posterior de Pablo la escribió en su nombre. Pero ninguna verdad teológica en la carta contradice lo que Pablo dice en otra parte. Además, hay muchas similitudes estilísticas y teológicas entre Colosenses y las otras cartas de Pablo. Es importante destacar que la iglesia primitiva, incluidos los padres de la iglesia Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría y Justino, creían que Pablo era el autor. Por lo tanto, somos justificados al creer lo mismo.

Antecedentes históricos Colosas era una ciudad ubicada en el valle del río Lycus en Frigia, una parte de lo que ahora es la Turquía moderna. La iglesia en Colosas no fue establecida por Pablo sino por su colaborador Epafras (1:7; 4:12-13). Está claro que Pablo fue encarcelado mientras escribía Colosenses (4:3, 18). Muchos eruditos están de acuerdo en que lo más probable es que Pablo escribió Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón (las Epístolas de la prisión) mientras estaba encarcelado en Roma entre los años 60 y 62 d. C. (ver Hechos 28:30). Hay una serie de vínculos entre estas cartas. Tíquico entregó Colosenses y Efesios a sus destinatarios (Ef 6:21-22; Col 4:7-8). Tanto la carta a los Colosenses como la de Filemón mencionan a Onésimo, Arquipo y Epafras (Col 4:9, 17; Phm 1-2, 9-10, 12, 23). Parece, entonces, que Filemón era miembro de la iglesia de Colosenses.

Mensaje y Propósito Pablo escribió Colosenses desde la cárcel para tratar algunas herejías que circulaban entre las iglesias, en particular una enseñanza falsa sobre la singularidad y deidad de Jesucristo. Tales enseñanzas involucraron una mezcla de ideas judías y griegas con una pizca de perspectiva cristiana que resultó en una simplificación de la verdad acerca de Cristo. Pablo contrarresta esto con un argumento llamativo a favor de la deidad de Jesús: “Él es la imagen del Dios invisible” (1:15), quien fue responsable de la creación y es la cabeza de la iglesia. Él es Rey sobre todo su reino. Pablo llama al rechazo de cualquier supuesto conocimiento, religioso o secular, que disminuya la singularidad de Cristo. Pero no quería que la postura de los creyentes sobre el tema fuera meramente teórica. Por lo tanto, llama a los creyentes colosenses a reflejar el carácter de Cristo en cada área de sus vidas, a poner en práctica la verdad. La clave para hacer esto es someterse a Jesús como Señor, tanto porque Él es Dios como porque Él es la última palabra de autoridad en la vida de cada creyente. En el libro de Colosenses, Pablo exalta a Cristo y llama a la iglesia a mostrar su gloria y verdad en la forma en que vivimos para su reino.

INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Saludos y Oración (1:1-12) II. La Preeminencia de Cristo (1:13-20) tercero La madurez de los creyentes (1:21–2:3) IV. La Victoria y la Libertad de Fe (2:4-23) V. El Desarrollo y Aplicación de la Mente Cristiana (3:1-17) VI. Gente del reino en el hogar, en el trabajo y en la iglesia (3:18–4:1) VIII. Saludos finales y despedida (4:2-18)

I. SALUDO Y ORACIÓN (1:1-12) 1:1-5 Pablo y su “hijo en la fe” Timoteo (ver 1 Tim 1:2) saludaron a sus hermanos y hermanas en Cristo en Colosas. Pablo les deseó la gracia y la paz de Dios, es decir, el favor de Dios y el bienestar en la vida (1:1-2). Estos creyentes tenían una conexión verticalhorizontal: su fe en Cristo (vertical) podía cruzarse con su amor por los santos (horizontal) porque ambos provenían de la misma esperanza que los esperaba (1:4-5). El evangelio no solo ofrece la esperanza de la vida eterna sino que también nos recompensa en esta vida (1:5). 1:6 Pablo vio el alcance del evangelio como universal. Las buenas nuevas de Dios en Jesucristo no están reservadas para unos pocos privilegiados—cualquier persona en el mundo puede responder a la gracia de Dios. También es productiva, ya que estaba dando fruto y creciendo. La verdad siempre traerá cambio, desarrollo y crecimiento.

1:7-8 Epafras fue evidentemente el fundador y maestro de la iglesia en Colosas (1:7). Le trajo buenas noticias a Pablo de que estaban dando fruto. Era una congregación amorosa, solidaria y llena de fe. 1:9-10 Cuando Dios quiso explicar lo que conocerlo produciría en la vida de los cristianos, usó la palabra fruto . El fruto tiene tres características: es visible; refleja la naturaleza del árbol en el que crece; y existe para el beneficio de otra persona. A Dios le preocupa que lo que producimos esté de acuerdo con quién es él, que los productos de nuestras vidas sean consistentes con nuestra experiencia bíblica con él. A veces, sin embargo, cuando examinamos nuestras vidas, vemos frutos podridos. Eso también debería preocuparnos. Pablo nunca dejó de orar por el crecimiento espiritual de la iglesia en Colosas (1:9). Él relaciona dar buenos frutos con el conocimiento de Dios (1:10). Este es conocimiento experiencial, no solo informativo. Cuando Adán conoció a Eva, ella concibió; esa intimidad dio frutos. Pablo le pide al Señor que los colosenses tengan la sabiduría para tomar decisiones basadas en la Biblia que provienen del conocimiento de la voluntad de Dios (1:9). Luego ora para que el andar de su vida cristiana (cómo viven) resulte en toda buena obra (1:10). El producto de todo esto es la fecundidad , tener una vida cristiana útil que incida positivamente en la vida de los demás. Sobre la base de nuestra experiencia con él, Dios produce algo en nuestra vida que es hermoso, agradable y útil. La mayoría de nosotros queremos dar buenos frutos. El problema es que, aunque muchos cristianos escuchan acerca de Dios y llevan su libro, en realidad no lo están conociendo, no lo están experimentando realmente. Para dar fruto, que contribuye al desarrollo de un carácter semejante al de Cristo en el discipulado de otros, necesitamos ser injertados en “la vid verdadera” (Cristo), ser levantados de la tierra, dejar de lado nuestras diversiones. , y “permanecer” en Cristo (Juan 15:1-8). No solo visitas a Dios por dos horas el domingo; hablas con él todo el tiempo, enhebrando la discusión a través de todas tus actividades. Mientras caminas o mientras conduces, “ya sea que comas o bebas, o hagas cualquier otra cosa” (1 Cor 10:31), mantente conectado. No necesitas una experiencia de microondas con Dios; necesitas una experiencia crockpot con él. Cocine a fuego lento en su presencia e impacte las vidas de otros con el impacto que el Señor tiene sobre usted. 1:11-12 Pablo oró para que tuvieran gran paciencia y gozo (1:11). La resistencia suele implicar inconvenientes y una experiencia desagradable. Una mujer embarazada, por ejemplo, sufre importantes inconvenientes y síntomas desagradables. Pero la alegría de lo que le espera al final de su prueba supera cualquier inconveniente. Para los cristianos, Dios tiene preparada una herencia espiritual (1:12). La mayor parte de esa herencia nos espera en la eternidad, pero Dios otorga acceso suficiente ahora que estás espiritualmente equipado para cumplir los propósitos de su reino para ti.

II. LA PREEMINENCIA DE CRISTO (1:13-20) Estos versículos incluyen algunas de las declaraciones más exaltadas acerca de Cristo contenidas en el Nuevo Testamento. Pablo enfatiza la preeminencia de Cristo, lo que significa que él es superior en lo que es y supera en todo lo que hace. 1:13-14 Jesús es preeminente en su compra . Dios rescató a los creyentes del dominio de las tinieblas y los llevó al reino de su amado Hijo (1:13). Estábamos bajo el dominio del

diablo, pero Jesucristo proporcionó la redención (1:14). Un esclavo podía redimirse en el mundo antiguo si se pagaba un precio por su libertad. Éramos esclavos del pecado y de Satanás, pero a través de su muerte expiatoria, Cristo nos compró del bloque de esclavos, concediéndonos el perdón de los pecados y transfiriéndonos a su glorioso reino. 1:15-19 Jesús es preeminente en su persona . Él es la imagen del Dios invisible (1:15). La palabra imagen significa réplica perfecta. Dios se complació en que toda su plenitud habitara en él (1:19). El único Dios existe en tres personas, como una Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. La Segunda Persona de la Trinidad tomó carne humana; él es completamente Dios y completamente hombre. Todo atributo de Dios se manifiesta en el Hijo; Jesús es Dios en forma corporal (ver 2:9). Por eso vemos en las Escrituras que un minuto Jesús tiene sed porque es hombre, y al minuto siguiente calma el mar porque es el Hijo de Dios. Jesús es preeminente en su posición . Primero, él es el primogénito de toda la creación (1:15). Esta frase no tiene que ver con el tiempo sino con el rango. Es como el término primera dama . La esposa del presidente no es la primera mujer en vivir en la Casa Blanca. Tiene el rango de primera dama debido a su conexión con el que está a cargo. Por su conexión divina con Dios Padre, Cristo hereda la creación y el derecho de gobernar: “Dios lo ha constituido heredero de todo” (Hb 1, 2). Él es el Rey legítimo de la creación. Segundo, él es el primogénito de entre los muertos (1:18), el pago inicial de nuestra resurrección. Puedes resucitar de entre los muertos porque Jesús resucitó de entre los muertos. Tercero, también es la cabeza del cuerpo, la iglesia. La iglesia no es nuestra; es su. Él lo ejecuta. Cuando se trata del pueblo del pacto de Dios, Jesús nunca debe ocupar el segundo lugar. Él debe tener el primer lugar en todo (1:18). Jesús es preeminente en su poder . Todo fue creado por él (1:16). Génesis 1:1 dice: “Dios creó los cielos y la tierra”. Sin embargo, Jesús es el Creador increado de todas las cosas (ver Juan 1:1-4), y solo hay un ser eterno e increado. Así, Jesús es Dios. Entonces, ¿qué debemos hacer con la afirmación de Isaías 9:6 de que “un niño nos nacerá, hijo nos será dado”? Bueno, el niño (es decir, Jesús) tenía que nacer porque la encarnación era algo nuevo, pero el Hijo se dio porque ya existía. Por él todas las cosas subsisten (1:17). Los planetas permanecen en sus órbitas porque Jesús los mantiene allí. Si él puede hacer eso, puedes estar seguro de que él también puede abrazarte. Si las cosas se están desmoronando en tu vida, podría ser porque Jesús no ocupa la posición preeminente en tu corazón. 1:20 Jesús es preeminente en su provisión. Por medio de él Dios reconcilió todo consigo mismo. El pecado nos ha separado de Dios, y necesitamos la reconciliación para que las cosas vuelvan a estar en armonía. Job habló de la necesidad de alguien que mediara entre él y Dios, alguien como él que entendiera su dolor (ver Job 9:32-33). Como Jesús es hombre, entiende nuestros problemas; ya que él es Dios, él puede arreglarlos. Jesús experimentó el rechazo, la tentación, el hambre, el abuso y la muerte. Él sabe cómo te sientes. Pero también es un Abogado (ver 1 Juan 2:1) que reconcilia a los pecadores con Dios a través de su sangre, derramada en la cruz. Su estado de cuenta bancario de justicia es reconciliado por Jesucristo; tienes justicia perfecta porque recibiste un crédito de él.

tercero LA MADUREZ DE LOS CREYENTES (1:21–2:3)

1:21-23 El anterior estado de hostilidad de los colosenses hacia Dios se manifestaba en sus malas acciones (1:21). Fueron reconciliados, traídos a una relación con Dios, basados en la obra expiatoria de Cristo (1:22). La meta de todo cristiano es presentarse como un creyente maduro, aunque nadie es perfecto. La madurez requiere responsabilidad de nuestra parte: no debemos ser desviados de la esperanza del evangelio (1:23). 1:24-29 La motivación de Pablo para sus sufrimientos era que beneficiarían a la iglesia (1:24). Quería que los creyentes estuvieran llenos de lo necesario para su desarrollo espiritual, y eso incluye el sufrimiento. El ministerio y la mayordomía de Pablo tenían como objetivo preparar a la iglesia para el tribunal de Cristo. Quería facilitar el desarrollo espiritual de sus miembros y exponerlos al misterio (1,26), es decir, al hecho de que Cristo mora en cada creyente (1,27) para que reflejen cada vez más su carácter, conducta, actitud. y acciones al usar la Palabra de Dios para tratar con la vida (ver Heb 5:11-14). A medida que la maduración espiritual interna se manifiesta externamente en la acción de los creyentes, se produce la transformación. La presencia de Cristo que mora en nosotros funciona dentro de nosotros como un motor nuevo en un automóvil viejo. El ministerio de Pablo se centró en la proclamación de este misterio, particularmente a los gentiles, para que sean presentados como maduros en gloria (1:27). Su proclamación, con un llamado a la respuesta, con amonestación y con guía en la aplicación de la verdad, requirió toda la sabiduría (1:28). Las personas se encuentran en diversas etapas de su experiencia espiritual. Todo ministro debe esforzarse con la fuerza de Dios (1:29) por el desarrollo espiritual de toda su congregación. 2:1-3 La obra de amor de Pablo no solo fue a los colosenses, sino que se extendió a personas que nunca había conocido (2:1). Quería que entendieran la plenitud del evangelio. En Cristo se encuentra el secreto de la verdad y del conocimiento y de la vida; por lo tanto, quería que aprendieran esa verdad para que pudieran tener sabiduría (2:2-3). El conocimiento es la aprehensión de la verdad; la sabiduría es la aplicación de esa verdad a la vida.

IV. LA VICTORIA Y LA LIBERTAD DE LA FE (2:4-23) 2:4-5 La preocupación de Pablo era que los colosenses se dirigieran a los falsos maestros que estaban ofreciendo un supuesto entendimiento espiritual interno y secreto que era inconsistente con Cristo. Las mentiras pueden sonar razonables (2:4), pero siguen siendo mentiras. Recuerde, la Biblia es nuestro estándar para discernir la verdad del error. Solo la plena comprensión de Cristo puede evitar que los creyentes sean engañados por argumentos persuasivos. Pablo estaba encantado de cómo estos creyentes en particular se mantuvieron firmes en la verdad incluso en su ausencia (2:5). 2:6-7 La vida cristiana debe continuar como comenzó: con fe en el mensaje del evangelio. Como árboles poderosos alimentados por fuertes raíces, los creyentes deben permanecer arraigados en Jesucristo, tanto en el conocimiento como en la práctica. De esa manera, se producirá el crecimiento y se proporcionará protección contra los falsos maestros. 2:8-10 No debemos ser llevados cautivos por medio de filosofías y huecas sutilezas basadas en la tradición humana (2:8). Más bien, debemos ser cautivos de Cristo porque

toda la plenitud de la naturaleza de Dios habita corporalmente en él (2:9; véase 1:19), y él es la cabeza de todo principado y autoridad (2:10). Cuando Satanás, el ángel que alguna vez fue glorioso, se rebeló, Dios lo juzgó (ver Isa 14:12-14; Ezequiel 28:12-16). Entonces Dios creó al hombre, una criatura hecha “inferior a los ángeles” y “sujetó todo bajo sus pies” (Heb 2:7-8). El hombre debía gobernar sobre la creación en nombre de Dios (Génesis 1:26-28). Dios planeó mostrar lo que podía hacer con “menos” (cuando menos se dedicaba a él) en contraste con “más” (cuando más se rebelaba contra él). Pero Adán abdicó de su papel como director de la creación (Gn 3,1-19), entregando el dominio a Satanás, “el dios de este siglo” (2 Cor 4,4) y “el soberano de la potestad del aire” ( Efesios 2:2). Pero el “último Adán” (1 Cor 15,45), Jesucristo, triunfó donde fracasó el primer Adán. Vino a resolver el problema. Como Segunda Persona de la Trinidad, posee “toda la plenitud de la naturaleza de Dios” (Col 2, 9). Pero también se hizo hombre, porque Dios Padre quiso que el hombre gobernara su reino en la tierra y derrotara a Satanás. Mediante su vida sin pecado, su muerte expiatoria y su resurrección, Jesús venció la autoridad legal de Satanás y recuperó el reino terrenal. 2:11-13 Dado que Jesús es “la cabeza de todo principado y autoridad”, estamos llamados a realinearnos con Dios bajo el gobierno de Cristo y así revertir el gobierno del diablo. Como creyente, “has sido llenado por” Jesús, así que no te falta nada de lo que necesitas (2:10). Dios te hizo vivir con Cristo. La muerte espiritual a causa del pecado ha sido reemplazada por la vida espiritual. aunque estabas muerto, has sido vivificado espiritualmente (2:13). Has resucitado con él (2:12) que está entronizado sobre todo. Por lo tanto, por su conexión con Cristo, Dios puede anular sus circunstancias difíciles. Nótese el tema recurrente: “por él” (2:10), “en él” (2:11), “con él” (2:12[x2]; 2:13). Pablo está expresando la gran verdad teológica de nuestra unión con Cristo. Por la fe, estamos unidos inseparablemente a él, como la crema revuelta en el café. Eso significa que no tienes que ser definido por tus luchas. Alinee su vida bajo su gobierno, y la agenda de su Rey se demostrará en su situación. Si ve una repetición del partido de fútbol de ayer, y ya sabe que el marcador final está a favor de su equipo, no se enfadará si su equipo se queda atrás. Saber cómo termina el juego tendrá un efecto estabilizador. Las Escrituras nos dicen hacia dónde va todo. Las Escrituras nos dicen cómo va a resultar todo. Si estás confiando en Cristo, puedes tener confianza sean cuales sean tus luchas porque sabes cómo termina la historia. Jesús ya es victorioso, y tú estás en unión con él. 2:14-15 Por medio de su muerte en la cruz, Cristo borró el certificado de deuda, con sus obligaciones, que estaba contra nosotros (2:14). Cuando una persona era ejecutada bajo la ley romana, la sentencia se adjuntaba a la cruz del acusado (ver Juan 19:19). Pero Jesús quitó nuestra sentencia, clavando efectivamente nuestros certificados de deuda en su cruz. Él pagó nuestra pena; murió por nuestra culpa. Dios “al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que fuésemos hechos justicia de Dios en él” (2 Cor 5, 21). Al hacerlo, también desarmó a los gobernantes y autoridades espirituales—Satanás y sus fuerzas—los deshonró y triunfó sobre ellos (2:15). Un ángel caído no es rival para el Hijo de Dios, quien le quitó el dominio a Satanás.

Satanás es en realidad la transliteración de una palabra hebrea que significa “adversario” o “acusador”. Él es “el acusador de nuestros hermanos y hermanas” a quienes “acusa. . . delante de nuestro Dios día y noche” (Ap 12,10). Acusó a Job (ver Job 1:9-11; 2:4-5) y al sumo sacerdote Josué (ver Zac 3:1). Pero a la luz del sacrificio expiatorio de Cristo, las acusaciones de Satanás están vacías. Si alguien te apunta con un arma, ya sea que esté cargada o no, es un gran problema. El diablo no quiere que sepas que su arma ha sido vaciada por la cruz de Cristo. Ahora, si no sabes eso, todavía vas a encogerte y correr, viviendo con miedo y vergüenza. Pero no tienes que escucharlo. Aunque tiene razón acerca de tu pecado, tu deuda ha sido pagada por Cristo. Eres libre de vivir para Dios. Satanás todavía tiene poder, pero ya no posee la autoridad final en la historia. 2:16-17 Los sacrificios del Antiguo Testamento eran como un plan de reserva. Pero en última instancia, “es imposible que la sangre de los toros y de los machos cabríos quite los pecados” (Heb 10:4). En el momento oportuno, Dios envió a su Hijo para ofrecer de una vez por todas el sacrificio perfecto por el pecado (ver Gal 4,4; Heb 10,10-14). Por tanto, ya que el precio ha sido pagado y tenéis vuestra recompensa espiritual, no dejéis que nadie os engañe diciendo que debéis hacer tal o cual ritual (2:16). La sombra del Antiguo Testamento estaba destinada a señalar la sustancia de Cristo (2:17). ¿Por qué querría alguien una mera sombra cuando puede tener lo que proyecta la sombra? 2:18-19 No dejes que un falso profeta engreído te diga que estás en problemas a menos que sepas alguna información secreta a la que solo él tiene acceso (2:18). Lo que necesitas es ser parte del cuerpo, la iglesia, que está conectada por ligamentos y tendones y vértebras y nervios y músculos a la cabeza, Jesucristo. Esta es la única manera de recibir un crecimiento espiritual continuo de Dios (2:19). Cualquier cristiano sin iglesia estará espiritualmente desnutrido. 2:20-23 Ya no pertenecemos al reino de este mundo, así que no debemos actuar como lo hacemos. Tenemos libertad espiritual en el reino de Dios, por lo que no debemos someternos a las normas del mundo (2:20). Agregar a los mandamientos de Dios puede sonar sabio y religioso, pero tales mandamientos humanos van a ser destruidos (2:22). No tienen autoridad, y te despojan de tu libertad en Cristo. Las reglas adicionales funcionan como equipaje de mano adicional: te robarán la libertad de volar. La religión hecha a sí misma no tiene poder para controlar la autoindulgencia (2:23). Los decretos y preceptos del mundo no ayudan a una persona a ser verdaderamente espiritual. No tienen ningún valor en el reino eterno de Dios.

V. EL DESARROLLO Y APLICACIÓN DE LA MENTE CRISTIANA (3:1-17) 3:1-2 Desafortunadamente, muchos cristianos modernos están locos. ¿Que quiero decir? Bueno, si tienes malos hábitos que no puedes controlar, tienes un problema mental. Las acciones se originan en el pensamiento. Puede suponer que simplemente puede romper su mal hábito, pero debe comenzar a soltarlo en su mente. Si no hay un cambio en tu forma de pensar, no habrá un cambio sustancial en tu forma de vivir. Es por eso que la Escritura llama a “la renovación de vuestra mente” (Rom 12:2).

Pablo quiere que entendamos que nuestras mentes determinarán nuestro bienestar. La única fuente para una nueva mente victoriosa es donde está Cristo, sentado a la diestra de Dios (3:1). Por lo tanto, debemos poner [nuestra] mente en las cosas de arriba, no en las de la tierra (3:2). Los creyentes deben estar sintonizados con Heavenly Broadcasting Network para recibir los datos necesarios para la vida diaria. El problema es que muchos de nosotros cambiamos con frecuencia el canal a una programación defectuosa. Algunos aceptan datos no bíblicos del mundo y luego se preguntan por qué sus vidas son un desastre. Nunca nos volveremos espirituales usando la metodología del mundo (2:20). La vida victoriosa requiere un cambio de enfoque. Debemos tener una mentalidad celestial para la acción terrenal. Pablo no está diciendo: “Piensa en el cielo todo el día, para que sepas cómo vivir cuando llegues allí”. Más bien, él dice en esencia: “Mira bien la perspectiva del cielo en cada tema, para que sepas cómo vivir en la tierra”. Necesitamos una mentalidad de reino si esperamos recibir beneficios celestiales. 3:3-4 Para ayudar a los colosenses a desarrollar una nueva mentalidad, Pablo les recuerda su nueva identidad. Primero, dice, moriste. Tu antigua vida ya no tiene poder sobre ti. Segundo, tu vida está escondida con Cristo en Dios. De hecho, Cristo no debe estar simplemente en tu vida; él debe ser la suma total de tu vida (3:4). Hemos sido “resucitados con Cristo” y “sentados” con él (2:13; 3:1). Si Cristo es tu nueva identidad (es decir, si eres cristiano) y el cielo es tu nueva ubicación (estás físicamente en la tierra pero participas del ámbito espiritual), entonces estás llamado a vivir desde esa nueva perspectiva. Las decisiones deben estar informadas por una perspectiva eterna y celestial en lugar de una imperfecta y terrenal. Necesitamos una visión cristiana del mundo, una visión del mundo del reino. 3:5-7 Las palabras de Pablo en 3:1-4 son cruciales y esenciales. Pero no podemos detenernos ahí. Aunque tiene bendiciones celestiales disponibles para usted a través de la fe en Cristo, debe acceder a ellas prestando atención a la Palabra de Dios. Pablo llama a los cristianos a dar muerte a lo que pertenece a [la] naturaleza terrenal (cp. Rom 8:12-13), ¡a sacar esa perspectiva terrenal! No le des la oportunidad de respirar o asomar su fea cabeza. Luego, Pablo da una sórdida lista de pecados comunes que necesitan recibir un golpe mortal (3:5). Por estas cosas viene la ira de Dios (3:6). Una vez anduviste en ellas (3:7), dice Pablo, pero has sido salvado y limpiado por Cristo. Has sido “resucitado” y “sentado” con él (3:1). Tu cuenta bancaria espiritual está llena (ver Efesios 1:18). ¿Por qué ir espiritualmente del palacio al asilo? Como argumenta Pablo en Romanos (ver Rom 6:1522), ¿por qué ofrecerte como esclavo a aquellas cosas de las que has sido librado? ¿Por qué seguir participando en cosas de las que te avergüenzas? 3:8-11 En 3:5, Pablo dice que “hagáis morir” los pecados de “vuestra naturaleza terrenal”. Aquí dice que desechéis hasta la ira y el lenguaje soez (3:8). No pertenecen a tu vida. Cuando te has duchado, naturalmente te pones ropa limpia. Complementan el propósito para el que se diseñó la ducha. Jesucristo te limpió con su sangre. Por lo tanto, debes preguntarte con respecto a tus acciones: “¿Esa ropa coincidirá con lo que Jesús hizo en mi vida? ¿O ensuciarán lo que Jesús limpió?” En lugar de usar las ropas sucias de la tumba del viejo hombre, haciendo cosas como mentirse unos a otros, pónganse las ropas limpias del nuevo hombre (3:9-10).

Pablo enumera una variedad de formas en que la gente peca con la boca (3:8-9). Pero porque Cristo te ha hecho libre, tu boca ya no te domina. Ya no eres un esclavo. Tienes una boca nueva y domesticada como parte de tu “nuevo yo”. Así que úsalo correctamente. Esto es lo que parece ser renovado en conocimiento según la imagen de tu Creador (3:10). Y Dios no tiene favoritos, porque Cristo tiene el primer lugar en todo (3:11). 3:12-14 ¿Cuáles son algunas de las ropas del “nuevo yo” que debemos usar (3:9-10)? Pablo les dice a los colosenses qué vestir: compasión, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia (3:12). Estas son las contrapartes de las ropas sucias del “viejo yo” (3:8-9). Y sobre todo esto, debemos vestirnos de amor, que es el vínculo perfecto de unidad (3:14). Si las cualidades de 3:12 comprenden el nuevo guardarropa del cristiano, el amor es el abrigo. Una forma en que manifestamos las características del nuevo yo es perdonándonos unos a otros (3:13). Algunos creyentes albergan falta de perdón, y esto resulta en ira y amargura perpetuas. ¿Por qué? Porque, en lo que a ellos respecta, las ofensas cometidas en su contra quedan como facturas impagas, y exigen el pago. Sin embargo, olvidan que nuestra relación vertical con Dios está ligada a nuestras relaciones horizontales entre nosotros. Perdonar no significa aprobar un pecado o excusar el mal. Más bien, el perdón significa liberar a las personas de las obligaciones contraídas por sus errores contra usted. Esto puede venir en forma de perdón unilateral, es decir, perdonar a alguien que no ha pedido perdón. O puede venir en forma de perdón transaccional, que implica la confesión del ofensor, su arrepentimiento y reconciliación. Lo que hace posible el perdón es reconocer que el Señor te ha perdonado (3:13). Existe un vínculo inseparable entre perdonar y reconocer que has sido perdonado. Negarse a perdonar, de hecho, es quemar un puente que debes cruzar (ver Mt 6, 14-15). Si te niegas a perdonar, has bloqueado la operación de Dios en tu vida (ver Mateo 18:21-35). Pero cuando perdonas, ya no “contristas” al Espíritu Santo (Ef 4,30), e imitas a quien te ha perdonado. 3:15-16 Que la paz de Cristo. . . gobernar vuestros corazones. Cuando te comprometes a poner tu mente “en las cosas de arriba” (3:2), Dios te dará la paz de Cristo, la calma interior a pesar de las circunstancias difíciles para ayudar a confirmar tus decisiones y las direcciones de tu vida. Si no tienes eso, algo está fuera de alineación. Entonces, para que la paz reine, debes dejar que la palabra de Cristo more en abundancia (3:16). La Palabra de Dios debe estar en casa en ti, bienvenida en cada habitación de tu corazón. Cuando visito a los miembros de mi iglesia, me dicen: “Siéntase como en casa, pastor”. ¡Pero no quieren que vaya a cada habitación y haga lo que quiera! La Palabra de Dios, por el contrario, debe tener acceso a cada centímetro de la casa de su corazón: cada dormitorio, armario y ático. Puede que tengas basura y suciedad en lugares que no quieres que Dios vea. Pero tranquilo: él ya lo sabe. Y si lo dejas, puede limpiarlo. Nuestros salmos, himnos y cánticos espirituales deben estar dirigidos hacia Dios y unos hacia otros. Con ellos adoramos a nuestro Señor con gratitud, y también nos enseñamos unos a otros la verdad bíblica. 3:17 Hacer algo en nombre de . . . Jesús es como autorizar un contrato con su firma. Debes hacer todo bajo la autoridad de Jesús, asegurándote de que él apruebe tus acciones. El nombre de Jesús firmado al final de tu día significa que su poder está detrás de tu vida. Debes hacer todas las cosas teniendo en cuenta su reputación.

VI. GENTE DEL REINO EN EL HOGAR, EN EL TRABAJO Y EN LA IGLESIA (3:18–4:1) 3:18 Un hogar cristiano no es solo un lugar donde residen algunos cristianos; es donde la autoridad de Jesucristo gobierna a los miembros de una familia (ver comentario sobre Ef 5:22–6:4). Pablo comienza ofreciendo orientación sobre el tipo de hogar en el que se forman las familias del reino diciéndoles a las esposas que se sometan a sus maridos. Este no es un mandato de sumisión. El marido sirve como “cabeza” de la mujer en un papel de autoridad, así como Dios Padre es “cabeza de” Dios Hijo (1 Cor 11, 3). El Padre y el Hijo son igualmente Dios. Ninguno es mayor en valor; ambos comparten la esencia divina. De manera similar, tanto el esposo como la esposa están hechos a la imagen de Dios (Gn 1:27). Son iguales como seres humanos ante Dios. Pero Dios los ha creado para operar con diferentes funciones en el hogar. Las esposas deben alinearse bajo el liderazgo legítimo de sus maridos. Esto no significa que las esposas no tengan participación. ¡Un esposo sabio del reino, de hecho, siempre valorará el aporte de la esposa del reino que Dios le ha dado! Pero el punto aquí es que el esposo tiene la máxima responsabilidad de tomar decisiones bajo Dios que afectan el bienestar de la familia. Es importante destacar que las esposas no deben someterse a sus maridos en nada. Su sumisión se limita a lo que conviene en el Señor, es decir, a lo que cae dentro de los límites de la voluntad de Dios. Una esposa debe su máxima lealtad a Jesucristo, no a su esposo. Si un esposo le pide a su esposa que peque, ella no le debe su sumisión. 3:19 A los maridos se les ordena amar a sus mujeres. Un hombre del reino, entonces, no es un dictador, gobernando su hogar con mano dura y esperando que su familia lo atienda. En cambio, es un líder benévolo bajo la autoridad de Dios, actuando con amor y buscando el bienestar de su esposa e hijos. El modelo del esposo es Cristo, quien amó sacrificialmente a su novia, la iglesia, hasta la muerte (ver Efesios 5:25). Demasiados hombres se casan por lo que esperan obtener del matrimonio. Confunden los beneficios del matrimonio con el propósito del matrimonio. El propósito del matrimonio es el avance del reino de Dios en la historia a través de la reproducción de su imagen y el ejercicio del dominio sobre la tierra (ver Gén 1:28). 3:20 Los padres deben estar unidos en su crianza, buscando actuar como uno solo, porque es difícil para los niños obedecer instrucciones contradictorias. Los hijos deben obedecer a sus padres en todo. Los niños solo deben desobedecer a los padres si esos padres les dicen que desobedezcan a Dios. El orden apropiado de la familia del reino de Dios requiere que los hijos estén alineados bajo sus padres, las esposas estén alineadas bajo sus esposos y todos estén alineados bajo el Hijo que está alineado bajo el Padre. Esto glorifica a Dios y permite que fluyan sus bendiciones. Además, los papás y las mamás necesitan enseñar a sus hijos e hijas la motivación espiritual para su obediencia: agrada al Señor. Este hecho debe ser enseñado desde una edad temprana. Los niños a quienes se les enseña a obedecer a los padres que los aman llegarán a comprender lo que significa obedecer a su amoroso Padre celestial.

3:21 Aunque los hijos deben honrar y obedecer tanto a los padres como a las madres (3:20; Ef 6:1; Prov 1:8; 6:20), los padres tienen la responsabilidad de tomar la iniciativa en disciplinar a sus hijos. La disciplina bíblica se ejerce en amor por el bienestar del receptor. Como declara Salomón: “La Jehová disciplina al que ama, como el padre disciplina al hijo en quien quiere» (Prov 3, 12). Un padre amoroso nunca quiere exasperar a [sus] hijos y hacer que se desanimen. Cuando corrigéis a vuestros hijos, queréis quebrantar su voluntad, su terquedad, sin quebrantar su espíritu. El objetivo es guiarlos a la obediencia voluntaria y la justicia. Dios toma el mismo enfoque con nosotros, recordándonos que “Ninguna disciplina parece agradable en el momento, sino dolorosa. pero más tarde da fruto apacible de justicia a los que en ella han sido ejercitados» (Heb 12, 11). Necesitamos saber el valor que Dios nos da. Asimismo, nuestros hijos necesitan saber que son significativos e importantes y que nosotros, como sus padres, los amaremos y no les pondremos demandas que nunca podrán satisfacer. Recuerde, las reglas sin relación conducen a la rebelión. 3:22 Pablo instruye a los esclavos a obedecer a sus amos humanos (ver comentario sobre Ef 6:5-9), que es un principio que podemos aplicar a nuestras propias vocaciones. En última instancia, independientemente de nuestras ocupaciones, todos servimos a Dios y somos responsables ante él por la calidad de nuestro trabajo (ver 1 Cor 10:31; Ef 6:5-6). Por lo tanto, debemos servir a nuestros empleadores de todo corazón, en lugar de complacer a las personas que trabajan solo cuando son observados. Vives ante un Dios soberano que ve todo lo que haces. Sus recompensas por tu fidelidad son mejores que cualquier aumento que puedas recibir. 3:23-25 El trabajo es algo hecho para el Señor (3:23), porque lo es. Deja que tu motivación sea espiritual. Ya que trabajas para Dios, debes producir excelencia. Puesto que produce excelencia, debe satisfacer a su empleador terrenal ya su cliente. No se equivoque: con Dios, nada pasa desapercibido. Como resultado de tu fidelidad, recibirás la recompensa de una herencia del Señor (3:24). Pero si decides ser un malhechor, cuenta con que el Señor te pagará por eso también (3:25). 4:1 Amos, tratad con justicia y equidad a vuestros esclavos (ver comentario sobre Ef 6:5-9). Al igual que con 3:22, el principio es aplicable hoy. Los empleadores deben tratar a sus empleados con dignidad, justicia y equidad. Eso excluye claramente el abuso y la opresión. Si eres patrón, recuerda que tú también tienes un Maestro en el cielo. Y Dios tratará con tu negocio y tu vida de acuerdo con cómo tratas a los que trabajan para ti. Tus prácticas laborales deben reflejar el carácter del Dios al que sirves.

VIII. SALUDO FINAL Y DESPEDIDA (4:2-18) 4:2 Pablo insta a los colosenses a orar. Los cristianos deben tomar la oración en serio y no a la ligera. Como un vigía que acecha al enemigo, debemos estar alerta en la oración. Un creyente que está equipado con "toda la armadura de Dios" (Efesios 6:11-17) pero se niega a "orar" (Efesios 6:18) es como un soldado de primera línea equipado con la mejor tecnología de armas y equipo de protección, pero que no tiene comunicación con su autoridad de mando. No durará mucho.

4:3-6 Pablo también pide oración por el bien de su propio ministerio evangélico (4:3). Este es un recordatorio de que los cristianos deben orar por los pastores, los misioneros y por ellos mismos, que Dios les abra las puertas a los incrédulos para que escuchen el misterio de Cristo (4:3). Compórtate sabiamente con los no creyentes (4:5), y no desperdicies oportunidades para compartir el evangelio. Combina tacto con picante. Nuestro testimonio debe ser diseñado para cada persona en su situación única (4:6) para que el mensaje del evangelio se aplique correctamente a aquellos que necesitan saber acerca de la fe cristiana. 4:7-9 No queriendo entregar todas sus noticias por carta, Pablo las puso en manos de Tíquico y Onésimo, cada uno un hermano de confianza y muy amado (4:7, 9). Podrían darle a la iglesia de Colosenses una actualización y aliento personal (4:8-9). 4:10-17 Pablo envió saludos de seis compañeros de trabajo, y luego pidió a los colosenses que enviaran saludos a los creyentes de Laodicea (4:10-15), ubicada a unas diez millas de Colosas. También quería que estas iglesias pasaran las cartas que él había escrito, lo que muestra cómo se distribuyeron las cartas de Pablo por primera vez (4:16). Aunque no tenemos una copia de la carta de Pablo a los laodicenses, sí tenemos la carta del Señor Jesús resucitado a la iglesia en Laodicea que el apóstol Juan registra en el libro de Apocalipsis (Apocalipsis 3:14-22). 4:18 Pablo proporcionó un saludo escrito a mano como un sello de autenticidad de que la carta en verdad era de él. También hizo una última petición para ser recordado en oración durante su encarcelamiento.

1 TESALONICENSES INTRODUCCIÓN

Autor PABLO SE IDENTIFICA A SÍ MISMO COMO EL autor de 1 y 2 Tesalonicenses (1 Tes 1:1; 2 Tes 1:1). No se han hecho objeciones serias sobre su autoría del primero, pero algunos académicos críticos han cuestionado su autoría del segundo. Algunos argumentan que las dos cartas son demasiado diferentes entre sí para haber sido escritas por el mismo autor. Sin embargo, las supuestas diferencias son exageradas. Estamos plenamente justificados al creer que el apóstol Pablo escribió ambos. Y aunque menciona a Silvano y Timoteo en sus saludos iniciales (1 Tesalonicenses 1:1; 2 Tesalonicenses 1:1), claramente Pablo es el autor principal.

Antecedentes históricos Pablo visitó Tesalónica (la moderna ciudad griega de Tesalónica) durante su segundo viaje misionero. Era una importante ciudad portuaria en el Mar Egeo, la capital de la provincia romana de Macedonia, y estaba ubicada en el cruce de dos rutas principales. Por lo tanto, fue importante cultural y económicamente. Aunque un gran número de griegos en Tesalónica inicialmente creyeron en la predicación de Pablo, los judíos de allí provocaron una persecución contra él, por lo que tuvo que huir a Berea (ver Hechos 17:1-10). Pablo probablemente escribió 1 y 2 Tesalonicenses entre los años 50 y 51 d. C. durante su extenso ministerio en Corinto (ver Hechos 18:1-17).

Mensaje y Propósito Pablo escribió a los creyentes de Tesalónica porque los falsos maestros se habían infiltrado y amenazaban con dañar la iglesia. También quería desafiar la laxitud moral que había penetrado en la iglesia y corregir la confusión que había surgido con respecto a la segunda venida de Cristo. Algunos creyentes de Tesalónica sufrían por su compromiso con Cristo, por lo que Pablo también les escribió para alentarlos a permanecer fieles dado que Cristo podría regresar en cualquier momento. Si estos creyentes vivieran a la luz del regreso inminente de Cristo, tendrían un estilo de vida agradable al Señor. El apóstol equilibró el estímulo, la corrección y el desafío para llamar a esta iglesia a permanecer fiel a Cristo a pesar de que las cosas no iban como esperaban. Quería que operaran con una mentalidad de reino para que vivieran los valores del reino de Dios en su vida diaria. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Un Mensaje Auténtico para una Comunidad Auténtica (1:1-10) II. El Ministerio Auténtico de Pablo (2:1-12) tercero El Testimonio Auténtico (2:13-20) IV. El Toque Auténtico (3:1-13) V. El andar auténtico (4:1-12) VI. La esperanza auténtica (4:13–5:11) VIII. Una auténtica despedida (5:12-28)

I. UN MENSAJE AUTÉNTICO PARA UNA COMUNIDAD AUTÉNTICA (1:1-10) 1:1 Pablo dirige su carta a la iglesia de los Tesalonicenses, que es un saludo importante. La palabra traducida como “iglesia”, ekklēsia , significa un “grupo llamado a salir”. En el primer siglo, cada vez que la gente se reunía para un propósito común, especialmente para tratar asuntos legales (como en una reunión del ayuntamiento; ver Hechos 19:39-41) se llamaba ekklēsia. Pablo toma esta palabra cotidiana y le da un nuevo significado: nosotros, como creyentes, somos los “llamados a salir”, llamados a salir de la agenda del infierno a una agenda del reino que ejecuta el gobierno del cielo en la tierra. Y el que llama no es otro que Dios Padre. 1:2-3 Inmediatamente Pablo comienza a mostrarnos lo que debería estar haciendo esta comunidad llamada. Debemos ser caracterizados por el trabajo producido por la fe. . . trabajo motivado por el amor, y . . . perseverancia inspirada por la esperanza en Cristo (1:3). Fe, amor, esperanza: estas son las tres virtudes cristianas que son producto del

mensaje evangélico. Cuando las personas verdaderamente reciben la gracia y la paz de Jesús (1:1), la fe, la esperanza y el amor comienzan a irradiar hacia el exterior. Comprende: estos no son meramente sentimientos. Tienes una fe que obra , un amor que trabaja y una esperanza duradera . Lo que te distinguirá en un mundo frío e indiferente no es cuántos versículos de la Biblia cites o cuán intensas sean tus emociones, sino cómo sirves tangiblemente a los demás con tu fe, esperanza y amor. 1:4 Como hermanos y hermanas amados por Dios, recordamos que nuestra salvación sucede porque [Dios] nos ha elegido. Dios te salvó, y todo lo que puedes decir es "gracias" porque ciertamente Dios no tenía que hacerlo. Eres salvo para servir a Dios por elección, no por casualidad. Dios te encontró antes de que tú lo encontraras. Y esa elección fue para cumplir un propósito divinamente ordenado en la tierra. 1:5 Aunque el evangelio les llegó a ustedes por elección de Dios, también llegó a través de las personas. Alguien tuvo el coraje de tener una conversación incómoda contigo, ¡y gracias a Dios que lo hizo! Pero Pablo dice que el evangelio no vino a ustedes solo en palabra (aunque ciertamente vino a través de palabras), sino también en poder, en el Espíritu Santo y con plena certidumbre. No te pierdas la afirmación de Pablo, Tú sabes cómo vivimos entre vosotros. Su vida era un libro abierto. Así como nuestras palabras le dicen a la gente las buenas noticias acerca de Jesús, nuestras vidas también necesitan mostrarles las buenas noticias. ¿Alguna vez has ido al cine y la imagen se apaga pero el sonido sigue encendido? El audio por sí solo resulta insuficiente, porque necesita tanto el sonido como la imagen para captar el alcance completo de la película. El mundo necesita escuchar el evangelio de nuestra boca y ver el evangelio en nuestras vidas. 1:6 Si crees que el evangelio puede transformarte, entonces crees que puede transformar a otros. Eso sucedía en Tesalónica, porque, como dice Pablo, los tesalonicenses se hicieron imitadores nuestros y del Señor. Este no es un evangelio libre de problemas o un evangelio de cuento de hadas en el que los creyentes simplemente nombran y reclaman lo que quieren y Jesús les da milagro tras milagro. Este evangelio puede estar acompañado de una severa persecución. De hecho, si eres un cristiano auténtico, experimentarás tribulación (ver 2 Tim 3:12). Vas a ser resistido y rechazado. Sin embargo, incluso en la tribulación, una auténtica comunidad cristiana tiene la alegría del Espíritu Santo. A pesar del rechazo, a pesar de las dificultades, a pesar de los momentos difíciles, tienes una estabilidad interna que los problemas externos no pueden tocar porque tienes el Espíritu. 1:7-8 Fuiste ejemplo para todos los creyentes (1:7). Los tesalonicenses fueron un ejemplo—la palabra griega tupos significa “tipo” o “patrón”—permitiendo que otras personas vieran a Jesús mirándolos a ellos. Si quieres mostrar una nueva línea de ropa, pones muestras en un hermoso modelo. El papel del modelo es hacer que la ropa se vea bien. De manera similar, los tesalonicenses vestían ropas del reino, actitudes y acciones piadosas, bueno. Cuando reaccionaron a la tragedia, hicieron quedar bien a Jesús. El lenguaje que usaron hizo que Jesús se viera bien. La forma en que se comportaron en casa hizo que Jesús se viera bien. ¿Usas bien la ropa del reino?

1:9 Pablo menciona que los tesalonicenses se volvieron de los ídolos a Dios. Podríamos pensar que esta declaración no se aplica a nosotros, pero todavía hay ídolos hoy. Un ídolo es cualquier persona, lugar, cosa o pensamiento no autorizado que consideras como tu fuente. Un ídolo es alguien o cualquier cosa, además de Dios, que tiene su confianza y lealtad. Si bien muchos hogares estadounidenses carecen de ídolos de piedra, muchos de nosotros manejamos ídolos de acero. Y aunque no tenemos ídolos de madera, guardamos ídolos de papel en nuestras cuentas bancarias. Además, aunque no tengamos ídolos de oro, ponemos toda nuestra esperanza en determinadas personas en nuestra vida. Todo el mundo tiene un dios. Todo el mundo tiene un maestro. La única pregunta es esta: ¿qué (o quién) es tuyo? La alternativa a servir a los ídolos es servir al Dios vivo y verdadero. No te pierdas esa palabra servir . Nuestros pasos, tanto como nuestras bocas, muestran al mundo si creemos en el Dios de la Biblia. 1:10 Veremos que este tema vuelve a surgir, pero es significativo notar que ya en este primer capítulo Pablo menciona la segunda venida de Cristo. Esperamos al Hijo [de Dios] del cielo. Una auténtica comunidad cristiana se convierte en comunidad expectante. Y si realmente lo estamos esperando, estaremos en la obra de su reino.

II. EL MINISTERIO AUTÉNTICO DE PABLO (2:1-12) 2:1-2 Cuando Pablo anima a los tesalonicenses a permanecer firmes en medio de la persecución, lo hace como alguien familiarizado con las pruebas. Pablo sufrió y fue tratado escandalosamente en Filipos: fue golpeado y encarcelado injustamente; sin embargo, todavía se sentía envalentonado por. . . Dios para proclamar el evangelio (2:2). Pablo sabe que la auténtica vida cristiana va a pasar por tiempos difíciles. Él sabe lo que se siente querer dejar de fumar. Pero también sabe que un auténtico ministro nunca tira la toalla. 2:3-6 Aparentemente Pablo fue acusado de tener motivos terribles. Algunos decían que estaba engañando a otros, buscando la alabanza de la gente y corriendo tras la riqueza. Por lo tanto, Paul pasa la siguiente sección defendiendo sus motivos reales. Pablo señala que su predicación, a pesar de los rumores, no procedía de error, impureza o intención de engañar (2:3). Los tesalonicenses sabían mejor que eso (cf. 2:5). De hecho, cuando tu predicación hace que la gente quiera apedrearte, golpearte y meterte en prisión, rápidamente se vuelve obvio que no eres un vendedor inteligente tratando de hacerle cosquillas en los oídos a la gente. Pablo estaba interesado en una sola audiencia: Dios. Por lo tanto, Pablo tenía una preocupación: no agradar a la gente, sino . . . Dios (2:4). Como Dios era su único auditorio, pudo decir con confianza: Dios es nuestro testigo (2:5). Ese es un pensamiento poderoso. Si caminas con Dios, Dios mismo testificará a tu favor. Ninguna acusación calumniosa de avaricia, interés propio o adulación se mantendrá cuando Dios tome el estrado por usted. 2:7-12 Como prueba adicional de los motivos puros de Pablo, les recuerda a los tesalonicenses su relación con ellos. Fue amable entre [ellos], como la nodriza que cría a sus propios hijos (2:7), o, como dice más tarde, como un padre con sus propios hijos (2:11). Las relaciones afectuosas, no solo los sermones, fueron la clave de su ministerio. Y ese principio se aplica a todos en la iglesia, no solo al pastor. Vidas tocando vidas es lo que hace

a una iglesia. Los individuos no pueden cuidar a cientos o miles de personas, pero pueden cuidarse unos a otros. ¿Cómo es este tipo de atención? Pablo nos muestra. Nos predicamos el evangelio de Dios unos a otros (2:9). Nos animamos y consolamos unos a otros compartiendo las cargas (2:12). Sobre todo, vivamos dignos de Dios. Solo caminando con él tendremos vida para dar a los demás.

tercero EL TESTIMONIO AUTÉNTICO (2:13-20) El cristianismo auténtico conducirá al sufrimiento y al rechazo. (Si aún no has sufrido, ¡solo espera!) Por lo tanto, Pablo les enseña a los tesalonicenses cómo aguantar; les muestra cómo es un testimonio auténtico en tiempos difíciles. 2:13 La primera ancla de un testimonio auténtico es la Palabra de Dios. Pablo agradece a Dios porque los tesalonicenses reconocieron su mensaje por lo que era: no un mensaje humano sino la palabra de Dios. Solo tener las Escrituras adentro puede sostenerte cuando hay problemas afuera. Si no tienes nada cocinándose por dentro, no te sorprendas si se desmorona por fuera. Los tesalonicenses sabían que la enseñanza de Pablo era la Palabra de Dios, así que la recibieron y la acogieron. La palabra griega traducida como “recibido” significa más que solo escuchar la Palabra y apreciarla. Significa que lo respetaron, reverenciaron, abrazaron e inculcaron. Como personas que disfrutan de una buena comida, no solo saborearon y masticaron la Palabra, sino que la digirieron. No nos hace ningún bien simplemente leer algunos pasajes de la Biblia. Tenemos que tragarlos y digerirlos actuando de acuerdo con lo que dicen. Solo entonces experimentaremos el trabajo de las Escrituras en nuestras vidas. 2:14-18 La segunda ancla de un testimonio auténtico es tener comunión con otros creyentes. Pablo señala que los tesalonicenses sufrieron las mismas cosas de la gente de [su] propio país, tal como las iglesias judías sufrieron de los judíos (2:14). ¡El propio pueblo de los tesalonicenses se había vuelto contra ellos! Pero, en medio de esa traición, los tesalonicenses se convirtieron en imitadores de las iglesias de Dios en Cristo Jesús. . . en Judea (2:14). Dios creó las iglesias para que no tuvieras que ser cristiano solo. Sois parte de un cuerpo (cf. 1 Cor 12), y ninguna parte del cuerpo funciona si no está unida al todo. Los tesalonicenses tenían problemas con los gentiles. Las iglesias judías tenían problemas con los judíos. Pero estas iglesias podrían mirarse unas a otras en tiempos difíciles, ofreciendo apoyo a partir de una comprensión compartida de lo que es sufrir por Cristo. Se habían convertido en familia—Pablo los llama hermanos y hermanas (2:17)—y todos sabemos que la sangre es más espesa que el agua. 2:19-20 La última ancla de un testimonio auténtico, el que nos llevará a través de los tiempos difíciles, es una visión de la gloria de Dios. Pablo menciona la presencia de nuestro Señor Jesús en su venida una vez más. Pero esta vez añade un giro. La recompensa que Pablo espera cuando Jesús regrese, la corona de Pablo, son los propios tesalonicenses. No puede contenerse y exclama: ¡Tú eres nuestra gloria y alegría! (2:20). A la luz del regreso de Jesús, el mayor gozo de Pablo fue llevar a la gente a Jesús. Tenía una perspectiva del reino, una perspectiva eterna . Cuando llegue al cielo, quiero ver un

comité de bienvenida allí por lo que he hecho en la tierra. Quiero mirar a mi alrededor y decir: “Yo invertí en ella”; “Yo lo conduje a Cristo”; “Los discipulé y los edifiqué”. Hay un gozo profundo e inquebrantable al decir: “Señor Jesús, permíteme entregarte estos otros santos. Ellos son mi alegría”.

IV. EL TOQUE AUTÉNTICO (3:1-13) Vivimos en un mundo de alta tecnología, pero incluso la mejor tecnología no reemplaza las relaciones. Podemos ser de alta tecnología, pero necesitamos un alto contacto para crecer espiritualmente. Nosotros en la iglesia necesitamos intimidad real, y eso solo se logra a través del contacto auténtico. 3:1-2 Pablo estaba tan dedicado al toque auténtico que dejó ir a su compañero de ministerio más cercano para que los tesalonicenses pudieran recibirlo. El contacto a larga distancia no era suficiente. Pablo envió a Timoteo. . . Colaborador de Dios en el evangelio de Cristo (3:2), porque Pablo sabía que los tesalonicenses necesitaban carne y sangre. Necesitaban a alguien que los fortaleciera y animara en persona (3:2). El verbo griego que Pablo usa para “animar” es parakaleō . Comparte una raíz con el sustantivo ( paraklētos ) que describe al Espíritu Santo en Juan 14:26 (“Consejero”) y 1 Juan 2:1 (“abogado”). Cuando Dios quiere animar a un creyente, usa su Espíritu Santo para hacerlo, pero a menudo lo hace a través de otro creyente. Tú y yo debemos funcionar como el Espíritu Santo con la piel puesta. 3:3 ¿Por qué Pablo pensó que el toque auténtico era tan importante? Bueno, Paul sabía algo que a menudo olvidamos: la vida está llena de sufrimiento. Él quiere que tengamos los ojos abiertos a la realidad del sufrimiento para que nadie sea sacudido por . . . aflicciones A Pablo le preocupaba que la vida espiritual de los tesalonicenses resultara voluble, subiendo y bajando, de un lado a otro, como la cola de un perro. Quería que fueran consistentes e inquebrantables cuando surgieran problemas. Y Pablo sabía que vendrían problemas. Los creyentes, de hecho, están destinados a esto. En otras palabras, los cristianos son elegidos, elegidos, destinados a problemas . ¡Probablemente eso no es lo que esperabas! Pero es verdad. Tan pronto como comenzamos a seguir a Jesús, los problemas comienzan a seguirnos. No tenemos que encontrarlo. Conoce nuestra dirección; llegará (ver Juan 16:33). Pero la buena noticia es que Dios tiene la intención de usarlo para nuestro bien. 3:4-5 Los problemas nos llegan de mil maneras. Pablo sabía, por ejemplo, que iba a experimentar aflicción (3:4). La única forma de evitar la aflicción en este mundo, de hecho, es dejarlo. Todo el mundo sufre. Pero cuando vienes a Jesús, tienes doble problema, porque entonces tienes un blanco en tu espalda. Eres un blanco para el mundo y para el diablo. Muchos de nosotros pensamos en el diablo como un tipo tonto con un mono rojo con cuernos que lleva una horca. No estamos preocupados por él. Pero Pablo lo era. Cuando Paul pensó en el diablo, no tenía en mente una caricatura ridícula. Él sabía que el diablo es un espíritu maligno que odia a Dios y busca tentar a los hijos de Dios y destruir su fe. Pablo estaba preocupado de que el tentador pudiera haber tentado a los tesalonicenses y que su propio trabajo pudiera ser en vano (3:5). Satanás es real, y está detrás de ti y de mí. Necesitamos un toque auténtico para superar sus esquemas.

3:7 Pablo practicaba lo que predicaba. Él comienza este capítulo exhortando a los tesalonicenses a vivir una vida de autenticidad, y les deja ver que ya lo está haciendo. En toda la angustia y aflicción de Pablo, lo que lo mantuvo en pie, dice, fue la fe de ellos. Pablo estaba pasando por problemas. Tal vez sintió que no podía reunir lo suficiente de su propia fe, así que tomó prestada algo de la de los tesalonicenses. De hecho, a veces tenemos que tomar prestada la fe de los demás. Llámalo “fe en préstamo”. Todo el mundo pierde la fe. Todo el mundo se cae. Necesitamos que alguien nos recoja de nuevo. Pablo tenía a los tesalonicenses. ¿A quién tienes? La conectividad con una iglesia local sólida y centrada en la Biblia es indispensable para progresar adecuadamente en la vida cristiana. 3:8 Lo que Pablo dice aquí es una declaración acerca de cuán inextricablemente conectados estamos en la iglesia. Porque ahora vivimos, dice Pablo, si permanecéis firmes en el Señor. ¡Esto es asombroso! Pablo, el más grande misionero de todos los tiempos, les dice a los tesalonicenses: “La forma en que se paren determinará cómo viviremos ”. En otras palabras, dice: "No puedo hacerlo sin ti". Incluso los apóstoles y pastores necesitan aliento en este mundo vicioso y dividido. 3:10 Aquí está la idea de tomar prestada la fe nuevamente; esta vez se ve en la frase, completa lo que te falta en la fe. La fe necesita comunidad. Te necesito y tu me necesitas. Por nuestra cuenta, nuestra fe es escasa. No hay creyentes del Llanero Solitario. Si creemos por nosotros mismos, no creeremos por mucho tiempo. Cualquier cristiano que no asista a la iglesia y que no se involucre está viviendo fuera de la voluntad de Dios. 3:12-13 Pablo ora tres cosas por los creyentes de Tesalónica. Primero, ora por el crecimiento espiritual. Él quiere que los tesalonicenses crezcan y se desborden en amor los unos por los otros (3:12). El amor es el sello distintivo del verdadero crecimiento espiritual. El amor es una elección de servir a alguien por su bien. Es una decisión de la voluntad, por lo que podemos y debemos amar a las personas aunque no nos gusten . Elegimos amar, y luego le pedimos a Dios que ayude a nuestras emociones a ponerse al día. Segundo, Pablo ora por unidad espiritual. Los tesalonicenses necesitaban amarse unos a otros, pero también a todos (3:12). El amor y la unidad van de la mano. Si esto fuera fácil, ¡Pablo no necesitaría orar por ello! Algunos de nosotros necesitamos echar un vistazo a nuestras vidas. Si las únicas personas que amamos son como nosotros, Paul puede tener algunas palabras duras para nosotros. Tercero, Pablo ora por su santidad. Pide que Dios haga sus corazones irreprensibles en santidad porque Jesús regresará (3:13). ¡Pablo simplemente no puede dejar de mencionar el regreso de Cristo! Él quiere que todos vivamos a la luz de la segunda venida de Jesús, y eso significa vivir en santidad. Si Jesús regresara hoy, en la próxima hora, ¿te encontraría haciendo la obra del reino? ¿Te diría: “Bien, buen siervo y fiel” (Mateo 25:23)?

V. EL ANDAR AUTÉNTICO (4:1-12) 4:1 Casi todas las cartas de Pablo siguen un patrón simple. Comienzan con aliento y oración, y aproximadamente a la mitad, pasan a instruir y desafiar a los lectores. En el capítulo 4, vemos que Pablo está dando este giro. Específicamente, Pablo quiere verlos vivir y agradar a Dios. Puede ser fácil comenzar bien la vida cristiana, pero seguir a Jesús no es solo un paso. Se trata de poner un pie

delante del otro para toda la vida. Afortunadamente para los tesalonicenses, Pablo ve poca razón para reprenderlos en esto. Él simplemente dice, mientras haces esto (agradando a Dios), haz esto aún más. En otras palabras, sigue dejando que tu vida y tus palabras apunten hacia Jesús. 4:2 Pablo está a punto de dar una guía ética y moral sobre cómo es este caminar, pero los detalles son escasos. Eso es porque los tesalonicenses ya saben qué mandamientos dio por medio del Señor Jesús. No necesitan escuchar un largo discurso sobre el bien y el mal porque ya conocen el bien y el mal. Sospecho que somos como los tesalonicenses, pero podríamos decir que no sabemos lo suficiente para seguir la voluntad de Dios. Sin embargo, si somos honestos, nuestro problema no es que no conozcamos los mandamientos de Dios, es que no somos obedientes a lo que ya sabemos. A eso Pablo diría: “¿Recuerdas lo que dijo Jesús? No me preguntes por la próxima lección a menos que estés obedeciendo eso .” 4:3 ¿Cuál es la voluntad de Dios para los tesalonicenses? Simple: su santificación, que Pablo conecta con la inmoralidad sexual. Pablo sabe que los creyentes necesitan ser santificados en muchas áreas, pero comienza con el tema del sexo a propósito. Sabe que si Jesús puede ayudarnos a ganar en este asunto, podemos ganar en cualquier otro. De hecho, si Jesús nos ayuda a alejarnos de la pornografía oa dejar de dormir, entonces él es realmente el Maestro de nuestras vidas. 4:5 En la raíz de las fortalezas sexuales no está el sexo mismo. Nuestras pasiones lujuriosas no son solo pasiones corporales, y vencerlas no es solo cuestión de una mejor disciplina. Cuando sucumbimos a las fortalezas sexuales, estamos adorando algo equivocado. Al cometer actos de inmoralidad sexual, entonces, no solo estamos cometiendo un error. Estamos demostrando que somos como los gentiles no salvos, que no conocen a Dios. La inmoralidad sexual es fruto de una raíz idólatra, de la adoración del placer sobre Dios, algo que no debería ser cierto de los creyentes que poseen el Espíritu. Y si adoramos nuestro camino hacia el pecado, la única solución es adorar nuestro camino para salir de él. 4:6 Una de las mentiras más atractivas sobre la inmoralidad sexual es que podemos salirnos con la nuestra y no experimentar consecuencias negativas. Pero Pablo nos recuerda que el Señor es vengador de todas estas ofensas. Él ve lo que estamos haciendo, incluso si nadie más lo ve. 4:7 Vivir una vida auténtica del reino no comienza con obedecer mandamientos. Comienza con comprender quiénes somos en Cristo. Dios nos dice quiénes somos antes de decirnos qué quiere que hagamos. Por lo tanto, cuando Pablo quiere motivar a los tesalonicenses para que se mantengan sexualmente puros, no dice simplemente: “¡Cuidado! ¡Dios te alcanzará!” Les recuerda su identidad en Cristo: Dios no nos ha llamado a la impureza sino a vivir en santidad. Aunque no nos mantengamos puros para ganarnos el amor de Dios, debemos permanecer puros porque Dios nos ama. 4:9-10 Si los tesalonicenses hubieran evitado la inmoralidad sexual pero estuvieran chismeando y calumniando, los versículos 3-7 serían mucho más cortos y los versículos 910 serían mucho más largos. Pero aparentemente Pablo sintió que los tesalonicenses estaban demostrando bien el amor cristiano entre ellos. Sobre el amor fraternal dice, no tenéis necesidad de que os escriba (4,9). Por lo tanto, el consejo de Pablo sobre el tema es

breve y dulce: haz esto aún más (4:10). Pablo no tiene nada que decir aparte de: “Sigue andando ese camino”. A diferencia de la mayoría de las iglesias, la iglesia de Tesalónica parecía haber dominado el arte de amarse unos a otros. 4:11 Evidentemente, algunos de los tesalonicenses se habían emocionado tanto con el regreso de Jesús que habían renunciado a sus trabajos. Pero Pablo les recuerda que trabajen con [sus] propias manos, porque su pereza se había convertido en una carga para sus amigos y vecinos. Esperar con expectación el regreso de Jesús no significa que dejemos de trabajar y nos quedemos sentados sin hacer nada, perdiendo el tiempo hasta el rapto. Significa que trabajamos de manera diferente , mirando a Jesús (y no a nuestro trabajo) para nuestra esperanza.

VI. LA ESPERANZA AUTÉNTICA (4:13–5:11) 4:13 Pablo sabe cuán peligrosa puede ser la ignorancia; por lo tanto, no quiere que los tesalonicenses estén desinformados. Un cristiano ignorante puede convertirse en un cristiano sin esperanza. Y tan seguro como que la doctrina incorrecta conduce a creencias incorrectas, las creencias incorrectas conducen a una vida incorrecta. Conocer la verdad es ser liberado de la desesperanza de la ignorancia. Como dijo Jesús, la verdad nos hará libres (ver Juan 8:32). ¿Qué clase de ignorancia le preocupa a Pablo? Aquí menciona a los que están dormidos, refiriéndose a las personas de la congregación de Tesalónica que han muerto. Sus seres queridos vivos temían que se hubieran perdido el rapto. Pero los cristianos no necesitan afligirse como el resto, aquellos que no tienen esperanza porque no están seguros de lo que sucederá después de la muerte (si es que sucede algo). Pablo nos recuerda que para el cristiano la muerte no es el final. Es el comienzo de una nueva vida. 4:14-15 Hay un contraste aquí entre nuestra muerte y la de Jesús. Tenga en cuenta que Jesús murió y resucitó (4:14), mientras que a nosotros se nos describe como si nos hubiéramos quedado dormidos. Si creemos en Jesús, lo que llamamos “muerte” no es más permanente ni dañino que dormir. No debemos temerle más de lo que le tememos a una siesta. Los creyentes que perecen volverán con Cristo, lo que significa que los seres amados cristianos que fallecen permanecen vivos en el cielo con él, no atrapados en la tumba (ver 2 Cor 5:8; Fil 1:22-23). En el rapto, regresarán con Cristo para reclamar sus cuerpos resucitados y eternamente glorificados. 4:16 Repetidamente en la carta, Pablo les ha dicho a los tesalonicenses que Jesús regresará (ver Juan 14:1-3). Ahora vemos cómo viene. Aparentemente será un evento ruidoso ya que el Señor mismo descenderá del cielo con un grito. Jesús vino la primera vez como un susurro. La mayoría de la gente, de hecho, lo extrañaba. Pero ningún creyente lo extrañará la segunda vez. ¿Qué estará gritando Jesús cuando regrese? Hay otro ejemplo en las Escrituras cuando Jesús gritó, cuando llamó al muerto Lázaro por su nombre, y Lázaro salió de la tumba (ver Juan 11:43-44). Cuando Jesús regrese, lo hará de nuevo, muchas veces. Voy a escuchar: “¡Evans, adelante!” Y mi viejo cuerpo, descompuesto en la tumba, va a volver a la vida y se unirá a mi espíritu y mi alma.

4:17 Muchos de nosotros hemos oído la palabra rapto . Y es de este versículo de donde sacamos la idea. Donde Pablo dice que seremos arrebatados juntos, la palabra latina para “arrebatados” es rapturo . En el rapto, aquellos de nosotros que aún estemos vivos nos uniremos a otros hermanos y hermanas en Cristo, y los encontraremos en las nubes. Nuestros cuerpos no tendrán las mismas limitaciones que tienen hoy. No solo se volverán a unir nuestros cuerpos destrozados, sino que usted y yo literalmente podremos caminar sobre las nubes, ya que tendremos un cuerpo resucitado como el de él (ver 1 Juan 3:2). Dado que los que están vivos se unirán a los que regresan con el Señor, esto prueba claramente que los creyentes que mueren inmediatamente van a estar con el Señor (1 Cor 5, 8). 4:18 ¿Qué se supone que debemos hacer con toda esta información? Bueno, el punto de Pablo no es solo enseñar escatología o darnos detalles sobre el rapto. Pablo quiere que nos animemos unos a otros con estas palabras. Como vimos anteriormente (3:2), debemos caminar junto a otros creyentes y alentarlos, tal como lo hace el Espíritu Santo. Estamos llamados a consolar a los demás cuando están sufriendo, de la misma manera que esperamos que nos consuelen a nosotros. 5:1 Pablo sabe que los tesalonicenses quieren oír acerca de los tiempos y las estaciones, es decir, quieren una línea de tiempo para el regreso de Jesús. Pero las ilustraciones que Pablo usa aquí nos recuerdan que no obtendremos ninguna. Después de todo, si estamos ocupados buscando fechas en el calendario, fallaremos en buscar al Señor. La segunda venida de Jesús es inminente, es decir, debemos esperar que regrese en cualquier momento. Podría ser mañana o podría ser dentro de cien años. Una cosa es segura: será una sorpresa para las personas que no se lo esperan. 5:2 El día del Señor es el tiempo futuro de juicio y bendición después del arrebatamiento hasta la conclusión del reino milenario (ver Isa 13:9-11; Joel 2:28-32; Sof 1:14-18; 3 :1415). Pablo dice que Jesús volverá como ladrón en la noche (5:2). Un ladrón no envía una nota por adelantado. Él no dice: "Mañana por la noche, alrededor de las 11:00 p. m., planeo romper tu puerta trasera con un mazo y llevarte tu televisor". Entonces, si no estás preparado para que un ladrón llegue a cualquier hora, no estás preparado para nada. 5:3 La otra analogía que usa Pablo aquí son los dolores de parto (5:3). Los médicos pueden decirles a las madres cuándo creen que llegará un bebé en particular, pero las madres saben que el bebé finalmente elegirá el momento de su llegada. Y cuando el bebé decide venir, mamá no irá a ninguna parte. En un momento, todo cambia para ella. El día del Señor es ese tiempo después del rapto cuando Dios interviene directamente en los asuntos del mundo para juicio durante la tribulación y para bendiciones en el reinado milenario del Mesías. 5:4-5 El regreso de Jesús será una sorpresa para los no creyentes, pero no debería ser una sorpresa para los cristianos. No estáis a oscuras, para que este día os sorprenda (5:4). Si eres cristiano, no deberías andar tambaleándote por la vida como todos los demás. No sois de la noche porque todos sois hijos de la luz e hijos del día (5:5). Por tanto, debéis vivir con agradecida seguridad, sabiendo que vais a la gloria y no a la ira de la tribulación (5:9). Tu conocimiento del futuro debería darte confianza en el presente.

5:6-10 Debemos permanecer despiertos y tener dominio propio (5:6), en lugar de dormir y emborracharnos (5:7), lo cual es una referencia a la sobriedad espiritual y la embriaguez espiritual. Para hacer esto, necesitamos tres cosas: fe, esperanza y amor. Debemos ponernos estos: la armadura de la fe y del amor y el yelmo de la esperanza de salvación (5:8). Sin estos, no tenemos protección en este mundo. Con ellos, sin embargo, podemos tener confianza en nuestra liberación ya que Dios no nos ha destinado para la ira (5:9). 5:11 Aquí está de nuevo ese mandamiento: animaos unos a otros. Y esta vez Paul agrega, edificación unos a otros. Estas verdades teológicas no son solo para la educación personal sino para nuestra edificación corporativa. Estamos de pie o caemos, juntos.

VIII. UNA AUTÉNTICA DESPEDIDA (5:12-28) 5:14 Se necesita mucha sabiduría para pastorear bien al pueblo de Dios. Parte de esa sabiduría radica en ser consciente de las diferentes estaciones en las que vive la gente. Para aquellos que están ociosos, Pablo dice que debemos advertirles. Llega un momento en que debemos, por amor a los hermanos en la fe, confrontarlos cuando no están caminando con Jesús. A los que están desanimados, Pablo dice que debemos ofrecerles consuelo. No todos los problemas que una persona experimenta en la vida son el resultado de su pecado. Cuando a un compañero creyente le falta coraje, él o ella necesita que creas por él y que seas su consuelo. A los que son débiles, debemos ofrecerles ayuda. Después de todo, como dice la vieja canción, todos necesitamos alguien en quien apoyarnos. Hoy puedo ayudarte en tu debilidad, pero mañana necesitaré que me ayudes en la mía. Así es como funciona el cuerpo de Cristo. Finalmente, y esta es la parte más difícil, debemos ser pacientes con todos. Debemos ser pacientes con la gente que está pecando y con la gente que está sufriendo, con la gente que quiere cambiar y con la gente que no. La paciencia apunta a cada objetivo. Debemos demostrar compasión sin compromiso. 5:16-22 Aquí está de nuevo Pablo el predicador. Aunque casi parece como si estuviera llegando al final de su sermón, tiene mucho más que decir. Él salpica a los tesalonicenses con mandatos breves, confiando en que el Espíritu Santo ponga carne en esos huesos y los ayude a aplicar los mandatos de manera más específica. Gozaos siempre, orad constantemente, dad gracias en todo. . . . No ahoguéis el Espíritu. . . . Aférrate a lo que es bueno. Mantente alejado de toda clase de maldad. Los comandos son simples, ¡pero seguirlos ciertamente no lo es! La única forma en que podemos dar gracias y regocijarnos constantemente es sabiendo que Dios está obrando algo en nuestras vidas. 5:23-24 No solo Dios está obrando en nuestras vidas, sino que Pablo confía en que el que [nos] llama es fiel (5:24). Dios nunca ha comenzado un proyecto que no haya terminado. Y si se ha iniciado en ti, puedes estar seguro de que te santificará por completo en la medida en que le permitas transformarte de adentro hacia afuera (espíritu, alma y cuerpo) (5:23). 5:25-28 Pablo concluye pidiendo oración, enviando saludos a toda la iglesia y mandando que su carta sea leída a todos (5:25-27). Comenzó la carta con mención de la gracia (1:1) y la termina de la misma manera: la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vosotros

(5:28). Desde el principio hasta el último, y en cada paso del camino, la vida cristiana se vive por gracia.

2 TESALONICENSES INTRODUCCIÓN

Autor Ver discusión en 1 Tesalonicenses.

Antecedentes históricos Ver discusión en 1 Tesalonicenses.

Mensaje y Propósito Pablo escribió esta carta para corregir un error doctrinal porque muchos de los cristianos tesalonicenses estaban confundidos. Su malentendido acerca del día del Señor, el tiempo del juicio de Dios precedido por el rapto (ver 1 Tes 4:13-18), había causado que algunos de los creyentes vivieran con pereza. Ellos razonaron que dado que la venida de Cristo podría ocurrir cualquier día, no tenía sentido trabajar todos los días y lidiar con las cargas diarias. Muchos estaban renunciando a sus trabajos y usando la profecía como excusa para ser irresponsables, sobreviviendo gracias a la generosidad de los demás. Pablo buscó corregir el pensamiento de la iglesia y explicar cómo deben vivir responsablemente a la luz de la verdad sobre el día del Señor. Pablo estaba preocupado de que los tesalonicenses entendieran la doctrina correcta, pero también quería que se involucraran en una vida correcta a la luz de ella como parte del pueblo del reino de Dios. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Permaneciendo Firme en el Sufrimiento (1:1-12) II. Mantenerse Firme en la Doctrina (2:1-12) tercero Manteniéndose Firme en la Fidelidad (2:13-17) IV. Manteniéndose Firme en la Obediencia (3:1-18)

I. PERMANECER FIRMES EN EL SUFRIMIENTO (1:1-12) 1:1-4 Después de saludar a la iglesia de Tesalónica con gracia y paz de parte de sí mismo, Silvano y Timoteo (1:1-2), Pablo anima a la iglesia: Siempre debemos dar gracias a Dios por vosotros, hermanos y hermanas. . . ya que vuestra fe está floreciendo (1:3). Aunque los tesalonicenses estaban pasando por tiempos difíciles, su fe era fuerte. Las pruebas expanden la fe, al igual que el ejercicio desarrolla los músculos. Después de todo, ¿cómo sabrás que Dios es más grande que tus problemas a menos que Dios te dé algunos que no puedes manejar por tu cuenta, algunos “pesos de fe”? Pablo también dice, el amor que cada uno de ustedes tiene el uno por el otro va en aumento (1:3). Este es un recordatorio de que en medio del sufrimiento, una de las mejores cosas que puedes hacer es servir. ¿Por qué? ¡Porque el poder de Dios fluye a través de su amor! Así como la fe se extiende hacia arriba, el amor se extiende hacia afuera. Y como resultado del crecimiento de los tesalonicenses en la fe y el amor, Pablo y sus compañeros se jactaron de los tesalonicenses entre las iglesias de Dios, de su perseverancia y fe en todo lo que estaban soportando (1:4). Otras iglesias estaban siendo alentadas por el compromiso espiritual, la paciencia y el amor mutuo de los tesalonicenses, a pesar de la persecución que estaban soportando. Recuerda, vas a la iglesia no solo por ti mismo, sino que también impactas la vida de los demás a través de un servicio significativo. Si estás listo para rendirte, te animo a que te mantengas firme. Si eres demasiado débil para moverte, llama a alguien más para que te mueva, pero aférrate a tu fe. No desconectes. Cuando los creyentes sufren por la fe, obtienen mayores recompensas y autoridad del reino (ver Rom 8:17). 1:5 Seréis tenidos por dignos del reino de Dios, por el cual también padecéis. Si no has sufrido como cristiano, es probable que nadie sepa que lo eres. Si este orden mundial sabe cuál es tu posición, te resistirá. Todo creyente, de hecho, va a tener algún tipo de aflicción. Pero recuerda esto: cuando Dios finalmente establezca su reino, recompensará a los que son dignos. Ninguno de nosotros es digno por sí mismo, pero cuando hayamos sufrido, seremos co-reinantes con Cristo (ver Rom 8:17). 1:6-10 Además, Dios afligirá a los que os afligen (1:6). Cuente con ello: se acerca un día de pago. Dios se va a vengar. . . en los que no. . . obedecer el evangelio de nuestro Señor Jesús. Pagarán la pena de destrucción eterna (1:8-9). ¿Cuál es la doctrina más aterradora de la Biblia? La doctrina del infierno. Si no conoces a Cristo, presta atención: ¡se acerca el día del juicio final! La destrucción eterna significa dolor y arrepentimiento sin fin. Pero si hoy recibes a Cristo como tu libertador, él te aliviará (1:7). La Biblia da atisbos tanto del cielo como del infierno. Aquellos a quienes les gusta pasar tiempo con Satanás en la vida estarán lejos de la presencia del Señor y de su gloriosa fortaleza después de la muerte (1:9). No habrá oraciones contestadas en el infierno. No

habrá luz ni paz, porque Dios es luz y Dios es paz. Aquellos que escogen a Dios, en cambio, experimentarán una gloria inefable cuando pasen de esta vida (1:10). Debemos amar el cielo más que la tierra. 1:11-12 La vida es como una máquina, y la oración puede recargar las baterías de una persona. Si mantienes una comunicación constante con el Señor, Dios cumplirá todos tus deseos de hacer el bien y tu obra producida por la fe (1:11). Pablo sabía que si la iglesia de Tesalónica se recargaba con la oración, tendría un testimonio aún más poderoso: El nombre de nuestro Señor Jesús será glorificado por vosotros. . . conforme a la gracia de nuestro Dios y del Señor Jesús (1:12). Si atraviesas una temporada particularmente difícil y eliges apoyarte en el Señor en oración, alguien puede mirarte y preguntarte: “¿Cómo puedes sonreír en un momento como este? ¿Cómo estás parado cuando deberías estar agachado? ¿Cómo sigues adorando cuando deberías estar quejándote?” La respuesta será que “los que confían en el SEÑOR renovarán sus fuerzas; volarán con alas como las águilas; correrán y no se cansarán, caminarán y no se fatigarán” (Is 40,31).

II. PERMANECER FIRMES EN LA DOCTRINA (2:1-12) 2:1-2 Para construir una caseta de perro, no necesitas cimientos. Pero necesitas uno para construir una casa. Y para construir un rascacielos, necesitas una base profunda . Muchos quieren ser cristianos rascacielos, pero no quieren pagar el precio de cavar los cimientos. Pablo les dice a sus lectores que no se molesten ni se molesten fácilmente por las falsas enseñanzas (2:2). Pero si no está cimentado en la verdad de las Escrituras, no se sorprenda si no puede mantenerse firme. A los tesalonicenses se les estaba diciendo que el día del Señor [había] llegado, ¡que se habían perdido el rapto y por lo tanto vivían en la tribulación! Fueron engañados de tres maneras. Primero , fueron engañados por una profecía, una declaración espiritual o religiosa. Pablo les dijo anteriormente: “No menospreciéis las profecías” (1 Tesalonicenses 5:20), pero el diablo trata de hablar también en el nombre de Dios. Por eso Juan dijo que debemos “probar los espíritus” (1 Juan 4:1). Tenga cuidado con cualquiera que diga: “Dios me dijo tal y tal cosa”, si no está de acuerdo con la Palabra de Dios. En segundo lugar , fueron engañados por un mensaje de oídas. Es posible que todavía estés haciendo cosas simplemente porque "Mamá dijo". Pero los únicos mensajes legítimos que debemos seguir son aquellos que están de acuerdo con el mensaje que viene de Dios. Tercero , fueron engañados por una carta, por cosas escritas. Algunos de nosotros necesitamos cambiar los libros que estamos leyendo y dejar de mirar el horóscopo del periódico. El veneno para ratas es 90% alimento. Pero es ese último 10% el que está diseñado para matar. La norma de la Palabra de Dios debe proporcionar nuestro fundamento. 2:3 Pablo dice que no pudieron perderse el rapto y entrar en el período de la tribulación (1 Tesalonicenses 4:13-18; 5:1-3), porque la apostasía viene primero y el hombre de pecado se revela antes. Este es un buen recordatorio de que incluso los nuevos creyentes necesitan buscar entender la profecía porque el conocimiento del futuro controlará las decisiones en el presente. No necesitas estudiar todas las religiones del mundo; solo necesitas conocer

bien el cristianismo. Entonces podrá identificar la religión falsificada. Después de todo, los agentes federales aprenden a identificar dólares falsos al estudiar los reales. 2:4 Satanás convenció a Adán y Eva a rebelarse, para operar independientemente de Dios. Eso es lo que hacen las parejas que renuncian ilegítimamente a sus matrimonios; eso es lo que hacen los niños que faltan el respeto a sus padres. La agenda del infierno es engañar a la gente. Eventualmente, la preferencia humana por las mentiras a través del engaño satánico conducirá a la aparición del “inicuo” (2:3). Tendrá el poder para llevar la rebelión contra Dios a buen término. El inicuo se exaltará a sí mismo como el objeto supremo de adoración y se proclamará Dios (ver Ap 13:5-8). Tienes que escuchar con atención lo que dice la gente, aprender a discernir. Sepa lo que cree y por qué lo cree para protegerse de las mentiras del enemigo. 2:5-8 La única razón por la que el mundo no es tan malvado como podría ser es porque algo restringe actualmente al inicuo (2:6). El misterio de la iniquidad es el programa de pecado de Satanás, y el que ahora restringe es el Espíritu Santo obrando a través de la iglesia (2:7). El Espíritu se erige como un dique para contener la expresión total del mal hasta que Dios saque a su iglesia del mundo en el rapto. La relación de la iglesia (y de los cristianos individuales) con el Espíritu Santo afecta la expansión o limitación del pecado en nuestras vidas, nuestras familias y la sociedad en general. 2:9-10 Satanás viene con milagros, señales y prodigios, pero son falsos (2:9). Satanás no es un debilucho de noventa libras. Es un ser espiritual poderoso y puede imitar maravillas sobrenaturales. El engaño comenzó con la influencia de Satanás y continúa cuando aquellos que se pierden se niegan a aceptar el amor de la verdad (2:10). Cuando rechazas la verdad, invitas mentiras a tu vida. La Palabra de Dios es verdad; por lo tanto, debemos medir todo por las Escrituras. 2:11-12 Si alguien persiste en endurecer su corazón y creer una mentira, eventualmente Dios le dará lo que quiere (ver comentario sobre Éxodo 4:21). Esa es la realidad detrás de la percepción de Pablo de que por eso Dios les envía un poder engañoso para que crean la mentira (2:11). Aunque creas que puedes llegar al cielo por tu cuenta, viviendo una buena vida, yendo a la iglesia y haciendo lo mejor que puedas, eso es mentira. El único camino al cielo es a través del canal de Dios, Jesucristo. Los que se permitan creer cualquier otra cosa serán condenados (2:12). Serán juzgados por su decisión de rechazar la verdad. La ilusión y el engaño se amplificarán grandemente durante la tribulación (ver Apocalipsis 13:11-18).

tercero PERMANECER FIRMES EN LA FIDELIDAD (2:13-17) 2:13-14 Pablo da gracias por los tesalonicenses e identifica cuatro formas en que Dios ha estado activo en sus vidas. Primero , son amados por el Señor (2:13). El amor de Dios opera en proporciones cósmicas. De hecho, fuisteis amados “antes de la fundación del mundo” (Ef 1,4-5). Si te amó con tanta anticipación, imagínate lo que siente por ti ahora que crees en Jesús para vida eterna. Segundo , Pablo les dice a los creyentes, Dios los ha escogido a ustedes (2:13). A la vista aquí está la doctrina de la elección. El contexto circundante aclara que esta elección no se refiere a la salvación personal sino a la liberación de la tribulación a través del rapto (2:1-4, 11-12; cp. 1 Tes 5:1-9). Eso debería hacerte perseverar cuando las cosas se ponen difíciles.

Tercero , Dios desea la santificación en su pueblo (2:13). Fuiste apartado para un uso especial: para ser santo. Dios nos santifica por el Espíritu y mediante la creencia en la verdad (2:13), es decir, cuando el Espíritu Santo obra en nosotros cuando confiamos obedientemente en su Palabra. Cuarto , Dios te llamó (2:14). Dios siempre llama a las personas de aquí para allá , y el trabajo de Satanás es evitar que lleguemos allí , evitar que encuentres tu propósito en la vida. Y ciertamente no puedes llegar allí si sigues mirando hacia atrás a donde has estado (ver Fil 3:13-14). Dios quiere que los cristianos sean socios de su Hijo, para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesús (2,14). Dios finalmente entregará todo el universo a Cristo. Por eso Jesús rechazó la tentación de Satanás de adorarlo a cambio de todos los reinos del mundo (ver Mateo 4:8-10). Jesús sabía que un día gobernaría el mundo de todos modos, a través de la fidelidad al Padre. Algunos de nosotros buscamos las cosas de este mundo a través de la injusticia, pero Dios ya tiene la intención de dar el mundo a su pueblo, si nos mantenemos firmes. 2:15 Este es el tema de Pablo: Estad firmes. Debes ser como un miembro de la Guardia de la Reina en Inglaterra: no importa lo que suceda a tu alrededor, mantente firme. Mientras todos los demás están divagando y aceptando diferentes visiones del mundo, tú te aferras a la verdad de las Escrituras. Demasiados son cristianos de comida rápida o autoestopistas espirituales que desean comodidad y un viaje gratis. La vida cristiana se basa en la perseverancia a largo plazo. Si solo sigues a Cristo cuando te da cosas buenas, y no cuando luchas, entonces no estás siguiendo a Cristo en absoluto. Pablo les dijo a los tesalonicenses que se apegaran a las tradiciones. . . enseñado por la autoridad apostólica, por la Palabra de Dios. La tradición legítima no contradice a Cristo. Las falsas tradiciones, las cosas que haces porque es lo que siempre has hecho, deben ser desechadas. La preferencia personal y la práctica cultural no son iguales a la Palabra de Dios. No dejes que las tradiciones humanas te esclavicen; vuestro Maestro es Cristo (cf. Col 2,8). 2:16 La vida cristiana puede ser difícil cuando tratamos de aferrarnos, tratar de seguir las reglas y esperar que Dios venga. Pero considere a Pablo: Dijo que fue golpeado, pero no fue destruido; estaba abatido, pero no borrado (ver 2 Cor 4, 8-9). Se cansó. Pero nos recuerda que Dios nos ha dado consuelo eterno y buena esperanza. Dios ya ha puesto en depósito en la eternidad todo el consuelo que necesitas para afrontar cualquier situación que enfrentes. Piense en ello como tener una cuenta bien provista en el banco; todo lo que tiene que hacer es escribir un comprobante de retiro. Y la oración es el desliz. Cuando David estaba deprimido, miró dentro de sí mismo y dijo: “¿Por qué, alma mía, estás tan abatida?” Luego se dijo a sí mismo: “Pon tu esperanza en Dios”. Sabía que al hacerlo, podría seguir alabando a Dios (Sal 42:5). 2:17 El ánimo viene también de otras personas. Pablo ora por los tesalonicenses, para que Dios aliente [sus] corazones y [los] fortalezca en toda buena obra y palabra. Tal vez has estado abatido, pero luego vas a la iglesia y el sermón es exactamente lo que necesitabas escuchar. Tal vez alguien te llamó en el momento justo cuando estabas lleno de desesperación. Tales experiencias no son coincidencias afortunadas. Son el uso que Dios

hace de otros para llevar a cabo su aliento y fortalecimiento sobrenatural en nuestras vidas. Por eso nos necesitamos unos a otros. Pero, ¿cómo puedes mantenerte firme si no sabes cuánto tiempo pasará hasta que llegue la liberación? Bueno, imagina a los equipos remando juntos en los Juegos Olímpicos. Ocho hombres en el bote están de espaldas a la línea de meta, pero están mirando al timonel. Está mirando la línea y hablándoles: “¡Remen más fuerte! Se acerca la línea de meta; ¡no te rindas!” Jesús es tu timonel. Él sabe dónde está el punto final. Solo míralo y rema. Mantén tus ojos en “la fuente y consumador de nuestra fe” (Hebreos 12:2), y mantente firme.

IV. PERMANECER FIRMES EN LA OBEDIENCIA (3:1-18) 3:1-2 Ruega por nosotros (3:1). Pablo entendió que no podría lograrlo a menos que la gente orara por él. Si el apóstol Pablo necesitaba oración, ¿cuánto más nosotros? La razón por la que lo pidió fue para poder ser librado de los malos y de los malvados, porque no todos tienen fe (3:2). Muchas personas hablan como si fueran salvas, pero en realidad no lo son. Y su hipocresía puede contagiarnos si no tenemos cuidado. Una de las cosas que Dios nos da cuando oramos es el discernimiento. Pablo nos recuerda en otra parte: “Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra autoridades, contra los poderes cósmicos de estas tinieblas, contra fuerzas espirituales del mal en los cielos” (Efesios 6:12). Cuando estás en guerra, el enemigo intenta cortar las líneas de comunicación. Eso es lo que Satanás ha hecho con muchos de nosotros. No dejes de orar. 3:3-5 El Señor es fiel. Hay muchas personas con las que no puedes contar, pero puedes contar con Dios. Él os fortalecerá y os guardará del mal (3:3). Por eso es fundamental estar con el pueblo de Dios en la presencia de Dios. Pablo confía en lo que Dios hará por los tesalonicenses. Él los preservará en la obediencia y dirigirá [sus] corazones al amor de Dios y la perseverancia de Cristo (3:5). Del mismo modo, mientras vivas en la presencia de Dios, él te preservará y te mantendrás firme. 3:6 Pablo indica el tipo de personas que los cristianos deben evitar y aquellos a quienes deben acompañar. Comienza diciendo, en el nombre del Señor, para decir a sus lectores que el asunto que va a tratar es serio: Apartaos de todo hermano o hermana que esté ocioso y no viva según la tradición recibida de nosotros. ¿Por qué? Bueno, el hecho de que las personas sean miembros de su iglesia no significa que sean espirituales. Una iglesia sirve como un hospital: allí van los enfermos para curarse. No todo cristiano profeso, entonces, es alguien a quien seguir; una persona puede ser espiritualmente inmadura y todavía “enferma”, o simplemente perezosa y no interesada en crecer en el Señor. No todos bajo el techo de una iglesia están ejerciendo una fe bíblica histórica. Como dice el salmista, no “sigas el consejo de los malos” (Sal 1:1). 3:7-9 Entonces, ¿a quién debes seguir? Pablo dice, deberíais imitarnos: No hemos estado ociosos entre vosotros (3:7). Y usa una ilustración práctica sobre la disciplina: no comíamos la comida de nadie gratis; en cambio, trabajamos y nos afanamos. . . para que no seamos una carga para ninguno de vosotros (3:8). Paul asumió la responsabilidad de su bienestar. Si tu teología te hace irresponsable, estás leyendo mal la Biblia.

3:10 Entonces Pablo da un fuerte mandato: Si alguno no quiere trabajar, que no coma. Sí, según Santiago 2:15-16 y 1 Juan 3:17, los creyentes deben alimentar a los necesitados. Pero debemos tratar con todo el consejo de Dios sobre un tema y no simplemente escoger versículos por conveniencia. Si alguien se te acerca y te dice: “No estoy para trabajar, pero tengo hambre. Si no me alimentas, me moriré de hambre”, Paul dice que está bien responder: “Me moriré de hambre”. Por supuesto, no está hablando de alguien que no puede trabajar. Está hablando de alguien que puede y debe trabajar, pero que no lo hará . Hay cuatro niveles de responsabilidad. Primero está la responsabilidad personal : no debe esperar que nadie más haga por usted lo que debe y puede hacer por sí mismo (ver 3:6-8). El segundo nivel es la responsabilidad familiar . Los parientes deben cuidarse unos a otros: “Si alguno no provee para su propia familia, . . . [él] es peor que un incrédulo” (1 Timoteo 5:8). Si la familia no puede ayudar, entonces hay responsabilidad de la iglesia (ver 1 Tim 5:9-10, 16); después de todo, es la familia extendida de Dios. La responsabilidad del Estado debe ser el último nivel. Desafortunadamente, para muchos, el estado es el nivel número uno para abordar las necesidades humanas. La función principal del gobierno civil es mantener un entorno seguro, justo, recto y compasivamente responsable para que florezcan la libertad y la responsabilidad personal (ver Rom 13:1-7). 3:11-13 Oímos que hay algunos entre vosotros que están ociosos. No están ocupados sino entrometidos (3:11). Este es un recordatorio de que si no ocupa su tiempo con lo correcto, lo ocupará con lo incorrecto. Los entrometidos se ocupan de los asuntos de todos menos de los suyos propios. Pablo ordena a los tesalonicenses que trabajen en silencio y se mantengan a sí mismos (3:12). Irónicamente, a menudo se necesita más tiempo y esfuerzo para evitar el trabajo que para trabajar. 3:14-15 Si alguno no obedece nuestras instrucciones. . . no os juntéis con él, para que se avergüence (3:14). Si bien a menudo asumimos que se supone que no debemos hacer que las personas se sientan culpables o avergonzadas, comprenda que aquellos que no asumen la responsabilidad personal y obedecen la Palabra de Dios necesitan experimentar una culpa legítima. Debemos advertirles y, si es necesario debido a la negativa a arrepentirse, romper nuestra comunión con ellos (3:15). A veces un hermano necesita una lección. 3:16-18 Pablo concluye con tres características de Dios que le permitirán mantenerse firme en las pruebas. Primero , Dios es el Señor de la paz. Sabes que estás donde Dios quiere que estés cuando estás objetivamente en su Palabra y él lo confirma subjetivamente con su paz. La paz es armonía en el interior siempre en todos los sentidos, es decir, independientemente de sus circunstancias. Segundo , Dios está presente: El Señor esté con. . . usted (3:16). Dios está en todos lados; no tiene limitaciones. Él está igualmente presente contigo ahora y con un creyente en el otro lado del mundo. La tercera característica de Dios es la gracia (3:18). Gracia es Dios haciendo por ti lo que no mereces y no puedes ganar (ver Rom 11:6). Es su favor inmerecido. Tienes una cuenta en el cielo y Dios te da la gracia necesaria para hoy, pero solo para hoy. Sin embargo, es más de lo que necesitarás.

1 TIMOTEO INTRODUCCIÓN

Autor LAS CARTAS DE 1–2 TIMOTEO y Tito a menudo se conocen como las Epístolas Pastorales. Cada uno indica que Pablo fue su autor (1 Timoteo 1:1; 2 Timoteo 1:1; Tito 1:1). Nueve de las trece cartas de Pablo fueron escritas a iglesias. Cuatro fueron escritos a individuos. Las tres epístolas pastorales fueron escritas a dos de los colaboradores e hijos de Pablo en el ministerio, Timoteo y Tito, quienes servían en roles pastorales dentro de las iglesias. Los primeros padres de la iglesia, como Ireneo, también identificaron a Pablo como el autor. No fue hasta que los eruditos críticos comenzaron a cuestionar la autoría paulina en el siglo XIX que estas afirmaciones fueron cuestionadas. Muchos eruditos críticos hoy niegan la autoría paulina porque afirman que las Epístolas Pastorales difieren en estilo, vocabulario y teología de las otras cartas de Pablo. Sin embargo, algunas diferencias en estilo y vocabulario difícilmente exigen diferentes autores. Hay que tener en cuenta las diferentes audiencias de las cartas de Pablo: algunas fueron escritas para individuos y otras para iglesias enteras. No es irrazonable, entonces, creer que Pablo podría expresarse de manera diferente en estilo y vocabulario cuando le escribe a una iglesia entera que cuando le escribe a un colega en el ministerio. Es importante destacar que, con respecto a las supuestas diferencias en teología, ninguno de los ejemplos planteados son contradicciones reales. Más bien, implican diferentes énfasis o temas teológicos. No hay objeciones serias, entonces, para creer que las cartas fueron escritas por el apóstol Pablo.

Antecedentes históricos Timoteo provenía de Listra en Asia Menor (la actual Turquía), un lugar que Pablo visitó en su primer viaje misionero (ver Hechos 14:5-23). Timoteo era hijo de una mujer judía creyente y padre griego (Hechos 16:1), y probablemente se convirtió bajo el ministerio de Pablo (1 Corintios 4:17; 1 Timoteo 1:2). Durante el segundo viaje misionero de Pablo, visitó Listra nuevamente y tomó a Timoteo como colaborador (ver Hechos 16:2-3). Con el tiempo, el hombre se desempeñó como un compañero de confianza y un aliado ministerial de incuestionable compromiso y carácter (ver, por ejemplo, Hechos 17:14-15; 19:22; 20:4; Rom 16:21; 1 Cor 4:17; 16 :10; 2 Cor 1:19; Fil 2:19-22; 1 Tes 3:2, 6). Tito también era un gentil converso y colaborador de Pablo. Acompañó a Pablo en su trabajo misionero ya menudo fue enviado a misiones ministeriales (ver, por ejemplo, 2 Cor 7:6-7; 8:16-18, 23; 12:18; Gal 2:1, 3). Pablo probablemente escribió estas cartas después del período de tiempo cubierto en el libro de los Hechos. Liberado del encarcelamiento romano, Pablo continuó su trabajo misionero. Durante este tiempo, dejó a Timoteo para ministrar en Éfeso (1 Tim 1:3-4). Pablo también visitó Creta y dejó a Tito para ministrar allí (Tito 1:5). Más tarde Pablo escribió 2 Timoteo cuando fue nuevamente encarcelado en Roma (2 Tim 1:8, 16; 4:16)— que el encarcelamiento lo llevaría al martirio (2 Tim 4:6-8).

Mensaje y Propósito Esta es la primera de las Epístolas Pastorales que instruye a los líderes y miembros de la iglesia sobre cómo hacer la iglesia a la manera de Dios. Habiendo dejado a Timoteo en Éfeso para hacer crecer lo que Pablo mismo había establecido, Pablo le explicó cómo debería funcionar la iglesia. El versículo clave del libro es 3:15, en el que Pablo dice: “He escrito para que sepáis cómo deben conducirse los hombres en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente”. Pablo pasa mucho tiempo explicando cómo crecer y desarrollar el liderazgo de la iglesia, cómo deben funcionar los líderes y qué implican sus responsabilidades. Timoteo debía estudiar, aprender y crecer a sí mismo de la Palabra de Dios, y luego predicar lo que estaba aprendiendo. La carta también señala que la calidad de los líderes afecta la calidad de los miembros. Esta, de hecho, es la razón por la que Pablo estaba tan preocupado de que Timoteo desarrollara la clase correcta de líderes. Primera Timoteo puede ayudar a los pastores y miembros de la iglesia a maximizar su potencial para hacer de su iglesia todo lo que Dios diseñó para que fuera en el ministerio de su reino. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. La falsa enseñanza y el verdadero evangelio (1:1-20) II. La Prioridad de la Oración y la Realidad de los Roles de Género (2:1-15) tercero Requisitos para los líderes en la casa de Dios (3:1-16) IV. La ardua pero esencial obra del ministerio (4:1–6:2) V. La Ganancia de la Piedad y el Engaño de la Codicia (6:3-21)

I. LA FALSA ENSEÑANZA Y EL VERDADERO EVANGELIO (1:120) 1:1-2 Pablo era un apóstol de Cristo Jesús. Esto no se debió a una carta de recomendación o al historial laboral de Paul. Fue apóstol sólo por mandato de Dios y de Cristo. Dios es nuestro Salvador porque envió a su Hijo para salvarnos, y Jesús es nuestra esperanza porque aseguró nuestra salvación (1:1). El apóstol escribió a Timoteo, su hijo en la fe. Pablo sirvió como mentor espiritual de Timoteo, quien quizás se convirtió bajo su ministerio (ver “Antecedentes históricos”). Pablo saluda a este fiel compañero de ministerio con gracia, misericordia y paz (1:2). 1:3-4 Pablo había dejado a Timoteo en Éfeso para continuar con un trabajo ministerial muy necesario y difícil. Ciertas personas estaban difundiendo doctrinas falsas dañinas, y Timoteo debía ponerles fin (1:3). Estos falsos maestros estaban siguiendo mitos y genealogías que oscurecían la verdad en lugar de promover el plan del reino de Dios (1:4). 1:5 La meta de la verdadera instrucción bíblica es el amor: amor a Dios (amar a Dios es perseguir apasionadamente su gloria y someterse a su voluntad) y amor al prójimo (amar a las personas es la decisión de buscar con compasión, justicia y responsabilidad el bienestar de los demás). La ausencia de amor significa que la enseñanza (por precisa que sea) no ha cumplido plenamente su objetivo. El amor surge cuando el Espíritu Santo usa la sana doctrina para producir en nosotros un corazón puro, una buena conciencia y una fe sincera. Cuando estos aspectos se entrenan correctamente dentro de un creyente, nos ayudan a mantenernos en el camino correcto. Por ejemplo, la conciencia está diseñada para servir como un megáfono dirigido a nuestras almas para ayudarnos a entender el bien del mal y distinguir la fe cristiana auténtica de la religión falsa. 1:6 Algunas personas, ya fueran maestros o también sus seguidores, se habían desviado de la sana enseñanza a la mentira. Esto dio como resultado una conversación infructuosa y un comportamiento que no era beneficioso (1:6). Este es un recordatorio de que la falsa doctrina nunca termina solo en ideas. Lo que entra en la mente sale en las acciones. Las ideas tienen consecuencias. Las creencias, ya sean verdaderas o falsas, determinan el comportamiento. 1:7 Estos herejes querían ser respetados maestros de la ley y quizás estaban motivados por el orgullo. Decían e insistían en cosas que no entendían. Cuando actúas como un experto en temas espirituales y bíblicos de los que sabes poco, vas a confundir y dañar a aquellos que confían en tu experiencia. Recuerda: “Donde hay muchas palabras, el pecado es inevitable” (Prov 10:19). 1:8-11 Pablo enfatiza que él no está menospreciando la ley sino a aquellos que la malinterpretan y la usan legalistamente. La ley es buena, pero debe ser entendida legítimamente (1:8). La ley nos muestra cuán pecadores somos (ver Rom 7:7-13). Estaba destinado a los inicuos, no a los justos (1:9). No puede hacer bueno a nadie; sólo revela cuán incapaces somos de guardarlo. La ley tenía la intención de señalarnos nuestra necesidad de un Salvador (ver Gal 3:21-26). Los creyentes satisfacen las demandas de la ley mientras caminan en el Espíritu (ver Rom 8:1-13; Gal 5:16-18). La ley es para aquellos que

aún no se han convencido de su pecado. Los tipos de pecadores que Pablo menciona en 1:910 apuntan a aquellos que quebrantan los Diez Mandamientos (Éxodo 20:1-17). La vara de medir de Pablo para la sana enseñanza era el evangelio, las buenas nuevas, de Jesucristo (1:10-11). Sólo lo que se conforma al mensaje del evangelio ya la enseñanza de Cristo debe ser enseñado e instado a las iglesias. Esta buena nueva fue confiada a Pablo (1:11). Enseñó estrictamente de acuerdo con él y se opuso a cualquier cosa que lo restara valor. 1:12-14 Hablar sobre “el evangelio de la gloria del Dios bendito” (1:11) hace que Pablo reflexione sobre la gracia de Dios en su propia vida. Aunque Pablo había sido antes un blasfemo, un perseguidor de la iglesia y un hombre arrogante, recibió misericordia de Jesús. Cristo no solo extendió misericordia a Pablo en su incredulidad, sino que fue más allá, nombrándolo para el ministerio (1:12-13). La gracia, el favor inmerecido de Dios, no fue simplemente rociada sobre Pablo. Se desbordó en su vida (1:14). La gracia de Dios es más que suficiente; es mayor que todo vuestro pecado. Y suficiente para todas las necesidades de la vida (ver 2 Cor 9, 8). Timoteo sin duda había escuchado antes el testimonio de Pablo, pero aparentemente Pablo nunca se cansó de contar la historia del poder de la gracia de Dios en su vida. Este es un recordatorio de dos cosas. Primero, nadie está fuera del alcance de Cristo. Si Saulo, el perseguidor, pudo convertirse en Pablo, el evangelista, cualquier otra persona puede ser transformada de manera similar. Nunca descuides compartir el evangelio. Segundo, como Pablo, nunca debes olvidar el amor y la gracia que Dios te ha mostrado. No importa de dónde vengas o lo que hayas hecho, si confías en Jesús como tu sacrificio sustitutivo, tienes un testimonio de gracia para proclamar. 1:15-16 El testimonio personal de Pablo lleva a una declaración confiable: Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores, y yo soy el peor de ellos (1:15). Esta declaración incluye tanto la doctrina (la misión de Cristo) como la experiencia (la aplicación personal del evangelio a Pablo). Se consideraba un ejemplo para los demás, un ejemplo de cómo los peores pecadores podían salvarse gracias a la extraordinaria paciencia de Jesús (1,16). El apóstol estaba agradecido de servir como testimonio de esperanza y aliento para que otros también pudieran sentirse motivados a creer en el evangelio. 1:17 La mención del evangelio glorioso (1:11) llevó a Pablo a hablar de la maravillosa gracia de Dios en su propia vida (1:12-16), lo que llevó a una doxología cristológica de honra y gloria al Rey eterno, inmortal , invisible, el único Dios. Jesucristo es Dios. Él es soberano sobre todo poder terrenal y espiritual. Él merece nuestra adoración y servicio por quién es y por lo que ha hecho. 1:18 Después de su digresión en 1:12-17, Pablo vuelve a exhortar a Timoteo. Le recuerda a su hijo en la fe las profecías hechas acerca de él para que esté motivado a pelear la buena batalla. 1:19-20 Pablo abrió su carta reiterando el propósito por el cual había dejado a Timoteo en Éfeso: detener la obra de los falsos maestros (1:3). Para animarlo en ese trabajo, Pablo le recuerda a Timoteo que no le está diciendo que haga nada que no esté dispuesto a hacer por sí mismo. Pablo había tratado con dos falsos maestros llamados Himeneo y Alejandro (1:20). En su segunda carta a Timoteo, Pablo explica que Himeneo estaba enseñando que la

resurrección ya había ocurrido (2 Timoteo 2:17-18). Tales hombres habían naufragado en su propia fe y estaban dañando a otros (1 Timoteo 1:19). Entonces Pablo los entregó a Satanás para que se les enseñara a no blasfemar (1:20). Al excomulgarlos de la iglesia, Pablo expulsó a los hombres de la cobertura del reino de Dios y los entregó al reino de Satanás, con la esperanza de que verían el error de sus obras y serían guiados al arrepentimiento.

II. LA PRIORIDAD DE LA ORACIÓN Y LA REALIDAD DE LOS ROLES DE GÉNERO (2,1-15) 2:1-2 Aquí Pablo comienza el corazón de su carta. Y en la parte superior de la lista está el tema de la oración. Quiere peticiones. . . intercesiones y acciones de gracias de la iglesia por todos (2:1). En otras palabras, debemos hacer todo tipo de oraciones para todo tipo de personas. Pero pide oraciones especialmente por los reyes y por todos los que están en autoridad. ¿Por qué? Para que podamos llevar una vida tranquila y sosegada en toda piedad y dignidad (2:2). Pablo quiere que Timoteo y la iglesia de Éfeso oren por los líderes seculares para que gobiernen bien y brinden un ambiente pacífico que brinde a los cristianos la libertad de seguir la agenda del verdadero Rey. Dios espera que nos sometamos a su gobierno independientemente de los entornos políticos en los que vivamos, pero en una cultura de libertad religiosa, los creyentes pueden tener un testimonio más público y pueden compartir su fe de maneras que no podrían bajo un régimen opresivo. . Una sociedad ordenada y libre es un ambiente positivo para la proliferación del evangelio. 2:3-4 Es bueno para los cristianos vivir, trabajar y ministrar en un ambiente tan pacífico. ¿Por qué? Porque agrada a Dios nuestro Salvador, que quiere que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad. Esta es la segunda de tres veces en la carta que Pablo llama a Dios nuestro “Salvador” (ver también 1:1; 4:10). Con razón llamamos al Hijo de Dios nuestro “Salvador” debido a su muerte sacrificial en la cruz (ver, por ejemplo, Lucas 2:11; Hechos 5:31; Efesios 5:23; Fil 3:20; 2 Tim 1:10; Tito 3:6; 2 Pedro 2:20; 1 Juan 4:14). Pero Dios era conocido por este título en el Antiguo Testamento (ver, por ejemplo, 2 Sam 22:3; Sal 17:7; 42:5; Isa 43:3; Jer 14:8; Os 13:4). Además, fue Dios Padre quien amó al mundo y dio a su Hijo para salvar a los que han de creer (ver Juan 3:16). Y es Dios Padre quien quiere que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad (2:4). Este debe ser nuestro objetivo también. Cuando ocurren desastres naturales, las unidades de rescate se movilizan y entran en la devastación para poder ayudar a quienes seguramente perecerán sin ellas. Dios tiene una unidad de rescate movilizada; se llama la iglesia. Y el trabajo de la iglesia es entrar en este mundo marcado por el pecado y rescatar a los moribundos con el mensaje de vida del Rey. Note que el deseo de Dios es universal: quiere que “todos se salven”. El evangelio no está restringido a ninguna raza, género, etnia, clase o individuo. “Rojo, amarillo, negro y blanco, son preciosos a su vista”. No dejes que nada te impida ir a los perdidos: tú tienes el mensaje con poder para rescatarlos. 2:5-6 Este mensaje salvador es tan vital porque es el único que es válido. Porque hay un solo mediador entre Dios y la humanidad, Jesucristo hombre (2:5). Un mediador es alguien

que une a dos partes separadas. La humanidad pecadora está condenada bajo la justa ira de un Dios santo. Y sólo Jesucristo, el Dios-Hombre, puede reconciliarlos. Debido a su naturaleza divina, no tiene pecado. Debido a su naturaleza humana, puede servir como sacrificio sustitutivo por los humanos pecadores. Sabiendo esto, se dio a sí mismo en rescate por todos (2:6), es decir, pagó el precio por todos (los teólogos llaman a esto expiación ilimitada ). El juicio de Dios contra la humanidad rebelde ha sido completamente satisfecho a través de la obra de Cristo que llevó el pecado (ver 1 Juan 2:2). Pero para recibir los beneficios de este sacrificio, debes recibir personalmente el pago de Cristo por fe. Para llegar a Dios, debes pasar por su Hijo. 2:7 Pablo fue constituido heraldo de esta buena nueva, apóstol en nombre de Cristo, y maestro de los gentiles. Cualesquiera que fueran las mentiras que los falsos maestros estaban esparciendo (1:3-4), Pablo se dedicó a decir la verdad, a proclamar el estándar de la realidad. ¿Eres tú? 2:8 El propósito de la oración es transmitir el permiso terrenal para la interferencia celestial en la historia. Dado que la oración es tan esencial para cumplir la agenda del Rey y proclamar su mensaje evangélico, Pablo especifica el tipo de oración que Dios desea: Quiero que los hombres en todo lugar oren. Se dirige primero a los hombres porque ellos deben tomar la iniciativa de hacer descender el cielo a la tierra. Los hombres están llamados a ser líderes en sus hogares y en sus iglesias. Y no hay manera más importante de liderar entre el pueblo de Dios que orando por la intervención divina. Levantar manos santas se refiere a una postura común de oración (p. ej., Éxodo 9:29; 1 Reyes 8:22; Salmo 28:2). Pero esto debe hacerse en el contexto de la pureza y la unidad sin ira o discusión. Cuando el pueblo de Dios está en desacuerdo unos con otros, bloqueamos la participación del cielo. Jesús no busca espectadores; está buscando participantes. Quiere seguidores, no fans. Está buscando hombres que estén dispuestos a entrar en el juego y ensuciarse en el campo. Liderar en oración es un ministerio de primera línea. 2:9-10 Las mujeres en la iglesia también son llamadas a la oración. Pero así como los hombres y las mujeres son diferentes, la exhortación de Pablo a las mujeres es diferente. Deben vestirse con modestia. El carácter piadoso debe reflejarse exteriormente en ropa piadosa. Esto no significa que las mujeres deban usar harapos feos. Significa que no deben dejar que el mundo determine sus preferencias de moda. Los estándares mundanos a menudo son inaceptables, y esto a veces también es cierto cuando se trata de opciones de ropa. No se vista de una manera que llame la atención de manera inapropiada, ya sea por vestirse demasiado o demasiado poco. Es importante destacar que Pablo no está prohibiendo a las mujeres usar ropa bonita; él está diciendo que la ropa bonita no es por lo que las mujeres cristianas deberían ser conocidas. Las mujeres que profesan adorar a Dios deberían ser conocidas más por su decencia, su buen sentido y sus buenas obras que por su ropa costosa. Si dices ser un seguidor de Cristo, la prueba debería aparecer en tus acciones. Así que camina en piedad, vístete con piedad y sé digno de respeto.

2:11-12 Habiéndose dirigido a hombres y mujeres por separado en 2:8-10, Pablo continúa en 2:11-15 discutiendo las diferencias de roles de género en la iglesia. Una mujer, por ejemplo, debe aprender tranquilamente con total sumisión. Pablo dice: No permito que una mujer enseñe o tenga autoridad sobre un hombre. Entiende que Pablo no está llamando a un silencio absoluto, ni está prohibiendo a las mujeres usar sus dones. De hecho, Pablo permite que las mujeres hablen en la iglesia cuando está bajo la protección adecuada de la autoridad masculina legítima (ver 1 Cor 11:2-10). Entonces de lo que está hablando aquí es del ejercicio de un rol, de un oficio. Está hablando de enseñar y tener autoridad . Se espera que un supervisor/anciano/pastor (estos términos son intercambiables en el Nuevo Testamento) enseñe, gobierne y dirija la iglesia (3:2, 5; 5:17; Tito 1:9; véase 1 Tesalonicenses 5:12). ; Hebreos 13:17). Las mujeres no pueden desempeñar este papel de autoridad final en la iglesia, donde se combinan la enseñanza y el ejercicio de la autoridad (pastor principal, anciano, obispo). 2:13 Algunos afirman que las palabras de Pablo en 2:11-12 son un mero artefacto de una antigua cultura machista. Pero Pablo da una razón a su restricción, y no tiene nada que ver con las normas culturales: primero se formó Adán, luego Eva. En otras palabras, la limitación de que las mujeres desempeñen un papel de autoridad final en la iglesia se basa en un principio de creación. Había un orden en la creación de la humanidad por parte de Dios. Él hizo a la gente, varón y luego hembra. Primero creó al hombre no porque el hombre fuera superior a la mujer, sino porque él iba a ser el líder posicional. Las Escrituras establecen un patrón de liderazgo masculino en el hogar y en la iglesia. La pareja casada debía funcionar como un equipo inseparable, ejerciendo dominio juntos sobre la creación de Dios, con el hombre exhibiendo un liderazgo de servicio piadoso. El papel del hombre como “cabeza” (es decir, autoridad gobernante) sobre la mujer (Efesios 5:22-23) no lo hace superior a ella más de lo que el papel de Dios Padre como “cabeza” lo hace superior en esencia a Dios el Hijo (ver 1 Cor 11, 3). Son miembros co-iguales de la Trinidad, aunque tienen diferentes funciones. Asimismo, el esposo debe someterse a la autoridad de Cristo sobre él y la esposa debe someterse a la autoridad de su esposo (Efesios 5:24; Col 3:18; 1 Pedro 3:1); sin embargo, son unificados en Cristo (Gál 3,28) y “coherederos de la gracia de la vida” (1 P 3,7). No hay inferioridad. Más bien, hay un orden funcional. Cuando se rompe este orden de pacto claramente definido, se abre la puerta para que Satanás siembre discordia (ver Gén 3:1-6) y limite la intervención de los ángeles (ver 1 Cor 11:10). 2:14 Pablo proporciona más apoyo bíblico para la restricción de que las mujeres sirvan como supervisoras/ancianas/pastoras: Adán no fue engañado, sino que la mujer fue engañada y transgredida. Satanás hizo que sus papeles se invirtieran, acercándose a Eva con su engaño mientras Adán permanecía en silencio y observaba. Aunque se suponía que debía desempeñar un papel activo en la vigilancia del jardín y en el cumplimiento del mandato de Dios (Génesis 2:15-17), Adán se volvió pasivo, permitió que el diablo tentara a Eva y luego, a sabiendas, la siguió al pecado. Es importante destacar que, aunque Eva fue engañada, las Escrituras atribuyen la responsabilidad de la caída de la humanidad en el pecado a los pies de Adán (ver Rom 5:12; 1 Cor 15:21). Como "cabeza", debería haber defendido tanto a su esposa como al jardín de Dios contra el intruso mentiroso. De la misma manera, los hombres llamados por Dios

deben servir como guardianes espirituales y supervisores en la iglesia, guiando al pueblo de Dios, enseñando la verdad y equipando a la iglesia para protegerse contra la intrusión satánica. 2:15 Se salvará engendrando hijos, si persisten en la fe, el amor y la santidad, con buen juicio. Después de que Adán y Eva se rebelaron contra Dios, él prometió que un día la descendencia de Eva heriría la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15). Esta es la primera profecía bíblica que apunta a Jesucristo. Un descendiente de Eva vencería a Satanás y su poder (ver Heb 2:14). ¿Qué tiene esto que ver con las mujeres que tienen hijos hoy en día? Cada vez que una mujer creyente tiene un bebé y cría a su hijo “en la fe, el amor y la santidad”, está preparando otro retoño para ayudar a acabar con el infierno. Solo la obra de Jesús en la cruz finalmente vence al diablo. Pero, como su cuerpo, a nosotros, la iglesia, se nos promete que el diablo también será aplastado bajo nuestros pies (ver Rom 16:20). Las mujeres deben influir en sus hijos para que sean agentes del reino de Dios, combatiendo al enemigo mediante el poder del Espíritu Santo. Tal mujer fiel del reino será salva, es decir, “liberada”, y experimentará la victoria espiritual. Tener hijos y criar hijos piadosamente es una venganza contra el diablo por su engaño en el jardín; brinda a las mujeres la oportunidad de experimentar el significado espiritual y la victoria. Las mujeres solteras y aquellas que no pueden tener hijos pueden compartir esta victoria al enseñar y discipular a la próxima generación de guerreros del reino.

tercero CALIFICACIONES PARA LÍDERES EN LA CASA DE DIOS (3:1-16) 3:1 Habiendo abordado la restricción de las mujeres del cargo de autoridad final (2:11-15; véase también Tito 1:5-9), Pablo continúa explicando a Timoteo los requisitos para nombrar a hombres como supervisores. El término supervisor es intercambiable en el Nuevo Testamento con el término anciano (ver Hechos 20:17, 28; Tito 1:5-7). También es intercambiable con el oficio de pastor , porque los superintendentes y ancianos están encargados del deber pastoral de “pastorear” (ver Hechos 20:17; 1 Pedro 5:1-2) y servir como la autoridad humana final en la iglesia. Pablo le dice a Timoteo que desear servir en este rol de liderazgo es una aspiración noble. 3:2-3 Pablo luego proporciona una lista de requisitos para los supervisores. La mayoría de estos requisitos tienen que ver con el carácter del hombre que aspira a ejercer la autoridad espiritual en la iglesia. En la parte superior de la lista está que debe ser irreprochable, es decir, debe ser irreprensible. No debe haber motivos para acusarlo de comportamiento inapropiado. También debe ser marido de una sola mujer, una estipulación necesaria en una cultura en la que los hombres a menudo se casaban con más de una mujer (3:2). Además, un supervisor debe ser autocontrolado (no esclavizado a los deseos de la carne), sensato (sabio y equilibrado en su juicio), respetable (vivir una vida ordenada y honorable), hospitalario (desinteresadamente dispuesto a compartir con los demás), capaz de enseñar (capaz de comunicar la verdad de Dios), no bebedor en exceso (no adicto al alcohol), no matón sino manso (caracterizado por la ternura), no pendenciero (no dado a iniciar peleas), no codicioso (libre del amor de dinero).

3:4-5 Como esposo y padre, un capataz debe poder administrar su propia casa y guiar bien a sus hijos. Después de todo, si no puede administrar su propia casa, ¿cómo cuidará de la iglesia de Dios? (3:5). Administrar competentemente el hogar o la iglesia de uno no significa que no surjan problemas. Significa que cuando lo hacen, él asume la responsabilidad de dirigirse a ellos de manera bíblica y adecuada. 3:6-7 Un capataz no debe ser un recién convertido, un bebé en Cristo; en cambio, debe exhibir madurez después de haber sido creyente por un período de tiempo. De lo contrario, puede caer fácilmente en la tentación de la vanidad y el orgullo, lo que provocó la caída del diablo (3:6). Debe tener buena reputación entre los que están fuera de la iglesia y no traer deshonra al nombre de Cristo ya su pueblo (3:7). Aunque los extraños no crean en lo que enseña la iglesia, deben poder respetar al supervisor por su carácter e integridad. 3:8-10 Después de dirigirse a los superintendentes, Pablo da las calificaciones para los diáconos (3:8). La palabra griega para este papel es diakonos , que significa “siervo”. El diácono debe ejecutar el ministerio para el bienestar de las personas sirviéndolas bajo el liderazgo de los supervisores/ancianos. Las calificaciones para el diácono son similares a las de los supervisores, exigiendo un carácter de alta calidad (3:8-9). Las únicas diferencias son que no se requiere que los diáconos puedan enseñar o administrar la iglesia (ver 3:2, 45). Sin embargo, un diácono debe guardar el misterio de la fe con limpia conciencia (3:9). Es decir, debe estar bien fundamentado en la doctrina cristiana. Además, los candidatos potenciales para diácono deben ser probados primero, demostrando fidelidad y servicio en la vida de la iglesia antes de asumir el cargo. 3:11 La palabra griega traducida como esposas en la CSB también podría traducirse como “mujeres”. Así, podría estar refiriéndose a las esposas de los diáconos oa las diaconisas (diaconisas). Muy probablemente, Pablo habla aquí de esto último (ver Rom 16:1-2). Primero, el hecho de que regrese a las calificaciones de los diáconos en 3:12 indica que está hablando a lo largo de 3:11-13 de los requisitos para diáconos masculinos y femeninos. En segundo lugar, sería extraño que Pablo proporcionara requisitos para las esposas de los diáconos pero no dijera nada acerca de las esposas de los supervisores en 3:1-7. 3:12-13 Como los superintendentes (3:2), los diáconos deben ser maridos de una sola mujer y poder administrar bien a sus hijos y su casa (3:12). Aquellos que funcionan fielmente como diáconos y diaconisas tienen una buena reputación ante Dios por su servicio desinteresado (3:13). Él los recompensará por su devoción y sacrificio. 3:14-16 Cuando Pablo fue a Macedonia, tuvo que dejar a Timoteo en Éfeso (1:3). Aunque esperaba regresar pronto a Éfeso, esta carta era para darle instrucciones a Timoteo si el apóstol se demoraba (3:14-15). Se enfoca en la motivación, el Maestro, la misión y el mensaje de la iglesia (3:15-16). Como familia de Dios, el pueblo de Dios necesitaba saber cómo comportarse (3:15). Nuestra motivación para reunirnos es que podamos aprender a vivir de manera diferente bajo el gobierno del reino de Dios como miembros de su familia. Esto incluye saber cómo levantar un liderazgo piadoso en la iglesia, como acaba de describir Pablo (3:1-13). El problema con muchos cristianos es que no están alineados con el reino. Como resultado, no

corren en línea recta. El trabajo de la iglesia es alinear a las personas con el carácter de Dios. Pablo también le recuerda a Timoteo del Amo de la casa: es la iglesia del Dios vivo (3:15). La iglesia no es una institución humana. El hombre ni lo creó ni determina cómo se ejecuta. El Señor Jesús compró la iglesia con su propia sangre (Hechos 20:28), y él es la cabeza de la iglesia (Ef 1:22; Col 1:18). Es su casa, y él decide las reglas. A continuación el apóstol describe la misión de la iglesia : Es columna y fundamento de la verdad (1 Tim 3,15). La verdad es el estándar fijo por el cual se mide la realidad. Es la perspectiva de Dios sobre cada tema. La verdad es absoluta e innegociable. Jesús les dijo a sus discípulos: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6). La iglesia tiene la misión de sustentar y sostener esta realidad. Finalmente, en 3:16, encontramos el mensaje distintivo o confesión de la iglesia: el misterio de la piedad, algo que antes se desconocía pero que ahora ha sido revelado. Este fue un himno cantado por la iglesia en los días de Pablo, afirmando las buenas nuevas acerca de Jesucristo. Establece las creencias fundamentales acerca de Cristo que deben operar en la vida de un creyente para promover la piedad. Manifestado en la carne es una referencia a la encarnación del Hijo de Dios. Vindicado en el Espíritu significa que Jesús fue declarado por el Padre como su Hijo amado, facultado por el Espíritu para realizar obras sobrenaturales y resucitado de entre los muertos. Visto por los ángeles nos recuerda que los seres celestiales acompañaron a Jesús en su nacimiento, tentación, resurrección y ascensión, lo que significa la aprobación divina. Predicado entre las naciones se refiere a la proclamación del evangelio al mundo. Creído en el mundo se refiere a la fe en Cristo para el perdón de los pecados y la vida eterna. Tomado arriba en gloria hace referencia a la ascensión de Cristo al cielo.

IV. LA OBRA DIFÍCIL PERO ESENCIAL DEL MINISTERIO (4:1– 6:2) 4:1-2 El Espíritu le reveló a Pablo que habría quienes se apartarían de la fe, falsos maestros que escucharían a espíritus engañadores ya las enseñanzas de los demonios (4:1). Así describe a estos propagadores de la herejía como mentirosos cuyas conciencias están cauterizadas (4:2). La conciencia, debidamente educada, nos ayuda a distinguir el bien del mal. Pero estos falsos maestros habían quemado los suyos hasta el punto de entumecerlos; ya no podían discernir la bondad de la maldad. 4:3 Como resultado de la dureza de sus corazones, los herejes obtenían su doctrina de los demonios. ¿Cómo eran sus enseñanzas demoníacas? ¿Estaban al mando de sacrificios de animales? ¿Estaban instruyendo a la gente para que cometiera asesinatos y caos? No. Prohibían instituciones y provisiones divinamente ordenadas, como el matrimonio y ciertos alimentos, cosas que Dios había creado para ser recibidas con gratitud. Por lo general, no asociamos la falta de gratitud con la influencia demoníaca, pero eso es lo que produjo esta enseñanza perversa. Pablo dice en Romanos 1 que aunque los seres humanos conocían algo del gran poder de Dios en el mundo que él creó, se negaron a mostrarle gratitud (Rom 1:19-21). Moisés advirtió a los israelitas que no olvidaran cómo el Señor les había provisto todo lo que necesitaban cuando entraron en la tierra de Canaán, de

lo contrario seguirían a dioses falsos (Dt 6:10-15). Cuando no damos gracias a Dios, reconociendo que todo lo que tenemos proviene de él, rápidamente lo olvidamos, lo que lleva a la idolatría. 4:4-5 En cambio, debemos confesar que todo lo creado por Dios es bueno, y que nada debe ser rechazado si se recibe con acción de gracias (4:4). No hay nada de lo que recibas disfrute y beneficio piadoso que no se pueda rastrear hasta Dios. Por lo tanto, debemos dar gracias a Dios “siempre” y “en todo” (Efesios 5:20; 1 Tesalonicenses 5:18). Esta debería ser una de las principales características de un cristiano. Todo lo que recibimos de Dios es santificado, hecho santo, por la palabra de Dios (que establece los límites de nuestras vidas) y la oración (a través de la cual expresamos nuestra gratitud). 4:6 ¿Cómo demostraría Timoteo que era un buen siervo de Cristo Jesús al brindar liderazgo a la iglesia en Éfeso? Primero, tomando las verdades que Pablo le había enseñado y mostrándoselas a los hermanos y hermanas. Los pastores del pueblo de Dios están llamados a alimentar su Palabra al rebaño. Si no lo hacen, la iglesia terminará desnutrida e inútil. Segundo, Timoteo debía ser nutrido por las palabras de la fe y la buena enseñanza. Si los pastores y maestros no sostienen su propio desarrollo espiritual alimentándose de las Escrituras, les será imposible brindar sustento espiritual a los demás. 4:7-8 Timoteo no debía tener nada que ver con mitos sin sentido y tontos, es decir, fábulas especulativas populares e historias no bíblicas que no tienen base en la realidad ni efecto positivo en la vida de uno. En cambio, debía ejercitarse en la piedad (4:7). La piedad—ser más como Dios en acciones, actitudes, carácter y conducta—debe ser la meta del cristiano. Escuchar mitos tontos no produce nada de valor en la vida de una persona, pero la Palabra de Dios produce piedad cuando se obedece. Esto, sin embargo, requiere entrenamiento y trabajo duro. La gente está dispuesta a invertir mucho dinero y esfuerzo en el entrenamiento físico del cuerpo, aunque tenga un beneficio limitado. ¿Cuánto más, entonces, debemos dedicarnos a entrenarnos para la piedad, la cual proporciona beneficio para la vida presente y para la venidera? (4:8) La piedad proporciona una experiencia más profunda de la realidad de Dios obrando en nuestras vidas. Nuestra pasión y búsqueda del crecimiento espiritual debe ser mayor que nuestro impulso por estar en buena forma física. Nuestras almas necesitan un programa de entrenamiento regular. No te vuelves piadoso por casualidad. 4:9-10 Dado el valor de la recompensa, Pablo insta a Timoteo a trabajar y esforzarse en la búsqueda de la piedad, tanto para sí mismo como para aquellos a quienes sirve. De hecho, se requiere trabajo duro con un enfoque celestial debido a nuestra esperanza en el Dios vivo. Él es el Salvador de todas las personas en que la muerte de Cristo eliminó la culpa del pecado original para que todos puedan venir a él en arrepentimiento y fe. La cruz hizo salvable a toda la humanidad. Pero él es el Salvador especialmente de aquellos que creen (4:10), aquellos que han recibido el don de la vida eterna al poner la fe solo en Cristo. 4:11-12 Manda y enseña estas cosas (4:11). Los pastores deben instruir al pueblo de Dios en las verdades de Dios, exhortándolos a creer y obedecer para que puedan responder adecuadamente. Pablo aconseja a Timoteo que no permita que nadie menosprecie su juventud. Aunque Timoteo era joven, había demostrado una fidelidad profunda, y esa es la clave. Es difícil despreciar a alguien por su juventud, cuando su carácter y conducta son

impecables. Por lo tanto, necesitaba servir de ejemplo a los creyentes en palabra, conducta, amor, fe y pureza (4:12). Enseñar la verdad no es suficiente; los líderes de la iglesia deben modelar la verdad que enseñan. 4:13-14 ¿A qué debía prestar atención Timoteo? A la lectura pública de la Escritura, a la exhortación a aplicar la verdad a la vida, ya la enseñanza de cómo comprender y seguir la Palabra (4,13). La pasividad en el ministerio es pecado. Timoteo no podía descuidar el don espiritual que le había dado el Espíritu Santo y afirmado por el consejo de ancianos (4:14). Tampoco debéis descuidar el desarrollo y uso de vuestros dones espirituales. Dios da dones para ser usados en beneficio de otros, no para ser enterrados para su custodia. Serás llamado a dar cuenta de cómo usaste las bendiciones espirituales y físicas que Dios te confió. 4:15-16 Timoteo debía dedicarse por completo a su ministerio para que su progreso espiritual fuera evidente para todos (4:15). El ministerio del evangelio debe producir crecimiento en el ministro del evangelio, no solo en aquellos a quienes ministra. No sirve bien a los demás, de hecho, si no presta mucha atención a su propia vida y enseñanza. Al perseverar en el desarrollo espiritual, tanto personal como profesionalmente, se salvará, en el sentido de “librar”, tanto a sí mismo como a los que están bajo su cuidado (4:16). Timoteo ya había experimentado la salvación personal a través de la fe en Cristo, pero a través del poder liberador y transformador de la Palabra de Dios, él y la iglesia podían experimentar la victoria diaria sobre el poder del pecado. 5:1-2 Por medio de Jesucristo hemos sido adoptados como hijos e hijas de Dios. Así que la iglesia es la familia de Dios. Así, Timoteo no debía reprender duramente a un anciano, sino exhortarlo como a un padre (5:1). Asimismo, debía tratar a los jóvenes como hermanos, a las ancianas como madres ya las jóvenes como hermanas (5:1-2). Tal mentalidad familiar transforma la forma en que pensamos y respondemos a nuestros hermanos en la fe. 5:3-8 La iglesia debe apoyar a las viudas que realmente están en necesidad (5:3). El cuidado de las viudas y los huérfanos es una prioridad para el pueblo de Dios (Stg 1,27). La iglesia debe reconocer y apoyar a una viuda que verdaderamente está necesitada, que no tiene apoyo familiar y que sirve a Dios ya su pueblo con oración y una vida irreprochable (1 Tim 3:5-7). Pero aquellas viudas que tienen hijos adultos y nietos deben recibir atención de ellos. Los hijos tienen la obligación de practicar la piedad hacia sus padres por la inversión que hicieron en sus vidas (5:4). No debe pasar necesidad ninguna viuda que tenga hijos creyentes. Es importante destacar que si alguno no provee para los miembros de su propia familia, ha negado la fe y es peor que un incrédulo (5:8). Dios llama a los padres, y especialmente a los esposos, a proveer para sus familias. Los hombres deben reflejar la paternidad de Dios. Un hombre que no cuida a su esposa e hijos miente acerca de cómo es Dios. Los hombres creyentes también deben cuidar a las viudas en sus familias porque Dios es “un campeón de las viudas” (Sal 68:5). Los hombres y mujeres creyentes con viudas en sus familias comparten esta responsabilidad (1 Timoteo 5:16). 5:9-10 Una viuda sin asistencia familiar es elegible para el apoyo de la iglesia si tiene por lo menos sesenta años y fue esposa de un solo marido (5:9). También debe ser bien conocida por sus buenas obras, es decir, hechos que glorifican a Dios y benefician a otras personas.

Esto incluiría criar hijos y ayudar a los necesitados, como ofrecer hospitalidad, servir a los santos y cuidar a los afligidos (5:10). Una viuda que ha demostrado un servicio fiel a la iglesia merece el apoyo fiel de la iglesia. 5:11-16 Las viudas más jóvenes, sin embargo, no deben ser inscritas. Es posible que se comprometan a permanecer viudas, pero es probable que se sientan atraídas y deseen volver a casarse (5:11). Por lo tanto, incurrirán en condenación por renunciar a su compromiso original (5:12). Además, las mujeres jóvenes que no tienen nada que hacer serán tentadas a ser ociosas, a actuar como chismosas y entrometidas (5:13). Entonces, en cambio, Pablo dice que las mujeres más jóvenes deben casarse, tener hijos, administrar sus hogares. A través de este tipo de noble servicio y productividad, no le darán al adversario ninguna oportunidad de acusar a la iglesia de promover el pecado (5:14). Note que Paul no da razones culturales para esta directiva. Más bien, proporciona una razón teológica y espiritual. Al dedicar su enfoque principal a su hogar, una mujer del reino se protege a sí misma ya su familia de Satanás (5:15). 5:17-18 En 5:17-25 Pablo discute el ministerio de la iglesia a los ancianos. La iglesia debe ser gobernada por ancianos (es decir, superintendentes; ver 3:1-7), hombres designados como el liderazgo espiritual y la autoridad humana final de la iglesia. Deben ser considerados dignos de doble honor. No se debe esperar que los ancianos que se dedican al trabajo pastoral, la predicación y la enseñanza trabajen sin un generoso apoyo financiero (5:17). Como dice la Escritura, si a un buey se le da alimento por su trabajo (ver Dt 25:4), ¿cuánto más digno es de su salario un ministro del evangelio que trabaja duro (5:18)? 5:19-21 Una acusación de maldad contra un anciano es un asunto serio. No debería ser fácil para un miembro de la iglesia descontento acusar falsamente a un anciano. Por lo tanto, todas las acusaciones deben ser confirmadas por dos o tres testigos (5:19). Si un anciano es declarado culpable de continuar en pecado sin arrepentirse, debe ser reprendido públicamente, para que el resto de los ancianos (y la congregación) teman las consecuencias del pecado (5:20). Pablo le da un mandato solemne a Timoteo para que lleve a cabo cualquier caso de disciplina sin prejuicios ni favoritismos (5:21). El pueblo de Dios ve que sus líderes están sujetos a los mismos estándares que ellos, ya un nivel aún más alto. 5:22 Las iglesias no deben apresurarse a nombrar a alguien como anciano. No queremos compartir involuntariamente los pecados de los demás porque no hacemos la investigación adecuada de un candidato. Tampoco queremos dejar de tomar el tiempo apropiado para observar la vida y la condición espiritual de un hombre, como se describe en 3:1-7. 5:23 Pablo anima a Timoteo a beber un poco de vino para su estómago y sus frecuentes enfermedades. En un día anterior a la medicina moderna, una cantidad moderada de vino brindaba beneficios medicinales a quienes los necesitaban. 5:24-25 Pablo le recuerda a Timoteo que, la mayoría de las veces, los pecados y las buenas obras son obvios. Con el tiempo, entonces, podrá evaluar a los candidatos para el liderazgo en la iglesia local al observar sus estilos de vida. Pero incluso aquellos que cometen pecados o buenas obras desapercibidas no podrán mantenerlas ocultas para siempre. Lo que hagamos, ya sea bueno o malo, saldrá a la luz. 6:1-2 Sobre la esclavitud en la Biblia, véase el comentario sobre Efesios 6:5-9. Los esclavos debían mostrar respeto por sus amos y no causar que el nombre y la enseñanza de Dios

fueran blasfemados a través de un comportamiento impío (6:1). Debían proteger la integridad de la Palabra y el carácter de Dios a través de su servicio. Los que tenían amos creyentes debían servirles como hermanos, ya que tanto el esclavo como el amo son hijos de Dios y uno en Cristo (Gálatas 3:26, 28). Sus amos eran muy amados por Dios, así que debían honrarlos (6:2). Estos principios se aplican a las relaciones empleador-empleado en la actualidad.

V. LA GANANCIA DE LA PIEDAD Y EL ENGAÑO DE LA CODICIA (6:3-21) 6:3-5 En los versículos finales de su primera carta a Timoteo, Pablo hace una distinción entre la piedad y la codicia. La piedad (6:3) es un estilo de vida que constantemente busca y refleja el carácter de Dios. Es un estilo de vida. Es la forma en que debe rodar. Todo el pueblo de Dios está llamado a la piedad (2:2; 4:7-8; 5:4). ¿Cómo crece uno en él? Primero, viene a través del “misterio de la piedad” (3:16), la revelación de Jesucristo, el Dios-Hombre, quien murió en sustitución de los pecadores, resucitó de entre los muertos y ascendió a Dios Padre. La piedad comienza por creer en el mensaje del evangelio. Segundo, la sana enseñanza de la Palabra de Dios promueve la piedad (6:3). Tercero, estás llamado a la obediencia, a “educarte en la piedad” (4:7). ¿Por qué? Porque es provechoso tanto para esta vida como para la venidera (4:8). Es una sabia inversión. Cualquiera que enseñe doctrina falsa y no esté de acuerdo con . . . la sana enseñanza se ha descalificado a sí mismo para la piedad (6:3). La razón por la que Pablo había dejado a Timoteo en Éfeso era para que pudiera tratar con los falsos maestros que estaban causando problemas (1:3-4; véase también 1:18-20). Es posible que estos hombres se hayan promocionado a sí mismos como instructores superiores de doctrina profunda. Pero Pablo tenía una valoración diferente de ellos. Estaban difundiendo “las enseñanzas de los demonios” (4:1), eran engreídos y no entendían nada. Eran conocidos por su impiedad. Vieron la piedad como una forma de ganancia material (6:4-5). Su motivación para el ministerio era el dinero. 6:6 Aunque no debe verse como un medio de ganancia material, la piedad es, sin embargo, un medio de gran ganancia cuando va acompañada de contentamiento. El contentamiento es estar a gusto (suficiencia interior) donde estás y estar agradecido por lo que tienes. El contentamiento no significa complacencia; más bien, es aprender a estar satisfecho hasta que Dios te dé más (ver Fil 4:11-13; Prov 30:8-9). Quejarse es una prueba empírica del descontento. Pero si tienes contentamiento, tienes suficiencia interna a pesar de las circunstancias externas. Tienes lo que “verdaderamente es vida” (6:19). La falta de contentamiento sofocará la piedad, pero la gente contenta sabe que Dios está actuando a su favor. 6:7-8 Nada trajimos a este mundo, y nada podemos sacar (6:7). Entonces, no necesitamos acumular cosas, porque no podemos llevarlas con nosotros cuando la vida se acaba. Así que, en cambio, si tenemos comida y vestido, debemos estar contentos (6:8). La piedad con el estómago lleno, la ropa puesta y un techo sobre la cabeza es suficiente para que estés

contento. Todo lo demás es un bono. Las personas piadosas se contentan con que se satisfagan sus necesidades (ver Heb 13:5-6). 6:9-10 Cuando Pablo habla de los que quieren ser ricos, se refiere a los que persiguen y valoran las riquezas como prioridad en la vida. Cuando se engañan a sí mismos de esta manera, están sujetos a la tentación. Cuando las riquezas se vuelven importantes, la gente sucumbe a los deseos necios y dañinos, priorizando lo material sobre lo espiritual (6:9). El amor al dinero es raíz de toda clase de males (6:10). Note que Pablo no dijo que el dinero lleva al mal—más bien, el amor al dinero lleva al mal. Cuando hacemos tiempo para hacer crecer nuestra vida material, mientras permitimos que nuestra vida espiritual decaiga (reduciendo la participación en la iglesia, la oración, el estudio de la Biblia y el compañerismo), estamos demostrando que amamos el dinero. El rey Salomón fue una vez el hombre más rico del mundo, y dijo: “El que ama la plata nunca se sacia de plata, y el que ama las riquezas nunca se sacia de ganancias” (Ecl 5:10). Uno puede estar lleno hasta rebosar de riquezas y posesiones materiales. Pero sin una perspectiva eterna, tal enfoque terrenal solo resultará en ansias de más y terminará en muchos dolores (6:10). Por otro lado, uno puede ser el mayordomo de la riqueza dada por Dios y, sin embargo, encontrar paz, propósito y satisfacción en Dios cuando busca lo espiritual sobre lo material. 6:11 Habiendo hablado de los beneficios de la piedad y los peligros de la codicia, ¿qué le dice Pablo a Timoteo que haga? Huye de estas cosas (la búsqueda de un propósito en la riqueza) y sigue la justicia, la piedad (¡sorpresa!), la fe, el amor, la perseverancia y la mansedumbre. Debemos hacer ambas cosas: huir de lo que daña y perseguir lo que da vida. Como dice el escritor de Hebreos, “despojaos de todo obstáculo. . . y corre con paciencia” (Hebreos 12:1). Dejar atrás el pecado y buscar el desarrollo espiritual. 6:12-14 Timoteo debe considerar la vida de fe como una buena y valiosa batalla que debe librar. En esta lucha, debe aferrarse a la vida eterna, no a la salvación eterna (porque Timoteo ya había nacido de nuevo), sino al conocimiento experimental de Dios a través de Cristo. “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya tu enviado, Jesucristo” (Juan 17:3). A esto había sido llamado Timoteo y de lo cual había hecho una buena confesión: crecer en el conocimiento de Dios y ayudar a los demás a hacer lo mismo (1 Tm 6,12). Pablo exhorta al joven ministro en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, quien hizo su propia confesión pública ante Poncio Pilato (6:13), a ser un ministro fiel, sin hacer nada para deshonrar su llamado hasta que aparezca el Señor (6:14). . 6:15-16 Pablo alaba a Dios por su soberanía: Él es el bendito y único Soberano, Rey de reyes y Señor de señores (6:15). No hay nadie superior a él, ni autoridad mayor, ni tribunal superior de apelación. Él es único. Solo Dios es inmortal y vive en una luz inaccesible (6:16). Cuando lleguen pruebas y tribulaciones, recuerda que Dios es soberano. Cuando pienses más de ti mismo de lo que deberías, recuerda que Dios es soberano. Cuando tu vida toque fondo, recuerda que Dios es soberano. La peor pesadilla de los malvados es que Dios es soberano. La esperanza predominante del santo es que Dios es soberano. 6:17 Pablo acaba de advertir a Timoteo de los peligros de la avaricia, de amar el dinero, de buscar las bendiciones materiales por encima de la piedad (6:3-10). Ahora lo insta a

instruir a aquellos en la iglesia que son ricos en la época actual a no ser arrogantes ni poner su esperanza en la incertidumbre de la riqueza. Ser rico significa tener una abundancia más allá de sus necesidades (comida, ropa y vivienda). Al medir si eres rico o no, entonces, no confundas los deseos con las necesidades. Pablo destaca dos amenazas o efectos secundarios de la riqueza sin piedad. Primero, cuando priorizas lo material sobre lo espiritual, te vuelves arrogante y engreído, pensando mejor de ti mismo que de los demás simplemente porque tienes más dinero que ellos. Por lo tanto, un peligroso efecto secundario potencial de la riqueza es el orgullo. Una segunda amenaza o efecto secundario es que pierde la esperanza. Si tu esperanza está puesta en las riquezas que posees “en la época actual”, te has olvidado de que el dinero no da para nada. “La incertidumbre de la riqueza” significa que no se puede depender de ella, ni en esta época ni en la venidera. En cambio, debemos poner nuestra esperanza en Dios. No debemos esperar que el dinero haga lo que solo Dios puede hacer. Dios nos provee abundantemente de todas las cosas para que las disfrutemos. No es un pecado ser rico, pero no debemos dejar que la riqueza nos ciegue a la “gran ganancia” de “la piedad con contentamiento” (6:6). Las riquezas no estaban destinadas a reemplazar o competir con nuestra confianza en Dios y nuestra búsqueda de la piedad. Nunca debemos perder de vista el hecho de que Dios es la única fuente de todo lo que disfrutamos y poseemos. 6:18 ¿Cómo salvaguardarán los ricos su corazón? ¿Cómo se posiciona un cristiano a quien Dios ha dado riquezas para que no sea llevado cautivo por la arrogancia? Pablo le dice a Timoteo el antídoto: Instrúyelos a hacer lo que es bueno (es decir, a priorizar la búsqueda de la piedad), a ser ricos en buenas obras (a dejar que un valor neto excepcional se iguale con un servicio excepcional para beneficiar a los demás), a ser generosos y dispuesto a compartir (reconocer a Dios como fuente y caracterizarse por la generosidad). 6:19 Vivir con esta perspectiva resultará en un tesoro. . . para la era venidera. La riqueza terrenal es incierta, no importa cuánto te esfuerces (6:17). La riqueza espiritual, acumulada a través de “la piedad con contentamiento” (6:6), está garantizada. Con esta mentalidad celestial, experimentarás una gran ganancia: te aferrarás a lo que es verdaderamente la vida en el cumplimiento espiritual que Dios da y las recompensas futuras del reino ganadas. 6:20-21 Pablo cierra exhortando a Timoteo a guardar el ministerio del evangelio que le ha sido confiado. Abrazar lo que falsamente se llama conocimiento había hecho que algunas personas, falsos maestros y quienes los seguían, se desviaran de la fe (ver 1:3-4, 18-20). Al evitar las cosas que son una pérdida de tiempo, todo lo que no tiene base en las Escrituras ni ningún beneficio espiritual, Timoteo se mantendría a sí mismo y a aquellos a quienes pastoreaba en el camino a la piedad. Así como la gracia de Dios estuvo con Timoteo, que también esté con todos ustedes (6:21).

2 TIMOTEO INTRODUCCIÓN

Autor y Antecedentes Históricos VER LA INTRODUCCIÓN A 1 TIMOTEO para una discusión del autor y el trasfondo histórico de las Epístolas Pastorales (1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito).

Mensaje y Propósito Segunda de Timoteo es la carta final del apóstol Pablo, escrita a su amado hijo en la fe. Pablo da indicaciones claras en el libro de que sabe que su partida está próxima y, por lo tanto, quería animar a Timoteo en su ministerio. El anciano apóstol sabía que Timoteo estaba luchando. Había estado teniendo problemas de salud y era fácil para algunas personas descartarlo. Esta carta tan personal tenía la intención de alentarlo a dar un paso al frente, a tomar su ministerio en serio y verlo como un compromiso a largo plazo. Era importante para Timoteo obtener la perspectiva correcta frente al estrés y las tensiones, las demandas y las decepciones del ministerio. Pablo quería animarlo con su propio testimonio de haber peleado la buena batalla y terminado su propia carrera (4:7). Paul no tiró la toalla cuando las cosas se pusieron difíciles; eligió las batallas adecuadas para pelear y las ganó. Deseaba que Timoteo hiciera lo mismo. Pablo también quería que Timoteo pasara este mensaje a los que venían detrás de él en el ministerio. Y el apóstol le dio a Timoteo, ya todos nosotros, la mejor razón de todas para ser fiel: recibir la corona de justicia del mismo Señor, que está disponible para todos los creyentes que sirven fielmente al Rey y su reino. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Persuadidos por el poder de Dios (1:1-18) II. Perseverando en el Ministerio (2:1-26) tercero Preparados para Tiempos Peligrosos (3:1-17) IV. Predicando la Palabra (4:1-22)

I. PERSUADIDOS POR EL PODER DE DIOS (1:1-18) 1:1-2 Pablo se identifica a sí mismo como un apóstol—un mensajero autorizado—de Cristo Jesús. Paul no solicitó el trabajo. Sirvió en el cargo porque era la voluntad de Dios, permitiéndole dar a conocer la promesa de vida que es en Cristo Jesús (1:1). Esta debe ser tanto la motivación como la misión de todos los que son llamados al ministerio. Esta es la segunda carta de Pablo a Timoteo (1:2), su hijo en el ministerio. También es la última carta del Nuevo Testamento que escribió antes de su martirio. 1:3-4 Pablo quiere que Timoteo sepa que agradece a Dios cada vez que lo recuerda en sus oraciones (1:3). Pablo tenía un profundo afecto por este joven que había servido con él tan fielmente en el ministerio. Recuerda las lágrimas de Timoteo, tal vez derramadas durante su última separación, y anhela verlo para que la tristeza sea reemplazada por alegría (1:4). 1:5 Timoteo tenía una fe fuerte y sincera en Jesucristo inspirada por su abuela Loida y su madre Eunice. Esto sirve como un recordatorio de cuán importante es una herencia piadosa para una familia. La unidad familiar es la institución primera y fundamental de Dios para la transmisión de la fe. Cuando la familia falla, la cultura está en problemas. Este pasaje también muestra la poderosa influencia que las mujeres pueden tener en la vida de

un joven si su padre está ausente o espiritualmente inactivo. Es fundamental que los padres y abuelos transmitan su fe, en palabra y obra, a la próxima generación (ver Jueces 2:10). 1:6 Pablo insta a Timoteo a reavivar el don espiritual que había recibido y que fue reconocido cuando Pablo le impuso las manos y validó su ministerio. Timoteo no podía ser pasivo acerca de su don espiritual y nosotros tampoco. Dios tiene la intención de que desarrollemos, mantengamos frescos y vibrantes, los dones que él proporciona para el beneficio de los demás. Seremos responsables de no hacerlo. 1:7 Timoteo luchaba con un espíritu de temor. Su timidez probablemente resultó de una variedad de factores, incluyendo su personalidad, la persecución, los falsos maestros, las cargas del ministerio y la falta de una fuerte influencia masculina en sus años de crecimiento. Pero Pablo le asegura que el temor no viene de Dios. Más bien, el Espíritu Santo de Dios proporciona poder, amor y buen juicio, los recursos espirituales necesarios para cumplir el ministerio y emplear los dones espirituales. Tales recursos divinos están disponibles para todos, es decir, poder para el uso de nuestros dones, amor por aquellos que se benefician de ellos y buen discernimiento en la aplicación de nuestros dones. 1:8 Pablo anima a Timoteo a no avergonzarse de identificarse con Cristo o con Pablo, quien estaba preso en Roma por causa del evangelio. Esto podría haber aumentado la timidez de Timothy. En cambio, Pablo lo llama a unirse a él en el sufrimiento por el evangelio, algo que uno solo puede hacer a través del poder de Dios, en lugar de la fuerza humana. 1:9-10 ¿Por qué debemos estar dispuestos a sufrir por el evangelio? Porque por ella Dios nos salvó, no según nuestras obras, sino según su propósito y sobre la base de su gracia, la cual nos mostró por medio de su Hijo Jesucristo. En su amor, Dios planeó esto antes de que comenzara el tiempo, pero se ha hecho evidente a través de la aparición del Hijo como nuestro Salvador. A través de su muerte expiatoria en la cruz, Cristo abolió la muerte y nos trajo la vida y la inmortalidad. . . a través del evangelio. Incluso la posibilidad de la muerte no debe anular un ministerio eficaz, ya que ya no es un problema para el creyente. 1:11-12 Fue para el ministerio de este evangelio que Cristo mismo había designado a Pablo como heraldo (que proclamaba las buenas nuevas), apóstol (sirviendo como el líder autorizado y mensajero de Dios) y maestro (instruyendo en la Palabra de Dios) (1:11). Debido a su fidelidad al mensaje, Pablo había sido perseguido. Sin embargo, a pesar del dolor y la pena, el sufrimiento no le trajo vergüenza ni arrepentimiento. Porque el apóstol estaba persuadido de que Dios tenía poder para cuidar de él y librarlo de cualquier obstáculo y prueba hasta el día en que lo llamara a casa (1:12). Quería que Timoteo (y todos los creyentes) tuvieran la misma confianza en Dios. 1:13 Entonces Pablo anima a Timoteo a que se aferre firmemente al modelo de la sana enseñanza que había oído de Pablo, y que lo haga en fe y amor. Así, confiar confiadamente en Dios (1:12) se combina con servir al pueblo de Dios. Lo horizontal y lo vertical siempre deben ir juntos en el ministerio. 1:14 Pablo le encarga que guarde el buen depósito, las buenas nuevas de salvación y la buena obra del ministerio a la que había sido llamado. Dios le había encomendado este tesoro sagrado. Llevamos el mensaje de salvación eterna. Debemos reconocer el valor del evangelio y no tratarlo a la ligera. Con el poder del Espíritu Santo que vive en nosotros,

debemos custodiar el evangelio, proclamándolo fielmente y defendiéndolo contra el error y ministrando su verdad a los demás para su desarrollo espiritual. 1:15-18 Pablo le recuerda a Timoteo las pruebas que soportó. Era consciente de los que lo habían abandonado (1:15). Pero Pablo también sabía que Dios le había provisto en medio del trato negativo. Un creyente llamado Onesíforo (1:16), desconocido para nosotros aparte de esta mención, está inmortalizado en las páginas de las Escrituras debido a su amor y cuidado por el anciano apóstol. Anteriormente, había ministrado a Pablo en Éfeso (1:18). Pero Onesíforo no era un cristiano de buen tiempo. Buscó a Pablo y lo refrescó incluso cuando estaba preso en Roma. Onesíforo no se avergonzaba del evangelio ni de Pablo, su portavoz. Por lo tanto, Pablo oró por la misericordia de Dios para él y toda su casa (1:1617). Nosotros también debemos orar por el favor de Dios sobre aquellos que sostienen el ministerio y sus ministros. Pablo compartió esto con Timoteo como una forma de animar al joven ministro del evangelio. Podría haberse centrado únicamente en quién lo había abandonado. En cambio, Pablo reconoció cómo Dios, en su gracia, había brindado apoyo que compensó el maltrato recibido. Para poder perseverar a través de las luchas y dificultades del ministerio, Timoteo tendría que hacer lo que Pablo había hecho: ver con los ojos de la fe y celebrar la gracia de Dios en su vida. Necesitas hacer lo mismo.

II. PERSEVERANDO EN EL MINISTERIO (2:1-26) 2:1-2 Timoteo era hijo de Pablo en la fe. A la luz de la deserción de otros, lo llama a ser fuerte, no solo en su propia fuerza de voluntad sino en la gracia que es en Cristo Jesús (2:1). A pesar de los desafíos, Timoteo necesitaba avanzar en su ministerio. Además, necesitaba tomar lo que había aprendido de Pablo y encomendarlo a creyentes fieles para que pudieran enseñar a otros, asegurando su continuación en un mundo oscuro. Timoteo no podía soportar la carga solo; necesitaba pasar la batuta espiritual a hombres y mujeres fieles que pudieran transmitir la verdad de Dios a los demás. (2:2). 2:3-7 Pablo usa tres ilustraciones en 2:3-6 para animar a Timoteo en el trabajo que fue llamado a realizar. Al considerar cuidadosamente las analogías de Pablo, Timoteo podía estar seguro de que el Señor le daría entendimiento (2:7). Primero , debía compartir el sufrimiento como buen soldado de Cristo Jesús (2:3). Pablo presenta así la vida cristiana como una guerra contra Satanás en un mundo hostil (ver Efesios 6:10-18). Para salir victorioso en la batalla, ningún soldado se enreda en asuntos civiles, sino que busca complacer a su oficial al mando (2 Timoteo 2:4). El servicio militar impone restricciones a la libertad personal, al igual que el ministerio cristiano. La segunda ilustración involucra a un atleta. Todos sus esfuerzos son en vano a menos que compita de acuerdo con las reglas, es decir, opere dentro de las pautas bíblicas y no se rinda a los placeres mundanos. No puede ser coronado vencedor de otra manera (2:5). No puedes desobedecer la Palabra de Dios en la búsqueda de la victoria espiritual. Ignorar los límites de Dios es descalificarse a sí mismo para recibir la recompensa. Tercero , Pablo compara el trabajo de Timoteo con el de un agricultor. Los agricultores deben trabajar muchas horas en todas las condiciones. La pereza no producirá una cosecha. Pablo quiere que Timoteo

sea trabajador, sabiendo que cuando se cosechen las cosechas, él compartirá la recompensa (2:6). La fidelidad, entonces, requiere trabajo. 2:8-10 Sobre todo, Timoteo necesitaba tener ante sus ojos la verdad acerca de Jesucristo: Acuérdate de Jesucristo, resucitado de entre los muertos y descendiente de David (2:8). No solo está vivo, sino que es el heredero legal del trono de David (ver Lucas 1:32-33). Timoteo sirve al Rey Jesús resucitado y su reino. Un día, toda la creación se inclinará ante él, ya sea voluntariamente o por compulsión. Hay una comunión íntima con él disponible ahora y la recompensa de una participación significativa en el reino que está por venir. Por lo tanto, Timoteo tiene toda la razón para tomar coraje, como Pablo, que sufrió hasta el punto de ser atado como un criminal. Independientemente del encarcelamiento físico negativo de Pablo, la palabra de Dios no está atada (2:9). La Palabra de Dios cumplirá los propósitos de Dios (ver Isa 55:11). Por eso Pablo estaba dispuesto a sufrirlo todo por causa de aquellos que llegarían a ser parte de la familia de Dios y obtendrían la salvación por medio del evangelio (2:10). Esta salvación está gobernando con Cristo en su reino milenario. Esta debería ser la meta del ministerio de cada pastor para sí mismo y para su rebaño. 2:11-13 Para animar aún más a Timoteo a perseverar, Pablo recita una declaración digna de confianza. Esta serie de cuatro coplas era quizás un dicho común entre los cristianos del primer siglo. Si morimos con él, también viviremos con él (2:11). Este primer pareado se refiere a nuestra unión con Cristo. Al confiar en él como Salvador, estamos unidos a él por la fe. Por tanto, hemos muerto con Cristo (Gál 2,19-20) y también resucitamos con él (Ef 2,6). Tu futuro eterno está asegurado a través de tu conexión e identificación con Cristo. Las dos coplas del medio se refieren a nuestra obediencia a Cristo. Si perseveramos, también reinaremos con él significa que si vivimos una vida cristiana coherente, seremos recompensados con reinar con Cristo en su reino milenario (ver Apocalipsis 20:4). Si lo negamos, él también nos negará (2 Tim 2:12) significa que si nuestra vida cristiana es más encubierta que pública (ver comentario sobre Mateo 10:32-33), si buscamos complacernos a nosotros mismos más que agradar nuestro Señor, perderemos la oportunidad de participar en su reino milenario. Esto no implica la pérdida de la salvación sino la pérdida de recompensas y privilegios. La última copla repite la idea de la primera de manera diferente: Si somos infieles, él permanece fiel. Cuando nuestra fe se debilita o incluso falla, Dios se mantiene fiel a su promesa de salvarnos por medio de Cristo. Dejar de cumplir su promesa sería para él negarse a sí mismo, y eso no puede hacerlo (2:13). Él es fiel a nosotros porque es fiel a sí mismo. Por lo tanto, debemos apelar a la fidelidad de Dios aun cuando sintamos que estamos perdiendo la fe. 2:14-15 El trabajo de Timoteo era recordar a la iglesia en Éfeso que no se involucrara en peleas con falsos maestros acerca de las palabras porque hacerlo era inútil y dañino para los oyentes (2:14). Originalmente, Pablo había dejado a Timoteo en Éfeso para que se ocupara de las falsas enseñanzas (1 Timoteo 1:3-4), pero aparentemente el problema había continuado. Detener a los falsos maestros no fue suficiente. Timoteo también tuvo que enseñar el verdadero significado de la Escritura para que los cristianos de Éfeso estuvieran equipados para entenderlo e identificar la herejía cuando la escucharan. De la misma

manera que los agentes federales identifican la moneda falsa a través de su conocimiento íntimo de la cosa real, es el conocimiento de la verdad de los creyentes lo que les permitirá identificar el error. Así que Timoteo debía esforzarse por ser un expositor aprobado de las Escrituras, enseñando correctamente la palabra de verdad (2 Timoteo 2:15). Las iglesias locales necesitan pastores que conozcan la Palabra y ayuden al pueblo de Dios a conocerla y aplicarla. 2:16-19 Los creyentes no solo deben evitar la enseñanza no bíblica, sino que también deben evitar el lenguaje irreverente y vacío que conduce a la impiedad (2:16). Pablo menciona a dos de los falsos maestros: Himeneo y Fileto (2:17). El apóstol había tratado previamente con el mismo Himeneo (ver 1 Tim 1:19-20). Estos hombres se habían apartado de la verdad, descarriando a los creyentes diciéndoles que la resurrección ya había tenido lugar y, por lo tanto, negando una futura resurrección corporal de entre los muertos (2 Timoteo 2:18). Pablo le asegura a Timoteo que Dios conoce íntimamente a sus hijos. Cualquiera que invoque el nombre de Dios, que lo siga y se aparte de la maldad, que es a donde conduce inevitablemente la falsa enseñanza (2:19). Invocar el nombre de Dios es el privilegio especial otorgado a los creyentes para invocar su intervención sobrenatural en las circunstancias de la vida para su liberación divina (ver Rom 10:9, 13; 1 Cor 1:2). 2:20-21 En estos versículos, Pablo habla de dos clases de vasos en una casa. Las vasijas comunes (recipientes) estarían hechas de madera y arcilla. Estos se utilizarían con fines deshonrosos, es decir, se utilizarían para cualquier cosa. Se hacían vasijas valiosas de oro y plata. Estos eran especiales y se usaban solo para propósitos honorables (2:20). Los creyentes deben ser vasos de honra, limpiándose de las falsas enseñanzas para que sean útiles al reino de Dios y estén preparados para toda buena obra (2:21). Al buscar la santificación, el crecimiento en santidad y la obediencia a Dios, te vuelves útil para los propósitos de su reino. 2:22 Timoteo debía alentar la purificación espiritual en la vida de los creyentes. Pablo le da varios mandatos para ayudar al cuerpo de Cristo a desechar el pecado y reflejar el carácter de Dios. Debían huir de las pasiones juveniles (ya sea lujuria, codicia u orgullo) y buscar la justicia, la fe, el amor y la paz. Los creyentes deben comprender que no basta con “huir” del uno; debemos “ir tras” el otro. Si nos quitamos los trapos sucios, debemos ponernos ropa limpia. 2:23-26 Pablo le dice a Timoteo nuevamente (ver 2:14, 16) que rechace. . . disputas ignorantes sobre cosas tontas que solo resultan en peleas (2:23). Como siervo del Señor, un creyente debe ocuparse de sus asuntos. No debemos ser conocidos por nuestras peleas sino por nuestra mansedumbre y paciencia. Cuando alguien yerra a causa del pecado o de una enseñanza no bíblica, corrígelo con amabilidad, no con crueldad. De esta manera, las personas serán conducidas al arrepentimiento y al conocimiento de la verdad, en lugar de discusiones y divisiones (2:24-25). Nuestro objetivo es ayudar a las personas a recobrar el sentido y escapar de la trampa del diablo (2:26). Esto sucede a través de la amabilidad, no de la dureza.

tercero PREPARADOS PARA TIEMPOS PELIGROSOS (3:1-17)

3:1-5 Vendrán tiempos difíciles en los últimos días (3:1). “Los últimos días” se refiere al período de tiempo entre la resurrección de Cristo y el rapto (ver Heb 1:2; 2 Ped 3:3). Pablo enumera las actitudes y comportamientos pecaminosos que caracterizarán estos tiempos peligrosos (2 Timoteo 3:2-5). Ser amadores de sí mismos y de los placeres en lugar de amadores de Dios (3:2, 4) producirá toda clase de maldad en las personas. Serán lobos salvajes, llenos de orgullo y brutalidad, sin amor ni preocupación por los demás. Sin embargo, operarán bajo camuflaje religioso. Se aferrarán a la forma de piedad pero negarán su poder. La advertencia de Pablo a Timoteo es una advertencia para todos nosotros: Evita a estas personas (3:5). Los falsos maestros a los que confrontaba Timoteo proyectaban una muestra externa de devoción religiosa, pero el poder de Dios no operaba en ellos ni a través de ellos. La suya era una religión disfrazada de piedad, una sombra sin sustancia real. La religión sin la presencia y el poder de Dios es como la fruta de cera: parece real pero no posee ningún valor nutricional. La verdadera piedad mueve a las personas del pecado a la justicia. 3:6-9 Los falsos maestros con los que Timoteo tuvo que enfrentarse se aprovechaban de mujeres crédulas cuyos pecados las hacían vulnerables a ser descarriadas (3:6). ¡En lugar de darles a estas mujeres el evangelio del verdadero arrepentimiento y conversión, se aprovecharon de ellas en su debilidad! Los falsos maestros eran hombres muy estudiosos, siempre aprendiendo. Sin embargo, debido a su rechazo de Dios y su Palabra, nunca pudieron llegar al conocimiento de la verdad (3:7). De esta manera, eran similares a Janes y Jambres, los magos del faraón que se habían opuesto a Moisés y la verdad (ver Éx 7, 8-12). Los hombres que se opusieron a Dios en los días de Pablo y Timoteo eran corruptos e inútiles (2 Timoteo 3:8). Pero así como Dios anuló a los magos egipcios, también anularía a los falsos maestros y haría evidente su insensatez a todos (3:9). 3:10-11 Habiendo repasado las circunstancias actuales y los peligros que se avecinan, Pablo anima a Timoteo a continuar siguiéndolo. En contraste con los falsos maestros, Pablo era conocido por su fe, paciencia, amor, perseverancia, carácter y conducta que Timoteo había adoptado como propia (3:10). El verdadero siervo de Dios está centrado en los demás, no en uno mismo. Pablo mantuvo la devoción a Dios ya las personas a pesar de los sufrimientos de las persecuciones que había enfrentado. Sus problemas fueron muchos y abrumadores, pero el Señor lo rescató de todos (3:11). Timothy no estaba solo en sus luchas. Pablo había pasado por cosas peores y podía testificar de la gracia sustentadora de Dios. 3:12-13 Note la naturaleza universal de esta declaración: Todos los que quieren vivir una vida piadosa en Cristo Jesús serán perseguidos. No todos sufrirán de la misma manera porque la persecución toma muchas formas, pero si buscas ser un seguidor visible y verbal de Cristo y das lealtad a la agenda de su reino en cada área de tu vida, enfrentarás una oposición significativa del diablo y el mundo. La gente malvada solo empeorará (3:13). Como dijo Jesús a sus discípulos: “Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán” (Juan 15:20). Recuerde, no estamos por encima de nuestro Maestro. Pero la buena noticia es que sea cual sea la persecución que enfrentes, Dios puede librarte de ella oa través de ella.

3:14-15 ¿Qué debe hacer Timoteo a la luz de esta realidad? Continúa en lo que has aprendido y creído firmemente. No te desvíes de tu curso actual. Continuar siguiendo a Dios a través de Jesucristo. Mantente en la verdad de su Palabra. Timoteo sabía quién le había enseñado la Palabra inicialmente (2:14): su madre y su abuela (1:5). Conocía las Sagradas Escrituras desde muy joven. Sabía de primera mano que solo ellos podían darle sabiduría para la salvación por medio de la fe en Cristo Jesús (3:15). 3:16-17 Toda la Escritura es inspirada por Dios (3:16). ¿Qué significa esto? La doctrina de la inspiración se refiere al proceso por el cual Dios supervisó la composición de las Escrituras, guiando a los autores a escribir exactamente lo que Él quería que escribieran sin error. La palabra griega traducida como “inspirada” es literalmente “exhalada por Dios”. Nuestro Dios es único en el sentido de que habla, a diferencia de otros así llamados “dioses” (ver Salmo 115:4-5). Numerosas veces el Antiguo Testamento usa la frase, “El Señor dice”. Nuestro Dios se comunica. Y ha obrado sobrenaturalmente por medio del Espíritu Santo para comunicarnos perfectamente a través de toda la Escritura, que es la Palabra de Dios. Cuando leemos la Biblia, estamos leyendo las mismas palabras del Dios viviente. “Ninguna profecía de la Escritura proviene de la propia interpretación del profeta, porque ninguna profecía vino jamás por la voluntad del hombre; en cambio, los hombres hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:20-21). Si toda la Escritura es inspirada por Dios, entonces toda la Escritura es útil para enseñar (instruirte en las verdades que necesitas saber), para reprender (reprenderte por lo que has hecho mal), para corregir (mostrándote lo que es correcto ) y para instruirte en la justicia (guiándote para que te acerques a la vida como Dios quiso que la vivieras) (3:16). ¿Por qué debemos usar la Biblia de esta manera? Para que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra (3:17). Para llevar a cabo fielmente la difícil tarea que tenía por delante, todo lo que Timoteo necesitaba era la infalible Palabra de Dios. Todo lo que necesitas para ser lo que Dios quiere que seas ya está en las Escrituras.

IV. PREDICANDO LA PALABRA (4:1-22) 4:1 Después de enfatizar la fuente divina y el propósito de las Escrituras, Pablo dirige un encargo solemne a su hijo fiel en la fe, Timoteo. No fue un encargo privado de apóstol a joven pastor. Más bien, este fue un cargo público entregado ante testigos: Dios y Cristo Jesús, el mismo Cristo Jesús que un día juzgará a toda la humanidad y reinará como Rey en su glorioso reino. El Dios que llamó a Timoteo al ministerio le estaba entregando un mandato sagrado a través de su mensajero autorizado Pablo. Y dirige ese mismo mandato sagrado a todo hombre que toma el manto de pastor en una iglesia local. 4:2 Predica la palabra. ¿Qué deberían esperar los creyentes que sea la norma de autoridad en sus iglesias locales? ¿Sentimientos? ¿Intelecto? ¿Tradición? Pablo dice que solo hay un estándar por el cual una iglesia debe funcionar correctamente: la Palabra de Dios. La Biblia, y solo la Biblia, es la autoridad final para las personas cristianas, las familias, las iglesias e incluso la cultura en general. “La palabra de Dios es viva y eficaz y más cortante que toda espada de doble filo. . . . es capaz de juzgar los pensamientos y las intenciones del corazón” (Heb 4:12). Nada más puede hacer lo que hace la Escritura.

¿Qué debía hacer Timoteo con la Palabra? "Predicarlo. ¿Qué significa predicar? La acción recuerda el papel de un heraldo que era responsable de recibir el mensaje de un rey y entregarlo a los súbditos del rey. Predicar es declarar lo que Dios tiene que decir a su pueblo y exhortarlos a actuar en esa palabra creyéndola y obedeciéndola. La predicación bíblica nos confronta con Dios, a través de la Palabra, inspirada por el Espíritu Santo, a través de la personalidad de un predicador, para que comprendamos y respondamos a Dios. La predicación incluye leer la Palabra, explicar la Palabra y aplicarla. Esté preparado en temporada y fuera de temporada. ¿Cuándo predicas la Palabra? Cuando es conveniente, y también cuando es inconveniente. Un pastor debe predicar cuando sabe que escuchará un "¡amén!" y cuando sepa, será injuriado. Debe predicar las partes de las Escrituras que a la gente le gusta, y predicar las partes que no le gustan. Debe usar las Escrituras para reprender, corregir y animar con gran paciencia y enseñanza. En otras palabras, un predicador debe usar la Biblia para hacer lo que Pablo dijo que es "provechoso" (3:16). La predicación debe enseñar y animar. Pero la predicación también debe reprender y corregir. En un mundo que afirma que todo es relativo, las personas deberían poder escuchar la verdad absoluta de la Palabra de Dios (Juan 17:17) predicada en “la iglesia del Dios vivo, columna y fundamento de la verdad” (1 Timoteo 3:15). Cada persona puede tener su propia visión. Pero cuando venimos a la iglesia, necesitamos escuchar la opinión de Dios . Necesitamos saber su agenda. 4:3-5 ¿Por qué debe predicarse la Palabra? Porque vendrá el tiempo cuando la gente no tolerará la sana doctrina. La gente no querrá comida espiritual que sea saludable, sino simplemente algo que sepa bien. Incluso reunirán maestros que satisfarán sus deseos, que abordarán la picazón que quieren rascar (4:3). Se volverán de la verdad hacia los mitos (4:4). Las personas pecaminosas no corren naturalmente hacia lo que es santo y justo. Prefieren lo que les hace sentir bien. Es por eso que necesitan escuchar la Palabra fielmente predicada. Timoteo no pudo controlar la respuesta a sus sermones. Pero podía comprometerse con el llamado de Dios en su vida. Podía ejercer dominio propio (permitir que el evangelio transformara su vida), soportar las dificultades (sufrir por el evangelio) y hacer la obra de un evangelista (proclamar el evangelio). De esta manera cumpliría su ministerio. Completaría lo que empezó (4:5). 4:6 Las palabras de Pablo en 3:16–4:5 enfatizan la prioridad de la Palabra de Dios, y le encarga solemnemente a Timoteo que la predique fielmente. ¿Por qué? Porque estas son las últimas palabras del apóstol a este joven al que tanto ama, y se reserva para el final esta importantísima exhortación. Habiendo entregado su cargo, Pablo ahora escribe su propio obituario: Ya estoy siendo derramado como una libación, y el tiempo de mi partida está cerca. Pablo usa imágenes del Antiguo Testamento para describir su muerte inminente. Así como se derramaban libaciones a Dios sobre el altar, el apóstol reconoció que su vida estaba siendo derramada, y que el tiempo de [su] partida estaba cerca. Estaba sentado en una prisión romana, esperando su ejecución. 4:7 ¿Cómo evaluó la vida que había vivido cuando llegó a su fin? Pablo sabía que había sido un hombre malvado que fue rescatado solo por la gracia de Dios. Pero también sabía que desde entonces había trabajado duro y sido fiel a la tarea que Dios le encomendó.

He peleado la buena batalla. Todo el mundo se mete en peleas, y la mayoría de las peleas en las que nos involucramos no son buenas. Hay batallas que no debes librar, motivado por el orgullo y el egoísmo. Y luego hay cosas por las que vale la pena luchar, cosas que realmente importan. Pablo peleó la batalla más noble de todas: la batalla por las almas de las personas. No retuvo nada. ¿Y usted? ¿Le has dado todo a Cristo? ¿Tienes las cicatrices para demostrarlo? He terminado la carrera. No basta con iniciar la carrera cristiana. No es suficiente correr la carrera. Debes terminar la carrera. Tu meta en la vida debe ser terminar bien. Pablo no llegó al final de sus días para contemplar las cosas que no había hecho. De hecho, no tenía sensación de estar incompleto. Cristo puede llevarte a la meta, pero debes enfocar tu atención en él. Aunque te hayas caído, levántate y sigue corriendo. “Corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante, puestos los ojos en Jesús, la fuente y consumador de nuestra fe” (Heb 12, 1-2). He mantenido la fe. Pablo había sido fiel con la fe. Así como había exhortado a Timoteo (2 Tim 1:14), Pablo también había guardado “el buen depósito”, la buena noticia de la salvación. Reconoció su gran valor y lo protegió como un tesoro. Para él, el evangelio valía la pena cualquier dificultad. De hecho, las bendiciones de la fe superan cualquier sufrimiento relacionado con ella. 4:8 Me está reservada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día. Pablo sabía que pronto moriría a manos de Roma. Según la antigua tradición, fue decapitado. Pero ese destino aterrador no hizo ninguna diferencia para Paul. El Señor no solo restauraría su cabeza a su cuerpo, sino que también le colocaría una corona. Y no sólo sobre su cabeza, sino también sobre la cabeza de todos los que han amado la venida de Cristo mediante una vida fiel. Un equipo de fútbol puede tener un desempeño deficiente durante el primer cuarto, o incluso durante la primera mitad del juego. Pero lo más importante es cómo terminan. Entonces, no mires hacia atrás en el desorden de tu pasado. La gracia de Dios puede cubrirlo. En cambio, mira hacia adelante. Aún queda tiempo. Pelea la buena batalla, termina la carrera y mantén la fe. Tu recompensa está esperando. 4:9-12 Timoteo había sido un fiel compañero y colega de Pablo. Por lo tanto, el anciano apóstol anhelaba que el joven ministro viniera a él pronto (4:9). La visita de Timoteo era necesaria porque prácticamente todos los demás habían dejado a Pablo. Demas, a quien Pablo menciona en otra parte como colaborador (Col 4:14; Flm 24), finalmente decidió no seguir el ejemplo de Pablo en 4:7-8. En cambio, amó este mundo presente más que el venidero y lo abandonó. Lamentablemente, había cambiado una perspectiva eterna por una meramente terrenal. Otros también se fueron, pero por razones más nobles. Crescens y Titus aparentemente partieron para cumplir con el trabajo de la misión (4:10). Tíquico se fue porque Pablo lo envió a Éfeso (4:12). Sólo quedó Lucas (4,11), “el médico muy amado” (Col 4,14). Es interesante ver que Pablo le pide a Timoteo que traiga a Marcos con él. Marcos (también llamado “Juan” o “Juan Marcos”) había viajado antes con Pablo (ver Hechos 13:5). Pero después de que Mark dejó a Paul en medio de su primer viaje misionero (Hechos 13:13), Paul no estaba dispuesto a llevarlo la próxima vez. Pablo y Bernabé tuvieron un

desacuerdo tan agudo sobre Marcos que se separaron (Hechos 15:36-40). Pero una vez que se restableció la relación, Pablo encontró a Marcos útil para su ministerio (2 Timoteo 4:11). 4:13 Pablo le pide a Timoteo que traiga su manto y los rollos, especialmente los pergaminos. La primera solicitud abordaría una necesidad práctica y física: Pablo vivía en un frío calabozo romano. La segunda solicitud abordaría una necesidad del ministerio. Lo más probable es que los rollos fueran copias de las Escrituras. Incluso hasta el final, Pablo fue un estudiante diligente de la Palabra. 4:14-15 Aunque Demas simplemente había abandonado a Pablo, Alejandro, el calderero, le hizo mucho daño (4:14). Es probable que este sea el mismo Alejandro en Éfeso que fue un falso maestro y a quien Pablo “entregó a Satanás” (1 Timoteo 1:19-20) porque Pablo advierte a Timoteo, que estaba ministrando en Éfeso, que tenga cuidado con él y su oposición a la sana doctrina (2 Timoteo 4:15). Independientemente, Pablo sabía que finalmente el Señor pagaría a Alejandro por sus obras (4:14). “No os engañéis: de Dios nadie se burla. Porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará” (Gálatas 6:7). 4:16-18 Pablo no puso su esperanza en la gente. Después de todo, los hombres y las mujeres fallan. Durante su juicio, en su primera defensa, fue abandonado por todos. Sin embargo, siguió los pasos del Señor Jesús y del primer mártir cristiano (Esteban) al pedirle al Señor que los perdonara (4:16; ver Lucas 23:34; Hechos 7:59-60). Independientemente de quién había abandonado a Pablo, el Señor siempre estuvo con él y lo fortaleció a lo largo de su ministerio para que pudiera predicar plenamente la palabra a los gentiles (4:17). Dios había guardado a Pablo del desastre una y otra vez, y él sabía que Dios lo llevaría a salvo a su reino celestial (4:18). La boca del león (4:17) puede referirse metafóricamente a personas malvadas como el emperador Nerón (ver Sal 22:13, 19-21) o literalmente a los animales salvajes que mataron a los cristianos en el coliseo romano (ver Dan 6:22). 4:19-22 Pablo cierra su carta con saludos y noticias adicionales (4:19-21). Luego ofrece una bendición para Timoteo y la iglesia a la que servía: El Señor esté con vuestro espíritu. La gracia sea con todos vosotros (4:22).

TITO INTRODUCCIÓN

Autor y Antecedentes Históricos VER LA INTRODUCCIÓN A 1 TIMOTEO para una discusión sobre el autor y el trasfondo histórico de las Epístolas Pastorales (1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito)

Mensaje y Propósito Tito fue uno de los hijos del apóstol Pablo en el ministerio. Pablo lo envió para dirigir las iglesias en la isla de Creta, y luego escribió esta breve carta para equipar a Tito para que las guiara de manera efectiva en el servicio del cuerpo de Cristo. Pablo le explicó a Tito la importancia del liderazgo y señaló que parte de la responsabilidad de Tito como pastor y líder espiritual era desarrollar líderes que ayudaran a la iglesia a cumplir su función. Esto incluía animar a los hombres mayores a discipular a los hombres jóvenes y a las mujeres mayores a discipular a las mujeres jóvenes para que los miembros del cuerpo de Cristo pudieran ayudarse unos a otros a crecer. Tito contiene enseñanzas sólidas sobre la importancia de las buenas obras, esos ministerios que benefician a los miembros de la iglesia y también a otros. También incluye instrucciones sobre la absoluta necesidad de enseñar la sana doctrina mediante la proclamación de la Palabra de Dios con amor y claridad. Dos palabras resumen el mensaje de Pablo aquí: proclamación y coordinación. Tito debía predicar la Palabra y coordinar el ministerio para que las vidas cambiaran y el reino de Dios se expandiera. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Saludos (1:1-4) II. Instrucciones para el Liderazgo (1:5-16) tercero Virtudes y Ética para el Pueblo de Dios (2:1-15) IV. Comportamiento cristiano y buenas obras hacia los demás (3:1-11) V. Palabras Finales (3:12-15)

I. SALUDO (1:1-4) 1:1-4 Pablo se llama a sí mismo siervo de Dios y apóstol de Jesucristo. Por lo tanto, está operando según la agenda de Dios, no la suya propia. El objetivo de Pablo es edificar la fe y el conocimiento del pueblo de Dios. ¿Por qué? Guiarlos a la piedad (1:1) para que su estilo de vida honre al Dios que les dio vida eterna (1:2), que es una de las metas principales de la elección (ver Ef 1:4-5). Dios prometió la vida eterna antes de que comenzara el tiempo (1:2), pero la realizó en su propio tiempo (1:3). Puede confiar en las promesas de Dios. Todo lo que dice en la eternidad está garantizado en el tiempo. Pero dependes de su horario. El momento de la entrada de Jesús en el mundo fue perfecto, y también lo es el momento de todo lo que Dios hace en tu vida. Pablo escribe a Tito, su delegado pastoral en Creta. Pablo llevó a Tito a Cristo o lo nutrió en la fe ya que lo llama su verdadero hijo en su fe común (1:4). Quiere que Tito ayude a las iglesias a comportarse correctamente, reflejando los valores y el comportamiento de su Padre celestial. Cuando vivimos bajo el techo de nuestros padres, debemos someternos a las reglas y la ética de sus casas. De manera similar, el pueblo de Dios debe ajustarse a sus lineamientos que gobiernan la iglesia. Por lo tanto, la iglesia necesita tener su ministerio coordinado de manera efectiva y una sana doctrina firmemente establecida.

II. INSTRUCCIONES PARA EL LIDERAZGO (1:5-16) 1:5-9 Una tarea de Dios no puede ser subestimada, y Dios decide cuidadosamente quién llevará a cabo su obra. Es por eso que Pablo le escribe a Tito, no solo para animarlo sino también para ayudarlo a elegir ancianos que puedan compartir la tarea divina. Todos sabemos de las cosas que quedan sin hacer en nuestras vidas, familias, negocios, escuelas y relaciones. Pero cuando algo de Dios se deja sin hacer, es un gran problema. Estos líderes servirían a la necesidad de Tito de enmendar las cosas que estaban rotas en la iglesia para que el ministerio fuera saludable y operara con eficacia basado en la sana doctrina (1:5). El liderazgo espiritual calificado es fundamental para que una iglesia funcione correctamente. La doble tarea de Tito fue la identificación de tal liderazgo y la enseñanza de la sana doctrina. Tito no se quedó preguntándose quién debería ocupar estos puestos en el reino porque Pablo proporciona una lista de virtudes y rasgos para los ancianos (ver también 1 Timoteo 3:1-7). ¡Y los criterios son bastante fuertes! Note que estas no son descripciones de desempeño sino de carácter . Pablo quería que cierto tipo de hombre sirviera como anciano.

Un “anciano”, también llamado superintendente (1:7), no es necesariamente un anciano, sino un hombre maduro que conoce y camina con Dios. Primero, Pablo proporciona los rasgos generales de un anciano/superintendente, particularmente con respecto a su familia. Es esencial que el anciano sea marido de una sola mujer y tenga hijos fieles (1:6). Dado que él es el mayordomo y cuidador de la casa de Dios, tiene sentido que pueda cuidar de su propia casa (ver 1 Tim 3:4-5). A continuación, el apóstol destaca cómo no debe ser un anciano . Puesto que está haciendo la obra de Dios, no debe reflexionar mal sobre su Señor. No puede ser arrogante. . . temperamental . . un bebedor excesivo. . . un matón . . . o codicioso de dinero (1:7). Estos rasgos no hacen a un buen empleado en un trabajo secular. Ciertamente no deberían describir a un pastor del pueblo de Dios. Finalmente, Paul enumera las características positivas. Los ancianos deben ser hospitalarios. . . sensato, justo, santo, con dominio propio. Deben aferrarse firmemente al mensaje fiel (1:8-9). Estas son altas expectativas, pero los ancianos/supervisores/pastores de Dios deben exhibir estas virtudes si van a pastorear fielmente el rebaño que pertenece al Príncipe de los Pastores (ver 1 P 5:2-4). Todos estos rasgos de carácter se juntan en el comentario final de 1:9. Si los ancianos no viven estas virtudes divinas, no pueden alentar con sana enseñanza ni refutar a los que la contradicen. Esta es una responsabilidad de peso. Se necesitan hombres íntegros para someterse fielmente a la agenda de su Rey, enseñar a otros a hacer lo mismo y corregir a los que se oponen. Es por eso que Pablo le dio a Tito expectativas tan altas para los candidatos a ancianos. El carácter lo es todo. 1:10-11 Se necesitaban líderes de iglesia fuertes en Creta porque la gente rebelde estaba trastornando la obra de Dios y engañando a su pueblo (1:10). Pastorear es un trabajo difícil; los cobardes no necesitan aplicar. Dios ama a sus ovejas y quiere pastores que las protejan con amor. Hombres engañosos trastornaban las casas por medio de falsas enseñanzas para obtener dinero deshonestamente (1:11). Tristemente, esos hombres malvados todavía están con nosotros hoy. Debido a que los falsos maestros están fuera de la iglesia, los ancianos deben equipar a los cristianos con enseñanzas bíblicas sólidas para ayudarlos a discernir la verdad de las mentiras. Pero si los falsos maestros tratan de operar dentro de la iglesia, los ancianos deben silenciarlos (1:11). 1:12-14 Pablo cita a un poeta cretense del siglo VI aC: Los cretenses son siempre mentirosos, malas bestias, glotones perezosos. Nunca es bueno cuando alguien describe así a sus propios compatriotas. Pero desafortunadamente, Pablo encontró que el dicho era cierto para al menos algunos de los cretenses. Por lo tanto, instó a Tito a reprenderlos severamente (1:13). Por supuesto, para Pablo la reprensión nunca es el fin sino sólo el medio para un fin. Él quería que los miembros de la iglesia en Creta fueran sanos en la fe e ignoraran a los que rechazan la verdad (1:13-14). Solo al conformar su pensamiento a la verdad de Dios puede vivir una vida que agrade a Dios. 1:15-16 Por otro lado, los que persisten en la rebelión son inmundos e incrédulos. Observe nuevamente la conexión entre pensar y vivir . Su mente y conciencia están corrompidas, sucias (1:15). ¿Qué clase de vida es producida por mentes que están dominadas por tal interés propio? A pesar de que dicen conocer a Dios. . . lo niegan con sus obras. ¿Y cómo caracteriza Pablo sus obras? Son detestables, desobedientes e incapaces (y, por lo tanto,

debían ser opuestos) (1:16). Esa es una descripción aleccionadora. Los labios que dicen alabar a Dios no significan nada cuando se combinan con un estilo de vida que lo niega.

tercero VIRTUDES Y ÉTICA PARA EL PUEBLO DE DIOS (2:115) Pablo hace la transición para discutir cómo debe ser el pueblo de Dios. El buen carácter conduce a la buena conducta. Para Pablo, así es como se hace el discipulado en el reino y es la tarea principal de la iglesia. Necesitamos una fe transformada y transferida, y esto ocurre cuando todos nos moldeamos y santificamos unos a otros en la iglesia bajo la sana enseñanza de la Palabra de Dios (es decir, la sana doctrina). Es como si nos pasáramos la batuta de la fe en un relevo olímpico. 2:1-2 En 2:2-8, Pablo le da a Tito algunos ejemplos claros con respecto a cómo varias personas deben vivir como seguidores de Cristo: cubre a hombres mayores, mujeres mayores, mujeres jóvenes y hombres jóvenes. Los hombres mayores, por ejemplo, deben tener dominio propio, ser dignos de respeto, sensatos y sanos en la fe, el amor y la paciencia. Estos hombres mayores del reino sirven como auténticos modelos y mentores espirituales para los jóvenes cristianos que se enfrentan a un tipo muy diferente de "masculinidad" que se exhibe en la cultura circundante. 2:3-5 De manera similar, las mujeres mayores entre el pueblo de Dios deben modelar las virtudes cristianas a las mujeres más jóvenes de la congregación. ¿Dónde puede una joven esposa cristiana encontrar mujeres santas que la discipulen para vivir fielmente y edificar su familia? Según Pablo, ella debería encontrar tales mujeres del reino en la iglesia. Al alinear sus vidas con los principios de Dios para una esposa del reino (2:4-5; ver también Ef 5:22-24, 33), las mujeres jóvenes no solo experimentarán la bendición de Dios sino que también evitarán que la palabra de Dios sea calumniada (2:5 ). Cuando las esposas y las madres abandonan la prioridad del hogar, traen vergüenza y deshonra a la autoridad, veracidad y poder de la Palabra de Dios. También ponen en duda la seriedad de su compromiso espiritual. 2:6-8 Hay muchas cualidades que Pablo podría haber fomentado en los jóvenes. Pero él resume la piedad de este grupo al decirle a Tito que los exhorte a tener dominio propio en todo. Si los jóvenes de hoy necesitan algún consejo, seguramente es ese. En una cultura que alienta a los hombres a satisfacer todos sus deseos, el autocontrol es un mensaje radical. Pablo insta a Tito a ser ejemplo de buenas obras (acciones que glorifican a Dios y benefician a los demás) y a dedicarse a la sana enseñanza para que los jóvenes tengan un ejemplo digno a seguir y los que se oponen a la fe no tengan nada malo que decir sobre el pueblo de Dios (2:7-8). El discipulado basado en el género debe ser una parte importante del ministerio de cada iglesia local. 2:9-10 Pablo también les dice a los esclavos que obedezcan a sus amos (2:9). Las Escrituras condenan la mayor parte de lo que sabemos de la esclavitud (especialmente la esclavitud estadounidense anterior a la guerra). Por ejemplo, los seres humanos no deben ser secuestrados ni vendidos (Éxodo 21:16); los esclavos no deben ser abusados (Éxodo 21:2627); y los esclavos fugitivos no deben ser devueltos a sus amos (Dt 23:15-16). Pero dada la

injusta institución de la esclavitud tal como existía en el Imperio Romano, Pablo les dice a los esclavos cristianos cómo vivir con una perspectiva celestial. ¿Cómo nos afecta hoy esta enseñanza? Los creyentes deben aplicar los principios de Pablo para los esclavos en sus lugares de trabajo. Cuando los patrones piensan en sus empleados cristianos, deben considerarlos agradables, no dados a replicar o robar, sino demostrando fidelidad total. ¿Eso describe su enfoque diario de nueve a cinco? A menudo nos segregamos y nos mezclamos solo con personas que son como nosotros en edad, intereses o incluso nivel socioeconómico. Pero tales divisiones están fuera de lugar en la iglesia del Nuevo Testamento. Pablo quiere que Tito tenga a todo el pueblo de Dios mezclándose y mezclándose: los mayores con los jóvenes, los libres con los esclavos. De lo contrario, ¿cómo podemos aprender unos de otros acerca de amar y servir mejor a Cristo ya los demás? 2:11-14 A la luz de lo que Pablo escribió en 2:1-10, todas las personas están al alcance de la esperanza de la salvación de Dios (2:11). Nadie está más allá del rescate de Dios, sin importar quién sea o lo que haya hecho. De hecho, las “peores” personas de la sociedad son precisamente aquellas a quienes Dios busca para su proyecto de rescate. La gracia de Dios ha aparecido (2:11), es decir, ha surgido de las sombras de la ley (ver Juan 1:15-17). La gracia no es solo una doctrina; es una persona Y la gracia tiene un nombre: Jesucristo, nuestro gran Dios y Salvador, que dice a todos: “Venid a mí” (2,13). La gracia nos hace crecer en piedad y aumenta nuestra victoria sobre el pecado. Jesús se entregó en la cruz para redimirnos de toda iniquidad (2:14). En otras palabras, a través de su muerte, Jesús pagó el precio para liberarnos de la esclavitud del pecado. Entonces, ¿cómo deben vivir las personas redimidas? Aunque esperan el regreso de Jesús (2:13), esperan activamente y no pasivamente. La gracia de Dios nos enseña y nos capacita para negar la impiedad y abrazar el camino piadoso (2:12). Solo al adoptar una perspectiva piadosa y estar ansiosos por hacer buenas obras (2:14), los creyentes pueden ver el poder del cielo obrando en sus vidas terrenales. Las buenas obras son los actos divinamente aprobados que benefician a las personas y traen gloria a Dios. La gracia de Dios se personifica en la persona y obra de Jesucristo y es la base y el fundamento tanto para la justificación como para la santificación, ya que posibilita las buenas obras que se nos manda hacer. 2:15 Exhorta y reprende con toda autoridad. Que nadie te desprecie. Paul le dio a Titus algunas órdenes de marcha serias. La obra del ministerio no es para los débiles de corazón. Debe ejercerse con amorosa pero firme autoridad del reino.

IV. COMPORTAMIENTO CRISTIANO Y BUENAS OBRAS HACIA LOS DEMÁS (3:1-11) 3:1-3 El apóstol insta a los cristianos de Creta a someterse a los gobernantes y autoridades. Esta es una instrucción difícil, pero los funcionarios del gobierno, los empleadores y cualquier otra persona con autoridad deben ser los destinatarios de todas nuestras buenas obras (3:1). Al final, los cristianos están sirviendo a Dios en todo lo que hacen, y él siempre está observando nuestros motivos y acciones. Cuando engañamos al reloj en el trabajo, en

realidad estamos engañando a Dios mismo y dando al mundo un pobre reflejo de nuestro Maestro. Mientras vivimos, Pablo quiere que recordemos de dónde venimos. Debemos mostrar mansedumbre a todas las personas porque Dios nos mostró lo mismo a nosotros cuando éramos insensatos, desobedientes, engañados (3:2-3). Los creyentes a menudo se ven tentados a mirar por encima del hombro a los incrédulos, olvidando que ellos también estuvieron perdidos una vez. 3:4-7 Dios mostró su bondad y amor por nosotros al darnos un lavado misericordioso de regeneración y renovación por el Espíritu Santo (3:4-5). Estábamos sucios y manchados, y Dios nos limpió. Nada de esto se debió a nuestras obras de justicia sino simplemente a su misericordia (3:5). Y la misericordia no se detiene allí. Ahora somos herederos, hijos e hijas del Rey, con la esperanza de la vida eterna (3:7). Así que vive como un heredero real y haz tuya la visión de su reino. 3:8 Los hombres y mujeres del Reino deben dedicarse a las buenas obras. Las buenas obras son acciones divinamente prescritas que benefician a otros y glorifican a Dios (ver Mateo 5:16). Por lo tanto, son buenos y rentables para todos. Bendicen a los que están en la iglesia y bendicen a los que están fuera de ella dándoles una imagen precisa del amor y la gracia de Dios y su oferta del regalo gratuito de la salvación (ver Efesios 2:8-9). 3:9-11 Mientras tanto, los hombres y mujeres del reino deben evitar debates y peleas necias (3:9). Pocas cosas ahuyentan a los buscadores como las luchas internas en la iglesia. Así que a Satanás le encanta fomentar la lucha egoísta y la división entre los miembros de la iglesia. ¿Qué deben hacer las iglesias con una persona divisiva que pelea por asuntos inútiles y sin valor? Adviértele dos veces y luego recházalo (3:10-11). En esencia, Pablo está diciendo: “Guarden las instrucciones que les he dado y dedíquense a hacer buenas obras para con todas las personas. Si no es de las Sagradas Escrituras, entonces no se preocupen por eso”.

V. PALABRAS FINALES (3:12-15) 3:12-14 Pablo no era el tipo de persona que se adjudicaba todo el trabajo del ministerio. Dio honor donde se merecía honor. Artemas, Tíquico, Zenas y Apolos eran sus colaboradores que servían bien a la iglesia, y Pablo quería que otros lo supieran (3:12-13). Los presentó como ejemplos de buenas obras y luego agregó un recordatorio final para que los creyentes también se dediquen a las buenas obras (3:14). Después de todo, confiar en Cristo Rey como el portador de tus pecados te llevará de la tierra al cielo. Pero adoptar la agenda de su reino traerá la ayuda del cielo a su vida terrenal. 3:15 Pablo cierra extendiendo su acostumbrado e invaluable saludo: La gracia sea con todos vosotros.

FILEMON INTRODUCCIÓN

Autor PABLO ESCRIBIÓ SU CARTA A FILEMON mientras estaba en prisión (vv. 1, 9-10, 13). Probablemente escribió Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón durante el mismo encarcelamiento en Roma. Entre los años 60 y 61 d. C., estuvo bajo arresto domiciliario en una vivienda alquilada vigilada (véase Hechos 28:30).

Antecedentes históricos Pablo dirige su carta a Apia, Arquipo y la iglesia que se reunía en la casa de Filemón; sin embargo, su principal destinatario es Filemón que vivía en Colosas (ver la referencia a Onésimo en Col 4,9). Aparentemente era un hombre rico, ya que poseía esclavos y una casa lo suficientemente grande como para acomodar las reuniones de la iglesia. En cualquier caso, parece que Filemón se había convertido a través del ministerio del mismo Pablo (v. 19). Es importante destacar que, aunque esta carta es una apelación personal a Filemón, no fue privada. El resto de la iglesia lo habría oído leer en voz alta y presenciado la respuesta de Filemón a Pablo.

Mensaje y Propósito Esta es una carta íntima del apóstol Pablo a su amigo Filemón. Este hombre tenía un esclavo llamado Onésimo, quien le robó, se escapó a Roma y por una serie de circunstancias se encontró con Pablo. Pablo no solo guió a Onésimo a Cristo, sino que lo discipuló hasta tal punto que Onésimo ministró a Pablo. Sin embargo, cuando el apóstol se enteró de las circunstancias que habían llevado a Onésimo a Roma, Pablo envió a Onésimo de regreso a Filemón para arreglar las cosas. El tema de la carta de Pablo a Filemón es, pues, el perdón y la reconciliación. Filemón estaba en condiciones de perdonar a Onésimo y restaurar su relación, mostrándole a Onésimo el mismo perdón que el mismo Filemón había recibido de Dios, ya que los dos hombres se habían convertido en hermanos en Cristo. Aquí vemos un lado muy tierno de Pablo cuando suplica a su amigo Filemón que perdone y se reconcilie con Onésimo. Sus palabras son un recordatorio de que el perdón es un requisito previo para la reconciliación, y la reconciliación es un requisito previo para la restauración. El mensaje de Filemón se necesita desesperadamente en nuestros días de división y lucha. Como creyentes, necesitamos ser agentes del reino de perdón y reconciliación en la vida de los demás y en el mundo. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Dirección y Saludo (1-3) II. Acción de gracias por Filemón (4-7) tercero Llamamiento de Pablo a Onésimo (8-16) IV. Clausura (17-25)

I. DIRECCIÓN Y SALUDO (1-3) 1-3 Pablo dirige su carta a Apia. . . Arquipo. . . y la iglesia que se reúne en tu casa (v. 2). Apia fue probablemente la esposa de Filemón. Archippus era quizás su hijo o quizás el pastor de la iglesia. De todos modos, rápidamente queda claro que Pablo está escribiendo principalmente a Filemón. En el idioma griego en el que Pablo escribió, las instancias de “tú” y “tu” en el cuerpo de la carta (vv. 2, 4-21, 23) son singulares, no plurales. No obstante, dado que también estaba dirigido a la iglesia que se reunía en la casa de Filemón, la congregación habría estado escuchando mientras se leía. Así, los principios de perdón y reconciliación planteados en esta carta personal son aplicables a toda la iglesia.

II. ACCIÓN DE GRACIAS POR FILEMON (4-7) 4-7 Filemón era un buen hombre. Pablo lo recuerda regularmente en sus oraciones y da gracias a Dios por él (v. 4) porque era bien conocido por su amor a todos los santos y su fe. . . en el Señor Jesús (v. 5). La única manera de saber que tiene un amor activo por Jesucristo es si tiene un amor activo hacia el pueblo de Dios. Es una contradicción decir que amas a Dios si no amas a tus hermanos cristianos (ver 1 Juan 4:7-12, 20-21). Paul le dice a Filemón que su reputación positiva es conocida en todas partes. El apóstol se llena de alegría

porque los corazones de los santos han sido refrescados por medio de Filemón (v. 7). Estaba constantemente animando, ayudando y ministrando a otros cristianos.

tercero EL LLAMAMIENTO DE PABLO POR ONÉSIMO (8-16) Es en este punto que Paul hace su transición. Después de elogiar a Filemón por su fidelidad, Pablo menciona el nombre que probablemente no quería escuchar: Onésimo. Anteriormente, Filemón tenía un esclavo llamado Onésimo que lo perjudicó tal vez al robarle (v. 18) y luego huir. De alguna manera, Onésimo se puso en contacto con Pablo en Roma y creyó en el evangelio (v. 10). El esclavo fugitivo, entonces, se había convertido en un santo. Todo cambia cuando una persona pone su fe en Cristo. Cuando una persona viene a Jesús, tiene un nuevo estatus. Cuando las personas entran en la familia de Dios, sus relaciones cambian. La pregunta que se aborda en este pasaje es esta: ¿cómo te relacionas con una persona que te ha agraviado en base a su nuevo estatus con Jesucristo? 8-11 Pablo admite que podía usar su autoridad como apóstol y ordenar a Filemón que hiciera lo correcto (v. 8). Pero él se preocupa por su relación y hace un llamamiento, en cambio, sobre la base del amor (v. 9). Dado que el nombre “Onésimo” en realidad significa “útil”, Pablo hace un juego de palabras: el hombre que antes era inútil para ti, ahora es útil tanto para ti como para mí (v. 11). Pablo ha visto que el nuevo estatus de Onésimo en Cristo coincide con su nombre. 12-16 Dado su encarcelamiento por el evangelio, a Pablo le gustaría que Onésimo se quedara y lo sirviera en nombre de Filemón. El esclavo fugitivo de Filemón podría convertirse en su representante para apoyar al principal misionero de Dios. Pero Pablo no quiere obligar a su amigo sin su consentimiento (v. 14), por lo que envía [Onésimo] de regreso (v. 12). ¿Por qué? Porque Onésimo necesita volver y hacer frente a lo que ha hecho. Tiene que ir a Filemón y arreglar las cosas. Pero, también, Pablo está ayudando a Filemón a crecer en amor y perdón. Filemón tiene la oportunidad de recibir a Onésimo ya no como esclavo, sino . . . como un hermano muy amado (v. 16). Pablo quiere que estos hombres se ocupen de su problema, no que lo pasen por alto. De esa manera, pueden mostrarle a la iglesia cómo es la reconciliación. Independientemente de las diferencias de roles, distinciones de clase o disparidades económicas, el terreno está nivelado en la cruz.

IV. CIERRE (17-25) 17 Entonces Pablo lleva su papel de mediador un paso más allá. Él dice: Si me consideras un socio, dale la bienvenida como lo harías conmigo. Por lo tanto, la forma en que Filemón trata a Onésimo reflejará lo que Filemón siente por Pablo. Jesús dijo: “Todo lo que hicisteis por uno de estos hermanos míos más pequeños, por mí lo hicisteis” (Mateo 25:40). El cuerpo de Cristo es uno: somos una familia. 18 Entonces Pablo le dice a Filemón: si te hizo daño o te debe algo, cárgalo a mi cuenta. En otras palabras, dice: “Cóbrame la deuda de Onésimo. Lo amo tanto que me pondré en su lugar. Puedes poner lo que debe en mi cuenta. Necesitamos mediadores en la iglesia como

Pablo, quien reflejó a su Salvador. Después de todo, Jesucristo tomó cada deuda pecaminosa que le debíamos a Dios y dijo: “Cárgalo a mi cuenta”. 19-20 Pablo le recuerda a Filemón que le debe su propia conversión (v. 19) y le pide que refresque [su] corazón (v. 20), así como Filemón había refrescado el corazón de otros cristianos (v. 7). Aunque esta carta es corta, demuestra el gran poder del evangelio cuando se trata de relaciones interpersonales. Ya sea que hayamos hecho mal como Onésimo, hayamos sido agraviados como Filemón o necesitemos mediar entre dos hermanos como Pablo, seguir a Jesucristo significa someterse a la agenda de su reino para la reconciliación. El perdón es una condición divina para experimentar y ejercer la autoridad del reino en oración (ver Marcos 11:22-26). 21-25 Pablo concluye con confianza en la respuesta de Filemón (v. 21), esperanza de que pueda visitarlo pronto (v. 22) y saludos de los que están con él (v. 23-24).

HEBREO INTRODUCCIÓN

Autor LA CARTA A LOS HEBREOS no identifica a su autor; por lo tanto, se ha especulado mucho sobre su identidad. Algunos defienden a Pablo, Lucas, Bernabé, Apolos, Timoteo, Silvano y otros. Pero al final, no podemos estar seguros. Independientemente, el escritor tiene un conocimiento profundo del Antiguo Testamento y las convenciones de la vida religiosa de Israel, incluyendo el sacerdocio (ver 5:1-10; 7:1-28), el tabernáculo/tienda de reunión (ver 9:1-14), y el sistema de sacrificios (ver 10:1-25). También demuestra dominio del idioma griego. Su variedad de vocabulario y el estilo en el que presentó sus argumentos, de hecho, dieron como resultado lo que muchos han acordado que es uno de los escritos más sofisticados del Nuevo Testamento. Históricamente, muchos optaron por Pablo o por un misionero asociado suyo como autor de Hebreos porque el escritor estaba familiarizado con el compañero de Pablo, Timoteo (ver 13:23). Pero aunque Pablo fue identificado como el autor por el escritor cristiano primitivo Clemente (ca. 150-215 d. C.), y fue seguido por otros prominentes padres de la iglesia como Eusebio y Agustín, no se puede hacer un caso definitivo. La mejor posición podría ser la de Orígenes, quien escribió: “Quien escribió la epístola, en verdad Dios lo sabe”. Sin embargo, esta incertidumbre no debería preocuparnos. La iglesia primitiva recibió la carta como Escritura inspirada y autorizada. Tiene un valor incuestionable para la vida cristiana.

Antecedentes históricos El autor presumiblemente conocía bien a los destinatarios cristianos de su carta porque se refirió a ellos como “hermanos y hermanas” (3:12; 10:19; 13:22). Como él, habían oído hablar del evangelio a través de los primeros seguidores de Jesús (2:3). Eran cristianos judíos, familiarizados con el sistema de sacrificios del antiguo pacto. Además, eran un grupo que padecía diversas formas de persecución (10:32-34) bajo el emperador Nerón antes de la destrucción del templo en el año 70 d. C. Como resultado, algunos de ellos no estaban dispuestos a crecer espiritualmente y corrían el riesgo de perder—no su salvación—sino las bendiciones y recompensas que Dios tenía reservadas para ellos. Así, el autor les exhorta a “llegar a la madurez” (6,1) ya mantenerse firmes en su compromiso con Cristo.

Mensaje y Propósito Hebreos a menudo se considera uno de los libros más difíciles de interpretar del Nuevo Testamento, solo superado por Apocalipsis. Eso es porque Hebreos depende mucho del Antiguo Testamento para mucho de lo que el autor tiene que decir a los cristianos judíos que han atravesado tiempos difíciles y están considerando abandonar su compromiso cristiano de regresar al judaísmo.

Los destinatarios de esta carta se preguntaban si seguir a Cristo valía la pena la persecución. En efecto, el autor de Hebreos los instó: “¡Sí lo es! Sigue adelante. No te des la vuelta. Jesús vale la pena”. Ese es también el mismo mensaje que Hebreos ofrece a cualquier persona hoy en día que encuentre oposición en la fe cristiana y esté pensando en tirar la toalla. Algunas cosas valen la pena y otras no. ¡Pero Jesús definitivamente lo es! El autor tiene mucho que decir acerca de cómo Jesús es superior al sistema de sacrificios del Antiguo Testamento. Hebreos acelerará tu fe en Cristo y su reino inquebrantable. Seguirlo vale la pena. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. La Superioridad del Hijo de Dios (1:1-14) II. La Superioridad del Hijo en Su Humanidad (2:1-18) tercero Siguiendo al Hijo Fiel por la Fe (3:1-19) IV. El Descanso Prometido y el Gran Sumo Sacerdote (4:1–5:10) V. Advertencia y aliento (5:11–6:20) VI. El sacerdote melquisedeciano que puede libraros (7:1-28) VIII. El Nuevo Pacto y Su Sumo Sacerdote Superior (8:1-13) VIII. El Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto (9:1-28) IX. Santificación y perdón de una vez por todas (10:1-18) X. Exhortación a acercarse y advertencia contra la rebelión (10:19-39) XI. El Salón de la Fe (11:1-40) XII. Disciplina paterna y un reino inquebrantable (12:1-29) XIII. Exhortaciones y Bendición (13:1-25)

I. LA SUPERIORIDAD DEL HIJO DE DIOS (1:1-14) Los destinatarios de Hebreos eran cristianos judíos que luchaban por perseverar en su compromiso con Cristo frente a las tentaciones y la persecución. El autor sabía que su situación era grave y, por lo tanto, actuó un poco como un padre con un niño que está en peligro y no le presta atención. Por amor, esencialmente agarró a estos niños en la fe para decirles: “¡Necesitan escucharme! Esto es serio." 1:1 Comienza explicando cómo habló Dios a los padres de la fe hace mucho tiempo. Como nuestro Creador trascendente, Dios es incognoscible a menos que se revele. Y eso es lo que ha hecho, descorriendo el telón de los asuntos espirituales para revelarse a sí mismo. La Biblia es la revelación de Dios para nosotros. En tiempos pasados, se comunicó con su pueblo de diferentes maneras: por medio de profetas, ángeles (p. ej., Jos 5:13-15), e incluso un burro (Núm 22:22-41). 1:2 Sin embargo, en estos postreros días nos ha hablado por medio de su Hijo. Cuando el autor menciona “estos postreros días”, se refiere a los días del Nuevo Testamento, todo lo que ocurre entre el momento del nacimiento de Cristo y su regreso. El objetivo de Jesús era revestirse de carne para dar a conocer a Dios (ver Juan 1:1, 14, 18). Dios usó varios medios para revelarse a sí mismo en el pasado. Pero ahora está canalizando todo a través de su Hijo, la revelación encarnada de Dios. Él es la Palabra final de Dios en cada tema. ¿Qué más nos dice el autor acerca de este Hijo? Jesús es heredero de todas las cosas. Dios ha legado la creación a su Hijo. Además, él es el poder creador de Dios: Dios hizo el universo a través de él. Cuando Dios dijo: “Hágase la luz” (Génesis 1:3), Jesús era la Palabra que hacía la acción (Juan 1:1-3). 1:3 Además, el Hijo es el resplandor de la gloria de Dios y la expresión exacta de su naturaleza. Jesucristo posee todos los atributos divinos. Y no podía ser la “expresión exacta” de Dios sin ser Dios. El autor de Hebreos, entonces, concuerda de todo corazón con Juan (Juan 1:1) y Pablo (Filipenses 2:6): Jesús es Dios. Y no solo posee todos los atributos de la deidad, sino que también sostiene todas las cosas con su poderosa palabra. Él es el poder creativo de Dios así como el poder sustentador de Dios. Muchas personas sienten que se están desmoronando. Pero si Jesucristo tiene el poder de evitar que un universo se deshaga, ¡también tiene el poder de mantenerte unido a ti! Es por eso que los creyentes nunca deben darse por vencidos. Después que Cristo completó su obra de redención, haciendo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas. Cuando el sumo sacerdote entraba al lugar santísimo en el tabernáculo/templo para ofrecer sacrificio por los pecados del pueblo, no había silla. No podía sentarse porque su trabajo nunca terminaba. Tuvo que repetir el trabajo una y otra vez. El sistema de sacrificios del Antiguo Testamento era el plan de reserva de Dios. No podía lidiar con el pecado de una vez por todas. Fue la solución temporal de Dios, apuntando hacia algo mejor. Pero cuando Jesús murió en la cruz por el pecado, declaró: “Consumado es” (Juan 19:30), es decir, “La deuda del pecado ha sido pagada en su totalidad”. Con su resurrección, su obra quedó completa y se sentó a la diestra de Dios, en el asiento de la autoridad y el poder, lo que garantiza que la victoria final le pertenece. Así, los creyentes

pueden tener la seguridad de la victoria divina en sus vidas. Este es un tema importante que veremos repetido en Hebreos. 1:4 Jesús se hizo superior a los ángeles, así como el nombre que heredó es más excelente que el de ellos. Dios hizo a los humanos “inferiores a los ángeles”, pero los coronó “de gloria y de honra” (2:7; Sal 8:5). Dios creó a Adán constitucionalmente inferior a los seres angélicos, pero lo hizo para gobernar la tierra (Gén 1:28) y manifestar el gobierno de Dios en la historia. Pero cuando Adán escuchó a Satanás y pecó, renunció al control. Al rebelarse contra el gobierno de Dios, se sometió al de Satanás. Como resultado, Satanás se convirtió en el “dios de este siglo” (2 Corintios 4:4), y el mundo necesitaba ser reclamado. Entonces, ¿quién podría reclamarlo? Bueno, tenía que ser un ser humano, ese era el plan de Dios desde el principio. Pero los humanos pecadores estaban bajo la autoridad del diablo (Efesios 2:2). La única respuesta, entonces, era “el postrer Adán” (1 Cor 15,45): Jesucristo. Era perfectamente justo y no estaba bajo la autoridad de Satanás. Sin embargo, tuvo que heredar un nombre. Tenía que convertirse en humano. Jesús es el Hijo, tanto Hijo de Dios como Hijo del Hombre, divino y humano. 1:5-14 El autor cita varios pasajes del Antiguo Testamento para apoyar sus declaraciones en 1:2-4 y para demostrar la superioridad de Cristo sobre los ángeles. Muchos cristianos judíos del primer siglo veneraban a los ángeles porque eran un medio de revelación divina. Pero Dios nunca le dijo a un ángel: Tú eres mi Hijo (1:5). Un ángel tampoco tiene derecho a recibir adoración, que es solo para Dios (ver Éxodo 20:3-5). Más bien, todos los ángeles de Dios adoran al Hijo (1:6). ¡No solo eso, sino que Dios llama al Hijo “Dios” (1:8-9)! A diferencia del resto de la humanidad, el Hijo siempre amó la justicia y aborreció la iniquidad (1:9). Él es el Creador eterno de los cielos (1:10-12) que se ha sentado a la diestra de Dios con sus enemigos debajo de sus pies (1:13; ver Ef 1:20-22). Los ángeles son simplemente espíritus ministradores que sirven a los que van a heredar la salvación (1:14). Entonces, ¿dónde encajamos nosotros en esta discusión? El salmo citado por el autor en el versículo 9 habla de los compañeros de Cristo. La idea de ser un “compañero” o “compañero” de Cristo aparece varias veces en Hebreos (p. ej., 3:1, 14). ¿Qué significa? Bueno, los creyentes tienen la oportunidad de ser compañeros de Cristo, sus socios, quienes gobernarán con él como parte de su círculo íntimo. Este honor es distinto de la justificación. Aquellos que lo aceptan como el portador de sus pecados ganan entrada por gracia en el reino de Dios como herederos. Pero su participación como compañero o socio de Cristo determina el nivel de su herencia en el reino. Cristo mismo tenía que heredar un nombre (1:4) aunque fue nombrado heredero (1:2). Eres heredero por gracia. Pero su obediencia y participación con Cristo determina sus beneficios y privilegios en el reino. Si eres cristiano, has sido salvo para convertirte en socio y gobernar con Cristo. No puedes perder tu salvación, pero Dios no quiere que pierdas la asociación, el llamado que tiene para tu vida. ¿Cuán importante es esto para Dios? Él ha asignado ángeles ministradores para que te supervisen y se aseguren de que recibas tu herencia en el tiempo y en la eternidad (1:14). Sin embargo, la fidelidad al Rey es el criterio para formar parte del gabinete administrativo de Cristo cuando establezca su reino terrenal milenario a su regreso (3:14; ver Rom 8:17; 2 Tim 2:12; Ap 2:16-17) .

II. LA SUPERIORIDAD DEL HIJO EN SU HUMANIDAD (2,1-18)

2:1-4 Aquí el autor da su primera advertencia. Le preocupa que los lectores no se desvíen. Quiere que presten atención, y los exhorta a que no descuiden tan grande salvación (2,1-3). Si Dios hablaba en serio acerca de su mensaje que vino a través de los ángeles (la ley), ¿cuánto más serio es acerca de su mensaje que vino a través de su Hijo, el Señor (el evangelio)? (2:2-3). Si estás flotando en el océano y no haces nada, te vas a la deriva. De manera similar, si está descuidando su vida espiritual, se alejará de Dios e inevitablemente encontrará problemas. ¿Qué haces cuando los tiempos son difíciles y las olas son ásperas? Sigue nadando. no te rindas 2:5-9 El autor tiene más que decir acerca de los ángeles, la humanidad y Jesucristo. Después de que Satanás se rebeló y se llevó consigo una hueste de ángeles caídos, Dios creó a los humanos —seres constitucionalmente inferiores— y sujetó el mundo a ellos en lugar de a los ángeles (2:5). ¿Por qué? Demostrar lo que puede hacer con menos cuando menos depende de él que lo que puede hacer con más cuando más se rebela contra él. Según el Salmo 8, Dios hizo a Adán inferior a los ángeles pero lo coronó de gloria y honra y sometió todo bajo sus pies (2:7-8). El problema es este: el primer Adán fracasó y entregó la autoridad gobernante a Satanás. Es por eso que todavía no vemos todo sujeto al [hombre] (2:8). ¿Qué hizo Dios en respuesta? No cambió su estrategia. Más bien, se comprometió a llevar a cabo el gobierno de su reino en la tierra a través de un hombre. Incluso lo realizó él mismo a través de la persona de su Hijo, Jesucristo. El Hijo se hizo temporalmente más bajo que los ángeles para realinear el cielo y la tierra. Descendió para gustar la muerte por todos y fue coronado de gloria y honra (2:9). El Hijo se hizo hombre y ganó la victoria sobre Satanás y el pecado a través de su obediencia, muerte sacrificial y resurrección. Sin embargo, incluso en la victoria de Cristo, todavía no vemos los resultados completos con nuestros ojos (2:8). Es como lo que hace una persona que gana la elección presidencial pero cuya presidencia aún no ha sido plenamente experimentada. Todavía esperamos el regreso de Cristo para juzgar y gobernar sobre la tierra. Pero no se equivoquen: Jesús ya está en la silla del vencedor (2:9). 2:10-13 Mientras tanto, está armando su gabinete. Tú y yo somos sus compañeros (1:9), por lo que tiene roles para nosotros, en la historia y en la eternidad. Fuiste salvado para convertirte en el compañero de Cristo, su socio. Pero necesita gente en la que pueda confiar. Para llevar a muchos hijos e hijas a la gloria, Dios perfeccionó por medio de los sufrimientos la fuente de su salvación (2:10). Jesús era perfecto en su deidad. Pero tuvo que aprender a obedecer como hombre (5:8-9) para poder cumplir los propósitos del reino de Dios. Para hacer eso, tuvo que sufrir. Recibió gloria y honor el domingo, de hecho, por su obediente sufrimiento y muerte el viernes. El autor de Hebreos dice que debemos mirar a Jesús no solo como nuestro Salvador sino también como nuestro ejemplo mientras soportamos el sufrimiento (12:2-3). Asumir el lugar de honor que Dios tiene para ti en su reino siempre requerirá aguantar algo. Este es el proceso de Dios de ayudar a los seguidores de Cristo a ser santificados (2:11), es decir, “conformes a la imagen de” Cristo (Rom 8:29). Cuando te convertiste en cristiano, entraste en la familia de Dios. Él te adoptó y te convertiste en hermano o hermana de Jesús. Ahora, él

está trabajando para santificarte para que no se avergüence de llamarte su hermano y proclamar tu nombre al resto de la familia (2:11-12). Recuerda que, si bien este proceso implica distintos niveles de sufrimiento, siempre es para tu bien. Aunque tanto un criminal como un cirujano buscarán cortarte, un cirujano cortará solo para sanar. 2:14-18 Ya que estamos hechos de carne y sangre, el Hijo de Dios participó de estos. ¿Por qué? Primero, para vencer al diablo. El Hijo se hizo hombre para poner al diablo en su lugar. Cristo vino para dejar impotente al diablo y quitarle su autoridad en cumplimiento del pacto de dominio de Dios para que la humanidad gobierne la tierra en su nombre bajo su autoridad (ver Gn 1:26-28; Sal 8:3-6). A través de su muerte, Jesús conquistó la muerte para liberar a las personas del temor a la muerte (2:14-15). Si el Hijo os ha hecho libres, entonces, el único poder que tiene el diablo sobre vosotros es el que vosotros le permitáis. Satanás es “el padre de la mentira” (Juan 8:44), así que tratará de engañarte para que le des permiso para ejercer autoridad sobre ti. Pero el diablo ya no tiene el poder de la muerte (2:14). El arma con la que te ha estado intimidando no tiene balas. Jesucristo vació su cámara en sí mismo. Por lo tanto, todo lo que Satanás puede hacer es engañarlo para que piense que el arma todavía tiene municiones. Pero el miedo a la muerte ya no debe haceros esclavos (ver 1 Cor 15, 51-57). La segunda razón por la que el Hijo se hizo carne fue para poder relacionarse perfectamente con nosotros. Dios no ayuda a los ángeles sino a la descendencia de Abraham (2:16). Considera esto. Los ángeles caídos que se rebelaron contra Dios no tuvieron oportunidad de redención. Sin embargo, Dios nos ofrece ayuda a nosotros, los hijos de Abraham. De hecho, se hizo misericordiosamente como nosotros en todos los sentidos, para poder llegar a ser un sumo sacerdote misericordioso y fiel. Esto le permitió hacer expiación por nuestros pecados (2:17). Pero ya que él mismo . . . padeció cuando fue tentado, también lo capacitó para ayudar a los que son tentados (2:18). El Hijo de Dios experimentó lo que tú experimentas. En su vida terrenal, enfrentó las tentaciones y las adversidades que se le presentan a diario. Ser tentado no es pecado. Jesús fue tentado y no pecó (4:15). Él entiende cómo es, por lo que puede ayudarte. Cuando una mujer está dando a luz, un médico varón puede simpatizar con ella hasta cierto punto. Académicamente hablando, él sabe el dolor por el que ella está pasando. Pero una doctora que realmente haya experimentado el parto ella misma puede realmente empatizar. Como madre, ella ha sentido ese dolor. Como doctora, puede ayudar a otros a superarlo. Jesús es un sumo sacerdote misericordioso y fiel. Realmente ha sentido tu dolor y puede empatizar contigo. Además, puede librarte del pecado y permitirte superar tus circunstancias (ver Juan 16:33).

tercero SEGUIR AL HIJO FIEL POR LA FE (3:1-19) 3:1 Considera a Jesús. Teniendo en cuenta quién es Jesús y lo que ha hecho, tienes que buscarlo en medio de tus pruebas. El autor llama a los lectores hermanos y hermanas santos, por lo que claramente se dirige a los cristianos. Y les recuerda (ya nosotros) que Dios no los salvó solo para que pudieran ir al cielo. Los salvó para asociarse con él en la agenda de su reino, para compartir un llamado celestial: ser sus compañeros en el reino mesiánico que está por venir (ver 11:16).

3:2-6 Si fueras un judío del primer siglo, Moisés era tu héroe. Moisés sirvió fielmente a Dios, entregó su palabra a Israel y supervisó el establecimiento del tabernáculo y el sistema de sacrificios. Estos lectores cristianos judíos, entonces, reverenciaban a Moisés. Pero Jesús es digno de más gloria que Moisés, así como el constructor tiene más honra que la casa (3:3). Moisés era una parte importante de la casa, ¡pero Jesús construyó la casa! Por lo tanto, los dos no se pueden comparar de manera justa. Aunque Moisés fue fiel como siervo en toda la casa de Dios (3:5), Cristo fue fiel como Hijo sobre la casa [de Dios]. Como el Hijo sobre la casa, tiene más voz que un siervo fiel. Sigue adelante con Cristo hasta llegar a la meta. Debemos aferrarnos a nuestra confianza ya la esperanza de la que nos jactamos (3:6), no para obtener la salvación, sino para obtener las bendiciones de la salvación. 3:7-11 Aquí el autor cita el Salmo 95 para proporcionar una ilustración del Antiguo Testamento de su punto. La advertencia es esta: no endurezcáis vuestros corazones (3:8), es decir, no le digáis a Dios “no”. El Salmo 95 se refiere al período de cuarenta años de Israel en el desierto después de salir de Egipto. Números 13–14 relata cómo los israelitas se negaron a escuchar a Dios y entrar en la tierra prometida de Canaán porque temían a los habitantes. Como resultado de esa rebelión, Dios los hizo vagar por el desierto donde continuaron rebelándose. Por lo tanto, fui provocado, dijo Dios (3:10). Así juró en su ira: No entrarán en mi reposo (3:11). Este es un principio del Antiguo Testamento para los cristianos del Nuevo Testamento. Dios estaba enojado porque su pueblo escogido no conocía sus caminos (3:10). La Biblia enseña que los caminos de Dios con su pueblo incluyen tres etapas: liberación, desarrollo y destino. Primero, Israel experimentó la liberación cuando Dios los liberó de la esclavitud egipcia. De manera similar, cuando te salvó, te hizo nacer de nuevo en Cristo, te libró. Pero su participación en tu vida no termina ahí. La segunda etapa es el desarrollo , en la que te lleva a una relación más profunda consigo mismo. Esto incluye las pruebas y pruebas de la vida; no hay desarrollo sin estas experiencias. La mayoría de los israelitas en el desierto fracasaron en la etapa de desarrollo porque no confiaron en que Dios les proveería. Recuerda: solo cuando Dios viene a través de ti en tiempos difíciles, experimentas las bendiciones de confiar en él. Finalmente, el proceso de desarrollo conduce al destino . Aquí es donde Dios quiere que termines. Pero no puedes pasar de la liberación al destino y saltarte el desarrollo. Dios juró que el pueblo no entraría en su reposo (3:11). El “descanso” a la vista es una forma de referirse a su herencia. Prometió darle al pueblo la tierra de Canaán. Pero debido a su rebelión continua, perdieron esa herencia. 3:12 De manera similar, el autor les dice a sus lectores que si no hay desarrollo en sus vidas, podrían perder su propia herencia: las bendiciones espirituales que Dios tiene para ellos en la historia y en la eternidad. Por eso dice, Cuidado. Puedes ser salvo pero negarte a desarrollarte. En otras palabras, puedes terminar en las gradas en lugar de en el campo de juego. No desperdicies las oportunidades que Dios te da. ¡Qué triste sería no poder participar en su gobierno! No hagas lo que hicieron y te pierdas tu destino. En términos de tu progreso espiritual y las recompensas del reino, entonces, no tengas un corazón malvado e incrédulo que permita que el pecado te desconecte de la comunión con Dios.

3:13-14 ¿Qué te mantendrá perseverante cuando los tiempos sean difíciles? Anímense unos a otros diariamente. . . para que ninguno de vosotros se endurezca por el engaño del pecado. Uno de los propósitos principales de la iglesia local es crear un entorno en el que los creyentes puedan ayudarse unos a otros a perseverar. Esta es la razón por la que el Nuevo Testamento enfatiza (y por qué las iglesias deberían enfatizar) “los unos a los otros”, las exhortaciones a cuidarse y animarse unos a otros (p. ej., Juan 15:12; Gálatas 6:2; Efesios 4:32; 1 Tesalonicenses 5). :11). Si queremos ser compañeros de Cristo, aquellos que se asocian con él en la agenda de su reino, debemos mantenernos firmes hasta el final (3:14). Para hacer eso, debemos ayudarnos unos a otros a evitar el engaño del pecado. 3:15-19 Si no quiere endurecer su corazón (3:15), necesita una exposición regular a la Palabra de Dios. Es lo único que tiene el poder de ablandar tu corazón (ver 4:12-13). Los que se rebelaron contra Dios y lo enojaron en el desierto, lo desobedecieron por su incredulidad (3:16-19). No llegaron a su destino, Canaán, por su falta de fe. La fe es actuar como si Dios estuviera diciendo la verdad. Una cosa es decir: “Tengo fe”. Otra cosa es demostrar tu fe en Dios actuando en consecuencia. Esto, por supuesto, no siempre es fácil. Pero incluso cuando no te apetezca, debes seguir siguiendo a Jesús. Puedes caerte. Si es así, asegúrese de estar cerca de alguien que pueda recogerlo. Si ves caer a un hermano o hermana, levántalo. Para alcanzar tu destino, ser un compañero especial de Jesús en un nivel completamente diferente, debes operar por fe y seguir adelante.

IV. EL DESCANSO PROMETIDO Y EL GRAN SUMO SACERDOTE (4:1–5:10) 4:1 Por lo tanto, el autor dice, a la luz de este ejemplo del Antiguo Testamento, tengan cuidado de no quedarse cortos del descanso de Dios como ellos. Los israelitas infieles no se perdieron el cielo, pero se perdieron la tierra prometida. El “descanso” que Dios promete es la participación y el disfrute de las bendiciones que ha planeado. No corra el riesgo de quedarse corto con su herencia. Si estás viviendo seriamente la vida cristiana, te encontrarás con desafíos y pruebas. De hecho, cuanto más piadoso te vuelves, más dificultades es probable que enfrentes. La tentación es aceptar su entorno para aliviar la presión. Pero si sigues la ruta de menor resistencia, dejarás de ser el compañero o socio de Cristo (1:9; 3:1, 14). Y aunque no perderá su salvación, perderá la oportunidad de experimentar sus planes para usted en su reino. No malgastes tu herencia. 4:2 Los israelitas recibieron buenas noticias, no buenas noticias sobre el cielo sino sobre Canaán. Pero el mensaje no les benefició, ya que no estaban unidos con los que lo escucharon en la fe. ¿Quiénes eran “los que lo oyeron con fe”? Bueno, cuando Dios llevó a Israel al borde de la tierra prometida, doce espías entraron en una misión de reconocimiento. Después, diez de ellos dijeron: “No podemos tomar Canaán. El trabajo es demasiado grande para nosotros”. Solo dos, Josué y Caleb, creyeron a Dios y dijeron: “Sí, podemos hacerlo con la ayuda de Dios”. Desafortunadamente, el pueblo de Israel creyó el informe de la mayoría. Como resultado, Dios rehusó permitir que nadie de esa generación entrara en la tierra excepto Josué y Caleb. La incredulidad para el creyente es la negativa a actuar como si Dios estuviera diciendo la verdad.

Es fácil ponerse del lado de la mayoría. Pero si la mayoría rechaza la voluntad de Dios, te llevarán al fracaso. Todo el mundo conoce la tentación de embellecer los problemas personales. Así que consigue algunos Josué y Caleb en tu vida que embellecerán al Señor cuando te oigan darle mucha importancia a tus temores. Cuando embellecemos nuestros problemas, los hacemos más grandes de lo que son. Cuando embellecemos al Señor, nos recordamos que él es más grande de lo que pensamos. 4:3-6 El autor hace algo interesante aquí. Continúa el tema del “descanso” al mencionar el descanso de Dios en el séptimo día cuando descansó después de su obra de creación (4:4). Eso no significa que tomó una siesta. Significa que disfrutó de su trabajo, porque vio que “era muy bueno” (Gn 1,31). Pero el pueblo de Israel fracasó en entrar en el reposo de Dios (es decir, el lugar de la bendición prometida) y encontrar gozo debido a la desobediencia (4:5-6). En 3:19 fracasaron “por su incredulidad ”. En 4:6 fracasaron “por su desobediencia ”. Está diciendo lo mismo en ambos. Debe haber una unión entre la Palabra que escuchas y la fe que tienes (4:2). Cuando instala iluminación con detector de movimiento, los sensores perciben el movimiento y activan las luces. Pero no fluye energía a menos que se detecte movimiento. Muchos cristianos quieren experimentar el poder de Dios. ¡Pero no están haciendo ningún movimiento espiritual que él pueda detectar! La fe en la Palabra de Dios resultará en movimiento, en obediencia. Cuando eso sucede, su poder fluye. 4:7 Endurecer vuestros corazones es decirle a Dios, “No” (4:7). Cuando haces esto, es como construir una pared de ladrillos alrededor de tu corazón. En su lugar, debe exponerse a personas y principios piadosos que ayuden a socavar cualquier cosa que impida que la verdad llegue. 4:8-11 Así como Dios descansó y disfrutó de la finalización de su obra en el séptimo día, estableció en los Diez Mandamientos un sábado para Israel, el día de descanso en el que debían disfrutar de los frutos de su trabajo (4 :8-11). 9). Además, para la generación que salió de Egipto, entrar en la tierra de Canaán sería su descanso, su herencia, su “sábado”. El principio del descanso sabático todavía opera hoy. Los creyentes están llamados a entrar en el reposo que Dios ha preparado para ellos (4:10) en lugar de seguir el ejemplo de desobediencia de Israel (4:11). 4:12-13 Al igual que los israelitas, encontrará regularmente que sus circunstancias lo tientan a desobedecer a Dios. Concéntrese en las circunstancias por mucho tiempo y su Palabra no logrará influir en su vida. El autor recuerda a su audiencia que la palabra de Dios es viva y eficaz y más cortante que cualquier espada de doble filo. Y de hecho, la Escritura no está compuesta de palabras muertas en una página; Está vivo. Corta profundamente y puede separar lo espiritual de lo terrenal. La Palabra puede juzgar los pensamientos y las intenciones del corazón (4:12). Nos pone desnudos y expuestos ante Dios. ¿Alguna vez has tenido una experiencia con la Palabra de Dios que te haya hecho sentir “expuesto”? ¿Alguna vez lo ha escuchado predicado y sintió que estaba dirigido directamente a usted? ¿Alguna vez has sentido tu alma cortada por la Palabra? Recuerde, no tenemos vidas privadas. Ni siquiera llegamos a tener pensamientos privados. Todo queda al descubierto ante aquel a quien debemos dar cuenta (4:13).

4:14-16 Después de esos comentarios aterradores, el autor exhorta a sus lectores a seguir adelante con Jesús (4:14) y ofrece un dulce consuelo: Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades. No, al contrario, Jesús ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado (4:15). En cierto sentido, es como todos nosotros: ha soportado increíbles tentaciones, sufrimientos y dificultades. Sin embargo, en otro, es como ninguno de nosotros: nunca ha pecado. Por lo tanto, él es el sumo sacerdote perfecto. Él puede compadecerse de ti en tu debilidad y sufrimiento. Sin embargo, dado que se resistió por completo, también puede ayudarte. ¿Entonces, qué debería hacer? Acércate al trono de la gracia con audacia. La oración es el método divinamente autorizado para acceder a la autoridad celestial para intervenir en la tierra. Es el pasaporte del creyente al reino espiritual. Entonces, cuando eres tentado a rendirte, esa tentación es en realidad una invitación a acercarte al trono del Rey para que puedas recibir misericordia y hallar gracia (4:16). Misericordia no es recibir lo que mereces; la gracia es recibir lo que no mereces. Pero para reclamar estos maravillosos dones, tienes que acercarte a él. El Rey te extiende su invitación: “¡No te alejes! Ven a buscar lo que necesitas. 5:1-3 La referencia a Jesús como sumo sacerdote en Hebreos 4:14-15 (ver también 2:17; 3:1) abre la puerta a la discusión del autor que seguirá en gran parte de la carta (7:1– 10:18). El sumo sacerdote de Israel se interponía entre Dios y el pueblo. Entró en el tabernáculo/templo para ofrecer ofrendas y sacrificios en su nombre para hacer expiación por los pecados (5:1). Era un intermediario, un mediador. Pero, dado que el sumo sacerdote también estaba vestido de debilidad, podía tratar con dulzura a los que estaban descarriados (5:2). Como él mismo era un pecador, la ofrenda por el pecado que hizo fue por sus propios pecados así como por los de ellos (5:3). 5:4-6 Pero una persona no solicitó el trabajo. No saltaste al oficio de sumo sacerdote y dijiste: "¡Aquí estoy!" Más bien, una persona tenía que ser llamada por Dios, tal como lo fue Aarón (5:4). De la misma manera, Cristo no se exaltó a sí mismo, sino que el Padre nombró al Hijo para su papel como sumo sacerdote (5:5). El autor verifica esto citando las palabras de Dios del Salmo 110:4: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (5:6). Jesucristo, entonces, no fue designado para el sacerdocio de Aarón sino para el sacerdocio de Melquisedec. El autor volverá a hablar de Melquisedec en el capítulo 7. Es una parte importante de lo que quiere que los lectores entiendan. 5:7-10 Sabemos que todo sumo sacerdote era nombrado “de entre los hombres” (5:1). Entonces, ¿qué clase de hombre era Jesús? El autor se centra en el hecho de que ofreció oraciones y apelaciones a Dios que podía salvarlo de la muerte (5,7). Jesucristo es el gran Dios-hombre, plenamente divino y plenamente humano. En su humanidad, pasó por intensos sufrimientos y luchas, aunque sin pecar jamás (4:15). Aunque era el Hijo, aprendió la obediencia y fue perfeccionado (5:8-9). Como Hijo de Dios, fue perfectamente obediente; pero como Hijo del Hombre, tuvo que aprender la obediencia. Para ser el sumo sacerdote de la humanidad, Jesús tuvo que experimentar lo que nosotros hacemos. Tuvo que aprender a obedecer a Dios cuando duele. Jesús hizo lo que el autor nos dice que hagamos en 4:14-16: se acercó a Dios cuando estaba luchando (5:7-8). Como resultado, se convirtió en fuente de eterna salvación para todos los que le obedecen y fue declarado por Dios sumo sacerdote según el orden de Melquisedec (5:9-10).

El verbo griego y el sustantivo que traducimos como “salvado” y “salvación” no siempre se refieren a la salvación de la pena del pecado y el juicio eterno. Según el contexto, las palabras pueden traducirse como "liberado" o "liberación", lo que implica rescate de desafíos o peligros en la vida y de la ira divina en la historia (ver, por ejemplo, Mateo 14:30; Hechos 27:20; Rom 5). :9-10). Este es el significado del uso de la palabra “salvo” aquí, ya que los lectores del autor ya son creyentes (3:1, 12; 10:19; 13:22). Habiéndose convertido en nuestro gran sumo sacerdote que soportó el sufrimiento y permaneció fiel a Dios, Jesucristo es la fuente de liberación para todos los creyentes que le obedecen. ¿Cómo recibes la liberación? De la misma manera que lo hizo Jesús: clamando a Dios y obedeciéndole.

V. ADVERTENCIA Y ANIMACIÓN (5:11–6:20) 5:11-12 A pesar del deseo del autor de ayudar a sus lectores y enseñarles cómo Cristo es un sacerdote en el orden de Melquisedec, se habían vuelto demasiado perezosos para entender (5:11). La palabra griega traducida como “perezoso” puede significar “tonto” o “terco”. Entonces, en otras palabras, se habían vuelto cabezas de mula y se negaban a crecer espiritualmente. Y aunque deberían haber sido maestros cuando se escribió la carta, necesitaban a alguien que les enseñara los principios básicos de la revelación de Dios nuevamente (5:12). ¡Lamentablemente, no estaban experimentando la liberación de Cristo porque todavía estaban en la escuela primaria espiritual! Algo anda mal si una persona de treinta años sigue comiendo comida para bebés. Conocer el ABC y los 123 de la Biblia es crucial, pero llega el momento de construir sobre esta base con mayor comprensión y crecimiento. Después de todo, si no avanza más allá del jardín de infantes, nunca descubrirá lo que le espera. Cualquier creyente que no pase de la leche al alimento sólido (5:12) —la "leche" es el contenido de la Palabra de Dios, mientras que el "alimento sólido" es la aplicación espiritual y el uso de la Palabra de Dios en la vida— tiene algunos problemas de desarrollo y se estanca en el desarrollo espiritual. 5:13-14 Cualquiera que vive de la leche es inexperto (5:13). Para ser maduro, necesitas alimentos sólidos. Solo de esta manera tus sentidos serán entrenados para distinguir entre el bien y el mal para que puedas vivir desde una perspectiva celestial en lugar de una terrenal (5:14). Esta es, de hecho, la razón por la cual Dios permite las pruebas en nuestras vidas. La única forma en que creces en la mayoría de las cosas es a través del entrenamiento, a través de la práctica. Es cierto en los deportes, es cierto en la educación y es cierto en el crecimiento espiritual. Puede que tenga experiencia escuchando y memorizando la Palabra, pero eso no es suficiente. Si masticas la comida pero no la tragas, morirás de hambre. Hay que interiorizar y poner en práctica la Palabra de Dios (ver Sant 1,21-25). Solo entonces estará equipado para tomar decisiones basadas en palabras en lugar de decisiones basadas en circunstancias. Los destinatarios de la carta se estaban estancando; se negaban a crecer. 6:1-3 Por lo tanto, dice el escritor, dejemos atrás el jardín de infantes. Nos deja . . . pasar a la madurez. Sin duda, es necesario establecer el fundamento espiritual adecuado: debes arrepentirte de las obras muertas y poner tu fe en la obra consumada de Cristo (6:1). Pero llega el momento de construir sobre los cimientos y seguir adelante. Y haremos esto si Dios

lo permite, les dice (6:3). Este es un recordatorio de que Dios es quien permite el crecimiento. Sin embargo, él no tomará la decisión por ti. Decides crecer ; Dios permite el crecimiento. 6:4-6 Ahora llegamos a un pasaje controvertido. El autor da un ejemplo de personas que una vez fueron iluminadas, que gustaron del don celestial, que compartieron el Espíritu Santo, que gustaron de la buena palabra de Dios y de los poderes del siglo venidero (6:4-5). Algunos intérpretes sienten que esto no es una referencia a los creyentes. Sin embargo, es difícil saber qué más diría el autor para describir a alguien como cristiano. Por ejemplo, algunos dicen que las personas descritas aquí simplemente “ probaron el don celestial”. En otras palabras, no fueron hasta el final y se lo comieron. Pero Hebreos también dice que Jesús probó la muerte por todos (2:9). ¡Puedes estar seguro de que no solo mordisqueó la muerte! Él murió. Las personas descritas en 6:4-5 son cristianos. Entonces, ¿qué está pasando aquí? El autor dice que si tales personas se han apartado (6:6), es imposible renovarlos para el arrepentimiento (6:4). Algunos intérpretes piensan que esto significa que los cristianos pueden perder su salvación, pero el resto de la Biblia enseña claramente nuestra seguridad eterna en Cristo (ver, por ejemplo, Juan 6:37-40; 10:26-29; Rom 8:28-39; Ef. 1:13-14; 1 Juan 5:13). Y si este texto enseña que los creyentes pueden perder su salvación, también enseña que es imposible que regresen a Cristo. Pero nadie afirma que los que niegan a Jesús (como Pedro; ver Mateo 26:69-75) no puedan arrepentirse y volverse a él. La clave, entonces, es recordar que el autor acaba de instar a los lectores a “pasar a la madurez” (6:1). El problema es que corren el peligro de tener corazones rebeldes y endurecidos porque se niegan a seguir adelante en el crecimiento espiritual. Persistir en este estado es olvidar lo que Dios ha hecho por ti, actuando como aquellos que crucificaron al Hijo de Dios y lo despreciaron (6:6). Negarse obstinadamente a seguir a Cristo en la obediencia es burlarse de él. Para tales creyentes infieles, es imposible renovarlos para el arrepentimiento. La pregunta es: ¿imposible para quién? Después de todo, el ángel le dijo a María: “Nada es imposible para Dios” (Lucas 1:37), y Jesús dijo: “Para Dios todo es posible” (Mateo 19:26). El problema, entonces, no es la incapacidad de Dios para hacer que alguien vuelva al arrepentimiento; es la incapacidad del hombre para hacerlo. Dios tiene que intervenir directamente. He ministrado a personas que han caído en el pecado, la mundanalidad y la negación. Nada de lo que hice pudo llevarlos al arrepentimiento. Cuando alguien llega a tal punto, requiere que Dios traiga eventos catastróficos a sus vidas como una llamada de atención. Cuando Pedro negó a Jesús (Lucas 22:54-62), por ejemplo, se necesitaron las oraciones de Jesús (¡por adelantado!) para traerlo de regreso (Lucas 22:31-34). Cuando los creyentes de la iglesia primitiva estaban involucrados en pecados flagrantes, a veces el Señor los llevaba temprano a casa (p. ej., los creyentes que se habían “dormido” mencionados en 1 Corintios 11:30). La disciplina del Señor puede ser severa. Por eso quieres tener un corazón sensible y humilde. 6:7-8 El autor apoya su argumento con una ilustración sobre un terreno. Cuando la tierra ha sido cultivada y experimenta la bondad de Dios en forma de lluvia (6:7), puede producir vegetación útil o espinos y cardos. ¿Qué debe hacer un agricultor si el suelo resulta ser

inútil? Su campo será quemado. Sin embargo, el propósito de la quema no es destruir. La tierra se quema para quitar las espinas y los cardos para que vuelva a ser productiva. El autor no está describiendo el juicio eterno. La Biblia habla de fuego en el infierno, pero el fuego también se usa para describir la disciplina de Dios de los creyentes (ver 1 Cor 3:1115). En el tribunal de Cristo, entonces, las obras de infidelidad de un creyente serán quemadas. “Él mismo será salvo, pero como por fuego” (1 Cor 3, 15). Así que no te rindas. ¡Perseverar! Si te estás cayendo, vuelve al juego. Si eres demasiado débil para levantarte, pide ayuda a tus hermanos en la fe para que puedas avanzar hacia la madurez. 6:9-12 Aunque el autor habló con dureza, confía en que Dios tiene mejores cosas reservadas para sus oyentes (6:9). Es como un padre que azota a un niño pequeño y luego lo abraza con la certeza: “Hice esto porque te amo”. El autor está convencido de que sus lectores son mejores que la tierra pobre de su ilustración; él siente que continuarán en la fe. Aunque Dios no ha olvidado su fidelidad pasada cuando tenían pasión por ministrar a los demás (6:10), quiere que demuestren diligencia e imiten a otros que heredan las promesas por medio de la fe y la perseverancia (6:11-12). El propósito de Dios al salvarte no fue simplemente para que pudieras ir al cielo cuando mueras; quiere usarte aquí hasta que mueras. y luego te recompensará con la herencia de tu reino cuando regrese (ver Lucas 19:11-19). Tu utilidad aumenta a medida que creces en madurez espiritual durante tu peregrinaje de la tierra a la gloria, del tiempo a la eternidad. Al desarrollarte en madurez y utilidad, obtendrás tu herencia completa. Esta herencia no es vuestra salvación; más bien, son las cosas buenas que Dios tiene guardadas para ti en esta vida y en la venidera. 6:13-15 ¿Cómo jugaron la promesa y la perseverancia en la vida de Abraham, ese gran héroe de la fe? Pasaron veinticinco años entre la promesa de Dios de un hijo y el nacimiento de Isaac. Luego pasaron muchos años más antes de ese fatídico día cuando Abraham fielmente ofreció a Isaac en el altar y Dios juró por sí mismo (6:13) que bendeciría y multiplicaría a Abraham (6:14). Se requirió una larga y paciente espera antes de que Abraham obtuviera la promesa (6:15). 6:16-19 Para demostrar su propósito inmutable, Dios garantizó su promesa al hacer un juramento (6:16-17). Ahora, por supuesto, es imposible que Dios mienta. Para hacerlo, tendría que dejar de ser Dios. Pero por estas dos cosas inmutables, la promesa y el juramento, da a sus hijos un gran estímulo para que se aferren a la esperanza puesta delante de ellos (6:18-19). La esperanza es una expectativa confiada de que Dios cumplirá sus promesas. promesa de Dios es su declaración de lo que hará, y su juramento es su anuncio de que está listo para hacerlo. Dios hizo una promesa a Abraham en Génesis 12:1-3, pero pasaron muchos años antes de que hiciera el juramento en Génesis 22:16-17. En el medio, hubo una larga brecha de preparación. Durante los intervalos, Dios prepara la promesa para la persona y prepara a la persona para la promesa. En el caso de Israel, Dios hizo la promesa de entregarles la tierra de Canaán. Pero durante su tiempo de preparación, se negaron a seguir adelante. Así que el juramento que Dios les hizo fue negativo: “No entrarán en mi reposo” (Heb 3:11). Por eso es tan importante perseverar en la fe.

6:20 Aquí el autor finalmente regresa al tema de Jesús como sumo sacerdote. . . según el orden de Melquisedec (ver 5:10). Dadas sus luchas recientes, necesitaba advertirles y animarlos a seguir adelante (5:11–6:20) antes de presentarles la discusión espiritualmente madura sobre Melquisedec.

VI. EL SACERDOTE MELQUISEDEQUIANO QUE OS PUEDE LIBERAR (7:1-28) 7:1-3 ¿Quién es Melquisedec? Aparece en escena en Génesis 14:17-24. Luego se le menciona brevemente en el Salmo 110:4. Eso es todo. Sin embargo, aquí en Hebreos, de repente se convierte en una figura clave en la Biblia. Era rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo (es decir, del Dios que domina todo otro poder). Cuando Abraham experimentó la provisión y liberación de Dios en una batalla con varios reyes, Melquisedec se encontró con Abraham y lo bendijo (7:1). También renovó las fuerzas de Abraham con pan y vino. En respuesta, Abraham honró a este rey-sacerdote con un diezmo, la décima parte de todo lo que tenía (7:2). El autor nos dice que el nombre de Melquisedec significa rey de justicia (basado en el hebreo) y rey de paz ( Salem significa “paz”). ¿Quién te viene a la mente cuando consideras esos títulos? Además, el Antiguo Testamento no menciona su principio ni su fin. Por supuesto, el autor de Hebreos no está diciendo que literalmente no tuvo padres y que nunca murió. Está diciendo que no hay registro de su nacimiento o muerte. Por lo tanto, permanece sacerdote para siempre (7:3). El punto es que Melquisedec es un prototipo de Jesús, el verdadero Rey de justicia y paz. Como el divino Hijo de Dios, no tuvo principio de días. Y como el Señor resucitado, no tiene fin. Como Melquisedec, Jesús es a la vez sacerdote y Rey. Tal rol dual era inaudito en Israel, donde los oficios de sacerdote y rey eran intencionalmente distintos. Los sacerdotes levitas no gobernaban y el rey no ejercía deberes sacerdotales. Sin embargo, al asemejarse al Hijo de Dios, Melquisedec es una ilustración del Antiguo Testamento de cómo sería Jesucristo (7:3). Jesús tiene un sacerdocio único que, como el sacerdocio de Melquisedec, trae bendición y renueva la fuerza espiritual de su pueblo con el pan y el vino de la Comunión para que podamos vivir en la victoria espiritual. 7:4-10 Jesús no solo es diferente de los sacerdotes levíticos (ya que es sacerdote y rey), sino que también es superior a ellos. ¿Cómo es eso? Porque es un sacerdote como Melquisedec. El autor llama la atención sobre el hecho de que Abraham pagó el diezmo a Melquisedec (7:4). Los levitas también recolectaban diezmos. Los recibieron del pueblo de Israel, los descendientes de Abraham (7:5). Pero, sin duda, el inferior es bendecido por el superior (7:7). En otras palabras, tan grande como fue Abraham como padre de Israel, fue inferior a Melquisedec porque Melquisedec lo bendijo. Abraham reconoció su sumisión a Melquisedec y expresó su gratitud dándole un diezmo. Y note esto: él no diezmó para obtener una bendición; diezmó en agradecimiento por la bendición que recibió. Sin embargo, en cierto sentido, Levi también pagó diezmos a Melquisedec porque todavía estaba dentro de su antepasado Abraham en ese momento (7: 9-10). Así que el sacerdocio de Melquisedec es superior porque bendijo a Abraham (ya su

descendencia) y recibió diezmos de ellos. Además, su sacerdocio es superior porque, aunque los sacerdotes levitas murieron, la Escritura testifica que [Melquisedec] vive (7:8). Es debido a la continuidad de Jesús con el sacerdocio de Melquisedec que es legítimo que la iglesia reciba los diezmos hoy. Son, de hecho, una indicación tangible de sumisión a nuestro gran sumo sacerdote que ya “nos ha bendecido con toda bendición espiritual en los cielos” (Ef 1, 3). Jesús media la experiencia de estas bendiciones a su pueblo en torno a la Comunión (1 Cor 10,16; 11,23-26). Lo que el autor está diciendo es que el sacerdocio de Jesús (en el orden de Melquisedec) es superior al sacerdocio levítico. Melquisedec es un prototipo de Jesucristo, quien es un rey-sacerdote eterno con la responsabilidad espiritual de dispensar bendiciones y la autoridad para autorizarlas. 7:11-12 Ahora bien, si la perfección vino a través del sacerdocio levítico, ¿por qué necesitaríamos que apareciera otro sacerdote? . . según el orden de Melquisedec? (7:11). Para decirlo de otra manera, si pudieras llegar a ser todo aquello para lo que Dios te creó a través del sistema del Antiguo Testamento (que se administraba a través del sacerdocio levítico), ¿por qué declararía a su Hijo como sacerdote melquisedeciano (5:6; Sal 110) :4)? El punto es que la venida de Cristo hizo obsoletos el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento y los sacerdotes levíticos. El cambio del sacerdocio significó también un cambio de ley (7:12). Estos cristianos judíos fueron tentados a regresar al judaísmo, pero no pudieron regresar. Cuando un nuevo entrenador llega a un equipo, trae su propio libro de jugadas. Si mira hacia atrás al viejo entrenador y al viejo libro de jugadas, ejecutará las jugadas equivocadas y frustrará a su nuevo entrenador. 7:13-17 No se puede mezclar a Jesús con el sistema del Antiguo Testamento. Los levitas han sido reemplazados. Jesús descendió del linaje de Judá, por lo que el sacerdocio al que los creyentes deben lealtad ha cambiado. Sin embargo, su sacerdocio no depende de su linaje (ningún sacerdote vino de Judá); se basa en el poder de una vida indestructible (7:16). En virtud de su resurrección de entre los muertos, Jesús es sacerdote para siempre (7:17). 7:18-22 El antiguo sistema queda anulado porque la ley no perfeccionó nada (7:18-19). En otras palabras, la ley no podría hacerte mejor. Los Diez Mandamientos son buenos y justos; ellos pueden informarle de las normas de Dios. Pero no pueden cambiarte. La ley mosaica es como un espejo. Cuando te miras en un espejo, dice la verdad; te muestra lo mal que te ves. Pero tampoco puede lavarse la cara, peinarse o cepillarse los dientes. La ley destaca vuestras carencias; no puede corregirlos. Para acercarnos a Dios, necesitábamos algo mejor que la ley (7:19). Y Dios entregó justo lo necesario, estableciendo un mejor sacerdote y garantizándolo con juramento (7,20-21) para que también Jesús se haya convertido en garantía de un mejor pacto (7,22). 7:23-25 A lo largo de los años, hubo muchos sacerdotes levitas por una sencilla razón: no puedes permanecer en el cargo cuando estás muerto (7:23). Pero como el Hijo de Dios permanece para siempre, posee su sacerdocio permanentemente (7:24). Por tanto, puede salvar completamente a los que por él se acercan a Dios, ya que vive siempre para interceder por ellos (7,25).

Como en 5:9, el autor no habla de ser salvo en términos de perdón de pecados y vida eterna en 7:25. Está hablando a los que ya son cristianos. Está hablando de ser liberado de ya través de pruebas y circunstancias en esta vida. Dado que Jesucristo es un sacerdote permanente que no tiene descansos en su horario ni tiempo libre, siempre puede cumplir. Su trabajo de tiempo completo es interceder por los creyentes y rescatarlos del poder del pecado, de Satanás y de las circunstancias adversas a medida que se acercan a él (ver 4:16). Sin embargo, tu liberación está ligada a tu obediencia (5:9) y a venir a Dios a través de él (7:25). Si te “acercas a Dios”, él “se acercará a ti” (Santiago 4:8). Cuando necesites liberación, esa es tu invitación a ir “al trono de la gracia con denuedo” para que puedas recibir misericordia y gracia en el momento adecuado (Hebreos 4:16). Es importante recordar que hay dos formas de liberación. El primero es la liberación de su prueba. Ahí es cuando Dios te saca de las circunstancias. El segundo tipo es la liberación a través de una prueba. A veces Dios no te saca de tus circunstancias; en cambio, te guía a través de ellos. Por ejemplo, Dios no liberó a los jóvenes hebreos del horno de fuego de Nabucodonosor. Él se unió a ellos y los liberó a través de ella (Daniel 3:1-30). 7:26-28 Cuando necesites liberación de una situación difícil, acércate a Dios Padre por medio de tu eterno sumo sacerdote Jesucristo. Está de guardia las veinticuatro horas, los siete días de la semana. A veces te entrega emocionalmente. A veces te calma espiritualmente. A veces cambia tu forma de pensar. A veces trae a una persona a tu vida para ayudarte. Independientemente de su problema, él puede simpatizar perfectamente (4:15) y puede cumplir perfectamente (7:25). Es un sacerdote único, único en su género, exaltado sobre los cielos (7:26). A diferencia de los sacerdotes débiles y pecadores designados por la ley (7:27-28), el Hijo ha sido designado por el juramento de Dios y ha sido perfeccionado para siempre (7:28).

VIII. EL NUEVO PACTO Y SU SUMO SACERDOTE SUPERIOR (8:1-13) 8:1 Debido a la estructura, el contenido, el estilo y las preocupaciones pastorales de la Carta a los Hebreos, a menudo se la compara con un sermón. Y, de hecho, el autor suena como un predicador cuando habla de su punto principal. Él quiere que los lectores sepan que un mejor sumo sacerdote necesariamente trae un mejor ministerio. Nuestro sumo sacerdote, Jesús, está sentado a la diestra de Dios, el lugar de poder y autoridad. Cuando murió en la cruz e hizo una ofrenda perfecta por el pecado, su obra terminó (Juan 19:30). Por lo tanto, ahora está en una posición “terminada” desde la cual interceder por ti. 8:2-6 El autor establece un contraste entre la obra de los antiguos sacerdotes en el tabernáculo terrenal y la obra de Jesús en el tabernáculo celestial (8:2-4). El tabernáculo, los sacerdotes y los sacrificios del Antiguo Testamento tenían la intención de señalar el verdadero tabernáculo, el sacerdote y el sacrificio por venir. El sistema que estableció Moisés fue bueno y hecho en obediencia a Dios, pero todo fue preparatorio. Era figura y sombra de las cosas celestiales (8:5). Señalaba a Jesús que obtuvo un ministerio superior, mediando un mejor pacto, que se establece sobre mejores promesas (8:6).

Los primeros lectores de Hebreos estaban siendo tentados a dejar de avanzar y dejar de madurar. Pero no pudieron regresar porque todo lo que había detrás de ellos era inferior a Jesús. Su única opción era seguir a Cristo. 8:7 El autor enfatiza la superioridad del nuevo pacto que Cristo estableció. Un pacto es un acuerdo especial que Dios hace con su pueblo. Es un vínculo relacional divinamente creado a través del cual Dios se revela y administra su programa del reino. A través de sus convenios, Dios ejerce el gobierno de su reino en la tierra y bendice a su pueblo. El antiguo pacto hecho con el pueblo de Israel era bueno, pero también era temporal y débil porque Dios tenía reservado algo mejor. Si el primer pacto hubiera sido sin defecto, no habríamos necesitado un segundo. 8:8-13 Aquí el autor cita Jeremías 31:31-34 para apoyar su argumento. A través del profeta Jeremías, Dios había explicado que la ley no podía cambiar un corazón (ver comentario sobre 7:18-22). Sin embargo, bajo el nuevo pacto, prometió poner [sus] leyes en sus mentes y escribirlas en sus corazones (8:10). Cuando te convertiste en cristiano, recibiste un corazón y una mente nuevos. Naciste de nuevo. Pero como los de un bebé, su nuevo corazón y mente están subdesarrollados; se necesita mucho crecimiento. Sin embargo, recibiste un nuevo radar espiritual, una nueva habilidad para percibir cosas espirituales. Ahora tienes la capacidad de experimentar a Dios y obedecerle. Pero mientras todo cristiano tiene esta habilidad, no todos los cristianos la han desarrollado (ver 5:11-14; 1 Cor 3:1-3). A través de Jesucristo, Dios ha establecido este nuevo pacto. Por lo tanto, el antiguo pacto está obsoleto (8:13). Los lectores de Hebreos ya no necesitaban pasar por los aros del antiguo sistema y las regulaciones porque en el corazón del nuevo pacto está esta promesa: Nunca más me acordaré de sus pecados (8:12). Es un gozo indescriptible saber que los pecados que has cometido son perdonados. Pero la promesa de Dios no se detiene allí. A través de Cristo, los pecados de mañana también son borrados. Todo lo que has hecho, pasado, presente y futuro, está cubierto por la cruz. Y si realmente comprendes la grandeza de esa gracia, serás motivado a vivir para agradar a quien te salvó. Pasarás de una vida de "tengo que" a una vida de "gracias", dejándote libre para experimentar y disfrutar el poder y el privilegio de tu relación con Dios.

VIII. EL ANTIGUO PACTO Y EL NUEVO PACTO (9:1-28) 9:1-3 En el capítulo 9, el autor habla con más detalle acerca de la distinción entre los dos pactos. El primer pacto tenía reglamentos para el ministerio y un santuario terrenal (9:1). El santuario de Israel era un tabernáculo. Más tarde, bajo la dirección de Dios, construyeron una estructura permanente: un templo. Pero, hasta entonces, el tabernáculo se movía con la gente dondequiera que iban. Incluía dos secciones separadas por una cortina: el lugar santo y el lugar santísimo (9:2-3). 9:4-7 Cada uno de estos incluía varios muebles usados para llevar a cabo el ministerio del antiguo pacto (9:4-5). En el lugar santo, los sacerdotes entraban repetidamente, realizando su ministerio diario (9:6). Pero una vez al año, solo el sumo sacerdote atravesaba la cortina y entraba en el lugar santísimo (9:7). ¿Por qué? Aquí fue donde Dios manifestó su santa presencia sobre el arca del pacto (9:4). Anualmente en el Día de la Expiación, el sumo

sacerdote entraba con la sangre de un sacrificio ofrecido por sí mismo y por los pecados que el pueblo había cometido en la ignorancia (9:7). 9:8-10 Por medio de estas regulaciones, el Espíritu Santo dejaba claro que el pueblo no tenía acceso libre a la presencia de Dios en el lugar santísimo (9:8). Los sacrificios no podían perfeccionar la conciencia del adorador (9:9), es decir, el antiguo pacto no podía cambiarlos. Dios había prescrito actos externos para tratar temporalmente con el pecado debido a su naturaleza santa. Pero seguirlos no podía provocar un cambio interno. Más bien, el ministerio del antiguo pacto consistía en regulaciones físicas que Dios impuso temporalmente hasta el tiempo del nuevo orden (9:10). 9:11-12 Pero ahora se ha aparecido Cristo. El sumo sacerdote del nuevo pacto también ha entrado en un tabernáculo, pero no es de esta creación. Es un tabernáculo perfecto donde entras en la presencia de Dios (9:11). Cristo entró, no por la sangre de machos cabríos y becerros, sino por su propia sangre, habiendo obtenido eterna redención (9:12). Lo que el sumo sacerdote del Antiguo Testamento hacía cada año con la sangre de los animales, Cristo lo hizo de una vez por todas con su propia sangre. Los sacrificios del Antiguo Testamento no eran permanentes. Solo tenían un año de garantía. Pero el sacrificio de Cristo fue eterno y, por tanto, obtuvo eterna redención. 9:13-14 Pero espera, se pone mejor. La sangre de machos cabríos y toros, ofrecida de acuerdo con las normas divinas, podía santificar la carne. En otras palabras, los sacrificios del Antiguo Testamento podían limpiar el exterior (9:13). Sin embargo, la sangre de Cristo puede limpiar nuestras conciencias de obras muertas para que podamos servir al Dios vivo (9:14). La sangre del santo Hijo de Dios os puede bañar por dentro; puede limpiar tu conciencia. Y si estás limpio por dentro, puede abrirse camino para que las obras muertas que buscan ganar el favor de Dios se conviertan en buenas obras que son el resultado de nuestra respuesta al favor de Dios. 9:15-22 Jesucristo es el mediador de un nuevo pacto para que podáis recibir la herencia eterna (9:15). El autor hace una comparación con un testamento. Si tienes un testamento, solo entrará en vigor cuando mueras (9:16-17). Tus beneficiarios no pueden reclamar tus pertenencias mientras sigues pateando. El objetivo de un documento de este tipo es prever la administración de sus recursos después de su muerte. De manera similar, el primer pacto fue inaugurado con sangre (9:18). Para que las provisiones del antiguo pacto entraran en vigor y beneficiaran al pueblo, tenían que derramar sangre de animales (9:1921). Sin el derramamiento de sangre, no había limpieza ni perdón (9:22). 9:23-26 Por tanto, las cosas celestiales tenían que ser purificadas con mejores sacrificios que estos (9:23). Así que Cristo no entró en un santuario terrenal sino en el cielo mismo para presentarse en la presencia de Dios por nosotros (9:24). En otras palabras, Jesús no entró en un tabernáculo hecho por el hombre que era “figura y sombra de” la presencia de Dios (8:5) para ofrecer un sacrificio animal que solo podía proporcionar una purificación externa temporal (9:13). Esto se había hecho. Todos los años. Una y otra vez (9:25). En cambio, Cristo ofreció el sacrificio de sí mismo para quitar el pecado, interno y externo, de una vez por todas, para que pueda aparecer en la presencia de Dios por ti en el cielo (9:24, 26). Jesús no es la copia; él es la cosa real. Su sacrificio no tiene aplicación limitada; dura para siempre.

9:27-28 Está establecido que las personas mueran una sola vez, y después de esto, el juicio (9:27) nos recuerda que la muerte no es el fin. Los seres humanos, sin embargo, típicamente viven como si la muerte fuera la última palabra. Por lo tanto, quieren hacerlo todo. Quieren cumplir todos sus deseos antes de llegar al final. Recuerde que la muerte es una transición, no una conclusión. Se acerca el juicio. Así como las personas mueren una vez, Cristo también murió una vez. Pero él está volviendo. Vino la primera vez para llevar los pecados de muchos. Viene por segunda vez a agarrarnos. Ahora estamos viviendo en el intervalo entre la muerte y el regreso de Cristo, esperándolo (9:28). Así que no te rindas. Sigue avanzando en la fe. Él está volviendo.

IX. SANTIFICACIÓN Y PERDÓN DE UNA VEZ POR TODAS (10:1-18) 10:1-4 Para ayudar a sus lectores a seguir adelante y seguir a Cristo, el autor hace todo lo posible para demostrar la superioridad del sacerdocio de Cristo, su sacrificio y el nuevo pacto que media. Después de todo, si no sigues creciendo con Jesús, no hay otro lugar adonde ir. El sacerdocio eterno de Melquisedec de Cristo es mejor que el sacerdocio levítico temporal (7:11, 28). El nuevo pacto logró lo que el obsoleto antiguo pacto no pudo (8:6-13). A diferencia de los sacrificios repetidos del sistema del Antiguo Testamento, el sacrificio de Cristo expió el pecado de una vez por todas. La ley no puede salvarte. Era una sombra de las cosas buenas por venir. No puede perfeccionar a los adoradores mediante sacrificios repetidos año tras año (10:1). Eso no significa que la ley fuera mala. La ley era buena. Pero necesitamos entender el propósito de la ley. Revela nuestra pecaminosidad y debilidad. La ley no puede arreglarte; sólo puede condenar. ¿Alguna vez te ha detenido un oficial de policía y te ha felicitado por obedecer el límite de velocidad? ¡Por supuesto no! Su trabajo es reprenderte por violar la ley. El trabajo de la ley era probar que tú y yo somos pecadores basados en el santo estándar de Dios. Los sacrificios ofrecidos de acuerdo con la ley no pudieron purificar tu conciencia (10:2). La ley no podía hacerte bueno, y los sacrificios no podían quitarte el pecado de forma permanente. En cambio, los sacrificios anuales eran un recordatorio de los pecados (10:3). Porque es imposible que la sangre de los toros y de los machos cabríos quite los pecados (10:4). Dios no proporcionó la ley y el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento para abordar total y finalmente el problema del pecado, sino para preparar y señalar el camino hacia algo mejor. 10:5-10 Jesucristo vino a realizar lo que el antiguo pacto, sus sacerdotes y sus sacrificios no pudieron. Estaba excepcionalmente preparado para ofrecer un sacrificio de una vez por todas para agradar a Dios y satisfacer las demandas de su santidad. La cita del Salmo 40:6-8 en 10:5-7 apoya esto. Jesús vino a hacer la voluntad de Dios perfectamente. Y por su perfecta obediencia, hemos sido santificados. . . una vez para siempre (10:10). Todo lo que has roto, él lo ha guardado. Si has confiado en Cristo, él habita en ti; por lo tanto, tienes el cumplimiento de la norma de Dios dentro de ti. Por la muerte de Cristo, usted ha sido santificado , es decir, ha sido apartado para los propósitos y la gloria de Dios. Ha sido apartado para ser el compañero del reino de Cristo y vivir su vida en sumisión a su señorío y la agenda del reino.

10:11-12 Los sacerdotes levitas estaban peleando una batalla perdida. Ofrecieron los mismos sacrificios una y otra vez, que no podían quitar los pecados (10:11). Sin embargo, todo esto formaba parte del plan de Dios para que, en el momento oportuno, pudiera enviar a este hombre, “el postrer Adán” (1 Cor 15,45), a ofrecer un solo sacrificio por los pecados para siempre y luego sentarse a la diestra de Dios (10:12). El sumo sacerdote de Israel nunca se sentaba porque su trabajo nunca terminaba. Pero Jesús terminó el trabajo. Y cuando se sentó, fue en el asiento de autoridad para ejercer el gobierno de su reino. 10:13-14 Desde su trono, este rey-sacerdote espera hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies (10:13). A la venida de Cristo, todos, los que ahora se someten a él y los que no, serán puestos bajo su autoridad, y él gobernará en su reino milenario. Deje que su programa justo, entonces, sea lo que guíe su toma de decisiones y acciones. Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados (10:14). Por su gracia, cumplió los propósitos de Dios para ti y te apartó para su uso. Ha vencido a Satanás y al pecado para que nada te separe de Dios. Él te ha redimido para siempre: tu salvación no se puede perder. ¿Por qué dar tu vida al servicio de alguien más? 10:15-18 Aquí el autor cita nuevamente de Jeremías 31 (ver Heb 8:8-12). A través de la obra del nuevo pacto de Cristo, Dios pone sus leyes en tu corazón (10:16). Eso significa que la norma de Dios está dentro de ti. Es por eso que experimentas convicción cuando pecas al quebrantar su ley. Además, también os ha dado el Espíritu Santo para que podáis obedecer. A medida que creces en tu fe cristiana, te vuelves más consciente del hecho de que no estás a la altura de la norma de Dios, pero aumentas en tu deseo de obedecerle. En el corazón del nuevo pacto está esta hermosa promesa: Nunca más me acordaré de sus pecados (10:17). La deuda del pecado está pagada. Hay un perdón completo. No se necesita más ofrenda por el pecado (10:18). Así, eres libre para caminar con el Señor, agradarle y seguir Su propósito para tu vida.

X. EXHORTACIÓN A ACERCARSE Y ADVERTENCIA CONTRA LA REBELIÓN (10:19-39) 10:19-21 Después de su larga y poderosa discusión sobre la superioridad de Jesucristo y su obra, el autor vuelve al tema en cuestión: los lectores están luchando. Se habían enfrentado a pruebas y se habían vuelto complacientes. Estaban descuidando su salvación (2:3) y negándose a “pasar a la madurez” (6:1). Por lo tanto, necesitaban un recordatorio de lo que tenían frente a ellos. A la luz de quién es Jesús y lo que ha hecho (7:1–10:18), tenemos confianza para entrar en el santuario por medio de la sangre de Jesús (10:19). El autor vuelve a utilizar la imagen del tabernáculo. No podías simplemente ir bailando el vals a la presencia de Dios en el lugar santísimo. Sólo podía entrar el sumo sacerdote y sólo una vez al año. Pero a través de la sangre de Jesús, nuestro gran sumo sacerdote, la cortina entre Dios y la humanidad se ha quitado (10:20-21). Se ha concedido el acceso. Ahora puede entrar en la presencia de Dios, y puede venir con confianza. No tienes que avergonzarte. No tienes que andar de puntillas. 10:22-25 Sólo acércate con corazón sincero, en plena certidumbre de fe (10:22). Con este tipo de acceso a Dios, nos acercamos a su presencia con denuedo. La oración se vuelve vibrante cuando nos volvemos reales. Todo cambia cuando te das cuenta de que Jesús ya se

ha ocupado de las cosas que te da vergüenza discutir. ¿Alguna vez has escuchado a alguien andarse con rodeos porque tiene miedo de ir al grano y abordar el problema? ¡Nunca tenemos que hacer eso con el Señor! Dios conoce nuestros problemas, y ha tratado con nuestros problemas. De hecho, nuestros corazones [son] asperjados y nuestros cuerpos [son] lavados con agua pura (10:22). Solo está esperando que comencemos una conversación; está esperando que nos acerquemos a él. Entonces, hazlo con confianza. Sé real con el Padre. La valentía de acercarse a Dios es fundamental para evitar la disciplina divina asociada con el pecado deliberado que el autor está a punto de abordar. Además, aferrémonos a la confesión de nuestra esperanza (10:24). No persista en la rebelión contra Dios. ¡Sigue a Cristo y crece en la gracia! Y si se pregunta cómo hacer eso cuando los tiempos son difíciles, para eso está la iglesia local. Conectarse a una iglesia amorosa, vibrante y basada en la Biblia es una herramienta crítica que puede alejarnos de la desobediencia para que podamos evitar las consecuencias del pecado y la disciplina divina. Los creyentes que no son una parte funcional de una iglesia local viven fuera de la voluntad de Dios y limitan la obra de Dios en sus vidas. Trágicamente, algunos de los lectores de esta carta habían comenzado a dejar de reunirse (10:25). Estaban evitando los medios que Dios había provisto para ayudarlos. Recuerde, cuando su "levantarse y andar" se ha levantado y se ha ido, necesita a alguien que pueda levantarle el ánimo. Además, hay alguien dispuesto a tirar la toalla que necesita que camines a su lado. Por eso dice el escritor de Hebreos: Cuidémonos unos a otros para provocar el amor y las buenas obras (10:24). Puede ser difícil ser cristiano. Necesitamos practicar el “uno con el otro”, animándonos unos a otros. . . como [vemos] que se acerca el día (10:25). 10:26-27 Pero, ¿qué pasa si te niegas a dejar que otros te ayuden? ¿Qué pasa si usted elige intencionalmente rebelarse contra el Señor? Pues bien, si deliberadamente seguimos pecando después de haber recibido el conocimiento de la verdad, es decir, después de haber oído la Palabra de Dios, ya no queda más sacrificio por los pecados (10:26). ¿Qué queda en su lugar? Aterradora expectación de juicio y furor de fuego (10:27). La idea aquí es el pecado deliberado contra Dios, un pecado cometido porque un creyente desarrolla un espíritu desafiante. Piense en un adolescente que, cuando se le corrige por desobediencia, se vuelve terco y les dice a sus padres: "No me importa lo que digan". ¡Houston, tenemos un problema! Esto es rebelión. Y tiene que ser abordado porque la rebelión no abordada solo empeora y puede extenderse. Lo que vemos en este pasaje no es una descripción de un creyente que lucha y peca. Esta es una rebelión voluntaria. Es por eso que el autor usa la palabra “deliberadamente”. Esta es una mentalidad decidida a salirse con la suya. Cuando un creyente continúa en este tipo de rebelión impenitente, hay consecuencias: juicio y fuego (10:27). Esto no es, sin embargo, una referencia al infierno. Como vimos anteriormente (ver 6:7-8), las Escrituras a veces usan el fuego para describir la disciplina de Dios a los creyentes (ver 1 Cor 3:11-15). Hemos visto a lo largo de Hebreos que el autor se dirige a los cristianos (p. ej., “hermanos y hermanas” en 10:19) cuya salvación está segura (p. ej., 10:14), por lo que las consecuencias que describe se refieren a la severa disciplina de Dios. .

10:28-31 La forma más severa de disciplina por la desobediencia espiritual es la muerte física (ver 1 Juan 5:16). Este fue el caso en Israel para aquellos que hicieron caso omiso de la ley mosaica (10:28). Sus compatriotas los apedrearon. El autor dice que para el cristiano que desafía a Dios, habrá un castigo peor que este. Y aunque no vemos que suceda muy a menudo, la idea misma demuestra cuán serio es Dios acerca de su santidad. En Corinto, algunos creyentes se enfermaron e incluso murieron por su desobediencia a la Cena del Señor (ver 1 Cor 11:27-32). Como Pablo dijo a los corintios: “Cuando somos juzgados por el Señor, somos disciplinados para que no seamos condenados con el mundo” (1 Cor 11, 32). Si persistes deliberadamente en el mismo pecado por el cual Cristo murió para liberarte, has pisoteado al Hijo de Dios. . . consideraron profana la sangre del pacto e insultaron al Espíritu de gracia (10:29). Tal es la rebelión deliberada de los creyentes que tratan con desprecio el alto precio de sacrificio pagado por el Hijo de Dios para traernos nuestra gran salvación. Dios no ignorará esto. El sacrificio que os salva de las consecuencias eternas del pecado no os librará necesariamente de las consecuencias del pecado en la historia. El Señor promete juzgar a su pueblo (10:30). Este no es el lado de Dios que quieres ver, porque es una cosa terrible caer en las manos del Dios vivo (10:31; ver Rom 11:22). 10:32-34 Aunque ha dado una severa advertencia a sus lectores para que eviten complacer un corazón rebelde, el autor inmediatamente continúa con un cálido estímulo. Él los insta a recordar los días anteriores, es decir, a recordar cómo era después de que fueron salvos por primera vez. Su pasión por Cristo y por el evangelio fue tan fuerte que soportaron intensos sufrimientos, maltratos y la confiscación de sus bienes. No se dieron por vencidos, pero simpatizaron con otros que fueron maltratados de manera similar. “Perseverad como antes”, les dice en esencia el autor. "¡No te rindas ahora!" 10:35-36 No sólo hay severa disciplina para los que se rebelan, sino que hay recompensa para los que obedecen: No desechéis vuestra confianza, que tiene gran galardón (10:35). El autor los llama a la perseverancia para que hagan la voluntad de Dios y reciban lo prometido. Dios siempre cumple sus promesas. Pero fíjate en lo que dice el escritor: recibes lo prometido después de haber hecho la voluntad del Señor (10:36). La promesa, la recompensa, la herencia —una parte de la cual se otorga en la historia y el resto en la eternidad— está ligada al cumplimiento de la voluntad de Dios. Cuanto más tarde la obediencia, más tiempo tardará el cumplimiento de la promesa. Israel debería haber poseído la tierra prometida en un tiempo mínimo. Sin embargo, les tomó cuarenta años entrar, no porque la promesa cambió, sino porque rehusaron hacer la voluntad de Dios. Y, lamentablemente, al final, se requirió una nueva generación de israelitas para realizar la obra y recibir la promesa. ¿Recuerda el proceso triple discutido en el comentario de 3:7-11? La liberación, el desarrollo y el destino son partes del proceso de Dios. Nunca puedes saltarte la etapa de desarrollo. Dios quiere cambiar tu carácter, no solo tus circunstancias. Él está trabajando para hacerte más como Jesús. 10:37-39 No se equivoquen: el que viene vendrá y no tardará (10:37). Él actuará a nuestro favor en la historia si confiamos en él y lo obedecemos (Santiago 5:7-8). Si quieres experimentar su placer ahora y cuando venga, sigue adelante, avanza hacia la madurez y vive por fe (10:38). Te convertiste en cristiano por fe, y solo puedes vivir la vida cristiana por fe. El autor está seguro de que sus lectores no son como los que retroceden sino los que

tienen fe. Él está hablando a los creyentes, describiendo la diferencia entre los que experimentan y los que no experimentan la liberación de Dios de oa través de las circunstancias. A veces necesitamos ejemplos a seguir. Necesitamos mirar a las vidas de los héroes de la fe que soportaron tremendas luchas pero continuaron confiando en Dios. En el próximo capítulo, el autor ayudará a los lectores a hacer precisamente eso, recordándoles que no están solos. Los llevará en un recorrido histórico de compañeros creyentes que vivieron por fe.

XI. LA SALA DE LA FE (11:1-40) Canton, Ohio, es el hogar del Salón de la Fama del Fútbol Americano Profesional. Es donde aquellos que sobresalieron en el juego son reconocidos por sus logros en el campo. Hebreos 11 es el hogar del Salón de la Fe. Aquí los campeones del Antiguo Testamento son reconocidos por sus logros al seguir a Dios por fe. Para ellos, el éxito no pasó por alto el sufrimiento. En cambio, confiaron en Dios y corrieron la carrera hasta el final. Para animar a sus lectores a seguir adelante, el autor de Hebreos les recuerda que no son los primeros en recorrer el camino de la fe. Otros se han enfrentado a las dificultades de la carrera y han cruzado la meta. 11:1-2 ¿Cómo define el escritor de Hebreos la fe? La fe es la realidad de lo que se espera, la prueba de lo que no se ve (11:1). Ejercer la fe es tener confianza en una expectativa sin prueba visible de que sucederá. ¿Qué hace posible esta confianza? La confiabilidad del objeto de la fe. La pregunta que debemos responder es esta: ¿Dios es digno de confianza? Y como me gusta decir, la fe es actuar como si Dios estuviera diciendo la verdad. Si quieres aumentar tu fe, crece en tu comprensión de Dios. Los creyentes del pasado confiaron en él por fe y ganaron la aprobación de Dios (11:2). Note que cada uno de los héroes de la fe mencionados en este capítulo actuó en lo que creía. 11:3 Un claro ejemplo de algo que los cristianos aceptan por fe es la creación del universo por parte de Dios. Creemos que lo que se ve fue hecho de cosas que no son visibles por un ser que no es visible. Confiamos en que la palabra de Dios creó todo, en toda su inmensidad y complejidad. Eso debería animarnos a pensar que Dios puede estar haciendo cosas extraordinarias en nuestras vidas para nuestro bien, incluso cuando no podemos ver lo que está haciendo. En el siguiente “Salón de la fe”, el autor usa una estructura repetida: da el nombre de un creyente del Antiguo Testamento, explica lo que hizo y usa la expresión “por la fe” para conectar las acciones de esa persona con un sistema de creencias. . Este patrón es un recordatorio de que la fe se mide por los pasos de los pies, no por los sentimientos. Muchas decisiones basadas en la fe, de hecho, van en contra de los sentimientos. Por lo tanto, debemos caminar por fe en la integridad de la Palabra de Dios y no por instinto o emocionalismo. Los sentimientos son el furgón de cola; no pueden conducir el tren. 11:4 Por la fe Abel adoró a Dios basado en los estándares y expectativas de Dios: ofreció la sangre derramada como sacrificio en lugar de simplemente darle algo que sus propias manos habían producido. Ofreció a Dios lo mejor y fue aprobado como un hombre justo. De hecho, a pesar de que está muerto, asesinado por su hermano, la fe de Abel todavía habla.

Nos enseña que el acceso a la presencia de Dios es a través de la sangre. Ese es el tipo de legado que quieres dejar. Quieres que tu vida de fe sea un testimonio para los demás, para señalarles la verdad. 11:5-6 Enoc es una de las dos únicas personas que no experimentaron la muerte (Elías es la otra; ver 2 Reyes 2:1-12). ¿Por qué? Hebreos dice que es porque agradó a Dios (11:5). Eso no significa, por supuesto, que si estás complaciendo a Dios, ¡no morirás! Pero sí significa que su partida del mundo fue un resultado directo de cómo vivió. Vivió una vida piadosa dentro del contexto de una sociedad malvada y corrupta. Lo que hizo importaba. ¿Quieres vivir de una manera que agrade a Dios? Entonces debes saber que sin fe es imposible agradar a Dios. Debes creer que él existe y recompensa a los que lo buscan (11:6). Debes operar por fe, incluso si debes hacerlo solo e ir en contra de las normas aceptadas del día. Debes creer con expectativa que Dios responde —en cuanto a su voluntad para tu vida— cuando buscas agradarle. 11:7 Aunque Noé fue advertido acerca de lo que aún no se veía, lo motivó un temor piadoso. Ni siquiera podía concebir el diluvio que Dios iba a traer sobre la tierra. Sin embargo, Noé tomó a Dios en serio y actuó de acuerdo con lo que dijo. Solo considere los obstáculos que enfrentó: hubo una brecha de 120 años entre el mandato de Dios de construir el arca y el diluvio; Noé recibió instrucciones de construir un barco tremendamente grande en tierra firme; todos los que lo vieron sin duda lo llamaron loco. Pero Noé le creyó a Dios y obedeció, aunque lo que se le había pedido que hiciera no tenía sentido ya que nunca había llovido una gota en ese momento de la historia. Así se convirtió en heredero de la justicia que viene por la fe. Esté preparado para responder sabiamente: cuando la Palabra de Dios dice algo contrario a la opinión popular, ¿a quién le va a creer? 11:8-10 Abraham hizo una peregrinación de fe. Dios llamó; él obedeció Eso suena simple hasta que te das cuenta de que Abraham no sabía adónde iba (11:8). ¿Cómo lo hizo? ¿Y cómo vivió como extranjero en la tierra prometida sin poseerla jamás? (11:9). La respuesta es que tenía el corazón puesto en otra ciudad, una ciudad cuyo arquitecto y constructor es Dios (11:10). Se centró en lo espiritual mientras buscaba lo físico. A menudo en la vida, no sabrás a dónde te está llevando Dios. Y si pasas por alto lo espiritual, te desanimarás. Dios es el arquitecto de la ciudad eterna, y es el arquitecto de las oportunidades en tu vida. 11:11-12 Sara es un ejemplo del poder de Dios en la vida de una persona. Ella no podía tener hijos, y Abraham estaba casi muerto en términos de capacidad para procrear. De hecho, Hebreos solo nos da la conclusión de la historia de infertilidad de la pareja. Cuando Dios le prometió un hijo, Sara se rió (Gn 18,11-12). Ella pensó que era una broma. Sin embargo, finalmente tuvo fe en que el que había prometido era fiel (11:11). Le tomó veinticinco años pasar de la promesa al bebé. A menudo, Dios no completa lo que quiere hacer en tu vida hasta que estés espiritualmente preparado. 11:13-16 En este punto, el autor hace una pausa antes de continuar. Señala que todos estos creyentes murieron en la fe, aunque no habían recibido todas las cosas prometidas (11:13). Caminaron por fe, pero Dios no planeó cumplir la promesa mientras estaban en la tierra. Aunque podrían haberse dado la vuelta y darse por vencidos (11:15), buscaban una patria (11:14); deseaban un lugar mejor, uno celestial (11:16). Su enfoque de la vida, entonces,

estaba basado en una perspectiva eterna, una perspectiva del reino. Cuando conoces al que está preparando una mejor ciudad para ti, puedes sobrevivir a la espera. Y cuando esa es tu forma de pensar, Dios no se avergüenza de ser llamado [tu] Dios (11:16). 11:17-19 Después de años de espera, Abraham recibió a su hijo Isaac. Así, la promesa se cumplió y comenzó la prueba. Dios le dijo que sacrificara a Isaac, el mismo hijo a través del cual Abraham se convertiría en padre de una nación (11:17-18). No cometer errores. De una forma u otra, Dios pondrá a prueba cuánto lo amas. ¿Amas más el regalo o al Dador? Entonces, ¿cómo hizo frente Abraham cuando parecía que el mandato de Dios contradecía su promesa? Consideró que Dios podía resucitar a los muertos (11:19). ¿Y por qué iba a pensar eso? Porque Sara era estéril (11:11), y Abraham estaba “como muerto” (11:12); sin embargo, es Dios quien da la vida, y tenía una promesa que cumplir. No olvides lo que Dios hizo por ti ayer. La situación que enfrentas puede ser diferente a cualquier cosa que hayas experimentado antes, pero Dios es el mismo. La devolución de Isaac es una ilustración del mismo tipo de intervención divina que el pueblo de Dios puede esperar hoy si vive por fe. 11:20-22 Estos versículos ilustran un legado de fe. Por la fe Isaac bendijo a sus hijos acerca de las cosas por venir (11:20). Por la fe Jacob, al morir, bendijo a sus nietos mientras adoraba (11:21). Por fe José, cerca del final de su vida, les dijo a los israelitas que enterraran sus huesos en la tierra prometida cuando llegaran allí. Si eres padre, vas a transmitir muchas cosas a tus hijos. Asegúrate de pasarles la batuta de la fe en Dios por encima de todo. Permítales orar con usted acerca de las cosas por las que está confiando en Dios para que puedan ver su fe en acción. 11:23-29 Aquí vemos un resumen de la vida de Moisés: ochenta años están cubiertos en siete versículos. Sus padres valoraron a Dios en lugar de la cultura malvada y se negaron a permitir que mataran a su bebé (11:23). Cuando creció, el mismo Moisés escogió a Dios sobre la cultura que lo rodeaba. Optó por sufrir con el pueblo de Dios antes que ser llamado hijo de la hija de Faraón (11:24-25). Por la fe salió de Egipto. . . instituyó la Pascua y cruzó el Mar Rojo (11:27-29). ¿Por qué? Porque estaba mirando adelante a la recompensa. Consideró que sufrir oprobio por causa de Cristo era mayor riqueza que las riquezas de Egipto (11:26). ¡No se pierda que Moisés escogió a Cristo en la era del Antiguo Testamento! Aunque no siempre parece ser verdad al principio, elegir a Cristo nunca es un trato perdido. 11:30-40 Los muros de Jericó caen como resultado de la estrategia militar más extraña promulgada en la historia (11:30). Y como resultado de su voluntad de alinearse con el pueblo de Dios, Rahab la prostituta, la más baja de las más bajas, fue reconocida junto con Abraham y Moisés como una heroína en el Salón de la Fe (11:31). ¿Cómo pueden ser estas cosas? Sencillo. Dios nos dice: “Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, y vuestros caminos no son mis caminos”, declara el Señor (Isaías 55:8). Luego, como un predicador, el autor recorre una lista de aún más héroes de la fe del Antiguo Testamento y cómo vivieron. Algunos conquistados; otros perecieron. Todos vividos por la fe en Dios (11:32-37). Cuando la fe se inaugura en tu vida y sigues adelante, tus circunstancias no tienen la última palabra. El mundo no era digno de ellos (11:38), pero fueron aprobados por su fe (11:39). ¿Captaste eso? El mundo no los merecía, pero Dios los

aplaudió. ¿De quién es la aprobación que buscas? No se puede agradar tanto al mundo como a Dios. El autor concluye el capítulo observando que Dios proveyó algo mejor para nosotros los creyentes del Nuevo Testamento para que todos podamos ser hechos perfectos (11:40). La salvación en Cristo es la culminación del plan de Dios de redención para la eternidad y liberación en la historia.

XII. DISCIPLINA PADRE Y UN REINO INCONMOVIBLE (12:129) 12:1 El capítulo 11 es una larga cadena de testimonios acerca de lo que la fe puede hacer. Entonces el autor dice: Por tanto, ya que también nosotros tenemos una nube tan grande de testigos rodeándonos. . . corramos con paciencia. Es como hacer desfilar a un campeón de boxeo anterior por el ring antes de una pelea por el título. Él les da la mano a los concursantes y les dice: “He pasado por esto y testifico que pueden resistir y salir victoriosos”. Claramente, el autor quiere que su audiencia se deshaga de todo obstáculo y del pecado que tan fácilmente lo atrapa. Su inmadurez espiritual y falta de voluntad para crecer viviendo por fe se había convertido en un estorbo. Un velocista olímpico se quita el equipo de calentamiento para eliminar el peso adicional y la resistencia del viento. De manera similar, debemos desechar la incredulidad y cualquier cosa en nuestras vidas que pueda hacernos tropezar espiritualmente y evitar que corramos bien la carrera hasta la meta. 12:2-3 También necesitamos mantener nuestros ojos en Jesús, la fuente y consumador (o “completador”) de nuestra fe. Después de todo, comenzamos con Jesús y, si mantenemos nuestros ojos en él, él nos llevará a través del camino cristiano. ¿Alguna vez has estado corriendo y sentiste que querías dejarlo? Entonces alguien se pone a tu lado y te anima a seguir adelante, permitiéndote llegar más lejos de lo que podrías haber logrado por ti mismo. Cuando esto sucede, cambia el enfoque de su dolor a la persona que lo ayuda, y obtiene un segundo aire. De manera similar, si mantienes tu atención en Él, Jesús te permitirá perseverar en tu desarrollo y alcanzar tu destino (ver comentario sobre 3:7-11). ¿Cómo llegó Jesús mismo a la meta? Por el gozo que le esperaba, soportó la cruz, despreciando la vergüenza. La alegría vendría el domingo, pero la vergüenza había que soportarla el viernes. El Hijo de Dios sobrevivió el viernes manteniendo sus ojos en el domingo. No necesitamos mejor ejemplo. Cuando ascendió de regreso al Padre en el cielo, se sentó a la diestra del trono de Dios (12:2). Independientemente del sufrimiento y las pruebas que estés enfrentando, debes saber que se acerca el día de la resurrección. El autor quiere que sus lectores hagan lo que hizo Jesús para que no se cansen y se rindan (12:3). 12:4-7 También les recuerda dos cosas. Primero, todavía no habían resistido hasta el punto del derramamiento de sangre (12:4), es decir, habían experimentado dificultades significativas, pero aún vivían. Y si todavía estás aquí, ¡Dios no ha terminado contigo! En segundo lugar, habían olvidado la exhortación que [les] dirige como hijos (12:5). En 12:5-6 el autor cita Proverbios 3:11-12 y los alienta a soportar el sufrimiento como disciplina porque Dios los trata como hijos (12:7).

La disciplina incluye repercusiones positivas y negativas, instrucción y corrección. Los padres deben instruir a sus hijos y entrenarlos para vivir con sabiduría (ver Prov 1:7-9). Pero cuando un hijo es desobediente, un padre amoroso también lo disciplina. Ya sea a través de la instrucción o la corrección, el objetivo final es el desarrollo del niño. Si un buen padre toma en serio este asunto, ¿cuánto más lo hace Dios? Dios es un padre perfecto que disciplina perfectamente a sus hijos. 12:8 Si estáis sin disciplina, la cual todos reciben, entonces sois hijos ilegítimos y no hijos. Los hijos ilegítimos en la antigua Roma no tenían derechos y no podían ser beneficiarios de una herencia. “La cual todos reciben” podría traducirse “de la cual todos son partícipes”. El término griego para “participante” es la misma palabra que vimos anteriormente que significa “compañero” o “socio” (1:9; 3:1, 14). Por lo tanto, el autor les recuerda que si quieren ser “compañeros/socios/participantes” especiales de Cristo y recibir la herencia— las bendiciones de su reino en la historia y la eternidad—deben estar dispuestos a someterse a su disciplina paternal y crecer (ver el comentario 1,5-14; 3,7-11; 4,1; 6,9-12; 10,35-36). 12:9-13 Los padres piadosos disciplinan a sus hijos lo mejor que pueden, pero nuestro Padre celestial siempre nos disciplina perfectamente y para nuestro bien (12:9-10). Ninguna disciplina parece agradable en ese momento, pero sí dolorosa. ¡Así que no esperes lo contrario! Pocos niños disfrutan de ser disciplinados o agradecen a sus padres por ello después. Pero si recibes con humildad la disciplina paternal de Dios, crecerás en santidad y justicia (12:10-11). Él quiere que seas entrenado por él (12:11) para que puedas experimentar tu relación con él en otro nivel. Si sus manos están cansadas y sus rodillas se doblan, no se dé por vencido—siga caminando por el camino recto y angosto (12:12-13). Al igual que con cualquier tipo de entrenamiento, la sumisión regular a la disciplina piadosa conduce a una mayor fortaleza y rectitud. 12:14-15 El autor los exhorta a buscar la paz y la santidad, es decir, su santificación (12:14). Sigue esforzándote en tu desarrollo espiritual. Y guardaos de toda raíz de amargura en vuestra vida (12:15). Cuando estás pasando por circunstancias problemáticas, estás en peligro de resentir lo que Dios está haciendo en tu vida. Pero el resentimiento sólo servirá para agravar los problemas. 12:16-17 El autor no solo señala ejemplos positivos para emular (los santos del Antiguo Testamento en el capítulo 11 y Jesús en 12:2-3), sino también ejemplos negativos para evitar. No cedas a los placeres transitorios como Esaú, que vendió su primogenitura por un plato de sopa (12:16). Aunque se arrepintió más tarde, ya era demasiado tarde. Había perdido su herencia (12:17). Dios tiene bendiciones para ti, una herencia. No seas como Esaú y desperdicies tontamente tu recompensa por una gratificación temporal y fugaz. 12:18-24 En estos versículos, el autor contrasta el Monte Sinaí con el Monte Sión. Cuando el Señor se apareció a Israel en el Monte Sinaí para entregar la ley, el pueblo se llenó de terror (12:18-21). Tampoco encontrarás consuelo en los Diez Mandamientos. La ley solo puede identificar tus debilidades y acusarte. Así que no subas al Sinaí. Esa no es tu montaña. En cambio, has venido al Monte Sion (12:22). Sion representa el nuevo pacto en Jesucristo (12:24). Sólo a través de él se perfeccionan los espíritus de los justos (12:23). Solo Jesús puede hacer de ti todo lo que Dios quiere que seas.

12:25-26 Por tanto, no rechacéis al que habla (12:25). Cuando habló en el Sinaí, la voz de Dios hizo temblar la tierra (12:26). Cuando tu mundo está temblando, entonces, es porque Dios está hablando. Tendemos a centrar nuestra atención en nuestras circunstancias. Pero Dios quiere que le prestes atención. Tiene algo que quiere decirte, algo que quiere que aprendas. 12:27 ¿Cuál es el objetivo del zarandeo (es decir, trastornar el orden natural de las cosas)? La eliminación de lo que puede ser sacudido. . . para que lo que no se mueva permanezca. Cuando las cosas tiemblan, Dios está tratando de eliminar un obstáculo en tu vida. Él está tratando de aflojar tu control sobre las cosas físicas creadas para que te aferres con fuerza a las cosas eternas. El proceso de sacudir no es divertido, especialmente cuando no quieres dejarlo ir. Pero recuerda: Dios te está tratando como a su hijo (12:5-11) y no como a su enemigo. 12:28-29 Como seguidor de Jesucristo, eres parte de su reino. Esa es una gran noticia porque el de Cristo es un reino inconmovible, y todo lo que te rodea está sujeto a él. Sin embargo, para lograr sus propósitos para ti, te va a liberar de todo lo que no sea parte de su reino. Entonces, en lugar de agarrarnos a las cosas terrenales que tiemblan y se tambalean, seamos agradecidos. Cuando tu mundo esté temblando, sirve a Dios aceptablemente, con reverencia y asombro (12:28). ¿Por qué? Porque nuestro Dios es fuego consumidor (12:29). Cuando se colocaban animales en el altar de sacrificios en la era del Antiguo Testamento, el fuego los consumía. El fuego quemó el cadáver con la intención positiva de ofrecer un sacrificio al Señor. Mañana puedes planchar tu ropa arrugada con una plancha caliente. Pero tu intención no es arruinarlos. Su objetivo será eliminar las arrugas para que su prenda se ajuste al uso. Adivina qué. Dios quiere vestirte y lucir bien en ti. Entonces él aplicará un fuego consumidor para tu bien. Aunque habrá vapor y calor, te verás bien cuando termine.

XIII. EXHORTACIONES Y BENDICIONES (13:1-25) 13:1 Mientras se prepara para completar su carta, el autor entrega una serie de exhortaciones para empoderar a sus lectores a seguir adelante y buscar la madurez cristiana. ¿Qué está en la parte superior de la lista? Que continúe el amor fraternal. Necesitas estar conectado a un compañerismo amoroso de creyentes para que puedas ayudarlos a seguir adelante y ellos puedan hacer lo mismo por ti. Los problemas nos tientan a centrarnos en nosotros mismos, pero continuar en el amor fraternal nos ayuda a centrarnos en el bienestar de los demás. El amor bíblico siempre está enfocado en los demás. 13:2-3 Además, los anima a mostrar hospitalidad (13:2). En este contexto de amor fraterno, él está pensando principalmente en mostrarlo a sus hermanos cristianos. A veces, las respuestas de Dios a la oración vendrán de fuentes inesperadas, incluso de extraños. La palabra griega traducida como “ángeles” también puede significar “mensajeros”. Los ángeles pueden ser mensajeros divinos o humanos. Entonces, ya sea que el mensajero que Dios te envíe sea sobrenatural o no, recuerda que la hospitalidad abre la puerta a aquellos que están en una misión divina para tu bien.

También estamos llamados a cuidar de los hermanos en la fe que están siendo perseguidos y encarcelados (13:3). No se concentre tanto en sus problemas que pase por alto a los que están peor que usted. La mayoría de nuestros problemas en el mundo occidental palidecen en comparación con la persecución que enfrentan nuestros hermanos y hermanas en todo el mundo. 13:4-6 Los siguientes dos temas que toca el autor son el matrimonio y el dinero. La mayor parte de la fricción y la frustración que las personas experimentan en la vida tienen que ver con uno o ambos de estos problemas. Por lo tanto, los creyentes deben diferenciarse del mundo a través de sus uniones maritales y sus actitudes hacia las finanzas. Por ejemplo, los cristianos deben respetar y celebrar la institución del matrimonio entre un hombre y una mujer porque es el orden de creación de Dios (ver Mateo 19:4-6). Una forma en que esto se logra es honrando el lecho conyugal, es decir, manteniendo una moralidad sexual piadosa y fidelidad en el matrimonio (13:4). Además, los creyentes deben buscar liberarse del amor al dinero (ver 1 Tim 6:10). No es que el dinero en sí mismo sea malo o que ganar sea malo. Más bien, el amor al dinero lleva a la corrupción del carácter como la codicia, la codicia y el descontento. Administrar el dinero es una cuestión teológica. Para estar satisfecho con lo que tienes (13:5), tienes que confiar en la promesa del Señor de que nunca te dejará ni te abandonará. Cuando crees eso, puedes declarar con valentía: El Señor es mi ayudador; No tendré miedo. ¿Qué puede hacerme el hombre? (13:6). Un cristiano que teme al Señor y no a las personas es libre e imparable. 13:7-9 Acordaos de vuestros líderes que os enseñaron las Escrituras e imitad su fe (13:7). No olvides a quienes te influenciaron espiritualmente y mantén vivo su legado. Sin embargo, mientras los recuerda, enfóquese en Jesucristo, quien es el mismo ayer, hoy y por los siglos (13:8). Las personas en tu vida pueden cambiar, pero el Rey Jesús nunca lo hará. Si haces estas cosas, no serás descarriado por extrañas enseñanzas que te distraigan de crecer en la gracia de Dios (13:9). 13:10-13 Los sacerdotes en el tabernáculo servían en un altar. Sin embargo, tenemos un altar mejor: Jesucristo, quien nos nutre con gracia (13:10). Después de que los sacerdotes sacrificaran la sangre de los animales, los cuerpos de los animales eran quemados fuera del campamento (13:11). Del mismo modo, Jesús también sufrió. Pero lo hizo fuera de la puerta de Jerusalén (13:12). Su sangre fue derramada fuera , no dentro del tabernáculo o del templo. No hay refugio en el sistema de sacrificios del antiguo pacto. Jesús no está allí. Por lo tanto, también necesitamos salir (es decir, lejos de la actividad religiosa muerta) con él, identificándonos con él y llevando su desgracia (13:13). Ser un cristiano serio significará soportar el ridículo y el reproche en algún nivel, incluso por parte del establecimiento religioso. Pero anímate. Estás en buena compañía. 13:14-15 Este mundo caído no es nuestro hogar; es una residencia temporal. Buscamos la [ciudad] por venir (13:14). Como seguidores de Jesucristo, debemos dejar decididamente lo que nos aleja de él y alinearnos claramente como discípulos del reino con un enfoque eterno. Con esta perspectiva y misión, estará capacitado para enfrentar los altibajos de la vida. Así que recibe tu alabanza: confiesa el nombre del Señor. Que ese sea el fruto de tus labios (13:15). Identifícate audazmente como un discípulo de Jesús. Pregúntese: si me

acusaran de ser cristiano, ¿habría suficiente evidencia para condenarme o sería declarado inocente de todos los cargos? 13:16-18 Haz sacrificios con tus labios (13:15) pero también haz sacrificios con tu vida. No seas todo palabrería y nada de acción. No dejéis de hacer el bien y de compartir. Cuando se esfuerza por beneficiar a alguien que no sea usted mismo, le agrada a Dios (13:16). Además, obedezca a los líderes de su iglesia (cuando estén siguiendo las Escrituras) y ore por ellos. Permítales hacer su trabajo con alegría porque son responsables ante Dios de velar por usted (13:17-18). 13:20-25 El autor termina con su bendición. Dios resucitó a nuestro Señor Jesús de entre los muertos (13:20). La resurrección verifica la verdad del cristianismo y lo distingue de todas las demás religiones. La tumba está vacía; nuestro Salvador y Rey está vivo y reinando. A través de Jesucristo, Dios te equipará. . . hacer su voluntad (13:21). Él te dará las herramientas espirituales que necesitas para complacerlo. Así que no te rindas. Sigue madurando en la fe. Al final, verás que todo valió la pena. El autor concluye su mensaje de exhortación con la noticia de Timoteo, saludos de despedida y una bendición de gracia (13,22-25).

JAMES INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR SE IDENTIFICA A SÍ MISMO como Santiago, pero ese es un nombre compartido por varias personalidades del Nuevo Testamento. El primer candidato es Santiago, hijo de Zebedeo, hermano de Juan. Pero murió en el año 44 dC (ver Hechos 12:12), una fecha que es demasiado temprana para haber escrito esta carta. Una segunda posibilidad es Santiago, hijo de Alfeo (ver Marcos 3:18). Pero ninguna tradición cristiana primitiva lo reconoce como autor. Lo más probable es que el escritor sea Santiago, el hermano de Jesús (Marcos 6:3; Hechos 1:14; 12:17; 15:13; 21:18; 1 Corintios 15:7; Gal 2:9). Aunque no fue un seguidor de su hermano durante su ministerio terrenal (ver Juan 7:35), Santiago llegó a creer en Jesús después de su resurrección (Hechos 1:14; 1 Corintios 15:7). Era un líder en la iglesia de Jerusalén y ejercía una influencia significativa.

Antecedentes históricos Ya que Santiago murió en el año 62 o 66 dC, su carta fue escrita antes de ese tiempo. Hay algunas similitudes entre los temas de la carta de Santiago y los escritos de Pablo. Si se da tiempo para que ocurrieran los eventos de Hechos 15 y 21 (estos capítulos relatan eventos en los que Pablo y Santiago estaban juntos), entonces una fecha entre el 48 y el 52 d. C. parece ser el momento más probable para escribir la carta. La referencia “a las doce tribus dispersas” en 1:1 sugiere que Santiago estaba escribiendo a los cristianos judíos que vivían en Palestina o sus alrededores. La referencia a una sinagoga en 2:2 fortalece este punto de vista. Dado que Santiago dirigía la iglesia de Jerusalén, es probable que la audiencia viviera allí y sus alrededores.

Mensaje y Propósito Santiago es el apóstol directo y sin restricciones. Él dice en esencia: “Si vas a ser cristiano, sé uno de verdad”. Este libro explica así cómo es el cristianismo práctico. Se trata de vivir tu fe en situaciones cotidianas con personas comunes y hacerlo victoriosamente. Santiago comienza hablando de las pruebas que afectan cada área de la vida. Luego exhorta a sus lectores a dejar de lloriquear y seguir adelante porque hay una corona esperándonos a cada uno de nosotros, no solo en el cielo sino aquí en la tierra. Luego Santiago aborda la discriminación en la iglesia y le dice al pueblo de Dios que deje de honrar a las personas equivocadas. Algunos, por ejemplo, habían recompensado a los ricos e ignorado a los pobres incluso cuando aquellos a los que honraban esperaban el día del juicio final y aquellos a los que ignoraban eran la prioridad del reino de Dios. Santiago también advierte a los creyentes que cuiden su lengua y dejen de vivir por la sabiduría terrenal. Él insta al pueblo de Dios a dejar de pelear y quejarse entre sí, para someterse a Dios. Santiago dice que si el pueblo de Dios está bien con Dios, tendrán su poder a su disposición. Pero si no estamos usando nuestra fe, está muerta (inútil).

INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Pruebas, Tentación y Religión Verdadera (1:1-27) II. El Fracaso del Favoritismo y la Fe Inútil (2:1-26) tercero La Lengua Indómita y el Camino de la Sabiduría (3:1-18) IV. Hostilidad o Humildad (4:1-17) V. Orgullo, Paciencia y Oración (5:1-20)

I. PRUEBAS, TENTACIÓN Y RELIGIÓN VERDADERA (1:1-27) 1:1 Santiago, el medio hermano de Jesús, saluda a sus lectores como un siervo de Dios y . . . Cristo. Quiere que sepan que está escribiendo en sumisión a la agenda de su Maestro. 1:2 Considérenlo un gran gozo. . . cada vez que experimentes diversas pruebas. Fíjate que Santiago dijo “siempre que”, no “si”. Pero independientemente de la forma que tomen tus pruebas (físicas, emocionales, relacionales, financieras), Dios quiere que estés gozoso porque uno de los medios principales que usa para hacernos como Cristo es enviarnos problemas. Una prueba es una dificultad ordenada divinamente que Dios provoca o permite para hacernos crecer y conformarnos a la imagen de su Hijo (ver Rom 8:28-29). Los cristianos en crisis en realidad están pasando por cambios de imagen extremos. Las dificultades pueden transformarnos en algo hermoso. Eso es motivo de un gozo indecible, no por el dolor sino por el propósito que hay detrás. En la providencia de Dios, tienes días malos a propósito. Dios usa las pruebas para desarrollarnos espiritualmente. 1:3-4 La prueba de vuestra fe produce paciencia (1:3). Una cosa es decirle a tu maestro que conoces el material; otra cosa es escribir las respuestas correctas en un examen. De manera

similar, puede afirmar que cree y sigue a Dios, pero ¿cómo responde cuando él prueba su fe y lo presiona? Dios está obrando para producir resistencia en ti, así que deja que la resistencia tenga su pleno efecto. No intente provocar un cortocircuito en un juicio buscando ilegítimamente salir de él. Dios está tratando de hacerte espiritualmente maduro y completo (1:4). El conflicto que experimentas en el mundo físico es un medio que utiliza para llamar tu atención sobre algo en el mundo espiritual. Dios aplica el hierro de las pruebas a las arrugas de nuestra vida para que Jesucristo luzca bien vistiéndonos. 1:5 ¿Qué debes hacer cuando empiezan los problemas? Orar. Pídale a Dios sabiduría, que es la capacidad de aplicar la verdad espiritual a las circunstancias de la vida. Él promete darte sabiduría para responder a tus pruebas con el máximo beneficio espiritual. 1:6-8 ¿Cómo comunica Dios esta sabiduría? Principalmente a través de su Palabra y en segundo lugar a través del consejo piadoso. Entonces, después de haber orado, vaya a las Escrituras y vea lo que Dios dice acerca de su problema. Luego pídale ayuda a personas de mentalidad espiritual que puedan enseñarle cómo aplicar mejor la verdad bíblica. Sin embargo, debes acercarte con fe sin dudar, o con “doble ánimo” (1:6, 8). No puedes ir en dos direcciones a la vez, respondiendo a tu problema desde una perspectiva divina y humana. La persona de doble ánimo no debe esperar recibir sabiduría de Dios porque es inestable, mezclando respuestas divinas con respuestas humanas contradictorias (1:7-8). 1:9-11 Los pobres y los ricos ofrecen ejemplos de cómo responder a la vida con sabiduría. El hermano de circunstancias humildes es un tipo que no tiene mucho. Santiago le dice a esta persona que se gloríe en su exaltación (1:9), es decir, que se gloríe en el hecho de que Dios lo está conformando a Cristo a través de su lucha. Pero el rico debe gloriarse en su humillación (1:10). En otras palabras, James le recuerda al hombre rico que nada material que tenga durará. Se desvanecerá como la hierba y las flores (1:11). Hay más en la vida que cosas. No descuides lo eterno. 1:12 Bienaventurado el que soporta las pruebas, porque cuando haya pasado la prueba, recibirá la corona de la vida, que es la victoria del reino en la historia como resultado de haber pasado la prueba. Todo el mundo está buscando una bendición. Desafortunadamente, lo que a menudo quieren decir con “bendición” es un automóvil, una casa, un compañero, un trabajo o un aumento de sueldo. Una verdadera bendición , sin embargo, es una capacidad dada por Dios para experimentar, disfrutar y extender su bondad en la vida. Independientemente de si las bendiciones de Dios incluyen componentes externos, están destinadas a producir un cambio interno para que nuestras vidas muestren la relación y el gobierno de su reino. Las pruebas abren la puerta a las bendiciones de Dios. Así que recíbelos con alegría, ora por sabiduría y crece en la semejanza a Cristo. 1:13 Los cristianos deben distinguir entre pruebas y tentaciones. Una tentación es una solicitud para hacer el mal. Y aunque aquí se usa la misma palabra griega para hablar tanto de prueba como de tentación, difieren en términos de fuente, propósito y resultado. En el mismo evento, Dios y el diablo pueden estar trabajando, uno para probarte y el otro para tentarte. Pero seamos claros: Dios no tienta a nadie. Y cualquier tentación urdida por Satanás debe pasar primero por los dedos de Dios aunque Dios no sea su fuente (ver Job 1:6-12). Satanás desea tu caída; Dios desea tu desarrollo.

1:14-15 La tentación lleva al pecado cuando cedes a ella. Si eres cristiano, el diablo no puede hacerte pecar. Pero como un experto entrenador de fútbol, estudia las películas de tus partidos. Él conoce tus debilidades y tendencias distintivas. Él sabe cómo apelar a tus malos deseos para que seas arrastrado al pecado (1:14). Y el pecado lleva a la muerte: separación (1:15). Cuando pecamos, rompemos la comunión con Dios. 1:16-18 No os dejéis engañar (1:16). Cuando te enfrentes a la tentación, debes cambiar tu enfoque. Concéntrate, primero, en la bondad de Dios: todo don bueno y perfecto proviene de él. Mira toda la bondad que Dios te ha mostrado en lugar de la tentación que te enfrenta. Segundo, enfóquese en la fidelidad del carácter de Dios: él es el Padre de las luces, que no cambia como las sombras que se mueven (1:17). Dios nunca cambia y siempre brilla. ¿Por qué una parte de la tierra se oscurece a pesar de que el sol siempre brilla? Porque la tierra sigue girando. Dios constantemente está brillando con su bondad, verdad y gracia. Vuélvete hacia él, no lejos de él. Tercero, enfóquese en la Palabra de Dios: él nos dio a luz por la palabra de verdad (1:18). Para muchos, la Biblia es como la reina de Inglaterra. Se tiene en alta estima, pero no ejerce ningún poder sobre ellos personalmente. Sin embargo, lo que la Escritura logró para su salvación, puede lograrlo para su santificación. Enfrentar la tentación, como Jesús (Mt 4,111), con el poder espiritual de la Palabra. Después de todo, si la Palabra viviente necesitaba la Palabra escrita para derrotar al enemigo de la Palabra, ciertamente tú la necesitas. Finalmente, enfócate en el plan de Dios: tú eres las primicias de sus criaturas (1:18). Los israelitas dieron a Dios las primicias de sus cosechas, rebaños y vacas. Demostraron cuánto lo valoraban dándole lo primero y lo mejor de lo que poseían. Como “primicias” de Dios, ustedes son de gran valor para él. Eres hijo o hija del Dios viviente. No sucumba a la tentación y baje su dignidad. 1:19-21 Si eres salvo y santificado por la Palabra de Dios, ¿cómo debes acercarte a ella? Sea rápido para escuchar los pensamientos de Dios sobre un asunto, lento para expresar su propio punto de vista y lento para la ira (1:19) si no le gusta lo que Dios tiene que decir en contraste con su propia perspectiva humana. La Palabra de Dios te confrontará, pero enojarte con él no logrará su justo plan para tu vida (1:20). Así que, en lugar de eso, deja de lado la inmundicia moral y la maldad confesando y arrepintiéndote de tu pecado y humildemente recibe la palabra implantada. A través de ella, después de todo, Dios ha implantado en ti una nueva naturaleza. Tienes todo lo que necesitas para el crecimiento espiritual. Pero tenéis que recibirlo, poniéndoos humildemente bajo su autoridad para que os salve (1:21), es decir, os libere y os transforme. 1:22-25 Sin aplicación, no puede haber transformación espiritual. Por lo tanto, debemos ser hacedores de la palabra y no solo oidores (1:22). Puedes leer la Biblia y escuchar sermones todo el día sin que tenga efecto. Pero ser un oidor y no un hacedor es como alguien que mira su propio rostro en un espejo solo para irse e inmediatamente olvidar cómo es (1:23-24). Un espejo muestra la realidad. Expone cómo te ves, pero no puede cambiarte. No te peina ni te cepilla los dientes. Mirarse en un espejo es un llamado a la acción. Debemos mirar atentamente la ley perfecta de la libertad. La Biblia nos llama a la verdadera libertad, que es la sumisión a la Palabra perfecta de Dios. Vivir de esta manera

requiere ir a la Palabra intensamente, no casualmente, en oración y meditación. El que se somete a la transformación por la Palabra y es hacedor será bendito (1:25). 1:26-27 Santiago es un apóstol directo. Él no quiere saber las palabras que escuchaste el domingo a menos que hayan resultado en acción el lunes. Si alguien se cree religioso, su cristianismo debe ser práctico (1:26). La adoración vertical debe tener una expresión horizontal. Tu fe debe verse en tu conversación, tu compasión y tu conducta. Primero, su conversación debe demostrar dominio de su lengua (1:26). Habla menos y bendice más. Segundo, si su religión ha de ser pura e inmaculada, debe expresarse en compasión . Cuida de los huérfanos y las viudas. Provee para aquellos que no pueden hacer nada por ti a cambio porque eso es lo que tu Padre celestial hizo por ti. Tercero, practica una religión del mundo pero no del mundo (ver Juan 17:15-16), es decir, mantente sin mancha en tu conducta (1:27). No dejes que el mundo se te contagie. En cambio, contagie al mundo y deje un rastro de gracia.

II. EL FRACASO DEL FAVORITISMO Y LA FE INÚTIL (2:1-26) 2:1 Una de las formas en que nos mancha el mundo (1:27) es practicando el pecado de discriminación. James tiene algunas palabras selectas para sus lectores acerca de mostrar parcialidad: No muestres favoritismo. La doctrina no era problema de este grupo: tenían fe en nuestro glorioso Señor Jesucristo. Pero eso no estaba afectando la forma en que se relacionaban con los demás. Discriminar ilegítimamente a las personas (estamos para discriminar al mal) es hacer un juicio de valor basado en criterios no bíblicos (como raza, clase o cultura) y actuar de manera inapropiada hacia ellos. 2:2-4 Santiago usa un ejemplo basado en la diferencia de clases. Si un hombre rico con apariencia de GQ en ropa fina recibe un trato preferencial en su iglesia debido a su estatus y riqueza, mientras que una persona pobre es despreciada porque no tiene nada que ofrecer (2:2-3), usted ha hecho distinciones. . . con malos pensamientos (2:4). Independientemente de la motivación del favoritismo, ya sea raza, clase, educación, género o cultura, no podemos culpar a la sociedad ni a nuestra educación por esta tendencia que James llama “malvada”. Entienda: no estamos hablando de discriminar entre el bien y el mal basado en la Palabra de Dios. Estamos hablando de discriminar donde Dios no muestra parcialidad, mirando el exterior para determinar el valor de una persona. 2:5-7 Santiago les recuerda que Dios escogió a los pobres de este mundo para ser ricos en fe y herederos del reino (2:5). Mientras tanto, los incrédulos ricos son a menudo los que persiguen a los cristianos y blasfeman contra Dios (2:6-7). Esto no significa que todos los pobres se salven y todos los ricos se condenen. Más bien, es un simple reconocimiento de que aquellos que están en la indigencia a menudo reconocen su necesidad de un Salvador. Del mismo modo, los que viven con orgullo en la riqueza y la comodidad con frecuencia pierden su necesidad de Dios. 2:8-9 Si amas a tu prójimo como a ti mismo, te va bien. Santiago aprendió fielmente de su Maestro. Cuando se le preguntó acerca del mandamiento más grande, Jesús dijo que la ley tiene dos lados: amar a Dios y amar al prójimo (Mateo 22:34-40). No puedes afirmar que amas a Dios mientras odias a tu hermano (1 Juan 4:20). Pero si muestra favoritismo, no simplemente hace algo socialmente inaceptable: comete pecado (2:9).

2:10-11 ¿Qué tan serio es el pecado de favoritismo? James lo sitúa junto al adulterio y el asesinato. La razón por la que la iglesia aún sufre pecados de discriminación como el racismo es porque no estamos dispuestos a reconocer cuán grave y miserable es. Si eres condenado como asesino, de nada sirve decirle al juez que eres inocente de adulterio (2:11). Si estás colgado de una cadena al borde de un acantilado, no importa cuál de los eslabones se rompa porque todos están conectados. El resultado final será el mismo. Si practicas la discriminación contra aquellos hechos a la imagen de Dios, eres culpable sin importar cuántas reglas sigas (2:10). 2:12-13 Por lo tanto, hable y actúe sabiendo que un día comparecerá ante el tribunal de Cristo (2:12). Todo el que entra en nuestras iglesias debe experimentarlas como ambientes de misericordia y esperanza. Si no muestras misericordia, no esperes misericordia. Si no ofreces esperanza, no esperes esperanza. Confiesa cualquier parcialidad en tu vida y busca oportunidades para mostrar misericordia, porque la misericordia triunfa sobre el juicio (2:13). 2:14 Dar rienda suelta al pecado de discriminación es solo un ejemplo de vivir en contradicción con la fe que profesas. Santiago quiere que sus lectores sepan que es posible que un creyente tenga una fe inútil, una que carece de buenas obras. Él pregunta: ¿De qué sirve pretender tener fe pero no obras? ¿Puede tal fe salvar? Algunas personas piensan que Santiago está contradiciendo a Pablo, quien dijo: “El hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley” (Rom 3:28). Pero James y Paul no están hablando de lo mismo. Pablo está hablando de cómo un pecador se convierte en santo. Santiago está hablando de cómo un santo trae el cielo a la tierra. No puedes merecer la salvación; se recibe por gracia a través de la fe en Cristo solamente (ver Ef 2:8-9). Nuestra santificación, sin embargo, requiere que nuestra fe se exprese en obras. En griego, la palabra para “salvar” puede tener diferentes significados según el contexto. Puede referirse a ser liberado o rescatado de desafíos o peligros en la vida (ver, por ejemplo, Mateo 14:30; Hechos 27:20). Aquí Santiago está discutiendo una fe que puede “salvar” o “librar” del poder de las consecuencias del pecado en la historia (cf. 1:21). Para crecer en tu fe y vivir con poder, tienes que conectar tu fe con las obras. 2:15-17 Santiago ofrece un escenario. Un hermano viene a ti sin ropa y sin el sustento diario (2:15). ¿Entonces, qué debería hacer? Puede ofrecerle una visión teológica profunda y asegurarle que Dios suplirá sus necesidades (Filipenses 4:9). Entonces podrías orar con él y desearle lo mejor: Ve en paz, abrigate y aliméntate bien. Pero de qué has hecho si no das. . . que necesita el cuerpo (2:16). James no se está burlando de lo espiritual; simplemente insiste en que no es suficiente. Si un hermano tiene hambre, no necesita sermón. ¡Necesita un sándwich de jamón! Pon tu fe en acción ayudando a los necesitados. La fe, si no tiene obras, es muerta (2:17). Es posible tener una fe inútil que no está logrando nada en la vida. Si dices que confías en Dios, debería afectar tus pies. Una vez que te conviertes en cristiano solo por la fe, tu fe tiene que casarse con las obras. Entonces, lo que crees acerca de la eternidad se hará realidad en tu historia. 2:18-20 Santiago proporciona el argumento de un hipotético escéptico. Esta persona no está de acuerdo con Santiago y dice que la validez de su fe no está relacionada con sus obras: tú tienes fe y yo tengo obras (2:18). Este objetor busca validar su premisa

argumentando que los demonios creen y tiemblan ante su conocimiento de la realidad de Dios, pero no tienen obras que apoyen su creencia. Según Santiago, tal persona no tiene sentido y no entiende nada porque la fe salvadora sin obras es inútil, es decir, no tiene valor espiritual en la historia (2:20). Solo te dejará sintiéndote derrotado. Si quieres entender la fuerza de tu fe, mira lo que haces . En el Salón de la Fe de Hebreos 11, el autor describe repetidamente lo que varias figuras del Antiguo Testamento lograron “por la fe”. Creencia fue demostrada por lo que hicieron. 2:21-24 Abraham es un ejemplo perfecto de un héroe bíblico cuya fe estaba casada con sus obras. Fue justificado por las obras al ofrecer a su hijo Isaac sobre el altar (2:21). Esta actividad no salvó al patriarca; después de todo, Abraham ya le había creído a Dios y su fe fue acreditada “como justicia” en Génesis 15:6. Es en Génesis 22 que Dios lo llamó a sacrificar a su hijo. Cuando Abraham obedeció, Dios confirmó su intención de bendecirlo en la tierra y hacer de él una gran nación (Gn 22:15-18). Por obras, su fe fue completada o madurada (2:22). La fe debe ser demostrada, no solo discutida, para ser beneficiosa en la historia. Una persona es justificada solo por la fe aparte de las obras para el cielo, pero es justificada por las obras para la utilidad en la tierra (2:24). 2:25 Rahab es otro ejemplo. Ella fue justificada por obras que otros podían ver: ayudó a los espías de Israel, evidenciando la confianza que ya había puesto en Dios. Esta justificación por obras le trajo liberación y victoria en la historia (ver Josué 2:8-19; 6:22-23). 2:26 Así como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta. La fe de un creyente puede atrofiarse, y podemos convertirnos en cadáveres ortodoxos a menos que nuestra fe se ponga a trabajar. Muchos de nosotros tenemos vida espiritual, pero estamos espiritualmente enfermos. Asistimos a la iglesia para escuchar lo que el Gran Médico tiene que decir y nos vamos sintiéndonos bien con su receta. Sin embargo, permanecemos espiritualmente enfermos porque no tragamos la medicina. Una vez que escuchamos la Palabra de Dios, debemos actuar en ella para ser transformados por ella.

tercero LA LENGUA INDOMINADA Y EL CAMINO DE LA SABIDURÍA (3:1-18) 3:1-2 En ausencia de buenas obras, a menudo hay abundancia de palabras sin valor. Entonces Santiago aborda la necesidad de controlar nuestras lenguas. Este es un cristianismo práctico y con los pies en la tierra. Comienza con los maestros en la iglesia: no muchos deberían convertirse en maestros. ¿Por qué? Los maestros influyen en el pensamiento de los demás y tienen el poder de desviarlos. Por lo tanto, los maestros recibirán un juicio más estricto (3:1). El cielo nota lo que dices. Todos tropezamos de muchas maneras; nadie es perfecto. Pero el que controla su lengua es maduro (3:2). La lengua es una parte crucial, ya menudo mortal, del cuerpo. Es como un interruptor maestro. Tome el mando y tendrá el potencial para controlar su vida espiritual. 3:3-6 Santiago ofrece dos ilustraciones perspicaces. Cuando diriges los frenos a la boca de los caballos grandes, controlas su movimiento (3:3). De manera similar, manejar un timón pequeño dirigirá el rumbo de un barco grande (3:4). Como el bocado es para el caballo, y

como el timón es para el barco, así es la boca para el santo. La lengua es pequeña, pero puede hacer mucho daño (3:5). Algunos esposos han lanzado insultos que sus compañeros nunca han olvidado. Algunas personas iniciaron fuegos de chismes hace años, y las llamas siguen ardiendo. Una boca puede prender fuego a todo el curso de la vida (3:6). Puede destruir la autoestima, devastar las relaciones, arruinar una carrera y matar un ministerio. Tan seguro como que una pequeña cerilla puede incendiar un bosque, la boca causa un daño desproporcionado con su tamaño. 3:7-8 La humanidad ha domado toda clase de animales (3:7). Tenemos focas que aplauden, delfines que hablan, pájaros que dan vueltas y perros que saltan a través de aros. Podemos hacer con las bestias lo que no podemos hacer con la boca humana: Nadie puede domar la lengua (3:8). El único domador de lenguas exitoso es Dios. Recuerda, lo que esté dentro saldrá. Es por eso que necesita estar lleno de las Escrituras y del Espíritu Santo. 3:9-12 Santiago no está escribiendo al mundo. Está exhortando a los cristianos. Hermanos y hermanas (3:10), dice, la lengua está contaminada. Nuestro aire y agua se contaminan cuando incluyen contaminantes. No importa si un contaminante venenoso comprende solo un pequeño porcentaje del total. Si respira aire contaminado o bebe agua contaminada, puede enfermarse gravemente o morir. La mezcla es mortal. Con nuestra lengua podemos bendecir a nuestro Señor y también maldecir a las personas que están hechas a la semejanza de Dios. Bendición y maldición salen de una misma boca (3:9-10). Cuando esto sucede, nuestra boca se ha contaminado. Después de cantar aleluyas, algunas familias comienzan a desgarrarse antes de haber salido del estacionamiento de la iglesia. Pero atacar verbalmente a otro ser humano es atacar a Dios porque las personas están hechas a su semejanza. Una higuera no puede producir aceitunas. Un manantial de agua salada no puede producir agua dulce (3:12). ¿Por qué? Porque la producción se basa en lo que hay dentro. Por lo tanto, si de tu boca salen críticas, chismes y palabrotas, el contenido de tu corazón necesita ser abordado. Entonces, si quieres cambiar el curso de tu vida, debes pedirle a Dios que te ayude a dirigir ese pequeño timón llamado lengua. 3:13 Cuando se trata de negociar los giros y vueltas de esta carretera llamada vida, la sabiduría nos da la capacidad de pisar el freno, girar la señal de giro, girar el volante, pisar el acelerador y navegar a través del tráfico pesado. La sabiduría es la aplicación del conocimiento celestial a la vida terrenal. Santiago pregunta a sus lectores: ¿Quién de vosotros es sabio y tiene entendimiento? Fíjate en lo que no responde. No dice que es el que ha leído mucho, ha obtenido títulos avanzados y puede hablar con elocuencia sobre cualquier tema. Más bien, la persona sabia muestra que sus obras se hacen con la mansedumbre que proviene de la sabiduría. En otras palabras, las acciones sabias son la prueba de una vida sabia. Pocos creyentes necesitan un cambio en sus circunstancias tanto como necesitan sabiduría para manejar sus circunstancias. Por ejemplo, un hombre cristiano no necesita un nuevo cónyuge; necesita la sabiduría de Dios para amar y vivir con el cónyuge que tiene. 3:14-15 Los corazones de algunas personas se caracterizan por la envidia amarga y la ambición egoísta (3:14). Tales actitudes pueden permitirles ir a lugares en la vida, pero

este tipo de "sabiduría" no viene de arriba. Es demoníaco y viene directo del infierno (3:15). Recuerde, la mera sabiduría humana es una expresión de la agenda de Satanás. Para transmitir sabiduría celestial, debes comunicarte con el cielo. 3:17-18 La sabiduría humana tiene sus raíces en la ambición egoísta, y su fruto es la envidia amarga. Contraste eso con la raíz y el fruto de la sabiduría celestial. La verdadera sabiduría viene de lo alto; el Señor es su fuente. Cómo se ve? Es pura, luego pacífica, mansa, complaciente, llena de misericordia y de buenos frutos, inquebrantable, sin pretensiones (3,17). Mientras que la sabiduría humana derriba a otros, la sabiduría divina edifica a otros. Es auténtico y conduce a la paz en lugar de a la lucha. ¿Quieres dar fruto de justicia? Entonces debes sembrar y cultivar la paz (3:18).

IV. HOSTILIDAD O HUMILDAD (4:1-17) 4:1 No puedes tener paz si estás constantemente en guerra (3:18). Según James, sus lectores se peleaban entre ellos. ¿Qué los causó? ¿Cuál fue la fuente? Pregunte a las personas por qué están peleando y es probable que señalen con el dedo a los demás. Pero James insiste en que las guerras provienen de tus pasiones que hacen la guerra dentro de ti. Los conflictos surgen desde adentro. 4:2-3 El corazón humano fabrica deseos, frecuentemente egoístas. Estos pueden variar desde lo mundano ("Quiero un poco de paz y tranquilidad") hasta lo pesado ("Quiero poder y significado"). Cuando alguien te impide satisfacer un deseo, estás tentado a ver a esa persona como un obstáculo a superar, como un enemigo a vencer. Por lo tanto, la tendencia natural es asesinar y codiciar. No es necesariamente que tengas la intención de matar a alguien físicamente. Jesús, después de todo, nos recuerda que el asesinato comienza en el corazón con el odio (Mateo 5:21-26). Por lo tanto, los creyentes a los que se dirigió Santiago se relacionaban entre sí como adversarios. Es importante destacar que Santiago dice que una de las razones por las que no tenían lo que querían era porque no lo pidieron (4:2). ¡Qué trágico declarar la guerra a un amigo o cónyuge por algo que Dios podría haber concedido si tan solo se lo hubiera pedido! Por otro lado, a menudo el problema es pedir. Muchas personas no reciben lo que quieren de Dios porque lo piden con malos motivos, para gastarlo en sus placeres (4:3). El reino de Dios y las necesidades de los demás no son un factor en la ecuación. Una pregunta útil para plantear cuando oramos por algo para nosotros mismos es esta: "¿Cómo avanzará el programa de Dios a través de la concesión de mi pedido?" 4:4 Cuando queremos la satisfacción de nuestros propios deseos por encima de todo, cometemos idolatría y adoramos algo que no es Dios. La mundanalidad y la piedad no pueden coexistir. Cuando Israel se desvió tras otros dioses, el Señor los acusó de adulterio porque él era el esposo de Israel (p. ej., Jeremías 3:8). Por lo tanto, no sorprende que Santiago llame a estos miembros de la iglesia personas adúlteras. La iglesia es la novia de Cristo (ver Ef 5:22-33). Así que la amistad con el mundo es hostilidad hacia Dios. Si te acomodas en el mundo y persigues los deseos mundanos, te conviertes en enemigo de Dios. Y cuando te pones en esa posición, no puedes esperar que tus oraciones sean respondidas. 4:5-6 Dios te quiere. Si cometes adulterio con el mundo, entonces, él no se quedará sentado sin hacer nada. El Espíritu Santo que mora en nosotros envidia intensamente (4:5). El

Señor es un Dios celoso (Éxodo 34:14) que no compartirá su novia con dioses falsos. Entonces, ¿qué hace un Dios santo y celoso cuando su pueblo persigue tontamente al mundo y lo trata como a un enemigo? Bueno, Dios resiste a los soberbios (4:6). Si te pones en oposición a Dios a través de tu apego al mundo, él te resistirá. Él se te opondrá porque ese orgullo imita al rey del orgullo, Satanás, quien se exaltó a sí mismo por encima de Dios (ver Isa 14:12-14). La única solución es humillarse ante él para experimentar la efusión de su gracia (4:6). El orgullo es como una barba. Crece sin nuestro cultivo, y tenemos que afeitarlo humildemente todos los días. 4:7-10 ¿Cómo es humillarse diariamente ante el Señor? Primero, debes someterte a Dios y acercarte a él (4:7-8). Someterse a Dios es reconocer tu debilidad, dejar de pelear y rendirte a él como tu última y última autoridad (ver Rom 12:1-2). Si tuvieras el poder de vivir una vida transformada por ti mismo, no necesitarías “gracia mayor” (4:6). Acercarse a Dios es venir a su presencia con oración, alabanza y obediencia. Sin embargo, si reserva esto solo para los domingos, no se acercará lo suficiente. Segundo, debes resistir al diablo (4:7). Someterse a Dios es una cara de la moneda; resistir al diablo es el otro. En la guerra espiritual, debemos rendirnos al verdadero Rey y unirnos en oposición al malvado usurpador. No subestimes a Satanás. Es más fuerte que tú, más inteligente que tú y ha estado practicando su oficio durante milenios. Solo hay una forma de resistirlo: de la misma manera que el Rey de reyes lo resistió: empuñando las Escrituras (ver Mateo 4:1-11). Cuando el diablo susurre sus mentiras a vuestra conciencia, proclamad la verdad de la Palabra de Dios, y huirá de vosotros (Stg 4,7) como huyó de Cristo (Mt 4,11). Pero no puedes proclamar lo que no sabes. Tercero, arrepiéntase regularmente de su pecado: limpie sus manos y purifique su corazón (4:8). Algunas personas no reciben la ayuda que necesitan de Dios porque “no pecan”. Más bien, “cometen errores”. Pero Jesús no murió por errores; murió por los pecados. Vivimos en una cultura que rechaza la responsabilidad personal y minimiza el pecado. Esos son síntomas de orgullo, lo que nos lleva directamente a donde Santiago comenzó (4:6) y donde termina: humíllense delante del Señor, y él los exaltará (4:10). Admite tu pecado y erradica el orgullo. Viajar en el elevador de Dios a la cima siempre comienza con un viaje hacia abajo. 4:11-12 En estos versículos, Santiago da una ilustración de lo que requiere la humildad. Exige un cambio en la forma en que hablas de los demás. No critiques. No hables de un compañero creyente con la intención de hacer daño en lugar de brindar ayuda. El que difama y juzga a un hermano o hermana, difama y juzga la ley (4:11). ¿Cómo? Jesús dijo que los grandes mandamientos son amar a Dios y amar a tu prójimo como a ti mismo (ver Marcos 12:28-31). Entonces, si juzgas a tu prójimo, estás juzgando la ley que nos ordena amar a los demás. Le estás diciendo a Dios: “Me niego a hacer eso”. ¡Pero hay un legislador y un juez, y tú no eres él! El Señor es quien dictará sentencia en el momento oportuno. Entonces, ¿quién eres tú para juzgar a tu prójimo? (4:12). Como dice el dicho: “Allí, pero por la gracia de Dios, voy yo”. Ese hermano que criticas podrías haber sido tú. Como Dios te ha mostrado gracia y misericordia, practica la gracia y la misericordia. 4:13 Dios aborrece la soberbia; por lo tanto, James continúa confrontando la arrogancia de sus lectores. Si se hablara en inglés moderno, la frase Ven ahora sería "Tienes que estar bromeando". Estos creyentes tenían planes para el futuro y habían esbozado los detalles de

manera bastante específica. Tenían un cronograma (hoy o mañana), un lugar (tal o cual ciudad), un cronograma (un año), un plan (hacer negocios) y una conclusión determinada (obtener ganancias). 4:14 Seamos claros: Dios no está en contra de hacer planes. Pero una cosa es que un creyente haga planes y otra que se crea soberano sobre ellos. Después de todo, no sabes lo que traerá el mañana. Estas personas no permitían contingencias. Eran definitivos, tenían un aire de autosuficiencia. Pero la vida tiene demasiadas variables para que puedas garantizar tu mañana. La agenda del reino de Dios está asegurada porque él es un Rey eterno omnisciente (que todo lo sabe) y omnipotente (todopoderoso). Su agenda es incierta en el mejor de los casos. Eres como el vapor que se desvanece. Aquí por un momento y luego se fue. 4:15-17 Debe reconocer que sus planes caen dentro de una realidad mayor y controladora: la voluntad de Dios (4:15). Así que haz tus planes (ver Prov 16:9), pero luego somételos al Señor para su aprobación. Dios es excelente para interrumpir los planes. Hacer algo “si el Señor quiere” no es una frase piadosa sino una filosofía de vida. El “alimento” de Jesús estaba haciendo la voluntad de su Padre (Juan 4:34), así que póngalo en su menú. Para cumplir su voluntad en tu vida, Dios interrumpirá tu programa. ¿Te humillarás y lo aceptarás? ¿O te jactarás en tu arrogancia de tu futuro? (4:16-17).

V. ORGULLO, PACIENCIA Y ORACIÓN (5:1-20) 5:1 En el corazón del orgullo suele estar el amor por el dinero, es decir, el materialismo. James no está condenando el dinero en sí mismo. Algunos de los siervos de Dios eran ricos (p. ej., Abraham, Job), y el dinero no era su problema. Aquí se condena una mentalidad que convierte al oro en un dios. Santiago se refirió previamente a las riquezas (1:10-11; 2:1-4), pero en 5:1-6 reprende a los ricos entre sus lectores cuyos corazones estaban dedicados al materialismo. El suyo es un pecado que trasciende el tiempo. Si vives en la América moderna, estás tentado a ser materialista. 5:2-6 Primero, advierte a los ricos que la riqueza y las posesiones pasarán. No son confiables. Las riquezas pueden convertirse en nada en un día; la ropa costosa se convierte en comida de polilla (5:2). Luego les recuerda que el tesoro acumulado no les aprovechará en los últimos días (5:3). ¿Recuerdas al joven rico de Mateo 19:16-22? ¿Recuerda la historia de Jesús del hombre rico y Lázaro (ver Lucas 16:19-31)? Aferrarse a las riquezas puede costarle la eternidad. El materialismo (cuando lo físico y lo financiero tienen prioridad sobre lo espiritual y lo eterno) tiene un alto precio. Finalmente, condena a los ricos por cómo trataban a los demás, especialmente a los que trabajaban para ellos. Dios condena grandemente la injusticia económica en el lugar de trabajo. Retuvieron el pago de sus trabajadores mientras ellos mismos vivían lujosamente y complacidos (5:4-5). Habían asesinado a los justos, lo que probablemente significa que odiaban (asesinaron en sus corazones; véase 4:2) a los menos afortunados que ellos. La clave es recordar la enseñanza de Jesús: “No os hagáis tesoros en la tierra. . . . Pero haceos tesoros en el cielo. . . . Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (Mateo 6:19-21). La materia de la tierra está atada a la tierra. Pero lo que está ligado a la eternidad tendrá repercusiones eternas.

5:7-9 A los creyentes que están sufriendo, Santiago les dice: Tened paciencia hasta la venida del Señor (5:7). No se está refiriendo al regreso de Cristo para raptar a la iglesia. Los está exhortando a tener paciencia hasta que el Señor venga a intervenir en sus circunstancias históricas. El problema es que mucha gente no sabe cómo ejercitar la paciencia. Equiparan la paciencia con jugar con los pulgares. Pero eso no es paciencia bíblica. James ilustra el concepto utilizando al agricultor. Cuando un labrador espera el preciado fruto de la tierra, no se sienta en su porche en una mecedora. Diariamente cuida sus cultivos. Es responsable de estar ocupado mientras “espera”. Sin embargo, debe tener paciencia hasta que vengan las lluvias tempranas y tardías (5:7). El agricultor debe cumplir con sus responsabilidades en la tierra. Eso es una necesidad, pero no es suficiente. Él sabe que depende del cielo para enviar lluvia. De manera similar, los cristianos que necesitan liberación deben ser pacientes. . . fortalezcan [sus] corazones y no se quejen unos de otros (5:8-9). Deben actuar con responsabilidad y fidelidad en la historia. Sólo el cielo puede traer lluvia. Pero, ¿has cumplido con tu responsabilidad mientras la esperas? 5:10-11 Santiago señala a los profetas del Antiguo Testamento como un ejemplo de sufrimiento y paciencia. Sufrieron un trato injusto por hablar en el nombre del Señor (5:10). ¿Cuál fue el resultado? Fueron bendecidos. Más específicamente, Santiago considera el ejemplo de la perseverancia de Job. Pocos creyentes han sufrido algo parecido a lo que sufrió Job. Perdió su riqueza, su salud y, lo peor de todo, sus hijos. Sin embargo, a pesar de los pasos en falso en el camino, Job no se alejó de Dios. Sabía que solo el Señor podía librarlo. Al final de su prueba, el Señor demostró ser compasivo y misericordioso (5:11). 5:12 Santiago no está dando a entender que todos los juramentos son malos. Él está instando a los creyentes a decir la verdad. Da un simple sí o no porque si tienes que jurar para convencer a alguien de que eres sincero, tienes un problema de confiabilidad. 5:13 Si quiere medir su vida espiritual, mire la configuración del termostato en su vida de oración. Tu reacción instintiva ante el sufrimiento debería ser orar. Asimismo, si la vida es tranquila y estás alegre, debes cantar alabanzas (5:13). Estas respuestas reconocen que tanto la aflicción como la bendición vienen del Señor, quien obra a través de ellas para lograr sus propósitos. 5:14 En estos versículos, Santiago se dirige a uno que está enfermo. La palabra griega de la que se traduce esto puede significar “débil”. Por lo tanto, puede referirse a cualquier tipo de debilidad, física o de otro tipo. Aquellos abatidos y que luchan por orar, entonces, pueden buscar la ayuda de los ancianos, el liderazgo espiritual masculino de la iglesia. El aceite se habría usado para calmar o acicalar el cuerpo (5:14; véase Mateo 6:17; Lucas 10:34). 5:15 Debemos tener cuidado aquí. El versículo no puede estar diciendo que toda enfermedad física será sanada. Eso sugeriría que nunca moriríamos. La aplicación es más amplia. Los ancianos debían expresar tangiblemente el amor de Jesús a través de la oración, el aliento y el refrigerio. La idea es que la iglesia debe tener un ministerio práctico para ayudar a los miembros que son débiles. La oración ofrecida con fe brindará aliento divino en medio de la niebla de los problemas (5:15).

5:16-18 El sufrimiento y la enfermedad no necesariamente resultan del pecado. Job, por ejemplo, fue afligido aunque no pecó (Job 1). Además, Jesús dejó en claro que una persona puede ser afectada por una enfermedad o condición que no tiene conexión con el mal (Juan 9:1-3). Por otro lado, un estilo de vida pecaminoso puede resultar en debilidad y sufrimiento. Por lo tanto, si es necesario, confiesa tus pecados a un creyente espiritualmente maduro y de confianza (5:16). Si trata con su pecado, verá a Dios obrar en su vida. Dios hará cosas extraordinarias con una persona ordinaria que es justa (camina con él por fe) y hace una oración llena de energía (5:16). Elías no solo oró fervientemente sino persistentemente (ver 1 Reyes 18:42-44), y Dios obró milagrosamente en respuesta (5:1718). Elías era un ser humano como nosotros (5:17), pero sabía que tenía un Dios que es soberano y espera que su pueblo le ore. ¿Vos si? 5:19-20 Al concluir, Santiago nos recuerda que la iglesia debe ser un hospital espiritual donde los creyentes participen en la vida de los demás. El que se aparta de la verdad de entre los hermanos y hermanas es un reincidente (5:19). No está progresando en la fe sino retrocediendo. Se ha desviado del camino correcto. El ejemplo más famoso de esto es Pedro, quien negó a su Señor (ver Mateo 26:69-75). Sin embargo, estos versículos no tratan tanto del reincidente como de quienes lo rodean. Algunos creyentes ayudan a la regresión espiritual de otros cristianos al asumir que no es asunto de ellos. Pero si su hijo se lanzara a la calle frente a un automóvil, ¿diría que no es de su incumbencia? ¡Por supuesto no! Aunque muchos creyentes no logran comprender su responsabilidad con la familia de la fe, su cristianismo es real cuando ve a un hermano en Cristo que se aparta y actúa en amor. No puedes ser un cristiano pasivo. El que haga volver al pecador del error de su camino, salvará su alma de la muerte (5:20). Santiago se está refiriendo a un creyente, así que no está hablando de perder la salvación. “Muerte” puede tener dos significados. Primero, puede significar una muerte física prematura. El Nuevo Testamento describe casos en los que los cristianos murieron temprano. A veces, Dios lleva a casa a un creyente descarriado e impenitente (ver 1 Corintios 11:30). También puede referirse metafóricamente al deterioro de las circunstancias porque la presencia íntima de Dios ya no opera en la vida de una persona. Dios dice que tú y yo tenemos el poder de interponernos en una situación e interceptar a los cristianos extraviados en el camino de la miseria espiritual. Al hacerlo, cubrimos una multitud de pecados (5:20). Santiago alude aquí a Proverbios 10:12, que dice: “El amor cubre todas las ofensas”. Puede haber habido un gran número de decisiones y elecciones que llevaron a un reincidente en particular por el mal camino. Pero con el amor sacrificial de Cristo, Santiago dice que los creyentes pueden ser usados por Dios para cubrir los pecados pasados y llevar a un hermano descarriado a la restauración. Que lo hagamos.

1 PEDRO INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR AFIRMA SER “PEDRO , apóstol de Jesucristo” (1:1). Sostiene que es un “anciano y testigo” de los sufrimientos de Cristo (5:1). Además, su exhortación a “pastorear el rebaño de Dios” (5:2) recuerda el encargo que Jesús le dio a Pedro en Juan 21:15-17. Varios temas en 1 Pedro aparecen en los sermones de Pedro en Hechos, como el Dios “que juzga imparcialmente” (1:17; cf. Hechos 10:34); la idea de que Dios “resucitó [a Jesús] de entre los muertos y le dio gloria” (1:21; cf. Hechos 2:32-36); y la verdad acerca de que “la piedra que desecharon los constructores” es la piedra angular (2:7-8; cf. Hechos 4:10-11). Algunos eruditos críticos han cuestionado esta afirmación de autoría, argumentando que otra persona escribió la carta en nombre de Peter. Pero sus teorías no son concluyentes y no se pueden probar. Varios líderes de la iglesia primitiva—Ireneo, Tertuliano y Clemente de Alejandría—aceptaron 1 Pedro como auténtico. Además, hay ejemplos de la iglesia primitiva que rechazó la práctica de escribir bajo un seudónimo apostólico como falsificación. Probablemente habrían descartado la carta si hubieran creído que se le atribuía falsamente a Peter. A la luz de esto, el libro debe ser aceptado como obra del apóstol Pedro.

Antecedentes históricos Pedro escribe a cristianos en varias regiones de Asia Menor, el área que hoy conocemos como Turquía. Los destinatarios de la carta eran principalmente creyentes judíos (pero incluían algunos creyentes gentiles), ya que Pedro se refiere a ellos como peregrinos de la dispersión ("dispersos", 1:1). La palabra griega diáspora , que está detrás de esa frase, se refería a los judíos que fueron separados de su patria. Aunque anteriormente habían estado involucrados en la idolatría (4:3) y eran ignorantes (1:14) y vacíos (1:18) antes de venir a Cristo, desde entonces habían sido aceptados como “pueblo de Dios” (2:9-10). . Estaban experimentando alguna forma de persecución por su fe (1:6; 2:19; 3:16; 4:12-19). La declaración críptica en 5:13 sugiere que Pedro probablemente escribió la carta desde Roma. "Babilonia" se usó crípticamente para la capital del Imperio Romano. Pedro no menciona la presencia de Pablo al final de la carta, y Pablo no menciona la presencia de Pedro en las cartas que escribió mientras estaba bajo arresto domiciliario en Roma (60-62 d. C.). Por lo tanto, probablemente Pedro escribió 1 Pedro en Roma después de que Pablo fuera liberado y antes de que se escribiera 2 Pedro, entre los años 62 y 64 d.

Mensaje y Propósito A Peter le encantaba liderar, pero tuvo que pasar por mucho quebrantamiento para aprender a hacerlo. Por lo tanto, escribió este libro a las iglesias para animarlas a perseverar a pesar de su propio sufrimiento, pruebas y persecución. Pedro quería que los creyentes supieran que el nuevo nacimiento en Cristo da esperanza que ayudará a la perseverancia a pesar de lo que atravesemos. Pedro combina la verdad doctrinal acerca de

nuestra salvación con la verdad práctica acerca de cómo debe vivirse en las diversas situaciones de nuestra vida, incluso en la relación entre esposos y esposas. Pedro sabía del sufrimiento porque lo había experimentado como discípulo de Cristo. Pero también aprendió a soportarlo con alegría y victoria en lugar de tristeza y derrota. Esta es una lección que necesitamos hoy, ya que nuestra propia cultura se vuelve cada vez más hostil contra la fe cristiana. Si vamos a ser verdaderos ciudadanos del reino, nuestra salvación tiene que convertirse en una realidad visible que afecte todo lo que hacemos. Pedro nos dice que necesitamos un cristianismo que se pueda ver, incluso en un mundo que se opone y nos rechaza. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Saludo (1:1-2) II. Alabanza por la Salvación (1:3-12) tercero Un llamado a la vida santa y al crecimiento espiritual (1:13–2:3) IV. Una nueva identidad (2:4-10) V. Buenas Obras para la Gloria de Dios (2:11-17) VI. Sumisión piadosa y sufrimiento (2:18-25) VIII. Alineamiento Bíblico en el Matrimonio y en la Iglesia (3:1-12) VIII. Seguir a Cristo mientras se sufre (3:13–4:19) IX. Exhortaciones Finales y Conclusión (5:1-14)

I. SALUDO (1:1-2)

1:1-2 El saludo de Pedro destaca la obra salvadora de cada miembro de la Trinidad. Los destinatarios cristianos fueron elegidos según la presciencia de Dios Padre, mediante la obra santificadora del Espíritu, para ser obedientes y ser rociados con la sangre de Jesucristo. Pedro estaba escribiendo a cristianos judíos (y algunos gentiles) que estaban dispersos entre las naciones gentiles. Les recordó que, al igual que sus antepasados en la fe, fueron escogidos soberanamente para ser una luz para los gentiles (ver Deut 4:6; Matt 5:13-16). Habiendo venido a Cristo, debían cumplir su misión del reino divinamente autorizada y planeada de antemano. La salvación no es poca cosa. Involucra las acciones de toda la Deidad, con el objetivo específico de elección de crear peregrinos obedientes en la tierra que compartan los sufrimientos de Cristo a medida que avanzamos en la agenda de su reino en el mundo. Pedro ora para que la gracia y la paz se les multipliquen, para que aprovechen los recursos espirituales que Dios ha provisto abundantemente para que su gracia (es decir, su favor inmerecido) se expanda exponencialmente en su vida cotidiana.

II. ALABANZA POR LA SALVACIÓN (1:3-12) 1:3 Pedro entra en alabanza al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, quien nos salvó por su gran misericordia, no por nuestro propio valor. Él describe esta salvación como un nuevo nacimiento a una esperanza viva, que es una expectativa positiva sobre el futuro. Cuando naciste por primera vez, fue en una esperanza muerta. Naciste para morir. Pero, a través de la resurrección de Jesús, hay un futuro mejor en el horizonte. La resurrección de Jesús garantiza la nuestra (ver 1 Cor 15, 30-32). Hemos “nacido de nuevo” (Juan 3:1-8). 1:4 Pedro dice que los cristianos tenemos una herencia (que incluye nuestras recompensas por la fidelidad al Rey y su reino) que es imperecedera. ¿Alguna vez ha hecho una reserva de hotel solo para descubrir que el hotel no tenía registro cuando se presentó? Eso no sucederá con esta reserva porque está guardada en el cielo. Nadie puede tomarlo, perderlo o hackearlo de la computadora celestial de Dios. 1:5 No solo tu herencia está protegida, sino que estás eternamente seguro. Estás siendo guardado por el poder de Dios para la salvación que ha de venir. Si verdaderamente has nacido de nuevo, no irás a ninguna parte, no por tu poder para aferrarte a Dios, sino porque Dios tiene un control omnipotente sobre ti (ver Juan 10:27-29). Y él no lo dejará ir. 1:6-7 Os regocijáis en esto. Nada debe producir mayor gozo que conocer tu seguridad en Cristo. Eso es cierto incluso si sufres aflicción en diversas pruebas (1:6). Tu capacidad para hacer frente al presente está ligada a tu comprensión de tu herencia en el futuro. Si no puedes hacer el vínculo entre el “ahora” (pruebas y sufrimientos) y el “todavía no” (gloria eterna), la gracia no se multiplicará en tu vida. Dios permite que las pruebas refinen tu fe como el oro para que resulte en alabanza de Jesús cuando regrese (1:7). Todas las pruebas están diseñadas para hacer tres cosas: probar su fe, desarrollar su fe y glorificar a su Salvador. Nunca sabes lo que crees hasta que te enfrentas a una prueba. El orfebre celestial quiere refinar tu carácter. 1:8-9 ¿Cómo debemos responder mientras vivimos en tiempos de prueba? Necesitamos amar a Cristo, creer en él y regocijarnos en él (1:8). Amas a Cristo al buscar su gloria, así que determina cómo puedes darle la mayor gloria en una circunstancia dada y hazlo. Usted

cree en Cristo, o confía en él, obedeciéndole. Confiar en Cristo no es un sentimiento; es una decisión de obedecer. Regocijarse en Cristo significa agradecerle y alabarle porque estáis recibiendo el fin de vuestra fe, que es la salvación de vuestras almas (1:9). Esta no es una referencia a la salvación eterna; los primeros lectores ya la tenían (1:4). Se trata de las futuras recompensas que nos esperan. 1:10-12 Los profetas, que profetizaron acerca de esta salvación venidera, escudriñaron e investigaron estas cosas (1:10). No entendieron todos los detalles sobre la venida del Mesías que el Espíritu les reveló, pero sí sabían que no se estaban sirviendo a sí mismos (1:12). Por medio de Pedro y sus compañeros apóstoles, estas buenas nuevas que anticiparon ahora se nos han predicado incluso a nosotros. El evangelio es tan increíble que incluso los ángeles anhelan vislumbrar estas cosas (1:12). Están observando la iglesia para tratar de comprender la maravillosa gracia de Dios.

tercero UN LLAMADO A UNA VIDA SANTA Y AL CRECIMIENTO ESPIRITUAL (1:13–2:3) 1:13-16 Convertirse en cristiano es un llamado a la acción. Por eso Pedro les dice que tengan la mente lista para la acción y que pongan su esperanza en la gracia que recibirán cuando Jesucristo sea manifestado (1:13). Note que aquí también la forma en que estos creyentes funcionan ahora está determinada por lo que saben sobre el futuro . Si no quieres vivir una vida derrotada, debes arremangarte las mangas de tu mente y determinar enfocarte en Cristo. Dios no decidirá por ti. ¿Qué acción les pide Pedro que tomen? No deben seguir sus deseos anteriores cuando ignoraban a Cristo (1:14). En cambio, deben ser santos en toda [su] conducta (1:15) ¿Por qué? Pedro cita a Dios que dijo: Sed santos, porque yo soy santo (1:16; ver Lv 11:44-45). De hecho, Dios es santo , lo que significa "separar" o "apartar". Él es distinto de su creación, no está manchado por el pecado y es la norma de justicia. La santidad es fundamental para quién es Dios. Nunca se le describe en la Biblia como “amor, amor, amor” o “soberano, soberano, soberano”. Pero los seres angélicos enfatizan que él es “santo, santo, santo” (Isa 6:3; Apoc 4:8). Por tanto, su amor es un amor santo ; su soberanía es una soberanía santa . La santidad perfecta de Dios está en el corazón de sus otros atributos. Todo en él pertenece a una clase por sí mismo. Y llama a su pueblo a buscar la santidad buscando agradarle en cada dimensión de sus vidas. 1:17 Aquellos que vienen a Dios a través de Jesús se dirigen a él como Padre y deben comportarse en reverencia a Dios tomándolo en serio. Dios espera que los hijos de su reino se parezcan a él. Puesto que él es santo, debemos ser santos. Los no cristianos deberían verlo como un poco extraño porque está buscando ajustarse a las normas de Dios y no a las del mundo. 1:18-21 Pedro insta a los seguidores de Cristo a vivir en santidad y temor porque el Señor los ha redimido (1:18-19). Redimir es pagar un precio para liberar a alguien. Por ejemplo, los esclavos podían ser redimidos (ver, por ejemplo, Lev 25:47-49). Dios “redimió” a Israel de la esclavitud en Egipto (Dt 24:18) y fue llamado su “Redentor” (Isa 41:14; 44:6; 47:4). ¿Cuánto costó liberarte de la esclavitud del pecado? No plata ni oro, sino algo mucho más valioso: la sangre preciosa de Cristo (1:18-19). ¿Por qué? Bueno, si tú y yo estamos

atrapados en una zanja, no podemos ayudarnos el uno al otro. Necesitamos a alguien que no esté en la zanja. Los pecadores no pueden redimir a otros pecadores. Bajo el sistema de sacrificios de Israel, para expiar el pecado tenías que ofrecer un cordero sin mancha y sin mancha (1:19). Pero esa no fue una oferta de una vez por todas. Jesucristo, sin embargo, es el perfecto Cordero de Dios (ver Juan 1:29). No tenía pecado (ver 1 Pedro 2:22), por lo que podía servir como un Salvador perfecto. Cuando la Biblia habla del derramamiento de sangre, se refiere a perder la vida porque “la sangre es la vida” (Dt 12:23). Nuestro santo Dios exigió un precio por el pecado, y cumplió con sus propias demandas a través de la muerte sacrificial de su Hijo, quien nos redimió de la esclavitud del pecado. Si has sido redimido, ya no eres tuyo. Tienes una nueva lealtad. Este era el plan de Dios antes de la fundación del mundo (1:20). Redimió a los pecadores por medio de Cristo, lo resucitó de entre los muertos y le dio gloria. Hemos sido trasladados de la esclavitud al glorioso reino de Cristo, por lo que nuestra fe y esperanza están en Dios (1:21). Él cumplirá su palabra para liberar y recompensar a su pueblo. 1:22-25 Pedro insta a su audiencia a tener un amor fraternal sincero por sus hermanos y hermanas cristianos (1:22). ¿Cómo pueden ser santos, temer al Señor y amar a los demás los que antes eran esclavos del pecado? Porque han nacido de nuevo. Si has creído en Jesucristo, has recibido una semilla (es decir, la naturaleza divina; véase 2 Pedro 1:4) que es imperecedera (lo que significa que los creyentes no pueden perder su salvación). Dios suscitó vida en ti donde antes había muerte, y lo hizo por medio de la palabra viva y duradera (1:23). Como dijo Isaías, la hierba se seca y muere, pero la palabra del Señor permanece para siempre (1:24-25; ver Isa 40:6-8). 2:1-3 Aunque esta nueva vida es imperecedera, requiere crecimiento. Nuestro egocentrismo pecaminoso seguirá gobernando si lo permitimos, a menos que se nutra la semilla de la vida espiritual. ¿Cómo aseguramos la madurez? Si queremos estar físicamente sanos, debemos alimentar a nuestro cuerpo con lo que es nutritivo y evitar lo que no es saludable. El mismo principio es cierto en el ámbito espiritual. Por tanto, dice Pedro, despojaos de toda malicia, de todo engaño, de hipocresía, de envidia y de toda calumnia (2,1). Tales acciones pertenecen a la vida anterior de pecado, pero conducen a la muerte (es decir, la separación de la comunión con Dios). Volviendo a la metáfora de la vida nueva (“nacer de nuevo”, “simiente” 1,23), los exhorta a ser como niños recién nacidos y desear la leche pura de la palabra para que crezcan para la salvación (2,2). La Palabra que nos hizo nacer de nuevo es la misma Palabra que hace crecer (2:2). Pero, desafortunadamente, muchos cristianos eligen la desnutrición. No tienes que ordenarles a los bebés que coman; ellos saben cuando tienen hambre. A los cristianos se les debe recordar que tienen hambre espiritual y deben ser alimentados. Tampoco encontrará bebés que consuman grandes comidas los domingos para que les dure toda la semana. Los bebés comen regularmente para la alimentación diaria; Los cristianos necesitan lo mismo. Algunos creyentes están consumiendo comida chatarra espiritual que no puede nutrir y no producirá crecimiento. Necesitan una dieta constante y la aplicación de la Palabra de Dios en lugar de la opinión del hombre. Una vez que probamos por nosotros mismos que el Señor es bueno (2:3), sabremos que nada más nos satisfará.

IV. UNA NUEVA IDENTIDAD (2:4-10) 2:4-8 En 2:4-10, Pedro describe nuestra identidad como pueblo de Dios con el apoyo de varios pasajes del Antiguo Testamento. La metáfora general aquí es la idea de las piedras encajadas en un edificio. La piedra principal de la que dependen todas las demás para un alineamiento adecuado es Jesucristo. En virtud de su resurrección de entre los muertos, es una piedra viva. Durante su ministerio terrenal, fue rechazado por la gente pero honrado por Dios (2:4). Como era entonces, así es hoy. Solo tienes dos opciones con Jesús: aceptarlo o rechazarlo. Aquellos que lo aceptan saben que él es la piedra angular del Señor, la piedra sobre la cual se alinea toda la casa. Debemos vivir nuestras vidas con referencia a él, y nunca seremos avergonzados (2:6). Pero para los que lo rechazan, él es una piedra de tropiezo; por lo tanto, tropezarán con él directamente al juicio (2:7-8). Note que Pedro no solo está hablando de la venida de cada individuo a Jesús sino de nuestra venida corporativa a él (2:4). Dios está tomando piedras vivas, que tienen vida a causa de la piedra viva, y edificando una casa espiritual (2:5). No está construyendo casas sino una casa . Y quiere que todos nosotros las piedras encajen perfectamente en ese edificio. Puedes ser un buen ladrillo, pero no puedes ser toda la casa. Toma todos los ladrillos que contribuyen juntos en una casa. No estamos solos. Todos nosotros fuimos sacados de la cantera del pecado y cimentados juntos por la gracia de Dios 2:9-10 Pedro describe a los cristianos de varias maneras. Son un sacerdocio real (también “sacerdocio santo” en 2:5). A través de Jesucristo, tenemos acceso a Dios y no necesitamos ningún otro sacerdote humano que nos represente o interceda por nosotros. Los creyentes son una raza escogida (2:9). Como último Adán (ver Rom 5, 12-21; 1 Cor 15, 45-49), Jesús es la cabeza de una nueva raza de personas. El primer Adán trajo el pecado y la muerte, pero el último Adán trajo la vida espiritual. Esta nueva raza incluye creyentes de todos los grupos étnicos. Todas las distinciones físicas o culturales están subordinadas a esta categoría mayor: somos hijos de Dios. El pueblo de Dios es una nación santa, no un pueblo perfecto, sino un pueblo apartado con la pasión de vivir corporativamente para agradar a Dios. Somos un pueblo para su posesión; no somos especiales por lo que somos, sino por aquel a quien pertenecemos (2:9). Junto con esta nueva identidad, el pueblo de Dios debe vivir un nuevo estilo de vida. Debéis proclamar las alabanzas de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable. En otras palabras, debes servir como una agencia de publicidad encargada de compartir el mensaje de su amor. Antes no éramos su pueblo. Ahora somos y hemos recibido misericordia (2:10). Por lo tanto, mientras vivimos en este mundo, tanto como individuos como cuando nos reunimos colectivamente, la gente debería poder ver cómo es nuestro maravilloso Dios.

V. BUENAS OBRAS PARA LA GLORIA DE DIOS (2:11-17) 2:11-12 A la luz de su nueva identidad como pueblo de Dios, los seguidores de Cristo deben tener una presencia única e influyente. Sin embargo, esto solo sucede si los

creyentes se entienden a sí mismos como extraños y exiliados. Este mundo caído no es tu hogar. Es más o menos una parada técnica de setenta u ochenta años en el camino hacia su destino eterno. El trabajo del cristiano en este período intermedio es hacer una diferencia para Dios en el mundo. Debes abstenerte de los deseos pecaminosos que hacen guerra contra el alma (2:11), es decir, no hagas lo que hacen los demás. Debéis comportaros honradamente entre los gentiles, los que no conocen a Dios (2:12). Jesús les dijo a sus discípulos que hicieran brillar su luz ante los incrédulos para que vieran sus buenas obras y glorificaran a Dios (Mateo 5:14-16). Pedro no olvidó la enseñanza de su Maestro sobre esto. Incluso los que os calumnian glorificarán a Dios, dice, cuando observen vuestras buenas obras (2:12). El problema es que muchos cristianos no han escuchado el mandato de Jesús y han escondido sus luces debajo de una canasta (ver Mateo 5:15). Considere una reunión en un partido de fútbol. Los fans no pagan dinero para ir a ver a once hombres adultos de pie en círculo. No les importa la reunión, siempre y cuando los jugadores no se queden en ella. Lo que realmente quieren saber es si la reunión marcará la diferencia. Aunque los jugadores se apiñan en privado, ¿pueden anotar en público? El desafío para las iglesias locales es romper el apiñamiento, hacerse públicos e influir en los vecinos y las comunidades para Dios. 2:13-17 Aquellos que han venido a Jesucristo han transferido reinos y jurado lealtad a un nuevo Rey. Su agenda es la de ellos. Pero hasta que Jesús regrese, sus seguidores deben vivir en este mundo de naciones, gobernantes y leyes. Los cristianos tienen una responsabilidad con el gobierno civil. Jesús les dijo a sus discípulos que dieran “al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios” (Mateo 22:21). Una vez más, Pedro había estado escuchando a su Señor. Les dice a sus lectores cristianos que se sometan a toda autoridad humana lícita (2:13). Esta es la voluntad de Dios (2:15) porque él tiene la intención de que los gobernantes humanos castiguen a los que hacen lo malo (2:14). Pablo estuvo de acuerdo (ver Rom 13:1-7). Desafortunadamente, sin embargo, en un mundo caído, los gobiernos pueden ser injustos y actuar de manera contraria al gobierno de Dios. Cuando eso sucede, tenemos una base legítima para protestar (ver, por ejemplo, Hechos 4:19-20; 5:29). Pero no debemos usar nuestra libertad como pueblo de Dios para encubrir el mal (2:16). El mundo debería encontrar a los cristianos como ciudadanos ejemplares que honran a todas las personas, aman a los demás, temen a Dios y respetan a las autoridades gobernantes (2:17).

VI. SUMISIÓN Y SUFRIMIENTO PIADOSOS (2:18-25) 2:18-20 Como Pablo (ver comentario sobre Efesios 6:5-9), Pedro insta a los esclavos domésticos cristianos a someterse a sus amos. Por lo tanto, toma la realidad de una institución injusta en el mundo romano y les dice a los creyentes cómo honrar a Dios dentro de ella. Ya sea que sus amos fueran amables o crueles, los esclavos cristianos debían hacer brillar la luz de Cristo mediante su servicio (2:18). Aunque esto podría resultar en sufrir injustamente (2:19), Pedro les recuerda que es mejor hacer el bien y sufrir por ello que hacer el mal y sufrir. Si soportamos el sufrimiento por hacer lo correcto, esto trae el favor de Dios (2:20). Considere a José. Aunque actuó con integridad hacia su amo, fue tratado injustamente (Gn 39:1-20). Sin embargo, se encomendó al Señor que “le mostró

bondad” y “le concedió favor” (Gn 39,21). Sin embargo, esto no niega el uso de medios justos para abordar el trato injusto. 2:21-23 Un asunto que Pedro aborda repetidamente en esta carta es cómo los cristianos deben entender y responder al sufrimiento. Aunque tendrá mucho que decir al respecto, el recordatorio más importante de Pedro es que estamos llamados a sufrir porque Cristo también sufrió por nosotros, dándonos ejemplo para que sigamos sus pasos (2:21). Jesús es el ejemplo perfecto de alguien que soporta un sufrimiento injusto, ya que solo él está libre de pecado (2:22). En lugar de devolver mal por mal, se encomendó al que juzga con justicia (2,23). De esta manera, José prefiguró al gran Siervo Sufriente: Jesucristo. 2:24-25 También debemos recordar que el sufrimiento de Cristo fue único. Era más que un mero ejemplo. Él sufrió como nuestro sustituto para ganar nuestra salvación. Él mismo llevó nuestros pecados (2:24). Jesús no solo murió porque somos pecadores (tenemos una naturaleza pecaminosa), sino que también murió por nuestros pecados, por cada mal que hemos cometido o cometeremos: ya sea en pensamiento, actitud o acción. Piense en nuestra naturaleza pecaminosa como una fábrica de automóviles. Cuando murió en la cruz, Cristo juzgó a la fábrica. Pero también juzgó los autos que salieron de la fábrica, nuestros pecados individuales. ¿Cuál fue el propósito? para que, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia (2:24). La justicia es el estándar que Dios requiere. Si eres salvo, Jesús te dio la capacidad de apagar el pecado y encender la justicia. El diablo no quiere que sepas que puedes hacer ese cambio y definitivamente no quiere que lo hagas. Pero podemos decir “no” al pecado y “sí” a la justicia—“no” a la agenda de Satanás y “sí” a la de Dios. Pedro luego cita de Isaías 53:5-6: Por sus heridas habéis sido sanados. Porque erais como ovejas descarriadas. Dios no promete que los seguidores de Jesús nunca se enfermen (aunque algunos enseñan esa falsa teología). Hay varios tipos de curación que necesitamos. Sí, a veces Dios concede sanidad física, pero también necesitamos sanidad emocional y relacional. Y toda curación está conectada a las heridas de Jesús, y las heridas de Jesús están conectadas a su muerte por el pecado. Entonces, si quieres sanar en una relación, debes estar dispuesto a abordar los pecados que provocaron los problemas relacionales. Jesús puede traer tal curación solo si se trata la raíz de los pecados (ver Santiago 5:14-16). Todos éramos como ovejas tontas y perdidas. Pero por la gracia de Dios, ahora hemos regresado al Pastor y Guardián de [nuestras] almas (2:25). Lo necesitamos para que gobierne y guíe nuestras almas infectadas por el pecado para que vivamos para agradar a Dios.

VIII. ALINEACIÓN BÍBLICA EN EL MATRIMONIO Y EN LA IGLESIA (3:1-12) 3:1-2 Como Pablo (ver comentario sobre Efesios 5:22-33; Col 3:18-19), Pedro explica los principios de Dios de alineación bíblica dentro del hogar. Llama a las esposas cristianas a someterse a sus propios maridos. La idea de que una esposa se someta se desprecia en la cultura actual, pero parte del problema es que también se malinterpreta. Primero, aunque Dios lo manda, la sumisión es un acto voluntario. Te sometes por elección, no por coerción. En segundo lugar, la sumisión

no tiene nada que ver con el valor intrínseco. Hombres y mujeres son iguales ante Dios; ambos son creados a su imagen. Ninguno es más significativo. Tercero, la sumisión no es pasividad. Una esposa no debe renunciar a quién es y convertirse en un felpudo. Someterse se trata de estar alineado con Dios y reconocer los roles dados por Dios que asignó a los esposos y esposas. Un esposo del reino, por ejemplo, debe guiar a su familia con amor. Una esposa del reino debe apoyar ese liderazgo con sus dones y habilidades. ¿Qué pasa si la esposa es un mejor líder? A esto digo que aunque un camión con remolque es más poderoso, tiene que ceder el paso incluso al vehículo más pequeño en la carretera que tiene el derecho de paso. La sumisión no tiene nada que ver con limitar lo que una esposa trae a la mesa. Es solo un reconocimiento de que Dios les ha dado a las esposas la señal de ceder el paso. La sumisión bíblica honra la posición del esposo incluso si la esposa no está de acuerdo con sus perspectivas y decisiones. Sin embargo, una esposa nunca está obligada a comprometer su mayor compromiso con Dios. Su sumisión debe ser “como al Señor” (Efesios 5:22). Como la mujer de Proverbios 31, una esposa debe emplear todas sus habilidades y talentos al servicio de su familia. Ella administra el hogar y ayuda a su esposo a tomar decisiones sabias. Pero al final, una esposa del reino cede ante su esposo al hacer llamadas finales después de que su perspectiva ha sido escuchada y valorada. ¿Qué pasa si el esposo no está obedeciendo a Cristo? ¿Cómo puede una esposa seguirlo? De hecho, ¿cómo se puede seguir un coche aparcado? Entienda que un hombre necesita que su esposa lo ayude y lo anime a ser el líder que Dios le ha designado. Mientras que una esposa no transformará a su esposo regañando, quejándose y quejándose, Dios puede transformar a un esposo cuando observa la vida pura y reverente de su esposa (3:2). Si algunos esposos desobedecen la palabra, las esposas pueden ganárselos al honrar el papel que Dios les ha dado sin comprometer su compromiso espiritual (3:1). 3:3-4 Las vidas puras y reverentes se caracterizan por un énfasis en lo interior y espiritual en lugar de lo exterior y físico. No hay nada de malo en verse bien. Pero no dejéis que vuestra hermosura consista únicamente en las cosas exteriores (3:3); no debe ser meramente externo. Entonces, no se deje cautivar por la belleza comprada en la tienda. El atractivo exterior puede dar una impresión falsa sobre cómo es alguien por dentro. Dios quiere que la belleza interna, lo que está dentro del corazón, tenga prioridad (3:4). No seas hermoso por fuera y feo por dentro. 3:5-6 Pedro llama a las esposas a mirar a las santas mujeres del pasado como sus modelos. poniendo su esperanza en Dios, se adornaron sometiéndose a sus propios maridos (3:5). La santidad de una esposa ante Dios está ligada a su respeto por su esposo. Un ejemplo de una mujer santa es Sara, quien usó sus palabras para edificar a Abraham en lugar de derribarlo, a pesar de que a menudo era un mal líder. Como resultado, recibió el milagro de Dios abriendo su vientre a la edad de noventa años. Peter espera que las mujeres cristianas sigan el ejemplo de Sara (no de su cultura contemporánea) en la forma en que honran a sus esposos. De esta manera ellos también pueden ver la intervención divina de Dios en sus vidas. Haz lo bueno y no tengas miedo (3:6). Dios dice: "Te cubro las espaldas". 3:7 Pablo ordena a los esposos que amen a sus esposas con sacrificio como Cristo amó a la iglesia (Efesios 5:25). Pedro se suma a eso. Exhorta a los esposos a vivir con sus esposas con entendimiento. La Biblia dice en efecto que si vas a ser un hombre del reino de Dios, tienes que pasar tiempo con tu esposa, escucharla, saber cuáles son sus necesidades y

crecer en su comprensión. No puedes guiar a alguien a quien no entiendes. Las esposas pueden ser físicamente más débiles, pero son coherederas de la gracia de la vida de sus maridos. Así que honre a su esposa como un socio igualitario en la relación; trátala como especial para que tus oraciones no se vean obstaculizadas. Un esposo que rehúsa alinearse bajo la agenda de Dios y valorar, apreciar y utilizar las contribuciones de su esposa no puede esperar que Dios responda a sus peticiones. 3:8-12 Demasiadas congregaciones de iglesias se caracterizan por actitudes y acciones que son vergonzosas. Pero Jesús les dijo a sus seguidores que el mundo sabría que son sus discípulos si “se aman unos a otros” (Juan 13:35). Una vez más, Pedro repite la enseñanza de su Señor, diciéndoles a los cristianos que se amen unos a otros. Para que el poder y las bendiciones de Dios fluyan a su pueblo, la iglesia debe vivir alineada bajo el Rey Jesús. La iglesia es como una embajada en una tierra extranjera. Es donde operan las reglas y la ética de la eternidad dentro de la historia. Ante la cruz, todos estamos en pie de igualdad. Por lo tanto, debemos ser afines y comprensivos. . . compasivos y humildes unos con otros (3:8). Cuando te insulten, debes bendecir para que puedas heredar una bendición (3:9). Dios bendice a los creyentes “con toda bendición espiritual en los cielos” (Efesios 1:3). Para acceder a ellos y ver buenos días, debes colocarte bajo su gobierno y autoridad. Eso significa domar la lengua, apartarse del mal, hacer el bien y buscar la paz (3:10-11). Para aquellos que se alinean de esta manera, los oídos del Señor están abiertos a su oración (ver 3:7). Pero los que hacen lo malo encontrarán que él se opone a ellos (3:12).

VIII. SEGUIR A CRISTO MIENTRAS SE SUFRE (3:13–4:19) 3:13-16 Pedro establece un principio para sus lectores: en general, si os dedicáis al bien, nadie os hará daño (3:13). Pero incluso si sufres por hacer lo correcto, eres bendecido. Dios te tiene cubierto de cualquier manera, así que no temas (3:14). Cualquiera que sea la respuesta que recibas del mundo, estad preparados en cualquier momento para presentar defensa ante cualquiera que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros (3:15). Los cristianos deben ser un fuerte testigo de Jesús con sus vidas para que tengan la oportunidad de ser un fuerte testigo de Jesús con sus palabras. Dios no busca espectadores sino “jugadores” que vivan para su Rey con justicia y luego den testimonio de él con mansedumbre y respeto (3:16). 3:17-22 En este mundo caído, todas las personas sufren. Pero es mejor sufrir por hacer el bien, si Dios lo quiere, que por hacer el mal (3:17; ver 2:19-20). Nuevamente, Pedro les recuerda (ver 2:21-25) que Cristo es su ejemplo supremo del sufrimiento piadoso. Él sufrió por los pecados, tus pecados y los míos, para llevarnos a Dios (3:18). Visitó al diablo ya sus seguidores en el ámbito espiritual y proclamó su victoria sobre ellos (3:19). Luego resucitó de entre los muertos y se sentó a la diestra de Dios con ángeles, autoridades y potestades sujetos a él (3:22). Y si conocéis a Cristo, habéis resucitado con él (ver Ef 2,6). Así que su sufrimiento actual no se compara con la victoria que tiene y tendrá, a través de Cristo. Jesús habló espiritualmente a través de Noé ofreciendo salvación a la humanidad mientras construía el arca, pero solo Noé y su familia respondieron (3:20). El arca proveyó salvación y liberación del juicio. De manera similar, los creyentes a quienes Pedro estaba

escribiendo serían puestos a salvo a través del juicio de Dios al estar unidos a Cristo, el arca de seguridad del Nuevo Testamento. La liberación no viene a través del bautismo en agua, sino al testificar de entrar en el arca de seguridad (es decir, Jesucristo), que es la base del bautismo espiritual (3:21; véase Rom 6:1-7). Jesús ahora se sienta a la diestra de Dios donde todas las autoridades, humanas y divinas, están sujetas a su control. 4:1-5 Por lo tanto, los creyentes deben tener la misma actitud hacia el sufrimiento que tuvo Cristo. Debemos vivir nuestros días restantes para la voluntad de Dios y ya no para los deseos humanos (4:1-2). Pedro enumera las clases de comportamiento impío que desea la humanidad desenfrenada (4:3). Los incrédulos no solo hacen estas cosas, sino que también calumnian a los cristianos porque no se involucran en una vida tan salvaje con ellos (4:4). Pero no se dan cuenta que un día darán cuenta al que juzgará a los vivos ya los muertos (4:5). ¿Cuál es peor? ¿Ser calumniado por los impíos o juzgado por Dios? 4:6 Entre la crucifixión y la resurrección de Cristo, predicó a personas que habían muerto, proclamando su salvación a los creyentes del Antiguo Testamento en preparación para conducirlos al paraíso (ver Efesios 4:8-10). Fue también la proclamación victoriosa de la victoria de la cruz sobre el pecado y la autoridad de Satanás (ver Col 2:14-15). 4:7 El tiempo es corto; el fin de todas las cosas está cerca. Tú y yo estamos en el corredor de la muerte; nos estamos quemando los fusibles. Entonces, ¿cómo debemos vivir? Desde el punto de vista de Dios, el tiempo es el límite de la oportunidad. Peter explica cómo aprovechar al máximo la oportunidad que se le ha brindado. En la parte superior de la lista está la oración. Reemplaza el enfoque propio con un enfoque en Dios. Nos recuerda quiénes somos y, lo que es más importante, quiénes no somos. 4:8-9 Entonces Pedro los anima a amarse unos a otros (4:8). El amor bíblico no se define por nuestros sentimientos sino por el sacrificio por el bien de los demás. ¿Cuál es una forma práctica en que podemos hacer esto? Siendo hospitalarios unos con otros (4:9). Este es uno de los muchos “unos a otros” de las Escrituras. La hospitalidad bíblica es una auténtica acogida y servicio, especialmente hacia aquellos que no pueden hacer nada a cambio. Jesús nos recuerda que lo que hacemos por “los más pequeños” lo hacemos por él (Mateo 25:40). 4:10-11 Debemos servir a los demás basados en el don espiritual que hemos recibido. Las gasolineras de servicio completo son difíciles de encontrar hoy en día. La mayoría son de autoservicio. Desafortunadamente, muchos asisten a la iglesia como una estación de autoservicio. Se llenan de predicación y se van a casa hasta que necesitan más combustible. Pero Dios tiene la intención de que su iglesia sea un servicio completo con cada miembro proveyendo para el bienestar de los demás. Somos administradores de la gracia de Dios (4:10). Manejamos algo precioso que recibimos pero que no poseemos. Y puesto que eres un receptor de la gracia, debes ser un conducto para la gracia. Así que cualquiera que sea tu don espiritual, se trata de Dios, no de ti. Ya sea que hables o sirvas, debes hacerlo con la palabra de Dios y la fuerza que Dios da, para que Dios sea glorificado en todo por medio de Jesucristo. ¿Sirves a tu jefe con más excelencia que a Dios? La gloria y el poder eternos pertenecen a uno solo de ellos (4:11). 4:12-19 Pedro nuevamente vuelve al tema del sufrimiento. Nadie espera sufrir. Queremos reinar con Cristo, no sufrir con él. Pero para reinar con Cristo en gloria, debemos sufrir con

él ahora. Sea cual sea la forma de sufrimiento a la que Dios te llame, no te sorprendas, sino regocíjate, para que también te regocijes con gran alegría cuando él regrese (4:12-13). No hay virtud en sufrir como asesino o ladrón (4:15), pero si sufrimos como cristianos, somos bienaventurados (4:14, 16). Porque el juicio comienza con la casa de Dios. Y si la disciplina paternal de Dios es dolorosa, ¿cuánto peor será su juicio sobre los impíos (4:17-18)? Así que, si es la voluntad de Dios que suframos haciendo el bien, encomendemos nuestra vida a nuestro fiel Creador así como le encomendamos nuestra alma eterna (4:19).

IX. EXHORTACIONES FINALES Y CONCLUSIÓN (5:1-14) 5:1-4 Como él mismo anciano, Pedro tiene una exhortación para los ancianos de la iglesia, el liderazgo de la iglesia (5:1). Son parte de la cadena de mando de Dios. Para que las bendiciones de Dios fluyan a través de la iglesia, los ancianos deben ejercer fielmente la autoridad y la congregación debe seguir fielmente. Los ancianos deben pastorear el rebaño de Dios (5:2). Deben recordar que son “subpastores”, cuidando de un rebaño que no es suyo, un rebaño que el Señor “compró con su propia sangre” (Hechos 20:28). Por lo tanto, deben hacer su trabajo no por obligación. . . no por codicia de dinero. . . no enseñorearse del pueblo (5:2-3). El trabajo de un pastor es preservar y proteger a las ovejas. Una vez vi un anuncio en una revista de un certificado de ordenación por correo. Podría convertirse en reverendo por correo sin siquiera responder preguntas sobre doctrina, conducta o carácter. ¡El problema es que la doctrina, la conducta y el carácter lo son todo! Solo cuando los pastores y los ancianos sirven como ejemplos para el rebaño, serán recompensados por el pastor principal, Jesucristo (5:3-4; ver Juan 10:7-11; Heb 13:20). 5:5-7 Para que el pueblo de Dios esté alineado apropiadamente, las congregaciones de la iglesia deben estar sujetas a los ancianos cuando están ejerciendo una autoridad bíblica piadosa. Esto requiere humildad. Pero recuerda: Dios resiste a los soberbios pero da gracia a los humildes (5:5). Si quieres que Dios se oponga a ti, sigue adelante con tu cerviz dura. Pero si quieres que la mano poderosa de Dios te exalte, debes humillarte ante él (5:6). Echa todas tus preocupaciones sobre él. ¿Por qué? Porque el Creador y soberano del universo se preocupa por ti (5:7). 5:8-11 Pedro cierra con una advertencia: estén alerta y resistan al diablo. Cuando se transfirió del reino de Satanás al reino de Cristo, se convirtió en un objetivo. El diablo ronda como león rugiente en busca de alimento. Él quiere evitar que hagas avanzar el reino de Dios en la tierra, y no creas que puedes pasar desapercibido para él. Él quiere destruirte. Así que manténganse firmes en la fe. Recuerda que puedes vencer a Satanás, pero solo a través de tu fe y obediencia a Jesucristo (5:8-9). Por Cristo, el Dios de toda gracia. . . Él mismo os restaurará, establecerá, fortalecerá y sustentará (5:10). Todo dominio le pertenece (5:11). No necesita ninguna otra política de seguridad. 5:12-14 Pedro concluye elogiando a Silvano, quien entregó la carta (5:12), y enviando saludos de amor y paz de parte de sus colaboradores (5:13-14).

2 PEDRO INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR DE LA CARTA se identifica como “Simeón Pedro, siervo y apóstol de Jesús” (1:1). Aunque Simeón no es el nombre que normalmente se usa para Pedro, es una ortografía semítica de su nombre y aparece en Hechos 15:14. El escritor de la carta incluye una referencia a estar personalmente presente en la transfiguración de Jesús (1:16-18), un evento que los evangelios dicen que ocurrió cuando Pedro, Santiago y Juan estaban con él (ver Mateo 17:1-13; Marcos 9). :2-8; Lucas 9:28-36). Además, el autor está personalmente familiarizado con el apóstol Pablo, una verdad que conocemos por Hechos 15 y la propia carta de Pablo a los Gálatas (Gálatas 2:9-14). Basándonos en la carta misma, entonces, tenemos todas las razones para creer que viene de la mano de Pedro. Sin embargo, muchos eruditos críticos modernos niegan la autoría de Pedro. Creen que la carta es seudónima, es decir, escrita por otra persona con el nombre de Peter. También argumentan que el estilo de escritura es diferente al de 1 Pedro, y que 2 Pedro copió de la carta de Judas, con la que comparte temas y lenguaje comunes. Pero ninguno de estos argumentos debe impedirnos aceptar a Pedro como autor. Primero, sabemos por el testimonio de la iglesia primitiva que la práctica de que la gente escribiera falsamente bajo el nombre de un apóstol fue rotundamente rechazada. Tales escritos no fueron aceptados como Escritura. En segundo lugar, no se requiere que dos cartas del mismo autor sean exactamente iguales en estilo para ser auténticas. Además, puede ser que Pedro haya usado a Silvano como amanuense (secretario) para escribir 1 Pedro (ver 1 Pedro 5:12). Si es así, esto podría explicar fácilmente las diferencias estilísticas. Finalmente, el hecho de que Pedro haya tomado prestado de Judas, que Judas haya tomado prestado de Pedro, o que ambos hayan tomado prestado de otra fuente, no es un impedimento para la autenticidad. Por lo tanto, estamos justificados al creer que el apóstol Pedro escribió la carta.

Antecedentes históricos Pedro afirma en 3:1 que esta es “la segunda carta” que ha escrito a sus lectores. Pero 2 Pedro no menciona ningún destinatario, como lo hace 1 Pedro (1 Pedro 1:1). Así que no podemos saber con seguridad si está escribiendo a los mismos cristianos, o si la declaración en 3:1 se refiere a otra carta que se ha perdido en la historia. Según la tradición de la iglesia primitiva, Pedro fue martirizado durante el reinado del emperador romano Nerón alrededor del año 67 d. C. Dado que reconoce que su muerte se acerca (“Pronto dejaré mi tienda”; 1:14), es probable que escribió cerca del final de su vida y, por lo tanto, probablemente desde Roma. Los cristianos a quienes escribió obviamente fueron confrontados por falsos maestros (ver 2 Pedro 2). Entonces Pedro les advierte que rechacen la falsa doctrina, los exhorta a ser fieles para crecer espiritualmente y les recuerda que cierto juicio vendrá sobre tales maestros.

Mensaje y Propósito Poco antes de su muerte, Pedro deseaba edificar la fe de estos creyentes para que pudieran reconocer lo falso sabiendo lo que es verdadero. Sabía que si aumentaban en su comprensión y aplicación de las Escrituras, crecerían en su relación con Jesucristo. Los creyentes tienen una nueva naturaleza de Dios, pero necesitan ser alimentados y nutridos mientras participan con Cristo en su crecimiento en la gracia. Antes de concluir, Pedro advierte a las iglesias bajo su cargo contra la influencia de falsos maestros que se infiltran en las iglesias, negando las Escrituras y al Señor en un intento de destruir la fe. Pedro insta a los creyentes a aferrarse firmemente a su fe, a continuar creciendo en la gracia, a mantenerse alerta a las falsas enseñanzas, a conocer la Palabra y a estar listos y velando por el regreso de Cristo cuando recibirán la recompensa de su reino. La espera paciente de Cristo no es fe desperdiciada. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Saludo (1:1-2) II. Creciendo en la Fe (1:3-15) tercero La Palabra Profética Confiable (1:16-21) IV. Falsos Maestros (2:1-22) V. El Día del Señor (3:1-13) VI. Palabras Finales (3:14-18)

I. SALUDO (1:1-2)

1:1 El autor de esta epístola es Simón Pedro, un siervo. . . de Jesucristo (es decir, uno bajo su autoridad y señorío) y un apóstol (un miembro del equipo de judíos escogidos y comisionados por Jesús para proclamar el evangelio y plantar iglesias). Sin embargo, aquí se identifica como Simeón Pedro, lo que ha llevado a algunos a concluir incorrectamente que alguien que no es Pedro escribió la carta. Una mejor explicación para la ortografía alternativa es que “Simeón” era una traducción semítica, usada especialmente en contextos palestinos del primer siglo (cf. Hechos 15:14). Los destinatarios de la carta son aquellos que han recibido una fe igual a la nuestra a través de la justicia de nuestro Dios y Salvador Jesucristo. Son cristianos nacidos de nuevo. En esta carta, Pedro no se preocupa tanto por ganar a los perdidos como por guiar a los salvos a un conocimiento experiencial más profundo de Dios. Tenga en cuenta también que afirma explícitamente la deidad de Jesús: él es "nuestro Dios y Salvador". 1:2 El propósito de Pedro de fomentar el crecimiento espiritual y una mayor experiencia personal con Dios en esta vida es subrayado por su oración de que la gracia y la paz les sean multiplicadas a través del conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor. Note que esta oración cambia el saludo en una dirección Trinitaria al referirse a Dios (el Padre) y Jesús—quien es llamado “Dios” en 1:1. Hay un solo Dios, pero existe en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

II. CRECIENDO EN LA FE (1:3-15) 1:3 El crecimiento espiritual puede ser una realidad para cada creyente porque Dios ya nos ha dado todo lo necesario para la vida y la piedad. Las bendiciones espirituales que necesitamos ya están disponibles para nosotros (ver Efesios 1:3), pero depende de nosotros acceder a ellas. Estas bendiciones integrales se apropian a través del conocimiento de Dios, es decir, a través del conocimiento específico de la voluntad y las bendiciones de Dios para los creyentes. Este conocimiento es la diferencia entre simplemente conocer al presidente de los Estados Unidos y tener una relación personal con él. 1:4 Una clave para el crecimiento espiritual es compartir la naturaleza divina, que penetra y vive dentro de cada creyente desde el momento de la salvación por medio del Espíritu Santo. Los cristianos, por así decirlo, tienen la naturaleza de Dios entretejida en su ADN. Esta naturaleza incluye el apetito espiritual y el comportamiento piadoso. Sin embargo, la naturaleza divina se implanta en forma de semilla (cf. 1 Pedro 1:23) y no se traduce inmediatamente en una vida piadosa y madura. Más bien, le da a cada cristiano el potencial de escapar de la corrupción que hay en el mundo debido a los malos deseos, al igual que una semilla le da a la persona que la posee el potencial de hacer crecer una planta. Cuando la semilla es cuidada y crece, la vida del Espíritu se expande en el alma del creyente, y la expansión se manifiesta en el cuerpo a través de una vida justa. 1:5-7 Para que la naturaleza divina se exprese manifiestamente en la vida de un creyente, el creyente debe hacer todo lo posible para complementar su fe con siete cualidades (1:5), el número siete significa plenitud. La nueva naturaleza ya ha sido programada para responder a la entrada correcta, al igual que un bebé ha sido programado para responder a

la leche de su madre. Los nutrientes de la leche permiten el crecimiento y desarrollo del bebé. Las siete cualidades suplementarias necesarias para el crecimiento espiritual son la bondad (vivir para glorificar a Dios), el conocimiento (responder a la revelación divina), el dominio propio (resistir los deseos pecaminosos), la perseverancia (no rendirse hasta que Dios lo libere), la piedad (buscar agradar a Dios con tus elecciones), afecto fraternal (preocuparse por el bienestar de los demás miembros de la familia de Dios), amor (buscar con compasión y rectitud el bienestar de los demás, incluidos los no creyentes). Estas cualidades actúan como suplementos vitamínicos, permitiendo a los creyentes adoptar la perspectiva del reino de Dios y vivir de acuerdo con ella. Así como un paquete de semillas instruye al jardinero a agregar tierra y agua a su cultivo para ver que dé fruto, Dios instruye a los creyentes a agregar estas cualidades a su fe salvadora para actualizar el potencial de madurez y vida piadosa. 1:8 Si los creyentes poseen estas cualidades en medida creciente, no serán inútiles ni estériles en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo. Un cristiano en crecimiento produce frutos espirituales que Dios usa para bendecir a otros y traer alegría. Cuando estás creciendo en Cristo, no tienes que esforzarte para dar fruto. Emergerá tan naturalmente como las manzanas se desarrollan en un manzano sano. 1:9-11 Por otro lado, la persona que carece de las cualidades enumeradas en 1:5-7 es ciega y miope y ha olvidado el precio que Jesús pagó en la cruz para hacer posible el crecimiento espiritual y la productividad espiritual (1:9) . En este contexto, la advertencia de hacer todo lo posible para confirmar tu llamado y elección (1:10) no se trata de asegurarnos de que seamos salvos. Se trata de asegurarnos de que seamos espiritualmente productivos. Dios escogió a los creyentes con el propósito de la productividad espiritual (cf. 1 Pedro 1:2, 15; 2:21). Por lo tanto, debemos asegurarnos de que se está logrando el propósito para el cual Dios nos llamó. Si lo hacemos, nunca tropezaremos en esta vida (1:10) y la entrada al reino eterno será abundantemente provista (1:11), es decir, con recompensas máximas. Es posible ser salvo y entrar al cielo sin recompensas, pero ese es un destino que los creyentes deben esforzarse por evitar. 1:12-14 El propósito de Pedro al escribir esta carta fue recordar a los creyentes estas cosas, aunque las sabían y estaban establecidos en la verdad (1:12). Su urgencia de emitir el recordatorio no provino de ningún fracaso por parte de los cristianos, sino de la realidad inminente de su propia muerte, sobre la cual Jesús hizo una clara profecía (1:14; véase Juan 21:18-19). 1:15 Así como los creyentes deben “hacer todo lo posible” para crecer en su fe (1:5), Pedro prometió hacer todo lo posible para enseñar al pueblo de Dios sobre el crecimiento espiritual para que puedan recordar estas cosas en cualquier momento. después de [su] partida.

tercero LA PALABRA PROFÉTICA CONFIABLE (1:16-21) 1:16 Aquí Pedro pasa de la razón de su amonestación a la autoridad detrás de ella. Él y sus compañeros apóstoles (ver 1:1) podían hablar con autoridad sobre asuntos espirituales porque fueron testigos presenciales de la majestad de Cristo. No siguieron mitos

ingeniosamente inventados, sino que los dieron a conocer. . . el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo. 1:17-18 Pedro vio la majestad de Cristo con particular claridad en el monte santo (1:18), es decir, en el monte de la transfiguración (ver Mateo 17:1-13; Marcos 9:2-8; Lucas 9:28). 36)—cuando vino a él la voz de la Majestuosa Gloria, diciendo: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (1:17). Uno de los objetivos de Pedro para sus lectores era que disfrutaran de una entrada gloriosa al cielo y que también contemplaran la magnificencia descubierta de Cristo. Él también quería que ellos, como Jesús, agradaran al Padre. 1:19 La revelación de Dios de la gloria de Cristo a Pedro confirmó fuertemente la autoridad y veracidad de la palabra profética que Pedro presentó. Por lo tanto, los creyentes hacen bien en prestarle atención. La Palabra de Dios, dada a través de Pedro, funciona como una lámpara que brilla en un lugar oscuro, sosteniendo a los creyentes en su caminar espiritual hasta que la semilla divina en sus almas florezca en todo su potencial. De hecho, toda la Biblia hace que Cristo (la estrella de la mañana; ver Apocalipsis 22:16) cobre vida en [nuestros] corazones. 1:20-21 La palabra profética de Pedro debe entenderse en su contexto apropiado: como si estuviera a la par con otras Escrituras (1:20). La defensa de su autoridad no es jactanciosa ni orgullosa, sino que pretende ayudar a los creyentes a recibir esta carta de manera adecuada y con pleno beneficio. Los autores de las Escrituras, dice, no ofrecieron su propia interpretación (1:20). Más bien, hablaron de parte de Dios mientras eran llevados por el Espíritu Santo (1:21). Por lo tanto, la Biblia está incontaminada y completamente libre de errores de la misma manera que el Espíritu Santo protegió a Jesús del pecado en su concepción y nacimiento, aunque incluyó la participación humana. Por lo tanto, podemos decir con confianza que el verdadero autor de las Escrituras es Dios.

IV. FALSOS MAESTROS (2:1-22) 2:1 En oposición a los profetas y apóstoles, que transmiten correctamente la Palabra de Dios (cf. 1:16-21), hubo falsos profetas entre el pueblo de Dios en tiempos pasados, así como habrá falsos maestros entre las iglesias de hoy. y en los días venideros. Tales maestros se infiltran en el cuerpo de Cristo con herejías destructivas, falsas doctrinas que conducen a la destrucción eterna para aquellos que creen en ellas y para los falsos maestros. La afirmación de que tales personas niegan al Maestro que los compró afirma una expiación ilimitada y universal . Pero esto no implica una salvación universal . La obra expiatoria de Cristo está disponible para todos, pero es efectiva solo para aquellos que la recibirán. 2:2-3 Pedro advierte contra los falsos maestros porque muchos en la iglesia siguen sus caminos depravados, y el cristianismo puro es difamado por causa de ellos (2:2). Lo que es más, explotan a la iglesia con historias inventadas (2:3) para propósitos perversos, egocéntricos y egoístas. Los falsos maestros a los que se hace referencia aquí no se desvían sin saberlo hacia el error, sino que intencionalmente perpetúan las mentiras. Por tanto, recibirán condenación y destrucción eterna (2:3).

2:4-6 Pedro da tres ejemplos para demostrar que Dios juzga el mal y que el castigo, por lo tanto, espera a los falsos maestros. Primero, Dios juzgó a los ángeles que pecaron y los arrojó al infierno (2:4). Esta es una referencia a la rebelión prehistórica de Satanás y los ángeles que se pusieron de su lado (ver Isa 14:12-15). Segundo, Dios no perdonó al mundo antiguo. . . cuando trajo el diluvio sobre el mundo de los impíos (2:5; ver Gen 6-8). Este ejemplo destaca el hecho de que Dios preserva a los piadosos aun cuando juzga a los malvados, un tema retomado nuevamente en 2:7-10. En el diluvio, la persona piadosa que se salvó fue Noé, un predicador de justicia, junto con siete miembros de su familia (2:5). Tercero, Dios redujo a cenizas las ciudades de Sodoma y Gomorra y las condenó a la extinción, haciéndolas un ejemplo de lo que les espera a los impíos (2:6; ver Gn 19:23-29). Este ejemplo destaca el juicio del Señor sobre aquellos que llevan un estilo de vida impío y no se arrepienten. 2:7-8 El Dios que juzga también libra. Así como libró a Noé del diluvio (2:5), libró a Lot de Sodoma, porque Lot era un hombre justo cuya alma justa estaba atormentada por las iniquidades que vio y oyó (2:8). Incluso hoy, sentirse atormentado por la maldad es una indicación del deseo de rectitud de una persona. 2:9-12 Aquí Pedro reúne los temas del juicio y la liberación, notando que el Señor sabe cómo rescatar a los piadosos de las pruebas y mantener a los injustos bajo castigo para el día del juicio (2:9). La liberación final para los creyentes vendrá en el arrebatamiento de la iglesia (ver 1 Tesalonicenses 4:13-18), pero Dios también trae liberación en la historia a veces. Para los malvados, no hay esperanza fuera del arrepentimiento y la fe en Cristo, solo la terrible expectativa de la destrucción eterna en el infierno, especialmente para aquellos que siguen los deseos corruptores de la carne y desprecian la autoridad (2:10). Estos versículos comienzan con una descripción más detallada de los falsos maestros. Aunque tales personas se identifican públicamente con la iglesia de Cristo (2:1), se niegan a vivir bajo su señorío. Son audaces y arrogantes, burlándose del poder espiritual de Satanás y los demonios, a los que se hace referencia aquí como gloriosos para denotar su condición de seres celestiales, pero no ninguna bondad moral dentro de ellos (2:10). En contraste, los ángeles, que son mayores en fuerza y poder que los principados malignos, saben que no deben tratar a tales seres con ligereza (2:11). Los falsos maestros son como animales irracionales en su falta de restricción moral y su ataque temerario de poderes que no entienden. También como animales salvajes, los falsos maestros eventualmente serán capturados y destruidos (2:12). 2:13-14 Estos falsos maestros no solo son malos en la noche cuando sus obras pueden ocultarse. También son malvados a plena luz del día. Son flagrantes con su injusticia, festejando en la Mesa del Señor y teniendo comunión con la iglesia mientras usan sus fachadas cristianas para ocultar malas intenciones. Al final, serán retribuidos con daño por el daño que han hecho (2:13). Tales falsos maestros ven a las mujeres como herramientas para ser utilizadas, aprovechándose particularmente de las personas inestables. Son codiciosos también, como niños (2:14). 2:15-16 La codicia de los falsos maestros es como la del falso profeta Balaam del Antiguo Testamento. . . que amó el premio de la maldad (2:15). Pedro arroja luz sobre la narración de Balaam en Números 22–24, y aclara que intentó maldecir a Israel con la esperanza de

obtener ganancias económicas. Sin embargo, una reprensión de un burro mudo ilustró que un animal tenía más perspicacia espiritual que Balaam (ver Números 22:28-30). Así también con los falsos maestros. 2:17 Como fuentes sin agua y nubes sin lluvia, los falsos maestros llegan con el pretexto de ofrecer refrigerio pero en realidad no ofrecen nada para sostener la vida espiritual. Por lo tanto, están destinados a la penumbra de la oscuridad, el infierno eterno. 2:18-19 Contrariamente al camino del crecimiento espiritual, los falsos maestros usan sus habilidades de comunicación para despertar los deseos carnales de los recién convertidos al cristianismo—referidos aquí como personas que apenas han escapado—y los arrastran hacia atrás a sus antiguos estilos de vida en lugar de hacerlos avanzar. en justicia (2:18). Los falsos maestros prometen. . . libertad a los que siguen su consejo. Pero ellos entregan, y experimentan, la esclavitud a la corrupción (2:19). 2:20-21 Cuando los cristianos son engañados por falsos maestros para que regresen a su estilo de vida anterior e injusto del que los había librado el conocimiento de Cristo, se encontrarán en un estado peor ya que ahora saben mejor. 2:22 Al final, los creyentes que siguen a los falsos maestros se vuelven como ellos en su estilo de vida. En última instancia, buscan satisfacer sus deseos pecaminosos por encima de todo. Esa situación está representada por proverbios apropiados, que describen tales estilos de vida como comportarse como animales repugnantes.

V. EL DÍA DEL SEÑOR (3:1-13) 3:1-2 Los lectores originales de esta epístola fueron los queridos amigos de Pedro y los destinatarios de al menos dos cartas suyas (3:2). La otra carta a la que se hace referencia podría ser 1 Pedro o una carta que se ha perdido. En cualquier caso, el propósito de ambos (3:1) era recordar a los creyentes las palabras habladas previamente por los santos profetas y el mandato de Jesús dado a través de [sus] apóstoles (3:2). 3:3-4 El recordatorio específico que Pedro buscaba dar era que en los últimos días antes del regreso de Jesús, los burladores tomarían a la ligera las realidades divinas y no tomarían en serio las cosas que Dios dijo. La razón de su burla es que la verdad de Dios interfiere con su estilo de vida inmoral. Tales personas quieren seguir sus propios malos deseos, y hacerlo requiere mantener a Dios distante (3:3). Esta es una postura de deísmo más que de ateísmo. Los burladores creen que hay un Dios, pero afirman que tiene poco que ver con la realidad diaria. En particular, niegan que Jesús regrese a la tierra. Argumentan que todas las cosas continúan como han sido desde el principio de la creación (3:4). La implicación incorrecta de su observación, que en sí misma es inexacta, como demostrará Pedro, es que los asuntos mundiales siempre continuarán como están, y Dios no intervendrá en la historia humana. 3:5-6 Aquellos con una mentalidad burlona deliberadamente pasan por alto el hecho de que Dios ha intervenido en la historia humana en numerosas ocasiones. Por un lado, intervino hace mucho tiempo trayendo los cielos. . . en ser y producir la tierra. . . del agua (Gn 1). Esto sucedió por la palabra de Dios (3:5), es decir, cuando Dios habló en la creación, sucedieron cosas. De la misma manera hoy, cuando Dios habla su Palabra autoritativa

sobre la vida de un individuo, suceden cosas. Los burladores también ignoran Génesis 6–8, donde el mundo de ese tiempo pereció cuando fue inundado (3:6). Aquí hay otro ejemplo más de la intervención obvia de Dios en los asuntos de la humanidad. 3:7 Por la misma palabra que creó el mundo y trajo el diluvio, Dios intervendrá de nuevo en la historia humana destruyendo con fuego los cielos y la tierra actuales y trayendo un día de juicio y destrucción de los impíos. Así que no se burlen diciendo: “No veo a Dios”. Los que así lo hacen se han olvidado de lo que ha hecho. Cuando Dios está listo para invadir tu situación, puede reorganizar la realidad y traer la solución a tu problema. 3:8-9 Cambiando el enfoque de los burladores a los destinatarios de esta carta, Pedro les dice a sus queridos amigos que no deben pasar por alto el horario de Dios. Cuando parece que la obra de Dios está tomando mucho tiempo, los cristianos deben recordar que Dios puede hacer en un día lo que a los humanos les tomaría mil años hacer (3:8). La aparente lentitud de Dios para intervenir en algunas ocasiones no es un retraso de su promesa, como algunos entienden por retraso. Más bien, es una oportunidad para que los humanos cumplan con sus responsabilidades. El ejemplo supremo de este principio es que Dios demora el juicio final porque no quiere que ninguno perezca sino que todos lleguen al arrepentimiento y crean en el evangelio (3:9). Cuando cumplamos con nuestras responsabilidades, veremos más de la acción soberana de Dios. Muchos están esperando en Dios, cuando Dios en realidad los está esperando a ellos. 3:10 El día del Señor en la Escritura se distingue del día del hombre. El primero se refiere a instancias en las que Dios interviene en los asuntos del hombre, y el segundo se refiere a instancias en las que el hombre pecador parece tener el control del mundo. La frase “día del Señor” denota diferentes intervenciones divinas en diferentes pasajes de las Escrituras. Aquí se refiere específicamente al próximo período de la gran tribulación cuando Dios gobernará los asuntos del hombre de una manera más directa y abierta de lo que lo hace en la actualidad. Al final de la tribulación, los cielos pasarán con gran estruendo, los elementos arderán y se disolverán, y la tierra y las obras en ella serán descubiertas (cf. 3:12). 3:11-12 Ya que las cosas que este mundo valora deben ser disueltas de esta manera, los creyentes deben dejar de enfocarse en el éxito y los logros mundanos. En cambio, deben enfocarse en la conducta santa y la piedad (3:11). En otras palabras, debemos abandonar lo temporal y abrazar lo eterno. Hacerlo acelerará la venida del día de Dios (3:12). Pedro no está diciendo que los humanos puedan cambiar el calendario soberano de Dios. Más bien, cuando un creyente enfoca cada momento de su vida en agradar a Dios y hacer su voluntad, el tiempo parece pasar volando como lo hace en un ajetreado día de trabajo en el que nos apresuramos de una tarea a otra. 3:13 Basados en la promesa [de Dios], sus seguidores deben ser activos en su obediencia mientras esperan la intervención divina en sus vidas, esperando finalmente cielos nuevos y una tierra nueva, donde mora la justicia, una promesa que Dios le hizo a su pueblo. hace mucho tiempo (ver Isa 65:17; 66:22).

VI. PALABRAS FINALES (3:14-18)

3:14 Esta sección final resume algunos de los temas destacados en otras partes de la carta. A la luz del inminente regreso de Cristo, los creyentes deben hacer todo esfuerzo (cf. 1:5, 15) para ser santos y piadosos. Así como los animales sacrificados en el Antiguo Testamento debían estar sin mancha ni defecto a la vista [de Dios], los creyentes del nuevo pacto deben estar sin defecto moral ante el Señor, arrepintiéndose cuando pecan. 3:15 La demora del Señor en venir está diseñada para dar a los hombres y mujeres tiempo para arrepentirse de su pecado y llegar a la salvación. Por lo tanto, debemos aprovechar su paciencia arrepintiéndonos, en lugar de presumir de su paciencia y vivir para propósitos injustos. El apóstol Pablo, dice Pedro, ha escrito advertencias similares en sus epístolas. 3:16 Las cartas de Pablo hablaban a menudo de una vida piadosa y de la paciencia del Señor (p. ej., Rom 2:4; 3:25; 9:22), pero los falsos maestros aparentemente distorsionaron las declaraciones de Pablo porque eran difíciles de entender. Las distorsiones no reflejaron ninguna falta en los escritos de Pablo. Más bien, la culpa fue de los falsos maestros ignorantes e inestables que [los torcieron] para su propia destrucción. Un comentario de pasada reconoce que las cartas de Pablo ya eran consideradas por la iglesia como parte de las Escrituras. 3:17 Debido a que los falsos maestros van a infiltrarse en la iglesia, los creyentes deben estar en guardia para no ser desviados por el error de los hombres que hablan como cristianos pero viven vidas rebeldes e impías. Mantener una posición estable espiritualmente es la clave para una vida piadosa. 3:18 El tema del crecimiento espiritual enmarca la carta, repitiéndose aquí después de su introducción en 1:1-15. Los creyentes deben crecer en su comprensión de la gracia y su conocimiento experimental de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Deben resistir a los falsos maestros, centrándose en el crecimiento y el desarrollo espiritual de una manera que glorifique a Dios tanto ahora como hasta el día de la eternidad.

1 JUAN INTRODUCCIÓN

Autor MANUSCRITOS ANTIGUOS NOMBRAN POR UNANIMIDAD al autor de esta carta como Juan, el hijo de Zebedeo, quien también escribió el Cuarto Evangelio. El estilo y el vocabulario de 1–3 Juan y el Cuarto Evangelio son tan similares que parece que deben haber venido de la misma mano. Sin embargo, algunos eruditos creen que un Juan diferente (es decir, alguien que no es el apóstol) es el responsable de estos libros del Nuevo Testamento. Otros afirman que son producto de una “escuela juanina”, el trabajo de los primeros seguidores de Juan. Sin embargo, la opinión con mejor apoyo es que Juan, el discípulo de Jesús, es el autor.

Antecedentes históricos Fuentes cristianas del siglo II informan que Juan finalmente se mudó a Éfeso y ministró a las iglesias allí. Continuó su trabajo pastoral en esa región hasta casi el año 100 dC Por lo tanto, Éfeso es el lugar probable desde el cual Juan escribió 1-3 Juan. Estas cartas podrían haber sido escritas en cualquier momento del último cuarto del primer siglo.

Mensaje y Propósito Juan es el apóstol de la intimidad. Él está muy preocupado por nuestra comunión, es decir, nuestra cercanía con el Señor. Sus epístolas forman una trilogía de intimidad. Juan escribió a los cristianos, a quienes se dirigió en 1 Juan como “niñitos” (2:1, 28; 4:4; 5:21). Habla de obediencia, caminar con Dios en justicia, sumisión a la verdad y funcionar juntos en amor como elementos clave de la intimidad con Dios. En 2 Juan 1:1, el apóstol se dirige a la iglesia como “la dama escogida y sus hijos”, ya que la iglesia es la novia de Cristo. Escribe sobre la verdad y el amor. La verdad es el estándar absoluto por el cual se mide la realidad, y el amor es la expresión de esa verdad en nuestro cuidado por los demás. Juan dice que cuando la iglesia opera en la verdad y el amor, experimentamos una verdadera intimidad con Dios En 3 Juan, se dirige a Gayo, un líder hospitalario al que le encantaba traer maestros externos que presentaran la verdad. Pero la iglesia tenía un problema en la persona de Diótrefes, quien trató de rechazar a estos buenos maestros. Entonces Juan advirtió acerca de este hombre que busca el poder y la maldad detrás de cualquier intento de detener a los verdaderos maestros de la Palabra. Las tres epístolas buscan promover la intimidad con el Rey así como con los conciudadanos del reino. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Compañerismo con Dios al caminar en la luz (1:1-10) II. Obedecer, permanecer y amar (2:1-11) tercero La Madurez Espiritual y los Enemigos del Compañerismo (2:12-29) IV. Ser Hijo de Dios y Amar a los Hijos de Dios (3:1-24) V. El Espíritu de la Verdad y el Amor de Dios (4:1-19) VI. Intimidad con Dios y oración con confianza (4:20–5:21)

I. COMUNIÓN CON DIOS AL ANDAR EN LA LUZ (1:1-10) 1:1-2 El apóstol Juan escribió el Evangelio de Juan para decirles a los pecadores cómo llegar a ser santos. Escribió 1 Juan para decirles a los santos cómo disfrutar la santidad. El Evangelio de Juan fue escrito para explicar cómo entrar en una relación con Dios a través de la fe únicamente en Cristo para el perdón de los pecados y el don gratuito de la vida eterna. Esta primera epístola de Juan fue escrita para explicar cómo disfrutar de la comunión con Dios. El Evangelio de Juan describe cómo entrar en la eternidad; 1 Juan describe cómo experimentar la intimidad con Dios en la historia. Así como un matrimonio o una relación padre-hijo puede ser legalmente segura pero carecer de comunión íntima, los creyentes en Cristo son legalmente declarados justos, pero no disfrutan automáticamente de una íntima comunión con el Señor. Primera de Juan se trata de la prueba de la intimidad, no de la prueba de la conversión. Lo que era desde el principio se refiere a Jesucristo y la vida que ofrece. Cuando Juan habla de Jesús, no está entregando información de segunda mano. Está comunicando lo que vio, observó y tocó. El Hijo de Dios se reveló a sí mismo a Juan y a los demás apóstoles en

persona. Por lo tanto, Juan esencialmente está diciendo: “Estuvimos allí; conocemos a Jesús.” Y ahora os testificamos y os anunciamos la vida eterna que estaba con el Padre. 1:3 ¿Por qué Juan declara esto? ¿Cuál es el tema de su carta? Compañerismo. La palabra griega traducida como “compañerismo” ( koinonia ) podría usarse para hablar de una empresa comercial o sociedad. Significa compartir algo en común. Sin embargo, es importante entender lo que Dios quiere decir con comunión bíblica. Cuando confió en Cristo como su Salvador, entró en una relación legal con Dios. Pero es posible tener una relación legal con Dios en el camino al cielo sin disfrutar de la cercanía con Dios en la tierra. Juan escribió esta carta para que sus lectores pudieran tener comunión con nosotros [los apóstoles]; y verdaderamente nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo. No puedes tener comunión con Dios aparte de los apóstoles. Experimentaron a Jesucristo de primera mano (1:1-3). Las personas que se saltan lo que los apóstoles tienen que decir acerca de él, inventarán su propia espiritualidad falsa. Pero, ¿cómo puedes, en el siglo XXI, juntarte con los apóstoles para tener la comunión con Dios que ellos disfrutaron? Esto va más allá de la relación legal de justificación a la comunión íntima con el Salvador que está disponible para todos los creyentes. La verdad de la Biblia, cuando se aplica a la vida del creyente, realza su comunión e intimidad espiritual con Dios. Las ciudades establecen carriles para vehículos de alta ocupación (HOV) para evitar que demasiados automóviles obstruyan las carreteras interestatales. En cierto sentido, quieren que estés en comunión mientras viajas al trabajo. Dios quiere que viaje por un carril HOV en la vida, y también quiere que sea su compañero en el automóvil. 1:4 Juan escribe para que su gozo sea completo. Es posible ser cristiano y carecer de alegría. Es posible simplemente seguir los movimientos. Pero John quiere que su audiencia conozca la alegría. Y cuando experimente una comunión íntima y significativa con Dios a través de Jesucristo, experimentará el verdadero gozo que no depende de sus circunstancias y que no está disponible en ningún otro lugar. La verdadera alegría trasciende las circunstancias externas. Es estabilidad en el interior a pesar de lo que está ocurriendo en el exterior. 1:5 Después de concluir el prólogo de su carta en 1:1-4, Juan se pone manos a la obra: Este es el mensaje que hemos oído de él y os anunciamos. ¿Qué es? ¿Qué quiere Juan que estos cristianos sepan? Dios es luz, y no hay absolutamente ninguna oscuridad en él. Esto no es un mero tópico espiritual. Si quieres disfrutar de la cercanía con Dios, debes abrazar la verdad de que él es luz porque tiene implicaciones significativas para tu vida. Cuando Juan describe a Dios como “luz”, recuerda las palabras de Jesús registradas en su Evangelio: “La luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas” (Juan 3:19). . La función de la luz es revelar las cosas como realmente son. La luz expone. Si enciendes una luz en un callejón de la ciudad en medio de la noche, verás que las cucarachas se dispersan porque quieren hacer su trabajo sucio en secreto. Si desea la presencia personal y la actividad de Dios en su vida, debe estar dispuesto a permitir que su luz exponga sus pensamientos, actitudes, palabras y acciones pecaminosas que son inconsistentes con su carácter.

1:6-7 Si dices tener comunión con Dios pero andas en tinieblas, Juan dice: “Eres mentiroso” (1:6). La comunión con Dios no es validada por tus labios; es validado por su caminata. Alabar a Dios y gritar “amén” tienen su lugar. Pero la intimidad con Dios debe demostrarse a través de acciones, no simplemente a través del vocabulario. Tenemos comunión con el Señor y con los demás creyentes cuando andamos en la luz como él. . . está en la luz (1:7). Esto, por supuesto, no significa que debas vivir sin pecar. Sólo Dios es luz (1:5); estás llamado a caminar en la luz. Debes estar dispuesto a dejar que Dios exponga el pecado en ti. Aquellos que caminan en la luz no están libres de pecado. Pero la luz les permite ver su pecado para que puedan arrepentirse. Cuando eso sucede, la sangre de Jesús. . . nos limpia (1:7) para que crezcamos en santificación, madurez espiritual e intimidad con el Señor. Cuando las personas santas se ven a sí mismas a la luz de Dios, ven su suciedad. Y cuando ven la suciedad, quieren que Dios se ocupe de ella, algo que Él está encantado de hacer. Solo cuando vivimos completamente expuestos a la verdad de Dios, se activa la obra de limpieza continua de la sangre de Cristo para revelarnos, limpiarnos y capacitarnos para abordar el pecado que ha sido expuesto. Entonces se mantiene y se expande la comunión con Dios. El no hacer esto mantiene la obra de Dios dormida en la vida del creyente (ver 2 Cor 3:17-18). 1:8-10 Si niegas que hay pecado en tu vida, te estás engañando a ti mismo (1:8) porque ciertamente no estás engañando a nadie más. En nuestros mejores días, nos quedamos muy lejos del estándar sagrado de Dios. Pero si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos (1:9). ¿Por qué? Bueno, cuando confesamos nuestros pecados a Dios, estamos de acuerdo con lo que la Palabra de Dios revela acerca de nosotros. Estamos admitiendo que lo que la luz expone no es solo un error, un mal hábito o un mero producto de nuestra educación. es pecado Esto permite que fluya el perdón y el poder de limpieza. Negar tu pecado es llamar mentiroso a Dios y perder la esperanza de que su palabra haga su obra transformadora en tu vida (1:10).

II. OBEDECER, PERMANECER Y AMAR (2:1-11) 2:1 El amor de Juan por estos cristianos es claro. Habla como padre a sus hijitos, como pastor a su rebaño. Les acaba de decir (más o menos) que están locos si niegan su pecado (1:8-10). Y de hecho, cuanto más te acerques a Dios, más manchas pecaminosas revelará su luz en ti. ¡Pero esto no te da licencia para pecar! Al contrario, dice Juan, os escribo estas cosas para que no pequéis. Juan quiere que sus lectores conozcan una comunión íntima y llena de gozo con Dios, que requiere confesar el pecado y apartarse de él. La razón por la cual la confesión y el perdón son posibles es por la intercesión de Jesús: si alguno peca, intercesor tenemos ante el Padre: Jesucristo. El concepto aquí es el de un abogado defensor en un tribunal de justicia. Si eres creyente, Jesús te representa ante el tribunal del juicio de Dios. Eras un pecador arruinado que no podía pagar un abogado, pero el Padre nombró a su propio Hijo en tu defensa. Este abogado no comparte su problema de pecado; él es el único justo. Él pagó tu deuda en la cruz, y su sangre derramada continúa limpiándote hoy. 2:2 Jesús no solo es nuestro abogado, sino que es el sacrificio expiatorio—o la “propiciación”—por nuestros pecados. Propiciación es una de esas palabras teológicas de

diez dólares. Significa que Jesús ha aplacado la ira justa de Dios contra el pecado por su muerte sacrificial por toda la raza humana (es decir, expiación ilimitada). Él satisfizo (es decir, la propiciación) las demandas justas de Dios para que el Creador esté favorablemente dispuesto hacia aquellos que depositan su fe en él para la vida eterna. Dios mismo pagó el precio de una relación legal y una comunión íntima contigo. 2:3-5 ¿Cómo se hace más profunda nuestra comunión con Dios? En esto sabemos que lo conocemos: si guardamos sus mandamientos (2:3). El que guarda su palabra, verdaderamente en él se hace completo el amor de Dios (2:5). La obediencia arraigada en el amor es el requisito para una comunión continua y más profunda con Dios. “Conocerle” es una referencia a un compañerismo íntimo, no a una justificación, ya que los lectores de Juan ya son creyentes (ver 2:1, 28; 4:4; 5:21). Somos salvos por gracia. Pero la gracia no niega los mandamientos de Dios. Más bien, la gracia te otorga la capacidad de cumplirlos y crecer en el amor. Cuando esto suceda, aumentarás tu conocimiento experiencial de cercanía con Dios. 2:6 El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo. La palabra griega para “permanece” (o “permanece”) es una de las favoritas de Juan (ver Juan 15:4-7). En el lenguaje coloquial contemporáneo, significa "pasar el rato con". No puedes pasar el rato con Cristo sin que él se te contagie. Cuando se trata de hacer té, algunas personas sumergen y sacan las bolsitas de té en agua caliente. Muchos cristianos abordan su relación con Jesús de esta manera: entrando y saliendo de la iglesia los domingos por la mañana, con pocos cambios como resultado. Otros bebedores de té colocan sus bolsitas de té en el agua y las dejan allí. Con el tiempo, el té se filtra en el agua y la transforma. Para que Cristo influya y transforme tu vida, debes permanecer en él. 2:7-8 Surge naturalmente una pregunta: para crecer en la intimidad con Dios, ¿qué mandamientos debo guardar? Juan reduce la respuesta a uno. Como quedará claro en 2:911, él está pensando específicamente en el mandamiento de amarse los unos a los otros. Resume los demás. John dice que es viejo y, sin embargo, nuevo. Es antiguo porque se encuentra en Levítico 19:18, pero también es nuevo porque es el mandamiento que gobierna la vida cristiana. Jesús dijo que amar a Dios y amar al prójimo son los dos grandes mandamientos (ver Mateo 22:36-40). Si el amor tiene un efecto fresco y continuo en tu vida, todos los demás mandamientos se cumplirán. 2:9-11 El amor se ha diluido en nuestro mundo. "Me encanta el pastel de chocolate". "Amo este vestido." “Me encanta ese programa de televisión”. Para muchas personas, el amor describe sentimientos sentimentales. Pero Juan les dirá a sus lectores en 4:8 que “Dios es amor”. Forma parte de su naturaleza inagotable por el bien del amado y por su propia gloria. Cuando amas a tu hermano o hermana, buscas satisfacer su necesidad de manera integral y justa de una manera que traiga gloria a Dios. No es una mera expresión de sentimientos sino una expresión de algo superior, algo eterno. Cuando esto sucede, permaneces en la luz y no tienes motivo para tropezar (2:10). El amor a Dios y al prójimo te permite ver con claridad y evitar caer en el pecado.

Sin embargo, el que odia a su hermano o hermana está en la oscuridad (2:9, 11) y, por lo tanto, fuera de la comunión con el Dios de la luz. Tal persona está ciega y no sabe a dónde va (2:11). Caminar en la oscuridad nunca termina bien.

tercero LA MADUREZ ESPIRITUAL Y LOS ENEMIGOS DEL COMUNIÓN (2:12-29) 2:12-14 En estos versículos, Juan le recuerda a su audiencia quiénes son. Comienza diciéndoles que son niños pequeños cuyos pecados han sido perdonados (2:12). Todos los cristianos gozan del perdón judicial de Dios y han sido adoptados como hijos suyos. Luego, en 2:13-14, Juan divide a los creyentes en tres categorías: padres. . . jóvenes . . . niños (esta es una palabra griega diferente para niños que la que se usa en 2:12). Estos tres términos corresponden a diferentes etapas de desarrollo espiritual. Su objetivo es la madurez. Niños . . . han llegado a conocer al Padre (2:14). Todos comenzamos como niños, tanto física como espiritualmente. Y los bebés conocen a sus papás. Los nuevos cristianos llegan a conocer a Dios como Padre. Pero no debemos seguir siendo niños. Entonces, a continuación están los jóvenes, los adolescentes espirituales. En la adolescencia, hay muchas batallas y tentaciones. Pero Juan quiere que la gente sepa que no necesitan escuchar las mentiras de Satanás; han vencido al maligno por medio de Cristo. Finalmente, están los creyentes maduros: los padres. Han llegado a conocer al que es desde el principio (2:13, 14). Han perseverado a largo plazo. Las circunstancias no dictan sus acciones. Sus ojos están puestos en lo eterno. ¿En qué etapa de desarrollo te encuentras? 2:15 Cuando la luna brilla, en realidad refleja la luz del sol. Sin embargo, a veces la tierra se interpone en el camino, de modo que la luz de la luna disminuye. Del mismo modo, tenemos un enemigo que nos impide reflejar la luz del Hijo sobre nosotros. Ese enemigo se llama el mundo. No ames al mundo. Cuando Juan habla de “el mundo”, no está hablando del planeta tierra. Está hablando de un sistema organizado encabezado por Satanás que nos aleja del amor y la voluntad de Dios. Si amas al mundo, pierdes la comunión íntima con Dios. Amas al mundo cuando es dueño de tus afectos y gobierna tus elecciones al hacer que excluyas a Dios. 2:16-17 ¿Qué te ofrece el mundo? Primero, promete satisfacer deseos legítimos de manera ilegítima (los deseos de la carne). Comer es legítimo; la gula es mundana. El sexo es legítimo; la inmoralidad es mundana. Segundo, el mundo tienta tu mente a través de lo que tus ojos ven (los deseos de los ojos). La palabra bíblica para esto es codicia , que es desear y perseguir lo que no es legítimo que tengas. Tercero, está el orgullo de las posesiones propias (2:16), es decir, vivir para impresionar a los demás. Sin embargo, lo que olvidan los enamorados del mundo es que el mundo con su lujuria está pasando. La mundanalidad hace que el “ahora” sea más importante que la eternidad. Pero tú estás de paso, y el mundo está pasando. es transitorio Solo el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre (2:17). El precio que se paga por amar al mundo es la pérdida de la intimidad personal con Dios. 2:18-19 Juan quiere que sepan el tiempo: Es la última hora. Se refiere al último segmento de tiempo, desde la venida de Cristo hasta su regreso. Durante este período de la historia,

sabemos que viene el anticristo, pero incluso ahora han venido muchos anticristos (2:18). Aunque el Anticristo aparecerá durante la tribulación cuando la iglesia sea arrebatada (ver Dan 9:26-27; 1 Tes 4:13-18; 2 Tes 2:3; Apoc 11:2; 13:1-8), los pequeños anticristos son activo ya. Un “anticristo” se opone y reemplaza a Cristo con el objetivo de distraer y desviar a los cristianos de buscar a Cristo. Algunos anticristos habían estado involucrados entre los creyentes a quienes Juan les estaba escribiendo. Sin embargo, al igual que Judas, eventualmente demostraron sus verdaderos colores y agenda al partir (2:19). Intentaron engañar a los cristianos (2:26), pero cuando reinó la verdad, se fueron. 2:20-29 ¿Qué enseñaron estos anticristos? Probablemente fue una forma temprana de una herejía del siglo segundo llamada gnosticismo que impartía puntos de vista falsos sobre Jesús. Independientemente, Juan dice que eran mentirosos los que negaban que Jesús es el Cristo (2:22). Y, lo que es más importante, nadie que niega al Hijo tiene al Padre (2:23). Juan entiende lo que el mismo Señor Jesús enseñó cuando dijo: “Nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6). El acceso a Dios sólo se encuentra en su Hijo, Jesucristo. ¿Qué poder y protección tienen los creyentes contra estos mentirosos? La unción y la verdad (2:20-21). “La unción” no es un don especial compartido solo por el clero de élite. Juan se dirige a “hijos” espirituales (2:18). Todo cristiano tiene la unción: el ministerio interno de enseñanza del Espíritu Santo que ilumina la mente del creyente para comprender y aplicar la verdad de Dios, así como para detectar el engaño. Pablo se refiere a ella como teniendo la “mente de Cristo” (1 Cor 2:16). Jesús les dijo a sus discípulos que el Espíritu Santo les enseñaría y los guiaría a la verdad (Juan 14:26; 16:13). De hecho, la unción que recibiste de él permanece en ti y te enseña (2:27). Lo que has oído desde el principio permanecerá en ti (2:24). El punto de Juan aquí es que el ministerio del Espíritu Santo siempre permanece disponible para enseñar a los cristianos, pero la verdad (“lo que has oído desde el principio”) debe permanecer en nosotros. Piense en ello como la televisión por satélite. El satélite se comunica, pero tu antena parabólica debe recibir la señal. El poder del Espíritu Santo está disponible para todo creyente, pero muchos creyentes no operan en una posición de dependencia del Espíritu porque sus antenas parabólicas solo funcionan los domingos por la mañana. ¿Entonces, qué debemos hacer? Permanece en él (2:28). Nuevamente, está esa palabra que Juan ama tanto (2:6, 10, 27). Si permaneces o permaneces en Jesús, tendrás confianza y no te avergonzarás delante de él en su venida (2:28). Un cristiano puede ser aceptado pero no “aceptable”. Un niño que juega en el barro, por ejemplo, es aceptado por sus padres; él no está, sin embargo, en una condición aceptable. Vive todos los días en alerta máxima, esperando que Jesús regrese, y eso influirá en cómo vives.

IV. SER HIJO DE DIOS Y AMAR A LOS HIJOS DE DIOS (3:1-24) 3:1 Mirad qué gran amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios. Pocos versículos en la Biblia son más hermosos que este. Pero para experimentar la victoria, necesitas saber quién es tu papá. Este asunto del “Padre” no es una mera charla religiosa o un intento de aprovechar el poder del pensamiento positivo. Si eres cristiano, tienes un Padre celestial perfecto que te ama y que no comparte ninguno de los fracasos de tu padre terrenal. Además, es el Rey de la creación. Eres realeza. Sin embargo, no se sorprendan cuando el mundo los rechace; rechazó al Hijo de Dios porque tampoco lo

conoció. Estás en buena compañía. Por otro lado, si el mundo te ama, entonces es cuando debes preocuparte. 3:2-3 Ahora somos hijos de Dios, pero aún no se ha manifestado lo que seremos (3:2). Su nueva vida espiritual es actualmente invisible para el mundo. Pero al regreso de Cristo, serás transformado milagrosamente, y será manifiesto a todos. A su aparición, las tumbas serán saqueadas y seremos transformados con cuerpos resucitados. Míralo, pues, con esta esperanza, y él te purificará interiormente mientras esperas tu renovación exterior (3,3). 3:4-5 Todo el que comete pecado practica la iniquidad (3:4). Cuando pecas, eres un transgresor de la ley; es un acto de rebelión contra Dios. No importa si pecas una o mil veces. Para esto vino el Hijo de Dios: para quitar los pecados. Y solo él está calificado para el trabajo porque no hay pecado en él (3:5). 3:6-10 Estos versículos han confundido a muchos, así que permítanme ser claro: si Juan está diciendo que los cristianos no pecan en absoluto, entonces nadie es salvo. Incluso en tu mejor día guiado por el Espíritu Santo, todavía pecas. Al considerar este pasaje, debemos recordar que Juan les está comunicando a los cristianos cómo tener intimidad con Dios. Todo el que permanece en él no peca (3:6). Juan dijo que “no hay pecado en” Cristo (3:5). Por tanto, quien permanece o permanece en él, tampoco peca. Estamos llamados a permanecer en él (2:6; Juan 15:5-7). Entonces, el problema es este: cuando pecamos, es porque no estamos permaneciendo en Cristo. En 3:9 Juan dice: Todo el que ha nacido de Dios no peca. La razón es porque la simiente de Dios permanece en él (3:9). “Si alguno está en Cristo”, dice Pablo, “nueva criatura es” (2 Cor 5,17). Cuando pusiste tu fe en Jesucristo, Dios te dio una nueva vida, que Juan describe como la "simiente" de Dios. Todo cristiano nace de nuevo. Esta nueva vida espiritual o semilla es de Dios, por lo que es pura y sin pecado. ¿Por qué, entonces, todavía pecamos en pensamiento, palabra y obra aunque preferiríamos no hacerlo? Porque la parte vieja de nosotros (Pablo llama a nuestra humanidad no redimida “la carne”) todavía está contaminada por el pecado. Pablo lucha con esto en Romanos 7:13-25. La nueva vida de Cristo se planta en nosotros en forma de semilla, pero todavía llevamos el daño del pecado en nuestras almas. Cuando Cristo regrese, la carne será completamente erradicada y estaremos sin pecado. Hasta entonces, debemos arrepentirnos continuamente del pecado, someternos a la Palabra de Dios y caminar con el Espíritu para que crezca la semilla de la nueva naturaleza divina (ver 1 Pedro 1:23; 2 Pedro 1:4). No se deje engañar. El que hace lo correcto es justo (3:7). El que comete pecado es del diablo (3:8). ¿Cómo, entonces, puede un creyente hacer lo correcto y pecar en el espacio de unos pocos segundos? Considere a Pedro. Con valentía confesó que Jesús es el Cristo, y Jesús lo bendijo porque Dios se lo había revelado (ver Mateo 16:13-17). Sin embargo, en poco tiempo, Jesús le dijo a Pedro: “Aléjate de mí, Satanás”, cuando negó que Cristo debía sufrir (Mateo 16:21-23). A lo largo de cada día, sus acciones serán influenciadas por Dios o por el diablo. Satanás no puede hacerte pecar, pero puede seducirte. Entonces, ¿a quién vas a escuchar? ¿Serás “del diablo” para que él se lleve el crédito por tus obras? ¿O vivirás por la verdad, vendrás a la luz y harás obras por las cuales Dios recibe el crédito (ver Juan 3:21)? Vuélvase a Cristo que puede anular las obras del diablo en su vida (1 Juan 3:8). Para evitar vivir una vida que

no es de Dios se necesita más que simplemente llevar su Biblia y decir “aleluya”. Requiere hacer lo correcto y amar a los demás creyentes en sumisión al Espíritu Santo (3:10). 3:11 ¿Cuán importante es amar a tus hermanos y hermanas en Cristo? Imagine un paciente que afirma tener gripe pero no tiene síntomas. Un médico diría: "No tienes gripe". De manera similar, el último “síntoma” o prueba de tu intimidad vertical con Dios es tu amor horizontal por sus hijos. Deberíamos amarnos unos a otros. Desde el principio, los apóstoles escucharon este mensaje del mismo Jesús (ver Juan 13:35). El amor bíblico no es una mera emoción. El amor es demostrar una preocupación desinteresada por nuestros hermanos y hermanas en Cristo en respuesta a la gracia de Dios para con nosotros. Es la decisión de buscar con compasión, rectitud y responsabilidad el bienestar de otro. 3:12-13 Juan señala a los hermanos biológicos para ilustrar este punto acerca de los hermanos espirituales. Caín . . asesinó a su hermano. . . porque sus obras eran malas, y las de su hermano justas (3:12). Caín envidió la aceptación de Abel por parte de Dios, y eso lo llevó al odio. Por lo tanto, no se sorprenda. . . si el mundo os odia (3:13). Así como Caín odió a su hermano por su justicia, muchos en el mundo te odiarán a ti por vivir con rectitud y amar a los demás. 3:14-15 El que no ama, en muerte permanece (3:14). Recuerde, Juan está escribiendo a cristianos que son salvos. Entonces, es posible que un creyente opere en el reino de la muerte. Si un creyente odia a su hermano, no permanece en Cristo sino que permanece en la muerte. Todo el que odia a su hermano o hermana es un asesino. Odiar es asesinar en tu corazón, y ningún homicida tiene vida eterna residiendo en él (3:15). Note que “residir” es la misma palabra griega traducida en Juan como “permanecer”. De nuevo, no se está refiriendo a la salvación sino al disfrute de la vida cristiana y la intimidad con Dios. Si odias a tus compañeros creyentes, no experimentarás las bendiciones y la comunión de Dios. 3:16-17 Juan dio a sus lectores un ejemplo negativo (3:12). Su ejemplo positivo es la máxima expresión del amor. Jesús dio su vida por nosotros (3:16). Observar el amor de Cristo. Primero, “entregó su vida”. Fue una acción voluntaria, voluntaria. En segundo lugar, fue “para nosotros”. Fue vicario. Se sacrificó en nuestro lugar. ¿Cuáles son las implicaciones para nosotros? También debemos dar nuestras vidas por nuestros hermanos y hermanas (3:16). Ahora, pocos de nosotros nos enfrentaremos alguna vez a un escenario que nos exija dar nuestra vida por los demás. Por eso John no lo deja ahí. Pero si ves a un compañero creyente en necesidad, recuerda que el amor se expresa al proveer para él (3:17). Satisfacer las necesidades de los hermanos cristianos, ya sean físicas, emocionales o financieras, es la demostración más práctica de amor y el síntoma más revelador de la comunión con Dios. 3:18-24 Cuídate de declarar tu amor simplemente con tu boca. No debemos amar de palabra ni de palabra, sino de hecho y en verdad (3:18). Lo que proclaman tus labios, tu vida debe sustentarlo. Dios promete dos cosas. Primero, si amamos en acción y en verdad, tranquilizaremos nuestro corazón. . . cada vez que nuestro corazón nos reprenda (3:19-20). La idea aquí es que cuando tu corazón te condena injustificadamente, Dios te da paz o seguridad. La paz bíblica es la tranquilidad interior independientemente de las circunstancias externas. Cuando sirves a otros creyentes con amor, Dios calmará tu corazón cuando estés en la confusión.

La segunda promesa es que cuando guardamos sus mandamientos (3:22), es decir, creemos en Jesucristo y nos amamos unos a otros (3:23), tendremos confianza delante de Dios y recibiremos todo lo que le pidamos (3:21). -22). La falta de confianza es una tremenda piedra de tropiezo para la oración. Pero cuando amas a los demás y actúas como respuesta a sus oraciones, puedes estar seguro de que tu Padre pondrá las cosas en marcha para responder a tu oración. Para poner esta idea en una expresión cotidiana: lo que va, vuelve. Cuando esto suceda, permaneceréis en Dios, y él permanecerá en vosotros por su Espíritu (3:24). Eso es intimidad.

V. EL ESPÍRITU DE LA VERDAD Y EL AMOR DE DIOS (4:1-19) 4:1-3 El maligno no puede romper tu relación con Dios, pero puede interrumpir tu comunión con él. Así, Juan advierte, No creáis a todo espíritu. En otras palabras, ser capaz de discernir la verdad del error. Necesitas determinar qué afirmaciones espirituales son de Dios, porque el mundo está lleno de falsos profetas. Hay quienes te engañarán, ofreciéndote una experiencia espiritual no bíblica. Incluso pueden venir en el nombre de Jesús. Entonces, si ve la televisión cristiana, escucha la radio cristiana o lee libros cristianos, sea perspicaz. “Satanás se disfraza de ángel de luz” (2 Cor 11,14). ¿Cómo se prueban los espíritus (4:1)? Pues todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios (4:2). El que niega esto es el espíritu del anticristo (4:3; ver 2:18-23). Según la tradición cristiana primitiva, circulaba una herejía en los días de Juan que distinguía entre Jesús (un hombre) y Cristo (un ser sobrenatural). Los defensores enseñaron que Cristo descendió sobre Jesús en su bautismo y partió en la crucifixión. A esta mentira Juan dice: “No”. Jesús es el Cristo (2:22), y Jesucristo vino “en la carne” (4:2). Él es el único y eterno Hijo de Dios que ofrece la salvación del pecado solo por gracia a través de la fe en él. Él es el Dios-Hombre. Se limitó a sí mismo porque tiene un cuerpo humano, pero es ilimitado porque es Dios. Su madre lo parió porque es hombre, pero él la creó porque es Dios. Se durmió porque es hombre, pero mandó al viento ya las olas que se durmieran porque es Dios. La verdad sobre la singularidad de Jesús debe ser su fundamento espiritual. 4:4-6 ¿Qué recursos están disponibles para usted? Primero, tienes el Espíritu Santo que Dios te dio (3:24). El que está en vosotros es mayor que el que está en el mundo (4:4). No temáis al diablo ni a sus falsos profetas, porque tenéis “el Espíritu de verdad” (Juan 16:13). La tremenda presión en las profundidades del océano puede aplastar a un buzo humano. Pero si desciendes dentro de una campana de buceo presurizada, ejerce presión hacia afuera para protegerte de la destrucción. Cuando los cristianos vayan al mundo, experimentarán una presión extrema, especialmente a medida que profundicen. No podemos evitarlo. Pero no tengas miedo. La presión dentro de ti es mayor que la presión sobre ti. Segundo, Juan les dice a sus lectores, somos de Dios. Quien conoce a Dios nos escucha (4:6). Los apóstoles eran los representantes escogidos de Jesús. Fueron testigos de su resurrección y compusieron el Nuevo Testamento bajo la inspiración del Espíritu Santo. Leer y saber lo que escribieron. Así es como conocemos el Espíritu de verdad y el espíritu de engaño (4:6). Si alguien enseña en contra de la verdad objetiva de las Escrituras, él o ella es un falso profeta.

4:7-8 Juan continúa hasta el capítulo 4 con un tema dominante en su carta. La comunión con Dios se demuestra y se logra cuando los cristianos se aman unos a otros. Si el amor es de Dios, entonces no hay opción. Debemos amarnos unos a otros (4:7). Esto no es ciencia de cohetes. Dado que Dios es amor, una ausencia de amor en tu vida revela una ausencia de comunión con Dios. Indica que no lo conoces como dices (4:8). Tan seguro como que la atracción magnética de la tierra hace que una brújula señale el norte, la atracción magnética del amor de Dios que obra en su corazón siempre lo señalará a otros hermanos y hermanas que necesitan amor. 4:9-10 En estos versículos, Juan nos da una de las definiciones más claras del amor en la Biblia. Primero, el amor es visible: el amor de Dios fue revelado. El amor invisible no es amor en absoluto. Segundo, el amor es un acto de la voluntad: Dios envió a su Hijo (4:9). Amar a alguien requiere la decisión de actuar en su nombre. Tercero, el amor es un sacrificio. Le costó a Dios su único Hijo. No te tiró sus sobras; dio lo mejor de sí. ¿Por qué? Para que vivamos por él (4:9). Vio nuestra más profunda necesidad y se entregó. Si profesas amor sin abrazar también la inconveniencia y sin estar dispuesto a renunciar a tus derechos, no entiendes el amor de Dios. Cuarto, el amor sirve a los que no son amados. No es que amemos a Dios, sino que él nos amó. Lo odiábamos. Fuimos tontos, rebelándonos contra el Rey del universo. Sin embargo, puso su amor en nosotros. Vas a amar a las personas que no responderán de la misma manera. Pero necesitan tu amor, no obstante. Quinto, el amor se dirige al pecado. Dios envió a su Hijo para ser el sacrificio expiatorio por nuestros pecados (4:10; ver 2:2). No se puede ignorar el pecado en el cuerpo de Cristo. Solo Jesús puede expiar nuestro pecado. Pero debemos, con humildad y amor, ayudar a los atrapados en ella. 4:11-13 Considerando el ejemplo del amor de Dios, debemos amarnos unos a otros (4:11). Nadie ha visto nunca a Dios. Pero si nos amamos unos a otros, él permanece en nosotros y su amor se completa en nosotros, cumple su objetivo (4:10). No puedes ver el viento, pero puedes ver sus efectos. La gente no puede ver a Dios, pero deberían ver el amor de Dios operando a través de ti. Ama a los hijos de Dios, y él te concederá su rica e íntima comunión por medio de su Espíritu (4:13). 4:14-16 El Hijo de Dios es el Salvador del mundo (4:14). Si has confiado en él, te ha librado del pecado, de Satanás y de la muerte. Pero él quiere usarte para comunicar ese amor salvador a los demás. Quien confiesa que Jesús es el Hijo de Dios participa con Dios en su actividad liberadora (4:15). El que permanece en el amor permanece en Dios (4:16). Recuerde, “permanecer” es “pasar el rato” (ver 2:6). Pase el rato con amor—busque oportunidades para expresar la definición de amor de Dios (ver 4:9-10)—y Dios se juntará con usted. Vivir en la atmósfera del amor significa que estás viviendo en la atmósfera de Dios. 4:17-19 Cuando el amor se completa en ti de esta manera, puedes tener confianza en el día del juicio (4:17). Todo creyente comparecerá ante el tribunal de Cristo. No pienses en ello como un juicio para determinar tu salvación sino como la oportunidad del Juez para evaluar la vida cristiana que viviste (ver 2 Cor 5:10). A pesar de tus pecados y fracasos, si buscaste activamente ministrar con amor a los miembros de la familia de Dios, podrás estar

de pie con confianza en ese día porque “el amor cubre multitud de” ofensas (1 Pedro 4:8). No tendrás por qué temer. El amor maduro y perfecto expulsa el temor (4:18). Nuestra capacidad de amar solo es posible porque él nos amó primero (4:19).

VI. INTIMIDAD CON DIOS Y ORACIÓN CON CONFIANZA (4:20– 5:21) 4:20-21 Demasiados cristianos comenzaron su vida espiritual con entusiasmo acerca de Jesús solo para convertirse en una carga y desanimarse en algún momento. Su vida abundante de repente se sintió más como un backbender. Según Juan, la victoria sobre este problema se logra cuando la fe en Cristo lleva al amor de los hijos de Dios. Tu amor por Dios no se mide por lo que dices (“Amo a Dios”) sino por lo que haces. No puedes afirmar que amas al Dios invisible si te niegas a amar activamente al hermano o hermana cristiano que está frente a ti (4:20). No te engañes. Dios ha entrelazado amarlo a él y amar a sus hijos. No puedes desconectarlos (4:21). 5:1 Entonces, ¿exactamente a quién debes amar? El que cree que Jesús es el Cristo. Tu hermano en Cristo no está determinado por su raza, su nivel de educación, su estatus social, la iglesia a la que asiste o la versión de la Biblia que lleva. Si confía sólo en Cristo como portador de sus pecados, es tu hermano. 5:2 Entonces, ¿cómo sabemos que amamos a los hijos de Dios? Cuando amamos a Dios y obedecemos sus mandamientos (2:3-4; Juan 14:15). Como hemos visto, el mandato principal que Juan tiene en mente es el amor a sus hermanos en la fe (3:23). No eres hijo único en la familia de Dios. Ignorar a tu hermano en Cristo es cortarte a ti mismo de la intimidad con Dios. 5:3 Si tu vida cristiana te agobia, no estás viviendo la verdadera vida cristiana. ¿Cómo puedo saber? Porque los mandamientos de Dios no son una carga. Cuando la obediencia es impulsada por el amor, pierde su carga. Pregúntale a cualquier madre de un recién nacido. Una madre no alimenta, cambia, limpia y consuela a su bebé por mandato, sino por amor. ¿Se cansa y se ensucia? Por supuesto. Pero el trabajo no es una carga per se porque es a su bebé a quien está atendiendo. Cuando amas a los demás basado en tu amor por Jesús, él dice en efecto: “Únete a mí, y yo haré el tirón” (Mateo 11:30). 5:4-5 Si has confiado en Cristo por la fe, ya has vencido al mundo. La fe que te salvó, que te dio la victoria posicional y espiritual en la conversión, continuará dándote la victoria a través de lo que hagas. ¿Por qué? Porque la fe que obra, que ama al prójimo, está puesta en el mismo Jesús (5,5). 5:6-8 ¿Le crees a Dios? Juan les dice a sus lectores que (1) Jesucristo. . . vino por agua y sangre, y (2) el Espíritu valida esto (5:6). Estos tres testigos testifican juntos: el Espíritu, el agua y la sangre (5:7-8). El agua se refiere al bautismo de Cristo cuando el mismo Padre alabó a su Hijo y el Espíritu Santo descendió sobre él (ver Mt 3, 16-17). La sangre se refiere a la muerte sacrificial de Cristo en la cruz cuando las tinieblas cubrieron la tierra, la tierra tembló y el velo del templo se partió en dos (Mateo 27:45, 51). En estos eventos, Dios dio testimonio de la veracidad de su Hijo y de su misión. El tercer testigo es el Espíritu , que valida por dentro lo que Dios hace por fuera.

5:9-12 Un principio básico de la Palabra de Dios es que “el asunto debe ser establecido por el testimonio de dos o tres testigos” (2 Cor 13:1; ver Deut 19:15). La trágica verdad es que a pesar del triple testimonio que Dios ha provisto (5:6-8), demasiados creen en el hombre en vez de en Dios. Eso es equivalente a llamar a Dios mentiroso (5:10). Sin embargo, el testimonio de Dios es mayor—él es el único que no necesita margen de error (5:9). ¿Qué quiere Dios que creas? Dios nos ha dado vida eterna (5:11). En el Evangelio de Juan, Jesús definió la vida eterna de esta manera: “para que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya tu enviado, Jesucristo” (Juan 17:3). La vida eterna es el conocimiento de Dios. Recibes esto en el momento de la salvación, pero eso es solo el comienzo. Debes crecer en tu conocimiento y comprensión, tan seguro como un infante debe progresar hacia la niñez. Dios quiere que crezcamos en nuestro conocimiento de él, quiere que profundicemos en nuestra experiencia de la vida eterna. Para hacer eso, debes tener intimidad con su Hijo, porque esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida (5:11-12). 5:13 ¿Cuán importante es la seguridad de la salvación? Juan quiere que aquellos que han confiado en el Hijo de Dios para la salvación del pecado sepan que [ellos] tienen vida eterna. La seguridad es parte de la esencia de la fe salvadora. Si la vida eterna se puede perder, no puede ser eterna . Dios quiere que sepas que tienes vida eterna, no basada en tu fe fluctuante, sino basada en el objeto de tu fe, Jesús. 5:14-15 Describirla como vida eterna no se refiere solo al tiempo sino también a la calidad . John quiere que sus lectores hagan más que vivir para siempre. Recuerda: esta carta trata sobre experimentar una comunión íntima con Dios. Juan quiere que sus lectores experimenten una manifestación significativa de la vida de Cristo. Cuando nuestra intimidad con él es profunda, tenemos una nueva confianza ante él en oración (5:14). Muéstrame a una persona que experimente la vida de Cristo, y te mostraré a alguien que ora con poder y confianza en que Dios vendrá (5:15). ¿Cómo sabemos que estamos en la misma longitud de onda con Dios y orando de acuerdo a su voluntad? (5:14). Comenzamos con la Palabra de Dios. Ore la Biblia con todas sus promesas y mandamientos. Que esté en tu corazón y en tu lengua. Dios quiere que se cumpla su Palabra, así que ore para que se cumpla en su vida y en la vida de los demás. La oración es un número gratuito; la pestaña se recoge en el otro extremo. 5:16-17 Juan ofrece un ejemplo específico de oración confiada que está de acuerdo con la voluntad de Dios y que involucra una expresión horizontal de amor. Si ves a un hermano cometiendo un pecado, necesita un creyente que tenga intimidad con Dios para que interceda por él (5:16). Como resultado de su propia intimidad con Dios, Moisés intervino en favor de Israel (Éxodo 32:7-14). Cuando los cuatro hombres que cargaban al paralítico lo llevaron a Jesús, él perdonó y sanó al ver la fe de ellos (Marcos 2:5). Cuando nos acercamos con amor a un hermano o hermana que está siendo derrotado, Dios puede permitir que ese creyente se apoye en nuestra fe para recibir la liberación. De eso se trata la familia de Dios. Sin embargo, hay un tipo de pecado más grave: un pecado que lleva a la muerte. Este es el pecado que resulta en la muerte física de un creyente. Vemos ejemplos de esto en las Escrituras cuando Dios lleva a los creyentes impenitentes a casa antes de tiempo (ver 1 Corintios 3:16-17; 11:30). Estos son típicamente pecados graves contra el cuerpo de Cristo. Aquí no se trata de un creyente que lucha con el pecado (después de todo, la iglesia es un

hospital para pecadores), sino de un necio testarudo que adopta una actitud dura y sin amor hacia el pueblo de Dios. Cuando alguien causa estragos en la familia de Dios, puede experimentar una severa disciplina del Señor. Juan dice, no estoy diciendo que un creyente que camina con Dios deba orar por eso. Aunque no dice que no debamos orar en tales casos, está comunicando que no puedes tener confianza en que Dios contestará tal oración. 5:18-19 Véase el comentario sobre 3:6-10. Tu victoria sobre el pecado está determinada por el grado en que “andas en el Espíritu” (Gálatas 5:16). Cuando vives por el Espíritu (no por determinación deliberada, por guardar las resoluciones de Año Nuevo o por el “poder del pensamiento positivo”), Satanás no puede tocarte (5:18), aunque el mundo entero está bajo el dominio del Espíritu. maligno (5,19; ver Ef 2,3; 2 Cor 4,4). 5:20-21 Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, que ha venido en la carne (2:22; 4:2-3; 4:15). La vida espiritual y la comunión íntima con Dios no se encuentran en ningún otro lugar. Sabiendo esto, ¿por qué buscarías en otra parte? Los ídolos son dioses falsos, imitaciones baratas. John le insta a buscar el trato real. No aceptes imitaciones. Jesús es el Dios verdadero y la vida eterna (5:20), así que guardaos de los ídolos (5:21).

2 JUAN INTRODUCCIÓN

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Antecedentes históricos Ver discusión en 1 Juan.

Mensaje y Propósito Ver discusión en 1 Juan. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Saludos (1-2) II. Caminar en la Verdad y el Amor (3-6) tercero Advertencia para permanecer en la enseñanza de Cristo (7-11) IV. Despedida (12-13)

I. SALUDOS (1-2)

1 Las cartas de 2–3 Juan son como breves postales que el apóstol Juan envió a los creyentes hasta que pudo volver a visitarlos personalmente. Dirige su carta a la dama elegida ya sus hijos. John está usando el término dama metafóricamente. No le está escribiendo a una mujer sino a una iglesia . Los escritores del Nuevo Testamento hablan de la iglesia usando terminología femenina porque la iglesia es “la novia” de Cristo (Ap 22:17; ver también 2 Cor 11:2; Ef 5:22-33). Por lo tanto, John está escribiendo a una congregación y sus miembros, "sus hijos". Juan dice que esta iglesia es una a la que ama en la verdad. Aquí se conjugan dos grandes realidades bíblicas: el amor y la verdad. Deben estar unidos porque se equilibran entre sí y realmente no se pueden separar. La verdad sin amor es fría ortodoxia; el amor sin verdad es sentimentalismo vacío. El amor es la verdad en acción. 2 La verdad es increíblemente importante para John. Lo menciona cinco veces en los primeros cuatro versículos. Aunque la verdad ha atravesado tiempos difíciles hoy, no es negociable para el cristiano. Mucha gente dice que la verdad es relativa, pero uno más uno sigue siendo igual a dos. La verdad es lo que corresponde a la realidad, y encuentra sus raíces en Dios. Él es el estándar absoluto contra el cual se mide la verdad. De hecho, la verdad es lo que Dios dice acerca de un asunto. La Palabra de Dios revelada habla la verdad sobre la vida y la muerte, el cielo y el infierno, el dinero y la paternidad, el matrimonio y el sexo, y todos los demás temas relevantes para las grandes preguntas de la vida. Por lo tanto, no tenemos que revolcarnos en un mar de relatividad. Por el contrario, debemos defender la verdad.

II. CAMINAR EN LA VERDAD Y EL AMOR (3-6) 3-6 La gracia, la misericordia y la paz sean con nosotros de parte de Dios Padre y de Jesucristo. Estas bendiciones no están disponibles en ningún otro lugar. Pero tenga en cuenta que solo vienen en concierto con la verdad y el amor (v. 3). Para experimentar más la gracia, la misericordia y la paz de Dios, los creyentes deben caminar en la verdad. Ver este comportamiento en los cristianos es lo que alegró a Juan (v. 4). Dios nunca te da sus bendiciones cuando contaminas su verdad. “Andamos en la verdad”, es decir, vivimos de acuerdo con la Palabra de Dios, guardando los mandamientos del Padre. Y el mandamiento principal, después de amar a Dios, es que nos amemos unos a otros (v. 5). ¿Qué nos llama Dios a hacer con nuestra vida? Andar en amor (v. 6). La iglesia debe ser una incubadora de la verdad . No nos reunimos para que nos hagan cosquillas en los oídos, sino para preservar, escuchar y decir la verdad. La iglesia es la familia de Dios, y nuestro Padre celestial le ha dado a su familia un conjunto de normas. A medida que la familia se expande, habrá problemas. La prueba de una verdadera iglesia no es si tiene o no problemas, sino si aborda o no esos problemas con la norma de la verdad de Dios. Sin embargo, todas las cosas deben hacerse con amor . No podemos estar “andando en la verdad” (v. 4) si no “andamos en amor” (v. 6). Amamos a los demás cuando con compasión, rectitud y responsabilidad buscamos su bienestar, lo que Dios desea para ellos.

tercero ADVERTENCIA PARA PERMANECER EN LA ENSEÑANZA DE CRISTO (7-11)

7 Una de las razones por las que los cristianos necesitan saber la verdad es porque muchos engañadores han salido por el mundo. Me encanta ver espectáculos de magia. Estoy asombrado de cómo los magos pueden hacer desaparecer cosas o torcer las leyes de la física. ¿Cómo lo hicieron? ¡Nos engañan! Crean ilusiones, haciendo que las cosas parezcan contradecir la realidad. John está advirtiendo a sus lectores acerca de los "engañadores" que engañan a las personas para que crean lo que no es verdad. Pero a John no le preocupa que alguien afirme sacar un conejo de un sombrero. Él está preocupado por aquellos que no confiesan la venida de Jesucristo en la carne. La verdad se mide por lo que la gente concluye acerca de Jesucristo. Él está en una clase por sí mismo. No importa cuán elocuentemente hable una persona o qué causas sociales defienda. Si sugiere que Jesús es algo menos que el Hijo eterno de Dios que se convirtió en un hombre sin pecado, murió para expiar los pecados y resucitó de entre los muertos, él es el engañador y el anticristo. Como Juan ha dicho previamente en 1 Juan, el Anticristo viene y aparecerá durante la gran tribulación (ver Dan 9:26-27; 1 Tes 4:13-18; 2 Tes 2:3; Apoc 11:2; 13: 1-8), pero ahora hay pequeños anticristos activos (ver 1 Juan 2:18). La categoría de anticristo se aplica a aquellos que se oponen y reemplazan a Cristo. Estaban activos en los días de Juan, y están activos hoy. 8-9 Dios tiene recompensas reservadas para sus seguidores. Aunque puedas recibir algunas bendiciones en la tierra, nadie obtiene su recompensa completa en la historia. La mayor parte está reservada para nuestra eternidad celestial. Pero si eres infiel y te dejas engañar con respecto a la verdad, puedes perder lo que Dios tiene reservado y no recibir tu recompensa completa (v. 8). ¿Qué impide esto? Intimidad con Dios. Debes permanecer en la enseñanza de Cristo (v. 9). La palabra “permanecer” también se puede traducir “permanecer” o “permanecer”; la idea es “estar muy cerca”. No puedes estar cerca de Cristo sin estar cerca de su enseñanza. La intimidad con Dios requiere permanecer o permanecer en su Palabra. 10-11 ¿Qué haces con alguien que enseña algo contrario a lo que la Escritura revela acerca de Jesucristo? No lo reciban en su casa (v. 10). Sabed que el que le saluda participa de sus malas obras (v. 11). Es importante destacar que en la iglesia primitiva, los creyentes no tenían iglesias, pero a menudo se reunían en los hogares de los demás (ver Hechos 2:46; 5:42; 20:20; Rom 16:5; 1 Cor 16:19; Col 4: 15). Por lo tanto, Juan advierte a la iglesia que no escuche ni exponga a los engañadores que no se aferran a la verdad de Cristo. Esto no significa que no puedas hablar con los incrédulos y tratar de evangelizarlos. Más bien, significa que la iglesia no debe dar audiencia a aquellos que niegan quién es Cristo. Si alguien se equivoca en este punto, es un error catastrófico.

IV. DESPEDIDA (12-13) 12-13.Aunque era urgente que Juan escribiera a estos cristianos con advertencia y aliento, sabía que era mucho mejor visitarlos en persona. La forma de ministerio más eficaz, la que produce más gozo, es la que se realiza cara a cara (v. 12). El apóstol concluye con cálidos saludos de una iglesia hermana (v. 13).

3 JUAN INTRODUCCIÓN

Autor Ver la discusión en 1 Juan.

Antecedentes históricos Ver la discusión en 1 Juan.

Mensaje y Propósito Ver la discusión en 1 Juan. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Saludos (1-4) II. Ser colaboradores de la verdad (5-8) tercero Líderes buenos y malos (9-12) IV. Despedida (13-15)

I. SALUDOS (1-4)

1-2 Al igual que 2 Juan, 3 Juan es más o menos una breve postal del apóstol. Este está escrito a su querido amigo Gayo (v. 1), de quien podemos suponer que probablemente era un líder de la iglesia. Juan ora para que Gayo prospere en todos los sentidos y. . . en buena salud, así como [su] vida va bien (v. 2). Esa última frase también podría traducirse “así como prospera tu alma”. Algunas personas han tratado erróneamente de abogar por un “evangelio de prosperidad” usando estos versículos. Ahora bien, Dios no está necesariamente en contra de la prosperidad y la salud. No hay nada intrínsecamente malo en tener dinero o estar en buena forma física. Conseguir un aumento en el trabajo y mejorar tu forma física está bien. Pero estas cosas solo son beneficiosas “mientras tu alma prospera”. Sin un alma próspera, es decir, sin desarrollo espiritual, sus motivaciones estarán fuera de lugar y su salud y riqueza lo dejarán vacío. 3-4 ¿Cómo supo Juan que el alma de Gayo estaba prosperando? No por los beneficios materiales que tenía, sino por sus hermanos en la fe. . . dio testimonio de su fidelidad a la verdad. ¿Cómo mides tu éxito en la vida cristiana? La vara de medir para su bienestar espiritual es si está caminando o no en la verdad, es decir, si está viviendo según el estándar de la Palabra de Dios (v. 3). Saber que los creyentes andaban en la verdad trajo gran gozo al apóstol (v. 4), y también trae gozo a Dios.

II. SER COLABORADORES DE LA VERDAD (5-8) 5-8 En 2 Juan 10-11, vemos que la iglesia no debe apoyar ni dar audiencia a aquellos que rechazan la verdad acerca de Jesucristo. En cambio, debemos apoyar a aquellos que se ponen en marcha por el nombre de Jesús (vv. 7-8), en otras palabras, aquellos que están haciendo la obra de Dios como evangelistas, maestros, plantadores de iglesias y misioneros. Al brindarles apoyo financiero, hospitalidad, aliento y oración, podemos ser colaboradores de la verdad (v. 8). Eso es lo que hizo Gayo. Demostró amor por los hermanos y hermanas que estaban comprometidos en el ministerio, incluso aquellos que eran extraños para él (vv. 5-6). Cuando apoyamos a los que son fieles a la verdad, Dios acredita a nuestra cuenta las bendiciones que les da porque somos sus colaboradores, participando en su ministerio.

tercero LÍDERES BUENOS Y MALOS (9-12) 9 Gayo era un líder fiel, comprometido con la verdad. Tristemente, podemos encontrar líderes de la iglesia que no comparten su compromiso. Juan identificó a uno de ellos por su nombre: Diótrefes. ¿Qué estaba mal con él? Le encantaba tener el primer lugar. Le gustaba ser el centro de atención, el rey de la colina, el mandamás. Diótrefes estaba lleno de orgullo, lo cual se manifestó de diversas maneras. Cuando Juan escribió a la iglesia, Diótrefes se negó a recibir su autoridad. Entender que Juan había sido escogido por el mismo Hijo de Dios para servir como uno de sus apóstoles y escribir las Escrituras. Sin embargo, Diótrefes no quiso escucharlo. ¡No hay un rechazo más claro de la verdad que ese! 10 Diótrefes agravó su pecado calumniando a Juan y a sus compañeros de trabajo con palabras maliciosas y echando a patadas de la iglesia a las personas que trataban de dar la bienvenida a otros creyentes. Gayo apoyó a los creyentes viajeros que estaban haciendo la obra de Cristo (vv. 5-8), pero Diótrefes les cerró la puerta en la cara y excomulgó a los

miembros de la iglesia por ayudarlos. En una palabra, Diótrefes era un déspota. Un líder se somete a la verdad y ejerce una autoridad piadosa para el bien de los que están bajo él. Un déspota se niega a someterse a la verdad y gobierna a los demás para su propio beneficio. El apóstol Juan no tuvo miedo de llamarlo. 11-12 Juan insta a Gayo (y a nosotros): no imites lo malo, sino lo bueno (v. 11). Diótrefes fue un ejemplo obvio del mal que se debe evitar. Demetrio, por el contrario, fue un buen ejemplo a imitar. La iglesia habló bien de él, el apóstol y los que estaban con él hablaron bien de él, y hasta la misma verdad habló bien de Demetrio (v. 12). Había consistencia en la vida del hombre. La forma en que vivió coincidía con la verdad de las Escrituras. Cuando ves este tipo de patrón en un líder, sabes que puedes seguirlo, porque el que hace el bien es de Dios (v. 11).

IV. DESPEDIDA (13-15) 13-15 Juan concluye su carta destacando la limitación del uso de pluma y tinta (v. 13). Este es un recordatorio de que escribir puede ser útil, pero no puede reemplazar hablar cara a cara (v. 14). Ya sea que alguien necesite advertencia o aliento, los correos electrónicos y los mensajes de texto no se comparan con mirar a un hermano o hermana a los ojos y “decir la verdad en amor” (Efesios 4:15).

JUDAS INTRODUCCIÓN

Autor EL AUTOR SE IDENTIFICA A SÍ MISMO como Judas, “hermano de Santiago” (v. 1). Es poco probable que se esté refiriendo a Santiago, hijo de Zebedeo, quien fue martirizado en una fecha temprana (ver Hechos 12:1-2). Probablemente se esté refiriendo al conocido líder de la iglesia de Jerusalén (Hechos 15:13-21; Gálatas 2:9) y hermano de Jesús (Marcos 6:3). Sin embargo, aunque Judas también era hermano de Jesús, humildemente se llama a sí mismo "siervo de Jesucristo" (v. 1).

Antecedentes históricos Los primeros lectores de la carta de Judas probablemente fueron cristianos judíos debido a sus varias referencias a la historia judía. Él los identifica como “los que son llamados, amados de Dios Padre y guardados para Jesucristo” (v. 1), lo que podría ser una designación general que se refiere a los creyentes en cualquier lugar. Pero en el versículo 3 también los llama “queridos amigos” y pasa a abordar una situación específica; por lo tanto, es probable que tenga un grupo específico en mente, tal vez varias iglesias. Aparte de esto, no sabemos quiénes fueron los destinatarios de Jude. Es difícil determinar la fecha de la carta. Todo lo que sabemos es que fue escrito durante la vida de Judas, y la enseñanza falsa a la que se dirige tuvo tiempo de desarrollarse. Entonces, una fecha razonable para ello sería entre el 65 y el 80 d. C. Nada en la carta apunta a una fecha posterior a este período.

Mensaje y Propósito Judas tenía la intención de escribir sobre la gran salvación que comparten los creyentes, pero tuvo que ajustar su mensaje porque los falsos maestros se habían infiltrado en la iglesia. Quería que estos alborotadores fueran identificados por sus falsas enseñanzas y su falso vivir porque lo primero inevitablemente conduce a lo segundo. Es imperativo que los creyentes aprendan a distinguir la verdad del error. En una serie de contrastes, Judas muestra la diferencia entre el error doctrinal que se manifiesta en una vida corrupta y la verdad de Dios que conduce a una vida justa. Judas también advirtió acerca de rebelarse contra las autoridades ordenadas por Dios; hacerlo es rebelarse contra Dios. Judas quería que los creyentes se pusieran de pie y lucharan por la verdad, combinando la verdad del santo reino con la vida del santo reino. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Introducción y Propósito (1-4) II. Ilustraciones de rebeldes del pasado (5-11) tercero Los falsos maestros y su juicio (12-19) IV. Exhortaciones para los creyentes (20-23) V. Bendición (24-25)

I. INTRODUCCIÓN Y PROPÓSITO (1-4) 1-2 El autor, Judas, era hermano de Santiago (v. 1), y medio hermano de Jesús (ver Marcos 6:3). Pero como Pablo (Rom 1,1; Fil 1,1), Judas se vio a sí mismo como siervo de Jesucristo y se sometió radicalmente a su señorío. Ora para que Dios les dé a los lectores lo mejor: misericordia, paz y amor (v. 2). 3 ¿Por qué escribe Judas? Estaba ansioso por escribir a los destinatarios acerca de su salvación, pero cambió de opinión y en su lugar les escribió para contender por la fe que fue entregada a los santos. Judas, entonces, estaba abierto a que el Espíritu Santo ajustara sus planes para poder abordar algo urgente que surgía. Él quiere que los creyentes “contiendan por la fe” enérgicamente, es decir, por el cuerpo de doctrina basada en las Escrituras que debe ser la guía autorizada para nuestra creencia y práctica. Los cristianos deben librar batalla en nombre de la fe verdadera depositada en la Palabra infalible de Dios (ver 2 Tim 3:14-17). 4 Esto es vital porque hombres impíos que fueron profetizados por Pedro (ver 2 Pedro 2:1; 3:3) habían entrado a escondidas. . . convirtiendo la gracia de nuestro Dios en sensualidad y negando a Jesús (v. 4). Falsos maestros se habían infiltrado en la iglesia, haciéndose pasar

por auténticos seguidores de Cristo (2 Cor 11:14-15). Pero eran engañadores. Se rebelaron contra el señorío de Cristo sobre su estilo de vida (ver Lucas 6:46). Si hay algo que enfatiza el Nuevo Testamento es que la gracia nos enseña a vivir mejor que los del mundo, no peor (ver Tito 2:11-12). Sin embargo, estos falsos maestros convirtieron la gracia en algo que nunca debió ser: una excusa para el pecado (ver Rom 6:1-7; Tito 2:11-14).

II. ILUSTRACIONES DE LOS REBELDES DEL PASADO (5-11) 5-7 Así que Judas proporciona algunas ilustraciones. Les recuerda a los lectores a los rebeldes del pasado que eran como los falsos maestros, enfatizando lo que pasó con ellos. Aunque el Señor salvó a un pueblo de Egipto, solo Josué y Caleb entraron en la tierra prometida. Dios destruyó a los que no creyeron (v. 5). También apunta a la rebelión angelical. Lucifer encabezó un golpe de estado y fue seguido por ángeles que. . . abandonaron su propia vivienda. Ahora están en cadenas eternas para el juicio (v. 6). Su tercera ilustración es la inmoralidad sexual de Sodoma y Gomorra. El juicio de Dios sobre estas ciudades es un ejemplo del fuego eterno que caerá sobre los que legitiman el mal (v. 7). 8-11 Las Escrituras nos instruyen a obedecer a las autoridades legítimas designadas sobre nosotros. Pero los falsos maestros rechazan la autoridad. En este caso, no eran responsables ante nadie más que ante sí mismos. Además, el grupo calumniaría a los gloriosos (v. 8). Judas ilustra esto con el relato de una disputa sobre el cuerpo de Moisés entre el arcángel y el diablo. Michael se negó a pronunciar una condena calumniosa contra Satanás, pero dijo: ¡El Señor te reprenda! (v. 9). Los falsos maestros, por el contrario, no entendían cómo funciona la guerra espiritual. Vivían en un mundo de sueños, sin contacto con la realidad espiritual. Blasfemarían en lugar de invocar al Señor como lo hizo Michael. ¿Por qué? No entendieron que Satanás no debe ser tomado a la ligera. En cambio, eran como animales irracionales que solo operan por instinto (v. 10). Judas los compara con Caín (quien dio una ofrenda sin sangre), Balaam (quien solo ministraba por dinero) y Coré (quien rechazó la autoridad de la palabra de Dios). Por rebelarse contra la autoridad espiritual, todos fueron juzgados (v. 11).

tercero LOS FALSOS MAESTROS Y SU JUICIO (12-19) 12-13 Judas usa una variedad de imágenes para describir a estos herejes. Estas imágenes son de la naturaleza en agitación y angustia. Dice que son como arrecifes peligrosos, que son peligros ocultos para los barcos. Son nubes sin agua, dando un gran espectáculo como si fueran a aliviar a los espiritualmente resecos a pesar de que no hay sustancia detrás de lo que dicen. Son como árboles estériles que no producen nada de valor espiritual. También son semejantes a olas salvajes que espuman hechos vergonzosos y como estrellas errantes que desvían a otros. Dios toma en serio a los falsos maestros, y la oscuridad eterna está reservada para ellos (v. 13). 14 Judas dice que Enoc profetizó acerca del juicio venidero del Señor contra ellos. Enoc fue un hombre que caminó con Dios en medio de la decadencia moral en los días de Noé y habló del juicio venidero (ver Gén 5:21-24).

15-16 Note cuántas veces Judas usa la palabra “impío”. Serán juzgados por sus actos impíos y camino impío porque son pecadores impíos (v. 15). Usan sus posiciones y su boca para explotar a los demás, halagando a las personas para su propio beneficio (v. 16) y para satisfacer sus propias concupiscencias. Por lo tanto, los creyentes tienen que estar en guardia. La Escritura nos advierte que “probemos los Espíritus” (1 Juan 4:1) para discernir lo que es legítimo y lo que no lo es. Si eres guiado por un maestro ciego en asuntos espirituales, terminarás cayendo en una zanja con él. 17-19 Acordaos de lo predicho por los apóstoles (v. 17). En otras palabras, no olvide la enseñanza apostólica (v. 17). Para nosotros, eso significa mirar a la Palabra de Dios, que escribieron los apóstoles. Advirtieron que los cristianos se enfrentarán a los burladores, a los que se burlan de la fe (v. 18). Tales personas no ven la vida desde una perspectiva espiritual, sino que crean divisiones (v. 19), proporcionando así al diablo las oportunidades que desea. Todo lo que Satanás necesita es una grieta por la que deslizarse para poder amplificar los problemas, causar desunión y obstaculizar la obra de Dios.

IV. EXHORTACIONES PARA LOS CREYENTES (20-23) 20-21 ¿Qué pueden hacer los cristianos para protegerse? Jude hace varios puntos. Primero, edificaos vosotros mismos en vuestra santísima fe (v. 20). Es decir, no seas un cristiano estático: crece. Si su hijo terminó el sexto grado y dijo: “Terminé con la escuela”, ¡probablemente le preguntaría si se ha vuelto loco! No importa lo que haya aprendido hasta ahora, es insuficiente para llevarlo con éxito hasta el final de la vida. Necesitamos crecer espiritualmente aprendiendo continuamente lo que Dios dice y actuando en consecuencia. Segundo, orar en el Espíritu Santo (v. 20), es decir, orar con una mentalidad espiritual, de acuerdo con los deseos de Dios y el diseño de Dios basado en la Palabra de Dios. Tercero, consérvense en el amor de Dios, esperando la misericordia de . . . Jesús . . . para vida eterna (v. 21). En otras palabras, vivir con una perspectiva eterna y en una relación cercana con el Señor. 22-23 No solo debemos crecer en relación con el Señor, sino que también debemos considerar nuestras relaciones con el resto de la familia de Dios. Debemos tener misericordia de los que vacilan (v. 22). Algunos cristianos luchan en su fe y necesitan compasión. Otros necesitan ser arrebatados agresivamente del fuego (v. 23), es decir, redirigidos de un comportamiento o relación que los quemará. Pero ayudando a estos últimos, sed sabios: aborreced hasta el vestido contaminado por la carne. Tan seguro como que la ropa contaminada con la piel de un leproso podría infectarte, ayudar a otros a superar sus tendencias pecaminosas podría arrastrarte con ellos. Rechaza el pecado; ayudar al pecador.

V. BENDICIÓN (24-25) 24 Judas concluye con una gloriosa doxología señalando al que puede protegerlos de tropiezos. Dios es poderoso para guardarte de ser engañado por los engaños de los falsos maestros. Él puede evitar que te hagas tropezar para que estés ante él sin mancha y con gran alegría. Nadie está libre de pecado. Ser irreprochable significa que cualesquiera que

sean tus fracasos, están suficientemente cubiertos. Cuando estés delante de Dios, basado en tu compromiso con la verdad, él declarará que te ves bien. 25 El cierre, a él sea la gloria, la majestad, el poder y la autoridad, es un recordatorio de que Dios tiene los atributos, la posición y el derecho legítimo para ayudarte a superar cualquier desafío que enfrentes y la decadencia moral en el mundo que te rodea.

REVELACIÓN INTRODUCCIÓN

Autor LA OPINIÓN TRADICIONAL ES QUE el apóstol Juan, hijo de Zebedeo, escribió el libro de Apocalipsis. Esta posición ha sido cuestionada por académicos críticos; sin embargo, sigue siendo la visión más defendible. El escritor se identifica a sí mismo como “Juan” (1:1, 4, 9; 22:8), presumiblemente un Juan muy conocido entre los cristianos del primer siglo. Las muchas alusiones al Antiguo Testamento que se encuentran en el libro, así como el estilo de escritura, sugieren que el autor era un cristiano judío de Palestina. Según la tradición de la iglesia primitiva, el apóstol Juan ministró entre los años 70 y 100 d. C. en Asia Menor, la ubicación de las “siete iglesias en Asia” (1:4, 11; 2:1–3:22). Por lo tanto, estos creyentes lo habrían conocido bien. Además, todos los primeros escritores cristianos atribuyeron el libro a Juan el apóstol.

Antecedentes históricos Juan dirigió Apocalipsis a siete iglesias en Asia Menor (actual Turquía): la iglesia en Éfeso, en Esmirna, en Pérgamo, en Tiatira, en Sardis, en Filadelfia y la iglesia en Laodicea (1:4, 11). Los eruditos evangélicos conservadores han sugerido varias fechas para el momento de este escrito. Algunos creen que la persecución experimentada por estas iglesias refleja el reinado de Nerón a finales de los años 60. Pero la mayoría está a favor de una fecha a mediados de los años 90, durante el reinado del emperador romano Domiciano, que gobernó entre el 81 y el 96 d.C. La tradición de la iglesia primitiva atestigua que la persecución local de los cristianos tuvo lugar bajo Domiciano y que Juan fue exiliado a la isla de Patmos (1:9) durante su reinado. Estos primeros escritores cristianos apoyan una fecha de mediados de los 90 para la redacción de Apocalipsis. Así, el anciano apóstol escribió lo que Jesucristo le reveló mientras soportaba el destierro por su fiel ministerio de predicación.

Mensaje y Propósito El libro de Apocalipsis está diseñado específicamente para explicar lo que sucede antes, durante y después del regreso de Jesucristo. Se puede resumir en una frase: “Cosas por venir”. Explica cuál es el programa del reino profético de Dios y cómo funciona, y ofrece los detalles más completos de toda la Escritura. Este libro tiene dos objetivos: animar a los cristianos a vivir vidas rectas y santas a la luz del calendario profético que está por venir y desafiar a los incrédulos sobre el juicio venidero si rechazan a Cristo. El apóstol Juan comienza diciéndole a la iglesia cómo debe vivir. Le dice a cada iglesia la recompensa especial que recibirán los creyentes por vivir vidas santas que agraden al Señor. Luego entra en una extensa descripción de la tribulación que cumple muchas profecías del Antiguo Testamento, así como el discurso de Jesús en el Monte de los Olivos. Esta sección también describe los tratos de Dios con Israel después de que la iglesia haya

sido arrebatada y los tiempos de los gentiles hayan terminado. Esto conduce al reino milenario de Cristo en la tierra, seguido por el juicio de los incrédulos y la transición al cielo nuevo y la tierra nueva, el estado eterno en el que los creyentes estarán con el Señor para siempre. INTRODUCCIÓN DE VÍDEO

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Describir I. Prólogo y la visión de Juan de Jesús (1:1-20) II. Cartas a las Siete Iglesias (2:1–3:22) A. Carta a la Iglesia en Éfeso (2:1-7) B. Carta a la Iglesia de Esmirna (2:8-11) C. Carta a la Iglesia en Pérgamo (2:12-17) D. Carta a la Iglesia en Tiatira (2:18-29) E. Carta a la Iglesia en Sardis (3:1-6) F. Carta a la Iglesia de Filadelfia (3:7-13) G. Carta a la Iglesia en Laodicea (3:14-22) tercero El Salón del Trono del Cielo (4:1–5:14) IV. Los Siete Sellos (6:1–8:1) V. Las Siete Trompetas (8:2–11:19) VI. La Mujer, el Dragón, la Bestia y el Cordero (12:1–15:8) VIII. Las Siete Copas (16:1-21) VIII. La caída de Babilonia (17:1–19:21) IX. El Milenio y el Juicio Final (20:1-15) X. La Nueva Creación y la Nueva Jerusalén (21:1-27) XI. La Fuente de Vida y Conclusión (22:1-21)

I. PRÓLOGO Y LA VISIÓN DE JESÚS POR JUAN (1:1-20) Apocalipsis es uno de los libros bíblicos más difíciles de interpretar. El tema y el simbolismo generalizado pueden hacer que sea difícil determinar qué tomar literalmente y qué tomar figurativamente. Pero a pesar de que es un desafío, no puede ser ignorado. La advertencia cerca del final del libro (22:18) deja en claro que Dios espera que lo tomemos en serio. 1:1-2 El tema y el título del libro se muestran en su frase de apertura: La revelación de Jesucristo se refiere a la revelación de Cristo de los asuntos relacionados con su segunda venida a la tierra. El destinatario de esta revelación es su siervo Juan (1:1). Los apóstoles regularmente se refieren a sí mismos como siervos de Dios porque depender y rendirse a Dios es la mejor manera de escuchar su voz. En efecto, como siervo del Señor, Juan recibió la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo (1:2). 1:3 La bendición viene de escuchar y leer este libro y luego prestar atención a los mandamientos escritos en él. Conocer y obedecer las palabras de Dios en Apocalipsis es particularmente importante porque el tiempo está cerca. Es decir, el regreso de Cristo es inminente. Podría suceder en cualquier momento. 1:4-7 Hablar de las siete iglesias en Asia es una forma de hablar de todas las iglesias porque el número siete representa la terminación o plenitud. Estas iglesias son representativas de todas las iglesias cristianas a lo largo de la historia. Aunque escrito por Juan, el contenido de Apocalipsis es del que es, que era y que ha de venir; y de los siete espíritus (es decir, de la plenitud o plenitud del Espíritu Santo; el número siete es el número de plenitud); y de Jesucristo (1:4-5). La referencia trinitaria aquí es clara, con el gobierno de Dios vinculado a las tres personas de la Deidad. Jesús, dice Juan, es el primogénito de entre los muertos, el primero de toda una multitud de personas que un día resucitarán de la tumba porque serán liberados de [sus] pecados por su sangre. Jesús también es el soberano de los reyes de la tierra, aunque su gobierno personal del reino terrenal aún no es visible en la historia (1:5). Lo será en su segunda venida. Como sacerdotes del reino de Dios, los creyentes deben representar a los hombres ante Dios ya Dios ante los hombres (1:6). La meta a largo plazo de este plan es dar gloria a Dios y establecer el gobierno y la agenda de su reino para siempre. Cuando Cristo regrese, será un espectáculo porque todo ojo lo verá (1:7) mientras gira alrededor del sol a su regreso. 1:8 Alfa y Omega son la primera y la última letra del alfabeto griego, lo que significa que Dios es el principio y el fin. Él es el Creador de todas las cosas y llevará la historia a su conclusión. Él es el que es, el que era y el que ha de venir. Dios es ayer, hoy y mañana porque existe eternamente. Pero más adelante en la carta, es Jesús quien se llama a sí mismo el “Alfa y Omega” (22:13), y claramente él es el que viene (22:7, 12, 20). Sin embargo, esto no es sorprendente, porque Jesús es la Segunda Persona de la Trinidad y es igual al Padre (ver Juan 1:1; Col 1:15). 1:9-11 Juan había sido exiliado a la isla llamada Patmos en el mar Egeo debido a su fe cristiana y su negativa a comprometer la palabra de Dios y el testimonio de Jesús (1:9). Juan estaba en el Espíritu, es decir, estaba pensando y funcionando espiritualmente,

sumergido en un marco espiritual en el día del Señor (el primer día de la semana), cuando escuchó una gran voz. . . como una trompeta (1:10). La voz le dijo que escribiera lo que vio y lo enviara a las siete iglesias (1:11), un grupo representativo de todas las iglesias (ver 1:4). 1:12 Las siete iglesias están representadas por siete candelabros de oro para significar la expresión de la vida divina que debe irradiar a través de todas las iglesias. De hecho, las iglesias deben iluminar a sus comunidades. 1:13-16 Estos versículos presentan una imagen de Jesús que contrasta con mucho de lo que vemos en los cuatro Evangelios. Ya no es un bebé en un pesebre sin dónde recostar su cabeza. En cambio, es poderoso y majestuoso, como ciertamente lo será en su segunda venida como Juez y Rey de la tierra. Sus ojos son como llama de fuego, sus pies como bronce fino. . . y su voz es como el sonido de una cascada de aguas. Hay una espada saliendo de su boca, y su rostro resplandece como el sol en toda su fuerza (1:14-15). Esta imagen nos asegura que cuando Cristo regrese, el gobierno que siempre ha poseído en virtud de su posición como Hijo de Dios se realizará en la práctica. Notablemente, Jesús en su fuerza y poder está situado entre los candelabros para significar su gobierno visible de la iglesia como Juez y Rey, incluso antes de su segunda venida para gobernar personal y directamente el mundo entero (1:13; véase 1:20). En otras palabras, antes de que regrese para gobernar el mundo, quiere gobernar la iglesia. La iglesia, entonces, no puede ver a Jesús simplemente como una figura gentil con cabello largo y una mirada amorosa. Los cristianos deben verlo como un gobernante, porque hay un lado de juicio de Jesús junto con el lado de bendición del que nos encanta hablar. Él es el poder y la fuerza en el centro de la iglesia. 1:17-18 Cuando Juan vio a Jesús como el Juez y Gobernante de la iglesia, cayó a sus pies como un muerto, y el Señor tuvo que levantarlo con la admonición: No temas (1:17). Las llaves de las que habló Jesús representan el acceso a la muerte y al Hades y, por extensión, el acceso al cielo (1:18). 1:19 Este versículo presenta un bosquejo del libro de Apocalipsis. Se le ordenó a Juan que escribiera lo que has visto, lo que es y lo que sucederá después de esto. Después de escribir la visión que acababa de ver (capítulo 1), Juan iba a compartir sobre el estado actual de las siete iglesias (capítulos 2–3), y luego la tribulación futura y el estado eterno (capítulos 4– 22). 1:20 El capítulo cierra con una explicación del simbolismo de la visión. Las siete estrellas (ver 1:16) representan los siete ángeles de las siete iglesias. La palabra griega traducida como “ángel” en la CSB, angelos , significa “mensajero”, y ese es el sentido pretendido aquí. Los pastores que declaran la Palabra de Dios, entonces, son los mensajeros de Dios a las iglesias. Los siete candeleros representan las iglesias mismas, específicamente la luz espiritual que deben emitir.

II. CARTAS A LAS SIETE IGLESIAS (2:1–3:22) El regreso de Cristo es inminente, podría suceder en cualquier momento. Y aunque no sabemos cuándo regresará, sí sabemos cómo vamos a funcionar en la iglesia mientras

tanto. El mensaje de Cristo a cada iglesia en los capítulos 2 y 3 representa un aspecto de su plan durante la era de la iglesia para cada iglesia que funcione correctamente, representado por el número siete, el número de finalización. A. Carta a la Iglesia en Éfeso (2:1-7) 2:1 Jesús le recuerda al pastor ( angelos , “mensajero”; ver 1:20) de la iglesia en Éfeso que él sostiene a los pastores en su mano derecha y camina entre las iglesias. Jesús sabe lo que está pasando. 2:2-3 Por eso pudo decir: Yo conozco tus obras, tu trabajo y tu paciencia. También sabía que no toleraban a la gente mala (2:2). Probaron todo con las Escrituras y encontraron correctamente que algunos de los llamados apóstoles no enseñaban doctrina pura. Además, los creyentes de Éfeso perseveraron en medio de las penalidades por causa del nombre de Cristo (2:3). Había muchas cosas positivas sucediendo en esta iglesia. 2:4 Pero Jesús pasa de las palmaditas en la espalda a la reprensión: Habéis abandonado el amor que teníais al principio. Tenían la doctrina correcta, pero no un corazón correcto. La palabra clave aquí es primero , no amor . Al igual que con el amor romántico entre un hombre y una mujer, el primer amor siempre implica pasión. Sin embargo, no hubo una búsqueda apasionada de una relación íntima con Cristo en la iglesia. Simplemente estaban siguiendo un programa. El deber había reemplazado a la devoción. 2:5-6 El remedio era recordar cómo era cuando la iglesia estaba entusiasmada con Jesús y volver a esa actitud. Si la iglesia no se arrepintiera, Cristo quitaría su candelabro (2:5), es decir, apagaría su luz. Si la actividad de nuestra iglesia se trata de nosotros en lugar de Jesús, quitará su presencia de ella. Los efesios odiaban las prácticas de la gente malvada, pero eso positivo no compensaba su pérdida de pasión por Cristo (2:6). Necesitaban recordar la primacía de la relación sobre el desempeño, arrepentirse de su partida espiritual y repetir priorizando la comunión íntima con Dios (ver Lucas 10:38-42). 2:7 Al final de cada carta, Jesús se vuelve personal, dirigiendo sus comentarios a individuos en la iglesia en lugar de a la iglesia como colectivo. En cada caso, se dirige a los creyentes individuales con las palabras “al que venciere” (2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21). El verbo griego traducido como “conquistar” es nikaō , y significa ser victorioso en medio de, sobre, en oa través de cualquier circunstancia que ilegítimamente tenga a un creyente como rehén. En 1 Juan 5:5 leemos: “¿Quién es el que vence al mundo sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?” Si creyendo en Jesús somos vencedores, ¿por qué en estas cartas a las iglesias todavía se nos exhorta a vencer? Bueno, Juan está abordando el contraste entre nuestro estatus legal (nuestra posición declarada en Cristo) y nuestra realidad experiencial. Debemos trabajar esta posición de ser vencedores en las experiencias de nuestra vida cotidiana para tener una intimidad especial con Cristo en el reino. En este mensaje a los cristianos de Éfeso, Cristo hace un llamamiento a cualquiera que tenga oídos, refiriéndose a la persona que presta atención a la articulación de este principio espiritual. Al que venza la tentación de relegar a Cristo a un segundo plano, se le concederá comer del árbol de la vida en el paraíso de Dios. El árbol de la vida era un árbol especial en el jardín del Edén (ver Gn 2:9), y aquí representa un nivel especial de intimidad con Dios en

el cielo. Todos los creyentes irán al cielo, pero aquellos que no pierdan la pasión por Cristo en esta vida experimentarán un lugar especial de intimidad con el Señor. B. Carta a la Iglesia de Esmirna (2:8-11) 2:8-10 Cristo reconoce que la iglesia en Esmirna es una congregación fiel que sufre persecución. Algunos que decían ser judíos eran en realidad una sinagoga de Satanás porque estaban haciendo la obra del diablo, calumniando a los creyentes (2:8-9). Los cristianos de Esmirna serían encarcelados como prueba de su fe, y la iglesia sería afligida (2:10). Si bien tales circunstancias podrían hacerlos sentir pobres, en realidad eran ricos debido a la recompensa venidera por su perseverancia espiritual (2:10). Para aquellos que se niegan a transigir cuando se enfrentan a la persecución, no hay condenación. Es por eso que Jesús no dice nada negativo acerca de esta iglesia. 2:11 Nunca ser dañado por la segunda muerte se refiere a disfrutar de un sentido de plena ganancia cuando Cristo separe a los creyentes de los incrédulos al final de la historia. Debido a que los destinatarios de esta carta ya eran cristianos, no podían separarse de Dios. Sin embargo, en el juicio final, algunos cristianos experimentarán una sensación de pérdida, a pesar de su salvación eterna, cuando Jesús reprenda su infidelidad (ver Mateo 25:28-30; 1 Corintios 3:15). Los fieles de Esmirna, por el contrario, no sufrirían ninguna consecuencia negativa ese día. C. Carta a la Iglesia en Pérgamo (2:12-17) 2:12-16 El que tiene la espada aguda de dos filos es Jesús hablando la Palabra de Dios. La iglesia en Pérgamo tenía algunas cosas buenas. Se estaban aferrando al nombre de Jesús y no negaron [su] fe en él (2:12-13). Sin embargo, toleraron a aquellos que, como Balaam en el Antiguo Testamento, reclamaban el nombre de Dios (ver Números 22–24) mientras que también incitaban a su pueblo a transigir (Números 25:1; 31:16). Es un gran problema para Dios cuando hacemos tropezar a otras personas, especialmente cuando lo hacemos a sabiendas y con fines de lucro como Balaam (2:14-15). Por eso el Señor exigió que los cristianos de Pérgamo se arrepintieran (2:16). 2:17 La recompensa es doble para aquellos que rehúsan transigir o tentar a otros a hacerlo. Primero, hay maná escondido. El maná era el alimento sobrenatural que Dios hizo llover del cielo para sustentar a Israel en el desierto (ver Deut 8:16). Este maná está “escondido” porque no está disponible para todos. Representa el sustento exclusivo y la comunión del reino con Dios para los cristianos que rechazan el camino de Balaam (ver comentario sobre 2:12-16). En segundo lugar, hay una piedra blanca inscrita con un nuevo nombre. En el mundo romano se utilizaba una piedra blanca como entrada a un evento. Una piedra blanca con el nombre de alguien era un pase personalizado de acceso completo. Esta imagen, entonces, refuerza la idea de la comunión personal y exclusiva con Dios como la recompensa del cristiano conquistador. Para el que se eleva por encima de ser un cristiano nominal, Jesús tiene beneficios especiales. Te invitan a la recepción privada. D. Carta a la Iglesia en Tiatira (2:18-29)

2:18-20 La descripción de Jesús aquí se hace eco de 1:14-15, donde se le coloca como el Juez poderoso de la iglesia. La iglesia en Tiatira necesitaba un juez porque a pesar de su fidelidad, servicio y perseverancia, toleró el pecado de una mujer llamada Jezabel (2:1920). Aunque quizás este era su verdadero nombre, Jezabel también recuerda a la esposa del rey Acab de Israel (ver 1 Re 16:31; 2 Re 9) y representa toda una categoría de mujeres inmorales e idólatras. Esta mujer en Tiatira promovió la inmoralidad sexual y la idolatría (2:20). Cristo la condenó tanto a ella como a la tolerancia de la iglesia hacia ella. 2:21 Aunque Cristo le dio tiempo para arrepentirse, ella se negó. Una negativa es diferente a una lucha. A veces, los creyentes luchan contra los pecados pero no pueden dejar de cometerlos por su propio poder. Jezabel no estaba dispuesta a hacer ningún esfuerzo. 2:22-25 La aflicción descrita aquí ilustra que uno de los propósitos del arrepentimiento es limitar o eliminar las consecuencias del pecado (2:22). El arrepentimiento permite a los cristianos recuperar la comunión con el Señor. Los que no seguían el camino de Jezabel no tenían que preocuparse por las cargas enumeradas. Debían aguantar hasta que Cristo regresara (2:24-25). 2:26-27 La recompensa por obedecer a Cristo es la autoridad sobre las naciones, una referencia al reinado de mil años de Jesús después de su segunda venida. Durante ese tiempo, los creyentes que muestren pureza en esta vida ayudarán al Señor a gobernar el mundo. Sin embargo, ese reinado milenario es simplemente un pago inicial de la eternidad. 2:28-29 Jesús mismo es la estrella de la mañana (ver 22:16). Así, la recompensa de una vida pura es una mayor experiencia de Jesús durante su reinado milenario y por la eternidad. Naturalmente, un co-gobernante del universo tendrá mayor acceso al Rey que un ciudadano común. E. Carta a la Iglesia en Sardis (3:1-6) 3:1-4 Los siete espíritus de Dios es una referencia al Espíritu Santo (ver comentario sobre 1:4-7). Esta iglesia tenía fama de estar viva. Era el tipo de lugar sobre el cual la gente de hoy podría decir: "Tienen buena música y una gran predicación". Sin embargo, debido a que Jesús conocía sus obras, vio que allí no había verdadera vida espiritual (3:1-2). Simplemente estaban jugando a la iglesia. Los creyentes en Sardis, entonces, debían detener el sueño espiritual. El remedio incluía recordar lo que has recibido y oído. Jesús advirtió que vendría en juicio. Pero como lo hace repetidamente con su pueblo, le dio a la iglesia en Sardis la oportunidad de arrepentirse primero (3:3). Notablemente, algunos creyentes en esta iglesia estaban comprometidos espiritualmente y no accedieron a la apatía espiritual (3:4). 3:5-6 Las vestiduras blancas para el vencedor representan las prendas requeridas para un evento especial, como una bata o esmoquin de hoy. La promesa de nunca borrar su nombre del libro de la vida no es una referencia a la vida eterna, porque todo creyente tiene un lugar seguro en el cielo. En cambio, los nombres en este libro son invitados a una comunión especial con Dios, a una fiesta exclusiva, por así decirlo, para aquellos que persisten en la vitalidad espiritual. La ropa especial y la lista de invitados son dos partes de una misma metáfora: un banquete con Dios para los vencedores. En ese banquete, Jesús se jactará de los vencedores ante [su] Padre y ante sus ángeles (3:5).

F. Carta a la Iglesia de Filadelfia (3:7-13) 3:7-9 La iglesia en Filadelfia (3:7), aunque pequeña y vista por el mundo como insignificante, era espiritualmente seria. Fueron cometidos (3:8). Con excepción de la iglesia de Esmirna, esta fue la única iglesia que no recibió una reprensión de Jesús. Aunque esta iglesia tenía poco poder mundano, Jesús prometió recompensar su fidelidad anulando a los enemigos satánicos que venían contra ellos. Ese acto de defensa divina, dijo, haría saber a los malvados enemigos que te he amado (3:8-9). 3:10 Dentro del punto de vista premilenial de la escatología, que adopta este comentario, hay al menos cuatro puntos de vista diferentes sobre el rapto : el regreso de Cristo para sacar a su iglesia del mundo. Algunos premilenialistas creen que el rapto ocurrirá antes de un período de tribulación de siete años; algunos creen que ocurrirá en medio de aquella tribulación; algunos dicen que sucederá a las dos terceras partes del camino; y algunos insisten en que llegará al final. Este versículo sugiere un rapto pre-tribulacional porque dice: Yo también os guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre toda la tierra. Jesús no los guardará simplemente de la prueba, sino del período de la prueba, es decir, del período de la tribulación. 3:11-13 La corona del creyente es un símbolo de su recompensa eterna. La admonición, Aférrate a lo que tienes, para que nadie tome tu corona, sugiere que las recompensas eternas se pueden perder (3:11). La promesa de Cristo de hacer del que venza una columna en el templo de Dios es una promesa de reconocimiento público (3:12). Al final, todos sabrán que la persona espiritualmente seria es especial para Dios porque Jesús identificará públicamente a esa persona como apartada. G. Carta a la Iglesia en Laodicea (3:14-22) 3:14-16 La iglesia en Laodicea puede ser etiquetada como la iglesia carnal (3:14). La oración clave aquí es esta: Porque eres tibio, y no frío ni caliente, te voy a vomitar de mi boca (3:16). The Everyday English Tony Evans Translation lo dice de esta manera: "¡Me dan ganas de vomitar!" Nadie pide una bebida tibia. Quieren té helado o café caliente. En el ámbito espiritual, Dios también encuentra desagradable la tibieza. 3:17 Aquí Jesús desacredita una mentira prominente de la teología de la prosperidad: ser materialmente exitoso significa que Dios te ha bendecido. No tan. Los laodicenses dijeron, soy rico; Me he hecho rico y no necesito nada. Pero la apariencia externa de prosperidad no indicaba la condición de sus corazones o su nivel de comunión con Dios. Eran espiritualmente no comprometidos, carnales y comprometidos. Como dijo Jesús, eran miserables, miserables, pobres, ciegos y desnudos espiritualmente. 3:18-20 Necesitaban adquirir de Jesús la verdadera riqueza—aquellos rasgos de carácter, comportamientos y creencias que tienen valor eterno. Entonces serían verdaderamente ricos (3:18). Al declarar, sé celoso y arrepiéntete, Cristo le dio a esta iglesia carnal la oportunidad de estar bien con Dios (3:19). ¡Ver! Me paro en la puerta y llamo era una invitación. Jesús no se obligará a entrar en una iglesia. Pero si algún miembro de la congregación abre la puerta sometiéndose a su voluntad, entrará y comerá (3:20), es decir, tendrá comunión íntima con los creyentes que respondan a su invitación.

3:21-22 Al que vence, Cristo le ofrece una alta posición de gobierno y un elevado nivel de experiencia personal con él (3:21). Él usa las recompensas aquí, como en las otras seis iglesias, como una motivación para conquistar el pecado y la negligencia, no como una motivación para la salvación.

tercero EL SALÓN DEL TRONO DEL CIELO (4:1–5:14) 4:1 La frase después de esto marca una transición a la tercera sección del libro, con el pronombre esto refiriéndose a la edad de la iglesia, es decir, el período de la historia entre la ascensión de Cristo y el rapto de los creyentes. La primera sección de Apocalipsis narra una visión de Jesús (1:1-20), mientras que la segunda describe el estado actual de la iglesia a través de cartas a siete congregaciones representativas (2:1–3:22). Ahora Juan comienza a describir los eventos que ocurrirán durante el período de siete años del juicio divino en la tierra conocido como la tribulación. Todos los eventos descritos en Apocalipsis desde este punto en adelante ocurrirán después del rapto. Pero no solo John ha cambiado en el período de tiempo que está describiendo, el lugar también ha cambiado de la tierra al cielo. 4:2-3 Una frase clave aquí es en el Espíritu (4:2). El mandato de hacer cualquier cosa “en el Espíritu” es un mandato para entrar en la perspectiva espiritual. Es decir, ver cosas que los ojos físicos no pueden ver, como cuando a los creyentes se les ordena orar en el Espíritu (Judas 20). Naturalmente, ciertos aspectos de la experiencia de Juan de estar en el Espíritu fueron únicos e irrepetibles, ya que estaba escribiendo las Sagradas Escrituras. Pero gran parte es repetible. Los creyentes de hoy pueden permanecer en el Espíritu, recibiendo entendimiento de la voluntad y obra de Dios. Sin embargo, con demasiada frecuencia simplemente “visitamos” al Espíritu, por así decirlo, sin “vivir con él” en una condición de conciencia espiritual elevada. Con la perspectiva espiritual correcta, Juan obtiene una visión del trono de Dios en el cielo (4:2); La suya es similar a la perspectiva representada en Isaías 6:1-8, en la que el profeta “vio al Señor sentado en un trono alto y sublime, y el borde de su manto llenaba el templo” mientras “serafines” estaban “sobre él” (Isaías 6:1-2). La descripción de Dios como teniendo la apariencia de piedras preciosas—jaspe y cornalina (4:3)—se refiere a su valor y elegancia. El arco iris que rodeaba el trono (4:3) se remonta a Génesis 9:12-17, donde Dios designó el arco iris como una señal de su pacto con Noé para nunca más destruir la tierra con un diluvio. Cada vez que aparece un arcoíris en las Escrituras, es un recordatorio de la fidelidad de Dios. 4:4 Similar al número siete, veinticuatro tiene un significado especial en las Escrituras, señalando a personas que se destacan como líderes espirituales como las veinticuatro divisiones sacerdotales entre los descendientes de Aarón (ver 1 Crónicas 24) y las veinticuatro divisiones de cantores que dirigían a Israel en la adoración en el templo (ver 1 Crónicas 25). Aquí, los veinticuatro ancianos son creyentes que han vencido durante la era de la iglesia y están gobernando con Cristo, brindando liderazgo espiritual a través de su fiel ejemplo. Los tronos, las vestiduras blancas y las coronas de oro corresponden a las recompensas de 2:26; 3:5; y 3:10 para, respectivamente, “el que vence y guarda las obras [de Cristo] hasta el fin”, “el que vence”, y el que persevera en la fidelidad en medio de la persecución.

4:5-7 Destellos de relámpagos y . . . los truenos (4:5) representan el poder y la majestad de Dios. Los siete espíritus de Dios significan el Espíritu Santo presente ante Dios Padre en su trono (4:5). También ante el trono hay un cuerpo de agua absolutamente tranquilo y suave, descrito metafóricamente como un mar de vidrio. Los cuatro seres vivientes se remontan a los asombrosos seres angélicos descritos en Ezequiel 1 e Isaías 6. Al igual que los ángeles en Ezequiel 1:5-11, tienen la apariencia de un león, un buey, un hombre y un águila, así como ojos que miran hacia el frente. múltiples direcciones (4:6-7). Las apariciones de estos cuatro ángeles pueden simbolizar los retratos de Jesús en los cuatro Evangelios. En Mateo, Jesús es el Rey de los judíos, representado por un león real. En Marcos, es un siervo, representado por un buey, una bestia de carga. En Lucas, es el Hijo del Hombre, representado por el rostro de un hombre. Y en Juan, es el Hijo de Dios que da la vida eterna, representado por un águila majestuosa. 4:8 Como en Isaías 6:2-3, cada criatura tiene seis alas y clama, Santo, santo, santo sin cesar, día y noche. En Isaías, cada criatura cubría su rostro con dos alas, sus pies con dos alas y volaba con dos alas. Se llamaban unos a otros: “Santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos; su gloria llena toda la tierra” (Isaías 6:3). 4:9-11 Cada vez que los seres vivientes adoran a Dios (4:9), los veinticuatro ancianos se unen a ellos (4:10). Los ancianos, en efecto, aparecen inspirados por el culto angélico y cantan un cántico declarando a Dios digno de recibir la gloria y la honra y el poder, porque él ha creado todas las cosas (4,11). La adoración de Dios como Creador prepara el escenario para los capítulos siguientes en los que se representa a Dios entrando en la creación y corrigiéndola de los efectos del pecado. Toda esta escena es un paso previo al capítulo cinco, en el que se presenta a Jesucristo. 5:1 Los siete sellos representan el primero de una serie de juicios que vendrán sobre la tierra que también incluirá siete trompetas (8:1-9:20; 11:15-19) y siete copas (16:1-21) entre representaciones metafóricas de la ira de Dios. El rollo es como un título de propiedad de la tierra. Representa la propiedad de Dios de toda la creación y el derecho de responsabilizar a aquellos que hacen mal uso de ella y así lo deshonran. A través del juicio administrado por Jesús, Dios una vez más reclamará su creación, que fue sumergida en el pecado por Adán en Génesis 3. 5:2-4 En respuesta a la pregunta de un ángel poderoso: ¿Quién es digno de abrir el libro y romper sus sellos? (5:2)—nadie, ni en el cielo ni en la tierra ni debajo de la tierra, es hallado digno (5:3). De hecho, nadie es digno ni siquiera de mirar el plan del Señor para el juicio mundial, y mucho menos administrarlo, lo que provocó que Juan llorara (5:4). 5:5 Uno de los ancianos consuela a Juan diciéndole que no llore porque Jesús, el León de la tribu de Judá y la Raíz de David , es digno de abrir el rollo y administrar el juicio de sus sellos. Esta escena refleja el hecho de que las personas pecadoras, incluso cuando son redimidas, no cumplen con los requisitos necesarios para juzgar a la tierra. Pero Cristo, en virtud de su plena divinidad, humanidad sin pecado y muerte expiatoria, está calificado. Dios el Padre ha otorgado autoridad de juzgar al Hijo (ver Juan 5:22, 27). Jesús murió para redimir a la humanidad en su primera venida. Él juzgará para redimir a toda la creación en su segundo.

5:6-7 La representación de Cristo como un cordero sacrificado (5:6) contrasta con la metáfora del león de 5:5. Sin embargo, esto no es una contradicción. Jesús es majestuoso como un león, y fue inmolado como un cordero sacrificado para expiar los pecados del mundo entero (cf. Is 53, 7; 1 Juan 2, 2). La repetición del número siete: siete cuernos. . . siete ojos . . siete espíritus de Dios (5:6)—significa la plenitud de la obra expiatoria de Cristo. Debido a que él “[cumplió] toda justicia” (Mateo 3:15), está calificado para traer juicio sobre la tierra. Por eso fue y tomó el rollo de la mano derecha del que estaba sentado en el trono (5:7). 5:8-9 Las oraciones del pueblo de Dios por vindicación se describen como incienso que sube de copas de oro (5:8). Dos implicaciones de la metáfora son que la oración verdaderamente llega a Dios y le agrada. Mientras los seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postran ante Cristo, citan su redención de una población diversa como parte de la razón por la que es digno de juzgar al mundo. La mención de los redimidos en el cielo de toda tribu y lengua y pueblo y nación (5:9; repetida en 7:9) retrata la diversidad étnica, lingüística y nacional que estará presente en la eternidad. Esto significa que la diferencia y la diversidad no son problemas a resolver, sino que formaron parte del plan de Dios desde el principio. Dios se deleita en la variedad y belleza de su creación. Aquí, en este servicio de adoración completo y perfecto alrededor del trono, podemos ver claramente que “rojo, amarillo, negro y blanco” son todos preciosos a la vista de Dios. Y esta diversa comunidad de santos está unida en su adoración al Cordero. La unidad cristiana no significa uniformidad, sino un enfoque compartido y adoración a Cristo Jesús. 5:10 El destino de todo creyente es reinar sobre la tierra como sacerdotes para nuestro Dios. Esto ocurrirá en el reino milenario (20:6) y en los cielos nuevos y la tierra nueva (21:1). Del milenio, Juan escribió específicamente: “¡Bienaventurado y santo el que comparte la primera resurrección [salvación]! La muerte segunda [juicio eterno] no tiene poder sobre ellos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años” (Ap 20, 6). Previamente, Juan registró la promesa de Cristo de “autoridad sobre las naciones” para “el que venciere” (2:26). Fuiste redimido para reinar. 5:11-14 El capítulo culmina en una magnífica escena de adoración, en la que participan muchos ángeles, los seres vivientes y los ancianos; el número total de adoradores llega a incontables miles, más miles de miles (5:11). Su canto repite la palabra digno (5:12) por quinta vez desde 4:11, en cuyo lapso se aplicó primero a Dios Padre y luego dos veces al Hijo, enfatizando su coigualdad y divinidad. Las dos primeras personas de la Trinidad son adoradas juntas cuando toda criatura en el cielo, en la tierra, debajo de la tierra, en el mar, y todo lo que hay en ellos, alaba al que está sentado en el trono y al Cordero, por los siglos de los siglos (5:13). La adoración es afirmada por los cuatro seres vivientes, y también se unen los ancianos. (5:14). Como cuando la gente clama por ver y vitorear a una celebridad, no se requiere insistencia para incitar esta adoración. Cuando los humanos y los ángeles contemplan a Cristo, el León y el Cordero, no pueden evitar postrarse y adorarlo. De hecho, Apocalipsis es fundamentalmente un libro sobre la adoración.

IV. LOS SIETE SELLOS (6:1–8:1)

6:1-2 Con la apertura del primer sello, comienza el período de la tribulación en la tierra: un lapso de siete años después del rapto de la iglesia en el que Dios trae juicio a la tierra para reclamarla. Una vez que la iglesia esté en el cielo y adore alrededor del trono de Dios, las calamidades forjadas por Dios vendrán sobre la tierra. El jinete de un caballo blanco es un líder geopolítico; en otros lugares se hace referencia a él como el Anticristo (ver 1 Juan 2:18; 4:3) que se insertará en el mundo después del rapto y traerá orden del caos. Esta persona reclamará la victoria, representada por su montura blanca y su corona, y ganará el poder mundial. En particular, no se menciona una flecha con su arco, lo que indica la naturaleza incruenta de su golpe (6:2). Asumirá el poder a través de su fuerza, reconocimiento y sustancia, pero sin recurrir inicialmente a la violencia. Sin embargo, la consiguiente sensación de paz en todo el mundo resultará falsa. 6:3-4 El caballo bermejo (6:4) del segundo sello (6:3) representa el caos. Después de la paz inicial para comenzar la tribulación, el mundo se volverá violento, y la gente comenzará a matarse unos a otros (6:4). Al igual que Adolf Hitler antes que él, el Anticristo pasará de pretender ser pacífico a empuñar una gran espada (6:4), representativa de su capacidad para matar personas. El paralelo con Hitler es instructivo porque el canciller alemán llegó al poder en medio de la turbulencia de la Gran Depresión al generar consenso y apoyo antes de que su administración se volviera violenta y dictatorial. 6:5-6 La apertura del tercer sello aumenta el caos mundial, trayendo inestabilidad económica al período de la tribulación, una realidad representada por un caballo negro cuyo jinete sostiene una balanza (6:5). La inflación será tan severa que un litro de trigo y tres de cebada costarán cada uno el salario de un día, que era un denario en la moneda romana (6:6). Además de tomar el control político, el Anticristo se hará cargo del orden económico mundial. No está claro si la inestabilidad económica global prepara el escenario para su control o es el resultado de ello. 6:7-8 El cuarto sello (6:7), con su caballo verde pálido y su jinete. . . llamado Muerte (6:8), trae un juicio asombrosamente severo. Como consecuencia del conflicto social, una cuarta parte de la población de la tierra morirá a causa de una combinación de violencia, hambruna, plagas y ataques de animales salvajes (6:8). ¡Si esto ocurriera hoy, el cuarto sello traería la muerte de aproximadamente dos mil millones de personas! 6:9-10 El quinto sello se abre para revelar una reunión de oración en el cielo que involucra las almas de aquellos. . . asesinados por su fe durante la tribulación del Anticristo (6:9). Obviamente, entonces, la gente vendrá a la fe en Jesús después del rapto porque los creyentes de la era de la iglesia habrán sido removidos de la tierra. En particular, este es el primer sello en el que el juicio de Dios viene en respuesta al clamor de la gente. En efecto, estos creyentes le preguntan a Dios: ¿Hasta cuándo traerás justicia y juicio a la gente injusta que nos perseguía (6:10)? 6:11 La respuesta del Señor tiene dos componentes, uno explícito y otro implícito. Primero, se les dice que descansen un poco más hasta que Dios termine de desatar sus juicios temporales sobre la tierra y hasta que se complete el número de sus consiervos y de sus hermanos y hermanas, que iban a ser muertos tal como ellos lo habían sido. Segundo, se les recuerda que aunque la justicia de Dios se demore a veces, siempre llega. Él no se pierde nada y eventualmente traerá justicia completa en respuesta a cada mal cometido.

6:12-14 El sexto sello trae perturbación de la naturaleza: un terremoto violento (6:12); el sol se vuelve negro como un saco hecho de pelo, lo que probablemente se deba a la erupción de volcanes que arrojan cenizas que bloquean la luz del sol; interrupción de la luna (6:12) y las estrellas del cielo (6:13); división del cielo; y el movimiento de montañas e islas (6:14). Parecerá que Dios está deshaciendo los elementos creados que formó en Génesis 1. 6:15-16 Cuando personas de todas las clases sociales—reyes y nobles junto con todo esclavo y libre (6:15)—corran por sus vidas, sabrán que están bajo el juicio de Dios. Esto es evidente por su clamor a los montes ya las peñas: Caed sobre nosotros y escondednos del rostro del que está sentado en el trono y de la ira del Cordero (6:16). Pero aunque sería lógico que las personas bajo juicio clamen por misericordia y salvación, ¡los corazones de estas personas se han endurecido tanto que prefieren la muerte a la salvación! Note que conocen la identidad de Dios con precisión: él es Dios Padre y Dios Hijo. Sin embargo, no quieren tener nada que ver con él. 6:17 El gran día de . . . la ira marca un punto de transición en la tribulación. Aproximadamente tres años y medio del período de siete años, la tierra experimentará lo que Jesús llamó la “gran tribulación” (Mateo 24:21; CSB: “gran angustia”). Aunque la CSB lo presenta simplemente como una descripción, también puede tomarse como un nombre propio. El profeta Jeremías del Antiguo Testamento habla de la gran tribulación en términos severos: “¡Cuán terrible será ese día! ¡No habrá otro igual! Será un tiempo de angustia para Jacob, pero de él se salvará” (Jeremías 30:7). La noticia alentadora, entonces, es que muchas personas se salvarán durante este período; sin embargo, aquellos que aún estén en rebelión contra Dios experimentarán un juicio más intenso. 7:1 El capítulo 7 marca un interludio en los juicios, con el séptimo sello intacto hasta el capítulo 8. Hasta este punto, las descripciones del juicio de Juan se han centrado en los eventos. Ahora, al describir este interludio, se enfoca en los seguidores de Jesús que estarán vivos en la tierra durante la tribulación, incluidos 144.000 judíos y “una gran multitud” (7:9) de judíos y gentiles. Cuatro ángeles retienen el viento durante este interludio para que no pueda servir como una fuerza de destrucción y juicio hasta que los siervos de Dios sean sellados. Las cuatro esquinas de la tierra representan el norte, el sur, el este y el oeste. El cuadro general aquí, entonces, es el de la restricción divina de los patrones climáticos destructivos durante una pausa en el juicio. 7:2-3 Los cuatro ángeles a quienes se les permitió dañar la tierra y el mar—aparentemente una referencia a los poderes que ejercerían más tarde—son los mismos cuatro ángeles mencionados en 7:1. Son instruidos por otro ángel que sube del oriente y que tiene el sello del Dios vivo (7:2). Con las fuerzas destructivas de la naturaleza bajo control, el ángel que se levanta les dice: No hagáis daño a la tierra ni al mar ni a los árboles hasta que les sellemos en la frente a los siervos de Dios (7:3). “Sellar a los siervos de nuestro Dios” es designarlos sujetos a su propiedad y protección. 7:4 Los 144.000 sellados de cada tribu de los israelitas no representan, como afirman los testigos de Jehová, una “clase ungida” de personas de la población general que irá al cielo inmediatamente después de su muerte para gobernar con Jesús. De acuerdo con tal

teología, habrá otro grupo de personas conocido como “otras ovejas” o la “gran muchedumbre”, que yacerá en el suelo en una forma de sueño del alma al morir, viviendo para siempre en el paraíso en la tierra después del milenio. . Tal pensamiento, sin embargo, refleja un malentendido de este pasaje. Limitar el número de ungidos a 144.000 crea innecesariamente miedo y aprensión. Por el contrario, estos 144.000 sellados son evangelistas judíos que serán testigos de Dios durante la tribulación. La confianza en el testimonio de los evangelistas judíos está de acuerdo con Isaías 49: 6, en el que Isaías profetizó que los judíos se convertirían en "una luz para las naciones" para que las personas "hasta los confines de la tierra" puedan ser salvas. Esa promesa sigue sin cumplirse en gran medida durante la era de la iglesia porque la mayoría de los judíos han rechazado la afirmación de Jesús de ser el Mesías y no han logrado convertirse en la luz del mundo (cf. Rom 9-11). Sin embargo, Dios reanudará su obra con el pueblo judío durante la tribulación. 7:5-8 Los 144.000 evangelistas judíos que proclamarán el evangelio durante la tribulación serán divididos equitativamente entre las doce tribus de Israel: Judá, Rubén, Gad, Aser, Neftalí, Manasés, Simeón, Leví, Isacar, Zabulón, José y Benjamín. 7:9-12 En este punto, ocurre otro gran servicio de adoración en el cielo, el tercero de este tipo en cuatro capítulos. La presencia de una gran multitud de toda nación, tribu, pueblo y lengua confirma la veracidad de 5:9, donde se alaba al Cordero por redimir a una multitud tan diversa. Esto indica que las distinciones y singularidades raciales se retienen en la eternidad. Aparecen vestidos con túnicas blancas, sosteniendo palmas, de pie ante Dios Padre y ante Dios Hijo (7:9), y alabando a ambos: La salvación es de nuestro Dios. . . y al Cordero (7:10). Los ángeles, los veinticuatro ancianos y los cuatro seres vivientes (7:11) se unen a la adoración con un coro que atribuye bendición, gloria, sabiduría, acción de gracias, honor, poder y fuerza a Dios por los siglos de los siglos (7:12). 7:13-14 Uno de los ancianos pregunta sobre la identidad de la multitud de vestiduras blancas (7:13) solo para contestar él mismo la pregunta cuando Juan responde: Señor, tú sabes: son personas que llegan a la salvación durante la tribulación ( 7:14). Esto sugiere que los 144.000 evangelistas judíos guiarán a un gran número de judíos y gentiles a abrazar a Cristo como su Señor y Salvador. Dios quiere que todos sepan que incluso en medio del juicio, Él ofrece abundante misericordia y oportunidad para perdonar, así como también abundante oportunidad para apartarse del mal. Por supuesto, esa oportunidad se cerrará en la segunda venida de Cristo. Sin embargo, por el momento, los hombres y las mujeres no pueden afirmar que Dios les impidió arrepentirse y seguirlo. 7:15-17 La frase por esta razón se refiere a la salvación descrita en 7:14. Porque han sido “hechos . . . blanca en la sangre del Cordero”, esta multitud participa en una celebración de la victoria que prefigura la celebración de la victoria final al final de la historia (cf. 21:1– 22:5). La celebración es interminable, y están delante del trono de Dios y le sirven día y noche (7,15). Su hambre y su sed serán saciadas para siempre, y para siempre estarán protegidos del mal (7:16). Cada uno de estos beneficios es dispensado personalmente por el Cordero. Él está en el centro del trono y los pastoreará, los guiará a manantiales de aguas de vida y enjugará toda lágrima de sus ojos (7:17).

8:1 El silencio en el cielo durante aproximadamente media hora después de la apertura del séptimo sello es una pausa para permitir el arrepentimiento antes de que Dios desate la próxima ronda de juicio. La provisión de tal pausa subraya la misericordia de Dios. Su brevedad destaca la necesidad de arrepentirse rápidamente mientras haya oportunidad.

V. LAS SIETE TROMPETAS (8:2–11:19) 8:2-3 Siete ángeles que están en la presencia de Dios reciben siete trompetas (8:2) que serán usadas para desatar otra serie de juicios. Mientras tanto, otro ángel ofrece al Señor una gran cantidad de incienso y las oraciones de todos los santos (8:3). Estas oraciones son las peticiones de los mártires de la tribulación que previamente clamaron por la venganza y la justicia divina y se les dijo que esperaran (cf. 6:10-11). El hecho de que se eleven con incienso de olor dulce sugiere que es una experiencia agradable para Dios recibir las oraciones de su pueblo. 8:4-5 Las oraciones de los mártires no fueron en vano a pesar de la demora en la respuesta de Dios porque ahora, al subir a la presencia de Dios de la mano del ángel (8:4), provocan una respuesta inmediata de fuego angelical siendo arrojado. . . a la tierra Esto trae consigo truenos, estruendos, relámpagos y un terremoto (8:5). 8:6-7 Dentro del séptimo sello hay siete trompetas, que representan una ronda completamente nueva de juicios, y los siete ángeles se preparan para administrarlos. El granizo y el fuego de la primera trompeta, mezclados con sangre, representan una tormenta de fuego que empequeñece incluso a los incendios forestales contemporáneos más gigantescos. Mientras que los incendios forestales en el oeste de los Estados Unidos, por ejemplo, queman decenas de miles de acres, esta tormenta de fuego afectará a un tercio del planeta, consumiendo un tercio de los árboles y toda la hierba verde. 8:8-9 La segunda trompeta trae algo como una gran montaña ardiendo con fuego que es arrojado al mar (8:8), abrasando la tercera parte de las criaturas marinas y destruyendo la tercera parte de los barcos (8:9). Esto puede ser parte de la misma tormenta de fuego provocada por el sonido de la primera trompeta, o podría ser un evento separado. 8:10-11 La gran estrella asociada con la tercera. . . trompeta (8:10) parece ser un meteoro o asteroide que cae a la tierra. Las obras de ciencia ficción comúnmente han representado el daño que un cuerpo celeste de este tipo podría causar si chocara con la tierra, pero en este caso el daño será real. Ajenjo (8:11) significa amargo, haciendo referencia al efecto que tendrá en la tercera parte de los ríos y manantiales (8:10). Muchos . . . la gente morirá a causa del agua severamente contaminada que se ha vuelto amarga (8:11). 8:12 El cuarto. . . la trompeta trae un oscurecimiento de un tercio de la luz del sol, un tercio de la luz de la luna y un tercio de las estrellas. Como resultado, un tercio del día estará sin luz, y un tercio de la noche experimentará un efecto similar. Esto significa que los ciclos normales de luz diurna y oscuridad se eliminarán, tal vez algo parecido a un invierno de Alaska, cuya oscuridad persistente tiene efectos físicos, emocionales y psicológicos. 8:13 Antes de las últimas tres trompetas y los juicios que las acompañan, Dios envía un águila que vuela muy alto, gritando a gran voz para advertir a los que viven en la tierra acerca de la severidad de los juicios venideros. La advertencia tiene un doble propósito.

Primero, sugiere que los juicios restantes serán duros. Eso es porque están destinados a purificar y recuperar la tierra. En segundo lugar, subraya la gracia de Dios al ofrecer una oportunidad para que la humanidad se arrepienta antes de que caiga el juicio. Dios Padre, como un padre terrenal, adopta dos enfoques con las personas: uno de gracia y otro de ira (cf. Rm 11, 22). Durante la era de la iglesia, generalmente exhibe gracia y misericordia. También exhibe una forma de ira pasiva al permitir que las personas y las naciones enfrenten las consecuencias destructivas de sus acciones. Romanos 1 es un excelente ejemplo de esto, que describe a personas idólatras a quienes “Dios entregó . . . a pasiones degradantes” (1:26), es decir, a pasiones homosexuales. Como recipientes de esta ira divina pasiva, ellos “recibieron en sí mismos la retribución correspondiente a su extravío” (1:27). Como explica Pablo, “Por cuanto no les pareció digno de reconocer a Dios, Dios los entregó a una mente corrupta para que hagan lo que no es correcto” (1:28). Sin embargo, cuando comience la tribulación, esta forma pasiva de la ira de Dios que simplemente se niega a detener el justo postre de las acciones humanas, dará paso a una ira más activa. La ira de Dios caerá como sobre Sodoma y Gomorra (cf. Gn 19, 23-29). 9:1 Al toque de trompeta del quinto ángel, Juan vio una estrella que había caído del cielo a la tierra. En particular, la estrella no es un objeto inanimado sino que tiene una identidad personal, ya que John dice que se le dio una llave. Específicamente, la estrella representa a Satanás. En Isaías 14:12, el profeta dice que la “brillante estrella de la mañana” había “caído del cielo”. La subsiguiente descripción de esa estrella en Isaías 14:12-14 ha llevado a muchos intérpretes de la Biblia a concluir que el pasaje describe a Satanás, además de su referencia al rey Nabucodonosor de Babilonia. En otras palabras, Isaías habló de la rebelión original de Satanás y la aplicó al rey orgulloso de Babilonia. Así como una llave nos da acceso a una casa, oficina o automóvil, esta llave le da a Satanás acceso al pozo del abismo. El abismo es la morada de los demonios, según Lucas 8:31, en el que los demonios rogaban a Jesús “que no los desterrara”. Durante la tribulación, a Satanás se le otorgará autoridad para abrir el pozo. Un principio ilustrado en este versículo es que Satanás solo tiene tanta autoridad como Dios le otorga. En ninguna parte de las Escrituras se muestra ese principio de manera más prominente que en Job 1:12 y 2:6, en los que Satanás no puede dañar a Job sin el permiso de Dios. Pero lo que el diablo tiene para mal, Dios lo tiene para bien. 9:2-4 Del abismo sale humo. . . como humo de un gran horno (9:2). Cuando salga, el sol y el aire se oscurecerán como si fuera de noche (9:2). Saldrán langostas del humo con poderes de escorpión (9:3) y se les dirá que no dañen la hierba de la tierra, ni ninguna planta verde, ni ningún árbol, sino sólo aquellas personas que no tengan el sello de Dios en sus frentes (9:4). Curiosamente, esto marca una desviación de la actividad de las langostas normales, que comen hierba, plantas y árboles. Pero como lo indica su origen en la morada de los demonios, estas “langostas” son demonios. El “sello” representa la protección divina de Dios para los creyentes. Estos demonios tendrán que dejar en paz a los seguidores de Jesús. 9:5-6 Se permitirá que estas langostas atormenten a los incrédulos en la tierra durante cinco meses, aunque no se les permitirá matarlos. No sabemos la manera específica en que se dará este ataque demoníaco, pero será doloroso, como el tormento que causa un escorpión cuando pica (9:5). Esto hará que la gente desee morir, pero la muerte huirá de

ellos (9:6). Se verán obligados a vivir un período de sufrimiento demoníaco prolongado destinado a aquellos que no conocen a Jesús como su Salvador. 9:7-8 La apariencia de las langostas era como caballos preparados para la batalla (9:7). Esta frase enfatiza la ferocidad de las langostas y sus miradas intimidatorias. En el Antiguo Testamento, las langostas eran instrumentos de juicio, como en la octava plaga que Dios mandó sobre los egipcios (ver Éxodo 10:1-20) y en el juicio previsto por el profeta en Joel 1:2-12. La colocación de algo así como coronas de oro. . . sobre sus cabezas significa autoridad—en este caso, autoridad del infierno. El origen demoníaco de las langostas se destaca aún más por su extraña apariencia: tienen caras. . . como rostros humanos y cabello como cabello de mujer (9:7). Que tengan dientes como dientes de leones (9:8) también indica su ferocidad. 9:9-11 Debido a que las langostas tienen cofres como corazas de hierro, estarán protegidas de daño mientras atormentan a otros. Esta segunda mención de caballos corriendo a la batalla (ver 9:7) destaca la organización y el poder del juicio de Dios sobre los no creyentes. Las colas venenosas con aguijones como escorpiones (9:10) se mencionan además de los dientes de las langostas como otro instrumento de destrucción. El daño que infligen durará cinco meses (9:10). El ángel del abismo, el nombre hebreo Abaddon y el nombre griego Apollyon (9:11) son referencias a Satanás. Él está dirigiendo todo el ataque de langostas. 9:12 Antes del sonido de la quinta trompeta, un águila pronunció un triple "ay" (8:13). Juan les dice a los lectores que el quinto sello representó solo el primero de esos. Entonces, aunque el juicio de la langosta puede parecer suficiente desde el punto de vista humano, Dios dice que solo está comenzando. 9:13-15 Al sonar la sexta. . . trompeta (9:13), la orden de juicio posterior viene de Dios, quien ordena la liberación de cuatro ángeles atados en el gran río Éufrates (9:14) para matar a una tercera parte de la raza humana. Incluso los juicios dirigidos por Satanás se llevan a cabo bajo la autoridad de Dios, pero aquí el papel de Dios es explícito y directo. Estos ángeles del juicio fueron preparados para esta hora, día, mes y año específicos (9:15). Las muertes anotadas aquí, combinadas con la cuarta parte de la tierra muerta en 6:8, llevan el total de muertes durante los primeros tres años y medio de la tribulación a más de la mitad de la población mundial. 9:16-17 Doscientos millones de soldados montados probablemente se refiere a los mismos demonios asociados con la quinta trompeta (cf. 9:1-11). Volverán a servir como instrumentos de juicio. Al igual que con la quinta trompeta, los agentes del juicio aquí se describen en términos de caballos (cf. 9:7) y leones (cf. 9:8). Esta vez, su apariencia feroz se ve realzada por bocas que emiten fuego, humo y azufre. 9:18-19 El modo de muerte se especifica para la tercera parte de la humanidad mencionada en 9:15. Serán muertos por plagas de fuego, humo y azufre (9:18). La descripción de los caballos (9:19) subraya la probabilidad de que los agentes de juicio asociados con la sexta trompeta sean los mismos que los de la quinta trompeta, ambos con bocas y colas con poderes destructivos. 9:20-21 ¿Por qué permitiría Dios algo tan horrible como los juicios descritos en este capítulo? Una respuesta parcial es que a pesar de estas plagas, la humanidad no se arrepintió de las obras de sus manos para dejar de adorar demonios e ídolos (9:20).

Además, no se arrepintieron de sus homicidios, de sus hechicerías, de su inmoralidad sexual ni de sus hurtos (9:21). Esta es una imagen de corazones completamente endurecidos. La tecnología ya podría permitir que todos los humanos del planeta sean testigos de estos juicios catastróficos; y como se explica en 6:16-17, todos sabrán que Dios es la fuente de ellos. Sin embargo, los hombres y las mujeres seguirán endureciendo sus corazones. El movimiento anti-Dios en Estados Unidos hoy es un presagio de esta trágica realidad. Solía ser que los ateos guardaban silencio sobre sus creencias, susurrando aquí y allá. Ahora, sin embargo, los ateos y adoradores de dioses falsos se están volviendo más audaces. Como explica Romanos 1:21-25, cuando las personas poseen amplia evidencia de la actividad de Dios pero no lo honran ni le dan gracias, él los entrega a las justas consecuencias de sus acciones. Esas consecuencias vienen en forma de ira pasiva durante la era de la iglesia, en la que se quita la mano de Dios de restricción y protección. Pero durante el período de la tribulación, su ira estará activa. Puedes obtener muchas cosas sin Dios: dinero, popularidad, notoriedad. Sin embargo, tu alma morirá de hambre sin él, y eventualmente enfrentarás el juicio del Señor. 10:1 Un ángel majestuoso y poderoso sube del cielo. . . con un arco iris sobre su cabeza y una nube debajo. El arco iris y la nube sirven como recordatorio de la fidelidad de Dios para cumplir sus promesas. Después de todo, ese era el propósito declarado del arco iris en medio de las nubes cuando Dios lo señaló después del diluvio (ver Gn 9:12-17), y ese era igualmente el significado del arco iris en 4:3, donde rodeaba el trono de Dios. El rostro del ángel. . . como el sol y las piernas. . . como columnas de fuego denotan majestad asombrosa. 10:2-3 No hay mención de lo que está escrito en el pequeño rollo abierto en su mano, pero el contexto sugiere que contiene más profecías de eventos que ocurrirán durante la tribulación. La presentación de este rollo va acompañada de un rugido en la naturaleza representado por el pie derecho del ángel sobre el mar y el izquierdo sobre la tierra (10:2) mientras grita con voz de león rugiente. Esto sugiere que los juicios descritos en el rollo son asombrosos y poderosos. Para subrayar esta realidad, los siete truenos alzaron sus voces (10:3). 10:4 Siete es el número de cumplimiento en las Escrituras y denota que toda la profecía del rollo le había sido revelada a Juan. Así, Juan estaba a punto de escribir la profecía cuando una voz del cielo lo detuvo: Sella lo que dijeron los siete truenos, y no lo escribas. En muchas ocasiones en Apocalipsis, un ángel habla por Dios. Pero aquí, Dios mismo habla y dice que quiere que la profecía del rollo permanezca en secreto, al menos por un tiempo. Para toda la información que Apocalipsis dice sobre la segunda venida de Cristo, todavía hay algunas cosas que Dios ha optado por no revelar todavía. 10:5-6 Al oír la prohibición de Dios de revelar la profecía del rollo, el ángel poderoso levantó su mano derecha al cielo (10:5) y juró que no habría más demora (10:6). Con el rápido ritmo al que se han desarrollado las descripciones del juicio hasta ahora, puede parecer sorprendente que el mensajero de Dios diga que ha habido un retraso. Sin embargo, lo que se ha retrasado hasta este punto es el derramamiento total y final de la ira de Dios. Mediante el juicio de los siete sellos (6:1-17; 8:1-5) y las primeras seis trompetas (8:6–9:21), Dios ha estado restringiendo su juicio final para permitir una oportunidad

continua de arrepentimiento. Como dijo Pedro, la tardanza no es lentitud sino paciencia: “El Señor no tarda en cumplir su promesa, como algunos entienden la tardanza, sino que es paciente con vosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Pedro 3: 9). 10:7 Este versículo comienza con una palabra de contraste—pero—para significar un cambio de la demora a la que se hace referencia en 10:6. Cuando el séptimo ángel toque su trompeta en 11:15, marcará un cambio hacia el final de la tribulación, cuando las siete copas de la ira de Dios serán derramadas sobre la tierra (16:1-21). En ese momento, la narración realmente comenzará a precipitarse hacia el regreso de Jesús para establecer su trono en la tierra. Puede parecer desconcertante que Juan anuncie una prisa por la segunda venida cuando todavía quedan doce capítulos en Apocalipsis. Sin embargo, algunos de esos capítulos repetirán desde una perspectiva diferente los eventos ya descritos. Hasta ahora, Dios ha revelado eventos por venir. Comenzando en el capítulo 11, se enfocará en las personalidades involucradas en esos eventos. Estos incluyen los dos testigos, el Anticristo y el falso profeta. 10:8-9 Siguiendo el juramento del ángel, la voz vuelve a hablar y ordena a Juan que vaya, tome el rollo que está abierto en la mano del ángel (10:8). La orden adicional del ángel de tomar y comer el rollo va acompañada de esta explicación: Será amargo en tu estómago, pero será dulce como miel en tu boca (10:9). 10:10 El consumo del rollo por parte de Juan recuerda los acontecimientos de Ezequiel 2:8–3:15, en los que el profeta tuvo una experiencia similar. Dios instruyó a Ezequiel para que tomara un rollo de una mano extendida y lo comiera. Cuando Ezequiel obedeció, informó que el rollo era “dulce en mi boca como la miel” (Ezequiel 3:3). Sin embargo, después de enterarse de que el pueblo de Israel no escucharía a Dios, el profeta informó que sentía “amargura” y “un espíritu airado” y que “la mano de Jehová estaba sobre [él] poderosamente” (Ezequiel 3:14). Asimismo, en Apocalipsis, las palabras proféticas de Dios son dulces como la miel en la boca de Juan. Pero cuando comienza a digerirlos en su espíritu, informa: Se me amargó el estómago. La palabra dura de la profecía es agradable de recibir porque es, después de todo, la palabra misma de Dios. Sin embargo, procesar la profecía internamente es un asunto diferente que puede resultar difícil e incluso desagradable. 10:11 Equipado con esta dura palabra de Dios, Juan es instruido por el ángel y la voz del cielo: Tienes que profetizar de nuevo acerca de muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes. Incluso cuando la palabra de Dios es difícil, entonces, el hombre de Dios debe continuar proclamándola. 11:1 A Juan se le da una caña de medir semejante a una vara y se le dice que vaya a medir el templo de Dios y el altar, y cuente a los que adoran allí. Medir una estructura o propiedad en las Escrituras es un medio para reclamarla. Lo mides porque lo posees. Entonces, en este caso, Dios está reclamando el templo judío en Jerusalén que será reconstruido durante la tribulación. Hoy en día, una mezquita musulmana conocida como la Cúpula de la Roca se encuentra en el sitio del templo. Los judíos ortodoxos, sin embargo, oran diariamente por el regreso del templo en el Muro de los Lamentos, la única estructura que queda del antiguo complejo del templo judío que se encuentra debajo de la Cúpula de la Roca.

11:2 La medida no debe incluir, de acuerdo con estas instrucciones, el patio exterior del templo. . . porque es entregado a las naciones, y hollarán la ciudad santa durante cuarenta y dos meses. “Naciones” es una traducción de la palabra griega que se refiere a los gentiles en este contexto. El atrio exterior del templo será el único lugar en el complejo donde los gentiles podrán entrar. “Cuarenta y dos meses” corresponden a tres años y medio, lo que indica que los eventos descritos en este capítulo ocurrirán durante la segunda mitad de la tribulación de siete años. 11:3 Durante la tribulación, se otorgará autoridad a dos testigos para profetizar 1.260 días, tres años y medio en el calendario judío de meses de treinta días. Una razón para tener confianza en la verdad de la Biblia es su especificidad en pasajes como este. No solo profetiza eventos, sino detalles precisos sobre su ocurrencia. El mensaje de estos dos testigos será sombrío, porque estarán vestidos de cilicio. 11:4 Los dos testigos se representan metafóricamente como dos olivos y dos candelabros que están delante del Señor. Los olivos representan al pueblo de Dios en el Antiguo y Nuevo Testamento (ver Sal 52:8; Jer 11:16; Rom 11:24). Los candelabros significan que Dios proveerá iluminación espiritual a través de estos testigos. 11:5 Si alguno hiciere daño a estos dos testigos, fuego saldrá de su boca y consumirá a sus enemigos. Estos, entonces, son dos individuos extraordinarios. Sin embargo, eso no debería ser una sorpresa porque la tribulación no es un período ordinario de la historia. Para subrayar la unción divina sobre estos testigos, así como la gravedad de venir contra ellos, se pronuncia la pena de muerte incluso sobre cualquiera que quiera hacerles daño. 11:6 La autoridad para cerrar el cielo para que no llueva durante los días de su profecía se remonta a Elías, y el poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y herir la tierra con toda plaga recuerda a Moisés. Elías profetizó una sequía (ver 1 Reyes 17:1-7), y Moisés pronunció una serie de plagas sobre Egipto, incluida la conversión del agua en sangre (ver Éxodo 7-12). Estas realidades pueden indicar que los dos testigos son Elías y Moisés, quienes han regresado a la tierra al menos una vez antes en el Monte de la Transfiguración (ver Mateo 17:1-13). Es más, Elías no murió (ver 2 Reyes 2:1-14) y el cuerpo de Moisés fue escondido por Dios (Dt 34:6), posiblemente insinuando la intención del Señor de usar los cuerpos de ambos en la tierra nuevamente. Otra realidad subrayada en este versículo es que los eventos relacionados con el Antiguo Testamento volverán a ocurrir durante la tribulación. El patrón de la obra de Dios operativa en la era de la iglesia cambiará porque su relación con el mundo cambiará en el rapto de la iglesia. 11:7 La bestia que sube del abismo también es conocida como el Anticristo. Fue presentado en 6:1-11 como el jinete de cuatro caballos, y será discutido extensamente en 13:1-10 como una “bestia”, el mismo apelativo que se le da aquí. Cualquiera que sea el nombre al que se haga referencia, esta figura es el principal antagonista de la tribulación. Después de que los dos testigos terminen su testimonio, les hará la guerra, los conquistará y los matará. Nadie podrá detener a estos testigos excepto el Anticristo. Su poder anula el de ellos, pero solo temporalmente. 11:8-9 Será noticia mundial cuando estos dos testigos con poderes sobrenaturales mueran en Jerusalén y sus cadáveres. . . tumbarse en la calle principal. La maldad de la ciudad

durante la tribulación se destaca por la referencia a ella como Sodoma y Egipto (11:8). Algunos pueblos, tribus, lenguas y naciones no permitirán que los dos testigos sean sepultados, viendo sus cadáveres por tres días y medio (11:9). En particular, así como algunos individuos de cada “nación, tribu, pueblo y lengua” serán salvos (6:9), algunos de cada grupo étnico también endurecerán sus corazones contra Dios. La bestia dirigirá toda esta actividad en un esfuerzo por demostrar que es superior en poder a los dos testigos de Dios. 11:10 Los moradores de la tierra no sólo celebrarán la muerte de los dos testigos, sino también el triunfo de la bestia. Esta celebración incluirá regalos, como los que se dan en una fiesta de Navidad o cumpleaños, porque hombres y mujeres malvados se deleitarán con la muerte de dos figuras que los atormentaron con juicios sobrenaturales y predicaciones de justicia. 11:11-12 Después de tres días y medio de regocijo por los testigos asesinados, la fiesta terminará para la bestia y sus seguidores. El aliento de vida de Dios entrará en los dos testigos, trayendo una resurrección, y ellos se levantarán sobre sus pies, causando gran temor sobre todos los que los vean (11:11). La jactancia de la bestia será interrumpida por la voz de Dios que llama: Ven aquí. En ese momento, los testigos serán arrebatados en una nube mientras sus enemigos observan (11:12). 11:13 En el momento de su arrebatamiento, un fuerte terremoto hará que la décima parte de Jerusalén caiga a tierra y siete mil personas mueran. Los sobrevivientes estarán aterrorizados y darán gloria al Dios del cielo. Como Dios suele hacer, en este caso permitirá que ocurran eventos negativos porque esos eventos le traerán mayor gloria. 11:14 Con el paso del segundo ay, es apropiado hacer una pausa y notar que estos eventos podrían desorientar a primera vista. Eso es porque el capítulo 11 ocurre en la sección de Apocalipsis que describe los eventos de la tribulación sin enfocarse mucho en las personalidades involucradas. Cuando el enfoque se vuelve a las personalidades en el capítulo 12, John retrocede cronológicamente y completa los detalles. 11:15 La séptima. . . la trompeta anuncia la llegada inminente del reino de Cristo mientras grandes voces en el cielo declaran: El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará para siempre. Esta secuencia describe eventos sorprendentemente cercanos al final de la tribulación y la venida del reino de Dios. Tenga en cuenta que el rapto no es sinónimo de la segunda venida. El rapto es cuando Cristo vendrá en el aire para recibir a los creyentes en el cielo. Él no descenderá hasta la tierra en el rapto. Solo lo hará en la segunda venida, cuando estará acompañado por los santos. 11:16-18 En preparación para la venida de Jesús, los veinticuatro ancianos que fueron presentados en 4:4 se postran en adoración (11:16). Su alabanza anuncia que Dios, en este gran poder, ha comenzado a reinar (11:17). Luego hablan de otra resurrección. Esta no es la resurrección de los creyentes del Nuevo Testamento porque eso ocurre en el rapto. Esta es la resurrección de los santos del Antiguo Testamento: los siervos de Dios, los profetas, a quienes se les dará la recompensa que les corresponde junto con los que temen [su] nombre, tanto pequeños como grandes (11:18). El Antiguo Testamento tiene una conexión única con la tribulación porque profetiza este período de siete años (cf. Jer 30:3-7; Dan

9:24-27). Por lo tanto, los santos del Antiguo Testamento recibirán sus cuerpos resucitados después de la tribulación. 11:19 La preparación culminante para el regreso de Cristo ocurre con la apertura del templo de Dios en el cielo y la aparición del arca del pacto. Esto va acompañado de relámpagos, estruendos y truenos, un terremoto y granizo. Ahora el escenario está completamente preparado para el regreso de Cristo. Pero antes de resaltar ese momento glorioso, John rebobina la narración para analizar los personajes con mayor profundidad.

VI. LA MUJER, EL DRAGÓN, LA BESTIA Y EL CORDERO (12:1– 15:8) El rebobinado comienza cuando John vuelve a contar la historia de la tribulación a través de los ojos de sus personajes dominantes. Esta sección del libro se enfoca en la segunda mitad del período de la tribulación. 12:1-2 La primera persona que se nos presenta es una mujer vestida de sol, con la luna debajo de sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza (12:1). Las “doce estrellas” simbolizan las doce tribus de Israel, y la “mujer” es Israel. Su embarazo denota dos realidades. Primero, simboliza el hecho de que Jesús el Mesías vino a través de Israel. En su primera venida, Jesús nació de una mujer judía. En segundo lugar, simboliza el hecho de que la segunda venida de Jesús debe originarse nuevamente en Israel. El propósito de la tribulación es que Israel dé a luz, por así decirlo, al Mesías una vez más. En otras palabras, Jesús no puede regresar hasta que Israel lo reciba. La mayoría del pueblo judío actualmente lo rechaza. Sin embargo, a través del trabajo y la agonía (12:2) de la tribulación, un número abrumador de israelitas recibirán a Cristo. Solo después de que eso ocurra puede aparecer al resto del mundo. 12:3-4 El segundo personaje introducido en esta escena es un gran dragón rojo de fuego que tiene siete cabezas y diez cuernos y siete diademas en sus cabezas (12:3). Juan declara explícitamente en 12:9 que este dragón es el diablo. El barrido de una tercera parte de las estrellas en el cielo (12:4) describe el control de Satanás sobre una tercera parte de los ángeles, quienes se han rebelado contra Dios y ayudan a llevar a cabo los malvados planes de Satanás. Las Escrituras sugieren que hay millones de ángeles, por lo que el diablo controla una multitud extraordinaria. Durante la tribulación, Satanás buscará destruir a Israel y devorar a su hijo (12:4). Es decir, quiere descartar la posibilidad de que Cristo regrese al mundo a través de Israel. Si no hay Israel, no puede haber un regreso triunfal de Cristo y Satanás gobernará la tierra. Empleó una estrategia similar en la primera venida de Jesús, con el intento del rey Herodes de matar al niño Jesús (ver Mateo 2:1-18). 12:5-6 El nacimiento de un Hijo, por supuesto, es una referencia al advenimiento de Jesús como un bebé en Belén. Su dominio de todas las naciones con vara de hierro se refiere al reino milenario, en el cual reinará sobre la tierra con su pueblo por mil años. El hecho de que el niño sea arrebatado a Dios ya su trono (12,5) representa la ascensión de Cristo (ver Hechos 1,6-11). El alimento de Israel en el desierto durante 1.260 días (12:6) describe la protección de Dios de Israel durante la segunda mitad de la tribulación: tres años y medio.

Durante ese tiempo, el pueblo judío recibirá masivamente a Jesús como Mesías y acelerará su segunda venida. 12:7-8 Para proteger a Israel, el arcángel Miguel y sus compañeros ángeles lucharán contra el dragón y sus demonios (12:7). La forma de pelear de los ángeles será similar a la que hacen hoy en favor de todos los creyentes (ver Heb 1:14). Los accidentes que evitamos por poco y el momento perfecto de varios eventos de la vida no son coincidencias, sino la orquestación del cielo de todas las cosas para nuestro bien. Así como Miguel peleó en nombre de Daniel contra los demonios en la era del Antiguo Testamento (ver Dan 10:13), los ángeles pelean por los creyentes hoy y pelearán por Israel en la tribulación venidera. A pesar de la furia del diablo, él y sus demonios no prevalecerán. De hecho, no hay lugar. . . en el cielo por ellos nunca más (12:8). Al final, no frustrarán el plan de Dios para Israel ni el regreso de su Hijo. 12:9 La expulsión de Satanás del cielo es el mismo episodio al que se hace referencia en Isaías 14:12-15 y Apocalipsis 9:1, que ocurrió en algún momento antes de la caída de la humanidad (ver Génesis 3). En ese momento, Satanás fue arrojado a la tierra y sus ángeles caídos con él. Desde entonces, su principal estrategia ha sido actuar como el que engaña al mundo entero. No puede ganar batallas espirituales ejerciendo autoridad porque ha sido derrotado en la cruz. Tiene que ganar por medio del engaño, influenciando nuestro pensamiento a través de medios espirituales y mundanos. Permitimos que Satanás logre victorias en nuestras vidas cuando actuamos sobre ese engaño en lugar de rechazarlo como una mentira. 12:10 Otra estrategia de Satanás es ser el acusador de los creyentes (ver Zac 3:1-7), acusándolos ante nuestro Dios día y noche. Esto indica, primero, que Dios ha permitido que Satanás tenga acceso a su presencia divina. Segundo, indica que Satanás usa ese acceso para nivelar acusaciones contra el pueblo de Dios. Lo hace porque conoce el carácter justo del Señor y que el pecado humano rompe su comunión con Dios. Si Satanás no puede evitar que una persona sea salva, al menos quiere robar el gozo que proviene de caminar en comunión con Dios. 12:11 Los que vencen a Satanás en sus vidas, lo hacen por la sangre del Cordero y por la palabra de su testimonio. Todo cristiano es salvo de la condenación eterna por la sangre de Cristo. Aquellos que derrotan los planes de Satanás en esta vida y reciben la recompensa de la autoridad eterna lo hacen por un testimonio público piadoso. Los cristianos agentes secretos, aquellos que son salvos pero operan encubiertos, por así decirlo, no recibirán autoridad de Cristo. Los creyentes triunfantes y conquistadores no aman sus vidas más de lo que aman a Dios. La agenda de su reino para sus vidas anula todas las demás. 12:12-13 Durante los últimos tres años y medio de la tribulación, la tierra experimentará la gran furia de Satanás, porque sabe que su tiempo es corto (12:12). El diablo también puede leer Apocalipsis, y sabe por 20:1-3 que estará encerrado por mil años después del regreso de Cristo. Esta realidad lo impulsará a aprovechar al máximo sus últimos cuarenta y dos meses de libertad para causar estragos en Israel y el mundo. Su objetivo será destruir a Israel y así hacer falsa la Palabra de Dios. Como dice Juan, cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer (Israel) que había dado a luz al hijo varón (Jesús) (12:13).

12:14 Durante los mismos tres años y medio—un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo—en que Satanás viene contra Israel con furor salvaje, Dios protegerá a Israel sobrenaturalmente. Este conflicto cósmico del bien y el mal resultará en una batalla épica conocida como Armagedón (16:16). 12:15-16 Satanás desatará un ataque particularmente severo contra Israel en algún momento, representado como agua vomitada por la serpiente. . . como un río que corre tras la mujer, para arrastrarla con tu torrente (12:15). Para contrarrestar este intento diabólico de destrucción de Israel, Dios activará un mecanismo de defensa sobrenatural, representado metafóricamente como la tierra abriendo su boca y tragando el río que el dragón había vomitado (12:16). Esta profecía ilustra un principio más amplio: descubrimos a Dios de manera más poderosa en el contexto de estar abrumados. Cuando los creyentes se ven inundados por la oposición, a menudo pueden ver a Dios sorber sobrenaturalmente el torrente de desesperación y evitar el plan de destrucción de Satanás. 12:17-18 Esta derrota dejará a Satanás furioso con Israel y con la intención de hacer la guerra contra los hombres y mujeres de todas las naciones que guardan los mandamientos de Dios y se aferran firmemente al testimonio de Jesús (12:17). La escena se cierra con el dragón de pie sobre la arena del mar (12:18). 13:1 El capítulo 13 completa la descripción de una trinidad impía que Juan comenzó en 12:3. Los tres miembros de esta pseudo-trinidad son el diablo, representado como un dragón; el Anticristo, representado como una bestia del mar; y el falso profeta, representado como una bestia de la tierra. El mar representa a los gentiles. Entonces representar al Anticristo como una bestia que sube del mar significa que será un gentil. Los diez cuernos del Anticristo representan una confederación de diez naciones que él gobernará (ver Dan 7:7-8). El marco de este capítulo es la segunda mitad de la tribulación, durante la cual el Anticristo se opondrá a Israel después de parecer su aliado durante la primera mitad. Esta figura blasfemará los nombres de Dios, representados por los nombres blasfemos sobre sus cabezas. 13:2 El Anticristo será un monstruo humano. Se le describe como un depredador como un leopardo con patas. . . como la de un oso y una boca como la de un león. La historia ha conocido monstruos en las personas de Hitler, Stalin, Lenin y Mao, entre otros. La razón por la que los clasificamos de esta manera es que buscaban exterminar a la gente en masa. Esto es precisamente lo que el Anticristo buscará hacer con Israel. La gran autoridad de este hombre vendrá directamente de Satanás. 13:3-4 En algún momento, el Anticristo parecerá estar fatalmente herido, pero la herida fatal será sanada. Esto hará que toda la tierra se asombre y lo siga (13:3). Al hacerlo, dirigirá la adoración hacia el diablo. La adoración masiva del diablo puede parecernos extraña e incluso impensable, pero no es tan absurda en una cultura que ha despreciado a Dios. El Anticristo aprovechará el vacío espiritual e inspirará una adoración generalizada de sí mismo y de Satanás (13:4). 13:5-7 La autoridad del Anticristo durante la segunda mitad de la tribulación será significativa. No sólo se le permitirá proferir jactancias y blasfemias contra Dios durante tres años y medio (13:5), sino que también blasfemará contra la morada del Señor en los cielos y contra los que moran en los cielos (13:6), ya sean creyentes allí , o ángeles, o

ambos. El Anticristo también tendrá autoridad para hacer la guerra contra los seguidores de Jesús que viven en la tierra y para conquistarlos (13:7). Este poder maligno tocará a cada tribu, pueblo, idioma y nación, un estribillo familiar en este punto de Apocalipsis. Si la idea de un gobernante mundial con una autoridad tan amplia parece descabellada, piense en Hitler. Si no fuera por una serie de intervenciones providenciales, podría haber logrado el objetivo de dominar el mundo. Por ejemplo, una tormenta de nieve impidió que los alemanes conquistaran Rusia, y la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial los obligó a retroceder al frente occidental. Hitler no era el Anticristo, pero era un anticristo. Y su casi conquista del mundo hace que una conquista real por parte de este futuro líder parezca menos inverosímil. 13:8 Solo los creyentes se negarán a adorar al Anticristo. Todos los demás se inclinarán, todos aquellos cuyo nombre no estaba escrito desde la fundación del mundo en el libro de la vida del Cordero que fue inmolado. Este versículo implica que Dios el Padre consideró la muerte de Jesús a los humanos como justicia antes de la fundación del mundo. La muerte de Cristo ocurrió en un momento específico de la historia hace unos dos mil años, pero para Dios todos los momentos son el presente. Así, incluso antes de crear el universo, consideró la muerte de Cristo como expiación del pecado que cada uno hereda de Adán (cf. Rm 5, 18). Es importante destacar que nadie está condenado por el pecado original heredado. La única causa de la consignación de alguien al infierno es su propio pecado personal, incluido el rechazo de Jesús como Salvador. Es por eso que los niños que mueren en la infancia y las personas que nacen con discapacidades mentales severas van al cielo. No tienen conciencia, pecado personal o rechazo espiritual del Salvador por los cuales ser condenados. Sin embargo, cuando una persona peca a sabiendas y rechaza la revelación de Dios en la creación, su nombre se borra del libro de la vida y solo se reinserta si deposita su fe en Jesús como Salvador. 13:9-10 La tribulación será un período difícil para los seguidores de Jesús. Todos los que se nieguen a adorar a la bestia estarán bajo sentencia de cautiverio y muerte, aunque no todos los que siguen a Jesús morirán. El elevado costo del discipulado en ese momento hará que sea mucho menos deseable ser salvo entonces que ahora. La persecución extrema exige perseverancia y fidelidad de los santos (13:10). 13:11 La tierra es una referencia a la tierra prometida. Así, la bestia que sube de la tierra será judía. Tendrá un lado amable como un cordero, pero hablará las mismas palabras de Satanás como un dragón. 13:12 Esta segunda bestia, el falso profeta, completa la trinidad impía, que imita la obra de la Santísima Trinidad. Dentro de la Deidad, el Padre busca adoración; el Hijo da gloria al Padre; y el Espíritu Santo da gloria al Hijo. Aquí, Satanás busca adoración para sí mismo; la primera bestia glorifica a Satanás; y la segunda bestia glorifica a la primera. Específicamente, esta segunda bestia obliga a la tierra ya los que viven en ella a adorar a la primera bestia. Además, sanará la herida mortal del Anticristo, imitando la obra del Espíritu Santo de resucitar a Cristo de entre los muertos (cf. Rom 8,11). 13:13-15 El falso profeta hará grandes señales, hasta hacer descender fuego del cielo a la tierra delante de la gente (13:13). Muchos serán engañados por las señales, cuyo vértice será la resurrección del Anticristo (13:14). El falso profeta también animará una imagen

previamente inanimada del Anticristo para que la imagen de la bestia [hablará] y hará que cualquiera que no adore la imagen sea asesinado (13:15). Muchas personas asumirán que una persona que hace tales milagros es divina, pero las Escrituras enseñan lo contrario. El hecho de que alguien pueda hacer un milagro no lo hace digno de ser seguido. Dios hace milagros de manera justa y en apoyo de la verdad bíblica. Pero incluso si alguien puede hacer descender fuego y resucitar a los muertos, es un instrumento de Satanás si no dirige también a la gente a Jesús. 13:16-18 Otro papel del falso profeta será obligar a todos en la tierra a recibir una marca en su mano derecha o en su frente para indicar lealtad al Anticristo (13:16). Sin esta marca, a una persona no se le permitirá participar en ningún tipo de comercio (13:17). Tal marca puede tomar la forma de un chip incrustado debajo de la piel. La marca contendrá el número del Anticristo, que es 666 (13:18). Seis es el número del hombre; contrasta con el siete, que es el número de Dios. El número seis se repite tres veces, una vez para Satanás, el Anticristo y el falso profeta. Solo por la gracia de Dios aquellos sin esta marca podrán funcionar en un mundo bajo su influencia. Tenga en cuenta que el control gubernamental centralizado del comercio es la economía del Anticristo (13:17). 14:1 Algunos grupos religiosos, como los Testigos de Jehová, sostienen que las 144.000 personas con Jesús en el monte Sion con su nombre y el nombre de su Padre escrito en sus frentes son la suma total de todas las personas salvas. Eso es absolutamente falso. Estos son evangelistas judíos, cuyo trabajo es anunciar el evangelio en todo el mundo durante la tribulación para guiar a muchos más a la fe en Cristo. Estos evangelistas prepararán el camino para el regreso de Jesús. La marca en sus frentes contrasta con la marca puesta en los no creyentes por el falso profeta (cf. 13:16). 14:2-3 Juan oye música atronadora en el cielo como arpistas tocando (14:2) mientras los 144.000 evangelistas cantan un cántico nuevo delante del trono y delante de los cuatro seres vivientes y de los ancianos, un cántico que nadie puede aprender sino ellos ( 14:3). El privilegio de compartir el evangelio en todo el mundo durante este período de persecución cristiana generalizada inspirará la adoración entre los evangelistas judíos. 14:4-5 Dos características clave de los 144.000 son su pureza moral y su estatus como primicias de la obra salvadora de Dios durante la tribulación. Su pureza es evidente por su descripción de no haberse contaminado con mujeres (14:4) y por el hecho de que no se halló ninguna mentira en sus bocas. De hecho, son irreprensibles (14:5). Moral y espiritualmente, siguen al Cordero dondequiera que va (14:4). Así como Jesús es las primicias de la resurrección (ver 1 Cor 15:23), los 144.000 evangelistas judíos son las “primicias” de los que se salvarán durante la tribulación. Habrá una multitud salvada durante la tribulación, pero estos 144.000 son presentados a Dios Padre y Dios Hijo como la cosecha inicial de los redimidos de la humanidad (14:4). 14:6 El mensaje anunciado por estos 144.000 evangelistas también es anunciado por un ángel que vuela muy alto. Es el evangelio eterno anunciado a toda nación, tribu, lengua y pueblo. Incluso mientras el juicio y la persecución se derraman sobre la tierra, se producirá un evangelismo generalizado. 14:7 Multitudes persistirán en rebelión contra Dios, pero multitudes atenderán el llamado a temer a Dios y darle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado. La adoración a Dios

como Creador del cielo y la tierra, el mar y los manantiales marca un contraste con la falsa adoración a Satanás y al Anticristo. 14:8 Babilonia la Grande es una expresión metafórica que representa el sistema de religión falsa y rebelión contra Dios establecido por el diablo y las dos bestias (cf. 17:1-18). A diferencia de la adoración a Dios, que perdurará, esta religión falsa resultará temporal. No obstante, inducirá a todas las naciones a complacer los deseos carnales tales como el ansia de inmoralidad sexual, lo que traerá la ira de Dios. 14:9-10 Cualquiera que reciba la marca de la bestia en su frente o en su mano (14:9) se ha posicionado contra Dios y así también beberá el vino de la ira de Dios. Recibir la marca de 666 (13:18) puede parecer una formalidad inofensiva para permitir el comercio, pero designa a sus destinatarios para el juicio con toda su fuerza en el infierno, un lugar donde los malvados son atormentados con fuego y azufre a la vista de los santos ángeles y a la vista del Cordero (14:10). 14:11-12 Los que rechazan la oferta de misericordia de Dios en Cristo no morirán y quedarán inconscientes. Más bien, su tormento consciente continuará por los siglos de los siglos. Un aspecto de ese tormento es la falta de descanso durante el día y la noche (14:11). El infierno es la separación de Dios, y Dios es el que da descanso (ver Mateo 11:28). Así que imagina lo desagradable de luchar contra el insomnio durante una semana. Luego extienda eso a la eternidad. Luego compare ese futuro potencial con el cielo, que se describe en las Escrituras como un lugar de descanso eterno (Hebreos 3:7–4:11). La consignación al infierno es una elección libre, un castigo que los hombres y las mujeres se imponen a sí mismos, como cuando eligen recibir la marca de la bestia (14:11). Esa realidad debería motivar a los seguidores de Jesús a perseverar en su obediencia a los mandamientos de Dios y en su fe (14:12). 14:13 Los muertos que mueren en el Señor de ahora en adelante es una referencia a los que serán perseguidos por su fe en Cristo durante la tribulación. Encontrarán descanso de sus trabajos, un destino que es el opuesto al experimentado por aquellos que reciben la marca de la bestia. 14:14-16 Con el final de la historia acercándose rápidamente, uno como el Hijo del Hombre aparece en la nube, con una corona de oro en su cabeza y una hoz afilada en su mano (14:14). La hoz aquí es un instrumento para infligir juicio y muerte a aquellos que rechazan a Dios. Se menciona seis veces en cinco versículos (14:14-18) para subrayar la condenación inminente de aquellos que rechazan a Dios durante la tribulación. En general, una hoz es una herramienta que se usa para cosechar, y eso la convierte en una metáfora completamente apropiada para el juicio divino porque está a la vista una cosecha (14:15) de las obras de las personas durante su vida terrenal. Así, el que estaba sentado sobre la nube blandió su hoz sobre la tierra, y la tierra fue segada (14:16). 14:17-19 El número de mensajeros divinos preparados para segar la cosecha del juicio aumenta cuando otro ángel que [tiene] una hoz aguda [sale] del templo en el cielo (14:17). Otro ángel más llama al que tiene la hoz afilada que la cosecha ha madurado (14:18). Esta frase es un recordatorio de que Dios no derrama su ira sobre las personas al primer indicio de su rebelión pecaminosa, aunque eso estaría completamente justificado. En cambio, brinda una oportunidad extendida para el arrepentimiento y golpea con la hoz del juicio

cuando la rebelión ha madurado hasta convertirse en un patrón inequívoco. Es como el guardián de una viña cósmica, echando uvas en el gran lagar de [su] ira (14:19). 14:20 Cuando Dios traiga el juicio final contra las naciones que lo atacan en Armagedón (cf. 16:14-16), el derramamiento de sangre será tan severo que la sangre salpicará hasta el nivel de la brida de un caballo por aproximadamente 180 millas. 15:1 Este capítulo es un preludio de las siete postreras plagas, que serán entregadas por siete ángeles. Con la entrega de estos juicios, la ira de Dios se completará. Es decir, no se derramará más juicio sobre la tierra durante la tribulación. Quedará el juicio final, en el que los malvados y los justos serán enviados a sus respectivos destinos eternos. En vista aquí está el cese de los juicios temporales de la tribulación. Si bien todos los juicios hasta este punto han sido catastróficos, Juan insinúa la naturaleza excepcionalmente asombrosa de estos últimos juicios al señalar que la vista de los siete ángeles fue grandiosa e inspiradora. 15:2 Como en 4:6, Juan ve algo como un mar de vidrio. Con toda probabilidad, en realidad no está hecho de vidrio, sino que es un cuerpo de agua que es completamente suave. La calma, sin embargo, no indica serenidad, porque el mar está mezclado con fuego, una indicación de que la calma es simplemente una pausa dramática antes de una exhibición de la ira ardiente de Dios. De pie sobre el mar están los que habían obtenido la victoria sobre la bestia al rehusar adorar su imagen o ser marcados con el número de su nombre. Estos creyentes presumiblemente han sido martirizados porque están en el cielo y no en la tierra. Sostienen arpas de Dios. 15:3 El cántico de estos creyentes es el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el cántico del Cordero. Como Moisés cantó en triunfo después de que los enemigos egipcios de Israel fueran tragados por el Mar Rojo (ver Éxodo 15:1-18), los seguidores de Cristo de la tribulación cantarán ante la perspectiva de que Satanás, el Anticristo y el falso profeta sean abrumados. con juicio Sin embargo, este cántico será aún más glorioso que el de Moisés, porque el Cordero de Dios llevará a cabo el juicio. Jesús estuvo activo en los días de Moisés, siguiendo a Israel a través del desierto (ver 1 Cor 10:1-4). Pero todavía no estaba identificado abiertamente como el Mesías y Redentor encarnado, como lo está aquí. El cántico de adoración celebra las obras grandes e impresionantes de Dios, que nunca son caprichosas o injustas, sino justas y verdaderas. 15:4 Las dos razones específicas por las cuales Dios es adorado son su carácter y sus obras. Él debe ser temido por su glorioso nombre y su absoluta santidad. Sus actos durante la tribulación, tanto de juzgar a los rebeldes como de salvar a grandes multitudes, son justos y han atraído a todas las naciones a adorarlo. 15:5-6 La procesión de los siete ángeles (15:6) fuera del templo celestial (15:5) indica que los juicios que deben llevar vienen directamente de la presencia de Dios, porque en el Antiguo Testamento, el templo era donde Dios presencia habitada. Los agentes del juicio están vestidos para resaltar su gloria y pureza moral, con lino puro y resplandeciente y cintos de oro envueltos alrededor de sus pechos (15:6). 15:7 Uno de los cuatro seres vivientes, presentado en 4:6, da a los siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios. La aparición de estos elementos en el capítulo 4 y nuevamente aquí señala los juicios de la tribulación. Así como un servicio de adoración en el cielo con las cuatro criaturas vivientes inauguró la tribulación, un servicio de adoración

con las criaturas la culminará. Si bien la ira de Dios contra la tierra durará solo una temporada, él vive para siempre. 15:8 El llenado del templo con humo se remonta a dos escenas del Antiguo Testamento. La primera ocurrió en 1 Reyes 8:10-11, en la cual Salomón dedicó el templo y la presencia de Dios se manifestó como una nube que llenó el edificio. Nadie podía soportar entrar, y los sacerdotes no podían llevar a cabo sus funciones asignadas. La segunda escena ocurrió en Isaías 6:4. Allí el templo “se llenó de humo” cuando Isaías contempló la gloriosa presencia de Dios sentado en un trono, rodeado de criaturas angelicales. En ambos casos, la nube/humo significaba la presencia manifiesta de Dios. Ese es el punto del humo en Apocalipsis también. Dios quiere que todos lo reconozcan como la fuente de los feroces juicios que se avecinan.

VIII. LAS SIETE COPAS (16:1-21) 16:1 Las siete copas representan los juicios finales de Dios durante los últimos tres años y medio de la tribulación. Presagiados por el “cántico de Moisés” (15:3), algunos de estos juicios son paralelos a las plagas que Dios trajo sobre Egipto a través de Moisés (Éxodo 7– 12). A la orden de una gran voz desde el templo, los siete ángeles del capítulo 15 salen. . . La ira de Dios en rápida sucesión sobre aquellos que rechazan a Dios. 16:2 Al derramarse la primera copa, los que hayan recibido la marca de la bestia durante la tribulación desarrollarán llagas muy dolorosas. Como se señaló anteriormente, tales juicios son una expresión de la ira activa de Dios sobre los pecadores. Durante la era de la iglesia, los pecadores en la tierra experimentan principalmente la ira pasiva de Dios, en la que permite que las personas enfrenten las justas consecuencias de su pecado sin castigarlas activamente. 16:3-4 La segunda y tercera copa convierten el mar, los ríos y los manantiales de agua en sangre. Toda vida en el mar muere (16:3), y el agua dulce se vuelve inútil. 16:5-7 Debido a que Dios es justo, como lo expresa el ángel de las aguas, el juicio es siempre una expresión de su estándar justo. Dado que Dios es eterno, el que es y el que era (16:5), nunca baja ese estándar. Debemos cumplir con su estándar o tener un sustituto, Jesucristo, que lo cumpla en nuestro lugar. Cuando una persona acepta a Jesús como su Salvador, Dios imputa su vida justa a la cuenta de la persona salva; por lo tanto, se cuenta que esa persona ha cumplido con el estándar. Los que no reciben a Jesús obtienen lo que merecen por sus acciones. Los que se alían con la bestia en su campaña para derramar la sangre de los santos y los profetas reciben sangre para beber porque la merecen (16:6). Los juicios del Señor son verdaderos y justos (16:7). 16:8-9 Cuando el cuarto ángel derrama su copa sobre el sol, quema a la gente con fuego (16:8). Esto marca una desviación sobrenatural del patrón histórico del sol de proporcionar calor y luz. Sin embargo, incluso cuando las personas se queman por el intenso calor, blasfeman el nombre de Dios y se niegan a arrepentirse. Aquellos que toman la marca de la bestia han confirmado su lealtad a las fuerzas de la oscuridad y están endurecidos contra el Señor y su evangelio. Están en contra de volverse a Dios a pesar de que él tiene el poder sobre estas plagas (16:9).

16:10-11 Al derramarse el quinto. . . tazón, el reino de la bestia [es] sumido en la oscuridad, lo que lleva a una angustia emocional tan intensa que las personas se automutilan mordiéndose la lengua (16:10). Mientras tanto, blasfeman contra el Dios del cielo a causa de sus dolores y de sus llagas, pero no se arrepienten de sus obras (16:11). Como en 16:9, la escena recuerda a un niño que maldice a su padre mientras lo azotan. Tal reacción al castigo inevitablemente provoca más castigo. 16:12 Mientras Dios lleva a cabo el juicio de la sexta copa, providencialmente está guiando la historia hacia la batalla de Armagedón. El gran río Éufrates se seca y abre una ruta de viaje para que los ejércitos del oriente (es decir, los reyes del este) converjan en el Medio Oriente con las fuerzas del Anticristo y otros ejércitos mundiales. 16:13-14 La convergencia de ejércitos para la guerra final de la historia no será meramente un evento geopolítico. Más bien, será un evento sobrenatural porque los espíritus demoníacos que realizan señales viajarán a los reyes de todo el mundo para reunirlos para la batalla (16:14). Juan representa a estos espíritus demoníacos como ranas saliendo de la boca de Satanás, de la boca de la bestia y de la boca del falso profeta (16:13). Estas tres figuras malvadas emplearán señales milagrosas para unir a las naciones detrás de su causa. 16:15 Durante el período previo a la guerra, Jesús inyecta una advertencia personal de que su regreso será repentino e inesperado, como la venida de un ladrón. La única forma de evitar la vergüenza en ese día es estar espiritualmente alerta y revestido de una vida justa. 16:16 Satanás, el Anticristo, el falso profeta y sus compinches demoníacos finalmente reunirán a todos los reyes de la tierra en el lugar llamado en hebreo Armagedón. Esta es una transliteración griega de la frase hebrea "Har Megiddo", que significa "Monte de Megiddo". Es el nombre de un antiguo asentamiento en la cima de una colina en el norte de Israel, cerca de Haifa. Cerca hay una llanura asombrosamente grande que ha sido escenario de varias batallas históricas, aunque la batalla más grande en este sitio aún está por ocurrir. 16:17-18 El séptimo ángel derrama su copa por el aire, y una gran voz anuncia el fin inminente de la historia con las palabras, Hecho está. En ese momento, se materializan relámpagos, estruendos y truenos (16:17) junto con un fuerte terremoto. . . como ningún otro (16:18). Aunque los ejércitos se han reunido, los actos directos y poderosos de Dios son los que atraen la atención de Juan cuando el Señor comienza a convulsionar la naturaleza en oposición a sus enemigos. 16:19 La gran ciudad a la que se hace referencia al comienzo del versículo es sinónimo de Babilonia la Grande en la siguiente oración. Identificada con el nombre del reino malvado del Antiguo Testamento que conquistó a Israel, “Babilonia” representa el sistema secular y mundano de personas e instituciones que se oponen a Dios. Eventualmente, este sistema será destruido por el vino de su furiosa ira. 16:20-21 Cuando Dios desata su ira en juicio, toda isla huye y los montes desaparecen (16:20). Además, enormes granizos, cada uno con un peso de unas cien libras, [caen] del cielo sobre las personas (16:21). Es como si la creación, formada como expresión del amor de Dios, se deshiciera como expresión de su ira. Como en 6:16-17, las personas conocen la fuente de su juicio, pero se niegan a arrepentirse u honrar a Dios. En cambio, lo blasfeman,

enfurecidos por la gravedad de la plaga del granizo. Su respuesta es tan irracional como inmoral.

VIII. LA CAÍDA DE BABILONIA (17:1–19:21) 17:1-5 La identidad de la notoria ramera que está sentada sobre muchas aguas (17:1) se revela en 17:5, cuando Juan la llama BABILONIA LA GRANDE , LA MADRE DE LAS PROSTITUTAS Y DE LAS COSAS ABOMINABLES DEL TIERRA . El término prostituta se usa como metáfora de las personas que son infieles a Dios. Lo que Juan llama la madre, o el origen, de tal infidelidad es la ciudad de Babilonia, introducida en Génesis 11:1-9. Dirigido por un hombre llamado Nimrod (Gn 10:8-12), el pueblo de Babilonia rechazó el gobierno de Dios y puso a la humanidad en el centro de su civilización. Dios dispersó esa ciudad en juicio al confundir sus lenguas. A lo largo de la historia posterior, sin embargo, generó otras civilizaciones en las que el hombre intentó elevarse a sí mismo al papel de deidad, como en el posterior reino de Babilonia dirigido por Nabucodonosor. Después de eso, el Imperio Romano encarnó los valores de la antigua Babilonia. Eventualmente, el término Babilonia llegó a usarse para cualquier sistema mundano que intentara reemplazar a Dios. Hoy, el laicismo y la mundanalidad son hijos de esta gran madre de las prostitutas. La imagen de esta prostituta sentada sobre muchas aguas (17:1) representa la mundanalidad y el secularismo dispersos entre los muchos pueblos y naciones del mundo (cf. 17:15) que se han emborrachado, por así decirlo, con la inmoralidad (17:15). 2). La prostituta está montada sobre una bestia escarlata (17:3), que es el Anticristo, porque el Anticristo llevará la impiedad a través de su dominio. El materialismo asociado con los sistemas mundanos se representa como la ropa de la mujer de color púrpura y escarlata, así como su adorno de oro, joyas y perlas. La perversión se describe como el contenido detestable de una copa de oro (17:4). 17:6 En el reino del Anticristo en particular, la impiedad se extenderá más allá del mero secularismo y la mundanalidad a la persecución activa de los cristianos. Así, se dice que la personificación de la mundanalidad, la mujer, está ebria con la sangre de los santos y con la sangre de los testigos de Jesús. La persecución y la inmoralidad son tan abrumadoras que Juan queda asombrado. 17:7-8 El ángel que ha estado guiando a Juan comienza a explicar. . . el misterio de la mujer y de la bestia (17:7). La descripción de la bestia es similar a su descripción en 13:1, y la afirmación de que era y no es y está para subir del abismo se refiere a la realidad descrita en 13:3: el Anticristo recibirá un herida fatal solo para resucitar de entre los muertos y aumentar sus seguidores. Este pasaje, sin embargo, agrega un detalle ausente en el capítulo 13, es decir, el fin último del Anticristo es la destrucción. No obstante, los no creyentes se asombrarán temporalmente de su aparente resurrección (17:8). 17:9-11 La clave para entender esta escena es la descripción que hace Juan de las siete cabezas de la bestia como siete montes sobre los cuales está sentada la mujer. Históricamente, el Imperio Romano ha sido descrito como una nación construida sobre siete colinas o siete montañas. En consecuencia, Juan parece estar diciendo que el

Anticristo liderará un Imperio Romano renovado. La mundanalidad y la rebeldía contra Dios se extenderán por él, personificadas por la mujer infiel sentada en él. Las siete cabezas también representan siete reyes (17:9) o líderes mundiales. La presencia de cinco reyes que han caído (17:10) indica que el Anticristo depondrá a algunos líderes mundiales para aumentar su poder. Sin embargo, dejará a algunos líderes en el poder y permitirá que otros lleguen al poder. El Anticristo gobernará junto a sus contemporáneos políticos, aunque eventualmente, como repite Juan, va a la destrucción (17:11). 17:12-14 Los diez cuernos representan diez reyes, o líderes mundiales, que recibirán autoridad (17:12) por un corto tiempo y con un propósito: dar su poder y autoridad al Anticristo (17:13). Habrá diez naciones en el Imperio Romano renovado que formarán una alianza bajo el Anticristo y harán guerra contra el Cordero en la batalla de Armagedón. Pero el Cordero los vencerá porque es Señor de señores y Rey de reyes (17:14). 17:15-17 Las aguas, como se ha señalado, simbolizan los pueblos, multitudes, naciones y lenguas (17:15) del mundo, la mayoría de los cuales abrazan el egocentrismo y la impiedad. La imagen de diez naciones devorando a la prostituta y quemándola con fuego (17:16) sirve como un recordatorio de que el sistema mundano, que promete placer, pronto pasará. Los que abrazan ese sistema buscan la autoglorificación y la emoción. Pero al final, su gratificación largamente buscada no será nada, y serán entregados a la bestia como sus peones (17:17). 17:18 A pesar del hecho de que los sistemas y esquemas mundanos finalmente dejan a sus adherentes con las manos vacías, la mundanalidad ejercerá poder sobre los reyes de la tierra por un tiempo, especialmente durante la tribulación. Es apropiado hacer una pausa aquí y notar una aplicación importante: estos eventos podrían ocurrir muy pronto. Jesús dijo que nadie sabe el “día ni la hora” de su venida (Marcos 13:32), y no intentamos predecir el momento preciso de ese regreso glorioso. Al mismo tiempo, vemos el caos en el Medio Oriente y lo que parece una creciente marginación de Dios. El escenario parece estar listo para que el Anticristo surja del caos. Los cristianos, entonces, deben permanecer alerta y dedicar toda su energía, mientras todavía hay tiempo, a la agenda de Dios para ellos, sus familias, sus iglesias y sus comunidades. Los incrédulos harían bien en confesar a Jesús como su Salvador inmediatamente antes de que sea demasiado tarde. 18:1 La presencia de otro ángel con gran autoridad que desciende del cielo subraya la importancia de los ángeles en Apocalipsis. Están presentes y activos también en la era de la iglesia y, de hecho, algunos seguidores de Cristo “sin saberlo han acogido a ángeles como huéspedes” (Hebreos 13:2). Pero después de que la iglesia sea quitada de la tierra, los ángeles asumirán un papel más visible para llenar el vacío espiritual. 18:2-3 El ángel proclama que la sociedad centrada en el hombre ha caído (18:2) porque todas las naciones se volvieron infieles a Dios, lo cual se representa metafóricamente como la sociedad bebiendo el vino de la inmoralidad sexual de Babilonia. Como resultado de esta actividad perversa, se dice que los mercaderes de la tierra se enriquecieron (18:3). Este pasaje, entonces, ilustra que toda riqueza no viene como una bendición de Dios. Satanás también puede dar riquezas, como es evidente en su promesa de darle a Jesús reinos

mundanos a cambio de adoración (ver Mateo 4:9). Sería un error suponer que la presencia de riqueza en una vida en particular indica la bendición de Dios y su aprobación de las acciones de esa persona. 18:4-5 El pueblo de Dios está llamado a retirarse de la vida mundana para evitar que el juicio venga sobre la sociedad impía. Al dar esa advertencia, una voz del cielo (18:4) se refiere a los pecados de Babilonia como amontonados y provocando el recuerdo de Dios. Dios retrasará el juicio a veces por los pecados de los impíos. Pero cuando venga el juicio, ningún pecado será pasado por alto. Todos recibirán su justa recompensa. 18:6-8 Los miembros de la sociedad secular e impía dentro del reino del Anticristo son sentenciados a una doble porción de juicio por sus pecados (18:6). La razón de un juicio tan severo es la arrogancia y el egocentrismo de los que están bajo el dominio de la bestia. La sociedad llamada metafóricamente Babilonia se glorificó a sí misma y complació sus formas sensuales y excesivas, proclamando, Me siento como una reina; No soy viuda, y nunca veré aflicción (18:7). Dios odia ese rechazo descarado de sus caminos y la visión que lo acompaña de uno mismo como indestructible. Por tanto, él enviará la muerte y el dolor y el hambre y el ardor en el fuego, porque el Señor Dios que la juzga es poderoso (18:8). 18:9-14 El juicio del reino del Anticristo será rápido. Antes del momento de la recompensa divina, habrá muchas advertencias y mucha demostración de la paciencia de Dios. Sin embargo, cuando el juicio finalmente cae, los reyes de la tierra que tienen . . . compartido sus caminos sensuales y excesivos llorará y lamentará (18:9) y dirá con asombro, en una sola hora, ha llegado tu juicio (18:10). El juicio de Dios implicará una interrupción económica. Los mercaderes de la tierra llorarán y se lamentarán. . . porque ya nadie compra su cargamento (18:11), incluyendo metales preciosos, telas, especias, ganado y productos (18:12-14). La destrucción divina de la riqueza en este caso no debe tomarse como una indicación de la condenación divina de la riqueza per se. Hay muchas personas ricas en la Biblia que caminaron con Dios: Abraham, José y Salomón, por nombrar algunos. En el caso de Salomón, la Escritura dice explícitamente que las grandes riquezas eran un regalo y una recompensa de Dios (ver 2 Crónicas 1:12). Lo que el Señor condena es que una persona sea controlada por la riqueza. Cuanto más bendecido seas, más agradecido y adorador deberías ser. Sin embargo, en el caso de Babilonia, la riqueza condujo al egocentrismo y la negación de Dios. 18:15-20 Que la riqueza controlaba a los habitantes del reino del Anticristo es evidente por el tormento, llanto y lamento de los mercaderes por la destrucción de sus bienes materiales (18:15). No lamentan la pérdida de vidas o la rápida eliminación del sustento de otras personas, sino que en una sola hora se destruyó una riqueza tan fabulosa. La rapidez del juicio es subrayada por la segunda y tercera repeticiones de la frase una sola hora (18:17, 19; cf. 18:10 y “solo un día” en 18:8). La severidad de la perturbación económica es enfatizada por la triple repetición de un doble ay por parte de los residentes de Babilonia (18:10, 16, 19). Para que nadie piense erróneamente que esta destrucción económica es mera casualidad, Juan aclara su origen: Alegraos por ella, cielos, y vosotros santos, apóstoles y profetas, porque Dios ha pronunciado sobre ella el juicio que ella os ha hecho (18:20).

18:21 La destrucción de la sociedad impía y secular no solo será severa, sino que también será definitiva. Un ángel poderoso ilustra gráficamente ese punto cuando toma una piedra como una gran piedra de molino, la arroja al mar y declara: De esta manera, Babilonia, la gran ciudad, será derribada violentamente y nunca más será encontrada. 18:22-23 La actividad comercial y social que no es mala en sí misma será destruida porque la sociedad secular la pervierte al servicio de una agenda centrada en el hombre. Así, se silenciará el sonido de arpistas, músicos, flautistas y trompetistas, y cesará la mano de obra calificada, la producción industrial y las bodas. Esto sucederá porque la gente ha sido engañada por la mentira de que la riqueza material satisface todo en sí misma. Dios, en su infinita sabiduría, redirigirá a la sociedad humana a un camino mejor. 18:24 No es sorprendente que la adoración del objeto equivocado (riqueza) esté acompañada por la ira mal dirigida hacia un objetivo inadecuado (cristianos). En el reino del Anticristo, como en otras sociedades sin Dios a lo largo de la historia, la sangre de los profetas y santos testifica la matanza de aquellos que defienden los valores de Dios en oposición a la religión del materialismo. 19:1 La escena cambia de la tierra al cielo cuando algo así como la gran voz de una gran multitud alaba a Dios con gritos de ¡Aleluya! Esta palabra griega es la transliteración de un compuesto hebreo: “ hallal ” (alabanza) y “ Yah ” (una forma abreviada de Yahweh). Por lo tanto, la palabra significa “alabar a Yahvé”. La alabanza es la declaración de la gloria, la grandeza, el poder y la majestad de Dios, y no existe tal cosa como la alabanza silenciosa. A diferencia de la adoración, que puede ocurrir en silencio dentro del corazón de un creyente, la alabanza en las Escrituras a menudo está ligada a nuestros labios (p. ej., Salmo 34:1; 51:15; 119:171). Dios no es imprudente al exigir alabanza porque es digno de ella. Cientos de miles de personas asisten a los desfiles para celebrar el campeonato de los equipos deportivos, pero Dios es infinitamente más digno de celebración que cualquier atleta. Es por eso que la multitud en las Escrituras se encuentra clamando, La salvación, la gloria y el poder pertenecen a nuestro Dios. 19:2 Las razones para alabar a Dios son múltiples, pero aquí la alabanza viene específicamente porque sus juicios son verdaderos y justos. En la segunda venida de Cristo, juzgará a los que son infieles a su Creador, y hacerlo será totalmente apropiado. Durante la tribulación, tales personas corromperán la tierra con. . . inmoralidad sexual e infligir violencia a los siervos del Señor. 19:3-4 Un segundo grito de aleluya viene porque el humo asciende de la sociedad impía por los siglos de los siglos siguiendo el juicio de Dios (19:3). Como Dios, su pueblo no debe deleitarse en la destrucción de los impíos (ver Ezequiel 33:11); sin embargo, la adoración es una respuesta completamente apropiada a los justos juicios de Dios y su establecimiento de justicia donde antes había injusticia. Precisamente por eso los veinticuatro ancianos, que representan a la iglesia, y los cuatro seres vivientes, que son seres angélicos, adoran a Dios, que está sentado en el trono, diciendo: ¡Amén! ¡Aleluya! (19:4)—la tercera repetición del último término en cuatro versículos. 19:5-6 Una voz. . . desde el trono en el cielo afirma la rectitud de la alabanza como respuesta al juicio de Dios. Todos los creyentes, tanto pequeños como grandes, deben rendir tal alabanza (19:5). Un aleluya suena por cuarta vez, y con intenso volumen, cuando

una gran multitud, como estruendo de cascadas, y como estruendo de gran trueno, adora a Dios porque él reina (19:6). Hay dos formas en que Dios puede reinar: en bendición y en juicio. De cualquier manera, es asombroso cuando el Señor manifiesta su presencia y establece su gobierno de una manera abierta y visible. Aquí él está reinando en juicio. 19:7-9 Las bodas del Cordero (19:7) y la consiguiente fiesta de bodas del Cordero (19:9) ocurrirán en la tierra después del regreso de Jesús. La fiesta durará mil años durante el reino milenario (cf. 20,1-6). La imaginería de esta boda se basa en la tradición de una boda antigua, en la que a un compromiso formal le seguía una ceremonia nupcial en la que el novio llevaba a la novia a la casa de su padre. Luego, en una fiesta de bodas, los invitados celebraron el matrimonio. En el matrimonio espiritual de la iglesia con Cristo, el período de los esponsales es la era de la iglesia, cuando los cristianos se comprometen con Cristo. La boda ocurrirá cuando Jesús regrese para llevar a su novia a la casa de su Padre celestial. La celebración ocurrirá durante el milenio, después de que la iglesia se haya preparado (19:7) adornándose con actos de justicia (19:8). La fiesta de bodas del Cordero destruye la caricatura común del cielo como un lugar donde cada creyente simplemente se sienta en una nube tocando un arpa. Durante esta fiesta de los mil años, las recompensas y responsabilidades de los creyentes serán determinadas por sus niveles de fidelidad a Cristo en la tierra. Jesús asegurará la completa ausencia de desorden y discordia. 19:10 El él en este versículo y en 19:9 se refiere al ángel que comenzó a guiar a Juan en 18:1. La vista gloriosa de la fiesta y el reino de Dios lleva a Juan a caer a los pies del ángel para adorarlo. Pero corrige a John: ¡No hagas eso! Soy consiervo tuyo y de tus hermanos y hermanas que se aferran firmemente al testimonio de Jesús. Adora a Jesús. 19:11-12 El versículo 11 lleva al lector a la segunda venida de Jesús, que ocurrirá antes del milenio. La naturaleza pública de la venida está representada por la apertura visible del cielo. Jesús monta un caballo blanco, el símbolo romano de la victoria. La tarea principal de Cristo al regresar a la tierra es hacer la guerra contra los enemigos de Dios (19:11). Sus ojos se representan como gloriosos e intensos, y usa muchas coronas como símbolo de su vasta autoridad. Incluso en la manifestación abierta de Cristo en su gloria, los aspectos de su persona permanecerán más allá de la comprensión humana. Esa realidad está simbolizada por un nombre escrito en él que nadie conoce excepto él mismo (19:12). 19:13-14 La mansedumbre y la apacibilidad de Jesús en su primera venida contrastan con su carácter en su segunda venida. En ese día, establecerá su reinado en la tierra por la fuerza. Así, se le representa vestido con una túnica teñida de sangre (19,13) y acompañado de los ejércitos que estaban en el cielo, que le siguen sobre caballos blancos, vestidos de lino blanco puro (19,14). Esos ejércitos son seguidores de Jesús de la era de la iglesia y la tribulación que reinarán en la tierra con él por mil años. 19:15-16 En su segunda venida, el arma preferida de Jesús será su Palabra, representada aquí como una espada afilada que salió de su boca, para herir con ella a las naciones (19:15). Debido a que él es REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES ( 19:16), vencer a todo enemigo en la tierra será una cuestión de relativa facilidad. Será cuestión de hablar.

Aunque esto no es nada nuevo. Desde Génesis hasta Apocalipsis, se representa a Jesús como poseedor de una Palabra autorizada. Juan 1:1 dice de Jesús: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. En la creación, Jesús pronunció las palabras: “Sea la luz” (Gén. 1:3), y por su Palabra se produjo la luz. Fue por esa misma Palabra autorizada que Jesús hizo que el diablo huyera al desierto (ver Mateo 4:1-11) y envió una legión de demonios de un hombre poseído por un demonio a una piara de cerdos (ver Marcos 5: 1-13). En cada uno de estos casos, la forma en que produjo resultados poderosos fue hablando su Palabra. Y así será al final de los tiempos. Asimismo, para los seguidores de Jesús, no debemos simplemente conocer la Palabra de Dios o estudiarla, sino también citarla verbalmente. Entonces, ¿cuándo fue la última vez que citaste a Dios a otra persona o incluso al diablo para manejar una situación específica? Si realmente ha recibido autoridad de Dios, que todos los creyentes tienen, y cita la Palabra con precisión a las personas o fuerzas de Satanás, tiene la autoridad intrínseca para lograr los propósitos de Dios. En algunos casos, atrae a una persona a la salvación. En otros, hace que un pecador empedernido no tenga excusa por su conducta. En ninguna situación, sin embargo, un hijo de Dios citará verbalmente y obedecerá la Palabra de Dios y esa Palabra volverá vacía (ver Isa 55:11). 19:17-18 Se convoca a los buitres para que se reúnan en la gran cena de Dios, para que coman la carne de los reyes, la carne de los comandantes militares, la carne de los caballos y de sus jinetes, y la carne de todos, así libres y esclavo, pequeño y grande. El contexto de esta convocatoria es que Satanás, el Anticristo y sus aliados buscarán destruir a Jesús cuando regrese en la batalla de Armagedón (16:12-16). Sin embargo, Jesús los derrotará por completo y dejará sus cuerpos para que los coman las aves rapaces, una realidad mencionada también en Mateo 24:27-28. 19:19 La oposición activa del Anticristo y sus aliados a Cristo se hace explícita aquí. Jesús no regresará para traer juicio caprichoso contra inocentes desprevenidos. Derribará a los malvados que se reúnen para hacer la guerra contra él. 19:20 La bestia o Anticristo y el falso profeta son hechos prisioneros y arrojados vivos al lago de fuego que arde con azufre. Esto deja en claro que no hay aniquilación reservada para aquellos que rechazan a Cristo. Algunos han enseñado erróneamente que los malvados son castigados en el infierno por un tiempo antes de simplemente dejar de existir. Está claro de este versículo (y otros), sin embargo, que el castigo no tiene fin. 19:21 Además de recibir el juicio eterno en el infierno, que se describirá más adelante en 20:13-15, los que se opongan a Jesús en la batalla de Armagedón enfrentarán un juicio temporal en la tierra: Serán muertos con la espada que [viene] de la boca de Jesús—su Palabra (ver 19:15).

IX. EL MILENIO Y EL JUICIO FINAL (20:1-15) 20:1-2 El abismo (20:1) es un lugar de cautiverio y juicio. El ángel que desciende del cielo tiene la llave de esta prisión, símbolo de la autoridad de Dios sobre ella, así como una gran cadena. El ángel prende al dragón, la serpiente antigua que es el diablo y Satanás, y lo ata por mil años (20:1). La palabra “mil” se repite seis veces en este capítulo y marca un concepto teológico clave en esta sección del libro. Derivamos la palabra milenio de las

palabras latinas para "mil años". Los teólogos usan este término para hacer referencia a varias interpretaciones de los “mil años” en Apocalipsis 20. El premilenialismo , que es la posición adoptada en este comentario, enseña que Cristo regresará antes de su reinado de mil años en la tierra y la atadura de mil años de Satanás. El posmilenialismo enseña que habrá un período de mil años de paz y justicia en la tierra antes del regreso de Cristo. El amilenialismo enseña que los “mil años” no son una era futura de la historia de la tierra, sino una designación figurativa para el reinado presente de Cristo en la iglesia o su reinado eterno en el cielo nuevo y la tierra nueva. 20:3 Durante los mil años de cautiverio de Satanás en el abismo, ya no podrá engañar a las naciones. La pecaminosidad de la humanidad no será removida durante este período, pero sí lo será la habilidad del diablo para exacerbarla a través del engaño. Sin embargo, después de los mil años, Satanás debe ser soltado por un corto tiempo. 20:4 Inmediatamente después de la tribulación, al comienzo del milenio, Dios juzgará a todos los incrédulos para que salgan de la tribulación, aquellos que tomaron la marca de los mejores y echaron su lealtad al Anticristo. Este juicio está implícito en la presencia de tronos y las personas sentadas en ellos a quienes se les dio autoridad para juzgar. En contraste con el juicio de los incrédulos de la tribulación, todos los seguidores de Cristo de todas las edades reinarán con Cristo durante el milenio, incluidos los de la tribulación que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no habían aceptado la marca. en la frente o en las manos. 20:5-6 Los incrédulos de todos los períodos de la historia que no sean la tribulación no serán resucitados para juicio hasta que se cumplan los mil años. Esa resurrección posmilenial será la primera resurrección de ese grupo (20:5). Es importante destacar que en el versículo 6, la frase la primera resurrección se usa con un referente diferente: la resurrección de los creyentes al comienzo del milenio para reinar con Jesús. Sobre tales personas, la segunda muerte (es decir, el juicio eterno) no tiene poder. El reinado milenario de Cristo y sus seguidores es la utopía que anhela el mundo. No habrá guerra. El león se acostará con el cordero. La esperanza de vida aumentará exponencialmente como en los primeros días del Antiguo Testamento. La razón por la cual tal utopía será posible es que Jesús gobernará con una vara de hierro y no habrá lugar para la rebelión. Cada creyente será corregente con Jesús, recibiendo recompensas y responsabilidades de acuerdo con su nivel de fidelidad en la vida presente. Debido a que los seguidores de Cristo tendrán cuerpos celestiales glorificados, cada persona estará perfectamente preparada para llevar a cabo sus responsabilidades. 20:7-8 Al final del milenio, Satanás será liberado de su prisión y saldrá a engañar a las naciones como lo viene haciendo desde la caída de la humanidad (ver Gen 3). Sorprendentemente, aún después de mil años de utopía en la tierra bajo el reinado de Cristo, habrá personas que se rebelarán contra él y caerán en el engaño de Satanás. Estos serán como las personas del primer siglo d.C. que siguieron a Jesús y aplaudieron sus milagros, pero luego gritaron: "¡Crucifícale!". ante Pilato (Lucas 23:21). Tales personas siguen a Jesús exteriormente pero no han experimentado ninguna transformación de corazón. Cuando Satanás sea liberado del cautiverio, no obligará a nadie a rebelarse contra Cristo. Simplemente se aprovechará de lo que ya está dentro de ellos.

Las personas a las que Satanás engaña se conocen como Gog y Magog, un hombre malvado en Ezequiel 38-39 y la tierra sobre la que gobernó, respectivamente. Aquí los términos son simbólicos de los enemigos de Dios en general. Tales personas se reunirán. . . para la batalla contra Jesús, y su número será tan grande como la arena del mar (20:8). Hasta el juicio final, siempre habrá personas que opten por rebelarse contra Jesús. 20:9 Estos aliados de Satanás subirán a lo ancho de la tierra y [rodearán] el campamento de los santos, la ciudad amada, es decir, Jerusalén. Pero a diferencia de la batalla prolongada que Dios libra contra sus enemigos durante la tribulación, la victoria divina en esta situación llegará rápidamente. Fuego descenderá del cielo y [los consumirá]. 20:10 El juicio experimentado por los individuos en el infierno no será idéntico. Más bien, el juicio que una persona o demonio recibe será en proporción a su pecado. En este caso, el diablo es arrojado directamente a la misma porción del infierno que la bestia y el falso profeta. Segundo, el castigo en el infierno dura por los siglos de los siglos. Tercero, como enseña Mateo 25:41, el infierno fue “preparado para” Satanás y sus demonios. Nunca fue preparado para la gente. La única forma en que la gente va allí es eligiendo activamente el camino de Satanás. Nadie va al infierno por casualidad. 20:11-12 El gran trono blanco (20:11) es el lugar en el que Dios juzgará a los incrédulos de todas las épocas de la historia. Este juicio implicará la consulta de dos registros celestiales: los libros y el libro de la vida. Los primeros son registros de los hechos de las personas, por los cuales se determinarán sus niveles de juicio, ya que se mostrará que sus nombres no están en el libro de la vida. El nivel de castigo de cada no creyente será de acuerdo con sus obras (20:12), es decir, en proporción a sus pecados y cosas buenas cometidas mientras estaba en el cuerpo. El libro de la vida enumera a aquellos que han confiado en Jesucristo como Salvador y han sido acreditados con su justicia imputada. Nadie recibirá la salvación en base a lo que está escrito en un libro de hechos porque todos han pecado y no han alcanzado el estándar perfecto de Dios (ver Rom 3:23; 6:23). El que su nombre aparezca en el libro de la vida es el único camino de salvación. 20:13 Los incrédulos aparecerán en el juicio en un estado resucitado, en el cual sus almas están unidas con cuerpos no glorificados. Juan describe una resurrección corporal al juicio cuando dice que el mar entregó los muertos que había en él, y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos. Al morir, el alma se separa del cuerpo, y el alma va inmediatamente a la presencia de Dios (ver Lucas 23:43) o al estado de juicio (ver Lucas 16:22-24). En el rapto, las almas de los creyentes se unirán con cuerpos glorificados apropiados para su existencia eterna en el paraíso. Aquí, las almas de los no creyentes se unen con cuerpos adecuados para su ubicación eterna. 20:14-15 El lago de fuego será el lugar final y eterno de todo ser humano cuyo nombre no se encuentre inscrito en el libro de la vida (20:15; véase el comentario sobre 13:8). Es un lugar de tormento eterno y consciente recibido en proporción a los pecados de uno en el cuerpo. Los que reciben este juicio no necesariamente han cometido peores pecados que los que moran con Dios en el paraíso. Simplemente están cosechando el fruto de sus pecados en lugar de disfrutar los beneficios de tener el historial perfecto de Cristo acreditado en sus cuentas. La segunda muerte (20:14) es otra forma de hablar del juicio

eterno. La primera muerte es la muerte física del cuerpo. La segunda muerte es la separación eterna del amor, las bendiciones y los beneficios de Dios.

X. LA NUEVA CREACIÓN Y LA NUEVA JERUSALÉN (21:1-27) 21:1 La historia tal como la conocemos ha terminado en este punto, y Juan comienza a describir el estado eterno en el que morarán los creyentes. Ya se ha descrito el estado eterno en el que existirán los incrédulos (ver 20:14-15). Los creyentes vivirán en un cielo nuevo y una tierra nueva porque el primer cielo y la primera tierra pasarán. Dios des-creará el universo porque cada parte de él está afectada por el pecado, y el estado eterno debe estar completamente libre de las consecuencias del pecado. Pero eso no significa el fin del planeta tierra. Cada molécula, átomo, protón y neutrón que existe hoy se desintegrará solo para ser reemplazado por una nueva creación gloriosa. En él, el mar ya no estará. Entonces, aunque las tres cuartas partes del planeta en el que vivimos se encuentran actualmente bajo el agua, toda esa vasta extensión se volverá habitable para el pueblo de Dios. 21:2-4 Ahora mismo, Cristo mora en una ciudad celestial con las almas de todos los creyentes que han muerto (ver Juan 14:2-3). Durante el milenio, el pueblo de Dios vivirá y trabajará en la tierra que conocemos ahora, con su capital en Jerusalén. Pero después de que Dios destruya y haga nueva la tierra, él va a enviar esa ciudad celestial del cielo a la nueva tierra, preparada como una novia ataviada para su esposo. Esa ciudad se convertirá en la capital de la nueva creación y será conocida como la nueva Jerusalén. Y allí habitará Dios en medio de su nueva creación y vivirá con su pueblo (21:3). Toda tristeza, dolor y desilusión desaparecerán mientras vivamos junto a nuestro Creador (21:4). 21:5-6 La idea de que Dios hará todo nuevo puede parecer demasiado espectacular para ser verdad, pero él dice que esta promesa es fiel y verdadera (21:5). Su pueblo experimentará completa satisfacción en la nueva creación, simbolizada aquí por la metáfora de la sed que se apaga con la fuente del agua de la vida (21:6). La refrescante satisfacción de tomar un vaso de agua fría cuando estás sediento no es nada comparado con la espectacular satisfacción que te espera. 21:7 Toda persona salva vivirá en la nueva creación, pero el cristiano que está totalmente comprometido, el que vence, heredará una recompensa aún mayor, y Dios habitará con él en un mayor nivel de intimidad como un padre con su hijo. 21:8 La descripción del cielo se interrumpe con un breve recordatorio de que los que persisten en el pecado y la rebelión contra Dios pasarán la eternidad en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda. Los incrédulos, con sus cuerpos no glorificados y sus almas no redimidas, entrarán en un lugar donde todos los problemas de esta vida se amplificarán sin ninguna esperanza de mejora. Se encerrarán en varios niveles en las consecuencias de su pecaminosidad. 21:9-11 Uno de los siete ángeles, que había sostenido las siete copas llenas de las siete últimas plagas (21:9; cf. 16:1-21), le muestra a Juan la nueva Jerusalén (21:10). Aunque los creyentes habitarán en toda la nueva creación, el ángel enfoca la atención de Juan en la

capital de la nueva tierra. Porque estará ataviada con la gloria de Dios, esta ciudad será más radiante que un diamante tallado (21:11). 21:12-14 El gran muro alto de la ciudad (21:12) representa la identidad de sus habitantes. Primero, los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel [están] inscritos en las puertas (21:12), lo que significa que los creyentes del Israel del Antiguo Testamento estarán presentes dentro. Segundo, el muro de la ciudad está representado con doce cimientos y los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero están escritos sobre los cimientos (21:14). Esto significa la presencia de creyentes de la iglesia, que fue establecida en la era del Nuevo Testamento. Los seguidores del antiguo y nuevo pacto del Señor morarán juntos en la nueva creación. 21:15-17 El ángel mide la ciudad, sus puertas y su muro (21:15) para revelar que la ciudad es un cubo de 12,000 estadios de largo, ancho y alto (21:16). Un estadio mide aproximadamente 600 pies, lo que significa que cada dimensión de la ciudad mide aproximadamente 1,400 millas, aproximadamente la mitad de la distancia entre Nueva York y Los Ángeles. El aspecto más alucinante de estas dimensiones es la altura. Es una ciudad de varios pisos que se extiende hacia arriba, ¡y esta es solo la capital de la nueva creación de Dios! El muro que rodeará esta ciudad tendrá 144 codos, unas 72 yardas de espesor. 21:18-21 El muro será de jaspe, una piedra preciosa opaca. La ciudad misma será de oro puro (21:18). Los cimientos del muro de la ciudad serán adornados con toda clase de joyas (21:19). La lista de ellos en 21:19-20 desafía cualquier comentario. Cada una de las doce puertas será una sola perla, y la calle principal de la ciudad será de oro puro (21:21). Aquí es donde sacamos la idea de que hay calles de oro en nuestro hogar eterno, ¡no de brea, no de cemento, sino de oro! 21:22 Habrá un templo en Jerusalén durante la tribulación y durante el milenio. Pero no habrá templo en la nueva Jerusalén porque ya no será necesaria una representación de la presencia de Dios. Contaremos con su presencia directa. 21:23-26 No hará falta en la ciudad sol ni luna, porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera (21:23). Nuestro sol está a noventa y tres millones de millas de distancia, pero su poder es suficiente para iluminar la tierra. Sin embargo, la presencia de Dios puede reemplazar al sol con facilidad porque el Señor posee un grado aún mayor de poder y resplandor. Que nunca será de noche allí sugiere que los cuerpos glorificados de los creyentes nunca se cansarán ni necesitarán dormir. Además, no nos aburriremos. En la nueva tierra habrá naciones y reyes (21:24) funcionando en un contexto nacional y trayendo su gloria y honor a la ciudad (21:26). Todos vendrán a la nueva Jerusalén como punto culminante de sus vidas en la nueva tierra. ¿Y por qué no, dado su esplendor? 21:27 Aunque la invitación a habitar en esta ciudad es universal, los requisitos para entrar son específicos: no entrará jamás en ella nada inmundo, ni nadie que haga abominación o falsedad, sino solamente los que están inscritos en el libro de la vida del Cordero, los que han recibido a Jesús como su Salvador por la fe.

XI. LA FUENTE DE VIDA Y CONCLUSIÓN (22:1-21)

22:1-2 Puesto que no hay mar en la nueva tierra, el agua será suministrada por el río del agua de vida. . . que brota del trono de Dios y del Cordero, un solo trono compartido por Dios Padre y Dios Hijo (22:1). La nueva tierra también contendrá el árbol de la vida (22:2), que apareció por primera vez en el jardín de Edén (Gén 2:9) y del cual se prohibió comer a los humanos después de que Adán y Eva pecaron (Gén 3:22-24). ). Las hojas del árbol son para sanar a las naciones. ¿Por qué sería necesaria la sanidad en el cielo nuevo y la tierra nueva? Porque hay un grupo de personas que tienen acceso a la Jerusalén celestial pero que no viven allí (ver 21:24-26). Solo queda un grupo de personas en la tierra para ir a la eternidad en sus cuerpos físicos: aquellos que fueron fieles a Jesucristo y lo sirvieron durante su reinado milenario. Entran en la eternidad después del milenio con cuerpos glorificados físicamente, no cuerpos glorificados espiritualmente (ver 1 Cor 15:38-41), es decir, como Adán y Eva en el jardín. Estos conformarán las naciones que no vivirán en la nueva Jerusalén pero que tendrán acceso a la ciudad. Necesitarán las hojas del árbol para continuar con su salud y bienestar. 22:3-5 En el cielo nuevo y en la tierra nueva, no habrá más maldición. Todo será como Dios lo dispuso, y sus siervos lo adorarán (22:3). El uso del término “siervos” implica que los creyentes estarán felizmente sirviendo y trabajando en la nueva creación, supervisando el planeta en varios grados correspondientes a sus recompensas. En este ambiente, el pueblo de Dios verá su rostro (22:4), y ya no habrá necesidad ni de la luz de una lámpara ni de la luz del sol porque la radiante presencia de Dios proveerá toda la iluminación necesaria. 22:6-7 El hablante en 22:6 es el ángel que comenzó a guiar a Juan en 21:9. Él ofrece un recordatorio de que cada palabra dicha en Apocalipsis es verdadera. No sabemos cuándo ocurrirán estos eventos, pero estamos seguros de que pronto sucederán (22:6), una verdad que Jesús mismo repite en 22:7. En respuesta a la inminencia del regreso de Cristo, se ordena a los lectores que tomen este libro con seriedad y actúen en consecuencia. 22:8-9 A menudo, Apocalipsis se presenta como un libro de profecía, y esto es ciertamente cierto. Pero, más fundamentalmente, es un libro sobre la adoración, un tema que se repite en los capítulos 1-22. Aquí, como lo ha hecho antes, Juan se postra para adorar a los pies del ángel (22:8). El ángel, sin embargo, le corrige: ¡No hagas eso! Soy consiervo tuyo. . . y los que guardan las palabras de este libro. ¡Alabar a Dios! (22:9). La adoración de Dios es la respuesta adecuada a las palabras del Apocalipsis. 22:10-11 Las palabras del libro no debían ser selladas porque el tiempo está cerca (22:10). Más bien, deben leerse, lo que llevará a las personas a una de dos respuestas. Algunos no prestarán atención a las advertencias y continuarán en un camino de rebelión contra Dios. Como dice Juan, los inmundos seguirán siendo inmundos. Otros, sin embargo, prestarán atención a las advertencias y se moverán en la dirección que Dios quiere que vayan, a saber, la justicia (22:11). 22:12-14 Jesús, el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin (22:13), viene pronto para recompensar a cada creyente según su obra (22:12). La recompensa incluirá acceso al árbol de la vida ya la ciudad (22:14). Cuanto mayor sea la fidelidad de una persona en la vida terrenal, mayor será su acceso a bendiciones especiales en el estado eterno.

22:15 Los malvados, aquellos que nunca recibieron a Jesús como su Salvador, permanecerán bajo la maldición y serán separados de las bendiciones descritas en este capítulo. Entre ellos estarán aquellos cuya vida vil y sensual los hizo como perros, los hechiceros, los fornicarios, los homicidas, los idólatras, y todo aquel que ama y practica la mentira. 22:16 Apocalipsis fue escrito específicamente para los creyentes. Es por eso que Jesús declara, yo . . . He enviado mi ángel para daros testimonio de estas cosas para las iglesias. Se trata del futuro, pero es para la iglesia actual. La estrella brillante de la mañana es otra forma de referirse al sol. Durante el día, es la única estrella suficientemente luminosa y poderosa para iluminar toda la tierra. Espiritualmente hablando, Jesús es “la brillante estrella de la mañana” porque es la fuente más poderosa de iluminación espiritual y es la única fuente de vida eterna. 22:17 Juan termina el libro con una invitación evangelística. El Espíritu Santo, la iglesia y cualquiera que escuche el mensaje invitan a los pecadores a venir a Cristo. Cualquiera que tenga sed espiritual puede tener su sed apagada por Jesús. Y lo mejor de todo, esta satisfacción espiritual es gratis. El agua de vida es un regalo. Todo lo que se requiere para poseer la vida eterna en el paraíso que se ha descrito es recibir el regalo gratuito de la salvación poniendo su fe solo en Jesucristo y su muerte sustitutiva. Abraza la agenda de su reino eterno. Ninguna agenda terrenal se compara. 22:18-19 No te metas con la Palabra. Esa es la advertencia de Juan en estos versículos, y se aplica específicamente al libro de Apocalipsis. Tiene dos componentes. Primero, no agregue a la profecía de este libro. El castigo por hacerlo serán las plagas que en él están escritas (22:18). En segundo lugar, no quites de las palabras del libro. A los que así lo hagan se les quitarán sus recompensas celestiales, es decir, su parte del árbol de la vida y de la ciudad santa (21:19). 22:20 Gran parte de Apocalipsis es difícil de entender por su simbolismo, pero el libro concluye subrayando con notable sencillez dos temas centrales. Primero, Jesús viene pronto. Puedes entender esto incluso si los detalles del rapto, la tribulación, la segunda venida de Jesús, el milenio y el estado eterno siguen sin estar claros. Segundo, el glorioso futuro reservado para los seguidores de Jesús debería inspirar adoración. La respuesta de Juan a todo lo que le fue revelado fue una exclamación de afirmación de adoración: ¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús! Hay suficiente verdad declarada claramente en Apocalipsis para que agradezcas a Dios por tu salvación, por tu futuro eterno y por la gracia de Dios. Si leer Apocalipsis te hace un mejor adorador, ha logrado su objetivo. 22:21 La ira que vendrá sobre todos los que no reconozcan a Jesús como Salvador contrasta con la gracia del Señor Jesús disponible para todos durante la era de la iglesia. Es con una oración para que esa gracia salvadora sea concedida ampliamente que Juan cierra el libro.