Tesi Wande Abimbola

IFA

Una exposición del cuerpo literario de Ifa.

¡ WANDE ABIMBOLA! IBADAN

OXFORD UNIVERSITY PRESS NIGERIA

1976

INDICE Agradecimientos

Primera parte Antecedentes Culturales I- Ifa, Dios de la sabiduría Los nombres de Ifa y Orunmila Mitos acerca de Ifa El lugar que ocupa Ifa en el panteón yoruba La parafernalia para la adivinación de Ifa II- Los sacerdotes de Ifa y el sistema adivinatorio El culto de Ifa La capacitación de los sacerdotes de Ifa Iniciación y postiniciación El Odu y ese Ifa El proceso adivinatorio de Ifa Sacrificio para la adivinación de Ifa. Segunda parte La forma de Ese Ifa. III- La estructura de Ese ifa. Análisis de la estructura octogonal de Ese Ifa Ejemplos representativos IV- Lenguaje y estilo en el Ese ifa Prosa y poesía Ritmo Aspectos estilísticos Tercera parte El contenido de Ese Ifa V- Ori y la elección del destino del hombre El concepto yoruba de ori Análisis del tema de Ori en Ese Ifa VI- El hombre y las fuerzas sobrenaturales

El concepto yoruba del sobrenatural Los dioses y los antepasados, amigos del hombre El ayogun y las brujas, enemigos del hombre El conflicto ente los dioses y la fuerza sobrenaturales/Malignas Echu una fuerza neutra. VII- La naturaleza Valoración de la naturaleza en Ese Ifa Animales Pájaros Insectos Plantas cultivadas Plantas silvestres Bibliografía NOTAS INDICE

PROLOGO

Este trabajo, que se basa en mi Tesis de Doctorado en Filosofía presentada en la Universidad de Lagos en 1969, se divide en 3 partes. La primera parte, que se subdivide a su vez en 2 Capítulos, versa sobre los antecedentes culturales de los textos. En el primer Capitulo se explica la naturaleza de Ifa como divinidad yoruba haciendo hincapié en el lugar que ocupa en el Sistema de creencias yoruba y en su parafernalia para la adivinación. El segundo Capitulo que versa sobre los Sacerdotes de Ifa y su sistema adivinatorio,

incluye una exposición de la estructura y funciones del culto de Ifa, la capacitación de los sacerdotes, el proceso de adivinación así como el lugar que ocupa el sacrificio dentro del sistema adivinatorio de Ifa. La segunda parte de esta obra también esta dividida en 2 capítulos. El primer Capitulo de esta parte que constituye a su vez el 3 Capitulo del libro, texto de analizar a Ese Ifa mediante ocho partes estructurales, tras presentar las expresiones que por lo general se hallan en cada división estructural, se incluyen ejemplos representativos de Ese Ifa para ilustrar las ocho partes estructurales máximas en las que se divide ese Ifa. El cuarto capitulo estudia el lenguaje de Ese Ifa y analiza entre otras cosas, el ritmo de la poesía de Ifa así como los diversos aspectos estilísticos que hallamos en este tipo de poesía, en especial, la repetición, el juego de palabras y la personificación. La Tercera parte de este libro, que versa sobre el contenido de Ese Ifa se subdivide en tres Capítulos, a saber, los capítulos cinco, seis y siete. En el Capitulo cinco, se analizan y ejemplifican con textos el tema de Ori y el concepto de la predestinación en las creencias yoruba. En el Capitulo seis se analiza la cosmología. En este Capitulo se explica que el universo yoruba se divide en dos campos enemigos los poderes sobrenaturales benevolentes y los poderes sobrenaturales malévolos. Estos dos grupos de fuerzas sobrenaturales contrarias controlan el universo mientras tratan de dominar y regular los asuntos de los hombres. Este proceso tiene como resultado el conflicto, el cual provoca fricciones e incertidumbres en la esfera de los seres humanos imparcial en la persona de Echu, que es la fuerza neutral del universo sin la cual no habría orden tal como lo hallamos en el cuerpo literario de Ifa. En ese Ifa encontramos detallada descripción de plantas, animales, pájaros, insectos y demás, lo que subraya el hecho de que la naturaleza y su disfrute desempeñan un papel destacado en la literatura tradicional africana que siempre adopta una visión total de la sociedad humana y del entorno en el cual se desarrolla. El hombre forma parte de un universo bien ordenado en el que los insectos, pájaros, plantas y animales habitan por igual. Pero el hombre es el centro de este universo que puede controlar siempre y cuando se comporte dé acuerdo con los valores que le transmitieron sus antepasados con la aprobación de las divinidades.

La literatura dedicada a la adivinación de Ifa es tal vez el producto más terminado de la cultura tradicional yoruba. De hecho, Ifa constituye el cuerpo tradicional de conocimientos que encarna la profunda sabiduría de nuestros antepasados. Se trata de un sistema perfecto en sí mismo en el cual siempre puede hallarse todo lo que los yorubas consideran valioso desde tiempos remotos en toda la gama de experiencias personales. Nadie que haya hecho un estudio detallado de Ifa dejará de observar que los pueblos de las sociedades africanas tradicionales no eran tan ignorantes como se nos ha dicho. Sin lugar a dudas los pueblos del Africa tradicional en su gran mayoría no sabían leer ni escribir, pero no eran tontos. Entre ellos había clases elite como los Babalaos, que han conservado todos los componentes de su propia cultura en forma casi totalmente oral, pero de manera tal que el conocimiento se codifica y transmite de padres a hijos con cuidado, paciencia y perseverancia. Ifa es el sistema de pensamiento tradicional yoruba por excelencia.

El autor confía en que al presentar estos materiales pueda contribuir a ampliar los límites de nuestro conocimiento de la literatura tradicional africana. Espera que esta obra sea una útil introducción a la amplia literatura de Ifa y que con ello pueda destrozar el camino para ulteriores investigaciones de fondo en otra esfera de Ifa que esta presentación más general no puede abarcar.

Capitulo I Ifá Dios Yoruba de la sabiduría. Los nombres Ifa y Orunmila. En esta Obra, la connotación del término “Ifa” se ha limitado a sabiendas al sistema adivinatorio de Ifá y a su cuerpo literario tal como existe entre los yoruba de Nigeria. Es importante establecer esto desde el inicio, y que existen sistemas adivinatorios similares entre los Igbo, los nupe, los gwari y los yuku 1 de Nigeria así como entre los Yoruba de Togo, Dahomey, Cuba y Brasil. Al Dios de la sabiduría yoruba se le denomina Ifa a Orúnmila y ambos son el centro de controversias. Un grupo de escritores contienen el criterio errado de que el nombre de “ Orunmila “ se refiere a la deidad misma, mientras que el nombre de Ifa solo se aplica al sistema adivinatorio. Así, el reverendo S. M. Lijadu denomina a Ifa. Las palabras de adivinación de Orunmila 2. El reverendo D. Epega afirma el mismo criterio al afirmar: Las instrucciones recibidas por Orunmila se denominan Ifá....Los Ifá son tantos y tan variados que nadie puede saberlos todos. 3. J.D. Clarke 4 contiene una opinión similar.

Sin embargo, de mis investigaciones se desprende que ambos nombres, Ifa y Orunmila, se refieren a la misma deidad. Pero mientras el nombre de Orunmila se refiere exclusivamente a la deidad misma, el nombre de ifá se refiere tanto a la deidad como a su sistema adivinatorio. La mayoría de los sacerdotes de Ifá que entreviste sostienen este punto de vista. Esto es corroborado por Bascom quien afirma: La palabra Ifa se usa para designar tanto el sistema adivinatorio como a la deidad que lo rige: y esta deidad se conoce tambien con el nombre de Orunmila 5. Un cuidadoso examen del cuerpo literario de Ifa tambien nos muestra que ambos nombres ifa y Orúnmila, se utilizan para referirse a la deidad, mientras que el nombre de Ifa tambien se usa para el sistema adivinatorio 6. Debido al hecho de que entre las costumbres yoruba la mayoría de los nombres personales tienen un significado, el posible significado del nombre de ifá tambien haya hecho que algunos escritores se inclinen mucho hacia una especulación “raspar” o en un sentido idiomático, “abrazar”, “contener”. Algunos sacerdotes de Ifa no parecen estar informados de la etimología de la palabra Ifá. Así, el jefe Fagbemi Ajanaku, gran sacerdote del culto de Ifá en lagos, escribe “ Nítorí pé kó sí ohun ti óró Olórun Kó fá tán, ni wón se pé é ni Ifá 7. (Como no existe nada que no abarque la palabra de Dios, es decir, de Ifa) se llama Ifá. Tampoco existe nada en los mitos de Ifá ni en el cuerpo mismo de Ifa que sostiene este criterio. Algunos escritores 8 tambien han intentado rastrear la etimología del nombre de Orúnmila. Una interpretación popular de este nombre es órum – i ‘ o – mo – eni – ti- 0-lá. ( Solo el cielo ( Dios) sabe quien se salvará . Esta interpretación resulta imperfecta porque no se basa en ningún análisis lógico y resulta extraño ver que algunos estudiosos la han aceptado a pies juntillas. Se estima que es imposible rastrear la etimología de nombres tan antiguos como Ifá y Orunmila, especialmente porque la estructura de las palabras no permite un análisis directo. MITOS ACERCA DE IFA.

Varios mitos sobre Ifá afirman que Ifá, junto a otras deidades principales, bajo a la tierra desde el cielo y llego primero a ifa, que los yorubas consideran la cuna de LA HUMANIDAD. Los dioses fueron enviados desde el cielo hasta Ifá ante todo para establecer el orden de la joven tierra. Ifá desempeño un papel muy importante en este ordenamiento divino debido a su gran sabiduría. Durante la estancia de Ifa en Ifé vivio en un lugar llamado Oke Igeti. Por ello una de sus alabanzas es Okúnrin Kúkúrú óké I géti El hombrecito de la colina igetí ). Felá Sówándé nos advierte que no debemos pensar que el Ifé al que se hace referencia en este mito en la ciudad actual y apunta: ......... Como tenemos un Ilé- Ifé en La Nigeria Occidental de hoy, es muy comprensible que las personas naturalmente crean que este es el ilé- Ifé que aparece en las tradiciones orales referidas a la tierra de los Yorubas......... Las opiniones siguen divididas en lo tocante a la ubicación de ifé pero ahora tenemos la certeza de que existen muchisimas probabilidades de que el IféIlé de la tradición se encontraba en un sitio muy diferente del actual. 9

El verso de Ifá hace referencia a siete ciudades llamada Ifé. La primera y posiblemente la ifé original es Ifé o ó Dáye, las otras son Ifé- Eleere, Ifé – O oyelagmoró, Ifé wárá, Otú – Ifé, Ifé - O óré e Ifé – o áyé. Los mitos, afirman que luego de una larga estancia en ifé, Ifá se traslado a Adó. Tal vez esta sea la razón por la cual existe el dicho “Adó N Ilé Ifá” Ado es el lugar de Ifa. Pero no se sabe a cual de los dos más importantes Adó presentes en la literatura oral Yoruba se refiere este mito si a Adó Ekití o Adó Awáyé. Sin embargo, el cuerpo literario de ifa incluye tantos nombres de lugares de la zona de Ekiti que uno se siente inclinado a pensar que Ado- Ekiti sea el más probable. Estos mitos nos informan de que Ifá tuvo ocho hijos y un número de discipulos ya que a todos les enseño los secretos de la adivinación. Seis de los ocho hijos llevan nombres personales similares a los títulos de los Reyes Ekití: Alárré, Ajeró, Otanjí, Olóyé – Moyin, Elejélú- mopé y Alákegui. Los otros dos son: Olówó ( Similares al titulo del Rey de Owo ) y Owárángun ( similar al titulo de Orángún, rey de Ilá y al titulo Owá, Rey de ilesa ). Los ocho hijos

nacieron mientras Ifá vivía en ife. Todos llegaron a ser importantes y se dispersaron en la tierra Yoruba. Iwori meyi según estos mitos, hubo ocasiones en que, como en aquellos tiempos no existían barreras físicas entre el cielo y la tierra Ifá fue llamado al cielo por Olodumare ( Dios todopoderoso) para que le solucionara los problemas recurriendo a su gran sabiduría. Por último, Ifá regreso molesto al cielo porque uno de sus hijos lo había insultado. Poco después se produjo en la tierra una gran confusión. El hombre y las epidermias hacían estragos en toda la tierra. Las calamidades fueron tan grandes que el cielo de fecundidad de los seres humanos se interrumpió. Aboyún kó bí mó Agán kó t ‘ owó álá b ‘ osún. 12 ( Las mujeres embarazadas dejaron de parir, las mujeres estériles siguieron estériles) Iwori Meyi Luego de algún tiempo, los habitantes de la tierra decidieron hallar remedio a sus sufrimientos enviando a los ocho hijos de Orunmila al cielo para que le rogaran al padre que regresará a la tierra. Los hijos así lo hicieron. Cuando llegaron al cielo, hallaron a Ifa al pie de la palma que se había subido tantas veces y que extendía sus ramas en todas las direcciones hasta formar dieciseis ramas forma de chozas. 13 Le rogaron a Ifá que regresará a la tierra, pero el se negó. Sin embargo, Ifá le dió a cada uno de sus ocho hijos dieciseis nueces de palma y dijo: B’éé bé délé B’é e bá f’ owo ó ni Eni t’ é é más bi nú un B’e e bá délé B’e e bá f’ ayaá ní Eni t ‘éé máa bi nú un B’e e bá délé, B’e e bá f’ ómo ó bí Eni t’ é é má a bi nu un Ilé l ‘a bá féé kó Láýé Eni t’ éé máa bi nú un Aso l’e bá féé ní láýé Eni t’éé má a bi nú un

Ire gbogbo t’e e bá f é e ni láýé Enni t’e e má a bi nú un. 14 ( Cuando esté de vuelta en casa Si quieres tener dinero Esta es la persona que debes consultar Cuando estes de vuelta en casa Si quieres tener esposas Esta es la persona que debes consultar Si quieres construir casa en la tierra Esta es la persona que debes consultar Si quieres tener ropas en la tierra Esta es la persona que debes consultar Todas las cosas buenas que quieres tener en la tierra Esta es la persona que debes consultar. Cuando los hijos de ifá regresaron a la tierra, comenzaron a usar las dieciseis nueces de palma para adivinar. Las dieciseis nueces eran el símbolo de la autoridad que le había dado Ifa a sus hijos para que adivinaran en su ausencia. Las dieciseis nueces de palma conocidas como Ikin se han utilizado como una parte importante del sistema adivinatorio de Ifá hasta nuestros dias. Ya no importaba que ifá no estuviera en la tierra toda vez que sus hijos y discipulos podían comunicarse con él por medio del ikin y otros instrumentos de adivinación. Debemos decir que los mitos de los que se tomó la información anterior no son los únicos mitos de Ifá existentes. Existen muchos otros mitos que en esencia difieren de estos y Hacia los cuales llamaremos ahora la atención del lector. Según un mito citado por Dennett 15 Ifá nació en ifé, cuna del pueblo Yoruba. Ifá era un hábil médico y era un adivinador de muchisimo éxito. Luego de haberse hecho famoso, fundó una ciudad llamada Ipetu y se convirtió en el Rey del lugar. Le llamaban Alaketu. Era muy popular y se le consideraba un verdadero profeta. Los habitantes de todos los rincones de la tierra Yoruba venían a verlo. Su fama era tan grande que centenares de personas le suplicaban que los aceptará como discipulos y aprendices a sus ordenes. De ellos sólo escogió a dieciseis hombres. ...Los nombres

de estos signos aprendices suponen ser id...Los nombres de estos signos aprendices suponen ser idénticos a los dieciseis adivinatorios conocidos cómo odus. En su History of the Yoruba 16 ( Historia de los Yorubas ) Johnson se refiere a otro mito acerca del origen de Ifá Johnson describe a Ifa cómo el gran Oráculo consultado en el país Yoruba. 17 Afirmó que el culto a Ifá lo introdujo en la tierra de los yorubas un tal Setilu, que era un Nupe. Setilu nació ciego y al principio sus padres querían matarlo. Pero Setilu llegó a ser un niño peculiar y sus padres se asombraban de los poderes adivinatorios que poseía. Desde los cinco años comenzó a usar estos poderes para decirle a sus padres quién los visitaría durante el día y con qué fin. A medida que setilu fue ganando en años, comenzó a practicar la hechicería y la medicina. Al inicio de su práctica utilizó dieciseis guijarros para adivinar. “ Se aprovechó bien de la credúlidad a consultarlo agobiado por los infortunios y las afliciones. Gracias a ello logró hacerse de una vida confortable. 18. Pero los mulsumanes estaban celosos de los logros de Setilu y lo expulsaron del país. Cruzó al Niger hacia el sur y llego a la ciudad de Benin. Desde allí deambuló por owó y Adó y por último se estableció en Ilé-Ifé. Vio que ifé se ajustaba bien a la práctica de la adivinación y allí establecio un lugar definitivo. Llegó a ser tan famoso y popular que convenció a los habitantes de Ifé de que abandonaran la tradición Yoruba de marcarse los rostros. Setilu inició a algunos de sus seguidores en los misterios de la adivinación de ifa a Ifa poco a poco se convirtió en el “Oraculo consultante en todo el pais yoruba “Oduduwa 19 halló a Setilu en Ifé y fue durante el reinado de Ofinran 20 en el trono de Oyó que se reconocio en forma oficial el culto de Ifá. EL LUGAR QUE OCUPA IFA EN EL PANTEON YORUBA. Resulta pertinente preguntarnos si en verdad Ifá es la deidad Yoruba de mayor importancia. Varias partes del cuerpo literario de Ifá también respaldan este punto de vista. 21 Oshe Meyi. Además, el Dr farrow afirma que “Ifa puede considerarse el Orisha 22 más importante de los Yorubas. Pero el profesor E. Bolájí

Idowú sostiene que orunmila, Dios Yoruba de la creación, es el dios Yoruba de mayor importancia y afirma: Orinchala es la divinidad suprema en las tierras Yoruba. Tal como indica su nombre es la gran Archidivinididad.23. El profesor Idowú aduce que existen pruebas en la literatura oral Yoruba que sustenta este criterio. Sin embargo hay que entender que no es posible demostrar ninguna de estas afirmaciones de manera concluyente. Si se le pregunta a los creyentes de cada una de las demás deidades Yoruba de importancia, vemos que cada grupo Yoruba de importancia asegura que su dios es el más importante. Más aún entre los Yorubas no existe ningún dicho conocido en el que se determine que algún dios sea la deidad más importante. Desde luego existen deidades Yoruba que en general se consideran más importantes que otras y estas podrían considerarse las más importantes. Sin embargo es de lamentar que el orden de procedencia de las principales deidades no resulta claro. Por lo tanto, sólo se puede afirmar que Ifá es una de las deidades Yoruba más importante. Como ya se dijo, se cree que ifá fue enviado por Olodumare, Dios Todopoderoso, a poner orden en la tierra usando su gran sabiduría. La creencia Yoruba es la gran sabiduría de Ifá se manifiesta en algunas de las alabanzas que se lo tributan. Dos de estos nombres son: Akéré- f’inú- sogbón ( el hombrecito de la mente llena de sabiduría ) y Akóni-lóran- bi – íyekan-eni ( el que nos da sabios consejos como si fuera un pariente ). Es esta gran sabiduría de ifá la que le confiere una posición tan elevada entre los demás dioses Yoruba. Sin Ifá, la importancia de los demás dioses Yoruba disminuiría. Si los demás dioses están castigando a un hombre, este sólo puede saberlo si consulta a Ifá. Si una comunidad ha de hacerle un sacrificio a uno de sus dioses, sólo puede saberlo si consulta a Ifa. De esta forma Ifa es el único portavoz activo de la religión tradicional Yoruba en su conjunto. Como vocero Ifa ayuda a divulgar a los demás dioses yoruba ayuda a inmortalizarlos. 24. Gracias a su gran sabiduría, conocimientos y comprensión, Ifá coordina el trabajo de todos los dioses del panteón yoruba. Sirve de “ intermediario “ entre los demás dioses y la gente y entre la

gente y sus antepasados. “Es el vocero y el funcionario relaciones públicas de todos los demás diose Yoruba. 25

de

La relación existente entre Ifá y otros importantes dioses del panteón yoruba. Eleggua, el embustero dios yoruba, exige un análisis más cuidadoso. A veces se ve la imagen de Elegua, también conocido cómo Echu, en la casa de los sacerdotes de ifá y cuando se les pregunta la razón por la cual conservan esta imagen responde que es porque Ifa y Echu son amigos. Un cuidadoso examen del cuerpo literario de Ifá revela que echu a veces se comporta como amigo de Ifa 26, y a veces, como un tentador. 27. Tambien parecería que Ifá a veces hace uno de los poderes de echu cuando desea hacer cosas maravillosas. 28 Ella asegura que ifá obtuvo los poderes de adivinación de manos de Echu cuando le prometió darle las primicias de todas las ofrendas. 29. Es cierto que existe una relación muy estrecha entre Ifá y Echu. Una buena parte de todos los sacrificios que se le hacen a cualquiera de los dioses yoruba por intermedio de Ifa se le dan a echu. Por lo tanto, Echu puede considerarse el dios más cercano a ifá en el panteón Yoruba. Desde luego, Ifá es famoso cómo Dios de la adivinación, aunque no es el único dios yoruba vinculado a esta práctica. 30 Se cree que la sabiduria y comprensión de Ifa no solo abarca el pasado sino también el presente y el futuro. Al consultar a Ifa, los yorubas hallan significado y fin en el pasado, el presente y el futuro. La creencia del pueblo yoruba en la importancia de la adivinación de Ifa en la vida cotidiana se revela en el siguiente poema de Ifa. Ifá ló l ‘oni Ifá ló l ‘ólaa Ifá ló l’otunla pelú é Orúnmila ló n’ijó méréérin Óósá d’ááyé 31 Ifá es el dueño de hoy Ifá es el dueño de mañana Ifá es el dueño de pasado mañana A Ifa pertenece los cuatro dias 32 Creados por Osha 33 en la tierra.

En la sociedad tradicional yoruba, los yorubas consultan a Ifá antes de hacer cualquier cosa de importancia. Al; nacer un hijo, por lo general se consulta a Ifa para averiguar cuáles van a ser las fortunas e infortunios del nuevo niño en la tierra. Como manifiesta H.D.Clarke, los sacerdotes de Ifa nombran al Orisha que el niño deberá venerar y a ellos se les consultan todos los asuntos de importancia en la vida 34. En caso de enfermedad, cuando se contempla la realización de un viaje, al valorar la elección de la pareja y en cualquier otro momento clave en la vida, los yoruba por lo general consultan a Ifa para que los guíe y los aconseje. LA PARAFERNALIA PARA LA ADIVINACION DE IFA. Como Dios de la adivinación, Ifa cuenta con su propia parafernalia. El instrumento de adivinación primero y más antiguo es el Ikin. Las dieciséis nueces de palma sagradas. Con anterioridad nos referimos el mito que cuenta la forma en que los hijos de Ifa recibieron el Ikin. Los sacerdotes de Ifa guardan el Ikin dentro de recipientes ornamentados. Cada quinto día 36, cuando el sacerdote de Ifa le hace sacrificios al dios, abre el recipiente y saca las nueces de palma sagradas. Mientras las sostiene en la mano, le reza en la creencia de que son la representación física de Ifa en la tierra. Las nueces de palma sagradas también se usan para adivinar. Para ello, el sacerdote de Ifa coloca las dieciséis nueces de palma en una mano y trata de tomarlas todas de una vez con la otra mano. Si queda una nuez de palma en la mano, hace dos marcas en el polvo amarillo de adivinar, pero si le quedan dos nueces en la mano hace una marca. Si no queda ninguna nuez de palma o si quedan más de dos, no hace ninguna marca. Este proceso se repite hasta obtener la letra de Odu 36.Sin embargo, los sacerdotes de Ifa pocas veces usan el Ikin para adivinar. Esto tal vez se debe a lo engorrosos y dilatado del proceso adivinatorio. Casi siempre usan el Ikin cuando consultan a Ifa en sus casas en nombre propio o de los miembros de su familia. Tal como ya se explico, los sacerdotes de Ifa raras veces usan Ikin cuando consultan a Ifa en nombre de otras personas. En su lugar utilizan el opele, la cadena sagrada de adivinación. Esta cadena tiene la forma de un diapasón. Como medias nueces del árbol de opele

(Sobrebeba golungences ). aparecen atadas a la cadena a intervalos regulares. Cada una de las medias nueces está atadas a cada tramo de la cadena. A cada extremo de la cadena, el sacerdote de Ifa ata una serie de objetos, tales como cuentas pequeñas, monedas y cauris. El sacerdote de Ifa sostiene la cadena por el centro, cuando no se ha colgado nada. Por lo general, la cadena de ópele se hace de un cuero resistente, aunque a veces se usa un cordel de algodón así como latón. Las cadenas de opele más valiosas son las de latón, algunas de las cuales tienen pequeñas placas de latón en lugar de la mitad de una nuez de ópele. Cada una de las medias nueces atadas al cordel presenta superficie cóncava y otra convexa. Cuando el sacerdote de Ifa lanza la cadena al piso, es natural que algunas de las medias nueces presentan la cara cóncava mientras otras presentan la convexa. Cada combinación de las cuatro superficies cóncavas y las convexas de las medias nueces brindan una letra de Odu 37. La cadena de adivinación es el instrumento más popular en la adivinación de Ifa. Se usa muchísimo más que cualquiera de los otros instrumentos de adivinación, tal vez porque es más fácil y rápido obtener la letra de un Odu con este procedimiento y porque su manipulación es menos engorrosa. Otros instrumentos de importancia en el sistema de adivinación de Ifa es el ibo, el cauri sagrado y el hueso sagrado que se usa para echar suerte. El cauri representa “ si “, mientras el hueso representa “ no “. Existen también un tipo especial de ibo que utiliza cinco objetos una piedra, la cauri, un caracol marino, un hueso y un pedazo de cadena . Se cree que los cinco objetos representan los cinco tipos de cien, los cinco tipos de mal y los cinco tipos de fuerzas sobrenaturales, que existen en la vida del hombre El Ibo se usa para seleccionar con rapidez las posibles “ historias “ recogidas en el cuerpo literario que se aplica al consultante. Se cree que el Ori o el guardián del consultante es quien a la larga selecciona una de las infinitas historias incluidas en el cuerpo literario de Ifa 38. Ya nos hemos referido al polvo amarillo para la adivinación. Se conoce como iyerosun y se obtienen del árbol irosun ( Raphia mitida.

Cuando el sacerdote de Ifa usa su Ikin ( las nueces de palma sagrada ) para adivinar, hace algunas palmas en el polvo amarillo. El polvo amarillo de adivinar se guarda en un recipiente tallado. Estos recipientes y tableros por lo general son de madera aunque hay algunos hechos de latón. Los recipientes y tableros de Ifa son símbolos preciosos de la gran habilidad del pueblo yoruba como tallistas. Estos objetos se destacan mucho entre las tablas yoruba conservadas en los museos de todo el mundo. Otros importantes instrumentos para la adivinación de Ifa para invocar al espíritu de Ifa durante el proceso de adivinación. El sacerdote de Ifa lleva a cabo la invocación golpeando el tablero ornamentado con el iroke a fin de producir un sonido sonoro mientras entona el mismo tiempo una alabanza a Ifa. La mayoría de los Iroke son de madera, aunque algunos están hechos de marfil. Estos objetos resultan muy atractivos y se les considera instrumentos muy preciados del sistema adivinatorio de Ifa. Capitulo II Los Sacerdotes de Ifa y el sistema adivinatorio. El Culto de Ifa. En el capitulo anterior analizamos la parafenalia del sistema adivinatorio de Ifa. Los custodios de esta parafenalia son sacerdotes y adivinos conocidos como Babalaos ( padres en el culto de la adivinación. Visten trajes azul claro y se adornan profundamente con cuentas entre las que se destaca el ilde que se atan a a las muñecas y al cuello. Otro rasgo distintitivo de los sacerdotes de Ifa es el yerugbi bolsa de tela que casi todos cuelgan del hombro. Debido al hábito de llevar esta bolsa se utiliza al término akuno ( portador de bolsa) para designar a un sacerdote de Ifa. Un anciano sacerdote de Ifa a veces lleva consigo un bastón, decorado hecho de madera o de hierro forjado llamado osun 2. Este bastón siempre se lleva con cuidado de conformidad con cierta prohibición, ya que nunca debe yacer en el suelo. También es frecuente que el sacerdote de ifa lleva consigo un objeto tallado en forma de masa conocida como iroke 3 que se usa para invocar a Ifa durante el proceso de adivinación.

Hay tres clases de sacerdotes de Ifa. La primera y la más importante esta constituida por aquellos sacerdotes conocidos como Babalaos olodu. Estos son sacerdotes plenos de Ifa que han sido iniciados en los secretos de odu, mítica esposa de Ifa. Son los sacerdotes de ifa más clasificados como adivinos y curanderos por igual. La segunda clase de sacerdote de ifa esta integrada por aquellos quien no han sido iniciados en los secretos de Odu, que poseen toda la parafenalia para la adivinación de ifa y que están plenamentes autorizados a practicar la adivinación. La tercera clase de sacerdote de Ifa está compuesta por aquellos que poseen toda la parafenalia para la adivinación de Ifa, pero les esta prohibido usarla para adivinarle a personas que no sean miembros de sus casas. La cuarta clase se limita a aquellos sacerdotes de Ifa , pero solo adivinan con fines terapeuticos. La quinta clase esta compuesta de personas que han sido adiestradas para ser sacerdotes de ifa, aunque no son adivinos si curanderos.. Poseen toda la parafenalia de Ifa pero no la usan. Por lo general tienen un empleo remunerado a tiempo completo pero asisten a las asambleas regulares de los sacerdotes de ifa y sostienen una actitud disciplinada ante la vida que es una de las caracteristicas de los sacerdotes de Ifa. En tiempos antiguos el culto de Ifa controlado de manera centralizada por el gobernante de cada reino yoruba por intermedio de un funcionario que era el vinculo entre los miembros del culto y el gobierno. En Oyo por ejemplo el culto de ifa era controlado por un jefe institulado Onailemole que era el jefe político del culto de Ifa en Oyo. Sin embargo el control que ejercia el gobierno sobre el culto no era sólo de indole politico. El culto seguía siendo totalmente libre de elegir a sus jefes y regular sus asuntos siempre y cuando no hicieran nada que se opusiera a las ordenes del gobierno. Hoy, en dia el control de los reyes sobre el culto de Ifa ha desaparecido casi completo. El culto de Ifa no es un culto secreto aunque algunas de sus deliberaciones se consideran secretas y no deben ser conocidas de aquellos que no han sido iniciados. En la tierra yoruba todos los niños y adultos del sexo masculino tienen la oportunidad de adiestrarse como sacerdotes de ifa. Existen algunos adivinadores a los que a veces se llama sacerdotes de Ifa, pero no pertenecen al

núcleo interno de los miembros del culto. Por lo tanto, puede afirmarse que el culto de ifa es en esencia un culto de seguidores masculinos. El culto de Ifa es uno de los cultos mejor organizado entre los yoruba. A la cabeza del culto se halla el araba como sacerdote de una zona muy grande que a veces abarca todo un distrito e incluye varios pueblos y aldeas. Después del araba viene el oluwo que es el gran sacerdote de ifa de una ciudad o una comunidad particulares. A partir del araba existen un orden descendente que incluye en su conjunto a dieciseis grandes jefes de ifa. A continuación aparecen los nombres de los dieciseis sacerdotes de ifa de mayor importancia en la zona de Oyo 5. 1- Araba 2- Olúwo. 3- Oyugbona 4- Akoda 5- Aseda 6- Erinmi 7- Aransan 8- Balesin 9- Otun Awo 10- Osi awo 11- Akeyo awo 12- Alara 13- Ayero 14- Owaranran 15- Obaleyo 16- Agboagbom En la mayoría de las comunidades los sacerdotes de ifa también se reúnen con regularidad una vez al mes y una vez al año. La reunión anual coincide con un festival llamado Mole. El festival anual de Mole es muy elaborado y por lo general se celebra en honor del Rey. Por ende, la mayoría de las actividades importantes del festival tienen lugar en el palacio del rey. Estas actividades incluyen ofrendas, danzas y el canto de versos de ifa. En alguna comunidades, los sacerdotes de ifa bailan alrededor del pueblo durante el festival anual de Mole. Tal vez el aspecto más interesante del festival anual de Mole u otras reuniones de la congregación de sacerdotes de ifa, en el canto de

textos de Ifa que se denominan Iyere. El canto de los Iyere es un arte que se ha desarrollado muy bien entre los sacerdotes de ifa y por lo general adopta la forma coral, el coro es dirigido por el jefe del canto. Los demás sacerdotes de Ifa responden han- in lo que significa SI, es verdad. Sin embargo, si el jefe ha cantado una canción mal los demás sacerdotes se lo dicen y le piden que corrija el error. Si comete otro error, lo pueden hacer callar a gritos y otro sacerdote que se sienta seguro de si se hace cargo de inmediato. Cuando un sacerdote comete graves errores al cantar e insiste en seguir cantando a despecho de los deseos expresos de la congregación, pudiera incluso ser expulsado de la comunidad en forma vergonzosa. Mediante esta rígida insistencia en la correcta recitación de los textos de ifa, los sacerdotes han logrado que sea casi imposible que se incluyan pasajes adulterados en el cuerpo literario de ifa. Para ilustrar los cantos mayores incluimos el siguiente ese tomado del cuerpo literario de ifa de la forma en que se cantaría en una sesión de iyere. Se incluye el estribillo han in que canta el coro en respuesta a cada oración correcta. Los últimos versos del ese contienen el cuerpo en si que cantan al unísono el jefe del coro y los demás sacerdotes. Los sacerdotes a veces repiten este coro en varias oraciones mientras bailan al ritmo de los tambores y los gongs. Solo: Igbo gborere ni mo le é sake Coro: Han in Solo: Odan gborere ni mo l é hokun Coro: han in Solo: ki n too de Non joye leyin mi Coro: han in Solo: No de mo ba mariwo que yee- yee-yee Laladee mi Coro: han in Solo: A diá fu Oleogududu Eyi ti alo leej Ajaa Ife Coro:han in Solo:Oloimoro j'Ajaa n Ife Coro: Han in Solo: A lo ku mo Coro: han in Solo: Ajene loye awo je o Coro: Ajepe loye awo je

Olonimoro j' Ajama 'ife Alo ku mo Ajepe loye awo je 7 Coro: Fui al amplio bosque En busca de postes para construir Coro: Si es verdad Solo: Fui a la gran cabaña En busca de sogas para construir Coro: Si es verdad Solo: Antes de regresar Consagraron a un jefe en mi ausencia Coro: Si es verdad Solo: Regrese y encontré muchas pencas de palma En mi hogar Coro: Si es verdad Solo: Se consulta a Ifa en nombre de Oloogundudu 8 Quien iba a ser consagrado ajana 9 de ifa Coro: Si es verdad Solo: Olonimoro fue consagrado a Ajana de Ifa Coro: Si es verdad Solo: Baranpetu 11 fue consagrado Ajana de ifa Coro: Si es verdad Solo: No moriremos Coro: Si, es verdad Solo: El sacerdote de Ifa es consagrado con el titulo que durara mucho Coro: Si es verdad Solo: El sacerdote de ifa sin lugar a dudas es consagrado con un titulo que durara mucho Olonimoro fue consagrado ajana de ifa No moriremos El sacerdote de ifa es consagrado con un titulo que durara mucho. Los tiempos antiguos los sacerdotes yoruba por lo general eran muy pobres. No se les pagaba directamente por los servicios a los dioses a la comunidad. Para vivir tenían que depender de algunas partes de las ofrendas que se le hacían a Ifa y a veces de los regalos de los clientes. Ningún Babalao debe utilizar su posición para enriquecerse en forma alguna, no debe negarle a nadie sus servicios por cuestiones de dinero,

si alguien es demasiado pobre para pagar el acostumbrado ebolo de la adivinación el bacalao debe consultarlo gratis a si la persona no puede costear el sacrificio prescrito, el bacalao debe tomar lo que le den y quedar satisfecho con la intención. De hecho parece ser que el Babalao esta sujeto a un voto de pobreza entregándose al servicio de la comunidad, tomando justo lo que necesita para vivir, ya que su verdadera recompensa esta en servir a Orunmila. 12 Otro importante atributo de todos los sacerdotes de ifa, cualquiera que sea la posición que ocupa en el culto, es la humildad. La humildad se manifiesta tanto en su apariencia como en sus modelos. Como veremos a continuación esto es resultado de la gran disciplina y perseverancia implícitas en su adiestramiento. Sin embargo no puede negarse que aunque el culto de ifa lo realizan los sacerdotes disciplinados, humildes y bien informados, constituye uno de los cultos más importantes y útiles del pueblo yoruba. LA

CAPACITACION DE LOS SACERDOTES

DE IFA.

La capacitación de los sacerdotes de ifa es un ejemplo supremo de sacrificio en aras de un empeño humano. Es prueba resiente de que la memoria del hombre puede llegar a dimensiones ilimitadas para retener el conocimiento. El objetivo que se persigue con esta capacitación es brindar a los futuros sacerdotes una actitud disciplinada ante los numerosos problemas de la vida. En tiempos antiguos, los sacerdotes de ifa eran los custodios, consejeros, filósofos y médicos de sus comunidades. Por lo tanto , el objetivo fundamental de la capacitación era preparar a los futuros sacerdotes en forma adecuada para hacerlo frente a las graves responsabilidades inherentes a las importantes posiciones que ocuparían en la comunidad. La mayoría de los sacerdotes de ifa comienzan su entrenamiento cuando tienen entre siete y doce años de edad. Si el aprendizaje no presenta ningún tipo de tropiezos y el alumno tiene buena memoria, este periodo no dura más allá de diez o doce años. Por lo general muchos abandonan el adiestramiento y solo un reducido porcentaje de aquellos que empezaron los estudios los terminan con resultado positivo. Esto es resultado de varios factores. De ellos el más importante es, en primer lugar, el rigor mental, y en segundo lugar, las condiciones de vida tan rigurosas en que tiene lugar la capacitación.

Durante todo el periodo de aprendizaje, el maestro- sacerdote y sus alumnos viven juntos como hermanos. Se respetan la edad, la antigüedad y en algunas cuestiones existe un orden de procedencia entre los alumnos. Los alumnos cuidan de la casa de los maestros que no tienen esposas. Algunas personas dependen de los alumnos para que realicen todas las labores domésticas. También es frecuente que el maestro sacerdote posea una pequeña finca cerca del pueblo o aldea donde vive. En ese caso, algunos de sus alumnos son enviados a l;a finca con cierta regularidad para realizar todas las labores necesarias, que incluyen la limpia de los sembrados, la siembra y el cultivo de las cosechas. El maestro- sacerdote solo va a la finca de vez en cuando para inspeccionar las actividades de los educandos. La capacitación comienza enseñándoles a los futuros sacerdotes como usar la parafernalia del sistema adivinatorio. Esto incluye el aprendizaje del uso de la cadena de adivinación y de las nueces de palma sagradas que se utilizan para hallar el Odu y el ese apropiados que se refieren a un consultante particular. Esta parte del aprendizaje se denomina dios- owo Aprender a usar la cadena de adivinación, y elite ale, ( aprender a usar las nueces de palma sagradas ). La cadena de adivinación es uno de los primeros instrumentos de toda la parafernalia de Ifa con la cual entra en contacto el futuro sacerdote. Se le enseña a reconocer las diferentes combinaciones de las medias nueces de la cadena de adivinación para conformar cada Odu. El alumno aprende un Odu cada dos días o en el caso de muchachos muy lerdos, un odu a la semana. El avance de cada alumno depende por completo de su propia memoria e inteligencia. Esta parte de la capacitación del futuro sacerdote no termina hasta que el alumno es capaz de usar la cadena de adivinación para reconocer las respectivas letras de los doscientos cincuenta y seis Odu del cuerpo adivinatorio de Ifa. Después que el alumno ha logrado dominar el uso de la cadena de adivinación, se le pone en contacto con las nueces de palma, es decir, los Ikin. Esta parte de la capacitación es conocida como elite-ale y consiste en enseñarle al futuro sacerdote a usar las nueces de palma sagradas para hallar el Odu apropiado haciendo marcas en el polvo amarillo de adivinar. Como los sacerdotes de Ifa hacen menos uso de

las nueces de palma sagradas que de la cadena de adivinación se le dedica menos tiempo a esta parte de la capacitación. La parte mas importante de la labor que deben realizar los estudiantes que aspiran a ser sacerdotes de ifa es aprender de memoria una serie de ese de cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu. Se presta especial atención a los dieciséis Odu principales que también son los primeros dieciséis Odu del cuerpo literario de Ifa. No parece existir un numero fijo de ese que debe ser aprendidos por el alumno antes de que pueda ser iniciado, pero la mayoría de los informantes confirman que, en tiempos antiguos, ningún sacerdote de ifa era digno de respeto a menos que supiera de memoria por lo menos dieciséis ese de cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu. Pero hoy en día parece ser que la mayoría de los sacerdotes de Ifa conocen menos de dieciséis ese para cada Odu. Los ese se aprenden de memoria a un ritmo estable de uno por día. En caso de que sean muy largos, el maestro sacerdote puede dividir el ese en dos tres partes y dedicar un día para cada parte. Es muy frecuente ver a muchos alumnos en fila que aguardan su turno para aprender su ese Ifa. Cada ese se aprende en forma de recitación en primer caso. El maestro sacerdote dice una oración completa una vez y el alumno repite luego las palabras varias veces hasta que es capaz de retener toda la oración de memoria. Esto se hace con cada oración hasta haber abarcado todo el ese. Por lo tanto toca al alumno hallar tiempo para repetir todo el ese a solas varias veces. Este proceso se llamarían Ifa ( reiteración del verso de ifa). Según muchos informantes, después que el alumno ha logrado aprender de memoria los primeros dieciséis ese, el aprendizaje de los versos de ifa de memoria se vuelven muy sencillos. Muchas personas creen que los alumnos se auxilian de los beneficios de un preparado medico conocido. Como isoye ( ayuda para la memoria ) que ingieren tres veces al día con los alimentos, se supone que cada medicina evita que cualquier sacerdote de ifa olvide algún ese aprendido de memoria laboriosamente. Durante una etapa muy posterior de la capacitación se aprende a cantar los se. Sin embargo un alumno avispado adquiere el arte de cantar los versos de ifa imitando al maestro cuando canta el ese de ifa

todos los días durante el proceso de adivinación de ifa. Un alumno también podría aprender el arte de cantar los versos de ifa asistiendo a las asambleas ordinarias de los sacerdotes de ifa. Sin embargo los sacerdotes de ifa podrían especializarse en el canto como parte de su capacitación de postiniciación. El ese se memoriza con tal reverencia que no se emite ni una sola palabra, se considera un extremo sacrilegio que alguien añada o elimine algo del cuerpo literario. El ese a de aprenderse de la misma forma en que se ha conservado y divulgado desde los tiempos lejanos. Se piensa que d esta forma los textos que integran el cuerpo literario de ifa se han mantenido libres de errores. Por lo tanto, el cuerpo literario hoy en día sigue siendo uso de los géneros más confiables de la literatura oral yoruba. Otro aspecto importante de la labor de los alumnos es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que se le deben pedir a un consultante, si un ese ifa en particular es la solución a sus dificultades. El nombre dado a esta sección del cuerpo literario donde aparecen los detalles de los diferentes sacrificios es okarara- ebo. Esta parte del cuerpo literario es muy difícil y confusa porque cada ese ifa tiene su sacrificio adecuado. Por ende el futuro sacerdote debe aprender una serie de artículos que se necesitan para el sacrificio entre los cuales con frecuencia se incluyen prendas de vestir, dentro, alimentos cocinados, frutas frescas y bebidas. Además debe aprender el proceso adecuado para utilizar estos objetos durante el sacrificio. Por ejemplo un ese ifa puede iniciar de un pedazo de tela usado para el sacrificio se quema, mientras otro estipula que debe cortarse en pedazos. Otro ese ifa puede indicar que se ofrezcan seis cosas como sacrificio y prescribir además que los diferentes objetos se dispongan siguiendo un orden particular y se depositen en el monte o se coloquen el altar de un dios dado. Además de aprender de memoria las cosas que se requieren para el sacrificio y aprender a usarlas para este sacrificio, el futuro sacerdote debe aprender algunos poemas que han de cantarse siempre que se realicen determinados sacrificios. Estos cánticos en realidad no constituyen el soporte fundamental del cuerpo literario conocido como ese. Se trata de cantos especiales que solo se entonan durante el sacrificio. ADIESTRAMIENTO DE INICIACION Y POSTINICIACION

Cuando el maestro sacerdote se encuentra satisfecho con la habilidad alcanzada por el alumno en las diferentes ramas del ifa que hemos analizado hasta ahora, le permite presentarse a la iniciación. A continuación se describen las cuatro etapas más importantes entre las numerosas fases de la ceremonia de iniciación. La primera etapa es la ceremonia de las marcas, mas conocidas como sisi opele ya ( ceremonia que marca el dominio de Odu mediante el uso de la cadena de adivinación ). Esta es una ceremonia de gran importancia que entraña un sacrificio a Orunmila y la celebración de una fiesta para todos los sacerdotes de ifa de la comunidad en cuestión. Esta ceremonia de un solo día incluye el uso de los siguientes alimentos para el sacrificio y la fiesta. 1234567-

Eko ( atol de harina de maíz cocida) Abo adie ( gallina) Eku ( rata) Ella ( pescado ) Iyan (ñame ) Oka ( alimentos sólidos a base de harina de mame ) Oti ( bebidas)

La segunda etapa de los rituales de iniciación incluye la presentación de Echu 13. Esta ceremonia se conoce como gigun echu ( la confección de la parafernalia de echu para el futuro sacerdote. Durante esta ceremonia se le presenta al futuro sacerdote la imagen y el rostro de la parafernalia de Echu. También se hacen sacrificios a Echu y a Orunmila. La tercera etapa se conoce como fifoyun kan odu ( iniciación en los sacerdotes de odu. Durante la ceremonia el futuro sacerdote agasaja a muchos sacerdotes de ifa de lugares cercanos y alejados por igual y luego se abre ceremoniosamente la cazuela sagrada donde supone recibir Odu. La mística esposa de ifa, para que vea el interior. Los sacerdotes de ifa que están presentes se acercan uno a uno a mirar dentro de la cazuela sagrada. Los contenidos reales de esta cazuela no se le enseña a los que no están iniciados y toda la información referente a Odu se trata como un secreto de importancia primordial en el culto de ifa.

Durante la ceremonia de iniciación en Odu hay mucha música de tambores, bailes y cantos a intervalos apropiados. A continuación aparecen dos de los ese ifa que suelen cantarse durante la ceremonia. Omode o fioju b odu lasan Agba o f oju b odu ni ofe Eni t o ba f oju b odu yoo si dazo A dia fun Orangun, Ile Ila Ti o gbalejo lati ode idan Won ni bo ba i oju b alejo Orin ni ki o man ko. A f oju b odu A rire o A f oju b odu A rire Awa ma ma kuku f oju b odu A op ku mo A f oju b odu A rire 14. Los niños se van a Odu gratis Los viejos no van a odu sin pagar un derecho Aquel que vea a odu será un sacerdote de ifa Se consulta a ifa en nombre del Orangunde ifa 15 Que iba a recibir a un visitante de la ciudad de idan Le dijeron que cuando viera al visitante Debía empezar a cantar Hemos visto a Odu Hemos tenido buena fortuna Hemos visto a odu Hemos tenido buena fortuna A no dudar hemos visto a odu No moriremos Hemos visto a Odu Hemos tenido buena fortuna. B oju ba tu tan A ku lori patepate A ku agbangba sanko sanko loja Eifa ba dedio tun

Los niños no van a Odu gratis Los viejos no van a Odu sin pagar un derecho Aquel que vea a Odu será un sacerdote de Ifa Se consulta a Ifa en nombre del Orangun de Ila15 Que iba a recibir a un visitante de la ciudad de Idan 16 Le dijeron que cuando viera al visitante Debía empezar a cantar Hemos visto a Odu Hemos tenido buena fortuna Hemos visto a Odu Hemos tenido buena fortuna A no dudar hemos visto a Odu No moriremos Hemos visto a Odu Hemos tenido buena fortuna B oja ba tu tan A ku olorinpatenate A ku agbangba sanko sanko loja B ifa ba dedi tan Iworuro a dide A dia fun orunmila Ifa alo le e f oju b odu L oke ikefun A f oju b odu A rire a A f oju b odu A rire A wa ma ma kuku f oju b odu A o ku mo A f oju b odu A rire 17 Cuando termina el mercado El jefe de las mujeres del mercado se queda Algunos ancianos importantes también se quedan cuando Ifa se torna difícil los sacerdotes menos calificados se levantan y se van Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila Cuando ifa iba a ver a Odu En la loma de Ikefun 18 Hemos visto a Odu

Hemos tenido buena fortuna Hemos visto a Odu Hemos tenido buena fortuna A no dudar hemos visto a Odu No moriremos Hemos visto a Odu Hemos tenido buena fortuna. La cuarta y ultima etapa de la iniciación se conoce bajo el nombre de wiwo igbo ifa ( la entrada al huerto sagrado de Ifa. Esta es la más elaborada de todas las principales etapas de la ceremonia de iniciación de ifa. Para esta ceremonia se necesitan más de doscientos artículos diferentes que incluyen alimentos, bebidas, ropas, cuentas y muchos otros materiales. Los artículos más importantes son los siguientes: 12345678-

Yanrin okun ( arena recogida a la orilla del mar) Yanrin osa ( arena recogida a la orilla de una laguna) Eeba epo ( un calabacín de aceite de palma) Opolopo iyo ( mucha sal( Ago adie ( una canasta llena de aves ) Igi ona ( Una escultura de madera ) Aso funfun opa marun ( cinco yardas de tela blanca ) Opo- lopo owo eyo ( mucho cauris)

La ceremonia incluye festejos, baile y cantos a ese Ifa durante varios días. Se le hacen sacrificios a varios dioses, incluidos Orunmila y Echu. Cuatro o cinco grandes sacerdotes del culto conducen al futuro sacerdote al huerto sagrado donde lo someten a un riguroso examen acerca del cuerpo literario . Durante toda su estancia en el bosque el futuro sacerdote se ata un pedazo de tela blanca alrededor del cuello y la cintura. Sale del huerto sagrado a la cabeza de una larga procesión de miembros del culto que cantan y bailan. A continuación aparece uno de los cantos que se entonan en esta ocasión. Wa te o nifa o Ko o tunra e te Tite la t eji Orbe T o fi m ora wo gbo

Ase o K e o K o o Da se

nifa o tunra e te d ori ope Joao si 19

Te hemos iniciado en los sacerdotes de Ifa Debes volver a iniciarte Asi fue como Eli Ogbe 20 fue iniciado Pero se adentro en el bosque 21 Te hemos iniciado en los secretos de Ifa Debes volver a iniciarte Si llegas a lo alto de la palma No te sueltes Debe observarse que el adiestramiento de los sacerdotes de Ifa no concluye con la ceremonia de iniciación. Un buen sacerdote de Ifa considera que su adiestramiento es un proceso continuo que dura toda la vida y comprende que la postiniciación es muy importante como parte de su adiestramiento. Ningún sacerdote de Ifa puede destacarse sobremanera su valor si no se somete al adiestramiento. Durante su capacitación, se le ha hecho saber bien que tiene el deber de ayudar a los consultantes en toda sus dificultades y que allí donde desconozca la forma adecuada de solucionar cualquier problema, debe ser capaz de saber donde y como obtener la información necesaria y apropiada para ayudar a los consultantes. Por lo tanto, cuando se presenta un consultante con un problema cuya solución ignora un sacerdote de Ifa dado, le ruega que regrese con posterioridad. antes de que el consultante vuelva, el sacerdote de Ifa se dirige a sus colegas en busca de información. Es muy frecuente que los sacerdotes de Ifa vayan a consultar a sus colegas en el sacerdocio, en especial cuando tienen ante si un problema que en apariencias es insoluble. De esta forma, un sacerdote de Ifa cuyo ejercicio se vea coronado por el éxito aprende cada vez más todos los días y mejora de manera constante en el ejercicio de su práctica. Hasta el momento de la iniciación, la capacitación del sacerdote de ifa es muy amplia y general, pero luego de la iniciación este adiestramiento se va especializando. Entre las esferas más importantes en las que puede especializarse un sacerdote de Ifa, las principales son las curas, el canto de los textos de Ifa y el conocimiento de textos raros dentro del cuerpo literario.

A veces la especialización en un campo determinado hace que el sacerdote de Ifa se desplace a lugares lejanos. Por ejemplo, puede suceder que el único sacerdote de ifa de reconocida fama en la cura se encuentre, en un momento determinado, en una parte particular de las tierras yoruba. En tal caso, todos los sacerdotes de Ifa que deseen especializarse en curar tendrán que acudir a ese especialista en particular para su adiestramiento. De esta forma, todos los sacerdotes de Ifa de cierto éxito viajan mucho por todas las tierras yoruba adquiriendo conocimientos y ampliando su visión del mundo al entrar en contacto con diferentes tipos de personas. Por lo general la especialización en un periodo corto e intenso. Según afirmara de manera jocosa un sacerdote de ifa que se especializa en curar ningún sacerdote de ifa que desee convertirse en un especialista de renombre en el campo de las curaciones se sentirá satisfecho de su habilidad hasta que sea capaz de curar al tullido al enano y al jorobado 22. . EL ODU Y EL ESE DE IFA El cuerpo literario de Ifa consta de dos partes, a saber el Odu y el ese. El cuerpo se divide en 256 volúmenes diferentes que se denominan Odu, y cada Odu se subdivide a su vez en numerosos capítulos conocidos como ese. Si bien se sabe la cantidad de Odu existentes, se ignora el número de ese que componen cada Odu. Ello se debe al constante aumento del contenido de ese Ifa, hecho que sin lugar a dudas no afecta la forma del texto. Existen dos categorías de Odu. La primera categoría consiste en los Oyu Odu ( el principal Odu) que suman dieciséis en total. La segunda categoría consiste en Omo Odu o Amulu Odu ( Odu menor) que suman doscientos cuarenta en total. Los Odu se consideran divinidades por derecho propio. Los mitos de adivinación de Ifa nos cuentan que antes del regreso final de Orunmila al cielo, le prometió a sus hijos y seguidores que les enviaría a algunas divinidades que desempeñarían algunas de las funciones que el llevaba a cabo cuando vivía en la tierra. Prometió que estas divinidades se conocerían como Odu y que bajarían del cielo. Cuando Orunmila por fin regreso al cielo, sus hijos y seguidores comenzaron a hacer los preparativos para la llegada de los Odudel cielo.

Confeccionaron dieciséis tronos para los dieciséis Odu principales. Uno de los tronos estaba muy decorado y lo colocaron en un lugar abierto mientras que los otros quince los dispusieron a su alrededor en forma de circulo. La gente comenzó entonces a observar el cielo para ver la llegada de los Odu. Cuando los dieciséis Odu principales venían bajando del cielo venían encabezado por Ofun meyi, también conocido como Orangun meyi 23. Los rangos de los dieciséis Odu principales en el cielo era el siguiente: 1- Ofun meyi ( Orangun meyi) 2- Oche meyi 3- Irete meyi 4- Otua meyi 5- Oturupon meyi 6- Ika meyi 7- Osa meyi 8- Uganda meyti 9- Okanran meyi 10Otara Meyi 11Owonrin meyi 12Irosun meyi 13Odi meyi 14Iwori meyi 15Oyeku meyi 16Eyi orbe Pero cuando los dieciséis Odu principales llegaron a la puerta que separa el cielo de la tierra, invirtieron el orden de la procesión de forma tal que Odu numero dieciséis y el más joven, Eyi orbe fue el primero en pasar la puerta. Lo siguió el Odu numero quince y el quince lo siguió el catorce y así sucesivamente hasta que el primer Odu llego al último. En cuanto Eyi Orbe atravesó la puerta entro al espacio y descendió a la tierra. Cuando la gran muchedumbre de personas esperanzadas lo vieron, lo aclamaron como rey de los Odu. Lo llevaron en hombros y lo colocaron en el gran trono que habían preparado para el jefe de los Odu creyendo que era el mayor. El segundo Odu que descendió del cielo también fue saludado como asistente del rey de los Odu. De esta forma se invirtió por completo el rango de los dieciséis Odu principales y se estableció el siguiente nuevo orden: 1- Eyi Ogbe 2- Oyeku Meyi

3- Iwori meyi 4- Odi meyi 5- Irodun meyi 6- Oworin meyi 7- Obara meyi 8- Okanran meyi 9- Oganda meyi 10- Osa meyi 11- Ika meyi 12- Oturupon meyi 13- Otua meyi 14- Irete meyi 15- Oche meyi 16- Ofun meyi Desde entonces el orden de precedencia de los dieciséis Odu principales ha permanecido así hasta nuestros días 24. Se considera a Eyi Ogbe el Odu mayor, pero cuando a los sacerdotes de Ifa les sale Ofun meyi, lo saludan como rey diciendo Hepa ( te saludamos). Como ya indicamos, los dieciséis Odu principales son más importantes que los Odu menores. Los dieciséis Odu principales contienen los ese Ifa de mayor importancia y se considera que todos los sacerdotes de Ifa tienen el deber de conocer la mayor cantidad posible de ese que integran esta parte del cuerpo de los Odu. Como resultado de la mayor atención que le presta el sacerdote de Ifa a los dieciséis Odu principales la mayoría de los ese Ifa existentes pertenecen a esta parte del cuerpo literario de Odu. Los Omo Odu también se consideran divinidades. Como lo indica su nombre, se les considera hijos de los dieciséis Odu principales. También se le conoce como Amalu Odu, porque cada uno lleva los nombres de los Odu principales. Por ejemplo el Omo odu primero y más importante se conoce como Ogbeyeku. Este nombre es una combinación de los nombres de dos Odu, a saber, Ogbe, el primer Odu y Oyeku, el segundo Odu. Los doscientos cuarenta Odu menores se distribuyen en doce grupos. Cada grupo se conoce como Apola (sección ). Los doce grupos llevan los nombres de doce de los dieciséis Odu principales. Se distribuyen de la manera siguiente: 1- Apola Ogbe 2- Apola Oyeku 3- Apola Iwori

4- Apola Odi 5- Apola Irosun 6- Apola Owanrin 7- Apola Obara 8- Apola Okanran 9- Apola Oganda Osa 10- Apola Ika 11- Apola Otuurupon 12- Apola Ogbe Otan Cada Apola incluye un número de Odu. La primera oración contiene treinta Odu mientras que la segunda sección contiene veintiocho. La cantidad de Odu en cada sección disminuye siguiendo un modelo irregular que da un total de doscientos cuarenta. Los nombres de los treinta Omo Odu en la primera sección, apola Ogbe aparecen detallados más abajo en orden de importancia. 1- Ogbeyeku 2- Oyekulogbe 3- Ogbeweyin 4- Iworibogbe 5- Ogbei 6- Idingbe 7- Ogberosun 8- Irosunnokanjua 9- Ogbehunle 10- Oworinsogbe 11- Ogbebara 12- Obarabogbe 13- Ogbekanran 14- Okanransode 15- Ogbeegun 16- Ogundabede 17- Ogberikusa 18- Osalufogbejo 19- Ogbeka 20- Ikagbemi 21- Ogbetomopon 22- Otuurupongbe 23- Ogbaalara 24- Otuaoriko 25- Ogbeate 26- Irentegbe

27282930-

Ogbese Oseogbe Ogbefohunfolohun Ofunnagbe

Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu tiene su propia letra de adivinación. Los sacerdotes de Ifa usan tanto las nueces de palma sagradas como la cadena de adivinación de manera alterna para obtener la letra de cada Odu. Las nueces de palma sagradas se usan de la manera siguiente. El sacerdote de Ifa coloca las dieciséis nueces sagradas en la palma de una de sus manos y trata de tomarlas todas de una sola vez con la otra mano. Si le quedan dos nueces de palma en la mano, hace una marca en el tablero de adivinación que contiene el polvo amarillo sagrado de adivinar. Si le queda una nuez de cada palma hace dos marcas, pero si no le queda nada o si le quedan más de dos nueces de palma en la mano, no hace ninguna marca. Cada marca o par de marcas se inscriben cuatro veces, una debajo de la otra. Cuando se han hecho cuatro marcas o pares de marcas ya esta listo todo el modelo que constituye la letra de un odu particular. A continuación aparecen, las letras que puedan tenerse usando las nueces de palma sagradas. Cuando se utiliza la cadena de adivinación, ekl sacerdote de Ifa los sostiene por el medio y la lanza entre sí. Como ya explicamos en el capitulo anterior, la cadena de adivinación Tiene cuatro medias nueces del árbol opele atadas a cada lado. Cada una de estas medias nueces tiene una superficie cóncava y otra convexa. Cuando la cadena de adivinación se lanza hacia delante como se describe mas arriba, todas algunas o ninguna de las medias nueces puede quedar con la superficie cóncava o convexa mirando hacia arriba. En cada caso el modelo formado por las medias nueces de la cadena considera un Odu. Por ejemplo, cuando todas las medias nueces del opele presentan la superficie cóncava se considera que es la letra del primer Odu ( Eyi Ogbe). Cuando todas las medias nueces presentan la superficie convexa el modelo se interpreta como la letra del segundo Odu ( Oyaku meyi) Cuando las dos medias nueces del centro a cada lado de la cadena de adivinación presentan las superficies cóncavas, se entiende que el modelo representa la letra del tercer Odu ( Iwori meyi). Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu tiene sus propias características. En términos generales, cada Odu puede indicar mal

mientras que el otro indica bien. El mismo Odu también puede representar el bien y el mal a la vez. Algunos Odu pueden representar la prosperidad, mientras que otro representa la enfermedad y la muerte. Cuando un sacerdote de Ifa consulta a Ifa y obtiene la letra de un Odu, evoca la naturaleza de ese Odu particular y declara si es bueno o malo Si aparece un Odu bueno mientras se esta consultando a una persona esto significa que el consultante puede esperar un buen augurio acerca del tema que le esta consultando a Ifa. Si aparece un Odu malo, esto significa que el cliente debe esperar algo malo. Si un Odu que significa enfermedad y muerte le sale a un cliente, debe esperar que ocurran estos dos males. A continuación se parafasean las naturalezas de los dieciséis Odu principales: 1- Eyi ogbe Este Odu indica mucho bien y mucho mal. 2- Oyeku meyi males

Este Odu indica que la muerte y todos los demás

3-Iwori meyi

Esta rodeado de enemigos. Este cliente esta a punto de que le arrebaten un patrimonio.

4- Odi meyi

El mal esta cerca del cliente. Tendrá muchas esposas,incluida una princesa.

5- Irosin meyi 6- Owonrin meyi

7- Obara meyi

Desaparecerán. Debe usarse tela roja25 para el sacrificio.

Este Odu pertenece a Chango26. Este cliente ebe prestarleídos a los consejos de su esposa. Esta persona saldrá victoriosa de sus enemigos. La gente tratará de hacerle daño a este consultante diciendo Cosas de él que no son ciertas. Los amigos de este consultante que están en el cielo desean llevárselo a la tierra. Este Odu indica pobreza y necesidades, pero a la larga habrá prosperidad y alegría.

8- Ojkanran meyi 9- Ogunda meyi

Este Odu indica buena fortuna. Esta persona debe tener cuidado con sus enemigos. Este Odu indica victoria. Este Odu se refiere a Ogun 28, . Toda la buena fortuna de este consultante radica en su Ori 29. Hay una mujer estéril cercana a este consultante

10- Osa meyi

Este Odu se refiere a Ochala 30 y los brujos. Indica, perspectivas de muchos hijos y abundantes riquezas.

11- Ika meyi

Este consultante vivirá mucho. La gente siempre pensara en hacerle daño a este consultante pero no podrán.

12- Otuurupon meyi

Este Odu indica perspectivas de jimaguas. Se refiere a Egungun 31. También indica un inminente ataque de brujos.

13- Otua meyi

Este Odu se refiere a Ifa y a los que abandonan su causa. Indica victoria sobre llos enemigos y perspectivas de muchos Hijos.

14- Irete meyi

Este Odu se refiere a Sannpona 32. Indica muerte enemigos y mal

15- Ose meyi

Este Odu indica muchos hijos, victoria sobre los enemigos y abundante fortuna..

16- Ofun meyi

Este consultante será grande. Las personas de su casa no deben burlarse de los extraños. Los enemigos no podrán hacerle ningún daño a esta persona.

Hasta el momento hemos visto que los doscientos cincuenta y seis Odu son muy importantes en el sistema adivinatorio de Ifa. Todo el cuerpo literario conocido como ese Ifa se basa en el Odu. Lo que un sacerdote de Ifa le dice a un consultante, se toma pues directamente del cuerpo de los Odu. Esto niega la creencia popular de que los sacerdotes de Ifa son astutos psicólogos que adivinan los problemas de cada consultante a partir de su aspecto general. Ahora debemos prestarle atención a la segunda categoría del cuerpo literario de Ifa, los ese Ifa. Como ya indicamos cada Odu incluye un número especificado de ese. Mientras los Odu son importantes a los fines de la adivinación de Ifa, los ese constituyen el cuerpo central de los cantos del cuerpo literario de Ifa. Al mismo tiempo, los ese son muy importantes para los fines de la adivinación de ifa porque los anuncios y predicciones del sacerdote de ifa se basan en el contenido de ese ifa en la parte central y más importante del sistema adivinatorio de Ifa 33. Ese ifa tiene una forma en la cual predomina la poesía. Los poemas de ese ifa tienen diferentes tamaños algunos son pequeños y solo constan de cuatro versos, mientras otros llegan a tener seiscientos versos. A los extensos poemas de Ifa que tanto aprecian los sacerdotes de ifa se les denomina ifa nlaanla. Los ese ifa cortos o largos, utilizan recursos poéticos muy interesantes, por ejemplo, la personificación , el juego de palabras y la repetición 34. Ese ifa esta presente en toda la gama del pensamiento las acciones de los yorubas a lo largo de la historia 35. Ese ifa trata todos los temas. Trata de la historia, la geografía, la religión, la música y la filosofía. Ese ifa puede ser una sencilla historia acerca de un hombre que va de viaje y desea saber como hacer que el viejo tenga resultados positivos. Puede ser una historia muy filosófica donde se muestran los meritos y deméritos de la monogamia. Puede versar sobre la fundación de u pueblo en particular. A no dudar o existe limites a los temas que puede abordar Ese Ifa.36 EL PROCESO ADIVINATORIO DE IFA. Ya analizamos las dos categoría del cuerpo literario de Ifa, Los Odu y los Ese, pero aun lo hemos considerado el proceso mediante el cual el sacerdote de Ifa usa los Odu y los Ese para solucionar el problema

del consultante. El largo y complejo proceso adivinatorio de ifa comienza cuando el consultante le cofia su problema secreto a Ifa. Este se hace de varias formas. La mas popular consiste en que el consultante le susurre su problema secreto a una moneda y que luego la lance dentro de la parafernalia de adivinación de Ifa dispuesta ante el por el sacerdote. Otro método consiste en que el consultante tome en sus manos la parafernalia de adivinación de ifa y le susurre sus pensamientos. o se le permite al sacerdote de ifa escuchar lo que susurra el consultante en esos momentos. La próxima etapa del proceso adivinatorio comienza cuando el sacerdote de ifa toma los instrumentos de adivinación y comienza a cantarles ciertos poemas. por lo general, estos cantos incluyen un saludo a Dios todopoderoso, un saludo a Orunmila y a veces un saludo a algunos otros poderes. A continuación citamos un típico canto introductorio. Ifa o gbo Omo enire Omo eire Omo eyo meyi Ti i sare ganranganran leri orewe Akere fiu sogbo Akoilora bi Iyakan emi Iba Akoda Iba achedi Oloyo omi ibaa re o Escucha e Ifa Tu, hijo de Eire Hijo de Eire Tu, hijo de las dos serpientes que te mueves con rapidez sobre las tejas tu, el hombrecito con la mente llena de sabiduría Tu, bridas consejos sabios y fraternales Con tu permiso, Akoda 38 Con tu permiso, Acheda 39 Dueño de este dia busco tu autoridad.

Luego de los cantos introductorios se realiza la adivinación en si. Si por ejemplo, el sacerdote de Ifa prefiere usar la cadena de adivinación, la toma firmemente por el medio y la lanza al suelo ante si y lee la letra del Odu que aparezca. Luego entona al ese que considera mas representativo de la naturaleza de este odu. También podría brindarle mas detalles al consúltate catado algunos ese adicionales. La cantidad de información detallada que el sacerdote de Ifa le proporciona al consultante en esta etapa depende de la cantidad de ese diferentes que conozca para el Odu particular que ha salido. Sin embargo, en esta etapa el sacerdote de Ifa por lo general prefiere dar una Explicacion amplia y general. Se basa en el uso del ibo para explicar detalles adicionales. El sacerdote de Ifa usa el igbo para traducir las explicaciones generales a detalles concretos. Como ya explicamos en el capitulo anterior, el ibo solo son suertes que se basan e dos alterativas opuestas " si " y " no ". El sacerdote de Ifa y el consúltante cree que el ori del consúltate escogerá las alterativas correctas cuando se echa suertes. El ibo mas sencillo y el de uso mas frecuente consiste en un par de caurio atados y en un hueso de animal. En términos generales, los cauris significa " si " y el pedazo de hueso significa " no ". Luego de cantar el ese mas representativo del Odu que salga el sacerdote de Ifa le da el conjunto de ibo al consultante y le pide que le haga una pregunta cuya respuesta son " si " o " no " . Si por ejemplo, después de la primera adivinación, el sacerdote de Ifa ha hecho la declaración general de que Ifa dice que alguien este en peligro de muerte, el consúltate puede usar el ibo para averiguar con certeza quien es la persona que esta e peligro de muerte. Acaso es uno de sus hijos, uno de sus amigos o uno de sus parientes. Acaso en el mismo ?. El consúltate puede entonces susurrarle algo asi al ibo " Ifa, usted dice que alguien esta en peligro de muerte. Acaso es mi madre ? Como siempre, al sacerdote de Ifa o se le permite escuchar la pregunta. El consultante deja caer el ibo e la parafernalia de adivinación mientras el sacerdote de Ifa lo recoge de inmediato y se lo devuelve al consultante tras usarlo para tocar la parafernalia y decir " Los cauris significan " si " y el hueso significa " no ". El consultante toma entonces el ibo mientras sostiene en una mano los cauri y e la otra, el hueso.

El sacerdote de Ifa toma entonces de nuevo la cadena de adivinación y la lanza dos veces al suelo. si el Odu que sale durante el primer tiro de l;a cadena de adivinación es mas importante que el Odu que sale durante el segundo tiro, el sacerdote de Ifa le pide al consultante que muestre el pedazo de ibo de la mano izquierda Si el pedazo de ibo de la mano derecha resulta ser el pedazo del hueso, esto significa que la respuesta a la pregunta del consultante es negativa, pero si resulta ser el par de cauris, esto significa que la respuesta es " si " si la respuesta a la pregunta del consúltate es " no " esto significa desde luego, que la persona que esta en peligros de muerte o es la madre del consultante. En este caso, el cliente usa el ibo para hacer otra pregunta y sustituye el nombre de la madre por el de otra persona. De esta manera, el ibo se usa para ampliar la primera predicción de Ifa que como ya dijimos mas arriba, por lo general es muy amplia y general. Si, por ejemplo , tras lanzar la cadena de adivinación, el sacerdote de ifa asegura que Ifa ve buena fortuna,, el sacerdote de Ifa y el consultante pueden desear saber de que solo de buena fortuna se trata, cuando llegara y a quien es probable que le toque. Cualquiera que sea la naturaleza de los detalles que se busquen, el proceso descrito con anterioridad se sigue hasta obtener todas las respuestas. Por lo tanto el sacerdote de Ifa puede tener que lanzar la cadena de adivinación varias veces cuando se utiliza el ibo para averiguar la cuestión concreta. De esta manera, el Ibo se usa para predicción de Ifa que como ya dijimos mas arriba, por lo general es muy amplia y general. Si, por ejemplo, tras lanzar la cadena de adivinación, el sacerdote de Ia asegura que Ifa ve buena fortuna, el sacerdote de ifa y el consultante puede desear saber de que todo de buena fortuna se trata, cuando llegara y a quien es probable que le toque. Cualquiera que sea la naturaleza de los detalles que se busque, el proceso descrito con anterioridad se sigue hasta obtener todas las respuestas. Por lo tanto, el sacerdote de Ifa puede tener que lanzar la cadena de adivinación varias veces cuando se utiliza el ibo para averiguar una cuestión concreta. Cuando el consultante se sienta satisfecho porque se ha respondido todas sus preguntas, le dice al sacerdote de Ifa el problema real que lo ha llevado ate ifa, Se analiza entonces el problema del consultante y el sacerdote de Ifa lo ayuda mas al analizar los diferentes ese que ha entonado. De esta manera se le hace entender al consultante la

predicción de Ifa acerca de su problema. Si la adivinación tiene resultados positivos, tanto el sacerdote de Ifa como el consultante se sienten satisfechos al final del proceso de adivinación. Si le dice al sacerdote de Ifa que no esta satisfecho, el sacerdote puede pedirle que regrese para repetir el proceso al dia siguiente. De esta forma algunos procesos de adivinación pueden tomar varios días o varias horas antes de la terminación. SACRIFICIO PARA LA ADIVINACION DE IFA Existe un sacrificio para cada proceso de adivinación completo. Aunque la predicción de Ifa sea buena o mala, el consultante siempre debe ofrecer su sacrificio. Los yoruba creen que la predicción de ifa es buena, el sacrificio ayuda al consultante a disipar el mal. Por lo tanto luego de concluir el largo proceso de adivinación, el sacerdote de Ifa le informa al consultante el sacrificio que acompaña a la predicción. El consultante va entonces a su casa para comprar los artículos que se necesita para el sacrificio y se los trae al sacerdote de Ifa. Como parte de su capacitación, el sacerdote de Ifa debe aprenderse de memoria el sacrificio que acompaña a cada ese. El sacrificio no forma parte del cuerpo literario, aunque hay una serie de ejemplos en que el sacrificio para la adivinación conocido como ebo ifa se incluye en el cuerpo literario. Aunque no puede dividirse en compartimentos estanco, el puede afirmar con bastante certeza que el sacrificio para la adivinación de ifa constituye un cuerpo literario aparte. Con frecuencia , el consultante puede verse en una situación en la que no es capaz de aportar todos lo materiales estipulados para el sacrificio . El sacerdote de Ia debe aceptar la fracción del sacrificio pendiente es condenado por Ifa en términos muy enérgicos. 41 Por lo general , se necesitan diferentes tipos de materiales para el sacrificio de lo sacerdotes de Ifa. Estos materiales incluyen alimentos cocinados y crudos, telas, animales vivos, incluidos chivos, carnero y ratas , peces, pájaros, platas , hoja, raíces , vegetales, arabas, piedra y otros. A continuación aparecen las necesario para la realización

listas de los diferentes materiales de dos sacrificios precisos. Esto

sacrificios se mencionan en relación con dos Ese Ifa tomados de Okanran meyi 42. ( a) Ebo ni osunwon agbado, akufo, igba ati owa. A o ke owa maa keekeekee, a o ko oromodie meyi le e lori, a o ko egbokanla le e lori pelu, eko merin, obi gidi mea ati eo pupa. wo o lo ree gbe abo aa si ojuto. El sacrificio de este consultante consiste en un recipiente para medir el maíz, una calabaza rota y una penca de palma. La palma se cortara en dos y se colocara u pollito e cada uno junto con doce veces doscientos cauris, cuatro montones de atol de maiz, nueve nueces de cola reales y un poco de aceite de palma. El sacrificio debe colocare en un lugar abierto del compound donde viva el consultante. ( B) Ebo ni gogowu kan eti akara mefa. A o je oka lode, a o fi okan leri odi. A o je okan i idi Esu, a o fi oka leri Esu an. A o je oka i idi Esu keji, a o fi okan leri Esu nan. El sacrificio de este consultante consiste en una gran envoltura blanca y seis tortas de frijol. Este consultante se comerá una de las torta fuera de las murallas del pueblo y colocara otra encima de la murallas. Se comerá una de las tortas e el templo de Echu y colocara ua en el templo.. Se comerá otra torta en el segundo templo de Echu y colocara la otra en el templo de Echu. Una buena parte de cualquier sacrificio realizado por los sacerdotes de Ifa por lo general va a parar a manos de Echu, cuya mítica esposa se conoce como Agberu ( la receptora de sacrificios ). Como ya dijimos en el Capitulo anterior los sacerdote de Ifa suele tener un templo dedicado a Echu cerca de sus casas Esta misteriosa relación entre Ifa y Echu también se analizo en el mismo capitulo. Como mediador entre los demás dioses y Orunmila , Echu lleva el sacrificio ofrecido por intermedio de Orunmila a los dioses particulares a lo cuales están destinados. La mayoría de los sacrificios que los sacerdotes de Ifa les piden a lo consultantes que ofrezcan suelen hacerse a dioses particulares. Se le puede pedir a un hombre que le ofrezca un sacrificio a Shango para que pueda triunfar sobre sus enemigos . A otra

persona se le puede pedir que le ofrezca un sacrificio a Oochala para que su esposa tenga hijos. De esta forma Ifa ayuda a inmortalizar a los demás dioses. La función psicológica del sacrificio en la comunidad se tiene muy alta estima por los sacerdotes de Ifa, quienes aseguran que el sacrificio ayuda a unir tanto las fuerzas naturales como la sobrenaturales que funcionan en la sociedad yoruba. En terminos generales, estas fuerzas son cuatro los dioses, los antepasados las brujas y otras fuerza naturales y los seres humanos. La función del sacrificio es obtener el apoyo de estas cuatro fuerzas para lo que alguien desea hacer de forma tal que ninguna de estas fuerzas pueda oponerse. En los textos de Ifa se hace debido hincapié en el papel que desempeñan los seres humanos al realizar sacrificio con fines positivos. Esta es la razón por la cual, cuando se ofrece el sacrificio, se invita a la personas a acudir el templo del dios a quien se le esta haciendo el sacrificio para presenciar la ofrenda y comer parte de los alimentos sacrificados. El ese Ifa que aparece a continuación en su totalidad subraya la importancia del factor humano en el resultado positivo de un sacrificio. La historia cuenta que un campesino deseaba entrar en posesión de un pedazo de tierra cultivable. Se le advirtió que debía hacerle un sacrificio a Ori ( cabeza) , la tierra, Legun ( dios ancestral ). El hombre ofreció el sacrificio pero no llamo a su vecino para que participara. Luego descubrió que la cosa no le iba bien en la finca. Entonces regreso a consultar a los sacerdotes de Ifa y le contó su difícil situación. Los sacerdotes de Ifa le preguntaron si había hecho el sacrificio de todo lo que le había pedido y contesto que si. Pero cuando le preguntaron si le había hecho un sacrificio a Olubobotiribo, baba ebo, dijo que no sabia de que le estaba hablando. Entonces los sacerdotes de Ifa le contestaron que las horas de las personas se llaman Olubotiribo baba ebo. Los sacerdotes de Ifa le dijeron entonces. Que es lo que veneramos en Ifa Las bocas Son las bocas las que veneramos en Ifa La bocas. Agbongbon, awoo wo l[ odo Iloree

Agbayagidi, awo ode Ijesa Okuarin yangidi yangidi Ni won- on di ni atipa A die fu Oloyimefu, Ioo bu[ le Olowu roko. Won ni o boogun ile O boogun ile Eboo re o fin Won ni o boosa oja. O boosa oja Eboo re o da Oosa oja o gba Won ni o bori O bori Ori pa Won ni o bole O bole Ile lu Won ni o bo Olubobotiribo, baba ebo O ni oun mo pa baba emi leegun ile Oun mo pe iya ei loosa oja O ni ou m ori leri o Oun mo le mile O ni oun o mo ohu ti i je Olubobotiribo, baba ebo Wo ni enu Enu ni i je Olubobotiribo, baba ebo Nje ki la mbo n'Ife Enuu won Enuu won la mbo n ife Enuu won No fu gba No f' Awo Enuu won Enuu won ko no le ri mi ba ja Enuu won Mo wale Mo wana Enuu won

Enuu wo ko mo le ri ni ba ja Enuu won 43 Agbongbon, el sacerdote de Ifa en Iloree 44 Agbayagidi, el sacerdote de Ifa en Iyesa 45 el hombre corpulento que siempre estuvo atado de pies y manos. Se consulto a Ifa en nombre de Olooyimefun 46 cuando iba a tomar la tierras de Olowu 47 para cultivarlas le pidieron que hiciera un sacrificio en Egungun 48 de su casa. Le hizo un sacrificio al Egugun 48 de su casa, pero el sacrificio no fue aceptado. Le pidieron que hiciera un sacrificio al dios del mercado 49 Le hizo un sacrificio al dios del mercado, pero el sacrificio no fue aceptado. El dios del mercado rechazo el sacrificio le pidieron que hiciera un sacrificio a su Ori, le hizo un sacrificio a su ori en repetidas ocasiones hasta que la cabeza se le quedo salva. Le pidieron que hiciera un sacrificio a la tierra le hizo sacrificio en repetidas ocasiones hasta que abrio un hueco en la tierra Le pidiero que hiciera un sacrificio a Olubobotiribo, padre de lo sacrificios. Dijo saber que el padre de uno Es el Egungun de la casa de uno Dijo saber que la madre de uno Es la diosa del mercado. Dijo saber que Ori era la cabeza de uno y saber que Ile era la tierra. Pero admitió que no sabía a quien se le llamaba Olubobotiribo padre de los sacrificios le dijeron que a la boca de las personas a las bocas de la personas se le llamaba Olubobotiribo. Padre de lo sacrificios que es lo que no veneramos en Ifa las bocas de la personas.

Acaso son las bocas las que veneramos en Ifa las bocas He dado a lo que están aquí He dado a los que están allá las bocas Las bocas ya no pueden luchar contra mi las bocas no pueden He dado a los de mi casa he dado a los que pasaban. Las bocas no pueden Las bocas ya no pueden luchar contra mi las bocas no pueden. Bibliografia - Abimbola, Wande Ijinle Ohun Enu Ifa, Vol 1 Glasgon Collins. - Ijinle Ohun Enu Ifa, Vol 2, mimeografiado. - Ijinle Ohun Enu Ifa, Vol 3, mimeografiado. - Ijinle Ohun Enu Ifa, Vol 4, mimeografiado. ABRAHAM, H, C 1958, Dictionary of Modern Yoruba, Londres. AJAYI, J, F, ADE y SMITH, ROBERT S, 1964, Yoruba Walfare i The Nineseth Century, Cambridge, Cambridge Univerity Press an colaboración con el Instituto de estudios de África, Universidad de Ibadan. BABALGIA, S.A 1966 The content and Form of Yoruba Ijala, Oxford The Clarendon Press. BERRY JACK, S.A, 1960, Spoken Art In West Africa, Londres. BOWRA. C. M 1963, From Virgil tp Milton, Londres Macmilla. CASSIERES ERST, 1946, traducido por K. LAGER Laguage ad Myth, Nueva York Dover Publications Inc.

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7- Fela Sowande ( Ed) Ifa, Odu imo, Lagos The Ancinet Religions Societies of African Descendant Associatio Juio de 1965 Pag 1. 8- Of E, Bolaji Idowu, Olodumare, God in Yoruba Belief ( Longmans, 1962 Pag 75. 9- Sowande, Ifa Pag 45 y 56. 10- Ado- Ekiti es un importante poblado de la region de Ekiti. 11- Ado- Awaye es un importante poblado cerca de Lesyi en la divisio Oyo. 12- Abimbola I, Pag 29. 13- Ibid Pag 30. 14- Abmbola, I Pag 46 y 47 ( Iwori Meji, Cap 1, 11, 130- 144 ). 15- VCitado de igerian Cranides por E.R. Dennett, Nigeria Studies or the Religion and Political Systems of the Yoruba ( Londre Macmilla, 1910, pag 89. 16- SAMUEL JOHSON, History of the Yorubas ( Lodre Routledge 1921) Pag 32 y 33. 17- Ibid Pag 32. 18- Ibid Pag 33. 19- Oduduwa e el gran antecesor legendario del pueblo yoruba. 20- Ofinra e uo de los grande Alaa in of Oyo que reino e Ola Oyo antes de la caida del imperio. 21- Of abimbola, I, Pag 147 ( Oa Meji, Capitulo 2, 1, 21 ). 22- E.S.FARROW, Faith, Francies and fetich or Yoruba Paganiem, Londres Sociedad de Promocion del coocimieto sobre el Cristianismo, 1926 Pag 3. 23- Idowu, Olodumare God I Yoruba Belief, Pag 71.

24- Wande Abimbola " The place of Ifa In Yoruba Tradition Religion "African Notes, Vol 2 ( Enero 1965 Pag 3 y 4 ). 25- Ibid Pag 4. 26- Abimbola, Ijinle- Ohum Eu Ifa, 1 Pag 5. 27- Ibid Pag 8. 28- Of Cap VI Seccio D e Esu, A eutral Force. 29- A.B. Ellis, The yoruba Speakig people of the slave coast of west Africa ( LOndre Chapma and Hall 1894. 30- Por ejemplo, Sango, Oriamla y Osayi tienen sus propios itemas adiviatorio. 31- Abimbola 1 Pag 99. 32- La Sociedad yoruba tradicional tenia una semana de cuatro dias. 33- Oosa e Ochala, El dios yoruba de la creacion. 34- Clarke, Jal, LKXIX, pag 250. 35- Un dia de la semaa yoruba de cuatro dias se dedica al culto de Ifa. 36- Para mas detalle sobre la firma Odua veae el capitulo II Infra. 37- Para mas detalles sobre las firmas Odu, vease el Capitulo II. 38- Vease el Capitulo II para un examen detallado sobre la utilizacio del Ibo y el Capitulo V para una decripcion detallada de Ori. Capitulo II 1- William R. Bacom, Ifa Divination, communication Betwee God ad Men i West Africa ( Bllmington: Indiana University Pres, 1069). 2- Osun es considerado como un Dios por lo sacerdotes de Ifa. El baston agrado que es el simbolo de este dios se guarda en una

esquina del salón de los sacerdotes de Ifa y alli se lleva a cabo los sacrificios. 3- Vease el Capitulo 1 Pag 18 a 23 para un exámen detallado de la Paraferalia del sistema adivinatorio de Ifa, incluido el iroke. 4- Se cree que Odu es la prometida de Ifa, la cual posteriormente se neg a casarse con el. En una de las visitas de Ifa al paraíso este descubrío que Odu vivía alli en calidad de mujer del velador de la puerta del paraíso. Entonces Ifa la hizo regresar a la tierra, pero Odu sintio tan avergonzada que le pidío a Ifa que le hiciera permanecer en una caldera a Ifa accedió a su petición. Es por ello que una persona o es considerada como Sacerdote pleno de Ifa hasta que halla realizado el ritual de mirar el interior de una caldera conocida entre los sacerdotes de Ifa como caldera de Odu. 5- La lista que me proporciono el jefe adayiiro, Olowo de Akeetan, Oto y confirmaba por otros sacerdote de Ifa de la misma zona no aparece dispuesta el borde de jerarquia debido a que mis informantes no pudieron acordar un orden de jerarquia fijo entre los jefe Ifa de la localidad de Oyo. No obstante todo ello coincidieron e que lo do primero jefes tiene a todas luces, una jerarquia superior. 6- El Ara es el tambor tradicional acompañamiento del Agogo ( gong).

de Ifa

que e toca

con el

7- Contado por un grupo de sacerdote de Ifa, a saber, Alawoifa, Aimaaun Oyodele Iola, Adejare Kekere- awo y Fatoki Babalawo todo de la localidad de Oyo Oyodele dirigia el cato. Vease al apendice para información detallada obre los informante. 8- Oloogundudu Orumila.

es uno de los nombre

con que e rinde

culto a

9- Ajana es un titulo importante entre los sacerdotes de Ifa. 10- Olonimoro es otro nombre con que se rinde culto a Orunmila. 11- Baranketu es de los nombres con que se rinde culto a Ifa 12- Idowu, Olodumare Pág 79 y 80.

13- Of Cap 1 para un análisis mas detallado sobre Esu, en especial en lo relativo a la relación existente entre Esu y Orunmila. 14- Este Ese se obtuvo del jefe Radayiiro, Olowo de Akeetan, Oyo. 15- El Oragun de Ifa es el Rey de la ciudad de Ile quien es uno de lo gobernantes naturales mas importante de la tierra Yoruba. 16- Idan es el nombre de un lugar Yoruba. 17- Este Ese Ifa se obtuvo de Adejare Kekere- awo del poblado de Beein, Parakoyi- Oyo. 18- Ikefu Hill es el nombre de una colina en la mitologia de Ifa. 19- Este Ese se obtuvo del jee Adegbola Osi- awo de Ile- Ebu, Oyo. 20- Eji Ogbe es el primer Odu de Ifa. 21- Se adentro en el bosque significa que se convirtio en Lunatico. 22- Jefe Fadayiiro, Oluwo Akeetan , Oyo. 23- Of Adetoyee Laoye 1, Time of Ede, Oriki Awo Idile Ni Ile yoruba Ni Eka Won, Osogbo, Mbari Maayu publication 1963. 24- Este orden de jerarquia de los dieciseis Odu principales no es aceptado en algunas comunidades yoruba, sobre todo entre lo yoruba dahomeyano y la población de ado Awaye, poblado situado a cincuenta millas al oeste de Oyo. 25- Para los yoruba, el rojo representa el peligro, el mal y la muerte. 26- Chango es el dios yoruba del trueno representa la valentia y la victoria obre el enemigo. 27- Los Yorubas creen que todas las personas tienen amigos en el paraiso que las aman y quieren llevarselas de la tierra. 28- Ogun es el dios yoruba de la guerra y el heroismo. S0 simbolo es el hierro y representa la valentia.

29- El significado literal de Ori es Guia. Los yoruba creen que el ori de cada persona es un guia espiritual, of capitulo V. 30- Ochala es el dios yoruba de la creación. 31- Agungun es la mascara perteneciente al culto de los adoradores de lo antepasados. 32- Saaponna es el terrible dios yoruba considerado como el portador de la viruela. 33- Wande Abimbola, "The Ese of Ifa "African Note 2, 3 ( Abril 1965) Pag 12. 34- Vease el Capitulo IV para mas detalles acerca del leguaje de Ese Ifa. 35- Vease la parte III de este trabajo para mas detalles sobre el concebido de Ese Ifa. 36- Abimbola , "The Ese of Ifa, African Note 2, Pag 14. 37- Este canto Ogbomoso.

se obtuvo

de Poopola, anla, Ikoyi, cerca

de

38- Akode es el nombre de u importante titulo entre los sacerdote de Ifa. 39- Aseda es otro importante titulo entre lo sacerdote de Ifa. 40- El dueño de este dia, ello e refiere todopoderoso.

a Olodumare, El dios

41- Por ejemplo, por lo general muchos Ese Ifa que condenan el incumplimiento del sacrificio concluye asi. --------- ebo ni i gbe i ------------- ki i gb ceyan. cumplir el sacrificio trae felicidad incumplir el sacrificio alaja la bendición del hombre.

42- Okenra Meyi e el octavo Odu de Ifa los dos sacrificios tomados de su Odu son suministrados por Adejare, kekere, Awo, Pakoyi, Oyo. 43- Abimbola, Ijinle Ohu Eu Iffa, Pag 63 y 64. 44- Ilore es el nombre de un lugar. 45- Los Iyesa hablan un dialecto yoruba diferente. Su capital es Ilesa que eta situada aproximadamente al este de Ibadao, 46-Olooyimefu es el rey de Owu.uno de los reyes yoruba más importantes. 46- Olooyimefu e el Rey de Owu, uno de los reyes yoruba mas importantes. 48- Egungun es el Dios Ancestral. 49- Ochala es el dios del mercado. SEGUNDA PARTE. LOS ESE IFA LA FORMA. Los Ese Ifa hacen referencia a siete Ciudades llamadas Ifa. La primera y posiblemente la Ifa original es Ifa Oodaye, las otras son Ifa leere, Ifa Ooyelugbomoro, Ifa Wara, Otu Ife, Ife Oore e Ifa Oojo. Lo mitos afirma que luego de una larga estancia en Ifa, Ifa e traslado a Ado. Se cree que Ifa paso la mayor parte de su vida terrenal viviendo en Ado. Tal vez esta sea la razón por la cual existe el dicho "Ado n' Ile Ifa " ( Ado e el hogar de Ifa ). Pero no se sabe a cual de los do mas importantes presente en la literatura oral yoruba se refiere este mito, si a Ado Ekiti 10, o a Ado Awaye 11. sin embargo, el cuerpo literario de Ifa incluye tantos nombres de lugares de la zona Ekiti que uno se siente inclinado a pensar que Ado Ekiti sea el mas probable. Estos Mito también nos informan que elIa tuvo 3 hijos y un numero de discipulos y que a todo les enseño los secretos.

Capitulo III La Estructura de los Ese Ifa. Análisis de la Estructura Octogonal de lo Ese Ifa. Ese Ifa. Ese Ifa tiene una estructura que lo diferencia de otra formas de la literatura oral yoruba. Como Ese Ifa tiene un contenido historico, la estructura también se basa en su naturaleza historica. Casi todos los Ese Ifa cuentan con un máximo de ocho parte. La primera parte establece los nombres de los Sacerdotes de Ifa que participa en una adivinación del pasado. La segunda parte establece los nombres de los consultantes, en cuyo nombre se efectuo la adivinación. La tercera parte explica la razón que dieron lugar a la adivinación, mientras que la cuarta parte contiene las instrucciones que deben dar los Sacerdotes de Ifa a los consultante después de la adivinacion. La quinta parte determina si el consultante siguio o no la instrucciones. La sexta nos cuenta lo que les sucedio a los consultante luego de hacer o dejar de hacer lo estipulado. La séptima parte incluye las reacciones de los consultantes ante la alegría o el pesar que siguieron al proceso de adivinación. La octava parte extrae una adecuada moraleja de la historia en su totalidad. Al final de la séptima parte existe en algunos Ese Ifa una repetición de la primera parte a la séptima o de la primera parte a la cuarta antes de que el sacerdote de Ifa vuelva a la octava parte. También debemos subrayar que no todos los Ese Ifa utilizan la estructura octogonal que analizamos mas arriba. Hay algunos Ese Ifa conocidos como Ifa Keekeekee ( Pequeños poemas de Ifa ) que hace uno de la primera a la tercera parte asi como de la octava, pero no estan las partes cuarta a la septima. Por lo general estos ese son versiones abreviadas de la estructura octogonal normal. Como ya indicamos la primera de las ocho partes del ese Ifa incluye los nombres de los sacerdotes de Ifa que participa en la adivinación del pasado al que hace referencia el Ese, los nombres que suelen aparecer en esta parte caen dentro de tres categorias, la categoria mas amplia esta compuesta de nombres de seres humanos. Estos nombres pueden ser reales (oruko ) o apodos ( imagije) , pero como los sacerdotes de Ifa sienten una predilección especial por los segundos los apodos son mas frecuentes en esta

parte de Ese ifa que ningún otro tipo de nombre. A modo de ejemplo de nombres reales tenemos Aridegbaju2, Aladelowo 3, layika 4, y Ojatimogu 5, los siguientes son ejemplos de sobrenombres Obogbo, ori- afi- ewu 6 ( La cabeza de los albinos esta cubierta de canas. A- ta- ita- ia- roro- difa 7 ( el que efectua la adivinación de ifa bajo una lampara brillante) Ise- o- sohun- amusere- iya- o- sohu- amu- sawada 8 ( la pobreza no es cosa de juego, el sufrimiento no se puede tratar a la ligera) A diferencia de la mayoria de los nombres personales yoruba alguno de estos apodos , tienen un significado oscuro. Ello se debe a que la mayoria de los apodos yoruba surgen de la gerga local, que pueden resultar incompresible para las personas que viven fuera de la localidad. Además, como solo las personas que integran el mismo grupo literario, se llaman entre si usando apodos, por lo general se requiere alguna explicación antes de que los que no integran dicho grupo, pueden comprender porque se le asignan determinados apodos a algunas personas. Si a los integrantes de un grupo literario le resulta dificil comprender el significado de los apodos usados por otro grupo literario de la misma generación, cuanto mas dificil no será para la posteridad tratar de entender los diferentes apodos usados en el pasado. Además de los nombres de seres humanos, es esta parte también se hace referencia a los nombres de animales y plantas. A contiuación aparecen algunos de los nombres de animales que se mencionan en esta parte del Ese ifa. Erinla 9 ( Vaca de cueros cortos ), Erin 10 ( elefante) Efon 11 aca Jibara). A continuación incluimos el nombre de plantas mencionados Eesun 12 ( Variedad de espalañas ) Eruge 13 Gramiia gigante.

Las entidades o humanas que se mencionan en la primera y segunda parte, por lo general se personifican a fin de elaborar una historia que se narra e el estilo caracteristico de Ifa. A veces cuando los nombres de las entidades o humanas planificadas se mencionan e la primera parte como nombre de los sacerdotes de Ifa, esto nombres suelen estar muy relacionados con los que incluyen en la tercera parte como los nombres de los consultantes para los cuales se llevo a cabo la adivinación. Por ejemplo , a Eesun ( variedad de espadaña ) se le considera el Sacerdote de Ifa del Igbo ( el bosque) porque Eeesun se da mejor e la franja del bosque. A Eruwa ( gamiea gigante ) se le considera el sacerdote de Ifa de Odan ( la sabana ) porque se dan mejor en las regiones de sabana. La segunda parte del Ese ifa suele incluir los nombres de los consultantes para quienes se invoco Ifa. Esta parte esta precedida por la frase A dia 14 fu ( Consulto ifa en nombre de... )Estas dos frases so muy importantes en la estructura del ese ifa. Casi todos los ese ifa hacen uso de estas formulas y por ello puede tenerse bastante certesa de que un pasaje dado de la literatura e el yoruba sea un pasaje de ese ifa en cuanto se e una de estas dos frases. Luego de la frase A die fun aparece los nombres de los consultantes, pero quienes se hizo adiinación. A veces el nombre esta seguido de una pequeña presentación de la persona que lleva ese nombre. Esta presentación puede consistir en brindar la dirección del lugar donde reside en su Oriki nombre de calabaza o e describir si se trata de una persona alta o bajita o de tez clara o morena. En esta sección hallamos tambien los nombres de seres humanos, pero a diferencia de los que aparecen e la primera parte, la mayoria de los hombres que hallamos e esta parte no son apodos. El ejemplo que aparece a continuación incluye el nombre de un hombre junto a una pequeña indicacin de la ocupación de su familia A die fun S'ooroye, Omo Osaworoko 15 ( Se consulto a Ifa en nombre de ooroye, hijo de una familia de Sacerdote de Ifa y Cazadores. En el siguiente ejemplo la frase Lo dia fun antecede a un pequeño Oriki ( Saludo oral al consultante y su familia) Lo dia fu owa, Oga, Ogii gbedu, Omo Oko sususu leyin amu 16 ( fue quien consulto a Ia en nombre de Owa, el amo, el gran tambor Obedu 17 ). ( Hijo en una familia en cuya vivienda crecen mucha yerba malas detras del deposito de agua). El siguiente ejemplo ofrece el nombre del

consultante, una breve descripción y la dirección del lugar donde reside. A día fun odece pupa, T'oke apa 18 ( se consulta a Ifa en nombre de Odece, el de tes clara, que viven e la loma Apa. A veces el consultante no es una o dos personas sino toda una comunidad tienen u problema en común, como la alta de lluvia, la invadio de la Langosta, o la aparición de una epidemia. La consulta necesaria la realiza el Rey o algún otro jefe en nombre de todo lo interesado, pero ese ifa recoge tambien el nombre de la comunidad, ejemplo\\A dia fun kekee Ipapo, a bu f'agba ibe 19 ( se consulto a Ifa en nombre de lo ancianos. Los nombre de entidades o humana como Dioses, animales, pájaros, reptiles e insectos, tambien e mencionan en esta parte del Ese Ifa. En las siguientes citas aparecen ejemplos suficientes ,nombres de Dioses. A dia fun f'awoyami, 21 Omobinrin Oro 22 ( Se consulto ifa nombre de Awoyemi una muchacha de Oro 23.

en

II A dia fun Arira gagaaga, eyi ti i 'omo Oranya Oko 24 ( se consulto a Ifa en nombre de Arira 25, el hombre muy alto que era hijo de Orayan en la ciudad de oko 26. Nombres de animales I A dia fun f' Eekan, Alawoo minijo 27 ( se consulto a Ifa en nombre del león de piel satinada. II. A dia fun f'Ekun 28. ( Se consulto a Ifa en nombre del Leopardo). Reptiles e insectos. A dia f'oka, omo ilu lloro, A bu fun Ere, omo ilabata. A dia fun Akekeeeee con Ileepo 29, ( se consulto a Ifa en nombre de la víbora caoba ciudadana de la ciudad del veneno, se consulto a Ifa en nombre del Piton hija de las tierras pantanosas, se consulto a Ifa en nombre del escorpión del reino de los arbole abundantes. Plantas I. A dia fun f'Eesun 30 ( se consulto a Ifa en nombre del Eesun)31. II. A dia fun Irimodo 32 ( se consulto a Ifa en nombre de Irinmodo.

Pájaros I. A dia fun Atoka, eyi ti i se'lari Olodumare 33 ( se consulto a Ifa en nombre de atoka34 que era el esclavo mensajero de dios todopoderoso. II. A dia fun Igbo, ti i s'oluwo isalorun 35 ( se consulto a Ifa en nombre de Igbo36, que era el gran sacerdote de Ifa e el cielo. III. Lo dia fun gunnugun, omo Olojogbooloro 37 ( fue la persona que consulto a Ifa en nombre del buitre hijo de Olojogbooloro. En la tercera parte del ese Ifa hallamos la razón por la cual e llevo a cabo la adivinación. Se hace interferencia a las innumerables razones que obligaron a diferente consultantes a invocar a Ifa. la mas importantes estaban relacionada con la enfermedad, el temor a la muerte, el temor a los enemigo, la falta de una esposa, la falta de hijo y la falta de dinero. estas diferentes razones aparecen en forma de una sencilla enunciación, de una pregunta o de una narración. A continuación aparecen ejemplos de estas formas: (a) Enunciación I. O ji ni kutu, o je nirogbu ota 38. ( despertó temprano en la mañana y se vio rodeado de enemigo). II. Eku omo ni i un 39 ( siempre se estaba lamentando de no haber tenido hijos. III. Oju ni npo onijunu naki, okan re o i bale, bee ni o ne abiku omo 40 ( onijumu naki 41, ( tenia muchisima necesidades estaba muy preocupado le estaban haciendo hijo abiku 42) iv. Won i arun ti nsse'fa lesin tu de 43 ( dijeron que la enfermedad que había agobiado a Ifa el año anterior había regresado). Pregunta I. Oun le iyi bayii? , i reka dafa i 44 ( Acaso podría alcanzar el honor y el respeto?, esa es la razón por la cual el leopardo fue a consultar a Ifa. II. Oun le nire ola bayii?, i eyi oa difa i 45 ( Acaso podría tener riqueza ?, esa es la razón por la cual Eji Oa fue a consultar a Ifa. (c) Narración

Nigba ti looko alero odun 46 ( Cuando iba a hacer una visita anual a la finca). II. ijo ti nf'omi ojuu sogbere omo 47 ( en el día en que lloraba su falta de hijos). III. Eyi ti o gb'egbeedogun odun laye ( que viviría tres mil año en la tierra. IV. Ti o t'oko la wale48 ( que llevaría a u casa riqueza de la finca. V. Yoo 'irinwo sowo, Yoo jere egberi oke 49 ( que comerciaba con cuatrocientos cuari. VI. Ti aregbo 'je Eluju 50 ( que iba a siete bosque y iete selvas ) La cuarta parte del ese Ifa incluye la declaraciones hecha por los sacerdotes de Ifa luego de llevar a cabo la adivinación. Una parte importante de esta declaración es una orden concreta que dan los sacerdotes de ifa acerca del sacrificio que los consultantes deben llevar a cabo. Se le puede pedir al consultante que haga un sacrificio por enfermedad, muerte, buena alud o dinero. Esta parte por lo general sigue cualquiera de la siguientes modalidades. ( a ) Se le pide al consultante que cuide a Ifa y que haga un sacrificio Won ni o kaaki mole, o jare, ebo ni o se 51 Se le pidió que cuidara a mole ( ifa) se le dijo que haría bien en hacer un sacrificio. ( b) Se le pide al consultante que haga un sacrificio para evitar la muerte. Won ni o f'odidi eran paaro ara e, nitoriiku 52 ( se le dijo que usara un animal en su lugar para prevenir la muerte. ( c) Se le pide al consultante que haga un sacrificio para que pueda tener hijo. Won ni o ruto nitori omo 53 ( se le pidió que hiciera un sacrificio para que pudiera tener hijo.

(d) Sencillamente se le pide al consultante que haga un sacrificio pero no se le dicen la razones. Won ni ebo ni o waa ru 54 (le dijeron que hiciera un sacrificio. La quinta parte del ese Ifa es la que dice si el consultante siguió o no las instrucciones que le dieron lo sacerdotes de Ifa en la cuarta parte, Esto se expresa en cualquiera de la siguientes formas: (a) El consultante cumplió la intrusiones de lo sacerdotes de Ifa e hizo el sacrificio. O si ru u 55 ( e hizo el sacrificio ) ( b) el consultante se negó a hacer el sacrificio. O p 'awo leke, o p'Esu lole, O worun yan yan yan, Bi ei ti o ni o kumo laye. Owaa Koti ogboi s'ebo 56 ( considera que los sacerdotes de Ifa eran unos mentirosos. Considera que echu era un ladrón, miro con deprecio al cielo, como si nunca fuera a morir, hizo caso omiso, a lo que le dijeron lo sacerdotes de Ifa obre el sacrificio. La sexta parte versa sobre lo que le sucedió al consultante despues de que siguió o dejo de eguir la instrucciones de que hiciera un sacrificio. Por lo general eta parte adopta una de las siguientes formas: (a) Lo que sucedió instrucciones.

después

de que

el consultante

siguió las

I. Le hicieron la medicina a Ifa. O rubo tan, won se'fa fun un 57 ( Hizo el sacrificio prescrito y le hicieron la medicina de Ifa. II. Después de que hizo el sacrificio prescrito Igba t'o ruto tan I'o ba bere si i laje 59 ( Despues de hacer el sacrificio prescrito, comenzó a tener dinero).

b) Lo que sucedió después de que el consultante se negó a seguir las intrusiones de los sacerdote de Ifa. Por lo general aqui se hace referencia a Echu como agente que disciplina y castiga al consultante que se niega a hacer el sacrificio estipulado. Echu puede matar al consultante colmarlo de maldiciones o despojarlo de sus propiedades. I. El Consultante se negó a hacer el sacrificio estipulado Eshu intervino para robarle su riquezas después de muerto.. Esu ni o di agboo mi afakan, Okuuru opon ona u, won ni ta lo ssun kan won ni o un k'olowo at oloro at'olomo, won ni ta lo ha rubo, won ni olomo nikan lo ru, nijo olowo ku, Esu i ki won o maa lo pin dukiaa relomo nikan lo ru, nijo olowo, ku, Esu ni ki won o maa lo pin dukiaa re 59. ( Echu dijo, ya es hora pasemos a la siguiente persona. El recipiente ornamentado para el sacrificio ya estaba en movimiento. Y alguien pregunto: quien la tiene ahora. La respuesta fue: la tiene el hombre rico 60, el hombre rico y el padre. Luego alguien pregunto: quien de ello hizo sacrificio. La respuesta fue: olo el padre hizo sacrificio. El dia que murrio el hombre rico. Esu ordeno que absolutamente todos fueran y compartieran sus pertenencia. II. Esu usó un amuleto para maldecir al consultante desobediente a fin de que la carga que llevaba se le pegara a la cabeza. Esu lo di agbo, mo lo di afakan, akuru opon ona sun, o ni ta lo ru, ta ta ni o ru? won ni agbigbo ikan ni o robo, bi agbigbo ti gbe egbaawa naa karu tan, ni eu ta na ado aubi i i, i eru owo naa ba tira mo onlori, o si di ota ibe 61 ( Esu dijo ya es hora, pasemos a la siguiente persona. La declaracion fue: el recipiente ornamentado para el sacrificio ya estaba en movimiento. Alguien pregunto: ¿ Quien hizo sacrificio, y quien no lo hizo ? la respuesta fue: olo sgbigbo 62 no hizo sacrificio tan pronto como agbigbo se coloco la carga de 20 000 cauris e la cabeza. Esu le apunto con un amuleto para el mal y la carga de dinero e la pego a la cabeza y se convirtió en un pedazo de plomo. (c) Combinación de la cuarta, quinta y sexta parte.

A veces estas tres partes se combina en una enunciación en la cual el pidió al consultante que hiciera un sacrificio, este lo hizo y como resultado el sacrificio fue aceptado por los dioses. O gbo diru ebo. O ru o gbo eru atukesu o tu. O gbo ikaras ebo ha fun un 63. ( le pidieron que hiciera u sacrificio, lo hizo. Le pidieron que hiciera un sacrificio a Esu, lo hizo. Le pidieron que hiciera un sacrificio a Esu, lo hizo. un sacrificio fue aceptado de inmediato. La séptima parte contiene las reacciones del consultante ante el resultado de la adivinación. Aquí el consultante manifiesta su alegría por haber seguido las intrusiones de los sacerdotes de Ifa o su pesar por no haberlos seguido. Por lo general, la alegría e expresa en la forma que aparece a continuación en la cual se dice que el consultante bailo de goso e la fiesta que diera como motivo a la adivinación. Ijo ni njo. Ayo ni ayo: O ayin awon awoo re ayi Ifa. O ya enu koto. Orin awo lo bo i i lenu. Ee ti o na. Ijo fa a . Agogo ni iporo, Aran ni ikija. Opa kugukugu Ijude Iserimogbe 64 ( Empezo a bailar, empezó a regocijarse. Empezó a alabar a los sacerdotes de Ifa> Mientras los sacerdotes de Ifa alababan a Ifa cuando abrió la boca, la canción de Ia fue lo que salió de sus labios, cuando estiro las pierna, empezaron a bailar a solas, los gong sonaron el iporo 65. El tambor de ara oo en ikija. Las baquetas de tambor entonaron una melodia e Iserinogbe ). A veces la expresión de jubilo se manifiesta en una forma abreviada que por lo general adopta las siguientes modalidades. I. Owaa ayin awo awqoo re. Awon awoo re ayi 'a 66 ( Entonces empezo a alabar a los sacerdotes de Ifa, mientras los sacerdote de Ifa alababan a Ifa. Abrió la boca y comenzó a cantar la canción de Ifa. III. Ijo ni ajo, Ayo ni ayo 68 ( comenzo a bailar, comenzó a regocijarse ) IV. Ijo ni ajo. Ayo ni iajo. O ayin awon awoo re. Awoo awoo re ayi 'fa 69 ( Comenzó a bailar, comenzo a regocijarse. Comenzo a alabar a los sacerdotes de Ifa, mientras los sacerdote de Ifa alababan a Ifa.

Si el consultante se negó a hacer el sacrificio y como resultado de ello se logro obtener lo que se deseaba, la reacción usual es de pesar. este sentimiento se expresa de la manera siguiente: Ayin / odi ni ayin sacerdotes de ifa.

awo awoo re 70 ( Con pesar

alabo

a

los

Al final de la septima parte, el sacerdote de ifa puede repetir de la primera a la séptima partes de la primera a la cuarta partes y si así lo desea, puede pasar a la octava parte sin repetir las anteriores. Si decide repetirlo todo a algunas seccione de la primera a la séptima partes tiene que anteponer a la repetición una de las siguientes enunciaciones: I. O ni 71. (dijo ) II. O i bee gege. i awo awo oun wi 72 ( dijo que eso había sido exactamente, lo que le habían predicho los sacerdotes de Ifa ). III. O ni bee gege. Ni awon awo oun aseu reree pefa 73 ( dijo que ai mimo habia ido, como los Sacerdote de Ifa utilizaron su magnifico a voces para alabar a Ifa. Luego de esta anteposición el sacerdote de Ifa precede a la repetición. Hasta este momento. El sacerdote de Ifa recita el ese, pero luego de la anteposicion suele empezar a cantar, después de haber cantado de la primera a la cuarta parte o de la primera a la séptima parte, pasa a la octava. la octava parte contiene la moraleja de la historia. esta adopta diferentes formas. Una hace hincapie e la importancia del sacrificio. Riru ebo i i gbe ni. Airu ki i gb'eeyan. E waa ba ni ni wowo omo 74. ( La realización del sacrificio es lo que trae bendiciones, dejar de hacer el sacrificio no beneficia al hombre, vve con nosotros a donde hay muchos niños). Una versión algo diferente de la anterior llama la atención de toda la abundante buena fortuna de que suele gozar el consultante obediente tras llevar a cabo todos lo sacrificios prescritos. Ero ipo Ero ofa, E waa ba i jebutu ire 75 ( Viajeros de ipo, viajeros de ofa, vengan y únanse a nosotros donde hay mucha buena fortuna.

Otra versión subraya el hecho de que no transcurre mucho tiempo antes de que el consultante obediente obtenga todo lo que desee. Kee pa o. Kee jina. E tete waa ba wa i jebutu aje suuru 76 ( muy pronto en fecha no lejana, ven y unete a nosotros donde hay mucha buena fortuna. La siguiente versión subraya el hecho de que Ifa, la gran autoridad, actua con rapidez cuando el consultante obediente lo invoca y realiza todos lo sacrificios que se le piden. Kee pe o, Kee jinna. E waa swe'a awo ki. B'o ti ne. Ifa de, alae, Ope, abie, wara 77 ( muy pronto, en fecha no lejana. Ven y mira como la predicccion del Sacerdote de Ifa, e hace realidad. Ifa ha venido, la gran autoridad. La palma cuya predicciones se hace realidad con rapidez. Otra forma de obtener la moraleja, consiste en poner una oración en labios del consultante. En esta oración, por ejemplo, el consultante supone haber obtenido lo que deseaba de Ifa. Mo Yanri Ola dandah, Mo yanri ola dandan. Eji osa bio o ba la. O la mi Mo yari ola dandan. A no dudar estoy destinado a ser rico a no dudar estoy destinado a ser rico. Eyi osa si te haces rico, hazme rico a mi tambien. a no dudar estoy destinado a ser rico. Tambien se desprende la moraleja repitiendo el tema central de la historia y subrayando que el consultante obediente obtuvo lo que deseaba e la historia, por ejemplo: E wo omo abitula werere o. E wi omo abitula werere. Eeyan e e r'agan eeu. E w'omo abitula werere 79. Oh mira numerosos son los hijos de abitula. nadie ve una planta de Eeesun estéril. Mira cuán numerosos son los hijos de abitula. Ejemplos representativos. Presentamos lo siguientes Ese Ifa para ilustrar la estructura aplicada más arriba. El primer ejemplo que aparece a continuación muestra la ocho partes de Ese Ifa.

Primera parte: Ore o gob eleta. Eleri kore gba. Segunda parte: A die fun sooroye. Omo aaworoko. Tercera parte: Won i o rubo nitori aje. Cuarta parte: Won ni o r'eku meji olowere. K'e r'eja meji abiwegbada. Obidie meji ab'edo lukeluke. Ewure meji ab'smu rederere.. Quinta parte: Gbogbo re aa lo ru. Igba t'o rubo tan. Sexta parte: T'aye ye e ta. Septima parte: O waa bere si i awon awoo re. Awo awoo re nyi pa. O ya eu koto. Ori awo lo bo si i lemu. Ee t'o a. Iyo fa a. Octava parte: O ni. O waa to gege . E ifa o so le d'oja f' awo. Ei sawo. Mo sagbe. T'emi o an. O waa to gege. E'aye o ye mi wayi o. Eni awo. o sagbe. Temi o san 80. Que quiere decir. Primera parte: La amistad nos une a tres la amistad solo une a dos. Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de ooroye, 81 hijos de aquellos que practicaban la adivinacion de Ia y el cultivo de la tierra. Tercera parte: Se le pidió que hiciera un sacrificio para que pudiera tener dinero. Cuarta parte: Se le pidió que hiciera un sacrificio con dos ratas veloces, dos peces que naden con gracia, dos gallinas de hígado grande, dos cabras preñadas. Quinta parte: Hizo un sacrificio con todo esto. Luego de hacer el sacrificio. Sexta parte: Se volvió próspero. Séptima parte: Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifa Mientras los sacerdotes alababan a Ifa Cuando bario la boca, entono la canción de Ifa. Cuando estiro las piernas empezaron a bailar sola. Octava parte: Dijo : Ya es tiempo de que Ifa transforme mi caa en un mercado. Consulte a Ifa y cultive la tierra. Y suerte debe mejorar, ya es tiempo de alcanzar la prosperidad. Consulte a Ifa y cultive la tierra mi suerte debe mejorar. Los Ese que aparecen a continuación muestran las ocho partes normales de Ese Ifa, así como la parte opcional que repite de la primera a la cuarta. parte. Primera parte: Ifa alanla la a fi i gba'fa alnla. Oogun alala la a fi i gb'oogun alanla. Egbaa eere la a fi i tan'ra seere. Igba t'a a ri seere mo. Ora kin la a f'egbaa tan.

Segunda parte: Adia fun Olokun. Tercera parte: Nijo te eri gbogbo mba Olokun ota. Cuarta parte: Won ni o kaaki mole. O jare. Ebo ni o se. Quinta parte: Igba t''o rubo tan Sexta parte: Ni Esu ba gba gbogbo en u eri po. O taarti won 'ile Olokun. Septima parte: Ijo mi mjo. Ayo ni inyo. O ayin awon awoo re. Awon awoo re nyi ofa. O ya enu koto. Orin awo lo bo i i lenu. Repetición de la primera a la cuarta parte: O ni. Ifa alanla la a fi i gba'a alanla. Oogu alanla la a fi i gb'oogu alanla. Egbaa seere la a fi i tan'ren seere. Igba t'a a ri seere mo. Oran kin la a f'gbaaa tan. A dia fun Olokun. Nijo ti eri gbogbo mba Olokun sota. Octava parte: Olokun ma lagba o o o . Olokunn ma lagba. Eri gbogbo eef'agba f'Oloku o. Oloku ma lagba 82. Primera parte: Un gran poema de Ifa suele intercambiarse por otro gran poema de Ifa. Una importante receta a base de hierba, suele cambiare por otra receta. Un regalo de dos mil cauris, por lo general se hace en agradecimiento por una buena acción. Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Olokun 83. Tercera parte: El día en que todas la extensiones de agua se enemistaron con Olokun. Cuarta parte: Le pidieron que ocupara de Mole, le dijeron que haría bien en hacer sacrificio. Quinta parte: Luego de hacer el sacrificio prescrito. Sexta parte: Esu unio todas las bocas de las extremidades del agua., y las empujo hacia la casa de Olokun. Séptima parte: Empezó a bailar, empezó a regocijarse, empezó a alabar a los sacerdote de Ifa mientras los sacerdotes alababan a Ifa, abrió la boca y de su labio alio la canción de Ifa. Repetición de la primera a la cuarta parte: Dijo Un gran poema de Ifa suele intercambiarse por otro poema de Ia. Una gran forma a base de hierbas suele intercambiarse por otra. Un regalo de dos mil cauri por lo general se hace en agradecimiento por una buena acción. Se consulto a Ifa en nombre de oloku, se le pidió que cuidara a Mole. Se le dijo que haría bien en hacer sacrificio.

Octava parte: Olokun es tu superior. Olokun es tu superior, toda las extensiones de agua le ceden el lugar a Olokun. Olokun es tu superior. El ese que se presenta a continuación muestra las ocho parte normales, así como la opcional que repite de la primera a la septima parte. Primera parte Omikeke logun. Alabaja logbon. Onikolo. Isadota. Segunda parte: A die fun Odumbaku. fi i se omo bibi agbonniregu. Tercera parte: Wo mi o rubo mitori iku. Cuarta parte: Won i o f' adie irana kan rubo. Quinta parte: O se e.

inu

Sexta Parte: Iku o pa a. Septima parte: Ije Ni Njo, Ayo Ni Ayo.  ayin awon awoo re. Aon awoo re Ayin ‘ Pa. O ya enu Koto. Okin awo lo bo si i lenu. Ese Ti o’ Na. Ijo fa a. Repetición de la primera a la septima parte: O ni. Onikeke legun. Alagbaja logbon. Onikolo laadota. A dia fun Odummbaku ti i somo bibi inu. Agbonniregun Won mi o rubo nitori iku.  se e iku O pa a. Octava parte: Odun mba ku. Ejie ti Adieerawa ti mo fi’ile lejie gbe’ lo 84.

gb’adiee mi lo. Adiee mi.

Primera parte: El que tiene marcas fáciles kéke 85 en el rostro tiene veinte marcas. El que tiene marcas fáciles kolo 87, tiene cincuenta marcas. Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Odunmbáku 88 que era hijo de Agbonniregun 89. Tercera parte: Se le pidio que hiciera sacrificio a fin de frustrar una muerte inminente.

Cuarta parte: Se le pidió que hiciera sacrificio de una gallina irawa 90. Quinta parte: Así lo hizo. Sexta parte: No murió. Séptima parte: Empezó a bailar, empezó a regocijarse, empezó a alabar a los sacerdotes de Ifa, mientras los sacerdotes de Ifa alababan a Ifa cuando abrió la boca, de sus labios salió la canción de Ifa. Cuando estiro las piernas empezaron a bailar solos. Repetición de la primera a la séptima parte: Dijo el que tiene marcas fáciles Keke, tiene veinte marcas. El que tiene marcas fáciles Kolo, tiene cincuenta marcas. Se consulto a Ifa en nombre de Odunnbaku que era hijo de gbonniregun. Se le pidió que hiciera sacrificio a fin de evitar una muerte inminente. Así lo hizo, no murió. Octava parte: El año en que debía morir la muerte se llevo a mi gallina/ Mi gallina, mi gallina irano, Se la deje suelta, se la llevo la muerte. El Ese Ifa que aparece a continuación es un ejemplo de Ifa Kéé Kee Kéé ( pequeños poemas de Ifa, que tiene una estructura de cuatro partes. Primera parte: Kengbe so bi ado dagba. Segunda parte: A dia fun Ajowugboko. Tercera parte: Ti nnenuu serahum omo. Octava parte: Kee pé o. Kee jinna, atari ni won bo ibe. B’e ba ni 91. Primera parte: Es como el calabazo grande que se parece al Adó 92. Tierno. Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Ajowugboko. 93. Tercera parte: El que lloraba su falta de hijos.

Octava parte: Muy pronto, en fecha no muy lejana es a Ori a quien se venera, si no desciende de ese Dios.

Capitulo IV Lenguaje y Estilo de Ese Ifa. Prosa y Poesía. Las ocho partes de ese Ifa analizadas en él capitulo anterior aparecen en forma de verso/ De la primera a la tercera parte y de la séptima a la octava suelen ser cantadas por el sacerdote de Ifa que por lo general las aprende de memoria durante los años de adiestramiento. Pero el sacerdote de Ifa no memoriza de la cuarta a la sexta parte, ya que durante el periodo de capacitación no se obliga al futuro sacerdote de Ifa a aprenderse de memoria estas partes, y solo aprende los aspectos fundamentales del argumento de la historia en cuestión. Esto tal vez se deba a la gran extensión del texto de la cuarta a la sexta parte en comparación con otras partes. Por ejemplo, en los extensos poemas de Ifa ( Ifa Nlanla ) 2 el texto de la sexta a la cuarta parte ( al reves ) abarca varias paginas. Por lo tanto el sacerdote de Ifa tiene completa libertad de empezar sus propias palabras para narrar la historia escogida en estas partes. Como resultado de ello en la mayoría de los casos el sacerdote de Ifa recita de la cuarta a la sexta parte en lugar de cantarlas. No obstante aprecia que todo sacerdote de Ifa aspirará a alcanzar una etapa en la cual fuera capaz de cantar todas las partes de ese Ifa. A los fines del canto, siempre se utiliza el lenguaje poético es una forma mas libre de poesía que se asemeja a la prosa. Por lo tanto, el lenguaje de ese ifa no es estático en absoluto + ya que los Sacerdotes de Ifa son libres de innovar. RITMOS. El ritmo de ese Ifa es muy complejo. Esto es válido en cierta medida para casi todos los aspectos de la literatura oral africana 3. No se ha prestado debida atención al estudio del ritmo de la poesía

oral yoruba, aparte de la obra Baba lola 4 apenas existe bibliografía sobre este tema. De igual abandono adolece el estudio del acento y el tono así como su influencia en el habla yoruba, incluido el lenguaje poético. Sin embargo, si el tema ha señalado la importancia del tono agudo para determinar las sílabas acentuadas. Entre otros factores Baba lola ha hecho referencia a la influencia de las consonantes en el acento. Considero que si bien el tono agudo es mas intenso y prominente desde el punto de vista acústico que los otros dos temas fonéticos, también hay que considerar otros factores a la hora de determinar el acento. Una sílaba no esta acentuada sólo por tener un tono agudo. Por ejemplo, algunas consonantes yoruba son más tensos que otras y por ello influye en la intensidad acústica de la sílaba a la cual pertenece. En términos generales las consonantes bilabiales, labiodentales explosivas, tienden a ser más tensas que las demás consonantes Babalola ha analizado el ritmo a partir de unidades ritmicas. Señala que cada unidad rítmica presenta una sílaba acentuada también señala la importancia del significado y la síntesis para determinar el ritmo. El acento que escuchamos en el yoruba no es inherente a palabras o sílabas particulares, sino que es una función de la unidad rítmica, ya se trata de la unidad rítmica de una oración en si o de una combinación con una o más unidades rítmicas para formar una oración. Con el término unidad rítmica, me refiero a un grupo de sentido que se caracteriza en el discurso por el hecho de que los hablantes la, anuncian juntas como una combinación precisa de la palabra. Por regla general cada unidad rítmica debe tener una sílaba acentuada, no hay unidades rítmicas no acentuadas y tampoco abundan los ejemplos de unidades rítmicas que tengan más de un acento 7. Se considera que si bien para el habla diaria el ritmo puede estar muy relacionado con la oración, en la poesía oral en especial en ese Ifa, el ritmo tiene poca o ninguna relación con la oración. De hecho como ha señalado Wol, la unidad sintáctica b160sica del canto no tiene que ser la oración. Si bien puede suponerse que la unidad sintáctica básica de la prosa es la oración rara se caracteriza por la yuxtaposición de frases y cláusulas ocasionales y

entrelazadas con uniones de pautas. En una palabra, rara no cuenta ninguna historia a no ser que pueda afirmarse que cuenta fragmentos de historias. No existe un hilo conductor y de hecho no existen o existen pocos morfemas de unión. A esta falta de unión, esta síntesis de pedacitos por así decirlo me gustaría denominarlo discurso desarticulado. La síntesis de Ese Ifa esta muy cercana, aunque no resulta tan desarticulada como la sintaxis de la rara. Por lo tanto, de la cuarta a la sexta parte se aborda la sintaxis del habla corriente y esta es una de las razones por las cuales estas tres partes del Ese Ifa no es la oración. Sino el verbo 9. Como señalara Hrouski, esto es lo que sucede con casi todas las formas poéticas. El carácter distinto de la poesía se basa en el verso, es difícil sobre valor su importancia al crear el ritmo poético y la naturaleza misma del poema 10. Cada verso del Ese Ifa forma una unidad rítmica precisa que consta de no más seis sílabas acentuadas. En un verso suelen haber más sílabas no acentuadas que acentuadas, las sílabas acentuadas y no acentuadas suelen aparecer una detrás de la otra en rápida sucesión. Por lo general, la primera, segunda, tercera, séptima y octava parte, se cantan muy rápido, tal vez sea menor a la cantidad que aparece a las partes cuarta a la sexta, que suelen recitarse. El oyente puede percibir con rapidez una súbita disminución de la tensión que esta acompañada por una perceptible disminución de la velocidad cuando el sacerdote de Ifa pasa de la tercera a la cuarta parte. La tensión y la alta velocidad del canto se reanudan cuando el sacerdote pasa de la sexta a la séptima parte y se mantiene a todo lo largo del pasaje hasta el final de la octava parte. Por lo general aunque las cuartas partes a la sexta se recitan, su ritmo o síntesis están mas cercanos a la prosa que a la poesía, pero todas las partes del ese ifa recopiladas por el autor no pueden clasificarse como prosa ya que como indicamos mas arriba los versos forman unidades rítmicas precisa, con un contraste tonal 11, y un equilibrio al final de cada verso que es un fenómeno característico de la poesía. Todos los recursos poéticos que hallamos en las demás partes del Ese Ifa, a sable el juego de las palabras y la repetición también puede hallarse en las partes cuartas y sexta. El ritmo del Ese Ifa es un ritmo libre 12 (más libre de la cuarta a la sexta parte) que se basa en unidades de versos. Como unidad rítmica, cada verso consta de

sílabas acentuadas. Por lo general, no suele haber más de seis sílabas acentuadas por versos en todas partes no es difícil establecer la unidad de los versos de Ese Ifa. Cada verso tiene una significativa pausa para respirar al final. La pausa puede ser primera o secundaria, según la posición que ocupa en la unidad sintáctica. Por lo general, existe una pausa secundaria antes del final de la unidad sintáctica, ya se trata de una oración, una frase o una cláusula. Las unidades rítmicas del ese ifa, es decir los versos suelen aparecer en una relación equilibrada. De hecho el equilibrio del sentido en un aspecto significativo de la poesía oral yoruba en su conjunto 13. Puede describirse claramente el ritmo de Ese Ifa como un ritmo antifonal en el que los versos en el que los versos aparecen en pares o trios en lo tocante al significado. El aspecto estadístico resultante en el paralelismo.

Una breve aclara este punto: - Aaayá mo ni fúú - Afon bala ro ki Adiá F’ Awóyomi omobinrinWon nio Rubo – Nitori Omo - O gbó rirú ebo -O rú - O gbó oru atukesu - O tu - o gbó ikarara - ebó ha fún un - Ijo ni N’yo - O áyin awon awoo re - A won awoo áyin ‘fa - O ni ilé osun o gbaye o o o - Ilé osun o gbaye -Ooró la bá Osun o - Ilé Osun o gbaye ( Para hacer algo con rapidez, el hombre se levanta rápido y vigorosamente cuando el fruto de Afun 14,Cae al suelo produce un ruido fuerte, Se consultó a Ifa en nombre de Awóyomi 15, La muchacha del pueblo de oro16, Le dijeron que hiciera un sacrificio para que pudiera tener hijos - Ella escucho el sacrificio prescrito e hizo el sacrificio.

Escucho la orden de hacer un sacrificio a Echu, e hizo el sacrificio estipulado, escucho la respuesta inmediata de los dioses, porque aceptaban su sacrificio, comenzó a bailar, comenzó a regocijarse, alabo a los sacerdotes de ifa, mientras los sacerdotes de Ifa alababan a Ifa, ella dijo que ha no dudar el hogar de Osun está atestado de personas, Osun siempre estaba de pie 17, el hogar de Osun esta testado de personas. Los siguientes pasajes tomados de los sacerdotes de Ifa ilustran las unidades de acento y ritmo que analizamos con anterioridad. La pausa primera se marca así () al final del verso, mientras que la pausa secundaria se marca así ( ) . El acento se marca así ( - ) debajo de ( a) Aboju Ganngan Primera parte: Náa ni moran okereé wo// Segunda parte: A dífa f’ Orunmila // Tercera parte: Ifá mbe láarin otá// Cuarta parte: Ebo ni wóo ni k’ o se// Orúnmila si rubo // Kin l’ esí ebo // Wón lákuko adie méta lebo// Quinta parte: Orúnmila rubo// o rúbo// Sexta parte: ló bá según awon otá wonwonnyi // o ní bée gégé. Repetición de la primera a la tercera parte: Ni awon Babalawo oun / Nse nuu reé kifa// O ni abgú ganngan / Náa ni i moran okeere 0 wo// A dífa f’Orunmila //

Ifa mbe laarin otá// Octava parte: Yoo waa fi obo ru // Yoo waa fi obo yé// Ifá wáá fi obo según eranko 18 // Primera parte: El que tiene los ojos saltones puede ver las cosas mejores a distancia. Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila. Tercera parte: Cuando Ifa estaba en medio de sus enemigos. Cuarta parte: Se le pidió que Orunmila hiciera un sacrificio y Orunmila lo hizo? Cuál es el sacrificio prescrito? Le dijeron que ofreciera tres gallos, tres masas y tres veces veinte mil cauris. Quinta parte: Orunmila hizo el sacrificio, hizo el sacrificio. Sexta parte: Y venció a todos sus enemigos, dijo que así era exactamente la forma en que los sacerdotes de Ifa. Repetición de la primera a la tercera parte: Empleaban sus bellas voces para alabar a Ifa, dijo que aquel tiene ojos saltones, puede ver mejor las cosas a distancia, se consulto a Ifa en nombre de Orunmila Ifa estaba en medio de sus enemigos/ Octava parte: Ofreció un mono como sacrifico a fin de sobrevivir, Ifa usa al mono para vencer a todos los demás animales.

(b) Won ni a á f’epo s’esin / t’esin fi Pón// A a f’iyo s’ogedé e – dun // t’ogedé e dun // Difa fún Apapanyaki o rubo // ode ayé t’oún n’lo yii/ o le ye ‘un baibai nbe // oun o le jagun Ayadi // Won lebo ni k apapanyaki o rúwón ni o ni i jagun ajati// kin lo un o ha se bayii//Won si k’ebo fún apapanyaki // o si rubo // Quinta parte: K’ apapanyaki ó d’odé ayéni // o di pe b’o bá bó síhin / B’ó bá jagun nbe// O amólú ni // B’o bá bó sihin / B’o bá jagun ribe // o amólú ni // Séptima parte: Awon awoo re l’o bere sí í yin // Awon awoo re nyin ‘ fa // Repetición de la primera a la tercera parte: Nlo ni bée gégé/ Ni Awon babalawo/T’awón n’senu rereé Kifa// lá a f’epo s’esin/ T’esin fi pon// A a f’iyo S’ogede / T’ogede e dún // A difa fún Apapanyaki / Nijo tintoron bowá S’ilé Ayé // gúngún. Octava parte; Gúngún / o gunmo lána // Ogúnmoo re // Apapanyaki o / O gúnmo ree // Ifá pe: A á se mo Apapanyaki / Oun náa ni óoko / Ti á pe okó // Ifa wi pai / eyin náa / O wa ri i bée // Primera parte: Nadie le echo aceite de palma a Esin 19, antes de que se pusiera dulce. Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Apapanyaki. Tercera parte: Cuando venis del cielo a la tierra. Cuarta parte: Se le dijo a Apapanyiki que hiciera un sacrificio. Pregunto si la tierra a donde se dirigia le resultaria agradable. Que si triunfaria cada vez que fuera a la guerra. ¿ Qué ofreceria como sacrificio ? se le dijo

a Apapanyiki que hiciera un sacrificio. Le aseguraron que triunfaria cada vez que fuera a la guerra. ¿ Qué ofreceria como sacrificio ? Se le dijo a Apapanyiki que hiciera un sacrificio y el lo hizo. Quinta parte: Tan pronto como Apapanyiki llego a la tierra . Si iba a algún lugar. Y guerreaba allí triunfaba siempre. Séptima parte: Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifa. Mientras los sacerdotes de Ifa alababan a Ifa. Afirmo que así era exactamente como los sacerdotes de Ifa utilizaban Sus bellas voces para alabar a Ifa. Repetición de la primera a la tercera parte: Nadie le echo aceite de palma a Esin, antes de que Esin se pusiera amarilla. Nadie le echo sal al plátano antes de que se pusiera dulce. Se consulto a Ifa en nombre de Apanpayiki. El día en que vino del cielo a la tierra. Octava parte: Singen te singaste a alguien ayer. Te lo singaste bien, Apapanyiki te saludo. Te singaste bien a la persona. Ifa dijo: ¿ Como reconoceremos a Apanpayiki ? Ese es otro nombre con que se denomina al pene. Ifa dijo acaso todos no se dan cuenta de que se trata. Aspectos Estilísticos:

A continuación aparecen los aspectos estilísticos más notables de ese ifa. 1- Juego de palabras: Palabras quizás sea el rasgo característico de mayor importancia en el estilo literario de Ese Ifa. Consta de sus partes principales, a saber el juego de palabras en si y el juego de palabras tonal. A veces estos aparecen combinados. El juego de palabras que aparece con mayor frecuencia en ese Ifa es el que hace uso de los nombres de los Odu. Este tipo de juego de palabras que puede hallarse en casi todos los Odu suele centrarse mucho en los nombres de los Odu. Esto se logra por dos métodos. El primer método conforme a una palabra aparte (que puede o no tener significado) A partir de uno o dos sílabas del nombre de un Odu y luego hace uso de la nueva palabra así conformada a los fines del juego de palabras. El segundo método recurre a una palabra similar en su forma al nombre o a parte del nombre de un Odu a los fines del juego de palabras. Este tipo de juego de palabras puede incluir o no un cambio tonal, es decir que los tonos de todas las sílabas pueden ser iguales o diferentes. El siguiente ejemplo representativo tomado de cuatro Odu ilustra ambos tipos de juego de palabras. ( a) El nombre del odu es oyeku Meji y las sílabas utilizadas en el ejugo de palabras son ye, oye. I, Bi o ba ye

Emi o ye Yangi ile, won o gbodo yele Atari won o gbodo ye ero oja 20. Si te desplazas a un lado, yo no me desplazare, los cimientos de la casa no debe ceder, la cabeza no puede dejar de sostener a la vendedora del mercado. En el ejemplo anterior, la sílaba yé en Oyeku, (el segundo Odu en importancia) se utiliza para el juego de palabras. Esta sílaba se convierte en una palabra aparte que significa desplazarse a un lado en los versos 1 y 2 y dejar de sostener en los verso 3 y 4 i, o ye peé O bó póró. A dá fun Oyele Okoko ti won npe ladie ti mbimbo re laigbebi Ewe Alóyeeré ki i je okuko miran afi ayunré, yiye ni i se tabo. Ebo ni i se tako. Yadi peé o wáá bo ó. Omo tuntun lere ayebo. Ayebo a domo. Bókan o ye okan o lee rí bi. Ládun ládun nla á bále oyin 21 ( se desplaza a un lado que de repente. Se consulto a Ifa en nombre de Oyele Okokó, conocida como gallina, quien tiene sus hijos sin la ayuda de la comadrona la hoja de Oluyeéré no tiene otro nombre que no sea Ayunré 22 Consentir en tener relaciones sexuales es el destino de la mujer, cohabitar es el papel del hombre desplaza tus partes pudendas a un lado y deja que las relaciones sexuales tengan lugar. El nuevo hijo es fruto de relaciones sexuales las relaciones sexuales conducen a un nuevo hijo. Si la mujer no permite que hayan relaciones sexuales, la pareja no puede tener hijos. Siempre vemos que la casa del vendedor de miel esta endulzada. En el ejemplo anterior hay un juego de palabras con la sílaba ye en Oyeku. Esta sílaba se utiliza como una palabra

aparte Ye que significa desplazar a un lado en los versos 1 y .... error ( no hay continuación. I- Ifá ó só lé d’oja f’awo. Sese ega, Ega Sese 80. ( Ifa convertirá la casa de su sacerdote en un mercado. El canto del pájaro tejedor es agradable como la risa. El pájaro tejedor tiene un agradable canto. II- Okére bímo meji. Ilé kún Tétééte, gbogbo ero ona. E ya wáá woó 81. ( La ardilla tuvo dos hijo. Su casa se lleno de gente, todos los que pasan llegan a mirar. III-

Akuko Ita bi ita Akuko irele bi irele Ofi apapa idi mejeeji nale Ore jagajiigi hanranun. El gallo de Ifa 83 es como ita El gallo de irele es como irele Uso las dos plumas de la cola Para golpear al suelo Y sonaron jagajigi hanranun.

IV- Bi erin o wó do A Kigbe bií roro Bi ajana O wó do, A rin ikitimo, ikitimo 85. Cuando el elefante va a cruzar el rio barrita de madera ruidosa y aterradora. Cuando el elefante va a cruzar el rio, pisa fuerte haciendo un sonido fuerte y repetido.

( d) Imitación del sonido, producido cuando los objetos caen directamente al suelo. IAfon bale ro ki 86 Cuando la fruta Afon cae al suelo hace un sonido grave. II-

Agbada bale, O ro kogo Ewu bale se si 87. Cuando una ( ó un ) vestido Agbada cae al suelo Hace un sonido ruidoso Cuando un vestido grande cae al suelo Hace un sonido grave

( e) Imitación del sonido producido musicales.

por

instrumentos

I-

Ogbe yeku ni babaa Amulu...... Agba oloja ni i ro demudemu 88 Ogbeyeku 81 es el padre del Odumás joven. El tambor Agba 90 del rey hace un sonido grave.

II-

Ogbe yeku ni baba Amulu Agogo nla S’enu gbaa gbaa91 Ogbe yeku es el padre del Odu más joven. El gran gong tiene un crujido profundo.

III-

Lonii ni parikoko o t’enu dundun wa Lonii ni paridigi o t’enu bata jade 92.

En el día de hoy el tambor hablante sonará parikoko. En el día de hoy el tambor bayá sonora paridigi.

( f ) Imitación del sonido producido por las herramientas que usan los obreros en su trabajo. I-

Iku Iku Iku Iku

waa pin nigba yi o pin pin pin ‘lagbedee segun 93.

La muerte ha perdido su poder en estos momentos La muerte ha perdido su poder La muerte ha perdido su poder. Eso es lo que dice golpea el yunque. II-

el martillo

del

herrero cuando

Igi nla a bi faafaa niha A día fun Oyeniran.

Won ni o ni i le la’le aye e ja Emi o la’le ayee ni ja gbangba alakan, lakan l’okoo laso 94. Un árbol grande con una certesa gruesa por los Se consulto a ifa en nombre de Oyeniiran ( Oyeniran. A quien le dijeron que no terminaria su ciclo de A no dudar yo si terminaré si ( * ) ciclo de vida. Cuando la lanzadera atraviesa la tela, suena alakan.

lados. error/ es vida. Alakan,

( * ) en el libro original apareceescrito si, pero debe ser su. 4- Repetición: La repetición es un importante aspecto estilístico de ese ifa, donde se utiliza en aras del énfasis y el equilibrio tonal. La repetición tambien se usa en los largos poemas de Ifa para desarrollar los argumentos de historias largas.

Hay varios tipos de repetición en Ese ifa pero los dos siguientes son los dos más importantes. La repetición de partes de la estructura de ese ifa y la repetición de versos aislados o partes de versos aislados. ( a) Repetición de partes de la estructura de ese ifa. Como se ha señalado en él capitulo anterior, al final de la séptima parte de la estructura de Ese ifa el sacerdote de Ifa, si así lo desea, puede repetir de la primera a la séptima parte o de la primera a la cuarta parte o de la primera a la tercera partes antes de pasar al canto de la octava parte. Este tipo de repetición aparece en muchos ese ifa: los versos 28 al 33 del siguiente ejemplo muestran la repetición de la primera a la tercera parte. Repetición de la primera a la tercera partes 95. Primera parte: k’a f” efun tole aje K’a f’osun tole ileke Akoda ori ki i gbele oja gbe si. Segunda parte; A día f’eji Obara. Tercera parte: Nilo ti won nlo lee sebo Suru suru N’ile Olofin Eji Obara ka ori O te e moye O ni oun le rire N’ile Olofin bayii Cuarta parte: Won ni opo n’ire ola fun un N’ile Olofin

Won ni ebo ni ki owaa ru. Quinta parte: O si ru u Igba t’o rubo tan Sexta parte: O si ni opolopo ire N’ile Olofin. Séptima parte: Ijo ni njo Ayo ni nyn Onyin awon awon ro Awon awoo re nyin Ifa O ya enu koto Orin awo lo bo si i lenu Ese ti o na Ijo fa a O ni bee gege Ni awon awo oun nsenu Reree pe ‘ fa Primera parte: K’a f’efun tole aje K’a f’esun tole ileke Akoda ori ki i gable oja gbe si. Segunda parte; Adia f’ eji Obara Tercera parte: Nijo ti won Nlo le sebo suru suru N ‘ile Olofin. Octava parte: Kin lo ta o Kin lo ta T’o o fi d’alaje Elegede mere Eji Obara, kin lo ta T’o o fi d’ alaje? Elegede mere Ope o dabi n ma s’okan un?

Primera parte: Si usamos tiza para pintar la casa del dinero Y usamos pasta vegetal para pintar la casa de las cuentas. La cabeza fue creada primero no deja de Prosperar en el mercado. Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Eji Obara. Tercera parte: El día en que iba a hacer el sacrificio En la casa de Olofin Eji Obara se toco la cabeza con los instrumentos de adivinación de ifa. Y marco el odu adecuado con el polvo de Adivinar. Le pregunto a Ifa si podría tener fortuna En la casa de Olofin. Cuarta parte: Le dijeron que tenia muchas perspectivas de fortuna en la casa de Olofin. Le dijeron que hiciera un sacrificio y lo hizo, luego de haber hecho el sacrificio, tuvo mucha fortuna, en la casa de Olofin. Comenzó a bailar, comenzó a regocijarse Alabo a los sacerdotes de ifa Mientras los sacerdotes de Ifa alababan a Ifa Abrió la boca un poco. Y entono la canción de Ifa Cuando estiro las piernas Empezaban a bailar solas Dijo que había sido exactamente Como los sacerdotes de ifa Utilizaron sus hermosas voces para alabar a Ifa.

Primera parte: Si usamos tiza para pintar la casa del dinero Y usamos pasta vegetal para pintar la casa de las cuentas. Las cabezas que fueron creadas primero no deja de prosperar en el mercado. Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de eji Obara. Tercera parte: El día que iba a hacer el sacrificio, en la casa de Olofin Octava Parte: ¿ Que vendiste ? ¿ Que vendiste ? que te hiciste rico ? Calabaza corriente Eji Obara ¿ Que vendiste ? Que te hiciste rico ? Calabaza corriente Palmera, pareciera que no iba a perder nada. ( b) Repetición de versos aislados. Las repeticiones más frecuentes en ese Ifa son las repeticiones de versos aislados. Los siguientes ejemplos son repeticiones completas de versos aislados. Coplas I-

Igbo Iwoyi Igbo Iwoyi A día fun Moniyere Igba Ojo 97. En esta epoca del año

En Se en En II-

esta epoca del año consulta a Ifa nombre de aquel que tiene algarrobas la época de las lluvias.

Ejo Meji mia l’oke Odo Von se araa won lonke Von se araa won lonke 98. Dos serpientes luchaban a la otra orilla del rio Se sarandeaban con persistencia Se sarandeaban con persistencia Cada tercer verso I-

Se aya fun wa wa o Oni dandan ni T’aidan Se omo fun wa wa o Oni dandan ni T’aidan Se ogbo fun wa wa o Oni dandan ni T’aidan 99. Traigamos esposas. Hoy, este mismo día Traigamos hijos Hoy, este mismo día Traigamos la vejez Hoy, este mismo día.

II-

Ta ni o wa Wonyi, so? Ewe Opepe Orunmila ni Ewe Opepe

ba ni T’ayee wa Tile s9o o wa ba ni T’aayee wa wonti so tile so

Ifa ni o wa ba Ewe opepe tile Baraapeta ni o Wa wonyi so Ewe opepe tile

ni T’ayee wa wonyi so so wa ba ni T’ayee so 100.

¿ Quien nos ayudará entonces nuestras vidas.

a enmendar

A la palabra le salen hojas desde el suelo mismo 101. Orunmila es quien nos ayudara a enmendar nuestras vidas. A la palabra le salen hojas desde el suelo mismo. Ya es quien nos ayudará a enmendar nuestras vidas. A la palabra le salen hojas desde el suelo mismo. Cada cuarto verso. I-

Iku waa f’Elepee ‘le, Ori eran lo mu lo Paaropaaro, awo ile Elepe Arun waa f’E;epee ‘le Ori eran lo mu lo Paaropaaro, awo ile Elepe Ofo waa f’E;epepe, ‘le. Ori eran lo mu lo Paaropaaro, awo ile Elepe

Ajogun gbogbo waa f’Elepee ‘le Ori eran lo mu lo Paaropaaro, awo ile Elepe 102. La muerte dejo a Elepe Y se llevo la cabeza de un animal trueque El sacerdote de Ifa de la casa de Elepe La enfermedad deja a Elepe Y se llevo la cabeza de un animal, trueque El sacerdote de ifa de la casa de elepe. Todas las cosas malas dejaron a Elepe Y se llevaron la cabeza de un animal trueque, El sacerdote de ifa de la casa de Elepe. II-

O ni awa agba la jo maa ‘gbo Tete maa rin Tete maa yan Ni awa ijokun la jo na’odan Tete maa rin Awa keekee la jo na’oyo ajaka Tete maa rin Tete maa yaa Ko Sion le T’o le pe tete o ma tele Tete maa rin Tete maa yan 103. Dijo que vivía con Agbe 104 el bejuco que trepa en el monte Espinaca, camina libremente Espinaca, muevete con gracia Dijo que vivía con Ijokun 105, El bejuco que trepa en la sabana Espinaca, camina libremente

Espinaca, muevete con gracia Dijo que vivía con Keekee 106 La soga del viejo Oyo. Espinaca camina libremente Espinaca, muevete libremente Ningún terrateniente puede prohibirle A Espinaca caminar por su tierra Espinaca, muevete con gracia. Cada quinto verso: I- Ema gan mi o Ganniganni Egan o p’oyin ma dun Mo laya titi E ma gan mi o Ganniganni Egan o p’oyin ma dun Mo bimo kunle E ma gan ni o, Ganniganni Egan o p’oyin ma dun 107 No te burles de mí Tu que comercias con la burla La burla no le impide a la miel ser dulce Tengo muchas esposas No te burles de mi Tu que comercias con la burla La burla no le impide a la miel ser dulce Llene la casa de niños No te burles de mí Tu que comercias con la burla La burla no le impide a la miel ser dulce.

II- No mo yin o Eni aimo No mo yin o Abejeeru No mo yin o Eni aimo No mo yin o Akorahun- omo- didan- didan No mo yin o Eni aimo No mo yin o 108 Te conozco Personas desconocidas Te conozco Abeje, 109 la terrible Te conozco Personas desconocidas Te conozco Aquella a quien siempre conocemos apenados por la falta de hijos Te conozco Personas desconocidas Te conozco. La repetición incompleta de versos sueltos es aquella donde sólo está presente parte de un verso. La repetición puede producirse al inicio, al medio ó al final del verso y puede referirse a una palabra o a un grupo de palabras del verso. A continuación vemos algunos ejemplos de este tipo de repetición Coplas

I-

Odi Meji dimo iku O dimo arun O dimoo kurukuru wele 110 Odi meji impide la muerte Impide la enfermedad Impide todas las demás cosas malas.

II-

O roso dudu O roso pupa 111 Te ataste una tela negra a la cintura Te ataste una tela roja a la cintura

III-

Osanso gba yigi Owewu gba yigi 112 Aquel que se ata una tela a la cintura y se balancea

Cada tercer verso I-

Iku te ori Igba Igba gbiramu nile Iku te ori apa Apa gbiramu nile Iku te ori ooru Ooro gbiramu nile 113 La La La El La El

muerte se posó encima de la algarroba algarroba cayó haciendo un gran ruido/ muerte se posó encima del árbol apa árbol apa cayó haciendo un gran ruido muerte se posó encima del árbol oro árbol cayo haciendo un gran ruido.

S’oju Oloko ni kan se e wewu eje Ifa T’oju araa mi K’o o tun’wa araa mi se S’oju oloko ni ewura se e yesi Ifa, o ba T’oju araa mi K’o o tun’wa araa mi se 117. Es en presencia del campesino que el okro se pone fibroso Ifa, delante de mí mismo Ayúdame a mejorar mi situación Es en presencia del campesino Que las berenjenas se maduran demasiado Orunmila delante de mí mismo Ayúdame a mejorar mi situación Es en presencia de Orunmila Que el ñame se echa a perder Ifa, delante de mí mismo Ayúdame a mejorar mi situación. Cada quinto verso I-

Nje, owo lo ba nwo mí o Mo wí Eji Oye Ifa ni o ye’ree temi f’eni Aya lo ba nwu mi o Mo wí Eji Oye Ifa ni o ye’ree temi f’emi 118 Es dinero lo que quiero Sin lugar a dudas lo afirmaré Eji Oye 119 Ifa me concederá mi fortuna personal

Si es una esposa lo que quiero Sin lugar a dudas lo diré Eji Oye Ifá me concederá mi fortuna personal Si es un hogar lo que quiero Sin lugar a dudas lo diré Eji Oye Ifa me concederá mi fortuna personal Si es un hogar lo que quiero Sin lugar a dudas lo diré Eji Oye Ifa me concederá mi fortuna personal. 5- Personificación. La personificación es un rango estilístico de importancia en la literatura oral yoruba en general y en Ese Ifa en particular. En Ese Ifa se cuentan historias acerca de animales, pájaros, insectos, árboles y otros aspectos de la naturaleza cómo si tales narraciones versaran sobre seres humanos.121. El resultado es que se le asignan características humanas a los animales y a los objetos corrientes de la naturaleza. La personificación también puede incluir una parte del cuerpo humano, cómo Owo ( la mano) y el Ese ( pie). Por lo tanto, la personificación le permite al sacerdote de Ifa narrar historias sobre cualquier tema con la forma característica de Ifa sin tener que cambiar el lenguaje o las emociones cuando se pasa del terreno humano al no humano. A continuación aparece algunos ejemplos.

En el siguiente ejemplo aparece el patrón de medidas ( Osunwon). Al igual que en el caso de los seres humanos Se consulto a Ifa en el caso de este instrumento, se le previno, se llevó a cabo la consulta y reacciono como los seres humanos. O duro nipekun opopo, O bere nipekun opopo Okiti babaaba ni mbe nipekun opopo. A día f’Osunwon Ti nlo s’oja Ejigbomekun, Won ni K’Osunwon o rubo Won ni Osunwon o niyi pupo. Osi ru u, Igba t’o d’oja Ejigbomekun Ni won ba bere si i fa a ni afagba. Ijo ni njo Ayo ni inyo O nyin awon awoo re Awon awoo re nyin Efa O ya enu koto Orin awo ni nko O ni ‘Tooto lo gbede lawo Osunwon Tooto lo gbede lawo Osunwon 122. Se detuvo al final de la carretera Se inclino al final de la carretera Hay un gran montículo al final de la carretera Se consulto a Ifa en nombre del patrón de medidas Que iba a ir al mercado de Ejigbomekun Se le dijo al patrón de medidas que hiciera un sacrificio Le dijeron que iba a tener muchos honores

E hizo el sacrificio Cuando llego al mercado de Ejigbomekun La gente empezó a pelearse entre sí por atraparlo Empezó a bailar Empezó a regocijarse Alabo a los sacerdotes de Ifa Mientras los sacerdotes de Ifa Alababan a Ifa Cuando abrió la boca De sus labios salió la canción de Ifa Y dijo “ En verdad ustedes comprenden el lenguaje secreto Patrón de medidas En verdad ustedes comprenden el lenguaje secreto Patrón de medidas. En el ejemplo siguiente, la personificación está dada por Owo ( la mano humana ). Se concibe a la mano cómo madre de los cinco dedos. Al igual que los seres humanos, la mano realizo un sacrificio en nombre de sus cinco hijos, los dedos, para impedir la muerte. Al igual que una madre la mano cuida de sus hijos e impide que los dañen. Okuta la paa mo seje A día f’Owo Owo abarunjafun Won ni o rubo fun omoo re Nitori Iku Gbogbo omo maraarun ti Owo bi naa lo rubo fun Gbogbo awon omo naa si ye O ni Omo Owo ki i t’oju Owoo ku Omo Ese ki i t’oju Esee rorun Kee pe o Kee jina E teete waa ba ni laiku kangiri 123. La piedra que se parte de repente sin sangrar

Se consulto a Ifa en nombre de la mano Hija de aquel que hereda cinco ( dedos) y mantiene cinco ( dedos), Se le dijo que hiciera un sacrificio en nombre de sus hijos Para impedir una muerte inminente La mano hizo un sacrificio por sus cinco hijos Y todos los hijos sobrevivieron Ella dijo “ Los hijos de la mano se mueren en presencia de la mano. Los hijos del pie se mueren en presencia del pie Muy pronto En fecha no lejana Ven y nos veras vivos, fuertes y saludables. 6- Tropos. ( a) Símil. Este tropo ocupa un lugar de importancia en Ese Ifa. Las afirmaciones y descripciones se tornan más vividas mediante el uso de un símil que compara dos cosas o más. Aquí tenemos algunos ejemplos. I-

Ibere agba bí a maaro lo ri 124 Cuando un viejo se inclina es como si estuviera parado.

II-

Ifa nlee t’aye Olunfe Oro so Ei eni ti nsogba 125 Ifa iba a enmendar la vida del rey de Ifa Como se remienda un calabazo.

III-

A día fun Orunmila Ifa o rata b’ono o Ei igun Igemo 126. Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila Que protegería a sus hijos

Como el buitre de Igemo. IV- Ojo t’iku ba nwa mi i bo wa Ifa, iwo ni o rata bo mi B’ ewe nla ti i rataa boori B’eri nla ti i rataa to yanrin lodo 127. El día en que la muerte venga a buscarme Ifa, tu has de protegerme Como la hoja grande protege al atol de maíz molido Como un rio grande protege a la arena. (b) Metáfora. El lenguaje metafórico de Ese ifa estriba fundamentalmente en adscribirle características humanas a objetos no humanos. Esto hace que el lenguaje de ese Ifa resulte muy imaginativo. A continuación aparece ejemplos. I-

Ise apon o lori T’alabiamo lo san die 128 La pobreza de un hombre soltero no tiene

cabezas 129. pero la de un padre es algo mejor II-

O waa to gege K’aje o gbarijo s’odo mi wayi o 130. Ya es hora de que el dinero se agrupe y venga a mi.

III-

S’oju oloko ni ikan se e w’ewu eje 131 En en presencia del campesino que la berenjena se viste de sangre.

IV- Tete moo rin Tete moo yan 132. Espinaca camina libremente Espinaca muevete con gracia. ( c) Hipérbole. El lenguaje hiperbólico se usa en ese Ifa a veces para lograr el enfasis y a veces para que las descripciones sean más vividas. A continuación aparecen algunos ejemplos: I-

No duro, mo ko’run No bere, mo ko’fa Mo f’idobule ko’gba 133. Me pare e hice cien montoncitos de tierra Me incline e hice ciento veinte Me acoste e hice doscientos.

II-

O mu le ponti O m’ona roka O fi gbogbo din’run 134. Lleno su casa de bebidas Lleno su casa de comidas Uso todos los calderos para freir carne. 7- Vocabulario especial.

El uso de un vocabulario especial es un aspecto importante del lenguaje de ese Ifa. Casi todos los ese Ifa contienen palabras especiales cuyo significado resulta incomprensible para quienes no sean miembros del culto. Estas palabras pueden ser arcaísmo que hayan sobrevivido únicamente en el cuerpo literario de ese Ifa o pueden ser palabras

corrientes utilizadas en un sentido poco usual o formadas mediante una contracción poco frecuente. 135. A continuación aparecen algunos ejemplos de este vocabulario especial. ( a) Vocabulario relacionado con la adivinación. I-

O Ka ori o te e moye.

Se coloco las manos llenas de los instrumentos de adivinación de ifa encima de la cabeza. II-

A día fun ..... Se consulto a Ifa en nombre de....

III-

A bu fun ..... Se consulto a nombre de ....

IV- Se Ifa fun.... Se consulto a nombre de ..... V-

Won ni ki won o ye awon lowo kan ibo wo. Pidieron que se usara el ibo 136 para hallar la solución a un problema.

( b) Vocabulario relacionado con el sacrificio 137. I-

Ebo fin, Ebo da.... El sacrificio fue aceptado por los dioses.

II-

Aboruboye bo sise Que el sacrificio sea bendecido y aceptado por los dioses.

III-

O gbo rin ru ebo, o ru

O gbo eru atukesu, o tu. Le dijeron que hiciera un sacrificio y así lo hizo Le dijeron que hiciera un sacrificio a Echu y así lo hizo IV- Riru ebo, atete tu eru La realización del sacrificio conduce a una rápida recompensa. ( b) Vocabulario relacionado con el sacrificio 137 Echu y Avogun 138. I-

Ejie ( la muerte )

II-

Ajogun ( todas las cosas malas, incluidas, la muerte, la enfermedad, la pérdida y demás. )

III-

Eniyan ( los brujos )

IV- Echu l’o di agbo Mo l’o di afakan Okuuru opon onaa sun Echu dijo que era hora de partir Dijo que debíamos echar a andar El recipiente de sacrificio tallado echó a andar. 12- En los verso 3,6,7,9,10 y 11 algunas otras palabras que contienen la sílaba ya se utilizan en el juego de palabras. III- Iwo oye

Emí oye Oye sese Nlaa bo loke Won se bojumo ni nmo A día f’Eji Oye Ti o t’oju orun la waie bi obereke Nje owo lo ba nwu mi o Mo wi Eji Oye Ifa ni o ye’re teni f’emi 23. Yo no me alejo Tu no te alejas El crepúsculo comienza a aparecer En los cielos Ellos creyerón que era la luz del día Se consulto a Ifa en nombre de Eji Oye 24 Que aparecería sobre la tierra Cómo la luz del día Bueno, si lo que deseo es dinero Sin lugar a dudas lo diré Eji Oye Ifa se concederá mi propia buena fortuna. En el ejemplo anterior hay un juego de palabras con la Sílaba Ye. ( versos 1 y 2 ) donde su usa como una palabra aparte. En los versos 3,5 y 9, las 2 primeras sílabas de la palabra Oyeku se emplean para el juego de palabras. En el verso 10 la sílaba Ye se combina con otra sílaba para formar la palabra Ye’re.

( b ) El nombre del Odu es Odi Meji y la síalaba usada para el juego de palabras es dí. I- Odí Ki i je adi Awoo won n’ile Olofin 25. Odí no come el aceite de la semilla de Palma Sacerdote de ifá en casa de olofín. En el ejemplo anterior, la sílaba dí se usa para el juego de palabrasuniendo las palabras Odí y Adí que contienen ambas esta sílaba. II- Ki a dí idi k’o kun bemobemo A día fun Ataare Ti ki i di erun tie laiku oke 26. Colmemos el órgano sexual hasta el borde Se consulto a Ifa en nombre de Caiman Pimienta Quien nunca prepara una carga Que no llene el Oke 27. En el ejemplo anterior, la sílaba dí se usa para el juego de palabras uniendo palabras similares por su forma ( di y dí ) en los versos 1 y 3 y otra palabra ( idí ) algo diferente en su forma pero que contiene la sílaba dí ( verso 1). III-

Odí meji dímo Ikú O dimo arun O dímo kurukuru wele 28. Odi Meji impide la muerte Impide las enfermades Impide todos los demás males.

En el ejemplo anterior la sílaba dí en odi Meji se usa para el juego de palabras uniendo las palabras Odi y dimo que contienen esta sílaba. ( c) El nombre del Odu es Owarin Meji las sílabas usadas para el juego palabras son owon , won , rín. I-

Owon owo la nnawo mini Owon onje la npe nívan Owon oni la ndesun A día fun Ohunyowon Omo Obaleyo Ajori 29.

Pag 138 TERCERA PARTE. El contenido de ESE IFA Capitulo V Ori y la elección del destino del hombre. El Concepto Yoruba de Orí. Los Yoruba creen firmemente en la predestinación. Creen que el éxito o el fracaso de cualquier hombre depende en gran medida de la elección que haya hecho en el cielo. Se afirma que algunas personas escogieron una vida de pobreza y sencillez mientras que otros escogieron una vida de abundancia y embeleso. Algunas personas escogieron otras la escogieron larga.

una

vida

corta mientras

Esta fe en la predestinación sirve para explicar el éxito o el fracaso de cada hombre en la tierra. Si una persona enriquece de repente, los yoruba aseguran que se debe a su selección predestinada en el cielo. Otro tanto se dice cuando alguien muere en la flor de juventud o si fracasa en un empeño importante. Por ende, se infiere que el bien no puede descartarse el esfuerzo humano a la hora de triunfar o fracasar, en gran medida es resultado de la predestinación. Este es el significado del dicho yoruba. A kunle, a yan edá A dáyé tán Ojú ókán ni. Nos arrodillamos ( en el cielo) y escogimos nuestros destinos. Pero cuando llegamos a la tierra Nos impacientamos. Entre los Yoruba la predestinación se conoce bajo diferentes nombres. A veces se conoce como ayanmó ( selección ) o Ipín (parte predestinada) o Kádará ( parte divina para el hombre) o ipori ( cabeza externa ). Cualquiera que sea el nombre por el cual se conoce la predestinación siempre esta asociada a Orí ( cabeza interna) que todos recibimos en el cielo. El destino de un hombre, es decir, el éxito o el fracaso de su vida depende en gran medida del tipo de cabeza que haya escogido en el cielo. La creencia de los yoruba en ori como símbolo de la predestinación se manifiesta en sus dichos, por ejemplo: I-

Eni t’o gbón Ori e l’ó ni ó gbón

Ríi re l’ó ní ó go j’ usu lo. Aquel que es sabio Lo hace sabio su Orí Aquel que no es sabio Su Ori lo hace más tonto que un pedazo de ñame. II-

Eeeyan o fé ké’ reru k’á so Ori eni ní í so ni. A otras personas no les gusta ver que un hombre se aligera de su carga El Ori del hombre es quien lo aligera.

Los yoruba consideran a ori uno de los dioses del panteón. De hecho, en cierto sentido orí puede considerarse el dios más importante de todos 1. Se estima que el orí de un hombre es su dios personal y se espera que se interese más por propiedad común. En tanto en cuanto dios, los yoruba adoran y propician a Ori. Hay muchas referencias en ese Ifa a la predestinación de Orí. Por ejemplo: I-

Won ni K’iyandá ó rúbo K’ó ní bo’ri araa re 2. Se le dijo a Iyanda3 Que hiciera un sacrificio Y que propiciara a su Ori.

II-

Wón ní bí mo bá délé Kí n wewó oyáa ni un téninténi N n’apo agbira agán mi un nwojo nwojo N f’adie akokó boríí mi apéré. Me dijeron que cuando llegará a la casa Lavara mis nueces de palma sagradas

Para la adivinación Con sumo cuidado Y que no debía lavar mi bolsa de adivinación Con tenacidad, Y ofrecer una gallina a mi Orí Como sacrificio. Como ya dijimos en el Capitulo I se piensa que Orunmila es el vocero de los demás dioses. A través del se conocen los deseos de los demás dioses. Como portavoz de Ori, Orunmila se considera el elériipín ( testigo de la elección del destino del hombre). Se cree que Orunmila estaba presente cuando cada persona escogió su destino en el cielo. Por lo tanto a Orunmila le resulta fácil comunicarle a cada persona aquí en la tierra los deseos de su ori mediante el sistema de adivinación de Ifá. Como el destino de cada persona se decidio en el cielo, es vital que cada persona consulte a Ifa con regularidad para saber lo que complacio o disgusto a su ori. Al hacerlo, cada hombre estaría en condiciones de andar sin rodeos el camino que le fuera fijado en el cielo. Esta es la razón por la cual los yoruba creen que el sistema de adivinación de Ifá es un factor importante en la vida de cada persona. Por lo tanto, en términos generales pudiera afirmarse que cuando una persona va a consultar a Ifa sólo está indagando los deseos de su Ori. Ifa es sólo el portavoz, en intermediario entre el consultante y su Ori. Ifa lleva el mensaje de Ori y los dioses al suplicante así como los sacrificios hechos por este último a su Ori y a los dioses.

El papel de los dioses es ayudar a Ori a encaminar a cada persona a su destino en la vida. Lo que el orí de un hombre no haya negado a aprobar no puede ser concedido por ningún otro dios. Los propios dioses tienen un Ori que rige sus vidas cotidianas. Al igual que los seres humanos, los dioses conocen los deseos de su Ori consultando a Ifá. Orunmila mismo utilizó los instrumentos de adivinación de Ifa a fin de conocer los deseos de su Ori. Los siguientes pasajes de ese Ifa nos muestran que el mismo Orunmila renuncio a los instrumentos de adivinación de Ifa a fin de conocer los deseos de su ori. I-

Iku, Arun, Ofo, Egba, Ese Gbogbo won ní áyó Orunmila wo Won nwi pé ojó kan Ni awon ó pa ná Ni Orunmila bá gbé oke Iporíi re kale5 La muerte, la perdición, la parálisis y la maldad Miraban fijamente a Orunmila Aseguraron que un día Todas lo matarían. Orunmila dispuso entonces los instrumentos de adivinación se apresto a consultar a su Ori.

II-

Nonkan ló déruba Orunmila Ló bá wálé O bí oke Iporíi re léere wo 6.

Algo asusto a Orunmila Quien regresa a la casa Y consulto a su Ipori 7. Análisis del tema de Ori en Ese Ifa. El concepto yoruba de ori que se analiza más arriba en un tema fascinante que está presente en muchos Ese Ifa. La mayoría de los Ese Ifa que versan sobre Ori los hallamos en Ogúndá Méji y Ogbegúnda 8, pero como el concepto de Ori es tan vital para la adivinación de Ifa, es lógico que casi todos los Odu incluyen al menos un Ese que trata este tema de una u otra forma. El tema de Ori es Ese ifa abunda en la mayoría de las agencias fundamentales de los yoruba respecto de Ori. En este tema de Ori podrían hallarse mitos que permiten seguir la huella del proceso de selección de ori en el cielo hasta el éxito o el fracaso de cada individuo en la tierra. Estos mitos tambien hacen hincapié en el hecho de que Ori es superior a todos los demás dioses y que cada individuo debe consultar todos sus problemas ante todo con su ori. Tambien hay historias que hacen énfasis en el hecho de que el éxito en la vida también depende en alguna medida del buen uso que haga el individuo de sus habilidades para lograr la realización de aquello que se le predestino en el cielo gracias a la elección de un buen Ori. En las siguientes paginas aparecen varios Ese Ifa que abordan diferentes aspectos del concepto de Ori. El primer pasaje que aparece más abajo está tomado de Ogbegunda. Este pasaje incluye un mito donde se nos cuenta cómo cada hombre selecciona su ori en el cielo entre los que le ofrece Ajalá, el habilidoso portero que gozas de gran fama como deudor empedernido y fabricante

de cabezas de arcilla en el cielo. Como Ajalá es tan irresponsable a veces se olvida de dar los distintos toques a algunas de las cabezas que hace. Por ejemplo puede olvidarse de hornearlas o hornearlas demasiado, por lo que estas cabezas resultan débiles en potencia y son incapaces de resistir el largo viaje hacia la tierra. Si un hombre tiene la desventura de escoger una de estas cabezas potencialmente malas, esta condenado a fracasar en la vida. De hecho antes de que esta persona llegue a la tierra, un gran aguacero puede arrastrar una parte de la cabeza imperfecta. Por lo tanto, al llegar a la tierra, la persona descubriría que nada rendiría frutos ya que el provecho se agota en reparar los prejuicios ocasionados por su inútil cabeza. Por el contrario, si una persona tiene la suerte de escoger una de las cabezas verdaderamente buenas confeccionadas por Ajala alcanzará la prosperidad y el éxito en la tierra toda vez que su cabeza llegaría intacta a la tierra. Si esa persona trabaja con empeño siempre obtendrá ganancias para su propio bienestar toda vez que no tiene que perder tiempo reparando su cabeza. El mito versa sobre tres amigos Orisefiku (hijo de Ogun10) Orileenere ( hijo de Ija 11) y Afuwapé ( Hijo de Orunmila) que bajaron del cielo a la tierra para asentarse allí. Los tres amigos se encaminaron a la casa de ajalá, el fabricante de cabezas, antes de partir del cielo, les aconsejaron que no se detuvieran en ninguna parte, ni siquiera en las casa de sus padres. Afuwapé el hijo de Orunmila no hizo caso de la advertencia, fue a visitar a su padre y sus amigos tuvieron que dejarle atrás. Cuando los otros dos llegaron a la casa de Ajalá no lo encontraron allí porque como siempre se había adultado para evitar encontrarse con los acreedores. Cuando paso mucho tiempo sin que pudieran ver

a Ajalá preguntaron a las personas que encontraron en la casa donde se encontraba el almacén de cabezas. Al llegar allí escogieron las cabezas que le gustaron sin saber que habían seleccionado las cabezas endebles que Ajala no se había tomado el trabajo de confeccionar de manera apropiada. Antes de que los dos amigos llegaran a la tierra la lluvia había desgastado mucho sus inútiles cabezas y, por consiguiente,fracasaron en todo lo que emprendieron. Ebiti, egbake ní í ye di peé A díá fún Oriseékú, Omo Ogún A bu fún Oríleémere, omo ija A díá fún Afuwape tíí s’omo Orunmila Níjo ti won n’re’lé Olódumare lo Rée yanrí Awon méteete ti a dárúko wonyí, Or 0 ni wón Nigba t’ó d’ojó kan ní wón bá gbimo Po pé Í awon ó lo s’ílé ayé Wón ní bí awón bá dé’lé ayé Kí awon ó jo máa gbé’be Bóyá íbeé le san awon ju orun lo Ni wón bá fí oro máa lo awón Agbalagba T’ó ju wón lo Wón ní bí n’lo s’ílé ayé Wón níláti kókó lo aí odo Ajalá Láti yan ipín Níbe Wón ní: Eewó Kan náa nílati sa o Bí e bá N’lo E ko gbodo ya sí Otún Bée ni e ko gbodo ya sí osí Ilé Ajalá ní kí bee máa lo taarata Wón so fún won pé Bí enikán bá gbáro babaa re lóna Ko bgodo yábe ó Wón ní ilé Ajalá ní kí won ó máa

Lo taára Wón ní nígba ti won bá yanpín tán Lódo Ajalá Ni kí won ó tóó korí s’Odo Isolayé Wón ní awón gbó o Ni won bá inúra O d’ilé Ajalá, alamó ti í morí Nígba í ti wón rin aáá Wón kan Afabéré- gúnyán Níbi T’ó Gbé águnyan pelú Okini Wón ní ‘E Nlé O baba Ni ‘ Hoo Wón ní ‘E Joó Odo Ajalá la N’loó Afabéré’gúnyán ní afi bí oún bá gúnyán oun tán Ni oún tóó lee júwe ona fún won

An Exposition of ifa. O ní Ko Burú Ní wón bá n’lo Nigba ti wón rin saa Ni won bá kan ilé Orunmila Wón n’gbe ti Orunmila N’se’ pón Ifá Poro, poro, poro Ni afuwape bá dúró síi Awon méji yókú ní kí ó jó kí awon ó Máa ló Afuwape ní oun o ní í lo mó Afí bí oún ba fojúkan bába oun Ni wón bá rán an létí cowo ti wón Ka fún won

Afuwapé sá ko jále O ní oún féé fojúkun baba oun Ló bá rá giiri wolé Ni wón bá álo Nigba ti Orunmila fojúkan afuwapé O bi í níbi t’o n’lo Afuwape ni oún n’lo s’o de Isolaye ni Oún sí níláti kó lo yanri lódo Ajalá Ni Orunmila bá kó ifán re O fi kan afuwape léri Igba ti yóó da náa síle Ogbeyénú ( Ogbegúndá ) ni wón ri Nígba ti awon Babalawo ilé Orunmila Wo Ifá náa. Sun-un Wón ní iwo Orunmila Ibákan ni omoó re n’le yii K’omo náa ó le ri Ipin rere má niba Ebo ní kí ó se Kín ni awon ó ha rú bayií? Wón ní kí won ó ní egbínrin iyo méta Ni Orunmila bá kó gbogboo re kale Ní wón bá safá fún Afuwapé Wón ba die fún un ninú íyo náa Wón ni fún un ni Agbaafa nínú Agbaa san ti ó rú Ni wón bá ní ki afuwapé ó máa lo Nigba ti afuwape jána n’ile Orunmila Ko ri Oríseiku Omo Ogun Hi Orileemare, omo ija mo Won ti lo ni ti won Nigba ti awon meji yia n’lo Won ka ori bode Akókó Won beere ilé Ajala lówón re

ORI AND MAN’S CHOICE OF DESTINY Oníbode ní ilé Ajalá jinna sí ihin O ní bí ko bá jinna ni Oun ibá fi han wón Ni wón bá bíná kúro lódoo re Wón beere lódo elomíran Ni wón bá dé’ré Ajalá Won o bá nílé Ni wón bá jóko de é Nigba T’o di ojó keji ti Ajalá o dé Ni wón bá wí fún awon ará ilée re pé Nikan kan lawón wáá se Wón ní awón yanrí ni Ni awon ará ilé Ajalá bá dáhun pé B’ó bá se pe l’ori ni Ori m’be n’le Ni wón bá mú won lo síbí ti Ajalá Morí sí Nígba ti Oriseékú ó bo síbe Ori T’ó je tuntun Ti Ajalá o tíi sun rárá ló mú Nigba ti Oríleémere náa ó bo síbe Orí nlá kan báyií lógbé Láimo pé ó ti fó sára Ni awon méjeejí bá gbé orí won borí Ni wón bá f ón O dí ode- ayi O ku díe kí won ó d’odé- isolayé Ni ojó bá dé Ojo yií ro títi O ko ke dá mo Bée nipó ápa Orisékú ati Oríle émere Nigba ti ojo pa orí yií tó beé Ló bá bere ní í bá ke yin- in Ní ó ba ri bó síle po

Orí sáa Nki yin- in Títí ti ó fi bú legbe T’ ó fi ri danú Ti gbogboo reé wáá ku pelebe Ni wón bá fi bée wo’lé ayé Nigba ti wón dé’lé ayé tán Wón sisé sisé Won o r’ere je Cuando Afuwapé llego a casa de su padre, encontró a su padre Orunmila consultando a Ifa. Le dijo al padre que iba en camino de la casa de Ajalá para escoger una cabeza que llevar a la tierra. Los sacerdotes de Ifa de la casa de Orunmila consultaron entonces a Ifa en nombre de Afuwapé. Le dijeron a Orunmila que debía ofrecer mucho dinero y sal como sacrificio para su hijo. Una parte de este sacrificio de dinero y sal se le dijo a Afuwapé para que lo llevara consigo en el viaje. Durante el viaje, Afuwwapé se encontró a un portero a quien le pregunto el camino para llegar a casa de ajalá. Vio que el portero estaba haciendo una sopa y usando cenizas a modo de sal. Le enseño la sal al portero que nunca la había visto y al portero le gusto. Por ello le dio el resto de la sal. Esta buena obra hizo que el portero acompañara a Afuwapé hasta la casa de Ajalá. El portero tambien le aconsejo a Afuwape que ayudará a Ajalá a pagar parte de sus deudas a fin de que el último la ayudará a escoger la mejor cabeza. Como siempre cuando Afuwapé llegó a casa de Ajalá este no estaba, pero uno de sus acreedores lo estaba esperando. Antes de que Ajalá regresara Afuwapé saldo la deuda de Ajalá y el acreedor se marchó. Cuando Ajalá

regreso, se alegro mucho de la buena obra de Afuwapé y le condujo al almacén de cabezas donde le selecciono lo mejor. El resultado fue que la cabeza buena y duradera que le había sido entregada a Afuwapé resistió los asares los viajes y llegó intacta, a la tierra. Por consiguiente, Afuwapé se convirtió en un hombre de mucho éxito en la tierra. La historia completa es la siguiente.

Escogimos nuestras cabezas en el mismo lugar Para nuestros destinos no son idénticos. En el pasaje que aparece a continuación se presenta a ori como un dios de mayor importancia que los demás porque se ocupa mucho más de los seres humanos que cualquier otro dios. Por lo tanto, el ori de cada hombre es un dios personal que intercede ante los demás dioses y sin el cual el hombre no puede alcanzar nada. De ahí la afirmación: Orí pelé Ateté níran Atete gbé ni K’ oosa Ko sóosa ti í dá’ ni ígbe Léyin Orí eni 12. Ori te saludo Tu que no olvidas a tus devotos Que bendices a tus devotos

con más rapidez que los demás dioses. Ningún dios bendice a un hombre Sin el consentimiento de su Orí. A continuación aparece la historia completa: Un día Orunmila reunió a todos los dioses y les hizo esta pregunta: “ Ta lo tó Alásan bá r’ okuma ( Quién puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo en ningón momento 13) Chango, dios del trueno y el más osado de los dioses , fue el primero en aceptar el desafío. Dijo que podía ir con cualquiera de sus devotos a cualquier lugar sin mirar atrás. Los demás dioses entonces le preguntaron que haría si durante el viaje con su devoto llegaba a Koso, la casa de sus padres. Changó respondió que ante todo iría su casa. Entonces los demás dioses dijeron que si iba a su casa, esto significaba abandonar a su devoto y violar sus promesa. Uno por uno, todos los dioses respondieron en forma jactanciosa la pregunta hecha por Orúnmila. La pregunta también se le hizo a Orunmila mismo y el también respondió en forma vanidosa. Entonces los dioses se sintieron confundidos y se quejaron de que no comprendían el significado de la parábola de Orunmila. Por lo tanto le rogaron que les revelara el significado. En la explicacion, Orunmila afirmo que solo Ori, el Ori de cada persona, podía acompañarlo hasta el lugar más lejano de la tierra sin volverse atrás y dijo, Ori nikan Lo to Alasan ba r’okun Bí mo bá lówó lówo

Ori ni n ó ro fún Oríi ni iwo ni Bi mo ba bímo láyé Oríi mi iwoni Ire gbogbo ti mo bá ní láyé Orí ni n ó ro fún Oríi ni iwo ni Es sólo Orí Quien puede acompañar a su devoto A cualquier lugar sin volverse atrás Si tengo dinero Es a mi Orí a quien alabaré Mi ori eres tú Si tengo hijos en la tierra Es a mi Ori a quien alabaré Mi Ori eres tú. Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi Ori a quien alabaré Mi Ori eres tú. A

continuación aparece el pasaje

B’ ó ó bá burin burin B’ ó o bá dé koso Ilée babáa re N’ kó Bí wón bá se gbegíri Bí wón bá roka Bí wón bá fún o lórógbó at’akuko Adie kan nko ? Sangó ní: “ Bí mobá ti yó tán Nó pada S’ ilée mi ni Wón ní Sango o tó Alásan bár’okan

Orunmila ló dí odede níbere Ifa mo ní: “Ta ló tó Alásan bá r’okun? Oyá ní oún to Alasan bá r’okun Wón ní Sangó otó Alasan bá r’okun Orunmila ló d’odede Nibere Ifa mo ní: “ ta ló tó Alásan bá r’okun Oyá ní oún to Alásan bá r’ okun Wón ni:” Nje b’o o bá rin títi B’o o bá burin burin B’o bá délée Ifa Ilée babáa re n’ko Bi wón bá n’odá t’ó tóbi Bí

PAG 178 Es a Ori a quien debo alabar Ori mio, eres tú Orí yo te saludo Tu no olvides a tu devoto Bendice a tu devoto con mayor rápidez que los demás dioses Ningún dios bendice a un hombre Sin el consentimiento de su ori

Orí yo te saludo Tú que permite que los niños nazcan vivos Una persona cuyo sacrificio son aceptado por su ori Debe regocijarse muchisimo. En el siguiente pasaje, Ori se representa como un dios que se muestra más compasivo con los seres humanos que los demás dioses. Como el Ori de cada hombre es un dios personal, está más interesado en el bienestar del individuo que los demás dioses. Por lo tanto, si un individuo necesita algo, ante todo debe poner sus deseos en conocimiento de su Ori antes de abordar a cualquier otro para pedirle ayuda. Si el ori de un hombre no simpatiza más con su causa, ningún dios lo hará y por consiguiente, no obtendrá lo que desea. En este pasaje se narra la historia de un sacerdote de Ifa que carecía de todas las cosas buenas. Se acerco a Orunmila para obtener lo que su corazón deseaba. Orunmila Lo remitió a Echu, el dios burlón que a veces hace las veces de vocero de Orunmila. Echu le dijo al sacerdote de Ifa que Orunmila no congeniaba con el por todas las cosas que había pedido. Por ello Echu le aconsejo que le contara a su ori lo que deseaba en su corazón. Después que el sacerdote de Ifa siguió el consejo de Echu, obtuvo todas las cosas buenas de las que antes carecía. Por lo tanto exclamo: Nje Ohun gbogbo T’o bá ádun mi N o mán ro f’orii mi Ori eni ni alágborandun Oríi mi, lo mi o Iwo lalágborandun 37 En verdad, todo lo que desea mi corazón

Se lo contare a mi Ori El Ori de un hombre congenia con él Ori mio, sálvame Tu congenias conmigo. El pasaje es el siguiente: Olóoótó ti m’be láyé p p’ ogun Sikasika ibe won o mo miwon egbefa Ojó esan o to títi K’o jé koran dun ni A día fun oran gbogbo ti n’ dun Akápo Fée ni won o dun ‘fá Oran omó adun Akápo Oran Obinrin ádun Akapo Akápo wáá lo so fún Orunmila O ni gbogbo ire gbogbo ni oun áwá Orunmila ní kí akapo ó lo sonf’un Esu Esu ni gbogbo oran ti ndun iwo AKAPO Yií Ko dun Ifa Esu ni iwo akapo Oríi re ni ki o do ro fún Nigba ti akapo se bée tan Oran an reé wáá bere si i dán Ijo ni akapo ájo Ayo ní áyo O ayin awon re Awon awoo re ayin Ifa O ni bée gégé Ni awon awo oún wi Olóoótó ti mbo láyé o p’ógun Sikasika ibe won o mo níwon egbafa Ojó esan o lo títi Ko jé k; oran dun ni A diá fún oran gbogbo ti ádun akapo Sée ni won o dun Ifa

Njé Ohun gbogbo t’o bá n’dun mi N ó máa ro f’oríi mi Ori eni ni alágborandun Oríi mi la mí o Iwo lalágborandun 38. Los hombres veraces no llegan a veinte en la tierra, Los hombres malvados suman más de sesenta veintenas El día de la venganza no está lejano Por eso no estoy acongojado Se consulto a Ifa debido a todas las cosas que deseaba Cierto sacerdote de Ifa. Pero que Ifa no deseaba El sacerdote de Ifa no tenia dinero El sacerdote de Ifa no tenia esposa El sacerdote de ifa no tenia hijos Por lo tanto se quejo a Orunmila Dijo que andaba buscando todas las cosas buenas Orunmila le dijo al sacerdote de Ifa que se Quejara a Echu. Echu dijo que todas las cosas buenas que el sacerdote de Ifa deseaba. Ifa no las deseaba Echu dijo: “ Tu sacerdote de Ifa Ve y quejarte a tu ori” Cuando el sacerdote de Ifa Hizo lo que le ordenaron Su vida se torno buena Empezó a bailar Empezó a regocijarse Alababa a los sacerdotes de Ifa

Mientras los sacerdotes de Ifa Alababan a Ifa Dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifa le habían predicho los hombres veraces no llegan a veinte en la tierra los hombres malvados suman más de sesenta veintenas El día de la venganza no esta lejano Por eso no estamos acongojados Se consulto a Ifa Debido a todas las cosas Que deseaba cieto sacerdote de Ifa. Pero que Ifa no deseaba Por lo tanto todas las cosas que deseaba Cierto sacerdote de Ifa. Pero que Ifa no deseaba Por lo tanto todas las cosas que deseo Se las revelaré a su Ori El Ori de un hombre congenia con él Ori mío sálvame Tu eres el que congenia. El próximo pasaje abunda en lo dicho anteriormente en el sentido de que el éxito o el fracaso de cualquier persona depende en gran medida del tipo de ori o de Iyin ( destino) que esa persona haya escogido su destino en el cielo y que una vez que una persona ha escogido su destino en el cielo, es casi imposible cambiarlo en la tierra. De hecho los dioses mismos tampoco están en condiciones de cambiar el destino de un hombre. En este pasaje se narra la historia de un recorrido de Ifa que se quejo a Olodumare ( dios todopoderoso ) de que no

había recibido ayuda de Orunmila cuando lo había reverenciado día y noche. Dios todopoderoso se entrevistó con Orúnmila para escuchar su versión de los hechos. Orúnmila le dijo a Olódumare que había hecho lo posible por el devoto, pero que el destino que este último había escogido le impedía tener éxito en la tierra. El último verso de este pasaje nos dice que cuando Olodumare escucho la explicación de Orunmila todo le quedo muy claro. Owo ewe o tó papa Ti agbalagba o wo akeregbe Isé ewé be agba Kí ó má se ko mó Gbogboo wa ni a nísé a jo mbé ‘ raa ma A diá fún Orunmila Eyi ti akápoo re O pe léjó lódo Olodumare Olodumareé wáá ránásé rú Orunmila Pé, Kí ó wáá so idí naa Ti ko fi gbe Akapoo ra

Nigba ti Orúnmila dé iwájú Olodumare O ni oun sa gbogbo agbara oun fun Akápo O ní Ipin Akápo nio gbó Nigba náa ni oro náa Tóó wáá yé Olodumare yéréyéré Inúu rée si dún Pé oun ko dá gó eékun kan 39. Un niño no es bastante alto como para estirar la mano y alcanzar el estante alto

La mano de un adulto no puede entrar por la boca de un calabazo. El trabajo que un adulto le ruega a un niño que haga Este no debe negarse a hacerlo. Todos deben trabajar para el bien recíproco Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila De quien su devoto Se quejaría a Olodumare Olodumare entonces mando a llamar a Orunmila Para que explicara las razones por los cuales Se respaldaba a su devoto. Cuando Orunmila llegó a presencia de Olodumare Le explico que había hecho todo lo que estaba en su poder Para ayudar a su devoto Pero que el destino escogido por el devoto sé permitia que sus esfuerzos tuvieran resultado. Fue entonces que el asunto Quedo muy claro para Olodumare Y se alegro De no haber fallado ante lo dicho por una partes.

sola

de las

El siguiente pasaje afirma que la mayoría de las personas recogen el Ori equivocado en el cielo y como resultado de ello están condenados a fracasar en la tierra. Pero como es natural que los seres humanos no aceptan el fracaso, se enfrascan en un interminable e infructuosa lucha por alcanzar lo imposible y mejorar el mal destino que escogieron. Bí ó bá se pé gbogbo orí gbogbo níi Sun pósi

Iróko gbogbo ibá ti tán N’igbó A diá fún igba eni Ti nt’ ikolé orun bo wá sí t’aye Bí á bá se pé gbogbo orí gbogbo níi Sun pósi Iroko gbogbo ibá ti tán n igbó A dia fún owere Ti nt’ ikole orun bo wá si t’ayé Owere la n’ja Gbogbo wa Owere la n’j Gbogbo wa Owere la n’ja Gbogbo wa Owere la n’ja 40. Si todos los hombres estuvieran destinados a ser Enterrados en féretros Se hubiera acabado en el bosque todos los arboles iróko41 Se consulto a Ifa en nombre de doscientos hombres Que venían del cielo a la tierra. Si todos los hombres estuvieran destinados A ser enterrados en féretros Se hubieran acabado en el bosque todos los árboles iroko. Tambien se consulto a Ifa en nombre de la lucha Que venía del cielo a la tierra Sólo estamos luchando Todos nosotros Solo estamos luchando Los que escogen buenos destinos no son muy numerosos Solo estamos luchando Todos nosotros Sólo estamos luchando.

El siguiente pasaje hace hincapié en el hecho de que nadie puede decir quien ha escogido un Ori bueno o malo. La forma o el tamaño de una cabeza pueden no diferir de una buena. El tipo de Ori escogido por una persona en particular queda oculto a la persona y a los demás hombres. Sólo Orunmila cómo único testigo de la elección del destino, puede decir que tipo de cabeza ha escogido cada persona. Por ello es necesario que cada persona consulte a Orunmila a cada rato. Orí Burúkú kí í wu tuulu A kí í dá ese asiwereé mo lójú- ona A diá fún obowú Ti í se obinrin Ogún Orí ti ó joda lóla Enikan o mto Kí toko-taka ó mó péma won ní Weré mo Orí ti ó joda lóla Enikan o mo 42. Una cabeza mala no se hincha Nadie reconoce las huellas de los pies de un loco en el camino. Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar un corona en una asamblea. Se consulto a Ifa en nombre de móbówú Que era esposa de Ogun La cabeza que reinará mañana Nadie la conoce Que el esposo y la esposa dejan de insultarse La cabeza que reinará mañana

Nadie la conoce. Los pasajes citados más arriba demuestran con claridad el importante papel que desempeña Ori en el éxito que cada hombre alcanza en la tierra. Sin embargo, el concepto Yoruba de ori tambien subraya la necesidad de esforzarse a fin de hacer realidad el éxito potencial que la elección de un buen Orá entraña. Por lo tanto, la elección de un buen Ori no conduce al éxito automático. Hay que esforzarse para hacer realidad este éxito potencial. Sin embargo, para aquellos que han escogido un Ori malo, hay pocas esperanzas de mejorar, incluso si se dedican a trabajar las veinticuatro horas del día. El siguiente pasaje narra la historia del día en que todas las cabezas se reunieron para deliberar acerca de algo que deseaban ver prosperar. No invitaron a Esu ( las piernas ) a la reunión. Tras muchas deliberaciones, descubrieron que no había nadie que los levara a hacer realidad los planes. Por ello se vieron obligados a reconocer la importancia de Ese en la ejecución de sus planes. Aquí se usa a Ese como símbolo del poder y la actividad, mientras que ( Ori ) la cabeza es símbolo del éxito predestinado . La moraleja de la historia es que incluso si se está predestinado al éxito por haber elegido un buen Orí, no se puede alcanzar el éxito en la práctica sin usar el ese personal, símbolo de la actividad y el poder. Opebe, awo Ese Ló diá f’ Ese Nijo Ti n’t’ikole Orun bo wayé Gbogbo awon ori sa aran won jo Won o pe Ese sí í Esú mi “ E o pe Ese sí i Bí ó ti Se gún maa un- un

Ija ní won fí táká níbe Ni wón tóó wáá ránsé sí Ese Nigba máa ní imoran ti won ágba Tóó wáá gun Wón ní bée gégé Ní awon awo awón wí Opebé, awo Ese Nijó ti N’t kolé orun bo wáyé Opebé ma ma dé o Awo Ese Enikan ki í gbimoran K’o yo t’eseé ‘le Opebé ma ma dé o Awo Ese 43. Opebé 44 El sacerdote de ifa de las Piernas Consulto a Ifa en nombre de las Piernas El día que venía del cielo a la tierra Todas las cabezas se reunieron Pero no invitaron a las Piernas Esu dijo: “ puesto que no invitan a las Piernas Veremos como harán que sus deliberaciones tengan éxito “ La reunión terminó en una pelea Entonces mandaron a buscar a las Piernas Entonces fue que las deliberaciones tuvieron éxito Dijeron que eso había sido exactamente Lo que los sacerdotes de Ifa les había predicho Opebe el sacerdote de Ifa de las Piernas Consulto a Ifa en nombre de las Piernas El día que venía del cielo a la tierra A no dudar Opebe ha llegado El sacerdote de Ifa de las piernas Nadie delibera Sin tomar en consideración a las Piernas

A no dudar Opebe ha llegado El sacerdote de Ifa de las Piernas. Capitulo VI El hombre y las fuerzas sobrenaturales. El Concepto Yoruba de lo sobrenatural. Los Yoruba son un pueblo muy religioso 1 y por lo tanto creen firmemente en la existencia de fuerzas sobrenaturales. Se cree que estas fuerzas sobrenaturales inciden en la vida cotidiana del hombre para bien o para mal. Como ya se indicó en el capitulo anterior, cada persona escogió su destino en la vida, para alguien que ha escogido un buen Ori este destino no es nada más que la habilidad potencial de alcanzar el éxito de la vida y los esfuerzos del hombre, auxiliados u obstaculizados por las fuerzas sobrenaturales, también contribuyen en gran medida a todos los éxitos en la vida. En otras palabras los yoruba se creen que las personas que han escogido buenos destinos y son auxiliados por las fuerzas sobrenaturales, “Tendrán éxito en la vida si trabajan duro. Para aquellos que escogieron destinos malos, no hay esperanzas de alcanzar el éxito en la vida, a menos que hagan suficientes sacrificios como para enmendar los defectos de sus cabezas malas. Los yoruba imaginan que las fuerzas sobrenaturales son de dos tipos: buenas y malas. También se piensan que las fuerzas sobrenaturales buenas son de dos tipos: los dioses ( Orishas ) y los antepasados ( Okú orun ). Las fuerzas sobrenaturales buenas ayudan al hombre en la vida

cotidiana. Sin embargo, a veces se enojan con el hombre si desatienden sus deberes para con el prójimo o las fuerzas sobrenaturales. A través de Orunmila, vocero de los dioses y los antepasados, es posible averiguar al momento y las razones por las cuales las fuerzas sobrenaturales están enojados. En caso de que lo estén siempre se les puede aplacar mediante un sacrificio. No obstante en términos generales los dioses y los antepasados no obran en contra de los intereses del hombre y por ende se le considera amigos del hombre y sus protectores contra el mal de las fuerzas sobrenaturales. Las fuerzas sobrenaturales malignas también son de dos tipos: los Ajogun ( enemigos beligerantes del hombre ) y los Emíyán o Eleye ( brujas). En términos generales, las fuerzas sobrenaturales malignas obran en contra de los intereses del hombre tratando de impedir que alcance a tiempo su destino. Los Ajogun más importantes son Ikú ( la muerte) que es responsable de poner fin a la vida del hombre: Arun ( la enfermedad) que es responsable de afligir al hombre con las enfermedades Egba ( los achaques) que lleva la parálisis al hombre y Ofo ( el daño) que destruye o se lleva las propiedades del hombre. Los Ajogun son enemigos del hombre porque obran contra sus intereses en todo momento. Sin embargo, se puede aplacar a los Ajogun mediante sacrificios. También se conoce a los Eníyán como Eleye ( pajáros) porque se cree que son capaces de adoptar la forma de pajáros cuando quieren obrar en contra de los interese del hombre. Como se demostrará más adelante los brujos no tienen otro objetivo en la vida que destruir al hombre y sus propiedades. Por lo tanto, son los archienemigos del hombre. Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos, ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando ya están listo para atacar. La

protección del hombre más segura contra los brujos es su Ori 2. La creencia de que el hombre cuenta con amigos y enemigos entre las fuerzas sobrenaturales da lugar al convencimiento de que a veces se producen conflictos entre las potencias benéficas por una parte y las malignas por la otra. Este inevitable conflicto surge debido al choque de intereses entre las potencias buenas o malas mientras regulan la vida del hombre. El conflicto entre las fuerzas sobrenaturales benéficas y malignas es un tema fascinante que esta presente en muchos ese Ifa. Algunos de estos Ese Ifa se presentan a continuación: Entre las potencias malignas y las benéficas hallamos la maliciosa figura de Echu 3 ( El burlón dios yoruba ) que es más o menos una fuerza neutra en el conflicto que tiene lugar entre las fuerzas sobrenaturales benéficas y las malignas. Aunque se piensa que echu pertenece a la categoría de los dioses, no siempre obra en pro de ellos. De hecho Echu siempre esta listo a favorecer a cualquier ser humano o fuerza sobrenatural según sus antojos y caprichos y en dependencia de si la persona o la fuerza en cuestión han llevado a cabo los sacrificios prescritos. Los Dioses y los antepasados amigos del hombre. ( a) en este ejemplo, se presenta a Orunmila como protector de sus fieles. Al mismo tiempo constituye una oración a Orunmila para implorar que proteja a sus devotos del mal. Oní loni Onísin Iko Ola lola Obaranoje Otun’a ono iyá e Bí ó wa

Bí ó wa Enikan o mo A diá fún Orunmila Ifá ó rata b; omo e Bí igún Igemo Ewi N’lé Adó Ifa, rata, bo má Ibí po lóde Agbara ní íbo mí rataá be yanrin lodo Ifa, rata bo mí Ibí po lóde Etipo ola ní í rataá bóe Ifa,, rata bo mi Ibí po lódeIhuuhu ladié fi í ratáa b’emo e Ibí po lóde 4. Hoy es el día de Onísin Eko 5 Mañana es el día de Obaramoje 6 Pasado mañana, su pariente Si llega O no llega Nadie lo sabe Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila Que protegía a sus hijos Como el buitre de Igemo 7 Ewí es la ciudad de Adó 8 Ifa, protégeme Hay muchos males afuera. El torrente es el que cubre la arena del rio Ifa, protégeme Hay muchos males afuera. La hierba Etipón- olá cubre toda la tierra Ifa protégeme

Hay muchos males afuera. La gallina protege a sus hijos con las plumas Orunmila protégeme Hay muchos males afuera. ( b) En el siguiente pasaje el papel que desempeña Orunmila en la vida de los hombres se asemeja al del remendón de calabazos. Como protege al hombre del peligro cotidiano, pudiera afirmar que compone la vida de los hombres de la misma manera en que se remienda una calabaza. Pa bí osán já Awoo won lóde Itóri Akatanpó jákon O dobiiri kále A diá fún Orunmila Ifa n’léé t’áyé Olúufa, Oro so Bí eni ti n’eogbá.

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FALTA VERSO Tan rápido como el chasquido de la cuerda del arco La cuerda del arco da un chasquido El sacerdote de Ifa de la ciudad de Itóri 11 Cuando La ballesta pierde la cuerda

Baila por tierra Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila Ifa iba a componer la vida del rey de ifa Como se remienda un calbazo roto. Quien nos ayudará entonces a componer nuestras vidas? A la palmera le salen las hojas desde el suelo 12 Orunmila nos ayudará a componer nuestras vidas A la palmera le salen las hojas desde el suelo Baraapetu 13 nos ayudará a componer nuestras vidas A la palmera le salen las hojas desde el suelo. ( c) El siguiente pasaje nos habla de cómo Chango el dios del trueno ayudó en una ocasión a un hombre conocido como Ológbun Eyiku 12 a vencer a sus enemigos lanzándoles piedras de rayo 15. Erinó efon Egberin iwo Omlénú efon Ní i rin waara léti epu A diá fún Ológbun Ayíkú Wón níkí ó rúbo. Pag 192 FALTA VERSO Cuatrocientas vacas jíbaras Ochocientos tarros Doscientas ochenta vacas jíbaras Caminan tranquilamente cerca de una trampa Se consulto a Ifa en nombre de Ológbun ayíki Se le dijo que hiciera un sacrificio Se le dijo que sus enemigos querían matarlo

Ese año Le dijeron que fuera y se aferrara a Chango para protegerse Y lo hizo todo Como sus enemigos se habían unido y conspiraban Para matarlo Chango fue y dejo caer una piedra de rayo en medio de ellos Después de vencer a sus enemigos Comenzó a bailar Comenzó a regocijarse Dijo que eso había sido exactamente lo que los sacerdotes de Ifa le habían predicho. Cuatrocientas vacas jíbaras Ochocientos tarros Doscientas ochenta vacas jíbaras Caminan tranquilamente cerca de una trampa Se consulto a Ifa en nombre de Ológbun Ayikú Que se volvería Ológbun Ayíla 17 encima de la piedra Viajeros a Ipo Viajeros a Ofa Vengan y véannos vivos y gozando de buena salud Siempre se encuentra a la loma viva y gozando de buena salud.

Capitulo VII La Naturaleza. Apreciación de la naturaleza en Ese Ifa. Las expresiones que encierran el conocimiento del sonido y una profunda apreciación de la naturaleza constituyen una parte importante del contenido de Ese Ifa. Estas expresiones brindan una descripción y apreciación vívidas

de muchos objetos y criaturas comunes de la naturaleza, tales como las plantas, los animales, los pájaros y los insectos. Generalmente en Ese Ifa puede estar dedicado a uno o más de estos objetos o criaturas de la naturaleza. Estos ese pueden encontrarse en casi todos los Odú. Al tratar un objeto o criatura de la naturaleza, el ese Ifa generalmente versa sobre sus usos o relevancia particulares. También pueden analizarse sus características especiales. Asimismo en el Ese Ifa puede trazarse un paralelo entre sus características especiales y algunas características humanas particulares. Por ende, los objetos y criaturas comunes de la naturaleza sirven como proyecciones de la acción y la conducta humana. Ella ayuda a crear un sentido de separación necesaria para ver de forma más clara y sin apasionamiento las acciones pensamientos y situaciones humanas. Cuando el sujeto-asunto de un Ese Ifa está relacionado con su objeto o criatura de la naturaleza, evidentemente se emplea el recurso estilístico de personificación por la necesidad de sumar lo material al estilo distintivo del Ifa. Por lo tanto el objeto o criatura en cuestión adquiere atributos humanos, esto se hace para realizar el sacrificio, y expresar diversos sentimientos inherentes a los seres humanos. Este enfoque a la apreciación de la naturaleza no solo recalca la importancia que atribuye el yoruba a las cosas creadas por la naturaleza sino muestra también la alta capacidad del yoruba para apreciar la naturaleza en todos sus aspectos. Ello también conduce a una visión más crítica y menos emocional de los problemas humanos. No obstante, debe hacerse hincapié en el hecho de que esta es una

característica general.

común de la literatura africana negra en

Esas características se observan claramente en muchos cuentos Populares, en una y otra narración. Los animales, la naturaleza, Dios, todos han sido minuciosamente humanizados, pueden valorarse como se valora el hombre. Esta es quizás la razón por la cual se ha dedicado un género especial a la sátira en la literatura, prosa y poesía africanas. Se describe el hombre tal y como es. Como sátira eso es suficiente. Seguidamente se presentarán y analizarán varios ese Ifa que versan sobre diferentes objetos y criaturas de la naturaleza. Animales Los animales tanto salvajes como domesticados, figuran de forma prominente entre las criaturas de la naturaleza que se mencionan en Ese Ifa. Entre ellos, los más importantes son el eekán ( el león ), Okéré ( la gallina) edun 3 ( un tipo de mano ) y taápeó ( el perro ). En los siguientes fragmentos ilustrativos se mostrará claramente la forma en que se presentan estas criaturas en el ese ifa. 1- El León 4 En el siguiente pasaje se habla de la gran belleza del león y del carácter impresionante de sus uñas que parecen cuchillas. Se dice que el león fue dotado de honores y respeto cuando fue creado, pero que sus sacerdotes Ifa desempeñaron un papel preeminente para hacer del león un animal respetado. Según el mito, los sacerdotes Ifá pidieron al león tela lustrosa y dies cuchillos como sacrificio y así lo hizo. Cubrieron al león con la tela lustrosa y

colocaron los dies cuchillos en sus uñas. La tela lustrosa se transformó en bella piel y pelaje del león en tanto los diez cuchillos se transformaron en afiladas uñas. Adámán- yá okété Afakálee gboro Bí tete egún bá so lódo A tiiri gogóógó sínú omi A díá f’Eékán Adágbiyi Adágbiyi Adágbiyi Oosa ló Adágbiyi

eranko eranko o eranko f’iyi f’Eékán eranko 5.

La rata gigante enciende el fuego y no se calienta con él 6 Las legumbres del gboro 7 se enredan por toda la tierra. Cuando la espinaca con sus espinas riega sus semillas en las márgenes del río. Se hizo la profecía para el León de piel lustrada Y él la ofreció Ofreció diez cuchillos Y una tela lustrosa como sacrificio Los diez cuchillos que utilizó para el sacrificio Fueron colocados en sus uîas por sus sacerdotes Ifá Y con ellos persiguió a todos los demás animales Con la tela lustrosa que ofreció como sacrificio Cubrieron su cuerpo Y se convirtió en un bello animal Comenzó a bailar Comenzó a regocijarse Elogió a sus sacerdotes Ifá Mientras sus sacerdotes Ifa elogiaron a Ifá Abrió ligeramente su boca

Y comenzó a cantar la canción de los sacerdotes Ifá Extendió sus piernas El baile se adueño de ellas Dijo que así era exactamente Cómo sus sacerdotes de ifá empleaban sus lindas voces Para elogiar a Ifa La rata gigante enciende al fuego y no se calienta con él Las legumbres del gboro se enredan por toda la tierra 30 Cuando la espinaca con sus espinas riega sus semillas En los márgenes del río Se inclinan pronunciadamente hacia el río Se hizo la profecía para el león de piel ilustrada. Un animal dotado de respeto desde la creación El dios de la creación dio honor al león Un animal dotado de respeto desde la creación Un animal dotado de respeto desde la creación El dios de la creación dio honor al león Un animal dotado de respeto desde la creación. 2- La ardilla. En ese Ifa generalmente se describe a la ardilla como una criatura locuaz que no puede guardar ni sus propios secretos. En este pasaje, la ardilla, habitante usual de un lado del camino no pudo mantener en secreto el hecho de que su esposa había parido dos pequeños. En su lugar, llamó a todos los viajeros que pasaban por el camino para que lo siguieran y vieran cuán lleno estaba su vida. Muy pronto, algunos viajeros cuya autoridad fue exacerbada por la llamada incesante de la ardilla abrieron el nido, tomaron los dos pequeños y los mataron para comérselos. Ayóóre enu

Ayoore enu Ebiti enu o tasé Enu oféré ní í p’ ofóró Enu ofere ní í p’oforo. Enu fóroforo ní í p’ofóró A díá fún Okéré Ti yóo mú’lé l’éba ona Wón ní kí Okéré ó sóra Nitorí pá enuu re ko bó Wón ní k’ó má fi gbogbo ahun ti ó bá rí So fún eeyan mó Okéré o gbó Igba ti ó yá Iyawó Okéré bímo méji léekan máa Igba ti Inú Okéré dun tán T’ó di ojó kan O ní: ‘Okéré bímo méji Ilé kún tétéété Gbogbo ero ona E ya wáá wo ó Igba ti awon ayé gbó Wón ya bé sínú igbé Wón nawó gán ilé Okéré Wón si tú u wo Igba ti won ó deinúu lé Okéré Wón bá omo méji ti ó bí náa Ni wón bá mú won lo sílé Igba ti awon omo aráyé délé Wón ti awon omo Okéré lérí iyán Wón si bá obe lo 8 Boca inquieta Boca resbaladiza El mal concebido por la boca nunca falla

Es la boca del charlatán lo que mata al charlatán Es la boca de la que habla demasiado Lo que mata al que habla demasiado Es la boca inquieta lo que mata al locuaz La profecía se hizo para la ardilla Quién construyo su nido A un lado del camino A la ardilla se le advirtió que fuera cuidadosa Por su incapacidad para mantener la boca cerrada Se le dijo que no dijera todo lo que viera A otras personas La ardilla no presto atención al consejo Después de algún tiempo La esposa de la ardilla parió unos gemelos Simultáneamente Cuando la ardilla se puso contenta Cierto día Dijo: La ardilla tiene dos pequeños Su nido esta completamente lleno Todos los que viajaban por el camino fueron y lo vieron Cuando los transeúntes escucharon los gritos de la ardilla fueron hasta los arbustos tomaron el nido de la ardilla Encontrándonse con los dos pequeños Los llevaron a casa Colocaron a los pequeños de la ardilla Sobre un ñame triturado Y bajaron por ( el exofago junto con el caldo ). 3- El Mono. Los cuentos sobre el mono prevalecen en gran medida en ese Ifa. En su mayoría, se describe al mono como un animal estúpido.

El siguiente ejemplo tiene que ver con dos especies de monos conocidos como edun ( Mono Colobus de muslos blancos) y Aáyá ( Mono colobus rojo ). Estos animales fueron a robar maíz de una granja pero el granjero los sorprendió con la mano en la masa, antes que el granjero pudiera alcanzarlos Aáyá trepó a un árbol y escapó, pero Edun, que tiene la fama de ser un corredor muy lento en la tierra no pudo escapar para salvarse. Por lo tanto el granjero tomó a Edun y lo llevó a la casa de cultos de los Ogbáni, los jueces tradicionales de la sociedad Yoruba. Cuando los Ogbóni examinaron a Edun, descubrieron que era un descendiente del dios Osun cuyos parentescos ellos tenían prohibido castigar. A Edun se pidió que pagará una retribución al granjero pero fingió estar demente y comenzó a actuar de una forma sobrenatural. No obstante, los Ogbóni exoneraron a Edun. Luego consideraron el caso contra Aáyá y llegaron a la conclusión de que tenía que ser castigado por escapar al ver al granjero. Los Pájaros. En Ese Ifa se mencionan los pájaros de distintas especies como habitantes comunes del país Yoruba. Seguidamente se citan pasajes sobre los pájaros que se mencionan frecuentemente en los Ese ifa I) Eyelé ( la paloma) II Ororé ( la viuda dominicana de cola fina ) III ( Igún ) El buitre y IV) Agbigbo (un pájaro que tiene una cabeza desproporcionadamente grande. 1- La Paloma. En el primer Odu Eji Ogbe se habla mucho de la paloma la cual es muy importante para las curas ifa porque representa

el honor y la prosperidad. Ambas estas estarán al alcance de quiénes usan la paloma como sacrificio. El siguiente Ese relata la historia de la paloma desde su hogar original en el bosque hasta su actual morada como ave domestica entre los seres humanos. Se cuenta que la paloma se convirtió en un animal doméstico después que Eji Ogbé la ayudará a tener mellizos por lo que ella decidió, en señal de gratitud construir su nido cerca de la casa de Eji Ogbé y así se convirtió en un habitante del pueblo. Desde entonces Eji Ogbé ordenó que siempre que la paloma concibiera debían ser dos los descendientes.

2- Ororé ( la viuda dominicana de cola fina) Oreré es una de las aves que se menciona con frecuencia en ese Ifa. A veces se le describe como un sacerdote ifa. También se le conoce como Eye Oba ( el pájaro favorito del rey) Es uno de los pájaros mas pequeños y mejor conocidos del Africa Occidental. Por consiguiente, en Ese Ifa se le llama Kékeré ororé (la viuda dominicana de cola fina). A pesar de su pequeño tamaño Ororé está entre los pájaros más activos que conocen los yoruba y en muchos ese Ifa se hace alusión a su agilidad e inquebrantable salud. En el siguiente Ifa se describe como un pájaro diminuto pero activo. El fragmento concluye con una oración del cura Ifa

que dice que él debe ser tan activo, productivo y de tan larga vida como el Oreré. O kí mi ní páárápongbá Mo jé o ní páárápongbá O kí mi ní paarapongba Mo jé o ni paarapongba A jí kó wésewése A jí kó wésewése A jí kó wésewése Oreré A díá f’oreré o dagba Wón ní ó f’ebo ola á ‘le Ebio ajogun ní ó su N ó gboó gbó láyé N ó hewú A jí ké wesewese Oreré N ó la laa la tán N ó s’edun ola á wájú A jí kó wesewese Oreré N ó laye fésé t’égberin A jí ké wesewese Oreré N ó bimo bí yo yoo yo láyé A jí kó wesewese Oreré. Me saludastes en la carretera Respondí a tu saludo en La carretera Me saludaste en la ancha carretera Respondí a tu saludo en la ancha carretera Despertar y ser activo Despertar y ser el más activo Despertar y ser el más activo La adivinación de Ifa se cumplió para el diminuto Oreré Se le pidió que dejara de hacer sacrificios para obtener riquezas

Y en lugar que hiciera sus sacrificios Contra los malvados planes de sus enemigos Viviré hasta una edad muy avanzada Sobre la tierra, y me saldrán canas Oreré despierta siempre en la mañana sintiéndose activo. 3- El Buitre. En ese ifa, el buitre aparece con frecuencia, simboliza la esperanza de vivir hasta una edad avanzada. El Buitre es un ave inmunda que se alimenta de los restos de animales y aves muertas, así como de los sacrificios que se colocan en los diferentes santuarios. Puede ser visto cerca de los santuarios en busca de sacrificios, ahí que se le considere como un ave que desempeña un importante papel en la profecía Ifa, pues ayuda a librarse de los sacrificios. 21 El siguiente fragmento muestra claramente la importancia del buitre para los sacrificios de la profecía Ifa. Ifa afirma que sin el buitre es imposible realizar un sacrificio con éxito. Por ende el Buitre es convidado a comer del sacrificio para que este sea aceptado por los dioses. Salagereje ló dífá fún ‘gúnnugún Omo Olójogboolóro Salagereje wáa jebo Igún wáa jebo K’ébo ó le baa fín Etié wáá jebo K’ ébo ó le baa da Igún etié aráa ‘lóde A dé bá o rí Gúnnugún A ki yóó le sebo

B’e o R’akala A o soro Salagereje wáa K’ebo ó lo baa Igún, Etie, aráa Salagereje wáa

jebo da ‘lóde jebo 22.

Sálágereje era el sacerdote de Ifa Que hizo la profecía para el buitre Hijo de Olojigboolóro 24 Salagereje, ven y come del sacrificio Para que los dioses lo acepten Etié, ven y come del sacrificio Para que los dioses se lo lleven Buitre llamado Etié, Hijo de Ilóde 25 Uno no siempre se da cuenta que sin el buitre No se puede realizar un sacrificio Sin Akala 26 Uno no puede hacer ninguna ofrenda Salagereje ven y come del sacrificio Para que los dioses lo acepten Etié, ven y come del sacrificio Para que los dioses se lo lleven Buitre, llamado Etié, hijo de Ilóde Salagereje, ven y come del sacrificio 4- Agbigbo 27. En el ese Ifa, Agbigbo aparece como un ave maligna y se le considera un ave traicionera y peligrosa que obra como emisario de la muerte y con otros poderes sobrenaturales. En ese él dice que el buitre era originalmente un hijo bastardo de una de las esposas de Orunmila. Orunmila le enseño junto con sus propios hijos los secretos de la profecía, sin embargo este demostró ser bastardo al engañar a Orunmila y obligarlo a maldecirlo con la ayuda

de esu. Así fue como se convirtió en un ave del monte. En algunos ese Ifa se explica como Agbigbo adquirió el penacho de plumas en su cabeza debido a sus pérfidas acciones. En el siguiente fragmento Agbigbo obra como un emisario de la muerte: Onií Sélerú O un Kengbe A diá fún Agbigboniwonran Ti i se Omokuarin Igbepósí Bi agbigbo bágbe pósí kale tán Ojede eni ti ó bá gbé pósí tán Ló bá gbé e O di ona ilé Orunmila Orunmila láláa ikú mójú ojó náa Ló bá gbé ifán re kale O bi í léeré nípa alá ti ó lá Ifa ní kí Orunmila ó séré rúbo Los Insectos. Los insectos que más se mencionan en Ese Ifa son Yindinyindin ( las crisálidas de las hormigas negras ), Aáyán ( la cucaracha ) Labalábá ( la mariposa ) y Alánketun ( la araña) 1- Yindinyindin. Estas pequeñas criaturas pueden encontrarse en las plantaciones cuando el agricultor las deshierba. Suelen encontrarse cientos de ellas agrupadas en una porción de la tierra. Se asemejan a las crisálidas de una clase de hormigas negras conocidas como cera. Son blancas y pequeñas y se asemejan a las larvas.

Debido a que son muy numerosas como el símbolo de la abundancia y la fertilidad. Se cree que Yindinyindin se ofrece como sacrificio o se prepara un medicamento con él, la persona a quien se le haya destinado el sacrificio o el medicamento tendrá muchos descendientes. Okúta ni o se salégbé A díá fún Yindinyindin Ti áf’oni ojú ú sogbére omo Wón ní Yindinyindin ó rúbo Wón ní pípo n’ire omo fún un O si rú u Igba ó rúbo tán O ní bée gégé ni awo oún wí Okuta ni ko se ó saLó salégbé A díá fún Yindinyindin Oun sá ni T’idun Ayá ma ma nbí o Okoo re npon Yindinyindin sá ni t’idun 30. La piedra no es un buen material para sostener Un objeto de madera que se esta tallando 31 Se cumplió la profecía para Yindinyindin Quien se lamentaba por no tener hijos Se le pidió a Yindinyindin que ofreciera un sacrificio Se le dijo que tenía buenas posibilidades de tener muchos hijos Una vez hecho el sacrificio Dijo que era exactamente lo que Los sacerdotes de Ifa Habían predicho La piedra no es un buen material Para sostener un objeto de madera Que se esté tallando Se cumplió la profecía de Ifa

Para Yindinyindin Pariente de la larva La esposa tuvo tantos hijos Que el esposo tenía que cargar algunos en la espalda. Yindinyindin es pariente de la larva, 2- La cucaracha. En Ese Ifa se describe a la cucaracha como una criatura terca e incapaz de realizar un sacrificio. Asimismo le gusta andar por muchos lugares donde hay muchas gallinas a pesar del peligro que esta representa. En la siguiente historia se narra como la cucaracha demostró Cuan terca era al negarse a hacer un sacrificio y barrer con desprecio el piso con sus suaves y bronceadas alas entre los pájaros.

Es la rata casera la que hace del centro Del salón su camino Se cumplió la profecía ifa para la cucaracha Que andaba en busca de alimentos en Medio de los pájaros Se le pidió ue cuidará de Mole 33. Se le pidió que hiciera un sacrificio Tomó a sus sacerdotes Ifa por embusteros Tomó a esu por ladrón 34 Miró hacia el cielo con timidez Como alguien que nunca moriría Se negó bruscamente a hacer el sacrificio Orunmila dijo que comerse la mitad de una rata Está prohibido en la Ciudad de Ifa 35 La cucaracha no debe arrastrar su traje de odun

Vanidosamente por el piso entre los pájarus.

Plantas cultivables La Sociedad Yoruba siempre ha sido fundamentalmente una sociedad agrícola. De ahí que no sea una sorpresa, encontrar con bastante frecuencia en ese ifa nombres de plantas tanto cultivables como no cultivables. En ese Ifa se habla por lo general de las características generales de estas plantas así como de las condiciones favorables para su crecimiento. 1- El algodón. Las condiciones favorables para el crecimiento de la planta del algodón, constituye el tema del siguiente Ifa. Las condiciones son una suave lluvia en la primera etapa de su crecimiento, abundancia de gotas de rocío al formarse las semillas y un clima soleado al brotar los algodones. Olósseé awo oko A día f’owu Eyí ti ó waa fi gbogbo omo sowo abígbin Owú ní báwo ni oun ó se máa bí abíye báyií? Ti ayé ko si fi ni í ríran rí oun? Wón ní kí ó rúbo Igba ti ó rúbo tán Ni wón bá rán eji wéréwéré Oloseé, sacerdote Ifá de la tierra cultivable Se cumplió la profecía Ifa para la planta algodón Quien iba a tener hijos solos para enterrarlo suavemente la planta de algodón preguntó Como podrían sobrevivir sus hijos.

Y como podría ocultarse de sus enemigos Se le pidió que hiciera un sacrificio Después que hizo el sacrificio ordenado Sus enemigos les enviaron una suave lluvia Para ir y matar a la planta de algodón Y a sus hijos Pero entonces fue cuando comenzaron a salir las hojas a la planta de algodón entonces le enviaron gotas de rocío para ir y matar a la planta de algodón pero entonces fue cuando la planta de algodón Comenzó a producir semillas. 2- El Plátano. El Plátano también constituye una importante planta para los campesinos Yoruba/ En el siguiente Ese Ifa se dice que cuando el plátano había sido originalmente improductivo solo comenzó a tener hijos después de haber consultado a sus sacerdotes de Ifa y ofreció los sacrificios encomendados. Cuando la avispa desea picar Guarda el abdomen en su nido Cuando la espada desea matar Guarda su empuñadura en su funda Se cumplió la profecía de Ifa Para el plátano Cuando se encontraba en medio de sus enemigos se le advirtió que ofreciera un sacrificio Y lo hizo Y venció a sus enemigos Alabó a sus sacerdotes de Ifa

Mientras sus sacerdotes de Ifa Alababan a Ifa Él dijo que cuando la avispa Desea picar Esconde el abdomen en su nido Cuando la espada desea matar Guarda la empuñadera en su funda Se cumplió la profecía Ifa Para el plátano Cuando se encontraba en medio de sus enemigos Orunmila dijo: “Rápidamente sumergido en agua, El rey vencedor mantiene la cabeza de sus enemigos Sumergidos en el agua. Plantas no cultivables. En ese Ifa se mencionan plantas no cultivables de muchas especies. Como son: 1- Eesún ( La Espadaña ) La Espadaña es una hierba de gran altura que crece en muchas zonas de la tierra yoruba, específicamente cerca de los ríos y las lagunas. Se reproduce con gran rapidez si tiene todas las condiciones favorables. El tema del siguiente Ifa es la rapidez que posee la planta de reproducirse por si misma con gran rapidez. Abítula awo abata A díá f’Eesún Ti únennú seráhun omo Nigba kan rí Láarin odan Eesú ngbé

Ko sanfaaní kan ti be Odoodún n’iná n’jo o Igba t’ó n’ééji k’ééta T’ó looko aláwo Wón ní ó káakí Mole O jare Ebo ní ó se Igba t’o rúbo tán Wón ní ó kúro láarin odan K’ó lo s’áarin abata Abitula, sacerdote ifa del pantano Se cumplió la profecía de Ifa Para la espadaña Quien se lamentaba por la falta de hijos En cierta ocasión La espadaña vivía en la sabana Se le iba bien allí cada año el fuego de los arbustos la quemaban Al añadir dos conchas de caurí A las tres que poseía E ir a ver a un sacerdote Ifa Se le ordeno cuidar de Mole Se le dijo que le iría bien Él realizaba un sacrificio Una vez hecho el sacrificio encomendado Se le pidió que abandonará la sabana Y fuera hacia el pantano Una vez hecho lo ordenado Hizo sé honorable Ya tenía hijos Sus hijos eran innumerables Comenzó a bailar

2- El pica pica El pica pica es una planta trepadora muy conocida en la tierra Yoruba. Su fruta está cubierta por una vaina aterciopelada que provoca picazón al tocar la piel. En el siguiente Ese Ifa se describe al pica pica como una planta respetada debido a sus vainas aterciopeladas que provocan picazón a cualquiera que entre en contacto con ellas. Eni t’o ju ni ló Ju’páa ‘lé eni lo A díá fún yeepe Ti nf’omi ojúú sogbére omo Wón ní kí ó rúbo O ní ru u O sí bímo Igba ti omo náaá dagba tán Aso owo ni Oldumare dá fún un Ni omo náaá bá d’eni-owo Eepe, iyán re náaá si d’eni- owo pelú Oní bée gégé ni awon awo oun Na’enu rere é pé’pa El que es más grande que uno mismo Es más grande que los medios empleados Para la profecía De uno mismo Se cumplió la profecía Ifa para el pica pica Que se lamentaba por la falta de hijos Se le pidió hacer un sacrificio Y lo hizo Y tuvo hijos Una vez crecido el hijo a plenitud Olodumaré le preparó una vestidura de honor

Y convirtió al hijo en una persona honorable Dijo: Así era exactamente como sus sacerdotes Ifa Emplearon sus magnificas voces En la alabanza de Ifa El que es más grande que uno mismo Es más grande que los medios empleados Para la profecía Ifa uno mismo Se cumplió la profecía ifa para el pica pica Quienes lamentaba por la falta de hijos Viajeros hacia Ipó Viajeros hacia Ofa Venid junto a nosotros de la misma forma En que conquistamos por medio del sacrificio.

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