Terra Brasilis (F.Marconi)

APUNTES HISTÓRICOS TERRA BRASILIS

Con una superficie de 8.511.965 Km, Brasil es el quinto país más extenso del mundo; comparado con España es casi diecisiete veces más grande. Es el sexto país más poblado de la tierra, con un total de 180 millones de habitantes (según el último censo del IBGE en 2004 ), ), la mitad de los cuales son menores de 25 años. Sin embargo, la mayor parte de la población se concentra en la franja costera del Atlántico. Su capital es Brasilia, ciudad creada en 1960 para trasladar allí las funciones administrativas del Estado que antes se encontraban en Río de Janeiro. El idioma oficial es el portugués que presenta una fonética diferenciada del portugués hablado en la antigua metrópoli.

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APUNTES HISTÓRICOS TERRA BRASILIS - ORÍGENES La Historia de Brasil es una historia accidental, desde su mismo descubrimiento hasta su independencia y formación de su pueblo. “El comienzo de los hechos se remonta a 1.500; “supuestamente” el explorador y navegante portugués Pedro Alvarez Cabral, Cabral,  se aventura hacia el Oeste y descubre una tierra desconocida a la que llama en un principio Terra de Vera Cruz (o Santa Cruz)  Cruz)  para después darle el nombre de Brasil , denominación procedente del árbol Pau-Brasil  que  que era muy abundante en la zona (hoy en vías de extinción). Esta región está habitada por pueblos de lengua tupí-guaraní   que ocupan prácticamente todo el litoral en una extensión de aproximadamente tres mil kilómetros. Actualmente, la población estimada de 8,5 millones de indios, ocho veces más que la población del Portugal de entonces y con una variedad de 1.200 lenguas. Esos amerindios poseen sus raíces genéticas en Asia y Oceanía, abarcando desde la Mongolia a la población aborigen de Australia. Los indígenas brasileños constituían comunidades autónomas cuya identidad se definía por hablar una determinada lengua y compartir costumbres. Estos pobladores fueron esclavizados o eliminados hasta hasta que los europeos tomaron el control de las áreas que querían y empezaron a explotar las riquezas agrarias y minerales. Las tentativas de los colonos para que los indígenas se adaptaran al trabajo fueron totalmente infructuosas y éste fue el factor que propició más adelante la llegada masiva de esclavos procedentes de África”. (1) Según Calógeras  y Simonsen , entre 10 a 12 millones de negros africanos fueron llevados a Brasil. Mauricío Goulart  lo   lo fija en 4 millones, mientras Eduardo Fonseca Jr. cree que 9 millones. No se puede olvidar que un número similar de esclavos murió en la travesía del Atlántico. Por lo tanto, él numero fijado por los historiadores se suma a otros 10 millones que murieron en la travesía del Atlántico. A lo largo de tres siglos y medio, esos esclavos trabajaron en las plantaciones de azúcar, algodón algodón y café café y también en las minas y en trabajos domésticos. Pertenecían a diferentes culturas, hablaban lenguas distintas y profesaban religiones diversas. Cerca de 280 etnias entraron por los mercados mercados negreros negreros de la época. Los esclavos africanos llevados a Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos: Banto (una clasificación lingüística) A- Los Bantú o Banto (una B- Los sudaneses (una clasificación geográfica) Una de estas denominaciones incluye un conjunto donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de culturas bastante heterogéneas.

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APUNTES HISTÓRICOS TERRA BRASILIS - ORÍGENES

De acuerdo con Arthur Ramos fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola y Mozambique. “También son de origen banto grupos Mujolo  o Monjolo, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo y Cabinda. como los Mujolo o Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegaron primero que los sudaneses (Djéjé –Vodún y Nagó – Òrìsà ). ). Los sudaneses ocupaban la región del antiguo Sudán, donde hoy está Nigeria y República de Benin, principalmente, principalmente, además, de Togo, Camerún, Camerún, Gana. Entre (Vodún) y los nagó los grupos más representativos, en Brasil, estaban los  jéjé (Vodún) y (Yòrùbá ) que, a razón de su proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó  inexactamente  jéjé-nagó , denominación que se termino confundiendo con una tribu. Otra denominación que los  los   jéjé   y los nagó genéricamente recibieron era mina   en virtud de provenir de Costa da Mina, en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral haussa,  habitaban el africano. Varios grupos sudaneses  sudaneses   jéjé  y nagó  como   como los haussa, habitaban borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría de los colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los  jéjé  como los nagó  se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas y armas de hierro. En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos como marcas tribales o por el puerto de origen. Pero, no siempre los esclavos procedentes de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historia oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los  jéjé  (Vodún ) y los nagó  = yoruba  (Òrìsà ) hayan sido encaminados solamente para el estado de Bahía y que los banto   para otras localidades, como el estado de Río Grande do Sul. Posteriormente, otros flujos migratorios hicieron que el cóctel genético brasileño se transformara aún más, con importantes contingentes de inmigrantes  japoneses, españoles, libaneses, libaneses, alemanes, italianos y árabes. árabes. En conclusión, la mezcla de razas es el aspecto más importante para entender Brasil. Sus consecuencias se manifiestan por toda la cultura y su espíritu se entraña en las relaciones humanas, en la visión de mundo y en las religiones.

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APUNTES HISTÓRICOS ÁFRICA “El continente africano es inmenso, y son tantos sus contrastes que ni siquiera dedicando toda una vida a viajar por él llegaríamos a captar la sombra de su diversidad. Los propios africanos siguen pugnando por encontrar su identidad después de haber salido de sesenta, setenta y ochenta años de dominio colonial. El inmenso continente quedó dividido por las líneas trazadas en los mapas en oficinas europeas. Como resultado de este proceder, reinos, clanes y familias quedaron desmembrados, y todo un abanico de sistemas educativos, idiomas extranjeros, nuevas religiones y variadas versiones versiones de todas estas innovaciones se convirtieron en el origen de modernas naciones africanas, con rasgos distintivos que son una consecuencia directa del régimen colonial impuesto dentro de sus fronteras, antes que el resultado de unos factores étnicos y culturales preexistentes. Para entender la significación de los acontecimientos y procesos que ha conocido África de hoy y el ámbito en que se han desarrollado, es preciso asimilar unas realidades que sustituyan a los mitos”. (2) LA HERENCIA AFRICANA EN BRASIL La herencia africana sobrevive en el Brasil moderno y esto se puede apreciar en sus diversas manifestaciones: el portugués brasileño ha incorporado muchas palabras yoruba y de otras lenguas africanas; la gastronomía del estado de Bahía es bastante parecida a la de África occidental, y la música, la danza y la cultura brasileña en general están profundamente enraizadas en África. De hecho, Brasil es el país no africano con la mayor población de origen africano. En 1980 el 44,5% de la población de Brasil era negra o mulata, y es evidente que más de la mitad de los brasileños tienen al menos un antepasado del continente africano. RESPECTO A LOS RITMOS y DANZAS La dificultad que existe en poder relacionar los ritmos con sus respectivas regiones geográficas, estriba en que en Brasil hay una tendencia arraigada a denominar con distintos nombres ritmos que, si no son el mismo, tienen muchos elementos comunes. Hay en fin una extendida tradición por designar con nombres diferentes diferentes una misma danza, un mismo ritmo e incluso un idéntico instrumento musical.

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APUNTES HISTÓRICOS El Candomblé – Definición

Candomblé es el término comúnmente comúnmente usado en casi todo Brasil, para referirse a los grupos religiosos con prácticas rituales que vienen de África Occidental, es el resultado del contacto de diferentes culturas africanas nacidas del comercio de esclavos en el siglo XVI, constituyendo una síntesis cultural de de la mitología de esta región de África. Estos grupos tienen un sistema de creencias basado en deidades llamadas santos   (en portugués), orisha  (en yoruba), vuduns   (en fon) o inquices  (del   (del bantú “nkisi”) creencias asociadas al fenómeno del trance de posesión, “considerada por los miembros del grupo como una incorporación de la divinidad en el iniciado ritualmente preparado para recibirlo.” recibirlo.” (3) El candomblé   se extendió por toda América, con menor notoriedad en los Estados Unidos y con mayor relevancia en Cuba y Brasil. Para Mário de Andrade , la palabra candomblé seria el término general para designar la brujería brasileña. brasileña.  Sin embargo, parece ser que actualmente es más valido apuntar la palabra macumba  para  para abarcar este tipo de culto. Durante las ceremonias en las que se les rinde culto, se les ofrecen regalos, comidas (distintas para cada uno de ellos) y sacrificios con ofrendas de sangre de aves y animales mamíferos. A los orishas   se les pide protección, salud, ventura para los matrimonios, promoción social, etc. No existen restricciones específicas morales para estas peticiones. Los jefes del culto hombres reciben el nombre de Pai de Santo o de Terreiro, Babalorixá o  Babalaô;   las mujeres, M āe de Santo o de Terreiro, Ialarixá o Ialoxá . Los iniciados son conocidos como filhos o filhas de santo . Los terreiros  también conocidos como Axés , son los lugares lugares donde donde se rinde culto a los orishas,  orishas,  en ellos, desde los más antiguos y tradicionales (algunos seculares) hasta los más recientes, poseen un calendario de fiestas litúrgicas propias, dependiendo de la nación a que pertenezcan. En Bahía, los terreiros  celebran  celebran juntas las principales divinidades yorubas y fon. En África, por otro lado, un centro religioso o incluso todo un poblado se consagran por entero al culto de una sola divinidad. Entre los terreiros  más  más conocidos de Salvador están: Terreiro do Ilê Opô Afonjá   – Fundado al inicio del siglo por Mãe Aninha , es dirigido actualmente por Mãe Stella de  Oxossi , pertenece a la nación Ketu . Terreiro do Ilê Iyá Omin Axé Massê (Gantois) Massê  (Gantois) –  – Conocido internacionalmente, cantado en prosa y versos e inmortalizado por la persona de Mãe Menininha do Gantois , actualmente es dirigido por Mãe Oxaquiá , pertenece a la nación Ketu . Terreiro Tumbeci  – Dirigido por Mãe Florinha de Amalá e Omulú , pertenece a la nación Angola . Terreiro do Bate Folha   – Dirigido por el babalorixá Pai Duda , pertenece a la nación Angola. Hacia finales del siglo XX, el candomblé   había sido reconocido como una institución establecida, pero mucho antes ha aportado gran parte de la base de la cultura afro-bahiana  y   y de modo particular para los percusionistas, es uno de los pilares de la escuela brasileña de tambores. 8

APUNTES HISTÓRICOS Partes de la celebración del ritual

Días de culto a los orishas 

1. Sacrificio (ebó  (ebó ) 2. Ofrenda 3. Envío del Exu  (padê   (padê , despacho ) 4. Llamada (chamada  (chamada ) 5. Bailes preliminares (xiré  (xiré ) (Descanso) 6. Baile del orisha  del orisha  7. Envío del orisha (unló ) 8. Comida comunitaria

Lunes - Exu, Omolu y Nanã Martes - Nanã, Oxumarê y Ogum  Miércoles - Xangô y Iansã  Jueves - Oxóssi y Ogum  Viernes - Oxalá  Sábado - Iemanjá, Oxum y Ossaim  Domingo - todos los orishas 

Cuadro de correspondencias - Adaptación de Roger Bastide, Le Candomblé de Bahía (Rite Nagô) (Paris Nagô) (Paris and The Hague: Mouton, 1958), pp. 15-13, 74, 85, 141-42.

Orishas  Colores

Metal

Animales

Dominio natural

Dominio social 

Exu

Rojo + negro

bronce

gallo, macho cabrío, perro

cruce, caminos

mensajero, Laroiê! embustero

Iansã (Oiá)

rojo+blanco cobre

cabra, gallina

tormenta, viento, río Niger

poder real femenino, pistolas

Iemanjá Azul claro, plata + Olokun cristal

paloma

mar

maternidad, Odoiá! pesca

NanãBurucu

Lila + blanco

?

gallina de Guinea lagos, lluvia, pantanos

dignidad matriarcal, la vieja

Saluba!

Obá

Rojo y naranja

?

gallina de Guinea, cabra,pato

río Obá

Feminidad herida

?

Ogum

azul oscuro hierro o verde

gallina de guinea

caminos

metalurgia, guerra, limpiar caminos y campos

Ogum iê!

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Saludo

Eparrei!

Omolu + Blanco + Obaluaiê negro

?

macho Tierra, sol, medicina cabrío,gallo,cerdo enfermedad

Atotô!

Ossaim

Verde + blanco

?

macho cabrío, gallo, palomo

Ewé-õ! Ewê!Aça!

Oxalá

blanco

Oxóssi (+Odé) Oxum

plantas, hojas

fitoterapia

aluminio cabra blanca, pichón

la bóveda celeste

dignidad, Epa paz, razón, Babáe! orden, Eké hê!  justicia

Verde + amarillo

bronce

cabra, gallo

luna , bosque

la caza

dorado

latón

gallina de Guinea, gallina

agua dulce, amor, Ore iêiê río Osun matrimonio ô!

Oxumaré siete colores del arco iris

Hierro, Imán, Pirita

gallo, macho cabrío

arco iris, unión del cielo y Aoboboi! tierra, ambigüedad

Xangô

cobre

gallo, carnero

iluminación, iluminación, virilidad, tormentas, real poder fuego masculino

Rojo + blanco

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Okê!

Caô Cabicelé!

APUNTES HISTÓRICOS La Música en el Candomblé candomblé,  incluye un vasto repertorio de canciones La música del candomblé,  acompañadas de ritmos tocados en tres tambores, conocidos como atabaques (rum, rumpi y lé ), ), una campana metálica (agogô (agogô o gã ) y esporádicamente el chequerê   y el caxixi , estos instrumentos constituyen la orquesta de todas las ceremonias. También hay que mencionar el adjá o adjarim   instrumento compuesto por dos o tres campanas de metal sujetas a un mango que es percutido por las mães o pais de santo para invocar a los orishas  los orishas . Por lo tanto, la percusión no puede ser disociada de su contexto y de sus funciones litúrgicas. La orquesta es dirigida por un especialista llamado alabê , su función es entonar los cánticos, cánticos, cuidar de los instrumentos y conservar su afinación. afinación. “Los adeptos también consideran esta música esencial para el establecimiento del contacto entre los humanos y sus deidades, o en otras palabras, desatando y dirigiendo la danza de posesión. La música está en el corazón del sistema envolviendo las percepciones simbólicas, espirituales y religiosas de toda la comunidad. El ritual del trance del candomblé esta integrado dentro de un espacio mítico muy estructurado. Las canciones, ritmos y danzas se juntan en el mismo espacio simbólico de un teatro sagrado en donde cada elemento trasciende por su interacción con los otros”. (4) A seguir, un cuadro que relaciona los orishas   de la nación  nación  ketu , con sus respectivos ritmos, sin embargo, hay que considerar que dependiendo del terreiro donde se realice el ritual, se cambia el ritmo para cada orisha.

ORISHA

RITMO

Para el inicio y final del ritual Para todos los Orishas Èsù Ògún Òsanyìn Òsôsì Obalúaiyé Òsùmàrè Yémánjá Nàná Oya o Iyãsan Sangó Oba Òsun Òsàlá Òsàlufan

Avamunha, Avaninha o Arrebate Adarrum Bravum, Adabi, Agabi o Ego Adarrum Ijexá, Aguerê, Korim Ewe Aguerê Opanijé Bravum, Huntó o Runtó Bravum Sató Agüere, Aqueré o Quebra Prato, Ilú Alujá, Bata-coto, Kakaka-umbó Sató, Oguelê, Huele, Okelê o Kelê Ijexá Ijexá o Bravum Ìgbin

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APUNTES HISTÓRICOS CAPOEIRA Definición capoeira  Angola  (cuyo Existen básicamente dos corrientes de capoeira ; la capoeira Angola   (cuyo gran exponente fue Mestre Pastinha ) y la  la  capoeira  Regional (creada por Mestre  Bimba ). ). La capoeira  difiere  difiere de cualquier otro arte marcial ya conocido. Es el arte de la cautela, de la malicia, que tiene en los pies sus puntos básicos, en las manos sus ayudantes y incorpora la música como conductor. La música en la Capoeira La capoeira Angola   es la que tiene mayor estrechez entre los ritmos tocados capoeiristas.  El repertorio tocado en esta con el berimbau y el juego de los capoeiristas.  capoeira, sigue capoeira, sigue siendo la base para el desarrollo de aquellos que quieren tocar berimbau, incluyendo músicos y compositores. Cualquiera que sea el estilo el berimbau, incluyendo capoeira,  siempre tiene un acompañamiento musical: berimbau, atabaque, de capoeira,  agogô, pandeiro y ganzá . Un solista empieza el canto y el coro responde con un refrán corto. Puede o no haber “precepto”, “precepto” , un canto entonado antes de iniciar el  juego durante el cual los luchadores entran ent ran en la roda  (arena)   (arena) y se quedan en cuclillas delante de los músicos, en silencio. En estos momentos los capoeiras  los capoeiras  rezan y se llenan de energía, lo que demuestra en un cierto sentido el carácter sincrético de la lucha. A medida que ésta se desarrolla, el ritmo de las cantigas se va acelerando. “Es importante observar que la música, en la capoeira , no tiene una función meramente decorativa; sirve de fuerza activadora de las capoeiristas.  Esta fuerza esta justamente en el aumento energías de los capoeiristas.  progresivo y repetitivo del ritmo de las cantigas , que al final ejercen una influencia hipnótica, capaz de conducir a una especie de trance”  trance” . (5) Visión Actual Hoy en día la capoeira  la capoeira  se   se desarrolla prácticamente en todo Brasil, en muchos países de Europa y USA., sin haber perdido su carácter de lucha, también se torno una mezcla de juego y baile menos agresivo y más bailado, por supuesto los capoeiras   auténticos conocen las técnicas de lucha altamente peligrosas, pero de alguna manera perdió su carácter original (de defensa personal) y pasó a ser una especie de atracción turística en algunas capitales de Brasil (como en Salvador y Río de Janeiro). También se destaca el actual papel de la mujer que empieza a romper los prejuicios y machismo existente en la capoeira  la capoeira . Es un hecho evidente que los actuales capoeiras   están asimilando distintas técnicas de otros deportes de defensa personal como el  jiu-jitsu, el boxeo, la lucha romana , y quizás esto podría ser el germen de un importante cambio en los estilos de la capoeira   desarrollados en las actuales academias. 12

APUNTES HISTÓRICOS LA MÚSICA INDÍGENA Al ser esta música muy poco difundida e interpretada, la información sobre ella es escasa o casi inexistente. A pesar de ello, he escogido el siguiente texto de Patrick Menget, que Menget, que expresa de manera clara y concisa las particularidades de una música que aún sigue viva: La riqueza de los medios de expresión musical de los indígenas refleja la variedad de ceremonias colectivas. Los ritmos son los de la danza; las melodías son de los espíritus o de los hombres que han entendido su palabra; los instrumentos son los medios para comunicarse con los diversos espíritus. Cada ceremonia se acompaña con un juego de instrumentos particulares de uno o varios géneros cantados y de un repertorio propio. La música no es una especialidad profesional. Los músicos participan en todas las actividades al igual que que los demás y no todos los indios pueden pueden ser cantantes o instrumentistas pues pues hace falta un don de de clarividencia para aprender ciertos cantos. Estos encarnan las palabras mismas de un espíritu y sólo los chamanes pueden verlos y escucharlos. Cuando tocan, los músicos no son retribuidos aunque si son alimentados por el maestro de ceremonias. La relación con los espíritus aparece así en el corazón de la vida ceremonial de los indios y su música es el vehículo privilegiado de esta comunicación. Estos indios no creen ni en un ser supremo ni en una pluralidad de dioses sino en una multiplicidad de espíritus especializados que son los maestros de las especies animales, del agua y del bosque, que siguen los fenómenos naturales y que vagan después de la muerte de los hombres por sus lugares familiares. Se representan estos espíritus en ciertos ritos que corresponden al orden del cosmos. De hecho, lo que los espíritus dicen puede manifestarse en el hombre a través de los sueños o gracias a técnicas especiales como el chamanismo, y sólo puede expresarse musicalmente. La música se dirige a los espíritus, los ritmos les llaman y los mensajes de éstos, recogidos de los tiempos míticos cuando los espíritus, los hombres y los animales todavía no eran distintos, sólo pueden ser cantados. cantados. A lo largo del año y según el ritmo de la naturaleza, las ceremonias de los indígenas mantienen relaciones complejas complejas con con las fuerzas sobrenaturales sobrenaturales que aseguran o restablecen restablecen el orden del mundo. Antes que los portugueses descubrieran Brasil, Brasil había descubierto la felicidad. Oswald de Andrade 13