Teoría Queer

Teoría queer La teoría queer es un conjunto de ideas sobre el género y la sexualidad de las personas. Afirma que los géneros, las identidades sexuales y las orientaciones sexuales, son el resultado de una construcción social ficticia y arquetípica y que, por lo tanto, no están esencialmente o biológicamente inscritos en la naturaleza humana, sino que se trata de formas socialmente variables.

ral y cotidiano de estos deseos sexuales humanos, promoviendo así la institucionalización, el ejercicio y la correcta instrucción/teorización de los mismos lo que necesariamente culminaría con reformas educativas mundiales en el futuro. La agenda queer es portadora de teorías que respaldan la plasticidad de la verdadera naturaleza sexual humana (en la que sexo no se entiende en términos morales, sino en términos de erotismo, posición jerárquica e iniciación/responsabilidad social). Sostiene también que el concepto de identidad sexual (hetero/homo/bi/trans) está mistificado, resultando ficticio y limitante, pues lo que debe calificarse es cada acto, fantasía o deseo puntual y no las personas que desean, fantasean o participan.

La teoría queer rechaza la clasificación de los individuos en categorías universales y fijas, como "varón", "mujer", "heterosexual", "homosexual", "bisexual", "transexual", pues considera que están sujetas a restricciones impuestas por una cultura en la que la heterosexualidad es obligatoria (y con ello la heteronormatividad y la patriarcalidad). Esta teoría sostiene que estas categorías son ficticias, y esconden un número enorme de motivaciones Más recientemente, nuevas agendas queer surgidas del erótico-naturales (incluyendo los ritos de paso sexuales diálogo Sur-Sur, están proponiendo líneas de reflexión necesarios), por lo tanto responden a una sola y única na- autónomas sobre la misma cuestión.[3] turaleza sexual humana (sexología), aún no teorizada del todo. Contra el concepto clásico de género, que parte de la distinción a partir de la “heterosexualidad natural” aceptada como normal (en inglés straight, es decir “recto”), con- 1 traria a lo “anómalo” (en inglés queer o “retorcido”), la teoría queer afirma que todas las “identidades sexuales” 1.1 son igualmente anómalas, incluida la heterosexualidad.

Historia Orígenes

[1]

Con trabajos precursores en la década de 1980 como Between men (Entre hombres) de Eve Kosofsky Sedgwick, escrito en 1985, la teoría queer evolucionó a partir del movimiento queer integrado por personas que no se sentían expresadas por la rigidez de categorías como “homosexual”, “gay” y “lesbiana”, que empezaron a denominarse queers a partir de 1990, resignificando positivamente un término en inglés que se usaba de manera despectiva hacia los diferentes postgénero, traducible como “raritos” o “retorcidos”.

La teoría queer critica las clasificaciones socio-sexuales de la historiología, psicología, filosofía, antropología y sociología tradicionales, basadas habitualmente en el uso de un solo patrón de segmentación paternalista —sea de clase social, de género, de etnia o de nacionalidad poscolonial— y sostiene que las identidades sociales, condicionadas por la naturaleza sexual, se elaboran de manera más compleja como intersección de múltiples grupos, corrientes y criterios.[2] En América Latina han surgido corrientes que han cuestionado la coherencia de los principales referentes de la teoría queer estadounidense y europea, por reproducir una aparente contradicción. Al cuestionar muchos de los mecanismos normalizadores que dicen combatir, mediante la imposición global de la expresión inglesa queer. Por ejemplo, el caso de la comunidad LGTB es realmente delicado, a pesar de que las teorías queer y sus principales activistas hayan salido de estas comunidades, dichas teorías terminan desintegrando/liberando los postulados LGTB puesto que desmienten su condición periférica acorde con el discurso heteronormativo/patriarcal lo que inmediatamente llevaría a concienciarnos de lo natu-

Simultáneamente, en la segunda mitad del siglo XX, venían desarrollándose estudios que profundizaban y cuestionaban nociones tradicionales sobre sexualidad, género y las problemáticas feministas y gais, en especial aquellas relacionadas con el lesbianismo. Muy influyentes para el desarrollo de la teoría queer resultaron los trabajos de Monique Wittig y la Historia de la sexualidad de Michel Foucault.[4] La expresión “teoría queer” es introducida en 1990 por Teresa de Lauretis,[5] y es adoptada rápidamente por otros y otras referentes como Gloria Anzaldúa, Eve Kosofsky Sedgwick, Judith Butler, Michael Warner, José Esteban Muñoz, Beatriz Preciado. 1

2

1.2

2 SOBRE LA DEFINICIÓN DE LA TEORÍA

Evolución hacia el fenómeno queer: fe- Las lesbianas de la lavender menace manifestaban que ellas eran más feministas gracias a su alejamiento de los minismos, lesbianismos

Otra diferencia entre los movimientos queer y el movimiento LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales) es que aquél no ha tenido precedente en el siglo XIX. Era, pues, necesario para los militantes gais y lesbianas elegir un modelo para su nuevo movimiento. Por una parte, el éxito de los movimientos de los negros norteamericanos les ha resultado atractivo. Por otra, aún cuando los queers están en general más próximos a los gais y lesbianas que a las feministas, muchas de sus raíces ideológicas se encuentran también en el feminismo norteamericano de los años 80. Antes de esa fecha, el feminismo, como otros movimientos similares, esperaba que el progreso social se produciría por un cambio de legislación.

hombres, mientras que las feministas heterosexuales aducían que los papeles masculino/femenino (butch/fem) de las parejas lesbianas no eran sino copias del matrimonio heterosexual. Así pues, la homofobia atribuida a la segunda ola, su atención a las práctica sexuales, y sobre todo la división que todo ello produjo, condujo al nacimiento de la teoría queer a comienzo de los años 90.

2 Sobre la definición de la teoría

La teoría queer parte de la consideración del género como una construcción y no como un hecho natural y establece ante todo la posibilidad de repensar las identidades desde fuera de los cuadros normativos de una sociedad que entiende el hecho sexual como constitutivo de una sepaLos argumentos para la aprobación de legislaciones ración binaria de los seres humanos; dicha separación esprogresistas se han fundado siempre en la comparación taría fundada en la idea de la complementariedad de la entre el grupo minoritario en cuestión y el ciudadano uni- pareja heterosexual. versal, es decir, el hombre rico y blanco. Por motivos diversos, varios movimientos han comenzado, desde los años 70, a oponerse a esta imagen de ciudadano univer- 2.1 El adjetivo queer sal, y a valorizar su propia capacidad de actuación o realización. Esta tendencia (marcadamente postmodernista) La teoría queer, con su interés por las implicaciones de ha acelerado la ruptura entre el hombre y la mujer y ha sexualidad y género se ha dedicado sobre todo a la explosolidificado lo que ha venido a constituirse en feminis- ración de estas implicaciones en téminos de identidad. La mo. Aparece, sobre todo, en el The Feminine Mystique, naturaleza provisional de la identidad queer implica una de Betty Friedan, creadora de NOW (Organización Na- amplia discusión sobre la definición del adjetivo queer. cional para Mujeres), que ha sido sin embargo acusada Eve Kosofsky Sedgwick ha explorado esta dificultad de de ignorar a todas las mujeres que no eran blancas o de definición y señalado que, si bien el término cambia su una clase social acomodada. significado según se aplique a uno mismo o a otro, “tiene Esta ola de feminismo se situaba, pues, en la noción de diferencia, ya fuera la diferencia entre hombres y mujeres, ya fuera la conceptualización del sujeto y del objeto de varios fenómenos sociales (el discurso, el arte, el matrimonio, etc.). Sin embargo, este movimiento radical de la segunda ola del feminismo ha sido alterado por dos fenómenos ideológicos, ambos relacionados con cuestiones de sexualidad y de género. El primero fue la cuestión de las guerras de sexos (Sex Wars), que dividieron a las teóricas y militantes sobre el papel de la pornografía en la opresión de las mujeres. La otra fisura se refiere a la presencia de lesbianas en las filas feministas y se conoce como Lavender Menace, nombre de un grupo informal de feministas lesbianas formado para protestar por la exclusión de lesbianas y reivindicaciones lesbianas del movimiento en el Segundo Congreso para la Unidad de las Mujeres, celebrado en mayo de 1970 en Nueva York. Del mismo modo que los enemigos del feminismo utilizaban (y utilizan) con frecuencia contra sus argumentos la argumentación-acusación de lesbianismo (práctica conocida en inglés como lesbian baiting), una gran parte de las militantes mostraban su propia homofobia y se negaban a aceptar que algunas de ellas eran lesbianas.[cita requerida]

la virtud de ofrecer, en el contexto de la investigación académica sobre la identidad de género y la identidad sexual, una novedad que implica etimológicamente un cruce de los límites sin referirse a nada en particular, lo cual deja la cuestión de sus denotaciones abierta a la controversia y la revisión” (Epistemology of the Closet).

2.2 La autodesignación de la identidad Gracias a esa naturaleza efímera, la identidad queer, pese a su insistencia sobre la sexualidad y el género, podría aplicarse a todas las personas que alguna vez se han sentido fuera de lugar ante las restricciones de la heterosexualidad y de los papeles de género. Así, si una mujer se interesa en el deporte o un hombre en las labores domésticas, pueden ser calificados como queers. Por este motivo la mayor parte de los teóricos queer insiste en la autodesignación de la identidad. Junto al género, la identidad compone uno de los temas principales de la teoría, y eso incluye la investigación sobre la prostitución, la pornografía, las zonas oscuras de la sexualidad, etc. El vocablo, cuando se aplica a las prácticas sexuales, ofrece muchas más innovaciones que otros términos, como lesbiana o gay.

3 Cuando alguien se define como queer, es imposible deducir su género. Teresa De Lauretis, que fue la primera en emplear esa palabra para describir su proyecto teórico, esperaba que tuviera aplicaciones iguales para la sexualidad y la raza, la clase y otras categorías. Sin embargo, fuera de los ámbitos universitarios, cuando el término queer se refiere a la sexualidad, es más frecuentemente un sinónimo de gay y lesbiana, a veces de gay, lesbiana y bisexual y con menos frecuencia de gay, lesbiana, bisexual y transexual.

3 Grietas en la teoría: universidad y anti-universidad

La práctica y el compromiso político desempeñan un papel mucho más importante en el trabajo que se produce fuera de la universidad. Al contrario de las teorías feministas, la teoría queer universitaria se interesa menos por las actitudes militantes, lo cual ha supuesto rupturas. La producción de textos queers no universitarios es abundante. Los zines y los blogs son abundantes en un movimiento que privilegia la auto-afirmación y la importancia de contar la propia historia. Los blogs han multiplicado el acceso de la audiencia transexual a las informaciones (e 2.3 La cuestión transexual imágenes) precisas de los que se puede esperar de una transformación quirúrgica. Los textos más influyentes en La exclusión habitual de los transexuales de este uso po- la población queer desde los años 90 son, no obstante, los pular puede deberse al hecho de que un transexual ma- que provienen del medio popular. nifiesta unas relaciones desviadas respecto al género y la En Queer Theory, Gender Theory (Teoría Queer, Teosexualidad. Muchos transexuales, inspirándose en la teoría de Género), Riki Wilchins, transexual, elabora una ría queer en los niveles sexual y genérico, prefieren distinrefutación categórica de la teoría universitaria sobre los guirse de los transexuales tradicionales (los FtM y MtF, queers, señalando que trabaja siempre al estilo bottom-up siglas inglesas de Female to Male y Male to Female, literaly que los universitarios han robado la teoría queer a los mente Hembra a Macho y Macho a Hembra, expresiones queers populares. Esta opinión se extiende cada vez más que reafirman el binarismo de género al cambiar de seentre los queers, que sienten que en los círculos universixo sin otra reivindicación) utilizando las expresiones gétarios se habla de ellos, pero no comprenden lo que se dinero queer y FtN o MtN (sustituyendo la segunda parte ce. Es posible que esa separación se deba al lenguaje muy de la expresión por el adjetivo neutro). Las investigacioelaborado de los teóricos queers universitarios (se acusa nes queer sobre el género abarcan sobre todo las opciones a Judith Butler de utilizar una escritura incomprensible), desviadas del género (los transgéneros, los género-queer y debido, según algunos, a un deseo de compensación de su los travestidos), así como la separación de género y sexo estatus inferior dentro del mundo académico. biológico. Partiendo de la afirmación de Simone de Beauvoir “no se nace mujer, se llega a serlo”, Judith Butler ha La autobiografía Stone Butch Blues, escrita por Leslie sido la primera teórica queer en abordar esta separación Feinberg, ha sido quizá la primera de un transexual. Este texto, muy influyente, no es solamente el relato del camentre género y sexo. bio de sexo de una persona: Feinberg muestra toda una ambivalencia hacia las identidades masculinas y femeninas y se mueve siempre en el espacio liminar del género y de la representación. En Trans Warriors, el mismo au2.4 El miedo de la ciencia y la resistencia tor examina las percepciones corporales que se utilizan para determinar el género de una persona, incluidos los La bióloga Anne Fausto-Sterling señala que el miedo a la vestidos y las estructuras sociales que históricamente han confusión de los géneros impulsó a la ciencia y la medici- estado abiertas o cerradas a la variación de género. na a buscar criterios irrefutables que establecieran el sexo anatómico y el género psicológico. Su trabajo cuestiona En un lenguaje muy claro y eficaz, Kate Bornstein utiliza las intervenciones médicas que pretenden curar la disfo- un cuaderno de ejercicios (My Gender Workbook) para ria (malestar, inquietud) de género y el hermafroditismo. ayudar al lector a deconstruir sistemáticamente sus noAdemás, la teoría queer se interesa en el parentesco y en ciones de los papeles masculino y femenino, y ha sido el las reivindicaciones identitarias en general. Judith Butler primer transexual en proponer el establecimiento de una ha explorado el parentesco en su libro Antigone’s Claim categoría que reivindique la identidad queer o transexual (La reivindicación de Antígona) y la identidad en The Psy- en lugar de la del sexo adoptado. chic Life of Power (La vida psíquica del poder), en donde Pat Califia, escritor y psiquiatra, ha publicado textos dise ha propuesto explicar por qué se insiste en una reivindi- versos, entre ellos novelas pornográficas, de ciencia ficcación identitaria que puede poner a algunas personas en ción y una historia de transgéneros. Califia defiende la peligro (por provocar una violencia psíquica o física). Ca- pornografía en la ciencia ficción, dos géneros criticados si todos los trabajos que se proclaman queers comparten con frecuencia, en su opinión, a causa de las posibilidauna resistencia teórica al esencialismo y a las pretensio- des que ofrecen en tanto que resistentes a la normativa nes totalizadores, lo cual hace a la TQ y al término queer sexual y genérica. Su trabajo Sex changes estudia la historia de los cambios de género a través de la biología, el difíciles de describir.

4

5

psicoanálisis, la sociología y la política.

4 4.1

El papel de la biología

EL PORVENIR DE LA TEORÍA

fue un completo fracaso. A los 20 años, después de años de terapia y varios intentos de suicidio, Brenda/David fue informado de todo y decidió realizarse una nueva intervención quirúrgica (esta vez una faloplastía). Finalmente, se suicidó antes de los cuarenta años.[6][7] Este caso ha dado lugar a muchos debates dentro de

Categorías biológicas versus construc- la teoría queer centrados tanto por su descripción de la ciones sociales reasignación del funcionamiento del género como por su

Algunos críticos de la teoría queer sostienen que algunas pruebas fisiológicas, genéticas y sociológicas, muestran que la orientación sexual y la clasificación sexual no pueden ser consideradas construcciones sociales y que varias características biológicas (algunas de las cuales son hereditarias) desempeñan un papel importante en la formación de la conducta sexual. En el presente, no parecen existir pruebas concluyentes en uno u otro sentido, si bien la comunidad científica parece esperar que el estudio del genoma humano y de otras especies aporte más luz al respecto. Distintos comentaristas responden a estas afirmaciones haciendo ver que no todos los individuos son fácilmente clasificables como hombre o mujer, incluso atendiendo a fundamentos estrictamente biológicos. Por ejemplo, los cromosomas sexuales (X e Y) pueden existir en combinaciones atípicas (como en el síndrome de Klinefelter [XXY]). Esto obstaculiza el uso de los genotipos como medio para definir dos géneros exactamente distintos. Los individuos intersexuados pueden tener características sexuales ambiguas por distintas razones biológicas.

calidad de tratamiento desastroso (y completamente innecesario) de un niño tan sólo porque sus genitales no se acomodaban a la idea “normal” de genitales. Se muestra como un claro ejemplo de que el género no es una construcción social. En proyectos posteriores, John Money desarrolló importantes matices sobre los casos que conllevan una investigación acerca de la formación de la identidad de género de cualquier persona, aunque no ha vuelto a hablar del caso Reimer tras haberse sabido que durante años no lo había denunciado.

5 El porvenir de la teoría Con la crítica de la teoría de la realización propuesta por Butler en Gender Trouble y el apaciguamiento de los grupos provocadores y de drag queens y drag kings, muchos teóricos se encuentran actualmente en un período de búsqueda de nuevos análisis de la resistencia queer

La mayor parte de ese trabajo se produce en ámbitos literarios, psicoanalíticos y lingüísticos, pero también en La cuestión de hasta qué punto la identidad sexual y la los dominios de la biología y de las ciencias sociales (inorientación sexual están fundamentadas en la biología es cluso si, a causa de la ruptura entre la universidad y los importante no sólo en la teoría queer, sino también, por ambientes populares, hay a priori prejuicios hacia los investigadores sociales). ejemplo, en sexología. Actualmente está bien aceptado que en la orientación sexual influyen determinantes ambientales y genéticos, aunque sean sólo de carácter correlacional, sin embargo no es posible aún discernir ninguna característica cualitativa o cuantitativa de este determinante genético. Esto pudiera interpretarse a favor de teorías ambientalistas como la TQ, especialmente en referencia a los estudios de antropología donde la sexualidad representa dinámicas sociales de poder al margen de la reproducción.

4.2

El doctor Money y el caso Reimer

En los primeros trabajos de la Universidad Johns Hopkins, el investigador John Money indicó que quedó impresionado por el argumento de que la identidad sexual es una conducta socialmente establecida, y utilizó para probarlo a David Reimer, de pocos meses, quien había sufrido una circuncisión mal practicada. En el experimento se le asignó una identidad femenina y una operación de adecuación de sexo, y bajo el nombre de Brenda fue criado por sus padres bajo esta nueva identidad. El experimento

Lee Edelman y otros ponen en relación la teoría queer y el psicoanálisis examinando las nociones lacanianas de construcción identitaria a través de la adquisición del lenguaje y el estadio del espejo. Según ellos, la conciencia de uno mismo procede más de la cultura y del lenguaje que de la biología. En su texto No future, Edelman se apoya también sobre el concepto foucaultiano del Bíopoder para examinar la resistencia de los queers a los sistemas sociales de reproducción (el matrimonio, la producción de niños). Anna Livia ha publicado un trabajo lingüístico (Pronoum Envy) sobre el uso queer del género gramatical en la literatura francesa. Tras un decenio de elaboración de una teoría crítica, parece que una identidad queer comienza a asentarse. Existen, sin embargo, desacuerdos entre los teóricos que priman el estudio del género y los que se interesan más específicamente en la sexualidad, y entre los universitarios y anti-universitarios. Otra grieta, en fin, aparece entre las comunidades queers y las feministas llamadas de la segunda ola, la cual, con sus rupturas múltiples, ha mantenido sus fieles, aunque algunas reivindican una tercera ola del feminismo, mientras que otras afirman que la teoría

5 queer ha provocado un post-feminismo.

adoptan palabras como bollera o maricón, anteriormente sólo despectivas, para autodefinirse y para crear una militancia diferente que no se dirige al Estado pidiendo subvenciones, leyes o regulaciones, sino que trabaja en 6 Personalidades otras líneas políticas independientes y reacias a la buena imagen y a la integración en el sistema heterosexual El término “queer” aparece en textos teóricos desde por dominante. lo menos “Borderland/La Frontera” de Gloria Anzaldúa, de 1987. Ya el término “Teoría Queer” debe su primer El movimiento no ha dejado de trabajar y extenderse uso a Teresa de Lauretis. Sin embargo, en 1994, ésta cri- dando origen a comienzos de este siglo diversos grupos ticó la teoría queer estableciendo que no era más que una queer, principalmente de lesbianas, organizan los primeestrategia de márketing que “se había convertido rápida- ros talleres drag king, producen porno alternativo, documente en un concepto vacío producto de las compañías mentales, libros, festivales de cine, performances, conferencias etc. Existen debates y alianzas respecto a diverpublicitarias". sas realidades políticas: la regulación del trabajo sexual, Destacan como influencias históricas de la teoría queer la posibilidad de otra pornografía, un nuevo feminismo (entre otros): Gloria Anzaldúa, Audre Lorde, Monique no lesbófobo y no transfóbico, la inmigración, el acceWittig, Jonathan Katz, Ester Newton, Andy Warhol, so libre a hormonas, despenalización de las drogas, el Roland Barthes, Jacques Lacan, John Money, Louis Alt- heterocentrismo en escuelas y medios de comunicación, husser, Jacques Derrida. Pero los primeros que desarro- cómo se construyen el sexo y el género, las problemátillaron la teoría fueron Gayle Rubin, Kaja Silverman, D.A. cas de la prevención del sida, etc. Grupos como Mambo , Miller, Sue-Ellen Case, Douglas Crimp, John D'Emilio, Girlswholikeporno, Grupo de Trabajo Queer-GTQ, Zona Lee Edelman, Michel Foucault, Joan Scott, Simon Wat- de Intensitat, Medeak, Post Op, O.R.G.I.A, Corpus Delicti, ney, Judith Butler, Eve Kosofsky Sedgwick, Leo Bersani, Maribolheras precarias o la revista Parole de queer, enDavid Halperin, Michael Moon, Michael Warner, Donna tre otros, ejercen actualmente diversas militancias queer Haraway y muchos otros. en diferentes zonas de España y han creado vínculos con otros grupos en Europa y América Latina.

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Activismo y teoría

Se puede decir que hay dos vertientes de la teoría queer: el ámbito teórico y el activista, con grupos como ACT UP o Queer Nation. La influencia que ha tenido esta teoría en el mundo académico estadounidense es grande. En España se conocieron grupos como LSD o la Radikal Gai en los años noventa. Con la llegada del nuevo milenio surgen prácticas políticas que superan la política institucional de los grupos LGTB, el FAGC (Front d'Alliberament Gai de Catalunya ['Frente de Liberación Gay de Cataluña']), EHGAM (Euskal Herriko Gay-les Askapenerako Mugimendua ['Movimiento de Liberación de Gays y Lesbianas de Euskal Herria']), Maribolheras Precarias (Galicia), Queer Ekintza (Euskadi), El grupo QK (Alacant), y Liberacción (Madrid) forman parte de la red contra la homofobia, y sus luchas van más allá de una reivindicación exclusiva para la comunidad LGTB cada vez más mercantilizada; la lucha contra la precariedad o la guerra forman parte de su ideario político, todo ello a través de la reivindicación festiva, buscando espacios autónomos donde poder reinventar la vida. La teoría queer comienza a abrirse paso también en el ámbito académico.

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Movimiento queer en España

En la España de principios de los 1990 ocurre lo mismo que había pasado con el término anglosajón queer, ciertos grupos como Lesbianas Sin Duda (LSD) o la Radical Gai

También en el ámbito de la cultura y el arte ha habido una amplia producción cultural feminista y queer desde los años 80, que continúa en la actualidad con numerosas exposiciones y seminarios sobre artistas y culturas queer. La universidad: desde hace unos años existen en diversas universidades españolas seminarios, cursos de postgrado, tesis doctorales y conferencias sobre las culturas queer. El filósofo y activista gay Paco Vidarte, profesor de la Universidad Nacional de Educación a Distancia organizó entre 2003 y 2005 dos ediciones de un curso de teoría queer, y en otras universidades de España se pueden encontrar recientes ejemplos de programas y cursos sobre estas culturas. Paralelamente desde finales de los 90 se vienen publicando en España libros sobre prácticas, militancias y teorías queer, traducciones, así como numerosos blogs, webs, y foros, para el intercambio de información y la creación de proyectos comunes. Además de Paco Vidarte, en España han contribuido a la teoría queer investigadores/as como Fefa Vila, Silvia García Dauder, Carmen Romero Bachiller, Raquel Platero, Elvira Burgos, Gracia Trujillo, Gerard Coll-Planas, Miquel Missé, Rafael Mérida Jiménez, Beatriz Preciado, Sejo Carrascosa, Ricardo Llamas, Eduardo Nabal, Pablo Pérez Navarro y Javier Sáez del Álamo.

9 Véase también • Queer • LGBT

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12 ENLACES EXTERNOS • Diversidad sexual • Orientación sexual • Transgénero • Historia LGBT • Psicología evolucionista

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Bibliografía

• Javier Sáez del Álamo y Sejo Carrascosa. (febrero de 2011). «Por el culo. Políticas anales.». Editorial EGALES, S.L. ISBN 978-84-92813-35-3. • Judith Halberstam. (marzo de 2008). «Masculinidad femeninda.». Editorial EGALES, S.L. ISBN 978-8488052-64-3. • Monique Wittig. (junio de 2005). «El pensamiento heterosexual.». Editorial EGALES, S.L. ISBN 8495346-97-4. • Pablo Pérez Navarro (marzo de 2008). «Del texto al sexo. Judith Butler y la performatividad». Editorial EGALES, S.L. ISBN 978-84-88052-62-9. • Javier Sáez del Álamo (diciembre de 2004). «Teoría Queer y Psicoanálisis.». Editorial Síntesis. ISBN 849756-182-1. • Obra colectiva (Editores: David Córdoba, Javier Sáez del Álamo y Paco Vidarte (diciembre de 2005). «Teoría Queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas.». Editorial EGALES, S.L. ISBN 8495346-99-0. • Obra colectiva (Introducción, edición y traducción: Carmen Romero Bachiller, Silvia García Dauder y Carlos Bargueiras Martínez (Grupo de Trabajo Queer) (2005). «El eje del mal es heterosexual. Figuraciones, movimientos y prácticas feministas queer.». Traficantes de sueños. ISBN 84-96453-04-9. • Ver la introducción que hace la traductora María A. Oliver-Rotger al respecto en Sexualidades transgresoras: una antología de estudios queer, compilado por Rafael Mérida Jiménez. • Beatriz Preciado (2002). Manifiesto contrasexual. • José Antonio Nieto (1990). Transexualidad, transgenerismo y cultura. • Butler, J. (1990). «Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity». New York: Routledge. ISBN 0-415-90043-3. • Butler, J. (2006). «Lenguaje, poder e identidad». Síntesis. ISBN 8497561775.

• Soble, A. (1998). «The Philosophy of Sex and Love: an introduction». Paragon House, I edición. ISBN 155778-716-6. • Juan Vicente Aliaga (2004). «Arte y cuestiones de género.». Editorial Nerea. • Paco Vidarte (2007). «Ética Marica.». Editorial EGALES. • Beatriz Preciado (2008). «Testo yonqui.». Editorial Melusina.

11 Referencias [1] Warner, Michael (1999). The trouble with normal. New York: The Free Press. ISBN 0-684-86529-7. [2] Kosofsky Sedgwick, Eve (2002). «A(queer) y ahora (1993)». Sexualidades transgresoras, una antología de estudios queer. Barcelona: Icaria. pp. 24-54. ISBN 847426562 |isbn= incorrecto (ayuda). [3] Viteri, María Amelia; Serrano, José Fernando; VidalOrtiz, Salvador (enero de 2011). «¿Cómo se piensa lo 'queer' en América Latina?». Íconos (Quito, Ecuador: FLACSO) 15 (39). ISSN 1390-1249. [4] Mérida Jiménez, Rafael M. (2002). «Prólogo». Sexualidades transgresoras, una antología de estudios queer. Barcelona: Icaria. pp. 9-23. ISBN 847426562 |isbn= incorrecto (ayuda). [5] Zielinski, Ger (2007). «Queer theory». Encyclopedia of Activism and Social Justice. California: SAGE Publication, Incorporated. pp. 1188-1190. ISBN 847426562 |isbn= incorrecto (ayuda). [6] John Colapinto (11 de diciembre de 1997). «The True Story of Jhon/Joan 1» (en inglés). revista The Rolling Stones. pp. 54-77. [7] John Colapinto (11 de diciembre de 1997). «The True Story of Jhon/Joan 2» (en inglés). revista The Rolling Stones. pp. 78-97.

12 Enlaces externos • QueeRuption.org (plataforma de organización de los distintos Queeruption, en inglés). • www. UIA.es. En castellano. Ver la introducción de “Sexualidades transgresoras"; hay referencias interesantes en la bibliografía del seminario llevado a cabo en Sevilla sobre “Retóricas del género”. • ISNA.org (la Sociedad Intersexo de Norteamérica, ISNA) • Multitudes.Samizdat.net (Multitudes queer: “Notas para una política de los ‘anormales’", Beatriz Preciado en Revista Multitudes).

7 • TheoryCards.org.uk (se ha traducido el ensayo más importante, Gender Trouble (1990) como Género en disputa. • www.QueerTheory.org (sitio en inglés). • Queer Ekintza, Asociación pro-Liberación Sexual • Historia de los movimientos queer en España • Organización LGTB No Gubernamental • [http://www.felgt.org/ Federación Estatal de Lesbianas, Gay, Transsexuales y Bisexuales • Giovanni Dall'Orto, Contra la “queer theory”, sigla.org.ar.

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13 ORIGEN DEL TEXTO Y LAS IMÁGENES, COLABORADORES Y LICENCIAS

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Origen del texto y las imágenes, colaboradores y licencias Texto

• Teoría queer Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Teor%C3%ADa_queer?oldid=98589549 Colaboradores: Angus, Rumpelstiltskin, Sanbec, Zwobot, Luciogalli, Rosarino, Ecelan, Ascánder, Sms, Gerardo de la cruz, Felipealvarez, Chalisimo5, Erri4a, Cinabrium, Porao, Danixx25, Arrt-932, Ecemaml, Supersouissi, Kiekvogel, Taichi, Rembiapo pohyiete (bot), Caiser, La Maga, Orgullobot~eswiki, Alhen, Caiserbot, Acracia, Varano, BOTijo, YurikBot, Wiki-Bot, Jgaray, Deisenbe antiguo, Svoice, Conejito, Olgaberrios, Agustobulo, Yavidaxiu, Nihilo, Zerep11, Ál, CEM-bot, Damifb, Roblespepe, Davius, G.dallorto, Resped, Narekor, Musicantor, Srengel, Pera6, Mr selwyn, P.o.l.o., Giaco, I.S., ObscurO, Maggieven, SuckitTrebek, Dhidalgo, Lnegro, Technopat, Raystorm, Tláloc, BlackBeast, Muro Bot, Eea, PaintBot, Loveless, Macarrones, Drinibot, BOTarate, Jplasti, OboeCrack, Greek, Musas de Metal Grupo de Mujeres Gay A.C., Sonser, Locos epraix, Destornillador2, Eduardosalg, Leonpolanco, Recoplado, Alexbot, Álvaro Terrones, Osado, Ravave, SilvonenBot, Aquiesaquinoes, Daniyyel, UA31, AVBOT, EjsBot, MastiBot, Ginosbot, Manje, Sophivorus, Orphaios, Manuelt15, Xqbot, Bot0811, Jito22, Berrotarán, Igna, Paco-malaga, Gorigori, TiriBOT, RedBot, PatruBOT, Foundling, Savh, Geronimo-ortiz, Tenan, MercurioMT, MerlIwBot, Mamj16, Jaluj, Edipito, Hartza~eswiki, MetroBot, Invadibot, Green Mostaza, Elvisor, Memalinterpretesfatal, Tecnorata, Addbot, Andrealacombe, JPOK, DaddyCell, HMAZZINI, Jarould, Egis57, BenjaBot, Francisco brives, Popote azul, NinoBot, Labashi-Marduk, Leoncastro y Anónimos: 119

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Imágenes

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