Teoría queer

Teoría queer La Teoría queer es una hipótesis sobre el género que afirma que la orientación sexual y la identidad sexual o de género de las personas son el resultado de una construcción social y que, por lo tanto, no existen papeles sexuales esenciales o biológicamente inscritos en la naturaleza humana humana,, sino formas socialmente variables de desempeñar uno o varios papeles sexuales.

Normalidad y anomalía De acuerdo con ello, la Teoría Queer (TQ ) rechaza la clasificación de los individuos en categorías universales como "homosexual homosexual"", "heterosexual heterosexual"", "hombre hombre"" o "mujer mujer", ", "Transexualidad Transexualidad"" o "travestismo travestismo"", sosteniendo que éstas esconden un número enorme de variaciones culturales culturales,, ninguna de las cuales sería más fundamental o natural que las otras. Contra el concepto clásico de género, que distinguía lo "heterosexual" socialmente aceptado (en inglés straight ) de lo "anómalo" ( queer ), ), la Teoría Queer afirma que todas las identidades sociales son igualmente anómalas. [editar editar]]

Contra las clasificaciones tradicionales

La Teoría Queer critica las clasificaciones sociales de la psicología psicología,, la filosofía,, la antropología y la sociología tradicionales, basadas habitualmente filosofía en el uso de un solo patrón de segmentación —sea la clase social, social, el sexo sexo,, la raza o cualquier otra — y sostiene que las identidades sociales se elaboran de manera más compleja como intersección de múltiples grupos, corrientes y criterios. (Papalia, 2001) [editar editar]]

Historia [editar editar]]

Antecedentes [editar editar]] Magnus Hirschfeld Un precursor de los conceptos de la TQ fue el médico alemán Magnus Hirschfeld,, cuyos trabajos de comienzos del siglo XX estuvieron dedicados a Hirschfeld despejar la dicotomía entre homo y heterosexualidad desde una perspectiva biológica; a partir de 1908 publicó un Zeitschrift für Sexualwissenschaft en el que por primera vez le dio forma a la idea de travestismo travestismo,, y estudió las diferentes articulaciones de los roles sexuales en la sociedad de su época. Los orígenes del movimiento queer son, por otra parte, diversos. El movimiento de gays y lesbianas, que podrían considerarse los más cercanos a los queers , no ha proporcionado ni los antecedentes teóricos ni el modelo

de un compromiso político. Es quizá más correcto afirmar que el movimiento queer viene de la teoría queer y que ésta es heredera del feminismo feminismo.. [editar editar]] Margaret Mead Desde la antropología antropología,, estudios como el célebre ensayo de Margaret Mead Sex and Temperament in Three Primitive Societies  (Sexo y temperamento en  tres sociedades primitivas ), ), en el que la división sexual del trabajo y las estructuras de parentesco se analizan para explicar los distintos papeles de género de las etnias arapesh arapesh,, mundugumor y tchambouli tchambouli,, ayudan a proporcionar material empírico que cuestionase la rígida diferenciación entre caracteres "femeninos femeninos"" y "masculinos masculinos"", documentando culturas en las que hombres y mujeres compartían por igual prácticas consideradas exclusivamente viriles en Occidente (como la guerra guerra)) y aún otras en que la distribución de las tareas domésticas y de los hábitos suntuarios eran exactamente inversas a las occidentales. Sus descripciones de los varones tchambouli, excluidos de las tareas prácticas y administrativas, y a los que se reservaban los hábitos del maquillaje y la decoración personal, fueron recibidos con escándalo por la sociedad de su época, al igual que su desmitificación de la pureza femenina a través de estudios de las prácticas sexuales infantiles y adolescentes de las arapesh. [editar editar]] Postestructuralismo Sin embargo, el principal impulso para la TQ vendría de los estudios filosóficos y literarios, a través del grupo de autores asociados al llamado movimiento postestructuralista postestructuralista.. La noción del decentramiento del sujeto -es decir, la idea de que las facultades intelectuales y espirituales del ser humano no son parte de su herencia h erencia biológica, aunque se funden en condiciones biológicas, sino el resultado de una multiplicidad multi plicidad de procesos de socialización socialización,, a través de los cuales se constituyen de manera sumamente diferenciada las nociones del yo yo,, del mundo y las capacidades intelectuales para operar abstractamente con éste- proporcionó el impulso para estudiar no sólo los roles sociales de varón o mujer, sino también el reconocimiento que los individuos tienen de su propia condición masculina o femenina como productos histórico-sociales. La mayor influencia en este sentido fue la monumental Historia de la  Sexualidad , que Michel Foucault dejó inconclusa a su muerte, en la que se trataban críticamente hipótesis muy extendidas acerca de los impulsos sexuales, como la distinción entre la supuesta libertad concedida al deseo en el estado de naturaleza y la represión sexual ejercida en las civilizaciones avanzadas. Por su parte, los estudios literarios -en especial los de Roland Barthes, Barthes , Jacques Derrida, Derrida , Julia Kristeva y sus seguidores- exploraron extensamente las formas en que una determinada distribución de tareas, atributos y roles entre los sexos se difunde a través de textos que simulan proporcionar nada

más que una descripción de facto ; la distinción que da nombre a la teoría, por ejemplo, opone tácitamente una forma "normal" de sexualidad -la pareja heterosexual estable- a otras consideradas anormales, sugiriendo s ugiriendo que estas últimas son inadecuadas o perjudiciales. [editar editar]]

Evolución hacia el fenómeno queer : feminismos, lesbianismos Otra diferencia entre los movimientos queer y el movimiento LGBT (Lesbianas Lesbianas,, Gays Gays,, Bisexuales y Transexuales Transexuales)) es que aquél no ha tenido precedente en el siglo XIX. XIX. Era, pues, necesario para los militantes gays y lesbianas elegir un modelo para su nuevo movimiento. Por una parte, el éxito de los movimientos de los negros norteamericanos les ha resultado atractivo. Por otra, aun cuando los queers están en general más próximos a los gays y lesbianas que a las feministas, muchas de sus raíces ideológicas se encuentran también en el feminismo norteamericano de los años 80. Antes de esa fecha, el feminismo, como otros movimientos similares, esperaba que el progreso social se produciría por un cambio camb io de legislación. Los argumentos para la aprobación de legislaciones progresistas se han fundado siempre en la comparación entre el grupo minoritario en cuestión y el ciudadano universal , es decir, el hombre rico y blanco. Por motivos diversos, varios movimientos han comenzado, desde los años 70, a oponerse a esta imagen de ciudadano universal , y a valorizar su propia capacidad de actuación o realización. Esta tendencia (marcadamente postmodernista postmodernista)) ha acelerado la ruptura entre el hombre y la l a mujer y ha esencializado lo que ha venido a constituirse en feminismo. Aparece, sobre todo, en el The Feminine  Mystique , de Betty Friedan, Friedan, creadora de NOW (Organización Nacional para Mujeres), que ha sido sin embargo acusada acus ada de ignorar a todas las mujeres que no eran blancas o de una clase social acomodada. Esta ola de feminismo se situaba, pues, en la noción de diferencia, ya fuera la diferencia entre hombres y mujeres, ya fuera la conceptualización del sujeto y del objeto de varios fenómenos sociales (el discurso discurso,, el arte arte,, el matrimonio matrimonio,, etc.). Sin embargo, este movimiento radical de la segunda ola del feminismo ha sido alterado por dos fenómenos ideológicos, ambos relacionados con cuestiones de sexualidad y de género. El primero fue la cuestión de las l as guerras de sexos  (Sex Wars ), ), que dividieron a las teóricas y militantes sobre el papel de la pornografía en la opresión de las mujeres. La otra fisura se refiere a la presencia de lesbianas en las filas feministas y se conoce como Lavender Menace , nombre de un grupo informal de feministas lesbianas formado para protestar por la exclusión e xclusión de lesbianas y reivindicaciones lesbianas del movimiento en el Segundo Congreso para la  Unidad de las Mujeres , celebrado en mayo de 1970 en Nueva York. Del mismo modo que los enemigos del feminismo utilizaban (y utilizan) con frecuencia contra sus argumentos la argumentación-acusación

(evidentemente homofóbica homofóbica)) de lesbianismo (práctica conocida en inglés como lesbian baiting ), ), una gran parte de las militantes mostraban su propia homofobia y se negaban a aceptar que algunas de ellas eran lesbianas. Las lesbianas de la lavender menace manifestaban que ellas eran más feministas gracias a su alejamiento de los hombres, mientras que las feministas heterosexuales aducían que los papeles masculino/femenino fem ) de las parejas lesbianas no eran sino copias del matrimonio (butch  / fem  heterosexual. Así pues, la homofobia atribuida a la segunda ola , su atención a las práctica sexuales, y sobre todo la división que todo ello produjo, condujo al nacimiento de la TQ a comienzo de los años 90. [editar editar]]

Sobre la definición de la teoría

La TQ parte de la consideración del género como una construcción y no como un hecho natural y establece ante todo la posibilidad de repensar las identidades desde fuera de los cuadros normativos de una sociedad que entiende el hecho sexual como constitutivo constitutiv o de una separación binaria de los seres humanos; dicha separación estaría fundada en la idea de la complementariedad de la pareja heterosexual heterosexual.. [editar editar]]

El adjetivo queer  La TQ , con su interés por las implicaciones de sexualidad y género se ha dedicado sobre todo a la exploración de estas e stas implicaciones en téminos de identidad. La naturaleza provisional de la identidad queer implica una amplia discusión sobre la definición del adjetivo queer . Eve Kosofsky Sedgwick ha explorado esta dificultad de definición y señalado que, si bien el término cambia su significado según se aplique a uno mismo o a otro, "tiene la virtud de ofrecer, en el contexto de la investigación académica sobre la identidad de género y la identidad sexual, una novedad que implica etimológicamente un cruce de los límites sin referirse a nada en particular, lo cual deja la cuestión de sus denotaciones abierta a la controversia y la revisión" ( Epistemology of  ). the Closet ). [editar editar]]

La autodesignación de la identidad Gracias a esa naturaleza efímera, la identidad queer , pese a su insistencia sobre la sexualidad y el género, podría aplicarse a todas las personas que alguna vez se han sentido fuera de lugar ante las restricciones de la heterosexualidad y de los papeles de género. Así, si una mujer se interesa en el deporte o un hombre en las labores domésticas, pueden ser calificados como queers . Por este motivo la mayor parte de los teóricos queer insiste en la autodesignación de la identidad. Junto al género, la identidad compone uno de los temas principales de la teoría, y eso incluye la investigación sobre la prostitución,, la pornografía, las zonas oscuras de la sexualidad, etc. El prostitución

vocablo, cuando se aplica a las prácticas sexuales, ofrece muchas más innovaciones que otros términos, como lesbiana o gay . Cuando alguien se define como queer , es imposible deducir su género. Teresa De Lauretis, que fue la primera en emplear esa palabra para describir su proyecto teórico, esperaba que tuviera aplicaciones iguales para la sexualidad y la raza, la clase y otras categorías. Sin embargo, fuera de los ámbitos universitarios, cuando el término queer se refiere a la sexualidad, es más frecuentemente un sinónimo de gay y lesbiana , a veces de gay, lesbiana  y bisexual y con menos frecuencia de gay, lesbiana, bisexual y transexual . [editar]

La cuestión transexual La exclusión habitual de los transexuales de este uso popular puede deberse al hecho de que un transexual manifiesta unas relaciones desviadas respecto al género y la sexualidad. Muchos transexuales, inspirándose en la TQ en los niveles sexual y genérico, prefieren distinguirse de los transexuales tradicionales (los FtM y MtF , siglas inglesas de Female to Male y Male to  Female , literalmente Hembra a Macho  y Macho a Hembra , expresiones que reafirman el binarismo del género al cambiar de sexo sin otra reivindicación) utilizando las expresiones género queer  y FtN o MtN (sustituyendo la segunda parte de la expresión por el adjetivo neutro ). Las investigaciones queer sobre el género abarcan sobre todo las opciones desviadas del género (los transgéneros , los género-queer y los travestidos), así como la separación de género y sexo biológico. Partiendo de la afirmación de Simone de Beauvoir "no se nace mujer, se llega a serlo", Judith Butler ha sido la primera teórica queer en abordar esta separación entre género y sexo. [editar]

El miedo de la ciencia y la resistencia La bióloga Anne Fausto-Sterling señala que el miedo a la confusión de los géneros impulsó a la ciencia y la medicina a buscar criterios irrefutables que establecieran el sexo anatómico y el género psicológico. Su trabajo cuestiona las intervenciones médicas que pretenden curar la disforia (malestar, inquietud) de género y el hermafroditismo. Además, la TQ se interesa en el parentesco y en las reivindicaciones identitarias en general. Judith Butler ha explorado el parentesco en su libro Antigone's Claim (La reivindicación de  Antígona ) y la identidad en The Psychic Life of Power  (La vida psíquica del  poder ), en donde se ha propuesto explicar por qué se insiste en una reivindicación identitaria que puede poner a algunas personas en peligro (por provocar una violencia psíquica o física). Casi todos los trabajos que se proclaman queers comparten una resistencia teórica al esencialismo y a las pretensiones totalizadores, lo cual hace a la TQ y al término queer difíciles de describir. [editar]

Grietas en la teoría: universidad y anti-universidad

La práctica y el compromiso político desempeñan un papel mucho más importante en el trabajo que se produce fuera de la universidad. Al contrario de las teorías feministas, la TQ universitaria se interesa menos por las actitudes militantes, lo cual ha supuesto rupturas. La producción de textos queers no universitarios es abundante. Los zines  y los blogs son abundantes en un movimiento que privilegia la auto-afirmación y la importancia de contar la propia historia. Los blogs han multiplicado el acceso de la audiencia transexual a las informaciones (e imágenes) precisas de los que se puede esperar de una transformación quirúrgica. Los textos más influyentes en la población queer desde los años 90 son, no obstante, los que provienen del medio popular. En Queer Theory, Gender Theory  (Teoría Queer, Teoría de Género ), Riki Wilchins, transexual, elabora una refutación categórica de la teoría universitaria sobre los queers , señalando que trabaja siempre al estilo bottom-  up y que los universitarios han robado la TQ a los queers populares. Esta opinión se extiende cada vez más entre los queers , que sienten que en los círculos universitarios se habla de ellos, pero no comprenden lo que se dice. Es posible que esa separación se deba al lenguaje muy elaborado de los teóricos queers universitarios (se acusa a Judith Butler de utilizar una escritura incomprensible), debido, según algunos, a un deseo de compensación de su estatus inferior dentro del mundo académico. La autobiografía Stone Butch Blues , escrita por Leslie Feinberg, ha sido quizá la primera de un transexual. Este texto, muy influyente, no es solamente el relato del cambio de sexo de una persona: Feinberg muestra toda una ambivalencia hacia las identidades masculinas y femeninas y se mueve siempre en el espacio liminar del género y de la representación. En Trans  Warriors , el mismo autor examina las percepciones corporales que se utilizan para determinar el género de una persona, incluidos los vestidos y las estructuras sociales que históricamente han estado abiertas o cerradas a la variación de género. En un lenguaje muy claro y eficaz, Kate Bornstein utiliza un cuaderno de ejercicios (My Gender Workbook ) para ayudar al lector a deconstruir sistemáticamente sus nociones de los papeles masculino y femenino, y ha sido el primer transexual en proponer el establecimiento de una categoría que reivindique la identidad queer o transexual en lugar de la del sexo adoptado. Pat Califia, escritor y psiquiatra, ha publicado textos diversos, entre ellos novelas pornográficas, de ciencia ficción y una historia de transgéneros. Califia defiende la pornografía en la ciencia ficción, dos géneros criticados con frecuencia, en su opinión, a causa de las posibilidades que ofrecen en tanto que resistentes a la normativa sexual y genérica. Su trabajo Sex changes  estudia la historia de los cambios de género a través de la biología, el psicoanálisis, la sociología y la política. [editar]

El papel de la biología

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Categorías biológicas versus construcciones sociales Algunos críticos de la TQ sostienen que algunas pruebas fisiológicas, genéticas y sociológicas, muestran que la orientación sexual y la clasificación sexual no pueden ser consideradas construcciones sociales y que varias características biológicas (algunas de las cuales son hereditarias) desempeñan un papel importante en la formación de la conducta sexual. En el presente, no parecen existir pruebas concluyentes en uno u otro sentido, si bien la comunidad científica parece esperar que el estudio del genoma humano y de otras especies aporte más luz al respecto. Distintos comentaristas responden a estas afirmaciones haciendo ver que no todos los individuos son fácilmente clasificables como hombre o mujer, incluso atendiendo a fundamentos estrictamente biológicos. Por ejemplo, los cromosomas sexuales (X e Y) pueden existir en combinaciones atípicas (como en el síndrome de Klinefelter [XXY]). Esto obstaculiza el uso de los genotipos como medio para definir dos géneros exactamente distintos. Los individuos intersexuados pueden tener características sexuales ambiguas por distintas razones biológicas. La cuestión de hasta qué punto la identidad sexual y la orientación sexual están fundamentadas en la biología es importante no sólo en la teoría queer, sino también, por ejemplo, en sexología. Actualmente está bien aceptado que en la orientación sexual influyen determinantes ambientales y genéticos, aunque sean sólo de carácter correlacional, sin embargo no es posible aún discernir ninguna característica cualitativa o cuantitativa de este determinante genético. Esto pudiera interpretarse a favor de teorías ambientalistas como la TQ, especialmente en referencia a los estudios de antropología donde la sexualidad representa dinámicas sociales de poder al margen de la reproducción. [editar]

El doctor Money y el caso Reimer  En los primeros trabajos de la Universidad Johns Hopkins, el investigador John Money indicó que quedó impresionado por el argumento de que la identidad sexual es una conducta socialmente establecida, y utilizó para probarlo a David Reimer, de pocos meses, quien había sufrido una circuncisión mal practicada. En el experimento se le asignó una identidad femenina y una operación de adecuación de sexo, y bajo el nombre de Brenda fue criado por sus padres bajo esta nueva identidad. El experimento fue un completo fracaso. A los 20 años, después de años de terapia y varios intentos de suicidio, Brenda/David fue informado de todo y decidió realizarse una nueva intervención quirúrgica (esta vez una faloplastía). Finalmente, se suicidó antes de los cuarenta años. Este caso ha dado lugar a muchos debates dentro de la teoría queer  centrados tanto por su descripción de la reasignación del funcionamiento del

género como por su calidad de tratamiento desastroso (y completamente innecesario) de un niño tan sólo porque sus genitales no se acomodaban a la idea "normal" de genitales. Se suele utilizar como ejemplo de cómo no tratar a personas con variaciones sexuales o de género. En proyectos posteriores, Money desarrolló importantes matices sobre los casos que conllevan una investigación acerca de la formación de la identidad de género de cualquier persona, aunque no ha vuelto a hablar del caso Reimer tras haberse sabido que durante años no lo había denunciado. [editar]

El porvenir de la teoría

Con la crítica de la teoría de la realización propuesta por Butler en Gender  Trouble y el apaciguamiento de los grupos provocadores y de drag queens y drag kings, muchos teóricos se encuentran actualmente en un período de búsqueda de nuevos análisis de la resistencia queer  La mayor parte de ese trabajo se produce en ámbitos literarios, psicoanalíticos y lingüísticos, pero también en los dominios de la biología y de las ciencias sociales (incluso si, a causa de la ruptura entre la universidad y los ambientes populares, hay a priori prejuicios hacia los investigadores sociales). Lee Edelman y otros ponen en relación la TQ y el psicoanálisis examinando las nociones lacanianas de construcción identitaria a través de la adquisición del lenguaje y el estadio del espejo. Según ellos, la conciencia de uno mismo procede más de la cultura y del lenguaje que de la biología. En su texto No  future , Edelman se apoya también sobre el concepto foucaultiano del Bíopoder para examinar la resistencia de los queers a los sistemas sociales de reproducción (el matrimonio, la producción de niños). Anna Livia ha publicado un trabajo lingüístico ( Pronoum Envy ) sobre el uso queer del género gramatical en la literatura francesa. Tras un decenio de elaboración de una teoría crítica, parece que una identidad queer comienza a asentarse. Existen, sin embargo, desacuerdos entre los teóricos que priman el estudio del género y los que se interesan más específicamente en la sexualidad, y entre los universitarios y antiuniversitarios. Otra grieta, en fin, aparece entre las comunidades queers y las feministas llamadas de la segunda ola , la cual, con sus rupturas múltiples, ha mantenido sus fieles, aunque algunas reivindican una tercera ola del feminismo, mientras que otras afirman que la TQ ha provocado un postfeminisno. [editar]

Personalidades

El término "queer" aparece en textos teóricos desde por lo menos "Borderland/La Frontera" de Gloria Anzaldúa, de 1987. Ya el término "Teoría Queer" debe su primer uso a Teresa de Lauretis. Sin embargo, en 1994, ésta

criticó la teoría queer estableciendo que no era más que una estrategia de márketing que "se había convertido rápidamente en un concepto vacío producto de las compañías publicitarias". Destacan como influencias históricas de la TQ (entre otros): Gloria Anzaldúa, Audre Lorde, Monique Wittig, Jonathan Katz, Ester Newton, Andy Warhol, Roland Barthes, Jacques Lacan, Louis Althusser, Jacques Derrida. Pero los primeros que desarrollaron la teoría fueron Gayle Rubin, Kaja Silverman, D.A. Miller, Sue-Ellen Case, Douglas Crimp, John D'Emilio, Lee Edelman, Michel Foucault, Joan Scott, Simon Watney, Judith Butler, Eve KosofskySedgwick, Leo Bersani, David Halperin, Michael Moon, MichaelWarner y muchos otros. [editar]

Activismo y teoría

Se puede decir que hay dos vertientes de la teoría queer: el ámbito teórico y el activista, con grupos como ACT UP o Queer Nation. La influencia que ha tenido esta teoría en el mundo académico estadounidense es grande. En España se conocieron grupos como LSD o la Radikal Gai en los años noventa. Con la llegada del nuevo milenio surgen prácticas políticas que superan la política institucional de los grupos LGTB, el FAGC [1] (Front d'Alliberament Gai de Catalunya ['Frente de Liberación Gay de Cataluña']), EHGAM (Euskal Herriko Gay-les Askapenerako Mugimendua [ 'Movimiento de Liberación de Gays y Lesbianas de Euskal Herria']), Maribolheras Precarias (Galicia), Queer Ekintza (Euskadi), El grupo QK [2] (Alacant), y Liberacción (Madrid) forman parte de la red contra la homofobia, y sus luchas van más allá de una reivindicación exclusiva para la comunidad LGTB cada vez más mercantilizada; la lucha contra la precariedad o la guerra forman parte de su ideario político, todo ello a través de la reivindicación festiva, buscando espacios autónomos donde poder reinventar la vida. La teoría queer comienza a abrirse paso también en el ámbito académico. [editar]

Movimiento Queer en España

En la España de principios de los 1990 ocurre lo mismo a comienzos de lo mismo que había pasado con el término anglosajón queer , ciertos grupos como Lesbianas Sin Duda  (LSD) o la Radical Gai  adoptan palabras como bollera o maricón, anteriormente sólo despectivas, para autodefinirse y para crear una militancia diferente que no se dirige al Estado pidiendo subvenciones, leyes o regulaciones, sino que trabaja en otras líneas políticas independientes y reacias a la buena imagen y a la integración en el sistema heterosexual dominante. El movimiento no ha dejado de trabajar y extenderse dando origen a comienzos de este siglo diversos grupos queer, principalmente de lesbianas, organizan los primeros talleres drag king, producen porno alternativo, documentales, libros, festivales de cine, performances, conferencias etc. Existen debates y alianzas respecto a diversas realidades políticas: la

regulación del trabajo sexual, la posibilidad de otra pornografía, un nuevo feminismo no lesbófobo y no transfóbico, la inmigración, el acceso libre a hormonas, despenalización de las drogas, el heterocentrismo en escuelas y medios de comunicación, cómo se construyen el sexo y el género, las problemáticas de la prevención del sida, etc. Grupos como Mambo , Girlswholikeporno , Grupo de Trabajo Queer-GTQ , Zona de Intensitat , Medeak , Post Op , O.R.G.I.A, Corpus Delicti , Maribolheras precarias , entre otros, ejercen actualmente diversas militancias queer en diferentes zonas de España y han creado vínculos con otros grupos en Europa y América Latina. También en el ámbito de la cultura y el arte ha habido una amplia producción cultural feminista y queer desde los años 80, que continúa en la actualidad con numerosas exposiciones y seminarios sobre artistas y culturas queer. La universidad: desde hace unos años existen en diversas universidades españolas seminarios, cursos de posgrado, tesis doctorales y conferencias sobre las culturas queer. El filósofo y activista gay Paco Vidarte, profesor de la Universidad Nacional de Educación a Distancia organizó entre 2003 y 2005 dos ediciones de un curso de teoría queer, y en otras universidades de Espana se pueden encontrar recientes ejemplos de programas y cursos sobre estas culturas. Paralelamente desde finales de los 90 se vienen publicando en España libros sobre prácticas, militancias y teorías queer, traducciones, así como numerosos blogs, webs, y foros, para el intercambio de información y la creación de proyectos comunes. Además de Paco Vidarte, en España han contribuido a la teoría queer investigadores/as como Fefa Vila, Silvia García Dauder, Carmen Romero Bachiller, Raquel Platero, Elvira Burgos, Gracia Trujillo, Gerard Coll-Planas, Miquel Missé, Rafael Mérida Jiménez, Beatriz Preciado, Sejo Carrascosa, Ricardo Llamas, Eduardo Nabal, Pablo Pérez Navarro y Javier Sáez del Álamo. [editar]

Véase también

Crítica social Queer (desambiguación) Cambio de sexo Disciplina de enaguas Drag queen Flower boy ▪ ▪ ▪ ▪ ▪

Queer (desambiguación) Teoría

La Teoría Queer sobre el género que afirma que la orientación sexual y la identidad sexual o de género de las personas son el resultado de una construcción sexual. ▪ Nacionalismo queer [editar] ▪

Cine y televisión

Queer as Folk, serie británica de televisión. Queer as Folk, versión estadounidense de la serie británica. Queer Eye for the Straight Guy es un programa de televisión estadounidense estrenado en el 2003. ▪ Queer Duck es una serie animada. ▪ New queer cinema Movimiento de cine independiente de EE.UU. de principios de los 90. ▪ León Queer . Premio del Festival Internacional de Cine de Venecia. [editar] ▪ ▪ ▪

Asociaciones

Queeruption fiesta internacional del homocore. Queer Ekintza es una asociación de liberación sexual de Vizcaya. Queer Fist, Grupo LGBT radical de inspiración anarquista de la ciudad de Nueva York. ▪ Queer Mutiny (Motín Queer), es una organización anarquista lgbt del Reino Unido. ▪ Queer Nation (lit. Nación Marica) era una organización de lucha por los derechos LGBT y contra la homofobia. [editar] ▪ ▪ ▪

Danza

Tango Queer [editar]

Música

Queer (canción) cuarto single de la banda Garbage. Queercore. Movimiento cultural y social dentro del punk de mediados de los 80. [editar] ▪ ▪

Literatura y cómic

Queer horror. Obras de la literatura dentro del género de terror. Cómic queer. Ligado a la Teoría queer, el feminismo radical y la teoría de Michel Foucault. ▪ Queer es el título de una novela de William S. Burroughs. [editar] ▪ ▪

Véase también Literatura pulp gay

Cambio de sexo El incorrecto término cambio de sexo se refiere a las cirugías de reconstrucción genital que se aplican en personas transexuales para adecuar la apariencia de su anatomía sexual a su sexo psicológico. El término clínico adecuado para referirse al cambio de sexo es: "Cirugía de Reasignación Sexual" identificado con las siglas en inglés: "GRS", también conocido como Vaginoplastia. 1

Precisión conceptual El término "cambio de sexo" es poco preciso ya que el sexo en los seres humanos se presenta como un hecho en el cual se integran e interactúan diversos elementos íntimamente vinculados, es así que al factor representado por lo biológico, deben sumarse otros elementos de igual importancia como lo son el psicológico y el perfil jurídico-social. Desde el punto de vista científico se identifican hasta seis elementos que en su conjunto configuran la posición que desde el punto de vista sexual tiene el sujeto: ▪ El dato cromosómico, constituido por un patrimonio celular heredado en el instante de la concepción y que consiste en 23 pares de cromosomas, 22 de los cuales son comunes a ambos sexos. ▪ Los caracteres sexuales gonádicos, condicionados por lo cromosomático, representados por ovarios o testículos. ▪ Los caracteres hormonales. ▪ Los elementos genitales, representados por los caracteres externos que permiten una primera definición a efectos registrales. ▪ Los elementos anatómicos o caracteres sexuales secundarios. ▪ El elemento psicológico (o cerebral), cuya importancia ha sido puesta de manifiesto en los últimos tiempos, el cual es el resultado de vivencias, de sentimientos profundos que determinan manifestaciones típicas atribuibles a uno u otro sexo. La importancia muy decisiva de la orientación psíquica se muestra en el hecho de que la psiquiatría, el psicoanálisis, la psicología y la psicoterapia, son impotentes para mudar la inclinación mental y adecuarla a los atributos físicos. Este tratamiento psiquiátrico falla sistemáticamente y, por ende, solo resta la solución inversa que es adaptar el cuerpo a la mente, instalación psíquica que se avizora como irreversible. Es por ello que más que una transformación lo que ocurre es una estabilización y definición necesaria, para volver a asociar el conjunto con sus

componentes elementales, devolviendo la armonía a todos los caracteres físicos y psíquicos.2 [editar]

Técnicas utilizadas

Vaginoplastia con inversión penil 3 Colovaginoplastia4 GRS cosmética5 Clitoroplastia6 [editar] ▪ ▪ ▪ ▪

Tratamiento hormonal

El consumo de hormonas sintéticas (estrógenos sintéticos) o de origen orgánico (estrógenos naturales), permiten que las carácteristicas físicas se alteren para cualquiera de los dos sexos. En el caso de los hombres si se consumen hormonas femeninas la grasa se redistribuye hacia caderas y pechos, la forma del rostro cambia y los rasgos físicos se feminizan. En el caso de las mujeres que consumen hormonas masculinas están desarrollan barba en el rostro, se intensifica la cantidad de vello corporal, mayor masa muscular y facciones mas bruscas. Normalmente la hormona masculina: Testosterona es inyectada pues puede causar daño a ciertos organos si se consume por via gástrica. 7 [editar]

Filmografía

▪ Glen o Glenda , de Ed Wood. (1953) ▪ Mi querida señorita , de Jaime de Armiñán. Cabe destacar que esta película

española fue estrenada durante el Franquismo.(1971). ▪ Cambio de sexo , dirigida por Vicente Aranda. (1976) ▪ 20 centímetros , de Ramón Salazar. (2005) ▪ Transamérica , de Duncan Tucker. (2005) [editar]

Véase también

Identidad sexual Orientación sexual Disciplina de enaguas Drag queen Flower boy Transgénero Transformismo [editar] ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪

Referencias

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Transsexualitat: Repaso Médico al Transexualismo. Cifuentes Santos, Derechos personalísimos, Bs.As., Astrea, 1995, p 311 Transsexualitat: Vaginoplastias con inversión Penil. Transsexualitat: Colovaginoplastia. Transsexualitat: GRS Cosmética. Transsexualitat: Clitoroplastia. Transsexualitat: Tratamiento Hormonal.

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Enlaces externos http://www.elpais.com/articulo/sociedad/Congreso/aprueba/ley/permite/transexual es/cambio/nombre/sexo/elpporsoc/20061107elpepusoc_1/Tes

Disciplina de enaguas El término "disciplina de enaguas" se refiere a un tipo de feminización forzada que consiste en vestir con prendas y atuendos femeninos a un niño (varón) que presenta comportamiento violento o agresivo, con el propósito de modificar su conducta machista, agresiva y/o violenta. Para algunos autores y estudiosos del tema el fenómeno se limita a una fantasía sexual de tipo fetichista encarnada en la ficción delirante de algunas mentes perversas, 1 sin embargo la evidencia histórica sugiere que está práctica fue ampliamente desarrollada durante la época victoriana y que despareció casi por completo durante el siglo XX. 2 Recientes estudios sobre el tema sugieren que dicha práctica está siendo retomada nuevamente por algunos grupos espontáneos y no sistémicos de mujeres que en oposición a la cultura machista y a la violencia de género, han retomado está práctica aportando nuevos matices, buscando feminizar el carácter y reducir por completo la conducta agresiva de sus hijos varones. Según algunos autores dicha práctica se ha visto fortalecida en la contemporaneidad como consecuencia de la proliferación de redes sociales que han facilitado la constitución de grupos especializados en el tema y sus prácticas.3

Antecedentes históricos La "disciplina de enaguas" tiene sus orígenes en la época victoriana en donde los niños eran vestidos en muchos casos igual que las niñas, diversas fotografías de la época evidencian como los infantes varones lucían vestidos

largos y adornos en el cabello y su indumentaria era igual a la de las niñas. 5 Pero más allá de la mera formalidad del vestuario, es posible encontrar numerosos casos de niños que fueron educados con una perspectiva feminizante, tal y como aparece documentado en algunos estudios cuya referencia histórica se sitúa en el siglo XIX. 6 Durante la época victoriana era común encontrar casos de madres que ante cualquier manifestación de violencia o agresividad por parte de sus hijos varones, utilizaban la "disciplina de enaguas" como mecanismo de reeducación feminizante, obligando a los menores a vestir prendas femeninas por períodos cortos o extensos de tiempo y en algunos casos a desarrollar roles o actividades propios del género femenino.7 Igualmente existen casos documentados de niños que como consecuencia de sus malos resultados académicos en el colegio, eran obligados a vestir como niñas durante todo el verano, debiendo lucir aparatosos trajes largos, en algunos casos corset y accesorios propios de la indumentaria que utilizaba el género femenino en la época, un caso famoso es por ejemplo el del primer ministro británico Harold Macmillan que era obligado durante sus vacaciones a vestir trajes femeninos como castigo por obtener resultados académicos inferiores a los esperados por sus padres. 8 [editar]

Fundamento ideológico

Los seguidores y defensores de la "disciplina de enaguas" como modelo de re-educación, defienden su movimiento argumentando que el machismo está directamente relacionado con la violencia y que por consiguiente son los hombres los principales causantes de las diversas manifestaciones del conflicto humano, y que esto se debe a una consecuencia cultural y no biológica, debido a la represión de los sentimientos y las emociones durante la educación de los hombres y a la exigencia social por ser fuertes, rudos, insensibles y agresivos, lo que puede desencadenar la violencia desmedida. 9 [editar]

La "disciplina de enaguas" en la actualidad

Si bien la "disciplina de enaguas" desapareció prácticamente como movimiento social durante el siglo XX y la mayor parte de las teorías sicológicas y pedagógicas consideran esta técnica como inconveniente y perjudicial,10 un nuevo movimiento social ha surgido en los últimos años principalmente en Latinoamérica con una visión renovadora que gracias a las redes sociales ha consolidado un colectivo defensor de la técnica como mecanismo idóneo para la reeducación feminizante. 11 Igualmente un reciente estudio de maestría de la UNAM, encontró que en América Latina han surgido nuevos colectivos que gracias a las redes sociales se han comenzado a congregar alrededor del tema de la "disciplina de enaguas" como estrategia para disminuir la violencia y agresividad en los niños, dicho movimiento ya no concibe la disciplina como castigo sino mas como una filosofía de vida. Esta

práctica está siendo desarrollada nuevamente por algunos grupos espontáneos de mujeres que en oposición a la cultura machista y a la violencia de género han retomado la disciplina asumiéndola con nuevos matices.4 9 12 [editar]

Referencias

▪ ↑ Psychopathia Sexualis - With Especial Reference to

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Enlaces Categorías: Rituales | Roles de género

Drag queen Reinona o drag queen (pronunciado drag cuin ) es un hombre o mujer que se

viste y actúa como una mujer exageradamente, de forma provocativa y para

dar más efecto cómico, dramático o satírico. Es una forma de transformismo con fines primordialmente actorales o de entretenimiento en espectáculos públicos.

Drag y travesti La mayoría de las "drag" lo son como entretenimiento, profesión o como fin artístico, de forma que llamen más la atención o como un camino más rápido a la fama. Hay un importante número de heterosexuales que también son drag queen, como también muchos transexuales. Drag queen también se llama a veces al travesti, aunque ambos términos tienen connotaciones distintas. Una drag queen viste con el fin de entretener o actuar y no es habitual que se utilice para describir a un travesti. El término latino travestí procede del mundo del teatro y se remonta a la época en la que a las mujeres no se les permitía actuar sobre un escenario, siendo interpretados los papeles femeninos por hombres, generalmente  jóvenes; un ejemplo de ello lo encontramos en el antiguo teatro inglés y en algunas compañías de la época de la Commedia dell'Arte. Posteriormente, el término se fue aplicando a aquellos hombres que se vestían de mujer, ya fuera por motivos escénicos, lúdicos o como expresión de una identidad transexual latente o declarada. [editar]

Etimología

Entre las muchas teorías sobre el origen del término inglés "drag", se incluye la de las acotaciones en las obras de teatro shakespearianas donde los papeles femeninos eran interpretados por hombres drag (dr essed a s g irl , es decir, vestidos de muchacha). Este supuesto es descartado por los expertos dado que en esa época no se usaban los acrónimos. 1 De hecho, tampoco está claro que el término tenga su origen en el teatro, ya que, en su primera aparición impresa, en el periódico Reynold's Newspaper del 29 de mayo de 1870, se usa en referencia a disfraces. 1 [editar]

Ejemplos

Drag queens populares en la Hispanofonía incluyen Shangay Lily (de España), Deborah Ombres (de España), The Fabulous Wonder Twins (de El Salvador), Dreuxilla Divine (de Puerto Rico), Jessica Wild (de Puerto Rico) y Veneno Tonic (México) Ha habido cómicos que se han vestido como mujeres sin que necesariamente hayan sido exclusivamente "drag queen":

Ángel Pavlovsky Salvatore Avolio de Mallorca y su grupo Fantasy Party "FANTASY PARTY" Jorge Porcel como "La Tota" y Jorge Luz como "La Porota". Víctor Trujillo como "La Beba Galván". Darío T. Pie y Felipe Nájera como "La Roña" y "La Doña" respectivamente (parodia de María Félix, "La Doña"). ▪ David Galera como "Imperio" en Antena Aragón. ▪ The Goddess Bunny ▪ Gonzalo Frisancho como "la reina arequipeña" ciudadana peruana. ▪ Daniel Vives como "La Super Mana" ▪ El español Javier Díaz Blanco como Deborah Ombres. Entre los cantantes podemos mencionar: ▪ Massimo Maglion como "Billy More". ▪ RuPaul Andre Charles como "RuPaul". ▪ La Prohibida Montajes de Teatro: ▪ "Trasvesti", obra montada por la Compañía Chilena de Teatro "Santobordell[1]", donde tres actores representan drag queens de un importante cabaret, quienes deben resolver un conflicto entre la dueña del local y un oscuro magnate a costa de la vida de uno de los personajes. Historia escrita y dirigida por Lizardo Gutiérrez Torres. Fabricantes de calzado para Drag queens Pablo Beneit fabrica botas con plataformas para el mundo drag queen y las comercializa, exclusivamente online a traves de su pagina web www.extremehighheels.net Uno de los festivales de Drag Queens más famosos e importantes del mundo es el celebrado en los carnavales de Las Palmas de Gran Canaria que suele ser a mediados o finales de Febrero y/o principios de Marzo. [editar] ▪ ▪ ▪ ▪ ▪

Noticias En Buenos Aires se desarrolla desde 2009 el certamen "Buenos Aires Busca Drag Queen" que la productora local DeMos! prepara año tras año, creando e impulsando la movida Drag Queen en Argentina y Buenos Aires. [editar]

Referencias ▪ ↑ a b  (en inglés)

de 2011

Quinion, Michael. World Wide Words Consultado el 19 de mayo

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Véase también ▪

Gala Drag Queen de Las Palmas de Gran Canaria

Shangay Lily Deborah Ombres Presentadora de MTV. Florencia de la V Demetrio Arias Conductor del concurso de Buenos Aires -Argentina Cambio de sexo Identidad sexual Orientación sexual Disciplina de enaguas Flower boy Transgénero Transformismo [editar] ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪

Enlaces externos

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Drag queen "Kinky Boots" ▪

Travestismo El travestismo consiste en utilizar la vestimenta y complementos socialmente delimitados para el sexo opuesto en hombres o mujeres. ▪ Para aquellas personas que adoptan por motivos artísticos el aspecto y actitudes culturales convencionalmente aceptados para el otro sexo, y con ello crean un personaje artístico en el que se "transforman" (véase transformismo). ▪ Para aquellas personas que sufren una discordancia entre el sexo mental y físico (véase transexualidad). ▪ El travestismo como un fetiche o parafilia sexual es el fetichismo travestista. ▪ Puede ser considerado un trastorno sexual no definido, disforia sexual o disforia de género,según la Asociación Norteamericana de Psiquiatría (APA). La principal diferencia entre el travesti y el transexual es que el primero acepta su sexo y su cuerpo, gustándole jugar con una doble identidad. En cambio, el segundo es una persona cuya anatomía física no corresponde al sexo al que siente pertenecer y, por lo tanto, asume de forma permanente el rol del otro sexo. Travesti se refiere a hombres que se visten de mujeres y mujeres que se visten de hombres por diferentes circunstancias. Durante la Guerra Civil Estadounidense a mediados del siglo XIX, por ejemplo, se ha demostrado que unas 500 mujeres se enlistaron y pelearon disfrazadas de hombres 1 2 3 4 Un siglo más tarde, la actriz y cantante bisexual alemana Marlene Dietrich vistió con ropas masculinas en ciertos períodos de su vida.

Origen del término La palabra 'travestismo' fue creada por el doctor, sociólogo y travestí alemán Martin Peretti y viene del latín trans , "cruzar" o "sobrepasar", y vestire , "vestir". Hirschfeld publicó en 1910 la obra Die Transvestiten: eine Untersuchung über  den erotischen Verkleidungstrieb  ("Los travestidos: una investigación del deseo erótico por disfrazarse") para describir a un grupo de personas que de forma voluntaria y frecuente se vestían con ropas comúnmente asignadas al sexo opuesto.5 El grupo de personas que Hirschfeld observó para llevar a cabo sus investigaciones incluía hombres y mujeres que se catalogaban como heterosexuales, homosexuales, bisexuales, asexuales y transexuales. En idioma español existe un antecedente previo del uso de un término semejante, empleado para referirse un hombre y una mujer con ropajes intercambiados. En el poema épico anónimo del s. XVII La Guerra de Chile  se relata que una mujer mapuche fue a visitar a su marido, preso de los conquistadores españoles, que se intercambiaron ropas, quedando él como  un nuevo Aquiles trasvestido  y que escapó así disfrazado.

Características Los travestis son personas que adoptan características físicas y psicológicas propias del sexo opuesto, es decir, en ocasiones adoptan las vestimentas y actitudes convencionalmente designadas y utilizadas por el sexo opuesto. La motivación se debe a un inconformismo de género [cita requerida ]. La persona no se siente satisfecha desempeñando exclusivamente el género asignado a su sexo, y le gusta representar ambos géneros. Los travestidos, a pesar de sentirse bien con el sexo que nacieron y no tener especial problema con su género, sienten una peculiar satisfacción escenificando al sexo opuesto. Se considera que los travestidos son personas que padecen cierto grado de disforia de género, lo que hace que acaparar el género opuesto les resulte atractivo [cita requerida ]. Es importante matizar que, comúnmente, estas personas aceptan su sexo y su identidad sexual biológica y no tienen conflicto con su cuerpo y genitales. A diferencia del transexual, no se sienten presos en un cuerpo equivocado. Los travestis visten con ropas impropias de su sexo, con el objetivo de transgredir normas sociales, y por añadir matices y ampliar su género e identidad sexual. En definitiva, les gusta ser flexibles para adoptar indistintamente los géneros masculino y femenino. El travestismo siempre supone, para quien lo realiza, un acto de transgresión.

Travestismo, transgénero o crossdressing Algunas personas llegan a modificar físicamente sus cuerpos mediante hormonas, depilación del vello corporal e incluso cirugía para feminizar o masculinizar sus cuerpos. El objetivo de estos cambios es lograr un aspecto más femenino (si es hombre) o masculino (si es mujer), sin llegar a la operación de cambio de sexo porque no tienen conflicto con su sexo biológico. No quieren cambiar de sexo, sino tomar una apariencia física acorde a su propia expresión de la identidad de género que desean, como es el caso de un alto porcentaje de los Kathoey tailandeses. En estos casos hablaríamos de personas "transgénero", individuos que tienen aceptado el sexo con el que han nacido, pero se sienten a disgusto con el género propio de su sexo, así que reniegan de su género prefiriendo manifestar el contrario y llegan a modificar su físico. En pocas palabras, son hombres que deciden ser femeninos, y mujeres que deciden ser masculinas. Aunque no se da en todos los casos, las personas transgénero, si bien se sienten a gusto con sus órganos sexuales pélvicos externos, porque además los consideran fuente de placer, han decidido expresarse socialmente con en el otro género del que les fue asignado al nacer. En parte de la comunidad trans ha empezado a utilizarse recientemente el término crossdresser (acotado: CD ) para designar a aquel que, independientemente de su orientación sexual, cambia de ropas y aspecto adoptando los del otro género, pero sin identificarse con éste excepto durante el tiempo que dure la experiencia travestista. Por contraposición, un travesti sería la persona que se siente identificada con el género al que cambia en todo momento, incluso si está vestido con su ropa habitual, en tanto que un transexual sería la persona que ha realizado cambios hormonales o quirúrgicos para modificar su fisionomía. La diferencia entre estos términos proviene, por tanto, del grado de identificación que el sujeto tiene con el género al que se cambia. 6 [editar]

Travestismo y orientación sexual

El sexólogo alemán Hirschfeld señaló en su obra clásica de 1910, "Die Transvestiten", y posteriores estudios han confirmado UNIQ7995ffc0253a07e-math-00000012-QINU , que el travestido es casi siempre de orientación heterosexual, aunque algunos travestidos pueden ser bisexuales y más raramente homosexuales. El travesti busca expresar el lado femenino de su personalidad. Considera que su rol social masculino se lo impide y necesita recurrir a la ropa femenina para ello, de la que suele destacar los rasgos de suavidad, elegancia y belleza.

Estereotipos sobre travestismo El travestismo no implica necesariamente el ejercicio de la prostitución, pero esta actividad está fuertemente asociada a los hombres travestidos. La razón principal de esta situación reside en que las travestis son una minoría oprimida, discriminada socialmente y excluida del mecado laboral, siendo condenadas a la situación de prostitución. [cita requerida ] Otra área en la que es común encontrar hombres travestidos es en la comedia. Varios comediantes heterosexuales se han vestido de mujer para hacer rutinas en vivo, programas de televisión y hasta películas que han tenido mucho éxito. El resultado suele ser grotesco y el público suele reaccionar favorablemente. Algunos ejemplos famosos incluyen los estadounidenses Eddie Murphy, Tyler Perry, los hermanos Shawn y Marlon Wayans, Rob Schneider, Michael Rosenbaum, Harland Williams, John Travolta, Johnny Depp (Antes que  anochezca , Ed Wood ), Hugh Laurie, Robert De Niro (''Stardust''), el mexicano Gael García Bernal y el colombiano John Leguizamo. Sin Lugar a duda, Tim Curry en su rol de Frank N. Furter es el mejor y más conocido (en EE. UU.) como "Just a Sweet Transvestite From Transsexual Transilvania" (dulce travestido de la transexual Transilvania) en The Rocky Horror Picture Show  (El Show de Terror de Rocky ). [editar]

Kottankulangara Chamayavillanku

Es un festival único en el mundo, que se celebra en el templo Kottankulangara en Chavara, cerca de Kollam, en India, en donde cientos de hombres se visten como mujeres. Se trata de una ofrenda a la diosa Bhagavathy, la deidad del templo. Kottankulangara cae en el 10 y 11 de cada Meenam del calendario malayalam (normalmente a finales de marzo). Gente de todo el mundo viene aquí a ofrecer sus oraciones y pedir las bendiciones de Devi. Este evento es la oportunidad para que millones de hombres de todo el mundo puedan vestir maquillajes y prendas femeninas. En la zona, muchísimas mujeres trabajan ayudando a vestir a los hombres para este evento.

Flower boy El término "Flower Boy" ("Chico de las flores") fue utilizado por el antropólogo Erin Malvert el 22 de noviembre de 2003 durante una ponencia en el congreso internacional de Antropología en la ciudad de Atenas - Grecia1 , para referirse al fenómeno cultural espontáneo y no sistémico identificado por diversos estudios antropológicos, el cual consiste en asignar a un niño varón el rol de "Dama de honor" o "Flower Girl" (Rito cristiano protestante) cuando no existe una niña en la familia de la novia que pueda asumir este menester durante una ceremonia de matrimonio. Si bien este término no ha sido aceptado oficialmente por la comunidad científica se utiliza frecuentemente como denominación de referencia ante la ausencia de un término más preciso. 1 Diversas Disciplinas han estudiado este fenómeno, el cuál transgrede transversalmente la clara diferenciación social de los roles de géneros impuestos culturalmente por la sociedad y las religiones, razón por la cual resulta interesante como objeto de estudio social.

Antecedentes [editar]

Dama de honor La tradición de llevar una "Dama de honor" durante una ceremonia Nupcial es muy antigua, existen evidencias históricas de este rol en diversas culturas y religiones del Mundo incluso de fechas que datan antes de la Edad Media, sin embargo fue durante este periodo que la práctica tomó más fuerza y se institucionalizó en toda Europa, trasladándose posteriormente al continente Americano con el descubrimiento de América. 3 El rito cristiano católico originario de la Edad Media denominaba a quien cumplía este rol como "Damita de honor", refiriéndose a una niña menor de 12 años con grado directo consanguineo de la novia, posteriormente durante el siglo XIX el término fue mutando y se cambió por el de "Pajecita" para unificar el nombre que recibían los niños que abrían la cohorte "Pajes". De forma paralela el rito se adaptó en las culturas anglosajonas principalmente como consecuencia del cisma cristiano que dio origen a las religiones protestantes, ampliándose el espectro de personas que conformaban la cohorte de la novia, así aparece la figura de "Dama de honor" para referirse a una mujer adulta que acompaña a la novia y "flower girl" para referirse a la niña que abre la cohorte. Durante el siglo XX con el fenómeno de la globalización, muchos países católicos adoptaron el concepto protestante de "Dama de honor" pero fusionando esta concepto al modelo católico ortodoxo, razón por la cual el término "Dama de honor" en los países católicos se refiere al concepto original de "Dama de honor" cuyo equivalente en los países protestantes es

"flower girl".4 En otras religiones especialmente las asiáticas existen muchas definiciones para la niña que acompaña a la novia y sus roles son muy variados y diversos, sin embargo por sus matices, implicaciones y trasfondos, es posible concluir que en prácticamente todas las religiones existe una figura equiparable con la "Dama de honor" utilizada en los países católicos o "Flower girl" utilizada en los países cristianos protestantes. 5 Algunos Antropólogos y Sociólogos han utilizado el término "Dama de honor" para referirse a la persona que acompaña la cohorte de la novia, generalmente una niña con vínculo consanguíneo directo de la futura esposa, presente en prácticamente la mayoría de los ritos religiosos. En la actualidad en los países cristianos protestantes el término "Dama de honor" es impreciso pues se refiere a una mujer adulta que acompaña a la novia y es independiente del término "Flower girl". 6 [editar]

Creencia Popular

La mayoría de las religiones en el mundo dentro de sus prácticas rituales de la ceremonia nupcial, incluyen la figura de La Dama de Honor ó "Flower Girl" , una niña generalmente menor de 12 años con un vínculo consanguíneo directo de la novia, quien es la encargada de abrir el sequito y acompañarla hasta el altar. En algunas ocasiones está acompañada de un Paje o "Ring boy".7 Generalmente cuando no existe una niña en la familia de la novia que cumpla con estas características se recurre a otra niña más alejada en el nivel consanguíneo o simplemente a una infante externa a la familia, sin embargo para muchas comunidades Hindúes es un mal aguero o de mala suerte que la "Dama de Honor" no sea un familiar con vínculo consanguíneo directo. Esta creencia es la que dio vida al rito de chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio) por medio del cuál se transforma un niño barón en Dama de Honor, evitando de esta forma que la mala suerte caiga sobre la pareja de esposos, al tiempo que reciben la bendición de Bhagavathy - la Diosa Hindú de la Feminidad. 8 Pero si bien esta creencia es propia de algunas comunidades confesionales de la región Hinduista, algunos antropólogos han detectado que esta práctica está presente de forma esporádica y no sistémica en otras cultura del mundo, descubriendo que incluso en países occidentales cristianos existe la creencia popular de "La Mala suerte" si la "Dama de Honor" no es una niña con grado directo consanguíneo. Existen casos documentados de niños que son vestidos como niñas para ceremonias matrimoniales en países de América y Europa. 9 10 [editar] Mala Suerte

Para las comunidades practicantes del rito de chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio) la "Dama de Honor" simboliza ante los Dioses la unión familiar, por consiguiente si no tiene un vínculo consanguíneo directo con la novia, la pareja de nuevos esposos nunca logrará la unión necesaria para conformar una familia y la mala suerte los rodeará por medio de la infertilidad, la infelicidad, la división familiar, el divorcio o incluso la muerte. En cambio al vestir el hermano, primo hermano o sobrino de la novia con atuendos femeninos no solamente estarán logrando este símbolo de unidad, sino que recibirán la bendición de la Diosa Bhagavathy.i En el caso de que la Novia no tenga ni hermanos, ni primos hermanos, ni sobrinos, ya sean niños o niñas, la tradición recomienda mejor no celebrar el rito matrimonial. 11

El fenómeno en Asia Este fenómeno encuentra su mayor consolidación cultural en ASIA, en donde países como la India y Pakistan recuerren frecuentemente a esta práctica orientados principalmente por las creencias religiosas y la superstición.

El fenómeno en India Chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio), es un ritual originario de la India el cuál consiste en asignar a un niño barón el rol de "Flower Girl" "Bridesmaid" o "Dama de Honor" cuando no existe una niña en la familia de la novia que pueda asumir este menester durante una ceremonia de matrimonio.12 Algunos Antropólogos estudiosos del tema afirman que esta costumbre practicada en diferentes regiones de la India se debe a que culturalmente se considera un mal agüero (Mala suerte) que la dama de honor sea una persona ajena a la familia en primer y segundo grado de consanguinidad de la novia y por consiguiente se transforma en "Dama de Honor" a un niño (Hermano menor, primo, sobrino). 13 Se han detectado manifestaciones aisladas en otras culturas y religiones de esta práctica, incluso en la religión cristiana, aunque en otras cultura se da espontáneamente y no se considera una práctica específica." 14 15 Orígenes: Los orígenes del ritual están estrechamente vinculados con el festival Kottankulangara Chamayavillanku , que se celebra en el templo Kottankulangara en Chavara, cerca de Kollam en India en donde cientos de hombres se visten como mujeres como ofrenda a la diosa Bhagavathy, la deidad del templo. 16 No se conoce con certeza que tan antiguo es la práctica de este rito pero en algunas referencias históricas del siglo pasado se han encontrado algunas menciones sobre el rito. 13 El Ritual:

Existen pocos documentos de referencia sobre las prácticas que componen el ritual chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio), el libro "Ritual Art of Indian" menciona brevemente que según tradición la "Flower Girl" debe llevar un vestido del mismo color de la novia, el maquillaje debe resaltar su mirada de pureza y deberá tener los mismos colores del maquillaje de la novia. Igualmente menciona que deberá acompañar a la novia durante todo el proceso de preparación y será la encargada de abrir la cohorte. 8 Localización geográfica:

El fenómeno en China Este fenómeno es ampliamente practicado en la China, en donde es común que un chico asuma el rol de Flower Boy. Sin embargo no existe literatura al respecto en lenguas occidentales y aunque existe una variopinta selección de publicaciones que tratan el tema, la mayoría de ellas se encuentran en idioma Chino Mandarín y Cantonés. [editar]

El fenómeno en Rusia En Rusia este fenómeno es conocido como: "Трансвеститы в свадебных ребенка" cuya posible traducción sería "Niño travesti de la boda". No existe

mucha claridad en los autores respecto al origen ni los motivos de la práctica en este país, sin embargo emergen algunas hipótesis: Por una parte Nikolai V. Zorin en su libro "Rituales de la boda en Rusia", considera que el fenómeno puede tener un origen pagano de tradiciones culturales previas a la Revolución Bolchevique, mientras Valdimir Korpasrki considera que uno de los posibles origines fuera la supersticción tal y como ocurre en la India. Aunque Rusia es uno de los países en donde el fenómeno se presenta con mucha intensidad, no existe evidencia de que ocurra en todo el país, pues según los autores son las ciudades de Jabárovsk (en ruso:  Хабаровск ) y Vladivostok en donde se encuentran la totalidad de los casos documentados.

El fenómeno en Occidente Se han detectado manifestaciones aisladas en otras culturas y religiones de los "Flower boys", incluso en la religión cristiana, aunque en otras cultura se da espontáneamente y no se considera una práctica específica." 9 18 19 Foros y publicaciones que en los últimos años han surgido en la red, han inducido tímidamente a estudios aislados que sugieren que el fenómeno es mucho más frecuente de lo que se cree popularmente, pero solamente ha

comenzado a visibilizarse gracias a la red mundial de computadores. 20 Una tesis de maestría del "Center for gender studies" en New Delhi, sugiere que el fenómeno "Flower Boy" es global y uno de los más importantes motivos que estimula está práctica en países occidentalizados es el afecto que la novia pueda tener por sus familiares carcanos, hermanos, primos o sobrinos, los cuales son utilizados como damas de honor ante la falta de niñas en la familia. Igualmente y luego de revisar un importante número de casos documentados mediantes diarios personales o familiares de países de varios continentes, el estudio sugiere que la superstición es también una importante causa, demostrando de esta forma que no solamente en la India se realiza está práctica por aguero. 21 En el año 2005 la Doctora Janice W. Lee publicó en un anexo de su tesis doctoral sobre "Los Roles de Género" el caso de un niño en Pensilvania Estados Unidos el cuál fue preparado durante 8 meses para asumir el rol de "Dama de honor. En el documento que se presentó como anexo del trabajo de grado, se relata ampliamente como al chico le dejaron crecer el cabello para que tuviera apariencia femenina, fue ingresado a una academia de modelaje para que aprendiera modales femeninos, le hicieron un vestido a medida y el día de la boda fue maquillado como una chica. 22 [editar]

Disciplina de Enaguas En algunos casos se ha detectado que la práctica de "flower boy" está relacionada con la Disciplina de enaguas (petticoat discipline). El término "disciplina de enaguas" se refiere a un tipo de feminización forzada que consiste en vestir con prendas y atuendos femeninos a un niño (varón) que presenta comportamiento violento o agresivo, con el propósito de modificar su conducta machista, agresiva y/o violenta. Para algunos autores y estudiosos del tema el fenómeno se limita a una fantasía sexual de tipo fetichista encarnada en la ficción delirante de algunas mentes perversas, 23 sin embargo la evidencia histórica sugiere que está práctica fue ampliamente desarrollada durante la época victoriana y que despareció casi por completo durante el siglo XX. 24 Recientes estudios sobre el tema sugieren que dicha práctica está siendo retomada nuevamente por algunos grupos espontáneos y no sistémicos de mujeres que en oposición a la cultura machista y a la violencia de género, han retomado está práctica aportando nuevos matices, buscando feminizar el carácter y reducir por completo la conducta agresiva de sus hijos varones. Según algunos autores dicha práctica se ha visto fortalecida en la contemporaneidad como consecuencia de la proliferación de redes sociales que han facilitado la constitución de grupos especializados en el tema y sus prácticas.

Casos documentados en el mundo

Si bien el fenómeno es esporádico y espontáneo en el mundo y no existe mucha literatura disponible al respecto, es posible partiendo de la información académica disponible, algunos estudios que se han realizado al respecto y casos registrados en internet, determinar de forma aproximada el impacto del fenómeno a nivel mundial.

TOP 20 Países donde mas se práctica Pues to

1º 2º 3º 4º 5º 6º 7º

País

India China Rusia Estados Unidos España Francia Países Bajos

Casos Documentados Aprox.

Mas de 1.000 No Disponible* Mas de 150 Mas de 30 Mas de 25 Mas de 20 Mas de 20

8º 9º 10º 11º 12º 13º 14º 15º 16º 17º 18º 19º 20º

Austria Brasil Colombia Australia Italia Suiza México Reino Unido Alemania Singapur Malasia Noruega * Finlandia

Mas de 20 Mas de 20 Mas de 15 Mas de 10 Mas de 10 Mas de 10 Mas de 5 Mas de 5 Mas de 3 Mas de 3 Mas de 3 Mas de 3 Mas de 3

* Debido a que no existe literatura disponible en lenguas occidentales, no es posible estimar un aproximado de casos documentados en la China, sin embargo se tiene la certeza de que es un fenómeno ampliamente expandido en este país, razón por la cuál se ubica en el segundo lugar. [editar]

Incidencia Desde la información académica disponible, solo es posible determinar de forma confiable el nivel de incidencia del fenómeno en la India, en donde se calcula que por cada 3.000 matrimonios ocurre un caso Chamaya pernikahan, es decir que en uno de cada tres mil matrimonios que se celebran en la India, un niño de sexo masculino, asume el rol femenino de "Damita de Honor" o Flower Boy. 28 En occidente no es posible estimar una tasa de incidencia aproximada, aunque por la información disponible, es posible preveer que en América y Europa la taza sea inferior a un caso por cada 100.000 Matrimonios.

Vestuario y Maquillaje En todas las culturas en las que se ha identificado el fenómeno, el niño que asume el rol adopta el vestuario y maquillaje que utilizaría una niña para el cumplimiento de este menester, generalmente el vestido y el maquillaje debe ser del mismo color utilizado por la novia. [editar]

Controversia

Está práctica ha sido muy cuestionada por ciertos sectores especialmente los más conservadores, que consideran que es afeminar a un niño y que puede afectar su identidad de género o sexual, sin embargo estos argumentos son

especulativos pues no existen estudios que demuestren que la identidad de un niño se pueda ver afectada por el uso de prendas femeninas de forma ocasional, de hecho en el siglo XIX la mayoría de los niños eran vestidos ordinariamente con trajes bastantes femeninos y esto no afectaba la identidad de los menores. No existen estudios científicos determinantes que demuestren lo contrario. 29 30 El profesor de la universidad de New Hampshire Ann Diller, ha sugeridos en varios de sus libros que el juego de roles de género en los niños, es decir asumir el rol de género contrario por períodos ocasionales, permite de forma pedagógica que los niños comprendan desde una experiencia vivencial las diferencias entre los géneros, generándose conciencia sobre los efectos de la discriminación y la violencia de género. Varios estudios realizados por el profesor Diller han demostrado que la comprensión de género mejora significativamente en chicos que han vivido la experiencia de asumir el rol de género opuesto. Si bien el Doctor Diller nunca ha mencionado el fenómeno de los "Flower boy" este fenómeno encaja perfectamente como experiencia de aprendizaje de género, a partir de las descripciones que el docente ha realizado en sus textos. 31

Véase también Matrimonio Dama de honor Disciplina de enaguas Chamaya pernikahan Kottankulangara Chamayavillanku Matrimonio entre personas del mismo sexo Travestismo ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪

Referencias ▪ ↑ a b  Human Evolution - Springer Netherlands - ISSN 0393-9375 (Print) 1824-310X

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Volumen 6 de Icaria antropología Autores Pedro Molina, Francisco Checa Editores Pedro Molina, Francisco Checa - Edición ilustrada - Editor Icaria Editorial, 1997 - ISBN 84-7426-345-X, 9788474263459 - N.º de páginas 399 páginas ↑ Acting 'otherwise': the institutionalization of women's/gender studies in Taiwan's universities Studies in higher education. Dissertation series RoutledgeFalmer studies in higher education East Asia - Autor Peiying Chen - Edición ilustrada Editor Routledge, 2004 - ISBN 0-415-94859-2, 9780415948593 - N.º de páginas 317 páginas ↑ "Indian journal of gender studies, Volumen 12" - Centre gender studies and Women's Development (New Delhi, India) - Editor Sage Publications, 2005. ↑ annex of Psychology of gender identity - Nova biomedical - Autor Janice W. Lee Editor Janice W. Lee - Edición ilustrada - Editor Nova Publishers, 2005 - ISBN 1-59454-214-7, 9781594542145 - N.º de páginas 178 páginas - United Estates of America ↑ Psychopathia Sexualis - With Especial Reference to Antipathic Sexual Instinct - A Medico-Forensic Study - Autor R Krafft-Ebing - READ BOOKS - ISBN 1-44465660-0 - N.º de páginas 602 ↑ Erotic tales of the Victorian Age - Autores Bram Stoker - Edición ilustrada - Editor Prometheus, 1998 - ISBN 922056, 9781573922050 - N.º de páginas 246 páginas ↑ Estudios sobre cultura, género y violencia, - Autor Irene Casique - Edición ilustrada - Editor UNAM, 2008 - ISBN 970-32-4814-4, 9789703248148 - N.º de páginas 337 páginas ↑ La función simbólica de los ritos: rituales y simbolismo en el Mediterráneo Volumen 6 de Icaria antropología Autores Pedro Molina, Francisco Checa Editores Pedro Molina, Francisco Checa - Edición ilustrada - Editor Icaria Editorial, 1997 ISBN 84-7426-345-X, 9788474263459 - N.º de páginas 399 páginas ↑ Llevarse la novia: estudio comparativo de matrimonios consuetudinarios Volumen 14 de Publicacions d'antropología cultural - Autor Joan Frigolé Reixach - Edición 3, ilustrada - Editor Servei de Publicacions de la Universitat Autònoma de Barcelona, 1999 N.º de páginas 90 páginas ↑ Ritual Art of India - Autor Ajit Msookerjee - iEdición ilustrada - Editor Inner Traditions, 1998 - ISBN 0-89281-721-6, 9780892817214 - N.º de páginas 176 páginas ↑ http://www.mcu.es/archivos/MC/ABN/RetratoInf.html Galería fotográfica Española del siglo XIX, niños luciendo vestidos. ↑ Dress in eighteenth-century Europe, 1715-1789 Autor Aileen Ribeiro Edición ilustrada Editor Holmes & Meier, 1985 ISBN 0-8419-1016-2, 9780841910164 N.º de páginas 216 páginas ↑ The gender question in education: theory, pedagogy, and politics - Ann Diller Editor Ann Diller - Edición ilustrada - Editor Westview Press, 1996 Universidad de Michigan - ISBN 0-8133-2562-5, 9780813325620 N.º de páginas 249 páginas

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Enlaces ▪

Foro con muchos casos de Flower Boys en Estados Unidos

Artículo breve de referencia sobre "Chamaya Pernikahan" (Inglés) Información sobre el protocolo que debe cumplir la Dama de honor (inglés) Foro sobre el tema (Inglés) Enlace relacionado con el tema (Inglés) Otro foro con un caso relacionado (Inglés) Sitio web en español que se refiere al tema de las Damitas de Honor" Sitios que ofrece consejos acerca de cómo preparar una Flower Girl" Publicación sobre la función de las Damas de Honor Categorías: Rituales | Cultura de la India | Transgénero | Roles de género. ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪

Chamaya pernikahan chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio), es un ritual originario de la India el cuál consiste en asignar a un niño barón el rol de "Flower Girl" "Bridesmaid" o "Dama de Honor" cuando no existe una niña en la familia de la novia que pueda asumir este menester durante una ceremonia de matrimonio.1 Algunos Antropólogos estudiosos del tema afirman que esta costumbre practicada en diferentes regiones de la India se debe a que culturalmente se considera un mal agüero (Mala suerte) que la dama de honor sea una persona ajena a la familia en primer y segundo grado de consanguinidad de la novia y por consiguiente se transforma en "Dama de Honor" a un niño (Hermano menor, primo, sobrino). 2 Se han detectado manifestaciones aisladas en otras culturas y religiones de esta práctica, incluso en la religión cristiana, aunque en otras cultura se da espontáneamente y no se considera una práctica específica."

Debido a la ausencia de niñas en la familia, un niño sobrino de la novia, es vestido como "flower Girl" conforme a la tradición Chamaya pernikahan, para una ceremonia nupcial en la India.

Orígenes Los orígenes del ritual están estrechamente vinculados con el festival Kottankulangara Chamayavillanku , que se celebra en el templo Kottankulangara en Chavara, cerca de Kollam en India donde cientos de hombres se visten como mujeres como ofrenda a la diosa Bhagavathy, la deidad del templo.5 No se conoce con certeza que tan antiguo es la práctica de este rito pero en algunas referencias históricas del siglo pasado se han encontrado algunas menciones sobre este. 2 [editar]

Creencia Popular

La mayoría de las religiones en el mundo dentro de sus prácticas rituales de la ceremonia nupcial, incluyen la figura de La Dama de Honor ó "Flower Girl" , una niña generalmente menor de 12 años con un vinculo consanguineo directo de la novia, quien es la encargada de abrir el sequito y acompañarla hasta el altar. En algunas ocasiones está acompañada de un Paje. 6 Generalmente cuando no existe una niña en la familia de la novia que cumpla con estas características se recurre a otra niña más alejada en el nivel

consanguineo o simplemente a una infante externa a la familia, sin embargo para muchas comunidades Hindúes es un mal agüero o de mala suerte que la "Dama de Honor" no sea un familiar con vínculo consanguineo directo. Esta creencia es la que dio vida al rito de chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio) por medio del cual se transforma un niño barón en Dama de Honor, evitando de esta forma que la mala suerte caiga sobre la pareja de esposos, al tiempo que reciben la bendición de Bhagavathy - la Diosa Hindú de la Feminidad. 7 Pero si bien esta creencia es propia de algunas comunidades confesionales de la región Hinduista, algunos antropologos han detectado que esta práctica está presente de forma esporádica y no sistemica en otras cultura del mundo, descubriendo que incluso en países occidentales cristianos existe la creencia popular de "La Mala suerte" si la "Dama de Honor" no es una niña con grado directo consanguineo. Existen casos documentados de niños que son vestidos como niñas para ceremonias matrimoniales en países de América y Europa. 8 9 [editar]

Mala Suerte Para las comunidades practicantes del rito de chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio) la "Dama de Honor" simboliza ante los Dioses la unión familiar, por consiguiente si no tiene un vínculo consanguineo directo con la novia, la pareja de nuevos esposos nunca logrará la unión necesaria para conformar una familia y la mala suerte los rodeará por medio de la infertilidad, la infelicidad, la división familiar, oel divorcio o incluso la muerte. En cambio al vestir el hermano, primo hermano o sobrino de la novia con atuendos femeninos no solamente estarán logrando este símbolo de unidad, sino que recibirán la bendición de la Diosa Bhagavathy.i En el caso de que la Novia no tenga ni hermanos, ni primos hermanos, ni sobrinos, ya sean niños o niñas, la tradición recomienda mejor no celebrar el rito matrimonial. 10 [editar]

El Ritual

Existen pocos documentos de referencia sobre las prácticas que componen el ritual chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio), el libro "Ritual Art of Indian" menciona brevemente que según tradición la "Flower Girl" debe llevar un vestido del mismo color de la novia, el maquillaje debe resaltar su mirada de pureza y deberá tener los mismos colores del maquillaje de la novia. Igualmente menciona que deberá acompañar a la novia durante todo el proceso de preparación y será la encargada de abrir la cohorte. 7 [editar]

Manifestación en otras Culturas

Sobre otras culturas del mundo especialmente la cristina no existen textos científicos que documenten ampliamente las razones que motivan esta

práctica, sin embargo según puede inferirse a partir de ciertos foros y publicaciones que en los últimos años han surgido en la red, el principal motivo es el afecto que la novia pueda tener por su hermanito, primito o sobrinito, los cuales son utilizados como damas de honor ante la falta de niñas en la familia. Algunos escritos no científicos del siglo XIX, especialmente diarios personales o familiares, sugierenn también la superstición como posible causa de esta práctica. El antropólogo Erin Malvert utilizo el 22 de noviembre de 2003 durante una ponencia en el congreso internacional de Antropologìa en la ciudad de Atenas, el término "flower boy" para referirse al fenómeno en Occidente. Si bien este término no ha sido aceptado oficialmente por la comunidad científica se utiliza frecuentemente como denominación de referencia. 11

Localización geográfica El rito es originario de la ciudad de Kollam, en el estado indio de Kerala, pero existen evidencias antropológicas de que su práctica se ha hecho extensiva a todo el territorio Indio.

Ubicación de Kollam.

Kottankulangara Chamayavillanku El Kottankulangara Chamayavillanku es un festival único en el mundo, que se celebra en el templo Kottankulangara en Chavara, cerca de Kollam en India en donde cientos de hombres se visten como mujeres, se trata de una ofrenda a la diosa Bhagavathy, la deidad del templo. Kottankulangara cae en el 10 y 11 de cada Meenam del calendario malayalam (normalmente a finales de marzo). La gente de todo el mundo vienen aquí a

ofrecer sus oraciones y pedir las bendiciones de Devi.

Puerta Principal del Templo de Kollam.

Origen Existen muchas teorías e historias sobre el origen de la fiesta, pero la más popular es la que asegura que un grupo de niños jugando se vistieron de niñas y ofrecieron flores a la Diosa Devu y uno de estos chicos recibió bendiciones. Desde entonces se construyó el templo y todos los hombres que van a pedir favores lo hacen vestidos de mujer. Existen muchas otras teorías, sin embargo ninguna ha sido comprobada científicamente. [editar]

El ritual

El rito llamado Chamaya Vilakku (maquillaje de la lámpara) consiste en hacer una ofrenda a la diosa Bhagavathy, la deidad del templo durante una larga procesión con luces encendidas. La gente de todo el mundo vienen aquí a ofrecer sus oraciones y pedir las bendiciones de Deví. Es costumbre llevar la tradicional lámpara llamada chamayavilakku, la cual está sostenida por una larga vara de madera y que llega hasta la altura de la cintura. La lámpara posee cinco luces y es encendida por la lámpara principal o mayor del templo. Los hombres visten como mujeres para cumplir con sus votos y dar las gracias a Devi de los favores que han recibido y al mismo tiempo para pedir nuevas bendiciones. Los participantes se acercan demandando varios favores, como salud, un

buen empleo, muchos hijos o conseguir contraer matrimonio. Las personas que asisten son de todas las edades, desde niños hasta ancianos. Los hombres visten todo tipo de trajes, pero el favorito es el saree y también la tradicional kerala settu mundu. Los jóvenes también utilizan modernos vestidos como faldas y yins. Algunos hombres incluso llevan trajes de baile. Otro ritual que se desprende de esta costumbre se denomina chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio), el cuál consiste en asignar a un niño barón el rol de "Bridesmaid" o "Dama de Honor" cuando no existe una niña en la familia de la novia que pueda asumir este menester durante una ceremonia de matrimonio.1 Algunos Antropologos estudiosos del tema afirman que esta costumbre practicada en diferentes regiones de la India se debe a que culturalmente se considera un mal aguero (Mala suerte) que la dama de honor sea una persona ajena a la familia en primer y segundo grado de consanguinidad de la novia y por consiguiente se transforma en "Dama de Honor" a un niño (Hermano menor, primo, sobrino). Se han detectado manifestaciones aisladas en otras culturas y religiones de esta práctica, incluso en la religión cristiana." 2 3 [editar]

Travestismo

Este acontecimiento es ampliamente conocido en la comunidad travesti, pues es la oportunidad para que millones de hombres de todo el mundo puedan vestir prendas femeninas, maquillarse y lucir como mujeres en público sin ser rechazados ni ser mal vistos, pues la transformación se considera como una grandeza espiritual y un sacrificio admirable. Cientos de personas de todo el mundo asisten anualmente a este ritual, y se especula que muchas de ellas vienen simplemente por la oportunidad de travestirse, aunque algunos pobladores afirman que al final todos quedan convencidos de la divinidad de la diosa, pues ayuda a todos los hombres a cumplir con sus plegarias. Durante las ceremonias es posible observar hombres travestidos de todas las edades, desde infantes hasta adultos mayores. Durante el acontecimiento diferentes medios de comunicación de la India realizan cubrimiento periodístico de esta festividad. Algunas publicaciones especializadas en tema travesti se han referido a esta fiesta en diferentes artículos. [editar]

Fuente de empleo

En la zona muchísimas personas trabajan ayudando a vestir a los hombres para los actos del festival, e incluso se ha convertido en una fuente de

ingresos para muchos habitantes de la zona, que venden el vestuario, maquillaje y flores. Se calcula que alrededor de 200 personas trabajan en la zona ayudando a vestir a los hombres para el festival. los principales clientes son extranjeros, aunque también existe demanda de algunos nativos. [editar]

Destino turístico

Debido a lo particular y excéntrico del ritual, cada año un importante número de curiosos de todas partes del mundo llegan a conocer la ciudad y observar el festival, lo que ha convertido la ceremonia en algo más que un rito religioso. Algunas agencias de viajes en Europa han diseñado planes turísticos para asistir a las ceremonias y conocer la ciudad. [editar]

Localización geográfica

a festividad se lleva a cabo en la ciudad de Kollam, en la india. Kollam es una ciudad o municipio en el distrito de Kollam en el estado indio de Kerala. Se encuentra 71 kilómetros al norte de la capital del estado Thiruvanathapuram (Trivandrum). También es la sede del distrito de Kollam, uno entre los 14 distritos en el estado de Kerala. Está ubicado en el sur del distrito de Thiruvananthapuram, en el norte de Pathanamthitta y Alappuzha, en el este de Tamil Nadu y al oeste con el Mar Arábigo. La ciudad es muy famosa por su masiva producción de coco. Es a puerta de entrada a remansos de Kerala, y por lo tanto, un destacado destino turístico. kollam era antiguamente llamado "Desinganadu", Durante el imperio de la Travancore siendo el principal epicentro comercial. [editar]

Referencias

▪ ↑ Gilley, Brian Joseph (2006). Becoming Two-Spirit: Gay Identity and Social  Acceptance in Indian Country . ISBN 0-8032-7126-3. ▪ ↑ Jacobs, S.; Thomas, W.; Lang, S. (Eds.): Two-spirit people: Native American  gender identity, sexuality, and spirituality , page 4. Urbana: University of Illinois

Press, 1997 ▪ ↑ Williams, W.: The spirit and the flesh: Sexual diversity in American Indian  cultures , page 9. Boston: Beacon Press, 1986

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Enlaces

Página oficial de Kollam Video del ritual Artículo Información sobre el Festival Referencia sobre el Festival Categorías: Rituales | Cultura de la India | Historia LGBT | Identidades LGBT | Transgénero | Roles de género | LGBT en la India ▪ ▪ ▪ ▪

Matrimonio entre personas del mismo sexo El matrimonio entre personas del mismo sexo corresponde a los matrimonios legal o socialmente reconocidos entre personas del mismo sexo o género. También conocido como matrimonio gay, matrimonio homosexual o matrimonio igualitario, esta unión reconoce jurídicamente la relación y convivencia homosexual a igualdad con una pareja en matrimonio heterosexual, manteniendo la naturaleza, los requisitos y los efectos que el ordenamiento jurídico venía reconociendo previamente a los matrimonios. Aunque existen reminiscencias de matrimonios entre personas del mismo sexo desde la Antigüedad, la institución moderna de matrimonios reconocidos legalmente entre personas del mismo sexo se ha desarrollado principalmente

desde comienzos del siglo XXI. En 2001, los Países Bajos fueron el primer Estado en reconocer esta institución y posteriormente ha sido extendido a 10 países y ciertas entidades subnacionales de otros dos países. El debate al respecto es intenso en muchos países y varios han prohibido expresamente la realización de este tipo de uniones. Junto a la institución del matrimonio, y en muchos casos como alternativa, existen instituciones civiles adicionales, muy diferentes en cada país y comunidad, con denominaciones distintas como "parejas de hecho" o "uniones civiles" (entre otras denominaciones), cada cual de una naturaleza, requisitos y efectos ad hoc , según la realidad social, histórica, sociológica,  jurídica y política de cada sociedad. Estas instituciones son consideradas por movimientos de Derechos Humanos como instituciones apartheid y en muchos casos son criticadas por fomentar la discriminación y crear ciudadanos de segunda clase.

Terminología El término más adecuado es "matrimonio entre personas del mismo sexo". El uso de términos como " matrimonio gay " o "matrimonio homosexual " es rechazado por la comunidad bisexual. Los bisexuales también desean que su derecho a casarse con personas de su mismo sexo sea reconocido y, por ello, al utilizar frases como "matrimonio gay" se invisibiliza la existencia de personas no homosexuales que también luchan y adquieren este derecho. Con todo, ninguno de estos términos se utiliza legalmente, ya que en las legislaciones en que se permite, simplemente se omite el sexo de los contrayentes, no se especifican leyes nuevas con esta denominación concreta. [editar]

Rechazo al matrimonio homosexual

El matrimonio entre personas del mismo sexo es un tema de Derechos Humanos Universales respaldado por la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos que considera que el matrimonio es un derecho que asiste a todas las personas con independencia de su orientación sexual. 1 2 Diversas organizaciones de defensa de los Derechos Humanos trabajan para ver reconocido este derecho. 3 4 5 Este apoyo se basa en el argumento de la igualdad ante la ley de todos los ciudadanos, así como en los problemas de salud física y mental que puede acarrear a las parejas del mismo sexo la prohibición del acceso al matrimonio.6 7 Además el reconocimiento de los matrimonios entre personas del mismo sexo permite la normalización de las relaciones LGBT.8 9 10 El rechazo al matrimonio entre personas del mismo sexo es atribuido a la homofobia,11 12 13 14 o al heterosexismo, y establecen comparaciones entre las prohibiciones al matrimonio homosexual y las antiguas prohibiciones al matrimonio interracial.15

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Historia En Europa Clásica, algunas de las antiguas sociedades romanas y griegas, toleraban y celebraban las relaciones entre personas del mismo sexo, pero no se puede probar que esas uniones fueran reconocidas socialmente como matrimonios. No se conocen rastros del concepto matrimonial entre personas del mismo sexo en el siglo XIX y principios del siglo XX equiparables al matrimonio heterosexual de universal vigencia de estas épocas. A partir del siglo XX, tras la revolución sexual, la tradicional definición de matrimonio empezó a ser cambiada por algunos grupos sociales que propiciaban la libertad sexual como la suscripción a un contrato jurídico representante de la relación y convivencia de pareja, basada en el afecto y un proyecto de vida en común, cuando la pareja desea comunicar su realidad ante el resto de los miembros de su comunidad, adquiriendo los derechos y deberes pertinentes a la formulación jurídica vigente. Bajo esa condición nueva del matrimonio, la idea de la unión homosexual estable encaja en la definición liberal. Las uniones homosexuales son antiguas pero los intentos de introducirlas en el concepto universal de matrimonio surgen a fines del siglo XX. En Europa Medieval, las relaciones homosexuales estaban mucho menos aceptadas que en el mundo clásico. Como el amor cortés que un caballero sentía por su señora, la amistad profunda y apasionada entre personas del mismo sexo era no sólo posible sino celebrada. El amor en tales relaciones se ha asumido tradicionalmente como platónico; aunque los eruditos modernos cuestionan esta interpretación. En las ruinas de una iglesia de padres dominicos en Estambul, fueron encontrados los sepulcros de dos caballeros de la Cámara Real de Richard II -- sir William Neville y sir John Clanvowe, quienes murieron en octubre de 1391. Era posible apreciar a cada uno de sus escudos con insignias de armas idénticas es decir, como una pareja casada. Así, el compañerismo y la unión formal asociados a la unión están presentes. El historiador norteamericano John Boswell ha encontrado documentos que podrían indicar que la iglesia ortodoxa practicaba bodas entre hombres hasta la Alta Edad Media. Las uniones se hacían con el rito de adelphopoiesis, en griego, literalmente "hacer hermanos". Otros historiadores no aceptan esta interpretación sexual del rito, y lo interpretan en cambio como una "adopción entre hermanos" o "hermanos de sangre". Se ha encontrado en Croacia un documento similar, Ordo ad fratres faciendum, realizado por la iglesia católica y practicado hasta finales del siglo XIX. El historiador Alan Bray en su libro Friends insiste que estos sacramentos no tenían connotación sexual pero en otro libro llamado Same Sex Unions & The  Churches of Europe , Edouard de Santerre expone el punto de vista que los homosexuales de la época serían los primeros en suscribir a estos

sacramentos, ya que era una forma de oficializar sus relaciones e incluso garantizar derechos de herencia. El primer matrimonio homosexual en España fue el de Marcela y Elisa, las cuales se casaron en el año de 1901 en La Coruña. Elisa se convirtió en Mario y el Padre Cortiella santificó la unión de la pareja. Fueron descubiertas y acabaron huyendo de España. El matrimonio se llevó a cabo en la Iglesia Parroquial de San Jorge en La Coruña. El matrimonio fue recogido en periódicos y partes de Europa. Marcela Gracia Ibeas y Elisa Sánchez se conocieron en la Escuela Normal de Maestras de La Coruña. Años más tarde se reencontraron cuando ejercían su profesión como maestras. En 1901 Elisa masculinizó su aspecto, inventó un pasado y se convirtió en Mario. El Padre Cortiella, párroco de San Jorge, bautiz+o a Mario y casó a la pareja. El sistema judicial trató de buscarlas para castigarlas por su matrimonio, así que ellas huyeron por causa de la homofobia del pueblo y las burlas y terminaron en Argentina. Ahí fue posible que Marcela se volviera a casar después de que Mario falleciera como un ―hombre de verdad‖. 16

En la China antigua, especialmente en la provincia meridional de Fujian, el sexo entre hombres era permitido de forma común, los hombres se unían a  jóvenes en ceremonias grandiosas. Las uniones durarían un número limitado de años, al cabo de los cuales el más viejo ayudaría al más joven a elegir a una esposa y crear una familia. Se tienen referencias sobre uniones homosexuales en Norteamérica. Por ejemplo, entre las sociedades americanas nativas, han tomado la forma de relaciones con personas de dos-espíritus. En ellas un hombre de la tribu, que de joven demostraba características del género femenino, asumía las obligaciones de este género con todas sus responsabilidades. Este hombre era considerado parte de una tercera sexualidad, ni hombre, ni mujer, y tratado como esposa por el hombre en la tribu que elegía unirse a él en una ceremonia similar a las uniones heterosexuales celebradas en estas tribus. Las personas dos-espíritus también eran respetadas como chamanes  místicos. Con la expansión de las religiones monoteístas el concepto matrimonial entre personas del mismo sexo desapareció en el siglo XIX y principios del siglo XX. Las uniones homosexuales son muy antiguas, pero la generalización de un movimiento organizado con objetivo de buscar un reconocimiento legal surge a fines del siglo XX. En los Estados Unidos, durante el siglo XIX, existía el reconocimiento a la unión de dos mujeres que hacían un acuerdo de cohabitación, designada como "Boston Marriage"; en el cual, sin embargo, las actividades sexuales probablemente no eran parte de la relación. En esta época no se conocen rastros de uniones entre personas del mismo sexo según el concepto propio del siglo XIX y principios del XX equiparables al matrimonio heterosexual de universal vigencia entonces en Occidente. A partir del siglo XX, y especialmente tras la revolución sexual, la usual

definición de matrimonio empezó a ser interpretada por algunos grupos sociales en su vertiente laica: como la suscripción a un contrato jurídico representante de la relación y convivencia de pareja, basada en el afecto y un proyecto de vida en común, cuando la pareja desea comunicar formalmente sus preferencias ante el resto de los miembros de su comunidad, adquiriendo los derechos y deberes pertinentes a la formulación jurídica vigente. Bajo esa reconceptualización del matrimonio, la idea de la unión homosexual estable encaja en la definición del siglo XX en la cual los dos contratantes tienen iguales derechos y deberes. [editar]

Resultados del matrimonio homosexual

La American Psychological Association, American Psychiatric Association y National Association of Social Workers han dicho en un comunicado Amicus curiae presentado en el Tribunal Supremo de California lo siguiente: La homosexualidad no es ni un trastorno ni una enfermedad, sino una variante normal de la orientación sexual humana. La inmensa mayoría de gays y lesbianas viven vidas felices, sanas, bien adaptadas y productivas. Muchos gays y lesbianas mantienen relaciones permanentes con personas del mismo sexo. En términos psicológicos esenciales, estas relaciones son el equivalente de las relaciones heterosexuales. La institución del matrimonio permite a los individuos un rango de beneficios que tienen un impacto favorable en su bienestar físico y mental. Un gran número de niños están siendo criado actualmente por lesbianas y gays, tanto en parejas del mismo sexo como madres y padres solteros. La investigación empírica ha mostrado de manera consistente que los progenitores homosexuales no se diferencian de los heterosexuales en cuanto a habilidades parentales, y que sus hijos no muestran ningún déficit comparados con hijos criados por progenitores heterosexuales. Las políticas estatales que vetan el matrimonio entre personas del mismo sexo se basan exclusivamente en la orientación sexual. Como tales, son tanto una consecuencia del estigma históricamente asociado a la homosexualidad, como una manifestación estructural de ese estigma. De permitir casarse a las parejas del mismo sexo, el Tribunal Supremo terminaría con el estigma anti-gay impuesto por el estado de California a través de su veto al derecho a casarse de estas parejas. Adicionalmente, permitir que se casaran les daría acceso al apoyo social que facilita y refuerza los matrimonios heterosexuales, con todos los beneficios psicológicos y físicos asociados con dicho apoyo. Además, si sus progenitores pueden casarse, los hijos de las parejas del mismo sexo se beneficiarán no sólo de la estabilidad legal y otros beneficios familiares que proporciona el matrimonio, sino también de la eliminción de la estigmatización patrocinada por el estado de sus familias. No hay base científica para distinguir entre parejas del mismo sexo y parejas de distinto sexo con respecto a sus derechos legales, obligaciones, beneficios, y deberes otorgados por el matrimonio civil.17

Los oponentes al matrimonio homosexual, sin embargo, aseguran que varios miembros de la American Psychological Association , incluyendo a Armand Cerbone y Candace McCollough, tienen conflictos de interés en lo relativo a lo LGBT, ya que serían homosexuales o activistas LGBT. 18 19 [editar]

Salud mental Recientemente, diversos estudios psicológicos han mostrado que un incremento en la exposición a conversaciones y mensajes de los medios de comunicación negativos sobre el matrimonio igualitario crean un ambiente dañino para la población LGBT que puede afectar a su salud mental y su bienestar.20 21 22 El activista gay Jonathan Rauch ha argumentado que el matrimonio es bueno para todos los hombres, independientemente de que sean heterosexuales u homosexuales, ya que implicarse en sus roles sociales reduce la agresividad masculina y la promiscuidad. 23 24 Tras revisar los estudios psicológicos actuales y los estudios de otras ciencias sociales sobre el matrimonio igualitario, Gregory M. Herek afirma que los resultados indican que las relaciones heterosexuales y homosexuales no se diferencian en sus dimensiones psicológicas fundamentales; que la orientación sexual de un progenitor no tiene relación con su habilidad para proporcionar un entorno familiar sano y cultivado; y que el matrimonio otorga beneficios psicológicos, sociales y de salud sustanciales. 25 Herek concluye que las parejas del mismo sexo y sus hijos probablemente se beneficiarán de numerosas maneras con el reconocimiento jurídico de sus familias, y proporcionar dicho reconocimiento a través del matrimonio proporcionará un beneficio mayor que la unión civil o las parejas de hecho. 25 [editar]

Distribución geográfica actual

Actualmente los países en los cuales el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en todo su territorio son: ▪ Países Bajos (desde 2001) ▪ Bélgica (desde 2003) ▪ España (desde 2005) ▪ Canadá (desde 2005) ▪ Sudáfrica (desde 2006) ▪ Noruega (desde 2009) ▪ Suecia (desde 2009) ▪ Portugal (desde 2010) 26 ▪ Islandia (desde 2010) 27 ▪ Argentina (desde 2010) 28 Además el matrimonio es legal en siete jurisdicciones de Estados Unidos: ▪ Massachusetts (desde 2004) ▪ Connecticut (desde 2008) ▪ Iowa (desde 2009) ▪ Vermont (desde 2009) ▪ Nuevo Hampshire (desde 2010) ▪ Washington, D.C. (en vigor desde 2010)

Nueva York (desde 2011) 29 Y en una jurisdicción son legales los realizados entre el 6 de julio y el 5 de noviembre de 2008: ▪ California Y en una jurisdicción de México: ▪ México, D. F. (desde 2010) 30 [editar] ▪

Países Bajos Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en los Países 

Bajos 

En 2001 Países Bajos fue el primer Estado del mundo en reconocer el derecho al matrimonio a las parejas del mismo sexo. En 1995 el gobierno encargó a una comisión parlamentaria investigar la posibilidad de establecer matrimonios entre personas del mismo sexo, dos años después la comisión concluyó que las parejas del mismo sexo deberían poder optar al derecho al matrimonio. En 2000 se aprobó la ley de matrimonios entre personas del mismo sexo por 49 votos contra 26 en el Senado y por 109 contra 33 en el Parlamento. La ley entró en vigor el 1 de abril de 2001. Pese el voto negativo de la mayoría de diputados de partidos cristianos (en la oposición en el momento de la aprobación), estos partidos no mostraron intención de derogar la ley al llegar al gobierno en 2002. Hasta 2005 se celebraron en los Países Bajos 6.600 matrimonios entre personas del mismo sexo. [editar]

Bélgica Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en Bélgica 

En Bélgica el matrimonio entre personas del mismo sexo entró en vigor el 30 de enero de 2003. En 2002 se presentó en el Senado de Bélgica y en Cámara Belga de Representantes una enmienda para extender el derecho al matrimonio a las parejas homosexuales, resultando aprobada por 46 votos contra 15 y 91 votos contra 2, respectivamente. En un principio la ley prohibía que un ciudadano belga se casase con otro ciudadano de un país que no permitiera el matrimonio entre personas del mismo sexo y no contemplaba la adopción. Estas restricciones fueron derogadas en 2004 la primera y en 2006 la segunda. En julio de 2005 se había contabilizado un total de 5.850 matrimonios de este tipo. [editar]

España Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en España 

En España la ley que reconoce el derecho de las parejas del mismo sexo al matrimonio entró en vigor el 3 de julio de 2005. El Congreso de los Diputados aprobó la ley en una primera votación por 183 votos a favor contra 136. A su paso por el Senado la ley fue vetada por 131 votos contra 119. De vuelta al Congreso el veto fue levantado y la ley finalmente aprobada por 187 votos a

147. La aprobación de la ley suscitó la oposición de la Iglesia Católica y del Partido Popular, Popular , que presentó un recurso de inconstitucionalidad ante el Tribunal Constitucional, Constitucional , cuya resolución aún se espera. La población española se mostró en un 66% a favor. Hacia finales de 2008 se habían celebrado en España 12.648 matrimonios entre personas del mismo sexo. s exo. Una encuesta de 2011 realizada en España reveló que un 56% de los ciudadanos se muestra a favor de que la unión entre personas del mismo sexo se denomine «matrimonio» y de que puedan adoptar hijos. hijos .31 [editar editar]]

Canadá Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en Canadá 

La ley de matrimonios homosexuales en Canadá se hizo efectiva el 20 de julio de 2005. Fue el primer país del continente americano que lo legaliza. Desde 2003 diversas provincias de Canadá habían aprobado el matrimonio, en total antes de la aprobación a nivel nacional en 9 de las 13 regiones canadienses ya regía una ley similar. El 9 de diciembre de 2004 el Tribunal Supremo de Canadá sentenció que el acceso al matrimonio de las parejas del mismo sexo era constitucional y que era el gobierno federal el que tenía jurisdicción exclusiva de reconocer ese derecho. Esto dio pie al gobierno liberal a presentar una ley de matrimonios homosexuales que tras el paso por la Cámara de los Comunes de Canadá donde recibió rec ibió el respaldo de 158 frente a 133, llegó al Senado donde fue aprobada por 46 a 22. Hasta octubre de 2006 fueron celebrados 12.438 matrimonios entre personas del mismo mis mo sexo en Canadá. [editar editar]]

Sudáfrica Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en Sudáfrica 

El 30 de noviembre de 2006 se hizo efectiva la ley de matrimonios homosexuales en Sudáfrica Sudáfrica.. En diciembre de 2005 una sentencia del Tribunal T ribunal Constitucional de Sudáfrica dictaminó que era injustificable la discriminación basada en la orientación sexual y dio un plazo de 12 meses al gobierno para que modificara la Ley Nacional de Matrimonio sustituyendo las palabras marido o esposa por la palabra cónyuges. La ley fue aprobada por la Asamblea Nacional de Sudáfrica con el respaldo de 230 a favor frente a 41 votos en contra. [editar editar]]

Noruega Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en Noruega 

En Noruega la ley que establece el matrimonio entre personas del mismo sexo entró en vigor el 1 de enero de 2009. La propuesta de ley l ey presentada por el gobierno de centro izquierda fue aprobada en la cámara alta por 23 votos frente a 17 y en la cámara baja por 84 frente a 41. La ley contó con el apoyó de los partidos de la coalición gobernante, Partido de los Trabajadores

Noruegos, el Sosialistisk venstreparti y el Partido del Centro, Noruegos, Centro , así como del partido conservador Høyre y del partido liberal Vestre de la oposición. En contra se posicionaron el Partido Democristiano y el Partido de derecha populista, Partido del Progreso. Progreso . [editar editar]]

Suecia Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en Suecia 

El matrimonio entre personas del mismo sexo en Suecia entró en vigor el 1 de mayo de 2009. La ley que contó con el apoyo de seis de los siete partidos que poseen representación parlamentaria fue presentada por el gobierno de coalición de centroderecha. 32 El resultado de la votación en el e l parlamento fue de 261 votos a favor y 22 en contra. El Partido Moderado, Moderado , el Partido Centrista, Centrista, el Partido Popular Liberal, Liberal , el Partido de Izquierda, Izquierda , el Partido Verde y el Partido Socialdemócrata votaron mayoritariamente a favor, mientras que la mayoría de los diputados del Partido Demócrata Cristiano votó en contra. [editar editar]]

Portugal Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en e n Portugal 

El matrimonio fue aprobado durante 2010: ▪ 8 de enero - Votación en el pleno de la Asamblea de la República, el parlamiento luso aprueba la propuesta del gobierno. 33 ▪ 10 de febrero - Aprobación por parte la Asamblea de la República. 34 Re pública Aníbal ▪ 5 de marzo - Recepción del decreto por el presidente de la República Cavaco Silva. Silva.35 ▪ 13 de marzo - El presidente de la República envía la ley al Tribunal Constitucional. 36 emi te su parecer afirmando que no hay ▪ 8 de abril - El Tribunal Constitucional emite inconstitucionalidad. 37 ▪ 23 de abril - Termina el plazo para una eventual modificación o pedido de nulidad de la ley. enví a la ley para su publicación en el ▪ 26 de abril - El Tribunal Constitucional envía Diário da República .38 ▪ 28 de abril - Publicación de la ley en el Diário da República .39 ▪ 17 de mayo - Estando en contra, igual el Presidente sanciona la ley, argumentando que en hora de crisis no hay que dividir al país, sino unirlo más40 ▪ 31 de mayo - La ley fue publicada en Diário da República  y así la ley de los matrimonios entre personas del mismo sexo en Portugal entra en vigor al día 5 de junio. 41 [editar editar]]

Islandia Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en Islandia 

El 11 de junio de 2010, el Parlamento de Islandia aprobó sin votos en contra

(con 49 diputados presentes de un total de 63). Islandia se convirtió así en el noveno país del mundo que aprueba el matrimonio m atrimonio entre personas del mismo sexo. De esta forma se cumplió el programa electoral de la coalición gobernante, encabezado por la socialdemócrata Johanna Sigurdardóttir, Sigurdardóttir , que además fue la primera persona homosexual declarada del mundo m undo en ocupar la jefatura de un gobierno. La entrada en vigor del nuevo régimen matrimonial conllevó la derogación de la regulación específica que permitía las uniones entre personas del mismo sexo, vigente en Islandia desde el año 1996. [editar editar]]

Argentina Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en Argentina 

Si bien fue en la jurisdicción de Tierra del Fuego donde se registró el primer Matrimonio entre personas del mismo sexo sex o en Latinoamérica, 42 fue recién el 15 de julio de 2010 cuando se aprobó en Argentina el matrimonio entre personas del mismo sexo. 43 Si bien fue impulsado por el bloque del partido socialista (PS), fue apoyado de forma transversal en medidas dispares por los otros partidos políticos. Fue aprobado en las dos cámaras del Congreso Nacional, tanto la que representa al pueblo, como la que representa a las provincias. Esta discusión comenzó en octubre de 2007, cuando la diputada del partido Frente para la Victoria (actualmente pertenece a Nuevo Encuentro) Encuentro ), Vilma Ibarra,, presentó un proyecto destinado a dar igualdad entre homosexuales y Ibarra heterosexuales..44 heterosexuales Los sectores que más se opusieron fueron la Iglesia católica, las confesiones protestantes45 y los partidos conservadores del país, algunos sectores de la Unión Cívica Radical, Radical , una parte del oficialista (el 48% de sus diputadas/os) Frente para la Victoria y el partido llamado Peronismo Federal. Federal . Se difundió una nota del cardenal primado Jorge Bergoglio en que calificaba el avance legislat ivo del proyecto como «una ―movida‖ del Diablo» y en la que alentaba a acompañar «esta guerra de Dios» contra c ontra la posibilidad de que los homosexuales pudieran casarse. La presidenta Cristina Fernández, Fernández , desde Pekín, criticó esos dichos respondiendo "son cosas que remiten a tiempos de la Inquisición Inquisición"".46 También la Iglesia intentó promover sin éxito é xito la realización de un plebiscito al respecto 47 Los partidos conservadores argumentan como la «defensa de la familia» y «el orden natural de las cosas», y dicen que es una ley impulsada por el oficialismo para dividir al país. En todo el país se convocaron marchas en contra del proyecto. 48 La senadora del «Peronismo Federal», Liliana Negre de Alonso, Alonso , que creó una polémica al decir que "esta ley favorecería el tráfico ilegal de semen y de óvulos", logró conseguir 500.000 firmas en contra del proyecto y consensuó un nuevo proyecto —que finalmente fue desechado — que hubiera prohibido que las parejas de homosexuales adopten hijos (la implicación más polémica de la ley enviada al Senado) o se realicen inseminaciones artificiales (que por supuesto ya se hacían y hacen). 49

Los sectores a favor son la Federación Argentina de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trans (FALGBT), la Comunidad Homosexual Argentina (CHA), la UBA (Universidad de Buenos Aires) 50 junto a otras universidades públicas del país, las organizaciones de Derechos Humanos, como Madres de Plaza de Mayo,, Abuelas de Plaza de Mayo, Mayo Mayo , el INADI (Instituto Nacional contra la Discriminación la Xenofobia y el Racismo), la CGT (Confederación General del Trabajo), la CTA CTA,, los partidos progresistas, como el Partido Socialista, Socialista , Nuevo Encuentro, Encuentro , Frente Amplio, Amplio, Coalición Cívica, Cívica, parte del PRO PRO,, la UCR (Unión Cívica Radical), Proyecto Sur, Sur, entre otros. Los medios en su gran mayoría apoyaron esta ley, y dieron amplia cobertura al tema, así como algunas Iglesias Protestantes Históricas como la Iglesia Evangélica Luterana Unida y la Iglesia Evangélica Alemana del Río de la Plata. Algunos miembros mi embros de la Iglesia católica también se manifestaron a favor. 51 La Federación Argentina LGTB impulsó una campaña publicitaria sin fines de lucro mostrando actores de renombre, filósofos e historiadores a favor del matrimonio «igualitario». También impulsaron marchas a favor, donde concurrieron tanto personas LGBT como personas bio-heterosexuales. bio -heterosexuales. Los partidos políticos impulsaron esta ley para lograr la igualdad de derechos y para no crear un clima de homofobia y de heterosexismo en el país. El 28 de diciembre del 2009 se oficializó en Argentina el primer matrimonio entre personas del mismo sexo 52 Es un hecho trascendente porque fue el primero de Latinoamérica Latinoamérica,, lo que provocó una gran polémica en e n todo el continente. Alex Freyre y José María Di Bello lograron conseguirlo luego de que el 13 de noviembre un tribunal de la ciudad de Buenos Aires les diera d iera un permiso de contraer matrimonio. Iban a casarse el 1 de diciembre, pero una controversia judicial impidió el trámite. Finalmente lograron casarse c asarse en la provincia patagónica de Tierra del Fuego, Fuego , gracias al consentimiento y un decreto ejecutivo de la gobernadora de esa provincia, Fabiana Ríos. Ríos. Desde entonces lucharon constantemente a favor de la ley de matrimonio. El 5 de mayo de 2010 la Cámara de Diputados de la Nación dio media sanción al proyecto, y en la madrugada del 15 de julio de 2010 se aprobó finalmente en el Senado de la Nación, con 33 votos a favor, 27 en contra y 3 abstenciones. Así se convierte en el primer país de Latinoamérica en aprobarlo a nivel nacional. 53 El 30 de julio del 2010, en el registro civil de la ciudad de Frías Frías,, provincia de Santiago del Estero, Estero , se realizó el casamiento de José Luis David Navarro y Miguel Ángel Calefato, siendo el primer matrimonio igualitario realizado en el país bajo el amparo de la nueva ley 26.618. 54 [editar editar]]

Estados Unidos Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en Estados Unidos 

A nivel federal Estados Unidos aprobó en 1996 la Ley de Defensa del Matrimonio en el que se define el matrimonio como la unión de un hombre con una mujer, por lo que las leyes federales no pueden reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo.

A nivel de los Estados el matrimonio entre personas del mismo sexo es reconocido por cinco Estados y por el Distrito de Columbia. El primero en aprobarlo, tras decisión judicial, fue Massachusetts en 2004; Connecticut lo hizo en 2008, también tras un fallo judicial. Iowa legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2009, aunque ya había permitido estos matrimonios durante un día en 2007, el que va del 30 al 31 de agosto. Vermont, que también aprobó el matrimonio entre personas del mismo sexo, fue el primero en Estados Unidos en hacerlo por la vía legislativa. La ley de matrimonio de Nuevo Hampshire entró en vigor el 1 de enero de 2010, esta ley fue aprobada por las cámaras del Estado, siendo la primera que no recibía el veto de un gobernador. Posteriores intentos de abolir las leyes de matrimonio entre personas del mismo sexo en Iowa y Nuevo Hampshire han sido rechazados. En 2010 fue aprobado en el Distrito de Columbia (Washington D.C.). El 24 de junio de 2011 se aprobó el matrimonio entre personas del mismo sexo en el estado de Nueva York por 33 votos a favor y 29 en contra.29 En 2008 la Corte Suprema del estado de California declaró inconstitucional la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo y legalizó el matrimonio homosexual en el estado . Esta decisión fue revertida cinco meses más tarde por un referéndum el 4 de noviembre de 2008, a través de la llamada Proposición 8 que enmendó la Constitución con el fin de que el matrimonio sólo fuera entre un hombre y una mujer. Los 18.000 matrimonios entre personas del mismo sexo que se habían oficializado hasta ese momento permanecen legales. 55 Hawái, Nueva Jersey, Delaware, Rhode Island, Washington, California, Oregón, Nevada y Illinois han creado uniones legales que, aunque no son llamadas matrimonios, son explícitamente definidas como ofrecedoras de todos los derechos y responsabilidades del matrimonio bajo la ley estatal (aunque no federal) a las parejas del mismo sexo. Wisconsin, Maine, Maryland y Colorado han creado uniones legales para parejas del mismo sexo que ofrecen sólo algunos de los derechos y las responsabilidades del matrimonio bajo las leyes de esas jurisdicciones. [editar]

Distrito Federal (México) Artículo principal:  Matrimonio entre personas del mismo sexo en el Distrito 

Federal (México)

El 21 de diciembre de 2009, la Asamblea Legislativa del Distrito Federal, en la ciudad de México, aprobó por mayoría de 39 votos a favor, 20 en contra y cinco abstenciones, el establecimiento de la alianza entre personas del mismo sexo, incluyendo su derecho a la adopción, a partir de la iniciativa presentada por el partido gobernante de la ciudad capital, Partido de la Revolución Democrática.30 Esto convirtió al Distrito Federal en la única entidad federativa de México y la primera de América Latina que aprueba ese tipo de unión. La iniciativa incluye reformas a seis artículos del código civil,56 en especial al artículo 146 para que, en lugar de establecer "El matrimonio es la unión libre

de un hombre y una mujer (...)", como antes decía, señale actualmente que es "La unión libre de dos personas (...)", y al artículo 391, referido a la adopción, de la que podrán disponer las parejas del mismo sexo. En consecuencia, toda pareja, independientemente de su orientación sexual, podrá casarse en dicha entidad federativa y adoptar en la misma, cuando los dos estén conformes en considerar al adoptado como hijo (...). Es de subrayar que, aunque muchos medios de comunicación, organizaciones de derechos humanos y de la sociedad civil, asociaciones políticas y varios políticos locales quisieron hacer énfasis en que esos derechos fueron adquiridos en el Distrito Federal para la comunidad integrada por las minorías sexuales (reconocida internacionalmente como comunidad LGBT, por sus siglas en inglés), la generalidad de la reforma así como su terminología legal desvirtúan de hecho el que haya sido un logro de los miembros no heterosexuales de la sociedad mexicana. Ello resulta todavía más evidente unos cuantos meses después de la euforia inicial provocada por las enmiendas, pues son modificaciones tendientes a evitar cualquier tipo de discriminación, por ejemplo, entre quienes son consortes y quienes son concubinos. Por otro lado, cabe señalar que algunas facciones políticas ya estudian hacer lo mismo en las ciudades de Monterrey (Nuevo León), Guadalajara (Jalisco) y Veracruz (estado de Veracruz), así como el acceso a los derechos de los cónyuges en un matrimonio civil reconocido por la autoridad (distintos de los derechos de los concubinos y de los miembros de las sociedades de convivencia), tales como la seguridad social (en trámite en el ámbito federal), la pensión por viudez o divorcio y, también, la unión del patrimonio para solicitar préstamos personales. Algunos estados con gobiernos de tendencia conservadora (Baja California, Guanajuato, Jalisco, Morelos, Sonora y Tlaxcala) promovieron un juicio ante la Suprema Corte de Justicia, para no reconocer los enlaces entre homosexuales, en el que argumentaban que los residentes de los estados en donde la unión civil entre personas del mismo sexo no está permitido irían al Distrito Federal a contraer nupcias y luego regresarían a su estado de residencia exigiendo los derechos que esa entidad concede a los matrimonios. Al respecto, la Suprema Corte resolvió que las demandas de dichos estados eran "notoriamente improcedentes". 57 No fue sino hasta el 5 de agosto de 2010 que la Suprema Corte decidió, por nueve votos contra dos, que los demás estados de la República mexicana están obligados a reconocer la validez de los casamientos entre personas del mismo sexo que se realicen en el Distrito Federal, pero que si la aplicación de aquella norma (art. 146 del código civil del Distrito Federal) genera conflicto en esos estados, serán los tribunales locales los que definirán qué hacer en cada caso. 58 [editar]

Otras formas de reconocimiento de parejas del mismo sexo

Artículo principal:  Unión civil 

Además del matrimonio, existen otras figuras que contemplan la convivencia de personas del mismo sexo, como las uniones civiles, que otorgan a los contrayentes muchos de los derechos y obligaciones que supone el matrimonio entre personas heterosexuales, aunque no los equiparen totalmente.

Otras formas de reconocimiento de parejas del mismo sexo Artículo principal:  Unión civil 

Además del matrimonio, existen otras figuras que contemplan la convivencia de personas del mismo sexo, como las uniones civiles, que otorgan a los contrayentes muchos de los derechos y obligaciones que supone el matrimonio entre personas heterosexuales, aunque no los equiparen totalmente. Algunos de los países que cuentan con estas figuras legales son: Alemania, Andorra, Australia, Austria, Dinamarca, Eslovenia, Finlandia, Francia, Hungría, Israel, Liechtenstein, Luxemburgo, Nueva Zelanda, Reino Unido, República Checa y Suiza, que reconoce como unión civil los matrimonios entre personas del mismo sexo entre ciudadanos suizos y ciudadanos de los países en donde este matrimonio es legal. En España, además de la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo en todo el estado, existen leyes de parejas de hecho en Andalucía, Navarra, el País Vasco, Aragón, Cataluña, Cantabria, Extremadura y la Comunidad Valenciana. En Estados Unidos, las uniones entre personas del mismo sexo cuentan con

algunas protecciones legales en: California, el Distrito de Columbia, Nueva Jersey, Nuevo Hampshire, Oregón y Washington, entre otros. En Latinoamérica las uniones de parejas homosexuales sí tienen validez legal a nivel nacional en Uruguay y Ecuador, así como a nivel regional en la Ciudad de México, Coahuila, en el estado brasileño de Río Grande del Sur. En Colombia, desde febrero de 2007, las uniones homosexuales ya tenían derechos sobre sustitución pensional, afiliación en salud y prestaciones sociales de una pareja a otra. La Corte Constitucional, en fallo del mes de julio de 2011, aclaró que las parejas del mismo sexo constituyen familia y ordenó al Congreso ―legislar de una forma integral y sistemática a fin de que las parejas del mismo sexo se constituyan en familia‖. De no hacerlo, a partir del

20 de junio de 2013 y de forma automática, las parejas del mismo sexo podrán acudir a un notario y, con las mismas solemnidades de un matrimonio heterosexual, establecer un vínculo equivalente. 59 [editar]

Opinión pública del matrimonio homosexual y la adopción En Argentina Estado

A favor de la adopción ? ? 44%

A favor del matrimonio 54% 66,3% 73,1%

A favor de la adopción ? ?

A favor del matrimonio 61% 54%

?

46%

? ? ? ?

42% 42% 40% 38%

Total Argentina (consultora Carlos Fara & Asociados) Total Argentina (consultora Analogías) Buenos Aires Nota: ▪ Total Argentina: Fuente Consultora "Analogías", 2009. 60 ▪ Matrimonio y Adopción Buenos Aires. Fuente Consultora "Analogías", 2007. 61 [editar]

En Canadá Estado

Total Canadá Quebec New Brunswick, Nueva Escocia, Isla de Terranova, Isla del Príncipe Eduardo Ontario British Columbia Alberta Manitoba y Saskatchewan Nota: ▪ Total Canadá: Angus Reid 2009. 62 ▪ Estados de Canadá: Encuesta de Ekos/CBC poll realizada en 2002. 63 [editar]

En Chile

Estado

Total Chile Santiago Nota: ▪ MUMS 2009.64 [editar]

A favor de la adopción 27,7% 35%

A favor del matrimonio 63% 73%

A favor de la adopción 49% ? ? ? ? ?

A favor del matrimonio 36% 62% 51% 48,1% 31% 27%

En Estados Unidos Estado

Total Estados Unidos Massachusetts California Nueva Jersey Illinois Florida Nota: ▪ Adopción. Total Estados Unidos. Encuesta realizada en 2007 por Pew Research Center poll.65 ▪ Matrimonio. Total Estados Unidos. Encuesta de ABC News realizada en 2006.66 ▪ Matrimonio. Massachusetts. Encuesta de Mass Equality realizada en 2005. 67 ▪ Matrimonio. California. Encuesta AP.realizada en 2008. 68 ▪ Matrimonio. Florida. Encuesta Miami Herald and St. Petersburg Times Poll realizada en 2004. 69

Matrimonio. New Yersey. Encuesta Zogby International realizada en 2007. 70 Matrimonio. Illinois. Encuesta Illinois Policy Survey realizada en 2005.71 [editar] ▪ ▪

En México Estado

Total México México, D. F. Nota: ▪ México. Adopción. Encuesta de Investigación Pew, 2007.72 ▪ México, D. F.: El Universal, 2009.73 [editar]

A favor de la adopción 11% ?

A favor del matrimonio ? 50%

A favor de la adopción 32% 69% 51% 44% 44% 43% 42%

A favor del matrimonio 44% 82% 71% 69% 60% 62% 52%

En la Unión Europea Estado

Total Unión Europea Países Bajos Suecia Dinamarca España Bélgica Alemania

Luxemburgo Austria Francia Reino Unido Irlanda República Checa Finlandia Italia Portugal Eslovenia Estonia Hungría Eslovaquia Lituania Bulgaria Grecia Chipre Letonia Rumania Malta Polonia Nota: ▪ Unión Europea: Datos del Eurobarómetro septiembre-octubre de 2006. 74 [editar]

39% 44% 35% 33% 30% 24% 24% 24% 19% 17% 14% 13% 12% 12% 12% 11% 10% 8% 8% 7% 7%

58% 49% 48% 46% 41% 52% 45% 32% 29% 31% 21% 18% 19% 17% 15% 15% 14% 12% 11% 18% 17%

A favor de la adopción ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?%

A favor del matrimonio ?% 63,9% 57,7% 50,5% 47,4% 39,8% 39,7% 37,8% 34,4% 26,3% 24,7% 22,8% 22,6% 22,5% 20,7% 20,3% 18,5% 18,4% 17,5%

En América Estado

Total América Latina Canadá Argentina Uruguay Estados Unidos Brasil Chile México Colombia Perú Bolivia Panamá Honduras Venezuela Costa Rica Surinam República Dominicana Ecuador Belice

Guatemala ?% 16,5% Paraguay ?% 16,1% Nicaragua ?% 15,6% Trinidad y Tobago ?% 15,4% El Salvador ?% 10,3% Guyana ?% 7,2% Jamaica ?% 3,5% Nota: ▪ América : Datos del Proyecto de Opinión Pública de América Latina (LAPOP), por su sigla en inglés), septiembre-octubre de 2010.75 [editar]

En otros países Estado

A favor de la adopción 39% ? ? ?

A favor del matrimonio 49% 66% 59% 68,8%

Uruguay Noruega Australia Liechtenstein Nota: ▪ Uruguay: Matrimonio:Datos del Observatorio de Montevideo 2007. 76 Adopción: Encuesta Equipos Mori diciembre de 2009 77 ▪ Noruega: Artículo wikipedia "Same sex marriage in Noruega".78 ▪ Australia: Angus Reid79 ▪ Liechtenstein80 .

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En Argentina Estado

A favor de la adopción ? ? 44%

A favor del matrimonio 54% 66,3% 73,1%

A favor de la adopción ? ?

A favor del matrimonio 61% 54%

?

46%

? ? ? ?

42% 42% 40% 38%

A favor de la adopción 27,7% 35%

A favor del matrimonio 63% 73%

A favor de la adopción 49% ? ? ? ? ?

A favor del matrimonio 36% 62% 51% 48,1% 31% 27%

Total Argentina (consultora Carlos Fara & Asociados) Total Argentina (consultora Analogías) Buenos Aires Nota: ▪ Total Argentina: Fuente Consultora "Analogías", 2009. 60 ▪ Matrimonio y Adopción Buenos Aires. Fuente Consultora "Analogías", 2007.61 [editar]

En Canadá Estado

Total Canadá Quebec New Brunswick, Nueva Escocia, Isla de Terranova, Isla del Príncipe Eduardo Ontario British Columbia Alberta Manitoba y Saskatchewan Nota: ▪ Total Canadá: Angus Reid 2009. 62 ▪ Estados de Canadá: Encuesta de Ekos/CBC poll realizada en 2002. 63 [editar]

En Chile Estado

Total Chile Santiago Nota: ▪ MUMS 2009.64 [editar]

En Estados Unidos Estado

Total Estados Unidos Massachusetts California Nueva Jersey Illinois Florida Nota: ▪ Adopción. Total Estados Unidos. Encuesta realizada en 2007 por Pew Research Center poll.65 ▪ Matrimonio. Total Estados Unidos. Encuesta de ABC News realizada en 2006.66 ▪ Matrimonio. Massachusetts. Encuesta de Mass Equality realizada en 2005. 67 ▪ Matrimonio. California. Encuesta AP.realizada en 2008. 68 ▪ Matrimonio. Florida. Encuesta Miami Herald and St. Petersburg Times Poll realizada en 2004. 69

▪ ▪

Matrimonio. New Yersey. Encuesta Zogby International realizada en 2007. 70 Matrimonio. Illinois. Encuesta Illinois Policy Survey realizada en 2005.71

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En México Estado

Total México México, D. F. Nota: ▪ México. Adopción. Encuesta de Investigación Pew, 2007.72 ▪ México, D. F.: El Universal, 2009.73 [editar]

A favor de la adopción 11% ?

A favor del matrimonio ? 50%

A favor de la adopción 32% 69% 51% 44% 44% 43% 42% 39% 44% 35% 33% 30% 24% 24% 24% 19% 17% 14% 13% 12% 12% 12% 11% 10% 8% 8% 7% 7%

A favor del matrimonio 44% 82% 71% 69% 60% 62% 52% 58% 49% 48% 46% 41% 52% 45% 32% 29% 31% 21% 18% 19% 17% 15% 15% 14% 12% 11% 18% 17%

En la Unión Europea Estado

Total Unión Europea Países Bajos Suecia Dinamarca España Bélgica Alemania Luxemburgo Austria Francia Reino Unido Irlanda República Checa Finlandia Italia Portugal Eslovenia Estonia Hungría Eslovaquia Lituania Bulgaria Grecia Chipre Letonia Rumania Malta Polonia Nota: ▪ Unión Europea: Datos del Eurobarómetro septiembre-octubre de 2006. 74

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En América Estado

A favor de la adopción ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?% ?%

A favor del matrimonio ?% 63,9% 57,7% 50,5% 47,4% 39,8% 39,7% 37,8% 34,4% 26,3% 24,7% 22,8% 22,6% 22,5% 20,7% 20,3% 18,5% 18,4% 17,5% 16,5% 16,1% 15,6% 15,4% 10,3% 7,2% 3,5%

A favor de la

A favor del

Total América Latina Canadá Argentina Uruguay Estados Unidos Brasil Chile México Colombia Perú Bolivia Panamá Honduras Venezuela Costa Rica Surinam República Dominicana Ecuador Belice Guatemala Paraguay Nicaragua Trinidad y Tobago El Salvador Guyana Jamaica Nota: ▪ América : Datos del Proyecto de Opinión Pública de América Latina (LAPOP), por su sigla en inglés), septiembre-octubre de 2010.75

En otros países Estado

adopción 39% ? ? ?

matrimonio 49% 66% 59% 68,8%

Uruguay Noruega Australia Liechtenstein Nota: ▪ Uruguay: Matrimonio:Datos del Observatorio de Montevideo 2007. 76 Adopción: Encuesta Equipos Mori diciembre de 2009 77 ▪ Noruega: Artículo wikipedia "Same sex marriage in Noruega".78 ▪ Australia: Angus Reid79 ▪ Liechtenstein80 .

Algunos de los países que cuentan con estas figuras legales son: Alemania, Andorra, Australia, Austria, Dinamarca, Eslovenia, Finlandia, Francia, Hungría, Israel, Liechtenstein, Luxemburgo, Nueva Zelanda, Reino Unido, República Checa y Suiza, que reconoce como unión civil los matrimonios entre personas del mismo sexo entre ciudadanos suizos y ciudadanos de los países en donde este matrimonio es legal. En España, además de la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo en todo el estado, existen leyes de parejas de hecho en Andalucía, Navarra, el País Vasco, Aragón, Cataluña, Cantabria, Extremadura y la Comunidad Valenciana. En Estados Unidos, las uniones entre personas del mismo sexo cuentan con algunas protecciones legales en: California, el Distrito de Columbia, Nueva Jersey, Nuevo Hampshire, Oregón y Washington, entre otros. En Latinoamérica las uniones de parejas homosexuales sí tienen validez legal a nivel nacional en Uruguay y Ecuador, así como a nivel regional en la Ciudad de México, Coahuila, en el estado brasileño de Río Grande del Sur. En Colombia, desde febrero de 2007, las uniones homosexuales ya tenían derechos sobre sustitución pensional, afiliación en salud y prestaciones sociales de una pareja a otra. La Corte Constitucional, en fallo del mes de julio de 2011, aclaró que las parejas del mismo sexo constituyen familia y ordenó al Congreso ―legislar de una forma integral y sistemátic a a fin de que las parejas del mismo sexo se constituyan en familia‖. De no hacerlo, a partir del

20 de junio de 2013 y de forma automática, las parejas del mismo sexo podrán acudir a un notario y, con las mismas solemnidades de un matrimonio heterosexual, establecer un vínculo equivalente. 59

Debate político y juridico En la actualidad, el debate sobre la legalidad y los alcances del matrimonio entre personas del mismo sexo es uno de los más agitados y dinámicos del mundo occidental. Los opositores a la reforma del Código Civil opinan que la unión de un hombre y de una mujer es la única definición de matrimonio (argumento semántico), en tanto que es la base para la procreación

(argumento procreativo). Arguyen que esta definición ha existido por milenios (argumento tradicionalista) y corresponde a su esencia objetiva, distinguiéndola del resto de pactos de protección mutua con carácter indefinido. Alegan que alterar los fundamentos del matrimonio basándose en casos límites equivale a convertir la excepción (v.g., la esterilidad, aunque esto sería discutible en el caso de las lesbianas) a la regla; mientras que equiparar uniones heterosexuales y uniones homosexuales en cuanto a su fundamento sentimental y amoroso (subjetivo) permitiría luego extender la institucionalización estatal del matrimonio a cualquier otro tipo de relación de pareja (tal como ya se hizo con los matrimonios interraciales o interreligiosos). En contrapartida, incorporar a los derechos económicos y sociales, nuevas libertades positivas ('derechos a') emanadas de este tipo particular de uniones actuaría en contra del bien común, esto es, obligar a los individuos a subsidiar a las parejas del mismo sexo, que de este modo, adquieren un privilegio especial, ya que el matrimonio heterosexual tiene el potencial de procrear, lo que afecta directamente a la sociedad. 81 El límite, por tanto, se halla desde el punto de vota del argumento iusnaturalista liberal, en un principio de Orden Natural; es decir, que la reproducción posibilita la continuidad de la especie y que esto es, sin duda, bueno para la sociedad. Por lo tanto, instituir nuevos subsidios sociales es retrasar la perspectiva de la definitiva liberación de los individuos. Los sectores que apoyan el matrimonio del mismo sexo, impugnan dichas críticas, al tiempo que sostienen que no existen razones suficientes que  justifiquen privar de la protección que brindan el sistema jurídico o el aparato estatal, a los matrimonios entre personas del mismo sexo, sin incurrir en una forma de discriminación; esto es, la diferenciación injustificada. Éstos rechazan el argumento semántico —por su circularidad o tautología—, el argumento procreativo —por su parcialidad, ya que las leyes que prohíben el matrimonio entre personas del mismo sexo no prohíben el matrimonio entre ancianos o personas estériles — y el argumento tradicionalista —por su desconexión con los principios sociales y éticos admitidos —, e indican que la reforma sobre el matrimonio para incluir los derechos de los homosexuales es una cuestión de igualdad ante la ley. El filósofo Javier Ugarte sostiene que la única tradición que sostiene actualmente la discriminación es la religiosa, puesto que todas las ideologías políticas parten del principio de igualdad ante la ley; además, impedir el acceso al matrimonio de cualquier persona supone abrir una brecha entre los derechos que posee como nacional de un Estado (que son todos) y sus derechos ciudadanos (que en ese caso se verían reducidos).82 Posiblemente por esa distorsión, una considerable parte de la sociedad occidental opina que es necesario que se permita casar a los gays y lesbianas, de modo que tengan los mismos derechos que las parejas heterosexuales.[cita requerida ] La idea de que el matrimonio entre personas del mismo sexo es un privilegio al tratarse de realidades diferentes es refutado por los que argumentan que en derecho la simple diferencia no es válida sino se demuestra que ésta es relevante para ameritar un trato jurídico diferente. Ya que todos somos iguales o diferentes a los demás, en alguna dimensión. 83

Generalmente, el matrimonio otorga muchos derechos que las parejas de hecho no reciben, incluso cuando esta institución de las parejas de hecho figura regulada por el ordenamiento jurídico positivo. Según los países, esta diferencia de derechos abarca materias tales como inmigración, seguridad social, impuestos, herencia, y la adopción de niños. Además, separar a las parejas en dos tipos de instituciones (una para las uniones de distinto sexo — matrimonio— y otra para las uniones del mismo sexo —parejas de hecho —) se considera, por quienes defienden la institución del matrimonio homosexual, discriminatoria, ya que estiman que está en línea con el general rechazo que provocan las fórmulas « separate but equal », que en el pasado justificaron la segregación por razón de raza. [editar]

Controversia [editar]

Judicial y legislativa La postura basada en la "democracia directa" entiende que el matrimonio homosexual es nulo e ilegal a no ser que haya sido aceptado por una mayoría simple de votantes o por sus representantes electos. 84 Por contra, desde el punto de vista de los derechos civiles se mantiene que, tras examinar detenidamente ambos lados de la controversia, un poder judicial imparcial, en confirmación de sus deberes constitucionales, debería decidir si el derecho al matrimonio independientemente del género de los contrayentes es una cuestión garantizada constitucionalmente. 85 En general, las consecuencias legales que el matrimonio tiene en las parejas del mismo sexo cuando obtienen las licencias de matrimonio y son respetadas por el estado en el que viven son indistinguibles de las consecuencias legales que el matrimonio tiene en cualquier otra pareja bajo la ley estatal. [editar]

Menores y familia Existen una amplia evidencia que muestra que los menores criados por progenitores del mismo sexo se desenvuelven igual de bien que aquellos criados por progenitores de distinto sexo. Más de 25 años de investigación documentan que no existe relación entre la orientación sexual de los progenitores y cualquier medida de adaptación emocional, psicológica y conductual del menor. Estos datos han demostrado que no existe riesgo para los menores como resultado de crecer en una familia con uno o más progenitores gays. 86 Si los progenitores gays, lesbianas o bisexuales fueran inherentemente menos capaces que otros progenitores heterosexuales comparables, sus hijos mostrarían problemas sin importar el tipo de la muestra. Este patrón claramente no se ha demostrado. Dados los fracasos consistentes en la literatura de investigación a la hora de demostrar que la hipótesis nula es falsa, el peso de la evidencia empírica corresponde a aquellos que argumentan que los menores criados por progenitores

pertenecientes a una minoría sexual tienen más problemas que los menores criados por progenitores heterosexuales. 87 No hay investigaciones que apoyen la creencia generalizada de que el género de los progenitores sea importante para el bienestar de los menores. 88 La catedrática Judith Stacey, de la Universidad de Nueva York, señala que: "En escasas ocasiones existe un consenso tan amplio en cualquier área de las ciencias sociales como en el caso de las familias con progenitores gays, por lo que la American Academy of Pediatrics y todas las grandes organizaciones profesionales con experiencia en el bienestar de los menores han emitido informes y resoluciones apoyando los derechos de gays y lesbianas como progenitores". 89 Estas organizaciones incluyen a la American Academy of Pediatrics, 86 la American Academy of Child and Adolescent Psychiatry,90 la American Psychiatric Association,91 la American Psychological Association,92 la American Psychoanalytic Association,93 la National Association of Social Workers,17 la Child Welfare League of America,94 la North American Council on Adoptable Children ,95 y la Canadian Psychological Association (CPA). La CPA ha mostrado su preocupación sobre el hecho de que algunas personas e instituciones estén tergiversando los hallazgos de la investigación psicológica para apoyar sus posturas, más basadas en otros sistemas de creencias o valores. 96 Los que se oponen al matrimonio homosexual señalan que los menores están mejor con un padre y una madre, y que por lo tanto el estado debería alentar el modelo de familia tradicional otorgándole un estatus especial. Dicen que los menores deberían tener derecho a ser criados por un padre y una madre y que el gobierno no debería apoyar un matrimonio que no puede ofrecer eso. 97 98 99 100 101 Maggie Gallagher, oponente del matrimonio homosexual, señala que el matrimonio legal es una forma de alentar la monogamia y el compromiso de aquellos que pueden crear hijos a través de su unión sexual.102 Algunos grupos creen que los menores criados por progenitores homosexuales desarrollarán también preferencias homosexuales o bisexuales,103 o que tendrán más probabilidades de tener una relación del mismo sexo.104 105 106 Los que apoyan el matrimonio homosexual señalan que al expandir el matrimonio a las personas LGBT, el estado protege de hecho los derechos de todas las parejas casadas y, si los tienen, de sus hijos, sin discriminaciones, sin afectar en absoluto los derechos de las parejas casadas de distinto sexo y sus hijos, biológicos o adoptados. 107 [editar]

Religión En el mundo religioso no existe consenso sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque la mayoría de las denominaciones religiosas se oponen a éste. Entre ellas se encuentran la Iglesia Católica,108 algunos grupos cristianos bautistas como The Southern Baptist Convention y también los American Baptist Churches Pacific Southwest region,109 los

cristianos bautistas fundamentalistas, 110 los cristianos Protestantes en general,111 los Mormones, los Testigos de Jehová, el Islamismo y la Iglesia luterana.112 Entre las iglesias que casan a parejas del mismo sexo se encuentra la Iglesia Luterana Sueca, la Iglesia Unida de Canadá, la Iglesia Unida de Cristo, la Iglesia Universalista, los Cuáqueros, el Judaísmo reformado, y diversas denominaciones minoritarias del Hinduismo y el Budismo.113 114 115 116 117 118 También existen otras iglesias que bendicen los matrimonios o uniones entre personas del mismo sexo aunque no con el rito matrimonial. [editar]

Bibliografía adicional

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Véase también

▪ Portal:LGBT. Contenido relacionado con LGBT. ▪ Categoría principal del matrimonio entre personas del mismo sexo ▪ Discriminación ▪ Boda ▪ Flower boy ▪ Heterosexismo ▪ Homofobia ▪ Homosexualidad ▪ Lesbianismo ▪ Matrimonio ▪ Monogamia ▪ Unión civil ▪ Familias homoparentales ▪ Legislación sobre la homosexualidad en el mundo

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Dama de honor La mayoría de las religiones en el mundo dentro de sus prácticas rituales de la ceremonia de bodas, incluyen la figura de La Dama de Honor ó "Flower Girl" , una niña generalmente menor de 12 años con un vinculo consanguíneo directo de la novia, quien es la encargada de abrir el sequito y acompañarla hasta el altar. En algunas ocasiones está acompañada de un Paje conocido también en las culturas angloparlantes como ring boy (chico del anillo). 1 Durante el siglo XX el rol de la "Dama de Honor" se ha venido transformando a medida que los rituales nupciales se han flexibilizado, en muchos ritos especialmente de carácter civil esta figura ha desparecido. En las culturas cristiano protestantes el concepto se refiere a una mujer adulta y no una niña como los estipula el ritual nupcial católico. En los países protestantes principalmente Estados Unidos, existe de forma independiente el concepto de "Flower girl" que es equivalente al término "Dama de honor" de los países católicos.

Historia La tradición de llevar una "Dama de Honor" durante una ceremonia Nupcial es muy antigua, existen evidencias históricas de este rol en diversas culturas y religiones del Mundo incluso de fechas que datan antes de la edad media, sin embargo fue durante este periodo que la práctica tomó mas fuerza y se institucionalizó en toda Europa, trasladánsose posteriormente al continente Americano con el descubrimiento de América. 3 El rito cristiano católico originario de la edad media denominaba a quien cumplía este rol como "Damita de honor", refiriéndose a una niña menor de 12 años con grado directo consanguíneo de la novia, posteriormente durante el siglo XIX el término fue mutando y se cambió por el de "Pajesita" para unificar el nombre que recibían los niños que abrían la cohorte "Pajes". De forma paralela el rito se adapto en las culturas anglosajonas principalmente como consecuencia del cisma cristiano que dio origen a las religiones protestantes, ampliándose el espectro de personas que conformaban la cohorte de la novia, así aparece la figura de "Dama de honor" para referirse a una mujer adulta que acompaña a la novia y "flower girl" para referirse a la niña que abre la cohorte. Durante el siglo XX con el fenómeno de la globalización, muchos países católicos adoptaron el concepto protestante de "Dama de honor" pero fusionando esta concepto al modelo católico ortodoxo, razón por la cual el término "Dama de honor" en los países católicos se refiere al concepto original de "Damita de honor" cuyo equivalente en los países protestantes es

"flower girl".4 En otras religiones especialmente las asiáticas existen muchas definiciones para la niña que acompaña a la novia y sus roles son muy variados y diversos, sin embargo por sus matices, implicaciones y trasfondos, es posible concluir que en prácticamente todas las religiones existe una figura equiparable con la "Dama de honor" utilizada en los países católicos o "Flower girl" utilizada en los países cristianos protestantes. 5 En la actualidad se utiliza en diversas disciplinas científicas el término "Dama de honor" para referirse a una niña menor de 12 años con vinculo sanguíneo directo con la novia, encargada de abrir la cohorte nupcial y llevar el arreglo floral, presente en prácticamente la mayoría de los ritos religiosos. Solamente en los país cristianos protestantes el término es impreciso pues se refiere a una mujer adulta que acompaña a la novia y es independiente del término "Flower girl". 6 [editar]

El Ritual

Las ceremonias Nupciales generalmente en la mayoría de las culturas, están compuestas de un protocolo de acciones conocido como rituales, los cuales sirven para estandarizar en una comunidad de personas la práctica matrimonial.7 La Dama de Honor cumple un papel muy importante en la mayor parte de los rituales nupciales a nivel global, pues generalmente es la encargada de abrir la cohorte de la novia. En muchas culturas la "Dama de Honor" conocida también como "Flower Girl" (Chica de las flores) es percibida con matices supersticiosos, pues se considera que traerá buena suerte a la futura pareja de esposos. 8 [editar]

Superstición

Muchas culturas en el mundo asigna al rol de la "Dama de Honor" un efecto supersticioso, incluyendo la cultura cristiana, pues se considera que traerá la pareja de esposo buena suerte, mediante la cohesión de la pareja de esposos y simboliza la fertilidad y descendencia. 9 Generalmente cuando no existe una niña en la familia de la novia que este ligada en grado directo de consanguinidad como exige el rito nupcial, pues representa la unidad de los esposos y por consiguiente debe tener vínculo directo con la futura esposa, 10 se recurre a otra niña mas alejada en el nivel consanguíneo o simplemente a una infante externa a la familia, sin embargo para muchas comunidades, especialmente las Hindúes es un mal agüero o de mala suerte que la "Dama de Honor" no sea un familiar con vinculo consanguíneo directo. Esta creencia se vincula estrechamente al rito de chamaya pernikahan (Maquillaje de Matrimonio) por medio del cuál se transforma un niño varón en Dama de Honor, si no existe una niña en la familia, evitando de esta forma que la mala suerte caiga sobre la pareja de

esposos, al tiempo que reciben la bendición de Bhagavathy - la Diosa Hindú de la Feminidad. 11 Pero si bien esta creencia es propia de algunas comunidades confesionales de la región Hinduista, algunos antropólogos han detectado que esta práctica está presente de forma esporádica y no sistémica en otras cultura del mundo, descubriendo que incluso en países occidentales cristianos existe la creencia popular de "La Mala suerte" si la "Dama de Honor" no es una niña con grado directo consanguíneo y por consiguiente se recurre a un niño (hermano, primo o sobrino) para que cumpla con este menester. Este fenómeno que ha sido denominado por una corriente de la antropología como flower boy se presenta de forma no sistémica en culturas de todo el mundo y existen casos documentados de niños que son vestidos como niñas para ceremonias matrimoniales en países de América y Europa. 12 13 [editar]

Vestuario

Generalmente la "Dama de Honor" deberá llevar un vestido del mismo color que la novia y su maquillaje deberá realizarse con tonos o colores similares a los de la novia. [editar]

Estela de Flores

Uno de los principales menesteres que debe cumplir la "Dama de Honor" y por el cuál es conocida en la lengua inglesa como "Flower Girl" (Chica de las flores), es el de arrojar pétalos de flores a medida que la cohorte nupcial avanza, creando de esta forma una estela de flores sobre la alfombra roja que posteriormente pisará la novia, simbolizando prosperidad, abundancia y felicidad.14 [editar]

Referencias

▪ ↑ Llevarse la novia: estudio comparativo de matrimonios

consuetudinarios Volumen 14 de Publicacions d'antropología cultural - Autor Joan Frigolé Reixach - Edición 3, ilustrada - Editor Servei de Publicacions de la Universitat Autònoma de Barcelona, 1999 N.º de páginas 90 páginas ▪ ↑ Handfasting and wedding rituals: welcoming Hera's blessing - For Beginners Series - Raven Kaldera, Tannin Schwartzstein - Edición ilustrada - Editor Llewellyn Worldwide, 2003 - ISBN 0-7387-0470-9, 9780738704708 - N.º de páginas 336 ▪ ↑ Medieval celebrations: how to plan holidays, weddings, and reenactments with recipes, customs, costumes, decorations, songs, dances, and games Autores Daniel Diehl, Mark Donnelly - Edición ilustrada - Editor Stackpole Books, 2001 - ISBN 0-8117-2866-8, 9780811728669 - N.º de páginas 149 páginas ▪ ↑ Handfasting and wedding rituals: welcoming Hera's blessing For Beginners

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Series - Autores Raven Kaldera, Tannin Schwartzstein Edición ilustrada Editor Llewellyn Worldwide, 2003 - ISBN 0-7387-0470-9, 9780738704708 N.º de páginas 336 páginas ↑ Asian folklore studies, Volumen 50 - Autores Nanzan Daigaku. Jinruigaku Kenkyūjo, Nanzan Shūkyō Bunka Kenkyūjo - Editor Nanzan University Institute of Anthropology, 1991 - Procedencia del original Universidad de Indiana ↑ The wedding complex: forms of belonging in modern American culture Series Q Autor Elizabeth Freeman - Edición ilustrada - Editor Duke University Press, 2002 - ISBN 0-8223-2989-1, 9780822329893 - N.º de páginas 288 páginas ↑ Christian symbol and ritual: an introduction Oxford scholarship online - Bernard J. Cooke, Gary Macy - Oxford University Press US, 2005 - ISBN 0-19-515411-8, 9780195154115 - N.º de páginas 178 páginas ↑ Flower Girl - Autor Laura Godwin - Ilustrado por John Wallace - Edición ilustrada - Editor Hyperion Books for Children, 2000 - ISBN 0-7868-0408-4, 9780786804085 - N.º de páginas 24 páginas ↑ Historia de las creencias, supersticiones, usos y costumbres- Volumen 3 Fernand Nicolaÿ - Montaner y Simón, 1904 - Princeton University ↑ El gran libro de los rituales: todos los ritos magicos del mundo y como practicarlos - Autor Pedro Palao Pons - Edición ilustrada - Editor Editorial Lectorum, 2006 - ISBN 970-732-157-1, 9789707321571 - N.º de páginas 222 páginas ↑ Ritual Art of India - Autor Ajit Msookerjee - Edición ilustrada - Editor Inner Traditions, 1998 - ISBN 0-89281-721-6, 9780892817214 - N.º de páginas 176 páginas ↑ El gran libro de los rituales: todos los ritos magicos del mundo y como practicarlos - Autor Pedro Palao Pons - Edición ilustrada - Editor Editorial Lectorum, 2006 - ISBN 970-732-157-1, 9789707321571 - N.º de páginas 222 páginas ↑ La función simbólica de los ritos: rituales y simbolismo en el Mediterráneo Volumen 6 de Icaria antropología Autores Pedro Molina, Francisco Checa Editores Pedro Molina, Francisco Checa - Edición ilustrada - Editor Icaria Editorial, 1997 ISBN 84-7426-345-X, 9788474263459 - N.º de páginas 399 páginas ↑ Wedding dress across cultures Dress, body, culture - Helen Bradley Foster, Donald Clay Johnson - Helen Bradley Foster, Donald Clay Johnson - Edición ilustrada - Editor Berg Publishers, 2003 - ISBN 1-85973-747-1, 9781859737477 - N.º de páginas 227 páginas

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Véase también ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪ ▪

Aniversario Matrimonio Aniversario de bodas Matrimonio entre personas del mismo sexo Ceremonia Boda Flower boy

Dama de compañía Una dama de compañía (al:Hofdame , fr:Dame de compagnie , ing:Lady-in-  waiting ) era la asistente personal de una reina, princesa o alguna otra dama de la familia real. Con frecuencia se trataba de mujeres de noble nacimiento pero de un rango inferior al de la persona a la que asistían. No se le consideraba una doméstica y su estatus fue variando según la época y país. Por motivos prácticos vamos a considerar en el presente texto también a las damas de honor .

nglaterra En Inglaterra durante el reinado de los Tudor las damas de compañía de la reina iban divididas en cuatro categorías : ▪ Grandes damas, (ing) « great ladies » (fr) « grandes dames » ▪ Damas de la cámara privada, (en) « ladies of the privy chamber » , (fr) « dames de la chambre privée » ▪ Damas de honor , (ing) « maids of honor  », (fr) « demoiselles d'honneur » ,

eran los miembros más jóvenes y estaban al servicio exclusivo de la reina, tradicionalmente la regente contaba con ocho, mientras que la consorte cuatro. ▪ Doncellas de cámara, (ing) « chambermaids », (fr) « femmes de chambre » Las más próximas a la reina eran las damas de la cámara privada , pero las más numerosas eran las damas de honor. En algunos casos se trataba de parientes de la reina quienes eran para ellas confidentes seguras. De esta forma, Elizabeth Seymour, hermana de la reina Juana Seymour, se convirtió en dama de la cámara privada  junto a ella. Las damas de compañía eran amigas de la reina y debían seguirla en todos sus desplazamientos; con frecuencia eran las reinas quienes tenían la última en cuanto a la elección de sus damas de compañía. Como dato curioso cabe anotar que tres de las esposas del rey Enrique VIII; Ana Bolena, Juana Seymour y Catalina Howard; fueron damas de compañía de la reina, mientras que su última esposa fue dama de compañia de su hija María Tudor. La efímera reina de Inglaterra Juana Grey sirvió también como dama de honor a la reina Catalina Parr antes de ser coronada en 1553. A inicios del siglo XVIII durante el reinado de Ana I una de sus damas de compañía, la duquesa de Marlborough (1660-1744), se convirtió gracias a su estrecha amistad con la reina en el personaje más influyente de la corte y en la última de los favoritos de los Estuardo. En la corte del Reino Unido de hoy en día se designa como dama de compañía (ing: lady-in-waiting ) a las mujeres que acompañan a los miembros femeninos de la familia real, las principales son las Mistress of the Robes , quienes se encargan formalmente de las joyas y el guardarropa de la reina,

casi siempre se trata de una duquesa y a diferencia de las otras damas es sólo requerida para ocasiones ceremoniales. Las mujeres de la recámara, Woman of the Bedchamber , son parte del séquito personal de la reina y le prestan servicio regular. La fallecida princesa de Gales Diana Spencer eligió a su hermana mayor, Lady Sarah McCorquodale (n.1955), como su dama de compañía, mientras que sus dos abuelas, Cynthia Spencer (1897-1972) y Ruth Gill (1908-1993), fueron damas de la reina madre Elizabeth Bowes-Lyon (1900-2002).

Ana Bolena |(1501-1536) María Bolena (1499-1543) Margaret Lee (1506-1543)

Catalina Howard (h.1520-1542) Juana Grey (1537-1554) Catalina Parr (1512-

1548)

Juana Seymour (1509-1537)Elizabeth Seymour (1511-1563)Lettice Knollys (1543-1634)

Sarah Churchill (1660-1744)Cynthia Spencer(1897-1972) Duquesa de Devonshire (1895-1988)

Francia En Francia durante el reinado de los Borbones, el rol de las damas de compañía era diferente al que se estilaba en Inglaterra. Ellas eran compañía gloriosa pero distante de las reinas de Francia y otras princesas de la casa real. El rey Luis XIV eligió como amantes a dos de las damas de compañía, Luisa de La Vallière y Madame de Montespan, al servicio de su esposa María Teresa de Austria. En 1756 el rey Luis XV nombra a su amante la célebre madame de Pompadour como dama de honor de su esposa María Leszczynska Bajo el reinado de Luis XVI, muchas de las damas de compañía preferidas de María Antonieta, como la célebre madame de Polignac, llegaron a alcanzar mucha influencia en la corte y amasaron grandes fortunas. Más

tarde, las damas de compañía se convirtieron en amigas discretas de las reinas de Europa. Actualmente, en Francia, se utiliza el término de dama de compañía para designar a una asistente (fr: auxiliaire de vie) cuya función es ayudar a personas con algún impedimento físico. Luisa de La Vallière (1644-1710)

Madame de Montespan (1640-1707)

Marie-Émilie de Joly de Choin (1670-1732) Madame de Pompadour (1721-1764

Condesa de Noailles (1729-1794)

Marquesa de Tourzel (1749-1832)

Mme. de Polignac (1749-1793)

Mme. Campan (1752-1822)

Madame de Genlis (1746-1830)

Matrimonio morganático Varios príncipes europeos decidieron casarse con damas de compañía de sus parientes pero por motivo de la diferencia de rangos estos matrimonios sólo podían ser morganático, lo que implicaba el impedimento a la esposa a ser tratada como miembro de la familia real y en la mayoría de los casos la renuncia a sus derechos sucesorios. Algunas de los más famosos ejemplos fueron: ▪ Marie-Émilie de Joly de Choin (1670-1732), era dama de honor de María Ana de Borbón, una de las hijas legitimadas de Luis XIV y Luisa de La Vallière, el Gran Delfín se casó con ella al enviudar de su primera esposa en 1690. ▪ Julia de Hauke (1825-1895), estando al servicio de María de HesseDarmstadt, esposa del zar Alejandro II de Rusia, se enamoró de ella el príncipe Alejandro de Hesse-Darmstadt quien la desposó. Sus descendientes originaron la Casa de Battenberg y están entroncados a la mayoría de familias reales europeas. ▪ Sofía Chotek (1868-1914), era dama de la esposa del archiduque Federico de Austria-Teschen, en 1899 se casó con Francisco Fernando de Austria, heredero al trono austrohúngaro. Ambos murieron asesinados en 1914. [editar]

Fuentes

Frasier, Antonia. Las seis esposas de Enrique VIII . Ed. B Grupo Zeta, Barcelona, 2008. ▪ Gies, Dorothy. Los Habsburgo . Ed. Grijalbo, Barcelona, 1984. ▪ Hatton, Ragnhild. Luis XIV . Ed. Salvat, Barcelona, 1985. ▪ Hilton, Lisa. Athenais. The Real Queen of france . 2002. [editar] ▪

Véase también

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Corte noble Etiqueta (código) Gentilhombre Monarquía Paje

http://es.wikipedia.org/wiki/Sexualidad_humana

http://www.nlm.nih.gov/medlineplus/spanish/ency/article/003707.htm

http://users.movinet.com.uy/~suredajl/Parafilias.htm

PARAFILIAS Parafilias en la sexología moderna es sinónimo de desviaciones sexuales que fueron llamadas aberraciones y  perversiones por la psiquiatría clásica y el  psicoanálisis. "Para la persona la imaginación o los actos inusuales o extravagantes son necesarios para la excitación sexual, la que alcanza en forma exclusiva de esta manera." Hasta hace no poco tiempo se consideraba desviado todo acto sexual que no fuera la penetración del pene en la vagina. La liberación sexual de los años sesenta y los adelantos de la sexología han contribuido a enmarcar en este concepto a situaciones mas concretas y delimitadas. Últimamente algunos sexólogos han planteado la idea de llamar inadecuaciones sexuales a aquellas parafílias que se dan entre personas adultas, de mutuo acuerdo y que no  producen daños graves ni escándalo público. Esta idea surge del hecho que muchas veces se estigmatiza a quien sufre una parafília que no afecta a otras persona ni a la sociedad y que es vivida por quien la sufre sin conflictos. Gran aporte en este campo ha realizado la Asociación

 Norteamericana de Psiquiatría en el DSM, ese listado en donde se actualiza permanentemente la lista de los considerados trastornos psicológicos, a la luz de las últimas investigaciones y progresos en este campo. Entre los actos y situaciones que han dejado de considerarse desviados podemos destacar la masturbación (mejor llamada auto estimulación) , la homosexualidad, la gerontofília ( relacionamiento con adultos mayores, hoy considerada una auténtica discriminación, basada en que la sexualidad desaparece con los años ). Para una mejor comprensión presentamos la clasificación de las parafílias del DSM: TÍPICAS: fetichismo, exhibicionismo, travestismo, voyeurismo, zoofilia, masoquismo sexual, paidofília sadismo sexual.

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 ATÍPICAS: coprofília, necrofilia, frotteurismo, escatología telefónica, clismafília y urofília. Existen otras pero dada su poca incidencia no aparecen en las clasificaciones.  Vamos a explicitar aquellas menos conocidas o que requieren una mejor explicación.

PARAFILIAS TÍPICAS TRAVESTISMO Parafilia en que una persona necesita vestirse con ropas del sexo opuesto para lograr el placer sexual.  No debe confundirse con el travestismo homosexual para ejercer la prostitución, en este caso es un uniforme de trabajo, tampoco con el uso de ropas de mujer por parte de hombres para caracterizar papeles femeninos en el teatro, la televisión o el cine, llamado transformismo. Tampoco se considera como trastorno en el caso del transexual, lo que hace en realidad es adecuar su vestido con su identidad de género.

SADISMO El placer sexual se logra a través de actos que causen dolor físico o humillación y degradación. Hay una sustitución del coito por estas acciones. Es independiente de que la pareja consienta o no, es una parafília muy grave que puede llevar a delitos sexuales como la violación y la tortura.  MASOQUISMO  Al igual que en el sadismo el placer sexual se obtiene por sustitución del coito por actos que causen dolor y hasta lesiones físicas y humillación y degradación moral.  A diferencia del sadismo la persona provoca intencionalmente estas situaciones. FETICHISMO En esta parafília la persona, casi exclusivamente hombres, necesitan de objetos no vivos ( ropa, cabellos, uñas ) o  parte de la persona (pies, cola, manos) deseada para lograr la excitación sexual, la masturbación y el coito.

Para terminar con las parafílias típicas daremos una definición breve de las restantes: la zoofilia ( sexo con animales ), paidofília ( con niños ), exhibicionismo ( el clásico paseante de los parques en las películas que al divisar una víctima abre de golpe su sobretodo para  mostrar su desnudez, o necesitar ser visto para llevar a cabo el coito ) y el voyeurista ( el caso contrario al exhibicionista, necesita ver ).

PARAFILIAS ATÍPICAS COPROFILIA Y UROFILIA  Relacionadas ambas con los esfínteres, en la coprofilia el  placer sexual se da a través de las materias fecales, en la urofilia por la orina.