Teologia de Ifa Vol 2 - El Concepto de Ifá de Egun - Falokun Fatunmbi

 

 

Espíritu de Familia El Concepto de Ifá de los Egún

 

Espíritu de Familia

 

El Concepto de Ifá de los Egún

 Awo Falokun Fatunmbi Fatunmbi Egbe Ifa Ogunti Ode Remo

Copyright 2006 Awo Falokun Fatunmbi

Todos los derechos reservados. Este libro no puede ser reproducido en su totalidad o en parte, o transmitido en cualquier forma, o por cualquier medio electrónico, de forma mecánica, fotocopiando, grabando o de cualquier otra forma sin previo aviso permiso escrito del editor, excepto por un revisor que puede citar breves pasajes en una revisión. Número de control de la Biblioteca del Congreso: 2006924603 ISBN: 1-890157-40-6 Editorial Roger Francis Producción: Rudolph Francis  Ayudante de Producción: Adesola Osakalumi Continúa, Rity: Patrick Oguntade Diseño interior y preparación de la portada por Mulberry Tree Press, Inc. In c. Impreso y encuadernado en Canadá.  Athelia Henrietta Press, fnc. Publicando en el nombre de Orunmila 1.194 Nostrand Avenue, Brooklyn, N.Y. '1.1225U.S.A.

 

 

CONTENIDO  Agradecimientos Introducción Buen carácter y reencarnación Los conceptos de lfa sobre lwa-pele y Atunwa Lección 1, Cómo hacer un lavado de vasijas para los antepasados El poder de la Palabra El concepto de Ifa sobre lyaami Lección 2 Haciendo una unción de vasijas para antepasados Mascarada de los antepasados El concepto de Ifa sobre Egungun Lección 3 Haciendo una Invocación de la vasija del Antepasado El Espíritu Primordial de los Pájaros El concepto de Ifa sobre Eleiye Lección 4 Haciendo una Ofrenda a la vasija de los Ancestros Roles de género en la cultura tradicional yoruba El concepto de Ifa sobre Iyanifa Lección 5 Haciendo una adivinación en la vasija de un antepasado (Parte 1) La Aldea Global El concepto de Ifa sobre el Oba Igbaye Lección 6 Haciendo una adivinación en la vasija de un antepasado (Parte 2)  Apéndice  Pronunciación yoruba

 

 

 AGRADECIMIE NTOS  AGRADECIMIENTOS LE AGRADEZCO A LOS ANCIANOS que me enseñaron Awo Egun, el Misterio de la reverencia de los antepasados. Kikan mose Araba Adesanya Awoyade, quien me introdujo en los misterios. De Ifá. Para hacer posible este libro quiero agradecer especialmente a Francis Charteris por sus sugerencias como editora, y a Esubiyi (www.galleryesubiyii.com) por su inspirada obra de arte. Por su ilimitado apoyo e inspiración quiero expresar mi profunda gratitud a Iyanifa Fasegun Fatunmbi que me ayudó a comprender la importancia de Iyanifa e Iyaami como fundamentos de Ifa. Puede ser contactada en [email protected] A todos los que hicieron posible este libro, yo digo un dupe pupo (Muchas gracias). 

Ire  Awo Falokun Fatunmbi Egbe Ifa Ogunti Ode Remo

 

 

 

 

Introducción

Este es el segundo volumen de una serie sobre la teología de Ifá, la religión tradicional de la cultura yoruba. El Volumen 1 describe el concepto Ifá de orí (conciencia). Según la tradición oral Ifá, el orí es el asiento de la conciencia y el receptáculo de las influencias espirituales que emanan del Reino Ancestral (Orun) Orí funciona en polaridad con el corazón físico llamado Okan en yoruba. El Okan es el asiento de todas las emociones llamadas colectivamente Egbe. Ifá enseña que el crecimiento espiritual es la integración de pensamientos y emociones; un proceso continuo de estabilización de la tensión entre la cabeza y el corazón. Cuando Orí y Egbe están alineados, el individuo experimenta el IRE que significa buena suerte. Cuando Orí y Egbe están en conflicto, las experiencias individuales del IBI significan desgracia, Ifá es la preservación de la sabiduría ancestral que da orientación sobre cómo mantener el equilibrio entre la cabeza y el corazón a medida que avanzamos a través de las etapas de desarrollo de la vida. Ifá no es una doctrina de creencia: es una forma de ver el mundo basada en la experiencia de la conexión con el espíritu. Conectamos con el Espíritu a través del ori-inu el (yo interior), el asiento de la percepción y el conocedor incognoscible. El yo interno se vuelve conocido por la conciencia (orí) como la unidad de cabeza y corazón. El acceso a los ori-inu facilita los est estados ados alterados de conciencia comúnmente descritos como posesión. La cultura tradicional yoruba integra la comunicación espiritual con el desarrollo personal para facilitar un mayor crecimiento espiritual. Los mensajes del espíritu pueden incluir una visión del yo superior (iponri). La percepción de iponri es una visión del potencial humano o destino (ayanmo). Ifá enseña que el destino se basa en una manifestación personal de iwa-pele que significa buen carácter. Según la  cosmología Ifá nacemos hijos buenos y bendecidos (omo rere) y elegimos un destino previo a la encarnación

 

que refleja nuestra bondad esencial. Encontrar nuestro destino implica un deseo de hacer lo correcto en cualquier momento. El legado espiritual de Ifá es anterior a la historia registrada. Surgió de un tiempo en que el velo entre la conciencia humana y la voz del Espíritu era extremadamente delgado. En las palabras de la escritura oral de Ifá, la cosmología yoruba se desarrolló en un momento en que los humanos y el Espíritu caminaban por la Tierra. Es mi creencia personal que nuestros ancestros africanos antiguos tenían un acceso claro a seres interdimensionales (Orisa y Egun) les ese daban efectivasYoruba sobre secómo alinear lael cabeza el corazón,que y, en lugarinstrucciones de alineación,claras a los yantiguos les enseñaba misterioy de forrar en armonía con el medio ambiente natural. Un proverbio yoruba dice que nos convertimos en quienes somos al pararnos sobre los hombros de los que nos preceden. Desde la perspectiva de la cultura tradicional yoruba, recordar a los que nos precedieron es una obligación sagrada. Cada generación asume la responsabilidad de preservar la sabiduría de los antepasados. En la mayoría de las culturas centradas en la tierra, es decir, aquellas que se esfuerzan por vivir en armonía con la naturaleza, la difusión de la sabiduría ancestral es la base de la metodología utilizada para guiar a la conciencia a lo largo del camino que conduce desde la infancia hasta la madurez y la auto-realización. En términos psicológicos, el modelo heroico. El comportamiento ancestral inicia el viaje hacia el autodescubrimiento y la individualización. La culminación efectiva del viaje conlleva el potencial de hacer de cada uno de nosotros un antepasado venerado en la memoria colectiva de nuestros descendientes. Este potencial tiene sus raíces en el vínculo de efectividad entre abuelos y nietos. En la cultura yoruba este vínculo se llama Ife, que se traduce comúnmente como amor. Sospecho que la palabra tiene una connotación más amplia relacionada con la palabra Ifá. Ifá significa la sabiduría inherente a la Naturaleza, la palabra Ife sugiere la expresión de esa sabiduría en la vida cotidiana. Como ancianos tenemos la responsabilidad de enseñar a nuestros hijos y a nuestros nietos que son esencialmente buenos o Ife, por lo que este mensaje continúa informando a las generaciones futuras. Ifá dice que venimos a la tierra para hacer de ella un lugar mejor para los que nos siguen (ire aye). Basado en la creencia yoruba en el otunwa (reencarnación), las generaciones futuras incluyen nuestros propios retornos a la Tierra que previamente hemos ayudado a formar. Este proceso cíclico es la base tanto de la ética como de la visión Ifá de la historia. Los círculos de nacimiento y renacimiento a nivel personal se reflejan en el movimiento entre la expansión creativa y la contracción destructiva que caracteriza la historia de la visión cíclica tradicional africana.

 

Antes de la aparición del colonialismo en África, los relatos históricos de los acontecimientos pasados se expresaban en términos míticos. El mito ve la historia como un ciclo de acontecimientos recurrentes basados en principios universales que aparecen, desaparecen y reaparecen para siempre. El mito enseña principios espirituales trascendentes que pueden ser aplicados a los desafíos únicos de cada generación. El mito centrado en la Tierra se basa en la creencia de que toda la humanidad está interconectada e interrelacionada. Expresa la idea metafísica de que vivir en armonía con la naturaleza redunda en beneficio del individuo, la comunidad, la aldea global y el medio ambiente. El mito postcolonial tiene sus raíces en la idea de la progresión lineal y está profundamente influenciado por el concepto darwiniano de "supervivencia del más apto". En esta cosmovisión la historia es una progresión secuencial de acontecimientos que conducen a mayores grados de progreso. La idea de progreso se define como la mayor capacidad de utilizar la tecnología para controlar lo que es natural. Aquellos que crean la tecnología más efectiva para explotar los recursos naturales son considerados los más aptos desde la perspectiva darwiniana. Según esta visión lineal del mundo, losdemás aptos son tienenenelesta privilegio de asegurar la progresión continua la historia. El los mitoque basado perspectiva supone la noción de que algunas personas son mejores que otras. En consecuencia, se presta poca atención a la idea de crecimiento y desarrollo personal. Escrito desde una perspectiva lineal, la historia pone énfasis en la justificación egoísta de los actos de codicia, explotación y conquista. En la academia occidental, el enfoque darwiniano de la historia se describe como objetivo porque tiende a excluir las referencias a Dios. El mensaje recurrente del Derecho Divino de los pocos privilegiados se convierte en una suposición tácita en la academia y permanece fijo en la conciencia de la cultura occidental, siempre y cuando sea efectivamente indiscutible. En 1912, las principales potencias coloniales europeas se reunieron en Berlín para crear prácticamente todas las fronteras que ahora se reconocen como estados gobernantes en el continente africano. El propósito de crear estos límites era establecer esferas de influencia para la explotación de los recursos naturales. Con frecuencia, las fronteras recién creadas atraviesan fronteras geográficas establecidas desde hace mucho tiempo e identificadas culturalmente. Para sancionar la mayor expropiación de tierras desde el surgimiento del Imperio Romano, los historiadores europeos necesitaban justificar esta conquista política. La versión académica occidental de este período de la historia se basa en la premisa de que las naciones industrializadas europeas llevaron el "progreso" y la "civilización" a una región "atrasada" y "subdesarrollada" que, por lo demás desprovisto de la inteligencia necesaria para desarrollar recursos tecnológicos. Debido a que esta visión del mundo no tiene base de hecho, fue necesario sofocar y destruir la visión de los puntos de vista opuestos. La historia indígena de África es escrita y oral.

 

  La historia escrita fue brutalizada al distorsionar deliberadamente la traducción de los  jeroglíficos egipcios; la historia oral fue destruida deliberadamente por el genocidio sistemático contra los ancianos que eran los guardianes de la sabiduría ancestral tradicional. Desde la perspectiva de Ifá en la Diáspora, la distorsión de la historia hace que sea difícil pararse efectivamente sobre los hombros de aquellos que tienen como antes que nosotros. El proceso de recuperación de la visión cíclica de la historia puede comenzar con un examen cuidadoso de la historia mítica de la escritura oral de Ifá que da nacimiento a la tradición de la reverencia de los antepasados. En el sagrado Osa Meji recogido por Pierre Verger en el estado de Oyo, Nigeria, el desarrollo temprano de la tecnología sagrada asociada con la comunicación ancestral refleja un cambio en el equilibrio de poder entre hombres y mujeres en la cultura. El versículo da una guía sobre cómo mantener un equilibrio saludable entre los géneros como parte de la estabilidad de la familia extendida. Osa Meji también incluye una referencia simbólica a los elementos esenciales utilizados en la reverencia tradicional de los antepasados yoruba. El texto del versículo se presenta en este libro como base para el estudio, el examen y la contemplación. Mi interpretación es sólo una de las muchas contribuciones posibles a lo que espero se convierta en un diálogo continuo. Creo que Osa Meji es una clave importante para entender el concepto lfá sobre el espíritu familiar.  

 

 

FÁ ENSEÑA LA IDEA que no puedes saber quién eres si no puedes llamar el nombre

I

de tus antepasados desde hace siete generaciones. Se cree que la habilidad de llamar los nombres de los ancestros hace posible que tu Orí (Conciencia ) se sienta en el mundo. Se trata de una cosmovisión africana muy arraigada relacionada tanto con el concepto yoruba de buen carácter (Iwa-Pele ) como con el concepto yoruba de reencarnación (Atunwa ). En un libro anterior traduje iwa-pele como buen carácter. La palabra tiene esa significación. La sagrada palabra yoruba son a menudo versiones acortadas de frases más largas. La frase iwa ope que forma la elisión iwa-pele significa, vengo a saludar a la Tierra. En la cultura tradicional yoruba siempre se saluda a un anciano y se considera que un anciano es un maestro. Tener buen carácter significa ser capaz de aprender de la Tierra y, por extensión, ser capaz de vivir en armonía con la Tierra. La necesidad de vivir en armonía con la Tierra está arraigada en el concepto tradicional yoruba de atunwa, que significa que el carácter nace de nuevo La cosmología de Ifá incluye una creencia en la reencarnación. Según la tradición oral Ifá, los seres humanos se reencarnan dentro de su propio linaje familiar, lo que significa que somos los antepasados de nuestras propias encarnaciones futuras. Estos conceptos fundamentales tienen un impacto tremendo en el entrenamiento y la ética en el hogar yoruba.

 

Venimos a saludar a la Tierra y a vivir en armonía con el medio ambiente natural para que podamos hacer de la Tierra un mejor lugar para vivir y así tener un hogar cómodo cuando regresemos de la tierra de los antepasados en una futura reencarnación. Ser recordado por siete generaciones es una manera para reconocer el crecimiento personal durante una vida en particular, y una manera de recordar los logros pasados del recién nacido. Los humanos tienden a olvidar vidas anteriores. Si la familia y la cultura conservan esa información, se convierte en una herramienta eficaz para guiar a las generaciones futuras que se basan en las lecciones aprendidas en encarnaciones anteriores. Desde la perspectiva de Ifá, el crecimiento espiritual implica el desarrollo individual, la familia, la elevación, la cohesión comunitaria y la empatía global. Atunwa e iwa-pele forman la base teológica de Ifá a la reverencia de los antepasados. Son los ancestros los que nos guían en nuestra búsqueda de vivir en armonía con el Corazón, y son los ancestros los que nos guían en el proceso de desarrollar el buen carácter. Estas ideas son tan fundamentales para la cultura yoruba que cada vez que a alguien se le hace una pregunta, no se les da una opinión personal a los ancestros en la forma de un proverbio o un verso de las escrituras orales de Ifá. Las opiniones personales tienen poco o ningún valor en Ifá, excepto como comentario a las ideas trascendentes. La mayoría de los niños de una familia tradicional yoruba tienen una ceremonia de nombramiento (Asentaye ) una semana después de su nacimiento. El ritual incluye adivinación utilizada para identificar la existencia anterior del niño y establecer una conexión con el linaje de la madre o del padre. Esta identificación le da al niño en desarrollo de información sólida sobre lecciones anteriores. De esta manera, el crecimiento espiritual llega a un proceso continuo que no tiene que comenzar desde el principio con cada encarnación. Esta continuidad beneficia al individuo y a toda la comunidad. Si somos capaces de construir sobre las lecciones aprendidas en una vida anterior, podemos pasar a nuevas lecciones que beneficiarán tanto a nosotros mismos como al mundo. Dentro del ciclo eterno de vida, muerte, transformación y renacimiento hay potencial para la expansión de la conciencia simbolizada en Ifá por la concha del caracol, una espiral de formas circulares que aumenta gradualmente en diámetro. Para apoyar la búsqueda continua de la elevación espiritual, Ifá honra el espíritu de Egun. La mayoría de los libros sobre la cultura Yoruba traducen Egun a ancestro, lo cual es parcialmente correcto. Egun se define más exactamente como el colectivo conscientes de todos esos ancestros que están esperando la oportunidad de regresar a la Tierra. El Egun, como fenómeno espiritual, es más grande y más inclusivo que cualquier espíritu específico de un ancestro. La palabra yoruba para un ancestro individual sería Ara Orun , que significa cuerpo o persona que vive en el Reino Ancestral. Para mantener la conexión con el Espíritu colectivo de los Ancestros, la mayoría de las familias extendidas yoruba tradicionales designan al menos una persona de cada generación para ser el medio para la familia Egun. Los médiums son llamados Egungun o Isegun, Egungun del significado de elision e ogun oogun. Yo soy la medicina de los huesos . Isegun 

 

del significado de la elisión I ase ogun. Soy el poder de los huesos o trabajo el poder de los huesos. En ambos casos los huesos son una referencia simbólica a aquellos espíritus que se han separado de su cuerpo físico fís ico y han regresado a la tierra de los Ancestros An cestros (Ile Orun). En la cultura tradicional yoruba, honrar a los antepasados es una disciplina diaria y parte del calendario ritual anual. Sentirse conectado con los antepasados es el pegamento que mantiene unida la estructura trascendente de la familia extendida, mientras que los nuevos rostros pasan a través de estas estructuras con cada nueva generación. La familia extendida es trascendente porque funciona como una escuela de entrenamiento tanto para el desarrollo de la conciencia como para la instrucción en los atributos específicos y el buen carácter. La escuela está establecida para que los niños de diez años enseñen a los niños de ocho años; los de doce años enseñan a los niños de diez años, y así sucesivamente a través de la crianza de los hijos y el proceso de convertirse en abuelos. A medida que progresas a través de los ciclos naturales de crecimiento y madurez, tu posición dentro de la familia cambia, tus responsabilidades aumentan, al igual que la expectativa de manifestaciones maduras de buen carácter.

Cuando Ifá fue la traído inicialmente a la diáspora a través de la horrenda de la trata de esclavos, estructura trascendente de la familia extendida africanadenigración fue destruida de forma deliberada. Esta destrucción fue diseñada para sostener los condicionamientos negativos que asocian la esclavitud humana con la "Voluntad de Dios". El efecto destructivo de esta vergonzosa asociación dogmática continúa asolando las dinámicas sociales en Occidente; la destrucción del culto tradicional a los ancestros hace que el asentamiento de la familia extendida se transforme en una escuela de adiestramiento esencial de Ifá en un desafío permanente. Para mí está claro que el establecimiento del ritual Yoruba Egun en la Diáspora ha sido un paso fundamental en la recuperación de la estructura tradicional de la familia extendida Ifá a través de líneas culturales. Si tomamos un verso de Osa Meji y lo examinamos de cerca, encontramos una rica fuente de información que puede usarse para informar la práctica de Ifá, ya que encuentra expresión en la Diáspora. La escritura oral de Ifá se usa como texto básico para la adivinación. En la cultura Yoruba, la adivinación se utiliza como una herramienta para resolver problemas y como un sistema para preservar la sabiduría de los antepasados. La organización del oráculo se basa en dieciséis principios fundamentales llamados una pierna de Ifá.  El principio de Osa, que es la base de los versos que se encuentran en Osa Meji, es el principio del cambio radical causado por las Fuerzas disruptivas, es un estado de flujo constante, y esa transformación se produce a través de lo que se conoce simbólica y literalmente como los vientos del Cambio. Los cazadores en la selva tropical de Nigeria dicen que el espíritu se mueve a través de los árboles en una ráfaga de viento. Cada vez que una brisa repentina atraviesa el bosque, todos los animales en todas las direcciones se detienen y quedan completamente en silencio.

 

Todo en el bosque se está ajustando al cambio en la energía espiritual que se mueve a través de la superficie de la tierra. En el reino pre colonial de Dahomey, Osa era conocido como el Espíritu de la fuga porque se cree que es la fuente metafísica de la inquietud humana. Osa es similar a la carta de la torre en la baraja ba raja del tarot porque incluye un elemento de caos aleatorio dentro del flujo autorregulado de cualquier entorno natural. El caos causado por el terremoto, las inundaciones y las erupciones volcánicas asegura un cierto nivel de humildad en la relación entre humanos y sistemas que regulan la vida en la Tierra. El cambio cataclísmico puede parecer duro y arbitrario para la conciencia humana, pero como expresión del cambio moral, los cambios drásticos en la ecología son a menudo los rumores mal entendidos de un planeta que busca la estasis y el equilibrio. Ciertos tipos de turbulencia ambiental son reacciones al abuso ecológico.   La Tierra atraviesa períodos de agitación como una forma de hacer borrón y cuenta pata eliminar las toxinas en el proceso de mantener la fertilidad y preservar el equilibrio productivo entre la tierra, el fuego y el agua.   II II I I I I I I

Osa Meji

(Iyaami y la Creación de la Tela de Egun) Egun )

Osa Meji es rico, un potente grito cósmico. El timbre de la campana llega de las bóvedas del Reino de los  Ancestros. Ifá fue consultado por Odú el día que Odú estaba haciendo el viaje ddel el Cielo a la Tierra en compañía de Ogun y Obarisa. Odú era la única mujer entre ellos. Le preguntó a Olodumare qué sucederá cuando lleguemos al mundo. Olodumare dijo que el mundo sería bueno. Olodumare dijo que todo lo que ellos quieran hacer se hará porque él les dará el poder. Todo saldrá bien. Decir que Osa es un grito cósmico para identificar el principio de Osa como una Fuerza fundamental en la Naturaleza. Según Ifá, las Fuerzas fundamentales de la Naturaleza recurren a diferentes niveles de Evolución. Los vientos primarios en el momento de la Creación evolucionan hacia los vientos solares que envían elementos al universo, formando planetas con sistemas ecológicos afectados por los vientos terrenales, dando nacimiento a personas con afinidad con el Espíritu del Viento.

 

En la metafísica de Ifá, a los que tienen afinidad con el viento a veces se les llama Aje. La palabra Aje es a veces traducida como bruja y en alguna literatura sobre Ifá tiene una connotación negativa. Aje es una persona que nace con el poder de la palabra, la capacidad de afectar a la naturaleza a través de la expresión de la oración y los encantamientos. Se cree que el poder de Aje es hereditario, pasando de madre a hija. Osa Meji dice que las mujeres nacen con este poder; el versículo identifica el poder como una fuerza potente para el bien. Desde la perspectiva de la ciencia occidental, el Universo es una gigantesca onda sinusoidal y la realidad nace como resultado del efecto del sonido sobre la luz. En otras palabras, el sonido da estructura a la luz. En las palabras de Ifá, la luz se forma en el Universo visible como resultado del Grito Cósmico. En términos sencillos el sonido da forma a la luz. 

 

 

E

N LA CULTURA TRADICIONAL DE IFÁ se cree que todos tienen la habilidad y la

obligación de comunicarse con el ancestro diariamente. Según la tradición oral Ifá, la comunicación con los antepasados es un derecho de nacimiento y no requiere ninguna sanción especial. A veces esta comunicación puede consistir simplemente en recordar a un antepasado venerado y utilizar la memoria como base para tomar una decisión importante. En muchos sentidos, la comunicación entre los antepasados podría definirse como una extensión de la formación y la sabiduría que recibimos de nuestros padres y abuelos. En la cultura yoruba es común que los no iniciados hagan contacto directo con los espíritus de los antepasados, siendo el método más común el de los sueños. La información también se obtiene mediante la participación en los festivales anuales de los antepasados.

En las vasijas de Ifá se utilizan las piedras como punto focal para la oración. Nadie cree que los Espíritus viven en la vasija: la creencia es que las rocas tienen la capacidad de amplificar las oraciones. Las vasijas se preparan para diversas fuerzas de la naturaleza en un sistema complejo que siempre sigue el mismo formato. Cada vasija es lavada, ungida, invocada, alimentada y leída. La información sobre cómo hacer esto que se asocia con Orisa se considera tabú para los no iniciados. La mayor parte de la información asociada con la reverencia de los antepasados es de dominio público y puede ser usada como un claro ejemplo del proceso de cinco pasos. En la diáspora, las hierbas utilizadas para limpiar objetos sagrados se denominan a menudo Omiyero . La palabra Omiyero   es una referencia a la sangre de caracol que es un elemento común utilizado en el proceso de lavado. En la cultura tradicional yoruba, las mezclas de hierbas que se utilizan para la fabricación de objetos sagrados se conocen más

 

comúnmente como E w e , que significa hierbas, u Osanyin , que significa Espíritu de las Hierbas. Para lavar los elementos necesarios para hacer una vasija de un antepasado obtener un tazón grande, y un manojo de hojas de espinacas. Retire los tallos de las hojas y colóquelos en el recipiente. Reza la siguiente oración sobre las hojas.   Iba se Egun

Rindo homenaje al Espíritu de los Antepasados Emí (su nombre) O m o  (haga una lista de su linaje comenzando con sus padres y retrocediendo) Soy (su nombre) hijo de (linaje) Iba se Orí ewe

Rindo homenaje al Espíritu de las Hojas Ko si’ ku

Despedir al Espíritu de la Muerte Ko si arun

Expulsar la enfermedad Ko si wahala

Deshacerse de toda clase de habladurías Ase

Que así sea  La oración se pronuncia directamente sobre las hojas se completa la oración se respira sobre las hojas y se dice la palabra "To"  se pronuncia "Toe". La palabra "To"  significa suficiente, y se usa para indicar que la invocación o la oración se han completado. Esto se conoce como colocar su "Ase"  o poder espiritual en la oración. La palabra "To"  funciona como un sello que fija la oración sobre el objeto que se consagra o bendice. "To"  también indica que la invocación ha terminado para que las palabras pronunciadas después del final de la oración no sean escuchadas por el Espíritu como parte de la oración. Añadir agua al recipiente de espinacas y cortar las hojas en trozos pequeños. Apretar las hojas hasta que el agua se ponga verde. Mientras aprieta las hojas, diga la siguiente oración.  

 

Iba se omi tutu

Rindo homenaje al Espíritu del Agua. Emí (su nombre) O m o  (haga una lista de su linaje comenzando con sus padres y retrocediendo)

Soy (su nombre) hijo de (linaje) Fun mi

Tráiganme

Ire A lafia

La buena fortuna de la paz Ire l’era

La buena fortuna de un hogar estable Ire Omo

Buena fortuna para mis hijos Ire Owo

La suerte de la abundancia Ire Agbo ato

La buena fortuna de una larga vida Ire Iwa-Pele

La buena fortuna del buen carácter Ire Igbodu Egun

La buena fortuna de un altar para los ancestros Ire l’ona Iponri Atiwo Atiwo Orun

La buena fortuna de la bendición traída por mi ser superior desde el Reino de los Ancestros Ase

Que así sea. La oración debe ser pronunciada directamente d irectamente en el agua seguida de la palabra "To"

Para hacer un antepasado vasija usted necesita de una olla de barro, una concha de ojo de tigre que es una gran concha de cowry con puntos marrones, cinco pequeñas conchas de cowry blanco y el talón de uno de sus zapatos viejos. Toma estos ingredientes y lávalos en el agua mientras cantas la siguiente canción.

 

Oy igioyigi ota m i o, oyigioyigi ota mi o.

La piedra eterna de la Creación es mi fundamento La piedra eterna de la Creación es mi fundamento.  La mayoría de las canciones de la cultura tradicional yoruba varían de una región a otra. Si no conoces la melodía, canta una canción de corazón que signifique encontrar una melodía que funcione y cantar con sentimiento.

E

N LA CULTURA TRADICIONAL la familia ampliada funciona como una escuela

de formación para el trabajo familiar, apoyada por una tradición sagrada específica. Por ejemplo, los talladores de madera adoran a Sango   el Espíritu del Relámpago, los herreros negros adoran a Ogun   el espíritu del Hierro, los fabricantes de telas adoran a Osun   el Espíritu de los Ríos, los herbolarios adoran a Osanyin   el Espíritu de las Plantas, y los adivinos adoran a Òrúnmìlà  el Espíritu de la Destino. Si durante una ceremonia de nombramiento se determina que un niño necesita aprender un oficio que no sea el familiar, se va a vivir con la familia que le enseña el oficio asociado a su destino. Esto es similar al concepto de una escuela de formación profesional. Cuando una persona se convierte en abuelo, se ha graduado literalmente de la escuela familiar y se convierte en miembro del consejo de ancianos llamado Ogboni. La palabra

 

Ogboni significa que la Sabiduría habla. Los ancianos de Ogboni tienen lo que en Occidente se conoce como responsabilidades judiciales. Colectivamente, resuelven disputas, hacen cumplir las leyes tradicionales, supervisan la formación religiosa y asesoran al rey de la aldea. Hay esencialmente tres posiciones en un concilio Ogboni. Los hombres y mujeres de Egbe Obatala  tienen la responsabilidad comunal de desarrollar y mantener un buen carácter (iwa-pele). En el verso Osa Meji se describe d escribe la creación de la tela Egun Egbe. Obatala es descrito por el nombre de alabanza Obaorisa  que significa Rey de los Inmortales. La aplicación de los tabúes comunales es responsabilidad de Egbe Ogun, quien actúa como herrero, cazador y guardián de la aldea. Un subgrupo dentro de Egbe Ogun llamado Oro tiene la responsabilidad de asegurar que los espíritus humanos no se conviertan en funerales en la Tierra y que tengan responsabilidades asociadas con la implementación de la pena capital. El consejo de ancianas se llama Iyaami , que significa literalmente "mis madres". En el verso Osa Meji que describe la Creación de la tela Egún, el consejo de madres mayores es conocido como Odú. En la continuación del versículo, Olodumare es la Fuente de todo lo que se manifiesta en el mundo físico. 

Ogun caminaba delante. Cuando Ogun caminó al frente, Obarisa lo siguió y detrás de Obarisa vino Odú. Le  preguntó Olodumare sobre el mundo. Dijo que que Ogun tiene las armas necesarias para la victoria. Dijo que que Obaorisa tiene poder, el poder que Obaorisa hace que se manifieste todo lo que quiere. Dijo que era la única mujer entre ellos y que quería conocer su poder. El Espíritu de Ogun está asociado con el proceso de transformar el bosque en ciudades, y el proceso de unir ciudades a través de la creación de caminos. Decir que Obaorisa tiene el poder de hacer que las cosas se manifiesten es decir que el Rey de los inmortales nos trae la visión de cómo la gente debe funcionar dentro de las ciudades y hogares creados por Ogun. Construir una aldea, un pueblo y una ciudad es más que la construcción aleatoria de una casa. Una infraestructura de apoyo a la organización social está bajo la esfera de influencia del Espíritu conocido en Ifá como Obarisa. En términos sencillos: la polaridad entre Ogun y Obaorisa es la polaridad entre lo práctico y lo político; hasta hace poco los hombres dominaban ambas esferas en la cultura tradicional yoruba. A nivel metafísico, Ogun y Obaorisa son dos manifestaciones del Espíritu del Fuego. Ogun es el fuego de la forja de los herreros, y Obaorisa es el fuego de la iluminación asociada al sol. El fuego es tradicionalmente identificado como un Espíritu masculino, expansivo y transformador. asociados el agua, el proceso de contracción y la capacidadLos de Espíritus nutrir. EnFemeninos este punto están del versículo, la con Escritura de Ifá pregunta: ¿cuál es la relación reflejada en la organización social? En la relación entre

 

Ogun y Obaorisa la adición de fuego a fuego simplemente produce más fuego. La relación entre el fuego y el agua crea un nuevo elemento llamado vapor, haciendo que la interacción sea fundamentalmente creativa. 

Olodumare dijo que por todo el tiempo te llamarán Madre. Dijo que fue la única que viajó a la Tierra y regresó al Cielo. Sólo regresaron las mujeres. Dijo tú defenderás al mundo: Olodumare te dará el poder. Dijo te daré el poder en forma de pájaro. Olodumare dijo que era bueno. Según la cosmología de lfá, las mujeres tienen la habilidad de comunicarse directamente con el Espíritu porque saben cómo usar el ave para trascender los límites del tiempo y el espacio. El ave es un símbolo de los espíritus elementales utilizados por las mujeres para desencadenar la proyección astral, a veces denominada experiencia fuera del cuerpo. La proyección astral permite que la conciencia humana visite el Reino de los Inmortales y regrese a la conciencia terrenal. Esta perspectiva bifurcada le da a Orí una visión de la naturaleza dual de la realidad.

Olodumare le preguntó a Odú si sabía cómo usar el ave en la calabaza. Olodumare dijo que sabría cómo usarlo. Odú recibió el ave de Olodumare y recibió el poder para utilizarla.

Odú es la palabra Yoruba para la matriz, y es también la palabra usada para describir el espacio sagrado. Las mujeres entienden la dinámica de los viajes ínterdimensionales sobre una base biológica porque el útero es un portal entre la Tierra ( ile aye) y el Reino de los Ancestros (ile Orun). Según la cosmología Ifá en el momento de la concepción, el feto está impregnado con el Espíritu de un ancestro del linaje. Este Espíritu viene a través del portal físico de Odú. Cuando el Espíritu se manifiesta en un santuario sagrado, el santuario se llama Igbodu de elisión Igbo Odu, que significa Vientre del Bosque . El fundamento de los misterios de la mujer en Ifá es la capacidad de abrir el portal del útero sin estar embarazada.

Odú partió cuando Olodumare le pidió que regresara. Dijo Odú cuando llegues a la Tierra, ¿cómo vas a usar el poder del Ave, el poder que te he dado?

Odú dijo que lucharía con la gente que no la escuchara. Ella dijo que aquellos que no escuchan la voluntad de Olodumare lucharán con ella. Ella dijo que aquellos que pidieran riquezas, se las daría. Dijo que los que

 

quisieran tener hijos les daría hijos. Dijo que si alguien recibe riquezas y se vuelve impertinente, se las quitará. Dijo que si alguien da a luz a un niño y se vuelve impertinente, se lo quitará. En la cultura tradicional yoruba existe una división del trabajo bastante estricta basada en el género. Los hombres son agricultores, las mujeres procesan los alimentos, los hombres protegen la aldea de las amenazas físicas, y las mujeres protegen la aldea de las amenazas espirituales. En la familia yoruba tradicional la responsabilidad de mantener la estabilidad interna de la familia está en manos de la esposa mayor.

Olodumare dijo que esto es bueno, pero que hay que usar este poder con calma y para bien. Si lo usas para cosas malas y causas violencia, reclamaré este poder. Todos los hombres que te siguen, te he hecho su madre, cualquier cosa que deseen hacer deben hablarte primero. Para el observador casual, la cultura tradicional yoruba parece ser patriarcal. En Ode Remo, donde fui iniciada en Ifá, las mujeres de Ogboni deben dar su bendición a cualquier iniciación de un hombre en Ifá. Las mujeres también desempeñan papeles clave en la iniciación de Ifá, y sin su participación el ritual no puede ser completado.

Es desde esta época muy antigua que Olodumare ha dado el poder a la mujer porque fue ella quien recibió el  poder de Odú. Les dio a las mujeres mujeres el poder de la palabra.

El hombre solo es incapaz de hacer algo. Odú llegó al mundo. Cuando todos se reunieron en el mundo vieron el bosque de los muertos y fue la mujer quien entró en el bosque. bos que. Fue en el bosque de Oro donde las mujeres entraron. Durante este tiempo no hubo prohibición de que las mujeres entraran en el e l bosque de Oro. En este tiempo las mujeres adoraban a todos los Orisa. Tenían pleno conocimiento de todos los misterios internos.

En la práctica funeraria yoruba Oro es un espíritu del bosque invocado a través del uso de un zumbador. En los funerales tradicionales Yoruba los hombres de Oro hacen girar sus zumbadores para anunciar al espíritu del recién fallecido que han hecho una transición y que necesitan comenzar el viaje al Reino de los Antepasados. En la antigüedad la sociedad Oro  era de origen femenino, pero en algún momento de la historia de la práctica espiritual de Ifá el misterio de Oro fue dado a los hombres. Los hombres de Oro se convirtieron en miembros del consejo comunal de ancianos llamado Ogboni.

Las mujeres cayeron en desgracia y Odú consultó a Ifá. Los ancianos dijeron a Odú que hay que actuar con calma, hay que tener paciencia, no hay que ser imprudente. Odú dijo ¿por qué? Dijeron que debido al poder que Olodumare les ha dado, la gente no sabrá la razón por la que se les ha dado. Odú dijo que no sabía la razón  por la que se le dio. Dijo que que sólo ella fue llamada ante Olodumare. Ella recibió el poder de de Olodumare

 

después de que los otros llegaron a la tierra. Ellos dijeron a Odú que debía hacer ofrendas al Espíritu. Ella dijo que no haría ofrendas al Espíritu porque las ofrendas ya estaban hechas. La ofrenda para que las mujeres recibieran el poder se hizo en el presencia de Olodumare" Dijeron que no debe confiar demasiado en ella  porque es capaz de usar estos poderes por mucho tiempo. El mundo no será capaz de de destruir lo que tiene en sus manos. El mundo no conocerá la raíz de su poder. Odú se negó a hacer la ofrenda.

Cuando las escrituras de Ifáestá indican que en alguien se niegamundo a hacerdeuna implica explícitamente que orales la persona atrapada el arrogante los ofrenda, espíritussey que no necesita el apoyo del Reino de los Espíritus. Según la arrogancia en la cosmología Ifá puede llevar a la pérdida del poder espiritual (ase). El cambio de roles de género representa la transformación social que ocurre como resultado del cambio entre la arrogancia y la humildad.  

P

ARA UNGIR UNA VASIJA es frotar el material en la vasija o piedra que sostendrá

la oración. Ifá enseña que las palabras tienen una forma invisible en el Universo y ciertas substancias llamadas "Ase" pueden ser usadas para mantener las palabras en su lugar en el espacio sagrado. Las formas más comunes de Ase son la tiza blanca, el aceite de palma, la miel, la melaza, el polvo de madera de leva y el carbón.

 

Para hacer una vasija para los antepasados, el proceso de unción involucra tiza blanca que se vende en las botánicas como Efun  o Cascarilla. La Efun  se utiliza en la cultura tradicional yoruba son conchas de mar petrificadas que se venden en pequeños tapones del tamaño de un pulgar. La cascarilla  es un sustituto común del Efun  en la Diáspora y está hecha a base de cáscaras de huevo blanqueadas y se vende en pequeños vasos de papel. Aplastar el Efun o la cascarilla hasta que se haga polvo para formar una arcilla en forma de palo que pueda ser utilizada como pintura. Usa la pintura para dibujar y hacer un círculo y una cruz igual dentro de la parte inferior de la vasija de barro. Utiliza la pintura para hacer un círculo y una cruz armada en la parte inferior de la vasija de barro. Dibuje el mismo círculo y la misma cruz armada en la parte inferior de la tapa o del plato, es decir, la parte de la tapa o del plato que cubre la vasija y que no se puede ver desde el exterior de la misma. Coloque una pulgada de tierra en el fondo de la vasija. Luego coloque el talón de su zapato viejo sobre la tierra. El talón se usa para llamarlos desde estados alterados de conciencia. Cubra el talón con una pulgada de tierra y coloque la concha del ojo de tigre en la tierra con el lado abierto hacia arriba. Cubrir la concha completamente sobre la tierra. Suba el nivel de tierra cerca de la parte superior de la vasija y aplane la tierra. Coloque una sola concha pequeña de cowry blanco en las cuatro direcciones sobre la tierra y coloque una sola concha pequeña de cowry blanco en el centro de las otras cuatro conchas. Si es posible, coloque una pequeña cantidad de tierra, de la tumba de un antepasado en cada uno de los cuadrantes formados por la cáscara de cowry.  

 

 

L

A PALABRA EGUNGUN SE REFIERE a los miembros de la familia que tienen la

responsabilidad sagrada de funcionar como médiums para el linaje Espíritu Guardián Ancestral (Egun ). En la reverencia tradicional de los ancestros Yoruba los médiums usan ropa protectora llamada Aso Egun ; esta ropa protectora cubre completamente el cuerpo del médium y lo mantiene seguro mientras está en un estado alterado de conciencia. Dentro de la tela hay un surtido de encantamientos ( iwure ) para mejorar la capacidad del medio para acceder a los Espíritus ancestrales, así como para proteger al médium de influencias espirituales no deseadas. En la cultura tradicional yoruba es tabú identificar a la persona que funciona como el médium, incluso la identificación es de conocimiento general en la comunidad.

Odú partió sin hacer ebo. Ella trajo la tela de Egun hacia afuera. Trajo a Oro hacia afuera. Obaorisa llegó y dijo, es a quien Olodumare le confió, a la mujer enérgica que ha venido a tomar el mundo, a tomar el santuario interno de Egún y el santuario interno de Oro y los santuarios de todos los Orisas. Obaorisa no se atrevía a entrar por estos lugares.

Obaorisa consultó a lfá. Fue Òrúnmìlà quien lanzó a Ifá para Obaorisa. Òrúnmìlà dijo el mensaje de Olodumare es este: Tomarás el mundo en tus manos. El mundo no se arruinará. Nadie tomará al mundo en sus manos. 

 

Òrúnmìlà es el Espíritu del Destino sagrado para aquellos miembros de la comunidad que se forman como adivinos. Esta sección del versículo habla de un conflicto de género en la historia de la Cultura Yoruba sobre la pregunta de quiénes serían los guardianes de ciertos misterios, hombres o mujeres. Estos temas han cambiado a lo largo de la historia y continúan cambiando a los tiempos modernos.

¿Cómo entonces Obarisa saldrá victorioso? Consultó a Ifá y le dijeron que hiciera una ofrenda al Espíritu. Ifá dijo que debía tener paciencia. Debe sacrificar caracoles, un palo parecido a un látigo, y cowries. Obarisa hizo la ofrenda. Cuando Obarisa realizó la ofrenda, Òrúnmìlà consultó a Ifá. Òrúnmìlà dijo que el mundo  pertenecería a Obarisa, pero hay que tener paciencia. Dijo que que la adoración se convertirá en algo tuyo. Dijo que lo que lleva el poder de la mujer será exagerado. Cuando se acabe, ella se convertirá en tu sirvienta. Obarisa lo entendió y dijo que tendría paciencia. Ifá se basa en la noción de un equilibrio de poder entre los principios masculinos y femeninos. A veces este equilibrio se ve afectado por un énfasis excesivo en un lado o en el otro, ya que las situaciones sociales causan tensión y un flujo y reflujo en el equilibrio de poder.

Todas las costumbres, las buenas y las malas, traídas a la tierra por Odú con el poder que le dio Olodumare incluyen el tabú de no mirarla en su forma material. Si se viola el tabú, dejará ciega a la persona. Si ella dice que la mirada de alguien es malvada, si ella dice que una persona va a tener un dolor de cabeza, tendrá un dolor de cabeza, si ella dice que tendrá dolor de estómago, tendrá dolor de estómago. Todo lo dicho por Odú se cumplirá.

En la cultura tradicional yoruba es tabú para cualquiera ver los objetos rituales sagrados que son usados por una sociedad religiosa específica a menos que la persona sea iniciada en esa sociedad. Aquí el versículo está indicando las consecuencias de violar el tabú.

Cuando llegó el momento Odú dijo Obarisa hemos venido a la tierra juntos. Ella dijo que habían venido a algún lugar. Dijo que si estamos en el mismo lugar, permitiría que Obarisa vea todo lo que ella quiera hacer.

Esta es una referencia a un tiempo histórico en el que los hombres aprendieron imọ-ẹrọ mimọ (tecnología sagrada ) de las mujeres.

Odú dijo que como Obarisa y Ogun bajaron juntos del cielo, eligieron a Ogun para ser un guerrero. Aquellos que quisieran hacer la guerra no saldrían victoriosos en contra de Ogun. Odú y Obarisa Oba risa necesitaban vivir

 

 juntos en un solo lugar. En el lugar donde donde se reunieron deben quedarse. Con el caracol ofrecido por Obarisa se le alababa la cabeza en el lugar donde vivía. El agua del caracol se usaba para beber. Obarisa no quería beber el agua del caracol. Odú bebió el líquido del caracol y su estómago se calmó. Ella le dijo a Obarisa que gracias a él había descubierto algo delicioso para comer. Dijo que el agua del caracol es dulce y el caracol en sí es dulce. Cuando terminó de comer dijo que era algo bueno. Dijo que nadie le había dado algo tan bueno para comer como un caracol. Dijo que un caracol es lo que uno tiene que darme de comer. La sangre de caracol llamada omiyero es utilizada por los que adoran a Obarisa para limpiarse las manos y es utilizada por los adoradores de Odú como medicina ingerida

Odú dijo que el mismo caracol que se te da a ti debe serme dado a mí.

En la cosmología de Ifá el caracol tiene un efecto refrescante y se cree que la frialdad es la clave para la colaboración, especialmente la colaboración entre los géneros.

Obarisa dijo que le daría caracoles Odú. Él dijo que el poder que tú no me das me molesta. Le pidió que le mostrara las cosas que poseía. Ella dijo que cuando él se fuera a vivir con ella a un lugar, no le escondería nada. Dijo que no le ocultaría nada. Ella dijo que él vería todos sus trabajos y procedimientos. Dijo habitaremos en un solo lugar. Obarisa dijo que no estaba mal. Odú llevó todo lo necesario para adorar a Egun en el santuario interno de Egun. Dijo que Obarisa debería seguirle. Dijo que tenía miedo. Ella dijo que la siguiera y él la siguió. Cuando Obarisa la siguió, entró en el bosque de Egún. Adoraban a Egun juntos. Pero ella no le mostró cómo hacer el sonido de Egun.

Esto es una referencia a un tiempo en el que los hombres querían aprender los misterios que las mujeres habían traído desde el Reino de los Ancestros a la Tierra como resultado de su habilidad para viajar al mundo astral. La negativa de las mujeres a mostrar a los hombres cómo hacer el sonido de Egun es una negativa a demostrar a los hombres el secreto de cómo convertirse en un médium.

No sabía cómo hacer la voz de Egún. Ella sabía cómo hablar con los Inmortales en el Cielo. Cuando adoraron a Egun, Odú tomó la tela. Ella se cubrió y dio gracias por su alimento. Cuando ella terminó sus  propiciaciones se fue. Había llegado el momento de que que ella y Obarisa se fueran a su casa. Obarisa fue al lugar de la vestimenta. La vestimenta de Egún no tenía serpentinas de tela. Le agregó las serpentinas. Las serpentinas le permitieron a Egun coser. Cuando las mujeres hacían la vestimenta de Egun era simple y la

 

máscara estaba hecha de una manera que no le permitía a Egun ver. Cuando llegó Obarisa, añadió las serpentinas. Antes de llegar a su casa, Obarisa fue al jardín de la parte trasera de Egún. Tomó la vestidura de Egún, cortó la abertura de la máscara y colocó serpentinas en la abertura. Cuando esto terminó, se cubrió con la vestimenta. Tomó un látigo en sus manos pero no se despidió de Odú. Dijo que iba i ba al patio trasero de Egun, el lugar por donde Egun salió. Obarisa habló con la voz de Egun y ellos no reconocieron la voz de él. Dijo su oración y Egun dijo Gallina. Él dijo Ha. Uno que deseaba alabar alaba r a Egun dice Gallina y él dice Ha. Dijo que el Egun que reconoce es infalible. Él dijo que cuando vino del Cielo a la Tierra una de las personas del Cielo vino a la tierra con él. Tomó el látigo y lo arrastró por el suelo. En su casa habló con la voz de Egun y Odú se asustó. Cuando ella trajo la vestimenta no conocía esa forma de hablar. Preguntó ¿quién ha entrado en esta  vestimenta, quién habla demasiado rápido y con esa voz? Con perspicacia el hombre asume el pod poder. er. Los médiums de Egun eran originalmente mujeres y en algún momento los hombres se hicieron cargo de la danza de Egun. Los médiums masculinos que se inician en el misterio de Egungun   hablan en un falsete de voz aguda cuando están en posesión con el Espíritu de Egun .

ancianos de abierto esta iniciación de Egun  a las Ile Ife Esto Recientemente no es tanto unalos renovación como una han vuelta a una práctica anterior, parte delmujeres. círculo eterno de la vida, la muerte, la transformación trans formación y el renacimiento. 

 

 

O

RIKI ES LA PALABRA EN YORUBA para la invocación, literalmente traducido

significa Alabar La Cabeza, o alabar la conciencia de un Espíritu en particular . En el contexto del ritual de Ifá es necesario invitar a Espíritus específicos a participar en cualquier proceso ceremonial. El ritual en Ifá tiende a seguir una secuencia establecida; se invita al Espíritu al lugar sagrado, se hace una ofrenda al Espíritu para agradecerle la aceptación de la invitación, como Espíritu de guía, se cierra el ritual y se regresa al mundo mundano. Algunos de los rituales de Ifá para las Fuerzas en la naturaleza ( Orisa) son muy formales y estilizados y requieren una estricta adhesión a la estructura, forma y contenido. Estos rituales se han transmitido de generación en generación: debido a una familiaridad, se trata de la conservación de una fórmula establecida que ayuda a atraer al Espíritu que se invoca. La situación es diferente con la invocación de los ancestros. No todos los que participan en el culto de Ifá tienen ancestros que estén familiarizados con las invocaciones tradicionales yoruba. Esto significa que sólo existen métodos de comunicación eficaces e ineficaces. Podemos usar el estilo tradicional de invocación Yoruba como guía para descubrir lo que funciona para el santuario de nuestros ancestros personales, y para hacer una vasija para los ancestros, y se puede usar para los rituales públicos que involucran la Mascarada de Egungun. Las invocaciones para los ancestros son tradicionalmente seguidas por un rezo del linaje ancestral de la persona que está diciendo la invocación. El nombre del ancestro está precedido por la frase Iba se seguida del nombre del mismo. En las invocaciones tradicionales de los ancestros de Ifá, el nombre del ancestro va seguido de una breve frase poética queendescribe los logros de la persona nombrada. cualquiera que sea nuevo la tradición y quesignificativos no tenga familia o un oriki , la tareaPara de escribir breves descripciones poéticas de sus antepasados puede ser un reto y una recompensa. Es un reto

 

porque puede implicar una investigación exhaustiva; es gratificante porque se convierte en parte de la historia oral de la familia y se transmite a las generaciones futuras. Es apropiado recitar la parte de la historia familiar de la invocación en el idioma más familiar para los ancestros. Debido a que muchos de nosotros tenemos información limitada sobre la historia familiar, se ha vuelto tradicional en la Diáspora recitar las formas en que usted imagina que sus ancestros pudieron haber traspasado como una manera de recordar a los ancestros desconocidos. Algunas comunidades Ifá/Orisa en la Diáspora han desarrollado sus propias tradiciones asociadas con la reverencia de sus antepasados, y estas deben ser honradas y mantenidas por los miembros de esas familias extendidas que han preservado un legado en particular. Mientras se recitan las invocaciones a los antepasados es tradicional verter libación: puede ser agua o algún tipo de alcohol. En África es común verter alcohol en la tapa de la botella y luego usar un dedo para gotear pequeñas cantidades en el suelo. En la Diáspora es común tomar un trago y luego rociar el alcohol en el lugar. Usa este oriki  para llamar a los ancestros una vez que tu vasija haya sido lavada y untada. También se puede utilizar para invitar a sus ancestros a hablar una vez que la vasija esté en su lugar.

ORÍKÍ EGÚN (Alabanza a los Ancestros, invocación para la consagración del Santuario de los Ancestros) Egúngún kiki egúngún

 Alabanza a los médiums de los Ancestros Egún ikú ranran fe awo k u opipi

 Ancestros que han conservado el misterio misterio del volar sin alas O d a so bo fun le le wo

Creas las palabras de reverencia y poder Egún ikú bata bango egún de

Los tambores de los Ancestros anuncian la llegada de los Ancestros

 

Bi abaf’atorí no le egún ase de. Ase

En la fuerte estera donde esparces tu poder, los Ancestros están aquí. Que así sea.  Esta es una invocación efectiva para la posesión por p arte de los espíritus de los ancestros. Tamb ién se utiliza utiliza para con sagrar un santuario para los ancestros.

Después de la invocación inicial es tradicional llamar por su nombre a nuestros ancestros conocidos. También es tradicional en algunas regiones que los hombres comiencen la recitación de los antepasados iniciando con el linaje de su padre invocando hacia atrás antes de recitar el linaje de su madre. Las mujeres empezarían con el linaje de la madre e invocarían hacia atrás antes de empezar con el del padre. Prefiero mencionar los nombres de los que han partido recientemente hasta los que han partido anteriormente. Algunos de los linajes trabajan desde el antepasado más lejano conocido hasta el más reciente fallecido. Una vez más, no hay un camino correcto, sólo una preferencia personal. Hay dos razones para llamar a los ancestros: la primera es para invitarlos a estar presentes en el santuario de los antepasados y la segunda es para preservar su memoria. Nuestra tarea como ancianos y futuros ancestros de las generaciones futuras es la de mantener esa historia. La información que reunimos e incorporamos en la invocación de nuestros antepasados será recordada y transmitida a nuestros hijos como una forma de preservar la memoria de los logros de nuestro linaje. En la cultura yoruba Ifá enseña la idea de que nadie puede saber quiénes son si no pueden llamar a sus ancestros de siete generaciones atrás. Ifá también enseña que cualquiera que sea recordado por siete generaciones en el futuro ha logrado la inmortalidad. Después de decir un oriki  tradicional, empiezo llamando a mi abuelo paterno. Adelburt Fenyes. Yo digo... Iba se Dr. Ad elburt elburt Fenyes, El hom bre que estudió med icina icina en V iena, vivió en El Cairo y se mudó a Pasadena donde abrió un consultorio médico con la primera máquina de rayos X de la ciudad .

De esta manera lo llamo por su nombre, recuerdo algunos de sus logros y conservo la memoria para mis hijos. Escribir un oriki  de un antepasado debe incluir algún pensamiento, algún estudio, alguna investigación y alguna inspiración de los antepasados. A medida que aprendemos más acerca de nuestros ancestros podemos agregarle algo al oriki, ellos no están grabados en piedra. El desarrollo de la capacidad de comunicarse con los antepasados genera nueva información y una nueva comprensión de sus logros. La información generada por los antepasados puede y debe ser incorporada al proceso de invocación. Cada familia tiene una parte de antepasados poco inspiradores. Si usted sabe que un ancestro en particular sufrió de abuso de sustancias, y o un comportamiento

 

extremadamente destructivo. No necesitamos la influencia de los pedófilos, los traficantes de drogas y los delincuentes sociópatas. Después de la recitación de los antepasados conocidos, es tradicional hacer una lista de los antepasados desconocidos alabando las formas en que se imagina la imagen de algunos de ellos que pueden haber pasado al otro lado. Por ejemplo; Iba se todos aquellos que pasaron por el cruce intermedio Iba se todos los que murieron durante el parto Iba se  todos los que murieron en la guerra Iba se todos los que murieron por enfermedad

En este punto del proceso de invocación es tradicional incluir una canción. Puede ser una canción tradicional de los antepasados yoruba, o puede ser una canción religiosa familiar a sus antepasados, como un himno, espiritual, o puede elegir cantar porciones del Corán, o porciones de la Torá. Mientras canta puedes sentir el impulso de bailar. El baile tradicional de los antepasados yoruba consiste en girar el pie derecho a la derecha y luego mover el talón izquierdo hacia el interior del pie derecho. Cuando se baila para los antepasados, las piernas nunca se cruzan. El cuerpo está generalmente inclinado hacia adelante y los brazos se balancean libremente. Los movimientos de danza en Ifá son similares en propósito a las posturas usadas en el yoga; el paso de danza está diseñado para hacer que la persona sea receptiva al A se  que está siendo invocado. Una vez que el proceso de invocación se ha completado, es una costumbre común dejar una ofrenda. Tradicionalmente, la ofrenda sería una porción de la comida preparada para la familia el día que usted hable con los antepasados. Esto puede ser colocado en el altar o en el suelo delante del altar. En este punto del ritual usted está listo para hablar con los antepasados. Las primeras palabras podrían ser para pedir su bendición. En Yoruba se podría decir, Ire Omo, Ire Owo, Ire Agbo ato   que significa Buena Fortuna para mis hijos, Buena Fortuna de la Abundancia, y la Buena Fortuna de una Larga Vida Saludable. Encuentro que hablar con los antepasados es más efectivo si haces una sola pregunta y te sientas en silencio esperando una respuesta. No es necesario experimentar fenómenos extraños, ni siquiera entrar en un estado alterado de conciencia para comunicarse con los ancestros, aunque estas cosas a veces suceden. Si tienes un problema y lo presentas a los ancestros y les pides su ayuda, la solución puede venir en muchas formas. La forma más simple de comunicación con los antepasados es recordar cómo un antepasado en particular puede haber resuelto un

 

problema en particular. Después de que el problema ha sido presentado en el santuario, la respuesta puede venir de los ancestros de manera inesperada en el transcurso del día siguiente. Nos corresponde a nosotros estar atentos para que podamos reconocer la respuesta en cualquier forma que tome. La porción de oración de los rituales de los antepasados viene después de los Oriki y se llama Aladura  por la elisión Ala Dudu Ra  que significa traer luz a la oscuridad oscuridad . 

 

 

C

UANDO LOS BRITÁNICOS y el imperio colonial invadió Nigeria y tomó el control

del país para explotar los recursos naturales, hicieron un estudio muy preciso de la cultura de Ifá. Como resultado de su estudio, determinaron que la manera más fácil de perturbar la estructura política tradicional yoruba era prohibir a los Ogboni. Cuando disolvieron el consejo de ancianos, los británicos pudieron seleccionar a los reyes y reinas y colocarlos en posiciones de poder sin temor a ser derrocados a través del proceso judicial tradicional. En un esfuerzo por mantener el control económico después de renunciar al poder político, los británicos patrocinaron una cruzada cristiana a principios de la década de 1950 con el propósito de enterrar sistemáticamente los restos de las sociedades secretas tradicionales de las mujeres yoruba. El icono sagrado de estas sociedades era el Espíritu de un ave. Como respuesta a esta humillación, las mujeres se volvieron compresiblemente herméticas sobre su relación con el Espíritu del Ave.

Olodumare primero dio la sabiduría a las mujeres y después el poder de las aves a las mujeres. Cuando Odú  vio que Egún tenía un látigo en la mano, huyó. huyó. Obarisa se hizo amigo de los Egún y entró en la ciudad. ciudad. Odú vio que la vestimenta era suya. ¿Se preguntaba si era Obarisa? Se quedó en su casa y envió a su Ave a una misión. Ella dijo que el ala debe descansar sobre el hombro de Egún. Deben ir juntos. j untos. Todo lo que dice Egún será activado por el poder del ave posada en su hombro. Cuando todo lo que dice se haya hecho evidente, volverá al  patio trasero de Egún.

Hay una creencia generalizada en la Diáspora de que el ritual de los Egungun es la única providencia de los hombres. Este segmento del versículo está diciendo que el poder de la

 

sociedad de Egun masculina es apoyado por el poder de la sociedad de las mujeres. Antes de que los hombres salgan a bailar en público con la vestimenta de Egún, las mujeres que adoran al Espíritu del ave, ponen a los hombres en posesión, llamando al Espíritu Guardián de los Ancestros. La contribución de las mujeres al proceso se hace en secreto dentro del santuario de los Antepasados.

Obarisa se desvistió en el suelo. Puso su látigo en el suelo. Se cambió de ropa y se marchó. El ave fue a ver a su dueña. Cuando Obarisa llegó a casa fue recibido por Odú. Ella dijo Bienvenido. Ella dijo ¿De dónde vienes? Obarisa respondió que venía de fuera. Odú dijo que eso era algo bueno, eres bienvenido. b ienvenido.

Es tabú conocer la identidad de los médiums de Egun. Esta es una sutil referencia al tabú porque la mujer finge que no conoce la identidad del médium.

Obarisa tiró todas sus cosas al suelo y Odú dijo que estaba bien. Dijo que es la ropa de Egun que sacaste fuera. Obarisa dijo que sí. Odú dijo que era bueno. Ella dijo haberme habe rme mostrado lo que debo hacer. Ella dijo que la  gente veía a Egun. Arrastró el látigo por el suelo y dijo que el honor sería para él. Ella dijo hoy hoy que me iré. Ella dice que yo le concedo a Egun al hombre. Ella dijo que por su culpa ninguna mujer ssee atrevería a entrar en la  vestimenta de los Egun, ella dijo que que le había dado a los hombres su Egun. Ella dijo qu quee él debía salir con Egun  porque ella tiene el poder que que Egun utiliza. Ella dijo que es compatible con las aves. En el lugar donde se manifiestan los Egún, también se manifiestan las la s aves. Todo el poder que usa Egun viene de las aves. Odú dijo que ninguna mujer entrará nunca en la vestimenta de Egun, pero que podrá bailar, encontrarse con Egun y bailar delante de Egun si Egun está afuera. Dijo que Egun se va hoy y que es el hombre quien guiará a Egun. Una vez más, a los no iniciados les parece que la adoración de los Egún está dominada por los hombres. Este versículo está diciendo que Egun es apoyado por el poder de las mujeres antes de sacar a Egungun al público y mientras Egungun se encuentre en público.

Odú dijo que todas las cosas que la gente desea hacer son con la ayuda de las mujeres. Por eso e so los hombres no  pueden hacer nada en la Tierra si no obtienen la ayuda de de la mujer. Cantaron, en el quinto día de la semana festejaron. Ellos decían que todos los encantamientos que cantarían  vendrían del santo Odú de lfá llamado Osa Meji. El poder de las mujeres en Osa Meji es la puerta de entrada a la tierra de los antepasados. El calendario tradicional yoruba se basa en una semana de cuatro días, que se llama semana de cinco que días elporque día y elesprimer día cada se cuentan El versículo está diciendo poder eldequinto los ancestros invocado cuatro juntos. días para

 

mantener la conexión con los Egun, ya sea que el danzante de los Egungun salga o no en público. Ellos dijeron que alabarán a las mujeres, dijeron que si alaban a las mujeres la Tierra estaría tranquila. Ellos cantaban:

 Postrado, postrado para las mujeres. La mujer te ha colocado en el mundo, por eso eres un ser humano. La mujer es la inteligencia de la Tierra, arrodillarse ante ella. Ellos dijeron que alabarán a las mujeres, dijeron que si alaban a las mujeres la Tierra estaría tranquila. Ellos cantaban:

 Postrado, postrado para las mujeres. La mujer te ha colocado en el mundo, por eso eres un ser humano. La mujer es la inteligencia de la Tierra, arrodillarse ante ella. La mujer te ha colocado en el mundo, por eso eres un ser humano. En Ile Ife , la ciudad sagrada de la cultura Yoruba, los danzantes tradicionales de Egungun  que visten la ropa ancestral incluye la iniciación de las mujeres. Esto representa un retorno a las primeras tradiciones cuando las mujeres originaron el baile.  

 

 

D

ESPUÉS DEL LAVADO, la unción y la invocación de la olla, es tradicional

alimentar a la misma. Si usted es un iniciado de Ifá u Orisa, la vasija puede ser alimentada con una paloma de la manera tradicional. Todos los demás deberían hacer una ofrenda de comida a la vasija. El término yoruba para su clase de ofrenda es Adimu Egun.  La idea detrás de hacer una ofrenda es la reciprocidad. Si pedimos a los antepasados que nos guíen, debemos darles algo a cambio. Ofrecer comida no significa literalmente literalmente alimentar al Espíritu; significa un gesto de honrar la memoria de aquellos que una vez comieron con nosotros. En África, la ofrenda más común a los antepasados es una pequeña porción de cada comida que se coloca en el borde de la estera para comer. En la cultura occidental las comidas se comen generalmente en una mesa, la ofrenda a los antepasados puede ser colocada en un pequeño plato que se coloca en el suelo frente al altar de Egún o en una estera que se coloca directamente en el altar. Es tradicional en la diáspora la utilización de platos con una grieta. El plato roto simboliza el cuerpo que se dibuja cuando el alma humana ( Emi) se eleva. En la tradición de la comida, es tradicional ofrecer algo para beber. Se puede colocar una taza de café, té o alcohol al lado del plato. Si vierte libación, sostenga la botella con la mano izquierda, cubra el pico con el pulgar y salpique unas cuantas gotas en el suelo. Si vierte libación, sostenga la botella con la mano izquierda, cubra el pico con el pulgar y salpique cuantas gotas en el suelo. floresEstambién pueden ser usadas como ofrenda y puedenunas ser colocadas directamente en Las el altar. una práctica común en la Diáspora usar puros como ofrenda a los antepasados. El humo se utiliza como un método de limpieza

 

similar de impurezas. Una vez que usted está en comunicación con los ancestros, ellos harán solicitudes específicas para el tipo de ofrendas que desean. Usted debe hacer todo lo posible para cumplir con la solicitud, porque en mi experiencia mejorará la calidad de la comunicación. Después de hacer la ofrenda, agradece a los antepasados por todas las bendiciones que ya has recibido. Puedes expresar tu agradecimiento con tus propias palabras o puedes usar el siguiente Yoruba Oriki (poema de alabanza) E nle oo rami o

Yo los saludo amigos míos Be eko lo ba juba ile a lanu

Si el gusano de tierra rinde homenaje a la tierra, la tierra siempre le da acceso Om ode ki ijuba ijuba ki iba pa a

Un niño que rinde homenaje nunca sufre las consecuencias Egun mo k i e o

 Ancestros, les saludo Egun mo k i e o ike ike eye

 A los ancestros los saludo con respeto Oh un ti wo njhe lajule lajule Orun

Cualquier cosa buena que se estén comiendo en el reino de los ancestros No m o ba won je je

Coman de mi ofrenda con ellos J’epo a t’ayie sola n’ignale

Coman abundantemente de la tierra Om o a t’ayei sola sola n’igbale

Los hijos de la tierra están agradecidos por su bendición Ori Egun, mo dupe

Un agradecimiento a la sabiduría de los antepasados Ase

Que así sea La alimentación de los antepasados debe hacerse de forma regular para mantenerlos cerca de su santuario. La frecuentación de la alimentación es parte del acuerdo que usted hace con sus antepasados. En África, algunos ancianos hacen una ofrenda a los Egún en cada

 

comida y antes de beber cualquier líquido. En la diáspora es más común hacer una ofrenda una vez a la semana en el santuario. Puede ser efectivo alimentar a los ancestros con menos frecuencia siempre y cuando usted cumpla con su horario y su acuerdo. Para aquellos que no han sido iniciados, tener un santuario ancestral les proporcionará un lugar para usar el sistema de los cuatro cowries para la adivinación. También dará acceso al espíritu del antepasado que hablará a través de la adivinación.  

 

 

I

FÁ NOS ENSEÑA QUE CADA ODÚ emerge de su polaridad opuesta. Esto significa

que la luz se transforma en oscuridad, y la oscuridad se transforma en luz. Por ejemplo, el O d ú  Ose'tura  se muestra a continuación.

Las líneas simples simbolizan la luz y las las líneas dobles simbolizan la oscuridad. Esto no es una polaridad entre el bien y el mal, es una polaridad entre las fuerzas expansivas y contractivas de la naturaleza.

 

Si tomamos Ose'tura  y transformamos cada línea doble en una línea simple y cada línea simple en una doble, obtenemos el Od ú Ofun Ika.

Existe una relación fundamental entre estos dos Odú Ose'tura  es la habilidad de los humanos de proyectar sus oraciones en el Reino de los Inmortales. Ofun lka  es la habilidad de los Inmortales para responder a nuestras oraciones. Si contamos el número de marcas simples en ambos Odú, obtenemos un total de ocho marcas simples. Si contamos el número de marcas dobles en ambos Odú obtenemos ocho marcas dobles. Las líneas simples representan el Ase expansivo o poder espiritual simbolizado en las escrituras de Ifá como Espiritismo Masculino. Las líneas dobles representan el Ase contractivo o poder espiritual simbolizado en las escrituras de Ifá como Espíritus Femeninos. En la polaridad entre Ose'tura y Ofun lka  encontramos un equilibrio perfecto entre las fuerzas de expansión y las fuerzas de contracción. Si tomas cualquier Odú y marcas su opuesto, entonces agrega el número de líneas simples y dobles en ambos Odú, el total es siempre de ocho líneas simples y ocho líneas dobles. Los Odú son representaciones bidimensionales de patrones de energía tridimensionales. Según Ifá, todos los patrones de energía evolucionan a partir de su polaridad opuesta. Einstein expresó esta idea en su teoría de la conservación de la energía. Afirmó que la energía en el Universo no se crea ni se destruye, sino que sólo se transforma. La transformación de la energía evoluciona a partir de una condición llamada estasis que significa un equilibrio entre los opuestos. En la ciencia occidental, la idea de energía expansiva se llama electromagnetismo y la idea de energía contractiva se llama gravedad. Como principio de la ciencia, si la energía del electromagnetismo fuera más fuerte que la energía de la gravedad, el universo se convertiría en un rayo de luz. Si la energía de la gravedad fuera más fuerte que la energía del electromagnetismo, el universo colapsaría en un agujero negro. El Universo existe como resultado del equilibrio de poder entre estructura o gravedad y dinámica o electromagnetismo. En las Escrituras de Ifá esta polaridad está simbolizada por el equilibrio de poder entre los Espíritus Masculinos y Femeninos y está codificada en las marcas usadas para representar las doscientas cincuenta y seis Fuerzas fundamentales de la Naturaleza llamadas Odú.

 

El ritual de Ifá es una representación estandarizada de principios metafísicos basados en el movimiento de la tensión polar hacia la resolución y el equilibrio. Para el observador casual, la cultura yoruba puede parecer parecer patriarcal. Lo que a menudo no se ve es el principio de Ifá de que la persona a cargo cambia dependiendo de lo que usted está haciendo. Cuando vemos a las familias tradicionales yoruba juntas en público, el macho mayor es claramente el  jefe. Creo que es por motivos de seguridad y para facilitar la protección p rotección de la familia. Dentro de la casa el balance del poder se lo da a la madre mayor. En público, los iniciados de Ifá son tratados como los líderes más antiguos de la comunidad porque la adivinación es considerada la más clara de la comunicación, ya que se cree que el Espíritu y su Espíritu guían el desarrollo del buen carácter. Detrás de las puertas cerradas, en los rituales Ogboni  se resolvían las disputas. Obatala  inicia su función como Jefe debido a su innato sentido de  justicia. Esto contrasta con el modelo occidental de organización familiar, en el que el hombre es el jefe en todos los asuntos. El modelo occidental de organización familiar es una extensión del modelo corporativo del CEO que está a cargo de todo, y ambos son expresiones de la noción patriarcal de Dios Padre. En la diáspora, la influencia abrumadora de la idea de Dios Padre hace que la comprensión de la idea Ifá de Dios Padre/Madre sea un desafío.

Cuando comencé el estudio de lfá a finales de los años ochenta como miembro de la comunidad de Orisa  en la Diáspora, mi exposición a Ifá era limitada. Había comunidades lfá en Nueva York, Miami y Los Ángeles. Estas familias eran predominantemente cubanas de habla hispana que no enseñaban o iniciar fuera de su cultura. En los años noventa, los que estaban interesados en lfá desde una perspectiva africana fueron bendecidos con las enseñanzas del Chief Abimbola , Chief Fatunm ise ise   y Chief FAMA , quienes llevaron a un gran número de estadounidenses a África para iniciarse en Ifá e hicieron posible la tradición disponible sobre una base intercultural. He observado que el repentino y generalizado interés en reclamar los aspectos perdidos de Ifá en la Diáspora creó una comprensión y una preocupación bien fundada entre las mujeres de las comunidades de Orisa de que la tradición corría el riesgo de convertirse en excesivamente patriarcal. En un esfuerzo por establecer algún nivel de equilibrio de género, el interés en lfá entre los hombres ha estimulado el interés en las iniciaciones femeninas asociadas con ifá en la cultura tradicional yoruba. En mi linaje en Ode Remo hay cuatro iniciaciones para mujeres en Egbe Ifá : Asorepawo, Asawo, Aworo y Apetebí . A causa de la persecución extrema de la religión tradicional en Nigeria en general y debido a que las mujeres padecen de los evangelistas cristianos como blancos fáciles y tradicionales. Las mujeres yoruba son muy renuentes a hablar de los detalles de estas diversas posturas. Basado en mi experiencia yo sugeriría que Asorepawo  es el nivel inicial de iniciación para las mujeres en Ode Remo y esencialmente significa alguien que está en formación para convertirse en Asawo. La palabra Asawo  es una elisión de Ase Awo . La palabra A se   tiene muchos significados basados en el contexto y

 

puede ser una referencia a los alimentos para el espíritu. En mi experiencia en la oda Remo, los hombres de Egbe   I f á  sacrifican la mayor parte de la carne utilizada en los rituales y las mujeres preparan la comida en formas que la convierten en una forma de medicina espiritual. Durante la iniciación, la comida de A se   se prepara tanto para los iniciados como para el Espíritu. Aworo es una elisión de Awo Oro  que significa El misterio del poder de la palabra .

Las mujeres de Aworo  autorizadas por Ifá a decir el Oriki relacionado con el ritual de Ifá para ayudar con el proceso de adivinación y ayudar en la elaboración de E b o . En el lfá de Ode Remo no hay ninguna iniciación específicamente llamada lyanifá . La iniciación completa para lfá llamada Tefá , es sólo para hombres. El propósito de la Tefá   es desbloquear el potencial femenino dentro de un hombre para que el hombre se desarrolle plenamente como una persona. Esto no significa que Iyanifá   sea incorrecto, inválido o inapropiado. En mi opinión, lo que comúnmente se llama Iyanifá   en la Diáspora es muy similar a lo que se llama Aworo en Ode Remo. Los títulos están sujetos a diferencias regionales en los dialectos. Lo que es importante es una comprensión metafísica del papel de hombres y mujeres en lfá, tal como lo expresa el Odú en general, y examinar el cambio en los roles de las mujeres, tal como lo expresa el Odú de Osa M ej ejii . Cuando traigo a alguien a Ode Remo para la iniciación de Ifá, el Araba consulta con las madres mayores para asegurarse de que ellas aprueben al candidato. Antes de la iniciación, las ancianas de Ode Remo visitan al neófito y le aconsejan que se convierta en un hombre de buen carácter, un hombre digno de su confianza y apoyo. Durante la iniciación las mujeres de Ifá rodean la arboleda sagrada para proteger al iniciado de la intromisión espiritual. Cuando el iniciado sale de la arboleda sagrada para regresar a la aldea, las mujeres de Ifá hacen ofrendas a lo largo del camino en frente de su recorrido para asegurarse de que llegue a casa a salvo. Al final de la iniciación ikin  las semillas sagradas de Ifá se presentan en varios lugares del cuerpo de una mujer iniciada para asegurar que las semillas estén completamente consagradas. Para completar la iniciación, una iniciada femenina de Ifá toma las ropas del neófito para absorber la negatividad que se le limpió durante la iniciación. Lo negativo se basa en las mujeres a través de su ciclo menstrual. El papel de las fraternidades femeninas iniciadas en Ode Remo es apoyar claramente el proceso de transformación de los hombres iniciados en términos sociales políticos es un papel secundario. La igualdad viene cuando los hombres de lfá apoyan las iniciaciones diseñadas para equilibrar y elevar el espíritu de las mujeres. El problema de estudiar y comprender la plena equidad de la mujer en la cultura Ifá es que las mujeres tradicionales Yoruba tienden a honrar el tabú de no discutir en público los misterios femeninos, lo que dificulta la determinación de lo que ocurre detrás del velo del secreto.

 

  El tabú de no hablar en público se ve reforzado por la denigración despiadada de los misterios femeninos que propagan las iglesias cristianas en Ni Nigeria. geria. A mediados de los años años cincuenta hubo una cruzada cristiana que se desplazó por Nigeria con el propósito expreso de destruir todas las sociedades religiosas femeninas tradicionales de la cultura Yoruba. Muchas aldeas en tierra Yoruba están construidas cerca de un árbol de Oroko  y los árboles son usados como santuarios para muchos de los misterios tradicionales de las mujeres. William Bascom   documentó la Cruzada Cristiana en una película mientras viajaba de pueblo en pueblo quemando árboles de Oroko ; rompiendo las vasijas sagradas y destruyendo objetos de los antiguos altares.

La cruzada fue precedida por la renuncia británica al control colonial directo sobre Nigeria. En retrospectiva, el ataque a los misterios de las mujeres parece haber tenido un motivo político más que espiritual. En la cultura tradicional Yoruba existen veintiún Oba o Reyes. La corona de los reyes es un gorro de cuentas de forma cónica adornado con dieciséis aves. La forma cónica simboliza el útero u Odú. Las dieciséis aves representan el poder de la manifestación femenina tal como se expresa a través de los dieciséis principios metafísicos usados como base para la adivinación de Ifá. Las mujeres de las comunidades gobernadas por cada uno de los reyes han nombrado sociedades secretas que se encargan del cuidado y la alimentación de la corona. Si el Oba viola cualquier tabú de su oficina las mujeres utilizan la amenaza de negarse a renunciar a la corona como una herramienta efectiva para mantener un comportamiento político ético. El Gobierno británico quería que estas mujeres quedaran fuera del poder para que pudieran influir en el proceso político tras el fin "oficial" del colonialismo en Nigeria. El problema para aquellos de nosotros que adoramos a Ifá en la Diáspora es encontrar una manera de aprender al A w o   asociado con el poder espiritual femenino sin poner en peligro la seguridad y protección de nuestras madres mayores en Nigeria y sin ser condescendientes con las madres mayores en las comunidades de reciente desarrollo. Como parte de mi responsabilidad con Ode Remo es transmitir los aspectos orales de la tradición a las generaciones futuras. Esta posición me ha dado acceso a algunos, pero no a todos los secretos internos de nuestras madres mayores. La necesidad de entender estos misterios es esencial, para cualquier A w o  que se involucre activamente en la adivinación para referir a las mujeres a los rituales necesarios para su desarrollo y crecimiento. En mi opinión, la clave para entender la metafísica de lfá es un examen de la lengua yoruba, el idioma de las escrituras de Ifá. La palabra Yoruba para poder espiritual femenino es Ge, que creo que es una referencia a la fertilidad femenina. La palabra G e  es la base de una serie de elisiones que hacen referencia a los misterios de las mujeres. La palabra Gele  es una elisión de Ge Ile  que significa Casa de la Fertilidad Fertilidad  y se utiliza para referirse a los vendajes de cabeza que usan las mujeres Yoruba tradicionales. Cuando los miembros de una familia extendida están en público para una ocasión formal, todas las mujeres llevan la misma ropa.

 

La mujer con el Gele   más alto es la hermana mayor de la familia y la persona a la que se saluda primero cuando te encuentras con la familia en grupo. La palabra Gelefun  se utiliza en algunas regiones de la tierra yoruba para describir las sociedades de mujeres comunales. La palabra es una elisión de Ge Ile Ofun  que significa que La Casa O La Fe Trae La Manifestación De Los Inmortales.   Gede   de la elisión Ge Dide   significa Que El Poder Femenino Surga , es la palabra

utilizada en Ifá para describir la astrología topográfica. En la astrología topográfica de Ifá se utiliza para identificar los momentos en que Igbodu , las arboledas sagradas, están abiertas al poder espiritual del reino invisible. La palabra Igbodu   es de la elisión Igbo   O d ú , que significa Vientre del Bosque . La palabra Odú se usa para describir tanto la vasija sagrada usada en las iniciaciones de Ifá como el portal que permite que el espíritu de un bebé entre en el vientre de la madre. Hay un número de palabras que son frecuentemente usadas indistintamente que no tienen je , que aahija. menudo exactamente el mismo significado el contexto de Odú palabradeA madre es elen poder de la palabra queIfá. se La transmite se traduce como bruja , cuando

El significado original de la palabra bruja era mujeres sabias, pero la palabra ha tomado un significado peyorativo negativo en la cultura cultura occidental post-cristiana. A las A je  se les acusa a menudo de causar trastornos en la forma de la ira colectiva de las mujeres. Con demasiada frecuencia se supone que se trata de un fenómeno negativo. La interrupción de lo que ya no es efectivo es parte del ciclo natural de progreso y cambio. A je  no es un espíritu en sí mismo ni se da en forma de vasija por lo general en la mayoría de las regiones de la tierra Yoruba. Es la aptitud heredada para la invocación efectiva. La fuerza más poderosa de la naturaleza en el desarrollo de un niño es la voz de la madre. Este poder se llama A je . Eleiye   es la palabra yoruba para referirse a un ave. En el contexto de Odú Ifá Eleiye   es una referencia a la técnica sagrada utilizada para facilitar la experiencia fuera del cuerpo. El Espíritu elemental de un ave es dado a hombres y mujeres para enseñar el proceso de separar nuestras percepciones visuales de nuestro cuerpo físico. Durante la iniciación de Eleiye   se ingiere el espíritu de un ave y cuando la persona desea viajar en el Reino Invisible el espíritu del ave es utilizado como guía. Cualquiera, hombre o mujer que tenga la habilidad de viajar astralmente tienen lo que Ifá llama O x o . Referencias a lyaa lyaami mi O xoronga  sólo tienen sentido en términos de la elisión lya mi Oxo ron ga  que significa Las M adres Que Viajan Viajan A stralmente stralmente.

 

Esta es una descripción de la condición colectiva de las mujeres en una comunidad que puede o no formar parte de una sociedad secreta organizada. Esta es una descripción del A x e  colectivo de mujeres en una comunidad que puede o no formar parte de una sociedad secreta organizada. El Odú Ifá se refiere a aquellos que han aprendido los misterios asociados al poder de la mujer Obinrin Irun , que significa mujer barbuda. Esto es una referencia a la postmenopausia de las mujeres o de las abuelas mayores. La cultura tradicional Yoruba tiene una estricta división del trabajo basada en el género para facilitar los rigores de la vida en la zona de la selva tropical. Los hombres cultivan y las mujeres procesan la comida. Los hombres cosechan la granja; granja; las mujeres venden el exceso de comida en el mercado. Los padres protegen físicamente a los hombres y las mujeres de la aldea. Las abuelas protegen espiritualmente a los los hombres y mujeres de la aldea. Los abuelos cuidan de y enseñar a los niños como lo hacen las mujeres en edad fértil. De esta manera cada género tiene un tiempo en su vida para cuidar a los niños y proteger a la familia de esta forma cada género tiene un tiempo en su vida para nutrirse y para proteger a la familia. Para entender plenamente estos misterios se requiere que los iniciados masculinos en la Diáspora dejen ir la necesidad culturalmente condicionada de estar a cargo. La iniciación de Ifá no hace que el hombre esté en una posición de poder para controlar la comunidad. Esta es una imposición de una idea cristiana a una visión africana del mundo. El fundamento de Ifá es la capacidad de rendirse a la voluntad del Espíritu. En Ode Remo el hombre inicia a Ifá como médium del Espíritu E la . El A se  o poder espiritual de E la  es la conciencia no formada que emerge del Reino Invisible a través de portales sagrados llamados Igbodu . La luz de E la   se proyecta en el Awo de retorno al Reino Invisible a través del uso de oriki   que son invocaciones que dan forma y sustancia a lo que originalmente era la conciencia no formada. La respuesta a nuestras oraciones se vuelve al reino visible a través del portal de O d ú . Este portal está simbolizado por la vasija de O d ú  entregada al anciano A w o . El portal existe en realidad en el vientre de las madres y el misterio de las madres es la capacidad de abrir este portal con fines rituales. Existe en esta relación una polaridad sagrada que existe en toda la Creación. El proceso de encontrar el equilibrio necesario para hacer un uso eficaz de esta polaridad es el proceso de desarrollo de la confianza. Mi It a , la adivinación hecha en el momento de mi iniciación en Ifá, declaró que tenía la obligación de llevar los aspectos perdidos de Ifá a mi comunidad en la Diáspora, incluyendo algunos de los misterios de las mujeres que se perdieron. Esto ha sido una fuente de confusión añadida a un tema ya de por sí nublado. Cuando un A w o   masculino da Eleiye   debe entrar en un estado alterado de conciencia que le da acceso al A se  de Iyaami Osoronga .

 

Este es un estado alterado difícil y desafiante, pero no imposible, para un hombre. El Odú Ifá dice que los hombres viajan seguros en la tierra de las madres vistiéndose como un ave. Esta es una referencia simbólica a un estado específico de conciencia alterado. Una vez que pasé a las mujeres la información que recibí en África sobre los misterios de las mujeres, mi participación en el proceso había terminado. Ellos conducen las iniciaciones y yo asumo un papel de apoyo basado en lo que las mujeres dicen que necesitan de mí. Así como las mujeres de Aworo  apoyan la iniciación de los hombres en Ifá, los hombres de Ifá apoyan a la Awo de Gelefun . Es mi observación que las iniciaciones de Ifá para mujeres, junto con las iniciaciones que son específicamente para mujeres, son las claves para crear una igualdad entre los géneros. Otros podrían no estar de acuerdo. No cabe duda de que la cuestión de la equidad de género es una fuente de tensiones y conflictos en el seno de nuestras comunidades. En el Odú Ogbe Ogunda  nos da una guía clara sobre cómo resolver esta tensión en un esfuerzo por crear armonía". Òrúnmìlà  hizo adivinación de Ifá el día que el novicio provocó la ira de las madres. El novicio dice Baba ,

¿cómo puedo apaciguar la ira de las madres? Òrúnmìlà  dijo que son las hojas de Odundun  las que se usan  para apaciguar la ira de las madres. El novicio buscó por todas partes la hoja de Odundun  y no la encontró en ninguna parte. Después de muchos años de viaje, el novicio regresó al santuario de Òrúnmìlà  y dijo: "Baba , he buscado por todas partes la hoja de Odundun,  puedo encontrarla en otra parte, parte, Baba , ¿qué es la hoja de Odundun ? Baba  dijo que la hoja de Odundun  es todo lo que las madres dicen que es. 

 

 

C

UANDO HABLAMOS DE IFÁ la palabra tiene dos significados. Ifá es una palabra

yoruba para referirse a la Sabiduría de la Naturaleza. Cualquier cosa que puedas aprender sobre ti mismo o sobre el mundo desde la perspectiva del idioma yoruba es Ifá. Cuando se habla con un anciano yoruba tradicional, y se dice algo sobre la ciencia, la psicología o los coches occidentales, o cualquier cosa que involucre conocimiento del mundo se considera parte de Ifá, incluso si el inventor del avión no fuera un sacerdote de Ifá, el invento sería considerado parte de Ifá. La palabra Ifá también se refiere a una tradición religiosa que surgió de una ciudad de África Occidental llamada Ile Ife . Esta tradición se basa en observaciones de la ley natural. La sabiduría de la naturaleza es la base de la creencia religiosa que es la base de la cultura tradicional yoruba. El concepto de la cultura yoruba es limitado porque La Palabra Yoruba Fue Inventada Por Los Jesuitas . Era una manera de identificar a cierto grupo de personas que hablaban un idioma en particular, desde una raíz común. Este grupo lingüístico fue identificado para que la Biblia pudiera ser traducida a lo que ahora se conoce como la lengua Yoruba. Los traductores decidieron arbitrariamente que el Yoruba de O y o  era el estándar y basaron su traducción en este dialecto en particular. Nunca se ha hecho un esfuerzo real para crear un diccionario de Yoruba litúrgico, es decir, una compilación de términos utilizados en las sagradas escrituras yoruba tradicionales.

 

Dentro de Ifá existe un complejo sistema para identificar las Fuerzas en la Naturaleza. El sistema se basa en la creencia de que todo en la Naturaleza tiene conciencia, entonces potencialmente podemos comunicarnos con todo. En el sentido de que las Fuerzas en la Naturaleza son ilimitadas, Ifá reconoce que los diferentes niveles de la Creación, desde el Big Bang   hasta los peces en el océano, pasando por las personas en la superficie de la tierra, hacen uso de principios similares para organizar la conciencia. Existe la conciencia del fuego que está en el centro de la tierra, la conciencia del fuego que crea el sol, la conciencia del fuego que creó el Big Bang  al principio del tiempo, y la conciencia del fuego que también se describe como la pasión por la justicia social. Puedes ser una persona que tiene un cuerpo físico con una conciencia que está estructurada por una energía particular que podríamos llamar el principio del fuego, o el Espíritu del Fuego, o Sango . Esta es la visión de Ifá de los patrones de múltiples niveles de conciencia en la Naturaleza. La adivinación de Ifá es la manipulación de símbolos religiosos como un proceso de resolución de problemas. No es adivinatorio. La adivinación de Ifá se basa en la idea de preservar la sabiduría del pasado. Se basa en la idea de que si hacemos A y B, el resultado será C. La mayoría de los sistemas de adivinación usan símbolos trascendentes o imágenes metafísicas de una forma u otra. Estos símbolos se manipulan para iluminar un problema o una serie de circunstancias. Generalmente se cree que el Espíritu de alguna manera influye en la manipulación del oráculo. Carl Jung   estudió el sistema de adivinación e inventó la palabra sincronicidad   para explicar por qué funciona la adivinación. Jung  usó la palabra sincronicidad  para describir

eventos aparentemente no relacionados que tienen un significado subyacente. Su base para crear la palabra sincronicidad fue la idea de que todo el Universo está interrelacionado, lo cual es consistente con la creencia Ifá. Es la idea de que nada puede suceder sin conexión con nada más. Estás caminando por la calle y dices "¿Debo ir de derecha a izquierda? Me golpeé el dedo del pie izquierdo debería ir a la izquierda". "¿Debería ir a la derecha o a la izquierda? Estás creando tu propia comunicación con el Universo. Eso es sincronicidad  basada en el modelo psicológico. Otro modelo, el de la parapsicología, es que la adivinación funciona porque la mente inconsciente es capaz de manipular la materia, un fenómeno conocido como telequinesia.

 

Ifá considera la adivinación como una comunicación directa con el Espíritu. Tradicionalmente hay cuatro maneras de comunicarse con el Espíritu: la adivinación, la posesión, la interpretación de los sueños y la lectura de los signos en la Naturaleza. Por ejemplo, un cambio repentino en el clima, o la aparición de algo como una epidemia, sería considerado un mensaje directo del Espíritu; por consiguiente, se interpretan como tal.

Leer los signos es a veces difícil para los que vivimos en la ciudad, pero es una parte significativa de Ifá tal y como se practica en África. Las señales de lectura incluirían el movimiento de los animales, el movimiento de las aves, el seguimiento del curso de una enfermedad contagiosa, los cambios repentinos en el clima, etc. En Ifá hay un sistema de notación utilizado Mandalas, que son símbolos de patrones de energía. Los símbolos se basan en dos figuras: una sola línea I y una doble línea II. El antropólogo tiende a traducir el significado de lo masculino y lo femenino. Este es un análisis demasiado superficial. La única línea representa la fuerza de contracción en el Universo. En África se los entiende realmente como fenómenos anteriores a la aparición del género. El símbolo de expansión y un símbolo de contracción que se manifiesta en el universo físico es una sola línea vertical para la luz ("I") y líneas verticales dobles para la oscuridad ("II"). No hay connotación de que uno sea mejor que el otro. Es la cuestión de equilibrar estas dos fuerzas la que está en la base de la búsqueda espiritual. Estas marcas se agrupan en dos pares de cuadrangulares, o dos pares de cuatro marcas. Por ejemplo; 

Si tiene ocho posibles marcas y dos posibles marcas para cada posición, tiene 256 combinaciones posibles. En otras palabras, cada lugar en las ocho posiciones puede tener una o dos marcas. Si contamos todas las combinaciones posibles, llegamos a 256. Cada una de estas marcas se llama Odú. La palabra Odú en yoruba significa útero. Se cree que cada uno de estos 256 símbolos es un patrón de energía fundamental que sostiene a la Creación en todos los diferentes niveles del Ser. Estas marcas se consideran un mapa de la

 

forma en que la energía puede manifestarse en el mundo. Son imágenes bidimensionales de una realidad tridimensional. Odú no es un círculo sobre una estera o bandeja, el círculo representa una esfera. En el círculo hay líneas de influencia formadas por poderes de expansión y contracción. Si tienes una esfera, un giroscopio, y posees fuerzas que tiran y empujan, entonces ese es el diagrama básico de la estructura atómica. En la cultura tradicional yoruba, la persona a la que se le da crédito por resolver esto es el Profeta de Ifá Òrúnmìlà. Ifá tiene 256 Odú y cada Odú representa una forma particular en que la conciencia se organiza en el Universo. La psicología moderna tiene dieciséis tipos de caracteres, basados en la polaridad entre la introversión y la extraversión. Ifá tiene 256 tipos de caracteres por 12, porque cada Odú puede ser modificado de al menos 12 maneras diferentes. Esto significa que Ifá ha identificado 3072 tipos de caracteres basados en este sencillo esquema. Cuando se hacen estas marcas, además de ser un Mandala, o un plano de patrones de energía en el Universo, se convierten en un sistema para organizar los datos. Es muy similar similar a un programa de ordenador que funciona según el principio de dos cuadrantes con interruptores de encendido apagado. una Es exactamente misma formación matemática. Si cada una de estas imágenes yrepresenta organizaciónlaparticular de la conciencia, lo que se hizo inicialmente fue ir a través y crear escrituras que hablen simbólica y poéticamente sobre la esencia interior de un patrón particular. Si estás aprendiendo Ifá como una persona joven en África, primero tienes que repasar los 256 signos y estudiar las Escrituras. Si estás aprendiendo Ifá como una persona joven en África, primero tienes que repasar los 256 signos y estudiar las Escrituras. Por ejemplo: "Poco a poco nos comemos la cabeza de la rata, poco a poco nos comemos la cabeza si el pez, Ifá dice que es lentamente que progresamos hacia la elevación espiritual". Este es el primer verso de Ifá. Así que, ve y aprende el verso poético. Pero si luego decides que quieres especializarte en la agricultura, repasas y aprendes de nuevo los 256, agregando la información dentro de tu comunidad acerca de la agricultura que se relaciona con cada Odú. Si fueras un guerrero aprenderías la información para cada Odú que se relacione con las artes marciales. Ifá tiene su propio arte marcial llamado A k i . Si usted fuera a aprender medicina herbal, tendría que estudiar los versículos en relación con las hierbas, la arquitectura, arquitectura, o la organización organización gubernamental. Se convierte en algo muy parecido a un programa de ordenador en el sentido de que se pueden escuchar diferentes temas que se conectan a la ventana del monitor. Debido a que la información se transmite oralmente, se convierte en una forma de asegurarse de que ha aprendido todo porque trabaja a través de todo el sistema, y se

 

convierte en una forma de añadir nueva información a cualquier tema en particular en el espectro de todo el sistema. Las marcas de Odú también se convierten en la base del lenguaje escrito dentro de la cultura. Los antropólogos dicen que los africanos no tenían un lenguaje escrito. Tome la marca para el Odú Odi Ogbe :

Poner el Odú sobre un trozo de calabaza escrito con carbón vegetal, envuelto con un pedazo de tela. Esto dice: La madre tuvo un bebé .   El trozo de tela representa en qué familia nació. Este es un lenguaje escrito. Se lo dices a cualquier persona de la cultura yoruba y ellos lo leerán de la misma manera.

Además de ser un sistema para organizar la sabiduría de la cultura, es un sistema de comunicación. También es un sistema de invocación, porque cuando pones la marca en la bandeja y dices las oraciones que se relacionan con las marcas, llevas las Fuerzas Espirituales representadas por el patrón al lugar donde estás haciendo la adivinación. La adivinación de Ifá es profundamente compleja y es no algo que se aprende de la noche a la mañana. Los ancianos del pueblo determinan quién tiene la aptitud para memorizar ciertos aspectos del oráculo. Los estudiantes seleccionados suelen comenzar su formación a los siete años de edad. A los catorce años lo han cumplido. Se trata de un proceso de al menos siete años que comienza a los siete años y llega a la madurez a los catorce. Sigue aprendiendo por el resto de tu vida después de haber establecido una base sólida. Hay varios sistemas que emergen del sistema padre. La mayoría de ellos son mucho más simples; para asegurarse de que todos tengan acceso a alguna forma de adivinación o comunicación con el Espíritu. No todos los que adoran a Ifá van a poder pasar siete años memorizando las escrituras". Por esta razón hay sistemas más simples, todos los cuales están arraigados en lfá. Comenzaré con un sistema sencillo y mostraré cómo se vuelve cada vez más complejo. Ifá enseña que la adivinación es comunicación con el espíritu. Ifá enseña que el Espíritu se comunicará contigo usando cualquier sistema que estés usando, siempre y cuando seas consistente dentro de ese sistema. Puede empezar a aprender el sistema con sólo unos pocos elementos. Eso sería lo mismo que usar un tablero Ouji  con sólo ocho letras. Usted se vería limitado en el número de palabras que podría usar. A medida que se introducen más letras en el sistema, el vocabulario aumenta.

 

  Al principio trabajamos con un sistema que nos da una respuesta de sí/no a preguntas directas. Esencialmente estamos trabajando con dos palabras, sí o no. A medida que desarrollamos la habilidad en ese sistema, te puede dar una idea de un nivel esotérico más profundo. La comunicación con el Espíritu a través de la adivinación no es sólo automática porque usted tiene las Nueces de Kola . El vínculo entre el adivino y el Espíritu es una consecuencia de su propio proceso interno. En otras palabras, usted podría ser un anciano iniciado y una sabia ypara tener un malque díaelyvínculo no estáentre haciendo la conexión. Hay sea un número de cosaspersona que se hacen asegurar el adivino y el Espíritu sólido. Una de las formas en que esto se hace es lanzando el oráculo en un espacio sagrado. Por espacio sagrado, me refiero a un área designada, consagrada y utilizada únicamente con el propósito de adivinar. La forma en que se especifica está consagrada para la adivinación en Ifá es a través del uso de una estera. El tapete está tejido; El tejido simboliza la interrelación de todas las cosas en la Creación. La estera en Ifá representa el espacio sagrado. Queremos traer o atraer los elementos de la tierra, aire, fuego y agua, al sagrado espacio, porque esos son los elementos fundamentales de la creación. Usaremos una vela y un vaso de agua. La tierra está aquí. Eso puede no ser literalmente cierto si usted está sentado en el segundo piso de un edificio de apartamentos. Pero simbólicamente siempre estás sentado en la tierra. Es considerado una mala forma de no sentarse en la estera, porque quieres que tu cuerpo toque la tierra. Tomas la vela, el vaso de agua, la tierra y el aire que respiramos. Ahora las velas son artículos raros y caros en África. Usan lámparas de aceite de palma con mechas de lana. A veces, el agua no es tan accesible, por lo que no son reglas rígidas y rápidas. En este país, yo sugeriría que el comienzo de la adivinación se haga con cuatro cowries. En África utilizan generalmente Obi Kola entre muchas otras cosas. Así que no hay nada inherentemente significativo acerca de los cowries, aparte de que fueron usados como dinero y representan abundancia. En África se usan menos los cuatro cowries que el Obi. En la diáspora se ha popularizado el pegado de cowries en trozos de coco, y esto se ha convertido en una práctica habitual. En la diáspora se ha popularizado el pegado de cowries en los trozos de coco y este sistema de adivinación se le conoce generalmente en Occidente como Obi Abata . Una vez que tenemos tierra, aire, fuego y agua en la estera, nos alineamos con el Espíritu por medio de lo que se llama Oriki , la palabra yoruba para la invocación.

 

  Queremos invocar aquello con lo que estamos hablando, o más específicamente queremos invitar al Espíritu a la estera. e stera. No queremos tirar al azar a los cowries, es creencia, y pienso que por respeto a la historia antigua de Ifá debemos honrar la idea, de que sólo hablamos con aquel a quien estamos autorizados a invocar. En África cada uno tiene la autorización para hablar con sus antepasados. ¿Cómo no podrías tener eso? Es imposible que yo le conceda ese derecho, y es imposible que nadie le conceda ese derecho. Hablar con tus antepasados es un derecho de nacimiento. La consideración importante al hablar con los ancestros es la creencia de Ifá de que nos convertimos en lo que somos al pararnos sobre los hombros de aquellos que nos precedieron.  En otras palabras, cada generación no tiene que reinventar la rueda. Nos dirigimos a nuestros ancestros en busca de consejo y podemos dirigirnos a diferentes ancestros para diferentes asuntos. Fundamentalmente nos dirigimos a nuestros ancestros en busca de iluminación espiritual, sanación física y emocional, protección y cuestiones de supervivencia física. Si tienes un pariente que era un buen mecánico de autos y tu auto se descompuso, invocas al espíritu de ese antepasado para que te guíe. Si usted está físicamente enfermo y tenía un pariente que era médico o enfermero, es posible que desee hablar con ellos. Si tienes un pariente que fue maestro en A k i , que es el arte marcial de Ogun , quieres invocar a esos ancestros para que te protejan. Si usted tiene preguntas sobre cómo proceder con lo que yo llamaría una cuestión de preocupación espiritual y ética, es el abuelo el que da un buen ejemplo a quien llamamos. Ifá se basa en la creencia de que todos estamos relacionados. No tenemos que limitar nuestro contacto con los antepasados a parientes de sangre recientes. Podemos tener lo que yo llamo Espíritus de afinidad. Cualquiera que sea una figura histórica que te haya inspirado en cualquier campo, es alguien que puede guiarte.

Cuando usa la estera, se coloca en el suelo. En África se suele colocar en el suelo de lo que se llama se Igbodu   de la elisión Igbo Odu   que significa Vientre del Bosque.   Cualquier lugar donde pongas una vasija o un santuario o algo que represente una Fuerza en la Naturaleza se llama Igbodu . También es una palabra que a veces se usa para referirse a la iniciación. La palabra yoruba para santuario es Ojubo , que significa Ojo de la Ofrenda , o mejor dicho, Enfrenta tu Ofrenda . Los antropólogos dicen que los africanos adoran a los fetiches. Los ancianos dicen que el santuario es un lugar al que te enfrentas cuando rezas. No hay ningún concepto erróneo de que la roca y la estatua sean el Espíritu. La roca es un recipiente para sus oraciones, que luego se convierte en un imán para las Fuerzas en la Naturaleza que son más grandes que la roca. La razón por la que digo roca es porque la mayoría de los santuarios contienen una roca de una forma u otra.

 

  En Ifá los ancianos dicen que cuando invocas para adivinar, el adivino de Ifá regresa a los tiempos en que Òrúnmìlà  caminaba por la tierra. Esa es una frase poética que se refiere a una cierta alternativa de la conciencia en la que estás en contacto con el Espíritu, pero también estás allí en la habitación, capaz de hablar con la persona que está contigo. En el sur llaman a esto Ser De Dos Cabezas . No es una posesión completa, pero sí un estado alterado de conciencia. No es algo que se pueda encender un día y decir: "Es hora de adivinar. Supongo que tendré que ser de dos cabezas, voy a encender mi interruptor de dos cabezas". La manera en que se desarrolla la sensibilidad espiritual es a través de la disciplina espiritual. La cultura yoruba se basa en una semana de cuatro días y cada cuatro días usted reza a estos espíritus para que estén cerca de usted o para los que haya sido iniciado. Además de las oraciones, ustedes desarrollan lo que yo llamo su alineación con el Espíritu. Cuando son llamados a lo divino, han estado realizando el trabajo continuo de desarrollar una relación con el Espíritu cada cuatro días. Hay una sensación particular que ocurre cuando estás en contacto con el Espíritu. La sensación es muy distinta, así que puedes saber cuándo está ahí. Cuando haces invocaciones cada cuatro días, cuando estás comenzando te sientas y rezas hasta que caes. Lo que uno siente es lo que sentía cuando fue iniciado, así que uno sabe lo que está buscando. Cuando me inicié me sentía de cierta manera, cuatro días después quería sentirme de la misma manera y quería seguir rezando hasta que me sintiera así. Lo que sientes es bueno para ti mismo, Ifá dice que todos somos gente buena y bendecida, todos tenemos el derecho al nacimiento de una larga vida, abundancia y buenas relaciones familiares o hijos. Cuando integra todas las diversas partes de su conciencia la mente y el cuerpo no tiene pensamientos negativos sobre usted mismo. Lo que surge es que soy una persona buena y bendecida. Cuando invocas eso tiene un cierto sentimiento tono y sensación en su cuerpo que luego se convierte en un imán para los espíritus que está llamando. Cuando comienzas a veces lleva horas de oración llegar a ese punto. A medida que progresas a veces puedes hacerlo muy rápido. Seamos claros: ninguno de los Oriki  está grabado en piedra. Hay ciertos formatos que se utilizan para cubrir ciertas áreas metafísicas que queremos tratar. Me gustaría darles el tipo de estructura con la que tratamos porque no todos hablamos Yoruba. Cuando usted está comenzando, está bien hablar español o cualquier otro idioma que usted se sienta cómodo usando. Una vez que veas la estructura de Oriki puedes usar efectivamente tu propio lenguaje para comunicarte con las Fuerzas a las que te diriges. Si ha completado el Oriki y todavía no se siente conectado, No siente dos cabezas. ¿Qué es lo siguiente que harás? Tienes diferentes opciones. Una de las cosas que usted puede hacer

 

es Iba Se sus antepasados. Iba Se significa Pod er Del Alma. A veces el yoruba no se traduce fácilmente al inglés, español u otro idioma. El poder del alma significa que estoy vinculado o conecto mi espíritu con el poder del espíritu, entonces llamas el nombre del antepasado. Por ejemplo: Iba Se  abuelo Fenyes, o en mejor Yoruba Iba-Se Babagba   Fenyes . Pero también se puede decir "M ojuba Babagba Babagba   Fenyes , que significa que yo respeto al abuelo Fenyes". O si quieres ser más formal puedes decir Iba se Babagba Fenyes Mojuba , o puedes decir Iba se Awon ara Onun Ile Fenyes Mojuba , lo que significa Alabo a los miembros de la familia Fenyes que se sientan a los pies de los Inmortales y les doy todo mi respeto. Desea ser colorido y descriptivo cuando dice invocaciones y desea poner algo de sentimiento en ello. En este punto, si todavía no te sientes conectado, puedes cantar. Por ejemplo: A Iba Se, Iba Se O, Iba Baba, Iba Yeye Iba Se O.  Está bien cantar en ese momento. Está bien decirles a los ancestros qué es lo que están haciendo, por qué los están llamando. Lo hacemos identificándonos a nosotros mismos. En Yoruba Emi significa Yo Soy . Yo diría Emi Awo Falokun Fatunmbi Fun M i Ire que significa Yo Soy Aw o Falokun Fatunmbi Pidiendo Pidiendo Su Bendición.  Si eres un principiante, está bien hablar en español y decir Ancestro soy Awo Falokun, estoy aquí pidiendo tu bendición.   Siéntese tranquilamente y haga preguntas a los antepasados como si estuviera hablando con una persona viva. Permítete sentir la respuesta... Cuando tengas una impresión, comprueba la impresión con una adivinación. En este punto, todo lo que quieres es una respuesta de Sí/No . Mantenlo simple, cuatro conchas arriba y dos conchas abajo son respuestas afirmativas, todo lo demás es un N o . A medida que te vuelves hábil en este proceso, algunas de las preguntas sin respuesta se convertirán en un tal vez. En este punto las respuestas deben ser consideradas como Un No . Usted quiere desarrollar una comprensión de cuando los ancestros están hablando con usted y manteniendo el proceso de adivinación simple usted puede concentrarse en su objetivo principal. Para ir más allá de las respuestas de Sí/No de la adivinación se requiere una comprensión de los Mandalas. Un Mandala es un mapa de conciencia. Cada tradición espiritual que conozco tiene alguna forma de arte de Mandala, por ejemplo la pintura de arena Navajo, y el Budismo Tibetano usa Mandalas en el arte de su templo. Un Mandala es cualquier imagen de simbólica dividida en cuatrousualmente cuadrantes.seCada cuadrante representa aspecto diferente la conciencia. El Mandala convierte en el punto focal un de la meditación. El arte del Mandala es también la base de la arquitectura más sagrada. Los egipcios utilizaron la idea del Mandala como base para la construcción de sus templos. Toda la ascética del arte religioso islámico tiene sus raíces en este concepto. El Islam no hace representaciones de los rasgos físicos de los líderes proféticos, por lo que la obra de arte en las paredes de las Mezquitas es una expresión geométrica de los conceptos metafísicos haciendo un uso extensivo de los patrones del Mandala. En lfá tenemos la imagen del tejido sin fin, un patrón que se encuentra en la vestimenta de los adivinos de Ifá. Cuando ves a alguien en África con este diseño en su túnica o en su sombrero, sabes que es un adivino. El significado simbólico de la trama sin fin sugiere que

 

todo está interconectado. Hay un número de implementos que se usan para la adivinación. El Coco  se utiliza en toda la diáspora. Prefiero usar conchas de cowry. Las conchas tienen un lado que parece una boca y otro lado que tiene una joroba. Cuando estas conchas se usan para adivinar, la joroba es extraída. Esto revela una pequeña barra que atraviesa el interior de la cáscara; este lado se llama el estómago. Cada concha usada en la adivinación tiene una boca y un estómago. La boca representa la fuerza de expansión y el estómago representa las fuerzas de contracción. Las palabras se expanden saliendo la boca se y entrando al universo. Los alimentos y seareconstituyen en el estómago.deCuando contrae algo, finalmente se reduce aselacontraen oscuridad, la idea del agujero negro. Cuando se expande algo se crea radiación electromagnética, que es la fuente de luz. Tenemos dos polaridades: la luz y la oscuridad. Ninguno de los dos es bueno o malo; no hay connotación peyorativa de que uno sea mejor que el otro. Siempre que se tiene una polaridad significa que los dos componentes son iguales. El concepto de la oscuridad y el concepto de la luz están relacionados con dos principios de la conciencia. La luz está relacionada con el concepto de Ori Ire . O r i   es la palabra yoruba para la conciencia o el espíritu interior. La palabra a veces se usa para referirse a la cabeza, pero la conclusión es siempre la conciencia. En la conciencia de Ifá se incluye toda la información neurológica, psíquica e inconsciente que forma la identidad individual. Ori Ire  significa La Conciencia De La Buena Fortuna. Ifá nos enseña la reencarnación, por lo que creemos que todos tienen un destino que han elegido antes de llegar a esta vida. Si estás viviendo el destino que has elegido, recibirás las bendiciones de la abundancia, la larga vida y la familia. Cuando están alineados con su destino se dice que se mueven a lo largo del camino de la luz, están en busca de Ori Ire . En este contexto, Ori Ire significaría sabiduría.

Ori Ibi   es la conciencia en la oscuridad o en la contracción. Otra vez, esto no está mal. La palabra I b i  en yoruba significa Después Del Parto . Cuando nace un bebé, la placenta es la fuente de vida del bebé en el vientre materno. Una vez que el bebé sale del útero, el cordón umbilical debe ser cortado y el bebé morirá. Ori Ibi  sugiere que para avanzar por el camino del destino hay que deshacerse de algo. El caso más evidente sería el de la inseguridad. La persona que solicita un trabajo y llega diciendo: "Creo que puedo conseguirlo, pero no estoy seguro . Claramente, esta persona necesita perder la confianza en sí misma porque se convierte en una forma de posparto simbólico, algo que necesita ser eliminado.

Si hay un problema de I b i  cuando estás haciendo adivinación, significa que hay algo que necesita ser liberado. En el ejemplo que he dado, el Ibi sería inseguridad. La pregunta entonces es: ¿Cómo determinamos lo que está alineado con nuestro destino y lo que necesita ser descartado? Esa es la cuestión fundamental en cualquier forma de adivinación de Ifá.

 

Cuando entiendes el fundamento metafísico del proceso de adivinación del Sí/No , hay una gran cantidad de información a tu disposición. Lo que quiero sugerir es que este sistema es como una flor que se despliega con capas y capas de profundidad profunda con respecto a la exploración del potencial para la comunicación con el Espíritu, puedes volverte lo más sofisticado, tan indagador y tan estudioso como desees. Usted podría pasar toda la vida estudiando el uso de los cuatro cowries y saber que aún le queda mucho por aprender. No todos se van a convertir en expertos en adivinación, pero creo que si dices las invocaciones, y si tu corazón está en un buen lugar, entonces el Espíritu hablará contigo a nivel del oráculo que estás usando. Si todo lo que puede hacer es hablar en términos de Sí y No el Espíritu le hablará sobre la base. Si tienes más opciones, el espíritu te hablará hablando de las ventajas de otras opciones. opcione s. Lo hará para mejorar la claridad del mensaje. El Mandala utilizado en Ifá es un círculo con una cruz en medio. Esta imagen es un . Tenemos la cruz de marcando las cuatroeldirecciones brújula. El línea lado mapa de Oder i la izquierdo línea horizontal la cruz representa pasado. El de ladouna derecho de la horizontal de la cruz representa el futuro. La parte superior de la línea vertical de la cruz representa influencias espirituales. La parte inferior de la línea vertical de la cruz representa las influencias de la supervivencia. En resumen, los espíritus que conservan conservan el pasado son los antepasados o Egún. Los espíritus que traen en el futuro se llaman Ibamole , que significa Espíritus de la Casa de la L u z . Estos espíritus a veces se llaman Igbamole , que significa Espíritus de la Calabaza de Luz.  Estas son variaciones en dialecto, pero ambas tienen la misma función - traer consigo el futuro. Las influencias espirituales vienen de Orisa . Las influencias de supervivencia provienen de Ogboni  e Irunmole . Ogboni  significa Sabiduría en la Tierra . Irunmole   significa Casa de Lu z en la Tierra . Es una creencia de Ifá que si estamos en nuestro camino del destino, nuestra conciencia está perfectamente equilibrada en los cuatro cuadrantes. La condición de ser un alineamiento con el destino implica descubrir el yo interior, que está simbolizado por el punto central de la cruz en el tablero: el lugar en el que se cruzan las dos líneas. Es nuestra creencia, y mi experiencia, que si equilibras todos estos factores, si te quedas sentado en silencio, puedes encontrar el yo interior. Si estás sentado tranquilamente y todas esas cosas están equilibradas, deberás experimentar la alegría porque creemos que la vida es benevolente. Si experimenta algo más que alegría es un indicador de que algo está fuera de balance. Es una prueba realmente realmente simple. Es una prueba en cada tradición centrada en la

 

tierra de la que soy consciente. La gente juzga la sabiduría de los ancianos por la tranquilidad con la que pueden sentarse. Lo que pasa es que nos salimos del centro y creemos que estamos en el centro. Hay muchas maneras de hacerlo. Daré algunos ejemplos de las maneras más obvias en que nos salimos del centro en cada uno de los cuadrantes. Hay gente que se queda atrapada en el pasado. Alguien tiene un problema en su infancia y todo lo que le sucede todos los días se ve afectado por ese evento. Las personas que están atascadas en el futuro creen que su vida será mejor tan pronto como obtengan un ascenso en el trabajo. Algunas personas están obsesionadas con los problemas de supervivencia, la necesidad de asegurarse de que el alquiler se pague a tiempo. La gente atrapada en el cuadrante espiritual tiene lo que yo llamo el "Síndrome De M ás Sagrado Sagrado Que Tú ". Ellos creen que todo lo que hacen está alineado con la voluntad de Dios. En la cultura yoruba esto se conoce como ARROGANCIA . Si tomamos la idea de que tenemos cuatro conchas de cowries y las dejamos caer sobre una estera, cada concha caerá en algún lugar de estos cuatro cuadrantes. La ubicación de las conchas dentro de un cuadrante en particular puede ser leída como un comentario sobre la respuestaque fundamental Si una concha está boca en un significa la personaSi/No. está alineada con su destino enarriba esa arena encuadrante particular.enSiparticular, la concha está boca abajo en un cuadrante en particular, significa que hay que desprenderse de algo en esa arena particular. No existen reglas estrictas para evaluar esta información. La evaluación debe realizarse siempre en el contexto de la pregunta general. Lo que sucede cuando empiezas a usar este proceso es que el Mandala tiene un efecto desencadenante. Eso significa que ver el tema representado en un plano bidimensional puede estimular asociaciones mentales que revelan niveles más profundos de percepción. El desarrollo de esta habilidad viene con la práctica, por lo que en las etapas iniciales es importante confiar en la información que se obtenga. Tome nota de ello, y en el futuro haga una evaluación muy objetiva de su veracidad.

 

 

M

I ABUELO ADELBURT FENYES cruzó hace muchos años antes de que yo

naciera. En 1969, por un breve instante, vi su imagen en un espejo. Después de que la imagen se desvaneció, vi una fila de apariciones fantasmales en la habitación. Abrumado me acosté en el sofá y tuve una experiencia extra corporal.   Mi comprensión subjetiva de los extraños acontecimientos que ocurrieron aquella noche fue un mensaje de mi abuelo diciéndome que viajara a África para poder aprender algo sobre mis antepasados. Mi abuelo era de Transilvania. En ese momento el mensaje no tenía sentido. Hice lo mejor que pude para ignorarlo. Veinte años más tarde viajé a Ode Remo   y tuve la bendición de recibir la iniciación en Egbe Ifá, Oguntu Od e Remo , la sociedad de adivinos de la ciudad de Od e Remo, estado estado de Ogun, Nigeria . En mi primer viaje a África tuve algunas preocupaciones de que mi herencia ancestral sería un obstáculo para la iniciación y estaba completamente preparado para estudiar lo que la buena gente de Ode Remo quería compartir y enseñar sin expectativas. La decisión de iniciarme se basó en la adivinación. El Araba  lanzó el oráculo cuatro veces para determinar si debía o no continuar con el ritual. Los Odú que aparecieron ese día fueron Eji Ogbe, Eji Ogbe, Eji Ogbe y O di M eji. Los primeros tres Odú fueron los mismos, Eji Ogbe   habla de una alineación perfecta con tu destino una respuesta clara de Sí a mi pregunta. Odi Meji  habla de renacer el principio metafísico que apoya la iniciación. Los preparativos para la Tefá  comenzaron tan pronto como terminó la adivinación. En el séptimo y último día de mi elevación los ancianos de lfá hicieron adivinación que llaman Etutu . Las primeras palabras pronunciadas por el Araba de Ode Remo fueron: "Lleva

 

Una Ofrenda A La A Casa De Tu Abuelo Y D ale Las Gracias Gracias Por Traerte Aquí." Yo no le

había dicho nada a nadie sobre la extraña experiencia de ver a mi abuelo en el espejo. La declaración de los Araba me sorprendió y me dio una sensación real del poder del A w o . También me inspiró a una búsqueda ancestral que alteró radicalmente mi sentido del yo y del mundo. Transilvania   está asociada en las mentes del público con los vampiros, El Conde Drácula  y las abominaciones de Dr. Frankenstein. La espiritualidad africana está asociada con Muñecos Vudú , Hechizos   y Adoración Al Diablo . En mi opinión, la denigración de estas dos tradiciones no es accidental ni arbitraria. Transilvania   es una anomalía que los

historiadores y arqueólogos prefieren ignorar. Según el mundo académico, el lenguaje escrito en Europa surgió hace 5.000 años . Hay ejemplos de escritos en Transilvania  que datan de hace 10.000 años . Recientemente se descubrió un mapa topográfico de la región hecho de porcelana con una antigüedad de 20.000 años ". El mapa es geográficamente exacto y no muestra signos de la intemperie o el deterioro. Para los académicos de la corriente dominante, estos son problemas graves porque no encajan en la versión aceptada de la historia. ¿Cuál es la explicación de estas anomalías? Los indígenas de lo que ahora se llama Transilvania dicen que emigraron de Egipto a Europa del Este. El mito de la creación de Transilvania habla de un cazador que siguió a un antílope desde la península del Nilo hasta las montañas que rodean el Mar Negro. Con el descubrimiento del estaño, el cobre y el oro, Transilvania se convirtió en una colonia minera para los gobernantes de Egipto, Mesopotamia y bien podría ser la ubicación de las minas perdidas del rey Salomón. Si alguien se muestra escéptico ante esta afirmación, mire las fotografías de las pirámides de piedra construidas en Crimea y compárelas con las imágenes de las pirámides de Giza. No sólo la albañilería es la misma, sino que la alineación astrológica es idéntica, al igual que los ángulos y las proporciones geométricas. A la academia le gusta llamar a esto una coincidencia. Yo lo llamo intercesión intercultural. intercultu ral. Yo sugeriría al serio estudiante de religiones africanas que la espiritualidad de Transilvania es denigrada por los medios de comunicación por las mismas razones por las que la espiritualidad de África es denigrada por los medios de comunicación. Ambas tradiciones están vinculadas y ambas conservan una serie de secretos que los que controlan la economía global quieren suprimir. Mi nombre ancestral es Fenyes que en húngaro significa El Que T rae La Luz. 

 

Los orígenes del nombre se asocian con el antiguo sacerdocio de Transilvania, los que conservaron los secretos de la alquimia, los monumentos de piedra de construcción y el ritual sagrado de la unción del rey. Todas estas tradiciones fueron traídos a Europa del Este hace muchos años desde África y los restos de estos misterios han sido preservados por el Clan Fenyes  por muchas generaciones. Nuestro emblema es el símbolo utilizado por los iniciados africanos que ha viajado por todo el mundo enseñando ciencias, cultura, ciencias sociales y la sagrada tecnología. Los mitos europeos asociados con la muerte del dragón son historias sobre el esfuerzo político para destruir todos los rastros de la sabiduría antigua. El primer intento significativo de apropiarse culturalmente de la tecnología sagrada de los africanos fue la conquista de Alejandro Magno, que se dedicó durante ocho años a recoger los secretos de cultura prediluviana que existía en el mundo conocido. En la gran biblioteca de Alejandría, cerca de la desembocadura del río Nilo, se depositaron registros escritos de la sabiduría del Mediterráneo, del norte de África, de Oriente Medio y de Asia. Hay pruebas que apuntan a que su búsqueda de la sabiduría antigua fue inspirada por su maestro Aristóteles, que fue un iniciado de las escuelas griegas de Misterios, que a su vez estaban asociadas con las escuelas de misterios del norte de África. El legado de Alejandro fue apropiado por el Imperio Romano que trajo los libros importantes de Alejandría a Italia antes de quemar la biblioteca hasta los cimientos. Parte de la ciencia preservada en Alejandría fue rescatada por el sacerdocio egipcio, llevada a  Jerusalén y luego escondida en las cuevas bajo el templo de Salomón. Tras la destrucción de Israel por los romanos en el año 70 d.C., un gran segmento de la diáspora judía se asentó en la región entre el sur de España y el sur de Francia en un país entonces conocido como “Septmania”. Se llevaron consigo la ubicación de los lugares secretos donde se enterraba la sabiduría antigua de los africanos que permanecieron ocultos en el Medio Oriente.

En el siglo XIII los Caballeros Templarios pasaron nueve años en Jerusalén excavando en el templo de Salomón No se sabe exactamente lo que descubrieron, pero trajeron información altamente técnica a Francia y eventualmente a Escocia que era claramente de origen africano. Este legado se convirtió en la base de lo que se conoce como el Renacimiento. Entre los guardianes de esta sabiduría se encontraban nombres como el de Leonardo Da Vinci , que no era tanto un inventor como un intérprete de manuscritos antiguos.

Tras la recuperación de los documentos de Jerusalén, los caballeros templarios construyeron más de un centenar de catedrales de estilo gótico utilizando información basada de la geometría sagrada y la arquitectura del antiguo Egipto. En un esfuerzo por

 

controlar la tecnología apropiada, el Rey de Francia prohibió a los Caballeros Templarios sólo porque descubrió que su vasta biblioteca había desaparecido de Europa. Después de ser declarados herejes, muchos de los miembros de los Caballeros Templarios huyeron de Europa y se les dio refugio en Escocia y Etiopía.

Napoleón  creía que podía reclamar el legado de los Templarios por la toma de la biblioteca en el Vaticano y por la colonización de Egipto. Los científicos que trabajaban para Napoleón descubrieron la piedra Rosetta, que fue la base para la traducción de los  jeroglíficos egipciosena las lasmanos lenguas europeas. La información recuperada Napoleón finalmente terminó de los Habsburgo, la familia real de Austriapor y Hungría. La   Primera Guerra Mundial comenzó después del asesinato del Archiduque Fernando en un esfuerzo por destruir el linaje Habsburgo y suprimir la sabiduría secreta bajo su protección. La Segunda Guerra Mundial comenzó cuando Hitler invadió Austria y y la biblioteca de los Habsburgo en Viena. El legado robado por los nazis no fue devuelto a Austria en vez de eso se convirtió en parte del botín de guerra y terminó en las manos de la inteligencia militar americana y rusa. Esta es una visión de la historia diferente a la que estamos acostumbrados a leer en los libros de texto de la escuela secundaria secundaria y universitaria. Esto plantea la pregunta de por qué era tan importante que los déspotas políticos a lo largo de los siglos estaban dispuestos a hacer la guerra en un esfuerzo por tomar posesión de la sabiduría secreta de la antigua África. En mi segundo viaje a Nigeria me llevaron al palacio de los O n i   en Ile Ife . El O n i  es el O b a  o Rey más antiguo de la cultura tradicional Yoruba. En el palacio conocí a los Emese , dieciséis A w o s  que viven detrás de la residencia de los O n i . Doscientos seis o cuatro días al año, con un día libre cada año, los Emese rezan por el bienestar de la Nación Yoruba. Proyectan sus oraciones en una piedra que a su vez proyecta las oraciones como un sistema de agua subterránea que lleva las oraciones a las cuatro esquinas de la selva tropical del oeste de África. Al mismo tiempo, todo el país de Egipto está apoyado por un enorme sistema de agua subterráneo hecho por el hombre, del que los historiadores académicos se niegan a hablar porque no pueden comprender el propósito de un proyecto de construcción tan monumental. Sistemas de agua artificiales idénticos se pueden encontrar en la mayor parte de América del Sur". Los grandes monumentos de piedra de Europa están construidos sobre sistemas de aguas naturales. La tarea del antiguo sacerdocio era utilizar las piedras y el agua para asegurar la fertilidad, mantener la paz y establecer puertas de entrada al reino del espíritu". Esta sabiduría se preserva en los mitos asociados con la búsqueda del Santo Grial.

 

Alejandro Magno fue el primero en reunir las especificaciones escritas de este sistema en un solo lugar. Los datos asociados a este sorprendente logro han cambiado de manos a lo largo de los años, pero ahora están claramente en manos de la inteligencia militar, donde se utilizan para apoyar las aspiraciones de quienes controlan la economía mundial. La confirmación de esto viene de la investigación de Bruce Cathie (The Energy Grid, Harmonic 695. The Pulse of the (Universe, Adventures Unlimited Press) que ha rastreado la mayoría de los sitios sagrados globales ubicados en la red global y ha descubierto dispositivos electrónicos inexplicables en muchos de estos sitios. ¿Podría ser otra coincidencia? Cathie no lo creía, yo tampoco lo creo. El antiguo Egipto descubrió el secreto de la alquimia. La noción que se tiene es que la alquimia es la capacidad de transformar el plomo en oro y que es un arte mítico que tiene lugar en los cuentos de hadas junto con los unicornios, los elfos y las alfombras mágicas. La ciencia de la Alquimia fue descubierta, o posiblemente redescubierta durante la época de Akenatón. Durante su reinado los sacerdotes de Egipto construyeron hornos enormes en la base del monte Sinaí. Estos hornos se usaban para oler el iridio, que es el ingrediente secreto en el proceso alquímico. El oro producido en Egipto después de Akenatón es en gran parte sintético y se aplicó a estatuas y tumbas mediante el uso de la electrólisis. Como mínimo, esto es indicativo de habilidades metalúrgicas muy sofisticadas. Cuando el iridio se procesa bajo calor extremo, se transforma en un polvo blanco llamado Mfkzt por los antiguos egipcios. El secreto de Mfkzt fue preservado por las familias reales de Transilvania y fue descubierto accidentalmente a principios de los años ochenta por un algodonero de Arizona llamado David Hudson. Estaba teniendo problemas con la agricultura debido al alto contenido de sodio en la tierra negra de su tierra. Egipto era originalmente conocido como Khemet, que significa tierra negra. En su esfuerzo por analizar el suelo, Hudson descubrió generalmente grandes cantidades de Iridio, que es un derivado del platino. A altas temperaturas, Iridium  pierde el 56% de su peso original. Cuando se enfría, el peso perdido reaparece. Esto está en contradicción con todas las leyesen aceptadas de la física. La explicación es simple. La estructura del iridio lo convierte un portal interdimensional. En palabras de Ifá, el iridio en su forma de polvo es Odú. El polvo de iridio es un súper conductor que genera un campo Meissner. En el mundo de la física cuántica un campo Meissner  se utiliza para describir cualquier fuente de energía que sea antigravitacional. Esto significa que la colocación de una línea de polvo de Iridium sobre un gran bloque de arenisca lo hace ingrávido. La alquimia es el secreto de la construcción de las pirámides. El iridio es un superconductor, lo que significa que es capaz de extraer luz de los campos magnéticos naturales. Como fuente de combustible para las baterías, tiene un potencial ilimitado. Usted podría usar una sola batería con iridio como ingrediente activo

 

para hacer funcionar un automóvil durante años. Esto pondría fin a la crisis energética provocada por el combustible de la noche a la mañana. David Hudson construyó una enorme fábrica para producir iridio iridio para baterías. La fábrica fue el blanco de un incendio provocado. FEMA no permitirá que Hudson vuelva a abrir su planta. El precio del petróleo sigue subiendo, mientras que un pequeño grupo de personas siguen aumentando sus riquezas. El Iridio en polvo también puede ser utilizado como medicina. Ingerido, la súper calidad de conductor del Iridium puede regenerar las puntas de las moléculas del ADN. La degeneración de los extremos de una hebra de ADN es la fuente tanto del envejecimiento como de la destrucción del sistema inmunológico. La FDA se niega a dar permiso para que cualquier persona estudie el uso de Iridium como una cura para el SIDA o el cáncer. El uso de Iridium como medicamento tiene un efecto secundario positivo. Abre los poderes de la percepción humana y permite a los individuos ver las dimensiones invisibles de la realidad en los extremos superior e inferior del espectro de luz. En la antigüedad, el Iridio se utilizaba junto con el aceite de fuego de estrellas para ungir a los faraones y más tarde a los reyes de la dinastía faraónica. El aceite de estrella de fuego es una mezcla de sangre menstrual de la mujer y grasa de cocodrilo. Cuando este aceite se frota en la frente, abre la glándula pituitaria y facilita la capacidad de viajar astralmente. La habilidad de viajar astralmente es la capacidad de separar su conciencia del cuerpo físico. Es la capacidad de ver cualquier cosa, en cualquier lugar, en cualquier momento, en el pasado o en el futuro. Durante la inteligencia de la guerra fría, la CIA  y el FBI  desarrollaron y utilizaron un sistema para enseñar viajes astrales a sus agentes, llamándolo visión remota. La táctica utilizada por quienes tienen acceso a esta tecnología es mantener la información del público como parte de una política continua de dividir y conquistar. Esta política pone a las las naciones guerrafortunas mientraspersonales. que quienes se benefician de las herramientas de la guerra acumulanen enormes En 1920, Ruanda fue entregada a los belgas en una conferencia en Berlín con el fin de crear las fronteras arbitrarias necesarias para dividir el botín del colonialismo en África. Cuando llegaron los belgas, se horrorizaron al descubrir que la región tenía una sola cultura, un solo idioma y una sola historia. Los belgas tomaron la decisión de llamar a todos los que vivían en el país Hutus  y a todos los que vivían en la ciudad a Tutsis. Emitieron tarjetas de identidad para que todos supieran a qué grupo pertenecían. Los colonialistas ejecutaron sistemáticamente a los ancianos religiosos locales e impusieron el catolicismo como la religión estatal de la región.

 

Entrenaron a los Tutsis para el poder político y fomentaron deliberadamente la lealtad y la animosidad cultural como método para mantener el control político. Ochenta años después, esta política se convirtió en un genocidio masivo, seguido de una campaña mediática destinada a culpar a los africanos de esta tragedia. Este es sólo uno de los muchos ejemplos de la política de divide y vencerás utilizada para crear conciencia de los objetivos políticos y económicos que benefician a unos pocos a expensas de muchos. Vivimos en una realidad de consenso, lo que significa que nuestra percepción del mundo que nos rodea está determinada por los convenios colectivos. Cada vez que le digo a alguien que soy transilvano, la realidad consensuada evoca imágenes de chupasangres, monstruos y demonios que se transforman en murciélagos por la noche, prácticamente nadie asocia el legado de Transilvania con los secretos de la Alquimia y la tecnología perdida que se utiliza en los templos de piedra que cubren la superficie de la tierra. Mi punto es que esta asociación negativa es deliberada. Las culturas han sido condicionadas en formas que no tienen nada que ver con la historia real y los logros de cualquier parte del mundo. En términos simples el planeta sufre sesgos generados deliberadamente. Durante la mayor mayor parte de mi vida los estadounidenses estaban condicionados a odiar y temer a los comunistas especialmente a los que vivían en Rusia. Un día cayó el muro de Berlín y el comunismo se acabó. En un tiempo relativamente corto el otro mal se convirtió en un fundamentalista musulmán. Este es un ciclo interminable de manipulación y control que es contrario a la visión del buen carácter y la responsabilidad familiar. Los prejuicios que dan forma a nuestras percepciones tienden a volverse ancestrales heredados de generaciones pasadas y transmitidas a futuros descendientes. Si queremos crear una familia extendida basada en el modelo de Ifá, debemos examinar las ideas que dan forma a nuestras percepciones mutuas y determinar si tienen alguna base real. Una de las formas en que esto se puede hacer es a través del Ritual Comunitario de Egun. El crecimiento espiritual implica encontrar nuestro centro personal y colocarlo en una relación correcta con nuestra familia, nuestra comunidad y nuestro planeta. La ciencia de la genética dice que todos los que viven en la tierra hoy en día son descendientes de una única mujer del este de África. Ifá dice que todo el mundo vivo tiene un espíritu ancestral común llamado Oba Igbaye. No existe una base científica o metafísica para excluir a nadie de la aldea global. En Estados Unidos la gente ha venido de todas partes del mundo. Además de las heridas profundas causadas por la esclavitud existen tensiones étnicas por innumerables décadas de guerra explotación genocidio y racismo desenfrenado en muchas formas. Si estas heridas se abordan de una en una a través de la intervención de espíritus ancestrales pueden transformarse en su origen. Este tipo de trabajo requiere confianza y un sincero deseo de

 

resolver viejos conflictos. También existe el peligro de que los esfuerzos para curar viejas heridas las empeoren. Evitar el riesgo asegura el fracaso. El camino de elevación y curación gira en torno a todas las dimensiones de nuestro espíritu familiar colectivo.

 

AW{ O BI ÁBÁTÁ ÁBÁTÁ (Segmentos De La Nuez De Kola Utilizados En Adivinación)

Obí Ábátá  es una nuez de kola ( cola acuminata sterculiaceae) utilizada en las formas africanas de culto Ifá/Orísá  como instrumento de adivinación. En algunas regiones de Nigeria se le conoce como Obí Gidi. Es una pequeña nuez roja con dos a cuatro segmentos llamados Awé. Los segmentos generalmente tienen dos formas distintas identificadas como masculinos (Okunrin) y femeninos (Obinrin). Los segmentos masculinos son estrechos y aparecen en forma fálica. Los segmentos femeninos son más anchos y parecen ser uterinos. Cada segmento tiene parteA superior inferior. Lalaparte más cercana al vástago de una la nuez. efectos dey otra identificación, partesuperior superiores es lala sección más alejada de la vaina de la semilla.

O BI ÁBÁTÁ ÁBÁTÁ AW{ CNU INÚ  (La Boca Y El Estómago De Los Segmentos De La Nuez De Kola) Cada segmento de Obí Ábátá tiene una boca y un estómago. La boca es el lado de la nuez que se expone cuando está abierta y el estómago es el lado del segmento que se expone cuando cerrada. La de boca podría describirse como el interior de la nuez y el estómago como el está exterior o la piel la nuez.

 

OBI ÁBÁ ÁBÁTÁ TÁ A AW{ W{ MÉJ Í (Adivinación De La Nuez De Cola Mediante Dos Segmentos) Usando una nuez con dos segmentos, las combinaciones de tiros son las siguientes:

1. Una boca de segmento masculino hacia arriba  = Ilera = Sí con una bendición de estabilidad. e stabilidad. 2. Una boca de segmento femenino hacia arriba  = Ajé = Sí con una bendición de riqueza.

3. Un segmento masculino arriba, un segmento femenino arriba  = Alááfía = Sí con la bendición de un camino abierto.

Este sistema se utiliza más a menudo durante el curso de un elaborado ritual de ofrendas de comida ( Adimu). Obí Ábátá  se usa para adivinar y actuar como una forma común u ofrenda de comida aceptada por la mayoría de los Órísá como Adimu. La palabra Adimu se refiere a cualquier ofrenda que no implique sacrificar un animal para comer.

ADIM ADI MU IXO IXO T{ LC (La Comida Como Segmentos Para La Adivinación) Siempre que se da comida como el Ñame o las Manzanas como ofrendas de Adimu  al Espíritu, es posible cortar rebanadas de estos alimentos para que tengan una boca y un estómago. La boca es la superficie interna y el estómago es la superficie externa. Cuando esto se hace, el proceso puede implicar el uso de dos implementos que no tienen características masculinas o femeninas. En este caso las combinaciones de tiros son las siguientes:

1. Una boca arriba = Ejire = Sí con la bendición del Espíritu.  

2. Dos bocas arriba = Alááfía = Sí con bendición del camino abierto. 

Dos bocas abajo = Oyeku = No

 

OBI ÁBÁTÁ ÁBÁTÁ AW{ AW{ MÉ RIN (Adivinación De Nuez De Kola Usando Cuatro Segmentos)

El método más común de adivinación en África de las formas de adoración de Odú Ifá/Orísá es el uso de Obí Ábátá con cuatro segmentos. Este tipo de adivinación se utiliza tanto para comprobar el progreso de un ritual como para acceder a Odú Ifá. Este sistema es multidimensional y puede ser abordado de diferentes maneras. El método más directo consiste en responder Sí/No a una pregunta formulada. Las preguntas deben ser simples y directas. Deben ser construidos de manera que el resultado deseado venga con una respuesta afirmativa. En las palabras es mejor hacer la pregunta Recibiré Abundancia, que hacer la pregunta Si Siempre Seré Pobre. La respuesta positiva a las primeras preguntas es Sí, la respuesta positiva a la segunda pregunta es No. Las combinaciones de respuestas Sí/No utilizando cuatro segmentos de Obí Ábátá son las siguientes:

1. Una boca de segmento masculino  = Ilera  = Sí con una bendición de estabilidad o una bendición de triunfo sobre la dificultad dependiendo de la naturaleza de la cuestión. 2. Un segmento femenino boca arriba  = Ajé  = Sí con una bendición de abundancia o riqueza dependiendo de la naturaleza de la pregunta. (En Odú Ifá la abundancia incluye riqueza, larga vida y niños.)

3. Un segmento masculino boca arriba y un segmento hembra boca arriba  = Ejire = Sí con la bendición

del Espíritu. (Ejire representa el equilibrio, y esto sugiere frialdad o amistad dependiendo de la naturaleza de la pregunta) 4. Dos segmentos masculinos boca arriba  = Akonrun  = No con una lucha de acoso o pelea dependiendo de la naturaleza de la pregunta.

5. Dos segmentos femeninos boca arriba = Ero = Sí con una bendición de calma, o descanso después de la lucha dependiendo de la naturaleza de la pregunta.

 

6. Dos segmentos masculinos boca arriba y un segmento femenino boca arriba   = Akita  = Sí con una bendición de éxito después de alguna dificultad. (Esta combinación sugiere la necesidad de voluntad y determinación para obtener el resultado deseado, lo que significa que el resultado puede estar en duda.) 

7. Dos segmentos femeninos boca arriba y un segmento masculino boca arriba   = Obita  = Sí con una bendición de manifestación con poco o ningún esfuerzo, una bendición de paz y un final de pelea dependiendo

de la naturaleza de la pregunta. 8. Dos segmentos masculinos boca arriba y dos segmentos femeninos boca arriba = Alááfía Alááfía = = Sí con la bendición de un camino abierto.

9. Todos los segmentos boca abajo = Oyekú Oyekú = = No

OBÍ ÁBÁTÁ ODÚ (Traducción De La Adivinación De La Nuez De Kola En Odú) El sistema de Obí Ábátá puede ser usado en un simple contexto de Sí/No o puede ser usado como una referencia a Odú. Existen varios sistemas para hacer referencia al Odú. Cada sistema se basa en una variación regional del proceso y ningún sistema es inherentemente mejor que otro. Si tienes ancianos, siga el sistema de su linaje. Si usted no tiene maestros, decida qué sistema se usará y luego use ese sistema consistentemente. El Espíritu hablará al adivino usando cualquier sistema que esté en su lugar. Si el adivino cambia los sistemas con la esperanza de obtener una respuesta más favorable el resultado es confusión. El método más común para transferir Obí Ábátá  a Odú es realzar las piezas desde la parte superior del tablero hacia abajo y traducir cada segmento a una sola línea (I) o a una doble línea (II). El lado de la Nuez de Kola con una piel se lee como una línea doble y la superficie interior de la Nuez de Kola se lee como una sola línea. Al hacer una pregunta de Sí/No, el Odú que está formado por los segmentos puede ser usado como comentario a la respuesta de Sí/No. Un solo lanzamiento forma 1/2 pierna de un Odú de Ifá. Los patrones de Odú Ifá están formados por dos cuadrantes que forman un solo octograma. Cada cuadrado se llama una pierna de Ifá y dos cuadrados forman un Odú completo. Para leer cuatro segmentos de Obí Ábátá como Odú, el cuadragrama se duplica de modo que ambas patas del patrón son idénticas. Hay 16 Odú en el sistema Ifá que tienen

 

patas idénticas en ambos lados del octograma. Estos Odú se llaman Méji, que significa Dos Veces en yoruba. Los 16 Méji Odú se llaman Olodú, que significa Espíritu del Odú. Los Olodú aparecen de la siguiente manera;

 

 

Cuando se hace la transposición de cuadrado a octograma, los versículos y los principios metafísicos relacionados con cada uno de los Méji Odú pueden ser considerados como parte de la respuesta a la pregunta. Para aquellos adivinos que conocen el sistema de adivinación de Mérindinlogun  (16 cowries), El Méji  puede ser transpuesto a Odú Mérindilogun de la manera que se indica a continuación:

Aquellos adivinos que están familiarizados con el Mérindinlogun  pueden usar Obí Ábátá  en lugar de 16 Cowries  como herramientas de adivinación. En vez de hacer una pregunta de Sí/No, el adivino simplemente pide un Odú que ilumine un problema en particular. La ventaja de usar Obí Ábátá es que es posible lanzar Obí Ábátá sin la obligación de hacer Ebo  (ofrendas). El uso de Obí Ábátá  se usaría para aclarar asuntos sencillos,

 

mientras que Mérindinlogun  se usaría para tratar asuntos espirituales que requieren una transformación personal y un apoyo ritual. Aquellos adivinos que están familiarizados con Ifá pueden usar Obí Ábátá en lugar de Opele  o Ikin como herramientas de adivinación. En vez de hacer una pregunta de Sí/No, el adivino simplemente pide un Odú que ilumine un problema en particular. Al usar Obí Ábátá para la adivinación de Ifá, el adivino puede lanzar una vez para recibir y el Odú Méji o lanzar dos veces para recibir cualquiera de los 256 Odú que hay en todo el corpus de Odú. Cuando se utilizan dos lanzamientos para obtener dos piernas diferentes (cuadragramas) de Ifá, el primer tiro es la pierna derecha y el segundo tiro es la pierna izquierda.

IRE IBI (Determinación De La Orientación Del Odú) El sistema de adivinación basado en Obí Ábátá tiene varios métodos para determinar la orientación del Odú. Orientación significa que el Odú viene blanco Ire, que significa buena fortuna o Ibi que significa obstáculos a la buena fortuna. En el sistema de Méríndinlogun e Ifá el método para determinar la orientación implica tiros adicionales. Para determinar la orientación en Obí Ábátá  no se requiere ningún lanzamiento adicional. En cambio, un examen de los segmentos de la kola  revela la orientación. Cada segmento tiene una parte superior y otra inferior. La parte superior del segmento es la sección más cercana al tallo. La parte superior es también la más alejada de la vaina. La orientación del Odú se determina usando el segmento más cercano a la parte superior del tablero, o usando el segmento con la boca hacia arriba que esté más cerca de la parte superior del tablero. Cualquiera de los dos métodos puede utilizarse siempre que sea coherente. En ambos sistemas la orientación es la siguiente:   1. Segmento masculino hacia arriba del tablero bandeja = Ire 

2. Segmento masculino superior orientado hacia la parte inferior del tablero  = Ibi  3.  Parte superior del segmento femenino mirando hacia la parte superior superior del tablero = Ibi 

4. Segmento femenino superior mirando hacia la parte inferior del tablero  = Ire Recomiendo que el estudiante que es nuevo en adivinación comience el proceso de estudio con solo los elementos Sí/ No y luego agregue niveles ya que cada nuevo componente se entiende completamente. En la diáspora se presta mucha atención a la cuestión de la

 

orientación y de dónde viene el Ire  o el Ibi. En mi linaje hay una creencia de que toda adivinación necesita terminar en Ire y es el trabajo del adivino encontrarla. Ibi  es una resistencia esencial a las lecciones de Odú y la resistencia está enraizada en última instancia en Orí o conciencia. La persona de Ifá no abraza una lección traída por el Espíritu y no usa esa lección como base para el crecimiento personal, la lección está destinada a regresar. En muchos sentidos, la adivinación es un sistema diseñado para evitar la frustración y la decepción de cometer los mismos errores una y otra vez. Cuando decimos que nos apoyamos en los hombros de aquellos que nos han precedido, estamos diciendo Que Estamos Comprometidos Con El Proceso De Aprender De Una Mejor Manera O Con Nuestra Voluntad De Evitar Los Problemas Del Pasado. Es Nuestro Antepasado Quien Nos Trae Una Visión Clara De Un Camino Mejor.

HAY VEINTICINCO CARTAS en lengua yoruba, siete vocales y dieciocho consonantes. Las vocales son A E C I O V U. Las marcas bajo las letras C  y V   crean sonidos diferentes de las letras E y O, sin las marcas. Cualquier signo debajo de un menaje Yoruba añade un sonido H a la letra. Las marcas se encuentran bajo E, O y S. El alfabeto yoruba con palabras en español que tienen el mismo sonido o entonación. Las lenguas yoruba son tonales, es decir, el tono relativo de las letras influye en el significado de la palabra. Se comieron tres tonos básicos que pueden describirse como Do Re Mi o las primeras tres notas de la escala temperada. La voz de habla normal sería Re, un acento de izquierda a derecha sería Mi, y un acento de derecha a izquierda es Do.

 

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Contents Acknowledge ments ) Introduction , Copyright O 2006 Awo Falokun Fatunmbi All rights reserved.This reserved.This book may not be reproduced n whol e or in part, or transmitted in any form, or by any means electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise without prior written permission from the publisher, publisher,except except by a reviewer who passagesn may quote brief passages n a review. review. Library of CongressControl CongressControl Number: 2006924603 IS B N:1-890157-40-6 N: 1-890157-40-6

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Good Character and Reincarnation The lfd concepts of lwa-pele and Atunwa Lesson 1, Making an Ancestor Pot-W Pot-Washing ashing The Power of the Word The Ifd concept of lyaami j

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Assistant Production: Adesola Osakalumi AssistantProduction: Continr,rity:Patrick P atrick Oguntade

Ancestor Masquerade The Ifd concept of Egungun |

Interior irnd cover design and prep by Mulberry Mulberry Tree TreePress, Press, nc. Printed and bound in Canada.

Lesson 3 Lesson3 Making an Ancestor Pot-Invocation

Athelia Henrietta Press, fnc. Publishing In The Name of Orinmild 1.194Nostrand Avenue, Brooklyn, N.Y. '1.1225U.S.A. Tel. (71s) 493-4b00 /Fax (zt$) 467-0099 Email: Atheliahen Atheliahenriettapress@ya riettapress@ya hoo. com

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Editorial: RogerFrancis RogerFrancis Production:Rudolph Production: Rudolph Francis

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The Elemental Spirit of th the e Birds The Ifd concept of Eleiye a 5L Lesson 4 Making an Ancestor Pot-Offerin Pot-Offerings gs

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THANK THOSE ELDERS ELDERSwho who taught me Awo Egun, the

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of ancestor reverence. Kikan mose Araba lmystery Adesanya Awoyade, who iniiiifed me into the mysteries of lfa. In terms of making this book possible I want to extend a special thanks to Francis Charteris for her considered suggestions as an editor, and to Esubiyi (www.galleryesubiyii.com) for his inspired artwork. For her boundless support and inspiration I want to express my profound gratitude to Iyanifa Fasegun Fatunmbi who helped me grasp he importance of Iyanifa and Iyaami as foundations for Ifa. She can be reached at [email protected] To al l those who made this book possible I say a dupe pupo (many thanks). Ire Awo Falokun Fatunmbi Egbe lfa Ogunti Ode Remo

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