TCC_21_completa

TAI CHI CHUAN REVISTA DE ARTES Y ESTILOS INTERNOS

Nº 21

 PRIMAVERA

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 2010

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EDITORIAL 

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unque ya ha pasado casi un mes desde que llegó el verano al hemisferio norte, habréis observado en la web y en la portada que seguimos considerando esta nueva revista la de primavera. La razón es que no nos resignamos a saltarnos el número que llevamos de retraso y seguimos manteniendo el objetivo de sacar tres más en lo que queda de año. Pero la realidad es que hemos tardado casi cinco meses en preparar el material que os presentamos hoy, y en las circunstancias actuales será imposible cumplir ese objetivo si no realizamos algunos cambios. Cuando dimos el salto al formato digital pensamos, ingenuos de nosotros, que las dos personas que lo hacíamos casi todo podíamos absorber además el trabajo extra que suponía el mantenimiento de la nueva web y la maquetación de la revista digital. También esperábamos cierto aumento de ingresos que nos hubiera permitido dedicar más tiempo a la revista, algo que ha ocurrido más bien a la inversa. Por ello nos vemos obligados a “adelgazar” un poco más reduciendo de alguna forma el volumen de trabajo que nos supone mantener la revista. Estamos muy orgullosos del diseño de la publicación digital, que fue una de nuestras apuestas desde el principio

 junto con la calidad de los artículos, y sabemos que muchos de vosotros lo valoráis, pero si queremos seguir ofreciéndoos el contenido tenemos que renunciar, al menos por ahora, al continente, la maquetación de la revista digital. De esta forma, a partir de ahora compondremos los artículos directamente para la web, evitando así tener que volcar cada tres meses a la página todo el contenido de cada nuevo número, lo que nos suponía componer cada revista dos veces. Esto no quiere decir que vaya a desaparecer la revista para descarga, sino solamente que los artículos tendrán un aspecto similar al que tienen en la web. Esperamos que esta medida nos permita dedicar más tiempo a conseguir y elaborar material de calidad y presentároslo puntualmente, y que contribuya a la sostenibilidad de este proyecto que se ha ido transformando a lo largo de seis años. Por último, queremos expresar nuestro sincero agradecimiento a las escuelas y asociaciones colaboradoras y a los suscriptores de TAI CHI CHUAN por vuestra comprensión ante los retrasos de los últimos tiempos y vuestro decidido apoyo. Os aseguramos que significa mucho. Si esto sigue siendo posible es gracias a vosotros.

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EDITORIAL

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SUMARIO

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SUMARIO PRIMAVERA 

Transformación, el sentido de Transformación, la práctica

Tung Kuan Yen

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El Taichi es algo más que hacer formas, es el arte de transformar la mente, la energía, el movimiento, la fuerza y la destreza marcial. Tung Kuan Yen reflexiona sobre este arte basado en el cambio continuo.

Número 21 • Primavera 2010

www.taichichuan.com.es

(34) 914 296 872

Fotografía de portada

Empty Mind Films, todos los derechos reservados

Los herederos de Zhang San Feng Entrevista a Yuan Xiu Gang

Si queremos realizar una labor efectiva para el bienestar de los mayores como profesores de Taiji o Qigong necesitaremos grandes dosis de amor, escucha, observación, delicadeza y recursos didácticos. Ofrecemos algunas claves a tener en cuenta.

Yuan Xiu Gang es uno de los grandes exponentes del Taiji de Wudang. Es discípulo del famoso Zhong Yun Long y enseña las artes internas taoístas en Wudang Shan. En esta entrevista reflexiona sobre su búsqueda personal y su enseñanza.

Li Chipang

 13 Directora

Teresa Rodríguez [email protected] Editor

Luis Soldevila [email protected] Diseño y maquetación

Teresa Rodríguez

Características y fundamentos del Tai Taijiquan jiquan simplificado de 24 movimientos Esta forma es sin duda la más popular del mundo. Posee diferentes niveles y trabajos asociados a cada uno de ellos cuya explicación se revela en este artículo, escrito por una verdadera experta en la materia.

Han colaborado en este número

Patricia Bauli, Eduardo Escudero, Juan Estrella, Raúl Fernández, Mª Isabel García, Gabriel Jaraba, Pedro Jesús Jiménez, Tung Kuan Yen, Li Chipang, Empty Mind Films, Ignacio Moriyón, Juan Pan, África Rubiés, Faye Yip. Edita

Luis Soldevila Ribelles C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq. 28014 - Madrid (ESPAÑA) ISSN: 1989-4058

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Lujong, Qigong tibetano

Mª Isabel García Monreal

Faye Yip

Acompañando el gran retorno, didáctica para el trabajo con mayores.

Teresa Rodríguez

Juan Estrella

Pintura pág. 2 y 47

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En este artículo se desvelan las características fundamentales y los principios básicos de este antiguo sistema pensado para ayudar a los monjes tibetanos a mantener un cuerpo sano y fuerte como apoyo a sus prácticas espirituales.

Superación de las crisis de crecimiento en el Taijiquan

Ignacio Moriyón El autor ofrece su visión sobre las curvas de crecimiento y las distintas etapas que suelen atravesarse en el aprendizaje, proporcionando algunas reflexiones que pueden ayudarnos a superar las “noches oscuras del alma” en nuestra práctica.

NOTA DE LOS EDITORES

La revista   TAI CHI CHUAN  no comparte necesariamente las ideas y opiniones manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los productos anunciados en los espacios publicitarios. En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones. Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir, como es lógico, los títulos que considere oportunos. Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que que pueda tener la práctica sin supervisión de las técnicas y ejercicios descritos en sus páginas. Ante cualquier duda recomendamos que se consulte a un médico o a un instructor cualificado, y al propio sentido común.

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LIBROS

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INTERNET

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GLOSARIO

ENTIDADES COLABORADORAS

DE TAI

CHI CHUAN

Haz clic en los logos para visitar sus webs

ASOCIACION SHEN REN DE  TAI CHI CHUAN Y CHIKUNG

TRANSFORMACIÓN EL  SENTIDO DE LA  PRÁCTICA 

Tung Kuan Yen

Dedicado desde hace más de 25 años a la enseñanza del Tai Chi Chuan, Tung Kuan Yen, honesto investigador y perspicaz observador, nos desvela con sencillas palabras profundas verdades que nacen de su observación de nuestro camino de crecimiento a través de la práctica de este arte marcial.

el sentido de la práctica

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ucha gente conoce el Tai Chi a través de la imagen de un grupo de personas, generalmente de avanzada edad, débiles o con problemas de salud, que lo practican en el parque como una rutina de gimnasia que les ayuda a mantenerse sanos. También, desde o tra vertiente, el Tai Chi a veces se entiende desde un punto de vista fantasioso, como un arte marcial que desarrolla capacidades increíbles. Ni una visión ni la otra son demasiado adecuadas, están distorsionadas y no se corresponden con la realidad. El Tai Chi es una disciplina muy sencilla y práctica que, efectivamente, puede ayudarnos a mejorar nuestro nivel de salud y desarrollar habilidades marciales de alto nivel. Pero no se reduce tan solo a eso. El Tai Chi es un arte, un camino, un conocimiento de

la relación entre el cuerpo, la mente y la salud. Por eso, para practicar Tai Chi hay que tener una actitud muy sencilla, honesta, realista y normal. No hay que pensar demasiado en las habilidades internas tan propugnadas en las películas, donde un golpe de energía hace que alguien salga despedido por el aire. Y tampoco reducirlo sólo a un colectivo de personas mayores que practican en el parque para mantener su equilibrio corporal, su salud. Por un lado, se entiende que el Tai Chi es la práctica de una secuencia de movimientos llamada forma, que varía según las peculiaridades de cada estilo, y que generalmente se practica de manera lenta y suave. Así, la gente empieza a practicar como si aprendiera un ejercicio, pero no entienden qué es el Tai Chi. El Tai Chi Chuan, es una práctica interna que tiene como objetivo cultivar y hacer crecer la energía en el dantian el dantian,, situado en el centro del cuerpo,

en el vientre. Los movimientos tienen que salir de esta zona y llegar hasta las extremidades, hasta las puntas de los dedos, como si fueran agua. Es similar al funcionamiento de un sistema de irrigación: inundamos el cuerpo con dantian.. Este trabajo no la energía del dantian se puede hacer con fuerza o tensión ni tampoco simular la proyección de la energía hasta el puño cuando, en realidad, lo que está sucediendo tan sólo es una recreación de la mente. Cuando la energía todavía no tiene la capacidad de llegar hasta allí muchas veces fantaseamos sobre nuestra práctica. Esta es la situación de muchos practicantes. practicantes. Algunos practicantes tienen una actitud errónea ante la práctica, una actitud equivocada. No entienden qué practican, no se preguntan qué están aprendiendo y sobre todo, no se preguntan a sí mismos ¿por qué estoy aprendiendo Tai Chi? Para rectificar esta situación, es necesario que el practicante conozca la teoría que sustenta la práctica del Tai Chi, tiene que

saber cómo funciona y tiene que conocer su método y sobre todo, ¿por qué se practica?

Transformar la mente La mayoría de las personas no puede permanecer en un estado de verdadera quietud, porque su mente no puede sostenerlo por mucho tiempo. Es más, la mayoría de los practicantes depositan la atención de su mente en la memorización de los movimientos del cuerpo al hacer las rutinas de Tai Chi Chuan. Eso les hace estar contentos, con una sensación muy agradable, porque les parece que con su atención movilizan la energía. Efectivamente, el cuerpo se mueve, pero con ese movimiento no nace la quietud de la mente. Por lo tanto, la energía no se manifiesta desde la quietud. Una de las primeras enseñanzas que siempre recuerdo, es “no te engañes a ti mismo”. En serio, hay que ser honesto con uno mismo, buscar sentir realmente la energía y no imaginar que

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la sientes, volviendo siempre al punto de inicio si la mente se dispersa. Hay que ser honestos en reconocer estos vaivenes de la mente y aprender poco a poco a reconducirlos con ternura y determinación. Pero sobre todo, hay que aprender a no engañarnos a nosotros mismos y a dejar de negar esta dispersión. Es básico reconocerla para poder transformarla. Esta es la primera enseñanza básica para madurar, progresar y transformar: no engañarse a uno mismo.

Transformar la energía Transformar la energía sería el equivaTransformar lente a cambiar el sistema de propulsión, de generación de la energía en el motor de un coche, por e jemplo. Si hasta ahora el coche (cuerpo) ha funcionado con un sistema de generació n de energía (motor) que desgasta, con-

tamina, es poco equilibrado y tiene evidentes efectos secundarios (tensión muscular, intoxicación de adrenalina, elevada presión sanguínea, mente inquieta y repetitivo-obsesiva, transformación del humor y del carácter, etc.), el objetivo de la práctica es ser capaz de funcionar, generar y gestionar nuestra energía interna de una manera más equilibrada, con un método o sistema más efectivo y limpio, que genere menos desgaste y toxicidad física y mental y que además sea de fácil mantenimiento. Para conseguir este objetivo una de las primeras herramientas de las que dispone el Tai Chi es la meditación. La mayoría de las personas conoce la meditación como una técnica para apaciguar la mente. Muchos practicantes de Tai Chi, siguen sin entender

todavía la necesaria relación entre la práctica del Tai Chi y la meditación. Para ellos son dos caminos diferentes, opuestos si cabe, que no tienen nada que ver. La meditación en Tai Chi es muy importante. Por un lado, incide directamente en el trabajo de transformar y limpiar la mente, aportando quietud y creando un lugar donde el practicante puede reencontrarse con una parte de sí mismo: lo que llamamos mente natural, esa parte de nosotros libre de la dualidad, la tensión, los apegos y las id eas recurrentes. Por otro lado, la meditación en Tai Chi Chuan, es utilizada como una verdadera herramienta de cultivo de la fuerza dantian.. Este trabajo de culinterna del dantian tivo de la energía tiene dos niveles. En el primer nivel, la meditación e n dantian   se basa en la respiración. el dantian

Al principio, inspiramos por la nariz y espiramos por la boca en la llamada respiración abdominal mientras adiestramos nuestra intención, nuestra mente, para permanecer en el dantian.. En una segunda etapa p odremos tian incluso invertir el patrón respiratorio, es decir, desarrollar la respiración invertida, verdadero campo de cultivo de la fuerza interior. En el segundo nivel el trabajo de la meditación evoluciona hacia una respiración interna, una respiración avandantian,, zada, por zonas. Es el propio dantian el campo de energía, el que respira. Otras veces pueden ser distintas zonas de energía, chakras o incluso órganos los que respiran directamente sin utilizar el recorrido de la nariz. En un nivel más avanzado, son las zonas las que respiran directamente, el aire no entra por la nariz, no sale por la boca y parece casi que hemos dejado de respirar, dantian,, pero realmente estamos en el dantian respirando desde dentro de él. Este es el verdadero sentido del concepto de respiración interna, especialmente cuando estemos meditando sentados. En ese momento es más fácil respirar directamente desde esta quietud. Y si podemos permanecer tranquilos, seredantian,, concennos y presentes en el dantian trados en la quietud, automáticamente se irá cultivando la energía, que crecerá y se acumulará. De esta forma será

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más fácil hacer el salto, el progreso hacia la energía natural. Por tanto el Tai Chi es un camino de búsqueda y de conexión con la energía natural. Para ello, los maestros nos han dejado una tradición, una investigación, un árbol de conocimiento de profundas raíces transmitido de generación en generación. Por eso nosotros debemos desarrollar y diferenciar este trabajo de primer y segundo nivel. Para avanzar, necesitamos meditar con el trabajo de la energía. No es una meditación de tipo espiritual como el camino del budismo, hinduismo o el taoismo, no. En este momento es una meditación que ejercita, trabaja y entrena el dantian para realizar un trabajo físico. Si queremos llegar al segundo nivel, tenemos

que practicar unidos a la energía de la naturaleza, desde el vacío, el wu chi, porque realmente todo el Tai Chi viene chi. A esta práctica y crece desde el wu chi. A se le llama cultivo de la energía natural. En realidad, es el cultivo de una energí a tan potente, que equivale al trabajo del descubrimiento de la mente natural.

Transformar el movimiento Cuando hemos cultivado esta energía entonces podemos empezar a moverla de manera real. Esta energía se puede manifestar a veces de manera espontánea como un temblor en el cuerpo o en forma de giros. En ese momento es cuando puede salir de una forma natural e incluso manifestarse casi sin forma. Es decir, la mano puede adoptar un

gesto o una postura más similar a una danza que al Tai Chi, pues la expresión de la energía ya no precisa de las formas: está madura y puede manifestarse espontáneamente con cualquier gesto o movimiento, casi sin técnica. Este es el concepto de “forma natural”. Pero esto no sirve para el combate, no sirve para un arte marcial. Para desarrollar la habilidad de ejecutar formas con la energía interna, o para desarrollar los niveles de defensa marcial realmente internos, tenemos que poner esta energía en los movimientos para llenarlos y entonces, como si fuera un ejercicio de Taoyin,, utilizar esta energía, manejarla Taoyin y conducirla hasta las manos, hasta las piernas, hasta el movimiento, hasta la técnica. Lo que yo quiera hacer con mi técnica tengo que hacerlo utilizando esta fuerza interna con la totalidad de mi cuerpo. Taoyin   nos ayuda a manejar y El Taoyin conducir la energía. Al principio tienes que mantenerla en el dantian y experimentarla. Tal vez sientas un poco de energía o calor en este centro, sensación de plenitud o movimiento. Una vez tengas sensación cultiva este trabajo. Entonces puedes inspirar desde el dantian y tian  y llevar esa energía a través de las extremidades a los dedos, a la periferia, imaginando ese recorrido. Hay que dantian,, hombro, crear este camino: dantian codo, muñeca y dedos. Una vez apren-

La primera enseñanza básica para madurar, progresar y transformar es no engañarse a uno mismo

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demos este trabajo todos los movimientos pueden surgir automáticamente desde esta energía, pudiendo conducirla, dirigirla, encaminarla y manejarla hasta la mano, la piel, el movimiento o la técnica que queramos utilizar. Así, la técnica tiene que alimentarse de esta fuerza interna que proviene del dantian. Esta es una teoría, una razón que explica de dónde viene la eficacia y la fuerza interna del Tai Chi Chuan. Cuando tenemos esta energía de fondo, si sabemos utilizarla y conducirla, entonces crece, se transforma y hace madurar nuestra práctica del Tai Chi Chuan, sea cual sea el estilo que practiquemos, pues esta es la verdadera esencia del Tai Chi. A continuación me gustaría destacar la importancia de la esencia en la práctica del Tai Chi Chuan. Y es esto: físicamente tienes que mantenerte flexible, relajar y unificar las articulaciones. Por ejemplo, si quieres expandir ¿cómo hacerlo? Expandir viene de tener la indantian.. Cuando tención centrada en el dantian quieras expandir, primero inspiras, después contraes y luego expandes desde dantian   hacia las cuatro el centro del dantian ramas: hombro-cadera, codo-rodilla, muñeca-tobillo. Debes expandirlas juntas y contraerlas a la vez y a esto se le llama yin y yang. Si separas la idea de inspirar y espirar de los movimientos de expandir y contraer y tu intención no es consciente de las áreas del centro

y la periferia, entonces no estás entrenando en “modo” Tai Chi. Además se te plantea un gran problema: ¿cómo relajarte? Todo el mundo habla de esto pero ¿qué es relajarte? Esto hay que experimentarlo. Mucha gente practica la forma sin sentirse, sin ningún sentido de si mismos, no hay emoción, no hay energía en la práctica, no hay sangre. Tu cuerpo, emoción, ánimo y energía tienen que notarse. Además, tienes que sentir cómo la sangre llena tus manos. Pero si no visualizas tu cuerpo ¿cómo puedes entender lo que estás haciendo? ¿Cómo puedes entender cómo es relajarse? Todos los movimientos tienen que incluir su visualización, entrenarla y entenderla como si fuera un movimiento de meditación. Esa es la esencia de la forma del Tai Chi. Si no practicas así, aunque realices formas de estilo tradicional tus movimientos serán como una cáscara vacía. Pero si lo haces así, aunque no conozcas una forma tradicional, si incorporas este nivel de conciencia a cualquier movimiento que hagas, entonces estarás practicando con conciencia de Tai Chi Chuan. En cuanto a la forma, ¿por qué todos los movimientos del Tai Chi necesitan practicarse tan suave y lentamente? Porque se necesita relajar, dar espacio y tiempo para que la energía pueda dirigi rse gracias a la intención desde el dantian hacia la parte del cuerpo que estemos

trabajando. Se precisa de la lentitud para dar tiempo a inspirar y espirar desde el dantian, expandiendo la energía hacia la periferia, hacia los dedos.

Transformar Tr ansformar la fuerza La habilidad de expandi r la fuerza como si la energía fuera un muelle puede lograrse a través del trabajo básico de expandir en ida y vuelta desde el centro, dantian, hasta las cuatro ramas o e xtremidades. Es el hábito de generar esta secuencia de forma constante, como una pulsión interna de la energía que se produce con cada movimiento, unido al trabajo de estiramiento y flexibilización del cuerpo y la utilización de los anillos energéticos o áreas del cuerpo

como caderas, cintura, hombros. Para desarrollar estas habilidades, nosotros tenemos las Ocho Técnicas, donde se trabajan las diferentes direcciones. Pero aunque se llaman las Ocho Técnicas, también conocidas como las Ocho Fuerzas, en realidad, la fuerza interna es sólo una, independientemente de cualquiera de las Ocho Direcciones que pueda adoptar. Esta fuerza interna única se  peng ji n y sólo se consigue con un llama peng llama completo trabajo interno con el cuerpo unificado. Por eso nuestro trabajo de las Ocho Técnicas es diferente al de las Ocho Direcciones. Podemos entenderlo si comparamos el cuerpo con un grupo de militares. Si entendemos el potencial unido de la fuerza del grupo coor-

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Al principio tenemos que desarrollar una energía de quietud y después pasamos al segundo nivel, donde comenzamos a movilizar esa energía

dinado frente al potencial de un solo individuo, es evidente que el resultado no tiene comparación posible. Esta coordinación interna de la globalidad del cuerpo como si fuera un cuerpo militar sincronizado y coordinado, es lo que se  peng ji n, una única fuerza interna llama peng llama que se expande. Para conseguir peng conseguir  peng jin una parte muy importante del trabajo es la transformación. Así, hemos visto que el primer trabajo a desarrollar es una energía de quietud y después hemos pasado al segundo nivel, que consistía en comenzar a mover esa energía. Una vez que la energía se mueve es cuando a través de las Ocho Técnicas empezamos a trabajar el movimiento. Hay muchos libros dedicados a explicar estas ocho fuerzas principales, pero el desafío para el practicante es la aplicación espontánea y natural del espíritu de las fuerzas en el momento adecuado y con la intensidad y dirección convenientes. Nuestro trabajo consiste en saber cómo transformar estas fuerzas dentro de nuestro cuerpo. Para ello tenemos que practicar con una idea muy clara de la teoría. Si no es así, pueden pasar muchos años sin que entendamos nada. ¿Qué podemos hacer para transformar? Lo primero y lo más importante es dantian,, si no relajarnos. La energía del dantian estamos relajados, no puede pasar tan fácilmente hacia la parte del cuerpo

donde necesito utilizarla. Lo segundo es conducir la energía. Cuando somos capaces de mantener esta costumbre, entonces, al mismo tiempo, esta fuerza de expansión sale automáticamente y así podemos incorporar esta habilidad dentro de nuestro trabajo de las Ocho Técnicas en el siguiente nivel: los pasos. Cualquier movimiento nace y dantian   y la fuerza se dirige desde el dantian debe regresar a él. Este es el recorrido de la energía, como una ola que rompe en la orilla y después de golpear la costa retrocede para volver al origen. Así debe ser la forma, como el olea je. C ada m ovim ient o es u na ol a den tro de la ejecución, dentro de la danza del oleaje. Entonces , no importa si estamos practicando una forma de estilo Yang o de estilo Chen, no importa el estilo que practiquemos. Lo que realmente importa es cómo mueves tu energía.

Transformar la destreza: Transformar maestría marcial Con esta teoría, trabajamos las bases del Tai Chi Chuan: las Ocho Técnicas y los Cinco pasos. Si el cultivo de la dantian y energía del dantian  y su controlada expansión se llegan a dominar adecuadamente, se verán complementados con la incorporación de la energía de la naturaleza. Si evoluciona de manera correcta, este aspecto nos llevará a experimentar y entrenar el dominio del

vacío. Vacío significa que nosotros podemos respirar sin cuerpo. Ya no respiramos con una parte del cuerpo, sino que todo el cuerpo es vacío. Sólo con tener una intención surgen los movimientos y la respiración, y así podemos conseguir que la energía entre sin obstáculos. Por ello, el aprendizaje de las destrezas marciales tiene varias etapas bien diferenciadas o niveles de maestría: forma, movimiento, posición, energía, intención, espíritu y vacío. En el Tui Shou también son aplicables estos principios. A través del cuerpo podemos demostrar por qué se llama vacío y cómo se hace. Si una fuerza choca con nosotros o la fuerza de otro nos invade, entonces ya tenemos una fuerza para mantener, para crear un vínculo. Si hacemos esto, podemos utilizar la fuerza del oponente. Si unimos mente e intención y nos vaciamos, el otro, como un cuerpo atraído por la fuerza de la gravedad, cae en el vacío. Esta parte es muy difícil de entender porque si no se practica en serio, si no se investiga y se experimenta en el cuerpo, es difícil de concebir. Pero esto es real, existe, y es la manera correcta de trabajar las fuerzas y la defensa en Tai Chi. Tenemos que practicar esta idea, investigarla, madurarla. Al principio podemos estudiarla en la práctica de las rutinas de la forma y en cada movimiento de expansióncontracción de la respiración.

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En niveles avanzados esta habilidad debe desarrollarse sin necesidad de recurrir a los movimientos de la forma, sino tan sólo con la intención. Al tener la idea llega la energía y en este momento, si nos unimos al universo, sale una fuerza directa muy potente. Para eso tenemos que permanecer vacíos y tan sólo transmitir, como si toda la energía del universo se propagara a través de nuestro cuerpo hasta un punto del contrincante, como una bomba. En ese momento de proyección de la energía hay una

expansión, una explosión de la energía del universo canalizada a través de nuestro cuerpo y conducida por la intención. Es espíritu a través del vacío. Todo el cuerpo se enfoca en u n punto, no sólo el dantian o la línea que armoniza la nariz, rodilla, cadera y mirada. Es todo el cuerpo considerado como una idea o concepto global. Todo el universo cae en un punto, nosotros somos parte del todo y ese todo apunta a este punto. Este proceso es una manera de respirar que se nutre de la energía natural,

una forma de Chi Kung que va más allá de la respiración abdominal y de la invertida. Nosotros hablamos de Wu  Xian g que significa “sin forma”. Es un camino que va desde la forma hasta la adquisición de habilidades que no precisan recurrir a ninguna estructura formal. Alcanzamos un nivel donde el cuerpo puede conducir la energía mediante la intención, el espíritu y el vacío, y llegar a la no-forma. El combate sirve para transformar el concepto de conflicto mediante la comprensión sensorial y la mente natural. Si se comprende bien el sentido de la defensa desde el vacío, además de adquirir recursos para utilizar la fuerza del contrario, el combate deja de ser una situación en la que dos fuerzas se enfrentan, se buscan y se desafían mutuamente. Este aspecto, bien desarrollado, puede llevar al oponente incluso a la confusión. Es decir, en una situación de aprendizaje, el alumno, al sentir de verdad la inercia atrayente del vacío, puede llegar a pensar que su maestro no tiene suficiente nivel de destreza marcial, que no tiene suficiente pen suficiente  pen g ji n, cuando lo que sucede, en realidad, es que le está mostrando un nivel más avanzado de habilidad donde no precisa utilizarlo, pues el dominio del vacío le dota de suficientes recursos ante la fuerza tomada del propio contrincante.

La “mala” transformación El Tai Chi incluye en su herencia mucho conocimiento de la cultura antigua china sobre la salud y el funcionamiento de la energía y de las emociones. Por ello, entre sus preceptos incluye algunas recomendaciones sobre las cualidades del buen practicante que expondré brevemente. Para ser un buen practicante, hay que ser generoso y compasivo. Si tienes esta actitud de base, será muy fácil no generar energía negativa ni caer en la dualidad de este mundo. En caso contrario es muy fácil que te obsesiones con tu ego, y pienses que el conocimiento, el maestro, la fama, el prestigio y el logro son sólo para ti. Y aunque te vistas con una capa de bella filosofía y hermosas técnicas, tan sólo serán un disfraz que tapa tu energía negativa. Entonces, ¿que pasa? El practicante se vuelve falso, tóxico, egoísta, quiere vencer, ser superior a los compañeros aunque tenga que lastimarlos, tiene una gran necesidad de competir con ellos y, finalmente, competir también con su maestro. Necesita afirmar su superioridad ante quien sea. A la larga, con esta actitud todo el entorno del practicante se ve dañado, y la gente cada vez se encuentra más confundida. Acaban diciendo: no voy a hacer el camino del Tai Chi, la meditación, del budismo o del taoísmo.

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Me gustaría contar cómo entrenar el camino del Tai Chi Chuan y la meditación, siempre con respeto al linaje de nuestros antepasados del Tai Chi. No importa que estilo practiques ni de qué forma hablemos, lo importante es que te adhieras a la Esencia del Tai Chi. Primera condición: en la meditación hay que adoptar una actitud compasiva y generosa. ¿Cómo se consiguen estos valores?... Muy fácil. Estamos confundidos por los malos entendidos de la ley del mundo, por sus valores, y pensamos en términos de dualidad. Así que tenemos que aprender a diferenciar la dualidad de la mente natural. Si somos capaces de posicionarnos en la mente natural comprenderemos que todos somos iguales y que en realidad no hay dualidad, no hay bueno o malo, feo o bonito, no hay limpio o sucio. Comprenderemos que esto sólo sucede porque estamos demasiado apegados al cuerpo físico, y que genera pensamientos que crean los malos entendidos, las dualidades, las oposiciones. Si recobramos el sentido de la mente natural, la confusión generada por la dualidad y los valores del mundo actual desparece, se desdibuja, y podemos ver con claridad. La claridad genera la comprensión, y ésta crea la generosidad. Y esa cualidad generosa crea a su vez una actitud compasiva, incluso con aquellos que aún están confundidos, atrapados

en el contexto de la dualidad, competencia y exclusividad. Para el practicante de meditación el primer paso importante a tener en cuenta es ¿quién soy yo? ¿Soy mi dualidad o soy vacío, la mente natural libre de polaridades? Por lo tanto, el primer paso a tener en cuenta es que el yo es vacío. Sin esta teoría, no hay meditación. Si no rompes la cáscara del yo, no puedes avanzar ni practicar sobre la meditación. Entonces ¿dónde está el yo compasivo y generoso? ¡Aquí está! Vacío no significa no hay nada. Vacío significa todo. Y aunque la dualidad de nuestra mente se manifieste de manera muy tangible durante el resto del tiempo en el que no estamos meditando, debemos recordar que la esencia de la mente natural es como el agua, como los diferentes estados del agua: hielo, vapor, humedad o líquido. Se transforma continuamente, pero en esencia permanece igual. Un día entenderemos la teoría de ese modo no nos engañaremos durante la acción. Con la teoría llega la práctica, y con la práctica llega la acción.

Camino de la transformación ¿Por qué es tan importante sentir en la práctica del Tai Chi Chuan? Porque la sensación es el elemento guía que nos orienta y que, junto con la emoción, nos da información sobre nuestra

práctica, sobre qué es lo que debemos corregir y qué debemos potenciar. Precisamente porque la interpretación de la sensación sólo se realiza en nuestro interior, hay que estar muy despiertos, muy alerta y ser honestos con nosotros mismos, evitando el autoengaño. A veces pensamos que sólo con la acumulación de años de práctica, la repetición y un poco de suerte, lo conseguiremos. Pero no suele ser así. Sin orientación, sin entender la teoría, es difícil llegar por uno mismo. Hay que estar muy despiertos para no engañarnos y no dejarnos influenci ar por la experiencia de los demás. Si practicamos con este objetivo la sensación nos llevará a niveles de experiencia y conocimiento muy profundos, y estaremos transformándonos desde nuestra práctica, independientemente de los años que llevemos en ella.

Este artículo está extraído de una conferencia impartida por Tung Kuan Yen en España, en Septiembre del 2009 y editado por Patricia Bauli. Para acceder a la conferencia complecompleta visita: www.wuxiangtaichi.com

Fotos: archivo de Tung Kuan Yen y de la asociación Wu Xiang Tai Chi Chuan.

La esencia de la mente natural es como el agua y sus diferentes estados: hielo, vapor, humedad o líquido. Se transforma continuamente, pero en esencia permanece inalterable

CARACTERÍSTICAS Y FUNDAMENTOS DEL 

TAIJIQUAN SIMPLIFICADO DE 24 MOVIMIENTOS

Faye Yip

Con cierta frecuencia la forma de 24 movimientos o “forma de Pekín” se enseña como una secuencia que se memoriza con relativa facilidad y que después sólo hay que repetir una y otra vez. En el presente artículo Faye Yip desglosa los trabajos que encierra esta rutina en sus diferentes niveles de práctica y nos ofrece una guía para acometer su estudio y convertirla no sólo en una eficaz herramienta para mantener la salud y el bienestar, sino también en una sólida base para pasar al aprendizaje del Taijiquan tradicional.

TAIJIQUAN SIMPLIFICADO

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 A 

ctualmente millones de personas en todo el mundo practican Taiji. De todas las formas, la de 24 movimientos es la más popular. Yo crecí escuchando la música con la que se suele acompañar la ejecución de esta forma mientras los demás niños cantaban canciones infantiles y jugaban al escondite. Ahora me siento orgullosa de formar parte de la familia que jugó un papel tan crucial en la historia del Taijiquan de 24 movimientos. Así fue como empezó todo…

Historia El Taijiquan simplificado de 24 movimientos fue creado en 1956 por un equipo de expertos dirigidos por mi tío abuelo, el difunto Li Tian Ji, primer entrenador del equipo nacional chino de Wushu, que fue nombrado uno de los diez artistas marciales de mayor mérito del siglo XX. La forma tradicional era larga y repetitiva y muchos practicantes la consideraban complicada y difícil de aprender. Hacía falta una versión más simple y estandarizada que resultase más agradable y accesible a personas de todas las edades y condiciones físicas. Para su creación Li Tian Ji partió de un planteamiento a la vez tradicional y práctico basado en los 81 movimientos del estilo Yang tradicional, considerados como la forma más conocida del estilo

Yang, creada por Yang Cheng Fu. De ella extrajo los 24 movimientos más representativos, eliminó la mayor parte de las repeticiones y reordenó los pasos para conseguir una rutina más simétrica y fácil de enseñar, aprender y practicar. Como tal fue reconocida y apoyada por el Consejo de Deportes de China. La tarea de promover y enseñar esta práctica por todo el país fue encomendada a artistas marciales jóvenes y entrenadores deportivos en varias provincias y ciudades. Una de las principales personas que impulsaron la popularización de la forma de 24 en China y el resto del mundo fue mi padre, el profesor Li De Yin, que actualmente está considerado como la mayor autoridad en esta práctica. La creación de la forma de 24 movimientos fue un intento revolucionario de hacer el Taiji accesible a un amplio público, y el resultado ha sido un éxito masivo. No sólo se ha convertido en la forma estandarizada más practicada en China sino también la más popular en todo el mundo, con más de 100 millones de practicantes diarios. Hay un dicho que reza: “Conocer el Taijiquan simplificado significa tener amigos en cualquier rincón de la Tierra”. Por mi parte, he continuado la tradición familiar y he dirigido talleres y seminarios sobre esta forma en el Reino Unido y Europa desde 1990. Estoy

muy contenta de ver que hay tantos aficionados que practican el Taijiquan de 24 movimientos con tanta precisión y buen estilo. Sin embargo, hay algunos practicantes que creen erróneamente que sólo es una rutina simplificada para principiantes, y que no es necesario prestar demasiada atención a sus detalles y fundamentos. Así, su práctica se convierte en lo que los críticos llaman “mover las manos sin sustancia ni elegancia”. Aunque la forma de 24 movimientos es una adaptación de la forma larga tradicional, no se ha rebajado o devaluado ninguno de los elementos propios de su esencia interna o exigencias externas. Conserva todos los principios, características y fundamentos propios de la práctica de este magnífico sistema de artes. El Taiji de 24 movimientos ofrece elementos para una enseñanza detallada y gradual de cada uno de sus pasos, instrucciones y orientaciones. Este modelo de práctica ha hecho que el público en general encuentre en él un modo sencillo pero eficaz de ejercicio para la salud y el bienestar, así como una preparación para el aprendizaje de la forma larga. Además es una plataforma común para que los aficionados de todo el mundo puedan compartir sus frutos, experiencias de aprendizaje y culturas respectivas.

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práctica de los 13 movimientos, dice al final: “¿Cuál es el sentido de todo ello? ¡La salud y la longevidad!” La forma de 24 movimientos, como parte fundamental del sistema del Tai ji, ofrec e los lo s mi smos bene fici ficios os para p ara l a salud, que incluyen:

Características Del mismo modo que la forma larga tradicional, la forma de 24 movimientos es una práctica que requiere calmar la mente y relajar el cuerpo de modo natural y suave, continuo e incluso adaptado al propio ritmo, combinando al mismo tiempo movimiento y quietud. Es necesario también un alto nivel de autocontrol, y los movimientos deben ser conducidos a la vez por la mente y el Qi (energía). Podemos decir que las características principales del Taiji de 24 movimientos son las siguientes: •

movimientos se vuelven fluidos como las nubes o como un arroyo, lentos pero suaves, continuos y rítmicos.

El corazón está calmado, la mente concentrada y la respiración es natural. La actitud durante la práctica

es de tranquilidad y mucha concentración, los movimientos son dirigidos por la propia intención mental. Ponemos el énfasis en el corazón, es decir, la mente y a partir de ahí el cuerpo, más bien el “cuerpo-mente”, se mueve como una unidad. Acompañados por una respiración natural, los movimientos cada vez son más coordinados. •

•

Centrado y elegante, relajado y continuo.   A medida que avanza-

mos en los movimientos, el cuerpo se mantiene centrado y erguido con gracilidad. Los músculos y las articulaciones están relajados y sueltos. Así, los

•

Los movimientos son redondeados y ligeros. Todas las partes del cuer-

po están coordinadas. Los movimientos se expresan en curvas, y se conectan entre sí suave y naturalmente. Cabeza, ojos, manos, pies y el resto del cuerpo trabajan en con junto co mo una ent idad tot almente coordinada. •

Ligero, ágil y estable, con firmeza en la suavidad. Cada movimiento

se asemeja al modo de caminar de un gato, ligero y ágil y sin embargo estable, como una raíz plantada en la tierra. Los movimientos parecen suaves pero en todos ellos se percibe

una fuerza interior. Solemos describir esto con la expresión “suave pero no débil, potente pero no tenso”.

Beneficios para la salud El Taijiquan es una de las principales artes tradicionales orientales que conducen al enriquecimiento de la vida. En China, Estados Unidos y en numerosos países de todo el mundo se han llevado a cabo investigaciones y estudios sobre los efectos físicos y mentales de su práctica. Estas investigaciones han demostrado que ofrece excelentes beneficios para la salud. Eso se debe a sus singulares características: una filosofía de la esencia interior y un modo especial de ejercitar el cuerpo y la mente. Uno de los más famosos poemas del Taiji, La canción de la

Mejora del funcionamiento del sistema nervioso y el cerebro. La

vida moderna y el estrés tienen efectos adversos para nuestro bienestar mental y físico. Afectan las funciones cerebrales y del sistema nervioso, por lo que favorecen el aumento de la hipertensión, la depresión, la falta de concentración, o la disminución del equilibrio. Cuando practicamos Taijiquan utilizamos la mente para dirigir los movimientos, lo cual induce un estado de inhibición protectora en la corteza cerebral. Este tipo de ejercicio permite al cerebro descansar, se reducen las afecciones relacionadas con el estrés y se obtiene una mejor concentración, equilibrio y coordinación. Además, practicar concentrado y utilizando la intención ayuda a restablecer el equilibrio del sistema nervioso, a la vez que reduce los riesgos de deficiencias deficiencias hormonales y otras enfermedades crónicas fruto de su mal funcionamiento.

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de los pulmones y el intercambio de oxígeno. Esto ayuda también a fortalecer el diafragma, lo que a su vez favorece una mejor circulación de la sangre oxigenada por los órganos del cuerpo. La mayor capacidad de expansión del diafragma facilita el movimiento de los órganos internos, especialmente el aparato digestivo, con lo que contribuye a mejorar su funcionamiento.

Mejora la actividad del sistema cardiovascular y la elasticidad de los vasos sanguíneos.   Los movi-

mientos suaves y coordinados del Taijiquan favorecen una mejor circulación de la sangre, la elasticidad de los vasos sanguíneos y el funcionamiento del corazón. Su práctica continuada fortalece los músculos del corazón y previene o reduce la hipertensión y la arterioesclerosis. •

Mejora y fortalece el funcionamiento del aparato respiratorio.

Cuando practicamos utilizamos la respiración abdominal (expansión y contracción conscientes del abdomen), que incrementa la capacidad

•

Efecto positivo en los músculos y los huesos.  Una práctica correcta

requiere que el cuerpo esté erguido y centrado, que los movimientos sean firmes y ligeros, y que las articulaciones se mantengan flexibles y relajadas. Esto ayuda al practicante a corregir su actitud postural, aumentar su flexibilidad, mejorar su coordinación y reducir problemas articulares y óseos tales como la osteoporosis, la artritis, etc. La mayor parte de los movimientos del Taijiquan adoptan posturas definidas que tienen un efecto

positivo en los músculos de las extremidades inferiores. La práctica regular de los 24 movimientos ayuda a mejorar el tono muscular, potencia la resistencia y retrasa el proceso de envejecimiento.

Claves para una práctica correcta El Taijiquan simplificado ofrece enormes beneficios para la salud, pero para maximizarlos es fundamental practicar de manera correcta y sistemática. Podemos estructurar su aprendizaje según una progresión en tres etapas. La primera son los fundamentos, es decir, aprender y recordar las posturas. En esta fase prestamos especial atención al tronco y los miembros. La segunda consiste en el perfeccionamiento, poniendo el acento en la coordinación y el empleo de la cintura y las piernas. La última fase es la instintiva, en la que se busca la expresión de la vacuidad y la solidez, de la fuerza y la suavidad, dirigiendo los movimientos con la intención y la mente.

La etapa de los fundamentos es como aprender caligrafía, cada trazo debe hacerse de forma lenta y cuidadosa para asegurarnos de que todos los movimientos se ejecutan correctame correctamente. nte. Los ojos, las manos, el cuerpo, los pies y l as piernas deben estar bien coordinados. Si practicamos lentamente, corregimos corregimos las posiciones y procuramos que los movimientos sean regulares y coordinados, tendremos una buena base para progresar en el futuro. Los principios básicos de esta etapa incluyen: •

Relajar el cuerpo y calmar la mente. La forma de 24 movimien-

tos es un ejercicio mental, además de físico, que busca la quietud en el movimiento. Su práctica permite equilibrar la mente, soltar las tensiones y aclarar los pensamientos. Sin embargo, a menudo los principiantes creen que practicar bien significa practicar duro y que es necesario aplicar mucha fuerza, por lo que terminan tensos y jadeantes.

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Para que el cuerpo y la mente estén en condiciones para la práctica, es importante que el cuerpo esté rela jado y la mente centr ada. •

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El cuerpo debe estar erguido y centrado. Cuando se practica Tai-

 jiquan, es necesario que el cuerpo esté bien alineado y mantenga una postura correcta. Hay muchas personas que, debido a que tienen arraigados hábitos posturales poco saludables, elevan los hombros, agachan la cabeza o doblan la espalda. Como resultado, se crean posturas rígidas, el cuerpo se inclina innecesariamente y las nalgas sobresalen. En este punto es esencial repasar a conciencia y corregir la postura del cuerpo durante la práctica a fin de eliminar los malos hábitos. A la larga, el practicante se acostumbrará acostumbrará a mantener instintivamente una buena postura y de este modo se reduci rá el riesgo de lesiones posturales. •

Movimientos y desplazamientos precisos.  El Taijiquan simplificado

ofrece una serie de recursos educativos comprensibles y con instrucciones concretas para cada movimiento. El principiante debe practicar cada movimiento a conciencia y ejecutarlo diferenciando claramente cada paso. De esta manera, podrá establecer unas bases sólidas y eficaces que le ayudarán ayudar án a progresar en el futuro.

•

Pasos ágiles y movimientos continuos.  Exceptuando varios movi-

mientos en que el practicante se agacha o se eleva, la mayor parte del tiempo es necesario mantener una altura constante. Las piernas soportan el peso del cuerpo de forma alternativa. Algunos principiantes se esfuerzan demasiado por mantener una posición baja, pero sus piernas no tienen la fuerza necesaria para soportar el peso del cuerpo, con lo que terminan rígidas y temblorosas. Otras personas no flexionan las piernas en absoluto y se mueven como si estuvieran paseando. En ambos casos resulta imposible conseguir efectos positivos para la salud. Por tanto, resulta esencial fortalecer las piernas con ejercicios de pasos y posiciones: si las piernas están fuertes, los movimientos serán más ágiles y los desplazamientos más firmes y elegantes. Extensión y suavidad. Con frecuencia, los principiantes están demasiado rígidos o bien demasiado blandos (laxos). Las posturas de Taiji deben realizarse como si fuésemos un globo hinchado, con un tono suave pero extendido. La energía del cuerpo es como el aire del globo, que empuja con delicadeza hacia fuera en todas las direcciones. En Taiji esto

se denomina “la dureza en la suavidad”.Aunque para el principiante la esencia interna del Taijiquan puede resultar difícil de comprender, debe intentar practicar las posturas de forma que sean suaves pero no “flo jas”, extendida s pero no rígidas. Después de asimilar todos los aspectos esenciales de la etapa de los fundamentos del Taijiquan, pasamos a la etapa de perfeccionamiento. Lo más importante de esta fase consiste en incrementar las habilidades concretas y profundizar en la comprensión de los principios clave, de modo que la práctica de la forma sea cada vez más completa y continua, con movimientos regulares y una expresión suave de la fuerza y la energía. Los principios básicos de esta etapa son los siguientes:

•

Coordinación de todo el cuerpo.

Todos los estilos de Taijiquan insisten en una buena coordinación de las manos, los ojos, la cabeza y los desplazamientos, como partes integrantes del cuerpo considerado como un todo. Cada posición requiere que diferentes partes del cuerpo se muevan de cierta forma para que la postura sea más efectiva y coordinada. A menudo los practicantes se centran en sólo una parte y se olvidan del resto, de modo que el cuerpo y las extremidades se mueven independientemente. En Taiji esto se llama “fuerza rota”. Es imprescindible que cada alumno estudie a fondo el ritmo, la sincronización y la coordinación de cada una de las partes del cuerpo, con el fin de alcanzar un alto nivel de coordin coordinación ación e integració n.

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es importante que exista continuidad y una buena conexión en tre las posiciones. Las transiciones entre movimientos deben ser visibles, pero no demasiado marcadas ni “rotas”. Esto quiere decir que “el movimiento termina, pero la fuerza no; la fuerza termina pero la intención no”. En esta etapa, el practicante debe centrarse en la intención y la visualización, más que en la cintura y las extremidades.

•

•

Movimientos suaves y ágiles. La

ejecución de las posiciones de forma ágil y suave es indicador de un buen nivel de práctica, ya que para ello es necesario no sólo coordinar bien las extremidades, sino también utilizar la cintura. Hay un dicho de Taiji que reza: “La raíz está en los pies y la expresión en las manos, pero la cintura lo rige todo”. Por tanto, el practicante debe trabajar la coordinación de la cintura con las demás partes del cuerpo para que el movimiento sea suave y sincronizad sincronizado. o. Integridad y continuidad. En la ejecución del Taijiquan simplificado

En la fase instintiva  ya hemos conseguido absorber la esencia de las dos primeras etapas, por lo que ahora nos centraremos en la unificación armoniosa del cuerpo y la mente, lo interno y lo externo, el Qi (energía) y la fuerza. •

La mente guía al cuerpo y hay una distinción clara entre vacío y plenitud. En este nivel, el

practicante de Taijiquan es como un cantante que expresa el sentimiento interno de la canción, en lugar de limitarse a recitar la letra o cantar la melodía. Esto significa que el practicante se concentra más en la expresión interna de las posiciones, utilizando la intención  / mente para diri gir los movi movimien mien-tos. La apertura y el cierre, el vacío y la solidez se expresan de forma natural, desde el interior.

•

El Qi llena el cuerpo y se unifica con la fuerza.  Cuando se empieza

a aprender Taijiquan es conveniente utilizar una respiración natural a fin de evitar problemas de falta de aire o de retenerlo excesivamente durante la práctica. Sin embargo, en esta tercera etapa ya podemos utilizar la respiración de forma consciente en coordinación con los movimientos, lo cual significa que inhalamos y exhalamos según se requiera. Si añadimos la intención , el Qi fluirá con los movimientos y llenará el cuerpo como el aire que infla un globo. De esta manera el Qi y la fuerza se unificarán y la práctica del Taiji se hará instintiva y natural. •

El espíritu se eleva y el cuerpo está relajado y despierto.  Todos

los movimientos y posiciones son naturales y los pasos precisos. Puede sentirse que todo el cuerpo se encuentra ligero pero firme, fuerte pero sin esfuerzo. La mente está relajada pero concentrada y alerta. Los movimientos serán como una corriente de agua, sutiles pero expresivos. Las posiciones serán como montañas, sólidas y elegantes. Las transiciones serán como las nubes, suaves y continuas.

Conclusión El Taijiquan simplificado sólo consta de veinticuatro movimientos, pero su práctica plantea las mismas exigencias y encierra la misma esencia que cualquier forma larga tradicional. Esta rutina me fue transmitida por mi tío abuelo, Li Tian Ji, y mi padre, Li De Yin, por lo que la tengo en gran estima. Personalmente, creo que si se quiere obtener de ella el máximo beneficio es imprescindible estudiarla en todos sus detalles y practicarla con diligencia, paciencia y determinación, dominando cada una de las posiciones antes de pasar a la siguiente. Por último, la práctica del Taiji es un apasionante reto para toda la vida que nos puede reportar un gran placer y enormes beneficios para la salud. Practicar la forma de 24 movimientos dará a los que se inician en el Taiji una base sólida que les permitirá progresar en el futuro y captar la esencia interna y el refinamiento de uno de los mayores tesoros que China ha ofrecido al resto del mundo. Traducción del inglés de Gabriel Jaraba y África Traducción Rubiés. Faye Yip es fundadora e instructora jefe del Deyin Taijiquan Institute (UK), presidenta de British Health Qigong Association y miembro del equipo técnico y el comité ejecutivo de Tai Chi Union for Great Britain. [email protected] www.deyin-taiji.com

LOS LO S

HEREDEROS DE  ZHANG

SAN FENG

ENTREVISTA A YUAN XIU GANG

Juan Estrella

Yuan Xiu Gang llegó a las montañas de Wudang a los 19 años atraído por sus artes internas y sus métodos de longevidad, y consiguió ser aceptado como discípulo por el famoso abad de Zi Xiao Gong, Zhong Yun Long. En la actualidad es uno de los máximos exponentes del Taiji de Wudang y vive dedicado a la enseñanza de las artes internas taoístas tanto para practicantes chinos como para occidentales.

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en los entrenamientos. Mi formación era un constante sufrimiento. Entonces me resultaba difícil comprender el momento que estaba viviendo, me negaba a aceptarlo. Pero después de meditar a fondo la situación, tomé la decisión de dejar las prácticas de Shaolin para irme a Wudang Shan. Llegué a la conclusión de que aprender su método interno me curaría. Entonces cuando llegó a Wudang, ¿tenía usted 19 años?

s usted un maestro reconocido y valorado por sus conocimientos en China y Occidente. Aparece en portadas de videos, revistas y programas de televisión; pero los practicantes occidentales apenas conocemos detalles sobre su vida. ¿Podría contarnos algo sobre usted?

E

Naturalmente. Empecé mi entrenamiento de artes marciales a los 7 años, en mi ciudad natal, en la provincia de Hubei; mi instrucción se inició en uno de los estilos que practicaba mi familia. Después, cuando cumplí los 16 años, tomé la decisión de viajar al templo Shaolin para aprender su boxeo (Shaolin Quan). Mientras estuve allí mi principal entrenamiento y obsesión

era el combate. Durante este periodo, debido a la artritis reumatoide que sufría, mis dolores eran constantes. Después de tres años entrenando sin cesar pude comprobar que mi cuerpo se había endurecido, convirtiéndome en un buen boxeador. Pero mis dolores en vez de cesar, aumentaron. Es por el lo que empecé a plantearme más seriamente hacia dónde debía encaminarse mi vida y mi práctica.

Así es. Cuando llegué a Wudang empecé a entrenar con mi maestro: Zhong Yun Long. Por aquella época apenas sabía nada de Wudang, así que me llevó muchos años de práctica y experiencia el poder comprender las enseñanzas taoístas y sus prácticas internas. Después de bastantes años aprendiendo de mi maestro, empecé a entender la importancia de llevar una vida saludable y de calidad y las pautas de trabajo

necesarias para conseguir estas metas. He estado practicando en Wudang, aproximadamente, durante 20 años. ¿Qué es lo que ha hecho que permanezca hasta el día de hoy en Wudang?

Es importante que comprendas que las artes de Wudang no solamente son una práctica marcial; son una cultura. Dentro del boxeo de Wudang, no solo se aprenden formas y combate, también aprendemos taoísmo, nutrición de la vida mediante Qigong y meditación; además de numerosas técnicas guardadas, tradicionalmente, en secreto. La práctica del boxeo de Wudang no es simplemente una experiencia física (externa), también es una experiencia interna. Este es el motivo principal por el que podemos desarrollar profundamente nuestro boxeo: la combinación de la experiencia física con el sentimiento interno.   Cuando comencé mi formación

Entonces, ¿buscó un médico?

No. Existen otros métodos. Pasados tres años no me quedó más remedio que establecer un largo debate conmigo mismo. El sufrimiento, día tras día, era incesante; apenas podía concentrarme

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ocasiones uno tiene el deber de dejar de pensar en sí mismo para pensar en su familia. Como sabes, estoy casado y tengo dos hijos. Vivir en Wudang puede ser muy duro, y más si tu economía no es muy desahogada. Hace años tuve que marchar a Pekín trabajar como guardaespaldas de una persona muy conocida en China. Pero era una vida muy estresan te. Todo el día pendiente del entorno. Después de un par de años enviando dinero a mi familia, decidí dejarlo y regresar con ellos a Wudang Shan.

en Wudang apenas entendía lo que estaba haciendo. Fue después de adquirir experiencia, cuando mi sentimiento interno comenzó a desarrollarse. ¿Cuáles fueron los elementos clave de su formación?

Las piezas clave fueron el Qi Gong, el Taiji y la meditación. A partir de ese momento es cuando empecé a disfrutar, y a comprender más profundamente el significado de las enseñanzas que mi maestro compartía conmigo. ¿En algún momento se ha planteado abandonar Wudang?

Nunca. Aunque esto no quiere decir que por diferentes motivos, en el pasado, me haya visto obligado a hacerlo. En

¿Podría hablarnos de la figura de Zhang San Feng?

Zhang San Feng nació sobre el año 1247 y murió alrededor del año 1464. Tuvo una vida muy longeva (218 años) años) y fue un arartista marcial cuya fama se extendió por toda China. A la edad de 70 años (año 1317) viajó a Wudang con el fin de estudiar y practicar métodos para conseguir la inmortalidad. Estos sistemas y formas de cultivo habían sido practicados, en esta zona, durante muchos años por los ermitaños taoístas. Después de un tiempo, mediante la incorporación de su formación en artes marciales, alquimia interna y qigong, San Feng creó el Neijiaquan, o “boxeo de la escuela interna”, que más tarde se denominó Taijiquan. En la actualidad Zhang San Feng sigue siendo venerado como un sabio

taoísta del más alto nivel que realizó una valiosa aportación a la cultura taoísta. Durante gran parte de su vida fue muy admirado, incluso recibía el trato de un inmortal, y no solamente por parte de la sociedad, sino también del emperador Zhu Yuanzhang de la dinastía Ming, que en varias ocasiones buscó entrevistarse con Zhang. Fue tal su veneración, que sus descendientes directos ordenaron construir numerosos templos en su honor en los montes de Wudang. Zhang San Feng compartió sus conocimientos y experiencia ayudando a la gente y a

sus discípulos, los cuales continuaron la trasmisión de sus enseñanzas. Así fue como creó su linaje taoísta, la escuela San Feng Pai, que se conserva desde entonces en estas montañas. Entonces, ¿el sistema se ha mantenido intacto desde la época de Zhang San Feng?

Así es, desde la antigüedad hemos seguido manteniendo estos estilos en el sistema y nunca los hemos separado. Recuerda que Taiji no solamente es una práctica, sino una cultura y un legado; es por ello que constantemente

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estamos realizando un gran esfuerzo para mejorar, promover y compartir la sabiduría que nos ha sido transmitida. Una de las razones por las que practicamos Taiji como sistema, es para profundizar en el entendimiento de nuestro cuerpo y nuestra mente, de manera que podamos descubrir métodos para higienizarlos, aquietarlos y aumentar su longevidad. Aprendemos Taiji para ay udar a nuestro cuerp o a ser más suave, más fuerte y flexible, desarrollando así, un mejor conocimiento tanto interno como externo del organismo. Desde esta práctica, aprendemos a incorporar “la quietud en el movimiento”, aumentando gradualmente el conocimiento sobre nosotros mismos. Gran parte de la práctica del Taiji

está basada en el “sentimiento” y el conocimiento interno, es decir, nuestras sensaciones durante los entrenamientos, de manera que el sistema del Taiji no es simplemente un ejercicio externo de circulación. A través de una práctica diligente del sistema nuestro cuerpo se fortalece, mejora su salud y se eliminan l as tensiones. También También descubrimos que a través de la práctica repetida aumenta nuestra conciencia del exterior (el entorno) y del interior del organismo (órganos internos, etc...). En definitiva, con la práctica del boxeo interno aprendemos a ahorrar, cultivar y distribuir nuestro Qi en el organismo, promoviendo una vida más saludable y armoniosa de manera totalmente integral.

Me parece muy interesante el concepto global de formación y desarrollo que tienen en Wudang y la búsqueda de la fusión entre lo interno y lo externo.

cular. No solo aprendemos a entrenar los músculos y los tendones, sino que también, trabajamos con nuestra intención y energía.

Como bien sabes, las características principales de Taijiquan son sus movimientos elegantes, lentos y suaves. En la práctica del boxeo interno se hace mucho más hincapié en “vencer la dureza mediante la suavidad”. Como el Taijiquan es considerado un arte marcial interno, su poder proviene del cultivo interno, de la fuerza interior y no solamente de la fuerza externa o mus-

¿Puede darme alguna anotación sobre el desarrollo actual del linaje?

En la actualidad, los descendientes del linaje San Feng continúan desarrollando sus enseñanzas e incluso han incorporado otros estilos internos a su desarrollo. Cada uno de los descendientes de una generación, ha sido específicamente elegido de manera que pueda guiar y enseñar adecuadamente a los discípulos

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Nos centraremos en el Empuje de Manos con los profesores invitados:  MARIO NÁPOLI , LUIGGI ZANINI ROB VOLKE, NATHAN MENAGED RONNIE ROBINSON

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llos alumnos que ya han desarrollado las habilidades básicas, especialmente sobre el control interno. En resumen, Wuji   se utiliza para entrenar la mente, Taiji   para trabajar el flujo de la energía interna a través del control de la mente, y en Liangyi  se utilizan la mente y la energía interna para desarrollar el poder externo. Dado que Liang Yi Quan combina la lentitud y la rapidez, la suavidad y la dureza, yin y yang, recibe el nombre de “los Dos Extremos”.

de la siguiente generación. Este proceso siempre se realiza de forma tradicional, preservando la existencia de los linajes. Ahora mismo en Wudang existen tres generaciones del Linaje de San Feng en activo: la 14ª, la 15ª y la 16ª. Me gustaría que ahora nos hablara del sistema San Feng Taiji.

La mayoría de la gente cree que Taijiquan y Taiji son lo mismo. Pues bien, están desacertadas o carentes de información. Cuando la mayoría de la gente dice “Taiji”, generalmente se refieren a la práctica de Taijiqua n (la forma); sin embargo, Taiji no es simplemente la forma. El Taijiquan representa sólo una parte de todo el sistema de Taiji. El sistema de Taiji, como sistema integral de práctica, es diferente. En él, se incorpora el trabajo de los tres conceptos siguientes: Yi Wuji , o “sin polaridad”, (lo no diferenciado); Taiji , la “polaridad suprema”; y Liangyi Wei Yi , “las dos polaridades” (lo diferenciado). Yi Wuji  representa   representa la práctica de la meditación, en la que se entrenan  Jing (esencia), Qi  (energía)   (energía) y Shen  (espíritu). Con este trabajo se busca impulsar, transformar y equilibrar el qi en nuestro cuerpo, de manera que constituye uno de los pilares fundamentales dentro de las prácticas para alcanzar la inmortalidad. Taiji   es la forma que utilizamos para cultivarnos a nosotros mismos,

y Liangyi  representa   representa el uso de la energía que hemos cultivado. Este tipo de energía es explosiva y por tanto la utilizamos para el combate. Además de la meditación nos entrenamos en los sistemas tradicionales duros y suaves del linaje San Feng. La parte “suave” se entrena mediante Qigong y San Feng Taiji, mientras que la “dura”, se entrena con Liangyi . Recuerda que estos tres conceptos también forman parte de la filosofía taoísta y del desarrollo de Taiji tu, el símbolo del Taiji. De estos conceptos, Liangyi  es  es con el que menos familiarizados estamos los practicantes occidentales. ¿Puede explicarnos en qué consiste? El Liang Yi Quan  también recibe el

nombre de Tai Yi Quan. Se caracteriza sobre todo porque combina lo lento

y lo rápido, lo suave y lo duro, movimientos explosivos y velocidad de reflejos. En Liangyi  se   se trabajan las manos, los ojos, el tronco, los pasos y el poder interno explosivo. En cuanto a su aplicación para el combate, el objetivo del entrenamiento es “salir después pero llegar antes”. Existen dos técnicas avanzadas, el Xuan Wu Quan y el Tai Yi Wu Quan, que se enseñan a aque-

¿Cuál es en su opinión el modo en que se debe acometer el aprendizaje?

En mi academia, la mayoría de los estudiantes interesados en aprender Tai ji com comien ien zan por el apre ndi zaj e de la forma de San Feng 28 de Taijiquan,  jun to con nue stro stross mét método odoss de Qigong. De este modo vamos introduciéndoles, poco a poco, en las bases

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matices, fundamentales, hacen que se terminen decantando por nuestros métodos y deseen aprenderlos. Cada año comprobamos en mi academia cómo el interés por las artes internas aumenta entre los practicantes occidentales y se multiplica el número de alumnos. ¿Puede contarnos algo más sobre el proyecto de su academia?

del sistema. Después de aprender la forma de 28 movimientos, espero que cada uno vosotros practique libremente y continúe aprendiendo desde su experiencia personal. Lo que quiero decir con esto es que cada uno de los alumnos debe prestar atención a su formación integral, detectando las partes de su práctica que son incorrectas y reconociendo la necesidad de sentir y experimentar las nuevas sensaciones que se vayan produciendo durante la misma. Si el alumno es capaz de identificar los problemas existentes en su práctica personal (y en su propio cuerpo), podrá comprender, podrá descubrir por qué y qué necesita trabajar más. Usted dirige una academia a la que cada vez acuden más alumnos occidentales. ¿A qué cree que se

debe este creciente interés en las artes de Wudang?

Creo que al ser más conscientes de su salud e ir adquiriendo más conocimientos sobre los beneficios de la práctica del Taijiquan, cada día son más los estudiantes interesados en venir a estudiar el Sistema Wudang San Feng Taiji. Ésta es la razón principal de que vengan a aprender. Muchos de los estudiantes occidentales sufren problemas de salud en las rodillas, espalda, etc... Incluso vienen algunos que tienen enfermedades más graves, como artritis, fatiga crónica, stress... Ellos saben que la práctica del Taijiquan, el Qigong y otros entrenamientos internos que forman parte del sistema del Taiji tienen un resultado beneficioso para su calidad de vida, y esto es lo que les atrae del boxeo de Wudang. Estos

Fundé la Academia Tradicional de Kung Fu Taoísta de Wudang en el año 2004. Mi interés desde la apertura siempre ha sido transmitir los conocimientos taoístas y el boxeo de Wudang. Este

propósito abarca tanto a los que quieren iniciarse en la práctica como a los expertos. Mi finalidad es compartir dichos conocimientos con el resto de la humanidad. Por lo general, la mayoría de los estudiantes extranjeros que nos visitan no superan los seis meses de estancia, aunque algunos se quedan más tiempo. Durante estos períodos de tiempo, como ya sabes, se les permite elegir el tipo de aprendizaje que desean tener. Por otro lado, los estudiantes chinos normalmentee vienen a estudiar durannormalment te largos períodos de tiempo, y entre

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ellos hay algunos que se i ncorporan al programa de aprendizaje tradicional. Por lo tanto tienen que cumplir con una disciplina más estricta y estar a la altura de las expectativas que pongo en ellos. A los alumnos chinos no se les permite elegir los programas específicos de aprendizaje, ya que tienen un plan de estudios definido. Pero soy consciente de que los alumnos occidentales tienen unas circunstancias diferentes a las de los alumnos chinos, y por eso en septiembre del 2009 inicié un programa de aprendizaje tradicional para que los estudiantes extranjeros pudieran aprender todo sobre las prácticas del linaje Wudang San Feng Pai. Dicho programa ha sido concebido para desarrollarse en cinco años y su fin es difundir y extender el conocimiento taoísta del boxeo de Wudang en los cinco continentes. Los alumnos que se acogen al programa residen permanentemente aquí en la academia. Al final de su formación, los estudiantes titulados regresarán a sus países de origen para abrir sus propias escuelas. Llegado ese momento, me retiraré de la enseñanza para avanzar en mi práctica personal. ¿Entonces piensa usted dejar la enseñanza?

No totalmente. Mi propósito para el futuro es visitar estas escuelas periódicamente para ayudar a mis alumnos a

seguir con sus enseñanzas y su aprendizaje personal. Mientras, en la academia iniciaré ciclos de seminarios que estarán abiertos para todos los que deseen participar. ¿Por qué estas diferencias en la enseñanza a chinos y occidentales?

Las artes marciales forman parte de nuestra cultura y están sujetas a muchos de sus valores, a consecuencia de ello, la mayoría de los estudiantes chinos tienen ya adaptada su mentalidad para comprenderlos. Considero que para la mayoría de los occidentales, nuestra cultura es totalmente nueva y desconocida, al igual que la asimilación de nuestra disciplina en las prácticas del boxeo. Posiblemente, esta dificultad se deba a que vuestra educación y cultura son muy diferentes a las nuestras y abarcan aspectos muy dispares. Por ello, la enseñanza que imparto a los estudiantes chinos por lo general es un poco diferente de la qu e recibís los estudiantes occidentales. ¿Qué ha supuesto para usted la experiencia de enseñar a alumnos de orígenes tan diversos?

La verdad es que he aprendido mucho de la enseñanza que imparto a mis alumnos, tanto chinos como occidentales. Para mí, lo más importante a la hora de enseñar a los practicantes occidentales consiste en entender cuáles son

sus objetivos y cómo puedo ayudarles a alcanzarlos. Al mismo tiempo, trato de esforzarme para ayudarles a comprender cómo mejorar su práctica personal y cómo potenciar lo mejor que reside en ellos, tanto física como espiritualmente. Es una experiencia muy enriquecedora, porque cada alumno que viene tiene algo que ofrecer y es diferente de los demás. Especialmente valoro que muchos de los estudiantes que me visitáis cada año regreséis para seguir aprendiendo. Así he conocido a muchas personas de todo el mundo, y estoy muy agradecido por haber podido desarrollar amistades duraderas con muchos de ellos. Mi agradecimiento a Jeff Reid por su inestimable ayuda con la traducción. Sin él, difícilmente hubiera podido realizar esta entrevista.

Foto de portada y pag. 18 cortesía de Empty Mind Films. Todos los derechos reservados.  Juan Estrella es alumno de Yuan Yuan Xiu Gang desde el año 2007, licenciado en Medicina Tradicional China y Maestro Nacional de Qigong y Taijiquan estilos San Feng Taiji y Chen. Imparte cursos de formación en la Escuela Zhang Sanfeng de la cual es su actual director. director. [email protected]

www.escuelazhangsanfeng.es

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LU JONG QIGONG TIBETANO

Mª Isabel García Monreal El Lu Jong se traduce literalmente como “trabajar el cuerpo”. Es una práctica tibetana de más de 8.000 años de antigüedad, que se transmitía en los monasterios tibetanos oralmente y en secreto de maestro a sus alumnos escogidos. Este artículo es un acercamie acercamiento nto a los fundamentos sobre los que descansa esta práctica de salud.

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L 

os monjes tibetanos practicaban esta serie de ejercicios energéticos para mantenerse sanos y fuertes, dado que vivían en las altas montañas del Tíbet, alejados de cualquier atención médica y en condiciones climatológicas muy duras. El Lu Jong también era la primera etapa para limpiar el cuerpo físico de impurezas y dar soporte a prácticas meditativas más elevadas. Estas enseñanzas han sobrevivido a los cambios políticos que ha sufrido el Tíbet gracias a que gran parte de los practicantes se retiraron a las montañas. Allí los monjes aplicaban sus conocimientos adquiridos siguiendo las leyes de la naturaleza y elegían un lugar apropiado, cerca de un manantial, alejado de la gente, tranquilo, oculto y poderoso.

lleva al estado búdico y alcanzar la vacuidad o gran vacío. Los maestros o gurús tibetanos crearon un completo sistema de aprendizaje que comprendía las siguientes etapas: •

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¿Qué es el Lu Jong? Lu  significa “cuerpo” y  Jong Lu   Jong   “entrenamiento o formación”. La cultura budista tibetana impregna la práctica de este sistema de ejercicios, por lo que va más allá de ser un método propio de entrenamiento físico que ayuda a prevenir y combatir la enfermedad. La finalidad de la práctica del Lu Jong es el trabajo interno que prepara y limpia el cuerpo físico para dar soporte y ayuda a la parte mental que desea liberarse de los venenos devastadores que inducen a la infelicidad como son la ignorancia, la rabia, el apego, los celos y el ego, y así poder inici ar el camino que

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Lu Jong o trabajo básico de las energías físicas. Tsa Lung o trabajo físico y de respiración para movilizar el viento en los canales energéticos. Tummo o fuego del conocimiento, a través del movimiento físico, respiración y visualización para deshacer los nudos energéticos o chakras. Meditación del gozo, o nivel mental en que se utiliza la postura, la respiración y las visualizaciones para transformar los deseos mundanos. Rigpa o vacuidad, en que no hay técnicas: es el reconocimiento de la naturaleza mental.

Beneficios que aporta Los efectos que conlleva la práctica del Lu Jong son incontables. Con la práctica diaria, el cuerpo se vuelve fuerte y vigoroso, la piel más sana, y el cabello más fuerte. Agudiza los sentidos, aporta calor corporal, flexibiliza la columna vertebral y mejora la función de los órganos internos. Ayuda a combatir las enfermedades como la artritis, retención de líquidos y resfriados. Tiene influencia positiva en la respiración y potencia una vida sana y larga, equilibrando cuerpo y mente.

Origen y relación con el budismo tibetano En el budismo tibetano, denominado lamaísmo y conocido como Vajrayana  o Vajrayana o budismo tántrico, los líderes espirituales son los lamas o maestros espirituales que ejercen de conductores con el fin de lograr la liberación y la iluminación. Además poseen gran relevancia en la

vida social y económica del Tíbet y su máximo representante es el Dalai Lama. Antes de la introducción del budismo en el siglo VII d.C., existía en el Tíbet una religión derivada del chamanismo mongol denominada Bön o Existencia. Fundada aproximadamente entre el año 600 y 500 a.C. por el gran maestro Boton Shenrap apodado “el pregonero”, el Bön   abarcaba conocimientos sobre la naturaleza, la vida y el espíritu. Su cultura recoge  Zib ön ön), aspectos de astrología ( Zib ), mediBon), magia (Thubön cina (Men ( Men Bon), ( Thubön)) y, a un nivel más elevado, la mística y la meditación Dzogchen  o “la gran perDzogchen o fección”. Gran parte de los ejercicios de Lu Jong provienen de la tradición Bön,, pero también de las enseñanzas Bön tántricas o secretas de la mística budista de las escuelas Nyingma, Sakya, Kagyü y Gelug. Esta última, la más reciente, fue creada en el siglo XV por Lama Tsong Khapa.

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Lu Jong y la medicina tradicional tibetana Los ejercicios de Lu Jong están basados en los fundamentos de la medicina tibetana, para la que el origen de la enfermedad se produce cuando hay un desequilibrio de los tres humores (flema, bilis y viento) y los cinco el ementos (tierra, agua, fuego, aire/viento y espaci o). Flema, bilis y viento son los tres principios o componentes de las “energías vitales” y contienen los cinco elementos que dan lugar a la vi da y forman un sistema de unión entre la materia burda (cuerpo) y la materia sutil (mente). Por ejemplo, si los elementos tierra y agua están en desequilibrio surgen las enfermedades de flema, si lo está el elemento fuego, aparecen enfermedades de bilis, y si el movimiento del viento es irregular por exceso o defecto, tienen lugar las enfermedades del viento.

Causas de la enfermedad que originan los desequilibrios La medicina tradicional tibetana distingue las enfermedades en cuatro grupos: las condicionadas por la época del año, que llegan y se van solas; las originadas por influencia externa, hábitos de alimentación, de conducta o comportamiento y necesitan ser tratadas; las causadas por la mente; y las de origen kármico (actos mentales y corporales y sus consecuencias) de vidas

anteriores y de la actual, cuya curación no siempre es posible.  Todos estos factores inciden en el estado de salud del cuerpo. Según los textos médicos tibetanos, la principal raíz de la enfermedad es la ignorancia o falsa realidad, que induce a los tres venenos mentales: el deseo, el odio y la estrechez mental.

Los tres humores y la salud mental Según la medicina tibetana, las alteraciones del viento, bilis y flema son las causas de las perturbacio perturbaciones nes emocionales y mentales y las considera nyepas   o errores, venenos que como nyepas potencian el ego, el deseo, los apegos, el odio y la ofuscación e inducen a la infelicidad. El budismo las denomina “las tres raíces de lo insalubre”. Las enfermedades de viento llevan al deseo y anhelo; las de bilis, al odio, agresividad, ira, rabia y enfado; y las de flema, a la ofuscación, ignorancia y pre juici os. Cuando la mente está influe nciada por estos sentimientos, crea una falsa realidad que difiere de la verdadera naturaleza de las cosas. La percepción correcta surge cuando esclarecemos la mente y se supera la ignorancia. El principio viento es el que permite que la mente funcione, sin viento no se puede pensar y su flujo correcto es fundamental para reconocer y superar la ignorancia. Los ejercicios de Lu Jong

influyen en la mente y ayudan a liberarla del sufrimiento para conducirla hacia la evolución y al conocimiento.

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Los cinco elementos El cuerpo humano está compuesto por los cinco elementos y la base de todos ellos es el viento que se encarga de movilizarlos para que fluyan en armonía los unos con los otros. Actúan tanto en el macrocosmos como en el cuerpo humano y están en conexión permanente, ya que todo lo que acontece en el entorno influye en el ser humano. El equilibrio de los elementos es esencial para un buen estado de salud. Los cinco elementos contribuyen a la formación del cuerpo y a las cinco percepciones sensoriales o cinco sentidos: •

Elemento tierra: responsable de la solidez, estabilidad y sentido de la realidad. Se asocia a los

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huesos y carne; aporta el sentido del tacto. Elemento agua: responsable de la cohesión del cuerpo, receptividad, calma y frío. Se asocia a los fluidos líquidos y sangre; aporta el sentido gustativo. Elemento fuego: responsable del calor corporal. Se asocia al crecimiento, energía, pasión y aporta el sentido de la visión. Elemento viento (aire): responsable de la respiración, pensamiento, movimiento, inspiración y creatividad. Se asocia a la energía vital responsable de las funciones corporales; aporta el sentido del olfato. Elemento espacio: responsable del desarrollo del resto de elementos, ya que penetra en cada uno de ellos. Se asocia a la conciencia y aporta el sentido auditivo.

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Si los elementos en el cuerpo no están equilibrados los unos con los otros, los canales tampoco lo están y el viento también se altera produciendo una mente desequilibrada.

Los canales Para entender la dinámica de los ejercicios de Lu Jong es importante conocer el recorrido de los meridianos o canales del cuerpo. Los textos médicos indican que tanto la salud como la enfermedad dependen de los meridianos. En el cuerpo humano existen más de 72.000 canales, en los que fluyen sangre y viento que son los portadores de

los tres humores viento, bilis y flema. Cuando los meridianos están bloqueados o sufren alteraciones, los humores dejan de fluir de forma equilibrada y entonces surge la enfermedad. Mediante la contracción, estiramiento y relajación que se realizan en los ejercicios de Lu Jong, se deshacen los bloqueos y los canales se vuelven flexibles. Si el viento, que lleva los humores y las energías por los canales, circula con fluidez, se superan las enfermedades. tsa   en tibetano, Los meridianos, o tsa son del grosor de un cabello y se parecen a una tela de araña que refleja la luz del sol. Hay tres canales principales: •

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El canal central, principal o madre, uma uma,, de color azul, asociado al elemento espacio, el universo, es el responsable del pensamiento. Si el flujo de este canal se altera aparecen los problemas mentales. En el tantra se le considera el “canal místico” y normalmente está cerrado, cuando se abre, se obtiene la sabiduría y la iluminación. La raíz de este canal se ubica en el chakra sexual y asciende recto hasta la coronilla. roma,, de El canal lateral derecho, roma color rojo, asociado al elemento fuego, el sol, lo masculino, el método y las emociones negativas que ayudan a evolucionar. Se

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conecta con uma, en la parte inferior del chakra sexual y asciende hasta la fosa nasal derecha. El canal lateral izquierdo, kyandma,, de color blanco, asociado al ma elemento agua, la luna, lo femenino, la sabiduría y la paz. Se conecta con uma, en la parte inferior del chakra sexual, y asciende hasta la fosa nasal izquierda.

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Chakra del corazón: une la conciencia con la mente, está relacionado con las emociones y conecta con los órganos principales. Chakra del ombligo: se relaciona con el sistema digestivo y órganos asociados. Chakra sexual, situado en la zona pélvica y genital: se relaciona con el aparato reproductor y secretor. secretor.

Los chakras El Lu Jong facilita la apertura de los chakras. El término “chakra” tiene el significado de rueda y son nudos de energía donde los canales confluyen y se ramifican. Tienen su correspondencia fisiológica con los plexos nerviosos del cuerpo y se sitúan cerca de las glándulas endocrinas que determinan el estado del metabolismo, sistema inmunológico, sistema reproductor, función del sueño y salud mental. El Lu Jong facilita la apertura de los mismos. El budismo tibetano se centra en cinco chakras: •

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Chakra coronario, es el más elevado de todos: se sitúa en lo alto de la cabeza en la coronilla y está asociado al placer y al éxtasis místico. Chakra de la garganta: se relaciona con el habla, experiencia de los sentidos y el g usto de los alimentos.

Práctica del Lu Jong Los mejores momentos del día para practicar Lu Jong es al aman ecer, cuando aparecen los primeros rayos de sol, ya que domina el elemento espacio; y al anochecer, en la puesta de sol, cuando aparecen las primeras estrellas y la luna, ya que con el elemento agua, la mente se despeja y se tranquiliza. El resto del día es menos apropiado para su realización. Cuando el sol ilumina, el elemento tierra conduce al viento hacia abajo y nos encontramos apáticos y confusos. Si es al mediodía, a pleno sol, predomina el elemento fuego, nos cuesta respirar con profundidad y el elemento viento no puede penetrar en todos los canales. Nos sentimos somnolientos,, cansados y la ira puede somnolientos surgir con facilidad. Por la tarde, domina el elemento viento, que fluye con mucha fuerza por el cuerpo y provoca intranquilidad; necesitamos movernos,

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correr, nos cuesta quedarnos en un sitio y afloran continuamente pensamientos. Los ejercicios deben repetirse un mínimo de 7 veces para favorecer el funcionamiento de las energías del cuerpo y conseguir que se acumulen en el centro del ombligo. La respiración se coordina fluida y naturalmente con la ejecución de los ejercicios para movilizar la energía interna (tso-lung ( tso-lung), ), los tres humores y los cinco elementos y evitar que se rompan los canales. Se practica con respiración abdominal y se trabaja de forma consciente, inspirando y espirando suavemente por la nariz y por la boca a la vez. Al finalizar las 7 repeticiones de cada ejercicio, se realizan tres respiraciones profundas. Al inspirar se toma aire por la nariz y se exhala por la boca emitiendo el sonido “jaaa” átono, correspondiente a la última letra del alfabeto tibetano. Al inspirar se toma aire fresco que llega hasta el centro del ombligo, desde allí se distribuye a los canales y centros energéticos del cuerpo. Al exhalar se elimina el aire contaminado consiguiendo la liberación de impurezas y emociones negativas. Para la práctica del Lu Jong, es esencial una actitud mental tranquila y receptiva, para sentir y experimentar en cada movimiento los cambios que afloran tanto en el aspecto físico como mental y emocional. Si hay

partes del cuerpo que permanecen bloqueadas o rígidas es porque la mente también lo está. Y es así cómo se consigue entrar en un hábito de sensibilidad sin ninguna intención de condicionar ni juzgar. Los movimientos tienen que ser lentos, fluidos y hay que adaptarlos a las condiciones físicas del practicante, especialmente los niños, ancianos y mujeres embarazadas. Cuando los bloqueos se disuelven, puede que al principio surjan molestias o pequeños dolores, pero es normal y con la práctica continua éstos remitirán.

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Los 23 ejercicios para la salud Los ejercicios de Lu Jong son muy eficaces y energéticos: se realizan estiramientos, flexiones, torsiones, giros, para impulsar y animar la circulación por todo el cuerpo. El trabajo se centra especialmente en la movilidad de la columna vertebral y en la torsión de las cadenas musculares en espiral. Son una serie de 23 ejercicios divididos en 4 series: •

Cinco ejercicios básicos para la apertura de los cinco elementos: equilibran los diferentes elementos (espacio, tierra, viento, fuego y agua) y desbloquean los nudos energéticos y físicos.

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Cinco ejercicios para la movilidad de las cinco partes del cuerpo: movilizan las diferentes zonas de la columna, desde las cervicales al sacro. Flexibilizan las articulaciones de los miembros inferiores y superiores para combatir artritis, enfermedades reumáticas y artrosis, relajan los músculos y tendones, alivian el dolor de cabeza, el asma y se trabaja el suelo pélvico. Cinco ejercicios para la función de los cinco órganos vitales: regulan los diferentes órganos (bazo, hígado, pulmones, riñones y corazón) para optimizar su funcionamiento y revitalizar el cuerpo. Así mismo, trabajan la columna y las articulaciones articulaciones.. Ocho ejercicios para la curación de los ocho estados corporales.

Con la práctica de cada uno de estos ejercicios, tendremos recursos prácticos para aliviar ocho trastornos diferentes: problemas digestivos y abdominales; problemas urinarios, de retención de líquidos, disolución de quistes y tumores, resfriados y enfermedades de frío, mejora de los sentidos de la vista, oído y gusto, depresión, insomnio, sueño y agotamiento.

Los ejercicios de Lu Jong, basados en los fundamentos de la medicina tibetana, consisten en estiramientos, flexiones, torsiones y giros, que impulsan y animan la circulación por todo el cuerpo

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LOS 5 EJERCICIOS BÁSICOS PARA LA APERTURA DE LOS CINCO ELEMENTOS

Son los 5 ejercicios con los que siempre debería iniciarse la práctica. Limpian y desbloquean los meridianos y preparan el cuerpo y la mente para ser más receptivos y trabajar con más eficacia todos los demás ejercicios.

1 APERTURA DE LOS CINCO ELEMENTOS

2

La montaña nueva se eleva

1) El ganso salvaje bebe agua Ngangmo Chutung Trabaja el elemento espacio que engloba todo lo creado y se relaciona con el sonido; flexibiliza la columna vertebral incidiendo sobre las vértebras cervicales y lumbares, abre la caja torácica a través de la flexión e inclinación del tronco y también ayuda a curar enfermedades de viento, bilis, flema y de la sangre. En la mitología tibetana se le atribuye al ganso la capacidad de separar la leche del agua, así, el elemento espacio tiene las características de distinguir y separar. Se abre el chakra del corazón y del ombligo, aclara la mente y da paz al cuerpo. El chakra del corazón es femenino y rige la parte emocional. Contiene los elementos viento y agua. Si está alterado hay un exceso de pensamientos y emociones. El chakra del ombligo es masculino y rige la parte sexual. Contiene los

El ganso salvaje bebe agua

El Yak oscila la cabeza

5

3 El Halcón gira en el viento

4

El caballo salvaje se pone a dormir

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elementos tierra y fuego. Si está alterado surge la apatía y la desmotivación. Ambos chakras se interrelacionan y se complementan.

2) El Yak oscila la cabeza Dongmo Surdung Trabaja el elemento tierra, por lo que proporciona estabilidad y fortaleza, y ayuda a curar enfermedades de calor o fiebre nueva. Este elemento es la base del cuerpo, le da la fuerza y se relaciona con el sentido del tacto. Abre el canal del ombligo, flexibiliza l a columna y la cintura pélvica a través de los giros y las torsiones del tronco. Si la energía de la tierra está bloqueada nos sentimos cansados, perezosos, desmotivados y rechazamos el contacto físico. Si está equilibrada nos sentimos optimistas, aumenta la autoestima y estamos receptivos. El yak salvaje vive en las mesetas del Tíbet, le gusta introducirse en las aguas heladas de los lagos y ríos. Si el sol brilla con intensidad y hace calor, el yak excava en el suelo con sus cuernos para revolcarse en la tierra fresca.

3) El caballo salvaje se pone a dormir Kyangmo Ngyeltang Trabaja el elemento viento, abre el chakra del corazón y se asocia a la energía vital responsable de las funciones del cuerpo, el movimiento y los

pensamientos. Flexibiliza la columna y pensamientos. la cintura pélvica, a través de los giros y las torsiones del tronco. Ayuda a curar las enfermedades de bilis y flema. Los caballos salvajes viven en las mesetas tibetanas, en grandes manadas y son muy tímidos. Huyen de la gente galopando con suavidad y ligereza como el viento. El viento helado, elemento dominante , sopla a veces con virulencia sobre la extensa planicie.

4) El Halcón gira en el viento Trayi Lungzin Trabaja el elemento fuego, se asocia al calor interno y la vitalidad y abre el chakra del ombligo. Flexibiliza la columna incidiendo en cervicales y lumbares, y abre la caja torácica a través de la flexión e inclinación del tronco. Ayuda a curar las enfermedades de ca-

lor antiguas o crónicas presentes en el cuerpo, pero que no son visibles. El halcón vuela libre en las alturas del cielo, posee una visión aguda y reacciona ante cualquier pequeño movimiento. Al planear, gira siguiendo las ondulantes ráfagas del viento y, antes de atacar a su presa, acumula el viento en sus alas y cae en picado desde gran altura.

En las montañas del Tíbet, se encuentra el hermoso mándala viviente de la montaña del Kailash. Es el origen de los cuatro ríos más grandes de Asia que fluyen hacia los cuatro puntos cardinales y aportan el vital elemento del agua a todos los seres vivos de esta parte del mundo.

5) La montaña nueva se eleva

 Agr ade ci mie nto s: Núr ia Leo nel li e Imm a Lizondo

Lingshi Tadril  Trabaja el elemento agua, que representa la cohesión para la formación del cuerpo, de lo contrario, seríamos polvo. Se asocia a la fluidez, la receptividad de los sentidos y abre el chakra del corazón. Se realiza un estiramiento completo de la columna, brazos y piernas. Ayuda a curar las enfermedades de flema y frío.

Mª Isabel Garcia Monreal ha estudiado Taijiquan, Qigong y Lujong con Maestros Nacionales e Internacionales en España y China. Actualmente enseña estas disciplinas en el Instituto de Qigong, y en otros centros de Barcelona.

[email protected] www.institutoqigong.com

I CONCURSO DE ARTÍCULOS

5 TAICHI 8

3er PREMIO

 ACOMPAÑANDO  ACOMPAÑANDO EL GRAN RETORNO DIDÁCTICA EN EL TRABAJO DE TAICHI Y CHIKUNG PARA MAYORES Teresa Rodríguez Trabajar con mayores puede parecer, a simple vista, una tarea sencilla. Sin embargo, si queremos que nuestra labor sea realmente útil, necesitamos estar muy atentos y presentes. Es importante ser flexibles a la vez que firmes y muy creativos. Este trabajo requiere grandes dosis de sensibilidad, firmeza y empatía. En este artículo proporcionamos algunas reflexiones relacionadas con la didáctica aplicada a este campo.

nuestros mayores, nuestros maestros

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El retorno es el movimiento del Tao. Frágil es el funcionamiento del Tao. Tao. Lao-zi, cap. 40 del Dao De Jing

D

icen que los extremos se tocan y que cuando el hombre envejece vuelve a ser como un niño. Cuando un niño viene al mundo, lleva escritas muy pocas palabras en la hoja de su experiencia, tan solo las que le llegaron como en un sueño vivido en el vientre materno, la antesala de una nueva realidad a la que accede cruzando la puerta de la vida. Cuando un anciano se va del mundo deja una vida llena de historias, recuerdos, cicatrices, encuentros. Lo deja todo para volver a ser una hoja en blanco libre de su memoria, esa que tal vez ha ido perdiendo en sus últimos años, como antesala de una realidad inexorable cuyo acceso es la puerta de la muerte. Vida y muerte comparten el mismo origen y se dan la mano para tocarse y generar los ciclos de la existencia en una danza que parece eterna. La vida está compuesta por continuos ciclos de ida y retorno. Los ancianos lo saben, han podido experimentarlo muchas veces a lo largo de su existencia. Ellos contemplan de cerca la posibilidad de la muerte, igual de próxima que podemos verla todos a poco que pongamos conciencia. La vida se esfuma en un ins-

tante y su fragilidad se encuentra presente en cada segundo que transcurre. Por más que nosotros lo olvidemos nuestros mayores lo recuerdan y ante este hecho reaccionan de muy distintas maneras, a veces compulsivamente. Si queremos acompañarlos con eficacia tendremos que tenerlo en cuenta a la hora de realizar nuestro trabajo, abrir el corazón para escucharles y emplear al máximo nuestra sensibilidad y empatía. Esto significa ser capaces de situarnos en el lugar donde se encuentran sin juzgarles, y desde ahí sugerir propuestas que les puedan ayudar a adquirir un mayor bienestar integral.

Cuerpos endurecidos pero aún sensitivos Al nacer una persona es blanda y tierna, al morir es dura y rígida. Todos los seres, el pasto y los árboles, cuando están vivos, son blandos y flexibles;

pero cuando mueren están secos y quebradizos. Por lo tanto lo duro y lo rígido son los compañeros de la muerte, lo blando y lo tierno son los compañeros de la vida 1.

El taoismo estudia la coexistencia natural de valores opuestos que se manifiestan en un mismo espacio-tiempo, indagando sobre el mecanismo generador de esa danza dual que alumbra, en el mundo fenoménico, la vida y sus paradojas. Puesto que los extremos se tocan, en el trabajo con los mayores podemos observar cómo en muchas ocasiones coexisten en ellos la rigidez corporal y a veces mental, y una sensibilidad y actitud de apertura fuera de lo común. La rigidez puede ser, entre otras razones, producto del envejecimiento, la educación recibida o el bagaje de experiencia que poseen. Todo eso se da la mano con el retorno al espíritu de un niño que todo lo explora desde una mentalidad y disposición absolutamente abiertas. Esa 1) Capítulo 76 del  Dao De Jing, Lao-zi. Traducción de Alex Ferrara.

disponibilidad que muestran durante las clases es la puerta de entrada a la receptividad, relajación y sensibilidad que necesitan para que las prácticas que ofrecemos puedan arraigar y dar sus frutos. Los mayores son muy sensitivos, por más endurecido que nos parezca su cuerpo o su carácter. Sienten más de lo que se creen, muchas veces porque nadie les ha enseñado a reconocer las sensaciones que perciben ni a darles un significado natural y fisiológico, y menos aún a expresarlas verbalmente. A menudo, sienten más de lo que nos parece a los monitores y para recoger un feedback ajustado a la realidad hay que saber indagar con objetividad los efectos de los ejercicios, hacer las preguntas adecuadas y observar el proceso que atraviesan los alumnos. Sin conocer teoría china alguna, muchas veces son capaces de señalar espontáneamente y con bastante exactitud algunos recorridos de los meridianos correspondientes a los ejercicios que se plantean, sentir sus órganos internos, abrir su respiración y su espacio interior y percibir, como dicen ellos, eso que no sé lo que es pero que me calienta los

nuestros mayores, nuestros maestros

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Debido a su apertura los mayores pueden notar enseguida los beneficios de la práctica como una constatación real que se produce también en su vida cotidiana.

pies y me sube por las piernas hasta los riñones... Debido a esa apertura pueden notar enseguida los beneficios de la práctica como una constatación real que se produce también en su vida cotidiana. Esa es la gran baza con la que cuenta el monitor si sabe cómo estimular en ellos la curiosidad y la experimentación, sin olvidar el respeto de los límites naturales con los que se encuentra en el grupo de trabajo, ya sean físicos, emocionales o mentales. Se trata de ir más allá de estas barreras con sensibilidad y cuidado, y llevarles a modelar la arcilla a menudo endurecida de sus cuerpos con calma y creatividad constante, con estímulos variados pero con un enfoque del trabajo claro y bien definido. Como propugna el taoismo, debemos ser adaptables a los cambios que se producen cada día tanto en el tiempo atmosférico como en nuestros alumnos y en nosotros mismos, antes y durante cada sesión. La energía vital es un río imparable que encuentra los cauces por donde fluir incluso en los territorios más tortuosos, llenos de obstáculos, tal vez casi desiertos. Necesita de fuerza e impulso para poder superar las barreras que le impiden circular con libertad. Como el agua, muchas veces busca su salida por la lí nea de menor resistencia y halla naturalmente el modo de regar los territorios internos con su alimento. A través de los ejercicios de Taichi o Chikung buscamos aumentar el

nivel de energía vital, frenar su desgaste y trabajar para que pueda fluir en un espacio que ofrezca las mínimas barreras posibles. A pesar de las desviaciones de columna, las deformaciones óseas y los problemas funcionales orgánicos, la corriente de la vida encuentra su cauce para circular y mantenerse hasta que se agota de forma natural. En las edades avanzadas este caudal de energía necesita un mayor cuidado para poder mantener su impulso vital. Por tanto, es importante que los alumnos tomen su parte de responsabilidad en el mantenimiento de su salud. Por más compensado o deforme que se encuentre nuestro cuerpo, el río de la vida halla su forma de recorrerlo. De nosotros depende mejorar su fluidez y su movimiento y de ese modo aumentar nuestra calidad de vida y enseñar a hacer lo mismo a nuestros alumnos.

Mingmen, la puerta de la vida y la muerte, fuerza de voluntad Según algunas interpretaciones de la teoría energética taoista el umbral de la vida y la muerte se encuentra situado en un mismo punto, mingmen2 , un 2) Mingmen - Puerta de la vida (VG 4). Punto de acupuntura del Vaso Gobernador (Du mai). Está situado bajo la apófisis espinosa de la segunda vértebra lumbar. En el entrenamiento de Qigong, el Mingmen es una zona más amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es un punto muy importante para la energía vital de todo el cuerpo y en especial, para los riñones.

área importante a tener en cuenta en cualquier práctica de cultivo de la salud y la vitalidad y, sobre todo, en el trabajo con los mayores. Es el almacén de energía heredada, repleto cuando venimos al mundo y que se va gastando gradualmente durante el transcurso de nuestra existencia. Cuando esta energía se agota, morimos. Podemos frenar la rapidez de este desgaste natural a través de una buena higiene de vida, cuidando la calidad de nuestra respiración y de la alimentación, y creando el hábito de hacer algunas horas de ejercicio al día. En los mayores, estos cuidados se hacen muy necesarios para mantener sus capacidades fisiológicas en el mejor estado posible, paliando el deterioro inevitable que llega con la edad, pero también para que sus emociones sean estables y su espíritu se encuentre sereno. La mayoría de los ancianos sufre algún tipo de dolor y si estos dolores se cronifican tienen que aprender a convivir con ellos durante los años que les quedan de vida. Muchas veces este hecho les resulta difícil de aceptar y se deprimen. Con los ejercicios la mayoría nota enseguida una mejoría física y anímica que les impulsa a disciplinarse y practicar. Tanto si hace sol, viento o lluvia, los alumnos nunca suelen faltar a las clases. Saben lo bien que les sienta moverse y si en casa no pueden hacer ejercicio al menos realizan el esfuerzo de salir a pasear.

nuestros mayores, nuestros maestros

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La fuente de la fuerza de voluntad reside energéticamente en los riñones y en la zona de mingmen. La alimentamos trabajando ejercicios que activen la energía en el meridiano de riñón, el bombeo de la bóveda plantar y la circulación en las piernas y el espacio pélvico, así como la columna vertebral. Además, es útil programar ejercicios que puedan nutrir el riego de la sangre y el qi en el cerebro, también llamado el mar de la médula y cuyo dominio pertenece al riñón. Nutrir la energía original implica una buena calidad en la alimentación y el aire que respiramos. Durante la práctica podemos buscar ejercicios que ayuden a aumentar la capacidad respiratoria y de absorción de los alimentos, y además recomendar a nuestros alumnos llevar una dieta lo más sana posible. El objetivo de nutrir la energía original puede alcanzarse a través de ejercicios relajados y sencillos. Por ejemplo, a mí me funcionan muy bien los movimientos que implican el manejo de esferas en todos l os planos del espacio relacionando entre sí las palmas de las manos, y los suaves cambios de peso en ejercicios estáticos

y dinámicos. Si a esto le añadimos una práctica respiratoria la potencia de su beneficio aumenta considerablemente. Incluso en invierno, es posible observar que se activa enseguida la circulación de sangre y qi en el tronco y las extremidades, que suelen tener frías, y que se alivian los dolores físicos y emocional es. Los estilos taoistas de Chikung ofrecen un amplio abanico de ejercicios de apariencia simple pero de gran potencia y eficacia. Los balanceos suaves ayudan a relajar profundamente el organismo y también actúan con rapidez y eficacia en la calma del sistema nervioso y las emociones. Es bueno alternar el yin y el yang en las clases, que se ejerciten y que trabajen la memoria con cierta intensidad al tiempo que encuentran remansos en los que despreocuparse, donde la suavidad y la simetría pueda ayudarles a relajarse. En una clase podemos alternar la tonicidad y los estiramientos (yang) con la suavidad, la fluidez y la relajación (yin). Es importante también trabajar la región lumbar a través de automasajes y, en general, que vuelvan a contactar

con su cuerpo mediante sus manos y la consciencia en lo que están sintiendo. Mingmen necesita del aliento para que el fuego de la vida se mantenga encendido y así promover los procesos fisiológicos que la sostienen. Es necesario enseñarles a aumentar su capacidad respiratoria y ayudarles a abrir energéticamente los espacios internos, en especial la zona lumbar. Los ejercicios respiratorios pueden practicarse de forma independiente o bien asociarse a movimientos de mayor o menor dificultad según sean las características del grupo.

Algunas ideas para la didáctica en el trabajo con la tercera edad Actuar sin interferir. Ocuparse sin ocuparse. Conocer sin conocimiento. Ver lo grande como pequeño, lo mucho como poco. Retribuir el daño con naturaleza 3. 3) Capítulo 63 del Dao De Jing , Lao-zi. Traducción de Alex Ferrara

Todos somos merecedores de amor y para algunos ancianos eso es algo que un día cayó en e l olvido. Tal vez porque tuvieron una vida muy dura, se fueron muriendo las personas con las que compartían su vida, o porque participar en la de sus hijos y nietos se vuelve insuficiente. Quizás sea debido a su entorno social, o bien porque el sentimiento de soledad les alcanza y les convierte en su presa. El resultado es que en algunas ocasiones surgen en su mente pensamientos negativos que a menudo no corresponden completamente con la realidad y que les arrastran a sentirse cansados, deslucidos, inútiles y deprimidos. La mayoría reacciona y se esfuerza por tener una visión más positiva y acudir a diferentes actividades que plantean los centros sociales o determinadas asociaciones, donde se les acompaña en su gran retorno y se les ayuda a vivir el tránsito con una mayor plenitud. El trabajo didáctico con los mayores implica una acusada faceta social y psicológica, y eso no deberíamos pasarlo por alto. Si no nos gusta cultivar estos aspectos entonces es mejor que nos

nuestros mayores, nuestros maestros

tai chi chuan • nº 21 • primavera 2010

busquemos otro empleo. Los mayores son muy sensibles y especiales y suelen responder ante el cariño que les mostramos con un gran amor y agradecimiento. Nuestra labor es a menudo sutil y requiere grandes dosis de apertura, tolerancia y paciencia, y el uso de nuestra capacidad para sentir, empatizar, poner límites y permanecer conscientes y presentes. Muchos monitores piensan que ofrecer clases de Taichi y Chikung a los mayores constituye un medio fácil para ganarse la vida sin grandes inverinversiones en recursos didácticos. Creo que quienes piensan así están equivocados. Las clases a mayores son exigentes y requieren de grandes dosis de delicadeza, tacto y creatividad didáctica, por su necesidad constante de nutrición y apoyo físico, psíquico y espiritual. En este tipo de trabajo me parece importante desarrollar la capacidad de ponernos realmente en el lugar de nuestros mayores sin juzgarles y, por lo tanto, sin menospreciar sus observaciones por negativas que nos parezcan. Si ese lugar es sombrío , una parte de nuestra tarea consiste en ayudarles a abrir las ventanas para que les entre el sol en el cuerpo, la mente y el alma, al tiempo que respetamos sus opiniones, elecciones y los bloqueos que puedan tener. Es importante permanecer receptivos, disponibles y actuar sin interferir, dejando que se

Conclusión Conteniendo en sí el alma espiritual y el alma corporal Para abrazar al Uno, ¿Es posible no separarse? Concentrándose en el aliento vital para alcanzar la flexibilidad, ¿Es posible ser un recién nacido? 4.

produzca una evolución natural de l os procesos que se desencadenen. Podemos utilizar nuestra intuición para señalarles con suavidad un paisaje más positivo pero enraizado en la realidad. Para muchos de ellos el espacio de la clase es un tiempo en el que pueden dejar casi completamente sus preocupaciones de lado. Hay que tener en cuenta que reciben muy bien las propuestas lúdicas y creativas, y que, por lo tanto, resulta útil usar estas herramientas para ayudarles a alcanzar un mayor bienestar integral.

Al igual que nos ocurre a todos, la mente muchas veces limita el conocimiento de nuestras capacidades reales a través de las creencias que adoptamos, provenientes de nuestros nuestros dolores y miedos. Siempre es posible ir más allá de lo que creemos o pensamos, y con nuestros mayores es importante que ese viaje se produzca de modo sensible, constante y seguro, dentro de una realidad que cambia todo el tiempo, muchas veces bruscamente. Como monitores, podemos aprovechar nuestro trabajo con ellos realizándolo como un ejercicio de meditación y de consciencia, encontrando silencio interior y manteniendo el corazón abierto. He podido constatar que esta actitud induce en ellos un estado de calma y les llena de energía, pues ofrece un espacio de contención a los procesos físicos y emocionales que suceden en cada sesión, donde pueden liberarse y llegar a equilibrar sus a menudo oscilantes estados emociona4) Capítulo 10 del Dao De Jing , Lao-zi. Traducción de Alex Ferrara

les. Juntos podemos explorar con delicadeza y cuidado el terreno real en el que nos podemos mover y llevarles de manera gradual a recorrer ese país que es su cuerpo, mucho más extenso y móvil de lo que su estado mental les propone. Puesto que trabajamos sobre prácticas taoistas y éstas abogan por el máximo desarrollo de lo que somos, es importante que el monitor trabaje en esa dirección y promueva un espíritu de aventura que incite la curiosidad de sus alumnos y motive al grupo a convertirse en explorador de sus territorios internos, con la idea de que, independientemente de la edad que se tenga, siempre hay tesoros por descubrir y de los que disfrutar disfrutar.. Es vital, casi literalmente, ayudar a que sientan que sus ciclos creativos de ida y retorno aún no han terminado y que, a pesar de sus achaques, pueden seguir creciendo, divertirse y ser felices.

Teresa Rodríguez es licenciada en MTC, profesora de Qigong y Taijiquan estilo Chen y Simplificado. Dirige cursos específicos para el bienestar integral de la mujer y sesiones de Danza del Tao, meditación a través de la dan za libre y el Qigong. [email protected]

www.artestaoistas.com

Fotografías de Senegal: Victoria Lozano www.vivoarte.blogspot.com

I CONCURSO DE ARTÍCULOS

5 TAICHI 8

4º PREMIO

SUPERACIÓN

DE LAS CRISIS

DE CRECIMIENTO EN EL 

TAIJIQUAN Ignacio Moriyón

En la práctica del Tai Chi Chuan no suelen comentarse los periodos en los que sentimos que no avanzamos, cuando nuestra curva de crecimiento se vuelve una meseta que nos parece sin fin. Entonces, las dudas que nos planteamos pueden conducirnos a pensar que quizás este arte no sea para nosotros. Este artículo trata de explorar nuestras crisis, indagar sobre sus causas y plantear posibles soluciones.

las crisis de crecimiento

tai chi chuan • nº 21 • primavera 2010

N

o es muy común hablar sobre las crisis a las que nos enfrentamos en nuestro aprendizaje del Tai Chi Chuan. Siendo un arte de largo recorrido, es bastante habitual que pasemos por periodos donde la “sombra de la duda” se vuelve tan intensa que nos lleva a pasar malos tiempos en el mejo r de los casos y, en otros, nos conduce a abandonar su práctica al concluir que este camino ya no es para nosotros. Este artículo trata de explorar nuestras crisis e indagar sobre sus causas. Es una forma de entender el Tai Chi Chuan y su complejidad y a la vez la nuestra propia, porque en muchas ocasiones ambas están unidas. La curva de aprendizaje en el Tai Chi Chuan (TCC) es parecida a la de cualquier otro arte. Comienza con un fuerte ascenso, etapa que genera muchas ilusiones y cambios. Después viene una etapa de meseta, nuevamente un pequeño crecimiento, otra meseta y así

sucesivamente. Las mesetas son nuestras crisis, en las que parece que no avanzamos o incluso que entendemos menos. En este punto nos preguntamos muchas cosas. ¿Será este arte para mi o debería hacer otra cosa? El estilo que practico ¿es el adecuado? Mi profesor ¿es bueno? ¿Debería hacer más “empuje de manos”, más Qigong, ir a China? Y un largo etcétera de preguntas. Son malos momentos, pero a la vez n os hacen profundizar y preguntarnos por cosas. Si los superamos, con cada crisis este arte se vuelve más nuestro. A grandes rasgos, agrupo las crisis en tres ejes de crecimiento que se corresponden con los tres planos físicos, y a su vez con distintas cualidades emocionales y psicológicas. Estos tres grandes bloques, si bien se dan uno tras otro en la evolución de la práctica del TCC, no necesitan asimilarse completamente para poder pasar a la siguiente fase. Más bien es posible intuir y saborear de

forma puntual en cada etapa algunos aspectos de lo que será un logro permanente en una fase posterior.

El primer eje, izquierda-derecha Es el primer yin-yang a conquistar. Distinguir los pesos del cuerpo y manejarlos a nuestro gusto, es la base del trabajo. Es una etapa de grandes logros, los ejercicios aportan mucha información y evolucionamos pronto. Muchos de los que se inici an en Tcc, si no hacían antes algún ejercicio como otras artes marciales, danza o deportes, tienen grandes descubrimientos sobre su cuerpo. Sus crisis empiezan cuando ven que esta fase les lleva mucho tiempo, se comparan con otros y sienten que no pueden pasar a disfrutar de más aspectos de la práctica: mayor sensibilidad, fluidez, habilidad en el empuje de manos, etc. Los que se inician en Tcc habiendo tenido experiencia en otras actividades físicas,

pasan más rápido esta etapa y se enfrentan a un segundo eje. Las cualidades psicológicas que conlleva este primer eje están relacionadas con el disfrute del cuerpo, el juego, el abandono de la rigidez mental, sopesar las posibilidades, el estancamiento ideológico, ponerse en camino y abordar los problemas.

El segundo eje, delante-detrás Es otro yin-yang que nos invita a distinguir entre lo sensible y lo fuerte, a explorar cada uno de estos aspectos y colocarlos en su lugar sacando el máximo partido de ambos. Los practicantes en esta larga etapa se enfrentan a retos muy importantes. La energía que circula por la cara interna del cuerpo tiene una naturaleza sensible y emocional que hay que aprender a distinguir y armonizar con la energía de la cara posterior del cuerpo, de natu raleza más física y relacionada con la fuerza. Esta

las crisis de crecimiento

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etapa tiene un recorrido más largo que la anterior. Aun así, los practicantes que tuvieron muchas dificultades en la primera etapa no tienen por qué tenerlas en esta, ya que se les abre un mundo de posibilidades y nuevos conocimientos o confirmaciones a sus intuiciones previas que durará tiempo. A menudo nos encontramos con que personas que han pasado “de rositas” por la primera etapa se encuentran con grandes frustraciones en la segunda. Si vienen de otras artes marciales externas o deportivas, la frustración se manifiesta al no encontrar un sentido al TCC en el empuje de manos y las aplicaciones de la forma sin utilizar la fuerza ni recurrir a los viejos hábitos de aprendizaje anteriores al TCC, o bien al no saber que sentir o temer profundizar en ello. Esta etapa psicológicamente nos invita a interiorizar y explorar sentimientos, a reconocer cualidades o renunciar a viejas artimañas, encontrarnos encontrarnos con el dragón que llevamos dentro, a considerar y valorar a los otros y dudar de nuestras primeras impresiones.

El tercer eje, arriba y abajo Es un yin-yang que nos propone colocar el cielo y la tierra. Su manifestación más evidente es el poder: lo que digo y lo que hago son la misma cosa. El cielo, lo espiritual, ocupa su lugar. La tierra,

la materia, también ocupa su lugar y ambos danzan para nuestro gozo y el de los demás. Es otra etapa de largo recorrido. Según la opinión sincera de los que la han atravesado les faltaría “algunas vidas más para recorrerla entera”. La energía de tierra y cielo encuentran su lugar en nuestro cuerpo, la estructura física ha logrado abrirse a todas las corrientes internas y las energías cósmicas circulan sin ningún obstáculo para obrar maravillas... este sería el fin. Pero aquí también hay muchos valores a explorar: necesitamos hacernos a nosotros mismos, creer en nosotros, ser sinceros en nuestros propósitos, reconocer los méritos y el camino de otros compañeros de viaje. En definitiva, arriesgarnos, pasar por la noche oscura del alma y contarlo. La práctica real deja de tener la misma importancia, el estilo, la distancia, dónde está el peso, la técnica. Un orden mas “misterioso” hace todo esto sin ninguna pretensión. Esta etapa es a la que todos desearíamos llegar y sólo unos pocos llegan. También diferentes personas desde otras artes o disciplinas lo consiguen: monjes, artistas, a veces personas anónimas, abuelos... Todos tienen cosas en común: vemos a estas personas con gestos y expresiones gráciles y amables, sensibles y a la vez contundentes, sus cuerpos transmiten vitalidad y reposo al mismo tiempo.

Este recorrido, que en esta lectura es de unos minutos, en la práctica son muchos años. Debería ahora añadir una cuarta dimensión: el tiempo, kung-fu, la línea que atraviesa esos ejes y que se manifiesta en el día a día con alegrías por los logros y frustraciones por lo que no llega. Cuentan que el profesor Cheng Man Ching, dijo que tuvo un estudiante que lo había logrado en seis meses, y al preguntarle cómo, respondió: “es que tenía fe”. Dado el carácter del profesor podemos pensar que era para provocar a sus estudiantes, o que apuntaba a la existencia de otras dimensiones además de las cartesianas del mundo cotidiano tal como lo vivimos, en las cuales el tiempo no tiene el valor que comúnmente le damos.

Estrategias ante la crisis Para acabar, quiero resumir alguna de las estrategias que me he aplicado en estos veintitantos años a la hora de abordar las crisis. Cuando aparecen los sentimientos de frustración en la primera fase, nos podemos marcar objetivos muy concretos: acabar una forma, o estudiar una nueva dentro del mismo estilo, tal vez la forma de espada u otras armas. Así se cambia el ritmo y obtenemos un nuevo impulso. También También podemos dejar de insistir en aquello que nos frustra: sea la forma,

las crisis de crecimiento

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el empuje de manos o el Qigong, y dedicarnos a explorar otros aspectos que nos motivan más, como por ejempl o un tipo de Qigong concreto, una parte de la forma, el estudio de un arma, etc. La exploración de todas las propuestas del estilo es una forma bien creativa de estar en el camino y evitar la rutina. Otro recurso es probar otro estilo. Estudiar estilos más abiertos o más cortos pueden hacer cambiar nuestro estado y darnos nuevas experiencias. El peligro consiste en coleccionar formas, estilos y ramas, pues pueden servir a algunos practicantes como vía de escape para no profundizar en aspectos más íntimos relacionados con el segundo bloque. Entre los escollos que encontramos en la segunda etapa, el principal es poder identificar qué es lo que pasa, por qué estamos desilusionados, apáticos o quemados. Parecía que avanzábamos bastante y sin embargo nos encontramos estancados. La mirada interior es dura al principio, hasta que encontramos en ella una oportunidad para superar nuestros límites ocultos hasta entonces. El trabajo personal, fuera de las clases en grupo, es fundamental en esta etapa para orientarnos. Buscar una relación más profunda con el profesor, donde podamos reconocer de verdad, más allá de las formas aparen-

tes de la clase, las cuali dades que nos puede aportar. También podemos explorar nuevas rutas de aprendizaje, a través de otras técnicas con puntos en común. Los métodos de Feldenkrais, eutonía o bioenergética, entre otras, pueden aportar un complemento que nos estimule puntualmente. Trabajar con otros profesores se vuelve casi imprescindible cuando no encontramos más estímulo en nuestro entorno, ver otras formas de abordar cuestiones parecidas por personalidades distintas nos acerca a reconocer nuestros valores. La última etapa tenemos irremediablemente que abordarla solos. Algo que ha sucedido con muchos maestros es que los cambios generacionales y las condiciones particulares enfrentan al practicante serio con un problema: qué hacer con este conocimiento que tiene en sus manos. La creación de nuevos estilos, la reforma de la formas, el centrarse sólo en una parte del currículo del estilo, crear un Qigong nuevo, el descubrimiento de nuevas técnicas que nuestro profesor no utiliza, y a veces el aprendizaje con dos profesores da lugar a una tercera vía, acortar o extender las formas... y un largo etc. Son circunstancias que llevaron a muchos practicantes a ser en sus tiempos mundialmente conocidos por sus méritos y

Necesitamos creer en nosotros mismos, ser sinceros con nuestros propósitos y arriesgarnos a pasar por la noche oscura del alma y contarlo.

aportaciones, pero que en muchos de los casos generaron críticas por parte de sus correligionarios y también abandonos en sus estudiantes. Es, en definitiva, la creativa, misteriosa y peligrosa noche oscura del alma del TCC. Hace poco en una entrevista el artista Miquel Barceló, le preguntaron si se consideraba un genio y dijo que, como todos los niños de su edad , empezó pintando en las clases y a diferencia de la mayoría, nunca había dejado de hacerlo. Ignacio Moriyón Ruíz comenzó a estudiar la forma Yang de Cheng Man Ching, y Tui Shou con el maestro Tung Kuan Yen. Entrenó en Pekín Tui Shou con Ly Lyyung durante meses. Desde hace años estudia Qigong con el maestro Zhixing Wang el método Hua Gong . También es tudió Bioenergética, Feldenkrais y Psicología sistémica. Es fundador del Centro 3 Armonías  en Oviedo, dedicado al Tai Chi Chuan y Qigong. [email protected]

www.3armonias.com

LIBROS BREVE HISTORIA DEL

KUNG FU

WILLIAM ACEVEDO, CARLOS GUTIÉRREZ GARCÍA, MEI CHEUNG Editorial: Nowtilus Año: 2010 13 x 19 cm 250 páginas Precio: 9,95 € ISBN: 978-84-9763-780978-84-9763-780-0 0

En esta interesante obra los autores

datos y hechos desconocidos, muchos

cultural la evolución general de las artes

ción tan valiosa como la organización

realizan un amplio recorrido histórico por

de los cuales cuestionan la veracidad de

marciales chinas, y como ya he mencio-

militar del ejercito chino.

la historia de las artes marciales chinas

algunas de las leyendas del kung-fu.

nado, de un modo tan accesible.

Desde mi humilde punto de vista,

(AMC), desde sus antecedentes hasta

Uno de los aspectos más sorpren-

En cuanto al contenido, el libro re-

son necesarias más publicaciones de

la actualidad. Se trata de una obra bien

dentes de este libro, aparte de su con-

corre diferentes aspectos importantes

este tipo, que aborden seriamente el

fundamentada, pero a la vez amena y al

tenido teórico, es la cantidad de imáge-

y significativos que, hoy en día, repre-

estudio de las AMC, dejando a un lado

alcance de todo el mundo, no solo por su

nes que acompañan al texto, algunas

sentan la idea que nos surge cuando

los mitos y leyendas que están tan arrai-

bajo precio sino también por la sencillez

de ellas aún inéditas. Como profesional

oímos la palabra “kung-fu”, aclaran-

gadas en la cultura marcial, y que llegan

y fluidez con la que se abordan temas

de las AMC y habitual consumidor de

do hechos supuestamente históricos,

a distorsionar la imagen real, alejándola

tan complejos y en ocasiones confusos.

las novedades editoriales de este cam-

como la leyenda de Bodhidharma, la

del rigor del método utilizado por aque-

Así, para algunos lectores puede suponer

po de conocimiento, creo no equivo-

evolución de los monjes guerreros de

llos practicantes que poseen el conoci-

un primer acercamiento a la historia de

carme si afirmo que posiblemente esta

Shaolin y su influencia en el desarrollo

miento heredado de la tradición.

las AMC, mientras que para otros más

es la primera obra publicada en España

marcial y militar, o las heroicas unidades

Juan Pan González

expertos seguramente revelará algunos

que aborda con tan alto valor histórico-

de cuchillos largos, así como informa-

 juanpanine  juanp aninef@gm f@gmail. ail.com com

libros

tai chi chuan • nº 21 • primavera 2010

LOS SIETE MAESTROS TAOISTAS

para mostrar la importancia de sus co-

EVA WONG

nocimientos aprendidos. Hao T´ai-ku, la

Editorial: Neo-Person

inercia de sólo querer meditar aislado,

Año: 2009 14,5 x 21cm 220 páginas Precio: 12 € ISBN: 978-84-9597-351 978-84-9597-351-1 -1

pero sobre todo, el miedo a la muerte al tener que enfrentarse finalmente al vacío en un risco de la montaña sagrada

Tai Chi Chuan para la Tercera Edad FERRÁN TARRAGÓ Editorial: Obelisco, Barcelona Páginas: 172 Precio: 14,00€ Año: 2009 ISBN: 978-84-9777-592-2

de Huashan. Liu Ch´ang-sheng deberá vencer el deseo sexual que gasta su vitalidad, teniendo que vivir en burdeles para conseguir que éste no le afecte.

Esta obra nos muestra a través de una

Cada personaje se enfrenta así a

Para Wang Wang Yü-yang, la actitud compe-

novela-cuento novela-cuent o las enseñazas principales

su prueba. Wang Ch´ung-yang deberá

titiva de demostrar que sus aprendizajes

de la escuela taoísta del norte Quanzhen

desprenderse de las metas sociales de

son mejores que los de los demás y que

fundada por el maestro Wang Zhe

fortuna, reputación y poder para tomar

éstos se encuentran equivocados.

(1112-1170), también conocido como

conciencia de que lo material es pasajero

El objetivo con todas estas pruebas

Wang Chongyang o Wang Ch´ung-

como las nubes en el cielo o las olas en el

es que los alumnos lleguen a conectar

yang en la dinastía Ming.

mar. Ma Tan-yang tendrá que superar la

con la mente original que se caracteriza

Este maestro, experto en artes mar-

complacencia y la pereza de la comodidad

por ser pura, libre, vacía, serena como un

ciales, desarrolló una tradición en la que

de sus posesiones al vivir cómodamente

lago que refleja la luna, tranquila, silen-

armonizó los principios taoístas con el

por las rentas heredadas de su familia.

ciosa, no apegada ni atada a nada; y el

budismo chan en el cultivo de la vida y

Sun Pu-erh debe renunciar a su belleza y

camino, purificar los pensamientos y de-

la mente como base para alcanzar la ilu-

lo aprendido en los libros, ya que su visión

seos a través de la quietud y la calma.

minación. A través de las experiencias y

de lo que es la verdad le impide ver lo que

En resumen, una obra que nos hace

vivencias de un maestro y sus siete discí-

le quiere enseñar su maestro. “Cuando

reflexionar sobre nuestras actitudes en la

pulos que son puestos a prueba a través

crees que has aprendido todo sobre el

vida y en las prácticas que desarrollamos,

de las debilidades de sus egos, muestra

Tao lo has perdido”. Ch´iu Ch´ang-ch´un

sirviendo de espejo para tomar concien-

diferentes vías para alcanzar el Tao, pero

tiene que silenciar una mente que no para

cia de cuáles son nuestros obstáculos en

sobre todo, la actitud personal a desarro-

de pensar y justificar toda enseñanza do-

el crecimiento personal.

llar para superar los obstáculos hacia la

minando su existencia y la inmadurez de

iluminación: la pereza, el deseo sexual, el

no haberse enfrentado a las dificultades

orgullo, la codicia, el pensamiento e in-

de la vida. T´an Ch´ang-chen debe vencer

Pedro Jesús Jiménez Martín

cluso el propio deseo de iluminación.

el orgullo al querer ayudar a los demás

[email protected]

El Caminar Chi DANNY DREYER Y KATHERINE DREYER Editorial: Paidotribo, Barcelona Páginas: 292 Precio: 29,00€ Año: 2009 ISBN: 978-84-8019-996-4

El Chi: Energía De Vida FRANCISCO PERICÁS Y ÁNGEL FERNÁNDEZ DE CASTRO Editorial: Ediciones Tao, Madrid Páginas: 212 Precio: 20,00€ Año: 2008 ISBN: 978-84-934080-9-1

La Sonrisa Interior: Incrementar el Chi mediante el cultivo de la alegría MANTAK  CHIA Editorial: Obelisco, Barcelona Páginas: 74 Precio: 11,00€ Año: 2009 ISBN: 978-84-9777-524-3

INTERNET Raúl Fernández [email protected]

ESCUELAS

Y ASOCIACIONES

Tai Chi Yang http://taichiyang.com.ve/  ADAC http://www.adac-ex.com/  Chi Kung http://www.zhangzhuangchikung.com/ 

Y decíamos antes que la primavera había entrado con retraso, pero mientras escribo estas líneas parece que el termómetro se ha vuelto loco y más que en la estación de las flores pareciera que estamos en Verano, madre mía qué calor hace, será que los ciclos naturales se han vuelto un poco locos

PERSONAJES DE LEYENDA:

en los últimos años, o que los locos somos nosotros y el mundo sea un reflejo nuestro. Empezamos en Caracas, con la Escuela Tien Shan, en castellano “Montaña sagrada”, enfocada en el estudio y la práctica del Tai Chi Chuan de Estilo Yang tradicional, siguiendo las enseñanzas de Yang Zhen Duo, uno de los máximos exponentes de la Familia Yang. La página contiene las ya clásicas secciones: clases, formas, videos, noticias y galería de fotos. Muy curioso el artículo dedicado nada más y nada menos que a “Las Super-abuelas del Tai Chi”. Agarraos a la silla. Cogemos el avión y ponemos rumbo a España, aterrizando en Extremadura donde visitamos ADAC, no lo confundamos con el famoso grupo heavy, nos estamos refiriendo a la Asociación Deportiva de Artes

Marciales Chinas, no solo centrada en el Tai Chi Chuan y el Chi Kung, sino que abarca también otras artes como el Jeet Kune Do (para el que no lo conozca se trata del arte marcial creado por Bruce Lee), Whu Shu, Kung Fu y varios sistemas terapéuticos y de defensa personal. Por último comentamos la web llamada Chi Kung (Qi Gong), que como su propio nombre indica se centra exclusivamente en la práctica de este sistema milenario. La página detalla las diferencias entre el Chi Kung externo (Wai ( Wai Dan), Dan), más dinámico, y el interDan), más meditativo, acentuando no ( Nei Dan), la interiorización. Además, contiene varios textos explicando la práctica del  Zhang  Zhuang , posturas básicas y reacciones físicas que podemos esperar, o aspectos no tan conocidos como el Shili .

SUN LUTANG

http://www.sunshitaiji.com/esp/sunlutang.html http://en.wikipedia.org/wiki/Sun_Lu-t’ang http://www.suntaichi.com/news.html http://www.wuweitao.com/vida%20de%20Sun%20Lu%20Tang.htm

En este número que tenéis entre las manos (o delante de vosotros en la pantalla del ordenador) queremos dar comienzo a una nueva serie dedicada a grandes personalidades que han influido de una u otra manera en nuestras artes favoritas. Todos hemos oído hablar de Yang Lu Chan, pero hay muchos personajes de la tradición que permanecen semi desconocidos. En cualquier caso les daremos un repaso a todos, no sea que haya alguien despistado. Vamos a comenzar por uno de mis favoritos, Sun Lu Tang. Tan g. De constitución débil y nacido en la pobreza, la Naturaleza le dotó de un ágil intelecto, lo cuál le permitió progresar

rápidamente en los estudios, hasta que su padre murió y dejó a la familia hundida en la más absoluta pobreza. Para sobrevivir entró al servicio de una mansión en la que los malos tratos eran la norma. Como escapatoria a dicha situación, el pequeño Lu Tang comenzó a aprender artes marciales y ya desde el principio su maestro se dio cuenta de que su alumno había nacido para ello, tanto es así que lesionó a un miembro de la familia de la casa donde trabajaba, hecho que le hizo volver prematuramente al seno materno.

Tras un intento de suicidio y la pobre alimentación que mant enía , e l destino le llevó a trabajar con su tío en una tienda tienda de caligrafía, caligrafía, donde comenzó a ganar dinero y a alimentarse mejor, iniciando en ese momento sus estudios de   Hsing I  con Li Kuei Yuan, trasladándose finalmente a casa de Quan con Quan su Maestro, y posteriormente con Kuo Yun Shen. Más tarde aprendió Ba Gua Zhang con Zhang  con Cheng T’ing Hua y poco a poco su habilidad marcial mejoró tanto que comenzó a enseñar, siendo así conocido en toda la región tanto por su pericia como por sus cualidades morales. Más tarde aprendió Tai Ji Quan con Hao Wei Zhen, desarrollando posteriormente su propio estilo, el Sun, al haber dominado e integrado en sí mismo las 3 grandes artes marciales internas y de haber recibido las enseñanzas de estas tres grande s leyendas. Según su propia hija, Sun Jian Yun, su padre no era un superhombre, en sus propias palabras “la clave de la perfección en artes marciales es la perseverancia.”

internet

tai chi chuan • nº 21 • primavera 2010

TODOS LA

BLOGOSFERA TAICHICHUANERA

La puerta sin nombre http://taichietal.blogspot.com/ 

Wai Qi Liao Fa – Terapia Qi Gong http://shenwaiqi.blogspot.com/ 

Odisea Chi http://qigongchino.blogspot.com/  http://qigongmedico.blogspot.com/  http://odiseachi.blogspot.com/  http://agendaodiseachi.blogspot.com/  http://worldtv.com/odisea_chi/ 

LOS VIDEOS DEL MUNDO

Y volvemos a la carga con vuestra ya favorita sección de videos. En este caso reconocemos que lo tenemos fácil, porque hoy día Youtube contiene cantidades ingentes de documentos históricos y videos interesantísimos sobre nuestras artes favoritas. Vamos a ello:

Wang Peisheng, Ba Gua Zhang estilo Liu   http://www.youtube.com/watch?v=lrNyddo4Hx8

Comenzamos con un clásico, Wang Peisheng ejecutando la rara forma de Ba Gua Zhang del estilo Liu que aprendió de Gao Ke Xing, la llamada forma recta o lineal, creada por Liu DeKuan, discípulo de Dong HaiChuan. Lo sé, lo sé, la musiquita es... Wang Bo, boxeo interno Shiming http://www.youtube.com/watch?v=heAa9nVKq1I

Bien entrada esta fresca y tardía primavera volvemos una vez más para compartir con vosotros las páginas web que más nos han llamado la atención en este período. No creáis que es tarea fácil, porque aunque aparentemente hay mucha variedad para elegir, la calidad de las mismas deja mucho que desear o, simplemente, son escaparates publicitarios sin ningún interés en transmitir alguna experiencia, enseñanza o vivencia propias. Sin embargo, nosotros no desfallecemos, porque ante todo nos debemos a nuestro público, buceando por la red para pescar y serviros en bandeja estos deliciosos manjares que os presentamos en esta ocasión. “¡Menos charla!” diría un amigo mío, así que me callo y comenzamos. Desde ciudad de México nos llega el blog “La puerta sin nombre”, vinculado a la enseñanza de Sam Masich. Repleto de videos, reflexiones, preguntas, etc., queremos destacar particularmente la

utilización que hace de la fotografía para mostrarnos visualmente determinados conceptos de la práctica y, por otro lado, la actitud inconformista de la que el autor hace gala, motor fundamental para cualquiera que se proponga realmente seguir su propio camino. “Odisea Chi”, como bien dice su propio nombre, se enfoca más en los vericuetos del tan alabado por unos, denostado por otros, nuestro querido Chi. Desde una perspectiva más terapéutica, este conjunto de blogs es un verdadero compendio de artículos y videos sobre Medicina Tradicional China y Chi Kung, entre los que resaltamos los dedicados al Chi Kung médico. Acabamos ya con el espectacular blog, Wai Qi Liao Fa, Terapia Qi Gong, no por su diseño ni por la cantidad de información que en él podemos encontrar, sino por lo sensacional del tema que trata: la proyección de Chi, entendida como vía terapéutica. Con él os dejamos.

Seguimos con las peculiares formas del Boxeo Interno de Siming, en concreto de los estilos Yang y Chen de Tai Ji Quan y de Songxi Pai de la mano de Wang Bo. Fijáos que emite Fajin desde cualquier posición. Zhu Tian Cai, estilo Chen http://www.youtube.com/watch?v=0AhKk65FWzA

No os quejaréis de pesos pesados esta vez. Aquí v a otro más, Zhu Tian Cai, ejecutando las formas clásicas del estilo Chen en un festival de artes marciales internas y sanación en Australia.

Ma Jiang Bao y Martin Bödicker, estilo Wu http://www.youtube.com/watch?v=DUmaFgzD2nk

Nos acercamos a España poco a poco con este taller de Tui Shou impartido en Alemania por Ma Jiang Bao y Martin Bödicker, del estilo Wu de Ta Ji Quan.

Combate Taichi a cámara lenta http://www.youtube.com/watch?v=0W1ym3yggR4

Estoy seguro de que este video ya lo habéis visto 20 veces, pero por si acaso os lo presentamos. Y es que todavía la gente cree que ¡combatimos a esa velocidad! Nada más lejos de la realidad. ¡Nos vemos en verano!

TAI CHI CHUAN  Nº 21 PRIMAVERA 2010 •

•

GLOSARIO

Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de los ocho trigramas. Arte trigramas.  Arte marcial interno de claras raíces taoístas. Su creación se atribuye a Dong Haichuan. Su particularidad más evidente es su desplazamiento circular (se camina simbólicamente sobre los ocho trigramas Yijing), del Yijing ), los golpes con la palma y la posición espiral de todo el cuerpo durante las acciones.

Chen, estilo - Según las teorías dominantes, el estilo más antiguo de Taijiquan, basado en la investigación de Chen Wangting (c.1600-1680) que desarrolló un arte marcial inspirado en diferentes estilos de lucha. Fue creado en la aldea de Chenjiagou, distrito de Wen, provincia de Henan. Sus características principales son el estudio exhaustivo de la energía de enrollar seda (Chan si jin), un jin), un trabajo de posiciones riguroso y la unión de movimientos lentos y rápidos en armonía.

Este glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN,  y los caracteres caracteres chinos tradicionales tradicionales y simplificado simplificadoss aparecen gracias gracias a la colaboración colaboración de Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecen en cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en: http://www.taichichuan.com.es/glosario

pasando por estos «campos». En general, cuando en Taijiquan hablamos dantian,   nos referimos al situado de dantian, en el vientre (inferior o medio, dependiendo de las escuelas)

Daoyin (Taoyin). - Sistema -  Sistema de gimnasia energética china. Es el antecedente del Qigong y uno de los pilares en que se basa el Taijiquan. iquan. El término proviene de las ideas de “guiar (dao ( dao)) el qi para conseguir equilibrio” y “dirigir ( yin ( yin)) el cuerpo para conseguir suavidad”. Por tanto, el concepto de “guiar” se refiere especialmente a la respiración, mientras que “dirigir” tiene que ver con el movimiento del cuerpo. Estos ejercicios incluyen movimientos de brazos y piernas, técnicas respiratorias y de automasaje, y pueden curar enfermedades y mejorar la salud. Su característica principal es que los movimientos, cuyo origen se remonta a danzas primitivas, van acompañados de ejercicios respiratorios.

la apófisis espinosa de la segunda vértebra lumbar. En el entrenamiento de Mingmen es Qigong, el Mingmen  es una zona más amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es un punto muy importante para la energía vital de todo el cuerpo y en especial, para los riñones.

Peng (P`eng) - Una de las Ocho Fuerzas. Fuerza básica del Taijiquan de traducción casi imposible. Con un efecto parecido al de un gas a presión, debe llenar nuestro cuerpo otorgándonos una cualidad “neumática” como la de un balón hinchado o un muelle. En caso de manifestarse lo hace expandiendo nuestro cuerpo o haciendo rebotar una fuerza que nos alcanza. Peng debe estar presente en cada acción que realicemos y en cada parte de nuestro cuerpo. Su trigrama es Kan (Agua) y su trabajo correcto aumenta la energía de los riñones.

Qi (Chi) - Energía vital, relacionada tanto con el aire que respiramos como con los principios inmediatos de la alimentación. También puede significar «aliento» y simplemente «aire».

Qigong (Ch`i Kung, Chi Kung) - Tipo de ejercicios cuyo objetivo es fomentar la calidad del Qi de la persona. Se conocen más de mil sistemas diferentes, y se suelen englobar en cinco escuelas principales: confuciana, taoísta, budista, marcial y terapéutica, aunque las combinaciones entre ellas son innumerables.

Respiración abdominal (Shun shi hu xi) Método respiratorio fundamental en el Qigong, donde el abdomen se dilata al inspirar y se contrae al espirar. Esta respiración oxigena a fondo los tejidos, los distiende y los desbloquea.

Cinco Pasos - (ver Wu bu)

Dantian (Tan t`ien, Tantien) - Campo del elixir alquímico (o Campo de cinabrio). Según la alquimia taoísta se considera que en el cuerpo humano la energía se acumula y filtra en tres centros vitales mayores, llamados dantian. De acuerdo con la tradición alquímica china, la energía vital va transmutándose y purificándose a medida que va

Gongfu (Kungfu) - Técnica llevada a la maestría gracias al tiempo y el esfuerzo. Alto nivel de habilidad en un campo concreto. No define genéricamente a las artes marciales.

Mingmen - Puerta de la vida (VG 4). Punto de acupuntura del Vaso Gomai). Está situado bajo bernador (Du mai). Está

Ocho Fuerzas (Ba fa) fa) - Son las ocho acciones básicas del Taijiquan (Peng, Lü, Ji, An, Cai, Lie, Zhou y Kao),  relacionadas con los Ocho Trigramas del Libro de los Cambios (Yi Jing). Representan diferentes maneras de dirigir y manifestar la fuerza inter(jin). En na (jin).  En las técnicas de Taijiquan suelen aplicarse combinadas, y rara vez se presentan aisladas.

Shaolin Luohan Quan. Sistema de lucha desarrollado en el monasterio de Shaolin. Según la tradición, los monjes lo crearon inspirándose en las formas de las estatuas de los dieciocho budas (luohan ( luohan)) del templo. Originalmente constaba de tres formas: las 18 manos de los Luohan, los Ocho Pasos y el Palo del Demonio de Viento.

Song (Sung)  - Relajación alerta. Es un tér(Sung) mino que define la habilidad de relajar completamente toda la musculatura que no es necesaria para una acción determinada. Es la base de la fuerza peng. fuerza peng.

Sun, estilo. Estilo de Taijiquan creado por Sun Lutang (1861-1932) a partir de su experiencia en el estilo Wu/Hao, que aprendió de Hao Weizhen, y sus conocimientos de Xingyi quan y Bagua zhang. Es un estilo cerrado, con posturas estrechas y desplazamientos ligeros y vivos, de gran eficacia en el combate. l Tai Chi Chuan (ver Chuan  (ver Taijiquan)

Taijiquan (T`ai Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan). Arte marcial chino inspirado en el diagrama del

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TAI CHI CHUAN  Nº 21 PRIMAVERA 2010 •

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Taiji  (Polaridad   (Polaridad Suprema). Es el más popular de los denominados «estilos jia) del conjunto del internos» (Nei ( Nei jia) Wushu chino. Wushu  chino. Su teoría comprende la tradición marcial, la filosofía china, la energética taoísta y los fundamentos de la medicina tradicional china. Entre sus características técnicas podemos citar el énfasis que pone en el control del adversario mediante movimientos de la cintura y la cadera, la adherencia y el uso de (jin). En diferentes fuerzas (jin).  En la actualidad el término comprende tanto el arte marcial tradicional como el ejercicio para la salud y el deporte de competición basados en él. Taoyin (ver Daoyin)

Tui shou (T`ui Shou) - Empuje de manos. Es un tipo de entrenamiento esencial en Taijiquan y otras artes marciales internas que se practica entre dos personas. Su objetivo es desarrollar cualidades como la escucha, la adherencia, la suavidad, la fuerza de peng de peng ,  la sensibilidad, etc. Es un trabajo que permite poner a prueba el avance en la práctica al tiempo que prepara al practicante para aplicar los principios del Taiji al combate. Existen las variedades de una y dos manos, con pies fijos y con desplazamientos, en secuencias preestablecidas o libre.

Wu Bu - Cinco Pasos. Término que designa la movilización de la energía interna en las Cinco Direcciones, relacionándolas con los Cinco Elementos: fuego - avanzar ( Jin ( Jin bu ); bu ); madeagua - retroceder (Tui ( Tui bu);  Zuo gu ); ra - mirar a la izquierda ( Zuo metal - vigilar a la derecha ( You  pan ); y tierra - equilibrio central  Zho ng din g ). ( Zho

Wu chi (ver Wu ji)

Wudang Sanfeng, estilo - Taiji taoísta practicado en los templos de las montañas de Wudang, en Hubei, cuya creación se atribuye a Zhang Sanfeng. Parece ser que el estilo estaba compuesto por trece posturas relacionadas con los Ocho Trigramas y los Cinco Elementos, y que no se practicaban de manera encadenada. En la actualidad se compone principalmente de la forma de mano vacía de 108 posturas, la de espada de 108 movimientos, el Qigong de nutrición del principio vital gong ), trabajos de alqui(Yangsheng gong), gong) y la forma mia interna (Nei (Nei dan gong) de combate de las Trece Posturas.

Wu ji (Wu chi) - El vacío. Literalmente vacío.  Literalmente “Sin extremos”. Representa la concepción taoísta del origen del universo como mundo materializado. El Wu ji   comprende todas las potencialidades absolutas. El término recoge un estado indiferenciado, sin separación, ni extremos, sin finales, donde no existen ni yin ni yang. La mente se encuentra en un estado neutro en el que no existe el pensamiento.

Wushu - Literalmente significa “Arte MarWushu cial”, pero la palabra Wu (guerra) significaba en su origen “Detener una alabarda”. Término que se utiliza para designar a las artes marciales chinas tradicionales y al deporte de competición derivado de estas.

Yang, estilo - Fue desarrollado por Yang Luchan (1799-1872), quien según la tradición pasó 18 años aprendiendo Taijiquan en Chenjiagou (los últimos seis directamente con Chen Chanxing) para más tarde transformarlo, escon-

diendo ciertas características “explosivas” del estilo Chen dentro de una apariencia de suavidad. Por sus características es posiblemente el estilo más difundido y practicado en el mundo. A partir de él se han creado varias sub-escuelas, como la de Cheng Man Ching (Zhen Manqing), el estilo Tung (Dong) y otros.

Zhan zhuang (Chan zhuang  (Chan Chuang) - Clavarse como un poste. Es el principal trabajo estático del Taijiquan, consistente en permanecer en una postura fija (por ejemplo, la de «abra zar el árbol») durante un tiempo determinado para desarrollar cualidades (song),, resistencia como relajación (song) y fortaleza física, paciencia, respiración, sensación de  peng, control de los ejes corporales, etc.