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TAI CHI CHUAN REVISTA DE ARTES Y ESTILOS INTERNOS

Nº 19

 OTOÑO  2009

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EDITORIAL  EDITORIAL 

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a relación entre Tai Chi a lo largo de su historia. wen, lo civil o cultural, y wu, lo E intentando hamarcial o militar, es una cer honor a esta tradiconstante de la cultura ción escrita dentro de china, pero quizá el Tai nuestrasposibilidades, Chi Chuan es uno de los presentamos en este campos en los que ha alnúmero los trabajos canzado un mayor equide tres autores que El Rey Mono, sabio y guerrero librio. A diferencia de la viven intensamente mayoría de las artes marciales, tanto inla pr áctica pero qu e también desta destacan can en en ternas como externas, el Tai Chi ha consus esfuerzos por acercarnos la teoría y su tado por fortuna con un buen número propia experiencia. Zhang Yun escribe sode ilustres expertos que han puesto por bre el Tongbei Quan, el boxeo del mono escrito sus principios. Esto ha permitido blanco; Jordi Vilà analiza la “energía de que la continuidad del arte no dependieseda” característica del estilo Chen; y ra sólo de la frágil y a menudo subjetiva Albert Talarn propone un enfoque pertransmisión oral, sino que ha dado orisonal del entrenamiento de posiciones gen a un vasto corpus de material escrienraizado en su formación tradicional. to que ha recogido el saber acumulado a También hemos querido rendir holo largo de siglos y que ha contribuido a menaje a uno de los introductores del enriquecerlo y hacerlo evolucionar. Tai Chi en España, Peter Yang, un homDe esto nos hablan Freya y Martin bre que ha renunciado al chuan en su Bödicker en un artículo que expone las camino cristiano y taoísta y que nos hafuentes de las que beben lo que llamabla con entusiasmo del poder de la resmos los clásicos del Tai Chi Chuan, tanto piración como vía hacia el yo espiritual. las del wen, las tres grandes escuelas del Por último os invitamos a sumergiros pensamiento chino, taoísmo, confuciaen estas páginas con un aforismo patrinismo y budismo; como las del wu, los monio de la humanidad en la versión de tratados de estrategia militar y las otras Karl Marx: “La teoría sin práctica es estéril, artes marciales con las que interactúa el la práctica sin teoría es ciega”.

EDITORIAL  EDITORIAL 

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a relación entre Tai Chi a lo largo de su historia. wen, lo civil o cultural, y wu, lo E intentando hamarcial o militar, es una cer honor a esta tradiconstante de la cultura ción escrita dentro de china, pero quizá el Tai nuestrasposibilidades, Chi Chuan es uno de los presentamos en este campos en los que ha alnúmero los trabajos canzado un mayor equide tres autores que El Rey Mono, sabio y guerrero librio. A diferencia de la viven intensamente mayoría de las artes marciales, tanto inla pr áctica pero qu e también desta destacan can en en ternas como externas, el Tai Chi ha consus esfuerzos por acercarnos la teoría y su tado por fortuna con un buen número propia experiencia. Zhang Yun escribe sode ilustres expertos que han puesto por bre el Tongbei Quan, el boxeo del mono escrito sus principios. Esto ha permitido blanco; Jordi Vilà analiza la “energía de que la continuidad del arte no dependieseda” característica del estilo Chen; y ra sólo de la frágil y a menudo subjetiva Albert Talarn propone un enfoque pertransmisión oral, sino que ha dado orisonal del entrenamiento de posiciones gen a un vasto corpus de material escrienraizado en su formación tradicional. to que ha recogido el saber acumulado a También hemos querido rendir holo largo de siglos y que ha contribuido a menaje a uno de los introductores del enriquecerlo y hacerlo evolucionar. Tai Chi en España, Peter Yang, un homDe esto nos hablan Freya y Martin bre que ha renunciado al chuan en su Bödicker en un artículo que expone las camino cristiano y taoísta y que nos hafuentes de las que beben lo que llamabla con entusiasmo del poder de la resmos los clásicos del Tai Chi Chuan, tanto piración como vía hacia el yo espiritual. las del wen, las tres grandes escuelas del Por último os invitamos a sumergiros pensamiento chino, taoísmo, confuciaen estas páginas con un aforismo patrinismo y budismo; como las del wu, los monio de la humanidad en la versión de tratados de estrategia militar y las otras Karl Marx: “La teoría sin práctica es estéril, artes marciales con las que interactúa el la práctica sin teoría es ciega”.

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EDITORIAL

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SUMARIO

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Albert Talarn El entrenamiento de posiciones siempre ha supuesto pasar por etapas iniciales de gran esfuerzo y resistencia al dolor. Este trabajo intenta adaptar un método pedagógico a los nuevos tiempos sin perder la esencia original de esta práctica.

Cien por cien seda: la teoría del Chansi jin en el Taijiquan

Jordi Vilà

Número 19 • Otoño 2009

Chansi jin,  o «energía de

www.taichichuan.com.es

enrollar ll seda» es la conexión vital entre todas t las partes del el cuerpo, cuerpo la coordinación perfecta dde todas las articulaci articulaciones que permite exteriorizar el Qi de exterioriz forma eespiral. El Chansi  gong  go ng es su práctica en el estilo es Chen.

(34) 914 296 872 Fotografía de portada

Núria Leonelli Pintura pág. 2

Li Chipang Directora

Teresa Rodríguez [email protected]

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Editor

Luis Soldevila [email protected] Diseño y maquetación

Teresa Rodríguez Deargos [email protected] Diseño Publicidad

Teresa Rodríguez Caligrafía Zhuang Shu

Xu Guoliang Han colaborado en este número

Freya y Martin Bödicker, Strider Clark, Eduardo Escudero, Raúl Fernández, Mayte Foulquié, Roberto Gómez, Gabriel Jaraba, Pedro Jesús Jiménez, Núria Leonelli, Arieh Lev Breslow, Li Chipang, Guillermo Navío, Georges Saby, Ángeles Sánchez-Caballero, Jordi Vilà, Xu Guoliang, Zhang Yun. Edita

Luis Soldevila Ribelles C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq. 28014 - Madrid (ESPAÑA) ISSN: 1989-4058

Didáctica del trabajo de posiciones en los estilos internos

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Bai Yuan Tongbei Quan, el boxeo del mono blanco (I)

Zhang Yun y Strider Clark El Tongbei es uno de los estilos de boxeo más desconocidos y eclécticos del norte de China, pero goza de gran renombre como un arte marcial que ha producido grandes maestros reconocidos sobre todo por su alto nivel como luchadores.

Peter Yang: Unidad,, paz, multiplicidad

Entrevista de Núria Leonelli A sus 88 años Peter Yang, sacerdote católico, sabio taoísta, pionero de la restauración china y de la enseñanza del Tai Chi y el Chi Kung en España, sigue proclamando que la respiración lleva a la felicidad y nos acerca a Dios y al Tao.

35 NOTA DE LOS EDITORES La revista  TAI CHI CHUAN  no comparte necesariamente las ideas y opiniones manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los productos anunciados en los espacios publicitarios. En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones. Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir, como es lógico, los títulos que considere oportunos. Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica sin supervisión

SUMARIO OTOÑO 2009 40

Sobre la tradición escrita del Taijiquan

Freya y Martin Bödicker La estructura filosófica del Taijiquan no sólo está basada en el taoísmo, sino también en el confucianismo y el budismo, así como en los clásicos de la estrategia militar y en otras artes marciales.

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Puntos vitales para la práctica (V): Qihai

Georges Saby En esta quinta entrega de la serie de puntos importantes, exploramos el concepto de Qi y las implicaciones fisiológicas y energéticas del punto conocido como «el mar del Qi» o «el océano del aliento vital».

El Taichi en el embarazo y el parto (II)

Arieh Lev Breslow La segunda parte de este artículo narra las experiencias que tuvieron durante sus partos tres practicantes de Taichi que abordaron las contracciones y el alumbramiento aplicando de diferentes formas los principios del arte.

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LIBROS

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INTERNET

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GLOSARIO

CIEN POR CIEN SEDA  LA  TEORÍA   TEORÍA 

DEL  CHANSI  JIN   JIN  EN EL  TAIJIQUAN  TAIJIQUAN Jordi Vilà

En las artes marciales chinas es costumbre aislar movimientos de las formas principales y trabajarlas de modo independiente, de manera exhaustiva, para poder desarrollar atributos específicos que suelen contener la esencia del estilo practicado. En el Taijiquan, esta repetición incansable de ejercicios simples de brazos o piernas destinados a mejorar la unificación del movimiento y la transmisión correcta de la energía refinada ( jin)  jin) se denomina globalmente chansi gong.

cien por cien seda

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Chansi gong (纏絲功), ejercicio de enrollar un hilo de seda, es el nombre genérico que define los ejercicios y métodos esenciales del Taijiquan destinados a generar chansi jin (纏絲勁) o energía de enrollar un hilo de seda (término que emplearemos resumido bajo el nombre de «enrollar seda»), un tipo de conexión vital entre todas las partes del cuerpo que permite una exteriorización de la energía que fluye de forma espiral, sin fin. Chansi  es el resultado de la coordinación de  jin es  jin todas las partes del cuerpo. En el Taijiquan se ha comparado la intención de movilizar la energía con la acción de extraer un hilo de un capullo de seda: si aflojamos la fuerza del tirón o la interrumpimos de alguna manera o cambiamos la velocidad al extraer el hilo, éste se romperá. El tirón debe ser suave, continuo y homogéneo. En la práctica, moverse siguiendo este patrón permite alargar suavemente los músculos para que puedan acumular más potencia, de modo que al exteriorizar la energía, las extremidades pueden extenderse de forma explosiva como un muelle. Al practicar estos ejercicios, podemos concentrarnos de manera más meticulosa en los principios fundamentales para alcanzar su comprensión plena. No se deben confundir las series de ejercicios de seda con simples técnicas de relajación, soltura o calentamiento, ya que ayudan a unificar toda la fuerza del

cuerpo y a conseguir que se mueva como una sola unidad, de acuerdo a la regla básica del Taiji: «cuando una parte del cuerpo se mueve, todo deberá ponerse en movimiento».

Técnica En el Taijiquan se requiere que el practicante mueva las extremidades siguiendo rutas circulares y que aplique la fuerza como si estuviese enrollando un hilo de seda o devanando un hilo de un capullo, guiando todas las acciones y dirigiendo su potencia a través de todas las articulaciones en el orden adecuado, enlazándolas entre sí. En cierto modo, al practicar Taijiquan Taijiquan el cuerpo adquiere l a forma de una esfera, y los tobillos y las piernas, las muñecas y los brazos, la cintura y la columna van girando constantemente, exteriorizando un tipo especial de movimiento continuado en espiral. Al principio los practicantes deberán mover todo el cuerpo a la vez dejando que sea la cintura la que dirija, y buscar sobre todo la expansión, la relajación y la circularidad. Después de un largo período de práctica, cuando los movimientos ya se expresan en forma de grandes círculos, el practicante deberá reducir su diámetro y expresarlos de forma menos evidente en el exterior, concentrándose en la sensación de que recorren la parte interna del cuerpo, y generando un movimiento espiral que se transmite

de una articulación a otra, atravesando las piernas, el torso y las extremidades superiores, en forma de enrollamiento. ¿Cómo podemos poner en práctica esta teoría? Mientras nos estamos moviendo, las palmas rotan de dentro hacia fuera o de fuera hacia dentro, de modo que dibujen la forma del símbolo Taiji. Al mismo tiempo, gracias a la rotación de las palmas, se manifestará una rotación de las muñecas y brazos en la parte alta del cuerpo, y una rotación de los tobillos y las piernas en la parte baja. En el torso, esta rotación se manifiesta en el giro de la cadera y el sacro. La combinación de estos tres giros forma una línea curva que va girando en el espacio. Esta rotación recuerda la forma en que la Tierra gira alrededor de su propio eje (rotación,  zi zhuan zhuan)) y simultáneamente se mueve en círculos alrededor del Sol (traslación,  gong zhuan). zhuan ). Del mismo modo, la energía en Taiji no circula en un solo plano sino que traza espirales tridimensionales.

Origen El término «enrollar un hilo de seda» no es específico del Taiji. Otras artes marciales chinas de gran prestigio, como el Bajiquan,, el boxeo de los ocho polos, lo emquan plea en su aplicación teórica y práctica. En la literatura clásica del Taijiquan, la primera referencia a la energía de seda apareció en el tratado titulado Elucidario de la Práctica de las Trece Posturas (Shi-

Ilustración de la energía esencial de  zhong qi, según qi,  según Chenshi Taijiquan tushuo , de Chen Xin (1849-1929). El texto que la a compaña dice: «Hasta que comencé a leer clásicos antiguos que hablaban de la ilustración circular del Taiji, no entendí que para poder practicar Taijiquan hay que comprender la energía de enrollar seda. «Enrollar seda» es un método que moviliza la Energía Central (zhong qi); quien no comprende esto, no comprende las artes marciales».

 san shi xinggong jie) atribuido al luchador de Wudang Wang Zongyue (s. XVIII): «desplázate como un gato caminando; moviliza tu energía como si devanases un hilo de seda», y después fue retomada en el texto Comentarios Esenciales

cien por cien seda

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Chen Fake ejecutando Baihe Liangchi.

 sobre la Lucha (Dashou yaoyan)  de Wu Yuxiang (1812-1880), uno de los grandes ideólogos del Taijiquan, poseedor de la primera colección de manuscritos sobre el arte. En los textos relacionados con la tradición de Wudang se usa el término «energía de extraer seda» (chousi jin), concepto que posteriormente sería adoptado por los teóricos de los estilos Yang y Wu de Taijiquan. El término «energía de enrollar seda» (chansi jin) parece ser exclusivo de la familia Chen y aparece por vez primera en el libro Taijiquan ilustrado y comentado  según el estilo de los Chen (Chenshi Taijiquan tushuo)  de Chen Xin, monumental obra escrita entre 1909 y 1919. Sea como sea, ambos conceptos parecen remitirse a la frase del Clási-

co del Taijiquan, firmado por el taoísta Zhang Sanfeng (s. XIII ): «La raíz está en los pies, se desarrolla en las piernas, se controla por la cintura y se manifiesta por los dedos», y también a la admonición incluida en el Tratado del Taijiquan atribuido a Wang Zongyue: «De pie, como una balanza; en movimiento, como una rueda». Antiguamente no se estudiaba ningún ejercicio específico para desarrollar la energía espiral de seda, pero en la actualidad son muchos los maestros que han diseñado ejercicios de chansi  gong  para facilitar la comprensión del método. Feng Zhiqiang (1928) recuerda que su maestro, el gran Chen Fake (18871957) solía pasar horas practicando un movimiento individual de la forma como método de entrenamiento técnico y meditación. Sus alumnos siguieron su ejemplo y cada uno fue desarrollando distintos sistemas de enrollar seda.

Tipos Cuando en el Taijiquan se dice que los movimientos deben ser como enrollar o devanar seda, hay que recordar que ambas imágenes indican que la forma del movimiento debe ser como una espiral. Mientras que esta espiral se mueve en curva (igual que una bala sigue las estrías espirales del cañón de un fusil, para que al moverse en el espacio contenga un giro en espiral) también sigue una trayectoria

Recorrido de la energía de enrollar seda en la parte frontal y dorsal del cuerpo según Chen Xin (op. cit.)

a lo largo de otra línea, igual que la bala cuando se dirige al blanco. En el capítulo titulado «Teoría de la energía de enrollar seda en el Taijiquan» de su libro Taijiquan ilustrado y comentado según el estilo de los Chen, Chen Xin expone los doce tipos de enrollamiento de seda que existen en el Taijiquan: «El Taijiquan es el arte de enrollar seda (chansi ). Se puede enrollar seda de los siguientes modos: hacia delante ( jin, 進), hacia atrás (tui , 退), a la izquierda ( zuo, 左), a la derecha ( you, 右), hacia arriba  (shang, 上), hacia abajo  (xia, 下), hacia dentro  (guo, 裹), hacia fuera (wai , 外), en pequeño  (shao, 少), en grande (da, 大), a favor ( shun, 順) y en contra (ni , 逆)».

Los dos métodos esenciales son shun (a favor) y ni  (en contra) 1, y los otros diez son movimientos «direccionales» que surgen a partir de estos dos primeros: Ni chan ( 逆纏) es la espiral en la que las palmas giran de dentro hacia fuera. Este grupo está formado prácticamente por energía Peng2. 1

  Normalmente se traducen estos términos como «hacia dentro» y «hacia fuera». En Taijiquan, el punto de referencia es el dantian (centro del abdomen): cuando el meñique se acerca al dantian, decimos que la seda gira «a favor» ( shun), y cuando el meñique se aleja del dantian, es el movimiento «en contra» (ni ). En realidad los caracteres se refieren a la dirección de la corriente de un río: shun  es lo que va «a favor de la corriente», y ni, lo que va a contracorriente. 2 Ver glosario.

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Shun chan ( 順纏) es la espiral en la que las palmas giran de fuera hacia dentro. La mayor parte de estos movimientos implican la energía Lü. Estas dos formas de enrollar están presentes en todos y cada uno de los movimientos del Taiji y están implícitas en todos los gestos del arte. Resumiendo, se podría afirmar que todos los movimientos incluyen una alternancia entre las energías peng y lü. Al ir cambiando entre sí a lo largo de la forma, los enrollamientos  shun y ni  se dividen en cinco subtipos según su dirección:

de hilos verticales, mientras que la expansión y la contracción del cuerpo durante las posturas representa la trama de hilos horizontales. Para obtener un tapiz confeccionado de forma correcta hará falta un buen uso de ambos tipo de hilo. Solamente si se unen estas dos fuerzas se obtiene un tipo de energía que es a la vez expansiva, giratoria y ascendente. En palabras de Chen Fake: «El Taijiquan no es movimiento circular; es una espiral que asciende desde la Tierra hacia el Cielo».

En combate • • • • •

Izquierda / derecha Arriba / abajo Dentro / fuera Grande / pequeña Delante / detrás

Si unimos el enrollamiento lateral (subtipos izquierdo-derecho) y el perpendicular (arriba-abajo), el movimiento resultará en un círculo completo. Si añadimos los subtipos dentro-fuera obtenemos una esfera tridimensional. Para enlazar los movimientos entre sí de forma suave y armónica, añadimos las parejas de seda grande-pequeña, y delantedetrás, con lo que empleamos los doce tipos de seda durante toda la práctica. Es decir, cada movimiento de Taiji, además de los dos tipos básicos de chansi , muestra, al menos, tres pares direccionales que se combinan entre sí. Todos los movimientos del Taijiquan pueden

Chen Ziming (de negro) y Ma Zhenru practicando Tuishou siguiendo el patrón de enrollar seda.

catalogarse en sólo tres tipos de enrollar seda: doble shun, doble ni , y un shun y un ni . No existe ninguna otra combinación, y a pesar de la sencillez de la teoría, estos tres enrollamientos esenciales permiten ejecutar todas y cada una de las complejas posturas de la forma. La energía espiral de enrollar seda, sólo puede ejecutarse correctamente cuando se une a la expansión y contracción horizontal del dantian y las extremidades, en el tipo de energía denominada «de apertura y cierre» ( kai he jin). Se pueden comparar estas dos energías a los hilos de un telar: la energía de enrollar seda equivale a la urdimbre

Si al practicar Taiji sólo extendemos las manos y las recogemos en línea recta sin rotar las palmas, sin arquear las piernas hacia delante y hacia atrás y sin girar a los lados de forma alterna, nuestra práctica exhibirá el error de usar fuerza bruta para resistir directamente (ding kang). Para corregir este error, debemos usar la energía en espiral, ya que una curva en espiral, al hacer circular su propio radio permite desviar otra energía entrante: si cualquier presión empuja contra el extremo de la espiral, será redirigido con facilidad, alejándose del centro. Refiriéndose al uso correcto de la energía de seda, Pan Yongzhou (19051996), alumno de Chen Fake, apuntaba: «Aún cuando en la forma hay que ser estricto, en el combate se l a deberá usar de forma imaginativa y libre, fluida

y espontánea.» Más que centrarse en aplicaciones rígidas de los movimientos de Taiji, el practicante que desee profundizar en el trabajo de combate, deberá centrar sus esfuerzos en desarrollar la energía de seda para responder intuitivamente al primer contacto con el oponente. En la aplicación marcial, dado que la rotación puede cambiarse con facilidad, no importa qué parte de nuestro cuerpo entra en contacto con la energía del oponente; podremos girar suavemente en la misma dirección de la fuerza inminente, neutralizándola con comodidad. Esto se conoce en Taijiquan como «atraer el ataque del adversario y hacerlo caer en un vacío»  (yin jin luo kong). Al girar, dado que nos estamos moviendo en círculo, la mitad de éste servirá para neutralizar con suavidad el ataque y la otra mitad seguirá rodando, lanzando un ataque potente. Cuanto más potente sea el ataque que recibamos, menor será el círculo defensivo, y solo nos hará falta girar muy levemente para desviar la fuerza del adversario. En lo referente al uso del Taiji como herramienta terapéutica, la energía chansi jin  permite la circulación de la energía vital por toda la red de meridianos y colaterales que recorre el cuerpo humano. Las torsiones en espiral del torso y las extremidades, que movilizan puntos de acupuntura muy energéticos

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Energía de enrollar seda en las piernas

como qihai   (océano de energía, renmai-6) y mingmen  (puerta de la vida, dumai-4) permiten equilibrar el flujo de energía y sangre y regular las funciones fisiológicas, reduciendo el riesgo de contraer muchos tipos de enfermedades, mejorando la calidad de vida. Como ocurre con toda la práctica del Taijiquan, la concentración asociada al trabajo de enrollar seda permite cultivar un estado de ánimo tranquilo, una mente serena y un carácter centrado.

Técnica Vamos a ilustrar los métodos básicos de enrollamiento espiral, sin entrar en detalles, que variarán dependiendo de la línea

practicada, de las preferencias de cada profesor y las particularidades del estilo.

Energía de seda en las manos Ni chan ( 逆纏 ) – Enrollar seda en contra. Es cuando la palma gira desde el interior hacia el exterior y la mano se abre hacia fuera, con la palma girando hacia el exterior y el dedo meñique hacia arriba. El dedo pulgar dirige el giro. La esencia energética surge del corazón, circula a través de los hombros y los codos y llega a la punta de los dedos, y del interior de los huesos surge hacia la superficie, alcanzando la piel. Por eso también se la denomina chu jin (energía saliente, dado que surge del dantian).

Energía de enrollar seda en las manos

Shun chan (順纏) – Enrollar seda a favor. Es cuando la palma gira del exterior hacia el interior y la mano se dirige hacia el interior, la palma va hacia arriba y el dedo pulgar hacia fuera. El meñique dirige el movimiento. La esencia energética parte de los dedos, circula por los codos y hombros para llegar al corazón, yendo hacia el interior; por eso también se la llama ru jin (energía entrante, porque se dirige hacia el dantian). En combate, sirve para atraer y reconducir la energía inminente proyectada por el adversario.

Energía de seda en las piernas Para definir la energía de seda en las piernas, tomaremos las rodillas como referencia. Ni chan es cuando la rodilla se abre hacia el exterior, hacia atrás o cuando se carga el peso sobre la pierna y la rodilla sube levemente. Shun chan es cuando la rodilla va de afuera hacia dentro, acercándose al eje central, se cierra hacia el frente o cuando se traslada el peso corporal a la otra pierna, y la rodilla vacía se relaja y baja levemente.

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Círculo de taiji gong

1- Danshou shun chansi  (單手順纏絲). Enrollar seda a favor con una mano (círculo  yang). Se trazan círculos verticales con la mano, que comienzan en la posición  shun  y van pasando a la posición ni , subiendo desde el dantian hacia el corazón y separándose del cuerpo, para regresar en círculo al dantian. Se genera energía peng. En todos los ejercicios de chansi gong, la mano no deberá sobrepasar la altura de las cejas y no podrá bajar más allá del kua o cresta ilíaca.

mano izquierda mano derecha

Círculo de taiji gong Para practicar el círculo de taiji gong, se empieza en el punto número 1 y se va pasando de forma gradual por los puntos 2, 3, 4, 5 y 6 para regresar finalmente al punto 1 y volver a iniciar el ciclo. Se dibu ja el diagrama Taiji  y se corta por la mitad en forma de S, siguiendo el patrón beisi kou, o nudos entrelazados en sentidos contrarios3. 3

Se deberá repetir muchas veces, prestando atención a los cambios de posición en las manos, que expresarán distintas energías durante el recorrido ( peng, lü,  ji, an) y controlarán la torsión en espiral, la continuidad, la utilización de todo el cuerpo y la aplicación de fuerza desde la parte baja del cuerpo hasta la parte superior, es decir, pie, rodilla, cadera, cintura, columna, hombro, codo, mano y dedos.

Los lectores hallarán una excelente definición de este concept o en Xiumu, Zhang «Principios del Bei si kou en el Taijiquan estilo Zhao Bao». Revista Tai Chi Chuan, nº 1, (ot oño 2004), págs. 8-14

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 3- Shang xia shun chanshi  (上下順纏絲). Enrollar seda con dos manos (círculo  yin-yang). Se practican dos  peng  en direcciones opuestas, enrollando los brazos alrededor del cuerpo, cambiando de ni  a  shun y viceversa. En la forma el movimiento correspondiente es  yunshou,  o manos como nubes.

2- Danshou ni chansi ( 單手逆纏絲). Enrollar seda en contra con una mano (círculo  yin). Se trazan círculos verticales con la mano, que comienzan en la posición  shun y van pasando a la posición ni . Se genera energía lü. La mano parte del dantian, pasa por delante del kua y mientras gira asciende a la altura del hombro para llegar delante del corazón, bajando seguidamente al dantian.

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4- Shuang shou ni juan chansi  (雙手逆圈纏絲). Enrollar seda en círculo contrario con las dos manos. En el ejemplo hacia el lado izquierdo, las dos manos ascienden hacia la parte frontal y superior del torso mediante una acción de apertura de los kua, y giran (la izquierda en ni y la derecha en shun) ejecutando un  peng ante el pecho con las dos manos, los diez dedos apuntando en la misma dirección. Luego se cierra el kua izquierdo, el dantian gira hacia la derecha y se invierte la ruta de las dos sedas (izquierda cambia a shun y derecha a ni ) generando una acción de lü hacia atrás. Se trazan círculos continuos y luego se cambia de lado.

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Ejemplo del uso de chansi jin  en el movimiento Baihe liangchi (La grulla blanca hace brillar las alas) Las sedas básicas en este movimiento corresponden a shun en una mano y ni  en la otra, modelo muy común que se sigue en gran parte de la forma. Las sedas direccionales muestran los subtipos izquierda-derecha, arriba-abajo y dentro-fuera. Como hay un  shun y un ni chansi   simultáneos, mientras la mano izquierda realiza una seda  shun chansi   hacia dentro y abajo, la mano derecha ejecuta un ni  chansi  hacia fuera y arriba. La combinación entre ambas manos, cumpliendo los requisitos para la combinación entre ambos brazos hace que el derecho ascienda y el izquierdo descienda, formando un «círculo de peng que se separa en ni  a la derecha y shun a la izquierda».

cien por cien seda

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La clave de la energía de enrollar seda Cedemos el testigo a la potente prosa de Chen Xin, el gran teórico de la energía de enrollar el hilo de seda, para poner el colofón más honorable y brillante a este trabajo: «La importancia [de la chan si jin] reside en la habilidad de enrollar en cuanto el adversario ha sido atraído o cuando avanzamos hacia él, y no en utilizar técnicas o aplicaciones específicas. Si usamos técnicas o aplicaciones específicas, el yin y el yang no estarán conectados con sus raíces. Cuando las personas normales contemplen este movimiento externo, tendrán la impresión que el movimiento lo realiza una ‘mano débil’. «Si hablamos en términos de acción de la mente, cuando cruzamos manos con el adversario, usaremos la dureza y la suavidad en armonía de acuerdo a nuestra voluntad. Las personas que recorren este camino desde hace poco tiempo no podrán comprender la totalidad de los siguientes detalles: «Los hombros deberán bajar, los codos se hundirán de forma delicada, como una doncella mirando a su prometido, pero como un tigre feroz descendiendo de la montaña. Las manos serán como una balanza: cuando sopesan algo, nos permiten conocer su peso exacto. El Tao de las artes marciales es llegar a sentir este equilibrio dentro del propio cuerpo».

Jordi Vilà i Oliveras  es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan de los estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor del Yi jing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006). taijifi[email protected] www.taijifigueres.com Fotos: Archivo del autor

La forma de Taijiquan evoluciona en el espacio y en el tiempo como una espiral sin fin. Mural contemporáneo en Chenjiagou (provincia de Henan).

BAI YUAN TONGBEI QUAN EL BOXEO DEL 

MONO BLANCO

Zhang Yun y Strider Clark

El Tongbei es uno de los estilos de boxeo más desconocidos y eclécticos del norte de China, pero goza de un gran reconocimiento como un arte marcial que ha producido varios grandes maestros reconocidos sobre todo por su alto nivel como luchadores. En este artículo describiremos los principales rasgos y métodos de entrenamiento del estilo Shi de Baiyuan Tongbei Quan, que traducido literalmente significa “boxeo ( quan) de espalda (bei ) conectada (tong) del mono ( yuan) blanco (bai )”.

bai yuan tongbei quan (I)

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H

ace unos trescientos años en China, muchos estilos de artes marciales alcanzaron un nivel muy elevado y gozaron de gran reputación. ión. Sin n embargo, em ar o, para algunos la fama am y lla po populariridad no llegaron hasta h s a tiempos tie más recientes, entre 1850 850 y 1900. 1900. Entre ellos se encuentran n los os llamados ama o “las “a e :  Ta seis puertas” 1 ( Liu Daa Men): Taiji,, Ba-gua, Xingyi, Shaoliin, n, Jiaomen aome  Ta Tantui y Tongbei. De el los, los l s cuatro c atr pri primeros er s son probablemente e los más ás conocidos on ido por los occidentaless y los investigadoinve i d res de las artes marciales. rcia es. El Baiyuan Tongbei gbe Quan uan ha a alcana anzado la fama en toda o China n y es máss popular hoy que nu nunca. c . Sin n embargo em r muchas de sus técnicas cn ca see están están perperdiendo a causa de la importancia i r an i cada a vez mayor que se otorga rga a loss movivmientos externos en n detrimento e r m n o del enfoque tradicional, al, las a se sensaciones sa o es internas y el espíritu u de combate c neceecesarios para adquirirr habilidades a s dee aalto to nivel. A medida quee avanza ava a el proceso roc o de modernización, disminuye el número de nuevos alumnos interesados en un estudio serio del Tongbei como arte tra1 Según la tradición cada familia tiene su propia casa con una entrada principal (men), que es la que usan todos los miembros de la familia. En las artes marciales chinas cada grupo es como una familia, por lo que también se alude a los grupos o estilos como “puertas”. Cuando se pregunta a un practicante a qué puerta pertenece, puede responder, por ejemplo, “a la puerta del Taiji” (Taiji men).

Wang Peisheng, maestro de Zhang Yun

d dicional. Incluso hoy la transmisión del Tongbei se ve afectada en gran medida T por las ideas conservadoras tradicionales p y el secretismo, de lo que puede resultar que se pierdan muchas de las técnicas q más elevadas. Por lo tanto, la cuestión que se plantea a la generación actual q es cómo heredar y preservar el soberbio e arte del Tongbei Quan y sus técnicas.

Breve historia del Tongbei Quan y de su linaje El Tongbei Quan es un arte marcial tradicional del norte de China. Su origen preciso, sin embargo, está envuelto en misterio, y no se conoce ni el fundador ni el momento exacto de su creación.

La referencia escrita más temprana se encuentra en textos fechados hace más de mil años, durante la dinastía Song (960-1279). Existen varios estilos de Tongbei Quan, y a lo largo de años de desarrollo, algunos de ellos han adaptado o incorporado elementos provenientes de otras artes marciales chinas, pero el estilo original y el más famoso es el Baiyuan Tongbei Quan. En este artículo, el término Tongbei  se refiere al estilo Baiyuan, a no ser que se indique lo contrario. Actualmente en China existen varias ramas dentro del Baiyuan Tongbei, bien conocidas todas ellas, y que siguen principios similares. La historia del Baiyuan Tongbei no está bien documentada. La creencia más extendida entre los practicantes de Tongbei en la China actual es que el arte fue conceptualizado y fundado hace unos 2.500 años por un hombre llamado Bai Shikou, conocido también como Yisan, que tenía además el nombre taoísta de Dong Lingzi. Según la leyenda, éste transmitió sus conocimientos a Wang Dao, Li Yi y Han Cheng . La historia se basa en un relato popular sobre Yuan Gong, un famoso artista marcial de la Edad de la Primavera y el Otoño (500 A.C.), a quien se describe como un anciano de cabellos blancos y barba que siempre vestía de blanco. La historia dice que desaf ió a otro maestro de artes marciales pero perdió el com-

bate, y a resultas de ello se transformó en un mono blanco y se fue a vivir al bosque, por lo cual fue llamado desde entonces Baiyuan Laoren  (el anciano mono blanco). Según la leyenda fue un mono inmortal que enseñaba sus conocimientos en secreto, y llegó a ser muy respetado en los círculos de artes marciales de China. Muchos de los grupos que practican hoy en Ch ina el Tongbei tradicional incluyen a Bai yua n Lao ren  (Bai Shikou) en sus linajes como fundador del Tongbei. Otra versión de la historia del Tongbei, popular entre unos pocos grupos de practicantes, hace remontarse el arte a través de un linaje de maestros famosos que se inicia con otro supuesto fundador del estilo, Chen Tuan (?-989). Chen fue un maestro taoísta y célebre erudito de la dinastía Song, a quien se atribuyen aportaciones a la teoría taoísta que incluyen la creación del conocido diagrama del Taiji . Se dice que durante el curso de sus prácticas taoístas en la montaña de Hua Shan, Chen inventó el Tongbei y un método de qigong llamado Shui Gong Fa. Aunque no hay pruebas directas de que Chen fuese el creador de esos sistemas, muchos practican tes son partidarios de este planteamiento tradicional y consideran a Chen Tuan como el maestro de la primera generación del Tongbei Quan.

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Chen Tuan, maestro taoísta y célebre erudito de la dinastía Song, supuesto fundador del estilo Baiyuan Tongbei Quan.

El estilo Qi de Tongbei Quan Aunque el Tongbei Quan fue desarrollado probablemente hace más de mil años, no se difundió ni se hizo popular en China hasta el siglo XIX porque los maestros de Tongbei anteriores a Qi Xin no enseñaban públicamente. Muchos de los grupos que practicaban Tongbei lo hacían siguiendo la idea tradicional en uso de mantenerlo todo en secreto, lo que conducía a que desde el exterior fuera criticado por excesivamente conservador. Qi Xin fue uno de los primeros maestros en enseñar Tongbei más abiertamente.

Se dice que Qi Xin residía en la provincia de Zhejiang, pero según parece se movía por las provincias de Hebei, Henan, Shanxi y Shandong. En tiempos del emperador Daoguang (dinastía Qing, 1821-1850), Qi tuvo, al parecer, ciertos problemas con las autoridades de su ciudad natal, por lo que se trasladó al condado de Guan, en la provincia de Hebei, donde trabajó para la rica y poderosa familia Yin de la localidad de Liulihe. Pero Qi Xin no dio a conocer sus habilidades marciales hasta que la familia Du, otro poderoso clan, disputó a la familia Yin el control del comercio en el puerto local. Blandiendo un largo bastón, Qi inflingió una sonada derrota a los partidarios de la familia Du, y a consecuencia de ello fue saludado como un gran maestro y se le pidió que enseñase sus técnicas. Qi comenzó a enseñar el Tongbei y llegó a ser famoso por ello. Luego sus alumnos llevaron el Tongbei a las grandes ciudades del norte, Pekin y Tianjing incluidas. Allí adquirieron gran reputación enseñando y aceptando desafíos y fueron ampliamente reconocidos como representantes del estilo Qi de Tongbei. El estilo Qi se dividió en dos subestilos, el estilo Qi antiguo (Lao Qi Pai ) y el nuevo (Shao Qi Pai ). El estilo antiguo conservó los métodos originales de entrenamiento de Qi Xin, con movimientos más largos y duros. En el estilo

nuevo, variación desarrollada por el hijo de Qi Xin, Qi Taichang, los movimientos son más suaves y las técnicas más detalladas y fluidas. Posteriormente surgieron otras ramas de estos estilos, entre ellas el Wuxing (cinco elementos) Tongbei and Wuyuan (cinco monos) Tongbei.

El estilo Shi de Tongbei Quan Shi Honghseng, el creador del estilo Shi de Tongbei, aprendió su arte de Lu Yungqing durante el periodo Daoguang de la dinastía Qing (1821-1850). Según el manual de nuestro grupo, Lu era un comerciante de pieles y cuero del condado de Wei, en Shandong. Viajaba a menudo a Pekín por negocios, y cuando estaba allí se alojaba en una peletería que se hallaba cerca del Zengshou Si, un templo cercano a la puerta de

Guangan. Shi Hongsheng, contable de la tienda, había cuidado muy bien a Lu cuando éste enfermó en una de las temporadas que pasaba en aquel lugar. Agradecido por los cuidados de Shi, Lu decidió enseñarle Tongbei. Shi, un hombre fuerte que había estudiado otros estilos de artes marciales, estaba practicando una noche cuando llegó Lu y le dijo: “Tu forma parece bastante buena pero el problema es que tu fuerza no llega muy lejos”. Shi no conocía las habilidades marciales de Lu, y respondió: “Si no crees que mi fuerza puede alcanzarte, te lo demostraré”. Cuando Shi le atacó, Lu usó una técni ca de defensa rápida pero no contraatacó . Después de varios intentos más, Shi se dio cuenta de que Lu era muy superior a él, y le pidió que le enseñase.

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Técnica circular de Tongbei Quan, demostrada por Zhang Yun.

Shi practicó con intensidad y llego a alcanzar un nivel muy elevado, pero durante muchos años no enseñó a nadie, hasta que empezó a frecuentar la compañía de Zhang Wencheng, pariente suyo y oficial de la guarnición de Pekín, quien ya poseía una sólida formación marcial. Zhang sabía que Shi practicaba alguna tipo de arte marcial, pero no podía creer que un simple contable pudiese tener ninguna habilidad especial, por lo que accedió a librar un encuentro amistoso. Shi siguió el principio aceptado tradicionalmente de dejar que Zhang atacase tres veces sin responder con un contraataque. Después de neutralizar el ataque de Zhang las tres veces, Shi contraatacó, lanzándole a gran distancia con facilidad. Zhang se dio

cuenta de que Shi era mucho mejor que él, y le pidió que le enseñase. Sin embargo, a causa de su espíritu conservador, Shi solamente impartió sus conocimientos a unos pocos discípulos. De ellos, sólo Shang Wencheng y Ma Xiaohe transmitieron el sistema a un puñado de elegidos.

Las tradiciones de enseñanza y la popularización del Tongbei Quan A partir de la primera década del siglo XX, algunos maestros de estilo Qi comenzaron a enseñar Tongbei en escuelas de artes marciales abiertas al público. Poco después, el estilo Qi se hizo más popular que el estilo Shi, y en la

actualidad por lo menos el 90 por ciento de practicantes de Tongbei estudian el estilo Qi o alguna de sus derivaciones. Sin embargo, aunque algunos de los maestros de estilo Qi enseñaban en público, seguían reservando la enseñanza de algunas técnicas de nivel superior para unos pocos discípulos, en clases privadas. A medida que el estilo Qi alcanzó mayor expansión se crearon formas adicionales pensadas para su enseñanza. Actualmente, en la China septentrional, el estilo Qi se halla ampliamente difundido y es muy influyente en muchos lugares, sobre todo en las regiones de Beijing, Tianjing, Hebei y Liao Ning. Aún hay muchos practicantes en el condado de Guan, donde Qi Xin inició la enseñanza del Tongbei. Desde que el estilo Qi comenzó a enseñarse públicamente, no es demasiado difícil sumarse al grupo y aprender algunas técnicas. Sin embargo, aunque en esos lugares puede hallarse a mucha gente que practica

Tongbei, aún hay relativamente pocas personas que conocen la formación completa en el estilo Qi y comprenden sus principios más elevados. En la actualidad la comunidad de practicantes de Tongbei estilo Shi sigue siendo bastante conservadora, lo que hace muy difícil que un no iniciado sea aceptado en un grupo de Tongbei, y mucho menos que llegue a convertirse en discípulo interno. Tradicionalmente, e incluso a menudo hoy, el maestro “cierra la puerta” y enseña secretamente en el interior de una sala, de manera que a menudo la mayoría de los alumnos pasa largos años aprendiendo y practicando las técnicas sin que se les lleguen a enseñar nunca las verdaderas habilidades de alto nivel. Como sucede en muchas otras artes marciales, los maestros tradicionales sólo transmiten estas habilidades a alumnos destacados con sólidos principios morales. El alumno debe ser lo suficientemente inteligente como para entender los principios, pero

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también lo bastante diligente y disciplinado en la práctica. Este enfoque conservador ha tenido como efecto limitar el tamaño del grupo y ha contribuido a la calidad y profundidad del desarrollo de la formación, lo cual, a su vez, ha hecho que el grupo mantenga una alta reputación, especialmente por lo que respecta al combate real. Los maestros del estilo Shi son conocidos como temibles luchadores que utilizan un solo ataque para poner fin con rapidez a un combate. Comparado con otros, los practicantes de estilo Shi siguen la actitud tradicional, llamada a menudo Hei Quan o “puño negro”, lo que tiene dos interpretaciones: una se refiere a practicar en un lugar oscuro de modo que los demás no puedan ver qué haces; la otra guarda relación con el estilo notablemente agresivo que adoptan en una situación de lucha inevitable. En el estilo Shi todo está orientado a la lucha. Cualquier otra cosa se con-

sidera innecesaria, por más hermosa o impresionante que pueda resultar en una demostración. En el linaje del Tongbei Shi que se remonta a Zhang Wengcheng los practicantes se resisten a cualquier cambio, modificación o reforma del sistema que les ha sido transmitido. Se aferran al modo tradicional en la creencia de que cuanto más antiguo mejo r. Muchos maestros son estrictos y se ciñen a la manera en que fueron formados y enseñan del mismo modo a sus alumnos. Esta transmisión tan reglamentada es muy reveladora de los métodos originales del entrenamiento en Tongbei. El entrenamiento básico en el estilo Shi del Tongbei es parecido al de otras ramas, caracterizándose en general por los movimientos amplios aunque menos pronunciados que en ellas. En combate, sin embargo, los movimientos se hacen expresamente

más cortos y resultan más potentes que en la mayoría de los demás estilos. En la formación de los alumnos del estilo Shi se prestaba una atención especial a la combinación de lo duro y lo suave y a la búsqueda del correcto equilibrio entre ambos. En la lucha uno se mantiene relajado y ligero hasta que se toca el cuerpo del oponente: la enseñanza concreta era “no liberar la fuerza hasta que tocas la ropa del adversario”. Se ponía especial énfasis en el desarrollo de la fuerza interna refinada. Los alumnos aprendían primero cómo relajarse y extender el cuerpo físico, para luego movilizar el qi con fluidez y armonía y finalmente proyectar la energía de modo súbito y rápido, con todo el cuerpo coordinado e integrado. Cuanto más relajado está el cuerpo al principio más energía se genera y más fuerza se libera.

Aplicación marcial de la técnica circular, mostrada por Zhang Yun y Strider Clark

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A causa de su simplicidad, utilidad y eficacia, un alumno puede adquirir un gran potencial de lucha en un periodo muy corto de tiempo, si se compara con otros estilos externos e internos. Por ello el Tongbei goza de la engañosa fama de ser fácil de dominar. De hecho muchos principiantes piensan que es algo que se puede “aprender hoy y utilizar mañana”. En realidad se puede alcanzar un nivel intermedio más rápida y fácilmente que en otros estilos, y ello hace que mucha gente se sienta atraída a aprenderlo. Sin embargo, a causa del conservadurismo de sus transmisores, sólo unos pocos llegan a los niveles verdaderamente elevados del Tongbei Quan.

Principios básicos del Tongbei Quan El nombre completo original del estilo es Baiyuan Tongbei Quan. Bai yuan significa “mono blanco”; tong  tiene los significados de decir “abierto, despejado, sin obstrucción, conectado, lógico y completo”; y bei quiere decir “brazos” o “espalda”. El mono blan-

Técnica lineal demostrada por Zhang Yun.

co es un animal místico en la mitología china. El único mono originario de China, conocido como tongbei yuan, o changbei yuan  (mono de brazos largos), pertenece a la familia de los gibones, y cuando está sobre dos patas sus brazos tocan cómodamente el suelo. Unidos, los términos tong y bei  significan “conectar los brazos”. Este concepto aplicado al boxeo (quan) se refiere a extender y relajar los brazos para que el qi y la fuerza interna fluyan con más facilidad a través de la espalda hasta las manos. Esta es la idea más importante en el Tongbei Quan. Es importante tener en cuenta que el término tongbei   tiene un uso muy extendido en las artes marciales chinas. Muchos estilos utilizan esta palabra para expresar el concepto de elongación de los brazos y relajación de los hombros, o para describir una

práctica específica relacionada con la espalda y brazos, como por ejemplo la postura Shan Tong Bei   (“Un rayo cruza la espalda” o “Abanico por la espalda”). También hay otros estilos de artes marciales que incluyen el término tongbei en su nombre, por ejemplo el Hongdong Tongbei, aunque estas artes no tienen ninguna relación con el Baiyuan Tongbei, ya que se basan en principios diferentes y no otorgan a la “espalda conectada” la misma importancia que el Tongbei original. También existen estilos más modernos que combinan ideas originales del Tongbei con otras técnicas, como es el caso del Pigua Tongbei, e incluso otros que emplean el mismo nombre, Tongbei Quan, pero da ndo a bei el significado de “preparar”, y no el de “brazos” o “espalda”. Algunos estilos de artes marciales chinas se basan en la imitación directa de los movimientos y el espíritu de diferentes animales, como el águila, el mono o el tigre. En este sentido se

puede decir que el Tongbei es un estilo imitativo, pero en realidad es muy diferente de éstos. En Tongbei Quan es la “mente” o las “sensaciones internas” del mono blanco lo que se busca, más que la imitación de los movimientos físicos externos. Muchos grupos de Tongbei niegan con vehemencia que éste sea un estilo de imitación de animales. Dado que la filosofía básica del Tongbei es el taoísmo y que muchas de sus prácticas son similares o cercanas a las de las artes internas, algunos lo incluyen en la categoría de las artes marciales internas, y muchos consideran que como mínimo se encuentra entre las artes internas y las externas. El Baiyuan Tongbei Quan consta de dos grandes partes: aplicaciones marciales y qigong. Las aplicaciones marciales representan un estudio de los atributos del mono y se plasman en una serie de técnicas simples, útiles y eficaces, todas ellas desarrolladas teniendo en mente situaciones de combate real. Aunque el estilo incluye algunas prácticas de

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qigong para reforzar la salud alud yy llaa vitavi Shui ui Gong g Fa, F a, o lidad (por ejemplo el S método de qigong durmiente ur nt taoísta), tao t , son los métodos de combate o te del del TongTo bei los que lo han hecho famoso. so. Los principios básicos os del e Tongbei o son las “cuatro clases de e jin” in”2, a saber: s e:  Xin Yuan,  Xin Yi ,  Xin  J  Ji  y  X   Xin  J  Jin.. Esto to quiere decir que el corazón, azón, la mente, el movimiento y la fuerzaa debenn serr como o o los del mono. Se creee que u el corazón cor ón (o la mente) del mono no se detiene te nunca. En el combate debemos e os emular e ar esta cualidad, cambiando n y adaptándoa p án nos constantemente. Además, s, cuando ua o el mono quiere hacer algo, lgo, nunca unc revela ev la su intención de antemano. no. All lluch ch arr no no se debe mostrar nuncaa al adversario a v s o lo que vamos a hacer ni n cuándo cuá o vamos vam a hacerlo. Los movimientos del mono suelen ser rápidos y súbitos, y así deben 2 El significado habitual del carácter  jin  es “fuerza”, pero también puede expresar un patrón de comportamiento, como las emociones, sentimientos o disposición. Este último significado es común en el norte de China y es el que tiene aquí.

se los nuestros al combatir. El mono ser ess un animal inteligente que tiene una mente ágil y poderosa de la que flum yen todas sus acciones. Al pelear, todas ye nuestras acciones deben iniciarse en el nu corazón y la mente. Un principio que co resultará familiar al lector es que donde re va la mente va la fuerza física naturalmente. No obstante es importante ra comprender que estos principios no se co refieren a movimientos físicos, sino a re sensaciones e internas. El entrenamiento físico básico del Tongbei se centra en los giros de cinTo tura, la relajación de los hombros y la tu extensión de los brazos. Debemos imaex ginar los brazos como látigos y l a cintura gi como el mango del látigo. La fuerza se co inicia n en los pies y se controla desde la cintura. Utilizamos la cintura para guiar la parte superior de la espalda, ésta para guiar los hombros, los hombros para guiar los brazos y éstos para guiar las manos, hasta que finalmente el qi y la fuerza lleguen fluidamente a

las puntas de los dedos. De esta forma sentiremos los brazos más largos y pesados y podrán alcanzar objetivos más distantes con mayor fuerza. Los movimientos y técnicas básicas del Tongbei se pueden descomponer en círculos, líneas y puntos. La mayoría de los movimientos contienen círculos, ya que éstos permiten transmitir el qi y la fuerza de una forma fluida, rela jad a, con tin ua y camb ian te con más facilidad que los movimientos lineales. Estos movimientos circulares reciben nombres como “brazos de rueda”, “palmas que giran” o “manos circulares”. “Partir la montaña” es un buen ejemplo de una técnica circular, (ver págs. 16 y 17) Los movimientos lineales también son habituales, e incluyen diferentes ataques en línea recta con puños y palmas que tienen la ventaja de ser rápidos, duros y repentinos. La mano debe entrar y salir en línea recta, como en el caso del “puño central” ( Zho ng Qua n), una de las técnicas

Aplicación marcial del puño central

básicas más importantes del Tongbei Quan (ver págs. 18 y 19). Tanto las técnicas circulares como las lineales incorporan el concepto de “punto”, que está integrado por dos componentes: uno es el objetivo del ataque, y el otro es el momento o timing. Su combinación permite alcanzar el objetivo y liberar la fuerza en el momento justo. Esta habilidad se entrena y se consolida marcando con sonidos la ejecución de las técnicas. Pero no se parece en nada al kiai  que se profiere en diferentes estilos de karate. Este sonido consiste en dar palmadas

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LAS DIEZ CUALIDADES DE LAS TÉCNICAS BÁSICAS DE COMBATE CARÁCTER

PINYIN

TRADUCCIÓN

SIGNIFICADO EN TONGBEI QUAN

Leng

Frío, súbito

Movimientos repentinos e impredecibles, difíciles de neutralizar.

Tan

Rebotar

Cuando se emite fuerza en una dirección, se emite en todas las direcciones.

Cui

Frágil, nítido

Técnicas muy limpias, con un tiempo de contacto muy breve, que no dan tiempo a reaccionar.

Kuai

Rápido

Característica de todas las técnicas.

Ying

Duro

Prácticas como la de “brazos de hierro” para endurecer el cuerpo.

Suo

Encoger

En combate se “comprimen” al máximo los movimientos para que sean más eficaces.

Xiao

Pequeño

Movimientos pequeños mejor que grandes.

M ian

S uav e, co nt in uo

Mo vi mi en tos su av es qu e si gu en al op on en te, si n oponer fuerza bruta.

R uan

R el aj ad o, bl an do

Lo s a taq ues so n ex trem ad ame nt e d uro s, pe ro el resto del tiempo hay que estar relajado y suelto.

Qi ao

H áb il , i ng en io so

Ca rac ter ís ti ca de to das las téc ni cas , qu e d eb en ser útiles y eficaces.

contra diferentes partes de nuestro cuerpo o fuertes pisotones en el suelo al dar los pasos. El sonido generado sirve para sincronizar e integrar los movimientos externos y los componentes internos, y marca el momento del impacto. Este tipo de entrenamiento no sólo prepara el cuerpo para el impacto en general, sino que también contribuye a desarrollar la sensación interna adecuada para liberar la fuerza al alcanzar el objetivo.

Las habilidades básicas de combate del Tongbei se resumen en las “diez cualidades”, que expresan sus características esenciales. Las aplicaciones son rápidas, agresivas, precisas, cambiantes y hábiles. Para desarrollar estas cualidades como atributos mentales, la mente, los ojos y los movimientos deben ser veloces. Varios aforismos procedentes de la transmisión oral describen estos conceptos. Sobre la velocidad se dice, por ejemplo, que “aunque seas capaz de enhebrar una

aguja en el instante en que un relámpago ilumina la noche, quizá no seas lo bastante rápido”. El corazón debe ser duro, por tanto “si eres una persona de buen corazón, no puedes hacer Tongbei”. Las técnicas tienen que ser precisas y exactas, de modo que “si no alcanzas el objetivo, estás perdiendo el tiempo”. Se debe aprender a cambiar y conectar las técnicas durante un combate. La capacidad de cambiar según se desarrolla el enfrentamiento es una de las habilidades fundamentales del Tongbei, por ello se dice que “una técnica se convierte en tres, y tres se convierten en nueve”. Por último, siempre debemos utilizar la técnica más adecuada y eficaz para alcanzar el objetivo sin desperdiciar movimientos y pudiendo cambiar en todo momento. En resumen, al practicar Tongbei Quan, debemos intentar hacer los movimientos tan grandes y continuos como sea posible, las transiciones suaves y bien conectadas, dando palmadas contra los brazos y el cuerpo y fuertes pisotones en el suelo, con los hombros extendidos y girando la cintura para liberar la fuerza con la máxima intensidad. No hay movimientos superfluos, ni meramente estéticos, ni inútiles en el combate. Una confusión habitual acerca de la práctica del Tongbei es que los movimientos amplios se utilizan en combate. En el entrenamiento los movimientos amplios contribuyen a

relajar, extender, movilizar el qi y generar mayor fuerza, sobre todo en e l caso de los principiantes. Sin embargo en combate, y a niveles más elevados y refinados de la práctica, se emplean los movimientos más pequeños. Este artículo es una adaptación de  An exposition on Northern China’s White Ape Tongbei boxing systems, publicado originalmente en la revista Journal of Asian Martial Arts. La segunda parte está dedicada a la descripción de los métodos de entrenamiento y las habilidades de combate del Baiyuan Tongbei Quan estilo Shi.

Traducción: Gabriel Jaraba y Luis Soldevila

 Zhang Yun fue discí pulo de Luo S huhuan  y Wang Peishen g y enseña a rtes marcia les internas desde 1983. Actualmente reside en Pittsburgh, Pennsylvania (EE.UU.), y es el  presidente e instruct or jefe d e la rama no rteamericana de la Asociación Yin Cheng Gong Fa. En el nº 3 de TAI CHI CHUAN publicamos una entrevista con Zhang Yun realizada por Steven Phillips [email protected]

Strider Clark es discípulo interno de Zhang Yun, y ha recibido en Pekín las enseñanzas de Wang Peisheng y Lu Shengli. En la a ctualidad es presidente de la Asociación Internacional de Baiyuan Tongbei Quan. Reside y enseña en Pittsburgh, Pennsylvania (EE.UU.). [email protected]

DIDÁCTICA DEL TRABAJO DE POSICIONES EN LOS ESTILOS INTERNOS

Albert Talarn

Tradicionalmente el practicante que trabajaba posiciones estáticas pasaba por etapas iniciales de lucha contra la resistencia y el dolor. En la actualidad, muchos de los alumnos que se apuntan a clase parecen buscar la armonía sin realizar mucho esfuerzo. Ante esta demanda, el autor trata de ajustar un método pedagógico que se adapte a los nuevos tiempos sin perder el alma original del sistema de práctica.

didáctica del trabajo de posiciones

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H

ace tiempo que uno de mis temas de reflexión y meditación gira en torno a cómo integrar el trabajo de posiciones en las clases actuales de Taijiquan. En el apren-

que normalmente para eso es necesario haberse esforzado antes. Y, cómo no, acuden buscando el misterioso qi, que solemos traducir como energía, para darle a la práctica un aspecto mas místico todavía. Puesto que nuestra herencia cultural es aún la de separar (¡cuánto daño involuntario hizo Descartes!), el pensamiento que surge es: si voy a cultivar el qi, ¿por qué debo esforzarme corporalmente?

mos cuenta de que sólo hemos memorizado o copiado un montón de ideas sobre el Taiji y que cuando las llevamos al terreno de la confrontación con la realidad, no son más que humo. En lo corporal, las piernas son lo que se relaciona más directamente con los cimientos, la raíz. Si se desarrollan dentro del marco específico del estilo que practicamos, sustentarán con contundencia y claridad toda la evolución física, mental y energética que nos aporta la enseñanza que seguimos.

Encuadrando la práctica

dizaje de este tipo de práctica, los que nos hemos desarrollado en una metodología más o menos tradicional de las artes internas hemos pasado por esas etapas iniciales de sudor y lucha contra la resistencia y el dolor. Hoy en día la mayor parte de la gente que acude a clase no viene por ese espíritu de “cuanto más rudo y tradicional mejor” o “cuanto más seca es la enseñanza, más fuerte se hace el alumno”. La mayoría viene por esa imagen mas o menos poética y bella de la búsqueda de l a armonía pero sin esfuerzo. Desean practicar Taijiquan para ejercitarse sin cansarse, olvidando

El trabajo de posiciones se engloba en las artes marciales chinas dentro del  Jibengong o ejercicios fundamentales, de base. Esto incluye trabajos de flexibilidad, de soltar el cuerpo, desplazamientos, posiciones, patadas, etc. Esta práctica debería ser la primera etapa del aprendizaje y el telón de fondo de toda la enseñanza. Si meditamos un poco sobre el término “base”, nos vienen a priori a la mente dos ideas: Lo básico, lo inicial, aquello por lo que se empieza. Lo inicial tiene dos connotaciones temporales, una es el comienzo del aprendizaje y dos, el inicio de cada sesión de práctica. Si nuestro cuerpo no cambiara constantemente, lo que hemos adquirido en un principio se mantendría de forma permanente. Pero esto no es así, ya que estamos sujetos al cambio constante. Por eso, cada sesión, cada momento,

es un volver a emp ezar. Como decía un gran maestro zen, “hay que mantener la mente del principiante” y en el Taiji, la práctica del principiante. La segunda definición del término base es lo que sustenta, los cimientos. Aquí nos remite también a dos visiones relacionadas con la práctica y lo corporal. En la práctica, el Jibengong es la raíz desde donde podemos crecer sin temor a que, cuando miremos hacia atrás después de algunos años de avance, nos de-

Las piernas, una visión globalizadora En el contexto de la práctica solemos asociar claramente el término posición a las piernas. Ellas son el elemento cl ave de la construcción de una postura, las que permiten el reparto del peso, y las estructuras de sostén. Un alumno con ganas de aprender y dotes de observación, en las primeras sesiones se dará cuenta de que lo que

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de densidad a nivel mental que puede dar lugar a pensamientos recurrentes y obsesivos. El eje de inflexión o el centro de separación son las caderas. Desde ellas hacia arriba cada vez debería ser todo más sutil, y hacia abajo cada vez más sólido. Energéticamente, es como la energía de fuego, que asciende has-

tenemos en un principio no son piern as como estructuras de transmisión. Más bien son partes del cuerpo rígidas que duelen y se tensan cuando las cargamos de presión y que, al pedirles que se flexionen, nos hacen tomar conciencia de nuestros límites corporales. Una de las mayores prácticas energéticas y de salud es restablecer la funcionalidad de las piernas o desarrollar su potencial. Hay un proverbio chino que dice, “los que practican el boxeo y no ejercitan sus piernas, estarán decrépitos cuando llegue la vejez”. Todas las personas, no sólo los practicantes de artes marciales, se mantienen activas mientras nos les fallen las piernas. Es fácil que conozcamos a algún abuelo vivaz y activo que se cae, se rompe el fémur, y al cabo de poco tiempo muere. Los dolores de espalda son uno de los motivos por los que mucha gente se acer-

ca a las clases. En muchos casos una de las principales causas es que la espalda soporta el peso del cuerpo y no lo transmite hacia la tierra, siempre carga y nunca descarga. Las válvulas que permitirán la transmisión son la cadera y las piernas, y veremos que el dolor disminuye o desaparece al cabo de un tiempo de ejercitarlas. Memoricemos esta idea central en la propuesta pedagógica de “transmitir y no resistir”. Podemos visualizar que el cuerpo es como una pirámide desde el punto estructural, la base (las piernas, los pies, el suelo) y un vértice sutil (la corona, el baihui ). La mayoría de la gente tiene una pirámide invertida, casi levita (los pies no tocan en el suelo) y soporta una gran densidad en la espalda, cuello y cabeza, lo que produce también una resonancia

esta transmisión produce un bloqueo, y hace que los músculos realicen una contención de la fuerza, aumentado la sensación de esfuerzo. Un buen trabajo meditativo energético, relacionado con las posiciones es: • Obse rvo donde bloqueo la transmisión de la fuerza: caderas, cuádriceps, rodillas, tobillos, plantas de los pies... • ¿Siento que transmito? ¿Hasta dónde?: el suelo, por debajo del suelo, o arquetípicamente conecto con el centro de la tierra. • ¿Siento que cuando impulso esta gran fuerza descenden te, sube por mi cuerpo una sensación ascendente, que potencia la verticalidad y el equilibrio interior?

La postura como estructura ta llegar al vacio de tensión en la nuca y la coronilla; y la energía de agua, que desciende hasta generar profundas raíces en el interior de la tierra. La imagen del agua en las piernas es perfecta. Si imaginamos que la transmisión de nuestro peso es como el agua de un rio, entramos en un principio que yo creo que es esencial en las posturas, que es que estas se tienen que sentir de manera dinámica, y no el peso como cargas estáticas, soportadas por los músculos. Cualquier rotura de

Una posición no es sólo una colocación correcta del peso, sino toda una edificación estructural, de pies a cabeza. Es una actitud externa y también interna. Una buena postura no es la copia de una fotografía del profesor, o de los alumnos con mayor nivel físico, sino que es aquella que da los frutos correctos. Muchos alumnos pueden generar patrones de mayor o menor frustración porque miden su logro a través de lo que ellos consideran correcto, pero su única referencia es lo externo, lo estético. Trabajan sobre la percepción y no

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“Es clave liberar l a transmisión del peso del cuerpo hacia las piernas y la tierra”

sobre la propiocepción. Todo estudiante ya viene con una estructura formada por la edad, el físico, las lesiones, etc. Por eso no tenemos que incorporar nuestra estructura en el molde de la posición. Más bien sucede al contrario, la posición tiene que ser lo suficientemente flexible para poder ir dando poco a

poco mayor holgura a mis límites, pero sin generar roturas en las coordinaciones externas, ni eliminar la transmisión del peso hacia la tierra. Una posición baja no implica una buena transmisión del peso. Puedo ser muy flexible y bajar la postura, pero en cambio bloquear la transmisión del peso al suelo. Recordemos que los músculos y las articulaciones son transmisores, no contenedores. Hay que hacerse amigo del trabajo y no luchar como si fuera un enemigo al que hay que vencer. Los formadores debemos observar las limitaciones del estudiante, y enseñarle a observar qué es lo que ocurre cuando uno se alinea correctamente. Debe aprender a percibir sensaciones. Por ejemplo, se le pueden sugerir los siguientes ejercicios de observación: • Dónde nota el peso en la planta de los pies: en el talón, almohadilla de los pies, o repartido en un triángulo formado por el centro del talón y las bases de los dedos gordo y pequeño. • Cómo se encuentra la línea de transmisión de cadera, rodilla y pie. • Cómo siente la parte superior respecto a la inferior. • ¿Podría pasar con fluidez el peso de una pierna a la otra, o tiene la postura congelada? • ¿Cómo está su respiración?

• Para una postura específica noto que tengo los porcentajes correctos del peso en cada pierna.

Función de las posiciones en el trabajo de las formas Dos funciones son las principales en el desarrollo del practicante, que nos ofrece el trabajo de las posturas. Por una parte el desarrollo de la estabilidad, que nos va a permitir que el tronco y los brazos desarrollen la suavidad, al liberarlos de tensiones innecesarias. Esto se resume en la frase: “Generar raíces (transmisión del peso al suelo) para que las ramas (movimiento brazos, cintura, tronco) se muevan suavemente, impulsadas por el viento (el qi)”. El darnos cuenta que las piernas están recibiendo de manera dinámica el peso nos conecta con una parte del famoso principio dictado por Yang Cheng Fu en sus Diez puntos esenciales del Taijiquan: distinguir entre vacio y lleno. Si el alumno visualiza en su aprendizaje que las piernas

son como recipientes, que van pasándose el peso de una a otra como si fuera un liquido, de manera continua, conectamos con la fluidez de las transiciones de los movimientos. Durante el movimiento se moviliza la pierna vacía, mientras que la pierna llena genera el anclaje necesario para el equilibrio y la raiz.

Posiciones y salud El mero hecho de fortalecer los miembros inferiores hace que, poco a poco, nuestra espalda deje ser la que soporta el peso del cuerpo. Esto va a generar una gran mejoría sobre todo en dolores por contractura o debilidad en la misma. A medida que una persona envejece los huesos comienzan a perder densidad debido a causas muy diversas. Una manera interesante de trabajarlos es mediante las prácticas de compresión. Si hacemos de forma correcta la transmisión y el aline amiento, cada vez que dejamos el peso en las piernas se produce una compresión

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en el hueso, y cada vez que soltamos, se relaja su tensión. Este bombeo es ideal para la salud ósea. Una buena salud psicológica es un beneficio indirecto de esta práctica, ya que todos los procesos físicos tienen una correlación más o menos directa con las expresiones de nivel mental o emocional. Este trabajo nos aportará más seguridad, estabilidad y equilibrio en la vida.

Pedagogia de trabajo Nos vamos a centrar en el desarrollo del trabajo en estático y en dinámico. Primeramente trabajamos las posiciones desarrollando el aspecto temporal, es decir,

manteniendo una postura durante un tiempo establecido para fortalecer la estructura. En el entrenamiento tradicional se mantiene un tiempo que marca el profesor, generalmente más que lo que uno puede soportar a priori. Esto ejercita la voluntad y la motivación de aprendizaje. Una alternativa a esto es practicar manteniendo las posiciones durante un tiempo determinado e ir aumentándolo poco a poco. El problema es que podemos caer en la comodidad y no avanzar. Una posibilidad es mantener la postura hasta que la pierna tiemble, observar el tiempo transcurrido y tomarlo como una referencia para ampliarlo en el futuro. Sin

embargo, esto puede generar el defecto de invertir las prioridades y llegar a hacernos creer que nuestro progreso está supeditado al tiempo que podemos mantener la posición. Solemos pensar que cuanto más tiempo mejor. Quiero señalar que desde mi punto de vista esto puede frenar el progreso técnico. La solución consiste en trabajar el aspecto técnico de perfeccionamiento de la postura y buscar las tensiones, los bloqueos, compensaciones, límites estructurales, etc. Podemos ir puliendo la forma como un escultor y, como un meditador, observar lo que sucede durante ese proceso. No hay que olvidar que una postura

no es algo inmóvil, puesto que interiormente hay un movimiento continuo. Se puede practicar con la propiocepción, con un compañero o un espejo. En el aspecto dinámico podemos trabajar con diferentes estrategias. Por ejemplo, sin movernos del sitio, podemos unir la postura con el ritmo respiratorio. Cuando inspiramos estamos en la vertical, como estirados por un hilo desde el baihui , y al espirar como un peso que se hunde, o como si nos presionaran hacia abajo desde las caderas. Esto nos corregirá el hecho de crear la postura desde la flexión de las rodillas. Construimos la posición a partir de estas sensaciones.

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Otra posibilidad es utilizar una secuencia dinámica de movimientos que contenga las posturas básicas, y hacer pequeñas “fotografías” de cada uno de ellos manteniendo las posturas sólo de 5 a 10 segundos. En este tipo de ejercicios es importante, sobre todo, observar la buena colocación. Se puede crear un pequeño esquema o utilizar una forma corta como la de 24 movimientos, lo que supone entre veinte minutos y media hora de práctica. Los más audaces pueden practicar la forma larga de este modo.

Conclusión Espero que este pequeño artículo pueda servir a los instructores para conectar con la importancia del trabajo postural. Esto sólo ha sido un puñado de ideas, no sentencias, que espero contribuyan a generar mas creatividad en los principios esenciales de nuestro arte. Ayudemos a nuestros alumnos a ver que el Taijiquan no es sólo algo estético que se muestra como una forma poética de mover los brazos. Enseñemos a crear raíces para que puedan surgir buenos practicantes con unos cimientos sólidos.  Albert Talarn es profesor de Taijiquan, Baguazhang y Qigong, y estudioso del fengshui tradicional y el Yijing. [email protected]

Fotos: Josep Maria Llorac

PAUTAS DE CORRECCIÓN DE LAS POSTURAS BÁSICAS  EN EL ESTILO YANG DE TAIJIQUAN

• Posición natural (Kai li bu) 1. Pies separados y paralelos a la distancia de las caderas. 2. Peso repartido por igual en ambas piernas. 3. Actitud en las posturas preparatorias y final del encadenamiento. 4. Estado de Wuji (ver el artículo de Jordi Vilà Entre el cielo y la tierra: La postura inicial en el Taijiquan, TAI CHI CHUAN, Nº 17).

• Posición del jinete (Ma bu). 1. Pies paralelos, separados el doble del ancho de la postura natural. Sentarse flexionando las piernas. 2. Rodillas abiertas hacia el exterior, alinear rodilla con pie. Pelvis relajada y columna vertebral derecha. 3. Peso repartido por igual en ambas piernas 4. En el estilo yang ortodoxo no se utiliza tan claramente como en otros estilos, pero es una postura clave en el trabajo de base. Se puede ver en las transiciones entre movimientos, ya que siempre hay un momento donde encontramos en ese punto medio de reparto del peso.

• El paso vacío (Xu bu) 1. El peso del cuerpo está 100% en la pierna atrasada. 2. La rodilla atrasada debe alinearse con los dedos de los pies y el pie de apoyo estar girado 45º hacia el exterior. 3. Variantes: • Paso vacío sobre la punta del pie. Lo en contramos en los movimientos: “la grulla blanca despliega las alas”, “la aguja en el fondo del mar”, “avanzar hacia las 7 estrellas”, etc. • Paso vacío sobre el talón. Se encuentra en “elevar las manos”, “tocar la pipa” y “el puño debajo del codo”. • Paso vacío sobre la planta. En “cierre

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“Una buena postura no es la copi a de una fotografía del profesor, sino aquella que da los frutos correctos”

• Posición de equilibrio (Tie bu). 1. El cuerpo se mantiene en equilibrio sobre un pie, mientras que la otra pierna se eleva flexionando la rodilla. 2. Pierna de apoyo ligeramente flexionada y el pie en rotación externa a 45º. 3. La pierna elevada está vertical, los dedos de los pies apuntan al suelo. 4. Se encuentra en la posición “faisán dorado sobre una pata”.

• Postura baja (Pu bu) 1. Una pierna forma un ángulo de 90º respecto al suelo, la otra pierna se encuentra estirada, recordando no bloquear la rodilla. 2. Pies paralelos. El reparto del peso es de 70% y 30% 3. Vigilar si al querer bajar demasiado forzamos la rodilla o si ésta supera la punta del pie. A veces es interesante abrir el pie de apoyo un poco hacia el exterior para dar salida a la rodilla. 4. Las caderas bajan hacia el centro y no encima del talón de la pierna de apoyo.

• Paso de arco (Gong bu). 1. La posición más usual en el estilo yang. 2. Pierna de delante arqueada, vigilando que la rodilla no sobrepase la punta del pie. La pierna atrasada se encuentra estirada, pero con la rodilla relajada, sin bloquearla. En algunas ramas se arquea un poco. 3. El peso se reparte un 70% en la pierna adelantada y 30% en la atrasada. 4. El pie de atrás está girado 45º hacia el exterior y el pie delantero está recto. En algunas ramas del estilo se sitúa unos 15º hacia el interior. 5. Los dos pies se separan el ancho de las caderas, como si cada uno se situara en un carril de la vía del tren. 6. Se encuentra en posturas como “cepillar la rodilla” 7. Sentir el apoyo de la planta de los dos pies. Muchas veces olvidamos el apoyo del pie de atrás, y hay que sentir como llega el peso correspondiente y va mas allá.

PETER YANG: UNIDAD, PAZ, MULTIPLICIDAD Núria Leonelli A sus 88 años el padre Peter Yang Pai Te, sacerdote católico, sabio taoísta, médico y empresario, pionero de la restauración china y de la enseñanza del Tai Chi y el Chi Kung en España, sigue proclamando que la respiración lleva a la felicidad y nos acerca a Dios y al Tao. Y advierte: «todos los caminos llevan a Roma, pero si no das el primer paso no llegarás nunca».

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El sector español del Tai Chi Chuan le considera un referente en la introducción de esta disciplina en España, pero a veces se olvida que también fue un pionero del Chi Kung. En su opera prima, Taichi, equilibrio y armonía para todas las edades, publicada en 1978, ya dedicaba varias páginas a la respiración pulmonar, cutánea e incluso fetal o embrionaria. ¿Nos puede hablar de su método de respiración «fresquito-calorcito»? La clave está en tomar conciencia del aire que se respira. Es muy fácil, sólo hay que sentir el aire fresco, «fresquito», que se inspira y el aire cálido, «calentito», que se espira por la nariz. Es como una ventana abierta, siempre hay un contraste entre la temperatura del cuerpo y la del medio ambiente. Al principio cuesta sentirla porque la mente está dispersa. Hay que prestar atención a la respiración, especialmente en la zona del entrecejo, pero sin tensión, hay que absorber pero sin distraerse, contemplar con los cincos sentidos y realizar el movimiento respiratorio sin esfuerzo. Habitualmente se practica durante media hora al día. Al cabo de varias semanas se puede observar que hay un número de respiraciones que se repite o se asemeja, por lo que se convierte en una especie de termómetro que mide el estado de tranquilidad. Si aumenta el número de respiraciones hay ansiedad y si disminuye indica que se está en calma.

La práctica constante de la respiración fresquito-calorcito produce cambios en la persona. Se consiguen estados de conciencia extraordinarios. En la vida lo importante es aprender cosas que nos enseñen a ser mejor persona y a vivir con calidad. Por tanto la práctica de fresquito-calorcito tiene un gran valor, pues nos ayuda a intimar con nosotros mismos, a interiorizar, sentir y valorar lo más precioso que tenemos: el aire. También nos permite ganar unos instantes antes de actuar o reaccionar, aportándonos calma y templanza para saber reaccionar ante las diferentes situaciones

que nos presenta la vida cada día. Y esta respiración plena alcanza su total significado cuando podemos aplicarla a nuestra vida cotidiana. El Tai Chi que practicamos es la respiración fresquito-calorcito en movimiento, es decir, utilizamos la forma para practicar la respiración. Fresquito-calorcito nos aporta cantidad de endorfinas que son las que nos dan ánimo e ilusión de vivir. Cuando se practica este método de respiración el cuerpo segrega estas sustancias químicas naturales que producen una fuerte analgesia, estimulan los centros de placer del cerebro creando situaciones satisfactorias que contribuyen a eliminar el malestar y disminuir las sensaciones dolorosas. Cuando sentimos dolor las endorfinas actúan como analgésicos endógenos inhibiendo la transmisión del dolor al cerebro.

¿Puede explicarnos el proceso de interiorización para llegar al yo espiritual que se obtiene gracias a la práctica de fresquito-calorcito? Se experimentan nueve niveles de sensación hasta llegar al yo espiritual: inspiración, espiración, respiración, sintonización, sincronización, observación, fusión por amor, contemplación y unión. La inspiración es la parte de la respiración más importante para los occidentales. Cuando se empieza a practicar se intenta tomar el máximo de aire posible,

«Lo importante de la práctica es sentir, disfrutar, estar atento, nunca forzar o insistir para conseguir» de forma que la intensidad de la inspiración facilita sentir el frescor. Mantener el aire dentro es un indicador de una buena respiración. Solo hay que sentir cada una de las partes del cuerpo que colabora en la respiración, y conseguir relajarlas. Notar el fresquito ayuda a notar el calorcito, aunque sólo sea por contraste. Pero para los orientales la parte más importante es la espiración, porque no puedes llenar algo si antes no lo vacías. Es mucho más importante porque siempre guardamos un volumen de reserva de aire en la espiración, como si tuviéramos miedo de no poder tomar suficiente aire en la siguiente inspiración. A medida que se avanza en la práctica de la respiración, el practicante se da cuenta de que todo comienza con la espiración. Cuanto más suave y amplia sea la espiración, más

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suave y amplia será la inspiración. La inspiración se realiza de forma relajada y la espiración con insistencia. La respiración  se iguala y se suaviza. Se relaja la entrada y la sali da del aire, no hay más trabajo que el de relajar cada vez más y más y sentir. La percepción del aire, al principio, se fija en la entrada de las aletas nasales, es decir, donde hay mayor contraste. Poco a poco y a medida que avanza la práctica, la percepción del aire sube por la nariz y se fija en el entrecejo, después en la cabeza, luego en el abdomen y finalmente en las extremidades. Estas sensaciones focalizan la

atención en lo más importante: en uno mismo y no en las cosas de alrededor que distraen la atención. La sintonización sucede cuando la respiración es sutil, el cuerpo está relajado y la mente calmada. Se siente el cuerpo, la mente y el aire como una unidad. El aire se expande y se siente cada una de las partes del cuerpo hasta culminar en la percepción de los latidos del corazón resonando en el interior. Es entonces cuando todo late al unísono en toda su amplitud. Hay que dejarse llevar por los latidos, sintiendo como se extiende su radio de acción. La sincronización  con el corazón es la fase que completa la anterior, ahora se siente el corazón en el interior a modo de bombeo. Solamente hay que dejarse llevar, sentir el aire y sentir el corazón, cediendo a las exigencias y de jando qu e sea el corazón el q ue marque el ritmo de la vida. La observación  consiste en alcanzar cierta distancia respecto a la respiración, disfrutar el observar todo el proceso de la respiración, de la percepción de calor y de frío. Solo hay que dejarse llevar y seguir el ritmo respiratorio, disfrutando de su vaivén. Las sensaciones se expanden. Practicar la esencia para llegar al aire. Practicar el aire para llegar al espíritu. Practicar el espíritu para llegar al vacío. Practicar el vacío para volver a la Unidad.

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«El espacio entre la inspiración y la espiración es donde triunfa la no acción y las sensaciones son más plenas» La fusión por amor es mirar alrededor y unirse en comunión con todo y con todos para formar un Uno. La contemplación es cuando se alcanza la percepción de lo Divino y se experimenta una vivencia de gozo y la unificación es la fusión en el Amor, humano y divino. Finalmente todo forma un Uno.

La respiración fresquito-calorcito es la base del método que desarrolló posteriormente y al que bautizó con el nombre de «respiración de los dos mil días». ¿Podría hablarnos de este sistema? Es un método natural que se practica cada día a la misma hora y en el mismo sitio durante dos mil días. La posición es sentado en una silla, o en el suelo sobre un cojín. A partir de la respiración fresquito-calorcito se sigue un camino que consta de seis etapas y que nos guiará de vuelta al origen. Al principio se cuentan las respiraciones: inspirar-espirar 1, inspirar-espirar 2, inspirar-espirar 3, y

así sucesivamente, lo que permite darse cuenta que cada respiración es diferente de la anterior y de la siguiente, la atención se focaliza y no se pierde en cosas mundanas. La segunda etapa consiste en seguir y acompañar el aire de forma fina y sutil, la tercera en parar y controlar el aire, la cuarta en expandir y contemplar, la quinta volver a uno mismo con la respiración, y finalmente la última etapa consigue alcanzar el estado fetal para volver al punto de origen. Cuando el practicante experimenta las seis etapas, entonces está preparado para seguir el método de respiración de los dos mil días, que requiere un protocolo que se desarrolla durante siete ciclos. Cuando se ha completado el proceso, donde va la mente llega el aire, y donde llega el aire, llega la mente. La práctica incrementa la energía vital y reduce el número de respiraciones completas. Lo importante del método es sentir, disfrutar, estar atento, nunca forzar o insistir para conse guir. No es un llegar sino un disfrutar del camino. La vida depende del movimiento del corazón y es a través de la respiración que se puede controlar el corazón. No se puede retener lo que no es tuyo. Cuando consigues distanciarte de la respiración, disfrutas al observar lo que sucede en el cuerpo, los movimientos, la respiración, las sensaciones de calor o frío, los bloqueos, los puntos

LA RESPIRACIÓN DE LOS DOS MIL DÍAS Primer Ciclo 100 días – 100 respiraciones diarias de fresquito-calorcito. 100 días – 100 respiraciones diarias igualar la inspiración con la espiración. 100 días – 100 respiraciones diarias tomar consciencia de la circulación y continuidad del aire.

Segundo Ciclo Dirigir la atención al Dan T ian, para formar una bola de energía. 100 días – 100 respiraciones diarias de fresquito-calorcito. 100 días – 100 respiraciones diarias igualar la inspiración con la espiración. 100 días – 100 respiraciones diarias tomar consciencia de la circulación y continuidad del aire.

Tercer Ciclo 300 días. Expandir la bola como si fuera un globo por todo el tronco (en tres fases).

Cuarto Ciclo 300 días. Expandir la bola como si fuera un globo a la cabeza y extremidades (en tres fases).

Quinto Ciclo 300 días. Expandir la bola hasta los poros de la piel. A partir de los 1500 días de práctica la bola empieza a dominar la respiración. La mente solo acompaña el aire puro y se confunde con el espíritu.

Sexto Ciclo 100 días – Círculo Menor en la columna. 100 días – Círculo Mayor de la cabeza a los pies. 100 días – Círculo transversal en la cintura.

Séptimo Ciclo 100 días. Expandir el círculo a toda la habitación. 100 días. Expandir el círculo a 5 kilómetros.

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activarse, es la mente que lo rehace y resucita. Cuanto más movemos el Dan Tian de forma consciente más lo sentimos.

¿Cuál es el mayor beneficio de la práctica de Chi Kung? La felicidad. Es el camino más rápido hacia la felicidad. Es autofelicidad, autolibertad y autoverdad. El Chi Kung sirve para caminar y vivir de verdad. Si no hay aire no hay vida, si no se sabe respirar bien se muere.

Usted es sacerdote católico y practica indistintamente métodos de crecimiento espiritual tanto católicos como taoístas. ¿Cuál es el denominador común entre ambos?

donde se acumula más energía vital. Te dejas llevar por el ciclo respiratorio, su vaivén y las sensaciones de libertad que genera. El espacio entre la inspiración y la espiración es donde triunfa la no acción y las sensaciones son más plenas y extensas. La libertad de no acción aporta plenitud y claridad.

Nos gustaría que nos hablara de la respiración fetal. Es la respiración prenatal, original y natural del ser humano. El feto recibe la sangre, oxigeno y alimento de la madre a través del cordón umbilical, que está co-

nectado en el área Dan Tian y actúa como si fuera un corazón. Cuando se corta el cordón umbilical, deja de funcionar la respiración fetal prenatal y cerrada y comienza la respiración pulmonar postnatal y abierta. Entonces con el tiempo el Dan Tian tiende a atrofiarse pues no está activado. Dan en chino tiene el significado de perla y Tian significa el reino de los cielos, así que el término implica la idea gráfica de un tesoro escondido en un campo. Es un segundo corazón. Con la práctica de la respiración fetal, el abdomen se hincha y se deshincha como si fuera un globo y entonces el segundo corazón empieza a

Recuerdo que una vez en el Monasterio de Oliva, en Navarra, durante una convivencia de Tai Chi, unas personas que habían ido para visitar las dependencias del monasterio, se detuvieron a observar la práctica que realizábamos. Tras hacer

varios comentarios, dijeron que era una oración. En aquel momento fue una sorpresa para mí, pero ahora, con el paso del tiempo, creo que fue muy acertada. La oración católica tiene las características de ser atenta, consciente, humilde, discreta, confiada y silenciosa. Su contenido es «hágase tu voluntad, perdona nuestras ofensas, no nos dejes caer en la tentación, líbranos del mal…». Es un método que engloba una parte interna que nos lleva a ponernos en manos de Dios y a merced de su voluntad sin otro propósito que cumplirla, y una parte externa que mediante la repetición e interiorización del método nos lleva a un estado receptivo y sobre todo apartado de los estímulos de la mente racional. Originalmente el taoísmo no contiene la tradición de la oración, sin embargo lo que sí valora es la respiración. Su práctica es atenta, consciente, lenta y constante, y consigue fijar la atención en los procesos y las sensaciones de nuestro

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cuerpo. Además aleja la acción racional e imaginativa de la mente, por lo que consigue liberarse de lo mundano para así apreciar lo que de esencial hay verdaderamente en nosotros. Con el tiempo se crea un estado de latencia que nos transporta a la órbita receptiva y generadora del Tao. Por otro lado las rutinas de Tai Chi, que son un buen exponente de la práctica taoísta, establecen una relación íntima entre la mente y el cuerpo. Esta unión considera que el cuerpo puede influir en la mente tanto como la mente puede influir en el cuerpo. Los movimientos del Tai Chi se realizan a un ritmo lento y pausado, se coordinan con la respiración, la energía fluye y la mente adquiere claridad en su acción. Por otro lado, para beneficiarse de la acción hay que prestar atención y tomar conciencia. Además el Tai Chi se distingue por la ausencia de esfuerzo y el ahorro de energía durante su ejecución. Es enton-

ces cuando aflora la actitud de fluir con el Tao que se manifiesta en la esencia de nuestra existencia. La oración, la respiración y el Tai Chi nos predisponen a un estado mental de

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calma que nos permite vivir la vida haciendo que cada uno de nuestros actos sea preciso, suave, prudente y comedido para no forzar nada ni a nadie. La practica continuada de la oración y del Tai Chi nos pone en disposición de ser los instrumentos de la obra divina o del Tao, pues no hay más voluntad que la de seguir sin forzar, sin molestar, sin estimular ni provocar ninguna acción contraria a lo que el Tao solicita.

Se entrega certificado de asistencia.

Barcelon a, 27 y 28 de marzo de 2010.

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Padre Peter, ¿cuál considera que es su misión en ésta vida? Unir taoísmo y cristianismo, soy la única persona que tiene una visión taoísta-

cristiana. El primer denominador común entre ambos es su carácter creador: los dos son origen de todo lo que hay en el universo y en ambos se implica la libertad creadora, pues su acto creador no obedece más que a su propia norma. Esta norma es más explícita en Dios, pues es el amor el que alienta sus actos, de hecho se dice que Dios es Amor. Sin embargo en cuanto al Tao, su voluntad no queda enmarcada en ninguna norma, excepto la que dicta sus acciones: la fluidez, la suavidad y la discreción. En los dos casos, Tao y Dios responden a una realidad única, incomparable, inabarcable, inimaginable e incompren-

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BIOGRAFÍA BREVE DE PETER YANG 1921 Nace en Shan Ting, provincia de Shandong. 1947 Se ordena sacerdote. 1949 El comunismo avanza y limita las religiones. El padre Peter teme por la libertad de religión y por la seguridad de su familia, y se acoge a una de las 30 becas otorgada por el gobierno español a 15 estudiantes y 15 seminaristas chinos. Llega a Barcelona y luego se traslada a Madrid, donde finalmente empieza una nueva etapa. Se matricula en la facultad de Filosofía y Letras, pero abandona los estudios al cabo de seis meses. 1951 Se matricula en la facultad de Medicina en Valladolid. 1954 Se traslada a Barcelona para continuar sus estudios de medicina. 1957 Se licencia en Medicina y Cirugía por la universidad de Barcelona. 1958 Abre el primer restaurante chino de Barcelona: el «Gran Dragón». 1965 Empieza a celebrar la misa de doce en la catedral de Barcelona (hasta hoy). 1978 Publica el primer libro sobre Tai Chi en España: Tai Chi, Equilibrio y Armonía para todas las edades, con la colaboración de José M.ª Prat. 1979 Inaugura en Barcelona el Rincón del Silencio, el centro donde actualmente imparte sus enseñanzas. 1981 Inicia sus Convivencias, estancias con grupos de alumnos, con una duración de entre 3 y 15 días en diferentes partes de España, en las que se combinan el Chi Kung, el Tai Chi y la oración. 1996  Publica Tai Chi Zen, Manual de un fiel al Tao  con la colaboración de sus monitores de Tai Chi. 2004  Publica Chi Kung Cristiano , con la colaboración de José M.ª Prat.

sible para el ser humano. Estas cualidades hacen que no podamos hablar de ellos sin pecar de simplismo o de pre-

sunción. Tao y Dios no tienen sentido si no hay una creencia, si no hay una aceptación de su existencia más allá de

la nuestra. El cristianismo se basa en la fe, mientras que el taoísmo se basa en el sentir. Pero sin consciencia ninguno de los dos existe. Jesucristo dijo: «Yo soy el camino, la verdad y la vida», y ese es el punto en que Dios y Tao están más cerca. El taoísmo significa vía, camino, sendero, y Dios está al final del camino. Con la fe cristiana seguimos a Jesucristo en cada acto cotidiano, en cada servicio a los demás, ese camino es vivir de verdad, vivir la vida de forma sincera. Con el camino taoísta, nos serenamos para poder reconocerlo en cada instante de nuestra vida, sin que nada se interponga y nos distraiga. El taoísmo es lo natural y el cristianismo lo sobrenatural o divino, apenas hay di ferencia entre aire y gracia, respiración y oración, energía y espíritu.

¿Desearía añadir algo más para los lectores de la revista Tai Chi Chuan? Contaré una anécdota que me sucedió en una entrevista que me realizó Jesús Hermida hace más de 25 años en la televisión. Me recalcó que yo era chino y entonces me preguntó si era un cuentista, a lo que le respondí sorprendido si conocía el verdadero significado del cuento chino. Jesús Hermida respondió que no. Y entonces le expliqué que los cuentos chinos sólo son el camino más corto a la verdad.

Agradecemos al padre Peter Yang su paciencia y generosidad, y a José M.ª Prat, Carlos Celma, Andrés Guerrero y Gabriel Jaraba el material bibliográfico y fotográfico aportado para la realización de la entrevista.

Núria Leonelli ha estudiado artes marciales y Qi gong con maestros nacionales e internacionales en España, China y Hong Kong. Es autora de dos obras de divulgación sobre Taijiquan y Qigong.  Actualmente dirige en Barcelona un centro es pecializado en la enseñanza del Qigong tradicional y contemporáneo.

[email protected] www.institutoqigong.com

EL  

TAICHI EN EL  EMBARAZO  Y EL  PARTO (II)

Arieh Lev Breslow Esta segunda parte del artículo narra las experiencias que tuvieron frente a sus partos Anne, Elisheva y Naomi, tres practicantes de Taichi que abordaron las contracciones y el alumbramiento aplicando los principios del arte, así como algunas visualizaciones. Todas fueron encontrando su propia forma de vivir el parto y de eliminar las resistencias internas que sentían ante un momento tan crucial.

el taichi en el embarazo y el parto (II)

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a capacidad de relajación y de apertura en la situación agresiva de dar a luz requiere un conocimiento profund o de las técnicas de visualización. Estas han desempeñado un papel importante durante mucho tiempo en las prácticas de sanación y en las artes marciales orientales. Antes de poder escuchar o ver lo que ocurre internamente, uno debe aprender a ir más despacio. Es a lo que se refería el Dr. Leboyer cuando escribía: “Sin la experiencia de una extrema lentitud en nuestro propio cuerpo, es imposible entender el nacimiento y recibir al recién nacido de la manera adecuada”. El ritmo lento del Taichi es ideal para volvernos conscientes de lo que ocurre dentro y fuera del cuerpo.

Las contracciones como energía Durante su cuarto parto, recuerdo a Anne sentada en una silla, erguida y serena como un buda. Estaba relajada y dejaba que las contracciones recorrieran su cuerpo. Después, me explicó que las contracciones pasaban al

suelo a través de la planta de los pies. Solo hacia el final del parto, necesitó mi ayuda para que le recordara que se relajara y le masajeara los hombros. En sus partos, Anne vivió las contracciones como una potente energía que dejaba pasar a través de su cuerpo. A veces era capaz de dirigirla hacia abajo. Al visualizar a las contracciones como energía, podía trabajar con ellas y controlarlas. Anne las describía como “olas del océano que se alzan y caen, carentes de la permanencia necesaria para causar un dolor duradero”. Durante el nacimiento de nuestro primer hijo, “se aferraba” a la presión balanceándose hacia adelante y atrás y, de ese modo, mantenía la energía dentro del cuerpo, algo que, en su opini ón, alargó el parto. Había confiado en gran medida en el método de Lamaze, que hacía hincapié en la concentración en un punto externo y en diferentes técnicas para distraerse del dolor. Es posible que para algunas personas esto sea eficaz, pero para Anne, con su entrenamiento en Taichi, no funcionó.

su valor educativo. Nos dio confianza y apoyo mientras nos preparábamos para dar el salto a lo desconocido.

En lugar de distraerse e ignorar el dolor, necesitaba concentrarse internamente, mantener una intención clara de apertura del canal de nacimiento y visualizar el movimiento del bebé a través de él. También prefería las respiraciones largas, lentas y profundas del Taichi, frente al jadeo del método Lamaze. Reflexionando sobre esta experiencia, Anne y yo sentimos que el punto fuerte del sistema Lamaze fue

Encontrar el equilibrio adecuado Durante su parto, Naomi tuvo la sensación de ser una observadora objetiva, de estar viendo cómo se abría su cuerpo y sintiendo al bebé descender por el canal de nacimiento. En lugar de enemigos a los que tenía que combatir con firmeza, las contracciones y el dolor se convirtieron en sus aliados, cuya función era ayudar a que se produjera el nacimiento de manera natural. El Taichi le enseñó a ser consciente de la energía. “Muchas mujeres no establecen una relación con el bebé durante el parto,” me explicaba, “solo se relacionan con su propio cuerpo. El Taichi me ayudó a cobrar conciencia de la energía y las necesidades del bebé”. Estas palabras reflejan el conflicto de intereses al que hace frente cualquier madre: las necesidades del bebé y las suyas. De un modo u otro, la madre tendrá que establecer un equilibrio entre

el taichi en el embarazo y el parto (II)

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sus necesidades y las de su hijo, y su éxito en armonizar ambas determinará el equilibrio de su vida en común. En el parto hay dos factores en juego: se produce cuando el bebé está listo para atravesar una vía relativamente estrecha, pero también implica dar un gran paso, renunciar a una enorme parcela de libertad personal en favor de una criatura desvalida y con necesidades. Esta dinámica comienza con la concepción y continúa a lo largo del embarazo, del nacimiento y de la crianza del hijo. Tener en cuenta las necesidades del bebé durante su nacimiento es la manera correcta de embarcarse en una relación paterno-filial para toda una vida. En términos de Taichi, una mujer puede equilibrar la fuerte energía Yang del bebé con la energía suave Yin del ceder y abrirse interiormente. Como explicaba Anne, no hay equilibrio si se añade un empuje duro (fuerza Yang) a la ya de por sí enorme fuerza Yang del bebé que emerge. El equilibrio se pierde. Pero si se consigue equilibrar la relajación del cuerpo con la energía del bebé, es posible mantener una sensación de armonía dentro de todo el proceso. También cree que hay una contradicción en animar a la mujer a que se

relaje durante el parto y después pedirle de repente que haga fuerza y empuje para que el bebé salga, salvo que el niño esté sometido a una agresión especial. El proceso de nacimiento debería verse como una relación dinámica entre los dos protagonistas principales, la madre y el bebé, y, en menor medida, el padre, la comadrona y el médico. Una relación en la que los participantes mantienen el equilibrio natural entre la apertura y las contracciones. Lao Zi expresó de manera magistral esta idea de la acción pasiva en el capítulo 10 del Dao De Jing: ¿Puedes, portando el cuerpo y el espíritu, abrazar al Uno y evitar la separación? ¿Puedes, mediante la presencia absoluta y volviéndote flexible, volverte como un recién nacido? ¿Puedes, abriendo y cerrando las puertas del cielo, realizar el trabajo de una mujer? ¿Puedes, entendiendo y manteniéndote abierto a todas las cosas no actuar? Alumbrar y alimentar. Portar sin poseer Trabajar sin buscar reconocimiento, Dirigir sin dominar, He ahí la virtud primaria.

Resulta curioso pensar que, probablemente Lao Zi estaba escribiendo para los hombres, no para las mujeres.

Aunque, evidentemente, su sabiduría se aplique a cualquier ser humano. A los hombres les dice que busquen a la mujer que llevan dentro, algo que puede ayudarles a entender mejor y a apoyar a sus parejas. Haciéndose eco de las palabras de Laozi, Elisheva deseaba dar a luz de la manera más natural posible. A pesar de los consejos del médico, no quiso que le provocaran el parto ni la ruptura de la bolsa de líquido amniótico. No quería que nadie interviniera en su parto, a menos que fuera absolutamente necesario. Quería que el bebé llegara cuando estuviera preparado. Elisheva sinti ó que el Taichi le ayudó a estar “totalmente presente” durante el nacimiento de su hijo. Describía así su experiencia, “Durante la semana soy madre y esposa, además, trabajo dentro y fuera de casa, pero cuando hago la forma de Taichi y la medito, dejo todas estas facetas externas e intento ser mi yo ‘esencial’. Es como sentarse en algún sitio sola, desnuda”. Elisheva quería tener esta experiencia de lo esencial presente en su parto de principio a fin. En un alumbramiento anterior le habían ofrecido calmantes pero sabía que limitaría su capacidad para estar “totalmente presente”. La renuncia a tomar calmantes tenía un sentido especial para Anne y para mí. El nacimiento de nuestro primer hijo fue difícil. Anne tenía dolores fuertes y

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muchas molestias. A pesar de ello estábamos trabajando unidos y nos iba bien. De repente, el médico abrió la puerta y le dijo que si quería tomar un calmante era el momento para hacerlo antes de que fuera demasiado tarde. Anne recordaba después que, a partir de este momento, solo podía pensar en el alivio que le habían ofrecido. Aceptó el fármaco, pero la promesa de alivio resultó tan solo una ilusión. Siguió sufriendo dolores, sumados a la sensación de estar teniendo un “mal viaje”. Ella perdió su equilibrio y ambos perdimos la capacidad de trabajar en equipo.

Mantener una raíz firme Una idea importante para ayudar a la mujer a permanecer centrada y tener la mente despejada durante el parto es la de conservar una raíz sólida. Desarrollar la raíz es un elemento central del entrenamiento de Taichi. Uno cultiva la sensación de estar conectado de manera firme con el suelo tanto física como mental y emocionalmente. A menudo se utiliza la imagen del árbol, con su tronco y sus raíces sólidas hundidas en la tierra. Esta raíz le proporciona una base segura que permite a las ramas y a las hojas moverse y doblarse ante los vientos más fuertes. Un árbol que no se dobla se quiebra en la tempestad. A veces, durante la meditación de pie, empleamos la imagen de las raíces que se hunden en la tierra desde la planta de los pies.

Anne relacionó el estar enraizada con tener los pies firmemente conectados con el suelo durante el parto. Se dio cuenta de que durante su primer parto no había querido acostarse, pero le faltaba la confianza en sí misma y la experiencia para “plantarse” y hacer lo que creía correcto. Durante el nacimiento de nuestro cuarto hijo, le dijo a la comadrona que no quería la cama. En los estados avanzados del parto, necesitó apoyarse en algo, y me utilizó a mí o una mesa. “Aunque había perdido el alineamiento, podía seguir mirando hacia el interior y visualizar la cabeza del bebé bajando por el canal de nacimiento. Me sentí conectada al suelo durante todo el proceso. Sentí toda esta energía que invadía mi cuerpo, y mis piernas eran como canales abiertos por los que yo enviaba la energía hacia la tierra”. Al final, Anne dio a luz a Merav sentada en el borde de una silla mientras que la comadrona, echada en el suelo como un mecánico de coches, dirigía la operación. Naomi también alaba las virtudes del parto de pie, y de permanecer enraizada, ya que favorece el movimiento natural del bebé hacia abajo a través del canal de nacimiento. Al estar de pie se aprovecha la fuerza de la gravedad, en lugar de oponerla. Ella experimentó las contracciones más dolorosas cuando tuvo que echarse sobre la cama para que comprobaran los latidos del corazón del bebé.

La espontaneidad El Taichi nos enseña a ser espontáneos y a responder de manera natural a lo que ocurre en cada momento. El empu je de manos es especialmente útil para practicar la reacción espontánea. Si nuestra mente planea todo el tiempo una estrategia para ganar no podemos llegar a dominar el tuishou, porque la distancia entre el pensamiento y la acción siempre será demasiado grande. Los estudiantes de Taichi deben desarrollar la capacidad de reaccionar con espontaneidad antes que su compañero. Ser espontáneo y responder de manera natural a lo que ocurre durante el nacimiento es la clave del control del parto. Para conseguir este control primero tienes que renunciar a él. Cuando todo va bien, este tipo de parto proporciona mayor seguridad y otorga, tanto a la madre como al padre, una sensación de orgullo y satisfacción. Representa el extremo opuesto de cómo venimos al mundo la gran mayoría de nosotros: la madre saturada de calmantes y el padre fumando como una chimenea en la sala de espera. No obstante, para ser espontáneo y flexible, uno debe conocer todas la s

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opciones y ser plenamente consciente, además de responder de un modo físico, intuitivo y natural. Pensar sobre ello o visualizarlo no es suficiente, es necesario hacerlo, serlo.

Algunos apuntes como conclusión Ni Anne, ni yo, ni ninguna de nuestras alumnas, comenzamos a estudi ar Taichi con la menor idea de que podría ser útil a la hora de traer al mundo a nuestros hijos. Fue un beneficio inesperado que recibimos con alegría. Al tiempo que empezamos a incorporar el Taichi en nuestro ser, fuimos cambiando y esos cambios se reflejaron en lo que éramos y en lo que hacíamos. Comenzaron por nuestro cuerpo y pasaron rápidamente a nuestro espíritu. Como expresaba Naomi: “Durante el nacimiento de un hijo, llevas al parto todo lo que has aprendido y las cosas contra las que has estado luchando, y tienes que reconciliarte con todo ello”. Dar a luz es el aspecto más básico de la vida. ¿Es posible diseñar un curso de Taichi para futuros padres? Yo creo que sí. Hay gran cantidad de personas con una capacidad natural para emplear técnicas de visualización. Esta habilidad se puede aprovechar a través de la meditación y la

conciencia del cuerpo. Existen muchas variantes de los ejercicios de pareja basados en el empuje de manos que pueden ayudar a los estudiantes a relajarse al tiempo que les enseñan, con un espíritu lúdico, la habilidad para ceder y empu jar. Este tipo de ejercicio, además de ser divertido, promueve la colaboración entre la pareja. Aprender a trabajar juntos tiene mucho sentido para hacer frente a la tarea que les espera en la sala de partos. Lo más importante es tener claro que es posible, y necesario, mantener una actitud segura y relajada de cuerpo y mente ante el nacimiento. El Taichi brinda un camino para conseguirlo. Este artículo pertenece a la obra In the Garden of My Teachers, Essays and Writings on Taijiquan: 1987-2007 . Almond Blossom Press.

Jerusalén, 2008.

 Arieh Lev Br eslow pract ica Taichichuan desd e hace más de treinta años. Ha enseñado Taichi  y Chikung en E uropa, Isr ael y Estad os Unidos. Es autor de libros sobre Taichichuan, Chikung  y meditación. E nseña Taichi en Je rusalén. [email protected] www.taichiwalking.com

Traducción: Ángeles Sánchez Caballero

ESCUELA

XI MARATÓN

“SEIS ARMONÍAS”

DE TAIJ IQUAN

Daniel Azcárate Aprende la esencia real de los Estilos Internos Tai Chi Chuan tradicional, Chikung y Taoísmo SEMINARIOS DE FIN DE SEMANA

Fredy César Erazo [email protected]

600 028 757

DE ESPAÑA

BA RC ELO NA , 18 DE O C TUBRE

MAREMÁGNUM

SOBRE LA TRADICIÓN ESCRITA DEL TAIJIQUAN

Freya y Martin Bödicker Es habitual asociar el Taijiquan al taoísmo, y sin embargo, como muestra este trabajo, son escasas las alusiones concretas a los clásicos taoístas que se encuentran en los textos fundamentales de este arte. En cambio sí abundan las referencias confucianas, y también está presente la huella del budismo, la estrategia militar y otras artes marciales en el crisol filosófico y cultural del Taiji.

la tradición escrita del taijiquan

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oy en día el Taijiquan se practica sobre todo como arte de cultura y salud, pero también como arte marcial. A menudo esto genera una discusión sobre a cuál de los dos aspectos habría que darle más énfasis. Sorprendentemente, esta cuestión ya se trataba en los textos clásicos de Taijiquan. Así, por ejemplo, en

desperdiciando tiempo y esfuerzo si no fuésemos en esta dirección, lo que sería además una verdadera lástima. (Ma, Zee, p.26)

H

La explicación de los tres logros de lo Cultural ( wen ) y lo Marci al ( wu ) en el Taijiquan  podemos leer: Lo cultural ( wen) se desarrolla de forma interna, lo marcial ( wu) de forma externa… Aquellos que practican tanto el aspecto interno como el externo, obtendrán un gran logro. Este es el camino elevado. Aquellos que consiguen el aspecto marcial cultivando la educación del cuerpo, o aquellos que consiguen la cultura de la salud a través del trabajo marcial, se encuentran en el camino medio. Aquellos que alcanzan la cultura de la salud sin el trabajo marcial o aquellos que conocen únicamente el aspecto marcial y no el de la salud están en el camino inferior. (Taijiquan-Lilun 3, p.9)

Esta afirmación es clara y precisa. Hay diferentes caminos para practicar Taijiquan y cada persona tiene que elegir cuál de ellos seguir. Como muestra este ejem-

plo, los textos clásicos del Taijiquan son una guía importante para nuestro entrenamiento. Ma Yueliang escribió sobre la importancia de los textos clásicos: Los documentos escritos por los antiguos maestros de Taijiquan se basan en sus propias experiencias y en las de sus antepasados. Los tratados son escuetos, concisos y contienen importantes mensajes en cada palabra, los principiantes deberían estudiarlos a fondo y tenerlos siempre en cuenta. La continua práctica les ayudará a comprender su verdadero sentido. Los clásicos dan gran importancia a la idea de que estaríamos

Entre los textos clásicos del Taijiquan se cuentan los Cinco Clásicos Fundamentales publicados en 1912 por Guan Baiyi: el Clásico del Taijiquan, el Tratado del Taijiquan, la  Aclaración intelectual de los trece movimientos básicos, el Canto de los trece movimientos básicos y el Canto del empuje de manos. La autoría de los Cinco Clásicos Fundamentales es aún hoy controvertida. Como consecuencia de la difusión del Taijiquan, cada vez se fueron publicando más clásicos y comentarios a los mismos en las diferentes escuelas de Taijiquan. Para entender los clásicos en profundidad tenemos que comprender que, aunque al Taijiquan se conoce como una disciplina taoísta, los clásicos están basados en diferentes escuelas chinas de pensamiento.

EL ASPECTO CULTURAL (WEN ) Si bien lo cultural ( wen ), entendido como el cultivo de la salud y el cuerpo, es un requisito importante en el Taijiquan, debemos asumir que ese trasfondo intelectual emana de la filosofía china. El propio nombre de Taijiquan se refiere a un concepto filosófico, el concepto de taiji, que se menciona por primera vez en el Gran Apéndice del Libro de los Cambios (Yijing), donde se dice:

En el cambio está el taiji, de donde surgen las dos formas ( yin y yang). (Kubny, p.29)

Además, el Libro de los Cambios representa en muchos aspectos una importante influencia en el Taijiquan. Pero junto a algunos textos filosóficos independientes, son las grandes escuelas chinas de pensamiento las que claramente han marcado la tradición escrita del Taijiquan. Las más importantes escuelas de filosofía en China son las conocidas como sanjiao, las tres enseñanzas: taoísmo, confucianismo y budismo.

La influencia taoísta La influencia del taoísmo debería ser la mas fuerte en los clásicos, aunque por desgracia no es fácil de encontrar. Por ejemplo, si examinamos a Laozi, tendremos dificultades en hallar paralelismos entre citas concretas en el Daodejing y los clásicos. Términos clave, como son dao , de o wuwei son prácticamente imposibles de encontrar. Una referencia a yin y yang no es suficiente, puesto que esta pareja de conceptos es de una gran importancia en muchas escuelas de pensamiento chino. A pesar de todo, seguramente nadie negará la influencia del taoísmo en el Taijiquan. Así pues, vemos cierta orientación conceptual, por ejemplo en la preferencia de lo suave. Como se lee en el capitulo 78 del Daodejing:

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“Las t res grandes escuelas chinas de pensamiento han marcado claramente la tradición escrita del Taijiquan ”

Lo débil supera a lo fuerte, lo blando supera a lo duro. Esto es sabido por todo el mundo, aunque nadie pueda ponerlo en práctica. (Bödicker,  p 23)

Y encontramos la misma idea expresada con diferentes palabras en el Clásico del Taijiquan : El otro es duro, Yo soy suave, Esto es lo que llamamos acompañar ( zou ). (Taijiquan-Lilun 2, p.8)

Asimismo se pueden encontrar importantes pistas acerca de la actitud correcta para entrenar el cuerpo y la mente. En el texto taoísta Entrenamiento Interno  se dice: Cuando tu cuerpo no esta alineado, El poder interno ( de) no puede desarrollarse. Cuando no estás en calma en tu interior, Tu espíritu corazón-mente ( xin ) no puede estar en orden, Alinea el cuerpo y pon atención en el poder interno ( de ). Entonces paso a paso llegará por sí mismo. (Roth, p 66)

Este texto nos recuerda importantes puntos de los clásicos. Así, en

la  Acl ara ció n int ele ctu al de los tre ce movimientos básicos  leemos: Si podemos aumentar la fuerza vital, Estaremos libres de preocupaciones en cuanto a lentitud o torpeza. Esto es lo que llamamos: estar suspendidos desde la coronilla. (…) El espíritu esta en calma y el cuerpo tranquilo, mantén siempre esto en el corazón/mente ( xin ). (Taijiquan-Lilun 4, p.4)

La influencia confuciana Como podemos ver, esta es la forma en que la tradición escrita del Taijiquan sigue los preceptos taoístas. Sin embargo, sí que podemos encontrar citas directas de frases completas en los clásicos, pero más bien relacionadas con el confucianismo. Esto no es muy sorprendente ya que sabemos que muy pocos maestros de Taijiquan fueron ermitaños taoístas. Por el contrario, encontramos más maestros entre la elite gobernante del país. Esto también significa que a menudo habían realizado su carrera profesional como funcionarios confucianos. En China se dice que esa gente tenía el ideal de ser confuciano en su profesión y taoísta en su tiempo libre. El escritor Lin Yutang llamó a este ideal “la doctrina de mitad y mitad” y lo describió así:

Es este espíritu (...) que llega a un perfecto equilibrio entre la acción y la inacción, que se muestra en el ideal de un hombre que vive a medias en la fama y a medias en el anonimato, medio perezosamente activo y medio activamente perezoso. (...) En suma, el más cuerdo ideal de vida  jamás descub ierto por los chinos . (... ) Y lo que es más importante, la unión de estas dos perspectivas diferentes da lugar a esa personalidad armoniosa que es el objetivo reconocido de toda cultura y educación. Y, significativamente, esta armoniosa personalidad trae consigo la alegría y el amor por la vida. (Lin, p.179)

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Una de las ideas clave del confucianismo es el amor por el aprendizaje. Este se define como un deseo satisfecho únicamente a través de un proceso duradero. Como podemos ver en Confucio: Habló el maestro: Aprender y practicar una y otra vez lo aprendido ¿no es un placer? (Confucio 1,1, Bödicker, p.10)

El Taijiquan ha asimilado sin duda este legado, así aparece en el Canto de los trece movimientos básicos : La transmisión de los conocimientos fundamentales y la orientación en el camino necesitan de la enseñanza oral. La dura práctica continuada (gongfu) es la base del aprendizaje individual. (Taijiquan-Lilun 2, p. 7)

Pero en los clásicos no sólo encontramos conceptos abstractos del confucianismo. Se encuentran también términos confucianos como “naturaleza humana” ( xing ), incluso una cita de la obra de Confucio: La naturaleza nos acerca los unos a los otros, son las costumbres las que nos separan. (Confucio 17,2)

Y en el clásico Nuestro Poder Natural de Discernimiento  podemos leer: Después de nacer, los ojos pueden ver, los oídos pueden oír, la nariz puede oler y la boca puede comer. Colores, sonidos, aromas y los cinco sabores, son cualidades innatas de los sentidos naturales. El movimiento de las manos, el de los pies y la s habilidades con las cuatro extremidades son cualidades innatas del movimiento natural. Teniendo en cuenta todo esto, ¿no se acercan por naturaleza unos a otros los seres humanos maduros siendo las costumbres las que los separan entre sí, perdiendo estos así sin razón sus cualidades innatas? (Taijiquan-Lilun 5, p. 6)

En este contexto las cualidades innatas suponen una referencia al

segundo gran confucianista, Mencio (Meng Zhu), que ya discutió profunda e intensamente este concepto. De particular importancia en los clásicos es la filosofía neoconfuciana en el periodo Song (960-1279 d.C.), ya que aporta al Taijiquan su cosmología. El primer neoconfuciano, Zhou Dunyi, escribió: Wuji , y de ahí taiji .

En movimiento, taiji   crea yang.. Cuando el movimiento ha alcanzado n su límite hay calma. Cuando hay calma, taiji   crea yin. n. Cuando la calma alcanza su límite, ite, hay una vuelta al movimiento. Movimiento y calma se alternan. n. Cada uno es la raíz del otro. (Taijiquan-Lilun 1, p. 12)

En el Clásico del Taijiquan se dice: El Taiji  nace del Wuji. Este es el origen del movimiento y la quietud y la madre del  yin  y el  yang . En el movimiento se separan, en la quietud se unen. (Taijiquan-Lilun 2, p.8)

L influencia budista La Como hemos visto, en los clásicos es C claramente visible la influencia confucl ciana. i ¿Pero qué ocurre con el budismo? El budismo no ha dejado de influir m een el desarrollo del Taijiquan, podemos vverlo por ejemplo en el nombre que en eel estilo Chen de Taijiquan se da a la postura “El guerrero de buda golpea el p mortero” (Silberstorff, p.200). Por otro lado, en las artes marciales, e el budismo esta representad o por el Gongfu de Shaolin, considerado como G el contrapunto homólogo al Taijiquan. Después de todo el Taijiquan trata de conseguir una exclusiva posición en el mundo de las artes marciales. Así, en El Clásico del Taijiquan leemos: Hay diferentes clases de escuelas de artes marciales, si bien los movimientos son diferentes, pero en general comparten lo siguiente: el que tiene fuerza vence al que no la tiene, la lentitud cede ante la rapidez, el poderoso vence al que no

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lo es. Las manos lentas se rinden ante las manos rápidas. Todas estas son cualidades naturales, innatas, que no están asociadas al estudio y la práctica. La frase “Usando cuatro onzas pueden desviarse sin esfuerzo mil libras” muestra que se debería vencer sin el uso de la fuerza. Viendo, cómo un anciano vence a varios enemigos, ¿cómo es posible que su habilidad sea (sólo) la rapidez? (Taijiquan-Lilun 2, p.8)

También, ha habido frecuentes intercambios entre los maestros de Taijiquan y otras escuelas de artes marciales. Es sabido que muchos maestros de Taijiquan han aprendido otras artes marciales. Por lo que el Taijiquan se ha desarrollado siempre en competencia y a la vez en intercambio con otras artes marciales.

EL ASPECTO MARCIAL (WU ) Los pilares de los clásicos no descansan únicamente en la filosofía china. Un gran número de maestros de Taijiquan fueron instructores en el ejército chino. Esto marcó también su lenguaje. Así, por ejemplo, en la  Aclaración intelectual de los trece movimientos básicos  se dice: El corazón/mente ( xin ) es el comandante, el qi es la bandera y la cintura es el estandarte. (Taijiquan-Lilun 4, p. 4)

“Una idea clave del confucianismo es el amor por el aprendizaje, satisfecho a través d e un proceso duradero”

Formando parte del ejército chino, los maestros de Taijiquan estarían sin duda familiarizados con tratados de estrategia. Entre ellos, el más famoso es el de Sunzi, El Arte de la Guerra (Sunzi Bingfa) , pero hay otros muchos autores. Podemos ver la influencia de los textos sobre estrategia claramente expresada a través de razonamientos análogos. Así por ejemplo en el Tai Gong leemos: En la concepción de un plan nada es más importante como que este no sea conocido. (Sawyer, p.69)

Y en el Clásico del Taijiquan: El otro no me conoce, Sólo yo le conozco a él. (Taijiquan-Lilun 2, p.8)

También se emplea a menudo en los textos sobre Taijiquan términos militares como el de “ventaja estratégica” ( shi ). Sunzi  dice: La velocidad del agua que cae desde una cascada puede llegar a mover grandes rocas y eso se debe a su propia ventaja estratégica ( sh i). El ave de presa cuando ataca puede hacer añicos a su presa esto es debido a que lo hace en el momento justo. Así es como el experto en la batalla conduce

su ventaja estratégica ( shi ) y la utiliza en el momento justo y preciso. (Ames, p. 120)

Asimismo en el Tratado del Taijiquan podemos leer: Avanzando o retrocediendo, podemos conseguir la oportunidad y la ventaja estratégica ( shi ). (Taijiquan-Lilun 3, p.4)

También encontramos los conceptos lleno  (shi ) y vacío ( xu) en ambos textos. Sunzi  nos aconseja: En el camino hacia la victoria evita lo lleno y ataca lo vacío. (Ames, p. 124)

Y el Tratado del Taijiquan  afirma: Vacío y Lleno tienen que distinguirse con claridad. Cada momento tiene aspectos de Vacío y Lleno. En cualquier lugar habrá siempre Vacío y Lleno. (Taijiquan-Lilun 3, p. 4)

Además del contacto con el ámbito militar, como se ha dicho anteriormente, también el contacto con otras artes marciales ha influido en el Taijiquan. Así, por ejemplo, el mito sobre la fundación del

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Taijiquan también lo encontramos en otras artes marciales internas. En el Clá sico del Taijiquan se puede leer: Esta es la obra póstuma del Maestro Zhang Sanfeng de la montaña Wudang, que quería que los héroes de este mundo la utilizaran para prolongar su vida y no únicamente en las artes marciales. (Taijiquan-Lilun 3, p. 9)

Lo vemos en un texto del maestro Wang Chennan, que no tuvo contacto alguno con el Taijiquan y que refiriéndose a las artes marciales internas, escribió: Shaolin es famoso por sus luchadores. Sin embargo, sus técnicas son sobre todo ofensivas, lo que crea oportunidades para que el oponente las aproveche. Hay una escuela a la que se conoce como “interna” que vence al movimiento con la quietud, y en la que los ataca ntes son derrotados sin esfuerzo. Así diferenciamos al Shaolin como “externo”. La Escuela Interna fue creada por Zhang Sanfeng en la dinastía Song. Zhan Sanfeng era un alquimista taoísta de las montañas de Wudang. Fue llamado por el emperador Hui Zong, de la dinastía Song, ante su presencia, pero en aquellos tiempos los caminos eran impracticables. Aquella noche tuvo un sueño en el que el Dios de la Guerra le enseñó el arte del combate

y a la mañana siguiente con sus propias manos y sin ayuda alguna dio muerte a más de cien bandidos.  (Wile, p. 53)

En definitiva, se puede decir que los maestros de Taijiquan utilizaron ideas de muy diferentes procedencias para el desarrollo de su arte, tratando de reunir el mejor material para su propósito y fusionarlo en un nuevo arte. A través del estudio de los clásicos podemos darnos cuenta que esta fusión de ideas ha llegado a ser todo un éxito. Traducción del inglés: Guillermo Navío. Revisión: Álvaro Soldevila. Freya y Martin Bódicker son discípulos de Ma  Jiangbao desde 1986. Juntos dirigen el Forum for Traditional Wu Tai Chi Chuan y enseñan Tai Chi estilo Wu en Europa y Sudáfrica. Recientemente han publicado The Philosophy of Tai Chi Chuan (Blue Snake Books, Berkeley, 2009), en el que está parcialmente basado este artículo. Viven en Willich, Alemania. [email protected]

BIBLIOGRAFÍA • Ames, Roger. Sun-tzu: The Art of Wa r. Ballantine Books. Nueva York, 1993. • Kubny, Manfred. Qi, Lebenskraftkonzepte in China.  Haug-Verlag. Heidelberg, 1995. • Boedicker, Freya and Martin. The Philo sophy of Tai Chi Chuan . Blue Snake Books. Berkeley, 2009. • Lin, Yutang. La importancia de vivir . Edhasa. Barcelona, 1980.

• Roth, Harold D. Original Tao . Columbia University Press. Nueva York, 1999. • Sawyer, D. Ralph. The Seven military classics of ancient China . Westview Press. Colorado, 1993. • Silberstorff, Jan. Chen, Lebendiges Taiji  quan im klassischen Stil. Ullstein Heyne. Munich, 2003. • Ma, Yueliang,  Xu Wen, Wushi Taijiquan Tuishou, Xianggang Shanghai Shuju Chu ban. Hong Kong, 1986 • Taijiquan-Lilun Journal (1-5 ) . Forum for Traditional Wu Tai Chi Chuan. Düsseldorf, 2003-2004 • Wile, Douglas. Los precursores del Tai-Chi Chuan . Ediciones Tao. Madrid, 2001.

“El Taijiquan se ha desarrollado siempre en competencia y a la vez en intercambio con otras artes marciales”

PUNTOS VITALES PARA LA PRÁCTICA (V)

QIHAI Georges Saby En esta quinta entrega de la serie de puntos importantes, el autor explora el concepto de Qi y las implicaciones fisiológicas y energéticas del punto conocido como “el mar del Qi” o “el océano del aliento vital“. Este punto es el octavo del meridiano maravilloso Vaso Concepción, que asciende por la mitad delantera del cuerpo hasta llegar a la boca. Este canal energético organiza la estructura Yin de las funciones del ser humano.

puntos vitales: qihai

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P

odemos traducir literalmente el término Hai   por océano o mar. El significado de Qi   es difícil de interpretar con precisión en las lenguas occidentales. Representa algo que podemos sentir con todo el ser, pero no con un sentido particular ni tampoco a través del razonamiento cartesiano. A menudo Qi se traduce por energía y a veces por aliento, pero esta aproximación da lugar a conceptos erróneos si nos quedamos en el plano intelectual. Es tan habitual hablar del Qi como energía, que una nebulosa vaporosa y artística envuelve a este término. Mis treinta años de investigaciones prácticas al respecto me han enseñado que, muy a menudo, cada uno entiende lo que él cree ver en el Qi, sin percibir que su interlocutor le atribuye un sentido muy personal y con frecuencia diferente. En esto reside la dificultad del uso de la palabra Qi. El Qi es inaprensible, mutable, instantáneo. Es el aliento de vida que nos anima, pero que también impregna de otra forma las cosas inanimadas. Para evitar las confusiones en mis clases tiendo a utilizar más bien poco este término. Pero, ya veis, escribo sobre ello,¡así que no hay elección! Si se afirma que Qihai   quiere decir “océano de aliento vital”, entonces, este

lugar o zona es una inmensa reserva de vida, de aliento vital. El aliento vital no se reconoce como una experiencia objetiva y científica. En cambio, como vivencia íntima individual puede captarse o percibirse como una sensación real aunque variable. Dentro del contexto sub jetivo d e la exper ienci a indiv idual p odemos hablar del aliento vital de manera seria, objetiva y precisa. Para eso no hace falta ser un experto en disciplina oriental, sólo es necesario ser honesto,

sincero y estar atento, concentrado. Sin concentración no es posible percibir la sensación de Qi. No estamos hablando de concentración mental, sino de un estado natural de presencia. En Japón a menudo se utiliza el término Tanden  y en China Dantian, confundiendo estos crisoles alquímicos con el punto Qihai , que es una parte

neurálgica importante, el corazón. Tanden y Dantian son simplificaciones del calentador inferior. En la imaginería taoísta existen tres calentadores principales, que están situados en el vientre, el tórax y el pecho. Estos calentadores son a su vez tres Dantian, y también existen otros centros en el cuerpo que no están asociados al triple calentador, sino que son lugares donde un vacío particular puede almacenar ciertas energías. El Dantian  también se confunde popularmente con el Hara, que en japonés significa sencillamente “vientre”. Graaf Durkheim dió a cono-

cer el Hara en occidente a través de un libro emblemático sobre la cultura tradicional japonesa que se publicó hace cincuenta años. Según Itsuo Tsuda, uno de mis formadores japoneses ya fallecido, aunque no es posible introducir el punto Qihai  en una probeta de experimento científico, sí puede ser testado. Presionando sobre él podemos tener una idea del estado de funcionamiento del Dantian. Este punto se sitúa dos o tres dedos por debajo del ombligo, hacia el interior más que en la superficie del cuerpo. Si presionamos sobre él y el vientre devuelve el empuje como un balón de fútbol bien hinchado, es que gozamos de una buena salud. Si en este punto el vientre no rebota ante la presión, entonces es que alguna cosa no marcha bien en el equilibrio de la persona, o bien se encuentra ya enferma, o lo va a estar con bastante rapidez. El budismo zen japonés propone unir las manos delante del bajo vientre presionando el punto Qihai . Numerosas esculturas orientales de Buda nos presentan un personaje obeso y guasón. El vientre es sagrado. El célebre creador del Aikido, Morihei Ueshiba decía: “si tu me atacas, atacas al universo. No puedes ganar al universo”. Y añadía: “todas las mañanas introduzco al universo en mi vientre”. Yo testé

puntos vitales: qihai

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personalmente en una ocasión esta forma de ser y su eficacia. En el Japón tradicional la concepción del mundo es ventro-céntrica y sin embargo, en occidente, es cerebrocéntrica. Estas dos formas de concebir al mundo son fuertes y cada una ti ene su armonía y sus desviaciones. “Tener corazón en el vientre” y “tenerlo en las tripas” son dos expresiones populares francesas que reflejan la posibilidad del ventro-centrismo. No solamente los orientales tienen acceso a este aspecto poderoso y natural de la existencia humana. Todos poseemos el mismo poder interior sea cual sea l a cultura o la raza. Toda sensación de plenitud del ser, que podríamos equiparar con un estado de bienestar, pasa por una fuerte sensación en el vientre. Me atreveré a decir que una puesta de sol o un arco iris son hermosos cuando se perciben “con el vientre”. El vientre no tiene ojos, pero en él resuena nuestra alegría de vivir. Aunque en la moda actual los cuerpos sean esbeltos a nivel de la cintura encontramos generalmente muy estéticas las pinturas eróticas orientales. Desde Persia hasta China, pasando por Japón, estos pequeños vientres redondeados de hombres y mujeres desnudos nos recuerdan intensamente la naturalidad de un bebé de vi entre regordete.

El proceso de gestación del feto en el vientre materno guarda una proximidad manifiesta con en el punto Qihai. Rara vez tomamos la decisión de concebir un hijo de manera intelectual. Aunque los gobiernos europeos deciden tomar medidas fiscales y sociales en favor de la natalidad, los resultados no están a la altura de las esperanzas ligadas a los fondos financieros o a las acciones puestas en marcha. Por regla general las decisiones importantes que tomamos en la vida no son intelectuales. Pensamos antes y después, pero lo que nos hace decidirnos es la sensación que tenemos. Si la reserva energética del punto Qihai es escasa o débil ¿cómo podemos decidir con vigor? ¿Cómo podemos emprender un proceso que implica determinación, entusiasmo, impulso solidario o coraje?

Por esto los practicantes de artes marciales se inician de forma progresiva en la toma instantánea de decisiones. En las artes marciales tradicionales provenientes de Japón, aprender a concentrarse en el Qihai   es una práctica común para desconectar el aspecto cerebro-céntrico de nuestro ser. En las artes marciales que vienen de China se suele llevar más la atención al Dantian  inferior. Una progresión en estos ejercicios mantenida en el tiempo conduce al practicante al uso de todos los Dantian. De este modo se favorece que el alumno pueda alcanzar una eclosión espiritual. En la formación teatral europea y también en el canto a veces se utiliza un ejercicio básico sobre el punto Qihai , que voy a describir de manera breve más adelante. Con frecuencia este método cae en el olvido tras ejercitarlo algunos años, como ocurre con las prácticas básicas. Con el tiempo nuestra concentración se debilita al repetir lo que ya conocemos. Sin embargo, en la capacidad de renovar nuestro interés por lo sencillo se encuentran las claves para encontrar la profundidad de numerosas prácticas, así como la alegría de la vida en lo cotidiano. Como pedagogo he constatado el éxito que ha supuesto retomar atentamente ciertas prácticas básicas con los practicantes más avanzados.

Ejercicio de cultivo del Qi en Qihai  La concentración sobre Qihai   es un requisito indispensable para obtener una práctica enriquecida en todos los campos de las disciplinas asiáticas, desde las artes corporales hasta la caligrafía. La utilizaremos durante todo el ejercicio. Comienza por localizar este punto presionando con los dedos debajo del ombligo. Hecho esto retira la mano para percibirlo con la mente: concéntrate en la zona de Qihai . A continuación la concentración pasa a ser una fusión de pensamiento y de sensación en este punto. Además incorpora a esta fusión el aliento, la respiración externa. Cuando profundizamos más todavía es necesario fundir nuestro ser con este punto. El pensamiento se detiene y ya no hay mucho más que escribir a continuación, aunque pasan muchas muchas cosas... Todavía surge una pregunta: ¿podemos sobrepasar los límites de nuestra consciencia para ir más lejos? Entramos entonces en el terreno espiritual. George Saby lleva más de treinta años practicando y enseñando artes marciales internas, entre ellas Taijiquan de los estilos Yang antiguo, Chen y Wu, Bagua Zhang estilo  Jian g Ro ng J iao y Cao Yi Sh en, y dife rent es técnicas de Qigong. Además es terapeuta de Shiatsu Iokai y masaje chino Tui Na. georges-saby@orange fr Traducción al español: Mayte Foulquié

LIBROS LA EXPRESIVIDAD DEL CUERPO Y LA DIVERGENCIA DE LA MEDICINA GRIEGA Y CHINA

SHIGEHISA KURIYAMA Editorial: Siruela, Madrid Año: 2005 15 x 21 cm. 340 páginas Precio: 27,90€ ISBN: 84-7844-925-6

Este libro nos ayuda a reconsiderar nuestros hábitos de percepción y sensación condicionados por los límites que impone nuestra cultura y experiencia, y nos anima a imaginar nuevas posibilidades de ver y experimentar el cuerpo. De hecho su lectura puede despertar un gran interés para aquellas personas que se dedican a practicar la Medicina Tradicional China porque además de abordar de forma original las similitudes y diferencias existentes entre la medicina occidental y oriental tanto en sus planteamientos intelectuales como en sus formas de percibir y sentir, indaga sobre los oríge-

nes de la acupuntura, sus puntos y meridianos volviendo a poner en cuestión las respuestas tradicionales que se ofrecen. En este marco de la medicina, se pueden seguir destacando cómo muestra las grandes coincidencias existentes en los primeros planteamientos de la medicina occidental y china respecto a la utilización del pulso en el diagnóstico y las causas de las enfermedades, pero también cómo en Oriente se sigue dando importancia a los textos y autores de la antigüedad, mientras que en Occidente Hipócrates y Galeno son casi relegados al olvido.

Los practicantes de Taichi también pueden sacarle mucho partido, ya que muestra las diferencias entre la concepción tradicional del cuerpo en Occidente, basada en el ideal del atleta griego y el músculo, y en Oriente, basada en la energía interna y los meridianos. Este hecho sigue influyendo poderosamente en nuestro inconsciente, y ha dado lugar a que la actividad física occidental esté basada en el músculo, la fuerza, las pesas y la apariencia física externa, frente a la tradición china que busca el cultivo de la energía y el cuerpo flexible y relajado del bebé.

También hace todo un estudio histórico para encontrar las causas de esta diferenciación mostrando cómo la tradición cultural china junto con las limitaciones que mantuvieron en la disección de cadáveres para el estudio anatómico fueron parte de las claves más importantes que les llevaron a desarrollar un camino distinto a la tradición Occidental. Además es un libro muy bien documentado en cuanto a los autores en los que se fundamenta y que utiliza láminas muy didácticas. Pedro Jesús Jiménez Martín [email protected]

libros

TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

Anatomía esencial para la salud y las artes marciales

MÉTODOS DE APLICACIÓN DEL TAIJIQUAN 

YANG CHENGFU VERSIÓN Y COMENTARIOS

MARC TEDESCHI Editorial: Paidotribo, Barcelona Páginas: 138 Precio: 27,00€ Año: 2009 ISBN: 978-84-8019-032-9

DE EDUARDO  CRAWLEY

Editorial: Lulu 19 x 24,6 cm. 122 páginas Precio: 15,58 €

Chi Kung. Gimnasia terapeútica china

Hasta hoy perdura el debate sobre la eficacia del taijiquan como arte marcial, alimentado por la leyenda según la cual Yang Chengfu suavizó el arte recibido de la familia Chen para enfatizar su uso como una disciplina orientada principalmente hacia la promoción de la salud y la meditación. Pero lo curioso es que a principios del siglo XX este debate se planteaba casi exactamente al revés. En 1929 Chen Weiming, uno de los primeros alumnos de Yang Chengfu, escribía: “El taijiquan procura la calma en el movimiento y puede contribuir en gran medida a la meditación. Mucha gente ve el taijiquan como un arte marcial e ignora este aspecto”. De ser mejor conocidos los primeros textos que publicó Yang Chengfu no cabría duda alguna sobre la cuestión. Pues bien, recientemente ha apa-

recido en castellano su primera obra, Taijiquan shiyongfa (Métodos de aplicación del taijiquan ), de 1931,

traducido por Eduardo Crawley. Además de las fotos del autor demostrando las posturas, esta versión incluye también los dibujos de las posiciones intermedias que hizo casi contemporáneamente Zhou Yuanlong. Lo que distingue a Métodos de aplicación del taijiquan  de otros libros que explican los movimientos es que se concentra exclusivamente en las aplicaciones marciales. En casi todos los casos, Yang empieza diciendo algo así como: “Desde la postura previa, supón que el adversario...” Esta versión del libro preserva otra importante característica del original: la construcción de las explicaciones, en que Yang oscila entre dirigirse a un

alumno dándole instrucciones, y describir sus propios movimientos en primera persona. Esto transmite el sabor de lo que muy probablemente empezó siendo una serie de notas tomadas durante las clases dictadas por Yang. Creo que tenemos que agradecer a Eduardo Crawley no sólo la recuperación de esta obra y su traducción al castellano, sino que ante la falta de respuesta en el mundo editorial haya acometido la publicación del libro él mismo*. Espero de verdad que pueda seguir ofreciéndonos otros textos clásicos del Taijiquan.

NGUYEN VAN NGHI Editorial: Mandala, Madrid Páginas: 110 Precio: 10,00€ Año: 2009 ISBN: 978-84-8352-129-8

Roberto Gómez Lago

JOSEP MUÑOZ COSTAS Editorial: Tao, Madrid Páginas: 168 Precio: 18,00€ Año: 2009 ISBN: 978-84-935-8890-8

* Dado que no se distribuye por los canales habituales, el libro se puede adquirir aquí: http://tinyurl.com/yavzvne

Lecciones de Tai-Chi

WALTER LORINI Editorial: Vecchi, Barcelona Páginas: 111 Precio: 10,91€ Año: 2009 ISBN: 978-84-315-2328-2

Qigong para regular órganos y emociones

INTERNET Raúl Fernández [email protected]

ESCUELAS Y ASOCIACIONES Escuela Tai Chi Wu Chi http://escueladetaichi.com.ar Escuela Tan Tien http://www.escuelatantien.com Asociación Española para la difusión del Tai Chi Chuan http://www.asociaciontaichichuan.com

En este nuevo número hemos querido quitar la coletilla de «Españolas» de esta vuestra sección de «Escuelas y Asociaciones» ya que a partir de ahora os las queremos presentar indistintamente, sean de un lado u otro del Atlántico. Y para muestra un botón, comen-

EL ESTILO TUNG (DONG)

Dong Family International Tai Chi Chuan Association http://www.dongtaichi.com/ 

Del estilo Tung de Tai Chi Chuan ya hemos hablado en entregas anteriores de la revista, concretamente en el Nº 5, con el artículo El Tai Chi Chuan de la familia Tung, un tesoro tradicional.  Como ya sabéis, este estilo fue fundado por Tung Ying-chieh (Dong Yingjie), el cual fue estudiante avanzado del mítico Yang Chen Fu y su hermano mayor, Yang Shao-hou. Su publicación más importante fue El sentido y significado de la  práctica del Tai Chi Chuan. En http://tinyurl.com/ya3ttl3  podéis verle practicando la

forma Yang, también hay una interesante comparación entre sus posiciones y las de Yang Cheng Fu en http://tinyurl.com/cjtdau y páginas siguientes. Nótese la solidez de las posturas. Una de las

zamos esta vez con la página web de la Escuela Tai Chi Wu Chi,  sita en nuestra querida Argentina y basada en las enseñanzas de Liu Ming, el cual transmite sus conocimientos de Tai Chi, Bagua Zhang, Xing Yi, I Chuan, Chi Kung, formas con armas (espada, sable, palo, lanza, etc.), Medicina Tradicional China y Taoísmo, entre otras materias. Para deleite de todos extraemos un poema del propio Ming describiendo sus sentimientos al emigrar hacia nuevas tierras: «Dejé mi patria por una inspiración. Si no puedo realizar ese camino plenamente, prefiero no volver. ¿Podré con mi corazón devolver el favor que he recibido? Mi cuerpo volverá a ser en las montañas verdes si puedo transmitir lo que aprendí.»

Y desde allí cruzamos el océano y aterrizamos esta vez en Valencia, donde nos encontramos con la Escuela Tan Tien, dirigida por Félix Castellanos y dedicada a la transmisión de diversos sistemas de Tai Ji Quan y Qi Gong según las enseñanzas de Wang Xiaojun y Alain Baudet. Aparte de las clases regulares y talleres, ofrecen especialización en formación para profesores. Por último, nos desplazamos a Granollers, donde nos recibe la Asociación Española para la difusión del Tai Chi Chuan, cuyo lema, con el que no puedo estar más de acuerdo, es «Dirigir tu atención es el secreto de la práctica», y es que sin atención, sin concentración, no vamos a ninguna parte. Su programa de enseñanza es bastante completo e incluye sistemas diversos, como Tai Ji Quan, Hsing I, Katsugen y Pa Chi Chuan, entre otros.

Master Kai Ying Tung Academy of T’ai Chi Ch’uan http://www.tungkaiying.com/ 

características principales del estilo es la forma rápida de Tai Chi, la cual sólo se enseñaba a aquellos estudiantes que demostraban un nivel profundo de práctica del Arte. Aquí tenéis una demostración por el propio Tung Ying-Chieh (antes del combate de otros luchadores): http://tinyurl.com/ybq8nut Su arte fue transmitido de generación en generación hasta llegar a la actualidad a Tung Kai Ying, cuyo centro de enseñanza radica en Los Ángeles ( http://www.tungkaiying.com/ ), y su hermano Dong Zeng Chen, ubicado en Hawai (http://www.dongtaichi. com/). En Europa el estilo se encuentra bastante extendido por diferentes países, incluyendo España, cuyo representante es en estos momentos Begoña Revenga ( http://www.taichitung.es/ ).

Tung Toum España http://www.taichitung.es/ 

internet

TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

TODOS LOS VIDEOS DEL MUNDO LA BLOGOSFERA TAICHICHUANERA Los taichichuaneros y otros bichos raros... http://taichichuaneros.blogspot.com Tai Chi del Parque http://taichidelparque.blogspot.com

Y como no queremos morirnos todavía, seguimos innovando. No hemos tenido bastante con la nueva sección dedicada a los blogs, así que sin dejar que se nos caigan los anillos, nos soltamos la melena e inauguramos un apartado nuevo lleno de videos interesantes que esperamos disfrutéis tanto como nosotros. Ma Yueh Liang http://www.youtube.com/watch?v=RHQv6fLpIoI

Taichi en la puta calle http://taichienlaputacalle.blogspot.com

Aquí vemos al legendario Ma Yueh Liang practicando Tui Shou y vapuleando a uno de sus alumnos casi sin tocarlo. No me lo creería si no fuera porque mi propio profesor, Daniel Azcárate, empu jó manos con él hace muchos años y no pudo casi ni rozarle. Huang Sheng Shyan http://www.youtube.com/watch?v=XSnUDkCQ0WU

Renovarse o morir, dicen. De cuando en cuando es bueno mirar hacia atrás, identificar lo que se ha quedado obsoleto y subirse al carro de lo nuevo. En los últimos años hemos observado como aparecía en la comunidad de Internet el fenómeno «blog», que, según la Guía de Internet para periodistas, se define así: «Las bitácoras (weblogs, blogs, logs) son espacios gratuitos en Internet para la escritura de particulares, que hacen anotaciones que quedan plasmadas de forma cronológica, como si de un diario se tratara». Dada la gran proliferación de estos blogs en los últimos tiempos, nos hemos dedicado a recopilar los más interesantes para presentárselos a nuestros amadísimos lectores. Sin más dilación comenzamos por el primero, «Los taichichuaneros y otros bichos raros...»,   que, según sus propias palabras, es «el blog de la Asociación de Taijiquan del Henares para los practicantes frikis de Tai Chi Chuan...». Con esto queda

diferentes experiencias, eventos, curiosidades, etc., de dicho grupo de practicantes. Muy divertida la crónica del VII Encuentro de Tai Chi Chuan de Madrid, titulada «Pánico en el Encuentro taichichuanero del Retiro» y el video sobre Lucha Mínima. Cruzando el charco aterrizamos en el Parque de las Naciones de Córdoba, Argentina donde nos encontramos con el blog «Tai Chi del Parque». Sus autores nos presentan una serie de artículos relacionados con la teoría del Tai Ji Quan y su aplicación al mundo de hoy, como: «¿Hay espacio para el tai chi en mundo laboral actual?» o «El equilibrio y el yin y el yang». Finalizamos con el blog «Taichi en la puta calle, lugar de encuentro de los exiliados del taichi», que, lejos del dramatismo de su

denominación, nos invitan a participar de sus experiencias pasadas en el curso intensivo de 40 días en México, relatado día a día, así como de su último periplo en Perugia (Italia) en el Campeonato del Mundo de Kung Fu y

Otra demostración terrorífica de empuje de manos en la que los alumnos de Huang Sheng Shyan hacen prácticas de vuelo sin motor. ¿Realidad o ficción? La respuesta queda, parafraseando a la revista El Jueves, en manos del astuto lector. Taichi 24 http://www.youtube.com/watch?v=TBvF6r6DOvc

Cambiamos de tercio y nos relajamos un poco, que hemos empezado muy marciales. Para ello proponemos ejecutar la forma clásica de 24 movimientos tan popularizada en los ultimos años y de la que os mostramos una versión en un video también clásico.

Meditación http://www.youtube.com/watch?v=9l-YYqjhVi4

Y ya bien relajados y concentrados, qué mejor manera de finalizar nuestra práctica que con un poco de meditación. Para los neófitos en estas lides, este video nos muestra una hermosa alegoría de la meditación y sus obstáculos.

El maestro http://www.youtube.com/watch?v=Xqy5hmc6geI

Acabamos ya con una nota de humor, y es que el Maestro siempre será el Maestro… ¡Hasta el próximo número!

GLOSARIO

An - Empujar. Una de las Ocho fuerzas.

Se usa la palma de una o ambas manos para empujar al oponente con la intención de que la fuerza penetre en su cuerpo más allá del punto de contacto. Se relaciona con el trigrama Dui  (lago/metal), beneficia los pulmones. Bagua zhang (Pakua chang)   - Palma de los ocho trigramas.  Arte marcial in-

terno de claras raíces taoístas. Su creación se atribuye a Dong Haichuan. Su particularidad más evidente es su desplazamiento circular (se camina simbólicamente sobre los ocho trigramas del Yijing), los golpes con la palma y la posición espiral de todo el cuerpo durante las acciones.

Este glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN,  y los caracteres chinos tradicionales y simplificados aparecen gracias a la colaboración de Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecen en cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en: http://www.taichichuan.com.es/glosario

signa las dos líneas curvas que dividen el diagrama del Taiji. Chan si gong   (Ch`an ssu kung, Chanse Kung) - Devanar un hilo de seda.

Serie de ejercicios cuyo objetivo es aprender a generar Chan si jin, energía espiral. Fueron desarrollados esencialmente por la familia Chen. Chan si jin   (Ch`an ssu chin, Chanse Chin) - Energía de enrollar seda.  Principio

fundamental del Taijiquan. Consiste en la movilización de todo el cuerpo utilizando un movimiento espiral que conecte todas sus partes. Chen, estilo - Según las teorías dominan-

Bajiquan  (Pa chi chuan) - Boxeo de los ocho polos.  Arte marcial originado en

Hebei, en el norte de China, caracterizado por los ataques explosivos a corta distancia con codos, hombros, rodillas y caderas contra los puntos más vulnerables del cuello, tronco y piernas del oponente. Bei si kou (Pei ssu k’ou, Pei se kou)  - Filamentos invertidos anudados.  De-

tes, el estilo más antiguo de Taijiquan, basado en la investigación de Chen Wangting (c.1600-1680) que desarrolló un arte marcial inspirado en diferentes estilos de lucha. Fue creado en la aldea de Chenjiagou, distrito de Wen, provincia de Henan. Sus características principales son el estudio exhaustivo de la energía de enrollar seda (Chan si jin ), un trabajo de posiciones riguroso y la unión de movimientos lentos y rápidos en armonía.

Chi Kung (ver Qigong)

Chu jin - Energía saliente , que surge del dantian. En el contexto de Chansi jin se asocia a Nichan.

Dantian  (Tan t`ien, Tantien) - Campo del elixir alquímico (o  Campo de cinabrio). Según la alquimia taoísta se

considera que en el cuerpo humano la energía se acumula y filtra en tres centros vitales mayores, llamados dantian. De acuerdo con la tradición alquímica china, la energía vital va transmutándose y purificándose a medida que va pasando por estos «campos». En general, cuando en Taijiquan hablamos de dantian, nos referimos al situado en el vientre (inferior o medio, dependiendo de las escuelas).

y llenarse con el hálito indiferenciado del orígen.

término «formas» se utiliza para referirse a los movimientos por separado y no al completo de la serie (por ejemplo, «Taijiquan de 48 formas»).

De (Te). En el contexto del Dao de jing, es la forma especial que tiene del Dao de

manifestarse en cada cosa, en cada ser: es su naturaleza, lo que hace que algo sea lo que es y no otra cosa. Du mai - Vaso Gobernador ( o Canal de Control). Uno de los Ocho Meridianos

Curiosos, de gran importancia en el taoísmo. Está relacionado con todos los meridianos yang. Su trayecto comienza en el cóccix y asciende por el canal medular, entra de nuevo por la nuca, emerge de nuevo en la cima de la cabeza y desciende por el centro de la frente hasta el frenillo del labio superior. Du mai  es uno de los dos meridianos que participan en la Órbita microcósmica.

Gongfu  (Kungfu).  Técnica llevada a la

maestría gracias al tiempo y el esfuerzo. Alto nivel de habilidad en un campo concreto. No define genéricamente a las artes marciales. I Ching (Ver Yi Jing)

Ji (Chi) -  Presionar. Una de las Ocho Fuer-

zas. Fuerza en forma de cuña, o de cono, empleada sea para golpear, desviar o dividir la fuerza que recibimos del ataque de el contrario. Se relaciona con el trigrama Zhen (Trueno / Madera) y practicado correctamente, acomoda y relaja el hígado.

Dao (ver Tao) Empuje de manos (ver Tui shou) Ji ben gong (Chi pen kung). Ejercicios báDao de jing   (Tao te ching) -  Clásico del Dao y el De.   Este clásico filosófico

se atribuye a Lao Zi, en el siglo III o IV a.C. Se considera una de las tres obras capitales de la filosofía taoísta, y es la más críptica de todas. En ella se describe el significado de fundirse con el Tao

Forma,  también llamada a veces rutina o secuencia. Serie de movimientos en-

cadenados con un significado marcial en la que se integran todos los principios del Taijiquan uniéndolos en un movimiento continuo. En ocasiones el

sicos dentro de una metodología, diseñados para enseñar las bases de un estilo, técnica, ejercicio, etc. Jin (Chin) - Fuerza interna.  La potencia

desarrollada mediante la práctica

glosario

TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

correcta, que se diferencia de la fuerza muscular ( li ) en que puede refinarse y desarrollarse independientemente de las facultades físicas del practicante. Tradicionalmente se dice que cuando un golpe de Taiji quan reúne fuerza, utilización adecuada de la estructura corporal, intención, energía y espíritu, es un golpe con  jin,  con energía. Kai he - Abrir y cerrar.  Una de las dualida-

des que se trabajan en el Taijiquan. Se puede aplicar a diferentes partes del cuerpo o al unísono en su totalidad.

Peng  (P`eng). Una de las Ocho Fuerzas.

Fuerza básica del Taijiquan de traducción casi imposible. Con un efecto parecido al de un gas a presión, debe llenar nuestro cuerpo otorgándonos una cualidad «neumática» como la de un balón hinchado o un muelle. En caso de manifestarse lo hace expandiendo nuestro cuerpo o haciendo rebotar una fuerza que nos alcanza. Peng debe estar presente en cada acción que realicemos y en cada parte de nuestro cuerpo. Su tr igrama es Kan (Agua) y su trabajo correcto aumenta la energía de los riñones.

según unas fuentes y en el centro del útero según otras. Asciende por la línea media delantera del cuerpo hasta el ombligo, por donde emerge a la superficie, y continúa subiendo hasta la laringe y la boca, donde se divide en dos ramas que van hasta los ojos. Es uno de los dos meridianos que intervienen en la Órbita microcósmica. Ru jin - Energía entrante , que se dirige hacia el dantian. En el contexto de Chansi jin se asocia a Shunchan.

de la cintura y la cadera, la adherencia y el uso de diferentes fuerzas ( jin). En la actualidad el término comprende tanto el arte marcial tradicional como el ejercicio para la salud y el deporte de competición basados en él. Tan Tui - Sistema de combate del norte de

China, posiblemente desarrollado por la etnia musulmana Hui, que pone un especial énfasis en las patadas. Actualmente sigue existiendo como estilo diferenciado, pero además constituye una parte importante del trabajo básico del Chang quan .

Shaolin Luohan Quan. Sistema de luKua -  Articulación de la cadera.   En su

Qi (Chi) - Energía vital , relacionada tanto

acepción general incluye la zona inguinal y la cabeza del fémur. Es un área importante en el Taijiquan, que permite la correcta colocación de la postura. En el plano energético, permite la conexión entre el dantian  y el resto del cuerpo.

con el aire que respiramos como con los principios inmediatos de la alimentación. También puede significar «aliento» y simplemente «aire».

Kung fu (ver Gongfu)

Mingmen -  Puerta de la vida (VG 4).

Punto de acupuntura del Vaso Gobernador (Du mai ). Está situado bajo la apófisis espinosa de la segunda vértebra lumbar. En el entrenamiento de Qigong, el Mingmen es una zona más amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es un punto muy importante para la energía vital de todo el cuerpo y en especial, para los riñones. Nichan. Uno de los dos sentidos en que

se mueve la energía espiral. Implica apertura y es de naturaleza centrífuga. Corresponde por lo general a la espiración y a la emisión de energía.

cha desarrollado en el monasterio de Shaolin. Según la tradición, los monjes lo crearon inspirándose en las formas de las estatuas de los dieciocho budas (luohan) del templo. Originalmente constaba de tres formas: las 18 manos de los Luohan, los Ocho Pasos y el Palo del Demonio de Viento.

Qigong (Ch`i Kung, Chi Kung). Tipo de ejerci-

cios cuyo objetivo es fomentar la calidad del Qi de la persona. Se conocen más de mil sistemas diferentes, y se suelen englobar en cinco escuelas principales: confuciana, taoísta, budista, marcial y terapéutica, aunque las combinaciones entre ellas son innumerables.

Tao  (en  pinyin, Dao). «El tao que puede

nombrarse no es el tao verdadero», dice Lao Zi. Se ha traducido como «camino» o «vía» y también como «fuente creativa» u «origen». Tongbei Quan   (T’ung pei ch’uan) - Arte

Shunchan - Uno de los dos sentidos en

que se mueve la energía espiral. Implica cierre y es de naturaleza centrípeta. Corresponde en general a la inspiración y a la reunión de la energía. Tai Chi Chuan  (ver Taijiquan)

marcial tradicional del norte de China de origen incierto. Su nombre se refiere a una de sus características principales: la conexión de los brazos a través de la espalda. Las primeras referencias escritas datan de la dinastía Song (960-1279). El nombre del estilo original es Bai Yuan (Mono blanco) Tongbei quan.

Qihai (Chi Hai). Mar de la energía.  Se lo-

caliza en la línea media del abdomen, a 1,5 cun por debajo del ombligo. Este punto tiene una función muy importante de tonificación y fortalecimiento del Dantian. Ren mai - Vaso Concepción (o Canal de función). Uno de los Ocho Meridianos

Curiosos, que funciona como depósito y regulador del aliento yin. Su trayecto comienza en el centro de perineo,

Taijiquan  (T`ai Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan).

Arte marcial chino inspirado en el diagrama del Taiji  (Polaridad Suprema). Es el más popular de los denominados «estilos internos» (Nei jia) del conjunto del Wushu chino. Su teoría comprende la tradición marcial, la filosofía china, la energética taoísta y los fundamentos de la medicina tradicional china. Entre sus características técnicas podemos citar el énfasis que pone en el control del adversario mediante movimientos

Wu ji (Wu chi) - El vacío.  Literalmente «Sin

extremos». Representa la concepción taoísta del origen del universo como mundo materializado. El Wu ji   comprende todas las potencialidades absolutas. El término recoge un estado indiferenciado, sin separación, ni extremos, sin finales, donde no existen ni yin ni yang. La mente se encuentra en un estado neutro en el que no existe el pensamiento.

Wu wei - Principio de la «no acción»  en

el sentido de no forzar, de seguir la corriente del Tao.

Xingyi Quan (Hsing I Ch`uan)  - Boxeo de la forma y la intención.  Arte marcial in-

terno basado en la aplicación de la teoría de los Cinco Elementos y las técnicas de imitación de los Doce Animales. Se practica con mucha potencia, pero no se basa en la fuerza muscular, sino en el uso explosivo de la fuerza interna ( jin). En combate, su objetivo es destruir completamente la guardia del adversario atacando su línea central con avances y golpes directos, muy potentes, y usando todo el cuerpo al atacar. Yi Jing  (I Ching) - Libro de los Cambios.   Es el más importante de los

clásicos confucianos. Originalmente fue utilizado por la nobleza china como manual de adivinación, y con el tiempo llegó a ser considerado una guía práctica para comprender los cambios y las transformaciones de la vida, el mundo y la naturaleza. El núcleo del libro es una serie de sesenta y cuatro figuras llamadas hexagramas, que se forman al combinar ocho figuras compuestas por tres líneas cada una. Cada línea puede ser entera (yang, firme) o partida (yin, flexible). Unos breves textos acompañan a cada una de las figuras a modo de aforismos que evidencian las preocupaciones, intereses y actividades comunes a toda la raza humana. El Yijing ha otorgado a gran parte de las artes marciales chinas su núcleo teórico. De hecho es en esta obra donde aparece por primera vez el término Taiji  (Polo Supremo).